Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

Khuddakanikāye

En el Khuddaka Nikāya.

Mahāniddesa-aṭṭhakathā

Comentario al Mahāniddesa.

Ganthārambhakathā

Relato del inicio del libro.

Avijjālaṅgiṃ [Pg.1] ghātento, nandirāgañca mūlato;

Bhāventaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusi yo amataṃ padaṃ.

Destruyendo el cerrojo de la ignorancia y el apego al deleite desde la raíz; cultivando el noble camino óctuple, alcanzó el estado de lo Inmortal.

Pāpuṇitvā jino bodhiṃ, migadāyaṃ vigāhiya;

Dhammacakkaṃ pavattetvā, theraṃ koṇḍaññamādito.

Habiendo alcanzado el Victorioso la iluminación y entrado en el Parque de los Ciervos; puso en movimiento la Rueda del Dhamma, comenzando con el venerable Koṇḍañña.

Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, bodhesi tāpaso tahiṃ;

Vandehaṃ sirasā tañca, sabbasattānamuttamaṃ.

Iluminó allí a dieciocho millones de ascetas; rindo homenaje con mi cabeza a aquel que es el supremo entre todos los seres.

Tathā dhammuttamañceva, saṅghañcāpi anuttaraṃ;

Saṃkhittena hi yo vuttaṃ, dhammacakkaṃ vibhāgaso.

Asimismo al Dhamma supremo y también al Sangha incomparable; pues aquello que fue dicho en breve en el Dhammacakka, detalladamente...

Sāriputto mahāpañño, satthukappo jinatrajo;

Dhammacakkaṃ vibhājetvā, mahāniddesamabravi;

Pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito ca.

Sāriputta, el de gran sabiduría, semejante al Maestro e hijo del Victorioso; tras analizar la Rueda del Dhamma, pronunció el Mahāniddesa; un texto distinguido, una explicación caracterizada por ese mismo nombre.

Taṃ sāriputtaṃ jinarājaputtaṃ, theraṃ thirānekaguṇādhivāsaṃ;

Paññāpabhāvuggatacārukittiṃ, sunīcavuttiñca atho namitvā.

Habiendo inclinado mi cabeza ante ese Sāriputta, hijo del Rey de los Victoriosos, el venerable anciano que posee firmemente múltiples virtudes; cuya hermosa fama surgió del poder de su sabiduría, y que es de conducta humilde.

Khamādayādiyuttena[Pg.2], yuttamuttādivādinā;

Bahussutena therena, devena abhiyācito.

Habiendo sido solicitado por el venerable Deva, dotado de paciencia, compasión y otras virtudes, poseedor de un habla veraz y apropiada, y de gran conocimiento.

Mahāvihāravāsīnaṃ, sajjhāyamhi patiṭṭhito;

Gahetabbaṃ gahetvāna, porāṇesu vinicchayaṃ.

Basado en la recitación de los moradores del Mahāvihāra; habiendo tomado lo que debe ser tomado de las antiguas determinaciones.

Avokkamento samayaṃ sakañca, anāmasanto samayaṃ parañca;

Pubbopadesaṭṭhakathānayañca, yathānurūpaṃ upasaṃharanto.

Sin desviarse de la propia doctrina y sin criticar las doctrinas ajenas; siguiendo el método de las instrucciones y los comentarios antiguos, recopilándolos adecuadamente.

Ñāṇappabhedāvahanassa tassa, yogīhi nekehi nisevitassa;

Atthaṃ apubbaṃ anuvaṇṇayanto, suttañca yuttiñca anukkamento.

Explicando el significado sin precedentes de aquello que conduce a la distinción del conocimiento, practicado por muchos yoguis; siguiendo el Sutta y la lógica.

Ārabhissaṃ samāsena, mahāniddesavaṇṇanaṃ;

Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā.

Comenzaré, de manera concisa, la explicación del Mahāniddesa; por el gran respeto al verdadero Dhamma, y no por deseo de autoexaltación.

Vakkhāmahaṃ aṭṭhakathaṃ janassa, hitāya saddhammaciraṭṭhitatthaṃ;

Sakkacca saddhammapajotikaṃ taṃ, suṇātha dhāretha ca sādhu santoti.

Expondré el comentario para beneficio de la gente y para que el verdadero Dhamma perdure por mucho tiempo; escuchad con atención este 'Iluminador del Verdadero Dhamma' y conservadlo bien, oh virtuosos.

Tattha ‘‘pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito cā’’ti vuttattā duvidho pāṭho – byañjanapāṭho, atthapāṭho ca. Tesu byañjanapāṭho akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesavasena chabbidho. Atthapāṭho saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chabbidho. Tattha tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaruṇānaṃ cittena pavattitadesanā vācāhi akathitattā adesitattā akkharamiti saññitā, taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca akkharaṃ nāmāti gahetabbaṃ.

Al respecto, dado que se ha dicho: 'el texto es una explicación distinguida y se caracteriza por ese nombre', hay dos tipos de textos: el texto de la expresión (byañjana) y el texto del sentido (attha). Entre ellos, el texto de la expresión es de seis clases mediante la explicación de la forma de las letras, las palabras, las frases y el análisis lingüístico. El texto del sentido es de seis clases mediante la indicación, la iluminación, la aclaración, el análisis, la exposición y la designación. En este contexto, debido a que la enseñanza impartida con un corazón de pura compasión mediante la aplicación purificada en las tres puertas [de acción] no fue expresada mediante palabras ni enseñada a otros, se designa como 'letra' (akkhara); esto debe entenderse como 'letra' en virtud del Mahāpakaraṇa de la Condicionalidad (Paṭṭhāna) contemplado por el Bienaventurado mientras estaba sentado en la Casa de las Gemas (Ratanaghara), y en virtud de las preguntas mentales formuladas por los brahmanes Pārāyanikas.

Atha [Pg.3] vā aparipuṇṇaṃ padaṃ akkharamiti gahetabbaṃ ‘‘saṭṭhivassasahassānī’’ti evamādīsu (pe. va. 802; jā. 1.4.54; netti. 120) viya. Ettha hi sakāra nakāra sokārādīni akkharamiti, ekakkharaṃ vā padaṃ akkharamiti eke. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’ti evamādīsu (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; paṭi. ma. 2.30) vibhatyantaṃ atthajotakaṃ akkharapiṇḍaṃ padaṃ. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti evamādīsu (dha. sa. dukamātikā 109; su. ni. 878; mahāni. 107; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddeso 6; netti. 45) bahuakkharehi yuttaṃ padaṃ nāma. Saṃkhittena vuttaṃ padaṃ vibhāveti. Padena abhihitaṃ byañjayati byattaṃ pākaṭaṃ karotīti byañjanaṃ, vākyameva. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ. ‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 431; saṃ. ni. 5.813; dī. ni. 3.306; a. ni. 4.276) pākaṭakaraṇabhāvena byañjanaṃ nāma. Byañjanavibhāgapakāso ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu (vibha. 433) kathitabyañjanaṃ anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso, vedanā’’ti evamādīsu (dha. sa. 1) ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso. Vediyatīti vedanā’’ti nīharitvā vacanaṃ nirutti nāma. Nibbacanavitthāro nissesato desoti niddeso, vediyatīti vedanāti nibbacanaladdhapadaṃ ‘‘sukhā dukkhā adukkhamasukhā, sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhā’’ti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma.

O bien, una palabra incompleta debe tomarse como una 'letra' (akkhara), como en 'saṭṭhivassasahassānī' (sesenta mil años), etc. Aquí, algunos consideran que las letras 'sa', 'na', 'so', etc., son akkhara, o que una palabra de una sola letra es akkhara. En pasajes como 'yāyaṃ taṇhā ponobhavikā' (este deseo que conduce al renacimiento), un conjunto de letras que terminan en una flexión gramatical y expresan un sentido es una 'palabra' (pada). En 'nāmañca rūpañca' (mente y forma), etc., una palabra compuesta por muchas letras es un 'nombre' (nāma). Se aclara la palabra expresada de forma concisa. Lo que manifiesta lo dicho por la palabra, lo que lo hace claro y evidente, es la 'expresión' (byañjana), que es la oración misma. El sentido dicho brevemente como 'los cuatro caminos al poder' (iddhipāda). En pasajes como: '¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje cultiva el camino al poder que posee la concentración del deseo y el esfuerzo de la voluntad...', aquello que lo hace evidente es la 'expresión'. La manifestación de las divisiones de la expresión es el 'aspecto' (ākāra). En '¿Qué es el deseo? El deseo que es voluntad, querer actuar', etc., la división de la expresión explicada de diversas maneras es el 'aspecto'. La definición de lo dicho por el aspecto es la 'etimología' (nirutti). En 'contacto, sensación', etc., aquello que se dice mediante el aspecto como 'toca, por eso es contacto; siente, por eso es sensación', extrayendo el significado, es la 'etimología'. La explicación detallada de la definición de manera completa es la 'explicación' (niddeso); la palabra obtenida por la definición 'siente, por eso es sensación' se convierte en 'niddeso' por haberse expuesto sin omisión la expansión del sentido como 'agradable, desagradable, ni-agradable-ni-desagradable; agrada, por eso es agradable; causa dolor, por eso es desagradable; no causa ni dolor ni placer, por eso es ni-agradable-ni-desagradable'.

Evaṃ chabbidhāni byañjanapadāni jānitvā ca chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanā dīpanā saṅkāsanā, ‘‘maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato’’ti evamādīsu saṅkhepena atthadīpanā saṅkāsanā nāma. Eso pana thero ‘‘buddhena bhagavatā evaṃ saṅkhepaṃ katvā vuttamatthaṃ ‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’’ti kathetuṃ samattho paṭivijjhi.

Habiendo comprendido así las seis clases de palabras de expresión, entre las seis clases de palabras de sentido, la indicación y la iluminación de manera resumida es la 'indicación' (saṅkāsanā); en pasajes como 'Ciertamente, monje, quien imagina está atado por Māra; quien no imagina está libre del Maligno', la iluminación del sentido de forma breve se llama 'indicación'. Pues este venerable [Sāriputta] fue capaz de comprender y penetrar el sentido dicho así de forma resumida por el Buda, el Bienaventurado, diciendo: 'Entendido, Bienaventurado; entendido, Sugata'.

Upari [Pg.4] vattabbamatthaṃ ādito kāsanā dīpanā pakāsanā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamavacanena dīpanā pakāsanā nāma. Evaṃ paṭhamaṃ dīpitaṃ atthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) kathitesu ‘‘tikkhindriyo saṅkhepena vuttaṃ paṭivijjhatī’’ti kathitattā dve atthapadāni tikkhindriyassa upakāravasena vuttāni.

La indicación (kāsanā), la explicación (dīpanā) y la manifestación (pakāsanā) de un significado que se tratará más adelante al principio, en pasajes como 'Monjes, todo está ardiendo' (Saṃyutta Nikāya 4.28), se refiere a la explicación y manifestación del significado que se dirá después mediante el primer enunciado. Así, habiendo clarificado primero el significado y haciéndolo evidente de nuevo mediante la explicación en pasajes como '¿Y qué es, monjes, lo que es todo lo que está ardiendo? El ojo, monjes, está ardiendo, las formas están ardiendo...', se dice que los dos términos de significado (atthapadāni) han sido expuestos en beneficio de aquel de facultades agudas (tikkhindriya), ya que se ha dicho que 'aquel de facultades agudas comprende lo que se dice de forma resumida'.

Saṃkhittassa vitthārābhidhānaṃ sakiṃ vuttassa ca punapi abhidhānaṃ vivaraṇaṃ, ‘‘kusalā dhammā’’ti (dha. sa. 1) saṅkhepena nikkhittassa. ‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) niddesavasena vitthāraṇaṃ vitthāravasena puna kathanaṃ vivaraṇaṃ nāma.

La exposición detallada de lo que se ha dicho de forma resumida, y la declaración de nuevo de lo que se ha dicho una vez, es la apertura (vivaraṇa); como en el caso de 'estados sanos' (kusalā dhammā), que se presenta de forma concisa, su ampliación mediante la definición '¿Cuáles son los estados sanos? En el momento en que surge una conciencia sana que pertenece a la esfera de los sentidos...' es la repetición detallada conocida como apertura (vivaraṇa).

Taṃ vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti (dha. sa. 1) vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī’’ti (dha. sa. 1) vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivarassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena paṭipādanaṃ uttānīkaraṇaṃ, vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’ti (dha. sa. 2) ativivaritvā kathanañca vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāhaṃ, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena cittassa anekavidhena somanassauppādanañca atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇassa tikhiṇabhāvakaraṇañca paññatti nāma, tesaṃ suṇantānaṃ taṃcittatosanena taṃcittanisāmanena ca paññāyatīti paññatti. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññāpayatīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Buddhā bhagavanto ekacce veneyye ekasmiṃ desane akkharehi atthasaṅkāsanaṃ karonti…pe… niddesehi atthapaññāpanaṃ karontīti ayamettha adhippāyo.

Esa realización de distinciones es el análisis (vibhajana); cuando se ha abierto el significado de los estados sanos en 'en aquel momento', la realización de la distinción como 'en aquel momento hay contacto, hay sensación' es el análisis (vibhajana). La presentación de lo que ha sido abierto mediante una exposición detallada y de lo que ha sido analizado mediante el uso de una comparación es el hacer evidente (uttānīkaraṇa); esto es, explicar con mayor apertura el significado abierto mediante la apertura (vivaraṇa), como en '¿qué es el contacto en ese momento? El contacto que hay en ese momento es el tocar, el acto de contactar', y la enseñanza de comparaciones para lo que ha sido analizado mediante el análisis (vibhajana), como en 'Monjes, al igual que una vaca sin piel... del mismo modo, digo, monjes, que el nutriente del contacto debe ser visto', etc., es lo que se llama hacer evidente (uttānīkaraṇa). La generación de diversas formas de regocijo en la mente de quienes escuchan el Dhamma mediante la enseñanza del Dhamma, y el agudizamiento del conocimiento de diversas maneras para aquellos de sabiduría extremadamente aguda, es la designación (paññatti); se llama designación porque se da a conocer para deleite de la mente de los oyentes y para que sus mentes lo perciban. En este contexto, el Sublime hace conocer mediante sílabas, manifiesta mediante palabras, abre mediante frases, analiza mediante métodos, hace evidente mediante el lenguaje y designa mediante descripciones. ¿Qué se quiere decir con esto? El significado aquí es que los Budas, los Sublimes, realizan la indicación del significado mediante sílabas... hasta... la designación del significado mediante descripciones para ciertos seres que deben ser guiados en una enseñanza.

Atha vā akkharehi saṅkāsayitvā padehi pakāsayati, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpayati[Pg.5]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Evarūpena dhammadesanena ekaccesu ṭhānesu ekaccānaṃ veneyyānaṃ vinayatīti.

O bien, habiendo indicado mediante sílabas, manifiesta mediante palabras; habiendo abierto mediante frases, analiza mediante métodos; habiendo hecho evidente mediante el lenguaje, designa mediante descripciones. ¿Qué se quiere decir con esto? Que mediante tal tipo de enseñanza del Dhamma, el Buda guía en ciertos casos a ciertos seres que deben ser guiados.

Atha vā akkharehi ugghāṭayitvā padehi pakāsento vinayati ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajanto vinayati vipañcitaññuṃ, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpento vinayati neyyaṃ. Iti veneyyavasenapi yojetabbameva.

O bien, guiando a aquel de comprensión inmediata (ugghaṭitaññu) al revelar mediante sílabas y manifestar mediante palabras; guiando a aquel de comprensión mediante la elaboración (vipañcitaññu) al abrir mediante frases y analizar mediante métodos; guiando a aquel que requiere guía (neyya) al hacer evidente mediante el lenguaje y designar mediante descripciones. Así, esto debe aplicarse también de acuerdo con los tipos de personas a ser guiadas.

Atthato panettha katamo byañjanapāṭho, katamo atthapāṭhoti? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammaṃ desentānaṃ yo atthāvagamako saviññattikasaddo, so byañjanapāṭho. Yo tena abhisametabbo lakkhaṇarasādisahito dhammo, so atthapāṭhoti veditabbo. Punapi sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho anavasesapāṭho nīto neyyoti chabbidho pāṭho. Tattha anekatthavattā sandhāyabhāsito ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye’’ti evamādi (dha. pa. 294). Ekatthavattā byañjanabhāsito ‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti evamādi (dha. pa. 1.2; netti. 89, 92; peṭako. 14). Sāvaseso ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28). Viparīto anavaseso ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti evamādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5). Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti evamādi. Yuttiyā anussaritabbo neyyo ‘‘ekapuggalo bhikkhave’’ti evamādi (a. ni. 1.170).

En cuanto al significado, ¿cuál es el texto de la expresión (byañjanapāṭho) y cuál es el texto del significado (atthapāṭho)? El sonido que comunica el significado y posee inteligibilidad cuando los Budas, los Sublimes, enseñan el Dhamma, es el texto de la expresión. El Dhamma que debe ser comprendido a través de él, junto con sus características, funciones, etc., debe entenderse como el texto del significado. Además, el texto es de seis tipos: el hablado con intención (sandhāyabhāsito), el hablado según la expresión literal (byañjanabhāsito), el que tiene un resto de significado (sāvasesa), el que no tiene resto de significado (anavasesa), el de sentido explícito (nīta) y el de sentido que debe ser deducido (neyya). De ellos, el hablado con intención es aquel que posee múltiples significados, como 'Habiendo matado a la madre y al padre, y a dos reyes guerreros...' (Dhammapada 294). El hablado según la expresión es aquel que tiene un solo significado, como 'La mente precede a todos los estados...', etc. El que tiene un resto es 'Monjes, todo está ardiendo...', etc. Lo opuesto, el que no tiene resto, es 'Todos los fenómenos en todos sus aspectos entran en el campo del conocimiento del Buda, el Sublime', etc. El de sentido explícito es aquel que debe ser comprendido tal como se dice, como 'impermanente, sufrimiento, no-yo', etc. El de sentido que debe ser deducido es aquel que debe ser comprendido mediante el razonamiento lógico, como 'Monjes, hay una sola persona...', etc.

Attho pana anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñāyattho pāṭhānurūpo napāṭhānurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyattho iccādi. Tattha yo appassatthassa ñāpanatthamuccāriyate, so pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntiādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya. Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādisabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 485; saṃ. ni. 5.3) viya. Yo ñāyamāno hitāya saṃvattati, so ñātuṃ arahatīti ñāyattho – ‘‘atthavādī dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya. Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu[Pg.6], bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttaṃ. Tasmā cakkhumapi kammanti. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto attho napāṭhānurūpo, so pāṭhato ananuññāto akatapaṭikkhepo viyutto. So ca saṅgahetabbampi asaṅgahetvā, parivajjetabbampi vā kiñci aparivajjetvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107). Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tiādīsu (dha. pa. 129) viya. Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahāva. 287; netti. 114). Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tiādīsu (a. ni. 7.66) viya. Saddavaseneva veditabbo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya. Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamā puggalā’’tiādīsu (a. ni. 4.101-102) viya. Evamidha pāṭhañca atthañca vivaritvā ṭhito asaṃhīro bhavati paravādīhi dīgharattaṃ titthavāsena.

Sin embargo, el significado (attha) es de múltiples clases: el significado textual (pāṭhattho), el significado de la naturaleza intrínseca (sabhāvattho), el significado del método (ñāyattho), el que es conforme al texto (pāṭhānurūpo), el que no es conforme al texto (napāṭhānurūpo), el significado con remanente (sāvasesattho), el significado sin remanente (niravasesattho), el sentido directo (nītattho), el sentido por inferir (neyyattho), etc. Entre estos, aquel que se enuncia con el propósito de dar a conocer a alguien con poco conocimiento del significado es el significado textual, como en pasajes tales como «con el significado y con el fraseado» (Pārājika 1; Dīgha Nikāya 1.190). El significado de la naturaleza intrínseca, como las características y funciones de los fenómenos materiales e inmateriales, se encuentra en pasajes como «desarrolla la visión correcta» (Vibhaṅga 485; Saṃyutta Nikāya 5.3). Aquello que, siendo comprendido, conduce al bienestar y es digno de ser conocido es el significado del método, como en pasajes tales como «quien habla del significado, quien habla del Dhamma» (Dīgha Nikāya 1.9, 194; 3.238; Majjhima Nikāya 1.411). Lo expresado según el texto es conforme al texto, como dijo el Bienaventurado: «Monjes, el ojo es kamma antiguo» (Saṃyutta Nikāya 4.146); por lo tanto, el ojo también es kamma. El significado expresado por alguien que rechaza el sentido mediante la apariencia de las palabras no es conforme al texto; este no está autorizado por el texto, no ha sido rechazado formalmente y está desvinculado. Aquello que se expresa dejando un remanente, ya sea por no incluir lo que debería incluirse o por no excluir lo que debería excluirse, es el significado con remanente, como en pasajes tales como «en dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual» (Saṃyutta Nikāya 4.60; Mahāniddesa 107) o «todos tiemblan ante el castigo, todos temen a la muerte» (Dhammapada 129). Lo opuesto es el significado sin remanente, como en pasajes tales como «este vagar y transmigrar ha sido recorrido por mí y por vosotros» (Dīgha Nikāya 2.155; Mahāvagga 287; Nettippakaraṇa 114) o «allí, monjes, ¿quién es el pensador, quién es el creyente... excepto aquellos que han visto los pasos?» (Aṅguttara Nikāya 7.66). El sentido directo debe entenderse de acuerdo con las palabras mismas, como en pasajes tales como «formas, sonidos, sabores, olores y tangibles agradables» (Saṃyutta Nikāya 1.151, 165; Mahāvagga 33). El sentido por inferir debe entenderse mediante la convención, como en pasajes tales como «monjes, hay estas cuatro personas comparables a las nubes» (Aṅguttara Nikāya 4.101-102). De este modo, quien permanece habiendo explicado aquí tanto el texto como el significado, se vuelve inconmovible por los oponentes de otras doctrinas tras una larga residencia.

Iti asaṃhīrabhāvena yāva āgamādhigamasampadaṃ, tāva vattuṃ sakkoti. Saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samattho. Evaṃvidho attānañca parañca sodhetuṃ samatthabhāvena dussīlyadiṭṭhimalavirahitattā suci. Dussīlo hi attānaṃ upahanati, tena nādeyyavāco ca bhavati sabyohāramāno idha niccāturo vejjova. Duddiṭṭhi paraṃ upahanati, nāvassayo ca bhavati vāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo. Ubhayavipanno pana sabbathāpi anupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo. Ubhayasampanno pana sabbathāpi upāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro, evaṃ bhūto evaṃ amaccharo ahīnācariyamuṭṭhi. Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatisaṅkhātānañca catunnaṃ apariccāgī, tesaṃ vasena byākhyāto.

Así, debido a su carácter inconmovible, es capaz de hablar hasta alcanzar la perfección en el conocimiento de las escrituras y la realización. Es capaz de hacer comprender mediante los métodos de síntesis y expansión, con razones y ejemplos. Al ser capaz de purificarse a sí mismo y a los demás, es puro por estar libre de la mancha de la inmoralidad y de las visiones erróneas. Pues el inmoral se daña a sí mismo, y por ello sus palabras no son dignas de ser aceptadas; viviendo con hipocresía, es como un médico perpetuamente enfermo en este mundo. La visión errónea daña al otro, y tal persona no es un refugio, siendo como un estanque de lotos infestado de serpientes. Pero aquel que ha fallado en ambos aspectos no debe ser servido en absoluto, siendo como una antorcha de cementerio que ha caído en excremento, o como una serpiente negra que ha caído en excremento. Sin embargo, aquel que es perfecto en ambos aspectos debe ser servido y seguido por los sabios en todo momento, siendo como una mina de tesoros libre de peligros; habiendo llegado a ser así, carece de avaricia y no posee el 'puño del maestro' (no oculta enseñanzas). No abandona los cuatro elementos conocidos como el Sutta, lo que es conforme al Sutta (Suttānuloma), la explicación de los maestros (Ācariyavāda) y la propia opinión (Attanomati), y explica en función de ellos.

‘‘Ekaṃsavacanaṃ ekaṃ, vibhajjavacanaṃ padaṃ;

Tatiyaṃ paṭipuccheyya, catutthaṃ pana ṭhāpaye’’ti.

«Una es la respuesta categórica, otra la palabra analítica; la tercera debe responderse con una contrapregunta, y la cuarta debe dejarse de lado».

Etesaṃ [Pg.7] vā apariccāgī. Tato eva sotūnaṃ hite niyuttattā nesaṃ avabodhanaṃ pati akilāsu bhavatīti. Āha cettha –

O bien, no abandona estos cuatro. Por esa misma razón, al estar dedicado al bienestar de los oyentes, no se cansa de buscar que ellos comprendan. Al respecto se ha dicho:

‘‘Pāṭhatthavidasaṃhīro, vattā suci amaccharo;

Catunnaṃ apariccāgī, desakassa hitānvito’’ti.

«Conocedor del texto y del significado, inconmovible, orador puro y sin avaricia; que no abandona los cuatro [criterios], el expositor está dotado de benevolencia».

Ettha desakassāti desako assa, bhaveyyāti attho. Hitānvitoti hite anugato hitacitto. So eso sucittā piyo, catunnaṃ apariccāgittā garu, asaṃhīrattā bhāvanīyo, desakattā vattā, hitānvitattā vacanakkhamo, pāṭhatthavidattā gambhīrakathaṃ kattā, amaccharattā na cāṭṭhāne niyojako iti –

Aquí, 'del expositor' (desakassa) significa que debería ser un expositor. 'Dotado de benevolencia' significa que sigue lo que es beneficioso, poseyendo una mente benevolente. Así, tal persona es querida por su mente pura; es venerable por no abandonar los cuatro criterios; es digna de estima por ser inconmovible; es un orador por ser expositor; es paciente ante las palabras por estar dotada de benevolencia; es un narrador de temas profundos por conocer el texto y el significado; y no incita a lo inapropiado por no tener avaricia. Por lo tanto:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113);

«Querido, venerable, digno de estima, orador y paciente ante las palabras; narrador de temas profundos y que no incita a lo inapropiado». (Aṅguttara Nikāya 7.37; Nettippakaraṇa 113);

‘‘Abhihito desako so, tāva dāni abhidhīyate’’.

«Habiendo sido descrito el orador, ahora se describe al oyente».

Tattha dhammagaruttā kathaṃ na paribhavati, ācariyagaruttā kathikaṃ na paribhavati, saddhāpaññādiguṇapaṭimaṇḍitattā attānaṃ na paribhavati, asaṭhāmāyāvittā amatābhimukhattā ca avikkhittacitto bhavati, sumedhattā yoniso manasi karotīti. Vuttañhetaṃ –

En este contexto, debido al respeto por el Dhamma, no desprecia el discurso; debido al respeto por el maestro, no desprecia al orador; por estar adornado con cualidades como la fe y la sabiduría, no se desprecia a sí mismo; por estar libre de engaño e hipocresía y estar orientado hacia lo Inmortal, posee una mente sin distracción; y por ser inteligente, reflexiona con sabiduría (yoniso manasi karoti). Pues se ha dicho:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso manasi karotī’’ti (a. ni. 5.151).

«Monjes, dotado de cinco cualidades, quien escucha el verdadero Dhamma es capaz de entrar en el sendero de la rectitud y en la perfección de los estados saludables. ¿Cuáles son las cinco? No desprecia el discurso, no desprecia al orador, no se desprecia a sí mismo, escucha el Dhamma con la mente sin distracción y concentrada, y reflexiona con sabiduría» (Aṅguttara Nikāya 5.151).

Taṃlakkhaṇappattattā bhāvanaṃ bhajatīti. Āha cettha –

Debido a que ha alcanzado estas características, se dedica a la práctica (bhāvanā). Al respecto se ha dicho:

‘‘Dhammācariyagaru saddhāpaññādiguṇamaṇḍito;

Asaṭhāmāyāvikassa, sumedho amatābhimukho’’. –

«Respetuoso con el Dhamma y el maestro, adornado con cualidades como la fe y la sabiduría; libre de engaño, hipocresía y distracción, inteligente y orientado hacia lo Inmortal».

Iti vattā ca sotā ca.

Así son el orador y el oyente.

Evaṃ [Pg.8] vuttappakāraṃ byañjanañca atthañca dassetvā idāni yo atiaggaṃ katvā kathitattā mahāsamuddamahāpathavī viya mahā ca so niddeso cāti mahāniddeso, taṃ mahāniddesaṃ vaṇṇayissāmi.

Habiendo mostrado el fraseado y el significado de la manera descrita, ahora comentaré el Mahāniddesa, el cual es 'grande' (mahā) por haber sido expuesto de manera suprema y es una 'explicación' (niddesa), siendo como el gran océano y la gran tierra.

Tadetaṃ mahāniddesaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannaṃ gambhīraṃ gambhīratthaṃ lokuttarappakāsakaṃ suññatappaṭisaṃyuttaṃ paṭipattimaggaphalavisesasādhanaṃ paṭipattipaṭipakkhapaṭisedhanaṃ yogāvacarānaṃ ñāṇavararatanākarabhūtaṃ dhammakathikānaṃ dhammakathāvilāsavisesahetubhūtaṃ saṃsārabhīrukānaṃ dukkhanissaraṇatadupāyadassanena assāsajananatthaṃ tappaṭipakkhanāsanatthañca gambhīratthānañca anekesaṃ suttantapadānaṃ atthavivaraṇena sujanahadayaparitosajananatthaṃ, tathāgatena arahatā sammāsambuddhena sabbattha appaṭihatasabbaññutaññāṇamahādīpobhāsena sakalajanavitthatamahākaruṇāsinehena veneyyajanahadayagatakilesandhakāravidhamanatthaṃ samujjalitassa saddhammamahāpadīpassa tadadhippāyavikāsanasinehaparisekena pañcavassasahassamaticirasamujjalanamicchatā lokānukampakena satthukappena dhammarājassa dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ sutvā āyasmā ānando paṭhamamahāsaṅgītikāle yathāsutameva saṅgahaṃ āropesi.

Este Mahāniddesa, dotado de sentido y de fraseo, profundo y de profundo significado, que aclara lo supramundano, relacionado con la vacuidad, que realiza la distinción del camino, la práctica y el fruto, que refuta lo que es opuesto a la práctica, que es una mina de las joyas de los conocimientos supremos para los practicantes del yoga, que es la causa de la distinción en la elegancia de la exposición del Dhamma para los predicadores del Dhamma, que tiene el propósito de generar consuelo para aquellos que temen el saṃsāra mediante la demostración de la salida del sufrimiento y los medios para ello, y para la destrucción de sus opuestos, y con el propósito de generar deleite en los corazones de las personas virtuosas mediante la explicación del significado de numerosos pasajes de los discursos de significados profundos, fue hablado por el Venerable Elder Sāriputta, el general del Dhamma del Rey del Dhamma, quien es como el Maestro mismo y es compasivo con el mundo, quien deseaba que la gran antorcha del verdadero Dhamma (encendida por el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con la luz del gran conocimiento de la omnisciencia sin obstáculos en todas partes, con el aceite de la gran compasión extendida a todos los seres, para disipar la oscuridad de las impurezas en los corazones de los seres que pueden ser guiados) brillara por mucho tiempo, durante cinco mil años, mediante el riego del aceite que expande su intención; habiéndolo escuchado, el Venerable Ānanda, en el momento del primer Gran Concilio, lo incorporó a la colección tal como lo había escuchado.

So panesa vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpanno, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāyapariyāpanno, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthaṅgaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahito.

Y este [texto], entre los tres Cestos (Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka y Abhidhammapiṭaka), pertenece al Suttantapiṭaka; entre las cinco grandes Colecciones (Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya y Khuddakanikāya), pertenece a la Gran Colección del Khuddaka; y entre los nueve angas (miembros) de la enseñanza del Maestro (Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma y Vedalla), está incluido en los dos miembros de Gāthā y Veyyākaraṇa, según corresponda.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

«Ochenta y dos mil recibí del Buddha, dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que mantengo en circulación». (Theragāthā 1027).

Dhammabhaṇḍāgārikattherena pañcasu ṭhānesu etadaggaṃ āropitena paṭiññātānaṃ caturāsītiyā dhammakkhandhasahassānaṃ bhikkhuto gahitesu dvīsu dhammakkhandhasahassesu anekasatadhammakkhandhasaṅgahito. Tassa dve vaggā aṭṭhakavaggo pārāyanavaggo khaggavisāṇasuttañca, ekekasmiṃ vagge soḷasa soḷasa katvā khaggavisāṇasuttañcāti tettiṃsa suttāni kāmasuttādikhaggavisāṇasuttapariyosānāni[Pg.9]. Evaṃ anekadhā vavatthāpitassa imassa mahāniddesassa anupubbapadatthavaṇṇanaṃ karissāmi. Ayañhi mahāniddeso pāṭhato atthato ca uddisantena niddisantena ca sakkaccaṃ uddisitabbo niddisitabbo ca, uggaṇhantenāpi sakkaccaṃ uggaṇhitabbo dhāretabbo ca. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā imassa mahāniddesassa lokahitāya loke ciraṭṭhitatthanti.

Entre las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma reconocidas por el Elder Tesorero del Dhamma (quien fue designado como el supremo en cinco aspectos), este texto incluye varios cientos de secciones del Dhamma entre las dos mil recibidas de los monjes. Posee dos vaggas (capítulos): el Aṭṭhakavagga y el Pārāyanavagga, además del Khaggavisāṇasutta; habiendo dieciséis suttas en cada vagga, junto con el Khaggavisāṇasutta, suma treinta y tres suttas, comenzando con el Kāmasutta y terminando con el Khaggavisāṇasutta. De este Mahāniddesa así establecido de diversas maneras, realizaré la explicación palabra por palabra en orden sucesivo. Pues este Mahāniddesa debe ser enseñado y expuesto con esmero tanto en su recitación como en su significado por aquel que enseña y explica, y también debe ser aprendido y retenido con esmero por aquel que aprende. ¿Por qué razón? Por la profundidad de este Mahāniddesa, para el bienestar del mundo y para que permanezca por mucho tiempo en el mundo.

1. Aṭṭhakavaggo

1. Capítulo de los Eights (Aṭṭhakavagga)

1. Kāmasuttaniddesavaṇṇanā

1. Explicación del Comentario al Discurso sobre los Deseos Sensuales (Kāmasutta)

Tattha kāmasuttaṃ ādi. Tasmimpi ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti gāthā ādi. Sā uddesaniddesapaṭiniddesavasena tidhā ṭhitā. ‘‘Kāmaṃ kāmayamānassā’’ti evamādi uddeso. ‘‘Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā cā’’ti niddeso. ‘‘Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’ti evamādi paṭiniddeso.

En este contexto, el Kāmasutta es el primero. En él, la estrofa que comienza con «Kāmaṃ kāmayamānassa» es la primera. Esta se presenta de tres formas: por vía de enunciado (uddesa), exposición (niddesa) y exposición detallada (paṭiniddesa). El enunciado es «Kāmaṃ kāmayamānassa», etc. La exposición es «Deseos (kāmā): en resumen, hay dos tipos de deseos: deseos como objetos (vatthukāmā) y deseos como impurezas (kilesakāmā)». La exposición detallada es «¿Cuáles son los deseos como objetos? Las formas agradables...», etc.

1. Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ. Kāmayamānassāti icchamānassa. Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati. Idaṃ pana saṅkhepato padatthasambandhamattameva, vitthāro pana upari pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbo. Yathā ca imasmiṃ, evaṃ ito paraṃ sabbesupīti.

1. En ese contexto, 'kāmaṃ' se refiere al deseo como objeto, consistente en las cosas de los tres planos de existencia, como las formas agradables, etc. 'Kāmayamānassa' significa para aquel que desea. 'Tassa ce taṃ samijjhatī' significa que si a ese ser que desea se le cumple ese objeto llamado deseo, si él lo obtiene, eso es lo que se dice. 'Addhā pītimano hoti' significa que ciertamente tiene el corazón satisfecho. 'Laddhā' significa habiendo obtenido. 'Macco' significa el ser (mortal). 'Yad icchati' significa lo que desea. Esto es, en resumen, solo la conexión del significado de las palabras; la explicación detallada debe entenderse según el método que aparece más adelante en el texto Pali. Y así como en este caso, también en todos los que siguen.

Kāmāti uddisitabbapadaṃ. Uddānatoti niddisitabbapadaṃ. Uddānatoti vaggavasena ‘‘macchuddānaṃ kineyyā’’ti ādīsu viya. Atha vā uparūpari dānato uddānaṃ, uddhaṃ uddhaṃ sodhanato byavadānaṭṭhena vodānaṃ viya. Vitthārakaraṇabhāvena vā. Kāmā iti pāṭhasesaṃ katvā vattabbaṃ. Dveti gaṇanaparicchedo[Pg.10], na ekaṃ, na tayo. Vatthukāmā cāti manāpiyarūpādivatthukāmā ca. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesakāmā ca. Tesu vatthukāmo pariññeyyo, kilesakāmo pahātabbo. Tattha vatthukāmo kilesakāmena patthayitabboti kāmīyatīti kāmo. Kilesakāmo vatthukāmānaṃ paccāsīsanassa kāraṇabhāvena kāmīyate anenāti kāmo. Tattha rūpādikkhandhe saṅgahito vatthukāmo, saṅkhārakkhandhe saṅgahito kilesakāmo. Chahi viññāṇehi vijānitabbo vatthukāmo, manoviññāṇena jānitabbo kilesakāmo. Kilesānaṃ patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ārammaṇaṭṭhena ca vatthukāmo.

'Kāmā' es el término que debe ser enunciado. 'Uddānato' (en resumen o por categorías) es el término que debe ser expuesto. 'Uddānato' se usa como en el caso de las categorías de los capítulos, como en 'macchuddānaṃ kineyya' (comprar una sarta de peces), etc. O bien, 'uddāna' proviene de dar o agrupar progresivamente, o como 'vodāna' en el sentido de purificación por medio de una limpieza sucesiva. O también por su naturaleza de ser una síntesis. Debe decirse añadiendo el resto del texto 'iti'. 'Dve' (dos) es la delimitación numérica, ni uno ni tres. 'Vatthukāmā ca' se refiere a los deseos como objetos, tales como las formas agradables, etc. Y 'kilesakāmā' (deseos como impurezas) por el sentido de atormentar y perturbar. Entre ellos, el deseo como objeto debe ser comprendido plenamente (pariññeyyo), y el deseo como impureza debe ser abandonado (pahātabbo). Allí, el deseo como objeto es 'kāmo' en el sentido de que es deseado (kāmīyatīti) por el deseo como impureza. El deseo como impureza es 'kāmo' porque por medio de este se desea (kāmīyate anenāti), siendo la causa de la expectativa de los deseos como objetos. En ese contexto, el deseo como objeto está incluido en los agregados de la forma, etc., y el deseo como impureza está incluido en el agregado de las formaciones mentales (saṅkhārakkhandha). El deseo como objeto debe ser conocido por las seis conciencias; el deseo como impureza debe ser conocido por la conciencia mental. El deseo como objeto es tal en el sentido de ser el fundamento, la causa y el objeto de las impurezas.

‘‘Nete kāmā yāni citrāni loke, saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. (a. ni. 6.63);

«No son deseos las cosas bellas que hay en el mundo, la pasión de la intención es el deseo del hombre; las cosas bellas permanecen así en el mundo, pero los sabios disciplinan el deseo por ellas». (Aṅguttara Nikāya 6.63).

Nandamāṇavaka- (dha. pa. aṭṭha. 1.68 uppalavaṇṇattherīvatthu) soreyyaseṭṭhiputtādīnaṃ (dha. pa. 43) vatthūni cettha nidassanaṃ. Kilesakāmo tāpanaṭṭhena bādhanaṭṭhena ca sayaṃ kāmetīti kāmo. Vuttampi cetaṃ ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi cetetī’’ti ca ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatī’’ti (a. ni. 3.54) ca evamādi nidassanaṃ.

Las historias del joven Nanda (Dhp-a. 1.68, historia de la Theri Uppalavaṇṇā) y del hijo del banquero Soreyya (Dhp. 43) sirven aquí como ejemplos. El deseo como defilement (kilesakāmo) se llama deseo (kāmo) porque desea por sí mismo, en el sentido de atormentar y oprimir. Pues se ha dicho: 'Aquel que está apasionado, oh brahmán, vencido por la pasión, con la mente obsesionada, se propone su propia aflicción, se propone la aflicción de otros, y se propone la aflicción de ambos' y 'aquel que está apasionado, oh brahmán, mata seres vivos, toma lo que no le es dado, va a la esposa de otro y dice falsedades' (AN 3.54), y así sucesivamente como ejemplos.

Tameva paṭiniddesavasena vitthāretvā vattukāmo – ‘‘katame vatthukāmā’’tiādimāha. Tattha katameti kathetukamyatāpucchā. Pañcavidhā hi pucchā, tāsaṃ vibhāgo upari pāḷiyaṃyeva āvi bhavissati. Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā. Tattha manāpikāti manaṃ appāyanti vaddhentīti manāpā, manāpā eva manāpikā. Rūpāti kammacittautuāhārasamuṭṭhānavasena catusamuṭṭhānikā rūpārammaṇā. Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.

Con el deseo de explicar eso mismo mediante una definición detallada, se dijo: '¿Cuáles son los objetos del deseo?' y así sucesivamente. Allí, '¿cuáles?' es una pregunta motivada por el deseo de explicar (kathetukamyatāpucchā). Pues hay cinco tipos de preguntas, cuya clasificación se aclarará más adelante en el mismo texto pali. Entre ellas, esta es la pregunta por el deseo de explicar. Allí, 'agradables' (manāpikā) significa que complacen y expanden la mente; lo que es agradable es manāpikā. 'Formas' (rūpā) son los objetos visibles que tienen un cuádruple origen en virtud del kamma, la mente, la temperatura y el alimento. Se llaman 'formas' (rūpā) porque se manifiestan (rūpayanti); el significado es que revelan el estado interno al experimentar cambios en su apariencia o color.

Tattha [Pg.11] kenaṭṭhena rūpanti? Ruppanaṭṭhena. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Allí, ¿en qué sentido es 'forma' (rūpa)? En el sentido de ser afectado (ruppana). Pues esto fue dicho por el Sublime:

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79).

'¿Y qué, monjes, llamáis forma? Es afectada (ruppati), monjes, por eso se llama «forma». ¿Por qué es afectada? Es afectada por el frío, es afectada por el calor, es afectada por el hambre, es afectada por la sed, es afectada por el contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles. Es afectada, monjes, por eso se llama «forma»' (SN 22.79).

Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, bhijjatīti attho. Sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva. Tattha hi sattā sītena bhinnachinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti.

Allí, 'es afectada' (ruppati) significa que es perturbada, golpeada, oprimida, se rompe. La aflicción por el frío es evidente en el infierno Lokantarika. También es evidente en regiones frías con nevadas como el reino de Mahiṃsaka y otros. Pues allí los seres, con sus cuerpos agrietados y desgarrados por el frío, llegan incluso al fin de la vida.

Uṇhena ruppanaṃ avīcimahāniraye pākaṭaṃ. Tattha hi tattāya lohapathaviyā nipajjāpetvā pañcavidhabandhanādikaraṇakāle sattā mahādukkhaṃ anubhavanti.

La aflicción por el calor es evidente en el gran infierno Avīci. Pues allí, al ser obligados a recostarse sobre un suelo de hierro incandescente durante la ejecución de los cinco tipos de ataduras y otros tormentos, los seres experimentan un gran sufrimiento.

Jighacchāya ruppanaṃ pettivisaye ceva dubbhikkhakāle ca pākaṭaṃ. Pettivisayasmiñhi sattā dve tīṇi buddhantarāni kiñcideva āmisaṃ hatthena gahetvā mukhe pakkhipantā nāma na honti, antoudaraṃ ādittasusirarukkho viya hoti. Dubbhikkhe kañjikamattampi alabhitvā maraṇasattānaṃ pamāṇaṃ natthi.

La aflicción por el hambre es evidente tanto en el reino de los espectros (peta) como en tiempos de hambruna. En el reino de los espectros, hay seres que durante dos o tres intervalos entre Buddhas no logran tomar ni siquiera un poco de comida con sus manos para llevársela a la boca; su interior abdominal es como un árbol hueco incendiado. En las hambrunas, no hay límite en el número de seres que mueren al no obtener ni siquiera un poco de caldo de arroz.

Pipāsāya ruppanaṃ kālakañjikādīsu pākaṭaṃ. Tattha hi sattā dve tīṇi buddhantarāni hadayatemanamattaṃ vā jivhātemanamattaṃ vā udakabindumpi laddhuṃ na sakkonti. ‘‘Pānīyaṃ pivissāmā’’ti nadiṃ gatānaṃ jalaṃ vālukātalaṃ sampajjati. Mahāsamuddaṃ pakkhantānampi samuddo piṭṭhipāsāṇoyeva hoti. Te sussantā balavadukkhapīḷitā viravanti. Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādibahulesu padesesu pākaṭaṃ. Taṃ pana – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ sanidassanaṃ? Sappaṭigha’’nti ādinā nayena abhidhamme (dha. sa. 656, 658) vitthāritameva.

La aflicción por la sed es evidente entre los asuras Kālakañjika y otros. Pues allí los seres, durante dos o tres intervalos entre Buddhas, no pueden obtener ni una gota de agua, ni siquiera lo suficiente para humedecer el corazón o la lengua. Cuando van a un río pensando 'beberemos agua', el agua se convierte en un lecho de arena. Incluso para aquellos que se lanzan al gran océano, el océano se vuelve como una superficie de piedra. Ellos, secándose y oprimidos por un intenso sufrimiento, gritan. La aflicción por las moscas y otros insectos es evidente en lugares abundantes en moscas picadoras y similares. Pero eso ha sido detallado en el Abhidhamma (Dhs. 656, 658) mediante el método que comienza con: '¿Cuál es esa forma que es visible y con impacto (sappaṭigha)?'.

Sappantīti saddā, udāharīyantīti attho. Utucittavasena dvisamuṭṭhānikā saddā. Gandhayantīti gandhā, attano vatthūni sūcayantīti attho. Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho. Phusīyantīti phoṭṭhabbā[Pg.12]. Ete gandhādayo catusamuṭṭhānikāva. Tesaṃ vibhāgo abhidhamme (dha. sa. 622-624) vitthāritoyeva.

Los 'sonidos' (saddā) se llaman así porque resuenan (sappanti); el significado es que son pronunciados. Los sonidos tienen un doble origen en virtud de la temperatura y la mente. Los 'olores' (gandhā) se llaman así porque huelen (gandhayanti); el significado es que indican sus propias fuentes. Los 'sabores' (rasā) se llaman así porque los seres los saborean (rasanti); el significado es que los disfrutan. Los 'tangibles' (phoṭṭhabbā) son aquellos que se tocan (phusīyanti). Estos, empezando por los olores, tienen un cuádruple origen. Su clasificación ya ha sido detallada en el Abhidhamma (Dhs. 622-624).

Tamevatthaṃ vitthāravasena dassento ‘‘attharaṇā pāvuraṇā’’tiādimāha. Tattha attharitvā nipajjiyantīti attharaṇā. Sarīraṃ veṭhetvā pārupīyantīti pāvuraṇā. Antojātādayo cattāro dāsī ca dāso ca dāsidāsā. Khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya katabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpītaḷākādīnipi saṅgahitāni. Hiraññanti kahāpaṇo. Suvaṇṇanti jātarūpaṃ. Tesaṃ gahaṇena lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti sabbepi saṅgahaṃ gacchanti. Gāmanigamarājadhāniyoti ekakuṭikādi gāmo. Āpaṇayutto nigamo. Ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rājadhānī. Raṭṭhanti janapadekadesaṃ. Janapadoti kāsikosalādijanapado. Kosoti catubbidho koso – hatthī asso ratho patti. Koṭṭhāgāranti tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ – dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāraṃ. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanaṃ. Rajanīyanti rañjetuṃ yuttaṭṭhena.

Mostrando ese mismo tema detalladamente, dijo: 'alfombras, mantos' (attharaṇā pāvuraṇā) y así sucesivamente. Allí, 'alfombras' (attharaṇā) son aquellas que se extienden para recostarse. 'Mantos' (pāvuraṇā) son los que se usan para envolver y cubrir el cuerpo. 'Esclavas y esclavos' (dāsidāsā) se refiere a los cuatro tipos, como los nacidos en la casa y otros. Se llama 'campo' (khetta) a aquel donde crecen los granos principales (pubbaṇṇa). Se llama 'terreno' (vatthu) a aquel donde crecen los granos secundarios (aparaṇṇa). O bien, donde crecen ambos es el 'campo', y la porción de tierra preparada para tal fin es el 'terreno'. Bajo el encabezado de campos y terrenos, también se incluyen aquí estanques, lagos y similares. 'Plata' (hirañña) se refiere a la moneda kahāpaṇo. 'Oro' (suvaṇṇa) se refiere al metal áureo. Al mencionarlos, se incluyen todos, como las monedas de cobre, de laca o de madera. 'Pueblos, ciudades y capitales': un pueblo (gāma) es desde una sola choza en adelante; una ciudad (nigama) es un lugar con mercado; una capital (rājadhānī) es el lugar donde rige la autoridad de un rey. 'Reino' (raṭṭha) se refiere a una parte del país. 'País' (janapada) se refiere a provincias como Kāsī y Kosala. 'Tesoro' (koso) es de cuatro tipos: elefantes, caballos, carros e infantería. 'Almacén' (koṭṭhāgāra) es de tres tipos: almacén de riquezas, almacén de granos y almacén de telas. 'Cualquier cosa' (yaṃ kiñci) es una expresión que agota todas las posibilidades sin excepción. 'Provocador de pasión' (rajanīyanti) es en el sentido de ser adecuado para apasionar.

Ito paraṃ tikavasena dassetuṃ atītattikaajjhattattikahīnattikaokāsattikasaṃyogattikakāmāvacarattikavasena chattike āha. Tattha atītattike tāva attano sabhāvaṃ uppādādikkhaṇaṃ vā patvā atikkantāti atītā. Tadubhayampi na āgatāti anāgatā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā. Idaṃ bhavena paricchannaṃ. Paṭisandhito hi paṭṭhāya atītabhavesu nibbattā anantarabhave vā nibbattā hontu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe atītāyeva nāma. Cutito paṭṭhāya anāgatabhavesu nibbattanakā kāmā anantarabhave vā nibbattantu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe anāgatāyeva nāma. Cutipaṭisandhiantare pavattā kāmā paccuppannā nāma.

Más adelante, para mostrar en términos de tríadas, habla de seis tríadas: la tríada de lo pasado, la tríada de lo interno, la tríada de lo inferior, la tríada de la ubicación, la tríada de la asociación y la tríada de la esfera de los sentidos. Entre ellas, primeramente en la tríada de lo pasado, se llaman 'pasadas' aquellas que han trascendido al alcanzar su propia naturaleza o el momento de su surgimiento, etc. Son 'futuras' aquellas en las que ninguna de esas dos condiciones ha llegado. Son 'presentes' las que han surgido en dependencia de tal o cual causa. Esto está delimitado por la existencia. Pues, a partir del renacimiento, ya sea que hayan surgido en existencias pasadas, en la existencia inmediatamente anterior o hace cientos de miles de millones de eras, todas se denominan ciertamente pasadas. A partir de la muerte, los deseos que habrán de nacer en existencias futuras, ya sea que nazcan en la existencia inmediatamente posterior o hace cientos de miles de millones de eras, todos se denominan ciertamente futuros. Los deseos que ocurren en el intervalo entre la muerte [previa] y el renacimiento [posterior] se llaman presentes.

Ajjhattattike ‘‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattā attano santāne [Pg.13] pavattā pāṭipuggalikā kāmā ajjhattā kāmā nāma. Tato bahibhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma. Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.

En la tríada de lo interno, los deseos individuales que ocurren en el propio flujo de continuidad, habiendo hecho de sí mismos el objeto principal con la intención de: 'al ocurrir así, seremos tomados como el yo', se llaman 'deseos internos'. Pero lo que existe fuera de eso, ya sea que esté ligado a las facultades sensoriales o no, se llama 'externo'. El tercer término se menciona en términos de ambos.

Hīnattike hīnāti lāmakā. Majjhimāti hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā. Avasesā uttamaṭṭhena paṇītā. Api ca upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā. Nerayikānañhi kāmā koṭippattā hīnā nāma. Te upādāya tiracchānesu nāgasupaṇṇānaṃ kāmā paṇītā nāma. Sesatiracchānagatānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi kāmā hīnā. Te upādāya mahesakkhapetānaṃ kāmā paṇītā nāma. Avasesānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya jānapadānaṃ kāmā paṇītā nāma. Paccantavāsīnaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya gāmabhojakānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya janapadasāmikānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya padesarājūnaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cakkavattirañño kāmā paṇītā nāma. Tassa amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tassapi hīnā. Te upādāya bhummadevānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ devānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cātumahārājikānaṃ devānaṃ kāmā paṇītātiādinā nayena yāva akaniṭṭhadevānaṃ kāmā matthakappattā paṇītā nāma. Evaṃ upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā.

En la tríada de lo inferior, 'inferiores' significa viles. 'Medios' son los que existen en medio de lo inferior y lo superior. El resto son 'superiores' en el sentido de excelentes. Además, la condición de inferior, medio o superior debe entenderse por comparación sucesiva. Pues los deseos de los seres del infierno son los más bajos, llamados inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los Nagas y Supannas entre los animales se llaman superiores. Los deseos del resto de los animales se llaman medios. Pero incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los Pretas de gran poder se llaman superiores. Los deseos de los demás se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los habitantes de los distritos se llaman superiores. Los deseos de los que viven en las fronteras se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los jefes de aldea se llaman superiores. Los deseos de sus servidores se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los gobernantes del país se llaman superiores. Los deseos de sus servidores se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los reyes regionales se llaman superiores. Los deseos de sus ministros se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de un rey universal (cakkavatti) se llaman superiores. Los deseos de sus ministros se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los devas terrestres se llaman superiores. Los deseos de sus servidores devas se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales se llaman superiores, y así sucesivamente hasta que los deseos de los devas Akaniṭṭha, habiendo alcanzado la cima, se llaman superiores. Así debe entenderse la condición de inferior, medio o superior por comparación sucesiva.

Okāsattike āpāyikā kāmāti avaḍḍhisaṅkhātesu apagataayesu catūsu apāyesu nibbattakāmā āpāyikā. Manussesu nibbattakāmā mānusikā. Devesu nibbattakāmā dibbā.

En la tríada de la ubicación, los 'deseos de los estados de privación' (āpāyikā) son los deseos que nacen en los cuatro estados de privación, llamados así por estar desprovistos de progreso y bienestar. Los deseos que nacen entre los humanos son 'humanos'. Los deseos que nacen entre los devas son 'divinos'.

Saṃyogattike paccupaṭṭhitānaṃ kāmānaṃ paribhuñjanato ṭhapetvā nerayike sesaapāyasattānaṃ manussānaṃ cātumahārājike deve upādāya yāva tusitakāyikānañca devānaṃ kāmā paccupaṭṭhitā kāmā nāma. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucitaṃ ārammaṇaṃ nimminitvā nimminitvā ramantīti nimmānaratīnaṃ devānaṃ kāmā nimmitā kāmā nāma. Attano ajjhāsayaṃ ñatvā parehi nimmite ārammaṇe [Pg.14] sevantīti paranimmitavasavattīnaṃ kāmā paranimmitā kāmā nāma. Pariggahitāti ‘‘mayhaṃ eta’’nti gahitā kāmā. Apariggahitāti tathā apariggahitā uttarakurukānaṃ kāmā. Mamāyitāti taṇhāvasena ‘‘mama eta’’nti gahitā. Amamāyitāti vuttapaṭipakkhā.

En la tríada de la asociación, debido al disfrute de los deseos que se manifiestan, exceptuando a los seres del infierno, los deseos del resto de los seres de los estados de privación, de los humanos, de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales y hasta de los devas de Tusita, se llaman 'deseos presentes'. Los deseos de los devas Nimmānaratī, que crean y vuelven a crear un objeto a su gusto en el momento en que desean deleitarse más allá del objeto preparado naturalmente, se llaman 'deseos creados'. Los deseos de los devas Paranimmitavasavattī, que conociendo su propia inclinación disfrutan de objetos creados por otros, se llaman 'deseos creados por otros'. 'Poseídos' son los deseos tomados como 'esto es mío'. 'No poseídos' son aquellos no tomados así, como los deseos de los habitantes de Uttarakuru. 'Atesorados' son los tomados por el poder del deseo como 'esto es mío'. 'No atesorados' es lo opuesto a lo mencionado.

Sabbepi kāmāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (dha. sa. 1287) nayena vuttesu kāmāvacaradhammesu pariyāpannā. Tatrāyaṃ vacanattho – uddānato dve kāmā, vatthukāmo ca kilesakāmo cāti. Tattha kilesakāmo atthato chandarāgo. Vatthukāmo tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ. Kilesakāmo cettha kāmetīti kāmo. Itaro kāmīyatīti. Yasmiṃ pana padese duvidhopeso kāmo pavattivasena avacarati, so catunnaṃ apāyānaṃ manussānaṃ channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro. Tattha pariyāpannadhamme sandhāya ‘‘sabbepi kāmāvacarā dhammā’’ti vuttaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Rūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1289) nayena vuttānaṃ rūpāvacaradhammānaṃ vasena sabbepi dhammā rūpāvacarā. Arūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1291) nayena vuttā sabbepi arūpāvacarā dhammā. Tattha rūpe avacarantīti rūpāvacarā. Arūpe avacarantīti arūpāvacarā. Taṇhāvatthukāti patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca taṇhāya vatthubhūtā. Taṇhārammaṇāti taṇhāpavattivasena taṇhāya ārammaṇabhūtā. Kāmanīyaṭṭhenāti paccāsīsitabbaṭṭhena. Rajanīyaṭṭhenāti rañjetuṃ yuttaṭṭhena. Madanīyaṭṭhenāti kulamadādimadaṃ uppādanīyaṭṭhena.

En la expresión 'todos los fenómenos de la esfera del deseo (kāmāvacarā dhammā)', se refiere a los fenómenos incluidos en la esfera del deseo explicados mediante el método: 'estableciendo como límite inferior el infierno Avīci' y así sucesivamente (Dhs. 1287). Aquí, el significado de los términos es el siguiente: en resumen, hay dos tipos de deseos (kāma): el deseo como objeto (vatthukāmo) y el deseo como impureza (kilesakāmo). Entre ellos, el deseo como impureza es, en esencia, el deseo apasionado (chandarāgo). El deseo como objeto es el ciclo de la existencia en los tres planos (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ). Se llama 'kāmo' al deseo como impureza porque 'desea' (kāmetīti); y el otro se llama así porque 'es deseado' (kāmīyatīti). Sin embargo, la región donde este doble deseo opera habitualmente se denomina 'kāmāvacaro' (esfera del deseo); esta región es de once clases: los cuatro estados de privación, el reino humano y los seis mundos celestiales. Con referencia a los fenómenos incluidos en este ámbito, se dice: 'todos los fenómenos de la esfera del deseo'. Se llaman 'dhammā' porque mantienen su propia naturaleza. 'Fenómenos de la esfera de la forma' (rūpāvacarā dhammā) se refiere a todos los fenómenos de acuerdo con el método: 'estableciendo como límite inferior el mundo de Brahmā e incluyendo en el límite superior a los dioses Akaniṭṭha' (Dhs. 1289). 'Fenómenos de la esfera inmaterial' (arūpāvacarā dhammā) se refiere a todos los fenómenos explicados según el método: 'estableciendo como límite inferior a los dioses que han alcanzado la esfera del espacio infinito e incluyendo en el límite superior a los dioses que han alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción' (Dhs. 1291). Se llaman 'rūpāvacarā' porque operan en la esfera de la forma, y 'arūpāvacarā' porque operan en la esfera inmaterial. 'Basados en la sed' (taṇhāvatthukā) significa que son el fundamento de la sed en el sentido de apoyo y de causa. 'Objetos de la sed' (taṇhārammaṇā) significa que son los objetos sobre los cuales opera la sed. 'En el sentido de ser deseables' (kāmanīyaṭṭhena) significa en el sentido de aquello que debe ser anhelado. 'En el sentido de ser excitantes' (rajanīyaṭṭhena) significa en el sentido de ser adecuados para provocar pasión. 'En el sentido de ser embriagadores' (madanīyaṭṭhena) significa en el sentido de ser capaces de producir embriaguez, como la vanidad del linaje, entre otros.

Tattha ‘‘katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’tiādiṃ katvā ‘‘yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthū’’ti pariyosānaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena vuttaṃ. Avasesaṃ ekacatukkādikachattikanti veditabbaṃ.

Respecto a eso, comenzando con '¿Cuáles son los deseos como objetos (vatthukāmā)? Las formas agradables...' y terminando con 'cualquier objeto que excite la pasión', se explica en términos de seres con consciencia y objetos sin consciencia. El resto debe entenderse según los grupos de uno, de cuatro, de seis, etc.

Evaṃ vatthukāmaṃ dassetvā kilesakāmaṃ dassetuṃ ‘‘katame kilesakāmā’’tiādimāha. Tattha chandoti dubbalarāgo. Rāgoti tato balavataro[Pg.15]. Upari tayopi rāgā imehi balavatarā. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu. Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na dhammacchando. Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo. Kāmanavasena nandanavasena ca kāmoyeva nandī kāmanandī. Evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā taṇhāyanaṭṭhena kāmataṇhā. Sinehanaṭṭhena kāmasneho. Pariḍayhanaṭṭhena kāmapariḷāho. Mucchanaṭṭhena kāmamucchā. Gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ. Vaṭṭasmiṃ oghehi osīdāpetīti kāmogho. Vaṭṭasmiṃ yojetīti kāmayogo. Daḷhavasena taṇhādiṭṭhiggahaṇaṃ upādānaṃ. Cittaṃ nīvarati pariyonandhatīti nīvaraṇaṃ.

Habiendo mostrado así el deseo como objeto, para mostrar el deseo como impureza dijo: '¿Cuáles son los deseos como impureza (kilesakāmā)?', etc. Allí, 'chando' es el deseo débil. 'Rāgo' es más fuerte que aquel. Los tres niveles superiores de apego son aún más fuertes que estos. 'En los deseos' (kāmesu) se refiere a las cinco cuerdas del placer sensorial. 'Kāmacchando' es el deseo bajo la forma de placer sensorial, no el deseo de actuar (kattukamyatāchando) ni el deseo por el Dhamma (dhammacchando). El apego mismo es 'kāmarāgo' por el hecho de desear y apasionarse. El deleite mismo es 'kāmanandī' por el hecho de desear y deleitarse. Del mismo modo, entendiendo el significado de 'deseo' (kāma) en todo lugar: es 'kāmataṇhā' en el sentido de anhelo; 'kāmasneho' en el sentido de afecto; 'kāmapariḷāho' en el sentido de ardor o fiebre; 'kāmamucchā' en el sentido de aturdimiento o delirio; 'kāmajjhosānaṃ' en el sentido de obsesión o fijación que devora y consume. 'Kāmogho' (el torrente del deseo) porque hace que uno se hunda en el ciclo de la existencia. 'Kāmayogo' (el vínculo del deseo) porque une al ciclo de la existencia. 'Upādāna' (clímax del apego) es el asimiento firme mediante la sed y los puntos de vista. 'Nīvaraṇa' (obstáculo) es aquello que obstruye y envuelve la mente.

Addasanti addakkhiṃ. Kāmāti ālapanaṃ. Teti tava. Mūlanti patiṭṭhaṃ. Saṅkappāti parikappena. Na taṃ saṅkappayissāmīti taṃ parikappanaṃ na karissāmi. Na hohisīti na bhavissasi.

'Vi' (addasaṃ) significa 'he visto'. '¡Oh, deseos!' (kāma) es una interpelación. 'Te' significa 'tu'. 'Raíz' (mūlaṃ) significa 'fundamento'. 'A través de las concepciones' (saṅkappā) significa mediante la imaginación. 'No te concebiré' (na taṃ saṅkappayissāmi) significa 'no realizaré esa imaginación sobre ti'. 'No serás' (na hohisi) significa 'no existirás'.

Icchamānassāti paccāsīsantassa. Sādiyamānassāti assādiyamānassa. Patthayamānassāti patthanaṃ uppādentassa. Pihayamānassāti pāpuṇituṃ icchaṃ uppādentassa. Abhijappamānassāti taṇhāvasena tittiṃ uppādentassa. Atha vā abhivadantassa.

'Para quien desea' (icchamānassa) significa para quien anhela. 'Para quien disfruta' (sādiyamānassa) significa para quien encuentra placer. 'Para quien aspira' (patthayamānassa) significa para quien genera un anhelo. 'Para quien codicia' (pihayamānassa) significa para quien genera el deseo de alcanzar algo. 'Para quien se consume en el deseo' (abhijappamānassa) significa para quien produce una satisfacción insaciable por la fuerza de la sed; o bien, para quien lo alaba fervientemente.

Khattiyassa vātiādi catujjātivasena vuttaṃ. Gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti liṅgavasena vuttaṃ. Devassa vā manussassa vāti upapattivasena vuttaṃ. Ijjhatīti nipphajjati. Samijjhatīti sammā nipphajjati. Ijjhati visesarūpapaṭilābhavasena. Labhati dassanīyarūpapaṭilābhavasena. Paṭilabhati pasādanīyarūpapaṭilābhavasena. Adhigacchati saṇṭhānarūpapaṭilābhavasena. Vindati chavippasādarūpapaṭilābhavasena. Atha vā puññamahattena ijjhati. Jātimahattena labhati. Issariyamahattena paṭilabhati. Sukhamahattena adhigacchati. Sampattimahattena vindatīti.

'Ya sea para un noble (khattiya)', etc., se dice según las cuatro clases sociales. 'Ya sea para un laico o un renunciante', se dice según la apariencia externa. 'Ya sea para un dios o un hombre', se dice según el lugar de renacimiento. 'Prospera' (ijjhati) significa que se cumple. 'Prospera plenamente' (samijjhati) significa que se cumple perfectamente. Prospera por la obtención de una forma excelente. Obtiene (labhati) por la adquisición de una forma hermosa. Vuelve a obtener (paṭilabhati) por la adquisición de una forma inspiradora. Alcanza (adhigacchati) por la adquisición de una forma bien proporcionada. Encuentra (vindati) por la adquisición de una forma con piel radiante. O bien: prospera por la magnitud de sus méritos; obtiene por la magnitud de su linaje; vuelve a obtener por la magnitud de su poder; alcanza por la magnitud de su felicidad; y encuentra por la magnitud de su éxito.

Ekaṃsavacananti ekakoṭṭhāsavacanaṃ. ‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā (pārā. 349, 367), ekaṃsabyākaraṇīyo pañho’’tiādīsu (dī. ni. 3.312; a. ni. 4.42) viya anekaṃsagahaṇapaṭikkhepo. Nissaṃsayavacananti saṃsayavirahitavacanaṃ, sandehapaṭikkhepavacananti attho. Nikkaṅkhāvacananti ‘‘kathamidaṃ kathamida’’nti kaṅkhāpaṭikkhepavacanaṃ. Advejjhavacananti dvidhābhāvaṃ [Pg.16] dvejjhaṃ, taṃabhāvena advejjhavacanaṃ. Dvidhābhāvavirahitaṃ ‘‘advejjhavacanā buddhā’’tiādīsu viya vimatipaṭikkhepo. Adveḷhakavacananti dvihadayābhāvena adveḷhakaṃ. ‘‘Itihāsa, itihāsā’’ti dveḷhakapaṭikkhepavacanaṃ. Niyogavacananti ekasmiṃ atthe dve na yujjantīti niyogavacanaṃ dvidhāpathapaṭikkhepo. Aññattha pana ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti āgataṃ. Apaṇṇakavacananti palāsarahitaṃ sāravacanaṃ aviraddhakāraṇaṃ ‘‘apaṇṇakaṃ ṭhānameke’’tiādīsu (jā. 1.1.1) viya, apaṇṇakamaṇi viya sappatiṭṭhavacanaṃ. Avatthāpanavacanametanti etaṃ vacanaṃ otaritvā patiṭṭhitaṃ santiṭṭhāpanaṃ ṭhapanaṃ.

«Palabra categórica» (ekaṃsavacana) significa una declaración de una sola parte. Como en los pasajes: «poniendo el manto sobre un solo hombro» (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā) o «una pregunta que debe responderse categóricamente» (ekaṃsabyākaraṇīyo pañho), es el rechazo de lo que no es categórico. «Palabra libre de duda» (nissaṃsayavacana) significa una declaración desprovista de vacilación, es decir, una declaración que rechaza la incertidumbre. «Palabra sin incertidumbre» (nikkaṅkhāvacana) es una declaración que rechaza la vacilación del tipo: «¿cómo es esto, cómo es aquello?». «Palabra no dual» (advejjhavacana) se refiere a la ausencia de la naturaleza doble (dvejjha); es una palabra no dual por la carencia de tal estado. Como en el pasaje: «Los Budas son de palabra no dual», es el rechazo de la perplejidad. «Palabra no vacilante» (adveḷhakavacana) significa no estar dividido por la ausencia de dos corazones. Es una palabra que rechaza la vacilación del tipo: «tal vez sea así, tal vez de esta otra forma». «Palabra de determinación» (niyogavacana) es una declaración de necesidad, en el sentido de que no pueden unirse dos significados en uno solo, siendo el rechazo de los caminos divididos. En otra parte se menciona: «Por determinación, no existen objetos de los sentidos futuros». «Palabra infalible» (apaṇṇakavacana) es una palabra sustancial, libre de paja y que no falla, como en el pasaje: «algunos consideran la posición como infalible»; es una palabra bien establecida como una joya infalible. «Palabra de establecimiento» (avatthāpanavacana) se refiere a esta palabra que, habiendo descendido, queda establecida y fijada.

Yāni imasmiṃ mahāniddese vibhattiṃ āropitāni padāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti, nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti. Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchanti. Kathaṃ? Tāni hi byañjanavasena upasaggavasena atthavasena vāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti. Tattha ‘‘kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitatta’’nti (dha. sa. 1066) evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Tattha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ labhati. ‘‘Ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati gacchati adhigacchatī’’ti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā’’ti (dha. sa. 16) evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

Aquellos términos que se han asignado a la clasificación en este Mahāniddesa, al entrar en dicha clasificación, lo hacen por tres razones; y al ser diversos, son diversos por cuatro razones. En esta aclaración adicional, se dirigen a dos estados. ¿Cómo? Entran en la clasificación por estas tres razones: en términos de fraseo (byañjana), de prefijos (upasagga) o de significado (attha). Entre ellos, la clasificación por fraseo debe entenderse así: «ira, irritación, estado de irritación; odio, aversión, estado de aversión». Pues allí, la ira es una sola, pero recibe la clasificación por medio del fraseo. La clasificación por prefijos debe entenderse así: «tiene éxito, tiene pleno éxito, obtiene, vuelve a obtener, va, alcanza». La clasificación por significado debe entenderse así: «erudición, destreza, pericia, análisis, reflexión, examen».

Tesu pītipadaniddese tāva imā tisso vibhattiyo labbhanti. Pīti pāmojjanti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti. Āmodanā pamodanā pahāsoti upasaggavasena. Vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatāti atthavasena. Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

Entre ellos, en la definición del término «gozo» (pīti), se obtienen estas tres clasificaciones. El paso a la clasificación por fraseo ocurre en: «gozo y regocijo» (pīti pāmojjaṃ). Por prefijos: «delicia, gran delicia, júbilo» (āmodanā pamodanā pahāso). Por significado: «alegría, satisfacción, elevación mental, contento» (vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā). De esta manera, debe entenderse el paso a la clasificación en todas las definiciones de términos.

Nānā hontānipi nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti. Tattha ‘‘katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti? Yo tasmiṃ samaye doso dussanā’’ti ettha byāpādoti vā dosoti vā dvepi ete kodho eva, nāmena pana nānattaṃ gatāti evaṃ nāmanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

Incluso siendo diversos, son diversos por estas cuatro razones: por diversidad de nombre, por diversidad de característica, por diversidad de función y por diversidad de negación. Allí, en el pasaje: «¿Qué es la malevolencia en ese momento? Aquello que en ese momento es odio, aversión...», tanto «malevolencia» (byāpāda) como «odio» (dosa) son ambos solamente «ira» (kodha), pero han llegado a la diversidad por el nombre; así debe entenderse la diversidad por nombre.

Rāsaṭṭhena [Pg.17] ca pañcapi khandhā ekova khandho hoti. Ettha pana rūpaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇanti iminā lakkhaṇanānattena pañcakkhandhā honti. Evaṃ lakkhaṇanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

Y en el sentido de conjunto, los cinco agregados son un solo agregado. Sin embargo, aquí, la forma tiene la característica de la deformación, la sensación tiene la característica de sentir, la percepción tiene la característica de percibir, la volición tiene la característica de la voluntad y la conciencia tiene la característica de conocer; por esta diversidad de características existen cinco agregados. Así debe entenderse la diversidad por característica.

‘‘Cattāro sammappadhānā – idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya…pe… cittaṃ paggaṇhāti padahatī’’ti (vibha. 390; dī. ni. 2.402) ekameva vīriyaṃ kiccanānattena catūsu ṭhānesu āgataṃ. Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

«Cuatro esfuerzos correctos: aquí, un monje, para el no surgimiento de los estados perjudiciales y no saludables que no han surgido... etc... genera voluntad, se esfuerza y aplica el esfuerzo» (Vibha. 390; Dī. Ni. 2.402). Una sola energía (vīriya) aparece en cuatro instancias por la diversidad de función. Así debe entenderse la diversidad por función.

‘‘Cattāro asaddhammā kodhagarutā, na saddhammagarutā, makkhagarutā, na saddhammagarutā, lābhagarutā, na saddhammagarutā, sakkāragarutā, na saddhammagarutā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.44) pana paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

En pasajes como: «Cuatro estados que no son el verdadero Dhamma: estimar la ira y no el verdadero Dhamma, estimar el desprecio y no el verdadero Dhamma, estimar la ganancia y no el verdadero Dhamma, estimar el honor y no el verdadero Dhamma» (A. Ni. 4.44), debe entenderse la diversidad por medio de la negación.

Imāni pana cattāri nānattāni na pītiyāyeva labbhanti, sabbesupi yathālābhavasena labbhanti. Pītiyā hi pītīti nāmaṃ, cittassa cittanti nāmaṃ. Pīti ca pharaṇalakkhaṇā, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.

Estas cuatro diversidades no se encuentran solamente en el gozo (pīti), sino que se encuentran en todo según corresponda. Pues en el gozo, «gozo» es el nombre; en la mente, «mente» es el nombre. El gozo tiene la característica de impregnar, la sensación la de sentir, la percepción la de percibir, la volición la de la voluntad y la conciencia la de conocer.

Tathā pīti pharaṇakiccā, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Paṭikkhepanānattaṃ pītipade natthi.

Asimismo, el gozo tiene la función de impregnar, la sensación la función de experimentar, la percepción la función de percibir, la volición la función de la voluntad y la conciencia la función de conocer; así debe entenderse la diversidad por función. La diversidad por negación no existe en el término gozo.

Alobhādiniddese pana ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’ntiādinā (dha. sa. 35) nayena labbhatīti evaṃ paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Evaṃ sabbapadaniddesesu labbhamānavasena catubbidhampi nānattaṃ veditabbaṃ.

Sin embargo, en la definición de la no-codicia y otros términos, se obtiene según el método: «no-codicia, no-codiciar, estado de no haber codiciado», etc. Así debe entenderse la diversidad por negación. De este modo, en todas las definiciones de términos, se debe entender la diversidad cuádruple según se encuentre disponible.

Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati. Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva ‘‘pītī’’ti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti (dha. sa. 9) vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti. Yathā hi daharakumāraṃ nahāpetvā manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva [Pg.18] manosilābinduṃ kareyya, na tassa ettāvatā cittatilako nāma hoti, nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ padatthuti nāma.

La exposición adicional (aparadīpanā), por su parte, es o bien el elogio del término (padatthuti) o el fortalecimiento (daḷhīkammaṃ); de este modo, cumple dos funciones. Pues, así como al presionar una sola vez con la punta de una vara [no se logra un efecto decorativo], cuando se dice simplemente ‘gozo’ (pīti), ese término no se considera floreciente, adornado ni embellecido. Pero cuando se dice repetidamente por medio de las sílabas, los prefijos y el significado: ‘gozo, júbilo, regocijo, deleite, risa, regocijo intenso, satisfacción’ (Dhs. 9), entonces se considera floreciente, adornado y embellecido. Es como si, tras bañar a un niño pequeño, vestirlo con ropas hermosas, adornarlo con flores y ungir sus ojos, se le pusiera un solo punto de rejalgar en la frente; con esto solamente no se considera que tenga un adorno variado (cittatilaka). Sin embargo, cuando se hacen puntos rodeados de diversos colores, entonces se denomina adorno variado. De la misma manera debe entenderse esto. Esto se conoce como elogio del término (padatthuti).

Byañjanavasena pana upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma. Yathā hi ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘bhante’’ti vā ‘‘yakkho’’ti vā ‘‘sappo’’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, ‘‘āvuso āvuso, bhante bhante, yakkho yakkho, sappo sappo’’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti, evameva sakiṃdeva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘‘pītī’’ti vuttamatte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti vutteyeva daḷhīkammaṃ nāma hotīti evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati. Etissāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.

El fortalecimiento (daḷhīkammaṃ), por otro lado, es la mención repetida por medio de sílabas, prefijos y significados. Así como cuando se dice ‘amigo’, ‘señor’, ‘yakkha’ o ‘serpiente’ una sola vez no constituye un fortalecimiento, pero cuando se dice ‘amigo, amigo’, ‘señor, señor’, ‘yakkha, yakkha’ o ‘serpiente, serpiente’ sí constituye un fortalecimiento; del mismo modo, no hay fortalecimiento cuando simplemente se dice ‘gozo’ (pīti), como si se presionara una sola vez con la punta de una vara, sino que hay fortalecimiento únicamente cuando se dice repetidamente por medio de sílabas, prefijos y significados: ‘gozo, júbilo, regocijo, deleite, risa, regocijo intenso, satisfacción’. Así, la exposición adicional cumple estas dos funciones. A través de esto, el significado debe entenderse en todas las definiciones de términos que se encuentren.

Tattha pīnayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttāti yā rūpādipañcakāmakoṭṭhāsapaṭisaṃyuttā pīti, sā pīnayatīti pīti, idaṃ sabhāvapadaṃ. Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ. Āmodanākāro āmodanā. Pamodanākāro pamodanā. Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekato karaṇaṃ ‘‘modanā’’ti vuccati, evamayampi pītidhammānaṃ ekato karaṇena modanā. Upasaggavasena pana maṇḍetvā ‘‘āmodanā pamodanā’’ti vuttā.

En ese contexto, ‘gozo’ (pīti) es aquello que deleita (pīnayati). Este tiene la característica de ser entrañable, la función de refrescar el cuerpo y la mente o la función de difundirse, y se manifiesta como elación. Aquello que está vinculado a los cinco hilos del placer sensorial es el gozo relacionado con los cinco componentes de los sentidos, como la forma, etc.; se llama gozo porque deleita; este es un término que describe su naturaleza intrínseca. El estado de estar complacido es el júbilo (pāmojja). El modo de regocijarse es el regocijo (āmodanā). El modo de deleitarse es el deleite (pamodanā). O bien, así como la combinación de medicinas, aceites, agua caliente o agua fría se denomina ‘mezcla’ (modanā), así también esto es deleite por la combinación de estados de gozo. Pero mediante el uso de prefijos para embellecerlo, se dice ‘regocijo’ y ‘deleite’.

Hāsetīti hāso. Pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ. Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ. Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti. Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati. Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā. Tuṭṭhīti sabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ. Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāvo odagyaṃ.

Lo que hace reír es la risa (hāso). Lo que hace reír intensamente es el regocijo intenso (pahāso); estos son sinónimos del estado de estar alegre y muy alegre. ‘Satisfacción’ (vitti) significa riqueza; este es un nombre para la propiedad. Aquí, sin embargo, se llama satisfacción por su semejanza con la riqueza, debido a que es una causa de felicidad mental (somanassa). Pues así como surge felicidad mental en el rico debido a su riqueza, así surge felicidad mental en quien posee gozo debido a su gozo. Por eso se llama ‘satisfacción’. ‘Contento’ (tuṭṭhi) es un nombre para el gozo establecido en su propia naturaleza. La persona que tiene gozo se llama ‘elevada’ (udagga) debido a la elevación y ascenso del cuerpo y la mente; el estado de ser elevado es la elación (odagya).

Attano manatā attamanatā. Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano [Pg.19] mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā, sakamanassa bhāvoti attho. Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva panesā bhāvo cetasiko dhammo, tasmā ‘‘attamanatā cittassā’’ti vuttā.

El estado de tener la mente propia es la complacencia (attamanatā). Pues para quien no está satisfecho, su mente no es realmente ‘suya’ debido a que el sufrimiento es su base próxima; pero para quien está satisfecho, su mente es ‘suya’ debido a que la felicidad es su base próxima. Así, ‘complacencia’ significa el estado de tener la mente propia, la mente de uno mismo. Y puesto que esa complacencia no pertenece a nadie más que a la mente misma —siendo este un estado mental (cetasiko dhammo)— por eso se dice ‘complacencia de la mente’.

Cittavicittatāya cittaṃ. Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano. Mānasanti mano eva, ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo ‘‘mānaso’’ti vutto.

Se llama conciencia (citta) por su cualidad de ser variada (vicitta). Se llama mente (mano) porque conoce midiendo el objeto. ‘Mentalidad’ (mānasa) es lo mismo que mente; como en el pasaje: ‘El lazo que vaga por el aire, ese que vaga por la mente (mānaso)’ (Mv. 33; SN 1.151), donde el estado mental asociado se denomina ‘mānasa’.

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

‘¿Cómo es que un discípulo tuyo, oh Bendito, deleitado en la enseñanza, un aprendiz con la mente (mānasa) aún no alcanzada, moriría entre los hombres famosos?’ (SN 1.159).

Ettha arahattaṃ ‘‘mānasa’’nti vuttaṃ. Idha pana mano eva mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

En este contexto [del verso], el estado de Arahat se denomina ‘mānasa’. Pero aquí [en el análisis presente], ‘mānasa’ es simplemente la mente (mano), siendo este un término ampliado por razones silábicas.

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.237; 246) ettha uro ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (khu. pā. 3.dvatiṃsākāro; dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

‘Corazón’ (hadaya) significa la conciencia. En ‘arrojaré tu conciencia o partiré tu corazón (hadaya)’ (Sn. Āḷavakasutta; SN 1.237; 246), el término ‘hadaya’ se refiere al pecho físico. En ‘conociendo el corazón con el corazón, él lo talla’ (MN 1.63), se refiere a la conciencia. En ‘el riñón, el corazón (hadaya)’ (KhP 3; DN 2.377; MN 1.110), se refiere a la base física del corazón (hadayavatthu). Pero aquí, la conciencia misma se llama ‘corazón’ en el sentido de ser lo interno. A esta misma se le llama ‘lo radiante’ (paṇḍara) en el sentido de pureza, refiriéndose a la corriente del ser (bhavaṅga). Como se dijo: ‘Monjes, esta mente es luminosa (pabhassara), pero está manchada por impurezas adventicias’ (AN 1.49). Sin embargo, incluso la conciencia inmanente (akusala), por haber surgido de ella [del bhavaṅga], se llama ‘radiante’, tal como el río que sale del Ganges se llama Ganges, y el que sale del Godhāvarī se llama Godhāvarī.

Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ, vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ, rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vibhaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho [Pg.20] gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; 5.23; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

«Mente como base de la mente» (mano manāyatananti); aquí, sin embargo, se menciona el término «mente» para ilustrar el estado de la mente misma como una base (āyatana). Por lo tanto, se aclara: «Esto no se denomina base de la mente porque sea una base para la mente, como ocurre con un santuario para un dios (devāyatana), sino que la mente misma es la base, por eso es la base de la mente (manāyatana)». Al respecto, el término «base» (āyatana) debe entenderse en el sentido de morada, de mina, de lugar de reunión, de lugar de origen y de causa. En efecto, en el mundo, el término «base» se utiliza para referirse a una morada en expresiones como «la morada del señor» (issarāyatana) o «la morada de Vāsudeva» (vāsudevāyatana). Se refiere a una mina en expresiones como «mina de oro» (suvaṇṇāyatana) o «mina de plata» (rajatāyatana). En la Enseñanza (Sāsana), sin embargo, se usa en el sentido de lugar de reunión en pasajes como: «En las bases deleitables, frecuentan la división» (A. Ni. 5.38). Se usa en el sentido de lugar de origen en pasajes como: «Dakkhināpatha es el lugar de origen del ganado». Y se usa en el sentido de causa en pasajes como: «Allí y allá alcanza la capacidad de ser testigo, siempre que exista la causa (āyatana) para ello» (A. Ni. 3.102; 5.23; M. Ni. 3.158). En este contexto, no obstante, el término es válido en los tres sentidos: como lugar de origen, como lugar de reunión y como causa.

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ. Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, mano eva indriyaṃ manindriyaṃ.

Dado que fenómenos como el contacto (phassa) y otros surgen en ella, es una base incluso en el sentido de lugar de origen. Puesto que las formas externas, sonidos, olores, sabores y tangibles convergen aquí como objetos, es una base también en el sentido de lugar de reunión. Además, por ser la causa de fenómenos como el contacto en virtud de ser una condición de conascencia (sahajātā-paccaya) y otras condiciones, debe entenderse como base también en el sentido de causa. Esa misma [mente], debido a que ejerce la función de mando en la característica de la cognición, es una facultad (indriya); la mente misma es la facultad, por tanto, la facultad de la mente (manindriya).

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.555) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241-242) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana ruḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto ‘‘rukkhaṃ chindatī’’ti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.

Se llama conciencia (viññāṇa) porque conoce. La conciencia misma es el agregado, por tanto, el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandho). Su significado debe entenderse en términos de montón o acumulación. Pues en la expresión «se designa como un gran agregado de agua» (A. Ni. 4.51), el término «agregado» (khandha) se menciona en el sentido de montón (rāsaṭṭhena). En expresiones como «el agregado de la virtud» (sīlakkhandho) o «el agregado de la concentración» (samādhikkhandho) (D. Ni. 3.555), se usa en el sentido de cualidad. En la frase «el Bendito vio un gran tronco (khandha) de madera» (S. Ni. 4.241-242), se usa solo en el sentido de una designación convencional. Aquí, sin embargo, se dice «agregado» por uso convencional. En efecto, en el sentido de montón, incluso una sola conciencia es una parte del agregado de la conciencia. Por lo tanto, así como al cortar una sola parte de un árbol se dice «está cortando el árbol», del mismo modo, incluso a una sola conciencia, que es parte del agregado de la conciencia, se le llama por uso convencional «agregado de la conciencia».

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ. Sahagatoti avijahito. Sahajātoti saddhiṃ niggato. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggo hutvā ṭhito. Sampayuttoti samaṃ pakārehi yutto. Katamehi pakārehīti? Ekuppādādīhi. Natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttāti? Āmantā. Iti hi imassa pañhassa paṭikkhepe ‘‘nanu atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ ekuppādatādīnaṃ vasena sampayogattho vutto. Iti imehi ekuppādatādīhi [Pg.21] samaṃ pakārehi yutto sampayutto. Ekuppādoti ekato uppanno, na vināti attho. Ekanirodhoti ekato nirodho. Ekavatthukoti hadayavatthuvasena ekavatthuko. Ekārammaṇoti rūpādivasena ekārammaṇo.

«El elemento de la conciencia mental nacido de ello» (tajjā manoviññāṇadhātūti) se refiere al elemento de la conciencia mental que es adecuado para esos fenómenos como el contacto y otros. Pues en este término, a una misma mente se le llama con tres nombres: «mente» (mano) en el sentido de medir, «conciencia» (viññāṇa) en el sentido de conocer, y «elemento» (dhātu) en el sentido de naturaleza intrínseca o de ausencia de un ser (nissatta). «Acompañado» (sahagato) significa no separado. «Conascido» (sahajātoti) significa surgido conjuntamente. «Asociado» (saṃsaṭṭho) significa que permanece en estado de mezcla. «Vinculado» (sampayutto) significa unido de formas iguales. ¿De qué formas? Por medio del surgimiento común y otros. ¿No hay fenómenos que estén vinculados con ciertos fenómenos? Sí, los hay. Pues en la refutación de esta pregunta se dice: «¿Acaso no hay ciertos fenómenos que están acompañados, conascidos, asociados, que tienen un mismo surgimiento, una misma cesación, una misma base y un mismo objeto con otros fenómenos?» (Kathā. 473). Así, el sentido de vinculación se expresa en términos de tener un mismo surgimiento y demás. Por tanto, aquello que está unido de formas iguales por medio de este surgimiento común y demás, es «vinculado». «Mismo surgimiento» (ekuppādo) significa nacido a la vez, no sin el otro. «Misma cesación» (ekanirodho) significa cese conjunto. «Misma base» (ekavatthuko) significa tener una base común en virtud de la base del corazón. «Mismo objeto» (ekārammaṇo) significa tener un mismo objeto en virtud de las formas y demás.

Ettha sahagatasaddo tabbhāve, vokiṇṇe, ārammaṇe, nissaye, saṃsaṭṭheti pañcasu atthesu dissati jinavacane. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā’’ti (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) ettha vokiṇṇe, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’nti (pu. pa. 3-6) ettha ārammaṇe, rūpārammaṇānaṃ arūpārammaṇānanti attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) ettha nissaye, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) ettha saṃsaṭṭhe, saṃmissanti attho. Imasmimpi ṭhāne saṃsaṭṭhe āgato.

En este contexto, la palabra «acompañado» (sahagata) se observa en las palabras del Conquistador (jinavacane) con cinco significados: como naturaleza propia (tabbhāva), como intercalado (vokiṇṇa), como objeto (ārammaṇa), como apoyo (nissaya) y como asociado (saṃsaṭṭha). En «este deseo que conduce a una nueva existencia y que está acompañado de deleite y apego» (Mahāva. 14; Vibha. 203; M. Ni. 3.374; S. Ni. 5.1081; Paṭi. Ma. 2.30), debe entenderse como naturaleza propia, con el significado de que consiste en deleite y apego. En «monjes, aquella investigación que está acompañada de pereza, vinculada con la pereza» (S. Ni. 5.832), significa intercalado, es decir, mezclado con la pereza que surge intermitentemente. En «obtiene los logros acompañados de forma o los logros acompañados de lo sin forma» (Pu. Pa. 3-6), significa objeto, con el sentido de objetos con forma y objetos sin forma. En «desarrolla el factor de iluminación de la atención acompañado de la percepción de un esqueleto» (S. Ni. 5.238), significa apoyo, con el sentido de que se ha obtenido basándose en la percepción de un esqueleto tras haberla desarrollado. En «esta felicidad está acompañada de este gozo, es conascida y vinculada» (Vibha. 578), significa asociado, con el sentido de mezclado. En este pasaje [que estamos tratando], el término se presenta en el sentido de asociado.

Sahajātasaddo ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭha. 1.1.435) ettha viya sahajāte. Saṃsaṭṭhasaddo ‘‘gihīhi saṃsaṭṭho’’ti ca, ‘‘evaṃ saṃsaṭṭho, bhante’’ti (saṃ. ni. 3.3) cāti evamādīsu saṃsagge. ‘‘Kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti (jā. 2.22.70) ettha sadise.

La palabra «conascido» (sahajāta) se usa en el sentido de nacer juntos, como en «lo conascido, lo prenascido, lo postnascido» (Paṭṭha. 1.1.435). La palabra «asociado» (saṃsaṭṭha) se usa en el sentido de mezcla o contacto social en pasajes como «asociado con laicos» o «así de asociado, señor» (S. Ni. 3.3). En «evitando los delgados y los gruesos, los caballos uncidos están parejos (saṃsaṭṭhā)» (Jā. 2.22.70), se usa en el sentido de similitud.

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare’’ti. (jā. 1.2.72) –

«Rodeado de árboles nimba está tu mango, oh Dadhivāhana; las raíces están entrelazadas (saṃsaṭṭhaṃ) con las raíces, las ramas se entrelazan con las ramas» (Jā. 1.2.72).

Ettha upacite. ‘‘Cittasaṃsaṭṭhā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 59) ettha cittasampayuttadhamme. Idha pana yo phalappadāne aviyogadhammo vinibbhogaṃ akatvā ekuppādādidhammo hutvā ‘‘sampayutto’’ti vuccati. Taṃvisayo. Atha vā ‘‘sahagato’’ti vatvā pacchato pacchato āgatasuttena viya so na hotīti dassetuṃ [Pg.22] ‘‘sahajāto’’ti vuttaṃ. Ekato uppannarūpārūpaṃ viya sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘saṃsaṭṭho’’ti vuttaṃ.

Aquí, en la recopilación. ‘Fenómenos confluidos con la mente’ (Dhs. Mātika 59) se refiere aquí a los fenómenos asociados con la conciencia. Pero aquí, aquello que es un fenómeno inseparable en la concesión del fruto, que sin realizar segregación se convierte en un fenómeno de surgimiento único, etc., se denomina ‘asociado’. Este es su ámbito. O bien, tras decir ‘acompañado’ (sahagato), se dice ‘nacido conjuntamente’ (sahajāto) para mostrar que no es como algo que viene uno tras otro según un hilo conductor. Se dice ‘confluido’ (saṃsaṭṭho) para mostrar que tampoco es como la materia y la inmaterialidad que surgen juntas.

Khīrodakaṃ viya ca sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttaṃ. Vinibbhogaṃ kātuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena hi sahuppannā dhammā sampayuttāpi atthi khīratelaṃ viya. Tathā vippayuttāpi khīrato apanītaṃ navanītaṃ viya. Evaṃ lakkhaṇasampayutto ekuppādādilakkhaṇoyeva hotīti dassetuṃ ‘‘ekuppādo’’tiādi vuttaṃ. Ettha ekuppādasahajātānaṃ kiṃ nānattaṃ? Uppāde antaravirahito ekuppādo. Khīrakālamuttassāpi dadhino mathane mathane pākaṭaṃ navanītaṃ viya purebhattapacchābhattavasena ekadivasameva jāto viya so na hotīti dassetuṃ ekakkhaṇe nibbattoti sahajāto. Ekavatthukoti patiṭṭhaṭṭhena ekaparicchedena ekavatthuko, dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekavatthukatā viya ṭhānantaravirahito. Ekārammaṇoti aniyatekārammaṇo na cakkhuviññāṇaṃ viyāti evameke vaṇṇayanti.

Se dice ‘asociado’ (sampayutto) para mostrar que tampoco es como la leche y el agua. Pues hay fenómenos surgidos conjuntamente que están asociados en el sentido de ser imposibles de segregar, como la leche y el aceite. También los hay disociados, como la mantequilla extraída de la leche. Para mostrar que lo asociado por característica es precisamente de la característica de tener un mismo surgimiento, etc., se dice ‘mismo surgimiento’ (ekuppādo), etc. Aquí, ¿cuál es la diferencia entre los nacidos conjuntamente y los de mismo surgimiento? El ‘mismo surgimiento’ es aquel que no tiene intervalo en el surgimiento. Para mostrar que no es como la cuajada que surge pasado el tiempo de la leche, ni como la mantequilla que se manifiesta tras batir y batir, ni como algo nacido en un solo día por la mañana y por la tarde, se dice ‘nacido conjuntamente’ (sahajāto), refiriéndose a lo nacido en el mismo instante. ‘De una base común’ (ekavatthuko) significa que tiene una misma base en el sentido de fundamento y una misma delimitación, sin diferencia de lugar, como la base común de dos monjes. ‘De un objeto común’ (ekārammaṇo) significa que tiene un objeto no determinado, no como la conciencia visual; así lo describen algunos.

Maccoti mūlapadaṃ. Rūpādīsu satto laggo laggitoti satto. Vuttañhetaṃ ‘‘satto sattoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, ‘satto’ti vuccatīti? Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7). Sattayogena vā satto. Sugatiduggatiṃ naratīti naro. Manuno puttoti mānavo. Upakaraṇena sayaṃ posayatīti poso. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galatīti puggalo. Jīvitindriyaṃ dhāretīti jīvo. Cutito jātiṃ gacchatīti jāgu. Jiyatīti jantu. Indriyena gacchatīti indagu. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Hindanti maraṇaṃ, taṃ gacchatīti hindagu. Manuto jātoti manujo. Yaṃ sādiyatīti yaṃ rūpādiṃ assādiyati. Sesaṃ vuttanayameva. Ito paraṃ vuttamatthaṃ nigamento tenāha bhagavā –

‘Mortal’ (macco) es el término raíz. ‘Ser’ (satto) es el que está pegado, adherido y ligado a las formas y demás. Pues se ha dicho: ‘Venerable, se dice «ser, ser», ¿en qué medida se dice «ser»? Radha, aquello que es deseo, pasión, deleite y sed por la forma, allí se está pegado, allí se está adherido, por eso se dice «ser»’. O bien, es ‘ser’ por la unión con la existencia (sattayoga). ‘Hombre’ (naro) es el que conduce a los destinos felices o infelices. ‘Humano’ (mānavo) es el hijo de Manu. ‘Persona’ (poso) es el que se sustenta a sí mismo mediante los requisitos. Se llama ‘Puṃ’ al infierno, y se llama ‘puggalo’ porque se dirige (galati) a él. ‘Viviente’ (jīvo) porque sostiene la facultad de la vida. ‘Jagū’ porque va de la muerte al nacimiento. ‘Criatura’ (jantu) porque nace. ‘Indagū’ porque va mediante las facultades (indriya). O bien, va mediante el kamma que actúa como señor (inda). También existe la lectura ‘hindagū’: destruyen (hindanti) la muerte, y al ir hacia ella, son ‘hindagu’. ‘Nacido del hombre’ (manujo) es el que nace de la mente o de Manu. ‘Lo que disfruta’ (yaṃ sādiyati) se refiere a que disfruta de la forma y demás. El resto es tal como se ha explicado. Concluyendo el significado de lo dicho después de esto, por eso el Bienaventurado dijo:

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa…pe… laddhā macco yadicchatī’’ti;

‘Para aquel que desea los placeres sensuales... si el mortal obtiene lo que desea’;

Ito paraṃ ettakampi avatvā visesamattameva vakkhāma.

De aquí en adelante, sin decir ni siquiera tanto, diremos solamente las distinciones.

2. Tassa [Pg.23] ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te kāmā parihāyanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha so ayomayādinā sallena viddho viya pīḷīyati. Ito paraṃ vuttaṃ vajjetvā avuttesu yaṃ yaṃ anuttānaṃ, taṃ tadeva kathayissāmi.

2. ‘De aquel que desea’ (tassa ce kāmayānassa) significa de aquella persona que desea placeres sensuales, o que se mueve por el deseo. ‘En quien ha surgido el anhelo’ (chandajātassa) significa en quien ha nacido la sed (taṇhā). ‘De la criatura’ (jantuno) significa del ser. ‘Esos placeres sensuales declinan’ (te kāmā parihāyanti) significa si esos placeres se pierden. ‘Sufre como si fuera atravesado por una flecha’ (sallaviddhova ruppatī) significa que entonces es afligido como si fuera herido por una flecha de hierro o similar. De aquí en adelante, omitiendo lo ya dicho, explicaré solo lo que no sea evidente de entre lo no mencionado.

Cakkhupīṇanaṃ ārammaṇaṃ pāpuṇanavasena yāyati gacchati. Dassanīyavasena piyattaṃ ārammaṇavasena appāpetīti niyyati. Savanīyaṃ hutvā kaṇṇasotapīṇanaṃ ārammaṇavasena parikaḍḍhatīti vuyhati. Saritabbaṃ hutvā cittapīṇanaṃ ārammaṇavasena gahetvā upasaṃharīyatīti saṃharīyati. Yathāti opammatthe nipāto. Hatthinā yāyati gacchatīti hatthiyānena vā, vāiti vikappatthe. Assena yāyati gacchatīti assayānena vā. Goyuttaṃ vayhādiyānaṃ goyānaṃ, tena goyānena. Ajayānādīsupi eseva nayo. Iṭṭhavasena jāto sañjāto.

Se mueve (yāyati) en el sentido de alcanzar un objeto que satisface al ojo. Se conduce (niyyati) en el sentido de presentar un objeto querido por su belleza. Se arrastra (vuyhati) en el sentido de atraer un objeto que satisface al oído. Se recolecta (saṃharīyati) en el sentido de ser tomado y aproximado como un objeto que satisface la mente por ser recordable. ‘Como’ (yathā) es una partícula en sentido de comparación. ‘Por elefante’ (hatthinā) significa que se mueve o va por un vehículo de elefante, donde ‘o’ (vā) tiene un sentido de alternativa. ‘Por caballo’ significa por un vehículo de caballo. El mismo método aplica para vehículos de bueyes (goyāna), etc. ‘Nacido’ (jāto) o ‘bien nacido’ (sañjāto) en el sentido de lo deseado.

Ārammaṇapiyattavasena nibbatto abhinibbatto. Ārammaṇamanāpabhāvena pātubhūto. Atha vā kāmarāgavasena jāto sañjāto. Kāmanandivasena nibbatto abhinibbatto. Kāmataṇhāvasena kāmasinehavasena kāmacchandavasena kāmapariḷāhavasena ca pātubhūtoti veditabbo.

‘Producido’ (abhinibbatto) es lo que surge por la cualidad de ser un objeto querido. ‘Manifestado’ (pātubhūto) por la condición de ser un objeto agradable. O bien, ‘bien nacido’ (sañjāto) por el poder del deseo sensual. Se debe entender que es ‘producido’ (abhinibbatto) por el poder del deleite sensual, y ‘manifestado’ (pātubhūto) por el poder de la sed de placeres, el afecto por los placeres, el anhelo por los placeres y la fiebre de los placeres sensuales.

Te vā kāmā parihāyantīti te vatthukāmādayo parihāyanti vigacchanti. So vā kāmehi parihāyatīti eso khattiyādipuggalo vatthukāmādikāmehi parihāyati vigacchati ‘‘pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahātī’’ti (jā. 1.5.2) evamādīsu viya. Kathanti kena pakārena. Tiṭṭhantassevāti dharantasseva. Te bhogeti te vatthukāmādayo bhoge. Rājāno vāti pathabyādirājāno. Harantīti gahetvā gacchanti, apaharanti vā. Corā vāti sandhicchedādikā. Aggi vāti dāvaggiādi. Dahatīti jhāpeti bhasmaṃ karoti. Udakaṃ vāti oghādiudakaṃ. Vahatīti gahetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Appiyā vāti akantā amanāpā. Dāyādā harantīti dāyajjavirahitā assāmikā haranti. Nihitaṃ [Pg.24] vāti nidhānaṃ katvā ṭhapitaṃ. Nādhigacchatīti na vindati na paṭilabhati, na passatīti attho. Duppayuttāti visamapayogena yojitā kasivāṇijjādikammantā. Bhijjantīti bhedaṃ pāpuṇanti, na pavattantīti attho. ‘‘Bhañjanti rathaṃ ayānakā’’tiādīsu (jā. 2.21.296) sambhavo veditabbo.

«Esos placeres disminuyen» (te vā kāmā parihāyanti) significa que esos objetos de deseo sensorial y demás disminuyen y desaparecen. «O él se ve privado de los placeres» (so vā kāmehi parihāyati) significa que ese individuo, ya sea un noble u otro, se ve privado de las riquezas y de los objetos de placer sensorial, desapareciendo estos de él; como se dice en versos como: «Las riquezas abandonan al mortal incluso antes, el mortal abandona las riquezas mucho antes» (Jā. 1.5.2). «¿Cómo?» (kathaṃ) significa de qué manera. «Incluso mientras él permanece» (tiṭṭhantasseva) significa mientras aún vive. «Esas riquezas» (te bhoge) se refiere a esos objetos de placer y bienes. «Los reyes» (rājāno vā) se refiere a los monarcas de la tierra y otros. «Se las llevan» (haranti) significa que las toman y se marchan, o que las confiscan. «Los ladrones» (corā vā) se refiere a los asaltantes y similares. «El fuego» (aggi vā) se refiere a los incendios forestales y demás. «Lo quema» (dahatīti) significa que lo consume y lo convierte en cenizas. «El agua» (udakaṃ vā) se refiere a las inundaciones y corrientes de agua. «Se lo lleva» (vahatīti) significa que lo arrastra hasta el gran océano. «Los herederos no queridos» (appiyā vā dāyādā haranti) significa que herederos sin afecto o personas que no son los dueños legítimos se las llevan. «Lo que ha sido enterrado» (nihitaṃ vā) se refiere a un tesoro que se ha depositado y guardado. «No lo encuentra» (nādhigacchati) significa que no lo halla, no lo obtiene, es decir, que no lo ve. «Mal emprendidos» (duppayuttā) se refiere a las labores de agricultura, comercio y demás, que han sido organizadas con un esfuerzo incorrecto o erróneo. «Fracasan» (bhijjantīti) significa que llegan a la ruptura, es decir, que no prosperan. Este sentido debe entenderse como en: «Los que no tienen vehículos rompen el carro» (Jā. 2.21.296).

Kule vā kulaṅgāro uppajjatīti khattiyādikule kulajhāpako kule antimapuriso nibbattati. ‘‘Kulaṅkaro’’tipi pāḷi. Yo te bhoge vikiratīti yo eso kule pacchimako te hiraññādike bhoge khepeti. Vidhamatīti viyogaṃ karoti, dūre khipati. Viddhaṃsetīti nāseti adassanaṃ gameti. Atha vā itthidhutto hutvā vikirati. Surādhutto hutvā vidhamati. Akkhadhutto hutvā viddhaṃseti. Vikirati vā uppannaṃ āyaṃ ajānanena. Vidhamati vissajjanamukhaṃ ajānanena. Viddhaṃseti ṭhapitaṭṭhāne ārakkhaṃ asaṃvidhānenāti evamādinā yojetabbaṃ.

«O en la familia nace un destructor del linaje» (kule vā kulaṅgāro uppajjatīti) significa que en una familia de nobles o similar nace un 'quemador de la familia', el último hombre de la estirpe. También existe la variante «kulaṅkaro». «Quien derrocha esas riquezas» (yo te bhoge vikiratīti) es aquel último de la familia que agota las riquezas como el oro y demás. «Las disipa» (vidhamatīti) significa que causa su separación, las arroja lejos. «Las destruye» (viddhaṃsetīti) significa que las arruina, las hace desaparecer. O bien, las 'derrocha' siendo un mujeriego; las 'disipa' siendo un borracho; las 'destruye' siendo un jugador. También puede interpretarse así: 'derrocha' por no conocer los ingresos obtenidos; 'disipa' por no conocer las vías de gasto; 'destruye' por no organizar la protección en el lugar donde están guardadas.

Aniccatāyeva aṭṭhamīti vināsabhāvo eva aṭṭhamo. Hāyantīti adassanaṃ yanti. Parihāyantīti na puna paññāyanti. Paridhaṃsentīti ṭhānato apagacchanti. Paripatantīti paggharanti. Antaradhāyantīti antaradhānaṃ adassanaṃ gacchanti. Vippalujjantīti cuṇṇavicuṇṇā hutvā apagacchanti.

«La impermanencia misma es la octava» (aniccatāyeva aṭṭhamīti) significa que la naturaleza de la destrucción es la octava causa. «Disminuyen» (hāyanti) significa que desaparecen de la vista. «Se pierden» (parihāyanti) significa que no vuelven a ser percibidos. «Se desmoronan» (paridhaṃsenti) significa que se alejan de su lugar. «Se caen» (paripatanti) significa que se derraman. «Desaparecen» (antaradhāyanti) significa que van hacia la invisibilidad o desaparición. «Se desintegran» (vippalujjantīti) significa que se reducen a polvo y fragmentos y desaparecen.

Tiṭṭhanteva te bhogeti tesaṃ dhanānaṃ ṭhitakāle ‘‘tiṭṭhante nibbute cāpī’’ti evamādīsu (vi. va. 806) viya. Soti so bhogasāmiko puggalo. Cavati devalokato. Marati manussalokato. Vippalujjati nāgasupaṇṇādilokato. Atha vā hāyati dhaññakoṭṭhāgāravasena. Parihāyati dhanakoṭṭhāgāravasena. Paridhaṃsati balibaddahatthiassādivasena. Paripatati dāsidāsavasena. Antaradhāyati dārābharaṇavasena. Nassati udakādivasenāti eke vaṇṇayanti.

«Aunque esas riquezas permanezcan» (tiṭṭhanteva te bhoge) se refiere al tiempo en que esas riquezas aún existen, como en la frase «mientras permanecen y también tras extinguirse» (Vi. Va. 806). «Él» (soti) es el individuo que es el dueño de las riquezas. «Fallece» (cavati) del mundo de los devas. «Muere» (marati) del mundo de los humanos. «Se desintegra» (vippalujjati) de los mundos de los nāgas, supaṇṇas, etc. O bien, algunos lo explican así: disminuye en cuanto a los graneros de cereales; se pierde en cuanto a los tesoros de dinero; se desmorona en cuanto a los bueyes, elefantes, caballos, etc.; se cae en cuanto a los esclavos y sirvientas; desaparece en cuanto a las esposas y ornamentos; y se arruina por causa del agua y demás.

Ayomayenāti kāḷalohādinibbattena. Sallenāti kaṇḍena. Aṭṭhimayenāti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesena. Dantamayenāti hatthidantādinā. Visāṇamayenāti govisāṇādinā. Kaṭṭhamayenāti veḷukaṭṭhādinā. Viddhoti vuttappakārasallānaṃ aññataraññatarena pahaṭo. Ruppatīti vikirati, vikāraṃ āpajjati. Kuppatīti calati, kopaṃ uppādeti. Ghaṭṭīyatīti [Pg.25] ghaṭṭito hoti. Pīḷīyatīti pīḷito hoti, laddhappahāro kuppati. ‘‘Tatiyadivase salākaṃ pavesetvā dhovanakāle ghaṭṭīyati. Khārappadāne pīḷīyati. Pahāradhovane vā ruppati. Tasmiṃ dukkhuppādane kuppati. Salākapavesane pīḷīyati. Khārappadāne ghaṭṭīyatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

«De hierro» (ayomayenāti) se refiere a lo hecho de hierro negro y metales similares. «Con una flecha» (sallenāti) con un dardo. «De hueso» (aṭṭhimayenāti) a excepción de los huesos humanos, de los restantes. «De marfil» (dantamayenāti) de colmillo de elefante y similares. «De cuerno» (visāṇamayenāti) de cuerno de buey y similares. «De madera» (kaṭṭhamayenāti) de madera de bambú y similares. «Herido» (viddhoti) significa golpeado por cualquiera de los tipos de flechas mencionados. «Sufre» (ruppatīti) se agita, experimenta una alteración. «Se inquieta» (kuppatīti) se estremece, surge la irritación. «Es rozado» (ghaṭṭīyatīti) significa que es golpeado levemente. «Es oprimido» (pīḷīyatīti) es atormentado, se inquieta al recibir el golpe. Algunos lo explican así: «Al tercer día, al introducir la sonda para lavar, es rozado. Al aplicar sustancias cáusticas, es oprimido. O bien, al lavar la herida, sufre. Ante el surgimiento del dolor en ella, se inquieta. Al introducir la sonda, es oprimido. Al aplicar las sustancias cáusticas, es rozado».

Byādhitoti laddhappahāro hutvā pīḷito. Domanassitoti domanassappatto. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvaṃ upanītena, antososādi soko ca vācāvippalāpo paridevo ca kāyapīḷanādi dukkhañca cittapīḷanādi domanassañca bhuso āyāso upāyāso ca. Ete vuttappakārā sokādayo uppajjanti samudācāraṃ gacchanti.

«Enfermo» (byādhitoti) significa atormentado tras recibir un golpe. «Afligido» (domanassitoti) significa sumido en el pesar mental. «Debido a la alteración y al cambio» (vipariṇāmaññathābhāvā) significa por haber abandonado su estado natural y haber sido conducido a otro estado; surge la pena (soko) como el pesar interno, el lamento (paridevo) como el llanto verbal, el dolor (dukkhaṃ) como el tormento corporal, el pesar mental (domanassaṃ) como el tormento de la mente, y la angustia (upāyāsa) como una desesperación extrema. Estos tipos de pena y demás mencionados surgen y entran en actividad.

3. Tatiyagāthāyaṃ saṅkhepattho – yo pana ime kāme tattha chandarāgavikkhambhanena vā samucchedena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so bhikkhu sabbalokaṃ vipphāretvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattatīti.

3. El significado resumido del tercer verso es: aquel que evita estos placeres sensoriales como quien evita con el pie la cabeza de una serpiente —ya sea mediante la supresión o la erradicación del deseo y la pasión—, ese bhikkhu, habiendo expandido su mente sobre todo el mundo, trasciende la sed conocida como 'el apego viscoso' (visattikā) en este mundo, permaneciendo atento.

Yoti vibhajitabbaṃ padaṃ. Yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā yoti atthapadaṃ. tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti. Tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yoti yo kocīti. Yasmā yo yo koci nāma, so avassaṃ yathāliṅgayathāyuttayathāvihitayathāppakārayaṃṭhānapattayaṃdhammasamannāgatavasena ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tattha ñāpetuṃ taṃ bhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu, dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho.

«Quien» (yo) es el término que debe desglosarse. «Quien sea de tal clase» y demás son sus términos de desglose. Aquí, «quien» (yo) es el término con significado esencial que indica a un individuo de manera indeterminada. Por lo tanto, para mostrar su significado, se emplea la misma palabra «yo» como indicadora indeterminada de un individuo. Así, aquí debe entenderse el significado de esta manera: «yo» significa «cualquiera». Puesto que cualquiera que sea, necesariamente es reconocido de una forma u otra —ya sea por su género, por su idoneidad, por su posición o por su posesión de cualidades—, para darlo a conocer en ese contexto, expresando esa distinción, se dice «de tal clase» (yādiso) y demás. En ese contexto, «de tal clase» (yādiso) significa: sea de tal clase o de tal otra según su género; ya sea alto, bajo, moreno, blanco, de piel trigueña, flaco o gordo.

Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu, navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathāvihitoti yathāṭhapito navakammādhiṭṭhāyikādivasena. Yathāpakāroti yathāpakārena patiṭṭhito padīpanāyakādivasena. Yaṃṭhānappattoti [Pg.26] yaṃ ṭhānantaraṃ patto senāpatiseṭṭhiṭṭhānādivasena. Yaṃdhammasamannāgatoti yena dhammena upāgato dhutaṅgādivasena.

«Según esté ocupado» (yathāyutto) significa que, mediante la aplicación (yoga), uno puede estar ocupado con esto o aquello, ya sea con nuevas obras (navakamma), con el estudio (uddesa) o con la carga de la meditación (vāsadhura). «Según esté dispuesto» (yathāvihito) significa según ha sido asignado, por ejemplo, como supervisor de nuevas obras. «Según el modo» (yathāpakāro) significa según el modo en que está establecido, como el encargado de las lámparas, etc. «Según el rango alcanzado» (yaṃṭhānappatto) significa según el puesto que ha alcanzado, como el cargo de general o de tesorero jefe. «Según la cualidad poseída» (yaṃdhammasamannāgato) significa según la cualidad (dhamma) a la que ha llegado, por ejemplo, mediante las prácticas ascéticas (dhutaṅga).

Vikkhambhanato vāti upacārappanāsamādhīti kilesānaṃ dūrīkaraṇato vā ghaṭappahārena sevālānaṃ viya. Samucchedato vāti puna appavattiṃ katvā accantato maggena kilesānaṃ ucchinnamūlato pahānavasena samucchedato vā. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmātiādīni ekādasa padāni vipassanāvasena vuttāni.

«Por supresión» (vikkhambhanato) se refiere a la concentración de acceso y de absorción, al alejar las impurezas (kilesas) como quien aparta el musgo golpeando con un cántaro. «Por erradicación» (samucchedato) significa mediante el Camino (magga), eliminando las raíces para que no vuelvan a surgir definitivamente. Los once términos, que comienzan con «los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto», se exponen en relación con la visión clara (vipassanā).

Buddhānussatiṃ bhāventopītiādīni cha padāni maraṇassatiṃ bhāventopi, upasamānussatiṃ bhāventopīti imāni ca upacārajjhānavasena vuttāni. Ānāpānassatiṃ bhāventopi, kāyagatāsatiṃ bhāventopi, paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopītiādīni nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopīti pariyosānāni appanājjhānavasena vuttāni. Tattha aṭṭhikaṅkalūpamā kāmāti sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ upamā etesaṃ kāmānanti aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā. Appassādaṭṭhenāti ‘‘appaṃ parittaṃ sukhassādaṃ ādīnavo ettha bhiyyo’’ti dassanaṭṭhena. Passantoti ‘‘yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti ñāṇacakkhunā passanto. Parivajjetīti dūraṅgameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Los seis términos que comienzan con «cultivando la conmemoración del Buddha», junto con «cultivando la conmemoración de la muerte» y «cultivando la conmemoración de la paz», se refieren al jhāna de acceso (upacārajjhāna). Los términos que comienzan con «cultivando la atención plena en la respiración», «cultivando la atención plena en el cuerpo» y «cultivando el primer jhāna», hasta llegar a «cultivando la obtención de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción», se refieren al jhāna de absorción (appanājjhāna). En ese contexto, «los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto» se refiere a un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre. «En el sentido de poco sabor» significa ver que «hay poco y breve placer, y aquí el peligro es mayor». Quien ve con el ojo del conocimiento comprende: «ese perro solo obtendría fatiga y frustración». «Evita» (parivajjeti) significa que se aleja. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa, tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amhaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ, yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā[Pg.27], taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, yattha sabbaso lokāmisupādānā aparisesā nirujjhanti, tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.42).

«Imagina, jefe de hogar, que un perro debilitado por el hambre se encontrara ante el tajo de un carnicero, y un carnicero experto o su aprendiz le lanzara un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre. ¿Qué piensas, jefe de hogar? ¿Podría ese perro calmar su debilidad y su hambre royendo ese esqueleto bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre?». «No, señor». «¿Y por qué?». «Porque, señor, ese es un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre; el perro solo obtendría fatiga y frustración». «Del mismo modo, jefe de hogar, el noble discípulo reflexiona así: 'El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto, con mucho sufrimiento, mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor'. Habiendo visto esto con la sabiduría correcta tal como es, evita aquella ecuanimidad que se basa en la diversidad y la multiplicidad, y cultiva aquella ecuanimidad que se basa en la unidad, donde cesan por completo y sin resto los apegos a los cebos del mundo» (MN 54).

Gijjhādīhi sādhāraṇā maṃsapesi upamā etesanti maṃsapesūpamā. Bahūnaṃ sādhāraṇaṭṭhena bahusādhāraṇā. Ādittaṃ tiṇukkaṃ upamā etesanti tiṇukkūpamā. Anudahanaṭṭhenāti hatthādijhāpanaṭṭhena. Sādhikaporisappamāṇā vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūrā aṅgārakāsu upamā etesanti aṅgārakāsūpamā. Mahāpariḷāhaṭṭhenāti mahantaparitāpanaṭṭhena. Ārāmarāmaṇeyyādikaṃ supinaṃ upamā etesanti supinakūpamā. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenāti appatvā, na upagantvā tiṭṭhanaṭṭhena. Yācitena laddhaṃ yānādibhaṇḍaṃ upamā etesanti yācitakūpamā. Tāvakālikaṭṭhenāti anibandhanaṭṭhena. Sampannaphalarukkho upamā etesanti rukkhaphalūpamā. Sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenāti sākhābhañjanaṭṭhena ceva samantato bhañjitvā rukkhapātanaṭṭhena ca. Asi ca sūnā ca upamā etesanti asisūnūpamā. Adhikuṭṭanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Sattisūlaṃ upamā etesanti sattisūlūpamā. Vinivijjhanaṭṭhenāti nipatetvā gamanaṭṭhena. Bhayajananaṭṭhena sappasiraṃ upamā etesanti sappasirūpamā. Sappaṭibhayaṭṭhenāti saha abhimukhe bhayaṭṭhena. Dukkhajananaṃ aggikkhandhaṃ upamā etesanti aggikkhandhūpamā. Mahābhitāpanaṭṭhenāti mahantaabhitāpakāyapīḷāuppādanaṭṭhenāti kāmaṃ parivajjetīti. Vuttañhetaṃ –

Los placeres sensoriales son «semejantes a un trozo de carne» porque, al igual que la carne es compartida por buitres y otros, son comunes a muchos. Son «semejantes a una antorcha de paja» porque queman en el sentido de que abrasan la mano, etc. Son «semejantes a un foso de brasas» porque, llenos de carbones de altura superior a la de un hombre, sin llamas ni humo, causan un gran tormento. Son «semejantes a un sueño» porque son fugaces, como un sueño placentero en un jardín que termina sin ser alcanzado. Son «semejantes a bienes prestados» porque son temporales, como carruajes u otros objetos obtenidos por préstamo. Son «semejantes al fruto de un árbol» porque conllevan el riesgo de que las ramas se rompan o el árbol sea derribado. Son «semejantes a una espada y un tajo» en el sentido de que cortan o trituran. Son «semejantes a la punta de una lanza» porque atraviesan. Son «semejantes a la cabeza de una serpiente» porque causan miedo y son peligrosos. Son «semejantes a una masa de fuego» porque producen un gran dolor físico y tormento. Por tanto, uno evita los placeres sensoriales. Pues esto fue dicho:

‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya, tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti ‘‘evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace [Pg.28] so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya, tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya, bāhuṃ vā daheyya, aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo, tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi gahapati, api nu so puriso iti citi ceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa ‘imañca ahaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti. ‘‘Evameva kho gahapati ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ, so paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya ‘bhogī vata bho puriso, evaṃ kira bho bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva tāni passeyyuṃ, tattha tattheva tāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Sāmino hi, bhante, tāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘yācitakūpamā [Pg.29] kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo, tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca. Na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ āropituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti? So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya, ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho, sace so na khippameva oroheyya, tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti. Tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.43-48).

«Supón, dueño de casa, que un buitre, un cuervo o un halcón, habiendo tomado un trozo de carne, emprendiera el vuelo; y otros buitres, cuervos o halcones, persiguiéndolo una y otra vez, lo picotearan y se lo arrebataran. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si ese buitre, cuervo o halcón no soltara rápidamente ese trozo de carne, ¿no incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un trozo de carne… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre tomara una antorcha de paja encendida y caminara contra el viento. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si ese hombre no soltara rápidamente esa antorcha de paja encendida, ¿no le quemaría la mano, el brazo o cualquier otra extremidad del cuerpo, e incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a una antorcha de paja; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que hubiera un foso de brasas, más profundo que la estatura de un hombre, lleno de carbones encendidos, sin llamas ni humo. Entonces llegara un hombre que quisiera vivir, que no quisiera morir, que buscara la felicidad y aborreciera el sufrimiento, y dos hombres fuertes, agarrándolo de ambos brazos, lo arrastraran hacia el foso de brasas. ¿Qué piensas, dueño de casa? ¿Acaso ese hombre no retorcería su cuerpo para alejarse?». «Así es, venerable señor». «¿Y por qué razón?». «Porque es bien sabido por ese hombre, venerable señor: “Si caigo en este foso de brasas, incurriré por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal”». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un foso de brasas… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre tuviera un sueño en el que viera parques encantadores, bosques encantadores, paisajes encantadores y estanques encantadores, pero al despertar no viera nada. Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un sueño… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre, tras pedir prestados bienes como un carruaje o joyas finas, se presentara ante la gente rodeado y escoltado por esos bienes prestados. La gente, al verlo, diría: “¡Qué hombre tan rico! Así disfrutan los ricos de sus posesiones”. Pero los dueños, dondequiera que los viesen, recuperarían lo suyo. ¿Qué piensas, dueño de casa? ¿No sería suficiente para que ese hombre se sintiera abatido por tal cambio?». «Así es, venerable señor». «¿Y por qué razón?». «Porque los dueños, venerable señor, recuperan lo suyo». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a bienes prestados… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que cerca de una aldea o de un poblado hubiera una densa arboleda, y allí hubiera un árbol cargado de frutos maduros, pero ninguno hubiera caído al suelo. Entonces llegara un hombre buscando frutos, en busca de frutos, recorriendo el lugar para recolectarlos. Al entrar en la arboleda vería ese árbol cargado de frutos maduros y pensaría: “Este árbol está cargado de frutos maduros y ninguno ha caído al suelo, pero yo sé trepar a los árboles. ¿Qué tal si trepo a este árbol, como cuanto quiero y lleno mi regazo?”. Así, treparía al árbol, comería cuanto quisiera y llenaría su regazo. Entonces llegara un segundo hombre buscando frutos, en busca de frutos, recorriendo el lugar para recolectarlos, portando un hacha afilada. Al entrar en la arboleda vería ese árbol cargado de frutos maduros y pensaría: “Este árbol está cargado de frutos maduros y ninguno ha caído al suelo, pero yo no sé trepar a los árboles. ¿Qué tal si corto este árbol desde la raíz, como cuanto quiero y lleno mi regazo?”. Y procediera a cortar el árbol desde la raíz. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si aquel primer hombre que trepó al árbol no bajara rápidamente, al caer el árbol, ¿no se rompería la mano, el pie o cualquier otra extremidad, e incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables al fruto de un árbol; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, el peligro en ellos es mayor”. Habiendo visto esto tal como realmente es mediante la sabiduría correcta, evita la ecuanimidad basada en la diversidad y la multiplicidad, y desarrolla la ecuanimidad basada en la unidad y la singularidad, donde cesan por completo y sin dejar rastro todos los apegos a los bienes del mundo. Es esa ecuanimidad la que él cultiva».

Evaṃ [Pg.30] aṭṭhikaṅkalādikaaggikkhandhūpamapariyosānato vipassanaṃ dassetvā idāni upacārasamādhiṃ dassento ‘‘buddhānussatiṃ bhāvento’’tiādimāha.

Habiendo mostrado así el conocimiento de visión cabal (vipassanā) mediante el fin de los símiles que comienzan con el esqueleto óseo y la masa de fuego, ahora, al mostrar la concentración de acceso (upacārasamādhi), el maestro dice: 'desarrollando el recuerdo del Buddha' y demás.

Tattha punappunaṃ uppajjanato sati eva anussati. Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva ca pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati. Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati. Arahatādibuddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ, taṃ buddhānussatiṃ. Bhāventoti vaḍḍhento byūhento. Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

En ese contexto, 'recuerdo' (anussati) es la atención (sati) misma que surge repetidamente. También se llama anussati porque es la atención apropiada para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, debido a que ocurre precisamente en el lugar donde debe ocurrir. El recuerdo que surge tomando al Buddha como objeto es el recuerdo del Buddha (buddhānussati). Este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades del Buddha, como la de ser un Arahant; a eso se refiere como 'recuerdo del Buddha'. 'Desarrollando' significa incrementando, cultivando. El recuerdo que surge tomando al Dhamma como objeto es el recuerdo del Dhamma (dhammānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades del Dhamma, como el estar bien proclamado. El recuerdo que surge tomando a la Sangha como objeto es el recuerdo de la Sangha (saṅghānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la Sangha, como el haber practicado rectamente. El recuerdo que surge tomando la virtud como objeto es el recuerdo de la virtud (sīlānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la propia virtud de uno, como el ser inquebrantable. El recuerdo que surge tomando la generosidad como objeto es el recuerdo de la generosidad (cāgānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la propia generosidad, como el ser desprendido. El recuerdo que surge tomando a los seres celestiales como objeto es el recuerdo de los devas (devatānussati); este es un término para la atención que, situando a los devas como testigos, toma como objeto las propias cualidades de uno, como la fe. La atención que surge tomando la inspiración y la espiración como objeto es la atención en la respiración (ānāpānassati); este es un término para la atención que tiene como objeto el signo de la respiración. La atención que surge tomando la muerte como objeto es el recuerdo de la muerte (maraṇassati); este es un término para la atención que tiene como objeto la muerte, definida como el cese de la facultad de la vida perteneciente a una sola existencia.

Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikkūlānaṃ āyattā ākarattā kāyoti saṅkhaṃ gate sarīre gatā pavattā sati kāyagatāsati, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati ‘‘kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttaṃ. Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati. Upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

Se llama 'cuerpo' (kāya) al organismo físico porque es el receptáculo o la acumulación de cosas despreciables y repulsivas como el cabello y demás; la atención dirigida y establecida en este cuerpo es la atención dirigida al cuerpo (kāyagatāsati). O bien, cuando se trata de la atención dirigida a tal cuerpo, debería decirse 'kāyagatasatī', pero se dice 'kāyagatāsatī' sin acortar la vocal. Este es un término para la atención que tiene como objeto el signo de la repulsividad en las partes del cuerpo como el cabello y demás. El recuerdo que surge tomando la paz como objeto es el recuerdo de la paz (upasamānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto el cese de todo sufrimiento.

Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvento. Pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyajjhānaṃ bhāvento. Sukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyajjhānaṃ bhāvento. Upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ catutthajjhānaṃ bhāvento…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāventopi kāme parivajjetīti.

Desarrollando el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el segundo jhana, acompañado de alegría, felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el tercer jhana, acompañado de felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el cuarto jhana, acompañado de ecuanimidad y unificación de la mente... hasta... incluso desarrollando la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, uno evita los deseos sensuales.

Vikkhambhanappahānaṃ [Pg.31] dassetvā idāni samucchedena kāmānaṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggaṃ bhāventopī’’tiādimāha. Tattha maggasotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā maggo sotāpattimaggo. Apāyagamanīye kāmeti yehi apāyaṃ gacchanti, te apāyagamanīye kāme samucchedato sotāpattimaggaṃ bhāvento parivajjeti. Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Oḷāriketi pariḷāhappatte. Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Anusahagateti sukhumabhāvappatte. Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā ca arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ. Kiṃ taṃ? Arahattaphalaṃ. Arahattassa maggo arahattamaggo. Taṃ arahattamaggaṃ bhāvento. Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbappakārena sabbaṃ. Asesaṃ nissesanti niravasesaṃ gandhamattampi aṭṭhapetvā. Atha vā sabbena sabbaṃ mūlavasena. Sabbathā sabbaṃ ākāranippadesavasena. Asesaṃ nissesaṃ bhāvanānippadesavasena. Tathā purimena duccaritābhāvena. Dutiyena pariyuṭṭhānābhāvena. Tatiyena anusayābhāvena evameke vaṇṇayanti.

Habiendo mostrado el abandono por supresión (vikkhambhanappahāna), ahora, para mostrar el abandono de los deseos sensuales por erradicación (samuccheda), dice: 'incluso desarrollando el sendero de la entrada en la corriente' y demás. Allí, 'entrada en la corriente' (sotāpatti) es el entrar en la corriente del sendero; el sendero de la entrada en la corriente es sotāpattimaggo. Con respecto a los 'deseos sensuales que conducen a estados de miseria', son aquellos por los cuales se va a los estados de miseria; desarrollando el sendero de la entrada en la corriente, uno evita estos deseos sensuales mediante la erradicación. Aquel que, por el poder del renacimiento, regresa a este mundo solo una vez es el 'que regresa una vez' (sakadāgāmī); su sendero es el sendero del que regresa una vez. Desarrollando ese sendero. 'Groseros' se refiere a aquellos deseos que han alcanzado un estado de ardor. Aquel que, por el poder del renacimiento, ya no regresa a la existencia sensual es el 'que no regresa' (anāgāmī); su sendero es el sendero del que no regresa. Desarrollando ese sendero. 'Acompañados de latencia' se refiere a aquellos que han alcanzado un estado de sutileza. El Arahat es aquel que está lejos de las impurezas, que ha destruido a los enemigos que son las impurezas, que ha roto los radios de la rueda del samsara, que carece de secretismo al cometer el mal y que es digno de ofrendas; el estado de ser un Arahat es la condición de Arahat (arahatta). ¿Qué es eso? El fruto de la condición de Arahat. El sendero hacia la condición de Arahat es el sendero del Arahat. Desarrollando ese sendero del Arahat. 'Completamente en todo sentido' significa todo en todos sus aspectos. 'Totalmente en todo sentido' significa todo de todas las maneras posibles. 'Sin resto' significa íntegramente, sin dejar ni siquiera un rastro de olor. O bien, 'completamente en todo sentido' se refiere a la raíz. 'Totalmente en todo sentido' se refiere a la totalidad de los aspectos. 'Sin resto' se refiere a la culminación del desarrollo. Así, algunos lo describen: por lo primero, la ausencia de mala conducta; por lo segundo, la ausencia de obsesiones; por lo tercero, la ausencia de tendencias latentes.

Sappo vuccati ahīti yo koci saranto gacchati. Kenaṭṭhenāti kena atthena. Saṃsappanto gacchatīti yasmā sammā saṃsaranto gacchatīti sappo. Bhujantoti vaṅkavaṅko hutvā. Pannasiroti nipannasīso hutvā. Sirena supatīti sīsaṃ bhogantare katvā supanabhāvena sirasā supatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. ‘‘Bilasayo’’tipi pāḷi, taṃ sundaraṃ. Guhāyaṃ setīti guhāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti tassa sappassa duve dāṭhā paharaṇasatthasaṅkhāto āvudho. Visaṃ tassa ghoranti tassa sappassa byāpakasaṅkhātaṃ visaṃ dāruṇaṃ kakkhaḷaṃ. Jivhā tassa duvidhāti tassa sappassa dvedhā jivhā. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti duvidhāhi jivhāhi rasaṃ jānāti assādaṃ vindati sādiyatīti. Jīvituṃ kāmayatīti jīvitukāmo. Amarituṃ kāmayatīti amaritukāmo. Sukhaṃ kāmayatīti sukhakāmo. Dukkhappaṭikkūloti dukkhaṃ [Pg.32] anicchamāno. Pādenāti attano pādena. Sappasiranti sappassa sīsaṃ. Vajjeyyāti dūrato vajjeyya. Vivajjeyyāti tassa pamāṇena. Parivajjeyyāti samantato. Abhinivajjeyyāti catutthappamāṇena. Atha vā purimena sīsato. Dutiyatatiyena dvīhi passehi. Catutthena pacchato. ‘‘Kāme pana appattassa pariyesanamūladukkhavatthubhāvena vajjeyya. Pattassa ārakkhamūladukkhavatthubhāvena vivajjeyya. Aññāṇapariḷāhadukkhavatthubhāvena parivajjeyya. Vināsamukhe piyavippayogadukkhavatthubhāvena abhinivajjeyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Se llama 'sappo' (serpiente) a quienquiera que se desplace arrastrándose. '¿En qué sentido?' significa con qué significado. Se dice 'sappo' porque se desplaza deslizándose correctamente. 'Bhujanto' significa volviéndose sinuoso. 'Pannasiro' significa con la cabeza baja. Se llama 'sarīsapo' porque duerme con la cabeza puesta entre sus anillos, durmiendo con la cabeza (sirasā). 'Bilāsayo' significa que yace en un agujero. También existe la lectura 'bilasayo', la cual es excelente. 'Guhāsayo' significa que yace en una caverna. 'Dāṭhā tassa āvudho' significa que para esa serpiente sus dos colmillos son su arma, conocida como un instrumento de ataque. 'Visaṃ tassa ghoranti' significa que el veneno de esa serpiente, conocido como su capacidad de propagación, es terrible y violento. 'Jivhā tassa duvidhāti' significa que la lengua de esa serpiente es bífida. 'Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti' significa que conoce el sabor con sus dos lenguas, experimenta el deleite y disfruta de él. 'Jīvituṃ kāmayatīti' es quien desea vivir. 'Amarituṃ kāmayatīti' es quien desea no morir. 'Sukhaṃ kāmayatīti' es quien desea la felicidad. 'Dukkhappaṭikkūloti' es quien rechaza el sufrimiento. 'Pādenāti' significa con su propio pie. 'Sappasiranti' significa la cabeza de la serpiente. 'Vajjeyyāti' significa que debe evitarla desde lejos. 'Vivajjeyyāti' según su medida. 'Parivajjeyyāti' por todos lados. 'Abhinivajjeyyāti' por una cuarta medida. O bien: por delante, por la cabeza; por el segundo y tercero, por los dos costados; por el cuarto, por detrás. 'En cuanto a los placeres sensuales (kāma), uno debe evitarlos (vajjeyya) por ser la raíz del sufrimiento en la búsqueda de lo que no se ha obtenido. Debe evitarlos (vivajjeyya) por ser la raíz del sufrimiento en la protección de lo obtenido. Debe evitarlos (parivajjeyya) por ser la causa del sufrimiento del ardor de la ignorancia. Debe evitarlos por completo (abhinivajjeyya) por ser la causa del sufrimiento de la separación de lo amado en el umbral de la destrucción'; así lo describen algunos.

Rañjanavasena rāgo. Balavarañjanaṭṭhena sārāgo. Visaye sattānaṃ anu anu nayanato anunayo. Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho. Yattha katthaci bhave sattā etāya nandantīti nandī, sayaṃ vā nandatīti nandī. Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandirāgo. Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā nandī, punappunaṃ uppajjamānā nandirāgoti vuccati. Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā ‘‘balavarañjanaṭṭhena sārāgo’’ti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho.

Debido a la naturaleza de teñir, es 'rāgo' (pasión/codicia). En el sentido de un teñido poderoso, es 'sārāgo'. Por el hecho de conducir a los seres repetidamente hacia los objetos, es 'anunayo' (atracción). 'Anurodho' es la conformidad o adhesión, con el significado de desear. 'Nandī' (deleite) es aquello con lo que los seres se deleitan en cualquier existencia, o que se deleita por sí mismo. Debido al sentido de teñir, es tanto deleite como pasión, por lo tanto 'nandirāgo'. En este contexto, la sed (taṇhā) que surge una sola vez hacia un objeto es 'nandī', y cuando surge repetidamente se llama 'nandirāgo'. 'Cittassa sārāgo' se refiere a lo que se mencionó anteriormente como 'sārāgo en el sentido de un teñido poderoso'; el significado es que no es del ser, sino solo una pasión de la mente.

Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā. Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā. Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ. Iminā sattā gijjhanti gedhaṃ āpajjantīti gedho. Bahalaṭṭhena vā gedho. ‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ. Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ, sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho. Sajjanti etenāti saṅgo. Lagganaṭṭhena vā saṅgo. Osīdanaṭṭhena paṅko. Ākaḍḍhanavasena ejā. ‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ. Vañcanaṭṭhena māyā. Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) hi vuttaṃ. Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī. Ghaṭanaṭṭhena sibbinī. Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ, tasmā ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ti vuttā. Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī.

Es 'icchā' (deseo) porque mediante ella se desean los objetos. Es 'mucchā' (estupefacción) porque por su naturaleza de impureza densa los seres se aturden con ella. 'Ajjhosānaṃ' (apego obstinado) en el sentido de asirse tras haber devorado y consumido. 'Gedho' (codicia) es aquello por lo que los seres codician y caen en la avidez. O 'gedho' en el sentido de densidad. De hecho, se dice 'gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍaṃ' precisamente en el sentido de densidad. El término siguiente se incrementa mediante un prefijo: 'paligedho' es la codicia en todos los aspectos. 'Saṅgo' (vínculo) es aquello con lo que se apegan, o 'saṅgo' en el sentido de adherirse. 'Paṅko' (lodo) en el sentido de hundirse. 'Ejā' (ansia/vibración) por su capacidad de arrastrar; pues se ha dicho: 'El ansia arrastra a este hombre para la producción de tal o cual existencia'. 'Māyā' (engaño) en el sentido de defraudar. 'Janikā' (la generadora) en el sentido de engendrar a los seres en el ciclo de nacimientos; pues se ha dicho: 'La sed engendra al hombre, su mente corre de aquí para allá' (SN 1.55). 'Sañjananī' (la productora) porque engendra a los seres vinculándolos con el sufrimiento en el ciclo. 'Sibbinī' (la costurera) en el sentido de unir; pues ella cose y une a los seres en el ciclo mediante la muerte y el renacimiento, como un sastre une un trapo con otro; por eso se dice que es 'la costurera en el sentido de unir'. 'Jālinī' (la que tiene red) es quien posee una red de diversos tipos de objetos, o la red conocida como la agitación de la sed.

Ākaḍḍhanaṭṭhena [Pg.33] sīghasotā saritā viyāti saritā. Allaṭṭhena vā saritā. Vuttañhetaṃ ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341). Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho. Anayabyasanāpādanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘suttanti kho, bhikkhave, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159). Rūpādīsu vitthataṭṭhena visatā. Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī. Ukkaṇṭhituṃ apadānato sahāyaṭṭhena dutiyā. Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti. Teneva vuttaṃ –

'Saritā' (la que fluye) es como un río de corriente rápida, por su naturaleza de arrastrar. O 'saritā' en el sentido de humedad. Pues se ha dicho: 'Los deleites de la criatura se vuelven fluyentes (saritāni) y humedecidos (sinehitāni)' (Dhp 341). El significado aquí es que son tanto húmedos como aceitosos. 'Suttaṃ' (el hilo) es como el hilo que ata a un cangrejo, por el sentido de conducir a la desgracia y a la ruina. Pues se ha dicho: 'Monjes, "hilo" es un epíteto para el deleite y la pasión (nandirāga)' (SN 2.159). 'Visatā' (la extendida) por el sentido de estar difundida en las formas y demás objetos. 'Āyūhinī' (la que acumula) porque hace que los seres se esfuercen para obtener esto o aquello. 'Dutiyā' (la compañera) en el sentido de ser una socia para no cansarse de la carencia de logros. Pues ella no permite que los seres se hastíen del ciclo, sino que los hace deleitarse en cada lugar al que van, como un compañero querido. Por eso se dijo:

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15;

a. ni. 4.9;

mahāni. 191;

cūḷani. pāyāyanānugītigāthāniddesa 107);

"El hombre que tiene a la sed como su compañera, deambulando por el saṃsāra durante un largo tiempo, no trasciende el ciclo de renacimientos, ya sea en este estado o en cualquier otro".

Paṇidhānakavasena paṇidhi. Bhavanettīti bhavarajju. Etāya hi sattā rajjuyā gīvāyaṃ baddhā goṇā viya icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ, vanati yācatīti vā vanaṃ. Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti vanaṃ. Balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ. Gahanataraṭṭhena pana tato balavatarā vanatho nāma. Tena vuttaṃ –

'Paṇidhi' (aspiración/anhelo) en el sentido de fijar la mente. 'Bhavanettī' (guía a la existencia) es la cuerda del devenir; pues por esta cuerda los seres son conducidos a donde sea que deseen, como bueyes atados por el cuello. 'Vana' (bosque/deseo) es aquello que desea, frecuenta y se adhiere a tal o cual objeto; o 'vana' porque desea y ruega. 'Vanatho' (matorral/maleza) es el término ampliado por una sílaba. O es 'vana' en el sentido de un bosque, por el hecho de originar desgracias y sufrimientos, y por el sentido de ser una espesura. Este es un nombre para la sed poderosa. Pero 'vanatho' es aquello que es más poderoso que eso, por el sentido de ser una espesura aún más densa. Por eso se dijo:

‘‘Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti. (dha. pa. 283);

«Cortad el bosque [del deseo], no el árbol; del bosque surge el temor. Habiendo cortado tanto el bosque como el matorral [del deseo], sed libres de bosque [libres de deseo], oh monjes» (Dhp. 283).

Santhavanavasena santhavo, saṃsaggoti attho. So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca. Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto. Sinehavasena sneho. Ālayakaraṇavasena kampamānā apekkhatīti apekkhā. Vuttampi cetaṃ ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, ettha deva chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266). Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho. Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu, ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu. Niccasannissitaṭṭhenapi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi. Ārammaṇānaṃ [Pg.34] asanato āsā. Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anugantvāva paribhuñjanato cāti attho. Āsīsanavasena āsīsanā. Āsīsitassa bhāvo āsīsitattaṃ.

Apego (santhava) en el sentido de intimidad significa relación o asociación. Este es de dos clases: apego por deseo (taṇhāsanthava) y apego por amistad (mittasanthava). Entre ellos, aquí se refiere al apego por deseo. Cariño (sneha) por el poder del afecto. Expectación (apekkhā) en el sentido de que uno espera temblando por el hecho de crear un refugio. Pues se ha dicho: «Oh rey, estas son tus ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real de Kusāvatī; oh rey, genera deseo por ellas y ten expectación por la vida» (Dī. Ni. 2.266). 'Crea un refugio' es el significado aquí. Vínculo (paṭibandhu) es lo que ata a cada uno de los objetos, o bien es un pariente especial en el sentido de parentesco. También en el sentido de dependencia constante, no existe para los seres un pariente igual al deseo. Anhelo (āsā) por no estar satisfecho con los objetos. El significado es que, por el hecho de subyugar [al objeto], consume habiendo seguido la satisfacción. Aspiración (āsīsanā) en el sentido de aspirar. El estado de lo que se ha aspirado es āsīsitatta.

Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘rūpāsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āsīsanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsā. Evaṃ navapi padāni veditabbāni. Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni, parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ. Taṃ visesato pabbajitānaṃ, tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ. Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi. ‘‘Idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti vā ‘‘asukena me idaṃ dinnaṃ, idaṃ dinna’’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā. Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni, tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna ‘‘jappā’’ti vuttaṃ. Jappanākāro jappanā. Jappitassa bhāvo jappitattaṃ. Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo, lolupassa bhāvo loluppaṃ. Loluppanākāro loluppāyanā. Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ.

Ahora, para mostrar el lugar donde ocurre, se dice 'anhelo por las formas' (rūpāsā), etc. Allí, tomando el significado de āsā como aspiración, el anhelo por las formas es rūpāsā. Así deben entenderse los nueve términos. De estos, los primeros cinco se dicen por el poder de las cinco cuerdas del placer sensual, y el sexto por el poder de la codicia por los implementos (parikkhāra). Esto es especialmente para los ordenados; después de eso, los tres siguientes son para los laicos por el poder de los objetos que no satisfacen. Pues para ellos no hay nada más querido que la riqueza, los hijos y la vida. Murmuración (jappā) es lo que hace que los seres murmuren 'esto es mío, esto es mío' o 'esto me fue dado por tal persona, esto me fue dado'. Los dos términos siguientes han sido aumentados por un prefijo; después de eso, habiendo comenzado a dividir de otra manera, se dice de nuevo 'jappā'. El modo de murmurar es jappanā. El estado de lo que ha sido murmurado es jappitatta. Codicioso (lolupo) es quien se lanza o se siente atraído hacia los objetos una y otra vez; el estado del codicioso es la codicia (loluppaṃ). El modo de codiciar es loluppāyanā. El estado de estar dotado de codicia es loluppāyitatta.

Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ. Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo, tassa bhāvo sādhukamyatā. Mātāmātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo. Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppanno lobho visamalobho. ‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena adhammarāgo. Visamaṭṭhena visamalobhoti veditabbo. Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti. Nikāmanākāro nikāmanā. Patthayanavasena patthanā. Pihāyanavasena pihanā. Suṭṭhu patthanā sampatthanā. Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu taṇhā bhavataṇhā. Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā. Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā. Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo, nirodhe taṇhā nirodhataṇhā. Rūpe taṇhā rūpataṇhā. Sadde taṇhā saddataṇhā. Gandhataṇhādīsupi eseva nayo. Oghādayo vuttatthāva.

El 'movimiento de la cola' (pucchañjikatā) es el nombre de ese deseo agitado con el que [los seres] vagan moviéndose como perros que menean la cola en los lugares de ganancia. El deseo de lo bueno (sādhukamyatā) es el estado del que desea cosas buenas en objetos agradables y desagradables. El deseo ilícito (adhammarāgo) es la pasión en lugares inapropiados, como por la madre o la hermana de la madre. La codicia excesiva (visamalobho) es la codicia que surge siendo fuerte incluso en lugares apropiados. O bien, debido a la declaración «la pasión es desigual» (Vibha. 924), el deseo-pasión que surge en lugares apropiados o inapropiados es deseo ilícito en el sentido de ser contrario al Dhamma. Debe entenderse como codicia desigual en el sentido de ser desproporcionada. Complacencia (nikanti) en el sentido de deleitarse en los objetos. El modo de deleitarse es nikāmanā. Petición (patthanā) en el sentido de pedir. Anhelo (pihanā) en el sentido de anhelar. Gran petición es sampatthanā. El deseo en las cinco cuerdas del placer sensual es kāmataṇhā. El deseo en las existencias de la forma y sin forma es bhavataṇhā. El deseo en la no-existencia, conocida como aniquilación, es vibhavataṇhā. El deseo solo en la existencia pura de la forma es rūpataṇhā. En la existencia sin forma es arūpataṇhā. La pasión acompañada de la visión de aniquilación, el deseo por la cesación, es nirodhataṇhā. El deseo por la forma es rūpataṇhā. El deseo por el sonido es saddataṇhā. Este mismo método se aplica al deseo por los olores, etc. Los términos como 'inundaciones' (ogha), etc., tienen el significado ya mencionado.

Kusaladhamme [Pg.35] āvaratīti āvaraṇaṃ. Chādanavasena chadanaṃ. Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ. Cittaṃ upahantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso. Thāmagataṭṭhena anu anu setīti anusayo. Uppajjamānaṃ cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ, uppajjituṃ apadānena kusalavāraṃ gaṇhātīti attho. ‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu, dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho. Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā. ‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā. Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ. Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ. Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ. Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo. Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso, mārassa pāso mārapāso. Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ, mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ. Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo. Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī. Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ. Yathā sunakhā gaddūlabaddhā yadicchakaṃ niyyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāti daḷhabandhanaṭṭhena gaddūlaṃ viyāti gaddūlaṃ, taṇhāva gaddūlaṃ taṇhāgaddūlaṃ. Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo. Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā. Lubbhanti etena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Sampayuttakānaṃ akusalānaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ.

Es una obstrucción (āvaraṇa) porque obstruye los estados saludables. Es una cobertura (chadana) por el hecho de ocultar. Es una atadura (bandhana) porque ata a los seres al ciclo [de nacimientos]. Es una impureza (upakkileso) porque, habiendo herido la mente, la corrompe y la mancha. Es una tendencia latente (anusayo) porque yace latente por el hecho de haber alcanzado fuerza. Es una obsesión (pariyuṭṭhāna) porque obsesiona a la mente que surge; el significado es que toma el turno de lo saludable sin dar oportunidad para que surja. Pues en expresiones como «los ladrones se levantaron (pariyuṭṭhiṃsu) en el camino, los granujas se levantaron en el camino» (Cūḷava. 430), el significado es que tomaron el camino. Así también aquí, debe entenderse pariyuṭṭhāna en el sentido de toma o posesión. Es una enredadera (latā) por el hecho de envolver, como una planta trepadora. En el pasaje «la enredadera surge y permanece» (Dha. Pa. 340), este deseo es llamado enredadera. Variedad (vevicchaṃ) es porque desea diversos objetos. Es la raíz del sufrimiento (dukkhamūlaṃ) porque es la raíz del sufrimiento del ciclo. Es la fuente del sufrimiento (dukkhanidānaṃ) porque es la causa de ese mismo sufrimiento. Es el origen del sufrimiento (dukkhappabhavo) porque el sufrimiento se origina a partir de esto. Es un lazo (pāso) por el hecho de atar, como un lazo; el lazo de Māra (mārapāso). Es un anzuelo (baḷisaṃ) por el hecho de ser difícil de escupir; el anzuelo de Māra (mārabaḷisaṃ). Aquellos que son superados por el deseo no trascienden el dominio de Māra; Māra ejerce su poder sobre ellos; en este sentido, es el dominio de Māra (māravisayo). El deseo mismo es un río (taṇhānadī) por el hecho de fluir. El deseo mismo es una red (taṇhājālaṃ) por el hecho de subyugar. Así como los perros atados con una correa van a donde se les antoja, así son los seres atados por el deseo; por el hecho de ser una atadura fuerte, es como una correa; el deseo mismo es la correa (taṇhāgaddūlaṃ). El deseo mismo es el océano (taṇhāsamuddo) por ser difícil de llenar. Codicia (abhijjhā) por el hecho de codiciar. Se codicia por medio de esto, o bien uno mismo codicia, o es simplemente el hecho de codiciar; eso es lobho (avaricia). Es una raíz (mūlaṃ) por el hecho de ser el fundamento de los estados perjudiciales asociados.

Visattikātīti visattikā iti. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu. Visālāti vipulā. Visaṭāti tebhūmakabyāpakavasena visaṭā. Purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā byañjanavibhāgaṃ katvā vuttaṃ. Visakkatīti parisappati sahati vā. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. Osakkanaṃ vipphandanaṃ vā ‘‘visakkana’’ntipi vadanti. ‘‘Kusalākusalānaṃ patī’’ti keci vaṇṇayanti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā[Pg.36], visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Yāya taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.

«Visattikā» significa lo que se adhiere (la enredadera). «¿En qué sentido?» significa por qué naturaleza. «Visatā» significa extendida en las formas y demás. «Visālā» significa vasta. «Visaṭā» significa propagada por medio de la difusión en los tres planos. Se dice esto mismo realizando una división de las consonantes, cambiando la letra «t» por la letra «ṭ». «Visakkati» significa que se desliza o que soporta. Pues aquel que está apasionado soporta incluso ser golpeado con el pie por el objeto de su pasión. También llaman «visakkana» al retroceso o al estremecimiento. Algunos la describen como la «señora de lo hábil y lo no hábil». «Visaṃharati» significa que, al ver la gratificación en los placeres sensuales de diversas maneras, retira o contrae la mente de su actividad dirigida hacia la renuncia; o bien significa que lleva o porta el «visa» (veneno), es decir, el sufrimiento. «Visaṃvādikā» (engañosa) es aquella que toma lo impermanente como permanente, etc. «Visamūlā» (de raíz venenosa) se refiere a ser la causa del karma que produce el sufrimiento; o bien tiene como raíz al «visa» (veneno), es decir, la sensación que consiste en el sufrimiento del dolor, etc. «Visaphalā» (de fruto venenoso) significa que tiene al veneno como fruto, por ser el origen del sufrimiento. Se llama «visaparibhogā» (de consumo venenoso) a aquella sed por la cual se produce el disfrute de las formas y demás, que son solo sufrimiento, y no de lo inmortal (Nibbāna). En todos estos casos, la formación de las palabras debe entenderse mediante la interpretación lingüística (nirutti).

Tassā visayaṃ dassetukāmo ‘‘visālā vā pana sā taṇhā rūpe’’tiādimāha. Tattha visālā vā panāti mahantī eva taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādayo pañca pañcakāmaguṇikarāgavasena vuttā. Kule gaṇetiādīni ekādasa padāni loluppādavasena vuttāni. Kāmadhātuttiko kammavaṭṭavasena vibhatto, kāmabhavattiko vipākavaṭṭavasena vibhatto, saññābhavattiko saññāvasena vibhatto, ekavokārabhavattiko khandhavasena vibhatto. Atītattiko kālavasena, diṭṭhacatukko ārammaṇavasena, apāyattiko okāsavasena, khandhattiko nissattanijjīvavasena vibhattoti ñātabbaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepena atthadīpanā vibhāvanā ca –

Deseando mostrar el alcance de esta sed, dijo: «esa sed es vasta en las formas», y así sucesivamente. En ese pasaje, «vasta» significa grande; la sed es tal por el sentido de anhelar. Las cinco formas y demás se mencionan en términos del deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales. Los once términos como «codicia en la familia», etc., se mencionan en términos de codicia. El trípode del elemento del deseo se divide según el ciclo del karma; el trípode de la existencia del deseo se divide según el ciclo del resultado; el trípode de la existencia con percepción se divide según la percepción; el trípode de la existencia de un solo constituyente se divide según los agregados. Debe entenderse que el trípode del pasado se divide según el tiempo; el cuarteto de los puntos de vista según el objeto; el trípode de los estados de privación según el lugar; y el trípode de los agregados según la ausencia de un ser o alma. He aquí, en resumen, la aclaración y explicación del significado:

‘‘Tattha katamā kāmadhātu? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātu’’ (dha. sa. 1287).

«¿Cuál es allí el elemento del deseo (kāmadhātu)? Tomando como límite inferior el infierno Avīci y como límite superior los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de otros (paranimmitavasavatti), los agregados, elementos y bases —forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia— que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento del deseo» (Dhamma Saṅgaṇī 1287).

‘‘Tattha katamā rūpadhātu? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati rūpadhātu’’ (dha. sa. 1289).

«¿Cuál es allí el elemento de la forma (rūpadhātu)? Tomando como límite inferior el mundo de Brahmā y como límite superior los dioses Akaniṭṭha, los estados mentales y factores mentales de aquel que ha alcanzado [las absorciones], o de aquel que ha renacido [allí], o de aquel que reside en la felicidad en esta misma vida, que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento de la forma» (Dhamma Saṅgaṇī 1289).

‘‘Tattha katamā arūpadhātu? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati arūpadhātū’’ti (dha. sa. 1291). Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Rūpadhātūti rūpabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Arūpadhātūti arūpabhavo, cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ.

«¿Cuál es allí el elemento de lo sin forma (arūpadhātu)? Tomando como límite inferior a los dioses que han alcanzado la base del espacio infinito y como límite superior a los dioses que han alcanzado la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, los estados mentales y factores mentales de aquel que ha alcanzado [las absorciones], o de aquel que ha renacido [allí], o de aquel que reside en la felicidad en esta misma vida, que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento de lo sin forma» (Dhamma Saṅgaṇī 1291). Sin embargo, en el Comentario se dice: «El elemento del deseo es la existencia en el deseo, donde se obtienen los cinco agregados. El elemento de la forma es la existencia en la forma, donde se obtienen los cinco agregados. El elemento de lo sin forma es la existencia sin forma, donde se obtienen cuatro agregados».

Atha [Pg.37] vā kāmarāgasaṅkhātena kāmena yuttā dhātu kāmadhātu, kāmasaṅkhātā vā dhātu kāmadhātu. Kāmaṃ pahāya rūpena yuttā dhātu rūpadhātu, rūpasaṅkhātā vā dhātu rūpadhātu. Kāmañca rūpañca pahāya arūpena yuttā dhātu arūpadhātu, arūpasaṅkhātā vā dhātu arūpadhātu. Tā eva dhātuyo puna bhavapariyāyena vuttā. Bhavantīti hi bhavāti vuccanti. Saññāya yutto bhavo, saññāvataṃ vā bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo. So kāmabhavo ca asaññābhavamutto rūpabhavo ca nevasaññānāsaññābhavamutto arūpabhavo ca hoti.

O bien, el elemento unido con el deseo, conocido como deseo-pasión, es el elemento del deseo; o el elemento que es el deseo mismo es el elemento del deseo. El elemento unido con la forma tras haber abandonado el deseo es el elemento de la forma; o el elemento que es la forma misma es el elemento de la forma. El elemento unido con lo sin forma tras haber abandonado el deseo y la forma es el elemento de lo sin forma; o el elemento que es lo sin forma mismo es el elemento de lo sin forma. Esos mismos elementos se mencionan de nuevo como sinónimos de existencia (bhava). Pues se llaman existencias porque existen. La existencia unida con la percepción, o la existencia de los que poseen percepción, o la existencia donde hay percepción es la existencia con percepción (saññābhava). Esta es la existencia en el deseo, la existencia en la forma exceptuando la existencia no percipiente, y la existencia sin forma exceptuando la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción.

Na saññābhavo asaññābhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattena sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññānāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, eko vā vokāro, assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññābhavova. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, cattāro vā vokārā assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañca vā vokārā assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Atītattiko heṭṭhā vuttanayova. Diṭṭhanti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ. Sutanti dvisamuṭṭhānikaṃ saddārammaṇaṃ. Mutanti phusitvā gahetabbāni catusamuṭṭhānikāni gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni. Viññātabbaṃ nāma manasā jānitabbaṃ dhammārammaṇaṃ. Tesu diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu. Visaṭā vitthatāti mahantā patthaṭā.

La existencia que no es de percepción es la existencia no percipiente (asaññābhava), la cual es una parte de la existencia en la forma. Se llama ni-percepción por la ausencia de percepción burda, y ni-no-percepción por la presencia de una percepción sutil; la existencia unida a ella es la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción. O bien, por la ausencia de percepción burda y la presencia de percepción sutil, existe en esta vida la ni-percepción-ni-no-percepción, por lo que es la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción, la cual es una parte de la existencia sin forma. La existencia mezclada con un solo agregado de forma, o que tiene un solo constituyente (vokāra), es la existencia de un solo constituyente (ekavokārabhava), la cual es idéntica a la existencia no percipiente. La existencia mezclada con los cuatro agregados inmateriales, o que tiene cuatro constituyentes, es la existencia de cuatro constituyentes (catuvokārabhava), la cual es idéntica a la existencia sin forma. La existencia mezclada con los cinco agregados, o que tiene cinco constituyentes, es la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava), la cual consiste en la existencia en el deseo y una parte de la existencia en la forma. El trípode del pasado sigue el método ya mencionado. «Visto» se refiere al objeto visual originado de cuatro maneras. «Oído» se refiere al objeto sonoro originado de dos maneras. «Sentido» (muta) se refiere a los objetos de olfato, gusto y tacto originados de cuatro maneras que deben ser captados mediante el contacto. «Lo que debe ser conocido» se refiere al objeto mental que debe ser comprendido por la mente. Sobre esos fenómenos vistos, oídos, sentidos y conocidos, se dice que la sed está «visaṭā vitthatā», es decir, que está extendida y propagada de manera vasta.

Apāyaloketi vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvena apāyo, tasmiṃ apāyaloke. Khandhaloketi rāsaṭṭhena rūpādayo pañcakkhandhā eva loko. Dhātuloketi suññataṭṭhena cakkhudhātuādayo aṭṭhārasa dhātuyo eva loko. Āyatanaloketi āyatanādīhi kāraṇehi dvādasāyatanāni eva loko. Sabbepi lujjanapalujjanaṭṭhena loko, vuttappakāre loke visaṭā vitthaṭāti visattikā. Satoti saratīti sato, puggalena sati vuttā.

En el 'mundo de la privación' (apāyaloka), se llama apāya por la ausencia de éxito (aya), entendido como progreso o bienestar; en ese mundo de privación. En el 'mundo de los agregados' (khandhaloka), solo los cinco agregados —la forma y los demás— son el mundo, en el sentido de conjunto. En el 'mundo de los elementos' (dhātuloka), solo los dieciocho elementos —el elemento del ojo y los demás— son el mundo, en el sentido de vacuidad. En el 'mundo de las bases' (āyatanaloka), solo las doce bases son el mundo por las causas de su extensión, etc. Todo es mundo en el sentido de disgregación y desintegración (lujjana-palujjana); se llama 'visattikā' (el anhelo) porque se ha extendido y difundido en el mundo de las formas mencionadas. 'Sato' (atento) es aquel que recuerda, se refiere a la atención plena poseída por la persona.

Tattha [Pg.38] saraṇalakkhaṇā sati. Saranti tāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā panesā apilāpanalakkhaṇā, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā. Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādīnaṃ rakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.

En ese contexto, la atención plena (sati) tiene la característica de recordar. Por ella recuerdan, o ella misma recuerda, o es simplemente el mero acto de recordar; por eso es sati. Ella tiene la característica de no ser superficial, la función de no olvidar, la manifestación de protección o la manifestación de estar enfrentado al objeto, y tiene como causa próxima una percepción firme o como causa próxima los fundamentos de la atención plena como el cuerpo, etc. Debido a su firme establecimiento en el objeto, debe verse como un pilar, y debido a que guarda las puertas de los sentidos como el ojo, etc., debe verse como un portero.

Tassā pavattiṭṭhānaṃ dassento ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādinā nayena catubbidhaṃ satipaṭṭhānamāha. Tattha kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya ‘‘kāyo’’ti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo. Ke āyantīti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo.

Mostrando el lugar de su ocurrencia, dice: 'desarrollando el fundamento de la atención plena en la contemplación del cuerpo en el cuerpo, siendo atento', y así sucesivamente, refiriéndose al cuádruple fundamento de la atención plena. Allí, 'en el cuerpo' (kāye) se refiere al cuerpo material (rūpakāye). Pues aquí, el cuerpo material se entiende como 'cuerpo' en el sentido de ser un conjunto de partes, de miembros y de elementos como el cabello, etc., tal como se habla de un 'cuerpo de elefantes' o un 'cuerpo de carros'. Y así como lo es en el sentido de conjunto, también lo es en el sentido de ser el lugar de origen (āya) de cosas despreciables (kucchita). Pues este es el origen de cosas sumamente repugnantes; de ahí que sea 'kāyo'. 'Āyo' significa lugar de origen. En este caso, el análisis gramatical es: aquello de donde provienen (āyanti) es el 'āyo'. ¿Qué cosas provienen? Los cabellos despreciables y demás. Así, el cuerpo es el origen de los cabellos despreciables, etc.

Kāyānupassanāti kāyassa anupassanā, kāyaṃ vā anupassanā, ‘‘kāye’’ti ca vatvāpi puna ‘‘kāyānupassanā’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ.

La contemplación del cuerpo (kāyānupassanā) es la observación continua del cuerpo, o la observación con respecto al cuerpo. Debe entenderse que, aunque se ha dicho 'en el cuerpo', la mención por segunda vez de la palabra cuerpo en 'kāyānupassanā' se realiza con el fin de mostrar la delimitación sin confusión y la resolución de la percepción de solidez (ghanavinibbhoga), etc.

Tena na kāye vedanānupassanā cittadhammānupassanā vā, atha kho kāyānupassanāyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti, tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassanā, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassanā. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassanā, atha kho rathasambhārānupassakassa viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassanā, nagarāvayavānupassakassa viya kesalomādisamūhānupassanā, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujanakassa viya rittamuṭṭhiviniveṭhakassa viya ca bhūtupādāyasamūhānupassanāyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassentena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso [Pg.39] vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

Con ello se muestra la delimitación sin confusión al indicar solo el modo de contemplación del cuerpo en el objeto denominado cuerpo, y no la contemplación de las sensaciones, de la mente o de los objetos mentales en el cuerpo. Del mismo modo, no es la contemplación de una entidad única separada de los miembros y partes en el cuerpo, ni la contemplación de una mujer o un hombre separados de los cabellos, los vellos, etc. Incluso en este cuerpo, que es un conjunto de elementos primarios y derivados tales como el cabello, etc., no hay una contemplación de una entidad única separada de los elementos primarios y derivados. Al contrario, tal como quien observa los componentes de un carro observa el conjunto de las partes, como quien observa los componentes de una ciudad observa el conjunto del cabello y los vellos, y como quien separa las capas del tallo de un banano o abre un puño vacío, la observación es solo del conjunto de los elementos primarios y derivados. Así, al mostrar de diversas maneras el objeto denominado cuerpo según su naturaleza de conjunto, se muestra la resolución de la percepción de solidez. Pues aquí no se percibe ningún cuerpo, mujer, hombre o cualquier otro fenómeno que sea independiente del conjunto mencionado; sin embargo, los seres se aferran erróneamente de diversas formas a lo que es meramente un conjunto de fenómenos. Por eso dijeron los antiguos: 'Lo que ve, no es lo visto; lo que es visto, no lo ve. Sin ver, el necio queda atado; al estar atado, no se libera'.

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

'Lo que ve, no es lo visto; lo que es visto, no lo ve; al no ver, el necio es atado; al estar atado, no se libera'.

Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ. Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassanāyeva, na aññadhammānupassanā. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassanā hoti, na evaṃ aniccadukkhānattāsubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhattasubhabhāvānupassanā, atha kho kāyānupassanā aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassanāyevāti vuttaṃ hoti.

Se ha dicho: 'con el fin de ver la resolución de la percepción de solidez, etc.'. Por el término 'etcétera', debe entenderse también este significado: esta es solo la contemplación del cuerpo en este cuerpo, no la contemplación de otros fenómenos. Así como en un espejismo, aunque no sea agua, surge la percepción de agua, aquí no ocurre así; en este cuerpo, que es inherentemente impermanente, sufriente, no-yo y desagradable, no hay una contemplación de permanencia, felicidad, un yo o belleza, sino que es estrictamente la contemplación del cuerpo como un conjunto de aspectos de impermanencia, sufrimiento, no-yo y falta de belleza.

Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca paṭisambhidāyaṃ satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati. Āpokāyaṃ. Tejokāyaṃ. Vāyokāyaṃ. Kesakāyaṃ. Lomakāyaṃ. Chavikāyaṃ. Cammakāyaṃ. Maṃsakāyaṃ. Ruhirakāyaṃ. Nhārukāyaṃ. Aṭṭhikāyaṃ. Aṭṭhimiñjakāya’’nti kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo.

O bien, el cuerpo ha sido descrito en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta de la siguiente manera: 'Aquí, monjes, un monje que ha ido al bosque... él, atento, inhala', comenzando por la inhalación y exhalación y terminando en el cuerpo reducido a polvo y huesos. Y en el Paṭisambhidāmagga, en el discurso sobre los fundamentos de la atención plena, se describe el cuerpo así: 'Aquí, alguien contempla el cuerpo de tierra como impermanente. El cuerpo de agua. El cuerpo de fuego. El cuerpo de aire. El cuerpo de los cabellos. El cuerpo de los vellos. El cuerpo de la epidermis. El cuerpo de la dermis. El cuerpo de la carne. El cuerpo de la sangre. El cuerpo de los tendones. El cuerpo de los huesos. El cuerpo de la médula ósea'. El significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' debe entenderse también como la observación de todo eso precisamente en este cuerpo.

Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci anupassanato tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanāti evamattho daṭṭhabbo. Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo. Ayaṃ pana catusatipaṭṭhānasādhāraṇo attho.

O bien, debe entenderse el significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' como la observación de cualquier parte que pudiera ser tomada como 'yo' o 'mío', viéndola en cambio como ese respectivo conjunto de diversos fenómenos como el cabello, los vellos, etc. Además, el significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' debe entenderse también como la observación del cuerpo entendido como un conjunto de aspectos —tales como la marca de lo impermanente y demás— siguiendo el método que aparece en el Paṭisambhidāmagga: 'En este cuerpo contempla como impermanente, no como permanente', y así sucesivamente. Este es el significado común a los cuatro fundamentos de la atención plena.

Satipaṭṭhānanti [Pg.40] tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

«Satipaṭṭhāna» se refiere a tres tipos: el dominio objetivo de la atención plena, la trascendencia de la aversión y la atracción del Maestro hacia los discípulos que practican de tres maneras, y la atención plena misma. Pues en pasajes como: «Monjes, os enseñaré el origen y la desaparición de los cuatro fundamentos de la atención plena, escuchad atentamente, prestad atención... ¿y cuál, monjes, es el origen del cuerpo? Con el origen del alimento está el origen del cuerpo» (Saṃ. Ni. 5.408), el dominio objetivo de la atención plena es llamado «satipaṭṭhāna». Asimismo en: «El cuerpo es el establecimiento (upaṭṭhāna), no la atención plena; la atención plena es tanto el establecimiento como la atención plena» (Paṭi. Ma. 3.35). Su significado es: aquello en lo que se establece (firmemente) es el fundamento (paṭṭhāna). ¿Qué es lo que se establece? La atención plena. El fundamento de la atención plena es «satipaṭṭhāna»; o bien, fundamento significa un lugar principal; el fundamento de la atención plena es «satipaṭṭhāna», al igual que un lugar para elefantes o un lugar para caballos.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabboti? Satiyā, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ. Taṃ satipaṭṭhānaṃ. Bhāventoti vaḍḍhento. Ettha ca yaṃ tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ iminā suttena gahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

En «Hay tres fundamentos de la atención plena que el Noble frecuenta, y frecuentándolos, el Maestro es digno de instruir a un grupo» (Ma. Ni. 3.304, 311), aquí la trascendencia del Maestro de la aversión y la atracción hacia los discípulos que practican de tres maneras es llamada «satipaṭṭhāna». Su significado es: fundamento (paṭṭhāna) por aquello que debe ser establecido, en el sentido de lo que debe ser puesto en marcha. ¿Por qué debe ser establecido? Por la atención plena; el establecimiento por la atención plena es «satipaṭṭhāna». Pero en pasajes como «Los cuatro fundamentos de la atención plena, cuando se desarrollan y cultivan, completan los siete factores de la iluminación» (Ma. Ni. 3.147), la atención plena misma es llamada «satipaṭṭhāna». Su significado es: fundamento (paṭṭhāna) porque se establece (firmemente), en el sentido de que está presente (upaṭṭhāti) habiendo entrado y sumergido [en el objeto]. La atención plena misma es el fundamento, por lo tanto, «satipaṭṭhāna». O bien, «sati» en el sentido de recordar (saraṇa) y «paṭṭhāna» en el sentido de presencia (upaṭṭhāna). Así, lo que es tanto atención plena como fundamento es «satipaṭṭhāna». Esto es lo que se pretende aquí. Ese «satipaṭṭhāna». Cultivándolo significa aumentándolo. Y aquí, lo que se ha dicho como la trascendencia del Maestro de la aversión y la atracción hacia los discípulos que practican de tres maneras como «satipaṭṭhāna», debe entenderse a través de este sutta. Pues así fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā [Pg.41] na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo…pe… marahati.

«“Hay tres fundamentos de la atención plena que el Noble frecuenta, y frecuentándolos, el Maestro es digno de instruir a un grupo” (Ma. Ni. 3.304, 311); así fue dicho esto, ¿y en relación a qué fue dicho? Aquí, monjes, el Maestro enseña el Dhamma a sus discípulos, compasivo, buscando su bienestar y movido por la compasión: “Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos no escuchan, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y se desvían de la enseñanza del Maestro. Allí, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta disgusto, y permanece incontaminado, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el primer fundamento de la atención plena... que el Noble... es digno de [instruir].»

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ…pe….

«“Además, monjes, el Maestro... esto es para vuestra felicidad. Algunos de sus discípulos no escuchan... se desvían de la enseñanza del Maestro. Algunos de sus discípulos escuchan... y no se desvían de la enseñanza del Maestro. Allí, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta disgusto, ni se siente complacido ni experimenta complacencia. Evitando ambos, el disgusto y la complacencia, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Esto, monjes, se llama el segundo...”.»

‘‘Puna caparaṃ…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (dī. ni. 3.311).

«“Además... esto es para vuestra felicidad. Sus discípulos escuchan... [y no se desvían]. Allí, monjes, el Tathāgata se siente complacido y experimenta complacencia, pero permanece incontaminado, atento y con clara comprensión. Esto, monjes, se llama el tercero” (Dī. Ni. 3.311).»

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya tadubhayaṃ vītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānameva kira niccaṃ upaṭṭhitasatitā hoti, na paccekabuddhādīnanti.

De esta manera, la condición de no estar contaminado por la aversión y la atracción, y la trascendencia de ambas mediante la atención plena constantemente establecida, se llama «satipaṭṭhāna». Se dice que solo los Buddhas poseen la atención plena constantemente establecida, no así los Paccekabuddhas y otros.

Vedanāsu vedanānupassanātiādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ. Ayampi sādhāraṇattho. Sukhādīsu anekappabhedāsu vedanāsu visuṃ visuṃ aniccādito ekekavedanānupassanā. Sarāgādike soḷasappabhede citte visuṃ visuṃ aniccādito ekekacittānupassanā. Kāyavedanācittāni ṭhapetvā sesatebhūmakadhammesu visuṃ visuṃ aniccādito ekekadhammānupassanā satipaṭṭhānasuttante vuttanayena nīvaraṇādidhammānupassanāti. Ettha ca kāyeti ekavacanaṃ, sarīrassa ekattā[Pg.42]. Citteti ekavacanaṃ, cittassa sabhāvabhedābhāvato jātiggahaṇena katanti veditabbaṃ. Yathā ca vedanādayo anupassitabbā, tathānupassanto vedanāsu vedanānupassanā, citte cittānupassanā, dhammesu dhammānupassanāti veditabbā. Kathaṃ vedanā anupassitabbā? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā vedanā sallato, adukkhamasukhā aniccato anupassitabbā. Yathāha –

En «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», etc., el propósito de repetir la palabra «sensaciones» debe entenderse aplicando adecuadamente el mismo método explicado en la contemplación del cuerpo. Este es también un significado general. En las sensaciones de diversas clases como el placer, etc., es la contemplación de cada sensación individualmente como impermanente, etc. En los dieciséis tipos de mente, como aquella con deseo, etc., es la contemplación de cada mente individualmente como impermanente, etc. Exceptuando el cuerpo, las sensaciones y la mente, en el resto de los fenómenos de los tres planos, es la contemplación de cada fenómeno individualmente como impermanente, etc., como la contemplación de los obstáculos (nīvaraṇa), etc., según el método expuesto en el Satipaṭṭhāna Sutta. Y aquí, «en el cuerpo» (kāye) está en singular por la unidad del cuerpo. «En la mente» (citte) está en singular porque, ante la ausencia de diferencia en la naturaleza de la mente, se ha empleado como un término genérico. Así como deben contemplarse las sensaciones, etc., aquel que las contempla así debe ser entendido en «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», «la contemplación de la mente en la mente», «la contemplación de los fenómenos en los fenómenos». ¿Cómo deben contemplarse las sensaciones? La sensación placentera debe contemplarse como sufrimiento, la sensación dolorosa como un dardo, y la sensación ni dolorosa ni placentera como impermanente. Como se dijo:

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, parijānāti vedanā’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

«Aquel que ha visto el placer como dolor, y ha visto el dolor como un dardo; que ha visto lo neutral (ni-dolor-ni-placer) como pacífico e impermanente; él es en verdad un monje de visión correcta, él comprende plenamente las sensaciones».

Sabbā eva cetā dukkhatopi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā, vipariṇāmadukkhā. Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā, vipariṇāmasukhā. Adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā, aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Api ca aniccādisattavipassanāvasenāpi anupassitabbā. Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattānupassanānaṃ sarāgādisoḷasabhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ santāsantādīnañca vasena anupassitabbā.

Todas estas sensaciones deben ser contempladas también como sufrimiento. Pues se ha dicho: «Cualquier cosa que sea sentida, eso digo que es sufrimiento». También deben ser contempladas como placer y dolor. Como se ha dicho: «La sensación placentera es placentera en su presencia y dolorosa en su cambio. La sensación dolorosa es dolorosa en su presencia y placentera en su cambio. La sensación ni-dolorosa-ni-placentera es placentera en el conocimiento y dolorosa en el desconocimiento». Además, deben ser contempladas mediante las siete contemplaciones de la visión cabal (vipassanā), empezando por la impermanencia. En cuanto a los fenómenos mentales, la mente debe contemplarse a través de sus diversas divisiones como objeto, predominancia, coexistencia, plano, resultado del kamma, funcional, etc., mediante las siete contemplaciones de la impermanencia, etc., y mediante las dieciséis divisiones de la mente con apego, etc. Los fenómenos mentales (dhamma) deben ser contemplados mediante sus características individuales y generales, mediante el fenómeno de la vacuidad, mediante las siete contemplaciones de la impermanencia, etc., y mediante su presencia o ausencia, etc.

Ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti. Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti, lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantīti. Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.

Estos cuatro fundamentos de la atención plena se obtienen en diferentes momentos de la mente en la etapa preliminar. Pues con una mente uno comprende el cuerpo, con otra la sensación, con otra la mente y con otra los fenómenos mentales; sin embargo, en el momento del camino supramundano, se obtienen en una sola mente. Pues cuando alguien ha comenzado comprendiendo el cuerpo, la atención plena asociada con la visión cabal se llama contemplación del cuerpo; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador del cuerpo». Para aquel que, habiendo esforzado la visión cabal, ha alcanzado el camino noble, en el momento del camino, la atención plena asociada con el camino se llama contemplación del cuerpo; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador del cuerpo».

Vedanaṃ pariggaṇhitvā cittaṃ pariggaṇhitvā dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa [Pg.43] maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma, evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati, kāye pana ‘‘subha’’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma. Vedanāya ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma. Citte ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma. Dhammesu ‘‘attā’’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma. Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhakaṭṭhena cattāri nāmāni labhati. Tena vuttaṃ ‘‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’’ti.

Para aquel que ha venido comprendiendo la sensación, comprendiendo la mente y comprendiendo los fenómenos mentales, la atención plena asociada con la visión cabal se llama contemplación de los fenómenos mentales; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador de los fenómenos mentales». Para aquel que, habiendo esforzado la visión cabal, ha alcanzado el camino noble, en el momento del camino, la atención plena asociada con el camino se llama contemplación de los fenómenos mentales; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador de los fenómenos mentales». Así, la enseñanza se establece según la persona; pero en cuanto al cuerpo, debido al abandono de la distorsión de lo «bello», la atención plena que comprende el cuerpo se realiza mediante el camino y se llama contemplación del cuerpo. Debido al abandono de la distorsión de lo «placentero» en la sensación, la atención plena que comprende la sensación se realiza mediante el camino y se llama contemplación de las sensaciones. Debido al abandono de la distorsión de lo «permanente» en la mente, la atención plena que comprende la mente se realiza mediante el camino y se llama contemplación de la mente. Debido al abandono de la distorsión del «yo» en los fenómenos mentales, la atención plena que comprende los fenómenos mentales se realiza mediante el camino y se llama contemplación de los fenómenos mentales. Así, la única atención plena asociada con el camino recibe cuatro nombres en el sentido de realizar cuatro funciones. Por eso se dijo: «en el momento del camino supramundano, se obtienen en una sola mente».

Puna upakāravasena ca aparihīnavasena ca guṇavasena ca apare tayo catukkā vuttā. Tattha asatiparivajjanāyāti na sati asati, sati ettha natthīti vā asati, muṭṭhassatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Parivajjanāyāti samantato vajjanena. Bhattanikkhittakākasadise hi muṭṭhasatipuggale parivajjanena upaṭṭhitasatipuggalasevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca sati uppajjati. Satikaraṇīyānaṃ dhammānanti satiyā kātabbānaṃ dhammānaṃ. Katattāti katabhāvena. Catunnaṃ maggānaṃ katattā, bhāvitattāti attho. Satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattāti kāmacchandādīnaṃ nāsitabhāvena. Satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattāti satiyā kāraṇānaṃ kāyādiārammaṇānaṃ anaṭṭhabhāvena.

Nuevamente, se mencionan otros tres grupos de cuatro en términos de asistencia, de no disminución y de cualidad. Allí, «para evitar la falta de atención» (asati-parivajjanāya) significa no-atención (asati), o donde no hay atención; este es un término para la atención perdida. «Evitar» significa evitar por completo. Pues en una persona con la atención perdida, que es como un cuervo posado sobre la comida, la atención surge mediante la evitación de personas desatentas, mediante el servicio a personas que mantienen la atención, y mediante el estado mental de estar inclinado, propenso y dirigido hacia el establecimiento de la atención al estar de pie, sentado, etc. «Debido a la realización de los estados que deben hacerse con atención» significa debido al estado de haber sido realizados; esto significa debido a que los cuatro caminos han sido cultivados. «Debido a la destrucción de los estados que son obstáculos para la atención» significa debido al estado de haber sido eliminados el deseo sensorial, etc. «Debido a que no se han olvidado los objetos que son señales para la atención» significa debido al estado de no pérdida de los objetos de los fundamentos de la atención, como el cuerpo, etc.

Satiyā samannāgatattāti satiyā sammā āgatattā aparihīnattā ca. Vasitattāti vasibhāvappattena. Pāguññatāyāti paguṇabhāvena. Apaccorohaṇatāyāti anivattanabhāvena apaccosakkanabhāvena.

«Debido a estar dotado de atención» significa debido a haber llegado correctamente a la atención y no haber disminuido de ella. «Debido al dominio» significa debido a haber alcanzado el estado de maestría. «Debido a la competencia» significa debido al estado de pericia. «Debido a no descender» significa debido al estado de no retroceder o no volverse atrás.

Sattattāti sabhāvena vijjamānattā. Santattāti nibbutasabhāvattā. Samitattāti kilesānaṃ vūpasamitabhāvattā. Santadhammasamannāgatattāti sappurisadhammehi aparihīnattā. Buddhānussatiādayo heṭṭhā vuttanayā eva. Saraṇakavasena sati, idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ. Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena [Pg.44] anussati. Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati. Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattameva. Saraṇākāro saraṇatā. Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ. Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho. Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā. Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā. Yathā hi udake lābukaṭāhādīni palavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati. Ārammaṇañhi esā anupavisati, tasmā ‘‘apilāpanatā’’ti vuttā. Cirakatacirabhāsitānaṃ na sammussanabhāvato asammussanatā. Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ. Pamāde na kampatīti satibalaṃ. Yāthāvasati niyyānasati kusalasatīti sammāsati. Bujjhanakassa aṅgoti bojjhaṅgo, pasaṭṭho sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.

Sattattā significa existir por su propia naturaleza. Santattā significa poseer una naturaleza extinguida en paz. Samitattā significa el estado en el que las impurezas (kilesas) han sido apaciguadas. Santadhammasamannāgatattā significa no estar desprovisto de las cualidades de las personas íntegras (sappurisa). Las explicaciones sobre la recordación del Buddha y demás son las mismas que se dieron anteriormente. Sati en el sentido de recordar (saraṇa) es el término que describe la naturaleza de la atención plena. Anussati es la recordación constante mediante el acto de recordar una y otra vez. Paṭissati es la atención plena en el sentido de regresar, como si se fuera al encuentro de lo recordado. O bien, es simplemente un aumento de intensidad debido al prefijo. Saraṇatā es el modo de recordar. Sin embargo, dado que 'saraṇatā' es también un nombre para los tres refugios (saraṇa), se repite el término 'sati' para descartar esa ambigüedad. El significado aquí es que la 'saraṇatā' se define como atención plena (sati). Dhāraṇatā es la capacidad de retener lo que se ha aprendido y estudiado. Apilāpanatā es el estado de sumergirse, en el sentido de profundizar o penetrar. Pues así como las calabazas y otros objetos flotan en el agua y no se sumergen, la atención plena no actúa de esa manera con el objeto; ella penetra en el objeto, por eso se dice 'apilāpanatā'. Asammussanatā es el estado de no olvidar lo que se ha hecho o dicho hace mucho tiempo. Se llama facultad (indriya) porque ejerce dominio en sus características de establecerse y de iluminar; la facultad de la atención plena es satindriya. Es el poder de la atención plena (satibala) porque no vacila ante la negligencia (pamāda). Sammāsati es la atención plena correcta, que es la atención plena según la realidad, la atención plena que conduce a la liberación, la atención plena saludable. Bojjhaṅga es un factor de quien despierta; sambojjhaṅga es un factor de iluminación excelente o bello; la atención plena misma como factor de iluminación es satisambojjhaṅga.

Ekāyanamaggoti ekamaggo, ayaṃ maggo na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchatīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattānaṃ seṭṭhova bhagavā, tasmā ‘‘bhagavato’’ti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (saṃ. ni. 1.215; paṭi. ma. 3.5; ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano ekāyano. Imasmiṃyeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayena pavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

Ekāyanamaggo significa un camino único; debe entenderse en el sentido de que este camino no es una bifurcación. Alternativamente, ekāyana es aquello por lo que se debe ir solo (ekena). 'Solo' significa con la mente retirada y alejada tras abandonar la compañía de los grupos. Ayitabbo significa que debe ser practicado, o ayana es aquello mediante lo cual se va; el significado es que se va desde el saṃsāra hacia el nibbāna. Ekassa ayano es ekāyano. 'Del Único' se refiere al Excelso. El Bienaventurado es el único excelso entre todos los seres, por eso se dice que es 'del Bienaventurado'. Pues aunque otros también transiten por él, aun así es el camino del Bienaventurado porque fue descubierto por él. Como se dijo: 'Pues, brahmana, el Bienaventurado es el originador del camino que no había surgido', etc. O bien, ayano significa que va, en el sentido de que procede o se manifiesta. Ekasmiṃ ayano es ekāyano. Significa que se manifiesta solo en esta Enseñanza y Disciplina (Dhamma-vinaya) y no en otra parte. Como se dijo: 'En esta Enseñanza y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple'. Esta es solo una distinción en la enseñanza, pero en significado es uno solo. Además, ekāyana es lo que conduce a lo único. Aunque en su fase inicial proceda mediante diversos métodos de desarrollo (bhāvanā), en su fase posterior se dice que se dirige únicamente al Nibbāna. Como dijo el Brahma Sahampati:

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.45] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409);

«Viendo el fin del nacimiento, aquel que se compadece por el bienestar conoce el camino de una sola vía; por este camino cruzaron antes, cruzarán y están cruzando la inundación».

Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānaṃ gamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Upetoti āsannaṃ gato. Samupetoti tato āsannataraṃ gato. Ubhayenapi satiyā aparihīnoti attho. Upagatoti upagantvā ṭhito. Samupagatoti sampayutto hutvā ṭhito. ‘‘Upāgato samupāgato’’tipi pāḷi. Ubhayenāpi satisamīpaṃ āgatoti attho. Upapannoti aviyogāpanno. Samupapannoti paripuṇṇo. Samannāgatoti avikalo vijjamāno. ‘‘Upeto samupetoti dvīhi padehi pavattaṃ kathitaṃ. Upagato samupagatoti dvīhi padehi paṭivedho. Upapanno samupapanno samannāgatoti tīhi padehi paṭilābho kathito’’ti evameke vaṇṇayanti.

Magga: ¿en qué sentido es camino? En el sentido de ir al Nibbāna y en el sentido de ser buscado (magganīya) por quienes buscan el Nibbāna. Upeto significa que ha ido cerca. Samupeto significa que ha ido aún más cerca. En ambos casos, el significado es que no está desprovisto de atención plena. Upagato significa que ha llegado y permanece. Samupagato significa que permanece estando asociado. También existe la variante 'upāgato samupāgato'. En ambos casos, el significado es que ha llegado a la cercanía de la atención plena. Upapanno significa que no está separado. Samupapanno significa que es completo. Samannāgato significa que está presente sin deficiencias. Algunos lo explican así: 'Con las dos palabras upeto y samupeto se describe la práctica. Con las dos palabras upagato y samupagato se describe la penetración (paṭivedha). Con las tres palabras upapanno, samupapanno y samannāgato se describe el logro (paṭilābha)'.

Loke vā sā visattikāti yā esā anekappakārena vuttā visattikā, sā khandhaloke eva, na aññatra khandhehi pavattatīti attho. Loke vā taṃ visattikanti khandhaloke eva pavattaṃ etaṃ visattikasaṅkhātaṃ taṇhaṃ. Tarati kāme parivajjento. Uttarati kilese pajahanto. Patarati tesaṃ patiṭṭhāhetuṃ chindanto. Samatikkamati saṃsāraṃ atikkamanto. Vītivattati paṭisandhiabhabbuppattikaṃ karonto. Atha vā tarati uttarati kāyānupassanena. Patarati vedanānupassanena. Samatikkamati cittānupassanena. Atha vā tarati sīlena. Uttarati samādhinā. Patarati vipassanāya. Samatikkamati maggena. Vītivattati phalenāti evamādinā yojetabbaṃ.

O en el mundo (loke) esa viscosidad (visattikā): se refiere a ese deseo (taṇhā) llamado visattikā que ha sido descrito de diversas maneras; el significado es que existe solo en el mundo de los agregados (khandhaloke) y no ocurre fuera de los agregados. O 'a esa visattikā en el mundo': a ese deseo conocido como visattikā que se manifiesta en el mundo de los agregados. 'Cruza' (tarati) evitando los placeres sensuales. 'Supera' (uttarati) abandonando las impurezas (kilesas). 'Atraviesa' (patarati) cortando su base. 'Trasciende' (samatikkamati) yendo más allá del saṃsāra. 'Pasa de largo' (vītivattati) haciendo que el renacimiento sea imposible. Alternativamente, se debe vincular así: cruza mediante la contemplación del cuerpo; supera mediante la contemplación de las sensaciones; atraviesa mediante la contemplación de la mente; trasciende mediante la contemplación de los objetos mentales. O bien: cruza mediante la virtud (sīla); supera mediante la concentración (samādhi); atraviesa mediante la visión cabal (vipassanā); trasciende mediante el camino (magga); y pasa de largo mediante el fruto (phala), y así sucesivamente.

4. Catutthagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yo ekaṃ sālikhettādikhettaṃ vā gharavatthādivatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassādibhedaṃ gavāssaṃ vā antojātādidāse vā bhatakādikammakare vā itthisaññitā thiyo vā ñātibandhavādibandhū vā aññe vā manāpiyarūpādike puthukāme [Pg.46] anugijjhatīti. Sālikkhettanti yattha sāliyo viruhanti. Vīhikkhettādīsupi eseva nayo. Vīhīti avasesavīhayo. Modayatīti muggo. Gharavatthunti gharapatiṭṭhāpanatthaṃ katākatabhūmibhāgo. Koṭṭhakavatthādīsupi eseva nayo. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhādi. Pureti gharassa purato. Pacchāti gharassa pacchato. Ettha ārāmenti cittaṃ tosentīti ārāmo, pupphenapi phalenapi chāyāyapi dakenapi ramantīti attho.

4. Este es el significado resumido del cuarto verso: aquel que codicia intensamente un campo, como un campo de arroz u otro similar; o un terreno, como el sitio para una casa u otro similar; o el oro, conocido como kahāpaṇas; o ganado y caballos, etc.; o esclavos, como los nacidos en la casa y otros; o trabajadores, como los asalariados y otros; o mujeres, conocidas como tales; o parientes, como los consanguíneos y familiares; u otros diversos objetos de deseo, como formas agradables y demás. 'Campo de arroz' se refiere al lugar donde crece el arroz. Lo mismo se aplica a los campos de grano (vīhi), etc. 'Vīhi' se refiere al resto de los granos. 'Mugga' es aquello que deleita (modayatī). 'Gharavatthu' es la porción de tierra, preparada o no, destinada al establecimiento de una casa. Lo mismo se aplica a los sitios de graneros, etc. 'Koṭṭhaka' se refiere al portal de entrada y otros. 'Delante' significa frente a la casa. 'Detrás' significa detrás de la casa. Aquí, 'parque' (ārāma) se denomina así porque deleita la mente; el sentido es que se disfruta tanto por las flores como por los frutos, por la sombra y por el agua.

Pasukādayoti eḷakādayo. Antojātakoti antogharadāsiyā kucchimhi jāto. Dhanakkītakoti dhanena kīṇitvā parivattetvā gahito. Sāmaṃ vāti sayaṃ vā. Dāsabyanti dāsassa bhāvo dāsabyaṃ, taṃ dāsabyaṃ. Upetīti upagacchati. Akāmako vāti attano aruciyā vā karamarānīto.

'Animales y demás' se refiere a ovejas y otros. 'Nacido en casa' es el nacido del vientre de una esclava de la casa. 'Comprado con riqueza' es aquel obtenido mediante compra o intercambio con dinero. 'O por sí mismo' significa por propia voluntad. 'Esclavitud' es la condición de ser esclavo, a esa esclavitud. 'Se somete' significa que entra en ella. 'O contra su voluntad' significa sin su consentimiento o llevado por la fuerza como prisionero de guerra.

Te cattāro punapi dassetuṃ ‘‘āmāya dāsāpi bhavanti heke’’ti āha. Āmāya dāsāti antojātadāsā. ‘‘Yattha dāso āmajāto ṭhito thullāni gacchatī’’ti etthāpi eteva vuttā. Dhanena kītāti dhanadāsā. Sāmañca eketi sayaṃ dāsā. Bhayāpaṇunnāti akāmadāsā. Bhayena paṇunnā khipitā.

Para mostrar de nuevo esos cuatro tipos, se dice: 'algunos son incluso esclavos por nacimiento'. 'Esclavos por nacimiento' son los esclavos nacidos en la casa. También se dice de ellos: 'donde el esclavo nacido en casa se comporta con insolencia'. 'Comprados con riqueza' son los esclavos por dinero. 'Algunos por sí mismos' son los esclavos voluntarios. 'Impulsados por el miedo' son los esclavos forzados. 'Impulsados' significa empujados o arrojados por el miedo.

Bhatakāti bhatiyā jīvanakā. Kasikammādikammaṃ karontīti kammakarā. Upajīvinoti sammantanādinā upagantvā nissayaṃ katvā jīvantīti upajīvino.

'Asalariados' son aquellos que viven de un salario. 'Trabajadores' son quienes realizan labores como la agricultura y otras. 'Dependientes' son quienes viven recurriendo a otros mediante acuerdos, etc., haciendo de ellos su sustento.

Itthīti thiyati etissaṃ gabbhoti itthī. Pariggahoti sahāyī sassāmikā. Mātāpitibandhavāpi ñātibandhu. Sagotto gottabandhu. Ekācariyakule vā ekajātimantaṃ vā uggahitamanto mantabandhu. Dhanusippādisaddhiṃ uggahitako sippabandhu. ‘‘Mittabandhavātipi bandhū’’ti katthaci potthake pāṭho dissati.

'Mujer' (itthī) se refiere a ella porque en ella se establece el embrión. 'Consorte' es la compañera que tiene dueño. Los familiares por parte de madre y padre son 'parientes consanguíneos'. El del mismo clan es 'pariente de linaje'. Aquel con quien se ha compartido la misma familia de maestros o con quien se ha aprendido el mismo mantra es 'pariente de mantra'. Aquel con quien se ha aprendido una técnica junto con el tiro con arco, etc., es 'pariente de oficio'. En algunos manuscritos se lee: 'los parientes amigos también son familiares'.

Gijjhatīti kilesakāmena pattheti. Anugijjhatīti anu anu gijjhati punappunaṃ pattheti. Paligijjhatīti samantato pattheti. Palibajjhatīti visesena pattheti. ‘‘Oḷārikattena nimittaggāhavasena gijjhati, anugijjhati, anubyañjanaggāhavasena paligijjhati, palibajjhatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

'Codicia' (gijjhati) significa que anhela con el deseo de las impurezas (kilesa-kāma). 'Codicia intensamente' (anugijjhati) significa que codicia repetidamente, que anhela una y otra vez. 'Codicia excesivamente' (paligijjhati) significa que anhela por todas partes. 'Se ata' (palibajjhatī) significa que anhela de manera especial. Algunos lo describen así: 'Codicia (gijjhati) y codicia intensamente (anugijjhati) por la captura del signo debido a la tosquedad; codicia excesivamente (paligijjhati) y se ata (palibajjhatī) por la captura de los detalles secundarios'.

5. Pañcamagāthāyaṃ [Pg.47] ayaṃ saṅkhepattho – taṃ puggalaṃ abalakhyā kilesā balīyanti sahanti maddanti. Saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho. Atha vā taṃ kāmagiddhaṃ kāmarattaṃ kāmapariyesantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā, kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti. Tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti.

5. Este es el significado resumido del quinto verso: las impurezas [kilesas], llamadas 'débiles', dominan a esa persona, la someten y la aplastan. O bien, las impurezas dominan a esa persona que es débil por carecer del poder de la fe y otros poderes; el sentido es que, al ser débil, las impurezas la dominan. O bien, a aquel que está ávido de placeres, apasionado por los placeres y en busca de placeres, lo aplastan tanto los peligros manifiestos como los leones y otros, como los peligros no manifiestos como la mala conducta corporal y demás. Entonces, el sufrimiento del nacimiento y otros persiguen a esa persona abrumada por los peligros no manifiestos, tal como el agua entra en un barco averiado.

Abalāti natthi etesaṃ balanti abalā, balavirahitā. Dubbalāti mandapayogābalena kattabbakiccavirahitā. Appabalāti appaṃ parittaṃ etesaṃ balanti appabalā, yujjhituṃ asamatthā. Appathāmakāti appo paritto thāmo etesaṃ vāyāmo ussāhoti appathāmakā. Hīnā nihīnā payogahīnena. Omakā thāmahīnena. Lāmakā paccayahīnena. Chatukkā ajjhāsayahīnena. Parittā pattihīnena. Sahantīti maddanti ghaṭṭanaṃ uppādenti. Parisahantīti sabbato maddanti. Abhibhavanti aparāparaṃ uppattivasena. Ajjhottharanti punappunaṃ uppattivasena. Pariyādiyanti sussosetvā ṭhānena. Maddanti kusaluppattinivāraṇena.

'Débiles' significa que no hay poder en ellas, desprovistas de fuerza. 'Flojas' significa carentes de la capacidad de cumplir con su deber por la debilidad de su aplicación. 'De poco poder' significa que su poder es escaso o limitado, incapaces de luchar. 'De poca fuerza' significa que su fuerza, esfuerzo o empeño es escaso o limitado. 'Inferiores' significa degradadas por falta de aplicación. 'Bajas' por falta de fuerza. 'Viles' por falta de condiciones. 'Pobres' por falta de intención. 'Pequeñas' por falta de logros. 'Someten' significa que aplastan o producen opresión. 'Someten por completo' significa que aplastan por todos lados. 'Prevalecen' en el sentido de surgir una y otra vez. 'Abruman' en el sentido de surgir repetidamente. 'Agotan' por permanecer secando al individuo. 'Aplastan' al impedir el surgimiento de lo saludable (kusala).

Saddhābalanti saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā saddahanalakkhaṇā, okappanalakkhaṇā vā, sampasādanarasā udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya. Akālusiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā. Saddheyyavatthupadaṭṭhānā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Vīriyabalanti vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ, vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca paggahaṇalakkhaṇañca vīriyaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti vacanato (a. ni. 4.113) saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā. Sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlanti daṭṭhabbaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Satiyā lakkhaṇādīni vuttāneva.

'Poder de la fe': se confía mediante ella, o uno mismo confía, o es simplemente el acto de confiar; eso es la fe. Esta tiene la característica de confiar o la característica de tener convicción. Su función es purificar, como la joya que clarifica el agua. O su función es saltar hacia adelante, como quien cruza el torrente. Se manifiesta como la ausencia de turbidez o como la determinación. Su causa próxima son los objetos dignos de fe o los factores de la entrada en la corriente. Debe verse como una mano, una riqueza o una semilla. No vacila ante la falta de fe: esto es el poder de la fe. 'Poder de la energía': la energía es el estado del que es vigoroso o la acción de los vigorosos; o es aquello que debe ser impulsado o puesto en marcha mediante un método, una vía o un medio. Esta energía tiene la característica de apoyar y la característica de elevar; su función es apoyar a los estados mentales asociados; su manifestación es el estado de no desmoronarse; su causa próxima es la urgencia espiritual, según el dicho: 'aquel que siente urgencia se esfuerza adecuadamente', o su causa próxima son las bases para el inicio de la energía. Debe verse que la energía correctamente iniciada es la raíz de todos los logros. No vacila ante la pereza: esto es el poder de la energía. Las características de la atención plena (sati) y demás ya han sido mencionadas.

Muṭṭhassacce [Pg.48] na kampatīti satibalaṃ. Sahajātāni sammā ādhīyati ṭhapetīti samādhi. So pāmokkhalakkhaṇo avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ dhammānaṃ ārammaṇe sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, ñāṇapaccupaṭṭhāno vā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti hi vuttaṃ. Visesato sukhapadaṭṭhāno nivāte padīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā (mahāva. 15) nayena ariyasaccāni. Sā yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Hiribalaṃ ottappabalanti ahirike na kampatīti hiribalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Ayaṃ ubhayavasena atthavaṇṇanā hoti. Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehi eva ottappatīti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ.

«No vacilar ante la falta de memoria» es el poder de la atención plena (satibala). «Aquello que establece o coloca correctamente los estados mentales coexistentes» es la concentración (samādhi). Esta tiene como característica la preeminencia o la no distracción; su función es la cohesión de los estados coexistentes, como el agua para el jabón en polvo; se manifiesta como paz o como conocimiento. Pues se ha dicho: «Aquel que está concentrado conoce y ve las cosas tal como son». Debe verse específicamente como la estabilidad de la mente, teniendo a la felicidad como su causa próxima, semejante a la estabilidad de la llama de una lámpara en un lugar sin viento. «No vacilar ante la agitación» es el poder de la concentración (samādhibala). «Conocer» es la sabiduría (paññā). ¿Qué conoce? Las Nobles Verdades mediante el método de «Esto es el sufrimiento», etc. Ella tiene la característica de penetrar la verdadera naturaleza de las cosas, o la característica de una penetración infalible, como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar los objetos, como una lámpara; se manifiesta como la ausencia de confusión, como un guía experto en un bosque. «No vacilar ante la ignorancia» es el poder de la sabiduría (paññābala). El poder de la vergüenza moral (hiribala) y el poder del temor moral (ottappabala) significan que «no vacilar ante la falta de vergüenza» es el poder de la vergüenza moral, y «no vacilar ante la falta de temor moral» es el poder del temor moral. Esta es la explicación del significado según ambos términos. Se llama vergüenza (hirī) al hecho de avergonzarse de las malas acciones corporales, etc.; este es un sinónimo de pudor. Se llama temor moral (ottappa) al hecho de temer ante esas mismas acciones; este es un sinónimo de la ansiedad ante el mal.

Tesaṃ nānākaraṇadīpanatthaṃ – ‘‘samuṭṭhānaṃ adhipati, lajjādilakkhaṇena cā’’ti imaṃ mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ vitthārakathā vuttā – ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma. Attādhipati hirī nāma, lokādhipati ottappaṃ nāma. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī nāma, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ nāma. Sappatissavalakkhaṇā hirī nāma, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ nāma.

Para ilustrar la distinción entre ellos, estableciendo esta matriz: «por su origen, por su autoridad y por las características de vergüenza, etc.», se expone esta explicación detallada: La vergüenza moral (hiri) es de origen interno; el temor moral (ottappa) es de origen externo. La vergüenza moral tiene a uno mismo como autoridad; el temor moral tiene al mundo como autoridad. La vergüenza moral se fundamenta en la naturaleza del pudor; el temor moral se fundamenta en la naturaleza del miedo. La vergüenza moral tiene la característica del respeto; el temor moral tiene la característica de ver el peligro y el temor ante las faltas.

Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā. Kathaṃ? ‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa [Pg.49] idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ. Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti. Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti. Kathaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma? ‘‘Sace tvaṃ pāpakammaṃ karissasi, catūsu parisāsu garahappatto bhavissasi –

Allí, la vergüenza moral de origen interno surge por cuatro razones: considerando el linaje, considerando la edad, considerando el valor y considerando la erudición. ¿Cómo? «Cometer el mal no es propio de quienes han nacido en una buena familia; esta es la conducta de personas de bajo linaje como los pescadores; no es apropiado que alguien como yo, de buen linaje, realice tal acto». De esta manera, considerando primero el linaje, uno despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados como matar seres vivos. Asimismo: «Cometer el mal es un acto que deben realizar los jóvenes; no es apropiado que alguien de mi edad realice tal acto». Así, considerando la edad, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. Asimismo: «El acto malvado es propio de los de naturaleza débil; no es apropiado que alguien como yo, dotado de valor, realice tal acto». Así, considerando el valor, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. Asimismo: «El acto malvado es propio de los necios y ciegos, no de los sabios. No es apropiado que alguien sabio y erudito como yo realice tal acto». Así, considerando la erudición, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. De esta manera, la vergüenza moral de origen interno surge por cuatro razones. Y tras haberla despertado e introducido la vergüenza en su mente, no realiza actos malvados. Así es la vergüenza moral de origen interno. ¿Cómo es el temor moral de origen externo? «Si realizas un acto malvado, serás reprochado en medio de las cuatro asambleas…»

‘‘Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā;

Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā) –

«Los sabios te reprocharán, como un ciudadano evita la inmundicia; siendo evitado por los virtuosos, ¿cómo actuarás, monje?».

Evaṃ paccavekkhanto hi bahiddhāsamuṭṭhitena ottappena pāpakammaṃ na karoti, evaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma hoti.

Al reflexionar de esta manera, a través del temor moral originado externamente, uno no comete actos malvados; así es el temor moral de origen externo.

Kathaṃ attādhipati hirī nāma? Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti. Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti. Tenāha bhagavā ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

¿Cómo es la vergüenza moral que tiene a uno mismo como autoridad? Aquí, un hijo de buena familia, haciendo de sí mismo la autoridad y el jefe, no comete un acto malvado pensando: «No es apropiado para alguien como yo, que ha renunciado por fe, que es erudito y observante de las prácticas ascéticas, realizar un acto malvado». Así es la vergüenza moral que tiene a uno mismo como autoridad. Por eso dijo el Bendito: «Haciendo de sí mismo la autoridad, abandona lo perjudicial y cultiva lo beneficioso, abandona lo censurable y cultiva lo irreprochable, y se mantiene a sí mismo puro».

Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma? Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti. Yathāha –

¿Cómo es el temor moral que tiene al mundo como autoridad? Aquí, un hijo de buena familia, haciendo del mundo la autoridad y el jefe, no realiza un acto malvado. Como se ha dicho:

‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso, mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tepi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi [Pg.50] na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tāpi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So iti paṭisañcikkhati ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

«Grande es este mundo; y en este gran mundo hay ascetas y brahmanes que poseen poderes psíquicos, tienen el ojo divino y conocen las mentes ajenas. Ellos ven desde lejos, permanecen invisibles incluso estando cerca y conocen los pensamientos con su propia mente. Ellos podrían conocerme de esta manera: “Mirad a este hijo de buena familia; aunque se ha marchado por fe del hogar a la vida sin hogar, vive envuelto en estados mentales perjudiciales y no saludables”. También existen deidades que poseen poderes psíquicos, tienen el ojo divino y conocen las mentes ajenas. Ellas ven desde lejos, permanecen invisibles incluso estando cerca y conocen los pensamientos con su propia mente. Ellas también podrían conocerme de esta manera: “Mirad a este hijo de buena familia; aunque se ha marchado por fe del hogar a la vida sin hogar, vive envuelto en estados mentales perjudiciales y no saludables”. Así, él reflexiona de este modo: “Mi energía será persistente y firme, mi atención plena estará establecida y sin confusión, mi cuerpo estará tranquilo y no excitado, y mi mente concentrada y unificada”. Habiendo hecho del mundo su autoridad, abandona lo que no es saludable y cultiva lo saludable, abandona lo censurable y cultiva lo irreprochable, y se mantiene a sí mismo puro» (Dha. Sa. Aṭṭha. 1 Kāmāvacarakusala Dhammuddesakathā; A. Ni. 3.40).

Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti. ‘‘Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappa’’nti ettha pana lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī. Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ. Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti. Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.

De esta manera, el temor moral (ottappa) se denomina «autoridad del mundo». En la frase: «la vergüenza moral (hirī) tiene la naturaleza de la vergüenza, el temor moral (ottappa) tiene la naturaleza del miedo», la «vergüenza» es el modo de avergonzarse; la vergüenza moral está establecida por esa naturaleza. El «miedo» es el miedo a los planos de sufrimiento (apāya); el temor moral está establecido por esa naturaleza. Ambos se manifiestan en la evitación del mal. Pues, así como un hijo de buena familia, al realizar sus necesidades corporales, se sentiría avergonzado y humillado si viera a alguien ante quien debe sentir vergüenza; de la misma manera, alguien, al entrar en el estado interno de vergüenza, no comete una acción malvada. Otro, temeroso del miedo a los estados de privación, no comete una acción malvada.

Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto. Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena. Tattha sītalassa gūthamakkhanajigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ, uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ.

Aquí hay un símil: supongamos que hay dos bolas de hierro, una está fría pero manchada de excremento, y la otra está caliente e incandescente. Un hombre sabio no tomaría la fría porque le repugna que esté manchada de excremento, y no tomaría la otra por miedo a quemarse. En este ejemplo, el no tomar la bola fría por la repugnancia de estar manchada de excremento es como no cometer el mal al entrar en el estado interno de vergüenza; el no tomar la bola caliente por miedo a quemarse debe entenderse como no cometer el mal por miedo a los planos de sufrimiento.

‘‘Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappa’’nti idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhākārehi vajjabhīrukabhāvadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ [Pg.51] samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni. Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ balaṃ yassa puggalassa natthi, te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti…pe… pariyādiyanti maddantīti.

«La vergüenza moral tiene la característica del respeto; el temor moral tiene la característica de ver el miedo y el pavor ante la falta». Este par también se manifiesta precisamente en la evitación del mal. Alguien, en efecto, no comete el mal habiendo originado la vergüenza moral caracterizada por el respeto debido a cuatro razones: la reflexión sobre la grandeza del propio nacimiento, la reflexión sobre la grandeza del Maestro, la reflexión sobre la grandeza de la herencia y la reflexión sobre la grandeza de los compañeros de vida santa. Otro no comete el mal habiendo originado el temor moral caracterizado por ver el pavor ante la falta de cuatro formas: el miedo al autorreproche, el miedo al reproche ajeno, el miedo al castigo y el miedo a un destino desdichado. En este contexto, deben explicarse detalladamente tanto las reflexiones sobre la grandeza del nacimiento y demás, como los miedos al autorreproche y demás. Se dice que aquel individuo que no posee estas siete clases de poderes es dominado por las impurezas... y estas lo subyugan y lo aplastan.

Dve parissayāti pākaṭāpākaṭavasena dve eva upaddavā, na ekaṃ, na tīṇi. Te vibhāgato dassetuṃ ‘‘katame pākaṭaparissayā’’tiādimāha. Tattha kokāti kekā. Ayameva vā pāṭho. Corāti coriyakammehi yuttā. Māṇavāti sāhasikakammehi yuttā. Katakammāti sandhicchedādikatacorikakammā. Akatakammāti taṃ kammaṃ kātuṃ nikkhantā. Ettha assūti bhaveyyunti attho. Cakkhurogoti cakkhusmiṃ uppannarogo, rujatīti rogo. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitapasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇarogo. Mukharogoti mukhe uppannarogo. Dantarogoti dantasūlaṃ. Kāsoti khayarogo. Sāsoti svāso uggārarogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Ḍāhoti abbhantare uppajjanako uṇho. Mucchāti sativissajjanakā. Pakkhandikāti lohitapakkhandikā atisāro. Sūlāti āmasūlā kucchivāto. Visūcikāti mahanto virecanako. Kilāsoti sabalo. Sosoti sukkhanako sosabyādhi. Apamāroti amanussaggāho veriyakkhābādho. Daddūti daddupīḷakā. Kaṇḍūti khuddakapīḷakā. Kacchūti mahākacchu. Rakhasāti nakhehi vilikhitaṭṭhāne rogo. ‘‘Nakhasā’’tipi pāḷi. Vitacchikāti hatthatalapādatalesu hīraṃ hīraṃ katvā phālento uppajjanakarogo. Lohitapittanti soṇitapittaṃ, rattapittanti vuttaṃ hoti. Madhumehoti sarīrabbhantare ukkaṭṭharogo. Vuttañhetaṃ ‘‘api ca madhumeho ābādho ukkaṭṭho’’ti (pāci. 15).

«Dos peligros»: según sean manifiestos o no manifiestos, hay solo dos tipos de peligros, ni uno ni tres. Para mostrarlos detalladamente, se dice: «¿Cuáles son los peligros manifiestos?», etc. En ese pasaje, «kokā» significa «kekā» [gritos de animales]; o bien esa es la lectura. «Corā» son aquellos dedicados a actos de robo. «Māṇavā» son aquellos dedicados a actos de violencia. «Katakammā» son los que han cometido actos de robo, como robos con fractura de muros. «Akatakammā» son los que han salido para cometer tal acto. En este contexto, «assu» significa «que sean». «Cakkhurogo» es una enfermedad surgida en el ojo; se llama «rogo» porque duele (rujati). Términos como «enfermedad del ojo» y otros deben entenderse según la base física. Pues no existe enfermedad en la sensibilidad purificada [del sentido mismo]. «Kaṇṇarogo» es una enfermedad del oído externo. «Mukharogo» es una enfermedad surgida en la boca. «Dantarogo» es el dolor de dientes. «Kāso» es la tisis. «Sāso» es el asma o trastorno del eructo. «Pināso» es la rinitis o catarro nasal. «Ḍāho» es el calor febril que surge internamente. «Mucchā» son los desmayos o pérdidas de consciencia. «Pakkhandikā» es la disentería con sangre o diarrea severa. «Sūlā» es el cólico por gases en el vientre. «Visūcikā» es una indigestión aguda o cólera. «Kilāso» es una erupción cutánea o sarna. «Soso» es una enfermedad de emaciación o consunción. «Apamāro» es la epilepsia o posesión por seres no humanos. «Daddū» es la tiña o eccema. «Kaṇḍū» es el prurito o granos pequeños. «Kacchū» es la sarna severa. «Rakhasā» es una enfermedad en el lugar arañado por las uñas; también existe la lectura «nakhasā». «Vitacchikā» es una enfermedad que surge agrietando la piel de las palmas de las manos y las plantas de los pies. «Lohitapittaṃ» es el trastorno de la bilis con sangre, también llamado «rattapitta». «Madhumeho» (diabetes) es una enfermedad grave en el interior del cuerpo. Pues se ha dicho: «Además, la diabetes es una enfermedad grave» (Pāci. 15).

Aṃsāti arisarogo. Pīḷakāti lohitapīḷakā. Bhagaṃ dālayatīti bhagandalā, vaccamaggaṃ phāletīti attho. Pittasamuṭṭhānāti pittena samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti pittasamuṭṭhānā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Sannipātikāti vātapittasemhānaṃ sannipātena [Pg.52] ekībhāvena uppannā. Ābādhaṭṭhena ābādhā. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena. Accuṇhāti sītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti atiṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphassoti ime pākaṭā eva. Iti vāti evaṃ vā. Ime vuccantīti nigamento āha.

Aṃsā significa hemorroides. Pīḷakā significa pústulas de sangre. Bhagandala significa lo que rompe el órgano [excretor], es decir, lo que desgarra el recto. Producidas por la bilis significa que tienen su origen o surgimiento a partir de la bilis. Se dice que son treinta y dos. Este mismo método se aplica a las producidas por la flema, etc. Sannipātikā son aquellas que surgen por la combinación o unión del viento, la bilis y la flema. Se denominan aflicciones (ābādhā) por su naturaleza de afligir. Utupariṇāmajā significa producidas por el cambio de estación. El calor excesivo (accuṇha) y el frío son enfermedades que surgen de ellos. Visamaparihārajā son las que surgen de un cuidado inadecuado, como permanecer demasiado tiempo de pie o sentado de forma incorrecta, etc. Opakkamikā surgen por una agresión externa, como golpes o ataduras. Kammavipākajā son las producidas por la maduración de un kamma poderoso. Frío, calor… etc., contacto; estas son bien conocidas por todos. 'O así' (iti vā) se dice a modo de conclusión: 'estas son llamadas'.

Katame paṭicchannaparissayāti apākaṭā acchāditaupaddavā katameti pucchati. Tattha kāyaduccaritanti pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Kāye pavattaṃ, kāyato vā pavattaṃ, duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti kāyaduccaritaṃ. Vacīmanoduccaritesupi eseva nayo.

¿Cuáles son los peligros ocultos? Pregunta sobre los infortunios que no son evidentes o que están encubiertos. Allí, por mala conducta corporal debe entenderse la intención de matar seres vivos, tomar lo que no es dado y la conducta sexual inapropiada. Por mala conducta verbal debe entenderse la intención de mentir, el habla maliciosa, el habla áspera y la charla frívola. Por mala conducta mental debe entenderse la codicia, la malevolencia y la visión errónea. Aquello que ocurre en el cuerpo, o procede del cuerpo, que es una conducta vil, o una conducta vil por la podredumbre de las impurezas, es mala conducta corporal. El mismo método se aplica a la mala conducta verbal y mental.

Kāmīyantīti kāmā, pañca kāmaguṇā. Kāmesu chando kāmacchando. Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, kāmacchando na kattukamyatāchando, na dhammacchando vā. Kāmataṇhāva evaṃnāmikā. Kusaladhamme nīvaratīti nīvaraṇaṃ, kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Evaṃ sesesupi. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti vā byāpādo. Thinanatā thinaṃ. Middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighātatā cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā. Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.

Se llaman deseos (kāmā) porque son deseados; se refiere a los cinco hilos de los placeres sensuales. El deseo en los placeres sensuales es el deseo sensual (kāmacchando). O bien, deseo es aquello que desea; el deseo mismo es el anhelo (chando); el deseo sensual no es el deseo de actuar (kattukamyatāchando) ni el deseo por el Dhamma (dhammacchando). El anhelo por lo sensual (kāmataṇhā) es el que recibe este nombre. Aquello que obstaculiza los estados hábiles es un obstáculo (nīvaraṇa); el deseo sensual mismo es el obstáculo, de ahí 'el obstáculo del deseo sensual'. Así también con los restantes. Malevolencia (byāpādo) es aquello por lo cual la mente se corrompe y llega a un estado de putrefacción, o aquello que destruye la conducta disciplinada, la perfección de la apariencia, el bienestar y la felicidad, etc. El estado de pesadez es el letargo (thina). El estado de somnolencia es el sopor (middha); el significado es la falta de entusiasmo, la incapacidad y la fatiga. El letargo y el sopor juntos son el letargo-sopor (thinamiddha). Allí, el letargo tiene como característica la falta de entusiasmo, su función es disipar la energía y se manifiesta como hundimiento. El sopor tiene como característica la ineptitud, su función es cubrir la mente y se manifiesta como decaimiento o como modorra y sueño. Ambos tienen como causa próxima la atención inadecuada hacia el descontento, la pereza, el desperezo, etc.

Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākaṃ viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa [Pg.53] bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Vigatā cikicchāti vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā, sā saṃsayalakkhaṇā, saṃsappanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.

El estado de agitación es la inquietud (uddhacca). Tiene como característica la falta de calma, como el agua movida por el viento; su función es la inestabilidad, como un estandarte movido por el viento; se manifiesta como confusión, como la ceniza que se levanta al ser golpeada por una piedra; es la falta de paz de la mente y tiene como causa próxima la atención inadecuada. Debe considerarse como la distracción de la mente. Lo mal hecho es kukata; su estado es el remordimiento (kukkucca). Tiene como característica el arrepentimiento posterior, su función es lamentarse por lo hecho y lo no hecho, se manifiesta como pesar y debe verse como la esclavitud a lo hecho y lo no hecho. La inquietud y el remordimiento juntos son inquietud-remordimiento (uddhaccakukkucca). La duda (vicikicchā) es la ausencia de remedio (cikicchā); o bien, se llama duda porque uno se fatiga al investigar la naturaleza de las cosas; tiene como característica la vacilación, su función es el titubeo, se manifiesta como falta de decisión o como el aferrarse a múltiples posibilidades, y tiene como causa próxima la atención inadecuada. Debe considerarse que crea obstáculos para la práctica.

Rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dūsanapaccupaṭṭhāno. Upanandhanalakkhaṇo upanāho, veraappaṭinissajjanaraso, kodhānubandhabhāvapaccupaṭṭhāno. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho’’tiādi (vibha. 891).

La pasión (rāgo) tiene como característica la adherencia. El odio (doso) tiene como característica la aversión. El engaño (moho) tiene como característica la confusión. El enojo (kodho) tiene como característica la irritabilidad o la ferocidad, su función es causar daño y se manifiesta como malevolencia. El rencor (upanāho) tiene como característica el atar el odio, su función es no abandonar la enemistad y se manifiesta como la persistencia del enojo. Y sobre esto se ha dicho: 'El enojo es el estado inicial, el rencor es el estado posterior', etc.

Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Tesaṃ vināsanaraso, tadacchādanapaccupaṭṭhāno. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno.

El desprecio (makkho) tiene como característica borrar las cualidades ajenas. Su función es destruirlas y se manifiesta como el ocultamiento de tales cualidades. La rivalidad (paḷāso) tiene como característica la pretensión de igualdad, su función es igualar las propias cualidades con las de otros, y se manifiesta como la presunción de estar a la altura de las cualidades ajenas.

Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassa akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.

La envidia (issā) tiene como característica el resentimiento por la prosperidad ajena, o bien la intolerancia hacia ella; su función es el descontento con ello y se manifiesta como el rechazo a lo ajeno. La tacañería (macchariyaṃ) tiene como característica el ocultamiento de la propia prosperidad, su función es la intolerancia a compartir la propia prosperidad con otros y se manifiesta como el encogimiento de la mente.

Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ.

El engaño (māyā) tiene como característica el encubrimiento del mal cometido, su función es ocultar eso y se manifiesta como una cobertura de ello. La hipocresía (sāṭheyyaṃ) tiene como característica la exhibición de cualidades que uno no posee, su función es proclamarlas y se manifiesta como hacerlas evidentes incluso a través de gestos corporales.

Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, appatissavavuttiraso, amaddavapaccupaṭṭhāno. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho, vipaccanīkatāraso, agāravapaccupaṭṭhāno.

La obstinación (thambho) tiene como característica un estado de hinchazón de la mente, su función es actuar sin respeto y se manifiesta como falta de docilidad. La presunción (sārambho) tiene como característica el querer superar a otros, su función es la oposición y se manifiesta como falta de deferencia.

Uṇṇatilakkhaṇo māno, ahaṃkāraraso, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. Abbhuṇṇatilakkhaṇo atimāno, ativiya ahaṃkāraraso, accuddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno.

El orgullo (māno) tiene como característica la altivez, su función es el egocentrismo y se manifiesta como un estado de arrogancia. La soberbia (atimāno) tiene como característica la excesiva altivez, su función es un egocentrismo extremo y se manifiesta como un estado de arrogancia absoluta.

Mattabhāvalakkhaṇo [Pg.54] mado, madaggahaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno. Pañcasu kāmaguṇesu cittassa vossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadanaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.

La ebriedad (mado) se caracteriza por el estado de estar ebrio, su función es el acto de embriagarse y se manifiesta como locura. La negligencia (pamādo) se caracteriza por el abandono de la mente en los cinco hilos de los placeres sensuales, su función es persistir en ese abandono y se manifiesta como la ausencia de atención plena (sativippavāsa). Así deben conocerse las características y demás aspectos de estos estados. Este es el resumen aquí; los detalles deben conocerse según el método expuesto en el Vibhaṅga, comenzando por 'allí, ¿qué es la ira?'.

Visesato cettha āmisagiddho attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva. Taduttari upanāho. So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇaṃ makkheti ‘‘ahampi tādiso’’ti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti. Ayamassa makkho ca palāso ca, so evaṃ makkhī palāsī tassa lābhasakkārādīsu ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti issati padussati, ayamassa issā. Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ. Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā. Asantepi guṇe pakāseti, idamassa sāṭheyyaṃ. So evaṃ paṭipanno sace pana yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho. Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti, bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayhabhāṇī, ayamassa sārambho. Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti. Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca. So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti, matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti veditabbaṃ.

Especialmente aquí, alguien codicioso de lo material, al no obtenerlo por sí mismo, se irrita con otro que sí lo obtiene; la ira que surge en él una sola vez es simplemente ira (kodho). Más allá de eso está el rencor (upanāho). Siendo así alguien colérico y rencoroso, denigra las virtudes de otro que ha obtenido ganancias, aun cuando estas existan, y asume una actitud de rivalidad diciendo 'yo también soy así'. Esto constituye su denigración (makkho) y su arrogancia competitiva (palāso). Siendo así denigrador y competitivo, siente envidia y se irrita ante las ganancias y honores de otro, diciendo '¿por qué él tiene esto?'; esta es su envidia (issā). Pero si él mismo tiene alguna prosperidad, no tolera compartirla con otros; esta es su mezquindad (maccheraṃ). Con el fin de obtener ganancias, oculta sus propias faltas aun cuando existan; este es su engaño (māyā). Proclama virtudes que no posee; esta es su hipocresía (sāṭheyyaṃ). Actuando de esta manera, si obtiene ganancias según su deseo, se vuelve rígido por ello, con una mente inflexible, incapaz de ser instruido con un 'esto no debe hacerse así'; esta es su obstinación (thambho). Pero si alguien le dice algo como 'esto no debe hacerse así', su mente se vuelve impetuosa, con el rostro fruncido y hablando con prepotencia '¿quién eres tú?'; esta es su insolencia (sārambho). Luego, a través de la obstinación, creyéndose 'solo yo soy superior', se vuelve orgulloso. A través de la insolencia, despreciando a los demás pensando '¿quiénes son estos?', se vuelve arrogante; esto constituye su orgullo (māno) y su arrogancia (atimāno). A través de ese orgullo y arrogancia, genera diversas formas de ebriedad, como la ebriedad por el linaje; estando ebrio, se descuida en objetos como los hilos de los placeres sensuales; así debe conocerse su ebriedad (mado) y su negligencia (pamādo).

Sabbe kilesāti sabbepi akusalā dhammā. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesā. Kilesapūtikattā duccaritā. Kilesadarathakaraṇaṭṭhena darathā. Antoḍāhādikaraṇaṭṭhena pariḷāhā. Sadā tāpanaṭṭhena santāpā. Akosallasambhūtaṭṭhena abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca sabbe akusalābhisaṅkhārā.

'Todos los defilements' (sabbe kilesā) significa todos los estados perjudiciales. Son llamados 'kilesas' en el sentido de que atormentan y afligen. Se llaman 'duccaritā' (malas conductas) debido a la impureza de los defilements. Se llaman 'darathā' (angustias) en el sentido de causar fatiga por los defilements. Se llaman 'pariḷāhā' (quemaduras) en el sentido de causar un incendio interno. Se llaman 'santāpā' (agonías) en el sentido de arder siempre. Todos los procesos volitivos perjudiciales (akusalābhisaṅkhārā) se llaman así en el sentido de surgir de la falta de sabiduría y en el sentido de formación volitiva.

Kenaṭṭhenāti [Pg.55] kena atthena. Abhibhavanāditividhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘parisahantīti parissayā’’tiādimāha. Parisahantīti dukkhaṃ uppādenti abhibhavanti. Parihānāya saṃvattantīti kusalānaṃ dhammānaṃ pariccajanāya saṃvattanti. Tatrāsayāti tasmiṃ sarīre akusalā dhammā āsayanti nivasanti uppajjantīti attho. Te parissayāti kāyaduccaritādayo upaddavā. Kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyāti upari vattabbānaṃ sammāpaṭipadādito kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ antaradhānāya adassanatthāya saṃvattanti. Sammāpaṭipadāyāti sundarāya pasaṭṭhāya vā paṭipadāya, na micchāpaṭipadāya. Anulomapaṭipadāyāti aviruddhapaṭipadāya, na paṭilomapaṭipadāya. Apaccanīkapaṭipadāyāti na paccanīkapaṭipadāya, apaccatthikapaṭipadāya. Anvatthapaṭipadāyāti atthaanugatāya paṭipadāya, uparūpari vaḍḍhitāya paṭipadāya. Yathā attho, tathā paṭipajjitabbāya paṭipadāyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attatthapaṭipadāyā’’tipi pāḷi, taṃ na sundaraṃ. Dhammānudhammapaṭipadāyāti dhammo nāma navalokuttaradhammo. Anudhammo nāma vipassanādi. Tassa dhammassa anurūpā dhammapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā, tassā dhammānudhammapaṭipadāya.

'¿En qué sentido?' (kenaṭṭhena) significa 'con qué propósito'. Para mostrar el triple sentido de abrumar, etc., se dice 'son peligros porque asedian' (parisahantīti parissayā). 'Asedian' significa que producen sufrimiento y abruman. 'Conducen a la pérdida' significa que conducen al abandono de los estados saludables. 'Residen allí' (tatrāsayā) significa que los estados perjudiciales residen, habitan y surgen en ese cuerpo. Esos peligros (parissayā) son infortunios como la mala conducta corporal y demás. 'Para la obstrucción de los estados saludables' significa que conducen a la desaparición y falta de visión de los estados surgidos de la sabiduría a partir de la práctica correcta y otros que se mencionarán más adelante. 'Mediante la práctica correcta' (sammāpaṭipadā) significa una práctica bella o elogiada, no una práctica errónea. 'Mediante la práctica acorde' (anulomapaṭipadā) significa una práctica no contradictoria, no una práctica opuesta. 'Mediante la práctica no hostil' (apaccanīkapaṭipadā) significa una práctica que no es adversaria, una práctica no enemiga. 'Mediante la práctica significativa' (anvatthapaṭipadā) significa una práctica que sigue el propósito, una práctica que aumenta progresivamente. Se refiere a la práctica que debe realizarse según el propósito. El texto 'attatthapaṭipadāya' también existe, pero no es adecuado. 'Mediante la práctica del Dhamma y lo que es acorde al Dhamma' (dhammānudhammapaṭipadā): 'Dhamma' se refiere a los nueve estados supramundanos; 'anudhamma' se refiere a la visión cabal (vipassanā), etc. La práctica del Dhamma que es apropiada para ese Dhamma es la práctica del Dhamma y lo que es acorde al Dhamma.

Sīlesu paripūrikāritāyāti pātimokkhasīlesu pāripūriṃ katvā ṭhitatāya. Indriyesu guttadvāratāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) nayena vuttesu manacchaṭṭhesu indriyesu sugopitadvārabhāvassa. Bhojane mattaññutāyāti paṭiggahaṇādīsu pamāṇayuttatāya. Alaṃsāṭakādiṃ muñcitvā mitabhojanatāya.

'Por el cumplimiento de la virtud' (sīlesu paripūrikāritāya) significa por permanecer habiendo alcanzado la plenitud en las virtudes del Pātimokkha. 'Por el estado de puertas guardadas en las facultades' (indriyesu guttadvāratā) significa el estado de tener las puertas bien protegidas en las facultades, con la mente como la sexta, según el método descrito como 'habiendo visto una forma con el ojo', etc. 'Por la moderación en la comida' (bhojane mattaññutā) significa por estar dotado de la medida justa en la recepción de alimentos, etc.; comiendo con moderación y dejando de lado el exceso.

Jāgariyānuyogassāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehī’’ti (a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24) evamādinā nayena pañca jāgaraṇadhamme anuyogassa. Satisampajaññassāti sabbakammaṭṭhānabhāvanānuyuttānaṃ sabbayogīnaṃ sabbadā upakārakassa satisampajaññassa.

'Por la dedicación a la vigilia' (jāgariyānuyogassa) significa por la dedicación a los cinco estados de vigilia según el método descrito como 'durante el día, mediante la marcha y el estar sentado, purifica la mente de estados obstructores', etc. 'Por la atención plena y la clara comprensión' (satisampajaññassa) significa por la atención plena y la clara comprensión que es siempre útil para todos los practicantes dedicados al desarrollo de todos los temas de meditación.

Satipaṭṭhānānanti ārammaṇesu okkantitvā pakkanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena [Pg.56] subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ.

'De los fundamentos de la atención plena' (satipaṭṭhānānaṃ): 'paṭṭhāna' se refiere al establecimiento mediante el descenso y la entrada en los objetos; la atención plena misma es el fundamento (satipaṭṭhāna). Sin embargo, con respecto al cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos, existe una cuádruple división que opera captando los aspectos de lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo, con el fin de cumplir la tarea de abandonar las percepciones de lo bello, el placer, la permanencia y el yo; de esos cuatro fundamentos de la atención plena.

Catunnaṃ sammappadhānānanti padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato, padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato, padhānabhāvakaraṇato cāti sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Uppannuppannānaṃ anuppannuppannānañca catunnaṃ akusalakusalānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ.

«De los cuatro grandes esfuerzos (sammappadhāna)»: se denomina esfuerzo (padhāna) aquello por lo cual se esfuerzan; el esfuerzo excelente es el gran esfuerzo (sammappadhāna). O bien, se denomina gran esfuerzo aquello por lo cual se esfuerzan correctamente. Se llama gran esfuerzo por ser excelente, debido a la ausencia de la deformidad de las impurezas (kilesa), y porque el esfuerzo es el que trae consigo el estado de nobleza en el sentido de producir bienestar y felicidad, y por realizar la función de esfuerzo principal; este es un término sinónimo de la energía (vīriya). Sin embargo, su división en cuatro tipos se produce en virtud del cumplimiento de las funciones de abandono, no surgimiento, surgimiento y mantenimiento de los cuatro tipos de estados perjudiciales y beneficiosos, tanto surgidos como no surgidos. De estos cuatro grandes esfuerzos.

Catunnaṃ iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Paṭhamena atthena iddhiyeva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati. Tesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ.

«De las cuatro bases del poder (iddhipāda)»: aquí, con respecto al deseo, la energía, la conciencia y la investigación, se dice que cada uno «tiene éxito» (ijjhati), significando que prospera o se realiza; por eso es «poder» (iddhi). O bien, el poder es aquello por lo cual los seres prosperan, crecen y alcanzan la excelencia. Según el primer sentido, el poder mismo es la base (pādo), significando una porción del poder. Según el segundo sentido, es la base del poder, donde «base» significa fundamento o medio de logro. Pues, dado que a través de ello se alcanza y se llega al poder caracterizado por distinciones superiores y más elevadas, se denomina «base». De estas cuatro bases del poder.

Sattannaṃ bojjhaṅgānanti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Idaṃ vuttaṃ hoti, yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādīni viya. Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu [Pg.57] aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. Tesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ.

«De los siete factores de iluminación (bojjhaṅga)»: significa factores de la iluminación (bodhi) o factores del que despierta (bodhissa). Esto es lo que se quiere decir: esa armonía de fenómenos (dhammasāmaggī) que surge en el momento del sendero supramundano, que es opuesta a numerosos peligros como el letargo, la agitación, el estancamiento, el esfuerzo excesivo, el apego al placer de los sentidos, el apego al tormento propio, y las inclinaciones hacia el aniquilacionismo o el eternalismo, y que consiste en la atención plena, la investigación de los fenómenos, la energía, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad; debido a que el noble discípulo despierta por medio de esta armonía de fenómenos, se le llama «iluminación» (bodhi). Despierta significa que se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas, o que penetra las Cuatro Nobles Verdades, o que realiza el Nibbāna mismo. Los factores de esa iluminación, consistente en la armonía de fenómenos, son los «factores de iluminación», al igual que los factores de la absorción (jhānaṅga) o los factores del sendero (maggaṅga). Por otro lado, dado que el noble discípulo despierta por medio de esta armonía de fenómenos de la manera mencionada, se le llama «el que despierta» (bodhī); y los componentes de ese que despierta son los factores de iluminación, al igual que los componentes de un ejército (senaṅga) o los componentes de un carro (rathaṅga). Por ello dijeron los maestros de los comentarios: «Los factores de iluminación son los factores de la persona que despierta». De estos siete factores de iluminación.

Ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti ariyoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko. Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi. Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, tassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa. Imesaṃ kusalānaṃ dhammānanti vuttappakārānaṃ lokiyalokuttarakusaladhammānaṃ. Antarāyāyāti lokuttarakusaladhammānaṃ antarāyāya antaradhānāya lokiyakusaladhammānaṃ pariccāgāya.

«Del Noble Óctuple Sendero»: es «noble» (ariya) por estar alejado de las impurezas que deben ser abandonadas por cada sendero respectivo, por causar el estado de nobleza y por causar la obtención del fruto noble. Es «óctuple» (aṭṭhaṅgika) porque posee ocho factores. Este sendero es simplemente la suma de sus factores, como un ejército de cuatro divisiones o una orquesta de cinco instrumentos; no existe nada fuera de sus factores. Se llama «sendero» (maggo) porque busca el Nibbāna o porque avanza eliminando las impurezas. «De la práctica de la meditación sobre ese Noble Óctuple Sendero». «De estos estados beneficiosos»: de los estados beneficiosos mundanos y supramundanos del tipo ya mencionado. «Para el obstáculo»: para el obstáculo o la desaparición de los estados beneficiosos supramundanos y para el abandono de los estados beneficiosos mundanos.

Tesu lokuttarakusaladhammānaṃ uppajjituṃ appadānaṭṭhena parissayā nāma. Te hi uppajjitvā nirujjhamānā upaddavaṃ nāvahanti. Tattheteti tasmiṃ attabhāve ete. Pāpakāti lāmakā. Attabhāvasannissayāti attabhāvaṃ upanissāya ārammaṇaṃ katvā uppajjantīti attabhāvasannissayā. Daketi udake.

Entre estos, se denominan «peligros» (parissaya) en el sentido de que no permiten que surjan los estados beneficiosos supramundanos. Pues, una vez que han surgido y cesado, no traen desgracia. «Allí» (tatthete): en ese mismo individuo. «Malvados» (pāpakā): bajos o viles. «Dependientes de la propia existencia» (attabhāvasannissayā): se dice que dependen de la propia existencia porque surgen apoyándose en el propio ser o tomándolo como objeto. «En el agua» (dake): en el líquido elemento.

Vuttaṃ hetanti kathitañhi etaṃ. Sāntevāsikoti antevāsikasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sāntevāsiko. Sācariyakoti samudācaraṇasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sācariyako.

«Pues ha sido dicho» (vuttaṃ hetaṃ): esto fue declarado. «Con un pupilo residente» (sāntevāsiko): se dice que alguien vive con un pupilo residente cuando vive junto con las impurezas en calidad de pupilo. «Con un maestro» (sācariyako): se dice que vive con un maestro cuando vive junto con las impurezas en calidad de obsesión o práctica recurrente.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Upari sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo. Uppajjantīti samudācaranti. Sarasaṅkappāti nānārammaṇe saṃsaraṇavasena uppannā parikappā. Saṃyojaniyāti ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhanena saṃyojanānaṃ hitā. Tyassāti te pāpakā assa puggalassa. Anto vasantīti abbhantare citte nivasanti. Anvāsavantīti kilesasantānaṃ anugantvā bhusaṃ savanti anubandhanti. Te nanti taṃ puggalaṃ ete akusalā dhammā. Samudācarantīti sammā ācaranti pavattantīti attho.

«Habiendo visto una forma con el ojo»: habiendo percibido una forma con la conciencia visual. Lo mismo se aplica a «habiendo oído un sonido con el oído», etc. «Surgen» (uppajjantīti): se manifiestan o se activan. «Pensamientos mundanos» (sarasaṅkappā): concepciones que surgen en virtud de vagar por diversos objetos. «Conducentes a los grilletes» (saṃyojaniyā): aquellos que, al convertirse en objetos, son favorables para las ataduras por medio de la conexión de los grilletes (saṃyojana). «A él» (tyassāti): esos estados malvados a esa persona. «Viven dentro» (anto vasantīti): habitan en el interior de la mente. «Fluyen tras él» (anvāsavantīti): fluyen intensamente o persiguen siguiendo la continuidad de las impurezas. «A él» (te nanti): a esa persona, estos estados perjudiciales. «Lo asaltan» (samudācarantīti): significa que actúan o proceden plenamente sobre él.

Kilissanaṭṭhena malā. Sattuatthena amittā. Veriatthena sapattā. Hananaṭṭhena vadhakā. Paccāmittaṭṭhena paccatthikā. Atha vā malā sūriyassopakkilesavalāhakā viya. Amittā sūriyassa dhūmaṃ viya. Sapattā [Pg.58] sūriyassa himaṃ viya. Vadhakā sūriyassa rajaṃ viya. Paccatthikā sūriyassa rāhu viya. ‘‘Malā suvaṇṇassa malaṃ viya cittappabhānāsakā. Amittā kāḷalohamalaṃ viya citte siniddhabhāvanāsakā, sapattā yuganaddhaṃ yujjhantā sapattā viya citte patiṭṭhitadhammadhaṃsakā. Vadhakā manussaghātakā viya dhammaghātakā. Paccatthikā raññā upagatassa vināso viya mokkhamaggassa paṭisedhakā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Son «manchas» (malā) en el sentido de que ensucian. Son «no-amigos» (amittā) en el sentido de ser hostiles. Son «enemigos» (sapattā) en el sentido de ser adversarios. Son «asesinos» (vadhakā) en el sentido de que matan. Son «oponentes» (paccatthikā) en el sentido de ser adversarios. Además, las manchas son como las nubes que oscurecen al sol. Los no-amigos son como el humo para el sol. Los enemigos son como la escarcha para el sol. Los asesinos son como el polvo para el sol. Los oponentes son como Rāhu (el eclipse) para el sol. Algunos lo describen así: «Son manchas porque destruyen el resplandor de la mente, como la escoria sobre el oro. Son no-amigos porque destruyen la suavidad de la mente, como el óxido sobre el hierro negro; son enemigos porque destruyen los estados establecidos en la mente, como adversarios que luchan cuerpo a cuerpo. Son asesinos porque destruyen el Dhamma, como los que matan hombres. Son oponentes porque impiden el sendero de la liberación, como la ruina que le sobreviene a quien se ha acercado al rey».

Anatthajananoti na atthaṃ anatthaṃ, taṃ anatthaṃ uppādetīti anatthajanano. Ko so? Lobho. Cittappakopanoti cittassa pakopano calano, kusalaṃ nivāretvā cittaṃ rundhatīti attho. Bhayamantarato jātanti abbhantare attano citteyeva jātaṃ, anatthajananādibhayahetu. Taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ bhayaṃ bālamahājano avagantvā otaritvā na jānāti. Atthanti luddho puggalo lokiyalokuttaraatthaṃ na jānāti. Dhammanti tassa hetuṃ. Andhatamanti bahalandhakāraṃ. Yanti yasmā, yaṃ naraṃ vā. Sahateti abhibhavati.

"Productor de infortunio" (anatthajananoti) significa que no produce bienestar (attha) sino infortunio (anattha); genera ese infortunio. ¿Qué es eso? La codicia (lobho). "Agitador de la mente" (cittappakopanoti) es la agitación o perturbación de la mente; el significado es que, al impedir lo que es saludable (kusala), obstruye la mente. "Temor nacido desde adentro" (bhayamantarato jātanti) significa que nace dentro de la propia mente de uno mismo, siendo la causa del temor que produce el infortunio, etc. "La gente no lo comprende" (taṃ jano nāvabujjhatīti) significa que la gran masa de personas necias, al no entender ese temor ni profundizar en él, no lo conoce. "El bienestar" (atthanti) significa que la persona codiciosa no conoce el bienestar mundano ni el supramundano. "El Dhamma" (dhammanti) se refiere a su causa. "Oscuridad total" (andhatamanti) significa una densa oscuridad. "Que" (yanti) significa "por lo cual" o "a aquel hombre". "Vence" (sahateti) significa que domina o sobrepasa.

Ajjhattanti sakasantāne. Uppajjamānā uppajjantīti pubbantato uddhaṃ uppajjamānā ahitāya uppajjanti dukkhāya. Tadubhayena aphāsuvihārāya. Ahitāyāti cetasikadukkhatthāya. Dukkhāyāti kāyikadukkhatthāya. Aphāsuvihārāyāti tadubhayena na sukhavihāratthāya. Atha vā ‘‘uppajjamānā uppajjantīti bhavaṅgacalanato paṭṭhāya yāva voṭṭhabbanā, tāva uppajjamānā nāma. Voṭṭhabbanaṃ pana patvā anivattanabhāvena uppajjanti nāmā’’ti evameke vaṇṇayanti.

"Internamente" (ajjhattanti) significa en la propia continuidad mental de uno. "Surgiendo, surgen" (uppajjamānā uppajjantīti) significa que, después del pasado, surgen para el perjuicio (ahitāya) y para el sufrimiento (dukkhāya). Mediante ambos, para una vida incómoda (aphāsuvihārāya). "Para el perjuicio" significa con el propósito del sufrimiento mental (cetasikadukkhatthāya). "Para el sufrimiento" significa con el propósito del sufrimiento físico (kāyikadukkhatthāya). "Para una vida incómoda" significa que, por ambos, no es para el propósito de una vida feliz. O bien, algunos lo describen así: "'Surgiendo, surgen' significa desde la vibración del continuo vital (bhavaṅgacalana) hasta la determinación (voṭṭhabbana), eso se llama 'surgiendo'; pero habiendo llegado a la determinación, debido a su naturaleza irreversible, se dice que 'surgen'".

Tacasāraṃva samphalanti attano phalena nāsitaṃ tacasārasaṅkhātaṃ veḷu viya. Aratīti kusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Ratīti pañcakāmaguṇe abhirati. Lomahaṃsoti kaṇṭakasadiso hutvā uddhaggalomo. Itonidānāti ayaṃ attabhāvo nidānaṃ paccayo etesanti itonidānā. Itojāti ito attabhāvato jātā. Ito samuṭṭhāya manovitakkāti yathā dīghasuttakena pāde baddhaṃ kākaṃ kumārakā tassa suttassa pariyantaṃ aṅguliṃ veṭhetvā ossajjanti, so dūraṃ [Pg.59] gantvāpi puna tesaṃ pādamūleyeva patati, evameva ito attabhāvato samuṭṭhāya pāpavitakkā cittaṃ ossajjanti.

"Como el fruto al bambú" (tacasāraṃva samphalanti) significa destruido por su propio fruto, como el bambú cuya esencia está en la corteza (tacasāra). "Descontento" (aratīti) es el cansancio o hastío respecto a los estados saludables. "Deleite" (ratīti) es el regocijo en los cinco hilos del placer sensorial. "Horripilación" (lomahaṃsoti) significa que el vello se eriza como espinas. "Originado de esto" (itonidānāti) significa que este cuerpo (attabhāvo) es el origen o condición de estos. "Nacido de esto" (itojāti) significa nacido de este cuerpo. "Surgiendo de esto, los pensamientos mentales" (ito samuṭṭhāya manovitakkā): así como unos niños atan un cuervo por la pata con un hilo largo, envuelven el extremo del hilo en el dedo y lo sueltan, y el cuervo, aunque vuele lejos, cae nuevamente a los pies de ellos; de la misma manera, los pensamientos malvados que surgen de este cuerpo sueltan la mente (pero esta vuelve a ellos).

‘‘Sāntevāsiko’’tiādikaṃ paṭhamasuttaṃ kilesena sahavāsaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’tiādikaṃ dutiyaṃ kusaladhammamalīnakaraṇavasena atthānatthassa ajānanavasena ca. ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’tiādikaṃ tatiyaṃ attano nissayaghātanavasena. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’tiādikaṃ catutthaṃ kilesānaṃ patiṭṭhādassanavasena vuttanti ñātabbaṃ.

Debe entenderse que el primer sutta, que comienza con "viviendo con un seguidor" (sāntevāsiko), se dice en referencia a la convivencia con las impurezas (kilesa). El segundo, que comienza con "monjes, hay estas tres manchas internas" (tayome, bhikkhave, antarāmalā), se dice en el sentido de ensuciar los estados saludables y de no conocer lo que es beneficio e infortunio. El tercero, "gran rey, tres estados del hombre surgen internamente" (tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā), se dice en el sentido de la destrucción de la propia base de uno mismo. El cuarto, "la pasión y el odio tienen su origen aquí" (rāgo ca doso ca itonidānā), se dice para mostrar el fundamento de las impurezas.

Tato tato parissayatoti tamhā tamhā upaddavā. Taṃ puggalanti vuttappakārakilesasamaṅgīpuggalaṃ. Dukkhaṃ anvetīti dukkhaṃ anu eti mātu pacchato khīrapivako viya. Anugacchatīti samīpaṃ gacchati coraghātako viya vajjhappattassa. Anvāyikaṃ hotīti sampattaṃ hoti dhammaganthikāya paricchedo viya. Jātidukkhanti jātisaddassa tāva aneke atthā paveditā. Yathā –

"De cada peligro" (tato tato parissayatoti) significa de cada adversidad o perturbación. "A esa persona" (taṃ puggalanti) se refiere a la persona poseída por las impurezas de la clase mencionada. "El sufrimiento sigue" (dukkhā anvetīti) significa que el sufrimiento le sigue detrás, como un ternero lactante sigue a su madre. "Acompaña" (anugacchatīti) significa que va cerca, como un verdugo a un condenado a muerte. "Es consecuente" (anvāyikaṃ hotīti) significa que llega a estar presente, como la delimitación de un nudo en un hilo. "Sufrimiento del nacimiento" (jātidukkhanti): en cuanto a la palabra "nacimiento" (jāti), se han declarado muchos significados. Como sigue:

Bhavo kulaṃ nikāyo ca, sīlaṃ paññatti lakkhaṇaṃ;

Pasūti sandhi cevāti, jātiatthā paveditā.

"Existencia, linaje y grupo, virtud, designación y característica; parto y también reconexión: estos son los significados de nacimiento (jāti) que se han declarado".

Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257) bhavo attho. ‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kulaṃ. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo. ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ. ‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūti. ‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) ca, ‘‘jātipi dukkhā’’ti (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ca ettha pariyāyato paṭisandhikkhaṇo, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.

Así, en pasajes como "un nacimiento, dos nacimientos", el significado es existencia (bhava). En "no rechazado ni reprochado por razón de su nacimiento", es linaje o familia (kula). En "Visakha, hay una clase de ascetas llamados Niganthas", es grupo o categoría (nikāya). En "hermana, desde que nací en el nacimiento noble", es virtud noble (ariyasīla). En "hay una especie de hierba llamada tiriya", es designación (paññatti). En "el nacimiento está incluido en dos agregados", es la característica de lo condicionado (saṅkhatalakkhaṇa). En "Ananda, el Bodhisatta acaba de nacer", es parto o alumbramiento (pasūti). Y en "con la existencia como condición, el nacimiento" y "el nacimiento es sufrimiento", se refiere en sentido indirecto (pariyāyato) al momento de la reconexión (paṭisandhikkhaṇa), pero en sentido directo (nippariyāyato), es la primera manifestación de aquellos agregados que aparecen en los seres que nacen aquí y allá; eso se llama nacimiento.

Kasmā [Pg.60] panesā jāti dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti.

Si se pregunta: "¿Por qué este nacimiento es sufrimiento?", es por ser el fundamento de numerosos sufrimientos. Pues los sufrimientos son muchos. A saber: el sufrimiento intrínseco (dukkhadukkha), el sufrimiento por el cambio (vipariṇāmadukkha), el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkha), el sufrimiento oculto (paṭicchannadukkha), el sufrimiento manifiesto (appaṭicchannadukkha), el sufrimiento indirecto (pariyāyadukkha) y el sufrimiento directo (nippariyāyadukkha).

Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘‘dukkhadukkha’’nti vuccati.

Allí, la sensación dolorosa física y mental se llama "sufrimiento intrínseco" (dukkhadukkha) por ser sufrimiento tanto por su propia naturaleza como por su nombre.

Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ. Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ.

La sensación placentera es "sufrimiento por el cambio" (vipariṇāmadukkha) por ser causa del surgimiento del sufrimiento debido a su cambio. La sensación neutra y las restantes formaciones de los tres planos son "sufrimiento de las formaciones" (saṅkhāradukkha) por estar oprimidas por el surgimiento y la desaparición.

Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosamohajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ. Apākaṭadukkhantipi vuccati.

Las aflicciones físicas y mentales como el dolor de oídos, el dolor de muelas, el ardor nacido de la pasión, del odio o de la confusión, son "sufrimiento oculto" (paṭicchannadukkha) porque deben conocerse mediante preguntas y porque la causa de su manifestación no es evidente. También se le llama "sufrimiento no manifiesto" (apākaṭadukkha).

Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ. Pākaṭadukkhantipi vuccati.

La aflicción que surge de los treinta y dos modos de tortura, etc., es llamada «sufrimiento no oculto», porque puede conocerse sin preguntar y porque la aplicación [de la tortura] es evidente. También se le llama «sufrimiento evidente».

Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati.

A excepción del «sufrimiento intrínseco» (dukkha-dukkha), todo lo demás mencionado en el análisis de la Verdad del Sufrimiento, como el nacimiento, etc., es «sufrimiento figurado» (pariyāya-dukkha), por ser la base de tal o cual tipo de sufrimiento. El «sufrimiento intrínseco», en cambio, se llama «sufrimiento en sentido directo» (nippariyāya-dukkha).

Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā.

En cuanto a esto, el nacimiento (jāti) es sufrimiento porque es la base tanto de aquel sufrimiento de los estados de miseria revelado por el Bienaventurado mediante analogías en el Bālapaṇḍita Sutta, etc., como del sufrimiento que surge incluso en un destino feliz en el mundo humano, como el sufrimiento basado en el descenso al útero, y demás.

Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati. So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito [Pg.61] adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.

En esto consiste el sufrimiento basado en el descenso al útero y otros: este ser, al nacer en el vientre materno, no nace en un loto azul, rojo o blanco, etc. Por el contrario, nace como un gusano en un pozo de pescado podrido, gachas podridas o una cloaca; nace en la región del vientre —que es sumamente estrecha, de una oscuridad profunda, impregnada por el hedor de diversos cadáveres, recorrida por vientos de extrema impureza y mal olor, e intensamente repugnante— entre el estómago por debajo y el intestino grueso por encima, y entre la membrana abdominal y la columna vertebral. Allí nacido, durante diez meses experimenta un sufrimiento extremo, siendo cocinado por el calor generado en el vientre materno como un plato de harina al vapor, o como una masa de harina fermentándose, privado de la posibilidad de encoger o extender [sus miembros]. Esto es, en primer lugar, el sufrimiento basado en el descenso al útero.

Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunanaddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhaṃ anubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakupapanno viya uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhaṃ anubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.

Además, cuando la madre tropieza, camina, se sienta, se levanta o se gira repentinamente, [el feto] experimenta un sufrimiento extremo debido a los tirones, sacudidas y movimientos bruscos, como un cordero en manos de un borracho o como una cría de serpiente en manos de un encantador de serpientes. Y cuando la madre bebe agua fría, siente como si hubiera nacido en un infierno gélido; cuando ingiere gachas o comida caliente, etc., como si fuera rociado con una lluvia de brasas; cuando ingiere comida salada o ácida, etc., experimenta un dolor intenso como si fuera sometido a tortura con álcali cáustico. Este es el sufrimiento basado en la preservación del feto.

Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati, idaṃ gabbhavipattimūlakaṃ dukkhaṃ.

Asimismo, cuando para una madre con un feto muerto u obstruido, surge el sufrimiento mediante cortes y disecciones en un lugar de padecimiento que ni siquiera amigos, colegas o allegados deberían ver, este es el sufrimiento basado en el infortunio del feto.

Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena ca yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya mahānāgassa nikaḍḍhiyamānassa narakasattassa viya ca saṅghātapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ vijāyanamūlakaṃ dukkhaṃ.

Cuando la madre está dando a luz, y el [feto] es volteado por los vientos nacidos del kamma y empujado a través del canal del parto, que es sumamente aterrador como un abismo al infierno; y cuando es arrastrado por la abertura del útero, extremadamente estrecha, como un gran elefante por el ojo de una cerradura, o como un ser infernal siendo triturado por las montañas que chocan entre sí, el sufrimiento que entonces surge es el sufrimiento basado en el parto.

Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisasukhumālasarīrassa hatthaggahaṇanhāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhārāhi vijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati, idaṃ mātukucchito bahinikkhamanamūlakaṃ dukkhaṃ.

Además, para el recién nacido, cuyo cuerpo es tan delicado como una herida reciente, surge sufrimiento al ser tomado con las manos, bañado, lavado o limpiado con paños —un sufrimiento similar al de ser perforado por puntas de agujas o cortado por el filo de navajas—; este es el sufrimiento basado en la salida del vientre materno.

Yaṃ pana tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ.

Asimismo, el sufrimiento que ocurre después, en el curso de la existencia, para aquel que se daña a sí mismo, que se dedica a prácticas de autotortura como el voto de desnudez, que no come por ira o que se ahorca, es el sufrimiento basado en el propio esfuerzo.

Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti.

Y el sufrimiento que surge para quien padece ejecución, encarcelamiento, etc., a manos de otros, es el sufrimiento basado en el esfuerzo ajeno.

Iti imassa sabbassāpi dukkhassa ayaṃ jāti vatthumeva hoti, idaṃ jātidukkhaṃ anveti.

Así, para todo este sufrimiento, el nacimiento es ciertamente la base. Esto corresponde al sufrimiento del nacimiento.

Jarādukkhanti [Pg.62] duvidhā jarā – saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpanno khandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca. Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilabhāvato indriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu. Tenetaṃ vuccati –

«Sufrimiento de la vejez»: la vejez es de dos tipos: como característica de lo condicionado, y como el envejecimiento de los agregados dentro de una sola existencia, reconocido por la caída de los dientes, etc., en la continuidad [de la persona]. Esta última es la que se pretende aquí. Esta vejez es sufrimiento tanto por su naturaleza de sufrimiento en las formaciones (saṅkhāra-dukkha) como por ser una base para el sufrimiento. Pues la vejez es la base para aquel sufrimiento físico y mental que surge de múltiples causas, como la flacidez de los miembros y órganos, el deterioro y deformidad de las facultades sensoriales, la pérdida de la juventud, la declinación de la fuerza, la pérdida de la memoria y la inteligencia, y el desprecio de los demás. Por eso se dice:

‘‘Aṅgānaṃ sithilabhāvā, indriyānaṃ vikārato;

Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato.

«Debido a la flacidez de los miembros, por el deterioro de las facultades, por la destrucción de la juventud y por el menoscabo de la fuerza».

‘‘Vippavāsā satādīnaṃ, puttadārehi attano;

Appasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā.

«Por la pérdida de la memoria y demás, por el alejamiento de sus propios hijos y esposa, y por no ser ya agradable, cayendo aún más en la senilidad».

‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā;

Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 192;

visuddhi. 2.542);

«Cualquier sufrimiento que el mortal padezca, ya sea físico o mental, todo ello tiene a la vejez por causa; por lo tanto, la vejez es sufrimiento».

Idaṃ jarādukkhaṃ anvetīti sambandho. Byādhīti vividhaṃ dukkhaṃ ādahati vidahatīti byādhi. Byādhayati tāpayati kampayatīti vā byādhi.

Este es el vínculo con «corresponde al sufrimiento de la vejez». «Enfermedad» (byādhi): se llama así porque impone o inflige diversos tipos de sufrimiento. O bien, se llama enfermedad porque aflige, consume o hace temblar.

Maraṇadukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyapabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88). Taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo. Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma. Tisso mato phusso matoti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, sassaṃ mataṃ, rukkho matoti idampi jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma. Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma. Bāhirasammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca idha yathāvuttappabandhavicchedanabhāvena saṅgahitaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ. Tenetaṃ vuccati –

En cuanto a 'la muerte es sufrimiento' (maraṇadukkha), aquí también hay dos tipos de muerte: la muerte como característica de lo condicionado, sobre la cual se dice: 'la vejez y la muerte están comprendidas en dos agregados' (Dhātu. 71); y la interrupción de la continuidad de la facultad vital perteneciente a una sola existencia, sobre la cual se dice: 'siempre hay temor a la muerte' (Su. Ni. 581; Jā. 1.11.88). Esta última es la que se entiende aquí. La muerte causada por el nacimiento, la muerte por asalto, la muerte por naturaleza, la muerte por agotamiento de la vida y la muerte por agotamiento del mérito son también nombres para lo mismo. Además, debe entenderse esta distinción: muerte momentánea, muerte convencional y muerte por corte total. La disolución de los fenómenos materiales e inmateriales en el proceso de la vida se llama muerte momentánea. 'Tisso ha muerto, Phussa ha muerto' es muerte convencional por la ausencia de un ser en el sentido último; asimismo, 'la cosecha ha muerto, el árbol ha muerto' es muerte convencional por la ausencia de la facultad vital. El fallecimiento de un Arahant (khīṇāsava) sin renacimiento se llama muerte por corte total. Excluyendo la muerte convencional externa, la otra muerte convencional y las demás están aquí comprendidas por el hecho de ser la interrupción de la continuidad antes mencionada; además, es sufrimiento por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice:

‘‘Pāpassa [Pg.63] pāpakammādi-nimittamanupassato;

Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ;

Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato.

'Para el malvado que observa las señales de sus malas acciones y similares, y para el hombre de bien que no puede soportar la separación de lo que ama, el sufrimiento mental que surge mientras muere es, sin distinción,'

‘‘Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ;

Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ.

'y también para todos, aquel dolor corporal que surge por el desgarro de las articulaciones y el corte de los puntos vitales, etc., mientras están siendo atormentados;'

‘‘Asayhamappatikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato;

Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti. (vibha. aṭṭha. 193;

visuddhi. 2.543);

'debido a que este sufrimiento es insoportable e irremediable, la muerte es su base; por lo tanto, se ha dicho que es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 193; Visuddhi. 2.543);

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhanti ettha sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa antonijjhānalakkhaṇo cittasantāpo. Dukkho panassa dukkhadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvato. Tenetaṃ vuccati –

En 'pesar, lamentación, dolor, aflicción y desesperación son sufrimiento' (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkha), entre el pesar y los demás, el 'pesar' (soka) es el ardor interno de la mente de quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco (dukkhadukkha) y por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice:

‘‘Sattānaṃ hadayaṃ soko, sallaṃ viya vitujjati;

Aggitattova nārāco, bhusañca ḍahate puna.

'El pesar atraviesa el corazón de los seres como un dardo; como un dardo de hierro calentado al fuego, arde intensamente una y otra vez.

‘‘Samāvahati ca byādhi-jarāmaraṇabhedanaṃ;

Dukkhampi vividhaṃ yasmā, tasmā dukkhoti vuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 194;

visuddhi. 2.544);

Y puesto que acarrea diversas clases de sufrimiento, como la enfermedad, la vejez y la muerte, por eso se llama sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 194; Visuddhi. 2.544);

Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo. Dukkho panassa saṃsāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati –

La 'lamentación' (parideva) es el llanto verbal de quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Es sufrimiento por su naturaleza de sufrimiento en el samsara y por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice:

‘‘Yaṃ sokasallavihato paridevamāno, kaṇṭhoṭṭhatālutalasosajamappasayhaṃ;

Bhiyyodhimattamadhigacchatiyeva dukkhaṃ, dukkhoti tena bhagavā paridevamāhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 195;

visuddhi. 2.545);

'Aquel que, herido por el dardo del pesar, se lamenta, experimenta un sufrimiento que se vuelve excesivo e insoportable, nacido de la sequedad de la garganta, los labios y el paladar; por eso el Bendito llamó a la lamentación sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 195; Visuddhi. 2.545);

Dukkhaṃ nāma kāyapīḷanalakkhaṇaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva mānasadukkhāvahanato ca. Tenetaṃ vuccati –

El 'dolor' (dukkha) es el sufrimiento físico que tiene la característica de oprimir el cuerpo. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco y por acarrear sufrimiento mental. Por eso se dice:

‘‘Pīḷeti kāyikamidaṃ, dukkhaṃ dukkhañca mānasaṃ bhiyyo;

Janayati yasmā tasmā, dukkhanti visesato vutta’’nti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.546);

'Oprime este cuerpo y genera aún más dolor mental; por lo tanto, se ha dicho específicamente que es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 196-197; Visuddhi. 2.546);

Domanassaṃ [Pg.64] nāma cittapīḷanalakkhaṇaṃ mānasaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva kāyikadukkhāvahanato ca. Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti, nānappakāraṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tenetaṃ vuccati –

La 'aflicción' (domanassa) es el sufrimiento mental que tiene la característica de oprimir la mente. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco y por acarrear sufrimiento físico. Pues quienes están sumidos en el sufrimiento mental se tiran del cabello y lloran, se golpean el pecho, se agitan, se revuelven, se lanzan por precipicios, se atacan con armas, ingieren veneno, se cuelgan con sogas, entran en el fuego y experimentan diversas clases de sufrimiento. Por eso se dice:

‘‘Pīḷeti yato cittaṃ, kāyassa ca pīḷanaṃ samāvahati;

Dukkhanti domanassampi, domanassaṃ tato ahū’’ti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.547);

'Puesto que oprime la mente y acarrea la opresión del cuerpo, la aflicción es sufrimiento; por eso se llamó aflicción'. (Vibha. Aṭṭha. 196-197; Visuddhi. 2.547);

Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke. Dukkho panassa saṅkhāradukkhabhāvato cittaṃ paridahanato kāyassa vihananato ca. Tenetaṃ vuccati –

La 'desesperación' (upāyāso) es el odio mismo que surge de un excesivo sufrimiento mental en quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Algunos dicen que es un único fenómeno perteneciente al agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Es sufrimiento por ser sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkha), por quemar la mente y por agotar el cuerpo. Por eso se dice:

‘‘Cittassa ca paridahanā, kāyassa vihananato ca adhimattaṃ;

Yaṃ dukkhamupāyāso, janeti dukkho tato vutto’’ti. (vibha. aṭṭha. 198;

visuddhi. 2.548);

'Debido al ardor de la mente y al agotamiento del cuerpo, la desesperación genera un sufrimiento excesivo; por eso se llama sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 198; Visuddhi. 2.548);

Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko, tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahi nikkhamanaṃ viya paridevo, bahi nikkhantāvasesassa nikkhamitumpi appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.

Y aquí, el pesar debe verse como el cocinado dentro de una olla a fuego lento; la lamentación como el desbordamiento hacia fuera de la olla de lo que se cocina a fuego intenso; y la desesperación como el cocinado dentro de la olla de lo que queda tras desbordarse, que no puede salir y se cocina hasta agotarse.

Nerayikaṃ dukkhanti niraye pañcavidhabandhanādikaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ devadūtasuttena dīpetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

El 'sufrimiento de los seres infernales' (nerayikaṃ dukkhaṃ) se refiere al sufrimiento de las cinco clases de ataduras, etc., en el infierno; esto debe explicarse mediante el Devadūta Sutta. Por eso se dice:

‘‘Jāyetha no ce narakesu satto, tatthaggidāhādikamappasayhaṃ;

Labhetha dukkhaṃ nu kuhiṃ patiṭṭhaṃ, iccāha dukkhāti munīdha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

'Si un ser no naciera en los infiernos, ¿dónde encontraría ese sufrimiento insoportable del fuego abrasador y demás? Por eso el Sabio dijo aquí que el nacimiento es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 191; Visuddhi. 2.541);

Tiracchānayonikaṃ dukkhanti tiracchānesu kasāpatodatāḷanavijjhanādikaṃ anekavidhaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ bālapaṇḍitasuttato gahetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

El 'sufrimiento del reino animal' (tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ) se refiere a las diversas clases de sufrimiento en los animales, como ser azotados con látigos o aguijones, golpeados o pinchados; esto debe tomarse del Bālapaṇḍita Sutta. Por eso se dice:

‘‘Dukkhaṃ [Pg.65] tiracchesu kasāpatodadaṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ;

Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ, vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

'El sufrimiento en los animales es múltiple, nacido de los golpes con látigos, aguijones, palos y demás. ¿Cómo podría haber tal sufrimiento allí sin el nacimiento? Por eso, el nacimiento es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 191; Visuddhi. 2.541);

Pettivisayikaṃ dukkhanti petesu pana khuppipāsa vātātapādinibbattaṃ dukkhañca lokantare tibbandhakāre asayhasītādidukkhañca anveti. Tenetaṃ vuccati –

El sufrimiento del reino de los pretas se refiere al sufrimiento nacido del hambre, la sed, el viento, el calor, etc., entre los pretas, y al sufrimiento nacido del frío insoportable, etc., en la densa oscuridad de los espacios intermundanos. Por eso se dice:

‘‘Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsāvātātapādippabhavaṃ vicittaṃ;

Yasmā ajātassa na tattha atthi, tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha.

“El sufrimiento entre los pretas es variado, originado por el hambre, la sed, el viento, el calor y demás; puesto que esto no existe para quien no ha nacido allí, por eso el Sabio declaró que el nacimiento es sufrimiento.

‘‘Tibbandhakāre ca asayhasīte, lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ;

Na taṃ bhave tattha na cassa jāti, yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

Y en la densa oscuridad y el frío insoportable de los espacios intermundanos, el sufrimiento que hay entre los asuras no existiría si no hubiera nacimiento allí; por lo tanto, este nacimiento es también sufrimiento por esa razón”.

Mānusikaṃ dukkhanti manussesu vadhabandhanādikaṃ dukkhaṃ. Gabbhokkantimūlakaṃ dukkhanti ‘‘ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattatī’’tiādinā nayena yaṃ jātidukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhanti yaṃ pana ‘‘so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanā’’tiādinā nayena yaṃ tibbaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhanti ‘‘yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne’’tiādinā nayena yaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ mātukucchito bahi nikkhantamūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Tenetaṃ vuccati –

El sufrimiento humano es el sufrimiento del asesinato, el cautiverio, etc., entre los seres humanos. El sufrimiento con raíz en el descenso al útero se refiere a lo que se ha dicho sobre el sufrimiento del nacimiento: “este ser, al nacer en el vientre materno, no nace entre lotuses azules, rojos o blancos”, etc. El sufrimiento con raíz en la permanencia en el útero se refiere al intenso sufrimiento descrito como: “debido a los movimientos repentinos de la madre, al tropezar, caminar o sentarse”, etc. El sufrimiento con raíz en la salida del útero se refiere al sufrimiento descrito como: “el lugar de surgimiento del sufrimiento para la madre cuyo feto está mal posicionado, lugar que no es apto para ser visto incluso por amigos, ministros y parientes”, etc.; esto se refiere al sufrimiento con raíz en la salida del vientre materno. Por eso se dice:

‘‘Yañcāpi gūthanarake viya mātugabbhe,Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamanañca;

Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi,Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā.

“Ese sufrimiento extremadamente terrible que el ser experimenta al permanecer mucho tiempo en el vientre materno como si fuera un infierno de excrementos, y al salir de él, tampoco existiría sin el nacimiento. Por esta razón, el nacimiento es sufrimiento.

‘‘Kiṃ [Pg.66] bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci,Atthīdha kiñcirapi dukkhamidaṃ kadāci;

Nevatthi jātivirahe yadato mahesi,Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

¿Para qué hablar extensamente? Ciertamente, cualquier sufrimiento que exista aquí, por poco que sea o en cualquier momento, no existiría en ausencia del nacimiento; por lo cual el Gran Vidente declaró, ante todo, que el nacimiento es sufrimiento”.

Jātassūpanibandhakaṃ dukkhanti jātassa upanibandhanaṃ nhānalepanakhādanapivanādijagganadukkhaṃ anveti. Jātassa parādheyyakaṃ dukkhanti parassa aññassa āyattaṃ issariyadukkhaṃ anveti. ‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Attūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Parūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Dukkhadukkhanti kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhaṃ, idaṃ dukkhadukkhaṃ anveti. Saṅkhāradukkhanti upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ, idaṃ saṅkhāradukkhaṃ anveti. Vipariṇāmadukkhanti sukhavedanā vipariṇāmadukkhassa hetuto vipariṇāmadukkhaṃ, idaṃ vipariṇāmadukkhaṃ anveti.

El sufrimiento ligado a quien ha nacido se refiere al sufrimiento de cuidarse mediante el baño, la unción, el comer, el beber, etc. El sufrimiento dependiente de otros se refiere al sufrimiento de la subordinación que depende de otra persona, de alguien más; pues se ha dicho: “Todo lo que está bajo el poder de otro es sufrimiento”. El sufrimiento por el propio esfuerzo es el sufrimiento de quien se daña a sí mismo, de quien se dedica a la autotortura y el tormento mediante votos de no usar ropa, etc., o de quien, movido por la ira, no come o se ahorca. El sufrimiento por el esfuerzo de otros es el que surge en quien experimenta el asesinato, el cautiverio, etc., por parte de otros. El sufrimiento intrínseco (dukkha-dukkha) es la sensación dolorosa física y mental, que es sufrimiento tanto por su naturaleza como por su nombre. El sufrimiento de las formaciones (saṅkhāra-dukkha) se refiere a la sensación neutra y a las restantes formaciones de los tres planos de existencia, debido a que son oprimidas por el surgimiento y la cesación. El sufrimiento por el cambio (vipariṇāma-dukkha) es la sensación placentera, por ser la causa del sufrimiento debido al cambio.

Mātumaraṇanti mātuyā maraṇaṃ. Pitumaraṇanti pituno maraṇaṃ. Bhātumaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhātūnaṃ maraṇaṃ. Bhaginimaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhaginīnaṃ maraṇaṃ. Puttamaraṇanti puttānaṃ maraṇaṃ. Dhītumaraṇanti dhītūnaṃ maraṇaṃ. Ñātibyasanaṃ dukkhanti ñātīnaṃ byasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo, ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa abhibhūtassa uppannaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, taṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo, bhogavināsoti attho. Vuttanayena taṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Rogabyasananti rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, vuttanayena taṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sīlabyasanaṃ dukkhanti sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Vuttanayena [Pg.67] taṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ, vuttanayena taṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni. Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

“Muerte de la madre” es el fallecimiento de la madre. “Muerte del padre” es el fallecimiento del padre. “Muerte del hermano” es el fallecimiento de los hermanos mayores o menores. “Muerte de la hermana” es el fallecimiento de las hermanas mayores o menores. “Muerte del hijo” es el fallecimiento de los hijos. “Muerte de la hija” es el fallecimiento de las hijas. El “sufrimiento por la desgracia de los parientes” es la ruina de los parientes, es decir, el agotamiento o la destrucción de los parientes debido a ladrones, enfermedades, peligros, etc. El sufrimiento que surge en quien es afectado, abrumado y dominado por esa desgracia de los parientes es el sufrimiento por la desgracia de los parientes. El mismo método se aplica a los demás. Sin embargo, existe esta distinción: la desgracia de la riqueza es la ruina de los bienes, es decir, el agotamiento o la destrucción de la riqueza debido a reyes, ladrones, etc.; por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la riqueza. La desgracia de la enfermedad es la enfermedad misma; pues la enfermedad arruina o destruye la salud. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la enfermedad. El “sufrimiento por la desgracia de la moralidad” es la ruina de la virtud; este es un nombre para la conducta inmoral. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la moralidad. La desgracia de la visión es la visión misma que surge destruyendo la visión correcta. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la visión. Y aquí, las dos primeras no son concretamente producidas, las últimas tres son producidas y están marcadas por las tres características. Las tres primeras no son ni hábiles ni inhábiles. El par de desgracias de la moralidad y de la visión es inhábil.

Yathāti opamme. Bhinnaṃ nāvanti sithilabandhanaṃ nāvaṃ, jajjarībhūtaṃ vā padarugghāṭimaṃ vā. Dakamesinti udakadāyiṃ udakappavesaniṃ. Tato tato udakaṃ anvetīti tato tato bhinnaṭṭhānato udakaṃ pavisati. Puratopīti nāvāya purimabhāgatopi. Pacchatopīti tassā pacchimabhāgatopi. Heṭṭhatopīti adhobhāgatopi. Passatopīti ubhayapassatopi. Yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena veditabbaṃ.

“Como” se refiere a una comparación. “Una barca rota” significa una barca con las ataduras flojas, o que está deteriorada, o con las tablas desencajadas. “Que busca agua” significa que permite la entrada de agua. “El agua la sigue por todas partes” significa que el agua entra por todos los lugares donde está rota. “Por delante” significa desde la parte delantera de la barca. “Por detrás” significa desde la parte trasera de la misma. “Por abajo” significa desde la parte inferior. “Por los lados” significa desde ambos lados. Lo que no se menciona explícitamente debe entenderse siguiendo el sentido del texto.

Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu, sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjeyya. Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Tato yathā puriso garukaṃ nāvaṃ udakaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya pāraṃ gaccheyya, evamevaṃ attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya. Sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

Por lo tanto, mediante el desarrollo de la atención plena dirigida al cuerpo y demás prácticas, el ser, permaneciendo siempre atento, evitando por completo el deseo-defecto (kilesakāma) en todos sus aspectos con respecto a los objetos de deseo (vatthukāma) como las formas y otros, mediante la supresión y la erradicación, debería evitar los deseos sensuales. Habiendo abandonado así tales deseos, por el mismo camino que produce su abandono, cruzaría e incluso sería capaz de cruzar el cuádruple torrente. Entonces, tal como un hombre que, habiendo sacado el agua de un bote pesado, llegaría a la otra orilla sin dificultad con un bote ligero, del mismo modo aquel que ha desarrollado su propio ser, habiendo sacado el agua pesada de las deflecciones, llegaría a la otra orilla con un ser ligero. Habría llegado al Nibbāna, la orilla de todos los fenómenos, alcanzaría el estado de Arahant y el Nibbāna final en el elemento del Nibbāna sin residuo. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant.

Tasmāti yasmā jātiādikaṃ dukkhaṃ etaṃ puggalaṃ anveti, tasmā. Taṃkāraṇā taṃhetūtiādīsupi eseva nayo. Yasmā vuttappakāradukkhaṃ etaṃ anveti, taṃhetu. Yasmā anveti tappaccayā, yasmā anveti taṃnidānanti evaṃ padayojanā kātabbā. Hetūtiādīni kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi tena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu. Taṃ taṃ paṭicca phalaṃ eti pavattatīti paccayo. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ.

«Por lo tanto» (tasmā) significa que, dado que el sufrimiento como el nacimiento y otros sigue a esta persona, por lo tanto. El mismo método se aplica a «por esa razón», «por esa causa», etc. Dado que el sufrimiento del tipo mencionado lo sigue, esa es la causa. Debido a que lo sigue, es por esa condición; debido a que lo sigue, es por ese origen: así debe hacerse la conexión de las palabras. «Causa» (hetu) y demás son sinónimos de razón. Una causa es tal porque a través de ella el resultado se pone en movimiento o procede. Una condición (paccayo) es tal porque, dependiendo de esto o aquello, el resultado viene o procede. Un «origen» (nidāna) es tal porque señala su propio resultado, como si dijera: «¡Ea, tomadlo!».

‘‘Taṃkāraṇāti akāraṇanikkāraṇapaṭisedho. Taṃhetūti ahetumahābhūtahetupaṭisedho. Tappaccayāti appaccayena saddhiṃ asādhāraṇapaccayapaṭisedho[Pg.68]. Taṃnidānāti anidānena saha āgamādhigamanidānapaṭisedho’’ti evameke vaṇṇayanti. Etaṃ ādīnavaṃ sampassamānoti etaṃ vuttappakāraṃ upaddavaṃ vipassanāñāṇena sammā passamāno dakkhamāno.

«“Por esa razón” es el rechazo de la falta de causa o de la ausencia de razón. “Por esa causa” es el rechazo de la ausencia de causa o de que la causa sean los grandes elementos. “Por esa condición” es el rechazo de la falta de condición junto con las condiciones no comunes. “Por ese origen” es el rechazo de la falta de origen junto con el origen de la tradición y del logro»: así lo explican algunos. «Viendo este peligro» significa viendo y percibiendo correctamente este infortunio del tipo mencionado mediante el conocimiento de la visión profunda (vipassanā-ñāṇa).

Sadāti mūlapadaṃ. Puna sadāti atthapadaṃ. Sadāti sabbadivase. Sabbadāti sabbasmiṃ kāle. Sabbakālanti pubbaṇhādisabbakālaṃ. Niccakālanti divase divase. Dhuvakālanti abbocchinnakālaṃ. Satatanti nirantaraṃ. Samitanti ekībhūtaṃ. Abbokiṇṇanti aññena asammissaṃ. Poṅkhānupoṅkhanti paṭipāṭiyā ghaṭitaṃ ‘‘poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.1115) viya. Udakūmikajātanti nibbattaudakaūmitaraṅgaṃ viya. Avīcīti aviraḷaṃ. Santatīti anupacchinnaṃ. Sahitanti ghaṭitaṃ ekībhūtaṃ vā ‘‘sahitaṃ me, asahitaṃ te’’tiādīsu (dī. ni. 1.202) viya. Phassitanti phusitaṃ ‘‘nivāte phusitaggale’’tiādīsu viya. Purebhattaṃ pacchābhattanti dve padāni divākālavibhāgavasena. Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmanti tīṇi rattivibhāgavasena. Kāḷe juṇheti aḍḍhamāsavasena. Vasse…pe… gimheti tīṇi utuvasena. Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandheti tīṇi vayovibhāgavasena vuttānīti ñātabbaṃ.

«Siempre» (sadā) es la palabra raíz. De nuevo, «siempre» es la palabra para el significado. «Siempre» significa todos los días. «En todo momento» (sabbadā) significa en todo tiempo. «Todo el tiempo» (sabbakālaṃ) significa todo el tiempo, como la mañana y demás. «Constantemente» (niccakālaṃ) significa día tras día. «Permanentemente» (dhuvakālaṃ) significa tiempo ininterrumpido. «Continuamente» (satataṃ) significa sin intervalo. «Incesantemente» (samitaṃ) significa unificado. «Sin mezcla» (abbokiṇṇanti) significa no mezclado con otra cosa. «Sucesivamente» (poṅkhānupoṅkhaṃ) significa unido en secuencia, como en la frase «se presenta sucesivamente sin fallar». «Como las olas del agua» (udakūmikajātaṃ) significa como las olas y ondas surgidas en el agua. «Sin interrupción» (avīcī) significa sin huecos. «Continuidad» (santatī) significa ininterrumpido. «Unido» (sahitaṃ) significa conectado o unificado, como en «lo unido conmigo, lo no unido contigo». «Tocado» (phassitaṃ) significa contactado, como en «con los cerrojos tocados (cerrados) en un lugar sin viento». «Antes de la comida» y «después de la comida» son dos términos según la división del tiempo diurno. «Primera vigilia», «vigilia media», «última vigilia» son tres según la división de la noche. «En la quincena oscura» y «en la quincena clara» según las quincenas. «En la estación de lluvias... en la de verano» según las tres estaciones. «En la primera etapa de la vida... en la última etapa de la vida» se dice según la división de las tres etapas de la vida; así debe entenderse.

Satoti catūhi kāraṇehi sato. ‘‘Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādīni ‘‘evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā’’ti pariyosānāni vuttatthāneva. Api ca sattattā satoti tīsu vatthūsu sattabhāvena vā tayo kilese paṭikkamāpetuṃ sattibhāvena vā satattā sato. Santattāti kilesopakkilese palāpetvā ṭhānena ca ārammaṇena ca pamocetvā santattā sato. Samitattāti iṭṭhaphaladāyakapuññena ca aniṭṭhaphaladāyakapāpena ca samitattā sato. Santadhammasamannāgatoti sappurisadhamme bhajanato buddhādiariyapuggale sevanato santadhammasamannāgatattā sato.

«Atento» (sato) significa atento por cuatro razones. Las frases «desarrollando el establecimiento de la atención plena en la contemplación del cuerpo», etc., que terminan en «así, mediante la erradicación, debería evitar los deseos sensuales», ya han sido explicadas. Además, «atento por estar dedicado» (sattattā) significa atento ya sea por la dedicación a los tres objetos o por la capacidad de rechazar las tres deflecciones. «Atento por estar purificado» (santattā) significa atento por haber ahuyentado las deflecciones y las deflecciones secundarias, liberándose a través del lugar y del objeto. «Atento por estar apaciguado» (samitattā) significa atento por el apaciguamiento tanto del mérito que da resultados deseados como del demérito que da resultados no deseados. «Dotado del Dhamma pacífico» significa atento por estar dotado del Dhamma pacífico mediante la práctica del Dhamma de los hombres de bien y el seguimiento de los nobles seres como el Buda.

Vatthukāme parijānitvāti ete vuttappakāre tebhūmake vatthukāme tīraṇapariññāya jānitvā. Pahāyāti kilesakāme pahānapariññāya [Pg.69] pariccajitvā. Pajahitvāti chaḍḍetvā. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho taṃ vinodetvā taritvā vijjhitvā nīharitvā. Kiṃ balibaddamiva patodenāti? Na hi, atha kho taṃ byantiṃ karitvā vigatantaṃ karitvā. Yathāssa antopi nāvasissati, antamaso bhaṅgamattampi, tathā taṃ karitvā. Kathaṃ pana taṃ tathā katanti? Anabhāvaṃ gahetvā anu abhāvaṃ gametvā. Samucchedappahānena yathā samucchinnā hoti, tathā karitvāti vuttaṃ hoti. Esa nayo kāmacchandanīvaraṇādīsu.

«Habiendo comprendido plenamente los objetos de deseo» significa habiendo conocido estos objetos de deseo de los tres planos, según se ha mencionado, mediante el pleno entendimiento de la investigación (tīraṇa-pariññā). «Habiendo abandonado» significa habiendo renunciado al deseo-defecto (kilesakāma) mediante el pleno entendimiento del abandono (pahāna-pariññā). «Habiendo renunciado» significa habiendo desechado. ¿Es acaso como desechar la basura con una cesta? No, sino que es disipándolo, cruzándolo, atravesándolo y expulsándolo. ¿Es como arrear a un buey con un aguijón? No, sino más bien haciendo un fin de ello, haciendo que desaparezca. Haciéndolo de tal manera que no quede ni un resto en su interior, ni siquiera un fragmento. ¿Y cómo se hace así? Llevándolo a la inexistencia, haciéndolo seguir la inexistencia. Se dice en el sentido de actuar de modo que, mediante el abandono por erradicación, quede erradicado. Este mismo método se aplica al obstáculo del deseo sensual y demás.

Kāmoghantiādīsu pañcakāmaguṇikarāgo avasīdanaṭṭhena ‘‘kāmogho’’ti vuccati. Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca. Diṭṭhoghoti sassatadiṭṭhādisahagatā bhave patthanāyeva, diṭṭhogho bhavoghe eva samodhānaṃ gacchati. Avijjogho catūsu saccesu aññāṇaṃ. Tattha kāmaguṇe assādato manasi karoto anuppanno ca kāmogho uppajjati, uppanno ca kāmogho saṃvaḍḍhati. Mahaggatadhamme assādato manasi karoto anuppanno ca bhavogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhati. Tebhūmakadhammesu catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena anuppanno ca avijjogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhatīti veditabbo. Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.

En pasajes como 'la inundación de los deseos sensoriales' (kāmogha), el apego a las cinco cuerdas de los placeres sensoriales se llama 'inundación de los deseos sensoriales' en el sentido de hundirse. La 'inundación de la existencia' (bhavogha) es el deseo y el apego por las existencias en el reino de la forma y el reino sin forma, así como el deleite en las absorciones (jhāna). La 'inundación de los puntos de vista' (diṭṭhogha) es la aspiración misma por la existencia acompañada por puntos de vista tales como el eternalismo; la inundación de los puntos de vista se incluye dentro de la inundación de la existencia. La 'inundación de la ignorancia' (avijjogha) es el desconocimiento respecto a las cuatro verdades. En este contexto, para aquel que presta atención al disfrute de los placeres sensoriales, surge la inundación de los deseos sensoriales que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. Para aquel que presta atención al disfrute de los fenómenos sublimes (mahaggata), surge la inundación de la existencia que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. Se debe entender que, debido a ser la condición para las cuatro perversiones (vipallāsa) en los fenómenos de los tres planos de existencia, surge la inundación de la ignorancia que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. La parte pura (sukkapakkha) debe ser detallada siguiendo el método opuesto a lo dicho.

Appaṇihitavimokkhaṃ paṭipanno kāmoghaṃ, animittavimokkhaṃ paṭipanno bhavoghaṃ, suññatavimokkhaṃ paṭipanno avijjoghañca tareyya. Paṭhamamaggavasena tareyya, dutiyamaggavasena uttareyya, tatiyamaggavasena patareyya, catutthamaggavasena samatikkameyya, phalavasena vītivatteyyāti. Atha vā ‘‘kāmoghavasena tareyya, bhavoghavasena uttareyya, diṭṭhoghavasena patareyya, avijjoghavasena samatikkameyya, sabboghavasena vītivatteyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Aquel que practica la liberación sin aspiraciones (appaṇihitavimokkha) cruzaría la inundación de los deseos sensoriales; aquel que practica la liberación sin signos (animittavimokkha), la inundación de la existencia; y aquel que practica la liberación del vacío (suññatavimokkha), la inundación de la ignorancia. Uno cruzaría (tareyya) mediante el primer sendero, ascendería (uttareyya) mediante el segundo sendero, cruzaría plenamente (patareyya) mediante el tercer sendero, trascendería (samatikkameyya) mediante el cuarto sendero y pasaría más allá (vītivatteyya) mediante el fruto. Alternativamente, algunos lo describen así: 'uno cruzaría mediante la inundación de los deseos sensoriales, ascendería mediante la inundación de la existencia, cruzaría plenamente mediante la inundación de los puntos de vista, trascendería mediante la inundación de la ignorancia y pasaría más allá de todas las inundaciones'.

Garukanti na sallahukaṃ. Bhārikanti bhārabhaṇḍaṃ ettha ṭhapayantīti bhārikaṃ. Udakaṃ sitvāti udakaṃ siñcitvā. Osiñcitvāti atirekaṃ siñcitvā. Chaḍḍetvāti pātetvā. Lahukāyāti sallahukāya. Khippanti sīghaṃ. Lahunti taṃkhaṇaṃ. Appakasirenevāti nidukkheneva. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānanti sakkāyaorato pārabhūtaṃ pāraṃ. Taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ [Pg.70] kathīyati. Yosoti yo eso. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti vūpasamanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā cetaṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarajjā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo, taṇhakkhayo, virāgo, nirodho’’ti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. Pāraṃ gaccheyya nimittavasena ekato vuṭṭhānagotrabhuñāṇena nibbānapāraṃ pāpuṇeyya. Adhigaccheyya nimittapavattehi ubhatovuṭṭhānamaggañāṇena nibbānapāraṃ visesena pāpuṇeyya. Phuseyya nibbānārammaṇaphalacittavasena nibbānapāraṃ phuseyya. Sacchikareyya guṇavasena phusitvā paccavekkhaṇañāṇena nibbānapāraṃ paccakkhaṃ kareyya. Atha vā ‘‘paṭhamamaggena pāraṃ gaccheyya, dutiyena adhigaccheyya, tatiyena phuseyya, catutthena sacchi kareyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yopi pāraṃ gantukāmoti yo koci vipassanāñāṇe ṭhito puggalo nibbānapāraṃ gantukāmo, sopi avassaṃ tattha gamissatīti pāragū. Vuttañhetaṃ – ‘‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehī’’tiādi. Pubbabhāge ajjhāsayavasena vipassanāyogena ca, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gacchatīti yopi maggasamaṅgī nibbānapāraṃ gacchati, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gatoti yopi maggena kiccaṃ niṭṭhāpetvā phale ṭhito nibbānapāraṅgato, sopi pāragū nāma.

'Pesado' (garuka) significa no ligero. 'Cargado' (bhārika) significa aquello en lo que se coloca una carga de mercancías. 'Habiendo rociado agua' (udakaṃ sitvā) significa habiéndola derramado. 'Habiendo vaciado' (osiñcitvā) significa habiendo derramado en exceso. 'Habiendo desechado' (chaḍḍetvāti) significa habiendo dejado caer. 'Ligera' (lahukāya) significa muy liviana. 'Prontamente' (khippaṃ) significa rápidamente. 'Al instante' (lahuṃ) significa en ese mismo momento. 'Sin dificultad' (appakasirena) significa sin dolor. Se llama 'la otra orilla' (pāra) a lo inmortal, el Nibbāna; es la otra orilla que está más allá del lado de la identidad personal (sakkāya). Se dice que el Nibbāna es el salir del tejido de la sed (taṇhāvāna). 'Ese que' (yoso) se refiere a aquel. 'La tranquilización de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatha), etc., se refiere enteramente al Nibbāna. Pues, ya que al llegar a él todas las agitaciones de las formaciones se tranquilizan y se apaciguan, se llama 'tranquilización de todas las formaciones'. Y ya que al llegar a él se renuncia a todos los sustratos (upadhi), se agotan todas las sedes, se desvanece todo el polvo de las impurezas y cesa todo el sufrimiento, se llama 'renuncia a todo sustrato, extinción de la sed, desapasionamiento y cese'. Esa sed que se llama 'vāna' (tejido) en el sentido de que entreteje y encadena una existencia con otra, o el kamma con su fruto; el Nibbāna es la salida de ese tejido (vānato nikkhantaṃ). 'Cruzará a la otra orilla': por medio del signo (nimitta), alcanzaría la otra orilla del Nibbāna a través del conocimiento de cambio de linaje (gotrabhuñāṇa) que surge en un solo momento. 'Lograría': por medio del surgimiento de los signos, alcanzaría la otra orilla del Nibbāna de manera especial a través del conocimiento del sendero que surge de ambos modos. 'Tocaría': tocaría la otra orilla del Nibbāna a través del momento de la conciencia del fruto que tiene al Nibbāna como objeto. 'Realizaría': habiéndola tocado por medio de las cualidades, haría manifiesta la otra orilla del Nibbāna a través del conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Alternativamente, algunos lo describen así: 'iría a la otra orilla por el primer sendero, lo lograría por el segundo, lo tocaría por el tercero y lo realizaría por el cuarto'. 'Incluso aquel que desea ir a la otra orilla': cualquier persona establecida en el conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇa) que desea ir a la otra orilla del Nibbāna es alguien que ha cruzado (pāragū), pues ciertamente irá allí. Pues así se ha dicho: 'He descendido en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones', etc. En la etapa preliminar, por medio de la disposición y la práctica de la visión clara, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'. 'Incluso aquel que va a la otra orilla': aquel que posee el sendero y va a la otra orilla del Nibbāna, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'. 'Incluso aquel que ha ido a la otra orilla': aquel que, habiendo completado la tarea mediante el sendero, se establece en el fruto y ha ido a la otra orilla del Nibbāna, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'.

Taṃ jinavacanena dassetuṃ ‘‘vuttampi hetaṃ bhagavatā – tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādimāha. Abhiññāpāragūti adhigatena ñāṇena ñātapariññāya nibbānapāraṃ gantukāmo gacchati, gatoti pāragū. Pariññāpāragūti sabbadhammānaṃ tīraṇapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Pahānapāragūti samudayapakkhikānaṃ kilesānaṃ pahānapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Yo hi sabbadhammaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbadhammaṃ jānāti ‘‘ime ajjhattikā, ime bāhirā, idamassa lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti, ayaṃ [Pg.71] ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā labbhamānavasena sabbadhammaṃ tīreti ‘‘aniccato dukkhato rogato’’tiādinā (saṃ. ni. 3.122), ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena dhammesu chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññāti. Imā pariññāyo sandhāya ‘‘so abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū’’ti āha.

Para mostrar esto con las palabras del Victorioso, dijo: 'Así lo ha dicho el Bienaventurado: El Brahmin que ha cruzado, que ha llegado a la otra orilla, permanece en tierra firme', etc. 'Cruzado por conocimiento directo' (abhiññāpāragū) significa que, mediante el conocimiento alcanzado, desea ir a la otra orilla del Nibbāna a través de la comprensión plena de lo conocido, va hacia ella, y habiendo ido es 'uno que ha cruzado'. 'Cruzado por comprensión plena' (pariññāpāragū) significa que, habiendo trascendido mediante la comprensión plena del examen de todos los fenómenos, es 'uno que ha cruzado' de la manera mencionada. 'Cruzado por abandono' (pahānapāragū) significa que, habiendo trascendido mediante la comprensión plena del abandono de las impurezas que pertenecen al lado del origen (samudaya), es 'uno que ha cruzado' de la manera mencionada. Pues quien comprende plenamente todos los fenómenos, los comprende mediante tres tipos de comprensión plena: la comprensión plena de lo conocido (ñātapariññā), la comprensión plena del examen (tīraṇapariññā) y la comprensión plena del abandono (pahānapariññā). ¿En qué consiste la comprensión plena de lo conocido? Conoce todos los fenómenos así: 'estos son internos, estos son externos, esta es su característica, estas son sus funciones, manifestaciones y condiciones próximas'; esta es la comprensión plena de lo conocido. ¿En qué consiste la comprensión plena del examen? Habiendo conocido así, examina todos los fenómenos según la posibilidad de ser percibidos como 'impermanentes, sufrimientos, enfermedades', etc.; esta es la comprensión plena del examen. ¿En qué consiste la comprensión plena del abandono? Habiendo examinado así, abandona el deseo y el apego por los fenómenos mediante el sendero supremo; esta es la comprensión plena del abandono. Refiriéndose a estas comprensiones plenas, se dijo: 'Él es uno que ha cruzado por conocimiento directo, por comprensión plena y por abandono'.

Bhāvanāpāragūti bhāvanāya koṭiṃ patvā maggavasena nibbānapāraṃ gato. Sacchikiriyāpāragūti phalanibbānavasena sacchi kiriyāphalanibbānapāraṃ gato. Samāpattipāragūti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pāraṃ patto. Sabbadhammānanti pañcakkhandhādisabbadhammānaṃ. Sabbadukkhānanti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ. Sabbakilesānanti kāyaduccaritādisabbakilesānaṃ. Ariyamaggānanti sotāpattimaggādicatunnaṃ ariyamaggānaṃ. Nirodhassāti nibbānassa. Sabbasamāpattīnanti sabbāsampi aṭṭhannaṃ rūpārūpasamāpattīnaṃ. Soti so ariyo. Vasippattoti vasībhāvappatto. Atha vā kantabhāvaṃ issariyabhāvaṃ nipphannabhāvaṃ patto. Pāramippattoti pāramīti avasānaṃ niṭṭhānaṃ, uttamabhāvaṃ vā taṃ patto. Kattha pattoti āha ‘‘ariyasmiṃ sīlasmi’’ntiādi. Tattha ariyasmiṃ sīlasminti niddose sīlasmiṃ. Ariyasmiṃ samādhisminti niddose samādhismiṃ. Ariyāya paññāyāti niddosāya paññāya. Ariyāya vimuttiyāti niddosāya phalavimuttiyā. Purimena vācākammantājīvā gahitā, dutiyena vāyāmasatisamādhayo gahitā, tatiyena vitakkasammādiṭṭhiyo gahitā, catutthena taṃsampayuttā sesadhammā gahitāti veditabbā.

'Uno que ha ido al más allá del desarrollo' significa que, habiendo alcanzado la culminación del desarrollo, ha ido a la otra orilla del Nibbāna por medio del Sendero. 'Uno que ha ido al más allá de la realización' significa que ha ido a la otra orilla de la realización del fruto del Nibbāna por medio del fruto y el Nibbāna. 'Uno que ha ido al más allá de los logros' significa que ha alcanzado la otra orilla de los ocho logros. 'De todos los fenómenos' se refiere a todos los fenómenos como los cinco agregados. 'De todos los sufrimientos' se refiere a todos los sufrimientos como el del nacimiento, etc. 'De todas las impurezas' se refiere a todas las impurezas como las malas acciones corporales, etc. 'De los senderos nobles' se refiere a los cuatro senderos nobles, comenzando por el de la entrada en la corriente. 'Del cese' se refiere al Nibbāna. 'De todos los logros' se refiere a la totalidad de los ocho logros materiales e inmateriales. 'Él' se refiere a ese noble. 'Uno que ha alcanzado la maestría' significa que ha alcanzado el estado de dominio; o bien, que ha alcanzado un estado de perfección, soberanía y cumplimiento. 'Uno que ha alcanzado la perfección' (pāramippatto) significa que ha alcanzado el fin, la conclusión, o el estado supremo. ¿En qué lo ha alcanzado? Se dice: 'en la conducta ética noble', etc. Allí, 'en la conducta ética noble' significa en la conducta ética impecable. 'En la concentración noble' significa en la concentración impecable. 'Mediante la sabiduría noble' significa mediante la sabiduría impecable. 'Mediante la liberación noble' significa mediante la liberación del fruto impecable. Debe entenderse que con lo primero se incluyen la palabra, la acción y el medio de vida; con lo segundo, el esfuerzo, la atención plena y la concentración; con lo tercero, el pensamiento y el recto entendimiento; y con lo cuarto, los restantes fenómenos asociados.

Antagatoti maggena saṅkhāralokantaṃ gato. Antappattoti tameva lokantaṃ phalena patto. Koṭigatoti maggena saṅkhārakoṭiṃ gato. Koṭippattoti tameva koṭiṃ phalena patto. Pariyantagatoti maggena khandhāyatanādilokapariyantaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ katvā gato. Pariyantappattoti tameva lokaṃ phalena pariyantaṃ katvā patto. Vosānagatoti maggena avasānaṃ gato. Vosānappattoti phalena avasānaṃ patto. Tāṇagatoti maggena tāyanaṃ gato. Tāṇappattoti phalena tāyanaṃ patto. Leṇagatoti maggena nilīyanaṃ gato. Leṇappattoti taṃ phalena nilīyanaṃ patto. Saraṇagatoti maggena patiṭṭhaṃ gato. Saraṇappattoti phalena saraṇaṃ patto[Pg.72]. Abhayagatoti maggena nibbhayaṃ gato. Abhayappattoti phalena nibbhayaṃ nibbānaṃ patto. Accutagatoti cutivirahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Accutappattoti taṃ phalena patto. Amatagatoti maraṇarahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Amatappattoti taṃ phalena patto. Nibbānagatoti taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ maggena gato. Nibbānappattoti tameva phalena patto. So vuṭṭhavāsoti so arahā dasasu ariyavāsesu vasi parivasi vuṭṭho vuṭṭhāti ca vuṭṭhavāso. Ciṇṇacaraṇoti sīlena saha aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasīti ciṇṇacaraṇo. Gataddhoti saṃsāraddhānaṃ atikkanto. Gatadisoti supinantenapi agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gato. Gatakoṭikoti anupādisesanibbānakoṭiṃ gato hutvā ṭhito. Pālitabrahmacariyoti rakkhitabrahmacariyo. Uttamadiṭṭhippattoti uttamaṃ sammādiṭṭhiṃ patto. Paṭividdhākuppoti akuppaṃ acalanaṃ arahattaphalaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Sacchikatanirodhoti nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.

'Ha ido al fin' significa que ha ido al fin del mundo de las formaciones mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el fin' significa que ha alcanzado ese mismo fin del mundo mediante el Fruto. 'Ha ido al culmen' significa que ha ido al culmen de las formaciones mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el culmen' significa que ha alcanzado ese mismo culmen mediante el Fruto. 'Ha ido al límite' significa que ha ido al límite del mundo, como los agregados y las bases, habiendo delimitado y recorrido sus confines mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el límite' significa que ha alcanzado ese mismo mundo convirtiéndolo en su límite mediante el Fruto. 'Ha ido a la conclusión' significa que ha ido a la conclusión mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la conclusión' significa que ha alcanzado la conclusión mediante el Fruto. 'Ha ido a la protección' significa que ha ido a la protección mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la protección' significa que ha alcanzado la protección mediante el Fruto. 'Ha ido al refugio' significa que ha ido a la guarida mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el refugio' significa que ha alcanzado esa guarida mediante el Fruto. 'Ha ido al amparo' significa que ha ido al apoyo mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el amparo' significa que ha alcanzado el amparo mediante el Fruto. 'Ha ido a la ausencia de miedo' significa que ha ido a lo que no tiene miedo mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la ausencia de miedo' significa que ha alcanzado el Nibbāna libre de miedo mediante el Fruto. 'Ha ido a lo inmutable' significa que ha ido al Nibbāna que carece de muerte mediante el Sendero. 'Ha alcanzado lo inmutable' significa que ha alcanzado eso mediante el Fruto. 'Ha ido a lo inmortal' significa que ha ido al Nibbāna libre de muerte mediante el Sendero. 'Ha alcanzado lo inmortal' significa que ha alcanzado eso mediante el Fruto. 'Ha ido al Nibbāna' significa que ha ido al Nibbāna, que es la salida del tejido de la sed, mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el Nibbāna' significa que ha alcanzado eso mismo mediante el Fruto. 'Aquel de vida cumplida' significa que aquel Arahant moró, residió y completó su estancia en las diez moradas nobles. 'De conducta practicada' significa que ha practicado la maestría en la conducta junto con los ocho logros. 'Ha cruzado el camino' significa que ha trascendido el largo camino del saṃsāra. 'Ha ido a la región' significa que ha ido a la región del Nibbāna, a la cual nunca se había llegado ni siquiera en sueños. 'Ha llegado al culmen' significa que permanece habiendo llegado al culmen del Nibbāna sin remanente. 'Ha guardado la vida santa' significa que ha protegido la vida santa. 'Ha alcanzado la visión suprema' significa que ha alcanzado el recto entendimiento supremo. 'Ha penetrado lo inamovible' significa que permanece habiendo penetrado el inamovible fruto del estado de Arahant. 'Ha realizado el cese' significa que permanece habiendo realizado el cese, el Nibbāna.

Dukkhaṃ tassa pariññātanti tividhaṃ dukkhaṃ tena samatikkamitvā paricchinnaṃ. Abhiññeyyanti sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanena ākārena jānitabbaṃ. Abhiññātanti adhikena ñāṇena ñātaṃ. Pariññeyyanti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpannavasena ca byāpitvā parijānitabbaṃ. Pariññātanti samantato ñātaṃ. Bhāvetabbanti vaḍḍhetabbaṃ. Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ. Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā cāti.

'El sufrimiento ha sido plenamente comprendido por él' significa que el triple sufrimiento ha sido delimitado y trascendido por él. 'Lo que debe ser conocido directamente' es aquello que debe conocerse de manera excelente mediante la comprensión de sus características intrínsecas. 'Conocido directamente' significa conocido mediante un conocimiento superior. 'Lo que debe ser plenamente comprendido' es aquello que debe comprenderse exhaustivamente mediante la comprensión de las características comunes y el cumplimiento de la función necesaria. 'Plenamente comprendido' significa conocido por completo en todo sentido. 'Lo que debe ser desarrollado' significa lo que debe ser cultivado. 'Lo que debe ser realizado' significa lo que debe ser verificado por experiencia directa. Pues la realización es de dos tipos: la realización por obtención y la realización por objeto.

Ukkhittapalighoti ettha palighoti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi dukkhipanaṭṭhena ‘‘paligho’’ti vuccati. Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto. Saṃkiṇṇaparikhoti parikhā vuccati punabbhavadāyako bhavesu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca ‘‘jātisaṃsāro’’ti laddhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati. Tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto. Abbūḷhesikoti esikāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā ‘‘abbūḷhesiko’’ti [Pg.73] vuccati. Niraggaḷoti aggaḷaṃ vuccanti orambhāgajanakāni kāmabhave uppattipaccayāni orambhāgiyāni. Etāni hi mahākavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷa’’nti vuccanti. Tenesa tesaṃ niraggaḷattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti pātitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā oropitā assāti pannabhāro. Api ca idha mānabhārasseva oropitattā ‘‘pannabhāro’’ti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānayogeneva visaṃyuttattā ‘‘visaṃyutto’’ti adhippeto.

«El que ha levantado el cerrojo»: aquí, el «cerrojo» es la ignorancia, la raíz del ciclo de existencias. Pues esta se llama «cerrojo» en el sentido de que causa sufrimiento. Por haberla levantado, se le llama «el que ha levantado el cerrojo». «El que ha llenado el foso»: se llama «foso» a la formación kármica, que es la condición para los agregados de la existencia renovada, denominados «el vagar por los nacimientos» debido al proceso de nacer y transmigrar a través de las existencias. Se llama «foso» porque, mediante la producción de nacimientos una y otra vez, se mantiene rodeando y aprisionando. Por haberlo llenado y dispersado, se le llama «el que ha llenado el foso». «El que ha arrancado el pilar»: el «pilar» es el deseo, la raíz del ciclo de existencias. Se llama «pilar» por estar profundamente arraigado. Por haberlo arrancado, extraído y desechado, se le llama «el que ha arrancado el pilar». «Sin tranca»: se llaman «trancas» a los grilletes inferiores, que son las condiciones para el nacimiento en el ámbito de los sentidos. Estos se llaman «tranca» porque, al igual que el gran portón de la entrada de una ciudad, se mantienen cerrando la mente. Por carecer de ellas y haberlas roto, se le llama «sin tranca». «Noble» significa libre de impurezas y purificado. «El que ha bajado la bandera» significa que ha derribado la bandera del orgullo. «El que ha dejado la carga» significa que ha bajado y soltado las cinco cargas: la carga de los agregados, de las impurezas, de las formaciones kármicas y de las cuerdas del placer sensual. Además, aquí se entiende específicamente como «el que ha dejado la carga» por haber soltado la carga del orgullo. «Desvinculado» significa libre de los cuatro vínculos y de todas las impurezas. Sin embargo, en este contexto se entiende como «desvinculado» por estarlo específicamente del vínculo del orgullo.

Ettāvatā therena maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa khīṇāsavassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharaṇakālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ icchā uppajjeyya ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati. Coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsādamāruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇehi aṭṭhanavutirogehi pañcavīsatimahabbhayehi ca parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā paññātiṇhakhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ chinditvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghoṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhārapākāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje [Pg.74] pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsāde surasabhojanaṃ bhuñjanto viya nibbānanagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (a. ni. 5.71) –

Con esto, el Anciano muestra el tiempo en que aquel que ha destruido las impurezas, habiéndolas agotado mediante el sendero, ha alcanzado el noble lecho del cese y mora habiendo alcanzado el logro del fruto que tiene al Nibbāna como objeto. Es como si hubiera dos ciudades: una ciudad de delincuentes y una ciudad de seguridad. Entonces, a un gran guerrero le surge este deseo: «Mientras esta ciudad de delincuentes permanezca, la ciudad de seguridad no estará libre de peligro. Haré que la ciudad de delincuentes deje de existir». Tras ponerse su armadura, tomar su espada y acercarse a la ciudad de delincuentes, corta con su espada los pilares erigidos en la puerta de la ciudad, rompe los portones junto con sus marcos, levanta el cerrojo, derriba la muralla, llena el foso, abate las banderas que habían sido izadas para el embellecimiento de la ciudad, la incendia y, entrando en la ciudad de seguridad, sube a lo alto del palacio y, rodeado por su grupo de parientes, disfruta de un banquete celestial. Así, la ciudad de delincuentes es como la propia personalidad, la ciudad de seguridad es como el Nibbāna, y el gran guerrero es como el practicante. A él le ocurre lo siguiente: «Mientras el ciclo de la propia personalidad continúe, no habrá liberación de los treinta y dos tipos de tortura, de las noventa y ocho enfermedades y de los veinticinco grandes peligros». Ese practicante, como el gran guerrero, se pone la armadura de la virtud, toma la espada afilada de la sabiduría y, tal como el guerrero corta el pilar con su espada, él corta el pilar del deseo con el sendero del Arhat; tal como el guerrero arranca el portón de la ciudad con sus marcos, él arranca la tranca de los cinco grilletes inferiores; tal como el guerrero el cerrojo, él levanta el cerrojo de la ignorancia; tal como el guerrero que al derribar la muralla llena el foso, él, al derribar la muralla de las formaciones kármicas, llena el foso del vagar por los nacimientos; tal como el guerrero abate las banderas, él abate las banderas del orgullo. Habiendo incendiado la ciudad de la propia personalidad, tal como aquel guerrero entra en la ciudad de seguridad y disfruta de un banquete celestial, él entra en la ciudad del Nibbāna y pasa el tiempo experimentando la felicidad del logro del fruto que tiene como objeto el cese inmortal. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado (A.N. 5.71):

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

«¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha levantado el cerrojo? Aquí, monjes, el monje ha abandonado la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha hecho como una palmera talada, la ha hecho inexistente y sin naturaleza de volver a surgir en el futuro. Así, monjes, un monje es alguien que ha levantado el cerrojo».

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

«¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha llenado el foso? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el vagar por los nacimientos que produce una nueva existencia... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que ha llenado el foso».

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

«¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha arrancado el pilar? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el deseo... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que ha arrancado el pilar».

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

«¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que carece de tranca? Aquí, monjes, el monje ha abandonado los cinco grilletes inferiores... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que carece de tranca».

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti (a. ni. 5.71).

«¿Y cómo, monjes, un monje es noble, ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está desvinculado? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el orgullo del “yo”, lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como una palmera talada, lo ha hecho inexistente y sin naturaleza de volver a surgir en el futuro. Así, monjes, un monje es noble, ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está desvinculado» (A.N. 5.71).

‘‘Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti ‘idaṃnissitaṃ tathāgatassa viññāṇa’’’nti (ma. ni. 1.246).

«A un monje con la mente así liberada, los dioses junto con Indra, Brahma y Pajāpati, aun buscándolo, no logran encontrar rastro alguno, pensando: “En esto se apoya la conciencia del Tathāgata”» (M.N. 1.246).

Pañcaṅgavippahīnoti kāmacchandādipañcaṅgāni vividhehi upāyehi pajahitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

«Aquel que ha abandonado los cinco factores» significa que permanece habiendo abandonado los cinco factores, tales como el deseo sensorial y otros, mediante diversos medios. Pues esto ha sido dicho:

‘‘Kathañcāvuso[Pg.75], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

«¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que ha abandonado los cinco factores? Aquí, amigos, para un bhikkhu el deseo sensorial ha sido abandonado, la malevolencia ha sido abandonada, el letargo y la somnolencia han sido abandonados, la agitación y el remordimiento han sido abandonados, y la duda ha sido abandonada. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que ha abandonado los cinco factores» (DN 3.348, 360).

Chaḷaṅgasamannāgatoti channaṃ aṅgānaṃ pūretvā chasu dvāresu rūpādiārammaṇe paṭighānunayaṃ vajjetvā upekkhāvasena sato sampajāno hutvā viharaṇavasena chaḷaṅgāni pūretvā paripuṇṇaṃ katvā ṭhitattā ‘‘chaḷaṅgasamannāgato’’ti vutto. Vuttañhetaṃ –

«Dotado de seis factores» se dice de aquel que permanece habiendo cumplido los seis factores y habiéndolos perfeccionado, por medio de morar siendo atento y claramente comprensivo mediante la ecuanimidad, tras haber evitado la aversión y la complacencia ante los objetos como las formas y otros en las seis puertas [sensoriales]. Pues esto ha sido dicho:

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

«¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que está dotado de seis factores? Aquí, amigos, un bhikkhu, al ver una forma con el ojo, no se siente ni complacido ni deprimido, sino que mora ecuánime, atento y claramente comprensivo. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz, al saborear un sabor con la lengua, al tocar un objeto tangible con el cuerpo, al conocer un fenómeno mental con la mente, no se siente ni complacido ni deprimido, sino que mora ecuánime, atento y claramente comprensivo. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que está dotado de seis factores» (DN 3.348, 360).

Ekārakkhoti satiārakkhena eko uttamo ārakkho assāti ekārakkho. Vuttañhetaṃ –

«Con una única protección» se refiere a aquel que posee una única y suprema protección a través de la protección de la atención. Pues esto ha sido dicho:

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

«¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que tiene una única protección? Aquí, amigos, un bhikkhu mora poseyendo una mente protegida por la atención. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que tiene una única protección» (DN 3.348, 360).

Caturāpassenoti paññāya paṭisevanaparivajjanavinodanapajahanānaṃ vasena catunnaṃ apassayānaṃ ito cito ca aparivattamānānaṃ vasena caturāpasseno, tesaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

«Con los cuatro apoyos» se refiere a aquel que permanece habiendo alcanzado los cuatro apoyos que no vacilan de un lado a otro, mediante el uso, la evitación, la eliminación y el abandono a través de la sabiduría. Pues esto ha sido dicho:

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ parivajjeti. Saṅkhāyekaṃ [Pg.76] vinodeti, saṅkhāyekaṃ pajahatī’’tiādinā (dī. ni. 3.348, 360) nayena vitthāretabbaṃ.

«¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que tiene los cuatro apoyos? Aquí, amigos, un bhikkhu usa una cosa tras reflexionar, evita otra tras reflexionar, elimina otra tras reflexionar y abandona otra tras reflexionar»; este método debe explicarse detalladamente de acuerdo con este y otros pasajes (DN 3.348, 360).

Paṇunnapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni paṇunnāni nihaṭāni pahīnāni assāti paṇunnapaccekasacco.

«Aquel que ha descartado las verdades individuales» se refiere a aquel para quien las verdades de las visiones (diṭṭhisaccāni), conocidas como «individuales» por haber sido tomadas por separado como «solo esta visión es la verdad, solo esto es la verdad», han sido descartadas, expulsadas y abandonadas.

Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Kevalīti paripuṇṇo. Vusitavāti vusitabrahmacariyo, garusaṃvāse ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vusitavanto. Uttamapurisoti khīṇakilesattā visesapuriso ājaññapuriso. Paramapurisoti uttamapuriso, paramaṃ vā paṭilābhaṃ pattattā uttamaṃ pattabbaṃ arahattapaṭilābhaṃ patto anuttarapuññakkhettabhūto uttamapuriso, tenevatthena paramapuriso. Anuttaraṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ amataṃ paṭilābhaṃ pattattā paramapattippatto. Atha vā ‘‘gharāvāse ādīnavaṃ sañjānitvā sāsanapavisanavasena uttamapuriso. Attabhāve ādīnavaṃ sañjānitvā vipassanāpavisanavasena paramapuriso. Kilese ādīnavaṃ sañjānitvā ariyabhūmantaraṃ paviṭṭho paramapattippattoti evameke vaṇṇayanti.

«Aquel que ha renunciado completamente a las búsquedas» (samavayasaṭṭhesano): aquí «avaya» significa íntegro y «saṭṭhā» significa renunciado; aquel cuyas búsquedas han sido íntegra y correctamente renunciadas. El sentido es: aquel que ha renunciado correctamente a todas las búsquedas. «Kevalī» significa perfecto o completo. «Vusitavā» es aquel que ha vivido la vida santa, habiendo residido tanto en el camino noble como en las diez moradas de los nobles. «Uttamapuriso» (el hombre supremo) es un ser especial y noble por haber extinguido las impurezas. «Paramapuriso» (el hombre superior) es el hombre supremo que, por haber alcanzado el logro supremo, el estado de Arahat que debe ser alcanzado, se ha convertido en el campo de mérito insuperable; por esa razón es el hombre superior. «Paramapattippatto» es aquel que ha alcanzado el logro supremo por haber obtenido el Inmortal y haber entrado en la consecución insuperable. Alternativamente, algunos lo describen así: «el hombre supremo» por haber entrado en la Dispensación tras reconocer el peligro en la vida hogareña; «el hombre superior» por haber entrado en la visión cabal tras reconocer el peligro en la propia existencia; y «aquel que ha alcanzado el logro supremo» por haber entrado en el plano noble tras reconocer el peligro en las impurezas.

Nevācinatīti kusalākusalānaṃ pahīnattā tesaṃ vipākaṃ na vaḍḍheti. Nāpacinatīti phale ṭhitattā na viddhaṃseti. Apacinitvā ṭhitoti paṭippassaddhipahāne ṭhitattā kilese viddhaṃsetvā ṭhito. Ito paraṃ tīhipi padehi maggaphalavaseneva yojetabbaṃ. Neva pajahatīti pahātabbābhāvena kilese na pajahati. Na upādiyatīti taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbābhāvato tehi na gaṇhāti. Pajahitvā ṭhitoti cajitvā ṭhito. Neva saṃsibbatīti taṇhāvasena neva saṃsibbati. Na ussinetīti mānavasena na ukkaṃsati. Visinitvā ṭhitoti taṇhāsaṃsīvanaṃ akatvā ṭhitoti evameke vaṇṇayanti. Neva vidhūpetīti kilesaggiṃ na nibbāpeti. Na sandhūpetīti kilesaggiṃ na jālāpeti. Vidhūpetvā ṭhitoti taṃ nibbāpetvā ṭhito.

«Ni acumula» significa que, por haber abandonado lo saludable y lo no saludable, no incrementa su maduración. «Ni disminuye» significa que, por estar establecido en el fruto, no destruye. «Permanece habiendo disminuido» significa que permanece habiendo destruido las impurezas por estar establecido en el abandono mediante la tranquilidad. A partir de aquí, los siguientes tres términos también deben vincularse con el camino y el fruto. «Ni abandona» significa que no abandona las impurezas por no haber ya nada que abandonar. «Ni se apega» significa que no se aferra a través del deseo, el orgullo o las visiones, por no haber nada que deba ser aferrado por ellos. «Permanece habiendo abandonado» significa que permanece habiendo renunciado. «Ni se entrelaza» significa que no se ata por medio del deseo. «Ni se infla» significa que no se exalta por medio del orgullo. «Permanece habiendo desatado» significa que permanece sin realizar el entrelazamiento del deseo; así lo describen algunos. «Ni extingue» significa que no apaga el fuego de las impurezas. «Ni atiza» significa que no enciende el fuego de las impurezas. «Permanece habiendo extinguido» significa que permanece habiéndolo apagado.

Asekkhena [Pg.77] sīlakkhandhenāti sikkhitabbābhāvena asekkhena vācākammantājīvasīlakkhandhena sīlarāsinā samannāgatattā ṭhito, aparihīnabhāvena ṭhito. Samādhikkhandhenāti vāyāmasatīhi sampayuttena samādhinā. Vimuttikkhandhenāti phalavimuttisampayuttakkhandhena. Vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti paccavekkhaṇañāṇena. Saccaṃ sampaṭipādiyitvāti catuariyasaccaṃ sabhāvavasena sakasantāne sampādiyitvā paṭivijjhitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvāti kampanataṇhaṃ atikkamitvā. Kilesagginti rāgādikilesaggiṃ. Pariyādiyitvāti khepetvā nibbāpetvā. Aparigamanatāyāti saṃsāre agamanabhāvena punāgamanābhāvenāti attho. Kaṭaṃ samādāyāti jayaggāhaṃ gahetvā. Muttipaṭisevanatāyāti sabbakilesehi muccitvā rūpādiārammaṇasevanavasena. Atha vā sabbakilesehi muttaphalasamāpattisevanavasena. Mettāya pārisuddhiyāti upakkilesamuttāya parisuddhabhāve ṭhitāya mettāya ṭhito. Karuṇādīsupi eseva nayo.

«Con el agregado de la virtud de quien ya no requiere entrenamiento» (asekkhena sīlakkhandhena) significa estar establecido por estar dotado de la masa de virtud, que es la virtud de la palabra, la acción y el medio de vida de un adepto (asekkha), debido a que ya no hay nada más que deba ser entrenado; establecido en un estado de no declive. «Con el agregado de la concentración» (samādhikkhandhena) se refiere a la concentración asociada con el esfuerzo y la atención plena. «Con el agregado de la liberación» (vimuttikkhandhena) se refiere al agregado asociado con la liberación del fruto (phalavimutti). «Con el agregado del conocimiento y la visión de la liberación» (vimuttiñāṇadassanakkhandhena) se refiere al conocimiento de la reflexión retrospectiva (paccavekkhaṇañāṇa). «Habiendo realizado la verdad» (saccaṃ sampaṭipādiyitvā) significa habiendo realizado y penetrado las cuatro nobles verdades según su naturaleza intrínseca en su propia continuidad mental, permaneciendo así. «Habiendo trascendido la agitación» (ejaṃ samatikkamitvā) significa habiendo superado la agitación de la avidez. «El fuego de las impurezas» (kilesaggiṃ) se refiere al fuego de la pasión y otras impurezas. «Habiendo extinguido» (pariyādiyitvā) significa habiendo agotado y apagado. «Debido a la no recurrencia» (aparigamanatāyā) significa por el estado de no ir al samsara, es decir, por la ausencia de un nuevo retorno. «Habiendo tomado el cuenco» (kaṭaṃ samādāya) significa habiendo obtenido la victoria. «Por el disfrute de la liberación» (muttipaṭisevanatāyā) significa habiéndose liberado de todas las impurezas, a través del disfrute de objetos como las formas, etc.; o bien, a través del disfrute de la consecución del fruto liberado de todas las impurezas. «Establecido en la pureza del amor universal» (mettāya pārisuddhiyā) significa establecido en el amor universal que permanece en un estado de pureza absoluta, libre de impurezas secundarias. El mismo método se aplica a la compasión y demás.

Accantapārisuddhiyāti atikkantaparisuddhabhāvena parisuddhiyā antaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Atammayatāyāti taṇhādiṭṭhimānā ‘‘tammayā’’ti vuccanti. Tesaṃ abhāvo atammayatā, tāya taṇhādiṭṭhimānavirahitatāya ṭhito. Vuttañhetaṃ –

«Por la pureza absoluta» (accantapārisuddhiyā) significa estar establecido habiendo alcanzado el fin de la pureza a través de un estado de pureza trascendente. «Por la no identificación» (atammayatāyā): la avidez, los puntos de vista y el orgullo se denominan «tammaya» (identificados con eso). La ausencia de estos es «atammayatā»; significa estar establecido en ese estado de estar libre de avidez, puntos de vista y orgullo. Pues se ha dicho:

‘‘So tādiso lokavidū sumedho, sabbesu dhammesu atammayo munī’’ti (a. ni. 3.40). Etthāpi taṇhāmānadiṭṭhivirahitoti attho. Vimuttattāti sabbakilesehi muttabhāvena. Santussitattāti yathālābhayathābalayathāsāruppasantosavasena santuṭṭhabhāvena ṭhito.

«Él es tal, conocedor del mundo, sumamente sabio, el sabio que no se identifica con ningún fenómeno» (A. Ni. 3.40). Aquí también el significado es que está libre de avidez, orgullo y puntos de vista. «Por ser un alma liberada» (vimuttattā) significa por el estado de estar liberado de todas las impurezas. «Por ser un alma satisfecha» (santussitattā) significa estar establecido en el estado de satisfacción mediante el contento con lo que se obtiene, según sus fuerzas y según lo que es apropiado.

Khandhapariyanteti ekacatupañcakkhandhānaṃ tīhi pariññaggīhi jhāpetvā ante avasāne ṭhito, natthi etassa antoti vā pariyantaṃ, tasmiṃ pariyante. Dhātupariyantādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – dhātupariyanteti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ pariyante. Āyatanapariyanteti dvādasannaṃ āyatanānaṃ. Gatipariyanteti nirayādipañcannaṃ gatīnaṃ. Upapattipariyanteti sugatiduggatīsu nibbattiyā. Paṭisandhipariyanteti kāmarūpārūpabhavesu paṭisandhiyā[Pg.78]. Bhavapariyanteti ekavokāracatupañcasaññāasaññānevasaññānāsaññākāmarūpaarūpabhavānaṃ. Saṃsārapariyanteti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnapavattiyā. Vaṭṭapariyanteti kammavipākakilesavaṭṭānaṃ pariyante. Antime bhaveti avasāne upapattibhave. Antime samussaye ṭhitoti avasāne samussaye sarīre ṭhito. Antimadehadharoti antimaṃ avasānadehaṃ sarīraṃ dhāretīti antimadehadharo. Arahāti ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahā.

«Al final de los agregados» (khandhapariyante) significa estar establecido al término o final, habiendo incinerado los uno, cuatro o cinco agregados con los tres fuegos del conocimiento pleno (pariññā); o bien, «pariyanta» es aquello que no tiene fin, en ese límite final. El mismo método se aplica al «final de los elementos» (dhātupariyanta), etc. Pero existe esta distinción: «al final de los elementos» se refiere al final de los dieciocho elementos. «Al final de las bases» (āyatanapariyante) se refiere a las doce bases. «Al final de los destinos» (gatipariyante) se refiere a los cinco destinos, como el infierno, etc. «Al final del renacimiento» (upapattipariyante) se refiere al renacimiento en estados felices o desdichados. «Al final del religamiento» (paṭisandhipariyante) se refiere al religamiento en las existencias del deseo, de la forma y sin forma. «Al final de la existencia» (bhavapariyante) se refiere a las existencias de un agregado, de cuatro, de cinco, con percepción, sin percepción, con ni-percepción-ni-no-percepción, del deseo, de la forma y sin forma. «Al final del samsara» (saṃsārapariyante) se refiere a la continuidad ininterrumpida de los agregados, elementos y bases. «Al final del ciclo» (vaṭṭapariyante) se refiere al final del ciclo de las acciones (kamma), sus resultados (vipāka) y las impurezas (kilesa). «En la última existencia» (antime bhave) significa en la existencia final del renacimiento. «Establecido en el último cuerpo» (antime samussaye ṭhito) significa establecido en el cuerpo o acumulación final. «Portador del último cuerpo» (antimadehadharo) es aquel que porta el cuerpo o forma física final. Es un «Arahant» (arahā) por estar lejos (ārakattā) de las impurezas, por haber destruido a los enemigos (arīnaṃ hatattā), por haber destruido los radios (arānañca hatattā) de la rueda del samsara, por ser digno (arahatta) de requisitos y ofrendas, y por la ausencia de secreto (rahābhāva) en la realización de actos malvados.

Tassāyaṃ pacchimakoti tassa khīṇāsavassa ayaṃ samussayo attabhāvo avasāno. Carimoti appo mando carimo ālopo, carimaṃ kabaḷaṃ viya. Puna paṭisandhiyā natthibhāvaṃ sandhāya ‘‘jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti āha. Jananaṃ jāti, maranti tenāti maraṇaṃ, khandhādīnaṃ abbocchinnā saṃsārapavatti ca tassa khīṇāsavassa puna natthīti vuttaṃ gāthaṃ nigamento āha tenāha bhagavā –

«Este es su último [cuerpo]» (tassāyaṃ pacchimako) significa que para aquel cuyas impurezas se han agotado (khīṇāsava), este cuerpo o acumulación es el último. «El final» (carimo) significa pequeño, escaso, como el último bocado o la última porción de comida. Refiriéndose a la ausencia de un nuevo religamiento, dice: «El ciclo de nacimiento y muerte; para él no hay una nueva existencia». «Nacimiento» (jāti) es el acto de engendrar; «muerte» (maraṇa) es aquello por lo cual mueren; y se dice que la continuidad ininterrumpida del samsara de los agregados y demás ya no existe para ese khīṇāsava. Concluyendo el verso, dijo, por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Tasmā jantu…pe… nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.

«Por lo tanto, la persona... (pe)... habiendo cruzado al otro lado como quien abandona una barca».

Imasmiṃ sutte yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena gahetabbaṃ.

En este sutta, aquello que no se ha mencionado en los intervalos debe entenderse de acuerdo con el texto.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En el Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa,

Kāmasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del comentario al Kāmasutta.

2. Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

2. Explicación del comentario al Guhaṭṭhakasutta

7. Dutiye – sattoti laggo. Guhāyanti kāye. Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati. Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajātena abhicchanno. Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ. Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇo. Ettha hi devamanussā muyhanti tesu ajjhogāḷhā hutvā; etena bāhirabandhanaṃ vuttaṃ. Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādivivekā dūre[Pg.79], anāsanne. Kiṃkāraṇā? Kāmā hi loke na hi suppahāyāti yasmā loke kāmā suppahāyā na honti, tasmāti vuttaṃ hoti.

7. En el segundo [verso]: «Apegado» (satto) significa adherido. «En la cueva» (guhāyaṃ) se refiere al cuerpo. Pues el cuerpo es llamado «cueva» por ser el lugar de residencia de fieras como la pasión y demás. «Cubierto por mucho» (bahunābhichanno) significa cubierto por la gran multitud de impurezas como la pasión, etc. Con esto se indica el vínculo interno. «Permaneciendo» (tiṭṭhanti) significa permanecer por el poder de la pasión, etc. «Inmerso en la delusión» (mohanasmiṃ pagāḷho): «delusión» se refiere a las cuerdas de los placeres sensoriales. Pues en ellos los devas y los seres humanos se confunden al estar sumergidos en ellos; con esto se indica el vínculo externo. «Lejos de la reclusión» (dūre vivekā) significa que tal hombre está lejos, no cerca, de los tres tipos de reclusión, como la reclusión corporal, etc. ¿Por qué razón? «Pues los deseos en el mundo no son fáciles de abandonar» (kāmā hi loke na hi suppahāyā), porque en el mundo los deseos sensoriales no son fáciles de renunciar; este es el significado.

Sattoti hi kho vuttanti ‘‘satto, naro, mānavo’’ti evamādinā nayena kathitoyeva. Guhā tāva vattabbāti guhā tāva kathetabbā. Kāyoti vātiādīsu ayaṃ tāva padayojanā – kāyo iti vā guhā iti vā…pe… kumbho iti vāti. Tattha kāyoti ‘‘kucchitānaṃ āyoti kāyo’’tiādinā heṭṭhā satipaṭṭhānakathāyaṃ vuttoyeva. Rāgādivāḷānaṃ vasanokāsaṭṭhena guhā, ‘‘paṭicchādanaṭṭhenā’’tipi eke. ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsaya’’ntiādīsu (dha. pa. 37) viya. Rāgādīhi jhāpanaṭṭhena deho ‘‘te hitvā mānusaṃ deha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332 thokaṃ visadisaṃ) viya. Pamattakaraṇaṭṭhena sandeho ‘‘bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Saṃsāre sañcaraṇaṭṭhena nāvā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 369) viya. Iriyāpathassa atthibhāvaṭṭhena ratho ‘‘ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya. Accuggataṭṭhena dhajo ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’ntiādīsu (jā. 2.22.1841) viya.

Se dice 'ser' (satto) en el sentido de 'ser, hombre, humano', según el método ya mencionado. 'La cueva debe ser descrita' (guhā tāva vattabbā). En expresiones como 'el cuerpo o...', existe esta conexión de términos: 'el cuerpo o la cueva... (pe)... o el cántaro'. Allí, 'cuerpo' (kāyo) ya ha sido definido en la explicación de los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) como 'una acumulación de lo despreciable' (kucchitānaṃ āyo). Se llama 'cueva' (guhā) en el sentido de ser el lugar donde habitan fieras como la pasión y otras; algunos dicen 'por el sentido de ocultamiento', como en: 'viaja lejos, vaga solo, no tiene cuerpo, reside en una cueva' (Dhp. 37). Se llama 'forma física' (deho) por el sentido de ser quemado por la pasión y otros estados, como en: 'habiendo abandonado el cuerpo humano' (DN 2.332). Se llama 'masa de impurezas' (sandeho) por el sentido de causar negligencia, como en: 'este cuerpo impuro se desintegra, pues la vida termina en la muerte' (Dhp. 148). Se llama 'barco' (nāvā) por el sentido de navegar en el ciclo de renacimientos (saṃsāra), como en: 'monje, achica este barco; una vez vacío, navegará ligero' (Dhp. 369). Se llama 'carro' (ratho) por el sentido de ser el soporte de las posturas, como en: 'el carro equipado con virtud, con la meditación como eje y la energía como ruedas' (SN 5.4). Se llama 'estandarte' (dhajo) por el sentido de ser prominente, como en: 'el estandarte es el signo del carro' (Ja. 2.22.1841).

Kimikulānaṃ āvāsabhāvena vammiko ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana’’ntiādīsu (ma. ni. 1.251) viya. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamati vantako vantussayo vantasinehasambaddhoti catūhi kāraṇehi ‘‘vammiko’’ti vuccati. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakehi ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirīyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā [Pg.80] tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi ‘‘akkhimhā aggigūthako’’tiādinā nayena nānappakāraṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nahārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā nipatanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ‘‘ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitapasādito mahānubhāvānaṃ kāyo’’ti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nahārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāmatā nipatanti. Iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ti saṅkhaṃ gato.

Se llama 'hormiguero' (vammiko) por ser la morada de colonias de gusanos, como en: 'Hormiguero es, monje, un designio para este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos' (MN 1.251). Pues así como un hormiguero externo se llama 'vammiko' por cuatro razones: porque vomita (vamati), porque es vomitado (vantako), porque es un cúmulo de lo vomitado (vantussayo) y porque está unido por el fluido vomitado (vantasinehasambaddho). En efecto, vomita diversos tipos de seres vivos como serpientes, mangostas, ratones y lagartijas. Es vomitado por las termitas. Es un cúmulo elevado hasta la altura de la cintura o de un hombre, hecho de polvo de tierra expulsado por las bocas de las termitas. Está unido por el fluido de la saliva vomitada por las termitas, de modo que no se deshace aunque llueva durante siete semanas, y en el verano, si se toma un puñado de tierra de él y se aprieta, sale humedad; así está unido por el fluido vomitado. De la misma manera, este cuerpo es un 'hormiguero' porque vomita diversas impurezas sucias, como se dice: 'de los ojos, legañas', etc. Es 'vomitado' por los Nobles porque los Buddhas, Paccekabuddhas y Arahants, habiendo agotado el deseo por esta existencia, han abandonado este cuerpo y se han ido. Y dado que todo aquello con lo que este cuerpo es erigido —los trescientos huesos, unido por tendones, recubierto de carne, envuelto en piel y coloreado por la epidermis que engaña a los seres— es algo ya rechazado por los Nobles, se llama 'hormiguero' por ser un cúmulo de lo rechazado. Y porque este cuerpo nace del fluido del deseo, que es algo rechazado por los Nobles —como se dice: 'el deseo engendra al hombre, su mente corre de aquí para allá' (SN 1.55-57)— se llama 'hormiguero' por estar unido al fluido del deseo. Además, tal como en un hormiguero nacen diversos seres vivos, defecan y orinan, yacen enfermos y mueren allí mismo, convirtiéndose en su sala de partos, letrina, hospital y cementerio; así también el cuerpo, incluso de los grandes nobles guerreros, sin considerar que es un 'cuerpo protegido y adornado', alberga familias de aproximadamente ochenta mil gusanos que nacen dentro del cuerpo —seres que viven en la piel, en la carne, en los tendones, en los huesos, en la médula—, allí defecan, yacen afligidos por enfermedades y mueren. Así, este cuerpo también es la sala de partos, letrina, hospital y cementerio de esos seres, por lo que se conoce como 'hormiguero'.

Manāpāmanāpapatanaṭṭhena nagaraṃ ‘‘sakkāyanagara’’ntiādīsu viya. Rogādīnaṃ nīḷabhāvena kulāvakabhāvena nīḷaṃ ‘‘roganīḷaṃ pabhaṅgura’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Paṭisandhiyā nivāsagehaṭṭhena kuṭi ‘‘pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā’’tiādīsu (theragā. 125) viya. Pūtibhāvena gaṇḍo ‘‘rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacana’’ntiādīsu (a. ni. 9.15) viya. Bhijjanaṭṭhena kumbho ‘‘kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā’’tiādīsu (dha. pa. 40) viya. Kāyassetaṃ adhivacananti etaṃ vuttappakāraṃ catumahābhūtamayassa kucchitadhammānaṃ āyassa adhivacanaṃ, kathananti attho. Guhāyanti sarīrasmiṃ[Pg.81]. Sattoti allīno. Visattoti vaṇṇarāgādivasena vividho allīno. Saṇṭhānarāgavasena āsatto. Tattheva ‘‘subhaṃ sukha’’nti gahaṇavasena laggo. Attaggahaṇavasena laggito. Palibuddhoti phassarāgavasena amuñcitvā ṭhito. Bhittikhileti bhittiyaṃ ākoṭitakhāṇuke. Nāgadanteti tatheva hatthidantasadise vaṅkadaṇḍake. Sattanti bhittikhile laggaṃ. Visattanti nāgadante laggaṃ. Āsattanti cīvaravaṃse laggaṃ. Lagganti cīvararajjuyā laggaṃ. Laggitanti pīṭhapāde laggaṃ. Palibuddhanti mañcapāde lagganti evamādinā nayena yojetabbaṃ.

Se llama 'ciudad' (nagaraṃ) por ser el lugar donde cae lo agradable y lo desagradable, como en 'la ciudad del propio cuerpo'. Se llama 'nido' (nīḷaṃ) por ser el nido de enfermedades, como en: 'un nido de enfermedades, frágil' (Dhp. 148). Se llama 'cabaña' (kuṭi) por ser el lugar de residencia en el renacimiento, como en: 'al entrar en esta pequeña cabaña de cinco puertas' (Thag. 125). Se llama 'absceso' (gaṇḍo) por su estado de putrefacción, como en: 'monjes, absceso es un designio para este cuerpo' (AN 9.15). Se llama 'cántaro' (kumbho) por su naturaleza quebradiza, como en: 'conociendo este cuerpo como un cántaro' (Dhp. 40). 'Un designio para este cuerpo' significa que es una denominación para este cuerpo hecho de los cuatro grandes elementos y de naturalezas despreciables. 'En la cueva' significa en el cuerpo. 'Satto' significa adherido. 'Visatto' significa diversamente adherido por el deseo hacia la apariencia y otros factores. 'Āsatto' significa aferrado por el deseo a la forma. 'Laggo' significa pegado por la percepción de 'belleza y placer'. 'Laggito' significa enganchado por la aprehensión del yo. 'Palibuddho' significa obstruido por permanecer sin soltarse debido al deseo por el contacto. Este método debe aplicarse así: 'satta' como lo que está adherido a un clavo en la pared; 'visatta' como lo que está en un colmillo de elefante (percha); 'āsatta' como lo que cuelga en una vara para mantos; 'lagga' como lo que está en una cuerda para mantos; 'laggito' como lo que está en la pata de un taburete; y 'palibuddha' como lo que está atrapado en la pata de una cama.

Lagganādhivacananti visesena allīyanakathanaṃ. Channoti vuttappakārehi kilesehi chādito. Punappunaṃ uppattivasena uparūpari channoti ucchanno. Āvutoti āvarito. Nivutoti vārito. Ophutoti avattharitvā chādito. Pihitoti bhājanena ukkhalimukhaṃ viya paliguṇṭhito. Paṭicchannoti āvaṭo. Paṭikujjitoti adhomukhaṃ ṭhapito. Tattha tiṇapaṇṇādīhi chāditaṃ viya channo. Ucchanno nadiṃ āvaraṇasetu viya. Āvuto janasañcaraṇamaggāvaraṇaṃ viya.

"Apegado" (Laggana) es un término para referirse específicamente a la adhesión. "Cubierto" (Channo) significa tapado por las impurezas (kilesas) mencionadas. "Muy cubierto" (Ucchanno) significa cubierto una y otra vez debido a repetidos surgimientos. "Obstruido" (Āvuto) significa bloqueado. "Impedido" (Nivuto) significa estorbado. "Abrumado" (Ophuto) significa cubierto tras ser sobrepasado. "Cerrado" (Pihito) significa envuelto, como la boca de una olla con un recipiente. "Oculto" (Paṭicchanno) significa envuelto. "Boca abajo" (Paṭikujjitoti) significa colocado boca abajo. En ese contexto, "cubierto" es como estar tapado con hierba, hojas, etc. "Muy cubierto" es como una represa que bloquea un río. "Obstruido" es como el bloqueo de un camino por el que transita la gente.

Vinibaddho mānavasenāti nānāvidhena mānātimānavasena nānāvidhe ārammaṇe baddho hutvā tiṭṭhati. Parāmaṭṭho diṭṭhivasenāti dvāsaṭṭhidiṭṭhīnaṃ vasena parāmaṭṭho āmasitvā gahito. Vikkhepagato uddhaccavasenāti ārammaṇe asantiṭṭhanavasena cittavikkhepaṃ patto upagato. Aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasenāti ratanattayādīsu kaṅkhāsaṅkhātāya vicikicchāya vasena sanniṭṭhānaṃ appatto. Thāmagato anusayavasenāti dunnīharaṇaappahīnānusayavasena thirabhāvaṃ patto upagato hutvā tiṭṭhati.

"Atado por el orgullo" significa permanecer atado a diversos objetos mediante diversas formas de orgullo y arrogancia. "Aferrado por los puntos de vista" significa aferrado y asido mediante los sesenta y dos puntos de vista. "Distraído por la agitación" significa haber alcanzado y llegado a la distracción mental debido a la falta de estabilidad en el objeto. "Incapaz de llegar a una conclusión por la duda" significa no haber alcanzado una determinación debido a la duda, caracterizada por la vacilación respecto a las Tres Joyas, etc. "Fortalecido por las tendencias latentes" significa permanecer habiendo alcanzado y llegado a un estado de firmeza debido a las tendencias latentes que son difíciles de erradicar y no han sido abandonadas.

Rūpūpayanti taṇhādiṭṭhūpayavasena rūpaṃ upagantvā ārammaṇaṃ katvā. Viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatīti tasmiṃ ārammaṇe rūpārammaṇaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhantaṃ tiṭṭhati. Rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhanti rūpameva ārammaṇaṃ ālambitvā rūpameva patiṭṭhaṃ katvā. Nandūpasecananti sappītikataṇhodakena āsittaṃ viññāṇaṃ. Vuddhinti vuddhibhāvaṃ. Virūḷhinti javanavasena uparito virūḷhibhāvaṃ. Vepullanti tadārammaṇavasena vepullaṃ.

"Recurriendo a la forma" significa recurrir a la forma y convertirla en objeto mediante el apego y los puntos de vista. "La conciencia permanece establecida" significa que la conciencia que tiene a la forma por objeto permanece establecida en ese objeto. "Teniendo la forma como objeto, la forma como fundamento" significa tomar la forma misma como objeto y hacer de la forma misma su fundamento. "Rociada por el deleite" significa la conciencia rociada con el agua del deseo acompañada de placer. "Crecimiento" significa el estado de crecimiento. "Desarrollo" significa el estado de desarrollo superior mediante el proceso de la consciencia (javana). "Abundancia" significa abundancia en términos de ese objeto.

Atthi [Pg.82] rāgotiādīni lobhasseva nāmāni. So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca. Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ. Sabbattha vā purimapade etaṃ bhummaṃ. Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi. Tattha purimasuttaṃ rūpādiārammaṇalagganavasena vuttaṃ, dutiyasuttaṃ tadevārammaṇaṃ abhinandanavasena vuttaṃ, tatiyaṃ viññāṇapatiṭṭhānavasena vuttaṃ, catutthaṃ catubbidhaāhāravasena, kusalākusalaviññāṇapatiṭṭhānavasena vuttanti ñātabbaṃ.

"Hay pasión", etc., son nombres para la codicia misma. Pues se llama "pasión" (rāga) por su modo de teñir, "deleite" (nandī) por su modo de regocijar, y "sed/apego" (taṇhā) por su modo de desear. "Allí la conciencia establecida se desarrolla" significa que, habiendo puesto en marcha el kamma, está establecida y desarrollada por su capacidad de atraer el renacimiento. "Donde" se refiere al plano de existencia en el ciclo de las tres esferas. O bien, en todos los casos, este término se refiere al plano en la frase anterior. "Allí hay crecimiento de las formaciones" se dice con referencia a las formaciones que son la causa del ciclo futuro para aquel que permanece en este ciclo de resultados. "Donde hay surgimiento de una nueva existencia en el futuro" significa en el lugar donde hay surgimiento de una nueva existencia futura. Allí, debe entenderse que el primer sutta se refiere al apego a los objetos como la forma, etc.; el segundo sutta se refiere al deleite en esos mismos objetos; el tercero se refiere al establecimiento de la conciencia; y el cuarto se refiere a los cuatro tipos de alimento y al establecimiento de la conciencia saludable y no saludable.

Yebhuyyenāti pāyena. Muyhantīti mohaṃ āpajjanti. Sammuyhantīti visesena muyhanti. Sampamuyhantīti sabbākārena muyhanti. Atha vā rūpārammaṇaṃ paṭicca muyhanti, saddārammaṇaṃ paṭicca sammuyhanti, mutārammaṇaṃ paṭicca sampamuyhanti. Avijjāya andhīkatāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇāya avijjāya andhīkatā. ‘‘Gatā’’ti vā pāṭho, andhabhāvaṃ upagatāti attho. Pagāḷhoti paviṭṭho. Ogāḷhoti heṭṭhābhāgaṃ paviṭṭho. Ajjhogāḷhoti adhiogāhitvā avattharitvā visesena paviṭṭho nimuggoti adhomukhaṃ hutvā paviṭṭho. Atha vā dassanasaṃsaggena ogāḷho. Savanasaṃsaggena ajjhogāḷho. Vacanasaṃsaggena nimuggo. Sappurisasaṃsaggavirahito vā ogāḷho. Saddhammasevanavirahito vā ajjhogāḷho. Dhammānudhammapaṭipattivirahito vā nimuggo.

"Mayormente" significa por lo general. "Se confunden" significa que caen en la delusión. "Se confunden profundamente" significa que se confunden de manera especial. "Se confunden por completo" significa que se confunden en todos sus aspectos. O bien, se confunden con respecto al objeto de la forma, se confunden profundamente con respecto al objeto del sonido, y se confunden por completo con respecto al objeto de lo percibido. "Cegados por la ignorancia" significa cegados por la ignorancia que es la falta de conocimiento en los ocho puntos. También existe la lectura "gatā", que significa que han llegado a un estado de ceguera. "Inmerso" significa entrado. "Sumergido" significa entrado en la parte inferior. "Profundamente sumergido" significa entrado especialmente tras haber penetrado y abrumado; "hundido" significa entrado quedando boca abajo. O bien: "sumergido" por el contacto con lo visto; "profundamente sumergido" por el contacto con lo oído; "hundido" por el contacto con lo hablado. O también: "sumergido" por estar privado de la asociación con personas íntegras; "profundamente sumergido" por estar privado de escuchar el verdadero Dhamma; "hundido" por estar privado de la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma.

Vivekāti vivitti, viviccanaṃ vā viveko. Tayoti gaṇanaparicchedo. Kāyavivekoti kāyena vivitti, vinā apasakkanaṃ. Cittavivekādīsupi eseva nayo. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane. Saṃsāre bhayaṃ ikkhanato bhikkhu. Vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametamadhivacanaṃ. Tenāha –

"Viveka" significa separación o desapego. "Tres" es el límite numérico. "Aislamiento corporal" es la separación física, retirarse sin compañía. El mismo método se aplica al "aislamiento mental", etc. "Aquí, un monje" significa en esta Enseñanza. Un "bhikkhu" es aquel que ve el peligro en el ciclo de renacimientos (saṃsāra). "Aislado" significa vacío, con poco ruido y poco estruendo. Refiriéndose a esto mismo, se dice en el Vibhanga: "Aislado significa que incluso si el alojamiento está cerca, pero no está abarrotado de laicos o monjes, por eso es aislado" (Vibha. 526). "Lugar donde uno se acuesta y se sienta" es un "alojamiento" (senāsana); este es un término para camas, sillas, etc. Por eso se dijo:

‘‘Senāsananti [Pg.83] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi… bhisipi… bibbohanampi… vihāropi… aḍḍhayogopi… pāsādopi… aṭṭopi… māḷopi… leṇampi… guhāpi… rukkhamūlampi… veḷugumbopi… yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527).

"'Alojamiento' significa que una cama es un alojamiento, una silla... un cojín... una almohada... un monasterio... un cobertizo... una mansión... una torre... una terraza... una cueva... una gruta... la raíz de un árbol... un matorral de bambú... o dondequiera que los monjes se retiren, todo eso es un alojamiento" (Vibha. 527).

Api ca vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco pīṭhaṃ bhisi bibbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.

Además, un monasterio, un cobertizo, una mansión, un palacio y una cueva se llaman "alojamiento de estancia". Una cama, una silla, un cojín y una almohada se llaman "alojamiento de mobiliario". Una esterilla, una piel, un lecho de hierba y un lecho de hojas se llaman "alojamiento de alfombrado". Y dondequiera que los monjes se retiren se llama "alojamiento de oportunidad"; así existen cuatro tipos de alojamiento. Todos ellos están incluidos bajo el término "alojamiento".

Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento ‘‘araññaṃ rukkhamūla’’ntiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci santacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ. Yaṃ ‘‘nadītumba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālukā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālukaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ.

Ahora, para mostrar el alojamiento apropiado para un monje que vive en las cuatro direcciones como un pájaro, se dice: ‘un bosque, la raíz de un árbol’, etc. Allí, ‘bosque’ (arañña) se define como ‘todo lo que está fuera del pilar de entrada (indakhīla)’ (Vibha. 529), definición que viene en relación con las monjas. Sin embargo, ‘un alojamiento forestal es aquel que está al menos a quinientos arcos de distancia’ (Pārā. 654) es lo apropiado para este monje. Su característica se describe en la sección sobre las prácticas ascéticas (dhutaṅganiddesa) del Visuddhimagga (Visuddhi. 1.31). ‘Raíz de un árbol’ (rukkhamūla) es cualquier raíz de un árbol apartada y con buena sombra. ‘Montaña’ (pabbata) es una formación rocosa. Allí, después de realizar los deberes del agua en los estanques naturales, sentado bajo la fresca sombra de un árbol mientras se contemplan las diversas direcciones y se es abanicado por el viento fresco, la mente se unifica. ‘Kandara’ (desfiladero): se llama ‘ka’ al agua; es una región montañosa hendida o dividida por el agua. Es lo que también llaman ‘tumba de río’ o ‘matorral de río’. Allí, el suelo tiene arena semejante a láminas de plata, el follaje del bosque en la cima es como un dosel de gemas y el agua fluye como una masa de cristales. Para quien desciende a tal desfiladero, bebe el agua, refresca sus miembros, esparce la arena, extiende su manto de parches (paṃsukūlacīvara) y se sienta a realizar los deberes ascéticos, su mente se unifica. ‘Giriguha’ (cueva de montaña) es el espacio entre dos montañas, o una gran abertura similar a un túnel en una sola montaña. La característica del cementerio (susāna) se describe en el Visuddhimagga (Visuddhi. 1.34).

Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ [Pg.84] katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Sabbametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kāyena vivitto viharatī’’tiādi. Eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti pavattayatīti vuttaṃ hoti. Iriyatīti iriyāpathaṃ vattayati. Vattatīti iriyāpathavuttiṃ uppādeti. Pāletīti iriyāpathaṃ rakkhati. Yapetīti yapayati. Yāpetīti yāpayati.

‘Vanapattha’ (sendero selvático) es un lugar fuera del límite de la aldea, fuera del alcance de los seres humanos, donde no se ara ni se siembra. Por eso se dice: ‘vanapattha es un término para estos alojamientos lejanos’, etc. (Vibha. 531). ‘Abbhokāsa’ (espacio abierto) es lo que no está cubierto. Si lo desea, vive allí habiendo construido una choza con sus mantos. ‘Palālapuñja’ (montón de paja) es una ruma de paja. Sacando paja de un gran montón de paja, se hace un refugio similar a una cueva bajo un saliente; o incluso arrojando paja sobre matorrales y arbustos, se sientan debajo a realizar los deberes de un asceta. Con referencia a todo esto se dice: ‘vive recluido corporalmente’, etc. ‘Eko’ (solo) significa que se aplica a la meditación caminando (caṅkama) o que la hace progresar. ‘Iriyatī’ (se mueve) significa que mantiene las posturas. ‘Vattatī’ (se conduce) significa que produce la conducta de las posturas. ‘Pāletī’ (protege) significa que cuida las posturas. ‘Yapetī’ y ‘Yāpetī’ significan que mantiene su sustento.

Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti kusalajjhānasamaṅgissa. Nīvaraṇehi cittaṃ vivittanti upacārena nīvaraṇehi vivittampi samānaṃ antoappanāyaṃ suṭṭhu vivittaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Eseva nayo vitakkavicārapītisukhadukkhehi dutiyatatiyacatutthajjhānāni samāpannānanti. Rūpasaññāyāti kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ saññāya. Paṭighasaññāyāti cakkhurūpādisaṅghaṭṭanena uppannāya kusalākusalavipākavasena dvipañcaviññāṇasaṅkhātāya paṭighasaññāya ca. Nānattasaññāyāti nānārammaṇe pavattāya catucattālīsakāmāvacarasaññāya ca cittaṃ vivittaṃ hoti suññaṃ hoti.

‘Para quien ha alcanzado el primer jhāna’ significa para quien posee el jhāna de naturaleza saludable. ‘La mente está recluida de los obstáculos’: para mostrar que, aunque la mente esté recluida de los obstáculos por medio del acceso (upacāra), está perfectamente recluida dentro de la absorción (appanā), se dice: ‘para quien ha alcanzado el primer jhāna, la mente está recluida de los obstáculos’. El mismo método se aplica a quienes han alcanzado el segundo, tercer y cuarto jhāna respecto al pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el arrobamiento, la felicidad y el sufrimiento. ‘Percepción de la forma’ (rūpasaññā) se refiere a la percepción de los quince jhānas de la esfera de la forma (rūpāvacara) en términos de lo saludable, lo resultante y lo funcional. ‘Percepción de impacto’ (paṭighasaññā) es la percepción de impacto conocida como la doble quíntuple conciencia, que surge por el choque entre el ojo y la forma, etc., en términos de lo saludable, lo no saludable y lo resultante. ‘Percepción de diversidad’ (nānattasaññā) significa que la mente está recluida y vacía de las cuarenta y cuatro percepciones de la esfera sensorial que operan en diversos objetos.

Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ, kasiṇugghāṭimākāsārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa kusalakiriyajhānaṃ samāpannassa. Rūpasaññāyāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānato ceva tadārammaṇato ca. Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsupi (paṭi. ma. 1.209). Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpe saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa [Pg.85] cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Etāya kusalavipākakiriyāvasena pañcadasavidhāya jhānasaṅkhātāya rūpasaññāya. Etāya ca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhavidhāya ārammaṇasaṅkhātāya rūpasaññāya.

‘Para quien ha alcanzado la esfera del espacio infinito’: aquí, ‘ananta’ significa aquello que no tiene fin; el espacio es infinito (ākāsaṃ anantaṃ), eso es ‘ākāsānanta’; ‘ākāsānantam’ es lo mismo que ‘ākāsānañca’. Esa esfera de espacio infinito es el lugar de establecimiento (āyatana) de ese jhāna junto con sus estados asociados, como la morada de los dioses para los dioses; este es un término para el jhāna que tiene como objeto el espacio obtenido al remover un kasiṇa. ‘Para quien ha alcanzado esa esfera del espacio infinito’ significa para quien ha alcanzado el jhāna saludable o funcional. ‘Percepción de la forma’ (rūpasaññā): por medio del término principal ‘percepción’, se refiere tanto al jhāna de la esfera de la forma como a su objeto. Pues el jhāna de la esfera de la forma también se llama ‘rūpa’ en pasajes como ‘poseyendo forma, uno ve las formas’ (Paṭi. Ma. 1.209), y su objeto también se llama así en pasajes como ‘externamente ve formas, hermosas y feas’ (Paṭi. Ma. 1.209). Por lo tanto, aquí, la percepción en la forma es ‘rūpasaññā’; este es un término para el jhāna de la esfera de la forma bajo el encabezado de la percepción. ‘Rūpasañña’ significa aquel que tiene percepción de la forma, es decir, que su nombre es forma. Debe entenderse que este es un término tanto para los tipos de kasiṇa de tierra, etc., como para sus objetos. Es ‘rūpasaññā’ por medio de estos quince tipos de jhāna conocidos como saludables, resultantes y funcionales, y también por medio de estos ocho tipos de objetos conocidos como el kasiṇa de tierra, etc.

Paṭighasaññāyāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā? Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603). Tā kusalavipākā pañca akusalavipākā pañcāti etāya paṭighasaññāya.

‘Percepción de impacto’ (paṭighasaññā): la percepción que surge por el impacto (paṭighāta) de las bases como el ojo y de los objetos como la forma es ‘paṭighasaññā’; este es un término para las percepciones de la forma, etc. Tal como se ha dicho: ‘¿Allí, qué es la percepción de impacto? La percepción de la forma, la percepción del sonido, la percepción del olor, la percepción del sabor y la percepción de lo táctil; estas se llaman percepciones de impacto’ (Vibha. 603). Estas percepciones de impacto son diez: cinco resultantes saludables y cinco resultantes no saludables.

Nānattasaññāyāti nānatte gocare pavattāya saññāya, nānattāya vā saññāya. Yathāha – ‘‘tattha katamā nānattasaññā? Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā. Tā idha adhippetā. Asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti. Yasmā cesā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā, tāya nānattasaññāya.

"Percepciones de la diversidad": se refiere a la percepción que ocurre en un ámbito diverso o a la percepción de la diversidad misma. Tal como se ha dicho: "Allí, ¿qué es la percepción de la diversidad? Es la percepción, el percibir, el estado de percibir de aquel que no está en un logro meditativo y que posee el elemento de la mente o el elemento de la conciencia mental; a estas se las llama percepciones de la diversidad" (Vibh. 604); así se explica en el Vibhaṅga. Tales percepciones son las que aquí se pretenden. La percepción comprendida en el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental de quien no está en un logro meditativo ocurre en un ámbito de diversidad y de naturalezas distintas, como en las distinciones de formas, sonidos, etc. Debido a que estas cuarenta y cuatro percepciones —a saber: ocho percepciones sanas de la esfera de los sentidos, doce percepciones insanas, once percepciones resultantes sanas de la esfera de los sentidos, dos percepciones resultantes insanas y once percepciones funcionales de la esfera de los sentidos— son diversas, de naturalezas distintas y diferentes entre sí, se las llama "percepción de la diversidad"; por medio de esa percepción de la diversidad.

Cittaṃ vivittaṃ hotīti ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāsaṅkhātāhi saññāhi jhānacittaṃ vivittaṃ hoti vinā hoti apasakkanaṃ hoti. Viññāṇañcāyatananti etadeva viññāṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti viññāṇañcāyatanaṃ, ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ jhānaṃ samāpannassa vuttappakārāya ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.

"La mente está aislada": para aquel que ha alcanzado la esfera de la infinitud del espacio, la mente del jhāna está aislada, libre y apartada de las percepciones designadas como percepciones de la forma, percepciones de resistencia y percepciones de la diversidad. "Esfera de la infinitud de la conciencia": esta misma conciencia es su esfera en el sentido de fundamento; este es un término para el jhāna que tiene como objeto la conciencia que ocurrió en el espacio. Para aquel que ha alcanzado dicho jhāna, la mente está aislada de la percepción de la esfera de la infinitud del espacio antes mencionada.

Ākiñcaññāyatananti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse [Pg.86] pavattitaviññāṇāpagamārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa tāya viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ.

"Esfera de la nada": en este contexto, "nada" (akiñcana) significa que no hay nada para él; se dice que no queda ni siquiera la mera disolución. El estado de la nada es "ākiñcañña", que es un término para la desaparición de la conciencia de la esfera de la infinitud del espacio. Esa nada es su esfera en el sentido de fundamento; de ahí "esfera de la nada", que es un término para el jhāna que tiene como objeto la desaparición de la conciencia que ocurrió en el espacio. Para aquel que ha alcanzado dicha esfera de la nada, la mente está aislada de esa percepción de la esfera de la infinitud de la conciencia.

Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuccati, yathāpaṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge (vibha. 620) ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā taññeva ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti vuttaṃ. Tattha santato manasi karotīti ‘‘santovatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā vasatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘‘santā’’ti manasi karoti. Taṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ appetvā nisinnassa tāya ākiñcaññāyatanasaññāya jhānacittaṃ suññaṃ hoti.

"Esfera de la ni percepción ni no percepción": en este contexto, se llama "esfera de la ni percepción ni no percepción" debido al estado de la percepción por la cual se designa. Para mostrar cómo es esa percepción para quien ha practicado adecuadamente, en el Vibhaṅga (Vibh. 620) se extrae el término "ni con percepción ni sin percepción" y se dice: "Presta atención a la esfera de la nada como pacífica, desarrolla el logro meditativo con residuos de formaciones (saṅkhārāvasesa); por eso se dice 'ni con percepción ni sin percepción'". Allí, "presta atención como pacífica" significa que la considera como "pacífica" debido a la paz de su objeto, pensando: "Ciertamente este logro es pacífico, ya que mora tomando como objeto incluso el estado de la inexistencia". Para quien se sienta habiendo alcanzado esa esfera de la ni percepción ni no percepción, la mente del jhāna está vacía de esa percepción de la esfera de la nada.

Sotāpannassāti sotāpattiphalaṃ pattassa. Sakkāyadiṭṭhiyāti vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā. Vicikicchāyāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya. Sīlabbataparāmāsāti ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasitvā uppajjanakadiṭṭhi. Diṭṭhānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayakā diṭṭhānusayā. Tathā vicikicchānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi sakkāyadiṭṭhiādīhi ekato ṭhitehi ca. Upatāpenti vibādhenti cāti kilesā, tehi sakkāyadiṭṭhiyādikilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti. Ettha ‘‘tadekaṭṭha’’nti duvidhaṃ ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca. Apāyagamanīyā hi kilesā yāva sotāpattimaggena na pahīyanti, tāva diṭṭhivicikicchāhi saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti pahānekaṭṭhā. Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhivicikicchā eva āgatā. Anusayesu diṭṭhānusayavicikicchānusayā āgatā. Sesā pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti aṭṭha kilesā diṭṭhivicikicchāhi saha pahānekaṭṭhā hutvā dvīhi anusayehi saddhiṃ sotāpattimaggena pahīyanti. Rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha vicikicchā pahīnā, diṭṭhānusayavicikicchānusayehi saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti. Sahajekaṭṭhā [Pg.87] pana diṭṭhiyā saha vicikicchāya ca saha ekekasmiṃ citte ṭhitā avasesakilesā.

"Para el que ha entrado en la corriente": para aquel que ha alcanzado el fruto de la entrada en la corriente. "De la visión de la identidad propia": de la visión de la identidad propia basada en veinte puntos. "De la duda": de la vacilación respecto a los ocho puntos. "Del apego a ritos y ceremonias": de la visión que surge al adherirse a la idea de que "la purificación es mediante los preceptos, la purificación es mediante los ritos". "De las tendencias latentes de visión": se llaman tendencias latentes de visión porque permanecen latentes en la continuidad mental al no haber sido abandonadas. Lo mismo ocurre con las tendencias latentes de duda. "Y de aquellos que permanecen en un mismo lugar con ellos": y de aquellos estados que se encuentran junto con la visión de la identidad propia y los demás. "Atormentan y perturban": se refiere a las impurezas (kilesas); la mente está aislada y vacía de esas impurezas como la visión de la identidad propia y demás. Aquí, "permanecer en un mismo lugar" (ekaṭṭha) es de dos tipos: permanencia en el abandono (pahānekaṭṭha) y permanencia en el surgimiento simultáneo (sahajekaṭṭha). Las impurezas que conducen a los estados de privación, mientras no sean abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente, se dice que permanecen junto con la visión y la duda en una misma persona; esto es permanencia en el abandono. De las diez impurezas, aquí solo se mencionan la visión y la duda. Entre las tendencias latentes, se mencionan la tendencia de la visión y la de la duda. Pero las ocho impurezas restantes —codicia, odio, engaño, orgullo, letargo, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— que conducen a los estados de privación, habiendo permanecido en el mismo lugar de abandono junto con la visión y la duda, son abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente junto con las dos tendencias latentes. O bien, entre las mil quinientas impurezas encabezadas por la codicia, el odio y el engaño, cuando la visión es abandonada por el sendero de la entrada en la corriente, la duda se abandona junto con la visión, y todas las impurezas que conducen a los estados de privación se abandonan junto con las tendencias latentes de visión y de duda por medio de la permanencia en el mismo lugar de abandono. Por otro lado, la permanencia en el surgimiento simultáneo se refiere a las impurezas restantes que se encuentran en una misma conciencia junto con la visión o junto con la duda.

Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhisahagatāni vicikicchāsahagatañcāti pañca cittāni pahīyanti. Tattha dvīsu diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, dvīsu diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, vicikicchāsahagatacitte pahīyamāne tena sahajāto moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti. Tehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ hotīti maggacittaṃ viviccati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ suññaṃ hotīti attho.

Mediante la senda de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), se abandonan cinco estados de conciencia: cuatro asociados con la visión errónea y uno asociado con la duda. Allí, cuando se abandonan los dos estados de conciencia no instigados asociados con la visión errónea, las impurezas (kilesas) que surgen junto con ellos —codicia, engaño, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Cuando se abandonan los dos estados de conciencia instigados asociados con la visión errónea, las impurezas que surgen junto con ellos —codicia, engaño, pereza, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Cuando se abandona la conciencia asociada con la duda, las impurezas que surgen junto con ella —engaño, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Al estar la conciencia apartada de estas impurezas que tienen un doble establecimiento común, se dice que la conciencia de la senda está apartada; y el significado es que la conciencia del fruto está apartada, disociada, retirada y vacía.

Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanāti oḷārikabhūtā kāyadvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtā methunarāgasaṅkhātā saññojanā. So hi kāmabhave saññojetīti ‘‘saññojana’’nti vuccati. Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā. So hi ārammaṇe paṭihaññatīti ‘‘paṭigha’’nti vuccati. Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā. Aṇusahagatāti sukhumabhūtā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā aṇusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayanavasena sukhumabhūtā kāmarāgapaṭighānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti vuttatthehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti.

Para el que retorna una sola vez (sakadāgāmi), los grilletes groseros del deseo sensual son aquellos que se han vuelto densos por ser la condición para la transgresión a través de la puerta del cuerpo, manifestándose como el deseo sexual. Se llama “grillete” (saññojana) porque encadena al individuo a la existencia sensorial. El grillete de la aversión se refiere al grillete del odio; se llama “aversión” (paṭigha) porque choca contra el objeto. Esos mismos, en el sentido de haber ganado fuerza y residir latentemente en la continuidad mental, se llaman tendencias latentes (anusaya). Las tendencias latentes sutiles son los grilletes del deseo sensual y de la aversión en su forma sutil; son las tendencias de deseo sensual y de aversión que son sutiles por no haber sido abandonadas y por persistir latentemente en la continuidad mental. Junto con los que tienen ese mismo establecimiento común —es decir, las impurezas con el doble establecimiento común mencionado—, la conciencia está apartada y vacía.

Arahatoti kilesārīnaṃ hatattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa. Rūparāgāti rūpabhave chandarāgā. Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā. Mānāti arahattamaggavajjhā mānā eva. Tathā uddhaccaavijjāmānānusayādayo arahattamaggavajjhā. Etesu uṇṇatilakkhaṇo māno. Avūpasamalakkhaṇaṃ uddhaccaṃ. Andhabhāvalakkhaṇā avijjā. Rūparāgaarūparāgavasena pavattā bhavarāgānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi ekato ṭhitehi [Pg.88] ca kilesehi. Bahiddhā ca sabbanimittehīti ajjhattacittasantāne akusalakkhandhe upādāya ‘‘bahiddhā’’ti saṅkhaṃ gatehi ajjhattaṃ muñcitvā bahiddhā pavattehi sabbasaṅkhāranimittehi maggacittaṃ viviccati vinā hoti apasakkati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ hoti.

Del Arahant: se le llama “Arahant” por haber destruido a los enemigos, que son las impurezas. El apego a la forma (rūparāga) es el deseo y apego por la existencia en el reino de la forma pura. El apego a lo informe (arūparāga) es el deseo y apego por la existencia en el reino inmaterial. La presunción (māna) se refiere específicamente a la presunción que debe ser eliminada por la senda del Arahant. Del mismo modo, la agitación, la ignorancia y la tendencia latente a la presunción, etc., son eliminadas por la senda del Arahant. Entre ellas, la presunción tiene la característica de la arrogancia; la agitación tiene la característica de la falta de calma; la ignorancia tiene la característica de la ceguera mental. Las tendencias latentes del apego a la existencia operan a través del apego a la forma y lo informe. “Junto con los que tienen ese mismo establecimiento común” significa junto con aquellas impurezas que permanecen unidas. “Externamente de todos los signos” significa que, en relación con los agregados insanos en la continuidad mental interna, lo que se denomina “externo” son todos los signos de las formaciones que operan externamente tras haber soltado lo interno; de estos, la conciencia de la senda se aparta, se libera y se retira, y la conciencia del fruto está apartada, disociada y retirada.

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti, dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Cittavivekoti mahaggatalokuttaracittānaṃ kilesehi suññabhāvo, tucchabhāvoti attho.

Al respecto, la ausencia de las tendencias latentes debe entenderse de dos maneras: por el orden de las impurezas y por el orden de las sendas. Según el orden de las impurezas, la ausencia de las tendencias latentes al deseo sensual y a la aversión ocurre mediante la tercera senda; la tendencia latente a la presunción, mediante la cuarta senda; las tendencias latentes a la visión errónea y a la duda, mediante la primera senda; y las tendencias latentes al apego a la existencia y a la ignorancia, mediante la cuarta senda solamente. Según el orden de las sendas, mediante la primera senda ocurre la ausencia de las tendencias latentes a la visión errónea y a la duda; mediante la segunda senda, el debilitamiento de las tendencias latentes al deseo sensual y a la aversión; mediante la tercera senda, su ausencia total; y mediante la cuarta senda, la ausencia de las tendencias latentes a la presunción, al apego a la existencia y a la ignorancia. El “apartamiento de la conciencia” (cittaviveka) significa el estado de vacuidad de las conciencias sublimes y supramundanas respecto de las impurezas; es decir, su estado de estar exentas de ellas.

Upadhivivekoti kilesakkhandhaabhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ suññabhāvo. Upadhiṃ tāva dassetuṃ ‘‘upadhi vuccanti kilesā cā’’tiādimāha. Rāgādayo yassa uppajjanti, taṃ upatāpenti vibādhentīti kilesā ca. Upādānagocarā rūpādayo pañcakkhandhā ca. Upādānasambhūtā puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā ca. Amatanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Saṃsārayonigatiupapattiviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsibbati vinatīti taṇhā ‘‘vāna’’nti vuccati, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikāya apagatasarīrānaṃ. Nekkhammābhiratānanti nekkhamme kāmādito nikkhante paṭhamajjhānādike abhiratānaṃ tanninnānaṃ. Paramavodānappattānanti uttamaparisuddhabhāvaphalaṃ pāpuṇitvā ṭhitānaṃ. ‘‘Upakkilesābhāvena parisuddhacittānaṃ, kilesehi muttabhāvena paramavodānappattānaṃ. Vikkhambhanappahānena parisuddhacittānaṃ, samucchedappahānena paramavodānappattāna’’nti evameke vaṇṇayanti. Nirūpadhīnanti vigatūpadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti saṅkhārārammaṇaṃ cajitvā vigatasaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇavasena upagatānaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti etthapi hi nibbānameva ‘‘visaṅkhāra’’nti vuttaṃ.

El “apartamiento de los sustratos” (upadhiviveka) es el estado de vacuidad de los sustratos conocidos como impurezas, agregados y formaciones volitivas. Para mostrar primero qué es un sustrato (upadhi), se dice: “los sustratos se llaman impurezas”, etc. Las impurezas son aquellas que, cuando surgen en alguien, lo afligen y lo perturban, como la codicia y demás. También lo son los cinco agregados como la forma y demás, que son el ámbito del apego. Y las formaciones de mérito, demérito e imperturbabilidad producidas por el apego. “Lo Inmortal” (amata) se refiere a que no existe en ello ese estado de muerte llamado fallecimiento; debido a que es el antídoto contra el veneno de las impurezas, también se llama el elixir inmortal. “Nibbāna” se explica porque allí no existe ese “tejido” (vāna) llamado deseo, que se entrelaza y se teje a través de los ciclos de existencia, matrices, destinos, nacimientos, estaciones de la conciencia y moradas de los seres. “De aquellos cuyos cuerpos se han apartado del apego a la multitud” se refiere a quienes se han alejado de la compañía social. “De aquellos que se deleitan en la renuncia” se refiere a quienes se deleitan y se inclinan hacia el primer jhana y otros estados similares que han salido del deseo sensual y demás. “De aquellos que han alcanzado la suprema purificación” se refiere a quienes permanecen habiendo alcanzado el fruto del estado de suprema pureza. Algunos describen esto diciendo: “de conciencias purificadas por la ausencia de impurezas secundarias, y de aquellos que han alcanzado la suprema purificación por estar liberados de las impurezas; de conciencias purificadas por el abandono mediante la supresión, y de aquellos que han alcanzado la suprema purificación por el abandono mediante la erradicación”. “Sin sustratos” (nirūpadhīnaṃ) significa libres de sustratos. “Llegado a lo no-condicionado” (visaṅkhāragatānaṃ) se refiere a quienes, habiendo abandonado el objeto de las formaciones, han accedido al Nibbāna, que está libre de formaciones, por medio del objeto de meditación. Incluso aquí, el término “no-condicionado” (visaṅkhāra) se refiere precisamente al Nibbāna, y así se dice “la conciencia llegada a lo no-condicionado”.

Vidūreti [Pg.89] vividhe dūre. Suvidūreti suṭṭhu vidūre. Na santiketi na samīpe. Na sāmantāti na ekapasse. Anāsanneti anaccantasamīpe. Vivekaṭṭheti atidūre, vigateti attho. Tādisoti taṃsadiso. Tassaṇṭhitoti tena ākārena ṭhito. Tappakāroti tena pakārena ṭhito. Tappaṭibhāgoti taṃkoṭṭhāsiko. Atha vā ‘‘attabhāvaguhāya laggabhāvena tādiso. Kilesehi channabhāvena tassaṇṭhito. Mohanasmiṃ pagāḷhabhāvena tappakāro. Tīhi vivekehi dūrabhāvena tappaṭibhāgoti evameke vaṇṇayanti.

"Muy lejos" significa lejos en diversos sentidos. "Muy, muy lejos" significa extremadamente lejos. "No cerca" significa no en la proximidad. "No en los alrededores" significa no a un lado. "No próximo" significa no en absoluta cercanía. "Situado en el alejamiento" significa muy lejos, en el sentido de estar apartado. "Tal" significa semejante a eso. "Establecido en aquello" significa establecido en ese modo. "De ese tipo" significa establecido de esa manera. "De esa contraparte" significa perteneciente a esa categoría. Alternativamente, algunos lo describen así: "Tal" por estar adherido a la cueva del cuerpo físico; "establecido en aquello" por estar cubierto por las impurezas; "de ese tipo" por estar sumergido en la ofuscación; "de esa contraparte" por estar distante de los tres tipos de alejamiento.

Duppahāyāti sukhena pahātabbā na honti. Duccajjāti sukhena jahituṃ na sakkā. Duppariccajjāti sabbākārena jahituṃ na sakkā. Dunnimmadayāti nimmadaṃ amadaṃ kātuṃ na sakkā. Dubbiniveṭhayāti viniveṭhanaṃ mocanaṃ kātuṃ na sakkā. Duttarāti uttaritvā atikkantuṃ na sakkā. Duppatarāti visesetvā tarituṃ na sakkā. Dussamatikkamāti dukkhena atikkamitabbā. Dubbinivattāti nivattetuṃ dukkhā. Atha vā ‘‘pakativasena duppariccajjā. Goṇapatāsaṃ viya dunnimmadayā. Nāgapāsaṃ viya dubbiniveṭhayā. Gimhasamaye marukantāraṃ viya duttarā duppatarā. Byagghapariggahitā aṭavī viya dussamatikkamā. Samuddavīci viya dubbinivattāti evameke vaṇṇayanti.

"Difíciles de abandonar" significa que no pueden ser abandonados con facilidad. "Difíciles de renunciar" significa que no es posible renunciar a ellos con facilidad. "Difíciles de dejar atrás por completo" significa que no es posible abandonarlos de ninguna manera. "Difíciles de desintoxicar" significa que no es posible eliminar la embriaguez o la vanidad. "Difíciles de desenredar" significa que no es posible realizar el desenredo o la liberación. "Difíciles de cruzar" significa que no es posible cruzarlos o trascenderlos. "Difíciles de atravesar" significa que no es posible atravesarlos de manera especial. "Difíciles de superar" significa que deben ser superados con gran dificultad. "Difíciles de retornar" significa que es penoso hacerlos retroceder. Alternativamente, algunos lo describen así: difíciles de dejar atrás por naturaleza; difíciles de desintoxicar como el lazo para bueyes; difíciles de desenredar como el lazo de una serpiente; difíciles de cruzar y de atravesar como un desierto arenoso en la temporada de verano; difíciles de superar como un bosque infestado de tigres; y difíciles de retornar como una ola del océano.

8. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvi karonto ‘‘icchānidānā’’tiādigāthamāha. Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā. Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasātena baddhā. Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā. Te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā. Na hi aññamokkhāti aññe ca mocetuṃ na sakkonti. Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ. Te sattā duppamuñcā. Kasmā? Yasmā aññena mocetabbā na honti. Yadi sattā muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho. Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā. Ime va kāme purime va jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā. Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti [Pg.90] imināva saha sambandho veditabbo. Itarathā apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti, kiṃ vā katāti na paññāyeyyuṃ.

8. Habiendo establecido así en la primera estrofa que «de tal modo está, pues, lejos del alejamiento», para manifestar nuevamente la naturaleza de tales seres, el Buddha pronunció la estrofa que comienza con «originados en el deseo». Allí, «originados en el deseo» significa que tienen a la avidez como causa. «Atados al placer de la existencia» significa atados por el deleite en la existencia respecto a las sensaciones placenteras, etc. «Ellos son difíciles de liberar» se refiere a los fenómenos que constituyen la base del placer de la existencia; o bien, que esos seres atados allí, originados en el deseo, son difíciles de ser liberados. «Pues no hay liberación por otros» significa que otros no pueden liberarlos. O bien, esta es una declaración de la razón: esos seres son difíciles de liberar porque no deben ser liberados por otro. Si los seres han de liberarse, deben liberarse por su propio esfuerzo; este es el significado. «Anhelando el pasado o el futuro» significa que anhelan los placeres sensoriales futuros o pasados. «Ansían estos placeres o los anteriores» significa que desean ya sea estos placeres presentes o los anteriores, es decir, ambos tipos, el pasado y el futuro, con una fuerte avidez. Se debe entender que la conexión de estos dos términos es con «ellos son difíciles de liberar, pues no hay liberación por otros». De lo contrario, no se entendería qué están haciendo o qué han hecho al anhelar y ansiar.

Bhavasātabaddhāti bhave sātaṃ bhavasātaṃ, tena bhavasātena sukhassādena baddhā hutvā ṭhitā. Taṃ bhājetvā dassetuṃ ‘‘ekaṃ bhavasātaṃ – sukhā vedanā’’tiādimāha. Yobbanabhāvo yobbaññaṃ. Arogabhāvo ārogyaṃ. Jīvitindriyassa pavattabhāvo jīvitaṃ. Lābhoti catunnaṃ paccayānaṃ lābho. Yasoti parivāro. Pasaṃsāti kitti. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sukhaṃ. Manāpikā rūpāti manavaḍḍhanakā rūpā. Sesesupi eseva nayo.

«Atados al placer de la existencia»: el deleite en la existencia es el placer de la existencia; significa estar en un estado de atadura por ese placer de la existencia que es el deleite en el bienestar. Para mostrar esto en detalle, dijo: «un tipo de placer de la existencia es la sensación placentera», etc. El estado de juventud es la lozanía. El estado de estar libre de enfermedades es la salud. El estado de continuidad de la facultad vital es la vida. «Ganancia» es la obtención de los cuatro requisitos. «Fama» es el séquito. «Elogio» es la reputación. «Felicidad» es el bienestar corporal y mental. «Formas agradables» son las formas que incrementan el deleite mental. En los demás casos se sigue el mismo método.

Cakkhusampadāti cakkhussa sampadā. ‘‘Mayhaṃ cakkhu sampannaṃ maṇivimāne ugghāṭitasīhapañjaraṃ viya khāyatī’’ti uppannaṃ sukhassādaṃ sandhāya ‘‘cakkhusampadā’’ti vuttaṃ. Sotasampadādīsupi eseva nayo. Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhāti vividhākārena baddhā. Ābaddhāti visesena ādito baddhā. Laggāti ārammaṇena saddhiṃ appitā. Laggitāti nāgadante phāṇitavārako viya laggitā. Yamettha ca avuttaṃ, taṃ satto visattotiādimhi vuttanayena gahetabbaṃ.

«Perfección del ojo» es la excelencia del ojo. Se dice «perfección del ojo» refiriéndose al deleite placentero que surge al pensar: «Mi ojo es perfecto, se me aparece como una ventana de león abierta en un palacio de joyas». En la perfección del oído, etc., se sigue el mismo método. «Atados por el deleite en la sensación placentera... hasta... encadenados» significa atados de diversas maneras. «Amarrados» significa especialmente atados desde el principio. «Adheridos» significa aplicados junto con el objeto. «Colgados» significa suspendidos como una vasija de melaza en un clavo de marfil. Lo que no se menciona aquí debe entenderse según el método explicado en términos como «el ser está apegado».

Na hi aññamokkhāti na parehi mokkhā. Te vā bhavasātavatthū duppamuñcāti bhave sukhassādavatthubhūtā dhammā te muñcituṃ dukkhā. Sattā vā etto dummocayāti sattā eva vā etasmā bhavasātavatthuto mocetuṃ dukkhā.

«Pues no hay liberación por otros» significa que no hay liberación por medio de terceras personas. O bien, «esos objetos de placer de la existencia son difíciles de soltar» significa que esos fenómenos que constituyen la base del deleite placentero en la existencia son penosos de abandonar. O bien, «los seres son difíciles de liberar de esto» significa que los propios seres son penosos de rescatar de esa base del placer de la existencia.

Duruddharāti uddharituṃ dukkhā. Dussamuddharāti samantato chinnataṭe narakāvāṭe patito viya uddhaṃ katvā uddharituṃ dukkhā. Dubbuṭṭhāpayāti uṭṭhāpetuṃ dukkhā. Dussamuṭṭhāpayāti sukhumaattabhāvaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāpanaṃ viya ussāpetuṃ ativiya dukkhā.

«Difíciles de extraer» significa que son penosos de sacar. «Difíciles de rescatar por completo» significa que son penosos de elevar y sacar, como alguien que ha caído en un foso infernal de paredes cortadas por todos lados. «Difíciles de hacer levantar» significa que son penosos de hacer surgir. «Difíciles de hacer elevar por completo» significa que son extremadamente penosos de elevar, como el establecimiento de una forma física sutil en la tierra.

Te attanā palipapalipannāti gambhīrakaddame yāva sīsato nimuggā na sakkonti. Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitunti aparaṃ tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti. So vata cundāti soti vattabbākārapuggalaniddeso. Tassa ‘‘yo’’ti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata[Pg.91], cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti. Evaṃ sesapadesu sambandho veditabbo. Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati. Yathā, cunda, koci puriso yāva sīsato gambhīrakaddame nimuggo, parampi tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyāti. Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisevanatāya adanto. Asikkhitavinayatāya avinīto. Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo. So tādiso paraṃ damessati nibbisevanaṃ karissati, vinessati tisso sikkhā sikkhāpessati. Parinibbāpessati tassa kilese nibbāpessati.

«Ellos mismos están hundidos en un pantano» significa que están sumergidos en fango profundo hasta la cabeza y no son capaces de salir. Respecto a «rescatar a otro que está hundido en un pantano», significa que no son capaces de agarrar a otro igualmente sumergido, ya sea por la mano o por la cabeza, rescatarlo y establecerlo en tierra firme. «Él, Cunda» es una descripción de la persona a la que se refiere. Tomando la declaración «aquel que», se dice que aquel que está él mismo hundido en el pantano, Cunda, ciertamente no rescatará a otro hundido en el pantano. Así debe entenderse la conexión en el resto de los pasajes. «Hundido en un pantano» se refiere a estar sumergido en fango profundo. Así como, Cunda, no es posible que un hombre sumergido en fango profundo hasta la cabeza rescate a otro igualmente sumergido agarrándolo de la mano o de la cabeza. No hay razón posible por la cual él pudiera rescatarlo y establecerlo en tierra firme. «Indómito, no disciplinado, no extinguido»: aquí, «indómito» debe entenderse como aquel que no ha abandonado sus tendencias mundanas; «no disciplinado» por no haber entrenado en la disciplina; y «no extinguido» (aparinibbuto) por no haber extinguido las impurezas (kilesas). Que alguien así dome a otro (le haga abandonar sus tendencias), lo discipline (le enseñe los tres entrenamientos) o lo extinga (extinga sus impurezas), es imposible.

Natthañño kocīti añño koci puggalo mocetuṃ samattho natthi. Sakena thāmenāti attano ñāṇathāmena. Balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti ñāṇasampayuttacetasikavīriyena. Purisaparakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena mahantavīriyena.

«No hay ningún otro» significa que no existe ninguna otra persona capaz de liberarlo. «Por su propio esfuerzo» significa por el poder de su propio conocimiento. «Por su fuerza» significa por la fuerza del conocimiento. «Por su energía» significa por la energía mental asociada al conocimiento. «Por el valor humano» significa por la gran energía de avanzar paso a paso hacia estados superiores.

Nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkomi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti. Pamocanāyāti pamocetuṃ. Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ. Dhotakāti ālapanaṃ. Taresīti tareyyāsi.

«No lo soportaré» significa «no seré capaz» o «no me esforzaré». «Para la liberación» significa para liberar. «Al que duda» significa al que tiene incertidumbres. «Dhotaka» es el vocativo. «Cruzarías» significa que podrías cruzar.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti. (dha. pa. 165;

kathā. 743) –

«Ciertamente, por uno mismo se hace el mal, por uno mismo uno se corrompe; por uno mismo no se hace el mal, por uno mismo uno se purifica; la pureza y la impureza son individuales, nadie puede purificar a otro».

Etthāyamattho – yena attanā akusalaṃ kammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva agatiñca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti.

Este es el significado: aquel que ha realizado una acción perjudicial (akusala kamma), experimentando el sufrimiento en los cuatro estados de miseria, se corrompe por sí mismo. Pero aquel por quien no se ha cometido el mal, ya sea que vaya a un estado feliz o infeliz, se purifica por sí mismo. La pureza, entendida como acción saludable (kusala kamma), y la impureza, entendida como acción perjudicial (akusala kamma), maduran individualmente solo en los seres que las realizan. «Nadie puede purificar a otro» significa que una persona ni purifica ni corrompe a otra persona.

Tiṭṭhateva nibbānanti amatamahānibbānaṃ tiṭṭhatiyeva. Nibbānagāmimaggoti pubbabhāgavipassanāto paṭṭhāya ariyamaggo. Tiṭṭhāmahaṃ samādapetāti ahaṃ gaṇhāpetā patiṭṭhāpetā tiṭṭhāmi. Evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānāti [Pg.92] mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā. Ettha uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ anusāsanto ‘‘ayasopi te bhavissatī’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtasāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāma. Appekacceti api ekacce, eketi attho. Accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhentīti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītanti accantaṃ, accantañca taṃ sabbasaṅkhārānaṃ appavattiṭṭhānattā niṭṭhañcāti accantaniṭṭhaṃ, ekantaniṭṭhaṃ, satataniṭṭhanti attho. Taṃ accantanibbānaṃ ārādhenti sampādenti. Nārādhentīti na sampādenti, na paṭilabhantīti attho. Ettha kyāhanti etesu kiṃ ahaṃ, kiṃ karomīti attho. Maggakkhāyīti paṭipadāmaggakkhāyī. Ācikkhati katheti. Attanā paṭipajjamānā muñceyyunti paṭipajjantā mayaṃ muñceyyuṃ.

«El Nibbana existe» significa que el gran Nibbana inmortal ciertamente existe. «El camino que conduce al Nibbana» es el Noble Camino que comienza con la visión cabal preliminar (pubbabhāgavipassanā). «Yo permanezco como el que exhorta» significa que yo permanezco como el que hace que otros asuman y se establezcan en la práctica. «Siendo así amonestados, siendo así instruidos» significa siendo así guiados por mí. Aquí, se dice que uno «amonesta» (ovadati) cuando habla sobre un asunto que ya ha surgido, y se dice que «instruye» (anusāsati) cuando enseña sobre un asunto que aún no ha surgido, mostrando el futuro con frases como «esto también te sucederá». También se dice que amonesta quien habla cara a cara, mientras que instruye quien envía un mensaje o recado a distancia. Quien habla una vez amonesta; quien habla repetidamente instruye. O simplemente, al amonestar uno instruye. «Algunos» significa ciertas personas. «Logran el Nibbana, el fin absoluto»: «absoluto» (accanta) es lo que ha trascendido el fin de la destrucción y desaparición; y puesto que es el lugar donde cesan todas las formaciones y es la meta final (niṭṭha), se llama «meta absoluta», es decir, la meta definitiva o eterna. Logran, es decir, alcanzan ese Nibbana absoluto. «No lo logran» significa que no lo obtienen. «Aquí, ¿qué soy yo?» significa en estos casos ¿qué puedo hacer yo? «El que señala el camino» es quien explica el camino de la práctica; lo indica y lo relata. «Practicando por sí mismos, se liberarían» significa que al practicar, ellos mismos se liberarían.

Atītaṃ upādāyāti atītaṃ paṭicca. Kathaṃ pure apekkhaṃ karotīti kena pakārena ikkhaṃ olokanaṃ karoti. Evaṃrūpo ahosinti dīgharassaaṇukathūlādivasena evaṃjātiko evarūpo abhaviṃ. Tattha nandiṃ samannānetīti tasmiṃ rūpārammaṇe taṇhaṃ sammā ānayati upaneti. Vedanādīsupi eseva nayo.

«En relación al pasado» significa dependiendo del pasado. «¿Cómo busca el pasado con anhelo?» significa ¿de qué manera dirige su mirada con deseo? «Yo fui de tal forma» significa que tuvo tal naturaleza o forma en términos de ser largo, corto, pequeño, grande, etc. «Allí se deleita» significa que dirige plenamente el deseo hacia ese objeto de la forma. El mismo método se aplica a las sensaciones y demás agregados.

‘‘Iti me cakkhū’’tiādayo vatthuārammaṇavasena taṇhuppattiṃ dassento āha. Iti rūpātīti evaṃ rūpā iti. Tattha chandarāgapaṭibaddhanti tesu cakkhurūpesu dubbalasaṅkhāto chando ca balavasaṅkhāto rāgo ca, tena chandarāgena paṭibaddhaṃ allīnaṃ. Viññāṇanti javanacittaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassāti tassa javanaviññāṇassa chandarāgena baddhabhāvā. Tadabhinandatīti taṃ ārammaṇaṃ taṇhāvasena abhinandati.

«Así es mi ojo», etc., se dice para mostrar el surgimiento del deseo en relación con las bases y los objetos. «Así es la forma», etc. «Vinculado por el deseo y la pasión» significa que el deseo (considerado débil) y la pasión (considerada fuerte) hacia esos ojos y formas están vinculados y adheridos a ellos. «La conciencia» se refiere al pensamiento impulsivo (javana-citta). «Debido a que la conciencia está vinculada por el deseo y la pasión» se refiere al estado de esa conciencia impulsiva de estar atada por el deseo y la pasión. «Se regocija en ello» significa que se deleita en ese objeto por el poder del deseo.

Yānissa tānīti yāni assa tāni. Pubbeti atīte. Saddhinti ekato. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsādihasitāni ca, vacībhedaṃ katvā lapitāni ca, kāyakhiḍḍādikīḷitāni ca. Tadassādetīti taṃ assādayati assādaṃ vindati sādiyati. Taṃ nikāmetīti taṃ nikāmayati paccāsīsati. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ pāpuṇāti.

«Lo que era suyo» significa las cosas que le pertenecían. «Antiguamente» significa en el pasado. «Junto con» significa en compañía de. «Risas, conversaciones y juegos» se refiere a las risas que muestran los dientes, a las palabras emitidas al hablar y a los juegos físicos. «Disfruta de ello» significa que siente placer o encuentra deleite en ello. «Anhela eso» significa que lo desea ardientemente o lo espera con ansia. «Experimenta satisfacción» significa que alcanza la alegría.

Siyanti [Pg.93] bhaveyyaṃ. Appaṭiladdhassa paṭilābhāyāti appattassa pāpuṇanatthāya. Cittaṃ paṇidahatīti cittaṃ ṭhapeti. Cetaso paṇidhānapaccayāti cittassa ṭhapanakāraṇā.

«Siyanti» significa «sería» [bhaveyyaṃ]. «Para la obtención de lo que no se ha obtenido» [appaṭiladdhassa paṭilābhāya] significa con el propósito de alcanzar lo no alcanzado. «Dirige la mente» [cittaṃ paṇidahati] significa que establece la mente. «Debido a la causa del establecimiento de la mente» [cetaso paṇidhānapaccayā] significa por la causa de fijar la mente.

Sīlena vāti pañcasīlādisīlena vā. Vatena vāti dhutaṅgasamādānena vā. Tapena vāti vīriyasamādānena vā. Brahmacariyena vāti methunaviratiyā vā. Devo vāti mahānubhāvo devarājā vā. Devaññataro vāti tesaṃ aññataro vā.

«O por la virtud» [sīlena vā] significa por la virtud de los cinco preceptos, etc. «O por un voto» [vatena vā] significa por la asunción de las prácticas ascéticas [dhutaṅga]. «O por la austeridad» [tapena vā] significa por la asunción de la energía [vīriya]. «O por la vida santa» [brahmacariyena vā] significa por la abstinencia de la actividad sexual. «Un dios» [devo vā] significa un rey de los dioses de gran poder. «O algún otro dios» [devaññataro vā] significa uno de ellos.

Jappantāti guṇavasena kathentā. Pajappantāti pakārena kathentā. Abhijappantāti visesena kathentā, upasaggavasena vā vaḍḍhitaṃ.

«Murmurando» [jappantā] significa hablando en virtud de las cualidades. «Susurrando» [pajappantā] significa hablando de diversas maneras. «Anhelando fervientemente» [abhijappantā] significa hablando de manera especial, o el sentido se intensifica por el prefijo.

9. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ dhammataṃ āvi katvā idāni tesaṃ pāpakaraṇaṃ āvi karonto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha.

9. Habiendo establecido así en el primer verso que «tal persona está, en verdad, lejos del aislamiento» [dūre vivekā hi tathāvidho], y habiendo revelado en el segundo verso la naturaleza [dhammatā] de tales seres, ahora, para revelar sus malas acciones, dice el verso que comienza con: «codiciosos de los placeres sensoriales» [kāmesu giddhā].

Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā, pariyesanādimanuyuttattā pasutā, sammohamāpannattā pamūḷhā, avagamanatāya macchariyatāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyatāya ca avadāniyā, kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā, antakāle maraṇadukkhūpanītā, ‘‘kiṃsu bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti.

Su significado es: esos seres son codiciosos [giddhā] por la sed del disfrute de los placeres sensoriales; están entregados [pasutā] por estar dedicados a su búsqueda y demás; están confundidos [pamūḷhā] por haber caído en el engaño; son mezquinos [avadāniyā] debido a su ignorancia, su tacañería y su falta de atención a las palabras del Buddha y otros; están establecidos en lo desigual [visame], como la conducta corporal desigual; al final del tiempo, llevados al sufrimiento de la muerte, se lamentan diciendo: «¿En qué nos convertiremos después de fallecer de aquí?».

Giddhāti kāmarāgena giddhā. Gadhitāti saṅkapparāgena paccāsīsamānā hutvā gadhitā. Mucchitāti kāmataṇhāya mucchāparetā. Ajjhosannāti kāmanandiyā adhiosannā ajjhotthaṭā. Laggāti kāmasinehena allīnā. Laggitāti kāmapariḷāhena ekībhūtā. Palibuddhāti kāmasaññāya āvaṭṭitā. Atha vā ‘‘diṭṭhidassane giddhā. Abhiṇhadassane gadhitā. Saṃsaggakiriyasmiṃ mucchitā. Vissāsakiriyasmiṃ ajjhosannā. Sinehavaḷañjasmiṃ laggā. Dvayaṃdvayasamāpattimhi laggitā. Aparāparaṃ amuñcamānā hutvā palibuddhā’’ti evameke vaṇṇayanti.

«Codiciosos» [giddhā] significa ávidos por la pasión sensual. «Atados» [gadhitā] significa estar vinculados por la pasión de los pensamientos, manteniéndose en la expectativa. «Inconscientes» [mucchitā] significa abrumados por el desvanecimiento de la sed sensual. «Absortos» [ajjhosannā] significa sumergidos y cubiertos por el deleite en los deseos. «Apegados» [laggā] significa adheridos por el afecto a los deseos. «Pegados» [laggitā] significa unificados por la fiebre de los deseos. «Obstruidos» [palibuddhā] significa envueltos por la percepción de los deseos. O bien, algunos lo describen así: «Codiciosos en la visión de las formas. Atados en la visión constante. Inconscientes en el acto de asociación. Absortos en el acto de confianza. Apegados en el uso del afecto. Pegados en la unión de los pares. Obstruidos al no soltarse una y otra vez».

Esantīti paccāsīsanti. Gavesantīti maggayanti. Pariyesantīti sabbākārena icchanti patthenti. Atha vā diṭṭhārammaṇe subhāsubhaṃ atthi, natthīti esanti. Subhāsubhārammaṇe paccakkhaṃ katvā vaḷañjanatthāya piyaṃ karontā gavesanti[Pg.94]. Cittavasena esanti. Payogavasena gavesanti. Karaṇavasena pariyesanti. Te duvidhe kāme paṭicca otaritvā carantīti taccaritā. Te ca kāme bahulaṃ yebhuyyena vaḍḍhenti pavattayantīti tabbahulā. Te ca kāme garuṃ katvā rahantīti taggarukā. Tesu kāmesu ninnā namitā hutvā vasantīti tanninnā. Tesu kāmesu sanninnā hutvā vasantīti tappoṇā. Tesu kāmesu avalambitā hutvā tesuyeva namitā vasantīti tappabbhārā. Tesu kāmesu avattharitvā mucchāparetappasaṅgā hutvā vadantīti tadadhimuttā. Te ca kāme adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vasantīti tadadhipateyyā. Atha vā ‘‘ārammaṇassa iṭṭhabhāvena taccaritā. Ārammaṇassa kantabhāvena tabbahulā. Ārammaṇassa manāpabhāvena taggarukā. Ārammaṇassa piyabhāvena tanninnā. Ārammaṇassa kāmupasaṃhitabhāvena tappoṇā. Ārammaṇassa rajanīyabhāvena tappabbhārā. Ārammaṇassa mucchanīyabhāvena tadadhimuttā. Ārammaṇassa bandhanīyabhāvena tadadhipateyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

«Buscando» [esantī] significa que esperan expectantes. «Investigando» [gavesantī] significa que rastrean. «Buscando en todas direcciones» [pariyesantī] significa que desean y anhelan de todas las formas. O bien: buscan si en el objeto percibido hay belleza o fealdad. Investigan haciendo presente el objeto bello o feo, amándolo para su uso. Buscan según la intención de la mente. Investigan según el esfuerzo. Buscan en todas direcciones según la causa. Aquellos que descienden y se mueven dependiendo de esos dos tipos de deseos son «de esa conducta» [taccaritā]. Aquellos que aumentan y mantienen esos deseos mayoritariamente son «abundantes en ello» [tabbahulā]. Aquellos que viven dando importancia a esos deseos son «que valoran eso» [taggarukā]. Aquellos que viven inclinados hacia esos deseos son «inclinados a ello» [tanninnā]. Aquellos que viven con una profunda inclinación hacia esos deseos son «propensos a ello» [tappoṇā]. Aquellos que viven apoyándose en esos deseos, inclinados solo a ellos, son «pendientes de ello» [tappabbhārā]. Aquellos que hablan habiendo cubierto esos deseos, abrumados por la obnubilación y el apego, son «entregados a ello» [tadadhimuttā]. Aquellos que viven haciendo de esos deseos su soberano y jefe son «dominados por ello» [tadadhipateyyā]. O bien, algunos lo describen así: «"De esa conducta" por el estado deseable del objeto. "Abundantes en ello" por el estado encantador del objeto. "Que valoran eso" por el estado agradable del objeto. "Inclinados a ello" por el estado querido del objeto. "Propensos a ello" por el estado del objeto asociado al deseo. "Pendientes de ello" por el estado apasionante del objeto. "Entregados a ello" por el estado obnubilante del objeto. "Dominados por ello" por el estado vinculante del objeto».

Rūpe pariyesantītiādīsu pariyesantīti aladdhassa lābhāya esanavasena. Paṭilabhantīti hatthagatavasena. Paribhuñjantīti vaḷañjanavasena vuttanti ñātabbaṃ. Kalahaṃ vivādaṃ karotīti kalahakārako. Tasmiṃ niyuttoti kalahapasuto. Kammakārakādīsupi eseva nayo. Gocare carantoti vesiyādigocare, satipaṭṭhānādigocare vā caramāno. Tesu niyutto gocarapasuto. Ārammaṇūpanijjhānavasena jhānaṃ assa atthīti jhāyī. Tasmiṃ niyutto jhānapasuto.

En frases como «buscando formas» [rūpe pariyesantī], debe entenderse que «buscando» [pariyesantī] se dice en el sentido de buscar para obtener lo que no se tiene; «obteniendo» [paṭilabhantī] en el sentido de tenerlo en sus manos; y «disfrutando» [paribhuñjantī] en el sentido de su uso. Aquel que provoca riñas y disputas es un «pendenciero» [kalahakārako]. Aquel que está dedicado a ello es «entregado a la riña» [kalahpasuto]. El mismo principio se aplica a «trabajadores», etc. «Moviéndose en su dominio» [gocare caranto] significa moviéndose en el dominio de las cortesanas, etc., o en el dominio de los fundamentos de la atención plena [satipaṭṭhāna], etc. Aquel dedicado a ello es «entregado al dominio» [gocarapasuto]. Aquel que posee la absorción por la contemplación cercana del objeto es un «meditador» [jhāyī]. Aquel dedicado a ello es «entregado a la absorción» [jhānapasuto].

Avagacchantīti apāyaṃ gacchanti. Maccharinoti sakasampattiṃ niguhantā. Vacananti kathanaṃ. Byapathanti vākyapathaṃ. Desananti vissajjanaovādaṃ. Anusiṭṭhinti anusāsaniṃ. Nādiyantīti na gaṇhanti na garuṃ karonti. ‘‘Na paṭissantī’’ti vā pāṭho, soyeva attho. Vatthuto macchariyadassanatthaṃ ‘‘pañca macchariyāni āvāsamacchariya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

«Descienden» [avagacchantī] significa que van a los estados de privación [apāya]. «Mezquinos» [maccharino] son aquellos que ocultan su propia prosperidad. «Palabra» [vacanaṃ] es el habla. «Expresión» [byapatha] es el camino de las palabras. «Instrucción» [desanā] es el consejo impartido. «Enseñanza» [anusiṭṭhi] es la instrucción. «No aceptan» [nādiyantī] significa que no la reciben ni le dan importancia. Existe también la lectura «na paṭissanti», con el mismo significado. Para mostrar la mezquinidad según su objeto, se mencionan las «cinco clases de mezquinidad, la mezquinidad respecto a la vivienda» [āvāsamacchariya], etc. Allí, la mezquinidad respecto a la vivienda es «mezquinidad de vivienda». El mismo principio se aplica a los demás términos.

Āvāso [Pg.95] nāma sakalārāmopi pariveṇampi ekovarakopi rattiṭṭhānādīnipi. Tesu vasantā sukhaṃ vasanti, paccaye labhanti. Eko bhikkhu vattasampannasseva pesalassa bhikkhuno tattha āgamanaṃ na icchati, āgatopi ‘‘khippaṃ gacchatū’’ti cintesi, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma. Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.

Por «vivienda» [āvāsa] se entiende todo el monasterio, un recinto, una sola habitación o los lugares de descanso nocturno, etc. Quienes viven en ellos habitan cómodamente y reciben los requisitos. Si un monje no desea la llegada allí de un monje virtuoso y cumplidor de los deberes, o si, habiendo llegado, piensa: «que se vaya pronto», esto se llama mezquinidad de vivienda. Sin embargo, no querer que vivan allí quienes provocan peleas y demás, no se considera mezquinidad de vivienda.

Kulanti upaṭṭhākakulampi ñātikulampi. Tattha aññassa upasaṅkamanaṃ anicchato kulamacchariyaṃ hoti. Pāpapuggalassa pana upasaṅkamanaṃ anicchatopi macchariyaṃ nāma na hoti. So hi tesaṃ pasādabhedāya paṭipajjati. Pasādaṃ rakkhituṃ samatthasseva pana bhikkhuno tattha upasaṅkamanaṃ anicchato macchariyaṃ nāma hoti.

«Familia» se refiere tanto a las familias de seguidores como a las familias de parientes. En este contexto, el deseo de que otro no se acerque [a ellas] constituye la mezquindad respecto a las familias. Sin embargo, no desear que se acerque una persona malvada no se considera mezquindad, pues tal persona actúa para destruir la fe de aquellos. No obstante, si un monje no desea que se acerque allí otro monje que es capaz de preservar la fe de ellos, eso se denomina mezquindad.

Lābhoti catupaccayalābhova. Taṃ aññasmiṃ sīlavanteyeva labhante ‘‘mā labhatū’’ti cintentassa lābhamacchariyaṃ hoti. Yo pana saddhādeyyaṃ vinipāteti, aparibhogadupparibhogādivasena vināseti, pūtibhāvaṃ gacchantampi aññassa na deti, taṃ disvā ‘‘sace imaṃ esa na labheyya, añño sīlavā labheyya, paribhogaṃ gaccheyyā’’ti cintentassa macchariyaṃ nāma natthi.

«Ganancia» se refiere únicamente a la obtención de los cuatro requisitos. Cuando alguien piensa «que no lo obtenga» respecto a una persona virtuosa que los está recibiendo, eso es mezquindad respecto a las ganancias. Pero si uno ve a alguien que desperdicia las ofrendas hechas por fe, las destruye mediante el mal uso o la negligencia, o no las entrega a otro incluso cuando se están pudriendo, y piensa: «si él no obtuviera esto, otro que sea virtuoso lo obtendría y le daría uso», no hay tal mezquindad.

Vaṇṇo nāma sarīravaṇṇopi guṇavaṇṇopi. Tattha sarīravaṇṇe maccharī ‘‘paro pāsādiko rūpavā’’ti vutte taṃ na kathetukāmo hoti. Guṇavaṇṇamaccharī parassa sīlena dhutaṅgena paṭipadāya ācārena vaṇṇaṃ na kathetukāmo hoti.

«Belleza o reputación» incluye tanto la belleza corporal como la reputación de las cualidades. En cuanto a la belleza corporal, el mezquino no desea hablar cuando se dice que «el otro es agraciado y hermoso». El mezquino de la reputación de las cualidades es aquel que no desea hablar de las virtudes de otro respecto a su conducta ética, sus prácticas ascéticas, su práctica o su comportamiento.

Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca. Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti. Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘‘pare jānantū’’ti icchanti, tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti. Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti, taṃ aññe na jānāpetukāmo hoti. Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti. Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti[Pg.96], kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho. Yo hi bhikkhu ‘‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷessatī’’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati, aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvi katvā nassissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti.

«Dhamma» se refiere tanto a la doctrina de los textos sagrados (pariyatti) como a la doctrina de la realización (paṭivedha). En este sentido, los nobles discípulos no son mezquinos respecto a la doctrina de la realización; ellos desean que el mundo con sus devas alcance la misma realización que ellos han penetrado. Desean que «otros la conozcan»; sin embargo, la mezquindad respecto al Dhamma se refiere únicamente a la doctrina de los textos sagrados. La persona que posee esta mezquindad no desea que otros conozcan un texto profundo, un libro o un método de exposición que ella conoce. Pero aquel que no enseña tras examinar a la persona por compasión hacia el Dhamma, o tras examinar el Dhamma por compasión hacia la persona, no se considera mezquino del Dhamma. En tal caso, una persona puede ser inconstante: a veces es un asceta, a veces un brahmán, a veces un jaina. Si un monje no enseña pensando: «esta persona, habiendo distorsionado la tradición de los textos sagrados y la doctrina sutil y profunda, la confundirá», se dice que no enseña tras examinar a la persona por compasión hacia el Dhamma. Pero si no enseña pensando: «esta doctrina es sutil y profunda; si esta persona la aprende y la explica erróneamente para exhibirse, se perderá», se dice que no enseña tras examinar el Dhamma por compasión hacia la persona. Sin embargo, si no enseña pensando: «si este aprende este Dhamma, será capaz de destruir nuestra propia doctrina», eso sí es mezquindad respecto al Dhamma.

Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.

De estas cinco clases de mezquindad, por la mezquindad de morada, uno vaga convertido en yaksha o peta, cargando sobre su cabeza los desperdicios de esa misma morada. Por la mezquindad de familia, al ver que otros realizan donaciones u honores a esa familia, pensando «ay, mi familia ha sido dividida», le brota sangre por la boca, sufre purgas intestinales y sus intestinos salen hechos pedazos. Por la mezquindad de ganancias, tras ser mezquino con los beneficios pertenecientes a la Sangha o a un grupo, usándolos como propiedad personal, renace como yaksha, peta o como una gran pitón. Por la mezquindad de la belleza física y de la reputación, así como por la mezquindad de la doctrina de los textos, uno alaba su propia reputación pero critica la de otros diciendo «¿qué belleza tiene ese?», señalando sus defectos; y no impartiendo a nadie la doctrina de los textos, llega a ser deforme y mudo.

Api ca āvāsamacchariyena lohagehe paccati, kulamacchariyena appalābho hoti, lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati, vaṇṇamacchariyena bhave bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti, dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattatīti.

Además, por la mezquindad de morada, uno es atormentado en el infierno de la casa de hierro; por la mezquindad de familia, se obtienen pocas ganancias; por la mezquindad de ganancias, se renace en el infierno de excrementos; por la mezquindad de belleza, no se posee belleza alguna en cualquier existencia en la que se renazca; y por la mezquindad del Dhamma, se renace en el infierno de las cenizas calientes.

Maccharāyanavasena macchariyaṃ. Maccharāyanākāro maccharāyanā. Maccharena ayitassa maccherasamaṅgino bhāvo maccharāyitattaṃ. ‘‘Mayhameva hontu, mā aññassā’’ti sabbāpi attano sampattiyo byāpetuṃ na icchatīti viviccho, vivicchassa bhāvo vevicchaṃ, mudumacchariyassetaṃ nāmaṃ. Kadariyo vuccati anādaro, tassa bhāvo kadariyaṃ, thaddhamacchariyassetaṃ nāmaṃ. Tena hi samannāgato puggalo parampi paresaṃ dadamānaṃ nivāreti. Vuttampi cetaṃ –

La mezquindad (macchariya) es tal por el acto de ser mezquino. El modo de ser mezquino es «maccharāyanā». El estado de aquel que está imbuido de mezquindad es «maccharāyitatta». Aquel que no desea compartir ninguna de sus propias prosperidades pensando «que sean solo mías, no de otro», se llama «viviccha»; el estado de ser tal es «veviccha», que es un nombre para la mezquindad leve. «Kadariya» se refiere a la falta de consideración; su estado es «kadariya» (miseria), que es un nombre para la mezquindad rígida. Pues la persona dotada de ella impide incluso que otros den a los demás. Así se ha dicho:

‘‘Kadariyo [Pg.97] pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhianādaro;

Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojana’’nti. (saṃ. ni. 1.132);

«El miserable de perversas intenciones, falto de consideración y de visión errónea, impide que se les dé alimento a los que lo solicitan».

Yācake disvā kaṭukabhāvena cittaṃ añcati saṅkocetīti kaṭukañcuko, tassa bhāvo kaṭukañcukatā. Aparo nayo – kaṭukañcukatā vuccati kaṭacchuggāho. Samatittikapuṇṇāya hi ukkhaliyā bhattaṃ gaṇhanto sabbatobhāgena saṅkuṭitena aggakaṭacchunā gaṇhāti pūretvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ maccharipuggalassa cittaṃ saṅkucati, tasmiṃ saṅkucite kāyopi tatheva saṅkucati paṭikuṭati paṭinivaṭṭati na sampasārīyatīti maccheraṃ ‘‘kaṭukañcukatā’’ti vuttaṃ.

Se llama «kaṭukañcuko» a aquel que, al ver a un suplicante, contrae y encoge su mente con amargura; su estado es «kaṭukañcukatā» (estrechez de corazón). Otra explicación: «kaṭukañcukatā» se llama «el agarre del cucharón». Pues, al tomar comida de una olla llena hasta el borde, se toma con la punta de un cucharón curvado, siendo incapaz de llenarlo; del mismo modo, la mente de la persona mezquina se contrae, y al contraerse la mente, el cuerpo también se contrae, se retuerce y se retrae, sin expandirse. Por esto, la mezquindad se denomina «estrechez de corazón».

Aggahitattaṃ cittassāti paresaṃ upakārakaraṇe dānādinā ākārena yathā na sampasārīyati, evaṃ āvaritvā gahitabhāvo cittassa. Yasmā pana maccharipuggalo attano santakaṃ paresaṃ adātukāmo hoti, parasantakaṃ gaṇhitukāmo. Tasmā ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattivasenassa attasampattinigūhanalakkhaṇatā parasampattiggahaṇalakkhaṇatā ca veditabbā.

«Estado de cerrazón de la mente» (aggahitattaṃ cittassa) significa el estado de una mente contraída y cerrada que no se extiende hacia la ayuda a los demás mediante la generosidad y otros medios. Debido a que una persona mezquina no desea dar lo propio a los demás y desea apoderarse de lo ajeno, debe entenderse que esto posee la característica de ocultar la propia prosperidad y la característica de desear la prosperidad ajena, bajo el impulso de: «Que este milagro sea solo para mí, no para otro».

Khandhamacchariyampi macchariyanti attano pañcakkhandhasaṅkhātaṃ upapattibhavaṃ aññehi asādhāraṇaṃ ‘‘acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattaṃ macchariyaṃ khandhamacchariyaṃ nāma. Dhātuāyatanamacchariyesupi eseva nayo. Gāhoti gāhanicchayavasena gahaṇaṃ. Avadaññutāyāti sabbaññubuddhānampi kathitaṃ ajānanabhāvena. Yācakānaṃ adadamāno hi tehi kathitaṃ na jānāti nāma. Janā pamattāti sativippavāsā janā. Vacananti saṅkhepavacanaṃ. Byappathanti vitthāravacanaṃ. Desananti upamaṃ dassetvā atthasandassanavacanaṃ. Anusiṭṭhinti punappunaṃ saṃlakkhāpanavacanaṃ. Atha vā dassetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Gaṇhāpetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Tosetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Padassetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā paritāpadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Pariḷāhadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Apāyadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Bhavadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā dukkhasaccapariññāpaṭivedhayuttaṃ vacanaṃ. Samudayasaccapahānapaṭivedhayuttaṃ byappathaṃ. Nirodhasaccasacchikiriyapaṭivedhayuttaṃ desanaṃ. Maggasaccabhāvanāpaṭivedhayuttaṃ anusiṭṭhīti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.

Incluso la «mezquindad respecto a los agregados» es una forma de mezquindad; se trata de la mezquindad que surge respecto a la propia existencia futura constituida por los cinco agregados, considerándola no compartida con otros y pensando: «Que este milagro sea solo para mí, no para otro». El mismo método se aplica a la mezquindad respecto a los elementos (dhātu) y las bases (āyatana). «Aferramiento» (gāho) es el acto de asir mediante la determinación de la captura. «Falta de generosidad» (avadaññutā) se refiere al estado de no conocer ni siquiera las palabras de los Buddhas Omniscientes por falta de atención; pues quien no da a los suplicantes, verdaderamente no conoce lo que ellos dicen. «Gente negligente» (janā pamattā) se refiere a personas con falta de atención. «Palabra» (vacana) es una declaración concisa. «Discurso» (byappatha) es una declaración detallada. «Enseñanza» (desana) es una declaración que muestra el significado mediante ejemplos. «Instrucción» (anusiṭṭhi) es una declaración que hace que se comprenda una y otra vez. Alternativamente, «palabra» es hablar después de mostrar; «discurso» es hablar para que se comprenda; «enseñanza» es hablar para complacer; e «instrucción» es hablar para demostrar. O bien, «palabra» es hablar para destruir el sufrimiento del tormento; «discurso» es para destruir el sufrimiento de la fiebre; «enseñanza» es para destruir el sufrimiento de los estados de privación; e «instrucción» es para destruir el sufrimiento de la existencia. O también, algunos lo describen de esta manera: «palabra» es la declaración vinculada a la penetración de la comprensión de la verdad del sufrimiento; «discurso» es la vinculada a la penetración del abandono de la verdad del origen; «enseñanza» es la vinculada a la penetración de la realización de la verdad del cese; e «instrucción» es la vinculada a la penetración del desarrollo de la verdad del camino.

Na [Pg.98] sussusantīti na suṇanti. Na sotaṃ odahantīti savanatthaṃ kaṇṇasotaṃ na ṭhapenti. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti jānanatthaṃ cittaṃ na patiṭṭhapenti. Anassavāti ovādaṃ asuṇamānā. Avacanakarāti suṇamānāpi vacanaṃ na karontīti avacanakarā. Paṭilomavuttinoti paṭāṇī hutvā pavattanakā. Aññeneva mukhaṃ karontīti karontāpi mukhaṃ na dentīti attho.

«No desean escuchar» significa que no oyen. «No prestan oído» significa que no disponen el conducto auditivo para escuchar. «No aplican su mente al conocimiento» significa que no establecen la mente para comprender. «Desobedientes» (anassavā) son quienes no escuchan los consejos. «Incapaces de seguir instrucciones» (avacanakarā) son quienes, incluso escuchando, no cumplen la palabra. «De conducta contraria» (paṭilomavuttino) son quienes actúan en oposición. «Miran hacia otro lado» significa que, incluso cuando lo hacen, no prestan atención directa.

Visameti kāyasucaritādisammatassa samassa paṭipakkhattā visamaṃ, tasmiṃ visame. Niviṭṭhāti paviṭṭhā dunnīharā. Kāyakammeti kāyato pavatte, kāyena vā pavatte kāyakamme. Vacīkammādīsupi eseva nayo.

«En lo desigual» (visame) se refiere a aquello que es opuesto a lo recto o igual, como la buena conducta corporal; en esa desigualdad. «Establecidos» (niviṭṭhā) significa que han entrado y son difíciles de extraer. «En la acción corporal» se refiere a lo que procede del cuerpo o se realiza mediante el cuerpo. El mismo método se aplica a la acción verbal y las demás.

Tattha kāyakammavacīkammamanokammāni duccaritavasena vibhattāni, pāṇātipātādayo dasaakusalakammapathavasena vibhattāti ñātabbaṃ. Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā, asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpitā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

Aquí, debe entenderse que las acciones corporales, verbales y mentales se clasifican según la mala conducta; y que los diez caminos de acción perjudicial, como la destrucción de la vida y otros, se clasifican según ese criterio. Esta es la explicación general de los términos; en cuanto a los términos específicos, «destrucción de la vida» (pāṇātipāto) significa el acto de matar a un ser vivo, el asesinato de un ser. «Ser vivo» (pāṇo), en lenguaje convencional, es un ser; en sentido último, es la facultad vital. La «destrucción de la vida» es la voluntad de matar, manifestada a través de una de las puertas, sea corporal o verbal, que origina el esfuerzo para cortar la facultad vital de un ser, percibiendo a ese ser como tal. Esto es de menor gravedad en seres desprovistos de virtudes, como los animales, cuando el ser es pequeño; y de mayor gravedad cuando el cuerpo es grande. ¿Por qué? Por la magnitud del esfuerzo, o incluso si el esfuerzo es igual, por la magnitud del objeto. En seres con virtudes, como los seres humanos, es de menor gravedad cuando el ser posee pocas virtudes y de mayor gravedad cuando posee grandes virtudes. Si la magnitud del cuerpo y las virtudes son iguales, debe entenderse que es de menor gravedad si las impurezas y el esfuerzo son débiles, y de mayor gravedad si son intensos.

Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaṃ upakkamo tena maraṇanti. Chappayogā – sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayissāma. Aññañca evarūpaṃ, atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbaṃ.

Los factores componentes para ello son cinco: un ser vivo, la percepción de que es un ser vivo, la intención de matar, el esfuerzo y la muerte a causa de ello. Hay seis métodos: con la propia mano, por mandato, mediante el lanzamiento de un objeto, mediante una trampa fija, por medio de artes mágicas y por medio de poderes psíquicos. Si se detallara este asunto, habría una excesiva prolijidad, por lo tanto, no lo detallaremos. Aquellos que deseen otros detalles similares deben consultarlos y tomarlos del Samantapāsādikā, el comentario al Vinaya.

Adinnassa [Pg.99] ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya, vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

Tomar lo que no ha sido dado es «tomar lo no dado» (adinnādānaṃ); se refiere a arrebatar lo ajeno, al hurto o robo. En este contexto, «lo no dado» es aquello poseído por otro, donde el otro no es merecedor de castigo ni de reproche si dispone de ello a su voluntad; la «toma de lo no dado» es la voluntad de robar, que origina el esfuerzo por tomarlo, percibiendo lo poseído por otro como tal. Esto es de menor gravedad cuando se trata de un objeto de poco valor perteneciente a otro, y de mayor gravedad cuando el objeto es valioso. ¿Por qué? Por la calidad del objeto. Si el valor del objeto es el mismo, es de mayor gravedad cuando pertenece a quienes poseen virtudes superiores. En relación a alguien de virtudes superiores, es de menor gravedad si el objeto pertenece a alguien de virtudes inferiores.

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā theyyacittaṃ upakkamo tena haraṇanti. Chappayogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro pasayhāvahāro paṭicchannāvahāro parikappāvahāro kusāvahāroti imesaṃ pañcannaṃ avahārānaṃ vasena pavattanti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.

Cinco son sus componentes: un objeto propiedad de otro, la percepción de que es propiedad de otro, el pensamiento de robo, el esfuerzo y el apoderarse de ello mediante ese esfuerzo. Los seis modos de ejecución son los que comienzan con la propia mano. Estos se manifiestan según el caso a través de cinco formas de apropiación: hurto, robo por la fuerza, apropiación oculta, apropiación por engaño y apropiación mediante pesas o medidas falsas. Este es el resumen aquí; la explicación detallada se da en el Samantapāsādikā.

Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.

En cuanto a 'conducta sexual ilícita' (kāmesumicchācāro): aquí 'en los placeres sensoriales' (kāmesu) se refiere a las prácticas sexuales. 'Conducta ilícita' (micchācāro) es una conducta vil, totalmente censurable. Según su característica, la conducta sexual ilícita es la volición de transgredir con respecto a personas con las que no se debe tener contacto, manifestada a través de la puerta del cuerpo con la intención de practicar una conducta impura.

Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhatacumbaṭakā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvīnnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.

Allí, lo que se conoce como 'personas con las que no se debe tener contacto' (agamanīyaṭṭhāna) para los hombres son primero las diez categorías que comienzan con la protegida por la madre: la protegida por la madre, por el padre, por ambos, por el hermano, por la hermana, por los parientes, por el clan, por la ley, la que está comprometida y la que está bajo sanción. Luego están las diez categorías que comienzan con la comprada con dinero: la comprada con dinero, la que convive por voluntad propia, la que convive por riqueza, la que convive por ropa, la que es consagrada con agua, la que lleva el fardo sobre la cabeza, la que es esclava y esposa, la que es trabajadora y esposa, la capturada en la guerra y la esposa por un momento. Estas son las veinte mujeres. De entre ellas, para otros hombres, las personas con las que no se debe tener contacto son las dos —la comprometida y la que está bajo sanción— y las diez que comienzan con la comprada con dinero.

So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā [Pg.100] – agamanīyavatthu tasmiṃ sevanacittaṃ sevanapayogo maggena maggapaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

Esa conducta sexual ilícita es de menor ofensa si se trata de una persona prohibida carente de virtudes como la moralidad, y de mayor ofensa si se trata de una persona dotada de virtudes como la moralidad. Tiene cuatro componentes: el objeto prohibido, el pensamiento de unión con este, el esfuerzo por la unión y la aceptación de la unión de los órganos. El modo de ejecución es únicamente por la propia persona.

Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

Falsedad (musā) es el esfuerzo verbal o físico que destruye el beneficio de otro con la intención de engañar. Sin embargo, la mentira (musāvāda) es la volición que origina el esfuerzo físico o verbal engañoso para otro con la intención de falsear. Otro método: falsedad (musā) es un asunto inexistente o irreal. Habla (vāda) es darlo a conocer como real o verdadero. Según su característica, la mentira es la volición que origina la comunicación de tal modo que se desea hacer que otro comprenda como real un asunto que es irreal. Cuanto menor es el beneficio que destruye, menor es la ofensa; cuanto mayor es el beneficio, mayor es la ofensa. Además, para los laicos, el habla que ocurre diciendo 'no hay' por el deseo de no dar lo que es propio es de menor ofensa; pero la que se dice siendo testigo para destruir un beneficio es de mayor ofensa. Para los monjes, si habiendo obtenido incluso un poco de aceite o mantequilla clarificada, hablan con intención jocosa diciendo 'hoy creo que un río de aceite fluye por la aldea' como una exageración, es de menor ofensa; pero para quienes dicen que han visto lo que no han visto, es de mayor ofensa.

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

Sus componentes son cuatro: un asunto irreal, el pensamiento de engañar, el esfuerzo correspondiente y la comprensión de ese significado por parte del otro. El modo de ejecución es únicamente por uno mismo. Se debe entender que ocurre al realizar una acción engañosa para otro, ya sea con el cuerpo, con algo unido al cuerpo o con la voz. Si por esa acción el otro comprende el significado, en ese mismo momento de la volición que originó la acción, se incurre en el kamma de la mentira.

Pisuṇavācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

En cuanto al habla maliciosa y demás: el habla mediante la cual uno se vuelve querido al corazón de aquel a quien se habla, y hace que el otro se vuelva despreciable, es habla maliciosa. El habla mediante la cual uno se hace rudo consigo mismo y con el otro, el habla que es en sí misma ruda, que no es agradable al oído ni llega al corazón, es habla áspera. Aquello mediante lo cual uno parlotea vanamente y sin provecho es charla frívola. La volición que es la raíz de estas recibe los mismos nombres de 'habla maliciosa', etc., y eso es lo que se pretende aquí.

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti[Pg.101], tassa appaguṇāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

Allí, el habla maliciosa es la volición que origina el esfuerzo físico o verbal de alguien con la mente corrompida, ya sea para dividir a otros o por el deseo de ser amado. Si divide a alguien de poca virtud, es de menor ofensa; si divide a alguien de gran virtud, es de mayor ofensa.

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti viyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

Sus componentes son cuatro: otra persona que debe ser dividida, la intención de dividir pensando 'así estos se separarán y se desunirán', o el deseo de ser amado pensando 'así seré amado y digno de confianza', el esfuerzo correspondiente y la comprensión del significado por parte del otro.

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosananti.

Habla áspera es la volición puramente ruda que origina el esfuerzo físico o verbal que corta los puntos vitales de otro. Sin embargo, un esfuerzo que corta los puntos vitales no es habla áspera si la mente es suave. Pues los padres a veces dicen esto a sus hijos: '¡Que los ladrones os hagan pedazos!', pero ni siquiera desean que un pétalo de loto caiga sobre ellos. Y los maestros y preceptores a veces dicen esto a sus discípulos: '¿Por qué caminan estos sin vergüenza ni temor moral? ¡Echadlos fuera!', y sin embargo desean para ellos el logro del conocimiento y de la realización. Así como por la suavidad de la mente no es habla áspera, así por la suavidad de las palabras no deja de ser habla áspera. Pues el dicho de quien desea matar, 'haz que este duerma felizmente', no es un habla suave, sino que es habla áspera debido a la rudeza de la mente, dirigida hacia aquel a quien se refiere. Es de menor ofensa si la persona tiene pocas virtudes, y de mayor ofensa si tiene grandes virtudes. Sus componentes son tres: otra persona a ser insultada, la mente irritada y el insulto.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā honti – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpīkathākathanañcāti.

La intención perjudicial (akusala-cetana) que, mediante el esfuerzo corporal o verbal, comunica lo que carece de beneficio se denomina habla frívola (samphappalāpa). Es de poca falta por la debilidad en su práctica habitual, y de gran falta por la magnitud de su práctica habitual. Sus dos factores constituyentes son: la preferencia por conversaciones inútiles, tales como relatos sobre la guerra de los Bharata o el rapto de Sita, y el hecho de relatar tal tipo de historias.

Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamāssā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā honti – parabhaṇḍaṃ attano pariṇāmanañcāti. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatidaṃ mamāssā’’ti attano na pariṇāmeti.

Se denomina codicia (abhijjhā) porque se codicia; el significado es que procede orientada hacia los bienes ajenos debido a la inclinación hacia ellos. Se caracteriza por el anhelo por las pertenencias de otros de la siguiente manera: '¡Oh, ojalá esto fuera mío!'. Al igual que el tomar lo que no ha sido dado, tiene faltas menores o mayores. Sus dos factores constituyentes son: la pertenencia ajena y la intención de desviarla hacia uno mismo. Pues, aunque surja el deseo respecto a un objeto que es propiedad ajena, todavía no se produce la ruptura del camino de la acción (kammapatha) hasta que uno no lo apropia mentalmente pensando: '¡Oh, ojalá esto fuera mío!'.

Hitasukhaṃ [Pg.102] byāpādayatīti byāpādo, so paravināsāya manopadosalakkhaṇo. Pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā honti – parasatto ca tassa ca vināsacintāti. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cintesi.

Se denomina malicia (byāpāda) porque destruye el bienestar y la felicidad; se caracteriza por la corrupción mental dirigida a la destrucción de otros. Al igual que las palabras hirientes, conlleva faltas menores o mayores. Sus dos factores constituyentes son: un ser ajeno y el pensamiento de destruirlo. Pues, aunque surja la ira respecto a un ser ajeno, todavía no se produce la ruptura del camino de la acción hasta que uno no piensa en su destrucción diciendo: '¡Oh, ojalá este fuera aniquilado o pereciera!'.

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.

Se denomina visión errónea (micchādiṭṭhi) porque ve de manera equivocada debido a la ausencia de una comprensión de las cosas tal como son. Se caracteriza por una visión distorsionada bajo el modo de: 'no hay nada dado (generosidad)', etc. Al igual que el habla frívola, conlleva faltas menores o mayores.

Saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī bhavissāmāti rūpādivasena kaṅkhanti. Bhavissāma nu kho mayantiādinā attānaṃ kaṅkhanti. Tattha bhavissāma nu kho. Na nu kho bhavissāmāti tassa sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attānaṃ vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhanti. Kiṃ nu kho bhavissāmāti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyā nu kho bhavissāma, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Kathaṃ nu kho bhavissāmāti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīghā nu kho bhavissāma, rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena bhavissāmā’ti hetuto kaṅkhantī’’ti vadanti. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayanti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyā hutvā nu kho brāhmaṇā bhavissāma…pe… devā hutvā manussā’’ti attano paramparaṃ kaṅkhanti. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.

Dudan bajo el aspecto de la forma y otros conceptos, pensando: '¿seremos poseedores de percepción, carentes de percepción, o ni poseedores de percepción ni carentes de percepción?'. Dudan de sí mismos pensando: '¿acaso seremos?'. En ese contexto, respecto a '¿acaso seremos? ¿acaso no seremos?', dudan sobre su existencia o no existencia en el futuro basándose en las formas del eternismo y del aniquilacionismo. Dudan pensando '¿qué seremos?', basándose en el tipo de nacimiento, género y renacimiento: '¿seremos guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, laicos, renunciantes, dioses o humanos?'. Dudan pensando '¿cómo seremos?', basándose en la configuración o apariencia: '¿seremos altos, bajos, de piel clara, oscura, con límites o ilimitados?'. Algunos dicen: 'dudan respecto a la causa, basándose en la creación de un dios supremo y otros factores, pensando: ¿por qué razón seremos?'. Basándose en el nacimiento y otros factores, dudan de su propia continuidad sucesiva: '¿habiendo sido qué, qué seremos? ¿habiendo sido guerreros, seremos acaso brahmanes... (pe)... habiendo sido dioses, seremos humanos?'. En todos los casos, 'periodo' (addhāna) es un término para el tiempo.

10. Yasmā etadeva tasmā hi sikkhetha…pe… āhu dhīrāti. Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āvajjeyya. Idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ, adhisīlañca taṃ sikkhitabbaṭṭhena sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicittaadhipaññāsikkhāsu.

10. Debido a que esto es precisamente así, 'por lo tanto, uno debe entrenarse... (pe)... así dicen los sabios'. Allí, 'uno debe entrenarse' significa que debe aplicar los tres entrenamientos. 'Aquí mismo' significa precisamente en esta enseñanza (Sāsana). 'Lo que debe ser entrenado' es el entrenamiento (sikkhā). 'Tres' es la delimitación del número. El entrenamiento en la virtud superior (adhisīla-sikkhā): la virtud que es superior o excelente es la virtud superior; y eso es un entrenamiento por el hecho de que debe ser entrenado, por lo tanto, es el 'entrenamiento en la virtud superior'. Este mismo método se aplica al entrenamiento en la mente superior (adhicitta) y al entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā).

Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva[Pg.103]. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti.

En este contexto, ¿qué es la virtud?, ¿qué es la virtud superior?, ¿qué es la mente?, ¿qué es la mente superior?, ¿qué es la sabiduría? y ¿qué es la sabiduría superior? Se dice: la virtud de los cinco y diez preceptos es meramente 'virtud'. Pues esta existe en el mundo tanto si ha surgido un Buddha como si no. Habiendo surgido un Buddha, tanto el Buddha como sus discípulos exhortan a la gran multitud a adoptarla; no habiendo surgido un Buddha, los Paccekabuddhas, los que defienden la doctrina de la acción (kammavādino), los ascetas y brahmanes virtuosos, los monarcas universales (cakkavattī), los grandes reyes y los grandes Bodhisattas la exhortan, e incluso los sabios ascetas y brahmanes la adoptan por sí mismos. Ellos, habiendo completado ese Dhamma beneficioso, experimentan la prosperidad entre los dioses y los seres humanos.

Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati. Tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti. Buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ.

Sin embargo, la virtud de la restricción del Pātimokkha se llama 'virtud superior'. Esta es superior y excelente respecto a todas las virtudes mundanas, como el sol entre las luces o el Sineru entre las montañas; y existe solo cuando surge un Buddha, no sin el surgimiento de un Buddha. Pues ningún otro ser, aparte de un Buddha, es capaz de establecer esa regulación una vez promulgada. Solo los Buddhas, habiendo cortado completamente el flujo de las transgresiones de las puertas corporal y verbal, prescriben esa restricción de la virtud adecuada para cada transgresión respectiva. Además, incluso más allá de la restricción del Pātimokkha, la virtud asociada exclusivamente con los Senderos y Frutos (maggaphala) es la virtud superior.

Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ.

Se debe entender como 'mente' (citta) al conjunto de las ocho conciencias beneficiosas de la esfera de los sentidos y las conciencias de las ocho realizaciones meditativas mundanas. Su existencia ocurre tanto si surge un Buddha como si no; y la exhortación y adopción de estas debe entenderse según el método explicado para la virtud.

Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ, sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ.

Sin embargo, la mente de las ocho realizaciones meditativas que sirve de base para la visión cabal (vipassanā) se denomina 'mente superior'. Esta, al igual que la virtud superior respecto a las virtudes, es superior y excelente respecto a todas las conciencias mundanas, y existe solo cuando surge un Buddha, no sin el surgimiento de un Buddha. Y más allá de eso, solo la conciencia del Sendero y del Fruto es la mente superior.

‘‘Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 2.94) pana kammassakatāñāṇaṃ paññā. Sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo vessantaro aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu.

La sabiduría que consiste en el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatāñāṇa) se desarrolla de la manera que comienza: 'Existe lo dado, existe lo ofrecido' (MN 2.94). Esta sabiduría prevalece en el mundo tanto si ha surgido un Buddha como si no. Cuando un Buddha ha surgido, tanto los Buddhas como sus discípulos instan a la multitud a esta sabiduría; cuando no ha surgido un Buddha, los Paccekabuddhas, los proponentes de la doctrina del kamma (kammavādino), los ascetas y brahmanes virtuosos, los monarcas universales (cakkavattī), los grandes reyes y los grandes Bodhisattas instan a ella, e incluso los seres sabios la adoptan por sí mismos. Así, Aṅkura dio grandes limosnas durante diez mil años. Velāma, Vessantara y muchos otros hombres sabios dieron grandes limosnas. Ellos, habiendo perfeccionado esa cualidad saludable (kusala dhamma), experimentaron prosperidad entre los dioses y los seres humanos.

Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ [Pg.104] pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīlaadhicittāni viya sīlacittānaṃ, sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā.

Sin embargo, el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa) que discierne los modos de las tres características (tilakkhaṇa) se llama 'sabiduría superior' (adhipaññā). Pues esta, al igual que la virtud superior y la mentalidad superior respecto a la virtud y la mente [ordinarias], es superior y suprema sobre todas las sabidurías mundanas, y no prevalece en el mundo sin el surgimiento de un Buddha. Y más allá de eso, solo la sabiduría de los senderos y los frutos (maggaphala) es verdaderamente sabiduría superior.

Idāni ekekaṃ dassento ‘‘katamā adhisīlasikkhā – idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’tiādimāha. Idhāti vacanaṃ pubbabhāgakaraṇīyasampadāya sampannassa sabbapakārasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139-140). Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakassa puggalassa paridīpanaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasaṃvare patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti idamassa pātimokkhasaṃvarassa upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idamassa pātimokkhato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti idamassa sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti idamassa sikkhāya samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti idamassa sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

Ahora, mostrando cada una, dijo: '¿Qué es el entrenamiento en la virtud superior? Aquí, un monje es virtuoso, vive restringido por la restricción del Pātimokkha', y así sucesivamente. La palabra 'aquí' (idha) indica que la enseñanza (sāsana) es el soporte para una persona dotada de la perfección de los actos preliminares necesarios y que cumple con la virtud en todos sus aspectos, y niega tal condición en otras enseñanzas. Pues se ha dicho: 'Solo aquí, monjes, hay un asceta... las doctrinas de otros están vacías de ascetas' (MN 1.139-140). 'Monje' (bhikkhu) indica la persona que cumple con esa virtud. 'Restringido por la restricción del Pātimokkha' indica su estado de estar establecido en la restricción del Pātimokkha. 'Mora' (viharati) indica su estado de estar dotado de un modo de vida acorde con ello. 'Dotado de conducta y lugar de recurrencia' indica las cualidades que ayudan a la restricción del Pātimokkha. 'Viendo peligro en las más mínimas faltas' indica su naturaleza de no desviarse del Pātimokkha. 'Habiendo asumido' indica que asume las reglas de entrenamiento sin excepción. 'Se entrena' indica su estado de estar plenamente comprometido con el entrenamiento. 'En las reglas de entrenamiento' indica las cosas que deben ser aprendidas.

Tattha bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Sīlamassa atthīti sīlavāti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena sīlanaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti.

En ese contexto, 'monje' (bhikkhu) es aquel que 've el peligro' (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de nacimientos (saṃsāra). 'Virtuoso' (sīlavā) significa que posee virtud (sīla); aquí, 'virtud' se llama así en el sentido de 'componer' (sīlana). ¿Qué es este 'componer'? Es la coordinación (samādhāna), es decir, el estado de no estar disperso debido a la buena conducta de las acciones corporales y demás. O es el sustento (upadhāraṇa), es decir, el estado de ser un soporte mediante el establecimiento de estados saludables. Solo estos dos significados son reconocidos aquí por los expertos en gramática. Otros, sin embargo, la describen como 'virtud' en el sentido de frecuentar habitualmente (adhisevana), en el sentido de conducta (ācāra), en el sentido de composición (sīlana), en el sentido de preeminencia (sira), en el sentido de frescura (sītala) y en el sentido de paz (siva).

Sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassa, bhinnassāpi anekadhā;

Sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā.

El 'componer' es su característica, aunque sea de muchas clases; tal como la visibilidad es la característica de la materia (rūpa), aunque esta sea de muchas clases.

Yathā hi nīlapītādibhedenanekadhā bhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ lakkhaṇaṃ nīlādibhedena bhinnassāpi sanidassanabhāvānatikkamanato. Tathā sīlassa cetanādibhedena anekadhā bhinnassāpi yadetaṃ [Pg.105] kāyakammādīnaṃ samādhānavasena, kusalānañca dhammānaṃ patiṭṭhāvasena vuttaṃ sīlanaṃ, tadeva lakkhaṇaṃ cetanādibhedena bhinnassāpi samādhānapatiṭṭhābhāvānatikkamanato. Evaṃ lakkhaṇassa panassa –

Pues así como la característica del objeto material (rūpāyatana), aunque se divida en muchas clases como el azul, el amarillo, etc., es la visibilidad, porque no trasciende el estado de ser visible a pesar de sus divisiones en azul y demás; así también la virtud, aunque sea de muchas clases según la voluntad (cetanā) y demás, tiene como característica ese 'componer' que se ha descrito como coordinación de las acciones corporales y demás, y como soporte de los estados saludables, porque no trasciende el estado de coordinación y soporte a pesar de estar dividida según la voluntad y demás. Además, de esta [virtud] que posee tal característica:

Dussīlyaviddhaṃsanatā, anavajjaguṇo tathā;

Kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccati.

La destrucción de la inmoralidad, y asimismo la cualidad de la impecabilidad; en el sentido de función y de logro, se denomina 'sabor' (rasa).

Tasmā idaṃ sīlaṃ nāma kiccaṭṭhena rasena dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, sampattiatthena rasena anavajjarasanti veditabbaṃ.

Por lo tanto, debe entenderse que esta virtud tiene como sabor, en el sentido de función, la destrucción de la inmoralidad; y como sabor, en el sentido de logro, la impecabilidad.

Soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, tayidaṃ tassa viññubhi;

Ottappañca hirī ceva, padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ.

La pureza es su manifestación, así es considerada por los sabios; y el temor moral y la vergüenza moral, se describen como su causa próxima.

Tañhidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati. Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho. Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati ceva na tiṭṭhati cāti evaṃvidhena sīlena sīlavā hoti. Etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti? Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39).

Pues esta virtud tiene como manifestación (paccupaṭṭhāna) la pureza descrita como 'pureza corporal, pureza verbal y pureza mental'; se manifiesta como pureza, es decir, es captada como tal. Y la vergüenza (hirī) y el temor moral (ottappa) han sido descritos por los sabios como su causa próxima (padaṭṭhāna), es decir, su causa inmediata. Pues cuando hay vergüenza y temor moral, la virtud surge y permanece; cuando no los hay, ni surge ni permanece. El que posee tal clase de virtud es 'virtuoso'. Esta virtud debe entenderse como los estados de voluntad y otros de aquel que se abstiene de matar seres vivos, etc., o de aquel que cumple con las obligaciones (vatta). Pues se ha dicho en el Paṭisambhidāmagga: '¿Qué es la virtud? La voluntad es virtud, los factores mentales son virtud, la restricción es virtud, la no transgresión es virtud' (Paṭi. I, 39).

Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Api ca cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā. Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaro. Tassa nānākaraṇaṃ upari āvi bhavissati. Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo. Ettha ca saṃvarasīlaṃ, avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato [Pg.106] sīlaṃ. Cetanāsīlaṃ, cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ.

Allí, la voluntad como virtud (cetanā-sīla) es la voluntad de quien se abstiene de actos como la destrucción de la vida, etc., o de quien cumple con los deberes y prácticas. Los factores mentales como virtud (cetasika-sīla) son la abstención de quien se abstiene de la destrucción de la vida, etc. Además, la voluntad como virtud es la voluntad en los siete caminos de la acción (kamma-patha) de quien abandona la destrucción de la vida, etc. Los factores mentales como virtud son los estados de no-codicia, no-malevolencia y recto entendimiento, mencionados en el Saṃyutta Mahāvagga según el método: 'Habiendo abandonado la codicia, mora con una mente libre de codicia', etc. (Dī. Ni. 1.217). La restricción como virtud (saṃvara-sīla) debe entenderse aquí en cinco formas: restricción del Pātimokkha, restricción de la atención, restricción del conocimiento, restricción de la paciencia y restricción del esfuerzo. Su distinción se aclarará más adelante. La no-transgresión como virtud (avītikkama-sīla) es la no-transgresión corporal y verbal de quien ha asumido la virtud. Y aquí, debe entenderse que solo la restricción como virtud y la no-transgresión como virtud son virtud en sentido directo (nippariyāyato), mientras que la voluntad como virtud y los factores mentales como virtud son virtud en sentido figurado (pariyāyato).

Pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Api ca samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhati.

'Pātimokkha' es la virtud de las reglas de entrenamiento. Pues aquel que lo protege (pāti), lo cuida, es liberado (mokkheti) de sufrimientos tales como los estados de miseria; por lo tanto, se llama 'Pātimokkha'. 'Controlado por la restricción del Pātimokkha' significa dotado de la virtud de la restricción del Pātimokkha. 'Dotado de conducta y resortes' (ācāra-gocara) significa dotado tanto de conducta como de resortes adecuados. 'En las mínimas' (aṇumattesū) significa en las muy pequeñas. 'Faltas' (vajjesū) significa en estados perjudiciales. 'Viendo el peligro' significa el que ve el peligro. 'Habiendo asumido' (samādāya) significa habiendo tomado correctamente. 'Se entrena en las reglas de entrenamiento' significa que, habiendo asumido tal o cual regla de entrenamiento, se entrena. Además, 'habiendo asumido se entrena en las reglas de entrenamiento' significa que se entrena habiendo asumido todo lo que debe ser entrenado, ya sea corporal o mental, en cualquiera de las reglas de entrenamiento o secciones de entrenamiento.

Khuddako sīlakkhandhoti saṅghādisesādisāvaseso sīlakkhandho. Mahantoti pārājikādiniravaseso. Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ. Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusalā dhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā. Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca, ‘‘patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca, ‘‘sīle patiṭṭhito kho, mahārāja…pe… sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.9) ca ādisuttavasena veditabbo.

El 'agregado menor de la virtud' es el agregado de la virtud de las ofensas con remanente, empezando por las saṅghādisesa. El 'agregado mayor' es el de las ofensas sin remanente, empezando por las pārājika. Puesto que un monje se establece verdaderamente en la Dispensación mediante la virtud del Pātimokkha, por eso se le llama 'fundamento' (patiṭṭhā). O bien, el monje se establece aquí, o bien los estados saludables (kusalā dhammā) se establecen aquí, por eso es un fundamento. Este significado debe entenderse por medio de suttas como: 'El hombre sabio, habiéndose establecido en la virtud...' (Saṃ. Ni. 1.23, 192), y 'La virtud, gran rey, tiene la característica de ser el fundamento de todos los estados saludables' (Mi. Pa. 2.1.9), y 'Habiéndose establecido en la virtud, gran rey... todos los estados saludables no declinan' (Mi. Pa. 2.1.9).

Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi. Vuttampi cetaṃ ‘‘tasmātiha tvaṃ uttiya ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382). Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvāva nagaraṃ māpeti. Evameva yogāvacaro ādito sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti. Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evameva yogāvacaro [Pg.107] āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti. Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.

Esta misma virtud es el 'inicio' (ādi) en el sentido de surgir primero. Por esto se ha dicho: 'Por lo tanto, Uttiya, purifica el inicio mismo respecto a los estados saludables. ¿Y cuál es el inicio de los estados saludables? La virtud bien purificada y la visión recta' (Saṃ. Ni. 5.382). Así como un constructor de ciudades que desea fundar una ciudad primero limpia el sitio de la ciudad y luego, después de dividirla en secciones como calles, cruces y plazas, construye la ciudad; del mismo modo, el practicante (yogāvacaro) purifica la virtud desde el principio, y luego realiza la concentración, la visión cabal, el camino, el fruto y el Nibbāna. O bien, así como un tintorero primero lava la tela con tres tipos de lejía y, una vez que la tela está pura, aplica el tinte que desea; o como un hábil pintor que desea pintar una figura primero prepara la superficie de la pared y luego hace surgir la figura; del mismo modo, el practicante, habiendo purificado la virtud desde el principio, realiza posteriormente estados como la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Por eso se dice que la virtud es el 'inicio'.

Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ. Caraṇāti hi pādā vuccanti. Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃ gamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati, evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati. Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati. Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ.

Esta misma virtud es 'conducta' (caraṇa) por su similitud con el caminar. Pues 'caraṇa' se refiere a los pies. Así como para un hombre con los pies amputados no surge la capacidad de viajar a una dirección, pero sí surge para aquel con los pies íntegros; del mismo modo, para aquel cuya virtud está rota, fragmentada o incompleta, no se logra el avance del conocimiento para ir al Nibbāna. Pero para aquel cuya virtud es íntegra, sin fragmentar y completa, se logra el avance del conocimiento para ir al Nibbāna. Por eso se dice que la virtud es 'conducta'.

Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo. Saṃvaraṇavasena saṃvaroti ubhayenāpi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito. Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo. Vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatīti saṃvaro.

Esta misma es 'autocontrol' (saṃyamo) por el sentido de refrenar, y 'restricción' (saṃvaro) por el sentido de cerrar; por ambos términos se expresan el autocontrol de la virtud y la restricción de la virtud. En cuanto al significado de las palabras: 'autocontrol' es lo que refrena la agitación de la transgresión, o bien lo que refrena a la persona y no le permite agitarse mediante la transgresión. 'Restricción' es lo que restringe o cierra la puerta de entrada de la transgresión.

Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā. Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti. Tena ‘‘mokkha’’nti. Pamukhe sādhūti pāmokkhaṃ, pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho. Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pāmokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ.

'Mokkha' significa lo supremo o lo que actúa como una entrada (mukha). Así como los cuatro tipos de alimento de los seres entran por la boca (mukha) y se distribuyen por todos los órganos, así también la virtud de los cuatro planos del practicante, entrando por la puerta de la virtud, produce la realización del beneficio. Por eso se llama 'mokkha'. 'Pāmokkha' significa excelente al frente, con el sentido de precursor, superior o principal. Debe entenderse que, para el logro de los estados saludables de los cuatro planos, la virtud es 'pāmokkha': precursora, superior y principal.

Vivicceva kāmehīti kāmehi vivicca vinā hutvā apakkamitvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva. Tasmā niyamaṃ karotīti.

«Alejado ciertamente de los deseos sensuales» significa habiéndose apartado de los deseos sensuales, habiendo estado sin ellos, habiéndose alejado de ellos. En cuanto a la partícula «eva» (ciertamente/solamente) que aparece aquí, debe entenderse que tiene un sentido restrictivo. Dado que tiene un sentido restrictivo, muestra que en el momento de morar habiendo alcanzado el primer jhana, aunque los deseos sensuales no estén presentes, estos son el estado opuesto a ese primer jhana, y que su logro ocurre precisamente mediante el abandono de los deseos sensuales. ¿Cómo? Al establecerse esta restricción «alejado ciertamente de los deseos sensuales», se comprende esto: ciertamente los deseos sensuales son opuestos a este jhana; mientras ellos existan, este no ocurre, al igual que el resplandor de una lámpara cuando hay oscuridad; su logro ocurre precisamente mediante el abandono de aquellos, tal como se alcanza la otra orilla mediante el abandono de la orilla cercana. Por lo tanto, establece una restricción.

Tattha [Pg.108] siyā ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Taṃnissaraṇato hi pubbapade eva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehīti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekanissaraṇavivekā.

Al respecto, se podría preguntar: «¿Por qué esto se dice solo en la frase anterior y no en la posterior? ¿Acaso se podría morar habiendo alcanzado el jhana sin estar apartado de los estados perjudiciales?». Pero esto no debe verse así. Se menciona solo en la frase anterior porque se trata de la liberación de ellos. Al trascender el elemento de los deseos sensuales y ser el opuesto de la pasión sensual, este jhana es precisamente la liberación de los deseos sensuales. Como se ha dicho: «Esta es la liberación de los deseos sensuales, a saber, la renuncia» (Itivuttaka 72). Sin embargo, también en la frase posterior, del mismo modo que cuando se dice: «Aquí mismo, monjes, hay un asceta; aquí hay un segundo asceta» (Majjhima Nikaya 1.139), se introduce la partícula «eva», así debe expresarse. Pues no es posible morar habiendo alcanzado el jhana sin estar apartado de otros estados perjudiciales conocidos como impedimentos. Por lo tanto, debe considerarse que se aplica a ambas frases: «alejado ciertamente de los deseos sensuales, alejado ciertamente de los estados perjudiciales». Y aunque en ambas frases, mediante el término general «apartado», se incluyen todas las formas de reclusión, como la reclusión de los factores (tadaṅgaviveka) y la reclusión física (kāyaviveka), sin embargo, en la etapa preliminar deben entenderse la reclusión física, la reclusión mental y la reclusión por supresión. En el momento del camino supramundano, se entienden la reclusión física, la reclusión mental, la reclusión por erradicación y la reclusión por liberación.

Kāmehīti iminā pana padena ye ca idha ‘‘katame vatthukāmā manāpikā rūpā’’tiādinā nayena vatthukāmā vuttā, ye ca idheva vibhaṅge ‘‘chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo’’ti evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

Con la palabra «deseos sensuales» (kāmehi), deben considerarse incluidos todos aquellos que aquí se denominan «objetos de los deseos sensuales» (vatthukāma), según el método: «¿Cuáles son los objetos de los deseos sensuales? Las formas placenteras...», y también los que en este mismo Vibhanga se denominan «deseos sensuales como defilementos» (kilesakāma), así: «el anhelo es deseo sensual, la pasión es deseo sensual, el anhelo-pasión es deseo sensual, el pensamiento es deseo sensual, la pasión es deseo sensual, el pensamiento-pasión es deseo sensual». Siendo así, el significado de «apartado ciertamente de los deseos sensuales» es adecuado también respecto a los objetos de los deseos sensuales. Con esto se indica la reclusión física.

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ. Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa. Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ[Pg.109]. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

Con «apartado de los estados perjudiciales» se aplica el significado de estar apartado de los deseos sensuales como defilementos o de todos los estados perjudiciales. Con esto se indica la reclusión mental. En este contexto, mediante la mención de la reclusión de los objetos de los deseos sensuales en la primera frase, se manifiesta el abandono de la felicidad de los placeres sensuales; mediante la mención de la reclusión de los deseos sensuales como defilementos en la segunda frase, se manifiesta la adquisición de la felicidad de la renuncia. Del mismo modo, por la mención de la reclusión de los objetos de deseos y de los deseos como defilementos, con la primera se indica el abandono del fundamento de la impureza, y con la segunda el abandono de la impureza misma. Debe saberse que con la primera se manifiesta el abandono de la causa de la codicia, y con la segunda el de la necedad; y con la primera se manifiesta la pureza de la práctica, y con la segunda el cultivo de la disposición. Este es el método respecto a los deseos sensuales mencionados en el sentido de objetos de los deseos sensuales.

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova ‘‘kāmo’’ti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando, kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

En cuanto a los deseos sensuales como defilementos (kilesakāma), se entiende por «deseo sensual» el deseo sensual (kāmacchanda) en sus múltiples variedades, como anhelo, pasión, etc. Y aunque este está incluido entre los estados perjudiciales, en el Vibhanga se menciona por separado como el opuesto del jhana, según el método: «Allí, ¿qué es el deseo sensual? Es el deseo...». O bien, se menciona en la primera frase por ser un deseo sensual como defilemento, y en la segunda frase por estar incluido entre los estados perjudiciales. Debido a sus múltiples variedades, se dice «de los deseos sensuales» (kāmehi) en plural, en lugar de decir «del deseo sensual». Y aunque existen otros estados que son perjudiciales, en el Vibhanga se mencionan solo los impedimentos (nīvaraṇa), según el método: «Allí, ¿qué son los estados perjudiciales? El deseo sensual...», debido a que se consideran como los factores contrarios y opuestos a los factores del jhana. Pues se dice que los impedimentos son contrarios a los factores del jhana, y los factores del jhana son sus opuestos, destructores y eliminadores. Así se dice en el Peṭaka: «La concentración es el opuesto del deseo sensual, el gozo del odio, el pensamiento aplicado del letargo y la somnolencia, la felicidad de la agitación y la preocupación, y el pensamiento sostenido de la duda».

Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti, vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Api ca paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.

En este contexto, mediante la expresión ‘ciertamente alejado de los placeres sensoriales’, se refiere al alejamiento por supresión del deseo sensorial (kāmacchanda); mediante ‘alejado de los estados perjudiciales’, se refiere al alejamiento de los cinco obstáculos (nīvaraṇa). Al no repetir lo que ya se ha captado, con lo primero se entiende el alejamiento del deseo sensorial y con lo segundo el de los obstáculos restantes. Asimismo, con lo primero se refiere, entre las tres raíces de lo perjudicial, a la codicia (lobha) cuyo objeto son las cinco clases de placeres sensoriales; con lo segundo, al odio y al engaño (dosa y moha) cuyos objetos son las bases de la irritación y demás. O bien, entre estados como los ‘flujos’ (ogha), con lo primero se refiere al flujo, el vínculo, el influjo, el apego, el nudo corporal de la codicia y el grillete del deseo sensorial; con lo segundo, al resto de los flujos, vínculos, influjos, apegos, nudos y grilletes. Con lo primero se refiere a la sed (taṇhā) y sus estados asociados, y con lo segundo, a la ignorancia (avijjā) y sus estados asociados. Además, debe entenderse que con lo primero se expresa el alejamiento por supresión de los ocho tipos de surgimiento de conciencia asociados a la codicia, y con lo segundo, de los restantes cuatro tipos de surgimiento de conciencia perjudiciales.

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ārammaṇe [Pg.110] cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko, ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro. Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anupabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.

Habiendo mostrado hasta aquí el factor de abandono del primer jhāna, ahora, para mostrar los factores de asociación, se dice: ‘con pensamiento aplicado (savitakka) y pensamiento sostenido (savicāra)’, etc. Allí, el pensamiento aplicado (vitakka) tiene la característica de dirigir la mente hacia el objeto; el pensamiento sostenido (vicāra) tiene la característica de examinar el objeto. Aunque en ningún caso se dan por separado, el vitakka es el primer impacto de la mente, como el golpe de una campana, debido a su naturaleza de ser más tosco y precursor; el vicāra es la continuación del proceso, como la resonancia de la campana, debido a su naturaleza de ser más sutil y examinar el objeto. Además, el vitakka es expansivo y consiste en una vibración de la mente en el momento de su primer surgimiento, como el aleteo de un ave que desea elevarse al cielo, o como el descenso de una abeja hacia un loto. El vicāra es de actividad pacífica y consiste en un estado de la mente sin excesiva vibración, como el planeo de un ave que ya se ha elevado al cielo, o como el revoloteo de una abeja sobre el loto después de haber descendido hacia él.

Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ. Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati. So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Api ca malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko. Parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko. Ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko. Bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.

En el Comentario del Dukanipāta se dice: ‘Como el vuelo de un gran ave que surca el cielo atrapando el aire con ambas alas y luego dejándolas quietas, así es el pensamiento aplicado (vitakka) que actúa dirigiendo la mente al objeto; como el movimiento de sus alas para atrapar el aire, así es el pensamiento sostenido (vicāra) que actúa en su función de examen’. Esto se aplica a su continuidad sucesiva. Esta distinción entre ellos se hace evidente en el primer y segundo jhāna. Además, es como alguien que sostiene firmemente con una mano un recipiente de bronce sucio y con la otra mano lo frota con un trapo, polvo y aceite; la mano que lo sostiene firmemente es como el vitakka, y la mano que lo frota es como el vicāra. Así también, es como un alfarero que, tras hacer girar la rueda con el golpe de un bastón, moldea un recipiente: la mano que presiona es como el vitakka, y la mano que se mueve de aquí para allá es como el vicāra. Asimismo, es como el punto central de un compás que permanece fijo al trazar un círculo, que es como el vitakka que dirige; y el punto que gira por fuera es como el vicāra que examina. Así, este jhāna, que ocurre junto con este vitakka y con este vicāra, como un árbol con sus flores y frutos, se denomina ‘con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’ (savitakkaṃ savicāraṃ).

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha piṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā. Sā panesā khuddikāpīti[Pg.111], khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.

‘Nacido del alejamiento’ (vivekaja): aquí ‘alejamiento’ (viveka) es la separación, significando la desaparición de los obstáculos. O bien, ‘alejado’ es viveka, refiriéndose al conjunto de estados asociados al jhāna que está alejado de los obstáculos. Por lo tanto, aquello que ha nacido de ese alejamiento, o en ese alejamiento, es ‘nacido del alejamiento’. Respecto a ‘rapto y felicidad’ (pītisukha): aquí, aquello que refresca o complace es el rapto (pīti), cuya característica es la complacencia o el afecto. Este rapto es de cinco tipos: el rapto menor (khuddikā pīti), el rapto momentáneo (khaṇikā pīti), el rapto inundante o descendente (okkantikā pīti), el rapto transportador o elevante (ubbegā pīti) y el rapto penetrante o difuso (pharaṇā pīti).

Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇapattā.

Entre estos, el rapto menor solo es capaz de causar que el vello del cuerpo se erice. El rapto momentáneo es como un relámpago que aparece momento tras momento. El rapto inundante rompe sobre el cuerpo una y otra vez, como las olas en la orilla del mar. El rapto transportador es poderoso y tiene la magnitud suficiente para elevar el cuerpo y hacerlo saltar por los aires.

Pharaṇāpīti atibalavatī hoti. Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti. Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca, passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikaṃ cetasikañca, sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti. Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṅgatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.

El rapto penetrante es sumamente poderoso. Cuando surge, todo el cuerpo queda impregnado por él, como una vejiga llena de aire o como una gruta en la montaña inundada por una gran corriente de agua. Este quíntuple rapto, al concebirse y madurar, perfecciona los dos tipos de tranquilidad: la tranquilidad corporal y la tranquilidad mental. La tranquilidad, al concebirse y madurar, perfecciona los dos tipos de felicidad: la corporal y la mental. La felicidad, al concebirse y madurar, perfecciona los tres tipos de concentración: la concentración momentánea (khaṇika-samādhi), la concentración de acceso (upacāra-samādhi) y la concentración de absorción (appanā-samādhi). De entre ellos, se entiende aquí como ‘rapto’ al rapto penetrante que, habiendo sido la raíz de la concentración de absorción, se desarrolla como un factor de asociación de dicha concentración.

Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ. Taṃ sātalakkhaṇaṃ. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti, tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

Por otro lado, se llama 'felicidad' (sukha) porque hace feliz; el significado es que hace feliz a aquel en quien surge. O bien, sukha es el acto de complacer. O se llama sukha porque consume (khādati) o socava (khaṇati) de manera excelente (suṭṭhu) la aflicción del cuerpo y la mente; este es un nombre para el sentimiento de alegría (somanassavedanā). Tiene la característica de lo placentero. Y aunque en algún momento no se separen, la alegría (pīti) es la satisfacción por obtener un objeto deseado, mientras que la felicidad (sukha) es experimentar el sabor de lo obtenido. Donde hay pīti, hay sukha; pero donde hay sukha, no necesariamente hay pīti. Pīti está incluida en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), mientras que sukha está incluida en el agregado de las sensaciones (vedanākkhandha). Pīti es como cuando alguien agotado en un desierto ve o escucha sobre un bosque con agua; sukha es como entrar en la sombra del bosque y disfrutar del agua. Debe entenderse que esto se dice debido a su prominencia en sus respectivos momentos. Así, debido a que esta pīti y este sukha pertenecen a este jhana, o están presentes en este jhana, este jhana se llama 'pītisukha'.

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā [Pg.112] alopasamāsaṃ katvā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.

O bien, pīti y sukha juntos forman 'pītisukha', tal como ocurre con 'Dhamma y Vinaya', etc. Debido a que este jhana tiene pītisukha nacido del retiro (vivekaja), o porque este está presente en el jhana, se dice igualmente 'vivekajapītisukha'. Pues así como el jhana es nacido del retiro, así también lo es el pītisukha aquí; y puesto que le pertenece, es apropiado expresarlo como una sola palabra, 'vivekajapītisukha', formando un compuesto sin omisión.

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā. Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma. Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Tasmā ārammaṇūpanijjhānato ca lakkhaṇūpanijjhānato ca paccanīkajhāpanato ca jhānanti veditabbaṃ.

'Primero' (paṭhama) significa primero por el orden numérico, o primero porque surge como el primero. El 'jhana' es de dos tipos: meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y meditación fija en las características (lakkhaṇūpanijjhāna). Allí, los ocho logros que meditan fijamente en objetos como el kasina de tierra, etc., se clasifican como meditación fija en el objeto. El discernimiento (vipassanā), el sendero (magga) y el fruto (phala) se llaman meditación fija en las características. Allí, la vipassanā es meditación fija en las características por meditar fijamente en características como la impermanencia, etc. El sendero es meditación fija en las características porque se realiza a través del sendero que cumple la función de vipassanā; el fruto es meditación fija en las características porque medita fijamente en la verdad del cese, que es la característica de la realidad (tathalakkhaṇa). De estos, aquí se entiende la meditación fija en el objeto en la etapa preliminar, y la meditación fija en las características en el momento del sendero supramundano. Por lo tanto, debe entenderse como jhana tanto por la meditación fija en el objeto, como por la meditación fija en las características y por la eliminación de los estados opuestos.

Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena iriyati, vuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ abhinipphādeti.

'Habiendo entrado' (upasampajja) significa habiéndose acercado, habiendo alcanzado. O bien, habiendo efectuado, habiendo logrado. 'Mora' (viharati) significa que se conduce mediante una postura corporal apropiada para ello; estando dotado del jhana de la manera descrita, produce el mantenimiento de la continuidad de la propia existencia.

Taṃ panetaṃ paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ. Tattha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati. Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā, taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati. Byāpādena vā ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati. Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti. Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati. Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.

Este primer jhana tiene cinco factores abandonados, posee cinco factores, es de triple excelencia y posee diez características. Allí, el abandono de cinco factores debe entenderse mediante el abandono de estos cinco obstáculos: el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el torpor, la agitación y el remordimiento, y la duda. Pues mientras estos no se abandonen, el jhana no surge; por eso se llaman sus factores de abandono. Aunque en el momento del jhana también se abandonan otros estados perjudiciales, estos son específicamente los que obstruyen el jhana. Pues la mente seducida por diversos objetos a través del deseo sensorial no se concentra en un objeto de unidad; o, abrumada por el deseo sensorial, no emprende el camino para abandonar el reino de los sentidos. O, siendo repelida por el objeto debido a la mala voluntad, no fluye continuamente. Abrumada por la pereza y el torpor, la mente se vuelve no funcional. Afectada por la agitación y el remordimiento, se vuelve inquieta y vaga sin paz. Dañada por la duda, no asciende al camino que logra la obtención del jhana. Así, por ser específicamente obstáculos para el jhana, solo estos se llaman factores de abandono.

Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anupabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā [Pg.113] pīti pīṇanaṃ sukhañca upabrūhanaṃ karoti. Athassa sesasampayuttadhammā etehi abhiniropanānubandhanapīṇanupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati. Tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti. Tenassa etāni pañcaṅgasamannāgatānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.

Dado que el pensamiento aplicado (vitakka) dirige la mente hacia el objeto y el pensamiento sostenido (vicāra) la mantiene allí, debido al éxito del esfuerzo de la mente cuya aplicación por la no distracción ha sido producida por ellos, la alegría (pīti) produce regocijo y la felicidad (sukha) produce crecimiento. Entonces, su unificación mental (ekaggatā), sostenida por esta aplicación, mantenimiento, regocijo y crecimiento de los otros estados asociados, se establece de manera equilibrada y correcta en un solo objeto de unidad. Por lo tanto, la dotación de cinco factores debe entenderse a través del surgimiento de estos cinco: pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación mental. Pues cuando surgen estos cinco, se dice que el jhana ha surgido; por eso se dice que está dotado de estos cinco factores. Por lo tanto, no debe considerarse que el jhana sea algo distinto a la posesión de estos factores. Debe entenderse que, así como se habla de un ejército de cuatro divisiones, una orquesta de cinco partes o el noble sendero de ocho factores en virtud de sus meros componentes, así también esto se llama 'de cinco factores' o 'dotado de cinco factores' en virtud de sus meros componentes.

Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni. Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni nipphannāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati. Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno. Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.226). Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso. Tattha cittekaggatā kiñcāpi ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge (vibha. 565) ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatā’’ti evaṃ vuttattā aṅgameva. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.

Y estos cinco factores, aunque también están presentes en el momento del acceso, en el acceso son más fuertes que en la conciencia ordinaria. Pero aquí [en la absorción] son incluso más fuertes que en el acceso, habiendo alcanzado las características de la esfera de la forma y habiendo llegado a su plena realización. Pues aquí el pensamiento aplicado surge dirigiendo la mente hacia el objeto con una claridad extrema; el pensamiento sostenido, examinando el objeto de manera muy intensa; el arrebato y la felicidad, impregnando todo el cuerpo. Por eso se dijo: ‘no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por el arrebato y la felicidad nacidos del aislamiento’ (Dī. Ni. 1.226). La unidireccionalidad de la mente también surge habiendo tocado los objetos, como la tapa superior de un cofre sobre la tapa inferior; esta es la distinción de estos factores respecto a los otros. En este contexto, aunque la unidireccionalidad de la mente no se menciona en este pasaje ‘con pensamiento aplicado y sostenido’, no obstante, por haber sido mencionada en el Vibhaṅga (Vibha. 565) como ‘jhana es: pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, arrebato, felicidad y unidireccionalidad de la mente’, es ciertamente un factor. Pues el mismo propósito con el que el Bienaventurado hizo la enunciación es el que Él mismo manifestó en el Vibhaṅga.

Tividhakalyāṇaṃ

La triple excelencia

Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana ādimajjhapariyosānavasenatividhakalyāṇatā. Tesaṃyeva ca ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā. Tatrāyaṃ pāḷi –

En cuanto a la expresión ‘la triple excelencia dotada de diez características’, aquí la triple excelencia debe entenderse en términos de comienzo, medio y final. Y la posesión de diez características debe entenderse según las características de ese mismo comienzo, medio y final. Al respecto, este es el texto canónico:

‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo [Pg.114] tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

‘La purificación del progreso es el comienzo del primer jhana, el fortalecimiento de la ecuanimidad es el medio, y el regocijo es el final. La purificación del progreso es el comienzo del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el comienzo? El comienzo tiene tres características: la mente se purifica de aquello que constituye un obstáculo para él; debido a esa purificación, la mente progresa hacia el signo medio de la calma; y por haber progresado, la mente se adentra en él. El hecho de que la mente se purifique del obstáculo, el hecho de que por estar purificada progrese hacia el signo medio de la calma, y el hecho de que por haber progresado se adentre en él: estas son las tres características del comienzo de la purificación del progreso del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el comienzo y está dotado de tres características”’.

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

‘El fortalecimiento de la ecuanimidad es el medio del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el medio? El medio tiene tres características: observa con ecuanimidad la mente purificada; observa con ecuanimidad el progreso hacia la calma; y observa con ecuanimidad la manifestación de la unidad. El hecho de que observe con ecuanimidad la mente purificada, el hecho de que observe con ecuanimidad el progreso hacia la calma, y el hecho de que observe con ecuanimidad la manifestación de la unidad: estas son las tres características del medio del fortalecimiento de la ecuanimidad del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el medio y está dotado de tres características”’.

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarāsaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañcā’’’ti (paṭi. ma. 1.158).

‘El regocijo es el final del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el final? El final tiene cuatro características: el regocijo en el sentido de la no transgresión de los estados allí originados, el regocijo en el sentido de la unidad de las facultades, el regocijo en el sentido de la aplicación del esfuerzo correspondiente, y el regocijo en el sentido de la repetición. Estas son las cuatro características del final del regocijo del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el final y está dotado de cuatro características”’ (Paṭi. Ma. 1.158).

‘‘Tatra paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro. Upekkhānubrūhanā nāma appanā. Sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.

‘En este contexto, algunos describen la purificación del progreso como el acceso con sus componentes; el fortalecimiento de la ecuanimidad como la absorción; y el regocijo como la revisión’. Sin embargo, dado que en el texto canónico se dice: ‘la mente que ha alcanzado la unidad está purificada en su progreso, fortalecida por la ecuanimidad y regocijada por el conocimiento’, se debe entender que la purificación del progreso se da por el acceso dentro de la absorción misma, el fortalecimiento de la ecuanimidad por la función de la ecuanimidad neutral en ella, y el regocijo por el cumplimiento de la función del conocimiento purificador al lograr la no transgresión de los estados, etc.

Kathaṃ[Pg.115]? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati. Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.

¿Cómo es esto? En el momento en que surge la absorción, la mente se purifica de aquel grupo de impurezas denominadas obstáculos que impiden ese jhana. Al estar purificada y libre de obstrucciones, progresa hacia el signo medio de la calma. El llamado signo medio de la calma es la propia concentración de la absorción en su funcionamiento equilibrado. Inmediatamente después, la mente anterior, al transformarse en ese estado mediante la continuidad de la conciencia, se dice que progresa hacia el signo medio de la calma; y por haber progresado así, al alcanzar ese estado, se dice que se adentra en él. De este modo, debe entenderse la purificación del progreso del primer jhana por su llegada precisamente en el momento del surgimiento, la cual produce las características presentes en la mente anterior.

Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

Para aquel que se ha purificado de esta manera, puesto que no hay nada más que purificar, al no realizar ya esfuerzo en la purificación, se dice que observa con ecuanimidad la mente purificada. Al no realizar esfuerzo en una nueva composición para aquel que ha entrado en la tranquilidad mediante el logro del estado de tranquilidad, se dice que observa con ecuanimidad lo que ha practicado como tranquilidad. Y precisamente por el estado de haber practicado la tranquilidad, para aquel que, habiendo abandonado el contacto con las impurezas, se mantiene en la unidad, al no realizar esfuerzo en una nueva presencia de la unidad, se dice que observa con ecuanimidad la presencia de la unidad. Así debe entenderse el fomento de la ecuanimidad mediante la función de la ecuanimidad específica (tatramajjhattupekkhā).

Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannāva, tasmā ‘‘dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā’’ti vuttaṃ.

Aquellos estados acoplados, conocidos como concentración y sabiduría, que surgen allí en tal fomento de la ecuanimidad y proceden sin sobrepasarse el uno al otro, y aquellas facultades como la fe y otras que, por estar liberadas de diversas impurezas, proceden siendo de un solo sabor mediante el sabor de la liberación, y el esfuerzo que conduce a ello y que pone en marcha ese estado de no sobrepasarse y de un solo sabor, y la repetición que ocurre en ese momento; dado que todos esos aspectos se han producido por haber sido regocijados, purificados y esclarecidos de tal modo mediante el conocimiento tras ver el peligro y el beneficio en las impurezas y en la purificación respectivamente, por lo tanto se ha dicho: 'debe entenderse el regocijo mediante el cumplimiento de la función del conocimiento que esclarece al lograr el estado de no sobrepasarse de los fenómenos y otros aspectos'.

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha. Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti [Pg.116] evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

'Con el apaciguamiento del pensamiento y el examen' significa con el apaciguamiento y la trascendencia de estos dos: del pensamiento y del examen; se refiere a su no aparición en el momento del segundo jhāna. Aunque en el segundo jhāna no existan en absoluto todos los estados del primer jhāna —pues el contacto y otros en el primer jhāna son unos, y aquí son otros—, se debe entender que se ha dicho 'con el apaciguamiento del pensamiento y el examen' para mostrar que el logro de los estados superiores como el segundo jhāna a partir del primer jhāna ocurre mediante la trascendencia de los factores burdos. 'Interno' (ajjhattaṃ) se refiere aquí a lo interno propio; sin embargo, en el Vibhaṅga se dice simplemente 'interno, propio'. Dado que se refiere a lo interno propio, el sentido aquí es: nacido en uno mismo, surgido en el propio continuo.

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi ‘‘sampasādana’’nti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.

'Serenidad' (sampasādana) se llama a la fe. Por su asociación con la serenidad, el jhāna también es llamado serenidad, al igual que una vestidura azul por su asociación con el color azul. O bien, dado que ese jhāna posee serenidad y serena la mente mediante el apaciguamiento de la agitación del pensamiento y el examen, por eso también se llama 'serenidad'. En esta segunda interpretación del significado, debe entenderse la conexión de las palabras como 'serenidad de la mente'. En cambio, en la primera interpretación, 'de la mente' debe unirse con 'unificación' (ekodibhāva).

Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa. Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.

Aquí está la explicación del significado: uno solo surge, por eso es 'ekodi'; el sentido es que surge siendo supremo y excelente por no estar abrumado por el pensamiento y el examen. Pues en el mundo, a lo excelente también se le llama 'uno' (eko). O bien, puede decirse que es 'uno' por estar solo, desprovisto de pensamiento y examen. O también, 'udi' significa lo que eleva o hace surgir los estados asociados. Siendo 'uno' en el sentido de excelente y siendo 'udi', es 'ekodi', que es una designación para la concentración. Así, puesto que desarrolla y fomenta este ekodi, este segundo jhāna es 'unificación' (ekodibhāva). Y esta unificación es de la mente, no de un ser ni de un alma; por eso se dice 'unificación de la mente'.

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo. Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

¿Acaso esta fe no existe también en el primer jhāna, y también esta concentración llamada ekodi? ¿Entonces por qué solo aquí se dice 'serenidad y unificación de la mente'? Se responde: Porque aquel primer jhāna no es muy sereno, como agua turbia y agitada por las olas debido a la perturbación del pensamiento y el examen; por eso, aunque existe la fe, no se llama serenidad. Y debido precisamente a esa falta de serenidad absoluta, la concentración allí tampoco es muy manifiesta; por eso tampoco se llama unificación. Pero en este jhāna, la fe es poderosa al encontrar espacio por la ausencia del obstáculo del pensamiento y el examen, y mediante la obtención de la ayuda de una fe poderosa, la concentración también se manifiesta. Por lo tanto, debe entenderse que solo este jhāna se describe de ese modo.

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ [Pg.117] vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho. Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti? Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho. Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti.

'Sin pensamiento y sin examen' significa que en este jhāna no hay pensamiento por haber sido abandonado mediante la meditación, o que este jhāna no posee pensamiento. Del mismo modo con 'sin examen'. Sobre esto se dice: '¿Acaso este significado no está ya establecido por la frase: con el apaciguamiento del pensamiento y el examen? ¿Por qué se dice de nuevo: sin pensamiento y sin examen?'. Se responde: Es así, el significado ya está establecido. Sin embargo, esto no se dice meramente para explicar ese significado. ¿Acaso no dijimos: 'se ha dicho con el apaciguamiento del pensamiento y el examen para mostrar que el logro de los estados superiores como el segundo jhāna a partir del primer jhāna ocurre mediante la trascendencia de los factores burdos'?

Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ. Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

Además, esta tranquilidad interior proviene del sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido (vitakka-vicāra), no de la ausencia de impurezas. Esta unificación mental proviene del sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, no de la eliminación de los obstáculos como en el jhana de acceso (upacārajjhāna), ni de la manifestación de los factores como en el primer jhana. Por lo tanto, esta declaración describe la causa de la tranquilidad interior y de la unificación mental. Del mismo modo, el estado 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido' proviene del sosiego de estos, no de su ausencia como en el tercer y cuarto jhana, ni como en la conciencia visual, etc. Así, esto describe la causa del estado sin pensamiento aplicado ni sostenido, no simplemente su mera ausencia. Sin embargo, la frase 'sin pensamiento aplicado, sin pensamiento sostenido' solo señala su mera ausencia. Por lo tanto, aunque se haya dicho lo anterior, debe decirse de nuevo.

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva samādhi ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati, vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

'Nacido de la concentración' (samādhijanti) significa nacido de la concentración del primer jhana o de la concentración asociada. En este contexto, aunque el primer jhana también nace de la concentración asociada, solo este jhana merece ser llamado 'concentración' debido a su extrema inmovilidad y gran serenidad, al estar libre de la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Por ello, esta expresión 'nacido de la concentración' se dice para elogiarlo. 'Rapto y felicidad' (pītisukhaṃ) se entiende según lo explicado anteriormente.

Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ. Idaṃ dutiyaṃ uppannantipi dutiyaṃ.

'Segundo' (dutiyanti) significa el segundo en el orden numérico. También se llama segundo porque surge como el segundo.

Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā [Pg.118] ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

'Con el desvanecimiento del rapto' (pītiyā ca virāgā): el desvanecimiento (virāga) es el desencanto o el trascender el rapto mencionado. La partícula 'ca' (y) entre ambos términos tiene un sentido conectivo: vincula el sosiego con el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Cuando vincula simplemente el sosiego, la construcción debe entenderse así: 'con el desvanecimiento del rapto y, además, con su sosiego'. En esta construcción, desvanecimiento significa desencanto; por lo tanto, el sentido debe verse como el desencanto y el trascender el rapto. Cuando vincula el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, la construcción debe entenderse como: 'con el desvanecimiento del rapto y, además, con el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido'. En esta construcción, desvanecimiento significa trascender; por lo tanto, el sentido debe verse como el trascender el rapto y el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido.

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132-133) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

Ciertamente, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido ya se han sosegado en el segundo jhana, pero esto se dice aquí para describir el camino hacia este jhana y para elogiarlo. Pues, al decir 'por el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido', se entiende que 'ciertamente el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es el camino hacia este jhana'. Del mismo modo que al referirse al tercer camino noble, aunque la visión de la identidad y otros ya hayan sido eliminados, se dice 'por la eliminación de los cinco grilletes inferiores' como una forma de elogio para generar entusiasmo en quienes se esfuerzan por alcanzarlos; así también, el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, aunque ya se haya producido, se menciona para elogiarlo. Por eso se dice: 'con el trascender del rapto y el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido'.

Upekkhako ca viharatīti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitā hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati.

'Mora ecuánime' (upekkhako ca viharatī): aquí, ecuanimidad (upekkhā) es la que observa desde el origen; significa que ve con equilibrio, que ve sin parcialidad. Debido a que está dotado de esa ecuanimidad clara, vasta y firme, se dice que quien posee el tercer jhana es 'ecuánime'.

Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā vīriyupekkhā saṅkhārupekkhā vedanupekkhā vipassanupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhāti.

La ecuanimidad es de diez clases: ecuanimidad de los seis sentidos, ecuanimidad de las moradas divinas, ecuanimidad como factor de iluminación, ecuanimidad de la energía, ecuanimidad ante las formaciones, ecuanimidad de la sensación, ecuanimidad del insight, ecuanimidad de la neutralidad específica, ecuanimidad del jhana y ecuanimidad de la pureza.

Tattha yā ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno’’ti (ma. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ chaḷaṅgupekkhā nāma.

De estas, la que se describe así: 'Aquí, monjes, un monje, habiendo visto una forma con el ojo, no se siente ni complacido ni disgustado, sino que mora ecuánime, atento y con clara comprensión'; esta es la ecuanimidad que consiste en no abandonar el estado natural puro de un Arahant ante los seis objetos, agradables o desagradables, que se presentan en las seis puertas de los sentidos; esta se llama 'ecuanimidad de los seis sentidos'.

Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 1.556; ma. ni. 1.77) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

La que se describe así: 'mora habiendo impregnado una dirección con una mente acompañada de ecuanimidad', la cual consiste en una actitud de neutralidad hacia los seres, esta se llama 'ecuanimidad de las moradas divinas'.

Yā [Pg.119] pana ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 2.247) evamāgatā sahajātānaṃ dhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

La que se describe así: 'desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad basado en el retiro', la cual consiste en una actitud de neutralidad hacia los estados mentales coexistentes, esta se llama 'ecuanimidad como factor de iluminación'.

Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

La que se describe así: 'de vez en cuando presta atención al signo de la ecuanimidad', la cual se define como una energía que no es ni excesivamente esforzada ni demasiado laxa, esta se llama 'ecuanimidad de la energía'.

Yā pana ‘‘kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

La que se describe así: '¿Cuántas clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio de la tranquilidad, cuántas clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio del insight? Ocho clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio de la tranquilidad, diez clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio del insight'; esta es la ecuanimidad que consiste en la neutralidad ante el aferramiento a las formaciones después de haber reflexionado sobre los obstáculos, etc.; esta se llama 'ecuanimidad ante las formaciones'.

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

La que se describe así: 'en cualquier momento en que surge una mente saludable de la esfera de los sentidos acompañada de ecuanimidad', la cual se define como la sensación ni dolorosa ni placentera, esta se llama 'ecuanimidad de la sensación'.

Yā pana ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71-72; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

Aquella ecuanimidad que aparece como «lo que hay, lo que ha llegado a ser, eso él abandona y obtiene ecuanimidad» (Ma. Ni. 3.71-72; A. Ni. 7.55), la cual es neutral en la investigación [de las formaciones], se denomina ecuanimidad de visión cabal (vipassanupekkhā).

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samavāhitabhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

Aquella ecuanimidad que se presenta en los estados concomitantes como el deseo, etc., que actúa como equilibradora de los estados conacientes, se denomina ecuanimidad de neutralidad específica (tatramajjhattupekkhā).

Yā pana ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

Aquella ecuanimidad que aparece como «mora ecuánime», la cual genera imparcialidad incluso hacia esa felicidad suprema, se denomina ecuanimidad de jhāna (jhānupekkhā).

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dha. sa. 165; dī. ni. 1.232) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

Aquella ecuanimidad que aparece como «el cuarto jhāna, que tiene la pureza de la atención debida a la ecuanimidad» (Dha. Sa. 165; Dī. Ni. 1.232), la cual está purificada de toda oposición y permanece sin preocupación incluso ante el apaciguamiento de la oposición, se denomina ecuanimidad de pureza (pārisuddhupekkhā).

Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo[Pg.120]. Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.

De estas, la ecuanimidad de los seis miembros [de los sentidos], la ecuanimidad de las moradas divinas, la ecuanimidad de los factores de iluminación, la ecuanimidad de neutralidad específica, la ecuanimidad de jhāna y la ecuanimidad de pureza son una misma en esencia: son simplemente la ecuanimidad de neutralidad específica. Sin embargo, esta distinción [de nombres] se debe a la diferencia de situaciones. Así como una misma persona recibe distintos nombres como niño, joven, anciano, general, rey, etc.; por lo tanto, debe entenderse que donde hay ecuanimidad de los seis miembros, no están allí la ecuanimidad de los factores de iluminación, etc. O donde hay ecuanimidad de los factores de iluminación, no están allí la ecuanimidad de los seis miembros, etc.

Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti. Āha cettha –

Así como estas son una en esencia, lo mismo ocurre con la ecuanimidad ante las formaciones (saṅkhārupekkhā) y la ecuanimidad de visión cabal. Pues esto es solo sabiduría (paññā), dividida en dos según su función. Como un hombre que, habiendo entrado en su casa por la tarde y visto una serpiente, toma un bastón con forma de pata de cabra para buscarla, y al verla acostada en el granero de paja, la observa preguntándose: «¿será o no una serpiente?», y al ver las tres marcas [de una cobra] queda libre de duda, entonces surge la neutralidad en su investigación de «serpiente o no serpiente». Del mismo modo, cuando un meditador que ha iniciado la visión cabal ve las tres características mediante el conocimiento de visión cabal, surge la neutralidad en la investigación de la impermanencia, etc., de las formaciones; esta es la ecuanimidad de visión cabal. Pero así como aquel hombre, habiendo sujetado firmemente la serpiente con el bastón de pata de cabra, busca solo el modo de soltarla diciendo: «¿cómo podré soltar a esta serpiente sin dañarla y sin que me muerda?», y siente neutralidad respecto al agarre, del mismo modo, cuando uno ve las tres existencias como si estuvieran en llamas debido a que ha visto las tres características, surge la neutralidad respecto al agarre de las formaciones; esta es la ecuanimidad ante las formaciones. Así, cuando se establece la ecuanimidad de visión cabal, la ecuanimidad ante las formaciones también queda establecida. Esta se divide en dos por esta función denominada neutralidad en la investigación y en el agarre. Sin embargo, la ecuanimidad del esfuerzo (vīriyupekkhā) y la ecuanimidad de la sensación (vedanupekkhā) son diferentes en esencia entre sí y del resto. Y se dice al respecto:

‘‘Majjhattabrahmabojjhaṅgachaḷaṅgajhānasuddhiyo;

Vipassanā ca saṅkhāravedanāvīriyaṃ iti.

«Neutralidad, moradas divinas, factores de iluminación, seis miembros, jhāna, pureza; visión cabal, formaciones, sensación y esfuerzo.

‘‘Vitthārato dasopekkhā-chamajjhattādito tato;

Duve paññā tato dvīhi, catassova bhavantimā’’ti.

En detalle son diez ecuanimidades; de las seis [que empiezan con] la neutralidad, luego dos [que son] sabiduría, y luego por las [otras] dos; estas llegan a ser cuatro [grupos]».

Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā. Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti. Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi. Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi [Pg.121] tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

Así, entre estas ecuanimidades, aquí se refiere a la ecuanimidad de jhāna. Esta tiene como característica la neutralidad, como función la falta de reflexión, como manifestación la ausencia de actividad y como causa próxima el desapego de la alegría. Aquí se objeta: «¿Acaso en esencia no es esta la misma ecuanimidad de neutralidad específica? Y esta también existe en el primer y segundo jhānas. Por lo tanto, también allí debería decirse “mora ecuánime”, ¿por qué no se dijo?». Debido a que su función no era clara. Pues allí su función no era clara por estar abrumada por el pensamiento aplicado, etc. Pero aquí, al no estar abrumada por el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido ni la alegría, ha surgido con la cabeza en alto, por así decirlo, y su función se ha vuelto clara; por eso se menciona.

Sato ca sampajānoti ettha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.

«Atento y con clara comprensión»: aquí, el que recuerda es «atento» (sato). El que comprende claramente es «con clara comprensión» (sampajāno). Así, se mencionan la atención y la clara comprensión en relación con la persona. Allí, la atención tiene la característica de recordar, la función de no olvidar y la manifestación de proteger. La clara comprensión tiene la característica de la no confusión, la función de la investigación y la manifestación del escrutinio.

Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā. Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti. Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.

En esto, aunque esta atención y clara comprensión también existen en los jhānas anteriores —pues para quien es olvidadizo y carece de clara comprensión ni siquiera se logra el acceso, mucho menos la absorción— sin embargo, debido a la tosquedad de esos jhānas, el movimiento de la mente de la persona es fácil, como el de un hombre en el suelo; allí la función de la atención y la clara comprensión no es evidente. Pero debido a que este jhāna es sutil por el abandono de los factores toscos, el movimiento de la mente debe considerarse como gobernado por la función de la atención y la clara comprensión, como el de un hombre en el filo de una navaja; por eso se menciona solo aquí. Además, así como un ternero que sigue a la vaca, si es alejado de ella y no se le vigila, vuelve de nuevo a la vaca; del mismo modo, esta felicidad del tercer jhāna, aunque alejada de la alegría, si no se vigila con la guardia de la atención y la clara comprensión, volvería de nuevo a la alegría, estaría asociada con la alegría; o bien, los seres se apegan a la felicidad. Y esta felicidad es sumamente dulce, pues no hay felicidad superior a ella. Por el poder de la atención y la clara comprensión, no hay apego a la felicidad aquí, no de otro modo. Debe entenderse que esto se mencionó solo aquí para mostrar este significado especial.

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhapaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ. Yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti āha.

Ahora, respecto a ‘y experimenta la felicidad con el cuerpo’, aunque para quien posee el tercer jhana no hay un disfrute activo de la experiencia de la felicidad, aun así, puesto que la felicidad está asociada con su cuerpo mental; o puesto que el cuerpo físico está impregnado por una forma material extremadamente refinada originada por esa felicidad asociada con el cuerpo mental, debido a cuya impregnación podría experimentar felicidad incluso después de haber emergido del jhana, por lo tanto, mostrando este significado, se dice: ‘y experimenta la felicidad con el cuerpo’.

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? Upekkhako [Pg.122] satimā sukhavihārīti. Taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.

Ahora, respecto a ‘de lo cual los Nobles declaran: «Ecuánime, atento, vive felizmente»’, el significado es que, debido a ese jhana, por causa de ese jhana, los Nobles, como los Budas y otros, declaran, enseñan, designan, establecen, revelan, analizan, aclaran y manifiestan —es decir, elogian— a la persona que posee el tercer jhana. ¿Cómo? Como ‘ecuánime, atento, vive felizmente’. Así debe entenderse la conexión aquí: ‘entra y permanece en el tercer jhana’.

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati. Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.

¿Pero por qué lo elogian de esta manera? Porque es digno de elogio. Pues, puesto que es ecuánime incluso en el tercer jhana, que es de una dulzura extrema y ha alcanzado la perfección de la felicidad, no es arrastrado allí por el apego a la felicidad. Y así como el gozo no surge, es ‘atento’ debido a la presencia de la atención plena. Y puesto que experimenta con el cuerpo mental una felicidad pura, amada por los Nobles y cultivada por los Nobles, por ello es digno de elogio. Así, debe entenderse que, por ser digno de elogio, los Nobles lo elogian manifestando estas cualidades que son la causa del elogio, diciendo: ‘ecuánime, atento, vive felizmente’. ‘Tercero’ se refiere al tercero en el orden numérico, o al tercero en haber surgido.

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti.

‘Con el abandono del placer y el abandono del dolor’ se refiere al abandono del placer físico y del dolor físico. ‘Previamente’ significa precisamente antes de esto, no en el momento del cuarto jhana. ‘Con la desaparición de la alegría y el pesar’ significa la desaparición previa de estos dos también, es decir, el placer mental y el dolor mental; esto es lo mismo que decir su abandono.

Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

¿Pero cuándo ocurre su abandono? En el momento del acceso (upacāra) a los cuatro jhanas. Pues la alegría se abandona precisamente en el momento del acceso al cuarto jhana, mientras que el dolor, el pesar y el placer se abandonan en los momentos de acceso al primero, segundo y tercer jhana, respectivamente. Así, aunque no se mencionan en el orden de su abandono, el abandono del placer, el dolor, la alegría y el pesar mencionados aquí debe entenderse según el orden de exposición de las facultades (indriya) en el Indriyavibhaṅga.

Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti. Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva. Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho.

Si estos se abandonan en el momento del acceso a cada jhana respectivo, ¿por qué entonces se dice en los jhanas mismos: ‘¿Dónde cesa por completo la facultad del dolor que ha surgido? Aquí, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos... entra y permanece en el primer jhana; aquí cesa por completo la facultad del dolor que ha surgido. ¿Dónde cesa por completo la facultad del pesar... de la facultad del placer... de la facultad de la alegría? Aquí, monjes, un monje, con el abandono del placer... entra y permanece en el cuarto jhana; aquí cesa por completo la facultad de la alegría que ha surgido’? Debido a la cesación total. Pues en el primer jhana y los demás hay una cesación total de estos, no una simple cesación. En el momento del acceso hay solo cesación, no una cesación total.

Tathā [Pg.123] hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

En efecto, aunque la facultad del dolor ha cesado en el acceso al primer jhana a través de diversas advertencias (nānāvajjana), podría surgir debido al contacto de tábanos, mosquitos, etc., o por el malestar de un asiento incómodo, pero no ocurre así dentro de la absorción (appanā). O bien, aunque ha cesado en el acceso, no ha cesado por completo porque no ha sido eliminada por su opuesto. Pero dentro de la absorción, todo el cuerpo está impregnado de felicidad por la difusión del gozo (pīti), y para el cuerpo impregnado de felicidad, la facultad del dolor ha cesado por completo al haber sido eliminada por su opuesto. De igual modo, aunque la facultad del pesar ha sido abandonada en el acceso al segundo jhana por diversas advertencias, puesto que surge cuando hay fatiga corporal o perturbación mental, incluso ante las condiciones de pensamiento aplicado y sostenido (vitakka-vicāra), no surge en absoluto cuando estos faltan. Pero donde surge, es en presencia de vitakka y vicāra. Y dado que vitakka y vicāra no han sido abandonados en el acceso al segundo jhana, el pesar podría surgir allí, pero no en el segundo jhana, porque su causa ha sido abandonada. Del mismo modo, aunque la facultad del placer ha sido abandonada en el acceso al tercer jhana, podría surgir en un cuerpo impregnado de una forma material refinada originada por el gozo, pero no en el tercer jhana mismo. Pues en el tercer jhana el gozo, que es la causa del placer, ha cesado por completo. Del mismo modo, aunque la facultad de la alegría ha sido abandonada en el acceso al cuarto jhana, podría surgir debido a su proximidad y porque no ha sido debidamente trascendida por la ausencia de la ecuanimidad que ha alcanzado la absorción, pero no así en el cuarto jhana. Por esta misma razón, en cada caso se hace la mención ‘sin residuo’ (aparisesa), diciendo: ‘aquí la facultad del dolor que ha surgido cesa sin residuo’.

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

Aquí se pregunta: «Si estas sensaciones han sido abandonadas ya en el acceso a cada uno de esos jhanas, ¿por qué se mencionan aquí de forma colectiva?». Con el propósito de facilitar su comprensión. Pues esta que se llama sensación ni-dolorosa-ni-placentera es sutil y difícil de discernir, y no puede ser captada fácilmente; por lo tanto, así como un pastor que, al no poder captar una vaca arisca que se le escapa de un modo u otro, reúne a todas las vacas en un solo establo para captarla con facilidad, y luego, sacándolas una a una, hace que atrapen a la que buscaba cuando llega su turno diciendo: «esta es ella, atrapadla», de la misma manera, el Bienaventurado reunió todas estas sensaciones con el propósito de captar [la comprensión de] la sensación neutra. Pues habiéndolas reunido y mostrado de esta manera: «lo que no es ni placentero, ni doloroso, ni mentalmente agradable, ni mentalmente desagradable, esta es la sensación ni-dolorosa-ni-placentera», es posible hacer que sea comprendida.

Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro [Pg.124] kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

Además, debe entenderse que estas sensaciones se mencionan también para mostrar las condiciones de la liberación de la mente a través de lo ni-doloroso-ni-placentero. Pues el abandono del dolor y los demás factores son sus condiciones. Como se ha dicho: «Amigo, existen cuatro condiciones para la consecución de la liberación de la mente que es ni-dolorosa-ni-placentera. Aquí, amigo, el bhikkhu, por el abandono del placer... y habiendo entrado, permanece en el cuarto jhana. Estas, amigo, son las cuatro condiciones para la consecución de la liberación de la mente que es ni-dolorosa-ni-placentera» (MN 1.458). O bien, así como en otros contextos se menciona el abandono de la visión de la propia identidad y otros estados para elogiar el tercer camino diciendo que «allí han sido abandonados», así también debe entenderse que estas sensaciones se mencionan aquí con el fin de elogiar este jhana. También debe entenderse que se mencionan para mostrar la extrema distancia respecto al deseo y al odio mediante la destrucción de sus condiciones. Pues entre estas sensaciones, el placer es condición para el bienestar mental, el bienestar mental para el deseo, el dolor para el pesar mental, y el pesar mental para el odio. Al destruir el placer y los demás factores, el deseo y el odio, junto con sus condiciones, quedan eliminados y se mantienen a gran distancia.

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha sukhadukkhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.

«Ni-dolorosa-ni-placentera» significa que no es dolorosa por la ausencia de dolor, y no es placentera por la ausencia de placer. Con esto se señala la tercera sensación que es opuesta al placer y al dolor, y no meramente la ausencia de dolor y placer. La tercera sensación se llama ni-dolorosa-ni-placentera, y también se denomina ecuanimidad. Debe entenderse que tiene la característica de experimentar lo opuesto a lo deseable y a lo indeseable, su función es la neutralidad, su manifestación es lo no evidente, y su causa próxima es el cese del placer.

Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena. Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati. Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, api ca kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.

«Pureza de la atención por la ecuanimidad» significa la pureza de la atención generada por la ecuanimidad. En este jhana, la atención es sumamente pura, y esa pureza de la atención ha sido producida por la ecuanimidad y no por otra cosa. Por eso se denomina «pureza de la atención por la ecuanimidad». Y esa ecuanimidad por la cual la atención se purifica aquí, debe entenderse que en esencia es la neutralidad mental (tatramajjhattatā). Y no solo la atención es pura aquí, sino que también lo son todos los estados asociados; sin embargo, la enseñanza se presenta bajo el encabezado de la atención.

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo [Pg.125] aparisuddhāva honti. Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā. Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ. Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.

En este contexto, aunque esta ecuanimidad también existe en los tres jhanas inferiores, al igual que la luna durante el día, aunque está presente, no es pura ni resplandeciente debido a que es superada por la luz del sol y por no contar con la noche, que le es afín por su frescura y por ser su apoyo; de la misma manera, esta luna de la ecuanimidad de neutralidad mental, aunque está presente en el primer jhana y los siguientes, no es pura debido a que es superada por el fulgor de los estados opuestos como el pensamiento aplicado (vitakka) y demás, y por no haber obtenido la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín. Y debido a que ella es impura, la atención y los demás estados que surgen con ella también son impuros, como la luz de la luna impura durante el día. Por eso, en ninguno de esos jhanas se habla de «pureza de la atención por la ecuanimidad». Pero aquí, debido a la ausencia del fulgor de los estados opuestos como el pensamiento aplicado y demás, y por haber obtenido la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín, esta luna de la ecuanimidad de neutralidad mental es extremadamente pura; y por ser ella pura, la atención y los demás estados asociados también son puros y resplandecientes, como la luz de una luna pura. Por lo tanto, debe entenderse que solo este jhana se describe como «pureza de la atención por la ecuanimidad». «Cuarto» es el cuarto por el orden numérico. También es el cuarto porque surgió en cuarto lugar.

Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā. Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca. Samannāgatoti paripuṇṇo. Ariyāyāti niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya. Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.

«Es sabio» significa que posee sabiduría. «Del surgimiento y la desaparición» significa que percibe tanto el surgir como el cesar de los fenómenos. «Dotado» significa que posee plenitud. «Noble» significa libre de mácula. «Penetrante» significa que pertenece al bando de la penetración. «Que conduce a la destrucción del sufrimiento» significa que conduce al Nibbāna. Él comprende y penetra correctamente, de acuerdo a la realidad, mediante la penetración de la característica intrínseca, toda la verdad del sufrimiento en términos de «esto es el sufrimiento», entendiendo que «el sufrimiento llega hasta aquí y no hay nada más allá». Comprende que el deseo es el generador de ese sufrimiento diciendo «este es el origen del sufrimiento». Comprende que el estado donde ambos cesan, es decir, el Nibbāna que es la no-continuidad de ellos, es «este es el cese del sufrimiento». Y comprende y penetra correctamente, de acuerdo a la realidad, mediante la penetración de la característica intrínseca, el noble camino que conduce a ello diciendo «este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento». Así debe entenderse el significado.

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha. Te vuttanayeneva veditabbā. Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha. Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya.

Habiendo mostrado así las verdades según su propia naturaleza, ahora, para mostrarlas metafóricamente a través de las impurezas (kilesas), dijo: «estos son los efluvios» (āsavā), etc. Estos deben entenderse de la manera ya mencionada. Habiendo mostrado así los tres entrenamientos, ahora, para mostrar el orden de su cumplimiento, dijo: «reflexionando sobre estos tres entrenamientos, uno debería entrenar», etc. Su significado es: uno debería entrenar incluso mientras reflexiona para cumplirlos individualmente; uno debería entrenar mientras conoce: «esto es ciertamente el entrenamiento»; uno debería entrenar mientras ve repetidamente después de haber conocido; uno debería entrenar mientras revisa lo que ha visto; uno debería entrenar mientras establece la mente inamovible justo allí; uno debería entrenar mientras realiza su función respectiva mediante la fe, el esfuerzo, la atención, la concentración y la sabiduría asociadas con cada entrenamiento; uno debería entrenar en los tres entrenamientos incluso en el momento de conocer lo que debe ser conocido directamente, realizando esa función respectiva; debería practicar la virtud superior (adhisīla), debería practicar correctamente la mente superior (adhicitta), debería proceder habiendo asumido la sabiduría superior (adhipañña).

Idhāti [Pg.126] mūlapadaṃ. Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ. Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati. Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati. Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye.

«Aquí» es la palabra fundamental. Con los diez términos como «esta visión» (diṭṭhi), etc., se describe únicamente la enseñanza del Buda omnisciente, que consiste en los tres entrenamientos. Pues esta es llamada «visión» porque ha sido vista por el Buda, el Bendito. Se llama «paciencia» (khanti) por su aceptación; «preferencia» (ruci) por su deleite; «adopción» (ādāyo) por su asunción; «Dhamma» por su naturaleza intrínseca; «Vinaya» por ser algo en lo que se debe entrenar; «Dhamma-Vinaya» por ambos aspectos; «Palabra» (pāvacana) por haber sido enunciada; «Vida Santa» (brahmacariya) por ser la conducta suprema; y «Enseñanza del Maestro» (satthusāsana) por ser impartida como instrucción. Por lo tanto, en «esta visión», etc., significa: en esta visión del Buda, en esta paciencia del Buda, en esta preferencia del Buda, en esta adopción del Buda, en este Dhamma del Buda, en este Vinaya del Buda.

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.

«Aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen a la pasión, no al desapasionamiento; conducen a la atadura, no a la desatadura; conducen a la acumulación, no a la disminución; conducen a los grandes deseos, no a los pocos deseos; conducen al descontento, no al contento; conducen a la compañía, no a la reclusión; conducen a la pereza, no al inicio del esfuerzo; conducen a ser difícil de mantener, no a ser fácil de mantener»; deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, esto no es la enseñanza del Maestro»».

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… subharatāya saṃvattanti, no dubbharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406) –

«Y aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen al desapasionamiento, no a la pasión... [pe] ...conducen a ser fácil de mantener, no a ser difícil de mantener»; deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esto es la enseñanza del Maestro»» (A. Ni. 8.53; Cūḷava. 406).

Evaṃ vutte imasmiṃ buddhadhammavinaye imasmiṃ buddhapāvacane imasmiṃ buddhabrahmacariye imasmiṃ buddhasāsaneti evamattho veditabbo.

Dicho esto, el significado debe entenderse así: «en este Dhamma-Vinaya del Buda, en esta palabra del Buda, en esta vida santa del Buda, en esta enseñanza del Buda».

Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi. Bhagavato khamanavasena khanti. Ruccanavasena ruci. Gahaṇavasena ādāyo. Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo. Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo. Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo. Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo. Teneva vuttaṃ –

Además, toda esta enseñanza, que consiste en los tres entrenamientos, es «visión» (diṭṭhi) porque ha sido vista por el Bendito, porque es la condición para la visión correcta y porque está precedida por la visión correcta. Es «paciencia» (khanti) por la aceptación del Bendito. «Preferencia» (ruci) por el deleite. «Adopción» (ādāyo) por la asunción. Se llama «Dhamma» porque sostiene al que lo practica, no dejándolo caer en los estados de privación (apāyas). Se llama «Vinaya» porque disciplina (vineti) el lado de las impurezas. Es «Dhamma-Vinaya» porque es tanto Dhamma como Vinaya. O es «Dhamma-Vinaya» porque es la disciplina de los estados perjudiciales mediante los estados beneficiosos. Por eso se dijo:

‘‘Ye [Pg.127] ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406).

«Y aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen al desapasionamiento, no a la pasión... [pe] ...deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esto es la enseñanza del Maestro»» (A. Ni. 8.53; Cūḷava. 406).

Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo. Vuttampi cetaṃ –

O es «Dhamma-Vinaya» porque es la disciplina por medio del Dhamma y no por medio de varas (daṇḍa), etc. Pues esto también se ha dicho:

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti. (cūḷava. 342;

ma. ni. 2.352);

«Algunos doman con una vara, con ganchos y con látigos; pero por el Gran Sabio, el elefante fue domado sin vara y sin arma» (Cūḷava. 342; Ma. Ni. 2.352).

Tathā –

Así mismo:

‘‘Dhammena nīyamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti. (mahāva. 63);

«¿Qué envidia puede haber para quien conoce, cuando los seres son guiados por el Dhamma?» (Mahāva. 63).

Dhammāya vā vinayo dhammavinayo. Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro. Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo. Dhammato vinayo dhammavinayo. Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati. Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo. Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.

O «Dhamma-Vinaya» es la disciplina para el Dhamma. Pues esta disciplina tiene como propósito los estados irreprochables, no tiene como propósito el engaño de la gente ni el beneficio material de la existencia. Por eso dijo el Bendito: «Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente» (A. Ni. 4.25), etc. El Venerable Puṇṇa también dijo: «Amigo, la vida santa se vive bajo el Bendito con el propósito del Nibbāna final sin apego» (Ma. Ni. 1.259). O se llama «Vinaya» porque conduce (nayati) de manera distinguida (visiṭṭhaṃ). «Dhamma-Vinaya» es la disciplina desde el Dhamma. Pues este conduce de manera distinguida hacia el Nibbāna desde los estados del saṃsāra o desde estados como el pesar. O «Dhamma-Vinaya» es la disciplina del Dhamma, no la de los fundadores de otras sectas. Pues el Bendito es el Dhamma personificado (dhammabhūto), y esta es su disciplina.

Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo. Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ. Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ. Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ. Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ. ‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.

Dado que solo los fenómenos (dhammas) deben ser conocidos directamente, comprendidos plenamente, abandonados, cultivados y realizados, esta disciplina se refiere a los fenómenos y no a los seres ni a las almas; por lo tanto, se llama Dhammavinaya (Disciplina de los Fenómenos). Se llama Pavacana (el Discurso Principal) porque es la enseñanza más importante entre otras por poseer sentido y fraseo adecuados, y pavacana es lo mismo que pāvacana. Se denomina Brahmacariya (Vida Santa) por ser una conducta superior a todas las demás conductas. Se llama Satthusāsana (Enseñanza del Maestro) por ser la instrucción del Bendito, quien es el Maestro de dioses y humanos. O bien, Satthusāsana significa que la enseñanza misma es el Maestro. Pues se ha dicho: 'Después de mi partida, el Dhamma y el Vinaya serán vuestro Maestro' (Dī. Ni. 2.216); de esta manera debe entenderse el significado de estos términos.

Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbappakārajjhānanibbattako bhikkhu dissati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo.

Puesto que solo en esta misma enseñanza se encuentra al monje que produce todos los tipos de jhānas, y no en otra parte, debe entenderse que se ha establecido esta restricción mediante los términos 'en esta' e 'in ésta' en diversos lugares.

Jīvanti [Pg.128] tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ. Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ. Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ. Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti. Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni. Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ. Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā. Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ. Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya. Appakanti mandaṃ lāmakaṃ. Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya.

Se llama 'vida' (jīvita) aquello mediante lo cual viven los fenómenos asociados a ella. Se denomina 'facultad' (indriya) porque ejerce dominio en el sentido de preservar. La vida misma como facultad es la 'facultad de la vida' (jīvitindriya). Esta posee soberanía sobre la continuidad de lo que ocurre. En cuanto a sus características y demás aspectos, la facultad de la vida tiene la característica de preservar los fenómenos que no están separados de ella misma; su función es hacerlos ocurrir; su manifestación es el mantenimiento de los mismos; y su causa próxima son los fenómenos que deben ser sustentados. Aunque existe el método de la característica de preservar, esta preserva esos fenómenos solo en el momento de su presencia (atthikkhaṇa), al igual que el agua preserva a los lotos y demás plantas. Protege a los fenómenos que han surgido por sus propios procesos, como una nodriza a un niño, y ocurre por la mera conexión con los fenómenos que ella misma hace ocurrir, como un timonel con un barco. No los hace ocurrir después de su disolución, debido a la inexistencia de sí misma y de lo que debe ser hecho ocurrir. No los mantiene en el momento de la disolución, porque ella misma se está disolviendo, como el aceite que se agota con la llama de una lámpara; sin embargo, debe considerarse que no está desprovista del poder de preservar, hacer ocurrir y mantener, logrando cada uno de estos en el momento mencionado. 'Por la brevedad de la presencia' significa por la debilidad o escasez del momento de presencia. 'Pequeño' significa débil o ínfimo. 'Por la brevedad de su propia naturaleza' significa por la escasez o debilidad de las funciones o logros que son sus propias condiciones.

Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha. Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ. Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati. Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle. Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.

Para mostrar la distinción entre esas dos razones, se dijo: '¿Cómo es la brevedad de la presencia?', etc. Allí debe entenderse que, al decir 'en el momento de la mente pasada, vivió', se refiere al proceso de la existencia de cinco agregados (pañcavokārabhava) en el momento en que la mente cesa; aunque todos los fenómenos materiales e inmateriales no cesen simultáneamente, se dice con referencia a la vida inmaterial como base de lo inmaterial a partir de lo material, o con referencia a la conciencia de muerte (cuticitta) por el hecho de que todos los fenómenos materiales e inmateriales cesan junto con la conciencia de muerte en la existencia de cinco agregados, o con referencia a la existencia de cuatro agregados por la ausencia de materia. En el momento de la mente pasada, es decir, en el momento de la disolución de la mente pasada, se puede decir de la persona poseedora de ese momento: 'vivió'. No se puede decir 'vive', ni tampoco se puede decir 'vivirá'. En el momento de la mente futura, es decir, cuando la mente futura aún no ha surgido, se puede decir 'vivirá'. No se puede decir 'vive', ni tampoco se puede decir 'vivió'. En el momento de la mente presente, es decir, en el momento de poseer el instante mental presente, se puede decir 'ahora vive'. No se puede decir 'vivió', ni tampoco se puede decir 'vivirá'.

Jīvitaṃ [Pg.129] attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā. Kathaṃ? Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho. Attabhāvoti rūpakkhandho. ‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto. Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo. Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti. Kathaṃ? Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati. Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo.

La estrofa que dice: 'La vida, la personalidad, el placer y el dolor', debe entenderse que fue dicha con referencia a la existencia de cinco agregados (pañcavokārabhava), por el hecho de incluir la sensación dolorosa que se obtiene sin abandonar dicha existencia. ¿Cómo? Con el término 'vida' se indica el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) mediante su aspecto principal. 'Personalidad' (attabhāva) es el agregado de la materia (rūpakkhandho). Dado que se ha dicho: 'La ecuanimidad, por ser pacífica, se llama placer' (Vibha. Aṭṭha. 232), al incluir la sensación de ecuanimidad, 'el placer y el dolor' representan el agregado de la sensación (vedanākkhandha), y 'la mente' representa el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandha). Puesto que se han mencionado estos cuatro agregados, debe entenderse que el agregado de la percepción (saññākkhandha) también ha sido mencionado por su característica común de agregado y por su modo fenoménico. Al mencionar así los cinco agregados, se indica la primacía de lo inmaterial al decir 'asociados a una sola mente', debido a que la materia nacida del kamma y demás no ocurre sin los fenómenos inmateriales. ¿Cómo? En los seres no perceptivos (asaññasatta), incluso la materia ocurre sin abandonar el poder del kamma acumulado aquí; y para quienes han alcanzado el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), la materia también ocurre sin abandonar el poder del logro alcanzado previamente. Así, debe entenderse que se indica la primacía de la mente al decir 'asociados a una sola mente', pues el fenómeno inmaterial, cuya naturaleza es ocurrir haciendo propia la ocurrencia de la materia incluso donde él mismo no ocurre, es la causa principal de la ocurrencia de la materia en su propio lugar de ocurrencia.

Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ. Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā. Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā. Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā. Kathaṃ? Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito. Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttasadisameva. Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā. Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.

Así, en el proceso de la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava), mediante el cese del pensamiento principal (cittanirodha) en la evolución de la materia, el cese ocurre mientras la materia aún perdura; por lo tanto, respecto a los fenómenos inmateriales, se ha dicho que 'el momento transcurre rápidamente'. Alternativamente, debe entenderse que esto se dice con referencia a la conciencia de muerte (cuticitta). Al hablarse así, las sensaciones de placer y dolor, tanto físicas como mentales, aunque no están presentes en el momento de la conciencia de muerte, se dice que cesan junto con la conciencia de muerte en términos de la misma continuidad. También debe entenderse que esto se dice con referencia a la existencia de cuatro constituyentes (catuvokārabhava). ¿Cómo? Debido a que en otro lugar se ha dicho que 'la noción de un ser (attabhāva)' se refiere al agregado de la percepción (saññākkhandha), aquí se toma solo el agregado de la percepción como 'ser'. En el mundo de Brahma, aunque el dolor y el desagrado físico no existen, debe entenderse que el agregado de la sensación (vedanākkhandha) es tomado bajo la generalidad de 'placer y dolor'. El resto es tal como se ha descrito anteriormente. Y en estas tres alternativas, 'kevalā' significa que no hay felicidad permanente, belleza ni yo; son simplemente puros y no mezclados con ellos. 'El momento transcurre rápidamente' significa que, debido a su duración de un solo momento de pensamiento, el momento de la vida y otros fenómenos es rápido y extremadamente breve.

Ekato [Pg.130] dvinnaṃ cittānaṃ appavattiṃ dassento ‘‘cullāsītisahassānī’’ti gāthamāha. Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marūti ye devagaṇā caturāsīti kappasahassāni āyuṃ gahetvā nevasaññānāsaññāyatane tiṭṭhanti. ‘‘Ye narā’’tipi pāḷi. Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittasamohitāti tepi devā dvīhi cittehi samohitā ekato hutvā yuganaddhena cittena na tu eva jīvanti, ekenekena cittena jīvantīti attho.

Mostrando que dos pensamientos no ocurren a la vez, se dijo el verso: 'Ochenta y cuatro mil'. 'Ochenta y cuatro mil eones permanecen los dioses', se refiere a los grupos de deidades que, habiendo alcanzado una vida de ochenta y cuatro mil eones, permanecen en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. También existe la lectura 'aquellos hombres' (ye narā). Pero ni siquiera ellos viven asociados con dos pensamientos simultáneos; el significado es que incluso esos dioses no viven con pensamientos uncidos (yuganaddha) como si fueran uno solo, sino que viven momento a momento, con un solo pensamiento a la vez.

Idāni maraṇakālaṃ dassento ‘‘ye niruddhā’’ti gāthamāha. Tattha ye niruddhāti ye khandhā niruddhā atthaṅgatā. Marantassāti matassa. Tiṭṭhamānassa vāti dharamānassa vā. Sabbepi sadisā khandhāti cutito uddhaṃ niruddhakkhandhā vā pavatte niruddhakkhandhā vā puna ghaṭetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena sabbepi khandhā sadisā. Gatā appaṭisandhikāti niruddhakkhandhānaṃ puna āgantvā paṭisandhānābhāvena gatā appaṭisandhikāti vuccanti.

Ahora, mostrando el momento de la muerte, se dijo el verso: 'Aquellos que han cesado'. Allí, 'aquellos que han cesado' se refiere a los agregados (khandhā) que han cesado, que han desaparecido. 'Para el que muere' significa para el difunto. 'O para el que permanece' significa para el que está vivo. 'Todos los agregados son similares' significa que tanto los agregados que cesaron después de la muerte como los que cesaron durante el proceso de la vida son todos similares en el sentido de que no pueden volver a ensamblarse. 'Idos sin reconexión' (gatā appaṭisandhikā) se dice porque los agregados que han cesado no regresan para reconectarse nuevamente.

Idāni tīsu kālesu niruddhakkhandhānaṃ nānattaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘anantarā’’ti gāthamāha. Tattha anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatāti ye khandhā anantarātītā hutvā bhinnā niruddhā, ye ca anāgatā khandhā bhijjissanti. Tadantareti tesaṃ antare niruddhānaṃ paccuppannakhandhānaṃ. Vesamaṃ natthi lakkhaṇeti visamassa bhāvo vesamaṃ, taṃ vesamaṃ natthi, tehi nānattaṃ natthīti attho. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe.

Ahora, para mostrar que no hay diferencia entre los agregados que han cesado en los tres tiempos, se dijo el verso: 'Inmediatos'. Allí, 'inmediatos y los que se rompieron' se refiere a los agregados que se han roto y cesado inmediatamente en el pasado; 'y los que se romperán en el futuro' se refiere a los agregados futuros. 'Entre ellos' (tadantare) se refiere a los agregados presentes situados entre los ya cesados. 'No hay disparidad en su característica' significa que no existe tal estado de disparidad; el significado es que no hay distinción con respecto a ellos. Aquello por lo cual algo es marcado se llama 'característica' (lakkhaṇa); en dicha característica.

Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha. Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto. Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi. Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati. Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ. Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato. ‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva. Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho. ‘‘Datto [Pg.131] mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati. Atha vā paramatthiyāti paramatthikā. Paramo attho etissāti paramatthikā. Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati.

Ahora, hablando de la falta de mezcla entre los agregados futuros y los presentes, se dijo el verso: 'No nace por lo no producido'. 'No nace por lo no producido' significa que uno no nace ni surge por medio de un agregado futuro que aún no ha nacido ni se ha manifestado. Con esto, se describe la falta de mezcla del agregado futuro con el agregado presente. 'Vive por lo presente' significa que se vive mediante el agregado actual del momento presente. Con esto, se afirma que no se vive con dos pensamientos en un solo momento. 'Muerto por la ruptura del pensamiento' significa que, debido a la imposibilidad de vivir con dos pensamientos en un solo momento, uno muere con la ruptura de cada pensamiento. También existe la lectura 'debido a la ruptura del pensamiento superior', lo cual es directo. 'Designación en sentido último' (paññatti paramatthiyā) se refiere a que, de acuerdo con las palabras 'la forma de los mortales envejece, pero el nombre y el clan no envejecen' (SN 1.76), lo que es mera designación no tiene la naturaleza de envejecer, y esta es su permanencia suprema; el significado es que permanece como naturaleza propia. Pues solo la mera designación como 'Datto ha muerto, Mitto ha muerto' es lo que permanece. Alternativamente, 'paramatthiyā' significa referente al sentido último. 'Muerto' es una designación que no se dice en referencia a algo inexistente, como cuando se habla del espacio infinito, sino que se dice en referencia al fenómeno conocido como la ruptura de la facultad de la vida (jīvitindriya).

Anidhānagatā bhaggāti ye khandhā bhinnā, te nidhānaṃ nihitaṃ nicayaṃ na gacchantīti anidhānagatā. Puñjo natthi anāgateti anāgatepi nesaṃ puñjabhāvo rāsibhāvo natthi. Nibbattāyeva tiṭṭhantīti paccuppannavasena uppannā ṭhitikkhaṇe vayadhammāva hutvā tiṭṭhanti. Kimiva? Āragge sāsapūpamāti sūcimukhe sāsapo viya.

'Rotos sin ir a un depósito' significa que los agregados que se han quebrado no van a un depósito, almacén o acumulación. 'No hay montón en el futuro' significa que tampoco existe en el futuro un estado de montón o acumulación de ellos. 'Permanecen solo habiendo surgido' significa que, habiendo surgido en términos del presente, permanecen en el momento de su presencia siendo ya fenómenos sujetos a la desaparición. ¿Como qué? 'Como una semilla de mostaza en la punta de un punzón', como una semilla de mostaza sobre la punta de una aguja.

Idāni khandhānaṃ dassanabhāvaṃ dassento ‘‘nibbattāna’’nti gāthamāha. Tattha nibbattānaṃ dhammānanti paccuppannānaṃ khandhānaṃ. Bhaṅgo nesaṃ purakkhatoti etesaṃ bhedo purato katvā ṭhapito. Palokadhammāti nassanasabhāvā. Purāṇehi adhissitāti pure uppannehi khandhehi na missitā na saṃsaggā.

Ahora, mostrando la naturaleza de la visión de los agregados, se dijo el verso: 'De los surgidos'. Allí, 'de los fenómenos surgidos' se refiere a los agregados presentes. 'Su ruptura está frente a ellos' significa que la disolución de estos ha sido colocada delante. 'Sujetos a la destrucción' (palokadhammā) significa que tienen la naturaleza de perecer. 'No ocupados por los antiguos' significa que no están mezclados ni asociados con los agregados que surgieron anteriormente.

Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha. Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti. Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti. Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya. Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho. ‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya.

Ahora, mostrando el estado de invisibilidad de los agregados, pronunció el verso: 'Viniendo de lo invisible'. Allí, 'viniendo de lo invisible' significa que surgen y vienen siendo invisibles. 'Por la disolución van a lo invisible' significa que, tras la ruptura y la disolución, entran en un estado de no percepción. 'Como un relámpago en el cielo' es como el destello de un rayo en el espacio abierto. 'Surgen y se desvanecen' significa que surgen después del límite anterior y se rompen, es decir, perecen. Como se dice en: 'La luna sale, se llena y mengua' (Jā. 1.5.3), etc.

Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha. Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Assāsapassāsoti tadubhayaṃ. Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ. Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ. Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ. Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95).

Habiendo mostrado así la brevedad de la duración, ahora, mostrando la brevedad intrínseca, dijo: '¿Cómo es la brevedad intrínseca?', etc. Allí, 'la vida ligada a la inhalación' es la facultad vital vinculada al aire que entra por la nariz hacia el interior. 'Exhalación' es el aire que sale por la nariz hacia el exterior. 'Inhalación y exhalación' se refiere a ambos. 'Ligada a los grandes elementos' es la vida vinculada a los grandes elementos de tierra, agua, fuego y aire originados de las cuatro maneras. 'Ligada al alimento sólido' significa ligada al alimento comestible que se consume y se bebe. 'Ligada al calor' significa ligada al elemento fuego nacido del kamma. 'Ligada a la conciencia' significa ligada a la conciencia del subconsciente (bhavaṅga). Refiriéndose a esto se dijo: 'La vitalidad, el calor y la conciencia, cuando abandonan este cuerpo...' (SN 3.95).

Idāni [Pg.132] nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha. Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi. Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ. Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā. Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ. Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati. Dubbalanti appathāmaṃ. Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi. Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā. Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā. Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā. Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā. Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi. Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā. Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105). Niccadubbalāti nirantarena dubbalā. Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā. Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti. Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho. Hi-iti kāraṇatthe nipāto. Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi. Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti. Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi.

Ahora, mostrando la causa de su debilidad, dijo: 'Incluso la raíz de estos es débil', etc. Allí, 'incluso la raíz' significa aquello que actúa como raíz en el sentido de fundamento. Pues el cuerpo físico es la raíz de la inhalación y la exhalación. La ignorancia, el kamma, el deseo y el alimento son las raíces de los grandes elementos y demás. 'De estos' se refiere a la inhalación y demás tipos mencionados, que se describen como las causas para la continuidad de la facultad vital. Pues si falta uno solo de estos, la facultad vital no permanece. 'Débil' significa sin fuerza. 'Incluso las causas previas' se refiere a la ignorancia, las formaciones, el deseo, el apego y el devenir, que en vidas pasadas fueron las causas de este ciclo de maduración resultante. 'Los mismos factores que son condiciones para estos, también son débiles' se refiere a las condiciones comunes como el objeto, etc. 'Productores' se refiere al deseo por la existencia, que siendo primordial, es el generador. 'Co-existentes' son los fenómenos materiales e inmateriales que surgen juntos. 'Asociados' son los fenómenos inmateriales unidos entre sí. 'Nacidos simultáneamente' son los que surgen junto con un mismo pensamiento. 'Aquella que es instigadora' se refiere a la que está encargada de vincular la muerte con el renacimiento; es el deseo que es la raíz del ciclo. Pues se ha dicho: 'El hombre tiene al deseo por compañero' (Itivu. 15, 105). 'Siempre débiles' significa continuamente débiles. 'Inestables' significa que no son firmes, que no permanecen tras descender. 'Estos causan la caída' significa que estos se hacen caer y se agotan mutuamente. 'Entre sí' significa uno al otro, uno a otro es el sentido. La palabra 'hi' es una partícula en sentido causal. 'No hay protector' significa que no hay un guardián o protector. 'Y tampoco se sostienen unos a otros' significa que unos no pueden sostener a los otros. 'Incluso el que los produce no existe' significa que aquel fenómeno que los genera, ya no existe en el presente.

Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati. Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā. Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā. Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā. Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā. Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca. Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā. Ma-kāro padasandhivasena vutto.

“Y nadie es disminuido por nadie” significa que ni siquiera uno solo se deteriora por la influencia de otro. “Y todos estos son destructibles” significa que todos estos agregados son aptos para llegar a la disolución de todas las formas. “Estos producidos por los anteriores” se refiere a estos fenómenos presentes generados por las causas y condiciones previas. “Incluso los que son productores” se refiere a aquellas causas y condiciones previas que son las generadoras de lo presente. “Ellos murieron antes” significa que aquellas condiciones del tipo mencionado, sin alcanzar el presente, ya han llegado primero a la muerte. “Tanto los anteriores como los posteriores” se refiere tanto a las causas y condiciones previas como a los fenómenos originados condicionalmente en el presente. “Nunca se vieron entre sí” significa que nunca antes se han visto en ningún momento. La letra “m” se añade por regla de sandhi.

Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā. Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti [Pg.133] devā. Te sinerupabbatassa vemajjhe honti. Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ. Upādāyāti paṭicca. Parittakanti vuddhipaṭisedho. Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho. Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho. Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho. Itaranti sīghabalavapaṭisedho. Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ. Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho.

“De los dioses de los Cuatro Grandes Reyes”: los Cuatro Grandes Reyes conocidos como Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha y Kuvera son sus señores, por eso se llaman Cātumahārājikā. “Dioses” (devā) son los que juegan (dibbanti) con las formas y demás. Ellos se encuentran a mitad de la montaña Sineru. Entre ellos, hay quienes habitan en las montañas y otros que habitan en el espacio. Su linaje se extiende hasta la montaña del límite del universo (Cakkavāḷa). Los Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, los dioses de las nubes frías, los de las nubes calientes, el joven dios Luna y el joven dios Sol, todos estos pertenecen al mundo de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes; tal es la vida de esos Cātumahārājikā. “En relación con” (upādāya) significa en dependencia de. “Breve” es la negación de la magnitud. “Poco” significa un tiempo reducido, la negación de días largos. “Momentáneo” significa un tiempo breve, la negación de un intervalo de tiempo. “Ligero” significa muy liviano, la negación de la lentitud. “Efímero” es la negación de la fuerza duradera. “No duradero” significa que no es capaz de perdurar a través del tiempo. “De corta duración” significa que no permanece mucho tiempo en un día, siendo la negación de la permanencia diaria.

Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā. Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ. Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Tathā yāmādīnaṃ. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā. Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī. Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī. Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā. Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.

«Tāvatiṃsā» significa que treinta y tres personas renacieron allí. Además, se dice que «Tāvatiṃsā» es simplemente el nombre de esos devas. Existen también los que residen en las montañas y los que residen en el espacio; su sucesión llega hasta las montañas de los Cakkavāḷa. Lo mismo ocurre con los Yāma y otros. Pues en ningún mundo de devas, ni siquiera en una parte, hay una sucesión de devas que no llegue hasta las montañas de los Cakkavāḷa. Los «Yāma» son aquellos que han ido, se han dirigido y han alcanzado la felicidad divina. Los «Tusita» son los satisfechos y regocijados. Los «Nimmānaratī» son los que se deleitan tras haber creado, en el momento que desean crear, goces según su preferencia, adicionales a los objetos preparados por su propia naturaleza. Los «Paranimmitavasavattī» son los que, conociendo el comportamiento del pensamiento ajeno, ejercen control sobre los goces creados por otros. Los «Brahmakāyikā» son los que pertenecen al grupo de Brahmā o están vinculados a la asamblea de Brahmā. Con esto se incluyen todos los Brahmās del reino de los cinco agregados.

Gamaniyoti gandhabbo. Samparāyoti paraloko. Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi. Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya. ‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti. Accayantīti atikkamanti. Ahorattāti rattindivaparicchedā. Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati. Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti. Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati. Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi [Pg.134] ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.

«Gamaniyo» significa gandhabbo. «Samparāyo» se refiere al otro mundo. La frase «monjes, aquel que vive mucho tiempo, vive cien años» se refiere a que quien permanece por mucho tiempo, permanece aproximadamente cien años. «O un poco más» significa que no existe tal cosa como permanecer doscientos años por encima de los cien. «Debería menospreciarla» significa que debería tratar esa vida con desdén, considerándola como algo inferior. También se lee «hīḷeyyānaṃ». «Pasan» significa que transcurren. «Días y noches» son las delimitaciones de los periodos de noche y día. «Se detiene» significa que la facultad de la vida cesa, llegando a la inexistencia. «La vida de los mortales se agota» significa que la formación de la vida de los seres llega a su fin. «Como el agua de los riachuelos» significa que, así como el agua de un riachuelo que ha sido cortado se agota, así se agota la vida de los mortales. Pues, en sentido último, el momento de vida de los seres es extremadamente breve, durando solo un único momento de conciencia. Así como una rueda de carro, ya sea cuando está en movimiento o cuando está detenida, se apoya solo en un punto de la llanta, de la misma manera, la vida de los seres dura un solo momento de conciencia; tan pronto como esa conciencia cesa, se dice que el ser ha cesado.

Dhīrāti dhīrā iti. Puna dhīrāti paṇḍitā. Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā. Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā. Dhīkatapāpāti garahitapāpā. Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha. Tattha pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā. Kinti paññāpeti? ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti. Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ. Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā. Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi. Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti. Tenāha thero –

«Dhīrā» significa los sabios. Nuevamente, «dhīrā» se refiere a los eruditos. «Dhitimā» es aquel que posee firmeza (dhiti). «Dhitisampannā» significa estar dotado de sabiduría. «Dhīkatapāpā» son aquellos que han censurado el mal. Para mostrar ese mismo método, se dice: «dhī se llama a la sabiduría», etc. Allí, lo que comprende es la sabiduría. ¿Qué comprende? Comprende las Nobles Verdades mediante el método que comienza con «esto es el sufrimiento». En el Comentario, sin embargo, se dice: «sabiduría en el sentido de dar a conocer (paññāpana)». ¿Qué da a conocer? Da a conocer que «todo es impermanente, sufrimiento y no-yo». Esa misma sabiduría es una facultad (indriya) en el sentido de predominio por superar a la ignorancia, o es una facultad en el sentido de supremacía en la característica de la visión; por ser la sabiduría una facultad, se llama «facultad de la sabiduría» (paññindriya). Esta posee la característica de iluminar y la característica de comprender; pues, así como en una casa de cuatro paredes, cuando se enciende una lámpara en la noche, la oscuridad cesa y la luz aparece, de la misma manera la sabiduría tiene la característica de iluminar. No existe luz comparable a la luz de la sabiduría. Pues, para quien posee sabiduría y está sentado en una sola postura, el sistema de diez mil mundos se vuelve una sola luz. Por eso dijo el Anciano:

‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe telappadīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti; evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ariyasaccāni karoti. Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15).

«Como si un hombre, oh gran rey, introdujera una lámpara de aceite en una casa oscura; la lámpara, al entrar, dispersa la oscuridad, produce resplandor, muestra la luz y hace visibles las formas; de la misma manera, oh gran rey, la sabiduría, al surgir, dispersa la oscuridad de la ignorancia, produce el resplandor de la ciencia, muestra la luz del conocimiento y hace manifiestas las Nobles Verdades. Así, oh gran rey, la sabiduría tiene la característica de iluminar» (Mi. Pa. 2.1.15).

Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanādīni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ. Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā.

Así como un médico experto conoce qué alimentos y otros son adecuados o inadecuados para los enfermos, de la misma manera, la sabiduría al surgir comprende los fenómenos (dhammas) que son hábiles o no hábiles, los que deben ser cultivados o no cultivados, los inferiores o sublimes, los oscuros o brillantes, y sus respectivos opuestos. Esto también fue dicho por el General del Dhamma: «"Comprende, comprende", amigos, por eso se dice que posee sabiduría. ¿Y qué comprende? Comprende que "esto es el sufrimiento"», lo cual debe explicarse detalladamente. De esta manera, debe entenderse su característica de comprensión.

Aparo [Pg.135] nayo – yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā, kusalissāsakhittausupaṭivedho viya. Visayobhāsarasā, padīpo viya. Asammohapaccupaṭṭhānā, araññagatasudesako viya.

Otro método: la sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza de las cosas según son, o la característica de penetración infalible, como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto. Su función es iluminar el objeto, como una lámpara. Su manifestación es la ausencia de confusión, como un buen guía en un bosque.

Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā. Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā. Sesesupi iminā nayena attho netabbo. Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu. Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti. Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti. Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti. Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti.

«Khandhadhīrā» son los que aplican el conocimiento sobre los cinco agregados. «Dhātudhīrā» son los que aplican el conocimiento sobre los dieciocho elementos. En el resto de los términos debe aplicarse el significado de esta misma manera. «Esos sabios dijeron así» significa que estos eruditos hablaron de esta manera. Dicen «insignificante» en el sentido de «pequeño». Expresan «breve» en el sentido de «momentáneo». Aclaran «ligero» en el sentido de «pasajero». Designan «no duradero» en el sentido de «que no permanece por mucho tiempo», empleándolo de diversas maneras.

11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha. Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi. Loketi apāyādimhi. Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ. Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ. Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo. Bhavesūti kāmabhavādīsu. Hīnā narāti hīnakammantā narā. Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti. Avītataṇhāseti avigatataṇhā. Bhavāti kāmabhavādikā. Bhavesūti kāmabhavādikesu. Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.

11. Ahora, mostrando el surgimiento de la ruina para aquellos que no actúan así, pronunció el verso que comienza con 'Veo' (passāmī). Aquí, 'veo' significa 'observo con el ojo físico' y otros. 'En el mundo' se refiere a los estados de privación, etc. 'Agitándose' (pariphandamāna) significa moverse de aquí para allá. 'A esta generación' (pajaṃ imaṃ) se refiere a este conjunto de seres. 'Sumergida en el deseo' (taṇhāgata) significa dominada y derribada por la sed; tal es el sentido. 'En las existencias' (bhavesu) se refiere a la existencia en la esfera de los sentidos, etc. 'Hombres inferiores' (hīnā narā) son hombres de acciones bajas. 'Se lamentan en la boca de la muerte' (maccumukhe lapantī) significa que gimen ante la presencia de la muerte cuando llega el final de la vida. 'Con el deseo no extinguido' (avītataṇhāse) significa con la sed no desaparecida. 'Existencias' (bhavā) se refiere a la existencia en la esfera sensorial, etc. O bien, 'en diversas existencias' (bhavābhavesu) significa en existencias repetidas; esto es lo que se dice.

Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma. Idamadhippetaṃ. Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu [Pg.136] picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

'Veo' significa que también veo con el ojo físico. El ojo físico es de dos tipos: el ojo constituyente (sasambhāracakkhu) y el ojo sensible (pasādacakkhu). Entre ellos, el ojo constituyente es la masa de carne situada en la cavidad ocular, delimitada por el hueso inferior de la cavidad, el hueso superior de la ceja, ambos lados de la cavidad y las pestañas por fuera; conectado al cerebro por un filamento nervioso que sale del centro de la cavidad ocular, y adornado con los círculos blanco y negro. Lo que se llama el ojo sensible (pasādacakkhu) es la sensibilidad que depende de los cuatro grandes elementos, situada y vinculada allí. Este es el que se entiende aquí. Este ojo sensible se encuentra en el centro del círculo negro, rodeado por el círculo blanco del ojo constituyente, en el lugar donde surge la forma del cuerpo de quienes están enfrente, en la zona de visión. Impregna las siete capas del ojo como el aceite derramado impregna siete capas de algodón, teniendo el tamaño de la cabeza de un piojo, y funciona según corresponda como base y puerta para la conciencia visual y otros procesos.

Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi. Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā. Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā. Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā. Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā. Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā. Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ. Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ. Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni. Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe.

Se llama 'ojo' (cakkhu) porque percibe (cakkhati); con ese ojo físico, veo. Con el 'ojo divino' (dibbacakkhu), según se dice: 'Vi, monjes, con el ojo divino purificado...'; con tal clase de ojo divino. Con el 'ojo de la sabiduría' (paññācakkhu), según se dice: 'Surgió el ojo del Dhamma, sin polvo y sin mancha...'; así se entiende el ojo de la sabiduría. Con el 'ojo de un Buda' (buddhacakkhu), según se dice: 'Vi, monjes, al observar el mundo con el ojo de un Buda...'. Con el 'ojo universal' (samantacakkhu), según se dice: 'El ojo universal es el conocimiento de la omnisciencia'. 'Veo' (passāmi) se refiere a ver las formas con el ojo físico, como un fruto de mirobálano puesto en la palma de la mano. 'Percibo' (dakkhāmi) significa que reconozco con el ojo divino el fallecimiento y el renacimiento de los seres. 'Observo' (olokemi) significa que contemplo las Cuatro Nobles Verdades con el ojo de la sabiduría. 'Reflexiono' (nijjhāyāmi) significa que considero con el ojo de un Buda las facultades, empezando por la fe. 'Investigo' (upaparikkhami) significa que examino y busco por todas partes con el ojo universal en los cinco campos de lo cognoscible.

Taṇhāphandanāya phandamānanti taṇhācalanāya calamānaṃ. Ito paraṃ diṭṭhiphandanādidiṭṭhibyasanena dukkhena phandamānapariyosānaṃ vuttanayattā uttānameva. Samphandamānanti punappunaṃ phandamānaṃ. Vipphandamānanti nānāvidhena calamānaṃ. Vedhamānanti kampamānaṃ. Pavedhamānanti padhānena kampamānaṃ. Sampavedhamānanti punappunaṃ kampamānaṃ. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.

'Agitándose por la agitación del deseo' significa moverse por el movimiento de la sed. Lo que sigue, que termina en agitarse por el sufrimiento debido a la ruina de las visiones erróneas y la agitación de las opiniones, es evidente por el método ya explicado. 'Agitándose intensamente' (samphandamāna) significa agitarse una y otra vez. 'Agitándose de diversas formas' (vipphandamāna) significa moverse de varias maneras. 'Temblando' (vedhamāna) significa estremecerse. 'Temblando fuertemente' (pavedhamāna) significa un temblor intenso. 'Temblando repetidamente' (sampavedhamāna) significa estremecerse una y otra vez. O bien, el término se amplía mediante el uso de prefijos.

Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ. Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ. Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ. Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ. ‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho. Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ. Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ. Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ. Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ. Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ. Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ. Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ. Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ. Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ. Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ. Kāmāsavena [Pg.137] taṇhānusaṭaṃ. Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ. Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ. Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ. Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti. Kāmabhaveti kāmāvacare. Rūpabhaveti rūpāvacare. Arūpabhaveti arūpāvacare. Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva.

'Siguiendo al deseo' (taṇhānugata) significa penetrado por la sed. 'Difundido por el deseo' (taṇhāyānusaṭa) significa extendido por la sed. 'Sumergido en el deseo' (taṇhāyāsanna) significa hundido en la sed. 'Caído por el deseo' (taṇhāya pātita) significa arrojado por la sed; también se lee 'paripātita'. 'Dominado' (abhibhūta) significa oprimido y abrumado por la sed. 'Con la mente cautivada' (pariyādinnacitta) significa que la mente ha sido tomada tras ser agotada. O bien, 'sumergida en el deseo' es como ser arrastrado por una inundación. 'Siguiendo al deseo' es como haber caído debido a las condiciones de la forma aferrada. 'Difundido por el deseo' es como el verdín que se extiende cubriendo la superficie del agua. 'Sumergido en el deseo' es como estar hundido en un pozo de excrementos. 'Caído por el deseo' es como caer desde la copa de un árbol al infierno. 'Dominado por el deseo' es como el vínculo con la forma aferrada. 'Con la mente cautivada por el deseo' es como el surgimiento de la visión cabal (vipassanā) para quien se aferra a la forma. O bien, algunos lo describen así: 'sumergida en el deseo' por el deseo sensorial (kāmacchanda); 'siguiendo al deseo' por la sed de placeres; 'difundido por el deseo' por el influjo (āsava) de los placeres; 'sumergido en el deseo' por el ardor de los placeres; 'caído por el deseo' por la obsesión con los placeres; 'dominado por el deseo' por la inundación de los placeres; 'con la mente cautivada por el deseo' por el apego a los placeres. 'En las existencias de los sentidos' se refiere a la esfera sensorial. 'En las existencias de la forma' se refiere a la esfera de la forma. 'En las existencias sin forma' se refiere a la esfera inmaterial. Su distinción ya ha sido explicada anteriormente.

Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu. Abhavoti rūpārūpadhātu. Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu. Abhavoti arūpadhātu. Tesu bhavābhavesu. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe. Kāmabhaveti kāmadhātuyā. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo. Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe. Vipākabhavo bhavatīti bhavo. Rūpabhavādīsupi eseva nayo. Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ. Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya. Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā. Avītataṇhāti mūlapadaṃ. Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā. Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā. Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā. Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā. Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā. Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā.

Respecto a «en las diversas existencias» (bhavābhavesu): en los diversos devenires; «devenir» (bhava) es el elemento del deseo (kāmadhātu). «No devenir» (abhava) es el elemento de la forma y el elemento sin forma (rūpārūpadhātu). Alternativamente, «devenir» es el elemento del deseo y el elemento de la forma; «no devenir» es el elemento sin forma. En esas diversas existencias. «En el devenir de la acción» (kammabhave): en el ciclo de la acción. «En el nuevo devenir» (punabbhave): en el ciclo de los resultados que conducen a una nueva existencia. «En el devenir del deseo» (kāmabhave): en el elemento del deseo. «En el devenir de la acción»: en el ciclo de la acción. Allí, el devenir de la acción es «devenir» porque hace que algo llegue a ser (bhāvayati). «En un nuevo devenir en el devenir del deseo»: en el ciclo de los resultados del devenir del renacimiento en el elemento del deseo. El devenir de los resultados es «devenir» porque llega a ser (bhavati). Este mismo método se aplica también al devenir de la forma, etc. Y aquí, cuando se dice «en el devenir del deseo, en el devenir de la forma, en el devenir sin forma», se dice con referencia al devenir como lugar (okāsabhava). En los tres casos, cuando se dice «en el devenir de la acción», se refiere al devenir de la acción; de igual modo, con «en el nuevo devenir», se refiere al devenir del renacimiento (upapattibhava). «En repetidos nuevos devenires» (punappunabbhave): en un renacimiento tras otro. «En el destino» (gatiyā): en cualquiera de los cinco destinos. «En la manifestación de la individualidad» (attabhāvābhinibbattiyā): en la producción de las individualidades. «Aquellos en quienes el deseo no ha pasado» (avītataṇhā) es la palabra base. «Aquellos en quienes el deseo no se ha ido» (avigatataṇhā) significa que el deseo no se ha ido por la ausencia del abandono momentáneo, como ocurre en la concentración momentánea. «Aquellos en quienes el deseo no ha sido renunciado» (acattataṇhā) significa que el deseo no ha sido abandonado por la ausencia del abandono de sustitución por lo opuesto (tadaṅgapahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido vomitado» (avantataṇhā) significa que el deseo no ha sido vomitado por la ausencia del abandono por supresión (vikkhambhanappahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido liberado» (amuttataṇhā) significa que el deseo no ha sido liberado por la ausencia del abandono por erradicación total (accantasamucchedappahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido eliminado» (appahīnataṇhā) significa que el deseo no ha sido eliminado por la ausencia del abandono por tranquilización (paṭippassaddhippahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido renunciado» (appaṭinissaṭṭhataṇhāti) significa que el deseo no ha sido renunciado por permanecer sin haber abandonado las impurezas latentes (anusayakilesa) establecidas en el devenir, debido a la ausencia del abandono por liberación (nissaraṇappahāna).

12. Idāni yasmā avigatataṇhā evaṃ phandanti ca lapanti ca, tasmā taṇhāvinaye samādapento ‘‘mamāyite’’ti gāthamāha. Tattha mamāyiteti taṇhādiṭṭhimamattehi ‘‘mama’’nti pariggahite vatthusmiṃ. Passathāti sotāre ālapanto āha. Etampīti etampi ādīnavaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

12. Ahora, puesto que aquellos cuyo deseo no se ha ido tiemblan y se lamentan de este modo, exhortando a la disciplina del deseo, pronunció el verso que comienza con «en lo que se considera mío» (mamāyite). Allí, «en lo que se considera mío» se refiere a un objeto que ha sido tomado como «mío» a través del sentido de posesión del deseo y los puntos de vista. «Mirad» (passatha) se dice dirigiéndose a los oyentes. «Esto también» (etampī) se refiere a este peligro. El resto es evidente.

Dve mamattāti dve ālayā. Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto. Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato [Pg.138] ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya. Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya. Pariyantakatanti paricchedakataṃ. Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ. Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ. Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya. Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ. Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ. Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya. Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya. Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ.

«Dos apropiaciones» (dve mamattā): dos tipos de apegos. «Tanto como» (yāvatā) es una partícula en el sentido de limitación y definición. «Por lo que se denomina deseo» (taṇhāsaṅkhātena): por la porción del deseo; «denominación» (saṅkhā) y «denominado» (saṅkhāta) son lo mismo en significado, como en pasajes tales como «las proliferaciones denominadas percepciones» (saññānidānā hi papañcasaṅkhā). «Limitado» (sīmakata): hecho con un límite, libre del defecto de la falta de demarcación, como en pasajes tales como «convenir un límite de un máximo de tres ligas» (tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannituṃ). «Delimitado» (odhika): hecho con una medida, libre del defecto de la imprecisión en las palabras, como un árbol que sirve de frontera. «Finalizado» (pariyantakata): hecho con un término. Mientras que un árbol fronterizo es común a dos partes, esto se refiere a lo que se ha hecho como una posesión exclusiva, como una hilera de palmeras unidas. «Poseído» (pariggahita): tomado en todos sus aspectos tras haber sido soltado de la pertenencia a otros, incluso en otros tiempos. «Considerado mío» (mamāyitanti): convertido en un objeto de apego, como un alojamiento ocupado durante el retiro de las lluvias. «Esto es mío» (idaṃ mama): lo que está cerca. «Eso es mío» (etaṃ mama): lo que está lejos. «Solamente esto» (ettakaṃ): una limitación de los implementos necesarios, como en «no respondería ni siquiera esto». «Hasta este punto» (ettāvatā): una determinación mediante una partícula también en el sentido de delimitación, como en «hasta este punto, Mahānāma». «Incluso toda la gran tierra» (kevalampi mahāpathaviṃ): la totalidad de la gran tierra.

Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ. Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce? Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā. Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā. Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti.

«Los ciento ocho recorridos del deseo» (aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ): la expansión de los movimientos del deseo en ciento ocho formas. Si se pregunta: «¿Cómo resultan ciento ocho?». El deseo por las formas... hasta... el deseo por los fenómenos mentales; así, el deseo que surge en el proceso cognitivo (javanavīthi) en las puertas de los sentidos como el ojo, se asemeja al objeto del padre, tal como quienes reciben sus nombres de sus padres, por ejemplo, «hijo de banquero, hijo de brahmán». Y aquí, el deseo por las formas que tiene como objeto una forma es «deseo por las formas» (rūpataṇhā). Ese deseo, al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión sensual, es «deseo de placeres sensoriales» (kāmataṇhā). Al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión asociada con la visión de la eternidad, pensando «la forma es permanente, estable, eterna», es «deseo de existencia» (bhavataṇhā). Al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión asociada con la visión de la aniquilación, pensando «la forma se corta, se destruye, habrá una interrupción», es «deseo de no existencia» (vibhavataṇhā); de este modo es triple. Y así como ocurre con el deseo por las formas, lo mismo sucede con el deseo por los sonidos y los demás; estos son dieciocho recorridos del deseo. Esos dieciocho respecto a las formas internas, etc., y dieciocho respecto a las formas externas, etc., suman treinta y seis. Así, treinta y seis pasados, treinta y seis futuros y treinta y seis presentes suman ciento ocho. Basándose en lo interno surge «yo soy», «yo soy así», etc.; estos son dieciocho basados en las formas internas y demás. Basándose en lo externo surge «por esto yo soy», «por esto yo soy así»; estos son dieciocho basados en las formas externas y demás, sumando treinta y seis. Así, treinta y seis pasados, treinta y seis futuros y treinta y seis presentes; de este modo resultan también los ciento ocho recorridos del deseo.

Vīsativatthukā [Pg.139] sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi. Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā. Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi. Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ. Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya. Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ. Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ. Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ. Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ. Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho. Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho. Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti. Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso. Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo. Ayāthāvapathato micchāpatho. Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho. Micchāsabhāvato micchattaṃ. Tattheva paribbhamanato [Pg.140] taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ. Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho. Asabhāvagāhoti viparītaggāho. ‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho. Anupāyagāho micchāgāho. Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho. Yāvatāti yattakā. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.

La «visión de la identidad personal de veinte bases» se refiere a las visiones que surgen tomando los cinco agregados, como la forma, etc., de cuatro maneras cada uno, según el método: «uno ve la forma como el yo», etc. (Paṭi. Ma. 1.130-131). Es la visión respecto al cuerpo (kāya), entendido como el conjunto de los cinco agregados, que existe en el sentido de ser real; por eso se llama «sakkāyadiṭṭhi». La «visión errónea de diez bases» es aquella que se manifiesta siguiendo el método: «no hay lo dado, no hay lo sacrificado», etc. Es una visión incorrecta (micchādiṭṭhi) porque capta la realidad de forma errónea al desviarse de la verdad, o bien porque es una visión despreciada por los sabios debido a que acarrea perjuicio. Se caracteriza por la adherencia inapropiada (ayoniso), su función es el aferramiento (parāmāsa), se manifiesta como una interpretación errónea y tiene como causa próxima el no desear ver a los Nobles, etc.; debe considerarse como el mayor de los fallos. La «visión que se aferra a los extremos de diez bases» es la visión que se manifiesta estableciendo cada posición como una base definitiva, siguiendo el método: «el mundo es eterno, el mundo no es eterno, el mundo tiene fin», etc. «Tal clase de visión» se refiere a cualquier visión de este tipo. «Inmerso en visiones» (diṭṭhigata) significa lo que ha caído dentro de las visiones; es «diṭṭhigata» porque este punto de vista está contenido dentro de las sesenta y dos visiones. La «maleza de visiones» (diṭṭhigahana) es un enredo difícil de superar por el hecho mismo de ser una visión, al igual que una maleza de hierba, de bosque o de montaña. El «desierto de visiones» (diṭṭhikantāra) se llama así por ser una situación peligrosa y alarmante, como un desierto poblado de ladrones, fieras, o carente de agua y alimento. La «distorsión de visiones» (diṭṭhivisūkāyika) es aquello que contradice y se opone a la visión correcta; pues la visión errónea, al surgir, contradice y se opone a la visión correcta. La «vacilación de visiones» (diṭṭhivipphandita) es el movimiento irregular de la visión debido a que se aferra a veces al eternismo y otras veces al aniquilacionismo; pues quien está inmerso en visiones no puede establecerse en un solo punto, sino que a veces sigue el eternismo y otras el aniquilacionismo. El «grillete de visiones» (diṭṭhisaṃyojana) es la visión misma en su función de atadura. «Aferramiento» (gāho) es aquello que atrapa firmemente el objeto, como un cocodrilo a un hombre. «Apoyo» (patiṭṭhāho) se llama por el hecho de establecerse; pues esta visión se establece y atrapa con la fuerza de su manifestación. «Adherencia» (abhiniveso) es insistir en términos de permanencia, etc. «Apego erróneo» (parāmāso) es tocar o aprehender el objeto de forma distorsionada como permanente, etc., yendo más allá de la naturaleza real de los fenómenos. El «mal camino» (kummaggo) es una senda despreciable por acarrear perjuicio, o la senda hacia los estados de privación. Es un «camino falso» (micchāpatho) por ser una ruta desviada de la realidad; así como alguien desorientado toma un camino pensando: «este es el camino a tal aldea», pero no llega a ella, del mismo modo la visión tomada por quien está inmerso en ellas como el «camino al cielo», no lo lleva a un buen destino. «Falsedad» (micchatta) por su naturaleza errónea. «Fundamento de sectarios» (titthāyatana) es el lugar donde los necios se mueven (taranti), siendo un lugar de perdición, o bien se llama así por ser el lugar de origen y residencia de los sectarios. «Captación invertida» (vipariyesaggāho) es captar de forma invertida. «Captación contraria» (viparītaggāho) es captar lo que no es la naturaleza real. «Captación distorsionada» (vipallāsaggāho) es captar habiendo alterado la realidad, siguiendo el método: «permanente en lo impermanente», etc. «Captación errónea» es captar sin los medios adecuados. Es captar lo que no es real como real, lo que no es la naturaleza esencial como la naturaleza esencial; es decir, captar «lo falso como verdadero». «Tantos como» (yāvatā) indica la cantidad. «Las sesenta y dos visiones» (dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti) se refiere a las sesenta y dos clases de visiones mencionadas en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.29 y sigs.).

Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti. Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi. Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi. Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi. Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi. Vipariṇatepīti viparivattitepi. Phandantīti calanti. Samphandantīti sabbākārena calanti. Vipphandantīti vividhākārena phandanti. Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti. Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti. Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti. Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ. Appodaketi mandodake. Parittodaketi luḷitodake. Udakapariyādāneti khīṇodake. Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi. Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā. Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā. Khajjamānāti khādiyamānā. Phandanti kākehi. Samphandanti kulalehi. Vipphandanti balākāhi. Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena. Pavedhanti vijjhanakāle. Sampavedhanti maraṇasamīpe.

«Incluso temiendo ser arrebatados, se agitan» significa que incluso ante la sospecha de que serán capturados por la fuerza y la violencia, se mueven con inquietud. «Incluso cuando están siendo arrebatados» significa mientras el acto de captura ocurre, como se ha explicado. «Incluso habiendo sido arrebatados» significa cuando ya han sido capturados y tomados. «Incluso temiendo la alteración» significa que sospechan y temen que las cosas cambien a otro estado. «Incluso durante la alteración» significa en el momento del cambio. «Incluso habiéndose alterado» significa cuando el cambio ya se ha producido. «Se agitan» (phandanti) significa que se mueven. «Se agitan completamente» (samphandanti) significa que se mueven en todas sus formas. «Se agitan de diversas maneras» (vipphandanti) significa que palpitan de múltiples formas. «Tiemblan» (vedhanti) significa que se estremecen al ver el peligro. «Tiemblan intensamente» (pavedhanti) significa que tiemblan sobremanera por el pavor y el estupor. «Tiemblan totalmente» (sampavedhanti) significa que tiemblan en todos los aspectos con erizamiento del vello por el miedo. «A los que se agitan» (phandamāne) es un uso del acusativo plural. «En poca agua» (appodake) significa donde el agua es escasa. «En agua limitada» (parittodake) significa en agua turbia y mínima. «En el agotamiento del agua» (udakapariyādāne) significa cuando el agua se ha consumido. «O por las garzas» (balākāhi vā) se refiere a las otras especies de aves mencionadas. «Siendo maltratados» (paripātiyamānā) significa siendo heridos o golpeados. «Siendo extraídos» (ukkhipiyamānā) significa siendo sacados de entre el lodo o siendo tragados. «Siendo devorados» (khajjamānā) significa siendo comidos. Se agitan (phandanti) por causa de los cuervos. Se agitan completamente (samphandanti) por causa de los halcones. Se agitan de diversas maneras (vipphandanti) por causa de las garzas. Tiemblan (vedhanti) en el momento de la muerte al ser atrapados por el pico. Tiemblan intensamente (pavedhanti) en el momento de ser heridos. Tiemblan totalmente (sampavedhanti) ante la proximidad de la muerte.

Passitvāti aguṇaṃ passitvā. Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā. Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā. Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā. Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā. Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā. Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā. Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā. Sammohadosaṃ mocayitvā [Pg.141] aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā. Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā. Pahāyāti pajahitvā. Paṭinissajjitvāti nissajjitvā. Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto. Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto. Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto. Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto.

«Habiendo visto» significa habiendo visto la falta. «Habiendo sopesado» significa habiendo sopesado las cualidades y las faltas. «Habiendo juzgado» significa habiendo analizado detalladamente las cualidades y las faltas. «Habiendo discernido» significa habiendo soltado y evitado lo que pertenece a la pérdida del objeto. «Habiendo hecho claro» significa habiendo alcanzado la realización, haciéndolo algo propio y distintivo. O bien, habiendo visto mediante la distinción del objeto, liberándolo del defecto de la confusión. Habiendo sopesado por medio de la medición, liberándolo del defecto de la falta de delimitación. Habiendo juzgado por medio de la diferenciación, liberándolo del defecto del objeto. Habiendo discernido por medio de la distinción de lo superior, liberándolo del defecto de la ignorancia. Habiendo hecho claro mediante la distinción de la naturaleza propia, liberándolo del defecto de la solidez o compacidad. «Habiendo abandonado» significa habiendo renunciado. «Habiendo entregado» significa habiendo soltado. «Sin sentido de lo mío» significa no creando un asilo o refugio mediante el deseo y los puntos de vista. «Sin asirse» significa no tomándolo con la sabiduría en la etapa previa a los puntos de vista. «Sin aferrarse» significa no realizando una búsqueda o especulación mediante el pensamiento. «Sin adherirse» significa no entrando en ello a través de la convicción fija o los puntos de vista.

Akubbamānoti pariggāhataṇhāvasena akaronto. Ajanayamānoti ponobhavikataṇhāvasena ajanayamāno. Asañjanayamānoti visesena asañjanayamāno. Anibbattayamānoti patthanātaṇhāvasena na nibbattayamāno. Anabhinibbattayamānoti sabbākārena na abhinibbattayamāno. Upasaggavasena vā etāni padāni vaḍḍhitāni. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ.

«Sin hacer» significa no haciendo bajo la influencia del deseo de posesión. «Sin generar» significa no generando bajo la influencia del deseo que conduce al renacimiento. «Sin producir» significa especialmente no produciendo. «Sin originar» significa no originando bajo la influencia del deseo de anhelo. «Sin manifestar de ningún modo» significa no manifestándose de todas las formas posibles. Estos términos se han expandido mediante el uso de prefijos. De esta manera, aquí se explica el deleite de la primera estrofa.

13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu. Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā. Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho. Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno. Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.

13. Después de haber mostrado el peligro mediante las siguientes cuatro estrofas, ahora, para mostrar el escape junto con sus medios y los beneficios del escape —o bien, habiendo mostrado mediante todas estas estrofas el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, para mostrar ahora los beneficios de la renuncia—, pronunció el par de estrofas que comienzan con «en ambos extremos». Allí, «en ambos extremos» se refiere a los dos límites o delimitaciones, tales como el contacto y el origen del contacto, etc. «Habiendo eliminado el deseo» significa habiendo disciplinado el deseo y la codicia. «Habiendo comprendido plenamente el contacto» significa habiendo comprendido plenamente, a través de las tres comprensiones plenas, el contacto visual y otros contactos, o bien, de acuerdo con el contacto, todos los estados inmateriales asociados con él, y los estados materiales en virtud de sus bases, puertas y objetos; es decir, la totalidad de la mente y la materia (nama-rupa). «Sin codicia» significa sin ser codicioso hacia todos los fenómenos, como las formas, etc. «No haciendo aquello por lo que uno se reprocharía a sí mismo» significa no cometiendo aquello que uno mismo censura. «El sabio no se mancha con lo visto o lo oído»: un sabio de tal naturaleza, dotado de firmeza, no se mancha ni con una sola mancha de las dos clases de manchas en los fenómenos vistos y oídos; permanece inmaculado como el espacio, habiendo alcanzado la pureza absoluta.

Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo. Phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe [Pg.142] phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo. Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

«El contacto es un extremo» significa que el contacto es una delimitación. Se llama «contacto» porque toca. Este tiene como característica el tocar, como función el impacto, como manifestación la concurrencia y como causa próxima un objeto que ha entrado en el campo sensorial. Pues este, aunque es un fenómeno inmaterial, se produce en el objeto precisamente en la forma de tocar, por lo cual tiene la característica de tocar. Aunque no se adhiere ni siquiera a una parte, hace que la conciencia y el objeto impacten, como el ojo con la forma o el oído con el sonido, por lo cual tiene la función de impacto; o bien, debe entenderse como «función de impacto» en el sentido de logro, por haber surgido del impacto entre la base y el objeto. Pues se dice en el Comentario:

‘‘Catubhūmakaphasso no phusanalakkhaṇo nāma natthi, saṅghaṭṭanaraso pana pañcadvārikova hoti. Pañcadvārikassa hi phusanalakkhaṇotipi saṅghaṭṭanarasotipi nāmaṃ. Manodvārikassa phusanalakkhaṇotveva nāmaṃ, na saṅghaṭṭanaraso’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1, kāmāvacarakusala, dhammuddesakathā).

«No existe ningún contacto de los cuatro planos que no posea la característica de tocar, pero la función de impacto pertenece únicamente a la de las cinco puertas. Para el contacto de las cinco puertas se aplican tanto el nombre de característica de tocar como el de función de impacto. Para el contacto de la puerta de la mente, solo se aplica el nombre de característica de tocar, no el de función de impacto» (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā).

Idañca vatvā idaṃ suttaṃ (mi. pa. 2.3.8) ābhataṃ –

Habiendo dicho esto, se cita este sutta (Milindapañha 2.3.8):

‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca. Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ. Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro.

«Como cuando, gran rey, dos carneros pelean: un carnero debe verse como el ojo, el segundo carnero debe verse como la forma y su encuentro debe verse como el contacto. Así, el contacto tiene la característica de tocar y la función de impacto. Como cuando, gran rey, dos platillos chocan o dos manos chocan: una mano debe verse como el ojo, la segunda mano debe verse como la forma y su encuentro debe verse como el contacto. Así, el contacto tiene la característica de tocar y la función de impacto», etc.

Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni. Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo. Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti. Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno. Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti. Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso.

Así como en pasajes como «habiendo visto una forma con el ojo», la conciencia visual, etc., son mencionadas con el nombre de «ojo», etc., debe entenderse que aquí también se mencionan con el nombre de «ojo», etc. Por lo tanto, en expresiones como «así el ojo debe ser visto», el significado debe entenderse de esta manera: «así la conciencia visual debe ser vista». Siendo así, la «función de impacto» queda establecida en este sutta precisamente por la función del impacto entre la conciencia y el objeto. Se describe como «manifestación como concurrencia» debido a su propia causa, que es la denominada concurrencia de los tres elementos. Pues en diversos lugares se ha declarado en términos de su causa: «la unión de los tres es el contacto». El significado de esta frase del sutta es que el contacto se produce por la unión de los tres, no que el contacto sea simplemente la unión.

Evaṃ [Pg.143] paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto. Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti. Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho. Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve. Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo. Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati.

Sin embargo, debido a que se manifiesta por la concurrencia de estos factores, se dice que tiene 'la concurrencia como manifestación' (sannipātapaccupaṭṭhāno). En el sentido de resultado, se denomina 'manifestación como sensación' (vedanāpaccupaṭṭhāno). Pues esto hace que la sensación se presente; es decir, la produce. Al producirla —así como el calor externo, aunque sea el mismo, causa suavidad en la laca que es su soporte, pero no en el carbón encendido sin llamas que es su propia causa externa— del mismo modo, aunque los otros factores como la base y el objeto sean iguales, por estar basado en la mente, este contacto produce sensación solo en la mente que es su soporte, no en la base ni en el objeto que son sus causas. Debido a que surge sin obstáculos en un objeto que ha entrado en el campo de los sentidos a través de la atención adecuada y la facultad correspondiente, se dice que tiene 'un objeto que ha entrado en el campo de los sentidos como causa próxima' (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).

Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225). Atītaduko kālavasena vutto. Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo. Tattha sukhayatīti sukhā. Vedayatīti vedanā. Dukkhayatīti dukkhā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni. Rūpāyatanādīni cha bāhirāni. Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo. Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo.

Aquello de lo cual surge o nace el contacto se denomina 'el origen del contacto' (phassasamudayo). Pues se ha dicho: 'Con las seis bases como condición, surge el contacto' (Mahāva. 1; Vibha. 225). La díada del pasado se menciona en términos de tiempo. En cuanto a la díada de la sensación, dado que se ha dicho: 'la ecuanimidad, por ser pacífica, se describe simplemente como felicidad' (Vibha-a. 232), la sensación de ecuanimidad se considera como felicidad, y la díada se expone en términos de felicidad y dolor. La díada de nombre y forma se expone en términos de lo mental y lo material; la díada de las bases, en términos del proceso del saṃsāra; y la díada de la identidad personal, en términos de los cinco agregados. En este contexto, 'sukha' es lo que agrada. 'Vedanā' es lo que siente. 'Dukkha' es lo que aflige. 'Nombre' (nāma) tiene la característica de inclinarse. 'Forma' (rūpa) tiene la característica de alterarse. Las seis bases internas son el ojo, etc. Las seis bases externas son las formas, etc. Los cinco agregados, como el agregado de la forma, constituyen la 'identidad personal' (sakkāya) en el sentido de existencia real. La ignorancia, el kamma, el deseo, el nutrimento, el contacto y el nombre-y-forma son el origen de la identidad personal.

Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso. So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Suṇātīti sotaṃ. Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Sotato pavatto samphasso sotasamphasso. Ghānasamphassādīsupi eseva nayo. Ghāyatīti ghānaṃ[Pg.144]. Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā. Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo. Āyoti uppattideso. Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati. Munātīti mano, vijānātīti attho. Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso.

El contacto visual (cakkhusamphasso) se refiere al ojo (cakkhu) que ve, en el sentido de que disfruta y discierne las formas. El contacto que procede del ojo es el contacto visual. Este actúa como condición de ocho maneras respecto a la sensación asociada con él: por medio de la coexistencia, la reciprocidad, el soporte, el resultado, el nutrimento, la asociación, la presencia y la no-desaparición. El oído (sota) es lo que oye. Se ubica en el interior del canal auditivo, en un lugar cubierto de pelos finos y rojizos, con la forma de un anillo, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia auditiva, etc. El contacto que procede del oído es el contacto auditivo. Lo mismo se aplica al contacto nasal, etc. La nariz (ghāna) es lo que huele. Se ubica en el interior de la fosa nasal, en un lugar con forma de pezuña de cabra, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia olfativa, etc. La lengua (jivhā) es lo que saborea o, también, se llama lengua en el sentido de saborear. Se ubica en el centro de la superficie superior de la lengua, excluyendo los bordes de la raíz y los lados, en un lugar con forma de punta de pétalo de loto partido, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia gustativa, etc. El cuerpo (kāya) es el lugar de surgimiento (āyo) de estados despreciables y con máculas (sāsava). Dondequiera que haya un proceso de materia derivada en este cuerpo, allí se encuentra generalmente la sensibilidad corporal (kāyappasādo), cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia corporal, etc. La mente (mano) es lo que conoce o discierne. 'Mente' se refiere a la advertencia (āvajjana) y al subconsciente (bhavaṅga) asociados; el contacto que procede de la mente es el contacto mental (manosamphasso).

Chabbidhampi phassaṃ duvidhameva hotīti dassetuṃ ‘‘adhivacanasamphasso paṭighasamphasso’’ti āha. Manodvāriko adhivacanasamphasso. Pañcadvāriko vatthārammaṇādipaṭighena uppajjanato paṭighasamphasso.

Para mostrar que los seis tipos de contacto son de dos clases, dice: 'contacto por designación y contacto por impacto'. El contacto por designación (adhivacanasamphasso) ocurre en la puerta de la mente. El contacto por impacto (paṭighasamphasso) ocurre en las cinco puertas de los sentidos debido al choque entre la base y el objeto.

Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo. Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo. Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo. Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ. Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.

Es 'conducente a la sensación placentera' en relación con un objeto de sensación placentera. Es 'conducente a la sensación dolorosa' en relación con un objeto de sensación dolorosa. Es 'conducente a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera' en relación con un objeto de sensación ni-dolorosa-ni-placentera. En este contexto, 'placer' (sukha) es lo que agrada; significa que hace feliz a aquel en quien surge. O bien, 'sukha' es lo que excava y consume bien la aflicción del cuerpo y la mente. 'Dolor' (dukkha) es lo que aflige; significa que hace infeliz a aquel en quien surge. 'Ni dolor ni placer' es 'adukkhamasukha'; la letra 'm' se inserta por razones de eufonía (sandhi).

Kusalotiādayo jātivasena vuttā. Tattha kusaloti ekavīsatikusalacittasampayutto. Akusaloti dvādasākusalacittasampayutto. Abyākatoti avasesavipākakiriyābyākatacittasampayutto.

'Kusala' (saludable), etc., se mencionan según su clase (jāti). 'Kusala' es lo que está asociado con las veintiuna conciencias saludables. 'Akusala' es lo que está asociado con las doce conciencias perjudiciales. 'Abyākata' (indeterminado) es lo que está asociado con las restantes conciencias resultantes y funcionales.

Puna bhavappabhedavasena niddisanto ‘‘kāmāvacaro’’tiādimāha. Catupaññāsakāmāvacaracittasampayutto kāmāvacaro. Kāmaṃ pahāya rūpe avacaratīti rūpāvacaro, kusalābyākatavasena pañcadasarūpāvacaracittasampayutto. Kāmañca rūpañca pahāya arūpe avacaratīti arūpāvacaro, kusalābyākatavasena dvādasārūpāvacaracittasampayutto.

Nuevamente, explicando según las divisiones de la existencia (bhava), dice: 'esfera del deseo' (kāmāvacaro), etc. Lo que está asociado con las cincuenta y cuatro conciencias de la esfera del deseo es 'kāmāvacara'. Lo que, habiendo abandonado el deseo, se mueve en la esfera de la forma (rūpa) es 'rūpāvacara'; está asociado con las quince conciencias de la esfera de la forma, ya sean saludables o indeterminadas. Lo que, habiendo abandonado el deseo y la forma, se mueve en la esfera sin forma (arūpa) es 'arūpāvacara'; está asociado con las doce conciencias de la esfera sin forma, ya sean saludables o indeterminadas.

Idāni [Pg.145] abhinivesavasena dassento ‘‘suññato’’tiādimāha. Tattha suññatoti rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati.

Ahora, mostrándolo según la forma de entrada o inclinación, dice: 'vacío' (suññato), etc. En este contexto, es 'vacío' por estar vacío de codicia, odio y engaño. Es 'sin signo' (animitto) por no tener los signos de la codicia, el odio y el engaño. Se llama 'sin anhelo' (appaṇihito) por la ausencia de los anhelos de codicia, odio y engaño.

Idāni vaṭṭapariyāpannaapariyāpannavasena dassento ‘‘lokiyo’’tiādimāha. Loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo. Uttiṇṇoti uttaro, loke apariyāpannabhāvena lokato uttaroti lokuttaro. Phusanāti phusanākāro. Samphusanā samphusitattanti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Ahora, mostrándolo por medio de lo que está incluido y lo que no está incluido en el ciclo de la existencia, dice: 'mundano' y demás. 'Mundo' (loko) se llama al ciclo en el sentido de desintegrarse y desmoronarse; por estar incluido en él, vinculado al mundo, se denomina 'mundano' (lokiyo). 'Trascendido' significa superior; por no estar incluido en el mundo, por estar por encima del mundo, se denomina 'supramundano' (lokuttaro). 'Contacto' (phusanā) es el modo de tocar. 'Pleno contacto' (samphusanā) es el estado de estar plenamente en contacto; el término se intensifica mediante el prefijo.

Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti. Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti. Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato. Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca [Pg.146] atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati. Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.

Habiéndolo hecho conocido de esta manera, conociéndolo así, 'investiga' (tīreti), es decir, juzga; reflexiona sobre ello de la manera que se describirá a continuación. Investiga como impermanente (aniccato) por la falta de eternidad y por tener un comienzo y un fin. Como sufrimiento (dukkhato) por la opresión del surgimiento y la desaparición y por ser la base del dolor. Como enfermedad (rogato) por la necesidad de mantenimiento mediante condiciones y por ser la raíz de la enfermedad. Como un absceso (gaṇḍato) por estar asociado con el dolor de la insatisfacción, por la supuración de las impurezas y por estar hinchado, maduro y roto por el nacimiento, la vejez y la destrucción. Como un dardo (sallato) por causar aflicción, por punzar internamente y por ser difícil de extraer. Como una desgracia (aghato) por ser censurable, por traer desventura y por ser la base de la miseria. Como una aflicción (ābādhato) por causar falta de autonomía y por ser la base de las dolencias. Como ajeno (parato) por la falta de control y por no ser obediente. Como desmoronamiento (palokato) por la desintegración y destrucción debida a la enfermedad, la vejez y la muerte. Como una calamidad (ītito) por traer diversos desastres. Como un infortunio (upaddavato) por traer vastos males desconocidos y por ser la base de todas las calamidades. Como un peligro (bhayato) por ser el origen de todos los temores y por ser opuesto al gran consuelo llamado el apaciguamiento del sufrimiento. Como una adversidad (upasaggato) por estar acosado por múltiples infortunios, por estar afectado por defectos y por ser insoportable como una desgracia. Como inestable (calato) por ser sacudido por la enfermedad, la vejez y la muerte, así como por las condiciones mundanas como la ganancia y demás. Como perecedero (pabhaṅguto) por la naturaleza de tender a la ruptura, tanto por esfuerzo como de forma natural. Como transitorio (adhuvato) por caer en todos los estados y por la ausencia de estabilidad. Como desprotegido (atāṇato) por no proteger y por la imposibilidad de obtener seguridad. Como sin refugio (aleṇato) por no ser digno de recurrir a él y por no cumplir la función de un refugio incluso para quienes recurren a él. Como sin amparo (asaraṇato) porque no hay esencia de seguridad para quienes dependen de él. Como vacío (rittato) por estar desprovisto de los estados de permanencia, belleza y felicidad tal como se imaginan. Como vano (tucchato) debido a esa misma vacuidad, o por ser insignificante; pues en el mundo incluso lo pequeño se llama 'vano'. Como vacío de sí (suññato) por estar desprovisto de un dueño, un habitante, un experimentador, un hacedor o un director.

Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato. Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ. Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato. Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato. Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato. Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato. Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato. Phassassa vipariṇāmena ādīnavato. Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

Y como no-yo (anattato) por su propia carencia de dueño y demás. Como peligro (ādīnavato) por ser el sufrimiento del proceso y por ser la desventaja del sufrimiento. O bien, 'ādīnavo' es aquello que va o procede miserablemente, siendo este un epíteto para el hombre miserable; y puesto que los agregados son ciertamente miserables, se consideran un peligro por su semejanza con la miseria. Como sujeto al cambio (vipariṇāmadhammato) por tener una naturaleza de transformación de dos maneras: por la vejez y por la muerte. Como carente de esencia (asārakato) por su debilidad y por ser fácilmente quebradizo como la madera blanda. Como la raíz de la miseria (aghamūlato) por ser la causa de la desgracia. Como un asesino (vadhakato) por la traición de la confianza, como un enemigo con rostro de amigo. Como inexistencia (vibhavato) por la ausencia de ser y por surgir de la aniquilación. Como con influjos (sāsavato) por ser la base de los influjos. Como condicionado (saṅkhatato) por ser construido por causas y condiciones. Como el cebo de Māra (mārāmisato) por ser el alimento de Māra de la muerte y Māra de las impurezas. Como sujeto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte por tener esa naturaleza. Como sujeto a la pena, el lamento y la desesperación por ser la causa de ellos. Como sujeto a la impureza por ser el dominio de las impurezas del deseo, los puntos de vista y la mala conducta. Investiga como origen (samudayato) por el surgimiento a través de la ignorancia, el kamma, el deseo y las seis bases de los sentidos. Como desaparición (atthaṅgamato) por la ausencia de estos. Como gratificación (assādato) por el dulce deleite a través del deseo y el apego en el contacto. Como peligro (ādīnavato) por el cambio del contacto. Investiga como escape (nissaraṇato) por la salida de ambos; en todos estos casos, debe entenderse el resto del texto como 'investiga' (tīreti).

Pajahatīti sakasantānato nīharati. Vinodetīti tudati. Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Yassesoti yassa [Pg.147] puggalassa eso gedho. Samucchinnoti ucchinno. Vūpasantoti phalena vūpasanto. Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo. Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito. Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno. Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno. Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto. Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho. Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko. Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti.

«Él abandona» significa que lo extrae de su propio flujo mental. «Él disipa» significa que lo empuja o lo expulsa. «Él pone fin» significa que lo hace llegar a su final. «Él lo lleva a la inexistencia» significa que lo lleva repetidamente a la no existencia. Se dice que tienen «las raíces cortadas» aquellos cuyas raíces, compuestas de deseo e ignorancia, han sido cortadas con la espada del Noble Sendero. Se dice que son «hechos como el tocón de una palmera» porque su base se ha vuelto como la de una palmera talada. Pues así como cuando una palmera es arrancada de raíz y el lugar queda solo como terreno, esa palmera no vuelve a surgir más; de la misma manera, cuando las formas, los sabores y demás son arrancados de raíz con la espada del Noble Sendero, y el flujo mental se convierte en un simple terreno debido a que lo que surgió anteriormente no vuelve a surgir, todos ellos se denominan «hechos como el tocón de una palmera». «De quien» se refiere a la persona que tiene esa codicia. «Erradicado» significa cortado. «Apaciguado» significa apaciguado por el Fruto. «Tranquilizado» significa calmado mediante el abandono por tranquilidad; o bien, el término se ha ampliado mediante un prefijo. «Incapaz de surgir» significa incapaz de nacer de nuevo. «Quemado por el fuego del conocimiento» significa consumido por el fuego del conocimiento del Sendero. O bien, abandonado junto con su base, como un recipiente de veneno que se tira junto con el recipiente. «Erradicado» significa cortado de raíz, como una enredadera venenosa cortada de raíz. «Apaciguado» como un carbón extinguido al verter agua en el fogón. «Tranquilizado» como la gota de agua que cae sobre un carbón ya extinguido. «Incapaz de surgir» como una semilla cuya causa para germinar ha sido cortada. «Quemado por el fuego del conocimiento» como un árbol venenoso alcanzado por un rayo; así lo describen algunos.

Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena. Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena. Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ. Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ. Tattha gijjhanavasena gedho. Rañjanavasena rāgo. Nicchātoti nittaṇho. ‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho. Nibbutoti nibbutasabhāvo. Sītibhūtoti sītasabhāvo. Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo. Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena. Attanāti cittena.

«Libre de codicia» se dice en el sentido de abandonar la propia naturaleza de codicia. «Codicia desaparecida» se dice en el sentido de abandonar el estado de apego hacia los objetos. «Codicia renunciada» se dice para mostrar el estado de no volver a asirse a ella. «Codicia liberada» se dice en el sentido de liberarse de la continuidad mental. «Codicia abandonada» se dice para mostrar que, incluso estando libre de ella, no se establece en ningún lugar. «Codicia soltada» se dice para mostrar la renuncia de lo que anteriormente se había tomado. Los términos «libre de pasión», «pasión desaparecida» y «pasión renunciada» deben aplicarse según el método ya mencionado. Allí, «codicia» (gedha) es en el sentido de ansiar. «Pasión» (rāga) es en el sentido de teñirse o apasionarse. «Sin hambre» significa sin sed de deseo. También existe la lectura «sin cobertura» (nicchado), que significa libre de la cobertura del deseo. «Extinguido» significa de naturaleza extinguida o en paz. «Refrescado» significa de naturaleza fresca. «Que experimenta felicidad» significa que tiene la naturaleza de experimentar felicidad física y mental. «Convertido en Brahma» significa de naturaleza suprema. «Por sí mismo» significa mediante la mente.

Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca. Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā. Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena. Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena. Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena. Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ. Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva.

«Por haber hecho» se refiere al hecho de haber realizado acciones malvadas. «Por no haber hecho» se refiere al hecho de no haber realizado acciones saludables. Las expresiones «he cometido mala conducta corporal, no he realizado buena conducta corporal», etc., se dicen por medio de las puertas de acción, por medio del no-refrenamiento y el refrenamiento, y por medio de los senderos de acción. «No soy un cumplidor perfecto de las virtudes», etc., se dice en relación con la virtud de la cuádruple pureza. «Dedicado a la vigilia» se dice en relación con los cinco tipos de vigilancia. «Con atención plena y clara comprensión» se refiere a la clara comprensión de la utilidad, etc. «Los cuatro fundamentos de la atención plena», etc., son los factores de la iluminación considerados en sus niveles mundanos y supramundanos. «No he comprendido plenamente el sufrimiento», etc., debe entenderse como dicho en relación con las Cuatro Nobles Verdades. En cuanto a su significado, todos estos puntos son evidentes por el método explicado en sus respectivos contextos.

Dhīro [Pg.148] paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva. Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro. Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā. Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā. Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī. Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī. Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī. Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya. Na palimpatīti visesena na limpati. Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya. Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya. Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya. Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya. Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya. Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya. Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya. Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya. Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho.

«Firme» y «sabio», estos siete términos tienen el significado ya mencionado. Además, es «firme» (dhīra) por ser inconmovible ante el sufrimiento. Es «sabio» (paṇḍita) por no dejarse llevar por la felicidad. Es «dotado de sabiduría» (paññavā) por estar familiarizado con los beneficios de esta vida y de la vida futura. Es «inteligente» (buddhimā) por ser inamovible en cuanto al propio beneficio y al de los demás. Es «conocedor» (ñāṇī) por no retroceder ante significados profundos o evidentes. Es «esclarecido» (vibhāvī) por iluminar lo oculto y secreto. Es «sagaz» (medhāvī) por ser como una balanza en la purificación de las impurezas. «No se mancha» significa que no se mancha con lo de su propia clase, como un trazo en el cielo. «No se ensucia» significa que no se mancha de manera especial. «No se contamina» significa que, aunque haya contacto, no se mancha, como un trazo en la palma de la mano. «Inmaculado» significa que, aunque haya contacto, no se ensucia, como una joya colocada sobre una tela de Benarés. «Sin mancha» significa que no se ensucia especialmente, como una tela de Benarés envuelta alrededor de una joya. «No contaminado» significa que, aun habiéndose acercado, no se adhiere, como una gota de agua en una hoja de loto. «Salido» significa que ha salido fuera, como quien escapa de una prisión. «Liberado» significa que ha abandonado el mal, como una prenda sucia que se devuelve a un enemigo. «Completamente libre» significa bien liberado, como cuando se destruye el placer en un objeto asible y no se vuelve a él. «Desvinculado» significa que no está unido a las impurezas, como un enfermo liberado de su enfermedad. «Con la mente sin límites» significa con una mente de la cual han desaparecido las fronteras; el sentido es que la mente está libre de toda existencia, de todo objeto y de todas las impurezas.

14. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, api ca kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññaṃ, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhipariggahesu taṇhādiṭṭhikilesappahānena anupalitto khīṇāsavamuni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo, sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caranto tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsati lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādānova jātavedo parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, dhammanettiṭhapanameva karonto; na tu imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi, khīṇāsavassa desitattāti.

14. Con respecto al verso "comprendiendo plenamente la percepción" (saññaṃ pariññā), este es el significado resumido: habiendo comprendido plenamente no solo el contacto, sino también la percepción —clasificada como percepción de los deseos sensoriales y demás—, o bien el nombre y la forma según el método mencionado anteriormente mediante las tres comprensiones plenas (pariññā), uno debería cruzar por medio de esta práctica la cuádruple corriente (ogha). Entonces, habiendo cruzado la corriente, al abandonar las impurezas del apego a la sed (taṇhā) y los puntos de vista (diṭṭhi), aquel sabio cuyas manchas se han extinguido (khīṇāsavamuni), libre de apegos, habiendo extraído el dardo al haber sacado los dardos de la pasión y demás, actuando con diligencia por haber alcanzado la plenitud de la atención, o habiendo actuado con diligencia en la etapa previa y habiendo extraído el dardo mediante esa conducta diligente, no anhela este mundo ni el próximo, distinguiendo entre el propio ser y el de los demás. Más bien, tras el cese de la última conciencia, se extingue totalmente (parinibbāti) sin combustible, como el fuego. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del Arahantado, estableciendo meramente el método del Dhamma; no produjo el sendero ni el fruto mediante esta enseñanza, por haber sido expuesta a alguien que ya había extinguido sus manchas.

Nīlādibhedaṃ [Pg.149] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā paccābhiññāṇarasā. Catubhūmikasaññā hi nosañjānanalakkhaṇā nāma natthi, sabbā sañjānanalakkhaṇāva. Yā panettha abhiññāṇena sañjānāti, sā paccābhiññāṇarasā nāma hoti. Tassā vaḍḍhakissa dārumhi abhiññāṇaṃ katvā puna tena abhiññāṇena taṃ paccābhijānanakāle, purisassa kāḷatilakādiabhiññāṇaṃ sallakkhetvā puna tena abhiññāṇena ‘‘asuko nāma eso’’ti tassa paccābhijānanakāle, rañño piḷandhanagopakabhaṇḍāgārikassa tasmiṃ tasmiṃ piḷandhane nāmapaṇṇakaṃ bandhitvā ‘‘asukaṃ piḷandhanaṃ nāma āharā’’ti vutte dīpaṃ jāletvā sāragabbhaṃ pavisitvā paṇṇaṃ vācetvā tassa tasseva piḷandhanassa āharaṇakāle ca pavatti veditabbā.

Se llama percepción (saññā) porque reconoce un objeto clasificado como azul y demás. Tiene como característica el acto de percibir y como función el reconocimiento posterior (paccābhiññāṇa). No existe percepción en los cuatro planos que no tenga la característica de percibir; toda percepción posee ciertamente esa característica. Sin embargo, aquella que reconoce mediante una señal se llama función de reconocimiento posterior. Esto debe entenderse por su ocurrencia en el momento en que un carpintero, habiendo hecho una señal en la madera, vuelve a reconocerla mediante esa señal; o cuando un hombre, habiendo observado una señal como un lunar oscuro en una persona, vuelve a reconocerla mediante esa señal diciendo: "este es tal persona"; o cuando el tesorero del rey encargado de los ornamentos, habiendo atado etiquetas con nombres a cada ornamento, cuando se le dice: "trae tal ornamento", enciende una lámpara, entra en el depósito, lee la etiqueta y trae precisamente ese ornamento.

Aparo nayo – sabbasaṅgāhikavasena hi sañjānanalakkhaṇā saññā, punasañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandho viya, ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā vijju viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viya. Yā panettha ñāṇasampayuttā hoti, sā ñāṇameva anuvattati, sasambhārapathavīādīsu sesadhammā pathavīādīni viyāti veditabbā.

Otro método: En un sentido integral, la percepción tiene la característica de percibir; su función es la creación de una señal como condición para reconocer de nuevo, al igual que los carpinteros y otros en relación con la madera y demás. Su manifestación es la interpretación basada en una señal captada, como el ciego que observa al elefante. O bien, su manifestación es su duración breve por no profundizar en el objeto, como un relámpago. Su causa próxima es el objeto tal como se presenta, como la percepción que surge en los cervatillos de que son hombres ante figuras de paja. Aquella percepción que está asociada con el conocimiento (ñāṇa) simplemente sigue a ese conocimiento; debe entenderse que es como la tierra y demás elementos que forman parte de la tierra compuesta (sasambhārapathavī), etc.

Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā. Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā. Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati. Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati. Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi. ‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle [Pg.150] lokuttarā. Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā. Saddasaññādīsupi eseva nayo. Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ. Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti.

La percepción relacionada con los deseos sensoriales es la percepción de deseo (kāmasaññā). La percepción relacionada con la mala voluntad es la percepción de mala voluntad (byāpādasaññā). La percepción relacionada con la crueldad es la percepción de crueldad (vihiṃsāsaññā). De estas, las dos primeras surgen tanto respecto a los seres como a las formaciones (saṅkhāra). Pues la percepción de deseo surge en quien reflexiona sobre seres o formaciones queridos y agradables. La percepción de mala voluntad surge desde el momento en que uno observa con enojo a seres o formaciones desagradables y no placenteros, hasta su destrucción. La percepción de crueldad no surge respecto a las formaciones, pues no existe formación alguna a la que se deba hacer sufrir. Sin embargo, surge respecto a los seres al pensar: "que estos seres sean golpeados, exterminados, destruidos o que dejen de existir". La percepción relacionada con el renunciamiento es la percepción de renunciamiento (nekkhammasaññā); esta es de la esfera de los sentidos (kāmāvacara) en la etapa preliminar de la meditación sobre lo impuro (asubha), es de la esfera de la forma (rūpāvacara) en el jhāna sobre lo impuro y es supramundana (lokuttara) en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. La percepción relacionada con la no mala voluntad es la percepción de no mala voluntad (abyāpādasaññā); es de la esfera de los sentidos en la etapa preliminar del amor benevolente (mettā), es de la esfera de la forma en el jhāna de amor benevolente y es supramundana en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. La percepción relacionada con la no crueldad es la percepción de no crueldad (avihiṃsāsaññā); es de la esfera de los sentidos en la etapa preliminar de la compasión (karuṇā), es de la esfera de la forma en el jhāna de compasión y es supramundana en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. Cuando el no-apego (alobha) es el factor principal, los otros dos lo acompañan. Cuando el amor benevolente es el principal, los otros dos lo acompañan. Cuando la compasión es el principal, los otros dos lo acompañan. La percepción surgida a partir del objeto de la forma es la percepción de la forma (rūpasaññā). El mismo método se aplica a la percepción del sonido y demás. Este es el nombre dado únicamente según el objeto. Puesto que se han mencionado los objetos, las bases como las nacidas del contacto visual también quedan mencionadas.

Yā evarūpā saññāti aññāpi ‘‘paṭighasamphassajā saññā adhivacanasamphassajā saññā’’ti evamādikā veditabbā. Tattha adhivacanasamphassajā saññātipi pariyāyena chadvārikāyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attanā sahajātasaññāya ‘‘adhivacanasamphassajā saññā’’ti nāmaṃ karonti, nippariyāyena pana paṭighasamphassajā saññā nāma pañcadvārikā saññā, adhivacanasamphassajā saññā nāma manodvārikā saññā. Etā atirekasaññā pariggahitāti veditabbā.

En la expresión "tal clase de percepción", también deben entenderse otras como "la percepción nacida del contacto de impacto" (paṭighasamphassajā saññā) y "la percepción nacida del contacto de designación" (adhivacanasamphassajā saññā). En ese contexto, la percepción nacida del contacto de designación es, en un sentido figurado, de las seis puertas. Pues los tres agregados inmateriales, siendo ellos mismos el soporte, designan a la percepción que surge junto con ellos como "percepción nacida del contacto de designación". Sin embargo, en un sentido literal, la percepción nacida del contacto de impacto es la percepción de las cinco puertas, y la percepción nacida del contacto de designación es la percepción de la puerta de la mente. Debe entenderse que estas son percepciones adicionales que han sido incluidas.

Saññāti sabhāvanāmaṃ. Sañjānanāti sañjānanākāro. Sañjānitattanti sañjānitabhāvo.

"Percepción" (saññā) es el nombre de su naturaleza intrínseca. "Percibir" (sañjānanā) es el modo de percibir. "El estado de haber percibido" (sañjānitatta) es la condición de lo que se ha percibido.

Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā. Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā. Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ. Kāmoghavasena uttareyya. Bhavoghavasena patareyya. Diṭṭhoghavasena samatikkameyya. Avijjoghavasena vītivatteyya. Atha vā sotāpattimaggena [Pg.151] pahānavasena uttareyya. Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya. Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya. Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya. Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti.

Sobre el torrente de la ignorancia (avijjogha): por el sentido de ser inadecuado para ser llenado, la mala conducta corporal, etc., se denomina 'lo que no debe conocerse' (avindiyaṃ), significando 'lo que no debe obtenerse'. Se llama ignorancia (avijjā) porque conoce (encuentra) eso que no debe conocerse. Por el contrario, la buena conducta corporal, etc., se denomina 'lo que debe conocerse' (vindiyaṃ); la ignorancia es lo que no conoce eso que debe conocerse. También es ignorancia porque hace que no se conozca el sentido de acumulación de los agregados, el sentido de base de las esferas sensoriales, el sentido de vacuidad de los elementos, el sentido de predominio de las facultades y el sentido de verdad de las verdades. Asimismo, es ignorancia porque hace que no se conozca el cuádruple sentido del sufrimiento, etc., expresado mediante la opresión y demás. La ignorancia hace que los seres vaguen por el saṃsāra sin fin, a través de los tipos de nacimiento, planos de existencia, moradas de la conciencia y hogares de los seres. Corre hacia aquello que no existe en sentido último, como 'mujer', 'hombre', etc., y no corre hacia lo que sí existe, como los agregados, etc. Además, se llama ignorancia por el hecho de ocultar las bases y los objetos de la conciencia visual, etc., y los fenómenos del origen dependiente y lo originado dependientemente; ese es el torrente de la ignorancia. Debería cruzar por medio del torrente del deseo sensorial. Debería atravesar por medio del torrente de la existencia. Debería superar por medio del torrente de los puntos de vista. Debería trascender por medio del torrente de la ignorancia. O bien, debería cruzar mediante el abandono a través del sendero de la entrada en la corriente. Debería atravesar mediante el abandono a través del sendero de quien retorna una sola vez. Debería superar mediante el abandono a través del sendero de quien no retorna. Debería trascender mediante el abandono a través del sendero del arahant. O bien, algunos dicen que los cinco términos como 'cruzar', etc., deben vincularse con los cinco tipos de abandono, comenzando por el abandono por sustitución de opuestos.

‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha. Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ. Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu. Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato. Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati. Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti. Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti. Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti. Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti. Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti. Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro. Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti. Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti. Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti. Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti. Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti. Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato. Amohena anattadassanaṃ hoti. Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati. Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena. Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti.

Tras decir 'la sabiduría se llama mona', para mostrarla según sus divisiones, dice: 'esa sabiduría, el acto de conocer' (pajānanā), etc. Dejando eso tal como se explicó, sigue el término 'no-delusión, investigación de los fenómenos' (amoho dhammavicayo). La no-delusión es lo opuesto a la falta de cultivo de los fenómenos saludables y es la causa del cultivo. A través de la no-delusión, uno capta sin error, pues el que está confundido capta erróneamente. A través de la no-delusión, sosteniendo las cosas tal como son y de manera veraz, uno procede de acuerdo con su naturaleza intrínseca. Pues el confundido capta lo que es real como irreal y lo irreal como real; así, el sufrimiento de no obtener lo deseado no ocurre para el que no está confundido. Para quien no está confundido, no surge el sufrimiento de la muerte, debido a la posibilidad de reflexiones tales como: '¿de dónde se podría obtener eso aquí?'. Pues la muerte con confusión es sufrimiento, y eso no ocurre en quien carece de confusión. Para los que han renunciado, hay una convivencia feliz y no hay renacimiento en el reino animal. Pues aquellos perpetuamente confundidos por la delusión renacen en el reino animal. La no-delusión, como opuesto de la delusión, elimina el estado de parcialidad causado por la delusión. A través de la no-delusión, surgen la percepción de no violencia, la percepción de los elementos, la práctica del camino medio y la ruptura de los dos últimos grilletes. Los dos últimos fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) se logran por su mismo poder. La no-delusión es condición para la longevidad. Pues quien no está confundido, conociendo lo beneficioso y lo perjudicial, evitando lo perjudicial y practicando lo beneficioso, vive largamente y no decae en sus logros personales. Quien no está confundido, haciendo solo su propio bien, se perfecciona a sí mismo. Es condición para la morada noble; se está en paz ante las facciones indiferentes, debido a que quien no está confundido carece de todo apego. A través de la no-delusión se produce la visión del no-ser (anatta). Pues el que no está confundido, siendo hábil en captar las cosas tal como son, comprende los cinco agregados, que no tienen un gobernante, como carentes de tal guía. Así como a través de esto se da la visión del no-ser, del mismo modo la visión del ser se da a través de la delusión. Pues, ¿quién, habiendo comprendido la vacuidad de un ser, caería de nuevo en la confusión?

Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni. Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ [Pg.152] patto. Tīṇīti gaṇanaparicchedo. Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā. Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ. Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ. Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ. Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ. Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ. Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ. Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato. Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ. Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ.

'Dotado de ese conocimiento' significa que el sabio (muni), ya sea que esté en entrenamiento (sekkhā) o no, está provisto del conocimiento de la manera explicada. 'Habiendo alcanzado el estado de sabio' (monappatto) significa que ha obtenido el conocimiento y alcanzado la condición de muni. 'Tres' es la delimitación numérica. 'Cualidades del sabio' (moneyyāni) son las prácticas y fenómenos que producen el estado de sabio. En 'cualidad del sabio respecto al cuerpo' (kāyamoneyyaṃ), etc., debe entenderse en términos del cuerpo físico y el cuerpo de expresión comunicativa. La 'cualidad del sabio respecto al habla' (vacīmoneyyaṃ) debe entenderse en términos de la expresión verbal y el sonido del habla. La 'cualidad del sabio respecto a la mente' (manomoneyyaṃ) debe entenderse en términos de la mente en la puerta mental, etc. 'El abandono de los tres tipos de mala conducta corporal' es el abandono de las conductas incorrectas que ocurren a través del cuerpo, como matar seres vivos, etc. 'Buena conducta corporal' es la conducta correcta que procede del cuerpo. 'Conocimiento con el cuerpo como objeto' es el conocimiento que procede por medio de la impermanencia, etc., tomando el cuerpo como objeto. 'Comprensión plena del cuerpo' es el conocimiento que procede mediante la comprensión plena del conocimiento, de la investigación y del abandono. 'Sendero acompañado de la comprensión plena' es el sendero surgido tras haber contemplado el cuerpo interno. 'Abandono del deseo y el apego en el cuerpo' es el abandono de la sed, el deseo y el apego respecto al cuerpo. 'Cese de las formaciones corporales' es el cese u obstrucción de la inhalación y la exhalación, al alcanzar el cuarto jhana. 'Cese de las formaciones verbales' es el cese u obstrucción del pensamiento aplicado y sostenido, al alcanzar el segundo jhana. 'Cese de las formaciones mentales' es el cese u obstrucción de la percepción y la sensación, al alcanzar el logro del cese de la percepción y la sensación.

Paṭhamagāthāya kāyamunintiādīsu kāyaduccaritappahānavasena kāyamuni. Vacīduccaritappahānavasena vācāmuni. Manoduccaritappahānavasena manomuni. Sabbākusalappahānavasena anāsavamuni. Moneyyasampannanti jānitabbaṃ jānitvā phale ṭhitattā moneyyasampannaṃ. Āhu sabbappahāyinanti sabbakilese pajahitvā ṭhitattā sabbappahāyinaṃ kathayanti.

En el primer verso, respecto a 'sabio del cuerpo' (kāyamuni) y demás, se es un 'sabio del cuerpo' por medio del abandono de la mala conducta corporal. Se es un 'sabio del habla' (vacīmuni) por medio del abandono de la mala conducta verbal. Se es un 'sabio de la mente' (manomuni) por medio del abandono de la mala conducta mental. Se es un 'sabio libre de influjos' (anāsavamuni) por medio del abandono de todo lo que es perjudicial. 'Dotado de sabiduría' (moneyyasampanna) debe entenderse como aquel que, habiendo conocido lo que debe ser conocido, permanece establecido en el fruto. Dicen que es 'quien ha abandonado todo' (sabbappahāyina) porque permanece habiendo abandonado todas las impurezas.

Dutiyagāthāya ninhātapāpakanti yo ajjhattabahiddhasaṅkhāte sabbasmimpi āyatane ajjhattabahiddhārammaṇavasena uppattirahāni sabbapāpakāni maggañāṇena ninhāya dhovitvā ṭhitattā ninhātapāpakaṃ āhūti evamattho daṭṭhabbo. Agāramajjhe vasantā agāramunino. Pabbajjupagatā anagāramunino. Tattha sekkhā sekkhamunino. Arahanto asekkhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Sammāsambuddhā munimunino.

En el segundo verso, el significado de 'aquel que ha lavado el mal' (ninhātapāpaka) debe verse así: se dice que es quien ha lavado el mal porque ha lavado y limpiado con el conocimiento del camino todos los males capaces de surgir por medio de los objetos internos y externos en todas las bases, conocidas como internas y externas. Aquellos que viven en medio del hogar son 'sabios de hogar' (agāramunino). Aquellos que han adoptado la vida errante son 'sabios sin hogar' (anagāramunino). Entre ellos, los que están en entrenamiento son 'sabios aprendices' (sekkhamunino). Los Arahants son 'sabios que ya no necesitan entrenamiento' (asekkhamunino). Los Budas Solitarios son 'sabios solitarios' (paccekamunino). Los Budas Perfectamente Iluminados son 'sabios entre los sabios' (munimunino).

Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha. Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā. Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā[Pg.153]. Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā. Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti. Satta sekkhāti sotāpannādayo satta. Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā. Arahanto na sikkhantīti asekkhā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino.

Deseando explicarlo de nuevo por medio de preguntas, dice: '¿Quiénes son los sabios de hogar?'. Los 'hogareños' (agārikā) son aquellos dedicados a las tareas domésticas como la agricultura y la ganadería. Los que han 'visto el estado' (diṭṭhapadā) son los que han visto el Nibbāna. Los que han 'comprendido la enseñanza' (viññātasāsanā) son aquellos para quienes la enseñanza del triple entrenamiento es comprendida. Los 'sin hogar' (anagārā) se refieren a los renunciantes de quienes se dice que no tienen tareas domésticas como la agricultura o la ganadería. Los 'siete aprendices' (sekkhā) son los siete que comienzan con el que ha entrado en la corriente (sotāpanna). Se llaman aprendices porque se entrenan en los tres entrenamientos. Los Arahants son 'no-aprendices' (asekkhā) porque ya no necesitan entrenarse. Los Budas Solitarios son 'sabios solitarios' porque han despertado a las Cuatro Nobles Verdades por sí mismos, debido a tal o cual causa, solos y sin maestro.

Munimunino vuccanti tathāgatāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

En cuanto a 'los Tathāgatas son llamados sabios entre los sabios', en este contexto, el Bendito es un Tathāgata por ocho razones: es Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado a los fenómenos reales según su verdadera naturaleza (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), porque posee una visión real (tathadassitāya), porque posee un habla real (tathavāditāya), porque posee una conducta real (tathākāritāya), y en el sentido de haberlo vencido todo (abhibhavanaṭṭhena).

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

¿En qué sentido es el Bendito un Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato)? Así como los anteriores Budas Perfectamente Iluminados, dedicados al bienestar de todo el mundo, han venido. ¿Qué se quiere decir con esto? Que nuestro Bendito ha venido con la misma resolución con la que vinieron los anteriores Benditos. O bien, así como los anteriores Benditos vinieron habiendo completado las treinta perfecciones —las diez perfecciones, las diez sub-perfecciones y las diez perfecciones supremas— conocidas como generosidad, virtud, renuncia, sabiduría, energía, paciencia, verdad, determinación, amor benevolente y ecuanimidad; habiendo realizado los cinco grandes sacrificios, a saber, el sacrificio de los miembros, de los ojos, de la riqueza, del reino y de los hijos y esposa; habiendo cumplido los esfuerzos previos, la conducta previa, la enseñanza del Dhamma y la conducta para el beneficio de los parientes, alcanzando el culmen de la conducta de un Buda; de esa misma manera ha venido nuestro Bendito. Y así como los anteriores Benditos vinieron habiendo desarrollado y completado los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble óctuple sendero; de esa misma manera ha venido nuestro Bendito. Así, es Tathāgata porque ha venido de la misma manera.

‘‘Yathā ca dīpaṅkarabuddhaādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

“Y tal como los sabios, comenzando por el Buda Dīpaṅkara, vinieron aquí a la omnisciencia; así también este Sabio de los Sakyas ha venido, por lo cual el Poseedor de la Visión es llamado Tathāgata”.

Kathaṃ [Pg.154] tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā purimakā bhagavanto gatā. Kathañca te gatā? Te hi sampatijātā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā. Yathāha –

¿En qué sentido es un Tathāgata porque se ha ido de la misma manera (tathā gato)? Así como se fueron los anteriores Benditos al nacer. ¿Y cómo se fueron ellos? Al nacer, se mantuvieron firmes sobre la tierra con pies nivelados y, mirando hacia el norte, avanzaron con una marcha de siete pasos. Como se ha dicho:

‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207).

“Recién nacido, Ānanda, el Bodhisatta se mantuvo firme sobre la tierra con pies nivelados y, mirando hacia el norte, avanzó con una marcha de siete pasos, mientras se sostenía sobre él un parasol blanco; observó todas las direcciones y pronunció estas palabras de líder: ‘Soy el supremo en el mundo, soy el mejor en el mundo, soy el principal en el mundo. Este es mi último nacimiento, ahora ya no habrá más existencia’.”

Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ. Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa. ‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa. Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa. Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa. Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

Y esa marcha suya fue real (tatha), no falsa, por ser un presagio de la consecución de numerosos logros especiales. Pues el hecho de que se mantuviera firme con pies nivelados al nacer, fue el presagio de su obtención de las cuatro bases del poder psíquico. Su mirar hacia el norte fue el presagio de su estado por encima de todo el mundo. Su marcha de siete pasos fue por la obtención de las joyas de los siete factores de la iluminación. El movimiento de los abanicos de cola de yak mencionado en el verso ‘abanicos de mangos de oro se agitan’ fue por el aplastamiento de todos los maestros de otras sectas. El sostenimiento del parasol blanco fue por la obtención del inmaculado y noble parasol blanco de la liberación del Arahant. El observar todas las direcciones fue por la obtención del conocimiento de la omnisciencia sin obstáculos. Y el pronunciar las palabras de líder fue el presagio de la puesta en movimiento de la noble Rueda del Dhamma que no puede ser detenida. De esa misma manera se fue este Bendito. Y esa marcha suya fue real, no falsa, por ser un presagio de esos mismos logros especiales. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

“Como un toro líder nacido en ese instante, tocó la tierra con pies nivelados; ese Gotama caminó siete pasos, mientras los dioses sostenían un parasol blanco”.

‘‘Gantvāna so satta padāni gotamo, disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37;

itivu. aṭṭha. 38);

“Habiendo dado siete pasos, Gotama observó todas las direcciones por igual a su alrededor; emitió una voz dotada de ocho cualidades, como un león parado en la cima de una montaña”.

Evaṃ [Pg.155] tathā gatoti tathāgato.

Aquel que así ha ido es el Tathāgato.

Atha vā yathā purimakā bhagavanto, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ…pe… paṭhamajjhānena nīvaraṇe…pe… aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese pahāya gato, evampi tathā gatoti tathāgato.

O bien, así como los anteriores Bienaventurados, también este Bienaventurado ha ido abandonando del mismo modo el deseo sensorial mediante el renunciamiento... [y así sucesivamente]... los obstáculos mediante el primer jhana... la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia... todas las impurezas mediante el camino del arahat; de esta manera también aquel que así ha ido es el Tathāgato.

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

¿Cómo es el Tathāgato porque ha llegado a la característica verdadera? La característica de dureza del elemento tierra es verdadera, no es falsa; la característica de fluidez del elemento agua, la característica de calor del elemento fuego, la característica de sostén del elemento aire, la característica de no contacto del elemento espacio y la característica de conocer del elemento conciencia.

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

La característica de la forma es ser perturbada, la característica de la sensación es ser experimentada, la característica de la percepción es reconocer, la característica de las formaciones es procesar activamente, y la característica de la conciencia es conocer.

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

La característica del pensamiento aplicado es la aplicación mental, la característica del pensamiento sostenido es el examen, la característica del regocijo es la difusión, la característica de la felicidad es el agrado, la característica de la unificación mental es la no distracción, y la característica del contacto es tocar.

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

La característica de la facultad de la fe es la determinación, la característica de la facultad de la energía es el esfuerzo, la característica de la facultad de la atención es el establecimiento, la característica de la facultad de la concentración es la no distracción, y la característica de la facultad de la sabiduría es el entendimiento.

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

La característica del poder de la fe es la inamovilidad ante la falta de fe; la del poder de la energía ante la pereza; la del poder de la atención ante el olvido; la del poder de la concentración ante la agitación; y la característica del poder de la sabiduría es la inamovilidad ante la ignorancia.

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

La característica del factor de iluminación de la atención es el establecimiento, la del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos es el discernimiento, la del factor de iluminación de la energía es el esfuerzo, la del factor de iluminación del regocijo es la difusión, la del factor de iluminación de la tranquilidad es el apaciguamiento, la del factor de iluminación de la concentración es la no distracción, y la característica del factor de iluminación de la ecuanimidad es la reflexión ponderada.

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

La característica del entendimiento correcto es la visión, la del pensamiento correcto es la aplicación mental, la del habla correcta es la delimitación, la de la acción correcta es el emprendimiento, la del medio de vida correcto es la purificación, la del esfuerzo correcto es el empeño, la de la atención correcta es el establecimiento, y la característica de la concentración correcta es la no distracción.

Avijjāya [Pg.156] aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

La característica de la ignorancia es el no conocimiento, la de las formaciones es la volición, la de la conciencia es el conocer, la de la mentalidad (nama) es la inclinación, la de la materialidad (rupa) es la perturbación, la de las seis bases de los sentidos es la de base, la del contacto es el tocar, la de la sensación es ser experimentada, la del deseo es la causalidad, la del apego es el aferramiento, la de la existencia es el proceso de devenir, la del nacimiento es la manifestación, la de la vejez es el decaimiento, y la característica de la muerte es el cese.

Dhātūnaṃ suññatalakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ.

La característica de los elementos es el vacío, la de las bases de los sentidos es la de base, la de los fundamentos de la atención es el establecimiento, la de los esfuerzos correctos es el empeño, la de las bases del poder es el éxito, la de las facultades es el dominio, la de los poderes es la inamovilidad, la de los factores de iluminación es el camino a la liberación, y la característica del camino es la causa.

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

La característica de las verdades es la realidad, la de la calma es la no distracción, la de la visión clara es la contemplación continua, la de la calma y la visión clara combinadas es la unidad de sabor, y la de su unión es la de no sobrepasarse una a la otra.

Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ, khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ, chandassa mūlalakkhaṇaṃ.

La característica de la purificación de la virtud es el autocontrol, la de la purificación de la mente es la no distracción, la de la purificación de la visión es el ver, la del conocimiento del cese es la erradicación total, la del conocimiento del no-surgimiento es la tranquilidad, y la característica del deseo es ser la raíz.

Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, etaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

La característica de la atención racional es el origen, la del contacto es la reunión, la de la sensación es la convergencia, la de la concentración es el liderazgo, la de la atención es el predominio, la de la sabiduría es la supremacía, la de la liberación es la esencia, la característica del Nibbana sumergido en lo inmortal es la culminación; esto es verdadero, no falso. Él ha llegado a esta característica verdadera mediante el curso del conocimiento, sin desviarse, alcanzándola y lográndola plenamente, por lo tanto es el Tathāgato. Así, es el Tathāgato porque ha llegado a la característica verdadera.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha –

¿Cómo es el Tathāgato porque ha despertado plenamente a los fenómenos verdaderos tal como son? Los llamados fenómenos verdaderos son las Cuatro Nobles Verdades. Como se dice:

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti vitthāro (saṃ. ni. 5.1090).

“Monjes, estas cuatro son realidades, no son falsas, no son de otra manera. ¿Cuáles cuatro? ‘Esto es el sufrimiento’, monjes, esto es una realidad, esto no es falso, esto no es de otra manera”, y así en detalle.

Tāni [Pg.157] ca bhagavā abhisambuddhoti tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.

Y el Bienaventurado ha despertado plenamente a ellas; por haber despertado plenamente a las realidades, se le llama Tathāgato. Pues aquí el término ‘gata’ tiene el significado de ‘despertado plenamente’.

Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tassāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

Además, el sentido de surgimiento y manifestación de la vejez y la muerte, condicionado por el nacimiento, es real, no falso, no de otra manera... [y así sucesivamente]... el sentido de surgimiento y manifestación de las formaciones, condicionado por la ignorancia, es real, no falso, no de otra manera. Así, el sentido de ser condición de la ignorancia para las formaciones... de la misma manera que el sentido de ser condición del nacimiento para la vejez y la muerte es real, no falso, no de otra manera. A todo eso el Bienaventurado ha despertado perfectamente; por haber despertado perfectamente a esas realidades, es el Tathāgato. Así, por haber despertado perfectamente a las cosas tal como son, es el Tathāgato.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

¿Cómo es el Tathāgata por ver lo real? Aquello que en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos en los mundos infinitos, para los seres infinitos, lo que entra en el campo de la puerta del ojo y se llama objeto visible, eso el Bienaventurado lo conoce y ve en todos sus aspectos. Conociendo y viendo así, según sea agradable o desagradable, o según los términos encontrados en lo visto, oído, sentido y conocido: '¿Cuál es ese color, la esfera de la forma? Aquella forma que depende de los cuatro grandes elementos, que tiene color y resplandor, que es visible y posee resistencia, azul, amarilla', etc., siendo analizado de muchas maneras, por trece ciclos y cincuenta y dos métodos, es tal cual es, no es falso. Este método se aplica también a los sonidos, etc., que entran en las puertas del oído y demás. Esto también fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi…pe… tamahaṃ abbhaññāsiṃ. Taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

«Monjes, lo que sea que en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos, sea visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o recorrido por la mente, eso yo lo conozco... eso yo lo he comprendido plenamente. Eso es conocido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no se ha establecido en ello».

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

Así es el Tathāgata por ver lo real. En este sentido de 'ver lo real', debe entenderse la formación del término 'Tathāgato'.

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle [Pg.158] paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Yathāha –

¿Cómo es el Tathāgata por hablar lo real? Entre la noche en que el Bienaventurado, sentado en el asiento invencible en el recinto del despertar, tras haber aplastado las cabezas de los cuatro Māras, despertó perfectamente al supremo y perfecto despertar, y la noche en que, entre los árboles sala gemelos, entró en el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente de apego; en este intervalo de tiempo que abarca cuarenta y cinco años, lo que el Bienaventurado habló —discursos, prosa y verso... [y así sucesivamente]... explicaciones—, todo eso es irreprochable tanto en significado como en fraseo, sin carencias ni excesos, perfecto en todos sus aspectos, que subyuga la embriaguez de la pasión, que subyuga la embriaguez del odio y del engaño. No hay allí un tropiezo ni del tamaño de la punta de un cabello; todo ello es tal cual es, no falso, no de otra manera, como si estuviera marcado por un solo sello, medido por una sola medida, pesado por una sola balanza. Como se dijo:

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).

«Cunda, lo que sea que el Tathāgata habla, dice y señala en el intervalo entre la noche en que despierta perfectamente al supremo y perfecto despertar y la noche en que entra en el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente de apego, todo eso es tal cual y no de otra manera; por eso se le llama 'Tathāgato'».

Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

En este contexto, la palabra 'gata' tiene el significado de 'gada' (hablar). Así es el Tathāgata por hablar lo real.

Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

Además, 'āgadana' significa 'āgada', cuyo sentido es hablar. 'Tathāgato' es aquel cuyo discurso (āgada) es real (tatho) y no erróneo; convirtiendo la 'd' en 't', así debe entenderse la formación de la palabra en este sentido.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. ‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

¿Cómo es el Tathāgata por actuar según lo real? Pues el cuerpo del Bienaventurado concuerda con su palabra, y su palabra también con su cuerpo. Por lo tanto, él es alguien que actúa como habla y habla como actúa. Para alguien así, tal como es su palabra, así 'ha ido', es decir, ha procedido su cuerpo. Y tal como es su cuerpo, así 'ha ido', ha procedido su palabra; por eso es Tathāgato. Por eso dijo: «Monjes, el Tathāgata actúa como habla y habla como actúa. Puesto que actúa como habla y habla como actúa, por eso se le llama Tathāgato». Así es el Tathāgata por actuar según lo real.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha –

¿Cómo es el Tathāgata en el sentido de superar? Tomando como límite superior el punto más alto de la existencia e inferior el Avīci, a través de los mundos infinitos, supera a todos los seres en virtud, concentración, sabiduría, liberación y en el conocimiento y visión de la liberación. No hay medida ni comparación para él; más bien, es inigualable, inconmensurable, supremo, rey de reyes, dios supremo entre los dioses, Śakra supremo entre los Śakras, Brahmā supremo entre los Brahmās. Por eso dijo:

‘‘Sadevake[Pg.159], bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

«Monjes, en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos, el Tathāgata es el vencedor no vencido, el que ve con certeza, el que ejerce el dominio; por eso se le llama 'Tathāgato'».

Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Aquí debe entenderse la formación de la palabra de esta manera: como un antídoto (agada). ¿Y qué es esto? Es la elegancia de la enseñanza y la acumulación de mérito. Pues él, poseedor de gran poder, como un médico con un antídoto divino sobre las serpientes, supera a todos los que sostienen doctrinas ajenas y al mundo con sus devas. Así, en la superación de todo el mundo, posee un antídoto (agada) real y no erróneo, compuesto por la elegancia de la enseñanza y el mérito; convirtiendo la 'd' en 't', debe entenderse como 'Tathāgato'. Así es el Tathāgata en el sentido de superar.

Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –

Además, es 'Tathāgata' porque ha ido a la verdad (tathāya gato), o porque ha comprendido la verdad (tathaṃ gato). 'Gato' significa comprendido, trascendido, alcanzado o practicado. En este contexto, es Tathāgata porque ha comprendido (avagato) el mundo entero mediante el conocimiento de la investigación; es Tathāgata porque ha trascendido (atīto) el origen del mundo mediante el conocimiento del abandono; es Tathāgata porque ha alcanzado (patto) la cesación del mundo mediante la realización; y es Tathāgata porque ha practicado (paṭipannoti) el sendero que conduce a la cesación del mundo. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“Monjes, el mundo ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el Tathāgata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathāgata. La cesación del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendida por el Tathāgata; la cesación del mundo ha sido realizada por el Tathāgata. El sendero que conduce a la cesación del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el sendero que conduce a la cesación del mundo ha sido desarrollado por el Tathāgata. Monjes, todo lo que en el mundo con sus dioses... [etc.] ...ha sido considerado por la mente, todo eso ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata. Por eso es llamado ‘Tathāgata’” (a. ni. 4.23).

Tassa [Pg.160] evampi attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpena mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Yasmā pana sabbabuddhā tathāgataguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena ‘‘tathāgatā’’ti āha.

Su significado debe entenderse de esta manera. Esto es solo una muestra para ilustrar la naturaleza de Tathāgata del Tathāgata. Solo el propio Tathāgata podría describir su naturaleza de Tathāgata en todos sus aspectos. Pero dado que todos los Budas son iguales en la cualidad de ser Tathāgatas, se dice “Tathāgatas” refiriéndose a todos ellos.

Arahantoti kilesehi ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā tathāgato arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ.

Es “Arahant” por estar lejos de las impurezas, por haber destruido a los enemigos y los radios de la rueda, por ser digno de los requisitos y por la ausencia de acciones secretas. Él es un Arahant por estar distante, ya que se encuentra muy lejos de todas las impurezas, habiéndolas destruido junto con sus impresiones latentes mediante el Sendero.

‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’.

“Se le llama distante porque no posee aquello que lo une a las impurezas; al no estar asociado con los defectos, el Protector es considerado un Arahant”.

Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.

Y debido a que esos enemigos, que son las impurezas, han sido destruidos por él mediante el Sendero, es un Arahant también por haber destruido a los enemigos.

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’.

“Puesto que todos los enemigos, tales como la codicia y demás, han sido destruidos por el Protector con la espada de la sabiduría, por eso también es considerado un Arahant”.

Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arahaṃ.

Además, la rueda del samsara que ha girado desde tiempos sin principio —cuyo eje está hecho de ignorancia y deseo de existencia, cuya llanta es la vejez y la muerte compuesta por las formaciones de mérito y otros, y cuyo eje está fijado por el surgimiento de las impurezas— ha sido enganchada al carro de los tres mundos; él, en el lugar de la iluminación, apoyándose en la tierra de la virtud con los pies de la energía, y tomando con la mano de la fe el hacha del conocimiento que pone fin a la acción, ha destruido todos sus radios; por eso es un Arahant.

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, ‘araha’nti pavuccati’’.

“Como los radios de la rueda del samsara han sido destruidos con la espada del conocimiento por el Protector del Mundo, por eso se le llama ‘Arahant’”.

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca, teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā ca manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.

Por ser el receptor supremo de ofrendas, merece (arahati) los requisitos como mantos y demás, así como ofrendas especiales. Por esta razón, cuando aparece un Tathāgata, los dioses y humanos de gran poder no rinden culto en ningún otro lugar. Así, Brahmā Sahampati honró al Tathāgata con una guirnalda de joyas del tamaño del monte Sineru, y otros dioses y humanos, como los reyes Bimbisāra y Kosala, lo hicieron según sus capacidades. E incluso después del parinibbāna del Bienaventurado, el gran rey Asoka, gastando noventa y seis mil millones de riquezas, estableció ochenta y cuatro mil monasterios en todo Jambudīpa. ¿Qué decir entonces de otros tipos de ofrendas especiales? Por ser digno de los requisitos y demás, es un Arahant.

‘‘Pūjāvisesaṃ [Pg.161] saha paccayehi, yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke, tasmā jino arahati nāmametaṃ’’.

“Puesto que este Protector del Mundo merece ofrendas especiales junto con los requisitos, este nombre ‘Arahant’ le corresponde al Victorioso en el mundo según su significado”.

Yathā ca loke ye keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci pāpaṃ karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.

Y así como en el mundo aquellos necios que se creen sabios cometen pecados en secreto por miedo a la mala fama, él nunca comete pecado alguno; por la ausencia de secreto (rahābhāva) en la comisión del mal, es un Arahant.

‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’.

“Puesto que no existe el secreto en las acciones malvadas para alguien como él, por esa ausencia de secreto es conocido como Arahant”.

Evaṃ sabbathāpi –

Así, en todos los sentidos—

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

“Por estar distante, por haber destruido a los enemigos que son las impurezas, el Sabio ha destruido los radios de la rueda del samsara; es digno de los requisitos y demás, y no comete pecados en secreto; por eso es llamado ‘Arahant’”.

Yasmā pana sabbe buddhā arahattaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘arahanto’’ti āha. Sammāsambuddhāti sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammāsambuddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Tenevāha –

Pero dado que todos los Budas son iguales en la cualidad de Arahant, se dice “Arahant” refiriéndose a todos ellos. “Sammāsambuddha” (Perfectamente Iluminado) es aquel que ha despertado a todas las cosas de manera correcta y por sí mismo. Pues él ha despertado correctamente a todas las cosas: las cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento superior, las ha conocido; las que deben ser comprendidas, las ha comprendido; las que deben ser abandonadas, las ha abandonado; las que deben ser realizadas, las ha realizado; las que deben ser desarrolladas, las ha desarrollado. Por eso dijo:

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399);

“Lo que debe ser conocido ha sido conocido, lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado, lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por lo tanto, oh brahmán, soy un Buda” (su. ni. 563; ma. ni. 2.399).

Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo [Pg.162] cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

O bien, el ojo es la verdad del sufrimiento; el deseo previo, que lo origina como su causa raíz, es la verdad del origen; la no ocurrencia de ambos es la verdad de la cesación; y el camino que comprende la cesación es la verdad del camino. De esta manera, incluso mediante el análisis de cada término individual, el Buda ha comprendido correcta y plenamente todos los fenómenos por sí mismo. Este mismo método se aplica al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Siguiendo este mismo principio, se deben aplicar las verdades a los seis objetos como la forma, las seis clases de conciencia que comienzan con la conciencia visual, las seis clases de contacto, las seis clases de sensaciones, las seis clases de percepciones, las seis clases de voliciones, las seis clases de deseo, las seis clases de pensamiento aplicado (vitakka), las seis clases de pensamiento sostenido (vicāra), los cinco agregados, los diez kasinas, los diez recuerdos (anussati), las diez percepciones como la del cadáver hinchado, las treinta y dos partes del cuerpo como el cabello, las doce bases de los sentidos, los dieciocho elementos, las nueve formas de existencia que comienzan con la existencia en el reino de los sentidos, los cuatro jhanas, las cuatro moradas sublimes como la meditación en la benevolencia (mettā), las cuatro realizaciones inmateriales, y los factores de la originación dependiente, tanto en orden inverso como la vejez y la muerte, como en orden directo como la ignorancia.

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Yaṃ vā pana kiñci atthi neyyaṃ nāma, sabbassa sammā sambuddhattā vimokkhantikañāṇavasena sammāsambuddho. Tesaṃ pana vibhāgo upari āvi bhavissati. Yasmā pana sabbabuddhā sammāsambuddhaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘sammāsambuddhā’’ti āha.

Aquí se presenta la aplicación a un solo término: la vejez y la muerte son la verdad del sufrimiento, el nacimiento es la verdad del origen, la liberación de ambos es la verdad de la cesación, y el camino que comprende la cesación es la verdad del camino. De este modo, mediante el análisis de cada término, él es el Buda que ha comprendido, despertado y penetrado todos los fenómenos de forma correcta y por sí mismo. Además, respecto a cualquier cosa que sea cognoscible, por el hecho de haber despertado correctamente a todo mediante el conocimiento que culmina en la liberación, es llamado el Completamente Despierto (Sammāsambuddha). La clasificación detallada de estos aparecerá más adelante. Puesto que todos los Budas son iguales en la cualidad de Sammāsambuddha, se dice 'Sammāsambuddhā' en referencia a todos ellos.

Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ. Mūḷharūpoti tuccharūpo. Aviddasūti aviññū. Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti. Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho. Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti. Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho. Tena so munīti kasmā pana so munīti ce? Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho. Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime [Pg.163] ubho atthe munāti. Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho.

En cuanto a 'por la sabiduría' (monena): ciertamente uno se convierte en sabio (muni) mediante el conocimiento del camino conocido como la práctica de la sabiduría (moneyyapaṭipadā); sin embargo, aquí se dice 'no por el silencio' (na monena) refiriéndose al simple estado de estar callado. 'De naturaleza confundida' (mūḷharūpo) significa de naturaleza vacía. 'Ignorante' (aviddasū) significa falto de conocimiento. Una persona de tal índole, aunque permanezca en silencio, no es llamada un sabio. O bien, no posee la sabiduría de un sabio, queriendo decir que es una persona vacía e ignorante. 'Aquel que, como si sostuviera una balanza': así como alguien que sostiene una balanza retira el exceso si lo hay, y añade si falta; de la misma manera, él, como retirando el exceso, elimina y evita el mal, y como completando lo que falta, perfecciona lo saludable. Actuando así, tomando lo noble y supremo, que consiste en la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación, evita las acciones malas e insalubres; por eso es llamado sabio. ¿Y por qué es él un sabio? Por la razón mencionada anteriormente. 'Quien conoce ambos mundos' se refiere a la persona que, como si pesara o midiera en este mundo de los agregados y demás, comprende ambos significados de la siguiente manera: 'estos son agregados internos, estos son externos'. Por esa razón es llamado 'sabio' (muni).

Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ. Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni. Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ. So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti.

Respecto al verso 'asatañca', este es el significado resumido: cualquiera que sea la distinción entre lo insalubre y lo saludable, las enseñanzas de los malvados y de los buenos, habiendo conocido mediante el conocimiento investigativo en todo este mundo lo que es malo y lo que es bueno como 'interno y externo'. Por el solo hecho de haber conocido eso, habiendo cruzado y trascendido el séptuple apego debido a la pasión y demás, y la doble red del deseo y los puntos de vista, él permanece firme. Por estar dotado de ese conocimiento investigativo llamado sabiduría (mona), es un sabio. 'Honrado por dioses y humanos' es una expresión de alabanza para él. Debido a que es un sabio con las impurezas extinguidas (khīṇāsava), es digno de ser honrado por dioses y humanos; por ello se ha dicho así.

Sallanti mūlapadaṃ. Satta sallānīti gaṇanaparicchedo. Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ. Dosasallādīsupi eseva nayo. Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ. Abbahitasalloti nīhaṭasallo. Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo. Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto. Uppāṭitasalloti luñcitasallo. Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva.

'Dardo' (salla) es el término raíz. 'Siete dardos' es la definición numérica. 'El dardo de la pasión' (rāgasalla): se llama así porque la pasión tiene la función de teñir/excitar y, como un dardo, produce dolor, hiere internamente y es difícil de extraer. Este mismo principio se aplica al dardo del odio y a los demás. 'Con el dardo extraído' (abbūḷhasallo) es el término principal. Significa un dardo que ha sido sacado, removido, tirado hacia arriba, erradicado o arrancado; todos estos términos se mencionan de acuerdo a sus diferentes prefijos.

Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī. Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī. Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati. Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho. Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca. Ussahanavasena [Pg.164] ussāho ca. Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Appaṭivāni cāti anivattanā ca. Sati ca sampajaññanti saratīti sati. Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho. Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo. Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ. Padhānanti uttamavīriyaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso.

«Sakkaccakārī» se refiere a actuar con esmero (sakkacca) mediante el cultivo de estados saludables como la generosidad, ya sea respecto a la persona o al objeto que se ofrece. «Sātaccakārī» es el que actúa con continuidad. «Aṭṭhitakārī» es el que actúa con persistencia. Así como un camaleón camina un poco y luego se detiene, no avanzando continuamente, de la misma manera, una persona que un día da una dádiva, realiza una ofrenda, escucha el Dhamma o practica la vida ascética, y luego vuelve a hacerlo después de mucho tiempo, no lo mantiene continuamente. A tal persona se le llama «asātaccakārī» (que no actúa con continuidad) y «anaṭṭhitakārī» (que no actúa con persistencia). El que no actúa así es un «aṭṭhitakārī» (el que actúa con persistencia). «Anolīnavuttiko» significa que no tiene una conducta lánguida, debido al estado de difusión (vipphāra) caracterizado por la acción ininterrumpida. «Anikkhittacchando» es aquel que no ha abandonado el deseo (voluntad de actuar) debido a la persistencia del deseo-energía (vīriyacchanda) en la realización de lo saludable. «Anikkhittadhuro» significa que no ha dejado la carga, por no haber depuesto la responsabilidad de la energía; el significado es que tiene una mente que no retrocede. «Yo tattha chando ca vāyāmo ca»: se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-dhamma-chanda) en esos estados saludables y al esfuerzo conocido como empeño. «Ussāho» es el esfuerzo en el sentido de esforzarse. «Ussoḷhī» es por medio de un esfuerzo excesivo. «Vāyāmo» es aquello en el sentido de llegar a la otra orilla. «Ussāho» es aquello en el sentido de ir a la cabeza. «Ussoḷhī» es aquello en el sentido de lo excesivo. «Appaṭivāni» significa no retroceder. «Sati» (atención plena) es lo que recuerda. «Sampajañña» (clara comprensión) es el que comprende con claridad; el significado es conocer de todas las formas y modos. La distinción de esta clara comprensión debe entenderse según: la clara comprensión del propósito, de la conveniencia, del dominio de la meditación y de la no ilusión. «Ātappa» es la energía que quema las impurezas. «Padhāna» es la energía suprema. «Adhiṭṭhāna» es el estado de firmeza en la realización de lo saludable. «Anuyoga» es la aplicación constante. «Appamāda» es la no negligencia, el no estar separado de la atención plena.

Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ. Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ. Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ. Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe. Kāmadhātunti kāmabhavaṃ. Rūpadhātunti rūpabhavaṃ. Arūpadhātunti arūpabhavaṃ. Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ. Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā. Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā. Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā. Bhavaṃ vāti kammabhavavasena. Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena. Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti.

«No anhela este mundo» es la frase base. «Sakattabhāva» significa la propia existencia individual. «Parattabhāva» significa la existencia individual en el otro mundo. «Sakarūpavedanādayo» son los propios cinco agregados; «pararūpavedanādayo» son los cinco agregados en el otro mundo. «Kāmadhātu» es el plano del deseo. «Rūpadhātu» es el plano de la forma. «Arūpadhātu» es el plano sin forma. Para mostrar la díada por medio de lo formal y lo informal, se dice uniendo el plano del deseo y el plano de la forma en uno, y el plano sin forma en otro. «Gati» (destino) se refiere a los cinco destinos por medio del establecimiento. «Upapatti» (nacimiento) se refiere a las cuatro formas de generación por medio del renacimiento. «Paṭisandhi» (reconexión) se refiere a la reconexión por medio de la unión de las tres existencias. «Bhava» (devenir) es por medio del devenir de la acción (kammabhava). «Saṃsāra» es por medio de la continuidad ininterrumpida de los agregados, etc. «Vaṭṭa» significa que no anhela el ciclo de los tres planos de existencia.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Del Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa.

Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la exposición del Guhaṭṭhaka Sutta.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

3. Comentario sobre la exposición del Duṭṭhaṭṭhaka Sutta.

15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti. Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo. Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ. Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti. Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.

15. En la primera estrofa del Duṭṭhaṭṭhaka, «allí dicen» (tattha vadanti) significa que critican al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. «Incluso algunos tienen una mente corrompida, otros tienen una mente veraz» (duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā): algunos son de mente corrompida, otros son sectarios que, teniendo la percepción de la verdad, tienen mentes satisfechas; aquellos que al escucharlos les creyeron, son los de «mente veraz», tal es el sentido. «Una disputa ha surgido» (vādañca jātaṃ): se refiere a que han surgido palabras de injuria. «El Sabio no se involucra» (muni no upeti): debido a que no actúa de esa manera y no se perturba, el Sabio Buda no se involucra. «Por lo tanto, el Sabio no tiene aridez en ninguna parte» (tasmā munī natthi khilo kuhiñci): por esa razón, debe entenderse que en este Sabio no existe aridez alguna, como la pasión, etc.

Duṭṭhamanāti [Pg.165] uppannehi dosehi dūsitacittā. Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā. Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā. Paccāhatamanāti upasaggavaseneva. Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā. Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva. Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti. Upavadantīti garahaṃ uppādenti. Abhūtenāti asaṃvijjamānena.

«Duṭṭhamanā» (de mentes corrompidas) son aquellos cuyas mentes están dañadas por los defectos surgidos. «Viruddhamanā» (de mentes opuestas) son aquellos cuyas mentes están obstruidas por esas impurezas, sin dar entrada a lo saludable. «Paṭiviruddhamanā» (de mentes hostiles) es un término ampliado por el prefijo. «Āhatamanā» (de mentes golpeadas) son aquellos cuyas mentes han sido golpeadas por la aversión. «Paccāhatamanā» es similar, por el prefijo. «Āghātitamanā» (de mentes resentidas) son aquellos cuyas mentes están resentidas por la violencia. «Paccāghātitamanā» es similar, por el prefijo. O bien: «duṭṭhamanā por el enojo, paduṭṭhamanā por la malicia, viruddhamanā por el desprecio, paṭiviruddhamanā por la rivalidad, āhatapaccāhatamanā por el odio, āghātitapaccāghātitamanā por la malevolencia. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā (son de mente corrompida por no obtener los requisitos), viruddhamanā paṭiviruddhamanā por el desprestigio, āhatapaccāhatamanā por el reproche, āghātitapaccāghātitamanā por estar acompañados de sensaciones dolorosas», y así sucesivamente de esta manera algunos lo describen. «Upavadanti» significa que profieren censura. «Abhūtena» significa mediante lo que no existe.

Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā. Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā. Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā. Saccamanāti tacchamanā. Saccasaññinoti tacchasaññino. Tathamanāti aviparītamanā. Bhūtamanāti bhūtatthamanā. Yāthāvamanāti niccalamanā. Aviparītamanāti nicchayamanā. Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ.

«Tener fe» (saddahantā) significa generar fe mediante la devoción. «Convencerse» (okappentā) significa aceptar internamente basándose en las cualidades. «Estar resuelto» (adhimuccantā) significa dar asentimiento a sus palabras mediante una decisión basada en la claridad mental. «De mente veraz» (saccamanā) significa de mente conforme a la verdad. «Con percepción de la verdad» (saccasaññino) significa que perciben la verdad. «De mente tal cual» (tathamanā) significa de mente no errónea. «De mente real» (bhūtamanā) significa de mente dirigida al sentido de lo que es real. «De mente conforme a la realidad» (yāthāvamanā) significa de mente inquebrantable. «De mente no pervertida» (aviparītamanā) significa de mente decidida. En este contexto, debe entenderse que con «de mente veraz, con percepción de la verdad» se describe la cualidad de hablar con la verdad; con «de mente tal cual, con percepción de tal cualidad» se describe la cualidad de la fe en la verdad; con «de mente real, con percepción de lo real» se describe la cualidad de la firmeza; con «de mente conforme a la realidad, con percepción de la realidad» se describe la cualidad de la confianza; y con «de mente no pervertida, con percepción no pervertida» se describe la cualidad de la integridad.

Paratoghosoti aññesaṃ santikā uppannasaddo. Akkosoti jātiādīsu dasasu akkosesu aññataro. Yo vādaṃ upetīti yo puggalo upavādaṃ upagacchati. Kārako vāti katadoso vā. Kārakatāyāti dosassa katabhāvena vuccamānoti kathiyamāno. Upavadiyamānoti dosaṃ upavajjamāno. Kuppatīti kopaṃ karoti.

«Voz de otro» (paratoghoso) es el sonido que surge de la presencia de otros. «Insulto» (akkoso) es uno de los diez tipos de insultos, como los basados en el linaje, etc. «Aquel que se somete a un reproche» (yo vādaṃ upeti) se refiere a la persona que recibe una acusación. «O el autor» (kārako vā) significa el que ha cometido una falta. «Por el hecho de ser el autor» (kārakatāyā) significa ser señalado por haber cometido una falta. «Siendo reprochado» (upavadiyamāno) significa siendo acusado de una falta. «Se enoja» (kuppatī) significa que manifiesta ira.

Khīlajātatāpi [Pg.166] natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi. Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi.

«Tampoco existe el estado de barbecho» (khīlajātatāpi natthī) significa que el barbecho de la aversión, caracterizado por el estado de atadura mental y por ser como basura mental, ha surgido para alguien; ese estado es la condición de barbecho, y tales estados tampoco existen, no están presentes. Los «cinco barbechos mentales» (pañcapi cetokhilā) son: no estar libre de apego por los placeres sensuales, no estar libre de apego por el cuerpo, no estar libre de apego por las formas, vivir entregado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la pereza tras haber comido hasta llenar el estómago tanto como es posible, y practicar la vida santa aspirando a nacer en alguna clase de hueste divina pensando: «por esta virtud, voto, austeridad o vida santa, me convertiré en un dios o en uno de los seres divinos» (MN 1.186); estos cinco tipos de barbechos mentales, conocidos como estados de atadura y basura mental, no existen en él.

16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti. ‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ. Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi. Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti. Bhikkhū tathā akaṃsu. Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ. Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi. Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti. Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.

16. Habiendo dicho este verso, el Bienaventurado preguntó al venerable Ānanda: «Ananda, ¿qué dicen los monjes cuando son así denigrados y despreciados?». «Nada, Señor». «Ananda, no se debe permanecer siempre en silencio pensando “yo soy virtuoso”. En el mundo, no se reconoce a quien no habla, y el sabio se mezcla con los necios» (SN 2.241). Tras decir esto, para impartir una enseñanza de Dhamma, dijo: «Ananda, que los monjes reprochen a esos hombres así», y pronunció este verso: «El que dice lo que no es, va al infierno» (Dhp 306; Ud 38; It 48; Sn 666). El anciano, habiéndolo aprendido, dijo a los monjes: «Deben reprochar a esos hombres con este verso». Los monjes así lo hicieron. Los hombres sabios permanecieron en silencio. El rey también envió emisarios a todas partes y, tras capturar a los canallas a quienes los de otras sectas habían dado sobornos para que mataran a Sundarī, y habiéndolos castigado tras conocer lo sucedido, reprendió a los de las otras sectas. La gente también, al ver a los de las otras sectas, los golpeaba con terrones y los cubría de polvo diciendo: «han provocado el deshonor del Bienaventurado». El venerable Ānanda, al ver aquello, se lo informó al Bienaventurado, y el Bienaventurado dijo este verso al anciano: «Aquel que su propia visión... etc... diría».

Tassa attho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya? Atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ. Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, tena diṭṭhichandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, api ca kho pana sayaṃ samattāni pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti.

Su significado es: ¿cómo podría superar esa visión la gente de otras sectas que pensaba: «matando a Sundarī y publicando el deshonor de los ascetas seguidores del hijo de los Sakyas, obtendremos por este medio los honores y las atenciones»? De hecho, aquel deshonor regresó a esa misma gente de las otras sectas que no pudo superar dicha visión. O bien, quien sostiene una doctrina de eternismo, etc., ¿cómo podría superar su propia visión, siendo conducido por ese deseo hacia su visión y estando establecido en ese agrado por su visión? Además, al realizar por sí mismo sus propias doctrinas como completas, haciéndolas perfectas para sí mismo, tal como las conociera, así mismo las expresaría.

Avaṇṇaṃ [Pg.167] pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā. Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ. Sammānanti cittena bahumānanaṃ. Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma. Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā. Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti. Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha. Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ. Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ. Sakaṃ rucinti attano ruciṃ. Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ. Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ. Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ. Atikkamitunti samatikkamituṃ. Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena. Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato. Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ.

«Habiendo publicado el deshonor» (avaṇṇaṃ pakāsayitvā) significa habiendo hecho pública la falta de virtud. «Honor» (sakkāraṃ) significa el ofrecimiento respetuoso de los cuatro requisitos. «Respeto» (sammānaṃ) significa el aprecio en el corazón. «Obtendremos» (paccāharissāma) significa que produciremos estos beneficios, etc. «De tales visiones» (evaṃdiṭṭhikā) significa que tienen tales creencias. Así como tienen esa creencia de «produciremos beneficios, etc.», del mismo modo les parece y les agrada que «tengo este tipo de doctrina que se ha mencionado», o simplemente su mente es de tal naturaleza que piensan «tengo esta mente». Entonces, para mostrar que ellos poseen ya sea la visión, o la aceptación junto con la visión, o el agrado junto con la visión y la aceptación, o la creencia junto con la visión, la aceptación y el agrado, o la inclinación junto con la visión, la aceptación, el agrado y la creencia, o el propósito junto con la visión, la aceptación, el agrado, la creencia y la inclinación, se dice «de tales visiones... etc... de tales propósitos». «Su propia visión» es su propio punto de vista. «Su propia aceptación» es su propia tolerancia. «Su propio agrado» es su propio gusto. «Su propia creencia» es su propia doctrina. «Su propia inclinación» es su propia disposición mental. «Su propio propósito» es su propia intención. «Superar» (atikkamituṃ) significa trascender por completo. «Sin embargo, ciertamente ese deshonor» (atha kho sveva ayaso) se refiere a ese mismo deshonor de manera inevitable. «A ellos regresó» (te paccāgato) significa que volvió a ellos; aquí «te» se usa en sentido de caso genitivo (posesivo).

Atha vāti atthantaradassanaṃ. Sassatoti nicco dhuvo. Lokoti attabhāvo. Idameva saccaṃ, moghamaññanti idaṃ eva tacchaṃ tathaṃ, aññaṃ tucchaṃ. Samattāti sampuṇṇā. Samādinnāti sammā ādinnā. Gahitāti upagantvā gahitā.

"Atha vā" indica una distinción de significado. "Eterno" significa permanente, constante. "Mundo" se refiere a la propia personalidad. "Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana" significa que solo esto es real y verdadero, lo demás es vacío. "Completos" significa llenos. "Adoptados" significa correctamente asumidos. "Aferrados" significa habiéndolos tomado tras acercarse a ellos.

Parāmaṭṭhāti sabbākārena parāmasitvā gahitā. Abhiniviṭṭhāti visesena laddhappatiṭṭhā. Asassatoti vuttavipariyāyena veditabbo.

"Manoseados" significa tomados tras haber sido examinados en todos sus aspectos. "Establecidos" significa que han obtenido una base especial. "No eterno" debe entenderse por lo opuesto a lo dicho anteriormente.

Antavāti saanto. Anantavāti vuddhianantavā. Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato. Jīvoti ca attāyeva. Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke. Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti.

"Finito" significa con un límite. "Infinito" significa con un crecimiento infinito. "Ese es el alma" significa que ese es el principio vital, utilizándose una inversión de género gramatical. "Alma" es el yo mismo. "Tathāgata" se refiere a un ser; algunos dicen que es el "Arahant". "Después de la muerte" significa más allá de la muerte; se refiere al otro mundo. "El Tathāgata no existe después de la muerte" significa que no existe después del fallecimiento. "El Tathāgata existe y no existe después de la muerte" significa que después de la muerte existe y no existe a la vez. "El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte" significa que no existe en el sentido de la aniquilación, y que no deja de existir en el sentido del razonamiento lógico.

Sakāya [Pg.168] diṭṭhiyātiādayo karaṇavacanaṃ. Allīnoti ekībhūto.

"Por su propia visión", etc., son términos en caso instrumental. "Apegado" significa vuelto uno con ello.

Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti. Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ. Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ. Agganti ādiṃ. Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ. Visesanti jeṭṭhakaṃ. Pāmokkhanti adhikaṃ. Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ. Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti. Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū. Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto. Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno. Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā. Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā. Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti.

"Él mismo lo hace completo" significa que, habiéndose liberado de la deficiencia por sí mismo, perfecciona correctamente el propio yo. "Pleno" significa completo, habiéndose liberado del defecto del exceso. "Insuperable" significa no inferior, habiéndose liberado del defecto de la bajeza. "Supremo" significa el primero. "Excelente" significa principal, sin mácula. "Especial" significa superior. "Eminente" significa prominente. "Máximo" significa especial, no inferior. "Lo hace excelente" significa que lo hace superior en grado sumo. O bien: "algunos lo describen así: 'lo hace supremo por la liberación del defecto de la inclinación, excelente por la liberación del defecto de la impureza, especial por la liberación del defecto de la impureza secundaria, eminente por la liberación del defecto de la negligencia, máximo por la liberación del defecto de lo intermedio, y excelente por la liberación del defecto de lo máximo e intermedio'". "Este maestro es omnisciente" significa que nuestro maestro es omnisciente por conocerlo todo. "Este Dhamma está bien proclamado" significa que nuestro Dhamma ha sido bien expuesto. "Esta comunidad ha practicado bien" significa que nuestra comunidad ha procedido correctamente. "Esta visión es auspiciosa" significa que nuestra doctrina es bella. "Esta práctica está bien señalada" significa que nuestra práctica preliminar y fundamental está bien establecida. "Este camino es liberador" significa que nuestro camino conduce a la liberación definitiva; así él mismo lo hace completo.

Katheyya ‘‘sassato loko’’ti. Bhaṇeyya ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Dīpeyya ‘‘antavā loko’’ti. Vohareyya nānāvidhena gaṇhāpeyya ‘‘hoti ca na ca hotī’’ti.

Podría decir "el mundo es eterno". Podría declarar "solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana". Podría explicar "el mundo es finito". Podría expresar o hacer que otros adopten de diversas maneras la idea de que "existe y no existe".

17. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti? Evaṃ vutte bhagavā ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ paṭirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyā ‘‘yo attano sīlavatānīti avasesagāthāyo abhāsi.

17. Entonces el rey, transcurridos siete días, tras haber hecho arrojar aquel cadáver, fue al monasterio al atardecer, saludó al Bienaventurado y dijo: "Venerable señor, ¿acaso ante tal deshonor no debería habérseme informado también a mí?". Ante esto, el Bienaventurado dijo: "Gran rey, no es propio de los nobles informar a otros diciendo 'soy virtuoso, poseo cualidades'", y con motivo de aquel suceso, recitó los versos restantes: "Aquel que sus propias virtudes y votos...".

Tattha sīlavatānīti pātimokkhādīni sīlāni, āraññikādīni dhutaṅgavatāni ca. Anānupuṭṭhoti apucchito. Pāvāti vadati. Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvāti yo evaṃ attānaṃ [Pg.169] sayameva vadati, tassa taṃ vādaṃ ‘‘anariyadhammo eso’’ti kusalā evaṃ kathenti.

Allí, "virtudes y votos" se refiere a las virtudes como el Pātimokkha y los votos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga). "Sin que se le pregunte" significa que no ha sido interrogado. "Proclama" significa que dice. "Los sabios llaman a eso una conducta no noble": los sabios dicen así de aquel que se proclama a sí mismo por su propia cuenta, que tal declaración es una "conducta no noble".

Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ. Katamanti kathetukamyatāpucchā. Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva. Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena. Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena. Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ. Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti. Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī. Patitunti carituṃ. Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ vuccati. Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ. Sapadānacārikaṅganti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti. Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ. Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto. Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ[Pg.170]. Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ. Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ. Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo. Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ –

«Hay tanto virtud como voto»: en el sentido de ser virtuoso (sīlana), existe la virtud (sīla); en el sentido de emprender (samādāna), existe el voto (vata). Existe el voto que no es virtud, según lo que se ha dicho en el sentido de que un voto es tal, pero no es virtud. «¿Cuál es?» es una pregunta con el deseo de explicar. Aquí, los términos como «un monje dotado de virtud» se explican según el método ya mencionado. «En el sentido de restricción» significa en el sentido de restringir o en el sentido de cerrar la puerta a la transgresión. «En el sentido de emprender» significa en el sentido de asumir correctamente cada regla de entrenamiento (sikkhāpada). «El factor de morador del bosque» (āraññikaṅga): aquel cuya virtud es residir en el bosque es un morador del bosque; su factor es el factor de morador del bosque. «El factor de alimentarse de limosnas» (piṇḍapātikaṅga): piṇḍapāta se refiere a los trozos de comida de otros que consisten en limosnas; se dice que es la caída de los trozos de comida dados por otros en el cuenco. El que busca esa comida de limosna acercándose a diversas familias es un piṇḍapātika; o bien, piṇḍapātī es aquel que tiene el voto de caer (patituṃ) para obtener limosna. «Caer» significa caminar. Piṇḍapātī es lo mismo que piṇḍapātiko, y su factor es el factor de alimentarse de limosnas. «Factor» (aṅga) se refiere a la causa. Por lo tanto, debe entenderse que este es una designación para ese emprendimiento mediante el cual uno se convierte en un piṇḍapātiko. Según este mismo método, debido a que están sobre el polvo en cualquier lugar como calles, cementerios o vertederos de basura, se les llama paṃsukūla (harapo de desecho) en el sentido de que han sido desechados allí. O bien, paṃsukūla es aquello que se mueve (ulati) hacia un estado despreciable como el polvo (paṃsu), es decir, que alcanza un estado despreciable. El uso de tal paṃsukūla así definido es paṃsukūla; aquel cuya virtud es el uso de harapos de desecho es un paṃsukūliko, y su factor es el factor de usar harapos de desecho. Aquel cuya virtud es el uso de los tres mantos (ticīvara) conocidos como el manto doble (saṅghāṭi), el manto superior (uttarāsaṅga) y el manto inferior (antaravāsaka) es un tecīvariko; su factor es el factor de usar solo tres mantos. En «el factor de caminata ininterrumpida» (sapadānacārikaṅga), «dāna» significa ruptura o fragmentación; «apadāna» es aquello que está alejado de la ruptura, es decir, sin interrupción. «Sapadāna» significa con la ausencia de ruptura, es decir, de casa en casa consecutivamente. Aquel cuya virtud es caminar de esta manera ininterrumpida es un sapadānacārī; sapadānacārī es lo mismo que sapadānacāriko, y su factor es el factor de caminata ininterrumpida por limosnas. En «el factor de no comer después de haber terminado» (khalupacchābhattikaṅga), «khalu» es una partícula con sentido de negación. La comida obtenida después por alguien que ya ha terminado su comida se llama pacchābhatta; el consumo de esa comida posterior es pacchābhattabhojana; aquel cuya virtud es considerar la comida posterior como tal (y rechazarla) es un pacchābhattiko. El que no es pacchābhattiko es un khalupacchābhattiko; este es el nombre para quien rechaza la comida adicional por medio del emprendimiento, y su factor es el factor de no comer después de haber terminado. «El factor de quien permanece sentado» (nesajjikaṅga): aquel cuya virtud es vivir sentado, rechazando el acostarse, es un nesajjiko; su factor es el factor de quien permanece sentado. «El factor de aceptar cualquier asiento asignado» (yathāsanthatikaṅga): yathāsaṃthata es tal como se ha asignado; es una designación para el alojamiento asignado primero diciendo «este te corresponde a ti». Aquel cuya virtud es vivir en ese asiento tal como fue asignado es un yathāsanthatiko; su factor es el factor de aceptar cualquier asiento asignado. Todos estos son factores de un monje que es «sacudido» (dhuta) debido a que sus impurezas han sido sacudidas por tales emprendimientos; o bien, el conocimiento que ha recibido el nombre de «dhuta» debido a que sacude las impurezas es el factor de estos, por lo tanto son «dhutaṅgas» (factores de purificación). O bien, son dhutaṅgas porque son tanto dhuta (purificadores) por sacudir los estados opuestos, como aṅga (factores) de la práctica. Así debe entenderse el análisis en cuanto al significado. Todos estos tienen la característica de la volición del emprendimiento. Pues se ha dicho:

‘‘Yo samādiyati, so puggalo. Yena samādiyati, cittacetasikā ete dhammā. Yā samādānacetanā, taṃ dhutaṅgaṃ. Yaṃ paṭikkhipati, taṃ vatthu’’nti (visuddhi. 1.23).

«Aquel que emprende es la persona. Aquello con lo que se emprende son estos estados de la mente y sus factores mentales. La volición de emprender es la práctica ascética (dhutaṅga). Aquello que se rechaza es el objeto» (Visuddhimagga 1.23).

Sabbāneva ca loluppaviddhaṃsanarasāni, nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni, appicchatādiariyadhammapadaṭṭhānāni. Evamettha lakkhaṇādīhi vinicchayo veditabbo.

Todas estas prácticas tienen como función la destrucción de la codicia, como manifestación el estado de ausencia de codicia, y como causa próxima los nobles estados de desapego, como el tener pocos deseos. De esta manera debe entenderse aquí el análisis según sus características y demás propiedades.

Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi. Kāmanti ekaṃsatthe nipāto. Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca. Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca. Avasissatūti tiṭṭhatu. Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu. ‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ. Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho. Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena. Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena. Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ. Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā. Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati. ‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti. Padahatīti patiṭṭhāpeti.

«El emprendimiento de la energía» significa también la asunción de la energía. «Ciertamente» (kāmaṃ) es una partícula en sentido de certeza. «La piel y los tendones»: la epidermis y las fibras de los tendones. «Y los huesos»: todos los huesos. «Que queden»: que permanezcan. «Que se sequen la carne y la sangre»: que toda la carne y la sangre se evaporen. «La piel» es un factor, «los tendones» es otro, «los huesos» es otro, y «que se sequen la carne y la sangre» es otro factor. «Aquello que» (yaṃ taṃ) se conecta con la palabra que se dirá después. «Por la fuerza humana» se refiere al poder físico del hombre; «por el poder», al poder de la sabiduría. «Por la energía» se refiere al esplendor de la energía de la sabiduría mental. «Por el esfuerzo» se refiere a la energía que alcanza el empeño mediante el avance hacia estados superiores. «Lo que debe ser alcanzado» es aquello que ha de conseguirse. «Sin haberlo alcanzado» significa no habiendo logrado aquello que debe alcanzarse. «No habrá relajación de la energía» significa que no habrá flacidez ni hundimiento de la energía de la clase mencionada. Existe también la lectura «paṭṭhānaṃ» (establecimiento), con el mismo significado. «Estimula la mente» significa que hace que la mente asuma el empeño. «Se esfuerza» significa que la establece firmemente.

Nāsissanti [Pg.171] na khādissāmi na bhuñjissāmi. Na pivissāmīti yāgupānādīni na pivissāmi. Vihārato na nikkhameti senāsanato bahi na nikkhameyyaṃ. Napi passaṃ nipātessanti passaṃ mañce vā pīṭhe vā bhūmiyaṃ vā kaṭasantharake vā pātanaṃ ṭhapanaṃ na karissāmi. Taṇhāsalle anūhateti taṇhāsaṅkhāte kaṇḍe anuddhaṭe, avigateti attho.

«No comeré» significa que no masticaré ni consumiré alimentos. «No beberé» significa que no beberé bebidas como gachas de arroz (yāgu) y similares. «No saldré del monasterio» significa que no saldré fuera del alojamiento. «Ni reclinaré el costado» significa que no me acostaré ni me pondré de lado en una cama, silla, el suelo o sobre una estera de paja. «Sin haber extraído la flecha de la sed» significa que la flecha denominada 'sed' (taṇhā) no ha sido removida; el significado es que no ha cesado.

Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ. Na bhindissāmīti na vijahissāmi. Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā. Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi. Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati. Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā. Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā. Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā. Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi. Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā. Pāsādāti dīghapāsādā. Hammiyāti muṇḍacchadanagehā. Guhāyāti paṃsuguhāya. Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā. Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā. Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato. Aṭṭāti dvāraṭṭālakā. Māḷāti vaṭṭagehā. Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso. ‘‘Tichadanageho’’tipi eke. Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā. Maṇḍapādayo pākaṭāyeva. Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ. Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena. Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā. Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena. Phassayissāmīti phusissāmi maggena. Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena. Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi. Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi. Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho.

«Esta postura de piernas cruzadas» se refiere a un asiento con las piernas completamente entrelazadas y los muslos recogidos. «No la romperé» significa que no la abandonaré. «Hasta que [mi mente] no se libere sin apego» significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de apego. «De los efluvios» se refiere a los cuatro efluvios (āsava), como el efluvio del deseo sensorial y otros. «Se liberará» significa que no se liberará [totalmente] sino a través de la liberación por erradicación (samucchedavimutti). Las expresiones que comienzan con «no me levantaré de este asiento» y terminan con «saldré de la raíz de este árbol» se dicen en referencia al espacio. Las que comienzan con «en este mismo tiempo de la mañana traeré el Noble Dhamma» y terminan con «durante el verano» se dicen en referencia al tiempo. Las que comienzan con «en la primera etapa de la vida» se dicen en referencia a la edad. En ese contexto, «no me levantaré del asiento» significa que no me pondré de pie del asiento en el que estoy sentado. «Aḍḍhayoga» son casas con techos en forma de ala. «Pāsāda» son palacios alargados. «Hammiya» son casas de techo plano. «Guhā» son cuevas de tierra. «Leṇa» son cuevas de montaña cuyos orificios han sido delimitados. «Kuṭi» son chozas revocadas y similares. «Kūṭāgāra» son casas construidas con un pináculo superior. «Aṭṭa» son torres de vigilancia en las puertas. «Māḷa» son casas circulares. «Uddaṇḍa» es un tipo especial de refugio; otros dicen que es una «casa de tres techos». «Upaṭṭhānasālā» es una sala de reuniones o un comedor. Los términos como «maṇḍapa» (pabellón) son bien conocidos. «El Noble Dhamma» es el Dhamma impecable, o el Dhamma de los Nobles, es decir, de los Budas, Budas Solitarios y discípulos de los Budas. «Traeré» significa que lo acercaré a mi mente mediante la virtud (sīla). «Traeré plenamente» significa que lo acercaré especialmente mediante la concentración (samādhi). «Alcanzaré» significa que iré hacia él en el sentido de su obtención parcial (tadaṅga). «Experimentaré» significa que lo tocaré a través del Sendero (magga). «Realizaré» significa que lo haré evidente a través del Fruto (phala). Alternativamente, lo traeré mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente, lo traeré plenamente mediante el Sendero del que Regresa una Sola Vez, lo alcanzaré mediante el Sendero del que No Regresa, lo experimentaré mediante el Sendero del Arahant y lo realizaré mediante el conocimiento de revisión. En ambos métodos, «experimentaré» tiene el significado de que tocaré el Nibbāna con el cuerpo mental (nāmakāya).

Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho. Apucchitoti ajānāpito. Ayācitoti anāyācito. Anajjhesitoti anāṇāpito[Pg.172], ‘‘na icchito’’ti eke. Apasāditoti na pasādāpito. Pāvadatīti kathayati. Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi. Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā. Gottena vāti gotamādigottena vā. Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā. Dhanena vāti dhanasampattiyā vā. Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā. Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā. Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā. Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā. Sutena vāti bahussutaguṇena vā. Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā.

«Sin ser preguntado» es el término original, cuyo significado es que no ha sido interrogado. «No preguntado» significa que no ha sido informado. «Sin ser solicitado» significa que no ha sido pedido. «Sin ser exhortado» significa que no ha sido ordenado; otros dicen «no deseado». «Sin ser complacido» significa que no ha sido agasajado. «Declara» significa que habla. «Yo soy» significa que yo existo. «Por nacimiento» significa por la casta Khattiya o Brāhmaṇa. «Por linaje» significa por el linaje Gotama y otros. «Por la nobleza de la familia» significa por la condición de hijo de buena familia. «Por la belleza física» significa por la hermosura del cuerpo. «Por la riqueza» significa por la posesión de bienes. «Por el estudio» significa por el acto de recitar y estudiar. «Por la ocupación» significa que la ocupación misma es el ámbito de trabajo, ya sea por la agricultura, la ganadería o similares. «Por el oficio» significa por el arte del arco y otros. «Por la rama del conocimiento» significa por las dieciocho ramas del conocimiento. «Por la erudición» significa por la virtud de haber escuchado mucho. «Por la elocuencia» significa por el conocimiento denominado elocuencia sobre lo que es causa y lo que no es causa. «O por cualquier otra razón» significa por cada una de las razones mencionadas, como el nacimiento y demás.

Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti. Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti. Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti. Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti. Ñātoti pākaṭo. Yassassīti parivārasampanno. Suttantikoti suttante niyutto. Vinayadharoti vinayapiṭakadharo. Dhammakathikoti ābhidhammiko. Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā. Pāvadatīti mūlapadaṃ. Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati. Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti. Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati. Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti.

«De familias altas» se refiere a las familias Khattiya y Brāhmaṇa; con esto muestra la grandeza del nacimiento y el linaje. «De familias de grandes recursos» se refiere a las familias de grandes hacendados (gahapati); con esto muestra la grandeza de la riqueza. «De familias de recursos nobles» se refiere a las restantes familias de comerciantes (vessa) y otros; con esto muestra la abundancia de oro, plata y demás, pues incluso los Caṇḍāla pueden poseer recursos nobles. «Conocido» significa famoso. «De gran séquito» significa dotado de seguidores. «Experto en los Suttas» significa dedicado a los Suttantas. «Conocedor del Vinaya» significa el que mantiene el Vinaya Piṭaka. «Predicador del Dhamma» se refiere a un experto en el Abhidhamma. Los términos como «morador del bosque» (āraññika) se mencionan para mostrar la práctica precedida por los factores de purificación (dhutaṅga). Las expresiones como «quien obtiene el primer jhāna» se dicen para mostrar la penetración tras haber expuesto las ocho realizaciones de forma y sin forma. «Declara» es el término base. «Dice» significa que expresa: «soy un maestro de los Piṭakas». «Afirma» significa que hace público: «soy un seguidor de los dhutaṅgas». «Explica» significa que manifiesta: «soy alguien que obtiene los jhānas de forma». «Expresa» significa que articula la frase: «soy alguien que obtiene los jhānas sin forma».

Khandhakusalāti pañcasu khandhesu salakkhaṇasāmaññalakkhaṇesu chekā, ñātatīraṇapahānavasena kusalāti attho. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādādīsupi eseva nayo. Nibbānakusalāti nibbāne chekā. Anariyānanti na ariyānaṃ. Eso dhammoti eso sabhāvo. Bālānanti apaṇḍitānaṃ. Asappurisānanti na sobhanapurisānaṃ. Attāti attānaṃ.

«Expertos en los agregados» significa que son hábiles en los cinco agregados, tanto en sus características específicas como generales; el significado es que son expertos en términos de conocimiento, investigación y abandono. El mismo método se aplica a los elementos (dhātu), las bases sensoriales (āyatana), el origen dependiente (paṭiccasamuppāda), etc. «Expertos en el Nibbāna» significa hábiles en el Nibbāna. «De los no-nobles» (anariyānaṃ) significa de quienes no son ariyas. «Esta es la ley» significa que esta es su naturaleza. «De los necios» significa de los que no son sabios. «De las personas indignas» significa de quienes no son hombres íntegros o virtuosos. «A sí mismo» (attā) se refiere a uno mismo.

18. Santoti rāgādikilesūpasamena santo. Tathā abhinibbutatto. Iti’hanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā [Pg.173] nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attupanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti. Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti. Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo sattussadā kuhiñci loke natthi. Tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho.

18. «Santoti»: es pacificado por el apaciguamiento de las impurezas como la lujuria, etc. Así, es uno cuya naturaleza es extinguida. «Iti’hanti sīlesu akatthamāno»: no jactándose de las virtudes de esta manera, diciendo «yo poseo virtud», etc., se quiere decir que no emite palabras que se refieran a sí mismo basándose en sus virtudes. «Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti»: sobre esa falta de jactancia, los expertos, como el Buda y otros expertos en los agregados (khandhas), etc., dicen que «este es el Dhamma de los Nobles» (ariyadhamma). «Yassussadā natthi kuhiñci loketi»: para aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava), no existen en ninguna parte del mundo las siete prominencias (o excesos) como la lujuria, etc. La conexión es: los expertos dicen sobre su falta de jactancia: «este es el Dhamma de los Nobles».

Santoti mūlapadaṃ. Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena. Dosādīsupi eseva nayo. Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā. Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena. Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena. Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena. Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā. Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha. Saṃkilesikāti kilesapaccayā. Ponobhavikāti punabbhavadāyikā. Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā. ‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho. Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā. Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā.

«Santoti» es la palabra raíz. «Rāgassa samitattā»: por haber pacificado la lujuria, cuya característica es el apego. Lo mismo se aplica al odio, etc. «Vijjhātattā»: por haber quemado todos los ardores. «Nibbutattā»: por haber extinguido todos los fuegos del sufrimiento. «Vigatattā»: por la ausencia o lejanía de todas las formaciones mentales perjudiciales (akusalābhisaṅkhāra). «Paṭipassaddhattā»: por el estado de incapacidad de volver a surgir de cualquier forma. «Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti»: es un bhikkhu por haber roto los siete estados que se mencionarán a continuación. La visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), la duda (vicikicchā) y el aferramiento a reglas y rituales (sīlabbataparāmāsa): estas tres impurezas son rotas por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). La lujuria y el odio: estas dos impurezas, en su forma grosera, son rotas por el camino del que retorna una sola vez (sakadāgāmimagga), y estas mismas, en su forma sutil, son rotas por el camino del que no retorna (anāgāmimagga). El engaño y el orgullo: estas dos impurezas son rotas por el camino de la santidad (arahattamagga). Para mostrar el resto de las impurezas, dice: «sus estados perjudiciales y malvados han sido rotos». «Saṃkilesikā»: que causan impureza. «Ponobhavikā»: que producen un nuevo renacimiento. «Sadarā»: que contienen la angustia de las impurezas; también existe la lectura «saddarā», que significa con angustia (sahadaratha). «Dukkhavipākā»: que dan resultados de sufrimiento en el momento de la maduración. «Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā»: que son causas de nacimiento, vejez y muerte en el futuro.

Pajjena katena attanāti gāthāya ayaṃ piṇḍattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānaṃ gato, kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho, vipattisampattihānivuddhiucchedasassataapuññapuññappabhedaṃ bhavañca vibhavañca vippahāya maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti etesaṃ thutivacanānaṃ araho so bhikkhūti.

Este es el significado resumido de la estrofa: Aquél que, por el camino desarrollado por sí mismo, ha ido al Parinibbāna, ha alcanzado la extinción de las impurezas; y precisamente por haber ido al Parinibbāna, ha cruzado la duda; habiendo abandonado el fracaso y el éxito, la pérdida y el crecimiento, el aniquilacionismo y el eternismo, el mérito y el demérito, así como la existencia y la no-existencia; habiendo vivido la vida del camino y habiendo agotado el renacimiento, ese es un bhikkhu digno de estas palabras de alabanza.

Itihanti[Pg.174], idahantīti duvidho pāṭho. Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti. Tattha itīti yaṃ vuttaṃ. Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho. Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo. Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo. Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ. Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha. Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo. Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho. Metanti etaṃ. Katamanti ce? Itīti idaṃ. Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto. Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti. Katthatīti vuttanayena kathayati. Vikatthatīti vividhā kathayati. Katthanāti kathanā. Āratoti dūrato rato. Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato. Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato. Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato. Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato. Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato.

«Iti’hanti»: hay dos lecturas, «itihanti» e «idahantīti». Con respecto a la unión de palabras (padasandhi), etc., no aceptan la lectura «idaha». En ese contexto, «itīti» es lo que se ha dicho. «Padasandhīti»: la unión de palabras es la conexión de palabras (padaghaṭana). «Padasaṃsaggoti»: la unificación de las palabras. «Padapāripūrīti»: el completar las palabras, la unificación de dos palabras. «Akkharasamavāyoti»: incluso estando unificado, puede ser incompleto, pero este no es el caso. Para mostrar que existe una reunión o concurrencia de letras, dice «concurrencia de letras» (akkharasamavāyo). «Byañjanasiliṭṭhatāti»: la suavidad de la lectura por la naturaleza melodiosa de las letras mencionadas, ya sean letras de significado o causas de claridad de significado. «Padānupubbatā metanti»: la secuencia de las palabras es el orden sucesivo de las palabras. «Metanti»: esto. ¿Cuál? «Itīti»: esto. La letra «ma» en «metanti» se añade por la unión de palabras. «Katthī hotīti»: es uno propenso a hablar de sí mismo exaltándose, diciendo «yo poseo virtud». «Katthatīti»: habla según el modo mencionado. «Vikatthatīti»: habla de diversas maneras. «Katthanāti»: la acción de hablar jactanciosamente. «Āratoti»: deleitado en la lejanía. «Viratoti»: deleitado en la ausencia debido a haberse alejado del lugar. «Paṭiviratoti»: deleitado en estar desconectado en todos los sentidos tras haberse apartado de ello. En este contexto, «ārato» es como haber huido tras ver un fantasma; «virato» es como haber corrido para escapar de un elefante que aplasta; «paṭivirato» es como el guerrero que ha aplastado y sometido al enemigo en el combate.

Khīṇāsavassāti khīṇakilesāsavassa. Kammussadoti puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ kammānaṃ ussado ussannatā. Yassimeti yassa khīṇāsavassa ime ussadā.

«Khīṇāsavassāti»: de aquel cuyas impurezas (āsavas) se han agotado. «Kammussado»: la prominencia o abundancia de las acciones denominadas formaciones de mérito, formaciones de demérito y formaciones imperturbables. «Yassimeti»: para aquel khīṇāsava en quien no existen estas prominencias.

19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti. Tattha pakappitāti parikappitā. Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā. Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa. Dhammāti diṭṭhiyo. Purakkhatāti purato katā. Santīti saṃvijjanti. Avīvadātāti avodātā. Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ [Pg.175] diṭṭhiṃ nissito ca hoti. So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.

19. Habiendo mostrado así la práctica del khīṇāsava, ahora dice: «fabricados y condicionados», mostrando la práctica de los seguidores de otros credos (titthiyas). Allí, «pakappitāti»: imaginados. «Saṅkhatāti»: condicionados por causas. «Yassāti»: de cualquier seguidor de un credo. «Dhammāti»: los puntos de vista (diṭṭhi). «Purakkhatāti»: puestos al frente. «Santīti»: existen. «Avīvadātāti»: no purificados. «Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti»: puesto que este tipo de persona ve en sí mismo, en ese punto de vista, un beneficio (ānisaṃsa) como el respeto, etc., en esta vida, y un destino especial, etc., en el futuro, por ello depende tanto de ese beneficio como de ese punto de vista, el cual se denomina paz inestable y dependientemente surgida (kuppapaṭiccasanti), por su naturaleza inestable, originada por condiciones y por ser una paz convencional. Debido a que depende de ello, puede exaltarse a sí mismo o despreciar a los demás, incluso con cualidades o defectos que no son reales.

Saṅkhatāti mūlapadaṃ. Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā. Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā. Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā. Aniccāti hutvā abhāvena. Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā. Khayadhammāti kamena khayasabhāvā. Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā. Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā. Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho. Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa.

"Condicionado" es el término raíz. "Condicionado" significa lo que se ha producido por la reunión de condiciones. El término se amplía mediante el uso de un prefijo: "Procesado" significa lo que ha sido elaborado por las condiciones. "Establecido" significa correctamente puesto en su lugar precisamente a través del poder de las condiciones. "Impermanente" significa que deja de existir después de haber llegado a ser. "Originado dependientemente" significa surgido dependiendo de una base y un objeto. "Sujeto a la destrucción" significa que tiene la naturaleza de agotarse gradualmente. "Sujeto a la decadencia" significa que tiene la naturaleza de declinar mediante el proceso de continuidad. "Sujeto al desvanecimiento" significa que tiene la naturaleza de desaparecer sin retorno. "Sujeto al cese" significa que tiene la naturaleza de cesar; el sentido es que tiene la naturaleza de cesar habiéndose convertido en algo que ya no vuelve a surgir. "Para quien sigue una visión especulativa" se refiere a la persona que permanece aferrada a las sesenta y dos visiones.

Purekkhārāti pure katā. Taṇhādhajoti ussāpitaṭṭhena taṇhādhajo, taṇhāpaṭākā assa atthīti taṇhādhajo. Purecārikaṭṭhena taṇhā eva ketu assāti taṇhāketu. Taṇhādhipateyyoti chandādhipativasena, taṇhā adhipatito āgatāti vā taṇhādhipateyyo, taṇhādhipati vā etassa atthīti taṇhādhipateyyo. Diṭṭhidhajādīsupi eseva nayo. Avodātāti aparisuddhā. Saṃkiliṭṭhāti sayaṃ kiliṭṭhā. Saṃkilesikāti tapanīyā.

"Poner al frente" significa puesto delante. "El estandarte del deseo" es aquel para quien el deseo es un estandarte en el sentido de estar izado; es aquel que tiene el deseo como su bandera. "La insignia del deseo" es aquel para quien el deseo mismo es su insignia en el sentido de ir por delante. "Gobernado por el deseo" significa que está bajo el dominio del anhelo; o bien, "gobernado por el deseo" significa que procede del deseo como su soberano; o bien, que tiene al deseo como su señor. El mismo método se aplica también a términos como "el estandarte de la visión", etc. "No purificado" significa impuro. "Mancillado" significa que está sucio por sí mismo. "Causante de impureza" significa que produce aflicción.

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati. Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca. Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca. Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati. Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti. Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti. Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti. Mānentīti manasā piyāyanti. Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti. Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Keci [Pg.176] ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti. Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ. Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya. Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya. Asurattāya vāti asurabhāvāya. Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya. Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya. Indattāya vāti sakkabhāvāya. Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya. Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya. Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ. Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya. Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya.

"Ve dos beneficios" significa que percibe dos cualidades. "Beneficio en esta vida" se refiere al beneficio de las cosas presentes percibido en esta misma existencia. "Beneficio en la vida futura" se refiere al beneficio que se alcanzará en el otro mundo. "De tal visión es el maestro" significa que el maestro tiene la visión que ha adoptado. "De esa misma visión son los discípulos" significa que los discípulos que escuchan sus palabras también adoptan esa misma visión. "Honran" significa que rinden honores. "Respetan" significa que le otorgan importancia. "Veneran" significa que le tienen afecto en su mente. "Adoran" significa que rinden culto mediante la ofrenda de los cuatro requisitos. "Veneran profundamente" significa que muestran actos de deferencia. De estos, aquel a quien le ofrecen los cuatro requisitos habiéndolos honrado, preparándolos bien y haciéndolos excelentes, es "honrado". Aquel a quien le dan con un sentimiento de respeto, es "respetado". Aquel a quien aman en su mente, es "venerado". Aquel a quien le hacen todo esto, es "adorado". Aquel a quien le muestran la máxima humildad mediante el saludo, el ponerse de pie, el gesto de las manos unidas, etc., es "venerado profundamente". Algunos explican: "honran con el cuerpo, respetan con el habla, veneran con la mente, adoran con las ofrendas". "Suficiente para el estado de Naga" significa suficiente y adecuado para la condición de Naga o de rey de los Nagas. "Para el estado de Supanna" significa para la condición de rey de los Supannas. "Para el estado de Yakka" significa para la condición de general de los Yakkhas. "Para el estado de Asura" significa para la condición de Asura. "Para el estado de Gandhabba" significa para la condición de haber nacido en el grupo de los devas Gandhabbas. "Para el estado de Gran Rey" significa para la condición de uno de los cuatro grandes reyes. "Para el estado de Indra" significa para la condición de Sakka. "Para el estado de Brahma" significa para la condición de uno de los Brahmas de la asamblea de Brahma, etc. "Para el estado de Deva" significa para la condición de uno de los devas por convención, etc. "Para la pureza" significa que es suficiente y adecuado para el estado de pureza. "Para la purificación" significa para el estado de pureza absoluta libre de toda mancha. "Para la purificación completa" significa para el estado de ser puro en todos los aspectos.

Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā. Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā. Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā. Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā. Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā. Sabbākārena muttiyā parimuttiyā. Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti. Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti. Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti. Muccanti tesaṃ samayantaradhammena. Vimuccanti etassa satthuno ovādena. Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena. Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno. Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ. Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti.

Entre estos, el dominio en el reino animal es para la "pureza". El dominio en el mundo de los devas es para la "purificación". El dominio en el mundo de Brahma es para la "purificación completa". "Liberación" tiene el propósito de liberarse tras pasar ochenta y cuatro mil eones. "Emancipación" tiene el propósito de liberarse debido a la ausencia de obstáculos. "Liberación total" es la liberación en todos los aspectos. "Se purifican" significa que alcanzan la pureza debido a su condición de haber renunciado en ese momento. "Se purifican intensamente" significa que, habiendo tomado la renuncia, se purifican de diversas maneras debido a su compromiso con la práctica. "Se purifican completamente" significa que se purifican en todos los aspectos habiendo alcanzado la perfección. "Se liberan" por la doctrina de esa otra secta. "Se emancipan" por el consejo de ese maestro. "Se liberan totalmente" por la instrucción de ese maestro. "Me purificaré", etc., se dicen con referencia al futuro. "Esperando un fruto en el porvenir" significa que desea el fruto de la maduración en el futuro. Esto es solo un deseo de aquellos que siguen visiones especulativas. Pues una visión especulativa, al cumplirse, produce el renacimiento en el infierno o en el reino animal.

Accantasantīti atiantanissaraṇasanti. Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti. Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha. Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā. Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti. Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ[Pg.177]. Pakuppasantinti visesena calasantiṃ. Eritasantinti kampanasantiṃ. Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ. Calitasantinti tasseva vevacanaṃ. Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ. Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito. Assitoti āsito visesena nissito. Allīnoti ekībhūto.

"Paz absoluta" es la paz de la liberación definitiva. "Paz por sustitución de factores" es la paz del jhana, donde los factores de cualidad como el primer jhana calman los factores carentes de cualidad como los obstáculos. "Paz por convención" es la paz de la visión debida a la colección de ideas. Para mostrarlas detalladamente, se dice: "¿Cuál es la paz absoluta?", etc. "Lo Inmortal es el Nibbana", etc., tienen los mismos significados ya mencionados anteriormente. "Para quien ha alcanzado el primer jhana, los obstáculos están en paz", etc., se dicen en relación a la excelencia dentro de la absorción. Sin embargo, aquí se pretende el significado de "paz por convención"; al rechazar las otras dos clases de paz, aclara únicamente la paz por convención. "Paz inestable" es una paz vacilante debido al cambio y a la generación de maduración. "Paz muy inestable" es una paz especialmente vacilante. "Paz agitada" es una paz que tiembla. "Paz muy agitada" es una paz especialmente temblorosa. "Paz móvil" es un sinónimo de lo mismo. "Paz perturbada" es una paz oprimida. "Apoyado en la paz" significa apoyado en la paz que consiste en la visión especulativa. "Refugiado" significa morar allí, apoyado especialmente en ello. "Apegado" significa que se ha vuelto uno con ello.

20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni. Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti. Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti. Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.

20. En cuanto a aquel que es dependiente [de las visiones]: 'los asentamientos de las visiones... [hasta] adopta el fenómeno'. Allí, 'asentamientos de las visiones' son los establecimientos en visiones conocidos como el apego obstinado a 'esto es la verdad'. 'No son fáciles de superar' significa que no se pueden trascender con facilidad. 'Habiendo decidido entre los fenómenos, lo asido' significa que, habiendo decidido por cada uno de los fenómenos que han sido asidos y en los cuales se ha interesado dentro de los sesenta y dos tipos de visiones, surgen los asentamientos de las visiones, de los cuales se dice que 'no son fáciles de superar'. Por lo tanto, el hombre, en esos asentamientos, 'descarta y adopta el fenómeno'. Debido a que no son fáciles de superar, el hombre, en esos mismos asentamientos de visiones, descarta y adopta —abandona y toma— tal o cual fenómeno según la distinción de maestros, enseñanzas de la doctrina y grupos, como el voto de la cabra, el voto de la vaca, el voto del perro, la austeridad de los cinco fuegos, el lanzarse desde un precipicio, el esfuerzo de permanecer en cuclillas, el lecho de espinas, etc., tal como un mono en el bosque [salta de] una rama a otra.

Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya. Durativattāti atikkamituṃ dukkhā. Duttarāti duuttarā. Duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti upasaggena vaḍḍhitā.

Así, descartando y adoptando, debido a la inestabilidad de su mente, podría generar fama o infamia para sí mismo o para otros, basándose en cualidades o defectos que ni siquiera existen. 'Difíciles de superar' significa dolorosos de trascender. 'Duttarā' (difíciles de cruzar) significa difíciles de atravesar. 'Duppatarā' (difíciles de navegar) significa difíciles de sobrepasar. 'Dubbinivattā' (difíciles de retornar) son términos intensificados por el prefijo.

Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā. Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā. Vicinitvāti pariyesitvā. Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā. ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho. Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho. Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya. Varaggāhoti uttamagāho. Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho. Uccayaggāhoti rāsivasena gāho. Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho. Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ. Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ. Tathanti vipariṇāmarahitaṃ. Bhūtanti vijjamānaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Aviparītanti na viparītaṃ.

'Habiendo decidido' significa habiendo llegado a una conclusión mediante el concepto de permanencia. 'Habiendo discriminado' significa habiendo discernido de diversas maneras mediante el concepto de un yo. 'Habiendo investigado' significa habiendo buscado. 'Habiendo examinado' significa habiendo buscado en todos sus aspectos mediante el concepto de lo que pertenece al yo. También existe la lectura 'nicinitvā viccinitvā'. 'Odhiggāho' es el asimiento limitado. 'Bilaggāho' es el asimiento por partes, como en 'dividiéndolo en pedazos' (D. ii. 378; M. i. 111). 'Varaggāho' es el asimiento de lo que se considera excelente. 'Koṭṭhāsaggāho' es el asimiento por secciones. 'Uccayaggāho' es el asimiento por acumulación. 'Samuccayaggāho' es el asimiento tanto por secciones como por acumulación. 'Esto es la verdad' significa esta es la única realidad. 'Cierto' significa tal estado, la naturaleza no errónea. 'Tal' significa carente de alteración. 'Existente' significa lo que es real. 'Conforme a la realidad' significa según su propia naturaleza. 'No erróneo' significa que no es lo opuesto.

Nirassatīti [Pg.178] niassati vikkhipati. Paravicchindanāya vāti parehi vissajjāpanena. Anabhisambhuṇanto vāti asampāpuṇanto vā asakkonto vā vissajjeti. Paro vicchindetīti añño viyogaṃ karoti. Natthetthāti natthi ettha. Sīlaṃ anabhisambhuṇantoti sīlaṃ asampādento. Sīlaṃ nirassatīti sīlaṃ vissajjeti. Ito paresupi eseva nayo.

'Descarta' significa que arroja o lanza lejos. 'O por la interrupción de otros' significa por haber sido inducido a abandonarlo por otros. 'O al no ser capaz' significa que lo abandona por no alcanzarlo o por no ser capaz. 'Otro interrumpe' significa que otro causa la separación. 'No hay aquí' significa que no existe en este caso. 'Al no ser capaz de cumplir la virtud' significa al no perfeccionar la virtud. 'Descarta la virtud' significa que abandona la virtud. Este mismo método se aplica también a los casos siguientes.

21. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu saṃkappanā diṭṭhi natthi. So tassā diṭṭhiyā abhāvā, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya vā mānena vā evaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.

21. Pero aquel que es el 'purificado' (dhona) por estar dotado de la sabiduría que sacude las faltas de todos los tipos de visiones... [hasta] él no tiene apego. ¿Qué se quiere decir? Por estar dotado de las cualidades de la purificación, para el purificado, el Arahant que ha sacudido todo mal, no existe en ningún lugar del mundo, en ninguno de los diversos devenires, una conceptualización o visión dogmática. Debido a la inexistencia de tal visión, por la cual los seguidores de otras escuelas, ocultando las malas acciones cometidas por ellos mismos, actúan incorrectamente por engaño o por orgullo, el purificado, habiendo abandonado ese engaño y ese orgullo, ¿hacia dónde iría por las faltas del deseo, etc.? ¿Bajo qué denominación sería clasificado en esta vida o en la siguiente, en destinos específicos como el infierno, etc.? Él no tiene apego; es decir, no tiene apego debido a la inexistencia de los dos tipos de apegos: el deseo y las visiones.

Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena. Dhonā vuccati paññāti dhonā iti kiṃkāraṇā paññā kathīyati. Tāya paññāya kāyaduccaritanti tāya vuttappakārāya paññāya kāyato pavattaṃ duṭṭhu kilesapūtikattā vā caritanti kāyaduccaritaṃ. Dhūtañca dhotañcāti kampitañca dhovitañca. Sandhotañcāti sammā dhovitañca. Niddhotañcāti visesena suṭṭhu niddhotañca. Rāgo dhuto cātiādayo catunnaṃ maggānaṃ vasena yojetabbā.

'¿Por qué razón?' significa por qué motivo. 'A la sabiduría se le llama purificadora' (dhonā), así se explica por qué razón la sabiduría es llamada así. 'Mala conducta corporal' por medio de esa sabiduría: por medio de la sabiduría del tipo mencionado, se refiere a la conducta que procede del cuerpo y que es mala por estar corrompida por las impurezas; eso es la mala conducta corporal. 'Sacudido y lavado' (dhūtañca dhotañca) significa agitado y limpiado. 'Bien lavado' significa lavado correctamente. 'Completamente lavado' significa lavado de manera especial y minuciosa. 'La pasión es sacudida', etc., debe aplicarse de acuerdo con los cuatro senderos.

Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ. Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā. Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca [Pg.179] uppanno moho. Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā.

'Por la visión correcta, la visión errónea es sacudida' significa que, por la visión correcta asociada al sendero, la visión errónea es agitada, conmovida y lavada. Este mismo método se aplica al pensamiento correcto y demás factores. Pues se ha dicho: 'Monjes, para quien posee la visión correcta, la visión errónea es eliminada'; este discurso (A. ni. 10.106; D. ni. 3.360) debe explicarse en detalle. 'Por el conocimiento correcto' significa por el conocimiento asociado al sendero o por el conocimiento de revisión. 'Conocimiento erróneo' es el conocimiento distorsionado, el conocimiento no acorde a la realidad, o el engaño que surge en forma de revisión al haber cometido un mal con premeditación hacia acciones pecaminosas, pensando: 'He actuado bien'. 'Por la liberación correcta, la liberación errónea' significa que por la liberación por erradicación se sacude la liberación distorsionada y no acorde a la realidad, conocida simplemente como liberación mental [mundana].

Arahā imehi dhoneyyehi dhammehīti rāgādīhi kilesehi dūre ṭhito arahā imehi vuttappakārehi kilesadhovanehi dhammehi upeto hoti. Dhonoti dhono puggalo, teneva ‘‘so dhutarāgo’’tiādayo āha.

El 'Arahant' posee estos estados de purificación: el Arahant, que se mantiene lejos de las impurezas como el deseo, etc., está dotado de estos fenómenos que lavan las impurezas de la manera explicada. 'Purificado' (dhono) es la persona purificada; por eso se dice: 'él es aquel que ha sacudido la pasión', y así sucesivamente.

Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā. Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā. Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati. Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti. Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti. ‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā. Samabhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti.

Māyā (engaño) se refiere a la conducta engañosa; se dice que es conducta engañosa porque posee el acto de engañar y el modo de engañar. 'Con el fin de ocultar aquello' significa por la razón de no hacer públicas esas malas conductas. 'Establece un deseo malvado' significa que fija un anhelo bajo. Desea 'que no se sepa de mí', es decir, anhela 'que otros no conozcan el mal cometido por mí'. 'Concibe' significa que genera un pensamiento. 'Pronuncia palabras' se refiere al monje que, transgrediendo conscientemente una norma, actúa con gravedad; habla como si fuera alguien pacificado, diciendo: 'No existe tal transgresión en nosotros'. 'Se esfuerza con el cuerpo' significa que realiza actos con el cuerpo pensando: 'Que nadie conozca este acto malvado cometido por mí'. Debido a la ocultación de las faltas existentes, se es 'māyāvī' (engañoso); la condición de ser engañoso es 'māyāvitā' (falacia). Se llama 'accasarā' (evasivo) a aquello por lo cual el ser se desliza tras haber cometido un pecado y ocultarlo nuevamente. 'Vañcanā' (engaño) es lo que engaña mediante actos de cuerpo y habla al mostrarse de manera distinta a la realidad. 'Nikati' (fraude) es aquello con lo que los seres actúan con malicia, es decir, actúan erróneamente. 'Nikiraṇā' (desvío) es el rechazo de los pecados diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Pariharaṇā' (evasión) es la evitación diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Gūhanā' (encubrimiento) es el ocultamiento mediante el cuerpo, etc. 'Parigūhanā' es el encubrimiento total. 'Chādanā' (cobertura) es cubrir el pecado mediante actos de cuerpo y habla, como se cubre el excremento con hojas y hierba. 'Paricchādanā' es la cobertura completa por todos lados. 'Anuttānikamma' es el acto de no mostrar algo abiertamente. 'Anāvikamma' es el acto de no manifestarlo claramente. 'Vocchādanā' es el encubrimiento profundo. 'Pāpakiriyā' (acción malvada) es la realización del pecado nuevamente debido a la ocultación realizada. Se dice que esto es 'māyā' (engaño), cuya característica es la ocultación realizada, y aquel que la posee es como una brasa cubierta de ceniza, como un tronco sumergido en el agua o como un arma envuelta en un trapo.

Ekavidhena [Pg.180] mānoti ekaparicchedena ekakoṭṭhāsena māno. Yā cittassa unnatīti yā cittassa abbhussāpanā, ayaṃ mānoti attho. Ettha puggalaṃ anāmasitvā nibbattitamānova vutto.

El orgullo de un solo tipo es el orgullo considerado como una sola categoría o porción. 'La elevación de la mente' es la exaltación de la mente; este es el significado de orgullo. Aquí se menciona el orgullo surgido sin hacer referencia a la persona.

Attukkaṃsanamānoti attānaṃ upari ṭhapanamāno. Paravambhanamānoti pare lāmakakaraṇamāno. Ime dve mānā yebhuyyena tathā pavattākāravasena vuttā.

El orgullo de autoexaltación es el orgullo de ponerse a uno mismo por encima. El orgullo de despreciar a otros es el orgullo de considerar a los demás como inferiores. Estos dos tipos de orgullo se describen principalmente según su modo de manifestación.

‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno. Sadisamānādīsupi eseva nayo. Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā. Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati. Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.

El orgullo de 'yo soy superior' es el orgullo que surge basándose en el nacimiento, etc., pensando 'yo soy superior'. Lo mismo ocurre con el orgullo de ser igual, etc. Así, estos tres tipos de orgullo también se describen según su modo de manifestación, sin depender de la distinción de la persona. Cada uno de ellos surge en los tres tipos de personas: superiores, iguales e inferiores. Entre ellos, el orgullo de 'yo soy superior' es un orgullo real en el caso de quien es realmente superior, e irreal en los demás. El orgullo de 'yo soy igual' es un orgullo real en el caso de quien es realmente igual, e irreal en los demás. El orgullo de 'yo soy inferior' es un orgullo real en el caso de quien es realmente inferior, e irreal en los demás.

Catubbidhena māno lokadhammavasena vutto. Pañcavidhena māno pañcakāmaguṇavasena vutto. Chabbidhena māno cakkhādisampattivasena vutto. Tattha mānaṃ janetīti mānaṃ uppādeti.

El orgullo de cuatro tipos se describe en relación con los fenómenos mundanos. El orgullo de cinco tipos se describe en relación con las cinco cuerdas del placer sensual. El orgullo de seis tipos se describe en relación con la obtención de los sentidos, como el ojo, etc. En ese contexto, 'genera orgullo' significa que hace surgir el orgullo.

Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo. Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha. Omānoti hīnamāno. Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma. Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti. Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ. Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo.

En la descripción del orgullo de siete tipos, 'orgullo' es altivez. 'Atimāno' (arrogancia) es el orgullo que surge al pensar, sobrepasando a otros: 'No hay nadie igual a mí en nacimiento, etc.'. 'Mānātimāno' (orgullo excesivo) es el orgullo que surge pensando: 'Antes este era igual a mí, ahora yo soy excelente y este es inferior'. Se llama 'mānātimāno' para mostrar que es como una carga sobre otra carga, basándose en el orgullo de igualdad previo. 'Omāno' es el orgullo de inferioridad. Aquello que se llamó orgullo de 'yo soy inferior' es el orgullo de inferioridad (omāno). Además, debe entenderse como orgullo de inferioridad aquel que se manifiesta degradándose a uno mismo, diciendo: 'Tú tienes un linaje, tu linaje es como el de un cuervo. Tú tienes un clan, tu clan es como el de un paria. Tú tienes voz, tu voz es como el graznido de un cuervo'.

Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa[Pg.181], arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma. Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva na uppajjati. So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati. So hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti. So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati.

La sobreestimación (adhimāna) es el nombre de la presunción de logro que surge en aquel que, sin haber alcanzado las cuatro verdades, cree haberlas alcanzado; en aquel que, sin haber realizado las tareas que deben cumplirse mediante los cuatro senderos, cree haberlas realizado; en aquel que, sin haber comprendido el Dhamma de las cuatro verdades, cree haberlo comprendido; y en aquel que, sin haber realizado el estado de Arahant, cree haberlo realizado. ¿A quién le surge esto y a quién no? No le surge al noble discípulo (ariyasāvaka). Pues este, al reflexionar sobre los senderos, los frutos, el Nibbāna y las impurezas eliminadas y restantes, siente regocijo y no tiene dudas sobre su penetración en las cualidades nobles; por tanto, en aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, no surge el engreimiento pensando «soy uno que retorna una sola vez» (sakadāgāmī), etc. Tampoco le surge al inmoral, pues este no tiene esperanza de alcanzar las cualidades nobles. Tampoco le surge al virtuoso que ha abandonado el objeto de meditación y se entrega al sueño, etc. Sin embargo, surge en aquel de virtud pura que, siendo diligente en el objeto de meditación, ha definido la mentalidad y la materialidad, ha discernido sus causas superando la duda, ha aplicado las tres características y, contemplando las formaciones con una visión clara activa (āraddhavipassaka), se detiene a mitad de camino, ya sea porque ha obtenido la serenidad pura o la visión clara pura. Pues durante diez, veinte, treinta o incluso ochenta años, al no ver el afloramiento de las impurezas, piensa: «Soy un sotāpanna», «un sakadāgāmī» o «un anāgāmī». Pero aquel que ha obtenido la serenidad y la visión clara se detiene creyéndose un Arahant. Pues, por el poder de su concentración (samādhi), las impurezas están suprimidas, y por el poder de su visión clara (vipassanā), las formaciones están bien comprendidas; por lo cual, durante sesenta, ochenta o incluso cien años, las impurezas no afloran, y su conducta mental es como la de un Arahant (khīṇāsava). Él, al no ver el afloramiento de las impurezas por largo tiempo, sin detenerse a considerar otra cosa, piensa: «Soy un Arahant».

Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno. Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno. Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ. Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā. Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā. Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ. Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ. Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ. Vatampi ajavatagovatameva. Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi. Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva.

El engreimiento «yo soy» (asmimāna) es el engreimiento que surge respecto a los cinco agregados, como en el caso de la materia (rūpa), bajo la forma «yo soy la materia», etc. El engreimiento erróneo (micchāmāna) es el engreimiento que surge de las malas acciones, oficios, ciencias, estudios, elocuencia, virtudes y votos, y de una visión errónea. Allí, una «mala acción» (kammāyatana) se refiere al trabajo de pescadores y cazadores. Un «mal oficio» (sippāyatana) es la pericia en fabricar redes de pesca, trampas, o en clavar estacas y tender lazos. Una «mala ciencia» (vijjāṭṭhāna) es cualquier ciencia que dañe a otros. Un «mal estudio» (sutaṃ) es lo relacionado con la guerra de los Bhāratas, el rapto de Sītā, etc. Una «mala elocuencia» (paṭibhāna) es la elocuencia en composiciones teatrales mal expresadas, lamentos, etc. Una «mala virtud» (sīlaṃ) es la virtud de la cabra o del perro. El «voto» (vataṃ) es igualmente el voto de la cabra o del perro. Una «visión errónea» (pāpikā diṭṭhi) es cualquiera de las sesenta y dos visiones. El engreimiento de ocho tipos es de significado evidente.

Navavidhena [Pg.182] mānaniddese seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādayo nava mānā puggalaṃ nissāya vuttā. Ettha pana seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno rājānañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

En la descripción del engreimiento de nueve tipos, los tres tipos de engreimiento para el superior, como «yo soy superior», etc., se mencionan en relación con la persona. Aquí, el engreimiento de «yo soy superior» surge tanto en el rey como en los ordenados. El rey tiene este engreimiento pensando: «¿Quién es igual a mí en reino, riqueza o transporte?». El ordenado también tiene este engreimiento pensando: «¿Quién es igual a mí en virtud, prácticas ascéticas (dhutaṅga), etc.?».

Seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti.

El engreimiento de «yo soy igual» para el superior también surge en estos mismos. El rey tiene este engreimiento pensando: «¿Qué diferencia hay entre yo y otros reyes en cuanto a reino, riqueza o transporte?». El ordenado también tiene este engreimiento pensando: «¿Qué diferencia hay entre yo y otro monje en cuanto a virtud, prácticas ascéticas, etc.?».

Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanavāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko, bahussuto, mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

El engreimiento de «yo soy inferior» para el superior también surge en estos mismos. Pues aquel rey cuyo reino, riqueza o transporte no son muy prósperos, tiene este engreimiento pensando: «Solo tengo el nombre de rey para el bienestar social, ¿qué clase de rey soy yo?». El ordenado que tiene pocas ganancias y honor también tiene este engreimiento pensando: «Soy llamado predicador del Dhamma, erudito o gran anciano solo de palabra; ¿qué clase de predicador del Dhamma, erudito o gran anciano soy yo, si no tengo ganancias ni honor?».

Sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā ete māne karoti.

Los engreimientos como «yo soy superior» para el igual surgen en los ministros y otros. Pues un ministro o un funcionario regional tiene estos engreimientos pensando: «¿Quién es otro servidor del rey igual a mí en posesiones, vehículos, etc.?», o «¿Qué diferencia hay entre yo y otros?», o «Solo tengo el nombre de ministro, pero ni siquiera tengo lo suficiente para comida y vestido, ¿qué clase de ministro soy?».

Hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇīāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇīāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ ki mayhaṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā ete māne karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi ete māne karontiyeva.

Los engreimientos como «yo soy superior» para el inferior surgen en los esclavos y otros. Pues un esclavo tiene estos engreimientos pensando: «¿Qué otro esclavo es igual a mí por parte de madre o padre? Otros se han convertido en esclavos por causa del vientre al no poder sobrevivir, pero yo soy superior por linaje», o «Debido a mi linaje y a ser esclavo de pureza por ambos lados, ¿qué diferencia hay entre yo y tal esclavo?», o «Me he convertido en esclavo por causa de mi vientre, pero por el lado de mis padres no tengo condición de esclavo; ¿qué clase de esclavo soy?». Y así como el esclavo, los pukkusas, caṇḍālas y otros también tienen estos mismos engreimientos.

Ettha [Pg.183] ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhā.

Y aquí, para uno que es superior, el orgullo que surge como 'soy superior' es un orgullo conforme a la realidad; los otros dos son orgullos no conformes a la realidad. Del mismo modo, para uno que es igual, el orgullo que surge como 'soy igual', y para uno que es inferior, 'soy inferior', son orgullos conformes a la realidad; los otros dos son orgullos no conformes a la realidad. Entre estos, los orgullos conformes a la realidad deben ser abandonados por el camino del Arahant (arahattamagga), y los orgullos no conformes a la realidad deben ser abandonados por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga).

Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno. Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno. Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti. Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti. Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti.

Y aquí, el orgullo 'soy superior' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de excelencia como 'yo soy superior'. El orgullo 'soy igual' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de igualdad como 'yo soy igual'. El orgullo 'soy inferior' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de bajeza como 'yo soy inferior'. Así, estos tres orgullos —el orgullo de superioridad, el orgullo de igualdad y el orgullo de inferioridad— surgen en quien es superior. También en quien es igual surgen tres orgullos: 'soy superior', 'soy igual', 'soy inferior'. Y también en quien es inferior surgen tres orgullos: 'soy inferior', 'soy igual', 'soy superior'.

Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho. Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā. Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā. Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā. Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā. Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā. Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno. Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso. Ussitaṭṭhena unnati. Yassuppajjati, taṃ [Pg.184] puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo. Samussitaṭṭhena dhajo. Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho. Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo. Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā. Sā pana cittassa, na attano. Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti. Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti. Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya.

En la explicación de los diez tipos de orgullo, 'aquí alguien genera orgullo' significa que un cierto individuo genera orgullo. 'Por el nacimiento' significa por la excelencia de nacimiento, como por el estado de pertenecer a la casta khattiya, etc. 'Por el linaje' significa por un linaje excelso, como el linaje Gotama, etc. 'Por la alcurnia' significa por el estado de pertenecer a una gran familia. 'Por la belleza física' significa por la perfección de la apariencia corporal. Pues al cuerpo se le llama 'loto' (pokkhara), y el significado es por el estado de belleza debido a la perfección de su complexión. 'Por la riqueza' significa por el estado de poseer riquezas; el significado es 'no hay medida para mi riqueza acumulada'. 'Por el estudio' significa por medio de la recitación. 'Por el campo de actividad' significa 'los demás seres son como cuervos con las alas cortadas, pero yo soy de gran poder y gran majestad', o 'cualquier actividad que realizo, esa prospera', y así sucesivamente por el campo de actividad. 'Por la maestría técnica' significa 'los demás seres carecen de oficio, yo soy habilidoso', y así sucesivamente. 'Por el campo del conocimiento' significa lo mismo que el método mencionado anteriormente. 'Por lo que se ha oído' significa 'los demás seres han oído poco, pero yo soy de gran conocimiento', y así sucesivamente. 'Por la elocuencia' significa 'los demás seres carecen de elocuencia, pero para mi elocuencia no hay medida', y así sucesivamente. 'O por alguna otra base' significa por otra base no mencionada. 'Tal tipo de orgullo' es orgullo en el sentido de la acción de enorgullecerse. 'Consideración, el estado de considerarse' es la explicación del modo. 'Elevación' en el sentido de estar erguido. 'Altivez' es lo que eleva y mantiene en alto al individuo en quien surge. 'Bandera' en el sentido de estar muy levantado. 'Arrogancia' es lo que sostiene la mente en el sentido de levantarla. Se llama 'estandarte' a la bandera que sobresale entre muchas banderas. El orgullo también, al surgir una y otra vez, dependiendo de los estados sucesivos, es como un estandarte en el sentido de sobresalir; el deseo de ese estandarte es 'deseo de estandarte', y su estado es 'el estado de desear un estandarte'. Pero eso pertenece a la mente, no a uno mismo. Por eso se dijo: 'el deseo de estandarte de la mente'. Pues la mente asociada con el orgullo desea el estandarte; ese estado es el orgullo denominado estandarte. 'El purificado habiendo abandonado la ilusión y el orgullo': aquel que es purificado, el Arahant, habiendo abandonado y eliminado los mismos de acuerdo con el método mencionado anteriormente por medio de la remoción y la erradicación de las impurezas, ¿cómo podría ir por medio de esa pasión, etc.?

Nerayikoti vāti niraye nibbattakasattoti vā. Tiracchānayonikādīsupi eseva nayo. So hetu natthīti yena janakahetunā gatiyādīsu nibbatteyya, so hetu natthi. Paccayoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇanti ṭhānaṃ. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti vuccati. Tasmā yena hetunā yena paccayena gatiyādīsu nibbatteyya, taṃ kāraṇaṃ natthi.

'O un ser de los infiernos' significa un ser nacido en el infierno. Este mismo método se aplica también al reino animal, etc. 'Esa causa no existe' significa que no existe la causa generadora por la cual uno renacería en los destinos, etc. 'Condición' (paccayo) es un sinónimo de lo mismo. 'Causa' (kāraṇaṃ) significa fundamento (ṭhāna). Pues se dice que la causa es el fundamento de su propio fruto, debido a que este depende de ella. Por lo tanto, no existe la causa o condición por la cual uno renacería en los destinos, etc.

22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti. Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito. Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ. Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya. Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo. Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi. Kiṃ kāraṇā natthīti ce? Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.

22. Aquel que, por el estado de esos dos apegos, es un 'apegado' (upayo), ese apegado... todo es aquí mismo una visión. Allí, 'apegado' se refiere a quien depende del deseo y las visiones. 'Entra en disputa sobre los fenómenos' significa que entra en disputa sobre tales o cuales fenómenos diciendo 'está apasionado' o 'está corrompido'. '¿Cómo y por medio de qué se podría hablar de aquel que no tiene apego?' significa que para aquel que no tiene apego, cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsava) mediante el abandono del deseo y las visiones, ¿por medio de qué pasión o de qué odio se podría decir 'está apasionado' o 'está corrompido'? De este modo, él es irreprochable; ¿acaso será como los seguidores de otras escuelas que actúan con ocultamiento? Este es el sentido. 'Para él no existe lo tomado o lo rechazado' significa que para él no hay ni visión de un yo ni visión de aniquilación, ni tampoco existe el asir o el soltar denominados 'tomado' o 'rechazado'. ¿Por qué razón no existen? 'Él ha lavado aquí mismo toda visión'. Porque él, en esta misma existencia, lavó, abandonó y eliminó toda clase de visiones con el agua del conocimiento. Así concluyó la enseñanza con la culminación en el estado de Arahant. Al escuchar esto, el rey, complacido, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se marchó.

Rattoti vāti rāgena rattoti vā. Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo. Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te [Pg.185] appahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena. Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati. Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti. Vadeyyāti katheyya. Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi.

'Apasionado' significa apasionado por la lujuria. En 'corrompido', etc., el método es el mismo. 'Esas formaciones no han sido abandonadas' se refiere a las formaciones volitivas de mérito, demerito e imperturbabilidad que no han sido abandonadas. 'Debido a que las formaciones no han sido abandonadas' significa por el estado de no haber abandonado dichas clases de formaciones kármicas. 'Entra en la designación de un destino' significa que entra en la descripción de uno de los cinco destinos. Por eso dijo: 'ya sea un ser del infierno... etc... entra en la designación, se acerca'. 'Diría' significa hablaría. 'No hay nada asido' significa que no hay nada que deba ser asido. 'No hay nada que liberar' significa que, por haber permanecido habiéndose liberado, no hay nada que deba ser soltado.

Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi. Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi. Upari padāni parivattetvā yojetabbāni. Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto. Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto. So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Adhosīti kantesi. Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

'Para quien existe lo asido' significa para aquella persona para quien existe el asimiento de 'yo' y 'mío'. 'Para él existe lo que debe ser liberado' significa que para esa persona hay algo que debe ser soltado. Los términos superiores deben aplicarse invirtiéndolos. 'Ha trascendido el asimiento y la liberación' significa que el Arahant ha superado el asimiento y el soltar. 'Ha pasado más allá del crecimiento y la decadencia' significa que procede habiendo trascendido tanto el incremento como la disminución. 'Aquel que ha completado su estancia', etc., hasta 'quemadas por el fuego del conocimiento', sigue el mismo método explicado anteriormente. 'Adhosi' significa cortó. 'Dhuni, sandhuni, niddhuni': el término se amplía mediante prefijos [sacudió, sacudió fuertemente, sacudió completamente].

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

De la Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa.

Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del Duṭṭhaṭṭhakasutta Niddesa.

4. Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

4. Explicación del Suddhaṭṭhakasutta Niddesa.

23. Catutthe suddhaṭṭhake paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti, api ca kho kilesamalīnattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ adhigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti. Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti.

23. En el cuarto [sutta], el Suddhaṭṭhaka, este es el significado de la primera estrofa: Monjes, la pureza no se obtiene mediante tal visión; más bien, el necio poseído por puntos de vista, al ver a un brahmán con el resplandor de la luna o a otro similar —que es impuro debido a la mancha de las impurezas y está enfermo debido a la adquisición de las enfermedades de las impurezas—, reconoce erróneamente: 'Veo al puro, al supremo, al libre de enfermedad; y por esa visión llamada punto de vista, se produce la purificación del hombre'. Él, reconociendo así, sabiendo que esa visión es 'suprema' y siendo alguien que percibe pureza en esa visión, cree que esa visión es el 'conocimiento del sendero'. Sin embargo, eso no es el conocimiento del sendero.

Paramaṃ ārogyappattanti uttamaṃ nibyādhiṃ pāpuṇitvā ṭhitaṃ. Tāṇappattanti tathā pālanappattaṃ. Leṇappattanti nilīyanappattaṃ.Saraṇappattanti patiṭṭhāpattaṃ, dukkhanāsanaṃ vā pattaṃ. Abhayappattanti nibbhayabhāvappattaṃ. Accutappattanti niccalabhāvaṃ pattaṃ. Amatappattanti amataṃ mahānibbānaṃ pattaṃ. Nibbānappattanti vānavirahitaṃ pattaṃ.

'Ha alcanzado la salud suprema' significa que permanece habiendo llegado a estar libre de enfermedades. 'Ha alcanzado la protección' significa que ha alcanzado el resguardo de la misma manera. 'Ha alcanzado el refugio' (leṇa) significa que ha alcanzado un escondite. 'Ha alcanzado el amparo' (saraṇa) significa que ha alcanzado una base o ha alcanzado la destrucción del sufrimiento. 'Ha alcanzado la ausencia de miedo' significa que ha alcanzado el estado de valentía. 'Ha alcanzado lo inamovible' (accuta) significa que ha alcanzado el estado de permanencia. 'Ha alcanzado lo inmortal' significa que ha alcanzado el inmortal Gran Nibbāna. 'Ha alcanzado el Nibbāna' significa que ha alcanzado el estado libre de la maleza [del deseo].

Abhijānantoti [Pg.186] visesena jānanto. Ājānantoti ājānamāno. Vijānantoti anekavidhena jānamāno. Paṭivijānantoti taṃ taṃ paṭicca vijānamāno. Paṭivijjhantoti hadaye kurumāno.

'Abhijānanto' significa conociendo especialmente. 'Ājānanto' significa reconociendo. 'Vijānanto' significa conociendo de diversas maneras. 'Paṭivijānantoti' significa conociendo en dependencia de esto o aquello. 'Paṭivijjhantoti' significa penetrando, poniéndolo en el corazón.

Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanenāti cakkhuviññāṇena rūpadassanaṃ. Ñāṇanti paccetīti paññā iti saddahati. Maggoti paccetīti ‘‘upāyo’’ti saddahati. Pathoti sañcāro. Nīyānanti gahetvā yātīti nīyānaṃ. ‘‘Niyyāna’’nti vā pāṭho.

'La conciencia visual mediante la visión de las formas' significa ver formas con la conciencia visual. 'Cree que es conocimiento' significa que confía en que es sabiduría. 'Cree que es el sendero' significa que confía en que es el 'medio'. 'Camino' (patho) es el tránsito. 'Liberación' (nīyāna) es lo que se toma y por lo cual se va; de ahí 'nīyāna'. O también existe la lectura 'niyyāna'.

24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthā. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesasuddhi narassa hoti, tena vā ñāṇena so yadi jātiādidukkhaṃ pajahāti, evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti vattabbataṃ āpanno hoti, na ca evaṃvidho sujjhati. Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti, diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadatīti.

24. 'Si por lo visto hay pureza' es la segunda estrofa. Su significado es: si la purificación de las impurezas para el hombre ocurre por aquello que es visto, llamado visión de formas, o si por ese [falso] conocimiento él abandona el sufrimiento del nacimiento, etc., siendo así, se purificaría por un sendero de impureza distinto al Noble Sendero; se llegaría a decir que se purifica siendo todavía alguien 'poseído por adquisiciones' (saupadhiko) debido a adquisiciones como la lujuria, etc., pero tal persona no se purifica. Por lo tanto, 'su punto de vista lo traicionó al hablar así'; ese mismo punto de vista dice de él: 'este es un seguidor de puntos de vista falsos', y habla de tal y cual manera de acuerdo con su punto de vista, con métodos como 'el mundo es eterno', etc.

Rāgena saha vattatīti sarāgo, rāgavāti attho. Sadosotiādīsupi eseva nayo.

'Aquel que procede junto con la lujuria' es apasionado, significa que posee lujuria. En 'con odio', etc., el método es el mismo.

25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā. Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti. Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ. So hi tedhātukapuññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā? Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati. Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha. Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho [Pg.187] nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti. Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho.

25. 'No un brahmán' es la tercera estrofa. Su significado es: aquel que es un brahmán por haber expulsado el mal, ese brahmán que ha agotado los influjos (khīṇāsava) mediante el sendero, no afirma que la pureza provenga de un conocimiento erróneo surgido en lo visto (diṭṭhe), lo cual se considera como formas auspiciosas; ni en lo oído (sute), así llamado por tales sonidos; ni en la conducta moral (sīle), llamada falta de transgresión; ni en los votos (vate), divididos en el voto del elefante, etc.; ni en lo percibido (mute), dividido en la tierra, etc., que son distintos al conocimiento del Noble Sendero. El resto se dice en alabanza a este brahmán. Pues él no está manchado ni por el mérito ni por todo el mal de los tres planos de existencia. ¿Por qué? Debido a que eso ha sido abandonado. Debido a que su visión del yo o cualquier asimiento ha sido abandonado, es un 'abandonador del yo' (attañjaho); y debido a que no realiza formaciones de mérito, etc., se dice 'no haciendo nada aquí' (nayidha pakubbamāno). Por eso, elogiándolo así, dijo esto. Se debe entender la conexión de todo esto con la frase anterior: el brahmán que no está manchado ni por el mérito ni por el mal, que ha abandonado el yo y no realiza acciones aquí, no afirma que la pureza provenga de otro lugar. 'Na' es un rechazo, significa una negación.

Bāhitvā sabbapāpakānīti gāthāyattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto ṭhitoicceva vuttaṃ hoti. Bāhitapāpattā eva ca vimalo vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭinissaṭṭhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggamaggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalīti ca, taṇhādiṭṭhīhi anissitattā anissitoti ca, lokadhammehi nibbikārattā tādīti ca pavuccati. Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti.

«Habiendo apartado todos los males»: el significado de la estrofa es que aquel que ha apartado todos los males mediante el cuarto sendero es llamado «establecido en sí mismo» (ṭhitatto). Debido a que ha apartado los males, es inmaculado (vimalo) y ha alcanzado el estado de pureza, el estado de Brahma, el estado supremo; está bien concentrado mediante la concentración del fruto del sendero supremo, habiendo renunciado a la mancha de las impurezas que causan la distracción de la concentración; se le llama «completo» (kevalī) porque su tarea está terminada habiendo trascendido el ciclo de renacimientos al superar la causa del saṃsāra; se le llama «independiente» (anissito) porque no depende de los deseos ni de los puntos de vista; y se le llama «ecuánime» (tādī) porque es inalterable ante las condiciones del mundo. Así, aquel que es digno de alabanza es un Brahma, un verdadero brahmán.

Aññatra satipaṭṭhānehīti cattāro satipaṭṭhāne muñcitvā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo.

«Aparte de los fundamentos de la atención plena» significa excluyendo los cuatro fundamentos de la atención plena. El mismo método se aplica también a los esfuerzos correctos (sammappadhāna) y demás factores.

Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti. Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā. Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ. Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā. Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni. Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti. Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ. Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ. Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ. Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ. Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ. Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ. Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ. Usabhanti maṅgalausabhaṃ. Gokapilanti kapilagāviṃ.

«Hay algunos ascetas y brahmanes» se refiere a algunos que son conocidos convencionalmente en el mundo como tales. «Los que creen en la purificación por lo visto» (diṭṭhasuddhikā) son aquellos que desean la purificación a través de lo que ven. Su visión de ciertas formas es lo que estos creyentes en lo visto consideran como el acto de observar objetos visuales. «Consideran algo como auspicioso» significa que lo establecen como causa de poder, causa de sabiduría o causa de toda prosperidad. «Consideran algo como inauspicioso» significa que lo establecen como algo que no es causa de poder, ni de sabiduría, ni de prosperidad. «Levantándose temprano» significa que estos creyentes en los agüeros visuales se levantan muy temprano. «Cosas muy auspiciosas» se refiere especialmente a aquellas que conducen al crecimiento. «Ven formas» significa que observan diversos tipos de objetos visuales, tales como: el pájaro llamado Cāṭaka; un brote joven de bambú nacido bajo la constelación Phussa; una mujer embarazada; un joven que camina llevando a un niño sobre sus hombros; una vasija llena de agua; el pez rojo Rohita; un carro uncido con caballos de raza sindhava; un buey auspicioso; una vaca de color leonado.

Palālapuñjanti thusarāsiṃ. Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ. Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ. Naṭanti naṭakādiṃ. ‘‘Dhuttakiriya’’nti eke. Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ[Pg.188]. Kharanti gadrabhaṃ. Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ. Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ. Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇiṃ. Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ. Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ. Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ. Byādhikanti byādhipīḷitaṃ. Matanti kālaṅkataṃ.

Un montón de paja o de tamo; una vasija llena de suero de leche; una vasija vacía; un actor o bailarín (algunos dicen «el acto de un tahúr»); un asceta desnudo; un asno; un vehículo tirado por asnos; un vehículo tirado por un solo animal; un tuerto o ciego de ambos ojos; alguien con una mano deforme; un cojo que camina de lado; un paralítico; un anciano decrépito; un enfermo; un muerto.

Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā. Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ. Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā. Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva. ‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā. ‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā. ‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā. ‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā. ‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā.

«Los que creen en la purificación por lo oído» (sutasuddhikā) son aquellos que desean la purificación a través de lo escuchado mediante la conciencia auditiva. «La audición de sonidos» es el acto de escuchar objetos sonoros. Los términos como «Prosperidad» (vaḍḍha) y similares se mencionan como meros sonidos que circulan en el mundo. Lo inauspicioso, por otro lado, son precisamente los sonidos de nombres como «tuerto» y otros. También palabras como «¡corta!» (refiriéndose a manos o pies cortados), «¡rompe!» (refiriéndose a la cabeza rota), «¡quemado!» (por el fuego), «¡perdido!» (por ladrones, etc.) o «¡no hay!» (indicando inexistencia).

Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā. Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena. Saṃyamamattenāti uparamamattena. Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena. Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena. Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ. Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ.

«Los que creen en la purificación por la virtud» (sīlasuddhikā) son los que desean la purificación exclusivamente a través de la conducta moral. «Solo por la virtud» significa por el mero autocontrol. «Solo por la moderación» significa por la mera abstención. «Solo por la restricción» significa por el mero cierre de las facultades sensoriales. «Solo por la no transgresión» significa por el simple hecho de no violar las normas. «El asceta hijo de Mundika» es un nombre derivado de su madre. «Dotado de lo saludable» significa con lo saludable completo. «Supremamente saludable» significa la virtud excelente. «Que ha alcanzado el logro supremo» significa que se mantiene habiendo alcanzado el estado de Arahat que debe ser alcanzado. «Invencible» (ayojja) se refiere a un asceta que no puede ser derrotado.

Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā. Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho. Kathaṃ? ‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā. Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti. Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) –

«Los que creen en la purificación por los votos» (vatasuddhikā) son aquellos que desean la purificación mediante los votos o prácticas asumidas. Los «practicantes del voto del elefante» son aquellos que poseen el voto del elefante asumido, es decir, realizan todas las acciones de un elefante. ¿Cómo? Con el pensamiento: «A partir de hoy haré lo que hacen los elefantes», imitan su forma de caminar, de pararse, de sentarse, de acostarse, de orinar y defecar, e imitan todo, incluso la forma de caminar levantando la trompa al ver otros elefantes. Lo mismo debe aplicarse según corresponda a los practicantes del voto del caballo y otros. Entre ellos, finalmente, los «practicantes del voto de las direcciones» son los que asumen el voto de adorar las direcciones como el Este y otras. El cumplimiento de tales votos por parte de estos ascetas y brahmanes conduce a renacer en compañía de elefantes y demás animales. Pero si además tiene la visión errónea de pensar: «Por medio de esta virtud, voto, práctica o vida santa, me convertiré en un dios o en alguna otra deidad», debe saberse que renacerá en el infierno o en el reino animal. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado (M. N. 2.79):

‘‘Idha[Pg.189], puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.

«Aquí, Punna, alguien desarrolla el voto del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla la virtud del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla la mente del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla el comportamiento del perro plenamente y sin interrupciones. Habiendo desarrollado plenamente y sin interrupciones el voto del perro, la virtud del perro, la mente del perro y el comportamiento del perro, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los perros. Pero si tiene tal visión: 'Por medio de esta virtud, o este voto, o esta penitencia, o esta vida santa, me convertiré en un dios o en un tipo de ser celestial', tal es su visión errónea. Para aquel que posee una visión errónea, Punna, declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal. Así, Punna, el voto del perro, cuando se cumple con éxito, conduce a la compañía de los perros; cuando fracasa, conduce al infierno».

Gandhabbavatikādayo gandhabbādīnaṃ sahabyataṃ upagacchantīti attho na gahetabbo, micchādiṭṭhiyā gahitattā nirayatiracchānayonimeva upagacchantīti gahetabbo.

El significado no debe entenderse en el sentido de que aquellos que practican el voto de los Gandhabbas y otros alcancen la compañía de los Gandhabbas y demás; debido a que se han aferrado a una visión errónea, debe entenderse que van únicamente al infierno o al reino animal.

Mutasuddhikāti phusitena suddhikā. Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti. Haritanti allanīlasaddalaṃ. Gomayanti gavādigomayaṃ. Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ. Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti. Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā. Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti. Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti. Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ. Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti. Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti. Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti.

«Purificación por contacto» (mutasuddhikā) significa purificación a través de lo que se toca. «Tocan la tierra» significa que tocan con el cuerpo la gran tierra compuesta de elementos. «Hierba» (harita) se refiere a la hierba verde y fresca. «Estiércol» (gomaya) se refiere al estiércol de vaca y otros. «Tortuga» (kacchapa) se refiere a diversos tipos, como la tortuga de caparazón óseo. «Pisan la reja del arado» significa que caminan sobre la reja de hierro del arado. «Carga de sésamo» (tilavāha) significa un carromato de sésamo o un montón de sésamo. «Comen sésamo de auspicio» (phussatila) significa que comen sésamo relacionado con rituales propiciatorios. «Se ungen con aceite de sésamo de auspicio» (phussatela) significa que realizan la unción del cuerpo con tal aceite de sésamo. «Madera para los dientes» (dantakaṭṭha) es el palillo para limpiar los dientes. «Se bañan con arcilla» significa que se bañan frotando el cuerpo con arcilla fina, como la arcilla de gualda (kuṅkuṭṭha). «Visten una túnica» significa que se ponen una vestidura vinculada a rituales de auspicio. «Se colocan un turbante» significa que ponen y aseguran en la cabeza un turbante hecho de tela de seda o similar.

Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ. Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ. Yatoti yadā. Te dasavidho [Pg.190] puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti. Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho. Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho. Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca. Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva.

«Formaciones de mérito de los tres planos» se refiere a las formaciones condicionadas originadas de la habilidad, que otorgan el renacimiento en los reinos de los sentidos, de la forma y de lo inmaterial. «Todo lo perjudicial» se refiere a los doce tipos de estados no saludables originados de la falta de habilidad. «Cuando» (yato) significa en el momento en que. Esas diez clases de formaciones de mérito, las doce clases de formaciones de desmérito y las cuatro clases de formaciones imperturbables han sido abandonadas mediante el abandono por erradicación según corresponda. «El que abandona la visión del yo» es quien abandona la visión de 'esto es mi yo'. «El que abandona el aferramiento» es quien abandona el aferramiento asociado con el orgullo de 'yo soy'. «Nuevamente, el que abandona el yo» se refiere a lo que ha sido aprehendido por el poder del aferramiento del deseo y el aferramiento de la visión mediante la interpretación de 'esto es mío', lo que ha sido tocado como algo externo, lo que ha sido condicionado en ello, lo que ha sido devorado y a lo que se ha apegado por el poder de un deseo fuerte, y lo que ha sido objeto de un fuerte desvarío. Todo eso se vuelve 'abandonado', siguiendo el método ya explicado.

26. Evaṃ ‘‘na brāhmaṇo aññato suddhimāhā’’ti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tehi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti, tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā, ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti.

26. Habiendo dicho así que «el brahmán no afirma que la pureza venga de otra parte», ahora, para mostrar la incapacidad de esa visión para conducir a la liberación en aquellos que sostienen visiones de que la pureza proviene de otro lugar, pronunció el verso que comienza con «abandonando lo anterior». Su significado es: aunque sus afirmaciones de pureza desde otros sistemas sean similares, debido a que no han abandonado la visión que causa el aferramiento y el desprendimiento, abandonan al primer maestro y otros para depender de otro; seguidos y abrumados por la sed llamada 'estremecimiento' (ejā), no cruzan el apego consistente en la pasión y otros estados. Al no cruzarlo, se aferran y descartan una u otra doctrina, como un mono que salta de rama en rama.

Purimaṃ satthāraṃ pahāyāti purimagahitaṃ satthupaṭiññaṃ vajjetvā. Paraṃ satthāraṃ nissitāti aññaṃ satthupaṭiññaṃ nissitā allīnā. Purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo.

«Abandonando al maestro anterior» significa dejando de lado la pretensión de tener a ese anterior como maestro. «Dependiendo de otro maestro» significa recurrir y apegarse a otra pretensión de maestro. El mismo método se aplica a «abandonando la proclamación de la doctrina anterior» y demás frases.

Ejānugāti taṇhāya anugā. Ejānugatāti taṇhāya anugatā. Ejānusaṭāti taṇhāya anusaṭā pakkhandā vā. Ejāya pannā patitāti taṇhāya nimuggā ca nikkhipitā ca.

«Seguidores del estremecimiento» significa que siguen a la sed (tanha). «Perseguidos por el estremecimiento» significa que son alcanzados por la sed. «Difundidos por el estremecimiento» significa que están envueltos o arrojados por la sed. «Caídos y abatidos por el estremecimiento» significa sumergidos y derribados por la sed.

Makkaṭoti vānaro. Araññeti vipine. Pavaneti mahāvane. Caramānoti gacchamāno. Evamevāti opammasaṃsandanaṃ. Puthūti nānā. Puthudiṭṭhigatānīti nānāvidhāni diṭṭhigatāni. Gaṇhanti ca muñcanti cāti gahaṇavasena gaṇhanti ca cajanavasena muñcanti ca. Ādiyanti ca nirassajanti cāti palibodhaṃ karonti ca vissajjenti ca khipanti ca.

«Mono» (makkaṭo) es un simio. «En la selva» (araññe) es en el bosque. «En el gran bosque» (pavane) es en la floresta extensa. «Vagando» (caramāno) significa yendo de un lado a otro. «Del mismo modo» (evamevāti) es la aplicación de la metáfora. «Diversas» (puthū) significa variadas. «Diversas visiones» (puthudiṭṭhigatānīti) significa las visiones de varios tipos. «Se aferran y sueltan» significa que se aferran por medio del apego y sueltan por medio del abandono. «Toman y descartan» significa que asumen como una carga y luego abandonan o arrojan.

27. Pañcamagāthāya ca sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti. Tattha sayanti sāmaṃ[Pg.191]. Samādāyāti gahetvā. Vatānīti hatthivatādīni. Uccāvacanti aparāparaṃ, hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ. Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo. Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti. Sesaṃ pākaṭameva.

27. Y la conexión con el quinto verso es: aquel que ha sido descrito como alguien a quien «sus visiones le han llevado a hablar así», él mismo las asume. En ese contexto, «él mismo» (sayaṃ) significa por sí mismo. «Asumiendo» (samādāyā) significa habiendo tomado. «Votos» (vatāni) se refiere a votos como el del elefante y otros. «Altos y bajos» (uccāvacaṃ) significa de un tipo u otro, o inferiores y superiores, de un maestro a otro. «Apegado a las percepciones» (saññasatto) significa atrapado en las percepciones de deseo sensorial y otras. «El sabio, habiendo comprendido la doctrina mediante los conocimientos» (vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ) se refiere al sabio supremo, el Arahant, quien ha comprendido plenamente la doctrina de las cuatro verdades mediante los conocimientos de los cuatro senderos. El resto es evidente.

Sāmaṃ samādāyāti sayameva gahetvā. Ādāyāti ādiyitvā gaṇhitvā. Samādāyāti sammā ādāya. Ādiyitvāti palibodhaṃ katvā. Samādiyitvāti sammā palibodhaṃ katvā. Gaṇhitvāti avissajjetvā. Parāmasitvāti dassitvā. Abhinivisitvāti patiṭṭhahitvā. Kāmasaññādayo vuttanayā eva.

'Sāmaṃ samādāya' significa tomándolo por uno mismo. 'Ādāya' significa asiendo o tomando. 'Samādāya' significa tomando correctamente. 'Ādiyitvā' significa habiendo asumido un compromiso. 'Samādiyitvā' significa habiendo asumido un compromiso correctamente. 'Gaṇhitvā' significa sin soltar. 'Parāmasitvā' significa habiendo señalado. 'Abhinivisitvā' significa habiéndose establecido firmemente. Las percepciones del deseo sensual (kāmasaññā) y demás siguen el método ya expuesto.

Vidvāti medhāvī. Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato. Ñāṇīti paññāsampanno. Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako. Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo. Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova. Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva. ‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā. Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva. Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi. Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato. Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva. Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto. Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato. Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena.

'Vidvā' significa sabio. 'Vijjāgato' significa aquel que ha alcanzado el estado de conocimiento. 'Ñāṇī' significa dotado de sabiduría. 'Vibhāvī' significa aquel que investiga mediante el conocimiento. 'Medhāvī' significa aquel cuyo conocimiento ha sopesado las cosas mediante la impermanencia y otros aspectos. Los términos sabiduría (paññā) y demás siguen el método mencionado anteriormente. 'Catusaccadhammaṃ vicināti' (investiga la doctrina de las cuatro verdades) es el factor de iluminación de la investigación de los dhammas (dhammavicayasambojjhaṅga). El significado de 'bojjhaṅga' es el mismo que se mencionó antes. 'Vīmaṃsā' es la sabiduría misma que investiga la doctrina de las cuatro verdades; pues se ha dicho: 'Vīmaṃsā es la reflexión sobre el Dhamma'. 'Vipassanā' es la sabiduría misma, la visión de diversas maneras, asociada con el camino. 'Sammādiṭṭhi' es la visión correcta, hermosa, elogiada y excelente, asociada con el camino. 'Tehi vedehi' significa mediante estos mismos cuatro conocimientos del camino. 'Antagato' significa aquel que ha llegado al fin del nacimiento, la vejez y la muerte. 'Koṭigato' y otros términos siguen el método mencionado anteriormente. 'Vedānaṃ vā antagato' significa que ha alcanzado el fin de lo que debe ser conocido. O bien, 'vedehi vā antagato' significa que ha llegado al Nibbāna, denominado 'el fin', por ser el límite del sufrimiento de la ronda de renacimientos a través de los cuatro conocimientos del camino (vedas). 'Viditattā' significa por el hecho de ser conocido o comprendido.

Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti. Sova sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya. Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā [Pg.192] ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha. Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati. So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti. Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū. Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.

'Vedāni viceyya kevalāni' (habiendo investigado todos los Vedas), el significado de esta estrofa es: aquel que avanza erradicando las impurezas mediante los cuatro conocimientos del camino (vedas), es llamado 'Vedagū' (conocedor de la sabiduría) en el sentido supremo. Él mismo, mediante esa misma cultura del camino, investiga por su función, en términos de impermanencia y demás, los Vedas así designados en los tratados de todos los ascetas y brahmanes. Allí, al abandonar el deseo y la lujuria, habiendo trascendido todo ese Veda, independientemente de si las sensaciones (vedanā) surgen por causa del Veda o de otra manera, él está libre de lujuria en todas las sensaciones. Por lo tanto, para mostrar ese significado, cuando se le preguntó '¿a quién llaman Vedagū?', en lugar de decir 'a tal persona', dijo: 'Habiendo investigado los Vedas... él es un Vedagū'. O bien, porque aquel que investiga los Vedas mediante la sabiduría de la investigación, habiendo abandonado allí el deseo y la lujuria, trasciende todo Veda. Él ha alcanzado, conocido y trascendido los Vedas designados por los tratados. Aquel que está libre de lujuria respecto a las sensaciones, también es un Vedagū por haber trascendido las sensaciones. Por lo tanto, para mostrar también ese significado, en lugar de decir 'a tal persona', dijo: 'Habiendo investigado los Vedas... él es un Vedagū'.

Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā. Dhammanti catusaccadhammaṃ. Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā. Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma. Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā. ‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā. Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā. Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma. ‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma. ‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā. Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā. Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena. Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena. Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā. Anattā avasavattanaṭṭhena. Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo. Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho. Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho. Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā [Pg.193] avijjāpaccayā. Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.

'Samecca' significa habiendo comprendido mediante el conocimiento. 'Abhisamecca' significa habiendo penetrado mediante el conocimiento. 'Dhamma' se refiere a la doctrina de las cuatro nobles verdades. 'Sabbe saṅkhārā' son todos los fenómenos que tienen condiciones; pues estos se denominan 'saṅkhatasaṅkhāra' (formaciones condicionadas). Se llaman 'saṅkhāra' porque se producen al reunirse las condiciones; habiéndose producido así por la reunión de condiciones, se especifican como 'saṅkhatā' (condicionados). En los comentarios se dice: 'Los fenómenos materiales e inmateriales de los tres planos producidos por el kamma son abhisaṅkhatasaṅkhārā'. Estos también se incluyen entre los 'saṅkhatasaṅkhārā' en pasajes como '¡Impermanentes son, en verdad, las formaciones!'. En pasajes como 'Monjes, si este individuo sumido en la ignorancia genera una formación de mérito', se refiere a las formaciones condicionadas por la ignorancia. Las voliciones sanas e insanas de los tres planos se denominan 'abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā'. En pasajes como 'Hasta donde llega el alcance del esfuerzo...', el esfuerzo físico y mental se denomina 'payogābhisaṅkhāro'. En pasajes como 'primero cesa la formación verbal (vacīsaṅkhāro), luego la formación corporal (kāyasaṅkhāro), y después la formación mental (cittasaṅkhāro)', el pensamiento y el examen se llaman formaciones verbales porque forman el habla; la inhalación y la exhalación se llaman formaciones corporales porque son formadas por el cuerpo; y la percepción y la sensación se llaman formaciones mentales porque son formadas por la mente. Sin embargo, aquí se hace referencia a los 'saṅkhatasaṅkhārā'. Son impermanentes por el hecho de dejar de ser tras haber existido. Son sufrimiento por el sentido de opresión. 'Sabbe dhammā' se dice incluyendo incluso al Nibbāna. Son no-yo por el sentido de no estar sujetos a control. 'Avijjāpaccayā saṅkhārā': aquí, aquello de lo cual depende un fruto es la condición (paccayo). 'Paṭicca' significa sin falta, sin omitir. 'Etī' significa que surge y también que procede. Además, la condición tiene el sentido de ser un apoyo. La ignorancia es la condición, por eso se dice 'con la ignorancia como condición'. 'Saṅkhārā sambhavanti' significa que las formaciones se originan; así debe aplicarse el término 'sambhavanti' también a los términos restantes.

Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Katame saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.

¿Qué es la ignorancia? La falta de conocimiento sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento, sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento, sobre el pasado, sobre el futuro, sobre el pasado y el futuro, y sobre los fenómenos surgidos dependientemente a través de la condicionalidad específica. ¿Qué son las formaciones? La formación meritoria, la formación no meritoria y la formación imperturbable; también la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. La formación meritoria consiste en las ocho voliciones sanas de la esfera sensorial y las cinco voliciones sanas de la esfera de la forma. La formación no meritoria consiste en las doce voliciones insanas. La formación imperturbable consiste en las cuatro voliciones sanas de la esfera sin forma. La volición corporal es la formación corporal, la volición verbal es la formación verbal y la volición mental es la formación mental.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti? Avijjābhāve bhāvato. Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.

Aquí surge una pregunta: ¿Cómo debe saberse que "estas formaciones existen debido a la ignorancia"? Por su existencia cuando existe la ignorancia. Pues aquel en quien no se ha abandonado la falta de conocimiento llamada ignorancia respecto al sufrimiento y demás, debido a la falta de conocimiento sobre el sufrimiento y el pasado, etc., toma el sufrimiento del ciclo de renacimientos con la percepción de felicidad y emprende los tres tipos de formaciones que son su causa. Debido a la falta de conocimiento sobre el origen, toma las formaciones envueltas en el deseo, que son la causa del sufrimiento, creyendo que son causas de la felicidad, y las emprende. Debido a la falta de conocimiento sobre el cese y el camino, teniendo la percepción del cese del sufrimiento en estados de existencia particulares que no son el cese del sufrimiento, y teniendo la percepción del camino hacia el cese en sacrificios o mortificaciones que no son el camino verdadero, deseando el cese del sufrimiento, emprende los tres tipos de formaciones a través de dichos sacrificios y mortificaciones.

Api ca so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.

Además, debido a esa ignorancia no abandonada respecto a las cuatro verdades, sin conocer como sufrimiento el sufrimiento llamado "fruto del mérito" —que está plagado de diversos peligros como el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte—, emprende la formación meritoria en sus variedades corporal, verbal y mental para alcanzarlo, tal como quien desea ninfas celestiales se lanza desde un precipicio. Y aun sin ver la naturaleza de sufrimiento por el cambio y la escasa gratificación que genera al final ese fruto meritorio considerado felicidad, produciendo gran angustia, emprende la formación meritoria debido a ello, tal como una polilla que se lanza a la llama de una lámpara, o como alguien ávido de una gota de miel que lame el filo de una espada untado con ella.

Kāmupasevanādīsu [Pg.194] ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ. Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.

Y al no ver el peligro en el disfrute de los placeres sensoriales que conllevan resultados, debido a la percepción de felicidad y por estar dominado por las impurezas, emprende la formación no meritoria manifestada en las tres puertas de acción, como un necio que juega con excrementos o como alguien que desea morir e ingiere veneno. Igualmente, sin comprender la naturaleza de sufrimiento por el cambio de las formaciones en los resultados de los planos sin forma, debido a la distorsión de la eternidad y otras visiones erróneas, emprende la formación imperturbable que consiste en la formación mental, como alguien desorientado que toma el camino hacia la ciudad de los demonios. Así pues, puesto que la existencia de las formaciones se debe a la existencia de la ignorancia y no a su ausencia, debe saberse que "estas formaciones existen debido a la ignorancia".

Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ paccayo’’ti, kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti? Kiṃ panettha yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati. Atha aññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti? Na nupapajjati. Kasmā? Yasmā –

A esto se dice: Aceptamos que "la ignorancia es la condición de las formaciones", pero ¿es solo la ignorancia la condición de las formaciones o existen también otras condiciones? ¿Cuál es el punto aquí? Si fuera solo una, se caería en la teoría de una sola causa. Si existen otras, ¿no sería improcedente la designación de una sola causa al decir que "debido a la ignorancia existen las formaciones"? No es improcedente. ¿Por qué? Porque:

‘‘Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ;

Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho’’. (vibha. aṭṭha. 226, saṅkhārapadaniddesa;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.105;

visuddhi. 2.617);

"Aquí, un solo efecto no surge de una sola causa, ni muchos efectos surgen de muchas causas como si fueran uno solo; sin embargo, hay un propósito al señalar una sola causa para explicar un efecto".

Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.

Pues el Bienaventurado, a veces por ser la causa principal, a veces por ser la más evidente, a veces por ser única, y de acuerdo con su estilo de enseñanza y la disposición de quienes han de ser guiados, señala una sola causa o un solo fruto. Por lo tanto, debe entenderse que aquí la ignorancia —aunque existen otras causas de las formaciones como la base, el objeto y los fenómenos nacidos simultáneamente— se señala como la causa de las formaciones por ser la principal, ya que es la causa de otras causas de las formaciones como el deseo, según los pasajes: "en aquel que contempla la gratificación, el deseo aumenta" y "con el surgimiento de la ignorancia surge el flujo de los influjos"; por ser la más evidente, según el pasaje: "monjes, el ignorante, sumido en la ignorancia, realiza incluso formaciones meritorias"; y por ser única. Y por esta misma explicación sobre señalar una sola causa o fruto, debe entenderse el propósito de tales señalamientos en todos los casos.

Etthāha – evaṃ santepi ekantāniṭṭhaphalāya sāvajjāya avijjāya kathaṃ puññāneñjābhisaṅkhārapaccayattaṃ yujjati? Na hi nimbabījato ucchu uppajjatīti. Kathaṃ na yujjissati? Lokasmiñhi –

A esto se dice: Aun siendo así, ¿cómo es posible que la ignorancia, que es censurable y produce frutos absolutamente indeseables, sea la condición para las formaciones meritorias e imperturbables? Pues de una semilla de nim no surge la caña de azúcar. ¿Cómo no va a ser posible? Pues en el mundo:

‘‘Viruddho [Pg.195] cā viruddho ca, sadisāsadiso tathā;

Dhammānaṃ paccayo siddho, vipākā eva te ca na’’.

"Se establece que un fenómeno puede ser condición de otro, ya sea opuesto o no opuesto, semejante o no semejante; y estos no son necesariamente sus resultados".

Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā. Api ca ayaṃ aññopi pariyāyo –

Así, debe entenderse que esta ignorancia, aunque produce frutos absolutamente indeseables por vía de resultado y es censurable por naturaleza, es la condición para todas estas formaciones meritorias y demás, según corresponda, por vía de condiciones opuestas o no opuestas en cuanto a posición, función y naturaleza, y por vía de condiciones semejantes o no semejantes. Además, existe otra forma de explicarlo:

‘‘Cutūpapāte saṃsāre, saṅkhārānañca lakkhaṇe;

Yo paṭiccasamuppanna-dhammesu ca vimuyhati.

Aquel que está confundido acerca del ciclo de la muerte y el renacimiento, acerca de la característica de las formaciones y acerca de los fenómenos que surgen en dependencia,

‘‘Abhisaṅkharoti so ete, saṅkhāre tividhe yato;

Avijjā paccayo tesaṃ, tividhānampayaṃ tato.

construye estas formaciones de tres clases; puesto que la ignorancia es la condición para ellas, de ahí proviene esta triple clase de formaciones.

‘‘Yathāpi nāma jaccandho, naro apariṇāyako;

Ekadā yāti maggena, ummaggenāpi ekadā.

Tal como un hombre ciego de nacimiento, sin un guía, a veces camina por el camino y a veces por el camino equivocado,

‘‘Saṃsāre saṃsaraṃ bālo, tathā apariṇāyako;

Karoti ekadā puññaṃ, apuññamapi ekadā.

así el necio, vagando por el samsara sin un guía, a veces realiza méritos y a veces deméritos.

‘‘Yadā ca ñatvā so dhammaṃ, saccāni abhisamessati;

Tadā avijjūpasamā, upasanto carissatī’’ti.

Pero cuando, habiendo conocido el Dhamma, comprenda las Verdades, entonces, mediante el cese de la ignorancia, vivirá en paz.

Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ. Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni.

‘Con las formaciones como condición, surge la conciencia’ se refiere a los seis grupos de conciencia: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil y conciencia mental. Entre ellas, la conciencia visual es de dos tipos: resultado de lo saludable y resultado de lo no saludable. Del mismo modo son las conciencias auditiva, olfativa, gustativa y táctil. La conciencia mental, sin embargo, es de veintidós tipos: dos elementos de mente resultantes, tres elementos de conciencia mental resultantes sin raíz, ocho conciencias resultantes con raíz, cinco conciencias resultantes de la esfera de la forma fina y cuatro conciencias resultantes de la esfera inmaterial. Así, todas las conciencias resultantes mundanas son treinta y dos.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti? Upacitakammābhāve vipākābhāvato. Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ [Pg.196] sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti. Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati. Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti. Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.

Aquí podría decirse: ¿Cómo se puede saber que ‘esta conciencia del tipo mencionado surge con la formación como condición’? Se sabe por la ausencia de resultados cuando no hay kamma acumulado. Pues esto es un resultado, y el resultado no surge en ausencia de kamma acumulado; si surgiera, todos los resultados surgirían para todos; pero no surgen, por lo tanto debe saberse que ‘esta conciencia surge con la formación como condición’. Pues todo esto procede de dos maneras, por medio del curso de la existencia y del renacimiento. Entre ellas, las diez conciencias de los cinco sentidos, los dos elementos de mente y el elemento de conciencia mental sin raíz acompañado de alegría —estas trece ocurren solo durante el curso de la existencia en el devenir de cinco constituyentes. Las diecinueve restantes ocurren según corresponda en los tres devenires, tanto durante el curso de la existencia como en el renacimiento.

‘‘Laddhappaccayamiti dhamma-mattametaṃ bhavantaramupeti;

Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti’’.

‘Habiendo obtenido sus condiciones, este mero fenómeno pasa a otra existencia; no hay una transmigración de él desde allí, ni ocurre sin una causa proveniente de allí’.

Iti hetaṃ laddhappaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ ‘‘bhavantaramupetī’’ti vuccati, na satto na jīvo. Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi, nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo. Ettha ca purimaṃ cavanato cuti, pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.

De este modo, este mero fenómeno material e inmaterial, que surge habiendo obtenido sus condiciones, se dice que ‘pasa a otra existencia’; no es un ser ni un alma. Y no hay transmigración de él desde la existencia anterior a esta, ni tampoco aparece aquí sin una causa de aquello. Y aquí, el fallecimiento de lo anterior se llama muerte, y la conexión inicial con la siguiente existencia se llama renacimiento.

Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato, aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti? Tatridaṃ vuccati –

Aquí se pregunta: Si no hay transmigración sino aparición de algo nuevo, puesto que los agregados en esta existencia humana han cesado y el kamma, que es la condición del fruto, no se traslada allí, el fruto pertenecería a uno distinto de otro; y no habiendo alguien que lo experimente, ¿de quién sería ese fruto? Por lo tanto, ¿no es esta disposición insatisfactoria? A esto se dice lo siguiente:

‘‘Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

‘Ese fruto que está en el flujo de continuidad no pertenece a otro ni proviene de otro; el tratamiento de las semillas es la prueba de este hecho.

‘‘Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti;

Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammutī’’ti.

Con el surgimiento del fruto mismo, se establece la designación convencional de “el que experimenta”; así como por la producción del fruto del árbol, se establece la designación convencional de que “el árbol da fruto”’.

Yopi vadeyya ‘‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā. Yadi ca vijjamānā, pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ. Atha avijjamānā, pavattito pubbe pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’’nti. So evaṃ vattabbo –

Si alguien dijera: ‘Incluso si esto es así, estas formaciones podrían ser condiciones para el fruto ya sea estando presentes o no estando presentes. Si estuvieran presentes, su resultado debería ocurrir en el mismo momento de su existencia. Si no estuvieran presentes, deberían producir frutos constantemente antes y después de su existencia’. A él se le debe responder así:

‘‘Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā;

Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassana’’nti.

‘Son condiciones por haber sido realizadas, y no producen frutos constantemente; el ejemplo de una fianza y otros similares debe entenderse en este contexto’.

Viññāṇapaccayā [Pg.197] nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ. Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā. Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā. Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti. Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.

‘Con la conciencia como condición, surge el nombre y la forma’; aquí ‘nombre’ se refiere a los agregados de la sensación, la percepción y las formaciones; ‘forma’ se refiere a los cuatro grandes elementos y a la materia derivada de los cuatro grandes elementos. En el momento del renacimiento de los seres que nacen del vientre y de los huevos que no poseen facultades sexuales, hay veinte tipos de formas materiales: la decada de la base del corazón y la decada del cuerpo, y los tres agregados inmateriales; estos veintitrés fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. Incluyendo la decada de la facultad sexual para aquellos que la poseen, son treinta y tres. En el caso de los seres de nacimiento espontáneo, como los del cuerpo de Brahmā, en el momento del renacimiento hay treinta y nueve formas materiales: las decadas de la base del ojo, del oído y del corazón, y la nonada de la facultad vital; y los tres agregados inmateriales; estos cuarenta y dos fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. En el reino del deseo, para los demás seres de nacimiento espontáneo o nacidos de la humedad que tienen sus sentidos completos, en el momento del renacimiento hay setenta formas materiales: las decadas de la base del ojo, del oído, del olfato, del gusto, del cuerpo, del corazón y de la facultad sexual; y los tres agregados inmateriales; estos setenta y tres fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. Este es el máximo; según sea el caso, para aquellos que carecen de ciertas decadas, disminuyendo correspondientemente, debe entenderse el número de nombre y forma condicionados por la conciencia en el renacimiento. Para los seres inmateriales, solo hay tres agregados inmateriales. Para los seres sin percepción, de la forma solo está presente la nonada de la facultad vital. Este es el método en lo que respecta al renacimiento.

Pavatte pana sabbattha rūpapavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati. Paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle ututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti evaṃ āhārasamuṭṭhānassa, suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, ekekacitte tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttakammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti navanavutidhammā yathāsambhavaṃ ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.

Sin embargo, en el curso de la existencia (pavatte), en todos los lugares donde surge la forma (rūpa), en el momento de la duración de la conciencia de renacimiento, aparece el octeto puro originado por la temperatura (utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ), que surge junto con la temperatura producida por la propia conciencia de renacimiento. A partir de la primera conciencia del subconsciente (paṭhamabhavaṅga), aparece el octeto puro originado por la mente; en el momento en que se produce el sonido, aparece el noneto del sonido originado tanto por la temperatura como por la mente; para aquellos que subsisten de comida material (kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ), surge el octeto puro originado por el alimento. De este modo, por medio del octeto puro originado por el alimento y de los dos nonetos originados por la temperatura y la mente, se producen veintiséis tipos de formas; y por medio del origen de la acción (kamma) mencionado antes, que surge tres veces en cada momento de conciencia, se producen setenta y un tipos de formas. Así, estas noventa y seis clases de formas, junto con los tres agregados inmateriales, constituyen los noventa y nueve fenómenos que deben ser comprendidos como 'con la conciencia como condición, surge el nombre-y-forma' (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), según sea el caso.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato yuttito ca. Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā. Yuttito pana –

Al respecto, se podría preguntar: ¿Cómo se debe saber que 'el nombre-y-forma del renacimiento ocurre con la conciencia como condición'? Se sabe tanto por los discursos (sutta) como por la lógica (yutti). Pues en los discursos se establece de diversas maneras la condicionalidad de la sensación y otros factores por la conciencia, mediante el método que comienza con 'estados que acompañan a la mente' (cittānuparivattino dhammā). Y por la lógica:

‘‘Cittajena [Pg.198] hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati;

Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo itī’’ti.

«Puesto que aquí se observa la materia nacida de la mente, se establece que, incluso para la materia que no es visible, la conciencia es su condición».

Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti nāmaṃ vuttameva. Idha pana rūpaṃ niyamato cattāri mahābhūtāni, cha vatthūni, jīvitindriyanti ekādasavidhaṃ. Saḷāyatanaṃ pana cakkhāyatanaṃ sotaghānajivhākāyamanāyatanaṃ.

Respecto a 'con el nombre-y-forma como condición, las seis bases de los sentidos' (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ), el 'nombre' ya ha sido mencionado. Pero aquí, la 'forma' se refiere invariablemente a once clases: los cuatro grandes elementos, las seis bases físicas y la facultad de la vida. Las 'seis bases' (saḷāyatana) son las bases del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti? Nāmarūpabhāve bhāvato. Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathāti.

Al respecto, se podría preguntar: ¿Cómo se debe saber que 'el nombre-y-forma es la condición de las seis bases'? Por su existencia cuando existe el nombre-y-forma. Pues, al existir tal nombre y tal forma, existe tal base correspondiente, y no de otra manera.

Saḷāyatanapaccayā phassoti –

'Con las seis bases como condición, el contacto' (saḷāyatanapaccayā phasso):

‘‘Chaḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo;

Viññāṇamiva bāttiṃsa, vitthārena bhavanti te’’.

«Brevemente, los contactos son seis, comenzando con el contacto visual; en detalle, son treinta y dos, al igual que la conciencia».

Phassapaccayā vedanāti –

'Con el contacto como condición, la sensación' (phassapaccayā vedanā):

‘‘Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā;

Chaḷeva tā pabhedena, idha bāttiṃsa vedanā’’.

«Se dice que las sensaciones provienen de las puertas [de los sentidos], comenzando con la nacida del contacto visual; estas son solo seis por su tipo, pero aquí son treinta y dos sensaciones según su división».

Vedanāpaccayā taṇhāti –

'Con la sensación como condición, la sed' (vedanāpaccayā taṇhā):

‘‘Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā;

Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā.

«Aquí se explican seis tipos de sed según la división de la sed de formas y demás; se sabe que cada una de ellas es de tres tipos según su modo de manifestación».

‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati;

Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā.

«El que sufre anhela la felicidad, y el que es feliz desea aún más; pero la ecuanimidad, por ser pacífica, es descrita precisamente como felicidad».

‘‘Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā;

Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā’’ti.

«Por lo tanto, la sed surge de las tres sensaciones; por ello el Gran Sabio dijo: 'con la sensación como condición, la sed'».

Taṇhāpaccayā upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānaṃ. Upādānapaccayā bhavoti idha kammabhavo adhippeto, upapattibhavo pana paduddhāravasena vutto. Bhavapaccayā jātīti kammabhavapaccayā jāti paṭisandhikhandhānaṃ pātubhavo.

'Con la sed como condición, el apego' (taṇhāpaccayā upādānaṃ) se refiere a los cuatro apegos: el apego a los placeres sensoriales, el apego a los puntos de vista, el apego a reglas y rituales, y el apego a la doctrina del yo. 'Con el apego como condición, el proceso de existencia' (upādānapaccayā bhavo); aquí se refiere al proceso de existencia de la acción (kammabhava), mientras que el proceso de existencia del renacimiento (upapattibhava) se menciona por medio del análisis de los términos. 'Con el proceso de existencia como condición, el nacimiento' (bhavapaccayā jāti) significa que, con el proceso de existencia de la acción como condición, el nacimiento es la manifestación de los agregados en el renacimiento.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce? Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato. Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi [Pg.199] sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati. So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova. Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu. Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289). Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.

Al respecto, si se preguntara: ¿Cómo se debe saber que 'el proceso de existencia es la condición para el nacimiento'? Se sabe por la observación de las diferencias, como la inferioridad y la superioridad, incluso cuando las condiciones externas son iguales. Pues, incluso entre gemelos, a pesar de la igualdad de las condiciones externas como el progenitor, la progenitora, el semen, la sangre y el alimento, se observa una diferencia de inferioridad, superioridad, etc. Y esto no carece de causa, ya que no ocurre en todo momento ni a todos por igual; ni tiene una causa distinta al proceso de existencia de la acción, pues no hay otra causa en el flujo interno de los seres que se producen. Por lo tanto, tiene como causa únicamente el proceso de existencia de la acción. El kamma es, en efecto, la causa de la diferencia entre la inferioridad y la superioridad de los seres. Por eso dijo el Bienaventurado: 'El kamma divide a los seres, a saber, en inferioridad y superioridad'. Por lo tanto, debe saberse que 'el proceso de existencia es la condición para el nacimiento'.

Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsu yasmā asati jātiyā jarāmaraṇañceva sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa bālassa jarāmaraṇādisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti. Tasmā jātipaccayā jarāmaraṇanti. Samecca abhisamecca dhammanti ñāṇena samāgantvā catusaccadhammaṃ paṭivijjhitvā.

En cuanto a 'con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte', etc., puesto que si no hay nacimiento, no existen la vejez y la muerte ni los estados como el pesar; pero si hay nacimiento, existen tanto la vejez y la muerte como el pesar y otros estados, ya sea por la conexión con la vejez y la muerte en el necio afectado por el fenómeno del sufrimiento llamado vejez y muerte, o por la falta de superación de aquel que está afectado por tal o cual fenómeno de sufrimiento. Por lo tanto, 'con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte'. 'Habiendo comprendido y penetrado los fenómenos' (samecca abhisamecca dhammaṃ) significa habiendo confluido mediante el conocimiento y habiendo penetrado la doctrina de las Cuatro Verdades.

Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha. Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ sesapadesupi. Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva. Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā. Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā. Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā. Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā. Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā. Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca. Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ. Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca.

Habiendo mostrado así el funcionamiento de la originación dependiente de doce factores, ahora, con el fin de mostrar el cese de la ignorancia y los demás mediante el proceso de cese del ciclo (vivaṭṭa), dice: 'Habiendo comprendido y penetrado el Dhamma mediante el cese de la ignorancia, [ocurre] el cese de las formaciones', etc. Allí, 'mediante el cese de la ignorancia' significa mediante el cese por no-surgimiento, mediante el cese por no-funcionamiento posterior de la ignorancia. 'Cese de las formaciones' significa que ocurre el cese por no-surgimiento de las formaciones. Lo mismo se aplica a los términos restantes. 'Esto es el sufrimiento', etc., se explica según el método mencionado anteriormente. 'Estos fenómenos deben ser conocidos por conocimiento superior (abhiññeyyā)': estos fenómenos de los tres planos deben conocerse según su naturaleza propia, mediante la comprensión de las características de su naturaleza individual, con una manera excelente o con un conocimiento superior. 'Deben ser plenamente comprendidos (pariññeyyā)': deben conocerse abarcándolos mediante la comprensión de las características comunes y mediante la culminación de la tarea. 'Estos fenómenos deben ser abandonados (pahātabbā)': estos fenómenos del lado del origen deben ser abandonados mediante cada factor de virtud respectivo. 'Deben ser desarrollados (bhāvetabbā)': deben ser aumentados. 'Deben ser realizados (sacchikātabbā)': deben hacerse evidentes ante los propios ojos. La realización es de dos tipos: realización por adquisición y realización por objeto. 'De las seis bases del contacto': de las seis bases internas, como el ojo y las demás. 'Origen y desaparición': surgimiento y cese.

Bhūripaññoti bhūri viyāti bhūri, tāya bhūripaññāya samannāgato bhūripañño. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho.

'De sabiduría vasta' (bhūripañño): se dice 'bhūri' porque es como la tierra (bhūri); aquel dotado de esa sabiduría vasta como la tierra es 'bhūripañño'. En 'de gran sabiduría' (mahāpañño), etc., el significado es que está dotado de gran sabiduría y demás.

Tatridaṃ [Pg.200] mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo… mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante samādhikkhandhe…pe… paññākkhandhe… vimuttikkhandhe… vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni…pe… mahāvihārasamāpattiyo… mahantāni ariyasaccāni… mahante satipaṭṭhāne… sammappadhāne… iddhipāde… mahantāni indriyāni … balāni… bojjhaṅgāni… mahante ariyamagge… mahantāni sāmaññaphalāni… mahāabhiññāyo… mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

Aquí se presenta la distinción entre gran sabiduría y las demás: ¿Qué es la gran sabiduría? Se llama gran sabiduría porque comprende grandes significados. Es gran sabiduría porque comprende grandes fenómenos... etc... grandes lenguajes... grandes elocuencias. Es gran sabiduría porque comprende los grandes agregados de la virtud. Es gran sabiduría porque comprende los grandes agregados de la concentración... el agregado de la sabiduría... el agregado de la liberación... el agregado del conocimiento y la visión de la liberación. Es gran sabiduría porque comprende los grandes puntos posibles e imposibles... las grandes moradas y estados de absorción... las grandes verdades nobles... los grandes fundamentos de la atención plena... los grandes esfuerzos correctos... las grandes bases del poder psíquico... las grandes facultades... los poderes... los factores de la iluminación... el gran noble camino... los grandes frutos de la vida ascética... los grandes conocimientos superiores... [y porque] comprende el gran beneficio supremo, el Nibbāna.

Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu…pe… puthunānāāyatanesu… puthunānāpaṭiccasamuppādesu… puthunānāsuññatamanupalabbhesu… puthunānāatthesu… dhammesu… niruttīsu… paṭibhānesu… puthunānāsīlakkhandhesu… puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu… puthunānāṭhānāṭhānesu… puthunānāvihārasamāpattīsu… puthunānāariyasaccesu… puthunānāsatipaṭṭhānesu… sammappadhānesu… iddhipādesu… indriyesu… balesu… bojjhaṅgesu… puthunānāariyamaggesu… sāmaññaphalesu… abhiññāsu… puthunānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

¿Qué es la sabiduría extensa (puthupaññā)? Es sabiduría extensa porque el conocimiento opera en muchos y diversos agregados. En muchos y diversos elementos... etc... en muchas y diversas bases de los sentidos... en muchos y diversos orígenes dependientes... en muchas y diversas vacuidades inaprensibles... en muchos y diversos significados... fenómenos... lenguajes... elocuencias... en muchos y diversos agregados de virtud... en muchos y diversos agregados de concentración, sabiduría, liberación y conocimiento y visión de la liberación... en muchos y diversos puntos posibles e imposibles... en muchas y diversas moradas y estados de absorción... en muchas y diversas verdades nobles... en muchos y diversos fundamentos de la atención plena... esfuerzos correctos... bases del poder psíquico... facultades... poderes... factores de la iluminación... en muchos y diversos nobles caminos... frutos de la vida ascética... conocimientos superiores... es sabiduría extensa porque el conocimiento opera en el beneficio supremo, el Nibbāna, habiendo trascendido los fenómenos comunes a la gente ordinaria.

Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti. Indriyasaṃvaraṃ paripūreti. Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

¿Qué es la sabiduría gozosa (hāsapaññā)? En este caso, alguien con mucha alegría, con mucho entusiasmo, con mucha satisfacción, con mucho regocijo, perfecciona la virtud. Perfecciona el control de las facultades. Perfecciona la moderación en la comida... etc... la dedicación a la vigilancia... el agregado de la virtud... el agregado de la concentración... el agregado de la sabiduría... el agregado de la liberación... el agregado del conocimiento y la visión de la liberación; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría... etc... con mucho regocijo, penetra lo posible y lo imposible; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría perfecciona las moradas y estados de absorción; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría penetra las verdades nobles; esto es la sabiduría gozosa. Desarrolla los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos correctos... las bases del poder psíquico... las facultades... los poderes... los factores de la iluminación... desarrolla el noble camino; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría realiza los frutos de la vida ascética; esto es la sabiduría gozosa. Penetra los conocimientos superiores; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría realiza el beneficio supremo, el Nibbāna; esto es la sabiduría gozosa.

Katamā [Pg.201] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

¿Qué es la sabiduría rápida (javanapaññā)? Cualquier forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia toda forma como impermanente. Porque corre velozmente como sufrimiento y como no-yo; esto es la sabiduría rápida. Cualquier sensación... etc... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, pasada, futura o presente... etc... lejana o cercana; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia toda conciencia como impermanente... como sufrimiento... como no-yo. [Cualquier] ojo... etc... vejez y muerte, pasada, futura o presente; es sabiduría rápida porque corre velozmente como impermanente... como sufrimiento... como no-yo.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Habiendo sopesado, investigado, aclarado y hecho evidente que la forma —pasada, futura o presente— es impermanente en el sentido de destrucción, sufrimiento en el sentido de temor, y no-yo en el sentido de carencia de esencia; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia el cese de la forma, el Nibbāna. Sensación... percepción... formaciones... conciencia... ojo... etc... habiendo sopesado la vejez y la muerte —pasada, futura o presente— como impermanente en el sentido de destrucción, sufrimiento en el sentido de temor, y no-yo en el sentido de carencia de esencia... etc... habiéndolo hecho evidente, es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia el cese de la vejez y la muerte, el Nibbāna.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ…pe… nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

La sabiduría de rapidez (javanapaññā) es aquella que, habiendo evaluado la forma —pasada, futura o presente— como impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza de agotamiento, de naturaleza de decaimiento, de naturaleza de desapego y de naturaleza de cesación... habiéndola hecho desaparecer, corre rápidamente hacia el Nibbāna, la cesación de la forma. [Lo mismo se aplica a] la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... el ojo... hasta la vejez y la muerte; habiéndolas evaluado —pasadas, futuras o presentes— como impermanentes... de naturaleza de cesación... habiéndolas hecho desaparecer, corre rápidamente hacia el Nibbāna, la cesación de la vejez y la muerte.

Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

¿Qué es la sabiduría aguda (tikkhapaññā)? Es la sabiduría que corta rápidamente las impurezas (kilesas). No tolera el pensamiento sensual surgido; no tolera el pensamiento de malevolencia surgido... el pensamiento de crueldad surgido... los estados perjudiciales y no saludables que surgen repetidamente... la codicia surgida... el odio surgido... la delusión... la ira... la enemistad... la hipocresía... la malicia... la envidia... la tacañería... el engaño... la falsedad... la terquedad... el orgullo... el engreimiento... la arrogancia... la complacencia... la negligencia... todas las impurezas... todas las malas conductas... todas las formaciones... todas las acciones que conducen al devenir; las abandona, las disipa, las elimina y las reduce a la inexistencia. En un solo asiento, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos de la vida ascética, las cuatro discriminaciones y las seis facultades superiores son alcanzados, realizados y experimentados mediante la sabiduría; esto es la sabiduría aguda.

Katamā [Pg.202] nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ…pe… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.

¿Qué es la sabiduría penetrativa (nibbedhikapaññā)? En este mundo, alguien siente una gran agitación, temor, descontento, insatisfacción y falta de deleite ante todas las formaciones (saṅkhāras), no encuentra placer en ellas y penetra y rompe la masa de codicia que nunca antes había sido penetrada ni rota. Penetra y rompe la masa de odio... la masa de delusión... la ira... la enemistad... todas las acciones que conducen al devenir; esto es la sabiduría penetrativa.

28. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto. Tameva dassinti taṃ eva visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhāchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ. Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.

28. «Él está libre de ejércitos ante todos los fenómenos. Lo que sea visto, escuchado o percibido»: aquel de vasta sabiduría, cuyos influjos se han extinguido, ante cualquier cosa vista, escuchada o percibida, habiendo destruido el ejército de Māra en todos esos fenómenos, se mantiene en un estado de «libre de ejércitos». «Viendo eso mismo»: viendo esa misma pureza. «Viviendo abiertamente»: viviendo de manera abierta tras la desaparición de los velos del deseo y otros. «¿Por qué alguien en este mundo dudaría?»: ¿por qué en este mundo alguien dudaría a través de las construcciones del deseo o de las visiones? Debido a que estas han sido abandonadas, al igual que la codicia y demás mencionadas anteriormente.

Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti. Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.

En los cuatro versos que comienzan con «Los deseos son tu primer ejército», este es el significado: puesto que, desde el principio, cuando los seres son laicos, los deseos-impurezas los engañan respecto a los deseos-objetos, surge el descontento en aquellos que, habiendo superado eso y habiéndose convertido en monjes, moran en alojamientos remotos o en estados superiores sumamente sanos. Se ha dicho: «Amigo, para el que ha renunciado, el deleite es difícil de alcanzar». Luego, debido a que su vida depende de otros, el hambre y la sed los afligen; por esa aflicción, el deseo de búsqueda fatiga la mente; entonces, el letargo y la somnolencia caen sobre aquellos de mente fatigada; luego, al no alcanzar logros especiales y morar en alojamientos de selvas y bosques difíciles de habitar, nace el miedo conocido como percepción de terror; en aquellos que viven con sospechas y dudas, sin disfrutar del sabor del retiro durante mucho tiempo, surge la duda en la práctica: «¿podría no ser este el camino?». En quienes viven disipando eso, por un pequeño logro especial, nacen el orgullo, el desprecio y la terquedad; en quienes viven disipando eso también, basándose en un logro superior adicional, surgen la ganancia, el honor y la fama; obcecados por la ganancia y demás, proclamando enseñanzas que solo aparentan ser el Dhamma, alcanzan una falsa reputación y, establecidos allí, se exaltan a sí mismos y desprecian a otros por su nacimiento y demás condiciones. Por lo tanto, debe entenderse el orden de los deseos y otros como el primer ejército, etc.

Evametaṃ [Pg.203] dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātinī nippothinī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvāva maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati.

Habiendo señalado así este ejército de diez tipos, dado que está dotado de cualidades oscuras y sirve para el propósito del oscuro Namuci, se dice indicándolo como «tu ejército»: «Este, Namuci, es tu ejército, el atacante del Oscuro». Allí, «atacante» significa aquel que mata, golpea y crea obstáculos a los ascetas y brahmanes. «Ningún cobarde lo vence, habiéndolo vencido obtiene la felicidad»: así, un hombre que se aferra al cuerpo y a la vida no vence a tu ejército; pero el valiente lo vence y, habiéndolo vencido, alcanza la felicidad del sendero y la felicidad del fruto.

Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi. Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā. Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā. Jitā cāti parājayamānā hanitā ca. Parājitā cāti niggahitā ca. Bhaggāti bhinnā. Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā. Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā. Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito.

«Y por los cuatro senderos nobles»: cuando es por los cuatro senderos conocidos como los caminos al Nibbāna libre de manchas. «Ejército de Māra»: las impurezas que actúan bajo el mando de Māra. «Oponentes»: los que actúan como adversarios. «Vencidos»: derrotados y destruidos. «Derrotados»: subyugados. «Quebrantados»: divididos. «Dispersos»: hechos añicos. «Puestos en fuga»: llevados a un estado de retirada. «Libre de ejércitos»: aquel que permanece habiéndose liberado de las impurezas.

Vodātadassinti byavadātadassiṃ. Tāni chadanānīti etāni taṇhādikilesachadanāni. Vivaṭānīti pākaṭīkatāni. Viddhaṃsitānīti ṭhitaṭṭhānato apahatāni. Ugghāṭitānīti uppāṭitāni. Samugghāṭitānīti visesena uppāṭitāni.

«De visión pura»: que posee una visión purificada. «Esos velos»: estos velos de las impurezas como el deseo. «Abiertos»: hechos manifiestos. «Destruidos»: eliminados de su base. «Arrancados»: extirpados. «Completamente arrancados»: extirpados de manera total y especial.

29. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti, na purekkharonti. Paramatthaṃ accantasuddhiṃ adhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ ‘‘accantasuddhī’’ti na te vadanti. Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena vissajja chinditvā. Sesaṃ pākaṭameva.

29. Con respecto a la estrofa ‘Na kappayanti’, esta es la conexión y el significado: ¿qué más se puede decir? Tales seres santos no construyen ni prefieren nada mediante las dos clases de construcciones (kappas) ni de prioridades. Al haber alcanzado la pureza absoluta en el sentido último (paramattha), no llaman ‘pureza absoluta’ a la visión de la eternidad y la inacción, que es ciertamente una pureza no absoluta. ‘Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjā’: habiendo soltado y cortado con la espada del noble camino el ‘vínculo del aferramiento’ (ādānagantha), que está enredado y atado en el propio continuo mental por ser aquel que se aferra a los cuatro tipos de formas y demás objetos. El resto es evidente.

Accantasuddhinti accantaṃ paramatthaṃ suddhiṃ. Saṃsārasuddhinti saṃsārato suddhiṃ. Akiriyadiṭṭhinti karoto na karīyati pāpanti akiriyadiṭṭhiṃ. Sassatavādanti ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti vacanaṃ. Na vadanti na kathenti.

‘Accantasuddhi’ significa la pureza suprema del sentido último. ‘Saṃsārasuddhi’ significa la pureza que proviene del ciclo de renacimientos (saṃsāra). ‘Akiriyadiṭṭhi’ es la visión de la inacción que sostiene que ‘para quien actúa, no se comete mal’. ‘Sassatavāda’ es la doctrina de la eternidad expresada como ‘permanente, estable, eterno’. ‘Na vadanti’ significa que no lo dicen ni lo afirman.

Ganthāti [Pg.204] nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā. Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho. Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho. Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso. Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso. Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo. Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo. Appaccayoti atuṭṭhākāro. Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā. Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi. Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi. Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti. Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena. Parāmasanti diṭṭhigahaṇena. Abhinivisanti mānagahaṇena. Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Gantheti bandhane.

‘Ganthas’ (vínculos): se llaman así porque atan al cuerpo mental (nāmakāya) y lo ligan al ciclo de la existencia (vaṭṭa) por medio de la muerte y el renacimiento. El ‘vínculo corporal de la codicia’ (abhijjhākāyagantha) es tanto codicia como vínculo, por su función de ligar al cuerpo mental. El ‘odio’ (byāpāda) es aquello que destruye el bienestar y la felicidad; y el odio, siendo un vínculo según el método mencionado, es el ‘vínculo corporal del odio’. ‘Sīlabbataparāmāsa’ es el aferramiento externo que sostiene que ‘fuera de aquí, existe pureza para los ascetas y brahmanes mediante las reglas y los rituales’. ‘Idaṃsaccābhinivesa’ es la insistencia obstinada que, rechazando incluso lo dicho por el Omnisciente, se aferra de esta forma: ‘el mundo es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana’. El ‘apego a la propia visión’ es el deseo y apego por la visión que uno mismo ha adoptado e insistido. El ‘resentimiento hacia las doctrinas ajenas’ es el enojo por las palabras de otros. ‘Appaccaya’ es el estado de insatisfacción. ‘Su propia virtud’ se refiere a la virtud de los bueyes u otras prácticas similares asumidas por uno mismo. ‘Su propia visión’ es la visión adoptada y aferrada por uno mismo. ‘Mediante estos vínculos’ se refiere a las mencionadas ataduras del cuerpo mental. ‘Se aferran a la forma’ significa que toman y se aferran a los objetos formales originados por las cuatro causas. ‘Se apegan’ (upādiyanti) significa que los toman acercándose a ellos mediante el aferramiento del deseo. ‘Se adhieren’ (parāmasanti) mediante el aferramiento de la visión. ‘Se obstinan’ (abhinivisanti) mediante el aferramiento del orgullo. ‘Vaṭṭa’ es el ciclo de los tres planos de existencia. ‘Gantheti’ significa en la atadura.

Vosajjitvā vāti sammā vissajjitvā vā. Gathiteti bandhane. Ganthiteti ganthanena ganthite. Vibandheti visesena bandhe. Ābandheti anekavidhena bandhe. Palibuddheti amuñcite. Bandhane poṭayitvāti taṇhāmānadiṭṭhibandhanāni pappoṭayitvā. Visajjāti cajitvā.

‘Vosajjitvā’ significa habiendo soltado o liberado correctamente. ‘Gathite’ significa en la atadura. ‘Ganthite’ significa atado por medio de una atadura. ‘Vibandhe’ significa especialmente atado. ‘Ābandhe’ significa atado de diversas maneras. ‘Palibuddhe’ significa no liberado. ‘Bandhane poṭayitvā’ significa habiendo sacudido las ataduras del deseo, el orgullo y la visión. ‘Visajjā’ significa habiendo abandonado o renunciado.

Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena. Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti. Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā. Lobhoyeva [Pg.205] nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha.

Estos cuatro vínculos pueden presentarse tanto según el orden de las impurezas como según el orden de los senderos. Según el orden de las impurezas: el vínculo corporal de la codicia se elimina por el sendero del Arahant; el vínculo corporal del odio por el sendero del que no regresa (anāgāmi); el vínculo corporal de los ritos y rituales y el vínculo corporal de la insistencia dogmática por el sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti). Según el orden de los senderos: el vínculo de los ritos y rituales y el de la insistencia dogmática por el sendero de la entrada en la corriente; el del odio por el sendero del que no regresa; y el de la codicia por el sendero del Arahant. Aquel en quien existen estos cuatro vínculos, estos lo atan y lo ligan al ciclo de la existencia mediante la muerte y el renacimiento. Se dividen en cuatro: aquello por lo cual se codicia, o que codicia por sí mismo, o el mero hecho de codiciar, es la ‘codicia’ (abhijjhā). La codicia misma ata al cuerpo mental y lo liga al ciclo de la existencia mediante la muerte y el renacimiento, por lo cual es un ‘vínculo corporal’. Por el ‘odio’ (byāpāda), la mente se corrompe o se descompone, o bien el odio destruye la conducta disciplinada, la perfección de la forma, el bienestar y la felicidad. El ‘sīlabbataparāmāsa’ es el aferramiento que dice: ‘fuera de aquí hay pureza por reglas y rituales’. ‘Idaṃsaccābhinivesa’ es la insistencia dogmática que, rechazando lo dicho por el Omnisciente, se obstina en que ‘el mundo es eterno, solo esto es la verdad, lo demás es vana’. Al decir ‘como un carruaje’ (yathā vayhaṃ), se muestra una analogía con el desmantelamiento de un carruaje y otros objetos para ilustrar la separación de los vínculos.

Na janentīti na uppādenti. Na sañjanentīti na nibbattenti. Nābhinibbattentīti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Na sañjanentīti uppādakkhaṇaṃ. Na nibbattenti nābhinibbattentīti pavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

‘Na janenti’ significa que no generan. ‘Na sañjanenti’ significa que no producen. ‘Nābhinibbattenti’ es el mismo término ampliado por un prefijo. ‘Na sañjanenti’ se dice con respecto al momento del surgimiento (uppādakkhaṇa). ‘Na nibbattenti nābhinibbattenti’ se dice con respecto al momento de la continuidad (pavattikkhaṇa).

30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā. Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo? So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

30. ‘Sīmātigo’ (quien ha trascendido los límites): esta estrofa fue dicha como una enseñanza referida a una sola persona. Su conexión es la misma que la anterior, y debe entenderse junto con la explicación del significado: ¿qué más? Tal ser, de vasta sabiduría, es un ‘trascensor de límites’ por haber superado los cuatro límites de las impurezas, y es un ‘Brahmán’ por haber expulsado el mal. Para alguien que ha llegado a ser tal, no hay nada que haya sido asido o en lo que se haya obstinado, ya sea habiéndolo conocido por el conocimiento de las mentes de otros y de las vidas pasadas, o habiéndolo visto con el ojo carnal o divino. Debido a la ausencia de deseo por los placeres sensoriales, no es ‘apasionado por el deseo’ (rāgarāgī); y debido a la ausencia de deseo por la existencia material e inmaterial, no está ‘apegado al desapasionamiento’ (virāgaratto). Dado que para alguien así no hay nada que sea asido aquí como ‘esto es lo supremo’, la enseñanza se concluye con la cumbre del Arahantship.

Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā. Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo. Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo. Kenaṭṭhena anusayā? Anusayanaṭṭhena. Ko esa anusayaṭṭho nāmāti? Appahīnaṭṭho. Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti. Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti. So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena [Pg.206] sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati.

'Las cuatro fronteras' (catasso sīmāyo) son los cuatro límites. 'Latencia de puntos de vista' (diṭṭhānusayo) es un punto de vista que, por no haber sido abandonado, es una latencia. El mismo método se aplica a la latencia de la duda, etc. ¿En qué sentido son latencias (anusaya)? En el sentido de yacer latentes (anusayana). ¿Y qué es este sentido de yacer latentes? Es el sentido de no haber sido abandonados. Pues estos, en el sentido de no haber sido abandonados, yacen latentes en el flujo de tal o cual individuo; por eso se llaman 'latencias'. 'Yacen latentes' significa que surgen al obtener una causa adecuada. Pero se podría argumentar: el sentido de latencia es el modo de no haber sido abandonado, y no es apropiado decir que el 'modo de no haber sido abandonado' 'surge'; por lo tanto, las latencias no surgen. Esta es la respuesta: la latencia es el modo de no haber sido abandonado, pero por 'latencias' se entienden las impurezas (kilesā) que han ganado fuerza por el hecho de no haber sido abandonadas. Estas están asociadas con la mente, poseen un objeto y, en su sentido de poseer condiciones, tienen una causa; son exclusivamente perjudiciales y pertenecen tanto al pasado como al futuro o al presente. Por lo tanto, es apropiado decir que 'surgen'.

Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto. Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā. Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ. Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva. Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Aquí está el estándar: primeramente en la Paṭisambhidāmagga, en el Discurso sobre la Realización (Paṭi. Ma. 3.21), habiendo preguntado: '¿Abandona las impurezas presentes?', se dice que 'abandona la tendencia latente que se ha vuelto arraigada', debido a la existencia de la naturaleza presente de las tendencias latentes. En el Dhammasaṅgaṇī, en el análisis de términos para la ignorancia (Dha. Sa. 390), se dice: 'La tendencia latente de la ignorancia es el estallido de la ignorancia; el engaño que envuelve a la ignorancia es la raíz de lo perjudicial; este es el engaño en ese momento', describiendo así el estado de surgimiento de la tendencia latente de la ignorancia junto con una conciencia perjudicial. En el Kathāvatthu, se rechazan todas las doctrinas que afirman: 'Las tendencias latentes son indeterminadas, las tendencias latentes carecen de causa, las tendencias latentes están disociadas de la conciencia' (Kathā. 605). En el Anusayayamaka, en uno de los siete grandes capítulos sobre el surgimiento, se dice: 'Para aquel a quien le surge la tendencia latente del deseo sensual, le surge la tendencia latente de la aversión', etc. Por lo tanto, lo que se ha dicho: 'Se llaman tendencias latentes porque surgen al obtener una causa adecuada', debe entenderse que está bien dicho de acuerdo con este estándar de los textos sagrados. Lo que también se ha dicho: 'Está asociado con la conciencia y posee un objeto', etc., también está bien dicho. Pues debe llegarse a la conclusión de que aquello que se llama tendencia latente es un fenómeno perjudicial que es definitivo y está asociado con la conciencia.

Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā. Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho. Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso. Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno. Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi [Pg.207] sahajātavasena vutto. Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.

Allí, la tendencia latente de la visión reside en los cuatro estados de conciencia asociados con la visión; la tendencia latente de la duda en el estado acompañado de duda; la tendencia latente de la ignorancia en los doce tipos de conciencia perjudicial por vía de co-nacimiento y por vía del objeto. Asimismo, estas tres —visión, duda e ignorancia— se encuentran en los restantes fenómenos de los tres planos por vía del objeto. La tendencia latente del deseo sensual [está] aquí en los estados de conciencia acompañados de codicia por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es la codicia que surge por vía del objeto en los restantes fenómenos agradables de la esfera de los sentidos. La tendencia latente de la aversión [está] en los estados de conciencia acompañados de desagrado por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es el odio que surge únicamente por vía del objeto en los restantes fenómenos desagradables de la esfera de los sentidos. La tendencia latente del engreimiento [está] en los estados de conciencia acompañados de codicia disociados de la visión por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es el engreimiento que surge únicamente por vía del objeto en los restantes fenómenos de la esfera de los sentidos (excepto la sensación de dolor) y en los fenómenos de las esferas de la forma y de lo inmaterial. La tendencia latente del deseo por la existencia, aunque surge en los cuatro estados disociados de la visión, se menciona por vía de co-nacimiento. Sin embargo, se menciona la codicia que surge únicamente por vía del objeto en los fenómenos de las esferas de la forma y de lo inmaterial.

Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi. Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā. Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā. Mānānusayoti navavidhamāno. Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti. Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā. Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā. Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā. Rāgarattāti rāgena rañjitā. Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu. Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā. Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca. Rūpārūparāgesupi eseva nayo.

Allí, 'tendencia latente de la visión' se refiere a los sesenta y dos tipos de visiones. 'Tendencia latente de la duda' es la duda basada en ocho fundamentos. 'Defectos que residen juntos' significa que se sitúan juntos con la visión y la duda por vía de co-nacimiento. 'Tendencia latente del engreimiento' es el engreimiento de nueve tipos. 'Habiendo conocido por el conocimiento supremo' significa habiendo conocido mediante la sabiduría que conoce el comportamiento mental de los demás; se dice que es habiendo conocido mediante el conocimiento de la penetración de la mente de otros. 'O mediante el conocimiento de la rememoración de vidas pasadas' significa habiendo conocido mediante el conocimiento que recuerda los agregados que habitaron en el pasado. 'O con el ojo de carne' significa con el ojo natural. 'O con el ojo divino' significa habiendo visto con un ojo divino, ya sea similar a lo divino o basado en la morada divina. 'Teñidos por el deseo' significa manchados por la pasión. 'Aquellos en los cinco cordones de placer sensual' significa aquellos en las cinco clases de objetos de deseo, como las formas, etc. 'Apasionados por el desapego' significa extremadamente apegados y adheridos a las absorciones de la forma y de lo inmaterial que son designadas como desapasionamiento. 'Donde el deseo sensual' significa cuando hay deseo en la existencia sensual. El mismo método se aplica para el deseo en la forma y en lo inmaterial.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

De la Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa.

Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del Suddhaṭṭhaka Sutta Niddesa.

5. Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

5. Explicación del Paramaṭṭhaka Sutta Niddesa

31. Pañcame paramaṭṭhakasutte paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti idaṃ paramanti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno. Yaduttariṃ kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti. Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha. Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti.

31. En el quinto sutta, el Paramaṭṭhaka Sutta: 'Paramanti' significa residir entre las visiones tomando esto como lo 'supremo' (parama), viviendo bajo el poder de su propia visión respectiva. 'Yaduttariṃ kuruteti' significa lo que uno hace superior, como el propio maestro, etc. 'Inferiores son los otros' significa que, habiendo establecido a su propio maestro, etc., dice de todos los demás además de eso: 'Estos son inferiores'. Por esa razón, 'no trasciende las disputas', pues no ha ido más allá de los conflictos de opiniones.

Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti. Pavasantīti pavisitvā vasanti. Āvasantīti visesena vasanti. Parivasantīti sabbabhāgena vasanti. Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha. Āgārikā vāti gharasāmikā. Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti. Sāpattikā vāti āpattibahulā. Sakilesā vāti [Pg.208] rāgādikilesabahulā. Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’.

"Habitan" (vasantī) significa que habitan bajo la influencia de una visión que ha surgido inicialmente. "Residen" (pavasantī) significa que habitan habiendo entrado. "Moran" (āvasantī) significa que habitan de manera especial. "Viven alrededor" (parivasantī) significa que habitan en todas sus partes. Para demostrarlo con un símil, dice: "como los dueños de casa" (āgārikā vā), etc. "Ágārikā" son los dueños de la casa. "Viven en casas" significa que viven en sus propias casas estando libres de sospechas. "Sāpattikā" significa que abundan en ofensas. "Sakilesā" significa que abundan en impurezas como la codicia, etc. "Hace más" (uttariṃ karoti) significa que hace en exceso. "Este maestro es omnisciente" significa que "este maestro nuestro lo sabe todo".

Sabbe parappavāde khipatīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍeti. Ukkhipatīti nīharati. Parikkhipatīti parammukhe karoti. Diṭṭhimedhagānīti diṭṭhivihesakāni.

"Rechaza todas las doctrinas de otros" significa que descarta todos los logros ajenos. "Ukkhipati" significa que expulsa o extrae. "Parikkhipati" significa que le da la espalda. "Visiones que causan aflicción" (diṭṭhimedhagānī) son aquellas que atormentan a través de las visiones.

32. Dutiyagāthāyattho – evaṃ avītivatto ca yaṃ diṭṭhe sute sīlavate muteti etesu catūsu vatthūsu uppannadiṭṭhisaṅkhāte attani pubbe vuttappakāraṃ ānisaṃsaṃ passati, tadeva so tattha sakāya diṭṭhiyā ānisaṃsaṃ ‘‘idaṃ seṭṭha’’nti abhinivisitvā aññaṃ sabbaṃ parasatthārādikaṃ nihīnato passati.

32. El significado de la segunda estrofa: de este modo, aquel que no ha superado esto, ve un beneficio en lo que se ha descrito anteriormente respecto a estas cuatro cosas: lo visto, lo oído, la conducta y los votos, o lo pensado; esto constituye una visión surgida en sí mismo. Habiéndose aferrado a ese beneficio en su propia visión allí, pensando "esto es lo mejor", ve todo lo demás, como a otros maestros y demás, como algo inferior.

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi. Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ. Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca. Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko. Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ. Supaṇṇattādīsupi eseva nayo. Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti. Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi. Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo.

"Ve dos beneficios" significa que observa dos cualidades. "En lo visible" (diṭṭhadhammika) se refiere a lo que produce un resultado evidente en la existencia actual. "En lo futuro" (samparāyika) se refiere a la cualidad que se ha de obtener en el otro mundo. "Un maestro de tal visión" significa el líder de un sistema doctrinal determinado. "Suficiente para el estado de Naga" significa adecuado para la condición de rey de los Nagas. Se aplica el mismo razonamiento para los Supannas, etc. "Para el estado de deva" significa para la condición de deidad convencional, etc. "Espera el fruto en el futuro" significa que anhela el fruto de la maduración en el porvenir. "También ve dos beneficios en la pureza de lo visto" significa que observa dos cualidades mediante su propio aferramiento, debido a que es la causa de la pureza a través del objeto visual percibido por la conciencia visual. El mismo método se aplica a la pureza de lo oído, etc.

33. Tatiyagāthāyattho – evaṃ passato ca yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati, taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti. Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti.

33. El significado de la tercera estrofa: para quien ve de este modo, el apoyarse en su propio maestro y demás, y el ver a otros maestros y demás como inferiores, a esa visión los sabios la llaman un nudo (gantha), lo que equivale a decir un vínculo (bandhana). Puesto que es así, por lo tanto, se dice que un monje no debería apoyarse ni aferrarse a lo visto, lo oído, lo pensado, o a la conducta y los votos.

Kusalāti khandhādijānane chekā. Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo. Tattha maggakusalāti catūsu maggesu. Phalakusalāti catūsu phalesu. Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā. Te kusalāti te etesu vuttappakāresu [Pg.209] chekā. Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti. Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti. Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ. Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ. Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho.

"Kusalā" son los expertos en el conocimiento de los agregados y demás. "Expertos en los agregados" significa expertos en los cinco agregados como la forma, etc. El mismo método se aplica a los elementos, las bases sensoriales, el origen dependiente, los fundamentos de la atención, los esfuerzos correctos, las bases del poder psíquico, las facultades, los poderes, los factores de iluminación, el camino, el fruto y el nibbāna. Allí, "expertos en el camino" se refiere a los cuatro caminos. "Expertos en el fruto" se refiere a los cuatro frutos. "Expertos en el nibbāna" significa expertos en los dos tipos de nibbāna. "Esos sabios" son los expertos en las categorías mencionadas. "Así dicen" significa que así lo expresan. "Esto es un nudo" (gantho) significa que llaman nudo o vínculo a la visión de ver a otros maestros como inferiores y apoyarse en el propio. "Esto es un asidero" (laggana) significa que esto es como algo colgado de un colmillo de elefante que pende hacia abajo. "Esto es un vínculo" (bandhana) significa que es un vínculo como el de una cadena, difícil de romper. "Esto es un impedimento" (palibodha) significa que es un impedimento por el hecho de no permitir el esfuerzo para salir del saṃsāra.

34. Catutthagāthāyattho – na kevalaṃ diṭṭhasutādīsu na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti. Kīdisaṃ? Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādiñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya. Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.

34. El significado de la cuarta estrofa: no solo no debería apoyarse en lo visto, oído, etc., sino que además no debería construir ni generar en el mundo una visión que no ha nacido previamente. ¿De qué tipo? Mediante el conocimiento o la conducta y los votos; no debería construir esa visión que se forma mediante el conocimiento de los logros meditativos o mediante la conducta y los votos. Y no solo no debería construir una visión, sino que además, mediante el orgullo basado en factores como el nacimiento, no debería compararse diciendo que es "igual", ni debería considerarse "inferior" o "superior".

Aṭṭhasamāpattiñāṇena vāti paṭhamajjhānādīnaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ sampayuttapaññāya vā. Pañcābhiññāñāṇena vāti lokiyānaṃ pañcannaṃ abhiññānaṃ sampayuttapaññāya vā. Micchāñāṇena vāti viparītasabhāvena pavattāya paññāya amutte muttaṃ passāti evaṃ uppannena micchāñāṇena vā.

"Mediante el conocimiento de los ocho logros" significa por la sabiduría asociada a los ocho logros como el primer jhana, etc. "Mediante el conocimiento de las cinco facultades superiores" significa por la sabiduría asociada a las cinco facultades superiores mundanas. "Mediante el conocimiento falso" significa por la sabiduría que opera de manera invertida, como en el conocimiento falso que surge al ver lo no liberado como liberado.

35. Pañcamagāthāyattho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya paraṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti, akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñci diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti.

35. El significado de la quinta estrofa: aquel que no construye visiones ni tiene concepciones de sí mismo, abandonando el yo y no aferrándose a lo que antes tomó, dejando una cosa sin tomar otra, no crea un doble apoyo incluso en ese conocimiento mencionado; y al no hacerlo, entre aquellos seres que son considerados "diestros" pero que están divididos por diversas visiones, él ciertamente no se une a ninguna facción (na vaggasārī), no dejándose llevar por el deseo, etc., y no recurre ni regresa a ninguna de las sesenta y dos visiones.

Catūhi upādānehīti kāmupādānādīhi catūhi bhusaṃ gahaṇehi sa ve viyattesūti so puggalo nicchitesu. Bhinnesūti dvidhā bhinnesu.

"Mediante los cuatro apegos" se refiere a los cuatro tipos de aferramiento intenso, como el apego a los placeres sensoriales, etc. "Entre los diestros" (viyattesu) significa entre los que están convencidos de sus posturas. "Entre los divididos" (bhinnesu) significa divididos en dos bandos.

36. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya yassūbhayanteti pubbe vutte phassādibhede. Paṇidhīti [Pg.210] taṇhā. Bhavābhavāyāti punappunabhavāya. Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā.

36. Ahora, para alabar las cualidades de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) mencionado en esta estrofa, pronunció las tres estrofas que comienzan con "yassūbhayante". Allí, en la primera estrofa, "para quien en ambos extremos" se refiere a las divisiones mencionadas anteriormente, como el contacto, etc. "Anhelo" (paṇidhi) es el deseo. "Para la existencia y la no existencia" (bhavābhavāya) significa para la existencia repetida. "Aquí o allá" (idha vā huraṃ vā) significa en la propia existencia actual o en una existencia ajena o futura.

Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso. Phassasamudayoti vatthārammaṇo. Yato samudeti uppajjati, so samudayo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti. Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti. Sukhā vedanādayo visabhāgavasena. Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena. Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena. Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā.

'El contacto es un extremo' se refiere a una sección, comenzando con el contacto ocular. 'El origen del contacto' es la base y el objeto. Aquello de donde surge es el origen. 'El segundo extremo' es la segunda sección. 'Pasado' (atītaṃ) significa lo que ha pasado (ati itaṃ); se dice que es lo transcurrido. 'Futuro' (anāgataṃ) significa lo que no ha llegado; se dice que es lo que no ha surgido. 'Sensación placentera', etc., se mencionan por vía de contraste. 'El par de mente y forma' se menciona por vía de inclinación y perturbación. 'Lo interno', etc., se mencionan por vía de lo interno y lo externo. 'La identidad' (sakkāya), etc., debe entenderse que se mencionan por vía del origen del funcionamiento de los cinco agregados.

Sakattabhāvoti attano attabhāvo. Parattabhāvoti parassa attabhāvo.

'Propio ser' (sakattabhāvo) es la propia personalidad. 'Ser ajeno' (parattabhāvo) es la personalidad de otro.

37. Dutiyagāthāya diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā. Esa nayo sutādīsu. Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi.

37. En el segundo verso, 'en lo visto' (diṭṭhe vā) significa por la pureza de la visión. Este mismo método se aplica para lo escuchado, etc. 'Percepción' (saññā) es la visión originada por la percepción.

Aparāmasantanti taṇhāmānadiṭṭhīhi na parāmasantaṃ. Anabhinivesantanti teheva anabhinivisantaṃ.

'Sin asir' (aparāmasantaṃ) significa no asirse mediante el deseo, el engreimiento o las visiones. 'Sin adherirse' (anabhinivesantanti) significa no establecerse en ellos mismos.

‘‘Vinibaddho’’ti vāti mānena vinibaddhoti vā. ‘‘Parāmaṭṭho’’ti vāti parato niccasukhasubhādīhi parāmaṭṭhoti vā. Vikkhepagatoti uddhaccavasena. Aniṭṭhaṅgatoti vicikicchāvasena. Thāmagatoti anusayavasena. Gatiyāti gantabbavasena.

'Vinibaddho' significa atado por el engreimiento. 'Parāmaṭṭho' significa asido externamente como permanente, feliz o bello, etc. 'Extraviado' (vikkhepagato) significa por vía de la agitación. 'Inseguro' (aniṭṭhaṅgato) significa por vía de la duda. 'Arraigado' (thāmagato) significa por vía de la tendencia latente. 'Por el curso' (gatiyā) significa por vía de lo que debe ser recorrido.

38. Tatiyagāthāya dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (udā. 54) evaṃ na paṭicchitā. Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati pañcahi ca ākārehi tādī hotīti. Sesaṃ pākaṭameva.

38. En la tercera estrofa, 'tampoco los fenómenos son aceptados por ellos' significa que incluso los fenómenos que comprenden las sesenta y dos visiones no son aceptados por ellos del modo: 'solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana' (Udā. 54). 'Habiendo ido más allá, no regresa, tal (tādī)' significa que habiendo ido a la otra orilla del Nibbāna, no vuelve de nuevo a las impurezas (kilesas) abandonadas por cada sendero respectivo, y es 'tal' (tādī) en cinco aspectos. El resto es evidente.

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi [Pg.211] dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi. Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ. Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo. Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ. Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.

La visión de la identidad personal de veinte bases se refiere a la visión que persiste en el cuerpo existente, establecida en los cinco agregados de cuatro maneras cada uno, según el método de 'considerar la forma como el ser', etc. (Paṭi. Ma. 1.132). La visión falsa de diez bases es la visión que procede según el método de 'no existe lo dado', etc. (Dha. Sa. 1221). La visión que se aferra a los extremos es la visión que procede según el método de 'el mundo es eterno; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana', etc. (Ma. Ni. 3.27), tomando cada extremo como algo real. 'Tal visión' es ahora el término raíz común para los diecinueve términos que se mencionan. 'Lo que es visión, eso mismo es un tipo de visión'; 'lo que es visión, eso mismo es la espesura de las visiones'; de este modo debe realizarse la conexión en todos los casos. 'Diṭṭhigata' significa que es una visión en el sentido de una percepción que no es acorde a la realidad, por estar incluida dentro de las sesenta y dos visiones. Su significado ya ha sido explicado anteriormente.

Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ. Tattha sassatoti nicco. Lokoti attā. ‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti. So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati. Asassatoti anicco. Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti. Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti. Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva. Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti. Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti. Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati. Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti. Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.

'Diṭṭhigata' (una visión/teoría) también se refiere al hecho de haber ido exclusivamente a uno de los dos extremos. En ese contexto, 'eterno' significa permanente. 'Mundo' significa el ser (attā). Piensan: 'Aquí solo el cuerpo perece, pero el ser permanece el mismo aquí y en el más allá'. Pues él considera solo lo común y por eso piensa que es el mundo. 'No eterno' significa impermanente. Piensan que el ser perece junto con el cuerpo. 'Finito' significa que, habiendo producido el jhāna sobre un objeto kasiṇa limitado, consideran esa conciencia que tiene un objeto limitado como 'el ser con límites'. 'Infinito' significa no finito; habiendo producido el jhāna sobre un objeto kasiṇa inconmensurable, consideran esa conciencia con un objeto inconmensurable como 'el ser sin límites'. 'Lo que es el alma es el cuerpo' significa que el alma y el cuerpo son lo mismo. 'Alma' (jīva) es el ser (attā); se usa el género neutro por un cambio gramatical. 'Cuerpo' es el conjunto de los cinco agregados en el sentido de una acumulación. 'Una es el alma, otro es el cuerpo' significa que el alma es una cosa y el conjunto de los cinco agregados es otra. 'El Tathāgata existe después de la muerte' significa que los agregados perecen aquí mismo, pero el ser existe después de la muerte, se halla presente y no perece; 'Tathāgata' es aquí un sinónimo de 'ser' (satta). Algunos, sin embargo, dicen: 'Tathāgata es el Arahant'. Al ver defectos en la posición de que 'estos no existen', adoptan esta postura. 'El Tathāgata no existe después de la muerte' significa que los agregados también perecen aquí mismo y el Tathāgata no existe después de la muerte, es aniquilado. Al ver defectos en la posición de que 'estos existen', adoptan esta postura. 'Existe y no existe' significa que, viendo defectos en adoptar cada posición individualmente, adoptan ambas. 'Ni existe ni no existe' significa que, viendo la concurrencia de ambos defectos en la adopción de ambas posiciones, adoptan la postura de la evasión equívoca (amarāvikkhepa), diciendo 'existe y no existe' y 'ni existe ni no existe'.

Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto. Tattha sassato lokoti [Pg.212] ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi. Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi. ‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi. ‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi. ‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi. Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti. Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho.

Aquí está el método del Comentario (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.113): mediante diez modos, comenzando con 'el mundo es eterno', se exponen las divisiones de los puntos de vista (diṭṭhi). Allí, en 'el mundo es eterno', se toma el quíntuple agregado como 'el mundo', y para quien lo toma como 'este mundo es permanente, estable y eterno', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la eternidad. En 'no es eterno', para quien toma ese mismo mundo como 'se corta y se destruye', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la aniquilación. En 'finito', para quien ha obtenido un kasiṇa limitado o quien ha entrado en una absorción (samāpatti) sobre un kasiṇa del tamaño de un plato o de un cuenco, y toma los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren dentro de esa absorción como 'el mundo' y, debido al límite del kasiṇa, lo toma como 'finito', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de que 'el mundo es finito'. Ese puede ser tanto un punto de vista de eternidad como de aniquilación. Por otro lado, para quien ha obtenido un kasiṇa extenso y, habiendo entrado en absorción en ese kasiṇa, toma los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren dentro de la absorción como 'el mundo' y, debido a la ausencia de límite en el kasiṇa, lo toma como 'infinito', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de que 'el mundo es infinito'. Ese también es tanto un punto de vista de eternidad como de aniquilación. 'El alma y el cuerpo son lo mismo': debido a que se toma el cuerpo, que es de naturaleza perecedera, como 'el alma', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la aniquilación, pensando: 'al destruirse el cuerpo, también se destruye el alma'. Mediante el segundo término ('el alma es diferente al cuerpo'), debido a que se toma el alma como algo distinto al cuerpo, surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la eternidad, pensando: 'incluso al destruirse el cuerpo, el alma no se destruye'. En 'el Tathāgata existe' y los siguientes, para quien toma que 'existe un ser llamado Tathāgata que existe después de la muerte', este es el primer punto de vista de eternidad. Para quien toma que 'no existe', es el segundo, el punto de vista de aniquilación. Para quien toma que 'existe y no existe', es el tercero, el punto de vista de eternidad parcial. Para quien toma que 'ni existe ni no existe', es el cuarto, el punto de vista de la evasión ambigua (amarāvikkhepa). Estos son los diez tipos de puntos de vista según lo explicado. Según corresponda, se dividen en dos: punto de vista de la existencia (bhava-diṭṭhi) y punto de vista de la no-existencia (vibhava-diṭṭhi). El significado es que ni uno solo de estos es aceptado por aquellos que han destruido las impurezas (khīṇāsavā).

Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese. Na punetīti na puna eti. Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati. Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso. Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso. Cattāvīti kilese cajitavā. Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā. Muttāvīti rāgādito muttavā. Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso.

‘Aquellos estados de impureza’ (ye kilesā) se refiere a las impurezas que han sido abandonadas por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). ‘No vuelve’ (na puneti) significa que no regresa de nuevo. ‘No retorna’ (na pacceti) significa que, no habiendo nacido de nuevo, no regresa; no vuelve a una existencia futura. ‘Inmutable en cinco modos’ (pañcahākārehi tādī) significa que es igual o constante por cinco razones o partes. ‘Inmutable ante lo deseable y lo indeseable’ (iṭṭhāniṭṭhe tādī) significa que, por haber abandonado la atracción y la repulsión tanto ante los objetos deseables como ante los indeseables, permanece igual ante ambos. ‘El que ha abandonado’ (cattāvī) significa que ha renunciado a las impurezas. ‘El que ha cruzado’ (tiṇṇāvī) significa que ha cruzado el saṃsāra. ‘El que está liberado’ (muttāvī) significa que está liberado del deseo y demás. ‘Inmutable por esas designaciones’ (taṃniddesā tādī) significa que es igual o constante por ser alguien de quien se debe hablar designándolo repetidamente por su virtud, fe, etc.

Taṃ [Pg.213] pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha. Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi. Alābhepīti tesaṃ alābhepi. Yasepīti parivārepi. Ayasepīti parivāravipattiyāpi. Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi. Nindāyapīti garahāyapi. Sukhepīti kāyikasukhepi. Dukkhepīti kāyikadukkhepi. Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ. Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ. Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati. Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati. Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito. Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito. Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto.

Deseando explicar esto detalladamente en sus cinco tipos, se dice: ‘¿Cómo es el Arahant inmutable ante lo deseable y lo indeseable?’, etc. Allí, ‘ante la ganancia’ (lābhepī) significa ante la obtención de los cuatro requisitos. ‘Ante la pérdida’ (alābhepī) significa ante la falta de estos. ‘Ante la fama’ (yasepī) se refiere al séquito. ‘Ante el desprestigio’ (ayasepī) se refiere a la pérdida de los seguidores. ‘Ante el elogio’ (pasaṃsāyapī) se refiere al discurso de alabanza. ‘Ante la crítica’ (nindāyapī) se refiere al reproche. ‘Ante el placer’ (sukhepī) se refiere al placer corporal. ‘Ante el dolor’ (dukkhepī) se refiere al dolor corporal. ‘Si ungieran un brazo con fragancia’ (ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ) significa si aplicaran repetidamente un ungüento de cuatro tipos de fragancias en un brazo. ‘Y con una azuela tallaran el otro’ (vāsiyā taccheyyuṃ) significa si un carpintero, con una azuela, tallara y tallara un brazo hasta dejarlo delgado. ‘En aquel no hay deseo’ (amusmiṃ natthi rāgo) significa que no existe afecto por aquel que unge con fragancia. ‘En aquel no hay repulsión’ (amusmiṃ natthi paṭighaṃ) significa que no existe odio ni el estado conocido como resistencia ante aquel que talla con la azuela. ‘Libre de atracción y repulsión’ (anunayapaṭighavippahīno) significa que permanece habiendo abandonado el afecto y la ira. ‘Habiendo trascendido el ensalzamiento y la degradación’ (ugghātinighātivītivatto) significa que permanece habiendo superado el favor por vía de la atracción y el rechazo por vía de la repulsión. ‘Habiendo superado la complacencia y la oposición’ (anurodhavirodhasamatikkanto) significa que ha superado completamente la atracción y la repulsión.

Sīle satīti sīle saṃvijjamāne. Sīlavāti sīlasampanno. Tena niddesaṃ kathanaṃ labhatīti tādī. Saddhāya sati saddhoti evamādīsupi eseva nayo.

‘Cuando existe la virtud’ (sīle sati) significa cuando la virtud está presente. ‘Virtuoso’ (sīlavā) significa dotado de virtud. Por ello recibe la ‘designación’ (niddesaṃ), la descripción, por lo cual es ‘tādī’ (inmutable). En el caso de ‘cuando hay fe, es un hombre de fe’ (saddhāya sati saddho), etc., se aplica el mismo método.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En el Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa,

Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la descripción de la explicación del Paramaṭṭhaka Sutta.

6. Jarāsuttaniddesavaṇṇanā

6. Descripción de la explicación del Jarā Sutta

39. Chaṭṭhe jarāsutte appaṃ vata jīvitaṃ idanti idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyāti guhaṭṭhakasuttepi vuttanayametaṃ. Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati. Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā. Jarasāpi miyyatīti jarāya miyyati. Ito paraṃ guhaṭṭhakasuttavaṇṇanāya vuttanayeneva gahetabbaṃ.

39. En el sexto sutta, el Jarā Sutta, ‘breve ciertamente es esta vida’ (appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ) significa que esta vida de los seres humanos es corta y limitada, tanto por la brevedad de su duración como por la brevedad de su propia naturaleza; este método es el mismo que se mencionó en el Guhaṭṭhaka Sutta. ‘Se muere antes de los cien años’ (oraṃ vassasatāpi miyyati) significa que se muere antes de los cien años, incluso en la etapa del kalala (embrión inicial). ‘Habiendo pasado’ (aticca) significa habiendo excedido los cien años. ‘También se muere por la vejez’ (jarasāpi miyyati) significa que se muere debido a la senectud. De aquí en adelante, debe entenderse según el método ya explicado en la descripción del Guhaṭṭhaka Sutta.

Appanti [Pg.214] mandaṃ. Gamanīyo samparāyoti paraloko gantabbo. Kalalakālepīti ettha kalalakālaṃ nāma paṭisandhikkhaṇe tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge ṭhitatelabinduppamāṇaṃ acchaṃ vippasannakalalaṃ hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

‘Poco’ (appaṃ) significa escaso. ‘El más allá es el destino’ (gamanīyo samparāyo) significa que el otro mundo debe ser alcanzado. ‘Incluso en la etapa del kalala’ (kalalakālepī): aquí, la llamada etapa del kalala ocurre en el momento del renacimiento, siendo un kalala claro y transparente del tamaño de una gota de aceite en la punta de un hilo hecho de tres pelos de lana. A esto se refiere lo que se ha dicho:

‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo;

Evaṃ vaṇṇappaṭibhāgaṃ, kalalaṃ sampavuccatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235;

vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā);

‘Como una gota de aceite de sésamo, o como la esencia clarificada de la mantequilla (ghee) sin impurezas; de tal color y apariencia se dice que es el kalala’.

Tasmiṃ kalalakālepi. Cavatīti jīvitaṃ gaḷati. Maratīti jīvitaviyogaṃ āpajjati. Antaradhāyatīti adassanaṃ pāpuṇāti. Vippalujjatīti chijjati. ‘‘Aṇḍajayoniyā cavati. Jalābujayoniyā marati. Saṃsedajayoniyā antaradhāyati. Opapātikayoniyā vippalujjatī’’ti evameke vaṇṇayanti. Abbudakālepīti abbudaṃ nāma kalalato sattāhaccayena maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ hoti, kalalanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Incluso en esa fase del kalala. 'Fallece' significa que la vida se escurre. 'Muere' significa que llega a la separación de la vida. 'Desaparece' significa que llega a la invisibilidad. 'Se desintegra' significa que se rompe. 'En la matriz de los nacidos de huevo fallece; en la matriz de los nacidos de útero muere; en la matriz de los nacidos de la humedad desaparece; en la matriz de los de nacimiento espontáneo se desintegra'; así lo describen algunos. 'Incluso en la fase del abbuda' significa que el llamado abbuda ocurre tras siete días del kalala, tiene el color del agua de lavar carne; el nombre kalala desaparece. También se ha dicho esto:

‘‘Sattāhaṃ kalalaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, abbudaṃ nāma jāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

"Durante siete días es el kalala; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado abbuda".

Tasmiṃ abbudakālepi. Pesikālepīti tasmāpi abbudā sattāhaccayena vilīnatipusadisā pesi nāma sañjāyati. Sā maricaphāṇitena dīpetabbā. Gāmadārikā hi supakkāni maricāni gahetvā sāṭakante bhaṇḍikaṃ katvā pīḷetvā maṇḍaṃ ādāya kapāle pakkhipitvā ātape ṭhapenti, taṃ sukkhamānaṃ sabbabhāgehi muccati. Evarūpā pesi hoti, abbudanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Incluso en esa fase del abbuda. 'En la fase del pesi' significa que tras siete días de ese abbuda, nace el llamado pesi, semejante al plomo derretido. Esto debe ilustrarse con el melado de pimienta. Pues las muchachas del pueblo, habiendo tomado pimientas bien maduras, haciendo un hatillo con el borde de una tela y exprimiéndolas, toman el jugo, lo ponen en un cuenco y lo colocan al sol; al secarse, se desprende de todas las partes. De tal forma es el pesi, y el nombre abbuda desaparece. También se ha dicho esto:

‘‘Sattāhaṃ abbudaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, pesi nāma pajāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

"Durante siete días es el abbuda; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado pesi".

Tasmiṃ pesikālepi. Ghanakālepīti tatopi pesito sattāhaccayena kukkuṭaṇḍasaṇṭhāno ghano nāma maṃsapiṇḍo nibbattati, pesīti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Incluso en esa fase del pesi. 'En la fase del ghana' significa que tras siete días de ese pesi, surge una masa de carne llamada ghana con la forma de un huevo de gallina; el nombre pesi desaparece. También se ha dicho esto:

‘‘Sattāhaṃ [Pg.215] pesi bhavati, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, ghanoti nāma jāyati.

"Durante siete días es el pesi; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado ghana".

‘‘Yathā kukkuṭiyā aṇḍaṃ, samantā parimaṇḍalaṃ;

Evaṃ ghanassa saṇṭhānaṃ, nibbattaṃ kammapaccayā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

"Tal como el huevo de una gallina es redondo por todas partes, así es la forma del ghana, surgida por la condición del kamma".

Tasmiṃ ghanakālepi. Pasākhakālepīti pañcame sattāhe dvinnaṃ dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassa catthāya pañca pīḷakā jāyanti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcame, bhikkhave, sattāhe pañca pīḷakā saṇṭhahanti kammato’’ti. Tasmiṃ pasākhakālepi. Tato paraṃ chaṭṭhasattamādīni sattāhāni atikkamma desanaṃ saṅkhipitvā dvācattālīsasattāhe pariṇatakāle kesalomanakhādīnaṃ uppattikālañca. Tassa ca nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ so dasamāse yāpeti, taṃ sabbaṃ avatvā ‘‘sūtighare’’ti āha. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Incluso en esa fase del ghana. 'En la fase del pasākha' significa que en la quinta semana, para el propósito de las dos manos, los dos pies y la cabeza, surgen cinco protuberancias, a lo cual se refiere lo dicho: 'En la quinta semana, monjes, cinco protuberancias se forman por el kamma'. Incluso en esa fase del pasākha. Después de eso, habiendo pasado las semanas sexta, séptima, etc., abreviando la enseñanza, se refiere al tiempo de maduración en la cuadragésima segunda semana y al tiempo de aparición de cabellos, vellos, uñas, etc. Y un conducto surgido de su ombligo está unido a la membrana abdominal de la madre; es hueco como el tallo de un loto, a través del cual fluye la esencia del alimento y produce la materia originada por el alimento. Así subsiste durante diez meses. Sin decir todo eso, dijo: 'en la cámara de parto'. A lo cual se refiere lo dicho:

‘‘Kesā lomā nakhāni ca’’;

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. (saṃ. ni. 1.235;

kathā. 692);

"Cabellos, vellos y uñas; y lo que su madre come, la comida, la bebida y el alimento; por eso subsiste allí el hombre que ha entrado en el vientre materno".

Tattha sūtighareti sūtikaghare, vijāyanaghareti attho. ‘‘Sūtikāghare’’ti vā pāṭho, sūtikāyāti padacchedo. Addhamāsikopīti jātadivasato paṭṭhāya addhamāso etassa atthīti addhamāsiko. Dvemāsikādīsupi eseva nayo. Jātadivasato paṭṭhāya ekaṃ saṃvaccharaṃ etassa atthīti saṃvacchariko. Upari dvevassikādīsupi eseva nayo.

Allí, 'en la cámara de parto' significa en la sala de alumbramiento. O la lectura es 'sūtikāghare'; el análisis de la palabra es 'de la parturienta'. 'De medio mes' significa que tiene medio mes desde el día de su nacimiento. En 'de dos meses', etc., el método es el mismo. 'De un año' significa que tiene un año desde el día de su nacimiento. En adelante, en 'de dos años', etc., el método es el mismo.

Yadā jiṇṇo hotīti yasmiṃ kāle jarājiṇṇo bhavati jajjarībhūto. Vuddhoti vayovuddho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tayo addhe atikkanto. Vayoanuppattoti tatiyaṃ vayaṃ anuppatto. Khaṇḍadantoti antarantarā patitā dantā phālitā ca jarānubhāvena khaṇḍā dantā jātā assāti khaṇḍadanto. Palitakesoti paṇḍarakeso. Vilūnanti luñcitvā gahitakesā viya khallāṭasīso[Pg.216]. Khalitasiroti mahākhallāṭasīso. Valinanti sañjātavali. Tilakāhatagattoti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīro. Bhoggoti bhaggo, imināpissa vaṅkabhāvaṃ dīpeti. Daṇḍaparāyaṇoti daṇḍapaṭissaraṇo daṇḍadutiyo. So jarāyapīti so puggalo jarāyapi abhibhūto marati. Natthi maraṇamhā mokkhoti maraṇato muñcanupāyo natthi nupalabbhati.

'Cuando está decrépito' significa en el momento en que está desgastado por la vejez, desmoronado. 'Viejo' es avanzado en edad. 'Anciano' es anciano por nacimiento. 'Avanzado en vida' es quien ha atravesado las tres etapas de la vida. 'Llegado al término' es quien ha alcanzado la tercera etapa de la vida. 'De dientes rotos' es quien tiene los dientes caídos aquí y allá o partidos, dientes que se han vuelto fragmentados por el poder de la vejez. 'De cabellos canos' es de cabellos blancos. 'Raído' es con la cabeza calva, como si los cabellos hubieran sido arrancados. 'De cabeza calva' es con una gran calvicie. 'Arrugado' es con arrugas formadas. 'Con el cuerpo manchado' es con el cuerpo salpicado de manchas blancas y negras. 'Encorvado' significa quebrado, con lo cual muestra su estado de deformidad. 'Apoyado en un bastón' es quien tiene al bastón por refugio, con el bastón como segundo apoyo. Incluso en esa vejez, esa persona muere subyugada. 'No hay liberación de la muerte' significa que no existe un medio de escape de la muerte, no se halla.

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayanti paripākagatānaṃ sithilavaṇṭānaṃ panasaphalādipakkānaṃ paccūsakāle avassaṃ patissantīti phalasāmikānaṃ bhāyamānānaṃ viya. Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayanti evameva uppannānaṃ sattānaṃ maccusaṅkhātamaraṇato satataṃ kālaṃ bhayaṃ.

'Como para los frutos maduros, hay temor a la caída por la mañana', significa que para los frutos que han alcanzado la madurez y tienen pedúnculos flojos, como el fruto del árbol de pan y otros, que caerán inevitablemente al amanecer, tal como temen los dueños de los frutos. 'Así para los mortales nacidos, siempre hay temor a la muerte', del mismo modo, para los seres que han surgido, hay temor en todo momento a lo que se conoce como muerte.

Yathāpi kumbhakārassāti yathā nāma mattikābhājanaṃ karontassa. Kataṃ mattikabhājananti (su. ni. 582) tena niṭṭhāpitabhājanaṃ. Sabbaṃ bhedanapariyantanti pakkāpakkaṃ sabbaṃ bhedanaṃ bhijjapariyantaṃ avasānaṃ assāti bhedanapariyantaṃ. Evaṃ maccāna jīvitanti evameva sattānaṃ āyusaṅkhāraṃ.

Tal como para un alfarero, 'la vasija de arcilla hecha' significa la vasija terminada por él. 'Todo tiene por término la rotura' significa que todo, esté cocido o no, tiene la rotura, el final en la fragmentación, como su conclusión. 'Así es la vida de los mortales'; del mismo modo es el proceso vital de los seres.

Daharā ca mahantā cāti taruṇā ca mahallakā ca. Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye ca assāsapassāsāyattā jīvitā bālā ye ca paṇḍiccena samannāgatā buddhādayo. Sabbe maccuvasaṃ yantīti ete vuttappakārā daharādayo sabbe maccuno issariyaṃ upagacchanti.

'Tanto los jóvenes como los grandes' significa los muchachos y los ancianos. 'Los que son necios y los que son sabios' significa tanto los necios cuya vida depende de la respiración, como los sabios dotados de sabiduría como los Buddhas y otros. 'Todos van bajo el poder de la muerte'; todos estos mencionados, jóvenes y demás, caen bajo el dominio de la muerte.

Tesaṃ maccuparetānanti etesaṃ maccunā parivāritānaṃ. Gacchataṃ paralokatoti ito manussalokato paralokaṃ gacchantānaṃ. Na pitā tāyate puttanti pitā puttaṃ na rakkhati. Ñātī vā pana ñātaketi mātāpitipakkhikā ñātī vā teyeva ñātake rakkhituṃ na sakkonti.

«De aquellos que están abrumados por la muerte» significa de estos que están rodeados por la muerte. «Yendo al otro mundo» significa partiendo de este mundo humano hacia el más allá. «Ni un padre protege a un hijo» significa que el padre no protege al hijo. «Ni los parientes a sus allegados» significa que los parientes, ya sean por parte de la madre o del padre, no pueden proteger a sus propios familiares.

Pekkhataññeva ñātīnanti vuttavidhānaṃyeva ñātīnaṃ pekkhantānaṃyeva olokentānaṃyeva. Passa lālappataṃ puthūti passāti ālapanaṃ. Lālapantānaṃ vilapantānaṃ puthūnaṃ nānappakārānaṃ. Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyatīti sattānaṃ ekameko vadhāya niyyamānagoṇo viya maraṇāya niyyati pāpuṇīyati. Evamabbhāhato lokoti [Pg.217] evameva sattaloko bhusaṃ āhato. Maccunā ca jarāya cāti maraṇena ca jarāya ca abhibhūto.

«Mientras los parientes observan» significa mientras los familiares simplemente miran de la manera antes descrita. «Mira a muchos lamentándose» —«mira» es una interpelación. «Muchos» se refiere a diversas personas que se quejan y se lamentan. «Uno por uno de los mortales es llevado como un buey al matadero» significa que cada ser es conducido a la muerte de la misma manera que un buey es llevado para ser sacrificado. «Así el mundo está afligido» significa que el mundo de los seres está fuertemente golpeado de esta manera. «Por la muerte y la vejez» significa que está abrumado por la muerte y por la decrepitud.

40. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā. Vinābhāvaṃ santamevidanti santaṃ vijjamānaṃ vinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti.

40. «Por lo que se considera mío» se refiere a la causa de las cosas poseídas con apego. «Esta separación es una realidad existente» significa que esta misma separación es algo presente y real; se dice que no es posible que exista algo sin separación.

Socantīti cittena socanaṃ karonti. Kilamantīti kāyena kilamathaṃ pāpuṇanti. Paridevantīti nānāvidhaṃ vācāvilāpaṃ bhaṇanti. Urattāḷiṃ kandantīti uraṃ tāḷetvā tāḷetvā kandanti. Sammohaṃ āpajjantīti sammohabhāvaṃ pāpuṇanti.

«Sufren» significa que experimentan pesar en la mente. «Se fatigan» significa que alcanzan el agotamiento en el cuerpo. «Se lamentan» significa que pronuncian diversas clases de quejas verbales. «Lloran golpeándose el pecho» significa que lloran dándose golpes repetidos en el tórax. «Caen en la confusión» significa que llegan a un estado de total desorientación.

Aniccoti hutvā abhāvaṭṭhena. Saṅkhatoti paccayehi saṅgamma kato. Paṭiccasamuppannoti paccayasāmaggiṃ paṭicca na paccakkhāya saha sammā ca uppanno. Khayadhammoti khayaṃ gamanasabhāvo. Vayadhammoti vayaṃ gamanasabhāvo, bhaṅgavasena bhaṅgagamanasabhāvoti attho. Virāgadhammoti virajjanasabhāvo. Nirodhadhammoti nirujjhanasabhāvo. Yvāyaṃ pariggahoti yo ayaṃ pariggaho. ‘‘Yāya pariggaho’’tipi pāṭho, ayameva padacchedo. Niccoti satatakāliko. Dhuvoti thiro. Sassatoti acavano. Avipariṇāmadhammoti pakatiajahanasabhāvo. Sassati samaṃ tatheva ṭhassatīti candasūriyasinerumahāsamuddapathavīpabbatādayo viya tiṭṭheyya.

«Impermanente» en el sentido de inexistencia después de haber existido. «Condicionado» significa hecho por la combinación de causas. «Surgido dependientemente» significa que ha surgido de manera correcta y conjunta debido a la concurrencia de condiciones, no sin ellas. «De naturaleza perecedera» significa que tiene la naturaleza de ir hacia la destrucción. «De naturaleza caduca» significa que tiene la naturaleza de ir hacia el fin; el sentido es que tiene la naturaleza de ir hacia la disolución por medio de la ruptura. «De naturaleza desapasionada» significa que tiene la naturaleza de desvanecerse. «De naturaleza de cese» significa que tiene la naturaleza de extinguirse. «Lo que es posesión» se refiere a aquello que se toma como propio. También existe la lectura «Yāya pariggaho», que tiene el mismo análisis de palabras. «Eterno» significa que es para todo tiempo. «Estable» significa firme. «Perpetuo» significa que no cae. «De naturaleza inalterable» significa que tiene la naturaleza de no abandonar su estado original. «Permanecerá igual para siempre» significa que permanecería como la luna, el sol, el monte Sineru, el gran océano o la tierra y las montañas.

Nānābhāvoti jātiyā nānābhāvo. Vinābhāvoti maraṇena viyogabhāvo. Aññathābhāvoti sabbhāvato aññathābhāvo. Purimānaṃ purimānaṃ khandhānanti anantare pure uppannānaṃ khandhānaṃ. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvena. Pacchimā pacchimā khandhādayo pavattanti uppajjantīti sambandho.

«Diversidad de estado» es la diferencia de estado por el nacimiento. «Separación» es el estado de desunión por la muerte. «Alteración» es el cambio de estado respecto a la existencia previa. «De los agregados anteriores» se refiere a los agregados que surgieron inmediatamente antes. «Alteración y cambio de estado» significa abandonar el estado original por un estado diferente. «Los agregados posteriores y otros proceden» significa que surgen; este es el vínculo.

Sabbaṃ gharāvāsapalibodhanti sakalaṃ gihibhāvajaṭaṃ. Ñātimittāmaccapalibodhanti mātāpitupakkhikā ñātī, mittā sahāyā, amaccā bhaccā. Sannidhipalibodhanti nidhānajaṭaṃ chinditvā. Kesamassuṃ ohāretvāti kese ca massūni ca oropayitvā. Kāsāyāni vatthānīti kasāyarasapītāni vatthāni.

«Todo el obstáculo de la vida doméstica» se refiere a la totalidad de los enredos de la vida laica. «El obstáculo de los parientes, amigos y ministros» se refiere a los familiares por parte de padre y madre, a los amigos y compañeros, y a los ministros y servidores. «Habiendo cortado el obstáculo de las provisiones» significa habiendo cortado el enredo de los tesoros acumulados. «Habiendo afeitado cabello y barba» significa habiendo removido el pelo y la barba. «Ropas azafrán» son vestiduras teñidas con el color de la decocción de tintes.

41. Māmakoti [Pg.218] mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno.

41. «Mío» significa que ha llegado a ser designado como «mi seguidor laico» o «mi monje», o que estima como propios objetos tales como el Buda y otros.

Tesaṃ tesaṃ sattānanti anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso. ‘‘Yaññadattassa maraṇaṃ, somadattassa maraṇa’’nti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparattadīpanaṃ sijjhati. Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparattādīpanaṃ na sijjhati. Tamhā tamhāti ayaṃ gativasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. Sattanikāyāti sattānaṃ nikāyā, sattaghaṭā sattasamūhāti attho. Cutīti cavanavasena vuttaṃ. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ. Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ khandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālaṃkiriyā. Ettāvatā sammutimaraṇaṃ dīpitaṃ. Idāni paramatthena dīpetuṃ ‘‘khandhānaṃ bhedo’’tiādimāha. Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu ‘‘mato’’ti vohāro hoti.

«De esos diversos seres» es una designación común para los múltiples seres. Pues si se dijera: «la muerte de Yaññadatta, la muerte de Somadatta», aunque se hablara así todo el día, ni se agotaría la lista de seres ni se lograría aclarar todo lo restante. Pero con estas dos palabras, ningún ser queda excluido y se logra aclarar todo lo que sigue. «De aquel [grupo]» es una designación común para los diversos grupos según el destino (gati). «Grupos de seres» (sattanikāyā) significa las clases de seres, las multitudes de seres o las colecciones de seres. «Fallecimiento» (cuti) se dice en el sentido de pasar de un estado a otro. Este es un término general para el fallecimiento de quienes tienen uno, cuatro o cinco agregados. «Caducidad» es la indicación de la característica por medio de un sustantivo abstracto. «Disolución» es la explicación de la ocurrencia de la ruptura de los agregados que fallecen. «Desaparición» es la explicación de la ausencia de permanencia, por cualquier método, de los agregados que se han roto, como la de una vasija quebrada. «Muerte mortal» es la muerte conocida como tal, no la muerte momentánea. «El tiempo» es el que pone fin, y su acción es «hacer el tiempo» (morir). Hasta aquí se ha explicado la muerte convencional. Ahora, para explicarla en el sentido último, dice «la disolución de los agregados», etc. Pues, en el sentido último, solo los agregados se disuelven, no muere ningún ser como tal. Sin embargo, cuando los agregados se disuelven, se dice que el ser muere; y una vez disueltos, existe la expresión convencional «ha muerto».

Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Kasmā? Kāmarūpabhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato. Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ. Jīvitindriyassupacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti. ‘‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ pana vohāramattameva. Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti. Rūpagatanti rūpameva rūpagataṃ. Vedanāgatantiādīsupi eseva nayo.

Aquí, por medio de la existencia de cuatro constituyentes y de cinco constituyentes, se produce la disolución de los agregados; por medio de la existencia de un solo constituyente, se produce el abandono del cuerpo físico. O bien, debe entenderse que por medio de la existencia de cuatro constituyentes se produce la disolución de los agregados, y por medio de las otras dos, el abandono del cuerpo físico. ¿Por qué? Porque tanto en los dos planos de existencia, el del deseo y el de la forma, existe el cuerpo físico conocido como el cuerpo de la forma. O bien, dado que en los reinos de los cuatro grandes reyes, etc., los agregados simplemente se disuelven y no dejan nada atrás, por medio de ellos se habla de la disolución de los agregados, mientras que entre los seres humanos, etc., se habla del abandono del cuerpo físico. Aquí, la muerte se denomina 'abandono del cuerpo físico' debido al acto de abandonar el cuerpo físico. Con 'el corte de la facultad de la vida', se muestra que la muerte ocurre solo para aquello que está vinculado a las facultades, y que no existe tal cosa como muerte para lo que no está vinculado a las facultades. La expresión 'el cultivo ha muerto, el árbol ha muerto' es mera terminología convencional. En sentido absoluto, tales palabras indican solamente el estado de agotamiento y decadencia de los cultivos, etc. 'Lo que ha llegado a la forma' significa la forma misma. Lo mismo se aplica a 'lo que ha llegado a la sensación', etc.

Tattha [Pg.219] pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti. Macco vā te bhoge pubbataraṃ jahati. Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati. Ambho kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānā ca abhogino honti. Bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho.

Allí, 'antes del mortal' significa que las riquezas abandonan al mortal primero, antes de cualquier otra cosa. O bien, el mortal abandona esas riquezas primero. 'Amante de los placeres' es como se dirige al rey de los ladrones. '¡Oh, tú que deseas los placeres, amante de los placeres! Los poseedores de riquezas en el mundo son impermanentes; incluso si viven cuando las riquezas se han perdido, se vuelven desposeídos. O bien, habiendo dejado las riquezas, ellos mismos perecen; por lo tanto, el significado es: incluso en el tiempo de pesar de la gran multitud, yo no me lamento'.

Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapanto āha. Ambho sattuka mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā. Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamento mahantaṃ lokappadesaṃ tapitvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca vinassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho.

'Conocidas por mí, oh enemigo, son las condiciones del mundo', dijo dirigiéndose al rey de los ladrones. '¡Oh enemigo! He conocido las condiciones del mundo como la ganancia y la pérdida, la fama y el desprestigio, etc. Pues así como la luna sale y se llena, y de nuevo mengua; y así como el sol, disipando la oscuridad y habiendo calentado una gran región del mundo, de nuevo al atardecer se pone, se oculta y no se ve; del mismo modo, las riquezas surgen y perecen. ¿Qué sentido tiene el pesar allí? Por lo tanto, no me lamento', ese es el significado.

Taṇhāmaññanāya maññatīti taṇhāya janitamānamaññanāya maññati. Mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāyāti diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannāya maññanāya. Mānamaññanāyāti sahajātamānamaññanāya. Kilesamaññanāyāti vuttappakārāya upatāpanaṭṭhena kilesamaññanāya maññati.

'Concibe a través de la concepción del deseo' significa que concibe a través de la concepción del orgullo engendrada por el deseo. 'Se enorgullece a través de la concepción de las opiniones' significa a través de la concepción surgida habiendo tomado como base una opinión. 'A través de la concepción del orgullo' significa a través de la concepción del orgullo innato. 'A través de la concepción de las impurezas' significa que concibe a través de la concepción de las impurezas en el sentido de tormento, como se ha descrito.

Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti khāṇu viya thaddhā. Lapāti paccayanimittena lapanakā.

'Engañosos' significa los que asombran. 'Obstinados' significa tercos como un poste. 'Charlatanes' significa los que hablan con el fin de obtener requisitos.

42. Saṅgatanti samāgataṃ, diṭṭhaṃ phuṭṭhaṃ vā. Piyāyitanti piyakataṃ.

42. 'Reunido' significa encontrado, ya sea visto o tocado. 'Amado' significa aquello que se ha hecho querido.

Saṅgatanti sammukhībhūtaṃ. Samāgatanti samīpaṃ āgataṃ. Samāhitanti ekībhūtaṃ. Sannipatitanti piṇḍitaṃ. Supinagatoti supinaṃ paviṭṭho. Senābyūhaṃ passatīti senāsannivesaṃ dakkhati. Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmādīnaṃ ramaṇīyabhāvaṃ. Vanarāmaṇeyyakādīsupi eseva nayo. Petanti ito paralokaṃ gataṃ. Kālaṅkatanti mataṃ.

'Encontrado' significa estar frente a frente. 'Reunido' significa llegado cerca. 'Unificado' significa vuelto uno. 'Congregado' significa agrupado. 'Entrado en un sueño' significa que ha ingresado en un sueño. 'Ve una formación militar' significa que observa el despliegue de un ejército. 'La belleza de los parques' se refiere a la cualidad encantadora de los jardines de flores, etc. Lo mismo se aplica a 'la belleza de los bosques', etc. 'Difunto' significa que ha ido de aquí al otro mundo. 'Fallecido' significa muerto.

43. Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito dhammarakkhito’’ti evaṃ akkhātuṃ kathetuṃ.

43. 'Solo el nombre quedará, para ser pronunciado' significa que todos los fenómenos como la forma, etc., se abandonan, pero solo el mero nombre queda para ser enunciado o dicho, como 'Buddharakkhito' o 'Dhammarakkhito'.

Ye [Pg.220] cakkhuviññāṇābhisambhūtāti ye sayaṃ cakkhuviññāṇena abhisambhūtā rāsikatā diṭṭhā catusamuṭṭhānikā rūpā. Sotaviññāṇābhisambhūtāti paratoghosena sotaviññāṇena rāsikatā sutā dvisamuṭṭhānikā saddā.

'Los que son producidos por la conciencia visual' significa las formas que son producidas, acumuladas y vistas por la propia conciencia visual, las cuales surgen de cuatro causas. 'Los que son producidos por la conciencia auditiva' significa los sonidos que son acumulados y escuchados por la conciencia auditiva a través del sonido externo, los cuales surgen de dos causas.

44. Munayoti khīṇāsavamunayo. Khemadassinoti nibbānadassino.

44. 'Sabios' significa los sabios que han destruido las impurezas. 'Los que ven la seguridad' significa los que ven el Nibbāna.

Sokoti sokaniddese – byasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa, abhibhūtassa samannāgatassāti attho. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho. Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ. Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussilyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

'Pesar' en la descripción del pesar: 'byasati' significa desgracia o ruina; el significado es que arroja lejos o destruye el bienestar y la felicidad. La ruina de los parientes es 'ñātibyasana'; el significado es la pérdida de parientes o la destrucción de parientes debido a ladrones, enfermedades, miedos, etc. 'Por esa ruina de los parientes'. 'Afectado' significa abrumado, vencido o poseído; este es el significado. Lo mismo se aplica a los demás términos. Pero esta es la distinción: la ruina de las riquezas es 'bhogabyasana'; el significado es el agotamiento de las riquezas o la pérdida de las riquezas por causa de reyes, ladrones, etc. La enfermedad misma es una ruina, 'rogabyasana'. Pues la enfermedad arruina o destruye la salud; por eso es una ruina. La ruina de la moralidad es 'sīlabyasana'; este es un nombre para la conducta inmoral. La opinión misma que ha surgido destruyendo la visión correcta es la ruina de la visión, 'diṭṭhibyasana'. Y aquí, las dos primeras no son producidas (anipphanna), mientras que las tres últimas son producidas (nipphanna) y están afectadas por las tres características. Además, las tres primeras no son ni beneficiosas ni perjudiciales, pero el par de ruina de la moralidad y de la visión es perjudicial (akusala).

Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci. Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa. Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā. Sokoti socanakavasena soko. Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ. Socanāti socanākāro. Socitattanti socitabhāvo. Antosokoti abbhantarasoko. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati. Antodāhoti abbhantaradāho. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhānanākāro. Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti [Pg.221] dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti. Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ. Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.

Respecto a 'por uno u otro' (aññataraññatarena), se refiere ya sea a los motivos mencionados o a cualquier otro no mencionado, como la desgracia de amigos y parientes, por cualquiera de ellos. 'De quien está dotado' (samannāgatassa) significa de aquel que está acompañado por ello, sin poder liberarse. 'Por un estado de sufrimiento' (aññataraññatarena dukkhadhammena) significa por cualquier causa que origine el pesar y el sufrimiento. 'Pesar' (soko) es el acto de pesar por la acción de lamentarse. Esta es la naturaleza intrínseca del pesar que surge por esas causas. 'Lamentación' (socanā) es el modo de lamentarse. 'El estado de estar apenado' (socitattaṃ) es la condición de haber lamentado. 'Pesar interno' (antosoko) es el pesar en el interior. La segunda palabra se incrementa con un prefijo (parisoko): pues surge como secando el interior, como secando completamente, por lo que se llama 'pesar interno, pesar que consume internamente'. 'Ardor interno' (antodāho) es la quema interior. La segunda palabra se incrementa con un prefijo. 'Combustión de la mente' (cetaso parijjhāyanā) es el modo en que la mente arde. Pues el pesar, al surgir, quema la mente como el fuego, haciendo que se diga: 'Mi mente está carbonizada, nada me parece bien'. Una mente afligida es una 'mente mal dispuesta' (dummano), y el estado de ser así es el 'desagrado mental' (domanassaṃ). Debido a que penetra profundamente, el pesar mismo es un 'dardo' (salla), de ahí 'el dardo del pesar' (sokasalla).

Paridevaniddese – ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni. Vācāti vacanaṃ. Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ. Uppaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo. Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ. Lālappanākāro lālappanā. Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ. Macchariyādīni vuttatthāneva.

En la descripción de la lamentación (parideva): 'Gemido' (ādevo) es aquello con lo cual se gime al decir 'mi hija, mi hijo', y así sucesivamente. 'Lamentación' (paridevo) es aquello con lo cual se lamenta proclamando repetidamente tal o cual cualidad. Las siguientes parejas de palabras después de estas dos se mencionan para describir el modo y la condición de las dos primeras. 'Habla' (vācā) es el discurso. 'Cháchara' (palāpo) es el discurso vacío e inútil. 'Desvarío' (vippalāpo) es la cháchara deformada, ya sea por hablar a medias o por decir cosas incoherentes. 'Quejas' (lālappo) es el acto de quejarse repetidamente. 'El modo de quejarse' es lālappanā. 'El estado de queja repetida' es lālappitattaṃ. Los términos como 'avaricia' (macchariya) y otros tienen el significado ya mencionado.

45. Sattamagāthā evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa. Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa vā sekkhassa vā. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dassaye. Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo.

45. El séptimo verso fue dicho para mostrar la práctica apropiada en un mundo así azotado por la muerte. Allí, 'de quien vive retirado' (patilīnacarassa) significa de aquel que vive habiendo retirado la mente de esto y aquello. 'Del monje' (bhikkhuno) se refiere tanto al mundano noble (kalyāṇaputhujjana) como al aprendiz (sekkha). 'Llaman armonía a eso para él' (sāmaggiyamāhu tassa taṃ) significa que dicen que esto es adecuado para aquel que, practicando de esta manera, 'no se muestra en la existencia' (yo attānaṃ bhavane na dassaye), es decir, no se manifiesta en estados de existencia como los infiernos y otros. El sentido es que, actuando así, él se liberará de esta muerte.

Patilīnacarā vuccantīti tato tato līnacittācārā kathīyanti. Satta sekkhāti adhisīlādīsu tīsu sikkhāsu sikkhantīti sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā satta sekkhā. Arahāti phalaṭṭho. So niṭṭhitacittattā patilīno. Sekkhānaṃ patilīnacaraṇabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādimāha. Te tato tatoti te satta sekkhā tehi tehi ārammaṇehi cittaṃ patilīnentāti attano cittaṃ nilīnentā. Patikuṭentāti saṅkocentā. Pativaṭṭentāti kaṭasārakaṃ viya ābhujentā. Sanniruddhantāti sannirujjhantā. Sannigaṇhantāti niggahaṃ kurumānā. Sannivārentāti vārayamānā. Rakkhantāti rakkhaṃ kurumānā. Gopentāti cittamañjūsāya gopayamānā.

Se dice que 'viven retirados' (patilīnacarā) aquellos de quienes se comenta que su conducta y su mente están retiradas de esto y aquello. Los 'siete aprendices' (satta sekkhā) son aquellos que se entrenan en los tres entrenamientos superiores de la moralidad, etc., comenzando desde aquel que está en el camino de la entrada en la corriente hasta el que está en el camino del arhat. El 'Arahant' (arahā) es quien reside en el fruto; él está retirado por tener una mente que ha concluido su tarea. Al mostrar la razón de la conducta retirada de los aprendices, se dice '¿por qué razón?' (kiṃ kāraṇā), etc. Ellos retiran la mente de esto y aquello (te tato tato), es decir, los siete aprendices retraen su propia mente de diversos objetos sensoriales. 'Se encogen' (patikuṭentā) significa que se contraen. 'Se enrollan' (pativaṭṭentā) significa que se doblan hacia adentro como una estera. 'Restringen' (sanniruddhantā) significa que impiden. 'Sujetan' (sannigaṇhantā) significa que ejercen control. 'Evitan' (sannivārentā) significa que apartan. 'Protegen' (rakkhantā) significa que ejercen protección. 'Guardan' (gopentā) significa que guardan su mente como en un cofre.

Idāni [Pg.222] dvāravasena dassento ‘‘cakkhudvāre’’tiādimāha. Tattha cakkhudvāreti cakkhuviññāṇadvāre. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhunoti bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito. Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako, tassa puthujjanakalyāṇakassa. Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho, tassa sekkhassa vā sotāpannassa vā sakadāgāmino vā anāgāmino vā.

Ahora, mostrándolo por medio de las puertas de los sentidos, dice 'en la puerta del ojo' (cakkhudvāre), etc. Allí, 'en la puerta del ojo' significa en la puerta de la conciencia visual. Lo mismo se aplica a la puerta del oído y las demás. Con la palabra 'monje' (bhikkhuno), sin dar la definición etimológica, se indica aquí específicamente al monje que es un mundano noble o un aprendiz. Allí, el 'mundano noble' (puthujjanakalyāṇako) es aquel que, aunque es un mundano por no haber erradicado las impurezas, es noble por estar dotado de la práctica de la moralidad y otras virtudes. El 'aprendiz' (sekkha) es aquel que se entrena en la moralidad superior y demás, ya sea un sotāpanna, un sakadāgāmin o un anāgāmin.

Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ. Yatthāti yesu mañcapīṭhādīsu. Mañcotiādīni āsanassa pabhedavacanāni. Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto, so pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhampi tesaṃ aññatarameva. Bhisīti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīnaṃ aññatarā. Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi vinitvā katā. Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo. Tiṇasanthārādayo tiṇādīni gumbetvā katā. Asappāyarūpadassanenāti asappāyānaṃ iṭṭharūpānaṃ olokanena. Rittanti abbhantarato tucchaṃ. Vivittanti bahiddhāpavesanena suññaṃ. Pavivittanti koci gahaṭṭho tattha natthīti atirekena suññaṃ. Asappāyasaddassavanepi eseva nayo. Pañcahi kāmaguṇehīti itthirūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi. Vuttampi cetaṃ –

'Asiento' (āsanaṃ) es aquello en lo que uno se sienta. 'Donde' (yatthā) se refiere a camas, sillas, etc. 'Cama' (mañca) y demás son términos que clasifican los tipos de asientos. La cama también se menciona aquí entre los asientos por ser un lugar para sentarse; esta es una de las de tipo masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka o āhaccapādaka. La silla (pīṭha) es igualmente una de ellas. 'Cojín' (bhisi) es cualquiera de los cojines de lana, tela, corteza, hierba u hojas. 'Estera' (taṭṭikā) es la hecha tejiendo hojas de palma, etc. 'Trozo de cuero' (cammakhaṇḍo) es cualquier pieza de cuero apta para sentarse. Los 'lechos de hierba' (tiṇasanthārā), etc., se fabrican agrupando hierba y otros materiales. 'Por la visión de formas inapropiadas' (asappāyarūpadassanena) significa por la observación de formas placenteras que no son convenientes. 'Vacío' (rittaṃ) significa desierto en su interior. 'Secluido' (vivittaṃ) significa vacío de intrusiones externas. 'Sumamente secluido' (pavivittaṃ) significa excepcionalmente vacío, en el sentido de que no hay ningún laico allí. Lo mismo se aplica a escuchar sonidos inapropiados. 'Por los cinco hilos de los placeres sensuales' (pañcahi kāmaguṇehīti) se refiere a las cinco divisiones del deseo: formas, sonidos, olores, sabores y contactos tangibles de la mujer. Al respecto se ha dicho:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā loke, itthirūpasmiṃ dissare’’ti. (a. ni. 5.55);

'Formas, sonidos, sabores, olores y contactos tangibles que son placenteros; estos cinco hilos de placer sensual en el mundo, se manifiestan en la forma de la mujer'. (A. Ni. 5.55);

Bhajatoti cittena sevanaṃ karontassa. Sambhajatoti sammā sevantassa. Sevatoti upasaṅkamantassa. Nisevatoti nissayaṃ katvā sevantassa. Saṃsevatoti suṭṭhu sevantassa. Paṭisevatoti punappunaṃ upasaṅkamantassa.

'De quien frecuenta' (bhajato) significa de quien cultiva con la mente. 'De quien frecuenta debidamente' (sambhajatoti) significa de quien cultiva correctamente. 'De quien sirve' (sevatoti) significa de quien se acerca. 'De quien frecuenta con apoyo' (nisevatoti) significa de quien cultiva tomando dependencia. 'De quien frecuenta plenamente' (saṃsevatoti) significa de quien cultiva con excelencia. 'De quien frecuenta repetidamente' (paṭisevatoti) significa de quien se acerca una y otra vez.

Gaṇasāmaggīti samaṇānaṃ ekībhāvo samaggabhāvo. Dhammasāmaggīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ samūhabhāvo. Anabhinibbattisāmaggīti anibbattamānānaṃ [Pg.223] anuppajjamānānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutānaṃ arahantānaṃ samūho. Samaggāti kāyena aviyogā. Sammodamānāti cittena suṭṭhu modamānā tussamānā. Avivadamānāti vācāya vivādaṃ akurumānā. Khīrodakībhūtāti khīrena saṃsaṭṭhaudakasadisā.

«Gaṇasāmaggī» se refiere a la unión de los ascetas, al estado de concordia. «Dhammasāmaggī» es la condición de conjunto de los treinta y siete factores que conducen al despertar. «Anabhinibbattisāmaggī» es la asamblea de los Arahants que no vuelven a nacer, que no surgen de nuevo y que se han extinguido en el elemento del Nibbāna sin remanente de las bases del apego. «Samaggā» significa inseparables en cuerpo. «Sammodamānā» significa regocijándose y complaciéndose plenamente con la mente. «Avivadamānā» significa que no entablan disputas de palabra. «Khīrodakībhūtā» significa mezclados como el agua con la leche.

Te ekato pakkhandantīti te bodhipakkhiyadhammā ekaṃ ārammaṇaṃ pavisanti. Pasīdantīti tasmiṃyeva ārammaṇe pasādamāpajjanti. Anupādisesāyāti upādivirahitāya.

«Ellos se sumergen juntos» significa que esos factores del despertar entran en un solo objeto. «Se aclaran» significa que alcanzan la claridad y la confianza en ese mismo objeto. «Anupādisesāyā» significa libre de las bases del apego.

Nibbānadhātuyāti amatamahānibbānadhātuyā. Ūnattaṃ vāti ettha unabhāvo ūnattaṃ, aparipuṇṇabhāvoti attho. Puṇṇattaṃ vāti paripuṇṇabhāvo puṇṇattaṃ, puṇṇabhāvo vā na paññāyati natthīti attho.

«Nibbānadhātuyā» significa por el elemento del Nibbāna, el gran Nibbāna inmortal. «Ūnattaṃ vā» se refiere aquí al estado de deficiencia o carencia, con el sentido de un estado incompleto. «Puṇṇattaṃ vā» es el estado de plenitud o integridad; o bien significa que el estado de plenitud no se percibe, es decir, que no existe.

Nerayikānanti niraye nibbattanakakammānaṃ atthibhāvena. Nirayaṃ arahantīti nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ. Nirayo bhavananti nirayo eva tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gharaṃ. Tiracchānayonikānantiādīsupi eseva nayo. Tassesā sāmaggīti tassa khīṇāsavassa esā nibbānasāmaggī. Etaṃ channanti etaṃ anucchavikaṃ. Patirūpanti sadisaṃ paṭibhāgaṃ, asadisaṃ appaṭibhāgaṃ na hoti. Anucchavikanti etaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vā dhammānaṃ, maggaphalanibbānasāsanadhammānaṃ vā anucchavikaṃ. Tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ anveti anugacchati, atha kho santikāva tehi dhammehi anucchavikattā eva ca anulomaṃ. Tesañca anulometi, atha kho na vilomaṃ na paccanīkabhāve ṭhitaṃ.

«Nerayikānaṃ» se refiere a la existencia de las acciones que producen el renacimiento en el infierno. «Merecen el infierno», por lo tanto son seres de los infiernos; para esos seres infernales. «El infierno es su morada» significa que el infierno mismo es su lugar de residencia o casa. En «tiracchānayonikānaṃ» (seres del reino animal), etc., se aplica el mismo método. «Esta es su concordia» se refiere a la concordia en el Nibbāna de aquel que ha extinguido las impurezas. «Esto es adecuado (channaṃ)» significa que es apropiado. «Patirūpaṃ» significa similar o análogo; no es algo diferente o dispar. «Anucchavikaṃ» significa que esto es conveniente para los ascetas y brahmanes, o para las enseñanzas del sendero, el fruto y el Nibbāna. Sigue la apariencia, la sombra y la excelencia de ellos; más bien, es adecuado y acorde con esas enseñanzas debido a su proximidad. «Y es conforme a ellos» significa que no es contrario ni se sitúa en oposición.

46. Idāni ‘‘yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya sabbatthāti dvādasasu āyatanesu. Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti niddese piyāti citte pītikarā. Te vibhāgato dassento ‘‘katame sattā piyā, idha yassa te hontī’’ti āha. Tattha yassa teti ye assa te. Hontīti bhavanti. Atthakāmāti vaḍḍhikāmā. Hitakāmāti sukhakāmā. Phāsukāmāti sukhavihārakāmā. Yogakkhemakāmāti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ kāmā. Mamāyatīti mātā. Piyāyatīti pitā. Bhajatīti bhātā. Bhaginīti [Pg.224] etthāpi eseva nayo. Puṃ tāyati rakkhatīti putto. Kulavaṃsaṃ dhāretīti dhītā. Mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātipakkhikā. Ime sattā piyāti ime sattā pītijanakā. Vuttavipariyāyena appiyā veditabbā.

46. Ahora, habiendo explicado así al que ha extinguido las impurezas con las palabras «quien no se muestra a sí mismo en su morada», se dicen los tres versos siguientes para alabar sus cualidades. Allí, en el primer verso, «en todo lugar» se refiere a las doce esferas de los sentidos. En la explicación de «no hace nada querido ni tampoco odiado», «querido» significa aquello que produce deleite en el corazón. Mostrando la clasificación, se dice: «¿quiénes son los seres queridos? Aquí, aquellos que son suyos». «Aquellos que son suyos» son quienes existen para él. «Atthakāmā» son los que desean su bienestar. «Hitakāmā» son los que desean su felicidad. «Phāsukāmā» son los que desean su comodidad. «Yogakkhemakāmā» son los que desean la seguridad frente a los cuatro yugos, es decir, la ausencia de miedo. «Mātā» es la que tiene afecto por él. «Pitā» es el que lo ama. En «hermano» y «hermana» se aplica el mismo método. «Putto» es el hijo que protege y guarda al varón. «Dhītā» es la hija que mantiene el linaje familiar. «Amigos» y «compañeros». «Ministros» y «sirvientes». «Ñātī» son parientes por parte del padre. «Sālohitā» son consanguíneos por parte de la madre. Estos seres son los «queridos», los que generan placer. Por lo opuesto a lo mencionado, deben conocerse los «odiados».

47. Yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu; evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo.

47. «En lo visto, oído o percibido»: aquí, respecto a lo visto y oído, o bien respecto a los fenómenos percibidos; la conexión debe entenderse así: «de este modo el sabio no se mancha».

Udakathevoti udakassa thevo. ‘‘Udakatthevako’’tipi pāṭho. Padumapatteti paduminipatte.

«Udakathevo» es una gota de agua. También existe la lectura «udakatthevako». «Padumapatte» es en la hoja de loto.

48. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo. Na hi so rajjati, no virajjatīti bālaputhujjano viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa khīṇattā ‘‘viratto’’tveva saṅkhaṃ gacchati. Sesaṃ pākaṭamevāti.

48. «El limpio (dhono) no se concibe a sí mismo por medio de ello, es decir, por lo visto, oído o percibido»: aquí también la conexión debe entenderse así: no se concibe a sí mismo a través de ese objeto visto u oído, ni a través de los fenómenos percibidos. «Ni se apasiona ni se desapasiona»: no se apasiona como el mundano común ignorante, ni se desapasiona como el mundano común virtuoso o el aprendiz (sekha); debido a la extinción del deseo, se le denomina simplemente «desapasionado» (viratto). El resto es evidente.

Tāya paññāya kāyaduccaritanti sampayuttāya pubbabhāgāyeva vā paññāya pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī tividhaṃ kāyaduccaritaṃ samucchedavasena dhunāti. Ayañca puggalo vipannadhammaṃ desanādhammesu dhunantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi dhunāti nāma. Te ca dhamme paññāya attano pavattikkhaṇe dhunitumāraddho dhutāti vuccati, yathā bhuñjitumāraddho bhuttoti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Dhutanti kattusādhanaṃ. Dhutaṃ paṭhamamaggena. Dhotaṃ dutiyamaggena. Sandhotaṃ tatiyamaggena. Niddhotaṃ catutthamaggena.

«Con esa sabiduría, la mala conducta corporal»: un yogui, al comprender con la sabiduría asociada o con la sabiduría de la fase previa, sacude las tres clases de mala conducta corporal mediante la erradicación. Y este individuo, cuando las enseñanzas son expuestas, al poseer esa cualidad, también se dice que la sacude. Y se dice que ha «sacudido» (dhutā) aquel que ha comenzado a sacudir esas cualidades con la sabiduría en el momento de su ocurrencia, así como se dice «comido» a quien ha comenzado a comer. La característica técnica debe conocerse por la gramática. «Dhutaṃ» es una formación agentiva. «Dhutaṃ» (sacudido) por el primer sendero. «Dhotaṃ» (lavado) por el segundo sendero. «Sandhotaṃ» (bien lavado) por el tercer sendero. «Niddhotaṃ» (completamente lavado) por el cuarto sendero.

Dhono diṭṭhaṃ na maññatīti arahā maṃsacakkhunā diṭṭhaṃ dibbacakkhunā diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ na maññati tīhi maññanāhi, kathaṃ? Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto na tattha chandarāgaṃ janeti na taṃ assādeti nābhinandati, evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. ‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhāna’’nti vā panettha nandiṃ na samannāneti. Rūpasampadaṃ vā ākaṅkhamāno dānaṃ na deti, sīlaṃ na samādiyati, uposathakammaṃ na karoti. Evampi [Pg.225] diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati, attano pana parassa ca rūpasampattivipattiṃ nissāya mānaṃ na janeti. ‘‘Imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā, hīnosmīti vā’’ti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya na maññati. Rūpāyatanaṃ pana ‘‘niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti na maññati. Attānaṃ ‘‘attaniya’’nti na maññati. Maṅgalaṃ ‘‘amaṅgala’’nti na maññati. Evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya na maññati. Diṭṭhasmiṃ na maññatīti rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena amaññanto diṭṭhasmiṃ na maññati. Yathā vā thane thaññaṃ, evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti amaññantopi diṭṭhasmiṃ na maññati. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato taṇhāmānamaññanāpi natthīti veditabbā. Evaṃ diṭṭhasmiṃ na maññati. Diṭṭhato na maññatīti ettha pana diṭṭhatoti nissakkavacanaṃ. Tasmā saupakāraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato diṭṭhato upapatti vā niggamanaṃ vā diṭṭhato vā añño attāti amaññamāno diṭṭhato na maññatīti veditabbo. Ayamassa na diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato na taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.

'El purificado (dhono) no imagina lo visto' significa que el Arahant no imagina la esfera de la forma vista con el ojo físico o con el ojo divino a través de las tres formas de imaginación. ¿Cómo? Al ver la esfera de la forma con la percepción de lo bello o de lo placentero, no genera deseo ni apego, no se deleita en ello ni se regocija; así, no imagina lo visto mediante la imaginación del deseo (taṇhāmaññanā). Tampoco abriga el deleite de 'así sea mi forma en el futuro'. O, deseando la perfección de la forma, no da limosna, no emprende los preceptos, ni realiza las prácticas del uposatha. De este modo, tampoco imagina lo visto mediante la imaginación del deseo. Además, no genera orgullo basándose en la perfección o imperfección de su propia forma o la de otros. No imagina lo visto mediante la imaginación del orgullo (mānamaññanā) pensando 'soy mejor por esto', 'soy igual' o 'soy inferior'. No imagina la esfera de la forma como 'permanente, estable, eterna'. No imagina el ser como 'lo que pertenece al ser'. No imagina lo auspicioso como 'no auspicioso'. Así, no imagina lo visto mediante la imaginación de la visión (diṭṭhimaññanā). 'No imagina en lo visto' significa que no imagina en la forma mediante el método de considerar el ser en ella. O así como hay leche en el pecho, él no imagina que haya deseo, etc., en la forma. Se debe entender que cuando no imagina ese mismo objeto mediante la imaginación de la visión, tampoco existen las imaginaciones del deseo y del orgullo al no producir afecto ni orgullo por ese objeto. Así, no imagina en lo visto. 'No imagina a partir de lo visto' (diṭṭhato); aquí 'diṭṭhato' está en caso ablativo. Por lo tanto, se debe entender que no imagina a partir de lo visto, ya sea como el surgimiento o la salida de uno mismo o de otro con sus medios a partir de lo visto según las distinciones mencionadas, o como un ser distinto de lo visto. Esta es su ausencia de imaginación de la visión. Se debe entender que cuando no imagina ese mismo objeto mediante la imaginación de la visión, tampoco existen las imaginaciones del deseo y del orgullo al no producir afecto ni orgullo por ese objeto.

Diṭṭhā meti na maññatīti ettha pana ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāvasena amamāyamāno diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ. Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ āhacca upagantvāti attho. Indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññaṃ saṃkilese viññātanti vuttaṃ hoti. Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattānaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ, dhammārammaṇassa vā, idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati. Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayena veditabbo.

«No concibe ‘lo he visto’»: aquí, al no poseer el sentido de ‘esto es mío’ por el poder del deseo (taṇhā), no concibe lo visto a través de la concepción del deseo. «Oído» significa lo escuchado tanto por el oído físico como por el oído divino; este es un término para la base de los sonidos. «Sentido» (muta) significa lo que se capta tras haberlo tocado o conocido. Se refiere al conocimiento mutuo entre las facultades sensoriales y sus objetos en el proceso de contaminación. Este es un término para las bases del olfato, el gusto y el tacto. «Cognocido» (viññāta) significa lo conocido por la mente; este es un término para las bases de los demás seres o para el objeto mental (dhammārammaṇa), pero aquí se refiere solo a lo incluido en la propia identidad (sakkāya). El detalle de esto debe entenderse según el método explicado en la sección sobre lo ‘visto’.

Idāni bhagavatā vuttasuttavasena dassento ‘‘asmīti bhikkhave’’tiādimāha. Tattha asmīti bhavāmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Maññitametanti diṭṭhikappanaṃ etaṃ. Ayamahamasmīti ayaṃ ahaṃ asmi bhavāmi.

Ahora, mostrando por medio del sutta dicho por el Bienaventurado, dice «‘Yo soy’, monjes», etc. Allí, «yo soy» (asmīti) significa «existo»; es un término para la noción de permanencia. «Esto es concebido» (maññitametaṃ) se refiere a esta construcción de puntos de vista. «Este soy yo» (ayamahamasmīti) significa: este soy yo, yo existo.

Aññatra satipaṭṭhānehīti ṭhapetvā catusatipaṭṭhāne.

«Aparte de los fundamentos de la atención plena» significa exceptuando los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna).

Sabbe bālaputhujjanā rajjantīti sakalā andhabālā nānājanā lagganti. Satta sekkhā virajjantīti sotāpannādayo satta ariyajanā virāgaṃ āpajjanti[Pg.226]. Arahā neva rajjati no virajjatīti kilesānaṃ parinibbāpitattā ubhayampi na karoti. Khayā rāgassātiādayo tividhāpi nibbānameva.

«Todos los mundanos necios se apasionan» significa que todas las personas ciegas y necias de diversos tipos se apegan. «Los siete aprendices se desapasionan» significa que los siete tipos de personas nobles, empezando por los que han entrado en la corriente (sotāpanna), alcanzan el desapego. «El Arahant ni se apasiona ni se desapasiona» significa que, debido a que las impurezas han sido totalmente extinguidas, no realiza ninguna de las dos acciones. «Por la extinción de la pasión», etc., los tres términos se refieren exclusivamente al Nibbāna.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

De la Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa,

Jarāsuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación de la descripción del Jarā Sutta.

7. Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā

7. Explicación de la descripción del Tissa Metteyya Sutta.

49. Sattame tissametteyyasutte methunamanuyuttassāti methunadhammaṃ samāyuttassa. Itīti evamāha. Āyasmāti piyavacanametaṃ. Tissoti nāmaṃ tassa therassa. Sopi hi tissoti nāmena. Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva esa pākaṭo ahosi. Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.821) vuttaṃ – ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti. Vighātanti upaghātaṃ. Brūhīti ācikkha. Mārisāti piyavacanametaṃ, niddukkhāti vuttaṃ hoti. Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā. Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati, so pana sikkhitasikkhoyeva.

49. En el séptimo, el Tissa Metteyya Sutta, «de aquel entregado al acto sexual» significa unido a la conducta sexual. «Iti» significa así dijo. «Venerable» (āyasmā) es un término de afecto. «Tissa» es el nombre de ese Thera. De hecho, su nombre era Tissa. «Metteyya» es el clan (gotta); se hizo conocido precisamente por su clan. Por eso se dice en el relato de su origen: «Había dos compañeros llamados Tissa y Metteyya». «Destrucción» (vighāta) significa daño. «Dime» (brūhi) significa declara. «Mārisā» es un término de afecto, que significa «libre de sufrimiento». «Habiendo escuchado tu enseñanza» significa habiendo escuchado tus palabras. «Entrenaremos en la reclusión» dice el Thera pidiendo la enseñanza del Dhamma en relación a su compañero, aunque él mismo ya era un aprendiz entrenado.

Methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa upadesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo, kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhulloti duṭṭho ca kilesehi duṭṭhattā, thūlo ca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullo. Yasmā ca tassa dhammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi duṭṭhullo so methunadhammo. Odakantikoti udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādiyatīti udakanto, udakantoyeva odakantiko. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahasso. Vinaye pana ‘‘duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassa’’nti (pārā. 39) pāṭho. Tattha tīsu padesu yo soti padaṃ parivattetvā yaṃ tanti katvā yojetabbaṃ ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, so methunadhammo, yaṃ taṃ odakantikaṃ so methunadhammo, yaṃ taṃ rahassaṃ[Pg.227], so methunadhammo’’ti. Idha pana ‘‘yo so asaddhammo, so methunadhammo…pe… yo so rahasso, so methunadhammo’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – yā sā dvayaṃdvayasamāpatti, so methunadhammo nāmāti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammoti kena kāraṇena kena pariyāyena methunadhammoti kathīyati. Taṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādimāha. Tattha ubhinnaṃ rattānanti dvinnaṃ itthipurisānaṃ rāgena rañjitānaṃ. Sārattānanti visesena suṭṭhu rañjitānaṃ. Avassutānanti kilesena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti kusalācāraṃ pariyādiyitvā madditvā ṭhitānaṃ ‘‘magge corā pariyuṭṭhitā’’tiādīsu viya. Pariyādinnacittānanti kusalacittaṃ pariyādiyitvā khepetvā ṭhitacittānaṃ. Ubhinnaṃ sadisānanti dvinnaṃ kilesena sadisānaṃ. Dhammoti sabhāvo. Taṃ kāraṇāti tena kāraṇena. Taṃ upamāya sādhento ‘‘ubho kalahakārakā’’tiādimāha. Tattha ubho kalahakārakāti pubbabhāge kalahakārakā dve. Methunakāti vuccantīti sadisāti vuccanti. Bhaṇḍanakārakāti tattha tattha gantvā bhaṇḍanaṃ karontā. Bhassakārakāti vācākalahaṃ karontā. Vivādakārakāti nānāvacanaṃ karontā. Adhikaraṇakārakāti vinicchayapāpuṇanavisesakāraṇaṃ karontā. Vādinoti vādapaṭivādino. Sallāpakāti vācaṃ kathentā evamevanti upamāsaṃsandanaṃ.

«Acto sexual» (methunadhammo) es el término preliminar para el acto sexual que debe ser definido. «Falso dhamma» (asaddhamma) es el dhamma de los malvados, de la gente baja. «Costumbre de aldea» (gāmadhamma) es la práctica seguida por los habitantes de las aldeas. «Costumbre de parias» (vasaladhamma) es el dhamma de los parias o, por estar bajo el dominio de las impurezas, es en sí misma una costumbre despreciable. «Impuro» (duṭṭhullo) es lo que está corrompido por las impurezas y es burdo por su falta de sutileza. Y dado que la visión, el asimiento, el contacto, el roce y el choque que acompañan a ese dhamma son también impuros, por esa razón ese acto sexual es llamado impuro. «Relacionado con el agua» (odakantiko) significa que se recurre al agua al final de dicho acto con el propósito de purificarse; el final del agua es precisamente lo relacionado con el agua. «Secreto» (rahasso) se refiere a que debe realizarse en un lugar oculto y privado. En el Vinaya, sin embargo, el texto dice: «impuro, relacionado con el agua, secreto» (Pārā. 39). Allí, en estos tres términos, se debe aplicar el pronombre relativo «lo que es» (yaṃ taṃ) en lugar de «aquel que es» (yo so), vinculándolo así: «lo que es impuro es el acto sexual, lo que es relacionado con el agua es el acto sexual, lo que es secreto es el acto sexual». Pero aquí debe entenderse la vinculación así: «aquel que es falso dhamma es el acto sexual... aquel que es secreto es el acto sexual». «Unión de pareja» (dvayaṃdvayasamāpatti) se llama así por realizarse mediante la unión de dos personas. La vinculación allí es: «aquella que es la unión de una pareja, eso es lo que se llama acto sexual». ¿Por qué razón se llama acto sexual? ¿Por qué causa o de qué manera se denomina acto sexual? Mostrando esa causa, se dice: «de dos apasionados», etc. Allí, «de dos apasionados» (ubhinnaṃ rattānaṃ) se refiere a dos personas, hombre y mujer, teñidos por la pasión. «Intensamente apasionados» (sārattānaṃ) significa teñidos de manera excelente y profunda. «Exudados» (avassutānaṃ) significa empapados por la impureza. «Obsesionados» (pariyuṭṭhitānaṃ) significa aquellos que permanecen habiendo agotado y aplastado la conducta virtuosa, similar a la expresión «los ladrones han asaltado el camino». «Con la mente subyugada» (pariyādinnacittānaṃ) significa aquellos cuyas mentes permanecen habiendo agotado y consumido la mente virtuosa. «De dos semejantes» (ubhinnaṃ sadisānaṃ) significa de dos que son iguales en impureza. «Dhamma» significa naturaleza. «Por esa razón» significa debido a esa causa. Probando esto mediante un símil, dice: «ambos pendencieros», etc. Allí, «ambos pendencieros» se refiere a dos que son pendencieros en la fase inicial. Se dice que son «pareja» (methunakā) en el sentido de que son semejantes. «Buscadores de riña» (bhaṇḍanakārakā) son los que van de aquí para allá provocando conflictos. «Buscadores de altercados» (bhassakārakā) son los que provocan disputas verbales. «Buscadores de disputas» (vivādakārakā) son los que emiten diversas opiniones. «Buscadores de litigios» (adhikaraṇakārakā) son los que crean causas especiales que llegan a un juicio. «Contendientes» (vādino) son los que argumentan y contraargumentan. «Interlocutores» (sallāpakā) son los que entablan conversación. «De la misma manera» (evameva) es la conclusión del símil.

Yuttassāti saññuttassa. Payuttassāti ādarena yuttassa. Āyuttassāti visesena yuttassa. Samāyuttassāti ekato yuttassa. Taccaritassāti taṃcaritaṃ karontassa. Tabbahulassāti taṃbahulaṃ karontassa. Taggarukassāti taṃgaruṃ karontassa. Tanninnassāti tasmiṃ natacittassa. Tappoṇassāti tasmiṃ natakāyassa. Tappabbhārassāti tasmiṃ abhimukhakāyassa. Tadadhimuttassāti tasmiṃ adhiharitassa. Tadadhipateyyassāti taṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattassa.

«Vinculado» (yuttassa) significa unido. «Dedicado» (payuttassa) significa unido con esmero. «Aplicado» (āyuttassa) significa especialmente unido. «Asociado» (samāyuttassa) significa unido conjuntamente. «De tal conducta» (taccaritassa) significa de aquel que realiza esa conducta. «Frecuentador de ello» (tabbahulassa) significa de aquel que hace eso con frecuencia. «Estimador de ello» (taggarukassa) significa de aquel que lo considera importante. «Inclinado a ello» (tanninnassa) significa de aquel cuya mente se inclina hacia eso. «Tendiente a ello» (tappoṇassa) significa de aquel cuyo cuerpo se tiende hacia eso. «Vencido hacia ello» (tappabbhārassā) significa de aquel cuyo cuerpo está orientado hacia eso. «Entregado a ello» (tadadhimuttassa) significa de aquel que está resuelto en eso. «Bajo el predominio de ello» (tadadhipateyyassa) significa de aquel que actúa haciendo de eso su jefe o autoridad suprema.

Vighātanti niddesassa uddesavacanaṃ. Vighātanti pīḷanaṃ. Upaghātanti samīpaṃ katvā pīḷanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷanaṃ. Sabbaṃ aññamaññavevacanaṃ. Upaddavanti hiṃsanaṃ. Upasagganti tattha tattha upagantvā pīḷanākāraṃ. Brūhīti kathehi. Ācikkhāti [Pg.228] vissajjehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti ñāpehi. Paṭṭhapehīti ṭhapehi. Vivarāti pākaṭaṃ karohi. Vibhajāti bhājehi. Uttānīkarohīti tīraṃ pāpehi. Pakāsehīti pākaṭaṃ karohi.

«Destrucción» (vighāta) es el término de la exposición para la definición. «Destrucción» significa aflicción. «Agresión» (upaghāta) significa aflicción producida por la proximidad. «Opresión» (pīḷana) significa choque. «Choque» (ghaṭṭana) significa opresión. Todos estos son sinónimos entre sí. «Calamidad» (upaddava) significa daño. «Aflicción» (upasagga) se refiere al modo de oprimir acercándose aquí y allá. «Dime» (brūhi) significa habla. «Explícame» (ācikkha) significa responde. «Enséñame» (desehi) significa muestra. «Establéceme» (paññapehi) significa hazme saber. «Expón» (paṭṭhapehi) significa presenta. «Abre» (vivarā) significa hazlo evidente. «Analiza» (vibhaja) significa divide. «Hazlo claro» (uttānīkarohi) significa hazlo llegar a la orilla. «Manifiesta» (pakāsehi) significa hazlo evidente.

Tuyhaṃ vacananti tava vācaṃ. Byappathanti vacanaṃ. Desananti ācikkhanaṃ. Anusāsananti ovādaṃ. Anusiṭṭhanti anusāsanaṃ. Sutvāti sotena sutvā. Suṇitvāti tasseva vevacanaṃ. Uggahetvāti sammā gahetvā. Upadhārayitvāti anāsetvā. Upalakkhayitvāti sallakkhetvā.

«Tu palabra» (tuyhaṃ vacanaṃ) significa tu discurso. «Vía del habla» (byappatha) significa locución. «Instrucción» (desanā) significa explicación. «Exhortación» (anusāsana) significa consejo. «Lo instruido» (anusiṭṭha) significa la enseñanza impartida. «Habiendo oído» (sutvā) significa habiendo escuchado con el oído. «Habiendo escuchado» (suṇitvā) es un sinónimo de lo mismo. «Habiendo aprehendido» (uggahetvā) significa habiendo captado correctamente. «Habiendo retenido» (upadhārayitvā) significa sin haberlo perdido. «Habiendo discernido» (upalakkhayitvā) significa habiendo observado con atención.

50. Mussate vāpi sāsananti pariyattipaṭipattito duvidhampi sāsanaṃ nassati. Vāpīti padapūraṇamattaṃ. Etaṃ tasmiṃ anariyanti tasmiṃ puggale etaṃ anariyaṃ, yadidaṃ micchāpaṭipadā. Gāravādhivacananti guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

50. «La enseñanza se pierde» (mussate vāpi sāsanaṃ) significa que la enseñanza se desvanece tanto en términos de estudio (pariyatti) como de práctica (paṭipatti). «Vāpi» es solo una partícula de relleno. «Esto en él es innoble» (etaṃ tasmiṃ anariyaṃ) significa que en esa persona esto es innoble, es decir, la práctica errónea. «Término para la reverencia» (gāravādhivacana) es un apelativo de respeto y gran reverencia hacia el ser más excelente entre todos los seres, distinguido por sus cualidades. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142);

«'Bhagavā' es la palabra suprema, 'Bhagavā' es la palabra excelente; Él es el Maestro dotado de gran reverencia, por eso es llamado 'Bhagavā'».

Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho, dammo, balībaddhoti evamādi āvatthikaṃ, daṇḍī, chattī, sikhī, karīti evamādi liṅgikaṃ, tevijjo, chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ, sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi kataṃ. Vakkhati ca ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

El nombre es de cuatro tipos: circunstancial, característico, significativo y arbitrario. El nombre 'arbitrario' se conoce en el lenguaje mundano como 'fortuito'. En este sentido, términos como 'becerro', 'novillo' y 'buey' son circunstanciales; 'portador de bastón', 'portador de sombrilla', 'el que tiene cresta' y 'elefante' (el que tiene trompa) son característicos; 'poseedor del triple conocimiento' y 'poseedor de los seis conocimientos superiores' son significativos; nombres como 'el que incrementa la prosperidad' y 'el que incrementa la riqueza' son arbitrarios, aplicados sin considerar el significado de las palabras. Pero este nombre 'Bhagavā' (Bienaventurado) es significativo; no fue dado por Mahāmāyā, ni por el gran rey Suddhodana, ni por los ochenta mil parientes, ni por deidades especiales como Sakka y Santusita. Como se dice: 'Este nombre Bhagavā no fue dado por su madre... es una designación basada en la realización del conocimiento por parte de los Bienaventurados al momento de alcanzar la liberación bajo el árbol Bodhi' (Mahāni. 84).

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. (visuddhi. 1.144);

'Es afortunado, ha quebrantado las impurezas, está dotado de cualidades y es poseedor del análisis; es poseedor de devoción y ha puesto fin al viaje por los devenires, por eso es llamado Bhagavā'.

Tattha –

En relación a esto:

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo, dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo, taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti. –

'Adición de una letra, transposición de letras, y otras dos que son transformación y desaparición de letras; además de la unión con la raíz por la excelencia del significado: esto se llama la quíntuple etimología'.

Evaṃ [Pg.229] vuttaniruttilakkhaṇaṃ gahetvā padasiddhi veditabbā. Tattha ‘‘nakkhattarājāriva tārakāna’’nti ettha rakārāgamo viya avijjamānassa akkharassa āgamo vaṇṇāgamo nāma. ‘‘Hiṃsanā, hiṃso’’ti vattabbe ‘‘sīho’’ti viya vijjamānakkharānaṃ heṭṭhupariyavasena parivattanaṃ vaṇṇavipariyāyo nāma. ‘‘Nave channake dānaṃ diyyatī’’ti ettha akārassa ekārāpajjanatā viya aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. ‘‘Jīvanassa mūto jīvanamūto’’ti vattabbe ‘‘jīmūto’’ti vakāranakārānaṃ vināso viya vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. ‘‘Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā’’ti ettha pakrubbamānoti padassa abhibhavamānoti atthapaṭipādanaṃ viya tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisayena yogo nāma.

Tomando estas características de la etimología así mencionadas, debe entenderse la formación de la palabra. Allí, la 'adición de una letra' (vaṇṇāgamo) es la aparición de una letra que no existía, como la letra 'r' en 'nakkhattarājāriva tārakānaṃ'. La 'transposición de letras' (vaṇṇavipariyāyo) es la inversión de la posición de letras existentes, como decir 'sīho' (león) en lugar de lo que debería ser 'hiṃso' (el que hiere). La 'transformación de una letra' (vaṇṇavikāro) es el cambio de una letra por otra, como el cambio de 'a' por 'e' en la frase 'nave channake dānaṃ diyyatī'. La 'desaparición de una letra' (vaṇṇavināso) es la pérdida de letras existentes, como la eliminación de las letras 'v' y 'n' al decir 'jīmūto' (nube) en lugar de 'jīvanamūto'. La 'unión con la raíz por la excelencia del significado' es la aplicación de un significado especial según corresponda, como en la palabra 'pakrubbamāno' en 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā', donde transmite el significado de 'superar' (abhibhavamāno).

Evaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādinissito patiṭṭhānīti pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ.

Así, tomando las características de la etimología según el método de las palabras, o siguiendo el principio de inclusión de términos como 'pisodara', se debe entender que se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhāgyavā' (afortunado), porque posee la fortuna de haber alcanzado la consumación de la generosidad, la virtud, etc., que producen la felicidad tanto mundana como supramundana.

Yasmā pana lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissā- macchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccarita- saṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogaagati- taṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanachavivādamūlataṇhākāyasattānusaya- aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritappabhesabbadaratha- pariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ ‘‘bhaggavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Āha cettha –

Además, debido a que quebrantó cien mil impurezas como la codicia, el odio, el engaño, la atención incorrecta, la falta de vergüenza y temor moral, la ira, la malevolencia, la hipocresía, el rencor, la envidia, la tacañería, el engaño, el fraude, la obstinación, el orgullo, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, la avidez, la ignorancia, las tres raíces de lo perjudicial, la mala conducta, las manchas de la mente, las percepciones desiguales, los pensamientos, la proliferación mental, los cuatro tipos de distorsiones, los influjos (āsavas), los nudos (gantha), los torrentes (ogha), los yugos (yoga), los malos caminos (agati), el surgimiento de la avidez, los apegos (upādāna), los cinco obstáculos mentales, las cadenas, las obstrucciones, el deleite en los devenires, las seis raíces de disputa, la avidez por el cuerpo, las siete tendencias latentes, los ocho factores incorrectos, las nueve raíces de la avidez, los diez caminos de acción perjudicial, las sesenta y dos visiones erróneas, las ciento ocho variedades de movimientos de la avidez y, en resumen, porque quebrantó a los cinco Maras: el Mara de las impurezas, el de los agregados, el de las formaciones, el de la deidad y el de la muerte; por haber quebrado (bhaggattā) estos peligros, se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhaggavā'. Y al respecto se ha dicho:

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.96;

visuddhi. 1.144);

'Ha quebrantado la pasión, ha quebrantado el odio, ha quebrantado el engaño, está libre de influjos; para él los estados perjudiciales han sido quebrantados, por eso es llamado Bhagavā'.

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇavarassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo[Pg.230], gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saññojanasamatthatā dīpitā hoti.

Por su condición de afortunado, se ilustra la perfección de su cuerpo físico, poseedor de las excelentes marcas nacidas de cien méritos. Por su condición de haber quebrantado los males, se ilustra la perfección de su cuerpo del Dhamma (dhammakāya). Asimismo, se ilustra su condición de ser sumamente respetado por el mundo, su accesibilidad para laicos y monjes, su capacidad para eliminar el sufrimiento físico y mental de quienes acuden a Él, su carácter servicial mediante el don de bienes materiales y el don del Dhamma, y su capacidad de vincular a los seres con la felicidad mundana y supramundana.

Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi, tathā lokuttaro dhammo, lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchitatthanipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi, tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Y dado que en el mundo el término 'bhaga' (fortuna/cualidad) se aplica a seis cosas: señorío, Dhamma, fama, gloria, deseo y esfuerzo; y Él posee el señorío supremo sobre su propia mente, o los poderes mundanos como la capacidad de hacerse infinitesimal, etc., en su forma más completa y perfecta según el consenso mundano; asimismo posee el Dhamma supramundano; una fama sumamente pura que abarca los tres mundos y que se basa en cualidades reales; una gloria en todos sus miembros y partes que es capaz de producir deleite en los ojos de las personas dedicadas a contemplar su cuerpo físico; un deseo definido como la realización de todo lo que ha anhelado y deseado, ya sea para su propio beneficio o el de los demás; y un esfuerzo definido como el esfuerzo correcto que es la causa de haber alcanzado la condición de ser venerado por todo el mundo; por estar dotado de estas cualidades (bhagas), posee 'bhagas' y, en este sentido, es llamado 'Bhagavā'.

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti, tasmā ‘‘vibhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Puesto que ha analizado todas las cosas mediante las distinciones como lo saludable, etc., o las cosas saludables, etc., mediante los agregados, bases de los sentidos, elementos, verdades, facultades, origen dependiente, etc.; o la noble verdad del sufrimiento en el sentido de opresión, lo condicionado, ardor y cambio; el origen en el sentido de acumulación, fuente, conjunción y obstrucción; el cese en el sentido de salida, reclusión, lo incondicionado y lo inmortal; y el camino en el sentido de salida, causa, visión y dominio; habiéndolos analizado, dividido, revelado y enseñado, por eso, debiendo decirse «vibhattavā» (el que analiza), se dice «Bhagavā».

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā ‘‘bhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Y puesto que frecuentó, cultivó y practicó ampliamente las moradas divinas, brahmánicas y nobles, la reclusión del cuerpo, la mente y el sustrato, las liberaciones de la vacuidad, lo sin deseo y lo sin signo, y otros estados humanos superiores tanto mundanos como supramundanos, por eso, debiendo decirse «bhattavā» (el que frecuenta), se dice «Bhagavā».

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya ‘‘bhagavā’’ti vuccati, yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

Además, puesto que ha vomitado el ir [errante] que se define como el anhelo a través de las tres existencias; por lo tanto, debiendo decirse «bhavesu vantagamano» (aquel que ha vomitado el ir en las existencias), tomando la letra «bha» de la palabra «bhava», la letra «ga» de la palabra «gamana» y la letra «va» de la palabra «vanta» y alargándola, se dice «Bhagavā»; así como en el mundo, debiendo decirse «mehanassa khassa mālā», se dice «mekhalā» (cinturón).

Puna [Pg.231] aparampi pariyāyaṃ niddisanto ‘‘api ca bhaggarāgoti bhagavā’’tiādimāha. Tattha bhaggo rāgo assāti bhaggarāgo. Bhaggadosādīsupi eseva nayo. Kaṇḍakoti vinivijjhanaṭṭhena kilesā eva. Bhajīti uddesavasena vibhāgaṃ katvā bhājesi. Vibhajīti niddesavasena vividhā bhājesi. Pavibhajīti paṭiniddesavasena pakārena vibhaji. Ugghaṭitaññūnaṃ vasena bhaji. Vipañcitaññūnaṃ vasena vibhaji. Neyyānaṃ vasena pavibhaji.

Indicando otra manera de nuevo, se dice: «Además, es Bhagavā porque ha roto la lujuria (bhaggarāgo)», y así sucesivamente. Allí, «bhaggarāgo» significa que su lujuria ha sido rota. El mismo método se aplica a «odio roto», etc. «Espinas» (kaṇḍako) son precisamente las impurezas en el sentido de perforar. «Bhaji» significa que hizo una división a modo de exposición resumida. «Vibhajī» significa que hizo varias divisiones a modo de explicación detallada. «Pavibhajī» significa que dividió detalladamente a modo de re-explicación. Distribuyó (bhaji) para aquellos que comprenden rápidamente (ugghaṭitaññū). Analizó (vibhajī) para aquellos que comprenden mediante una elaboración (vipañcitaññū). Dividió detalladamente (pavibhajī) para aquellos que necesitan ser guiados (neyya).

Dhammaratananti –

En cuanto a la Joya del Dhamma:

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33) –

«Se llama joya (ratana) porque es honrada, de gran valor, incomparable, de visión difícil de obtener, y es el dominio de seres superiores».

Evaṃ vaṇṇitaṃ dhammaratanaṃ tividhena bhājesi. Bhavānaṃ antakaroti kāmabhavādīnaṃ navannaṃ bhavānaṃ paricchedaṃ pariyantaṃ parivaṭumaṃ kārako. Bhāvitakāyoti vaḍḍhitakāyo. Tathā itaresupi. Bhajīti sevi. Araññavanapatthānīti gāmassa vā nagarassa vā indakhīlato bahi araññaṃ. Vanapatthāni manussūpacārātikkantāni vanasaṇḍāni. Pantānīti yattha manussā na kasanti na vapanti dūrāni senāsanāni. Keci pana ‘‘vanapattānīti yasmā yattha byagghādayo atthi, taṃ vanaṃ te pālayanti rakkhanti, tasmā tehi rakkhitattā vanapattānī’’ti vadanti. Senāsanānīti seti ceva āsati ca etthāti senāsanāni. Appasaddānīti vacanasaddena appasaddāni. Appanigghosānīti gāmanagaranigghosasaddena appanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcaraṇajanassa sarīravātena virahitāni. ‘‘Vijanavādānī’’tipi pāṭho, ‘‘antojanavādena virahitānī’’ti attho. ‘‘Vijanapātānī’’tipi pāṭho, ‘‘janasañcāravirahitānī’’ti attho. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇaṭṭhānāni. Paṭisallānasāruppānīti vivekānurūpāni. Bhāgī vāti ‘‘bhāgo cīvarādikoṭṭhāso assa atthī’’ti bhāgī. ‘‘Paṭilābhavasena attharasādibhāgo assa atthī’’ti bhāgī. Attharasassāti hetuphalasampattisaṅkhātassa attharasassa. Dhammarasassāti hetusampattisaṅkhātassa dhammarasassa. Vuttañhetaṃ ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Vimuttirasassāti phalasampattisaṅkhātassa vimuttirasassa. Vuttampi cetaṃ ‘‘kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccatī’’ti (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.2 mātikāvaṇṇanā; visuddhi. 1.8).

Él dividió en tres la joya del Dhamma así descrita. Es el «hacedor del fin de las existencias», el que delimita y pone fin al ciclo de las nueve formas de existencia, como la existencia sensual, etc. «Bhāvitakāyo» significa aquel de cuerpo desarrollado; lo mismo para los demás. «Bhaji» significa que frecuentó. «Araññavanapatthāni»: bosque es lo que está fuera del pilar central de una aldea o ciudad. «Vanapatthāni» son espesuras de bosque más allá del alcance de los seres humanos. «Pantānī» son asientos y lechos remotos donde los hombres no aran ni siembran. Algunos dicen que se llaman «vanapattāni» porque, puesto que hay tigres, etc., en ellos, ellos cuidan y protegen ese bosque, y por estar protegidos por ellos son «vanapattāni». «Senāsanāni» se llaman así porque en ellos se acuesta (seti) y se sienta (āsati). «Appasaddānī» significa de poco ruido de palabras. «Appanigghosānī» significa de poco estrépito de aldeas y ciudades. «Vijanavātānī» significa desprovistos del aire de los cuerpos de las personas que circulan. También existe la lectura «vijanavādānī», que significa desprovisto del habla de la gente. También existe la lectura «vijanapātānī», que significa desprovisto del tránsito de personas. «Manussarāhasseyyakānī» significa lugares para el retiro de los seres humanos. «Paṭisallānasāruppānī» significa adecuados para la reclusión. O bien «Bhāgī» significa que «posee una parte» (bhāga), como los mantos, etc. «Bhāgī» significa que posee la parte del sabor del significado, etc., por vía de logro. Del «sabor del significado» (attharasa) se refiere al sabor del significado definido como la perfección del fruto. Del «sabor del Dhamma» (dhammarasa) se refiere al sabor del Dhamma definido como la perfección de la causa. Pues se ha dicho: «El conocimiento del fruto de la causa es la discriminación del significado (atthapaṭisambhidā), el conocimiento de la causa es la discriminación del Dhamma (dhammapaṭisambhidā)». Del «sabor de la liberación» (vimuttirasassa) se refiere al sabor de la liberación definido como la perfección del fruto. También se ha dicho esto: «El sabor se llama así en el sentido de la perfección de la función».

Catunnaṃ [Pg.232] jhānānanti paṭhamajjhānādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ. Catunnaṃ appamaññānanti mettādīnaṃ pharaṇappamāṇavirahitānaṃ catunnaṃ brahmavihārānaṃ. Catunnaṃ arūpasamāpattīnanti ākāsānañcāyatanādīnaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dha. sa. 248) nayena vuttānaṃ ārammaṇavimuttānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ. Abhibhāyatanānanti ettha abhibhūtāni āyatanāni etesaṃ jhānānanti abhibhāyatanāni, jhānāni. Āyatanānīti adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanasaṅkhātāni kasiṇārammaṇāni. Ñāṇuttariko hi puggalo visadañāṇoti kiṃ ettha ārammaṇe samāpajjitabbaṃ, na mayi cittekaggatākaraṇe bhāro atthīti tāni ārammaṇāni abhibhavitvā samāpajjati. Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho. Evaṃ uppāditāni jhānāni abhibhāyatanānīti vuccanti, tesaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ. Navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti pubbaṃ pubbaṃ anu anupubbaṃ, anupubbaṃ viharitabbato samāpajjitabbato anupubbavihārasamāpatti, anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbāti attho, tāsaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ. Dasannaṃ saññābhāvanānanti girimānandasutte (a. ni. 10.60) āgatānaṃ aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Dasannaṃ kasiṇasamāpattīnanti sakalaṭṭhena kasiṇasaṅkhātānaṃ pathavīkasiṇajjhānādīnaṃ dasannaṃ jhānānaṃ. Ānāpānassatisamādhissāti ānāpānassatisampayuttasamādhissa. Asubhasamāpattiyāti asubhajjhānasamāpattiyā. Dasannaṃ tathāgatabalānanti dasabalabalānaṃ dasannaṃ. Catunnaṃ vesārajjānanti visāradabhāvānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ. Catunnaṃ paṭisambhidānanti paṭisambhidāñāṇānaṃ catunnaṃ. Channaṃ abhiññāṇānanti iddhividhādīnaṃ channaṃ abhiññāṇānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇānuparivattī’’tiādinā (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; netti. 15) nayena upari āgatānaṃ channaṃ buddhadhammānaṃ.

"De los cuatro jhanas" significa de los cuatro jhanas que comienzan con el primer jhana. "De las cuatro inconmensurables" se refiere a las cuatro moradas sublimes (brahmavihāras), como la de benevolencia (mettā), las cuales están desprovistas de una medida limitada de difusión. "De las cuatro realizaciones inmateriales" se refiere a los cuatro jhanas inmateriales, como la esfera del espacio infinito. "De las ocho liberaciones" se refiere a las ocho liberaciones liberadas respecto al objeto, expresadas mediante el método que comienza con "el que posee forma ve las formas" (Dhs. 248). "De las esferas de trascendencia" (abhibhāyatana): aquí, las esferas que son trascendidas por estos jhanas son las esferas de trascendencia, es decir, los jhanas. "Esferas" (āyatana) son los objetos kasiṇa, denominados esferas en el sentido de base o fundamento. Pues el individuo de conocimiento superior es alguien de conocimiento claro; [él piensa:] '¿Qué hay que alcanzar en este objeto? No hay carga para mí en realizar la unificación de la mente', y así alcanza [el estado] tras haber trascendido esos objetos. El significado es que él produce la absorción (appanā) junto con el surgimiento del signo (nimitta). Los jhanas producidos de esta manera se llaman esferas de trascendencia; se refiere a esas ocho esferas de trascendencia. "De las nueve realizaciones de moradas sucesivas": 'sucesivo' (anupubba) significa uno tras otro; se llama realización de morada sucesiva por el hecho de que debe ser habitada o alcanzada sucesivamente; el significado es que debe ser alcanzada en orden consecutivo; se refiere a esas nueve realizaciones de moradas sucesivas. "De las diez formas de desarrollo de la percepción" se refiere a las diez formas de desarrollo de la percepción, como la percepción de la impermanencia, que aparecen en el Girimānanda Sutta (AN 10.60). "De las diez realizaciones de kasiṇa" se refiere a los diez jhanas de kasiṇa, como el jhana del kasiṇa de tierra, denominados kasiṇa en el sentido de totalidad. "Del samadhi de la atención plena en la respiración" se refiere al samadhi asociado con la atención plena en la respiración (ānāpānassati). "De la realización de lo desagradable" se refiere a la realización del jhana sobre lo desagradable (asubha). "De los diez poderes del Tathāgata" se refiere a los diez poderes de aquel que posee los diez poderes. "De las cuatro intrepideces" se refiere a las cuatro intrepideces o estados de seguridad. "De las cuatro discriminaciones analíticas" se refiere a los cuatro conocimientos de discriminación analítica. "De los seis conocimientos superiores" se refiere a los seis conocimientos superiores (abhiññā), como los poderes psíquicos. "De las seis cualidades búdicas" se refiere a las seis cualidades de un Buddha que se mencionan más adelante según el método de 'toda acción corporal es precedida por el conocimiento', etc. (Cnd. 85; Netti. 15).

Tattha cīvarādayo bhāgyasampattivasena vuttā. Attharasatiko paṭivedhavasena vutto. Adhisīlatiko paṭipattivasena. Jhānattiko rūpārūpajjhānavasena. Vimokkhattiko samāpattivasena. Saññācatukko upacārappanāvasena. Satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammavasena. Tathāgatabalānantiādayo āveṇikadhammavasena vuttāti veditabbā.

En este contexto, debe entenderse que las túnicas y demás se mencionan en virtud de la perfección de la fortuna (bhāgyasampatti). El grupo de tres sobre el sabor se menciona en virtud de la penetración. El grupo de tres sobre la virtud superior, en virtud de la práctica. El grupo de tres sobre los jhanas, en virtud de los jhanas de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial. El grupo de tres sobre las liberaciones, en virtud de las realizaciones. El grupo de cuatro sobre las percepciones, en virtud del acceso y la absorción. Los fundamentos de la atención plena y demás se mencionan en virtud de los treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma). Los poderes del Tathāgata y demás se mencionan en virtud de las cualidades únicas (āveṇikadhamma).

Ito [Pg.233] paraṃ bhagavāti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalādhigamena siddho hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ bhagavāti yā ayaṃ bhagavāti paññatti.

Después de esto, 'Bhagavā' no es [solo] un nombre, etc.; esto se dice para dar a conocer que 'esta es una designación que sigue al significado'. En ese contexto, 'samaṇā' son los que han emprendido la vida errante. 'Brāhmaṇā' son los que dicen 'bho' o aquellos que han calmado y expulsado el mal. 'Devatā' son Sakka y otros, y los Brahmas. 'Vimokkhantika': 'vimokkha' es el camino del arhat (arahattamagga), el 'fin' (anta) del vimokkha es el fruto del arhat (arahattaphala); el nombre 'Vimokkhantika' es lo que existe en ese fin de la liberación. Pues el estado de omnisciencia se cumple mediante el camino del arhat y se perfecciona con el logro del fruto del arhat. Por lo tanto, el estado de omnisciencia es algo que existe al final de la liberación. Ese nombre, que es atributivo (nemittika), existe al final de la liberación. Por eso se dijo: 'Este Vimokkhantika es de los Buddhas, los Bienaventurados'. 'Junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia al pie del Árbol de la Iluminación' significa junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia en el momento mencionado al pie del gran árbol Bodhi. 'Designación por realización' es la designación que surge por la realización del fruto del arhat o por la realización de todos los fenómenos (dhammas). 'Lo que es Bhagavā' se refiere a esta designación: Bhagavā.

Dvīhi kāraṇehīti dvīhi koṭṭhāsehi. Pariyattisāsananti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṭipattīti paṭipajjati etāyāti paṭipatti. Yaṃ tassa pariyāpuṭanti tena puggalena yaṃ pariyāpuṭaṃ sajjhāyitaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Pariyāpuṭṭa’’ntipi pāṭho. Suttanti ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasutta- (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) ratanasutta- (khu. pā. 6.1 ādayo) tuvaṭakasuttāni (su. ni. 921 ādayo), aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Geyyanti sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Veyyākaraṇanti sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti veditabbaṃ. Gāthāti dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca ‘‘gāthā’’ti veditabbā. Udānanti somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā ‘‘udāna’’nti veditabbaṃ. Itivuttakanti ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1 ādayo) dasuttarasatasuttantā ‘‘itivuttaka’’nti veditabbaṃ. Jātakanti apaṇṇakajātakādīni (jā. 1.1.1) paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni ‘‘jātaka’’nti veditabbaṃ. Abbhutadhammanti ‘‘cattārome[Pg.234], bhikkhave, acchariyā abbhutadhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209; a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā ‘‘abbhutadhamma’’nti veditabbaṃ. Vedallanti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedalla- (ma. ni. 1.449 ādayo) sammādiṭṭhi- (ma. ni. 1.89 ādayo) sakkapañha- (dī. ni. 2.344 ādayo) saṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo (ma. ni. 3.85 ādayo) sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā ‘‘vedalla’’nti veditabbaṃ. Idaṃ pariyattisāsananti idaṃ vuttappakāraṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇitabbaṭṭhena pariyatti, anusāsanaṭṭhena sāsananti katvā pariyattisāsanaṃ. Tampi mussatīti tampi pariyattisāsanaṃ nassati. Sammussatīti ādito nassati. Paribāhiro hotīti parammukho hoti.

«Por dos razones»: por dos partes. «La enseñanza de lo que se ha de aprender» (pariyattisāsana) es la palabra de Buda contenida en el Tipiṭaka. «Práctica» (paṭipatti) es aquello por lo cual uno practica. «Lo que él ha aprendido» es aquello que esa persona ha memorizado o recitado. También existe la lectura «pariyāpuṭṭaṃ». «Sutta» se refiere a los Vibhaṅgas, Niddesas, Khandhakas y Parivāras; en el Suttanipāta se refiere al Maṅgala Sutta, Ratana Sutta, Tuvaṭaka Sutta y cualquier otra palabra del Tathāgata que lleve el nombre de Sutta. «Geyya» debe entenderse como todos los suttas que contienen versos, especialmente toda la sección de versos (Sagāthāvagga) del Saṃyutta Nikāya. «Veyyākaraṇa» debe entenderse como todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas que no contienen versos y cualquier otra palabra de Buda que no esté incluida en las otras ocho partes. «Gāthā» debe entenderse como el Dhammapada, Theragāthā, Therīgāthā y los versos puros en el Suttanipāta que no llevan el nombre de sutta. «Udāna» debe entenderse como los ochenta y dos suttas que contienen versos inspirados por el gozo y el conocimiento. «Itivuttaka» debe entenderse como los ciento diez suttas que comienzan con la frase «Así fue dicho por el Bienaventurado». «Jātaka» debe entenderse como las quinientas cincuenta historias de nacimientos anteriores, como el Apaṇṇaka Jātaka. «Abbhutadhamma» debe entenderse como todos los suttas relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como «Monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». «Vedalla» debe entenderse como los suttas en forma de preguntas y respuestas que producen conocimiento y satisfacción, tales como el Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama Sutta. Esto es la «enseñanza del aprendizaje» (pariyattisāsana), pues es el Tipiṭaka que debe ser aprendido y es enseñanza porque instruye. «Eso también se pierde» significa que esa enseñanza del aprendizaje perece. «Se olvida completamente» significa que desaparece desde el principio. «Se vuelve ajeno» significa que se torna ausente.

Katamaṃ paṭipattisāsananti lokuttaradhammato pubbabhāgo tadatthaṃ paṭipajjīyatīti paṭipatti. Sāsīyanti ettha veneyyāti sāsanaṃ. Sammāpaṭipadātiādayo vuttanayā eva.

«¿Cuál es la enseñanza de la práctica?»: es la fase previa a los estados supramundanos (lokuttaradhamma); se llama práctica porque se practica con ese fin. «Sāsana» (enseñanza) se dice aquí porque a través de ella se instruye a quienes deben ser guiados. Los términos como «práctica correcta» se entienden según el método ya explicado.

Pāṇampi hanatīti jīvitindriyampi ghāteti. Adinnampi ādiyatīti parapariggahitampi vatthuṃ gaṇhāti. Sandhimpi chindatīti gharasandhimpi chindati. Nillopampi haratīti gāme paharitvā mahāvilopampi karoti. Ekāgārikampi karotīti paṇṇāsamattehipi saṭṭhimattehipi parivāretvā jīvaggāhaṃ gahetvāpi dhanaṃ āharāpeti. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Paradārampi gacchatīti paradāresu cārittaṃ āpajjati. Musāpi bhaṇatīti atthabhañjanakaṃ musāpi vadati. Anariyadhammoti anariyasabhāvo.

«Mata incluso a los seres vivos» significa que destruye la facultad de la vida. «Toma incluso lo que no le es dado» significa que toma un objeto poseído por otro. «Incluso abre brechas» significa que rompe en las casas. «Incluso comete saqueo» significa que, tras atacar una aldea, realiza un gran pillaje. «Incluso asalta una sola casa» significa que, rodeándola con cincuenta o sesenta hombres, captura a alguien vivo y hace que le traigan riquezas. «Incluso acecha en el camino» significa que realiza actos de bandolerismo en los senderos. «Incluso va tras la esposa de otro» significa que incurre en mala conducta con las esposas ajenas. «Incluso dice mentiras» significa que dice falsedades que destruyen el bienestar. «Conducta innoble» significa la naturaleza de lo que no es noble.

51. Eko pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā pubbe loke viharitvā. Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamampi ārohati, ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati, evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena nirayādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva hīnaṃ puthujjanañca āhūti.

51. «Habiendo vivido antes solo» significa habiendo vivido previamente en el mundo, ya sea por medio de lo que se conoce como la renuncia o por el estado de haber abandonado el grupo. «Como un vehículo errante en el mundo, al hombre vulgar lo llaman bajo»: se dice que esa persona extraviada es como un vehículo de elefante u otro vehículo no domado que sube por terrenos irregulares, rompe el aparato de ascenso y cae en precipicios; del mismo modo, al ascender por lo irregular de la mala conducta corporal y demás, cae en los infiernos y otros estados, y al caer en los precipicios del nacimiento y demás por la destrucción del bienestar, se le llama vehículo errante y hombre vulgar bajo.

Pabbajjāsaṅkhātena vāti pabbajjākoṭṭhāsena vā ‘‘pabbajito samaṇo’’ti gaṇanāropanena vā. Gaṇāvavassaggaṭṭhena vāti gaṇasaṅgaṇikārāmataṃ vissajjetvā vassaggaṭṭhena vā.

«O por medio de lo que se conoce como la renuncia» significa por una parte de la renuncia o por ser contado como «un renunciante, un asceta». «O por el estado de haber abandonado el grupo» significa por haber renunciado al deleite en la compañía del grupo o por el estado de haber abandonado el grupo.

Eko [Pg.235] paṭikkamatīti ekakova gāmato nivattati. Yo nisevatīti niddesassa uddesapadaṃ. Aparena samayenāti aññasmiṃ kāle aparabhāge. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Dhammanti svākkhātatādiguṇayuttaṃ dhammaṃ. Saṅghanti suppaṭipannatādiguṇayuttaṃ saṅghaṃ. Sikkhanti adhisīlādisikkhitabbaṃ sikkhaṃ. Paccakkhāyāti buddhādiṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāti hīnatthāya gihibhāvāya. Āvattitvāti nivattitvā. Sevati ekavāraṃ sevati. Nisevati anekavidhena sevati. Saṃsevati allīyitvā sevati. Paṭisevati punappunaṃ sevati.

«Regresa solo» significa que vuelve solo de la aldea. «Aquel que frecuenta» es el término de encabezado para la explicación detallada. «En otra ocasión» significa en otro momento, en un tiempo posterior. «Al Buddha» se refiere al Buddha omnisciente. «Al Dhamma» se refiere al Dhamma dotado de cualidades como el estar bien proclamado. «Al Saṅgha» se refiere al Saṅgha dotado de cualidades como el haber practicado bien. «Al entrenamiento» se refiere al entrenamiento que debe ser practicado, como la moralidad superior y demás. «Habiendo renunciado» significa habiendo rechazado al Buddha y a los demás. «Hacia lo bajo» significa hacia el estado inferior, el estado de laico. «Habiendo retornado» significa habiendo regresado. «Frecuenta» significa que se asocia una vez. «Se entrega» significa que se asocia de diversas maneras. «Se vincula» significa que se asocia estrechamente. «Se dedica» significa que se asocia una y otra vez.

Bhantanti vibbhantaṃ. Adantanti dantabhāvaṃ anupanītaṃ. Akāritanti susikkhitakiriyaṃ asikkhāpitaṃ. Avinītanti na vinītaṃ ācārasampattiyā asikkhitaṃ. Uppathaṃ gaṇhātīti vuttappakāraṃ yānaṃ adantātiyuttaṃ bhantaṃ visamamaggaṃ upeti. Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhatīti visamaṃ hutvā ṭhitaṃ kharakhāṇumpi tathā pabbatapāsāṇampi ārohati. Yānampi ārohanakampi bhañjatīti vayhādiyānaṃ ārohantassa pājentassa hatthapādādimpi bhindati. Papātepi papatatīti ekatocchinnapabbhārapapātepi pāteti. So vibbhantakoti so paṭikkantako. Bhantayānapaṭibhāgoti anavaṭṭhitayānasadiso. Uppathaṃ gaṇhātīti kusalakammapathato paṭikkamitvā apāyapathabhūtaṃ uppathaṃ micchāmaggaṃ upeti. Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhatīti samassa paṭipakkhaṃ kāyaduccaritasaṅkhātaṃ visamaṃ kāyakammaṃ ārohati. Sesesupi eseva nayo. Niraye attānaṃ bhañjatīti nirassādasaṅkhāte niraye attabhāvaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti. Manussaloke attānaṃ bhañjatīti vividhakammakāraṇavasena bhañjati. Devaloke attānaṃ bhañjatīti piyavippayogādidukkhavasena. Jātipapātampi papatatīti jātipapātepi pāteti. Jarāpapātādīsupi eseva nayo. Manussaloketi idha adhippetalokameva dasseti.

“Bhanta” significa extraviado. “Adanta” significa que no ha sido llevado a un estado de disciplina. “Akārita” significa que no se le han enseñado las acciones bien entrenadas. “Avinīta” significa que no está disciplinado, por no haber sido entrenado en la perfección de la conducta. “Uppathaṃ gaṇhāti” (toma el camino equivocado) significa que el mencionado vehículo, al estar uncido a animales no disciplinados y estar extraviado, entra en un camino escabroso. “Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati” significa que, al volverse inestable, sube sobre troncos afilados y también sobre rocas de montañas. “Yānampi ārohanakampi bhañjati” significa que rompe el vehículo de transporte y también los miembros, como las manos y los pies, de quien lo monta o lo conduce. “Papātepi papatati” significa que lo hace caer incluso en un precipicio de una montaña cortada por un lado. “So vibbhantako” significa que él es un desertor. “Bhantayānapaṭibhāgo” significa que es semejante a un vehículo inestable. “Uppathaṃ gaṇhāti” significa que, tras desviarse del camino de las acciones meritorias, entra en el camino equivocado de la falsa senda, que es el camino hacia los estados de privación (apāya). “Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhati” significa que asciende a la acción corporal desigual, conocida como mala conducta corporal, que es lo opuesto a lo equilibrado. En los demás casos, el método es el mismo. “Niraye attānaṃ bhañjati” significa que, en el infierno desprovisto de satisfacción, hace que su propio ser sea reducido a polvo. “Manussaloke attānaṃ bhañjati” significa que se quebranta por medio de diversos castigos kármicos. “Devaloke attānaṃ bhañjati” significa que se quebranta por el sufrimiento del desapego de lo amado y otros sufrimientos. “Jātipapātampi papatati” significa que cae también en el precipicio del nacimiento. En los precipicios de la vejez y otros, el método es el mismo. Con “manussaloke”, muestra precisamente el mundo que se pretende aquí.

Puthujjanāti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha puthujjanāti –

“Puthujjanā” es el término de encabezado para la descripción detallada. En ese contexto, “puthujjanā” (personas mundanas) se define como:

Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti.

“Es una persona mundana por las razones de engendrar muchas cosas y otras; porque está incluido entre la multitud, se le llama persona mundana”.

So [Pg.236] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘puthu kilese janentī’’tiādimāha. Tattha bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā vā tā janenti, tāhi janitāti vā puthujjanā. Avihatamevatthaṃ janasaddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū nānājanā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā janayanti etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Nānāsantāpehi santapantīti rāgaggiādayo santāpā. Te eva vā sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesūti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthu jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambaddhā. Āvutāti āvaritā. Nivutāti vāritā. Ovutāti uparito pihitā. Pihitāti heṭṭhābhāgena pihitā. Paṭicchannāti apākaṭā. Paṭikujjitāti adhomukhagatā.

Él es una persona mundana (puthujjano) por las razones de engendrar (janana) diversas y abundantes (puthūnaṃ) impurezas (kilesas) y otros factores. Para mostrar esto mediante su división, se dice: “engendran abundantes impurezas”, etc. En ese sentido, o bien engendran abundantes y diversas visiones de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhī) por no haber sido eliminadas, o bien son personas mundanas porque han sido engendradas por ellas. El término “engendrar” (janasaddo) expresa precisamente el significado de no haber sido eliminadas. “Puthu satthārānaṃ mukhullokikā” significa que son personas mundanas porque miran los rostros de diversos maestros, declarándose sus seguidores. “Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitā” significa que aquí “janā” se refiere a los destinos (gatiyo), donde se engendra aquello que debe ser engendrado; son personas mundanas porque estos destinos son abundantes para ellos. Después de esto, “janā” se refiere a las formaciones volitivas (abhisaṅkhārā) y otros factores, por los cuales nacen los seres; son personas mundanas porque estos factores existen en ellos. O bien, el término “janasaddo” debe verse con el significado de formación volitiva, etc. “Nānāsantāpehi santapanti” se refiere a los tormentos como el fuego de la pasión y otros; o bien a todas las impurezas y fiebres. “Puthu pañcasu kāmaguṇesu” significa que aquí “jano” se refiere a la pasión, la codicia, etc., que nace; son personas mundanas porque este “jano” es abundante en ellos. “Puthu jātā rattā” significa que el término “janasaddo” debe verse con el significado de pasión y otros. “Palibuddhā” significa atados. “Āvutā” significa obstruidos. “Nivutā” significa impedidos. “Ovutā” significa cubiertos desde arriba. “Pihitā” significa cerrados desde abajo. “Paṭicchannā” significa ocultos. “Paṭikujjitā” significa volcados hacia abajo.

Atha vā puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā. Puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.

O bien, son personas mundanas porque están incluidas entre la multitud de personas que han sobrepasado el conteo, que están alejadas del Dhamma de los Nobles y que practican conductas inferiores. O bien, es una persona mundana porque es alguien que ha llegado a ser contado por separado, como alguien distinto de los Nobles que poseen cualidades como la virtud y el conocimiento.

Evaṃ ye te –

Así, aquellos que son:

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

“Dos tipos de mundanos han sido mencionados por el Buddha, el pariente del sol: el mundano ciego y el mundano virtuoso”.

Dveva puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

Se han mencionado dos tipos de mundanos; entre ellos, debe entenderse que se refiere al mundano ciego.

52. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca. Pubbeti pabbajitabhāve. Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so [Pg.237] ca yaso sā ca kitti hāyati. Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ lābhaṃ pacchā ca hāniṃ disvā. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhāyo sikkhetha. Kiṃ kāraṇā? Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti.

52. “Yaso kitti ca” significa ganancia, honor y alabanza. “Pubbe” significa en el estado de haber renunciado como monje. “Hāyate vāpi tassa” significa que para aquel que se ha extraviado, su fama y reputación declinan. “Etampi disvā” significa habiendo visto tanto la ganancia previa de fama y reputación como su posterior declive. “Sikkhetha methunaṃ vippahātave” significa que uno debe entrenarse en los tres entrenamientos. ¿Por qué razón? Se dice con el propósito de abandonar la unión sexual.

Kittivaṇṇagatoti bhagavā kittivaṇṇo, kittisaddañceva guṇañca ukkhipitvā vadanto hotīti attho. Cittaṃ nānānayena kathanaṃ assa atthīti cittakathī. Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapañño.

“Kittivaṇṇagato” se refiere al Bienaventurado, cuya fama y gloria son elevadas por medio de sus virtudes. “Cittakathī” es aquel cuya enseñanza se desarrolla a través de diversos métodos. “Kalyāṇapaṭibhāno” es aquel de sabiduría excelente.

Hāyatīti niddesassa uddesapadaṃ. Parihāyatīti samantato hāyati. Paridhaṃsatīti adhopathaviṃ patati. Paripatatīti samantato apagacchati. Antaradhāyatīti adassanaṃ yāti. Vippalujjatīti ucchijjati.

“Hāyati” es el término de encabezado para la descripción. “Parihāyati” significa que declina por completo. “Paridhaṃsati” significa que cae hacia la tierra. “Paripatati” significa que se aparta por todos lados. “Antaradhāyati” significa que desaparece de la vista. “Vippalujjati” significa que se destruye.

Khuddako sīlakkhandhoti thullaccayādi. Mahanto sīlakkhandhoti pārājikasaṃṅghādiseso.

El conjunto menor de moralidad (khuddako sīlakkhandho) se refiere a las ofensas thullaccaya y otras. El conjunto mayor de moralidad (mahanto sīlakkhandho) se refiere a las ofensas pārājika y saṅghādisesa.

Methunadhammassa pahānāyāti tadaṅgādipahānena pajahanatthāya. Vūpasamāyāti malānaṃ vūpasamanatthāya. Paṭinissaggāyāti pakkhandanapariccāgapaṭinissaggatthāya. Paṭipassaddhiyāti paṭipassaddhisaṅkhātassa phalassa atthāya.

“Para el abandono de la unión sexual” significa para dejarla mediante el abandono de los factores individuales (tadaṅga), etc. “Para la pacificación” significa para la pacificación de las manchas. “Para la renuncia” significa para el propósito de saltar hacia afuera, renunciar y soltar. “Para el sosiego” significa para el propósito del fruto conocido como sosiego.

53. Yo hi methunaṃ na vippajahati saṅkappehi…pe… tathāvidho. Tattha paretoti samannāgato. Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ. Maṅku hotīti dummano hoti.

53. Aquel que no abandona la unión sexual en sus pensamientos... etcétera... es de tal clase. En ese contexto, “pareto” significa dotado de ello. “Paresaṃ nigghosaṃ” se refiere a las palabras de reproche de los preceptores y otros. “Maṅku hoti” significa que se vuelve desanimado.

Kāmasaṅkappenāti kāmapaṭisaṃyuttena vitakkena. Upariṭṭhepi eseva nayo. Phuṭṭhoti vitakkehi phusito. Paretoti aparihīno. Samohitoti sammā ohito anto paviṭṭho. Kapaṇo viyāti duggatamanusso viya. Mando viyāti aññāṇī viya. Momūho viyāti sammohabhūto viya. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti bhusaṃ cinteti. Nijjhāyatīti anekavidhena cinteti. Apajjhāyatīti tato apagantvā cinteti. Ulūkoti ulūkasakuṇo. Rukkhasākhāyanti rukkhe uṭṭhitasākhāya, viṭape vā. Mūsikaṃ magayamānoti mūsikaṃ gavesamāno, ‘‘maggayamāno’’tipi paṭhanti. Kotthūti siṅgālo. Biḷāroti babbu. Sandhisamalasaṅkaṭireti [Pg.238] dvinnaṃ gharānaṃ antare ca udakaniddhamanacikkhallakacavaranikkhipanaṭṭhāne ca thaṇḍile ca. Vahacchinnoti piṭṭhigīvamaṃsacchinno. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva.

«Kāmasaṅkappena» (por el pensamiento de deseo sensual) significa por un pensamiento relacionado con los deseos sensuales. En lo que sigue se aplica el mismo método. «Phuṭṭho» significa tocado por los pensamientos. «Pareto» significa abrumado o consumido. «Samohito» significa bien fijado o penetrado en su interior. «Kapaṇo viya» significa como un hombre miserable o desvalido. «Mando viya» significa como alguien ignorante. «Momūho viya» significa como alguien sumido en el engaño. «Jhāyati» significa que piensa. «Pajjhāyati» significa que piensa intensamente. «Nijjhāyati» significa que piensa de diversas maneras. «Apajjhāyatīti» significa que piensa tras haberse apartado de aquello. «Ulūko» se refiere al ave búho. «Rukkhasākhāyaṃ» significa en una rama que se eleva del árbol o en una horcadura. «Mūsikaṃ magayamāno» significa buscando un ratón; también se lee «maggayamāno». «Kotthū» es el chacal. «Biḷāro» es el gato montés. «Sandhisamalasaṅkaṭire» se refiere al espacio entre dos casas, al lugar de desagüe, al sitio donde se arroja la basura y al terreno baldío. «Vahacchinno» significa con los músculos del lomo y el cuello desgarrados. Los versos que siguen son de conexión evidente.

54. Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni. Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti. Tesu vāyaṃ visesena tāva ādito musāvacanasatthāneva karoti, ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto. Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti. Tattha esa khvassāti esa kho assa. Mahāgedhoti mahābandhanaṃ. Katamoti ce? Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāyaṃ musāvādajjhogāho ‘‘mahāgedho’’ti veditabbo.

54. En cuanto a ellos, «satthāni» (armas) se refiere a la mala conducta corporal y demás. Estas se llaman «armas» en el sentido de que cortan tanto a uno mismo como a los demás. Entre ellas, aquel individuo realiza primeramente y de manera especial las armas de las palabras falsas, diciendo: «por esta razón me he descarriado (vuelto a la vida secular)». Por eso se dice: «Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī» (ciertamente, este es su gran apego, se sumerge en la falta de la falsedad). Aquí, «esa khvassa» significa ciertamente esto es de él. «Mahāgedho» significa una gran atadura. Si se pregunta ¿cuál es?, se refiere a esto: «mosavajjaṃ pagāhati», lo cual debe entenderse como que ese sumergirse en el hablar falso es el «gran apego».

Tīṇi satthānīti tayo chedakā. Kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ. Vacīsatthādīsupi eseva nayo. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasattha’’nti āha. Sampajānamusā bhāsatīti jānanto tucchaṃ vācaṃ bhāsati. Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāyāti sāsane pabbajjāya anabhirativirahito ahaṃ āsiṃ. Mātā me posetabbāti mātā mayā posetabbā. Tenamhi vibbhantoti bhaṇatīti tena kāraṇena paṭikkanto asmītipi katheti. Pitā me posetabbotiādīsupi eseva nayo.

«Tīṇi satthānī» significa tres cosas que cortan. La mala conducta corporal es el arma del cuerpo. El mismo método se aplica al arma de la palabra y demás. Para mostrarlo mediante su clasificación, dijo: «la mala conducta corporal de tres tipos es el arma del cuerpo». «Sampajānamusā bhāsati» significa que, sabiendo la verdad, pronuncia palabras vacías o falsas. «Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāya» (estuve deleitándome, señor, en la vida monástica) significa que no me faltaba el deleite en la renuncia dentro del mensaje. «Mātā me posetabbā» significa que mi madre debe ser mantenida por mí. «Tenamhi vibbhantoti bhaṇatī» significa que dice: «por esa razón me he retirado». Lo mismo se aplica a «mi padre debe ser mantenido», etc.

Eso tassa mahāgedhoti tassa puggalassa eso mahābandho. Mahāvananti mahantaṃ duṭṭhavanaṃ. Gahananti duratikkamaṃ. Kantāroti corakantārādisadiso. Visamoti kaṇṭakavisamo. Kuṭiloti vaṅkakaṭakasadiso. Paṅkoti pallalasadiso. Palipoti kaddamasadiso. Palibodhoti mahādukkho. Mahābandhananti mahantaṃ dumocayabandhanaṃ. Yadidaṃ sampajānamusāvādoti yo ayaṃ sampajānamusāvādo.

«Eso tassa mahāgedho» significa que esa es la gran atadura de esa persona. «Mahāvanaṃ» significa un gran bosque pernicioso. «Gahanaṃ» significa una espesura difícil de atravesar. «Kantāro» es similar a un páramo infestado de ladrones. «Visamo» significa desigual como un camino de espinas. «Kuṭilo» significa torcido como un sendero serpenteante. «Paṅko» es similar a un pantano. «Palipo» es similar al fango. «Palibodho» significa un gran sufrimiento u obstáculo. «Mahābandhanā» significa una gran atadura difícil de soltar. «Yadidaṃ sampajānamusāvādo» se refiere a esto que es la mentira deliberada.

Sabhaggato vāti sabhāyaṃ ṭhito vā. Parisaggato vāti gāmaparisāyaṃ ṭhito vā. Ñātimajjhagato vāti dāyādānaṃ majjhe ṭhito vā. Pūgamajjhagato vāti senīnaṃ majjhe ṭhito vā. Rājakulamajjhagato vāti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito vā. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti [Pg.239] ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ, antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lābhassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsatīti jānantoyeva musāvādaṃ karoti.

«Sabhaggato vā» significa estando en la asamblea. «Parisaggato vā» significa estando en la reunión de la aldea. «Ñātimajjhagato vā» significa estando en medio de sus parientes o herederos. «Pūgamajjhagato vā» significa estando en medio de gremios o corporaciones. «Rājakulamajjhagato vā» significa estando en medio de la familia real en el gran tribunal de justicia. «Abhinīto» significa llevado para ser interrogado. «Sakkhipuṭṭho» significa interrogado habiéndolo convertido en testigo. «Ehambho purisa» es una forma de interpelación. «Attahetu vā parahetu vā» significa por causa de sí mismo o de otro, ya sea por causa de sus miembros, manos, pies, etc., o por causa de riquezas. «Āmisakiñcikkhahetu vā»: aquí, «āmisa» se refiere a la ganancia; «kiñcikkha» significa cualquier cosa pequeña, con el sentido de que es por causa de una ganancia tan mínima como una porción de mantequilla o de aceite para una perdiz o una codorniz. «Sampajānamusā bhāsati» significa que realiza la mentira con pleno conocimiento.

Puna aññaṃ pariyāyaṃ dassento ‘‘api ca tīhākārehi musāvādo hoti, pubbevassa hotī’’tiādimāha. Tattha tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti. Yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, so evaṃ vadanto musāvādakammunā bajjhatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti, ‘‘musā bhaṇissa’’nti pubbabhāgo atthi, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti pacchābhāgo natthi. Vuttamattameva hi koci pamussati kiṃ tassa musāvādo hoti, na hotīti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca, bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ, sacepi na hoti, musāvādoyeva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti. Bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti. So musāvādena na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā, ravā bhaṇitaṃ vā hotīti.

Mostrando otro método, dice: «Además, la mentira ocurre por tres aspectos: ocurre antes...», etc. Aquí, «tīhākārehi» significa por las tres condiciones que son factores de la mentira deliberada. «Pubbevassa hotī» significa que incluso en la fase previa esa persona piensa: «diré una mentira». «Bhaṇantassa hotī» significa que ocurre mientras está hablando. «Bhaṇitassa hotī» significa que ocurre después de haber hablado. El sentido es que ocurre cuando se ha dicho lo que debía decirse. O bien, «bhaṇitassa» significa que ocurre respecto a lo que ya fue dicho, a la palabra finalizada. Quien así sabe en la fase previa, sabe mientras habla y sabe después: «he dicho una mentira», se dice que al hablar así queda atado por el kamma de la mentira; este es el sentido mostrado aquí. Aunque se ha mostrado esto, hay una distinción: primero surge la pregunta; existe la fase previa de «diré una mentira», pero no existe la fase posterior de «he dicho una mentira». Si alguien olvida lo que acaba de decir, ¿existe para él mentira o no? En los comentarios se resuelve así: para quien sabe en la fase previa «diré una mentira» y mientras habla «estoy diciendo una mentira», no es posible que no exista la fase posterior «he dicho una mentira»; e incluso si no la hubiera, sigue siendo mentira. Pues solo los dos primeros factores son determinantes. Por otro lado, para aquel que en la fase previa no tiene la intención de «diré una mentira», pero mientras habla sabe «estoy diciendo una mentira» y después de hablar sabe «he dicho una mentira», no se le debe imputar la falta de mentira deliberada. Pues la fase previa es la más determinante. Al no existir esta, lo dicho se considera un error por ligereza o una equivocación al hablar.

Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā. Na [Pg.240] hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ, yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati –

En este contexto, se debe rechazar tanto la noción de 'ese-mismo-conocimiento' (taṃñāṇatā) como la de 'concurrencia de conocimientos' (ñāṇasamodhāna). Con respecto a 'se debe rechazar la noción de ese-mismo-conocimiento', esto significa que la idea de que con la misma conciencia con la que uno sabe 'voy a mentir', también se sabe 'estoy mintiendo' y 'he mentido', es decir, que uno sabe en los tres momentos con una sola conciencia, debe ser rechazada. Pues no es posible conocer esa misma conciencia con esa misma conciencia, así como no es posible cortar esa misma espada con esa misma espada. Por el contrario, la conciencia anterior cesa habiendo servido como condición para el surgimiento de la conciencia posterior respectiva. Por esto se dice:

‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati;

Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

«La medida es solo la parte preliminar; cuando esta existe, las otras no existirán. En esto no existe el par restante; así, la palabra consta de tres partes».

Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabbanti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma –

Con respecto a 'se debe rechazar la concurrencia de conocimientos', no se debe aceptar que estas tres conciencias surgen en un solo instante. Pues esto que se llama conciencia:

‘‘Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ;

Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

«Mientras la primera no ha cesado, no surge la posterior; debido a su surgimiento ininterrumpido, se manifiesta como si fuera una sola».

Ito paraṃ pana yvāyaṃ ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’tiādinā nayena sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘idaṃ abhūta’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi attheva ayaṃ laddhi. Tathā ‘‘idaṃ abhūta’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evamassa saññā, evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘idaṃ abhūta’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ saññaṃ vā diṭṭhikhantirucisaññāhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati. Tasmā tesampivasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘api ca catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ.

A partir de aquí, en el caso de aquel que, aun no sabiendo, miente deliberadamente por el método de decir 'yo sé', etc., puesto que tiene la visión de que 'esto es falso', ciertamente posee tal creencia. Asimismo, le parece bien y le agrada que 'esto es falso'. Tal es su percepción, y tal es la naturaleza de su conciencia: 'esto es falso'. Pero cuando desea decir una mentira, entonces, tras haber desplazado, dejado de lado y ocultado esa visión, o la aceptación junto con la visión, o el agrado junto con la visión y la aceptación, o la percepción junto con la visión, la aceptación y el agrado, o el estado junto con la visión, la aceptación, el agrado y la percepción, habla habiendo fabricado lo que no es real. Por lo tanto, para mostrar la división de los factores por medio de ellos, se dice 'además, de cuatro maneras', etc.

Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānavasena. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Y aquí, 'desplazando la visión' se dice en el sentido de desplazar un factor mental fuerte. 'Desplazando la aceptación', etc., se dice en el sentido de desplazar factores cada vez más débiles. 'Desplazando la percepción' se dice aquí en el sentido de desplazar el factor más débil de todos. Pues no es posible que alguien mienta deliberadamente sin haber desplazado, al menos, la percepción [de la verdad].

55. Mandova parikissatīti pāṇavadhādīni karonto tatonidānañca dukkhamanubhonto bhogapariyesanārakkhaṇāni ca karonto momūho viya parikilissati.

55. 'Como un necio, se atormenta': aquel que comete actos como el asesinato de seres vivos, experimentando el sufrimiento que de ello deriva y realizando esfuerzos para buscar y proteger bienes, se atormenta como alguien sumido en la gran confusión.

Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārentīti na rājāno karonti, rājādhīnapurisā nānāvidhāni kammakāraṇāni karonti. Kasāhipi [Pg.241] tāḷentīti kasādaṇḍakehipi vitajjenti. Vettehīti vettalatāhi. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuṭṭhitvā upari uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.

'A este lo capturan los reyes y le imponen diversos castigos': no es que los reyes mismos lo hagan, sino que los hombres bajo el mando de los reyes ejecutan diversos tipos de castigos. 'Lo azotan con látigos': lo castigan con varas de látigo. 'Con mimbres': con varas de mimbre. 'Con garrotes cortos': con mazas, o con palos de cuatro palmos de largo cortados por la mitad para servir como instrumentos de golpeo. 'La olla de gachas' (bilaṅgathālika) es un castigo en el cual, tras abrir el cráneo, toman una bola de hierro incandescente con unas tenazas y la introducen allí; con ello el cerebro hierve y se desborda. 'El afeitado de caracola' (saṅkhamuṇḍika) es un castigo en el cual cortan la piel alrededor del labio superior, ambos pabellones auditivos y el cuello, atan todo el cabello en un solo nudo y, envolviéndolo con un palo, lo arrancan; la piel se desprende junto con el cabello. Luego, frotan el cráneo con grava gruesa y lo lavan hasta que adquiere el color de una caracola. 'La boca de Rāhu' (rāhumukha) es un castigo en el cual abren la boca con una estaca y encienden una lámpara dentro de ella, o excavan la boca con un cincel comenzando desde los pabellones auditivos; la sangre fluye y llena la boca.

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake pātenti. Atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cirakavāsikanti cirakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cirakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ sandhito sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.

'La guirnalda de fuego' (jotimālika): envuelven todo el cuerpo con telas empapadas en aceite y le prenden fuego. 'La antorcha de mano' (hatthapajjotika): envuelven las manos con telas empapadas en aceite y las encienden como si fueran lámparas. 'El giro de hierba Erakā' (erakavattika): comenzando desde el cuello hacia abajo, cortan tiras de piel y las hacen caer hasta los tobillos. Luego, lo atan con cuerdas y lo arrastran; él cae pisando una y otra vez sus propias tiras de piel. 'El vestido de corteza' (cirakavāsika): cortan tiras de piel de la misma manera y las dejan en la cintura, luego cortan desde la cintura y las dejan en los tobillos; las partes superior e inferior del cuerpo parecen cubiertas con un vestido de tiras de corteza. 'El ciervo' (eṇeyyaka): colocan aros de hierro en ambos codos y en ambas rodillas y clavan estacas de hierro, de modo que queda fijado al suelo por cuatro estacas de hierro. Luego, hacen fuego a su alrededor. Esto mismo se dice en el pasaje: 'como un ciervo rodeado de fuego'. Retirando las estacas de cada articulación, lo dejan sostenido solo por los cuatro extremos de los huesos. Tales son los tipos de castigos.

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ [Pg.242] tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsenti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā pasavanti, aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti chekā kāraṇikā chavicammaṃ acchinditvā nisadapotakāhi aṭṭhīni chinditvā kesesu gahetvā ukkhipanti, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālapīṭhaṃ viya katvā paliveṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhisaṅkhalikameva karonti. Evampi kissatīti evampi vighātaṃ pāpuṇāti. Parikissatīti sabbabhāgena vighātaṃ pāpuṇāti. Parikilissatīti upatāpaṃ pāpuṇāti.

"Baḷisamaṃsika" significa arrancar la piel, la carne y los tendones tras golpear con anzuelos de dos puntas. "Kahāpaṇika" significa cortar y picar todo el cuerpo desde los extremos, reduciéndolo a trozos del tamaño de una moneda (kahāpaṇa) con hachas afiladas. "Khārāpatacchika" significa golpear el cuerpo aquí y allá con armas y frotar con sosa usando cepillos; la piel, la carne y los tendones se disuelven y fluyen, quedando solo el esqueleto. "Palighaparivattika" significa hacer que uno se acueste de lado, clavar una estaca de hierro por el orificio de la oreja y fijarla a la tierra. Luego lo agarran por los pies y lo hacen girar. "Palālapīṭhaka" significa que los verdugos expertos, sin cortar la piel externa, rompen los huesos con piedras de moler, lo levantan por el cabello y se convierte en una masa de carne. Luego lo envuelven rodeándolo con su propio cabello, dejándolo como un fardo de paja. "Sunakhehipī" significa que, tras no darles comida durante varios días, lo hacen devorar por perros hambrientos. Estos, en un momento, lo convierten en un mero esqueleto. "Evampi kissatī" significa que de este modo alcanza el agotamiento. "Parikissatī" significa que alcanza el agotamiento en todas sus partes. "Parikilissatī" significa que alcanza la aflicción.

Puna aññaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘atha vā kāmataṇhāya abhibhūto’’tiādimāha. Tattha kāmataṇhāyāti pañcakāmaguṇikalobhena. Abhibhūtoti tena maddito. Pariyādinnacittoti kusalācāraṃ khepetvā gahitacitto. Bhoge pariyesantoti dhanaṃ gavesamāno. Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatīti taraṇīsaṅkhātāya nāvāya mahantaṃ loṇasāgaraṃ pavisati. Sītassa purakkhatoti sītaṃ purato katvā. Uṇhassa purakkhatoti uṇhaṃ purato katvā. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti makasā eva. Pīḷiyamānoti ḍaṃsādisamphassehi vihesiyamāno. Khuppipāsāya miyyamānoti khuddāpipāsāya maramāno. Tigumbaṃ gacchatītiādīni mūlapadaṃ gacchatītipariyosānāni catuvīsati padāni raṭṭhanāmena vuttāni. Marukantāraṃ gacchatīti vālukakantāraṃ tārakasaññāya gacchati. Jaṇṇupathanti jāṇūhi gantabbamaggaṃ. Ajapathanti ajehi gantabbamaggaṃ. Meṇḍapathepi eseva nayo.

Mostrando otra razón, dijo: "o bien, vencido por el deseo sensual", etc. Allí, "kāmataṇhāya" significa por la codicia hacia los cinco hilos de los placeres sensuales. "Abhibhūto" es oprimido por ello. "Pariyādinnacitto" significa aquel cuyo corazón ha sido capturado, habiendo agotado la conducta virtuosa. "Bhoge pariyesanto" es buscando riquezas. "Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatī" significa que entra en el gran océano salado mediante una embarcación conocida como nave. "Sītassa purakkhato" significa exponiéndose al frío. "Uṇhassa purakkhato" significa exponiéndose al calor. "Ḍaṃsā" son las moscas tábanos. "Makasā" son simplemente mosquitos. "Pīḷiyamāno" es siendo hostigado por el contacto con tábanos y demás. "Khuppipāsāya miyyamāno" es muriendo de hambre y sed. Los veinticuatro términos, comenzando por "tigumbaṃ gacchati" y terminando en "mūlapadaṃ gacchati", se mencionan como nombres de regiones. "Marukantāraṃ gacchati" significa que atraviesa el desierto de arena guiándose por las estrellas. "Jaṇṇupatha" es un camino que debe recorrerse de rodillas. "Ajapatha" es un camino de cabras. En "meṇḍapatha" se aplica la misma lógica.

Saṅkupathanti khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumaggaṃ, taṃ gacchanto pabbatapāde ṭhatvā ayasiṅghāṭakaṃ yottena bandhitvā uddhaṃ khipitvā pabbate laggāpetvā yottenāruyha vajiraggena lohadaṇḍena pabbataṃ vijjhitvā khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha ṭhatvā siṅghāṭakaṃ ākaḍḍhitvā puna upari laggāpetvā tattha ṭhito cammayottaṃ olambetvā taṃ ādāya otaritvā heṭṭhimakhāṇuke bandhitvā vāmahatthena yottaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena muggaraṃ ādāya yottaṃ paharitvā khāṇukaṃ nīharitvā puna [Pg.243] abhiruhati. Etenupāyena pabbatamatthakaṃ abhiruyha parato otaranto purimanayeneva paṭhamaṃ pabbatamatthake khāṇukaṃ koṭṭetvā cammapasibbake yottaṃ bandhitvā khāṇuke veṭhetvā sayaṃ antopasibbake nisīditvā makkaṭakānaṃ suttavissajjanākārena yottaṃ viniveṭhetvā otarati. Tena vuttaṃ – ‘‘khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumagga’’nti. Chattapathanti cammachattena vātaṃ gāhāpetvā sakuṇehi viya otaritabbaṃ maggaṃ. Vaṃsapathanti veṇugumbachedanasatthena chinditvā rukkhaṃ pharasunā koṭṭetvā maggaṃ karonto veḷuvane nisseṇiṃ katvā veḷugumbe āruyha veḷuṃ chinditvā aparassa veḷugumbassa upari pātetvā veḷugumbamatthakeneva gantabbaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘vaṃsapathaṃ gacchatī’’ti vuttanti veditabbaṃ.

"Saṅkupatha" es un camino de estacas que debe ascenderse clavando estacas; recorriéndolo, uno se sitúa al pie de la montaña, ata un gancho de hierro con una cuerda, lo lanza hacia arriba, lo engancha en la montaña y sube por la cuerda; tras perforar la montaña con una barra de hierro con punta de diamante, clava una estaca, se apoya allí, tira del gancho, lo engancha de nuevo más arriba y, apoyado allí, cuelga una cuerda de cuero, baja tomándola, la ata a la estaca inferior, sostiene la cuerda con la mano izquierda, toma un mazo con la derecha, golpea la cuerda para extraer la estaca y sube de nuevo. Por este medio, habiendo subido a la cima de la montaña, al descender por el otro lado, primero clava una estaca en la cima de la montaña como antes, ata la cuerda a un saco de cuero, la enrolla en la estaca, se sienta dentro del saco y desciende desenrollando la cuerda al modo en que las arañas sueltan sus hilos. Por eso se dijo: "un camino de estacas que debe ascenderse clavando estacas". "Chattapatha" es un camino que debe descenderse como las aves, atrapando el viento con una sombrilla de cuero. "Vaṃsapatha" debe entenderse como el camino que debe recorrerse por las copas de los matorrales de bambú; cortando con una herramienta para talar matorrales de bambú, golpeando el árbol con un hacha para abrir camino, haciendo una escalera en el bosque de bambú, subiendo al matorral de bambú, cortando un bambú y dejándolo caer sobre otro matorral de bambú, se refiere al camino que debe recorrerse por la parte superior del matorral de bambú.

Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti avindanamūlakampi kāyikacetasikaṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

"Buscando no encuentra, experimenta sufrimiento y pesar arraigados en la falta de ganancia" significa que obtiene sufrimiento físico y mental arraigado en la falta de hallazgo.

Laddhāti labhitvā. Ārakkhamūlakanti rakkhaṇamūlakampi. Kinti me bhogeti kena upāyena mama bhoge. Neva rājāno hareyyuṃ…pe… na appiyā dāyādā hareyyunti. Gopayatoti mañjūsādīhi gopayantassa. Vippalujjantīti vinassanti.

"Laddhā" significa habiendo obtenido. "Ārakkhamūlakaṃ" significa también arraigado en la protección. "¿Cómo mis bienes...?" significa ¿por qué medio mis bienes? "Ni los reyes los arrebatarán... ni los herederos no deseados los arrebatarán". "Gopayato" es para quien los protege en cofres y demás. "Vippalujjantī" es que se pierden.

56. Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve ādīnavaṃ muni ñatvā.

56. "Habiendo conocido este peligro, el sabio, tanto antes como después aquí": desde "la fama y la gloria que antes tenía, también eso disminuye", en lo dicho anteriormente y posteriormente aquí, en esta Enseñanza, el sabio, habiendo conocido el peligro en el estado de caída tras haber sido un asceta.

Daḷhaṃ kareyyāti niddesapadassa uddesapadaṃ. Thiraṃ kareyyāti asithilaṃ kareyya. Daḷhaṃ samādāno assāti thirapaṭiñño bhaveyya. Avaṭṭhitasamādānoti sanniṭṭhānapaṭiñño.

"Debería hacerlo firme" es el término de explicación para el término del resumen. "Debería hacerlo estable" significa que no debería hacerlo débil. "Que sea firme en su compromiso" significa que sea constante en su promesa. "Avaṭṭhitasamādāno" significa de resolución firme.

57. Etaṃ ariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ. Tasmā vivekaṃyeva sikkhethāti adhippāyo. Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti na maññeyya, tena mānathaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.

57. "Esto es lo supremo de los Nobles": esto es, la práctica de la reclusión; esto es lo supremo para los Nobles, como el Buda y otros. Por lo tanto, el sentido es: "que se entrene precisamente en la reclusión". "No debería considerarse superior por ello": por esa reclusión, no debería pensar de sí mismo "yo soy superior"; se dice que no debería volverse arrogante por orgullo.

Unnatinti [Pg.244] ussāpanaṃ. Unnamanti uggantvā paṭṭhapanaṃ. Mānanti ahaṃkāraṃ. Thāmanti balakkāraṃ. Thambhanti thaddhakaraṇaṃ. Thaddhoti amaddavo. Patthaddhoti visesena amaddavo. Paggahitasiroti uṭṭhitasīso. Sāmantāti na ārakā. Āsanneti na dūre. Avidūreti samīpe. Upakaṭṭheti santike.

«Unnati» significa elevación. «Unnamanti» significa establecerse tras elevarse. «Māna» significa egoísmo (ahaṃkāra). «Thāma» significa el uso de la fuerza o insistencia. «Thambha» significa volverse rígido u obstinado. «Thaddho» significa falta de amabilidad o suavidad. «Patthaddho» significa especialmente falto de suavidad. «Paggahitasiro» significa con la cabeza en alto. «Sāmantā» significa no lejos. «Āsanne» significa no distante. «Avidūre» significa cerca. «Upakaṭṭhe» significa en la proximidad.

58. Rittassāti vivittassa, kāyaduccaritādīhi virahitassa. Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti vatthukāmesu laggā sattā tassa caturoghatiṇṇassa pihayanti iṇāyikā viya āṇaṇyassāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

58. «Rittassa» significa del recluido, de quien está desprovisto de la mala conducta corporal, etc. «Los seres enredados en los placeres sensuales anhelan a aquel que ha cruzado la inundación» significa que los seres apegados a los placeres sensuales materiales anhelan a aquel que ha cruzado las cuatro inundaciones, tal como los deudores anhelan el estado de estar libres de deudas. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant.

Rittassāti sabbakilesehi tucchassa. Vivittassāti suññassa. Pavivittassāti ekakassa. Idāni yehi ritto hoti, te dassento ‘‘kāyaduccaritena rittassā’’tiādimāha. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā rittatā veditabbā. Kilesapaṭipāṭiyā tāva rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi kilesehi arahattamaggena ritto hoti; doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi kilesehi anāgāmimaggena ritto hoti; atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti, imehi sattahi sotāpattimaggena ritto hoti.

«Rittassa» significa vacío de todas las impurezas (kilesas). «Vivittassa» significa vacío. «Pavivittassa» significa solitario. Ahora, para mostrar aquello de lo cual uno está vacío, dice: «vacío de la mala conducta corporal», etc. Allí, la vacuidad debe entenderse de dos maneras: por la secuencia de las impurezas y por la secuencia de los senderos. Por la secuencia de las impurezas: uno está vacío de codicia, engaño, obstinación, impetuosidad, orgullo e intoxicación mediante el sendero del Arahant; de odio, ira, malicia y negligencia mediante el sendero de quien no regresa (anāgāmī); de engreimiento, hipocresía, despecho, envidia, tacañería, engaño y astucia mediante el sendero de quien entra en la corriente (sotāpanna).

Maggapaṭipāṭiyā pana sotāpattimaggena atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti; imehi sattahi ritto hoti, anāgāmimaggena doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi ritto hoti; arahattamaggena rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi ritto hoti. Tīṇi duccaritāni sabbakilesehītiādinā nayena avasesāpi yathāyogaṃ yojetabbā.

Por la secuencia de los senderos, mediante el sendero de quien entra en la corriente uno está vacío de engreimiento, hipocresía, despecho, envidia, tacañería, engaño y astucia; mediante el sendero de quien no regresa, de odio, ira, malicia y negligencia; mediante el sendero del Arahant, de codicia, engaño, obstinación, impetuosidad, orgullo e intoxicación. Las tres malas conductas y todas las impurezas, etc., deben aplicarse apropiadamente según este método.

Vatthukāme [Pg.245] parijānitvāti tebhūmake vatthukāme ñātatīraṇapariññāhi samāpanavasena jānitvā. Kilesakāme pahāyāti chandādayo kilesakāme pahānapariññāya jahitvā. Byantiṃ karitvāti vigatantaṃ vigatakoṭiṃ karitvā.

«Habiendo comprendido plenamente los objetos de placer sensual» (vatthukāme parijānitvā) significa habiéndolos conocido en los tres planos mediante el pleno entendimiento de lo conocido y el pleno entendimiento como investigación. «Habiendo abandonado los placeres sensuales de las impurezas» (kilesakāme pahāya) significa habiendo dejado los placeres sensuales como el deseo mediante el pleno entendimiento como abandono. «Habiéndoles puesto fin» (byantiṃ karitvā) significa habiendo hecho que desaparezca su límite o extremo.

Kāmoghaṃ tiṇṇassāti anāgāmimaggena avasānasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ taritvā ṭhitassa. Bhavoghanti arahattamaggena. Diṭṭhoghanti sotāpattimaggena. Avijjoghanti arahattamaggena. Sabbaṃ saṃsārapathanti sabbakhandhadhātuāyatanapaṭipāṭisaṅkhātaṃ pathaṃ arahattamaggeneva taritvā ṭhitassa. Sotāpattimaggena uttiṇṇassa. Sakadāgāmimaggena nittiṇṇassa. Anāgāmimaggena kāmadhātuṃ atikkantassa. Arahattamaggena sabbabhavaṃ samatikkantassa. Phalasamāpattivasena vītivattassa. Pāraṃgatassātiādīni nibbānavasena vuttāni. Yathā iṇāyikā āṇaṇyanti pavaḍḍhakaiṇaṃ ādāya vicarantā āṇaṇyaṃ. Patthentīti patthanaṃ uppādenti. Ābādhikā ārogyanti pittādirogāturo bhesajjakiriyāya taṃrogavūpasamanatthaṃ ārogyaṃ. Yathā bandhanabaddhāti nakkhattadivase bandhanāgāre baddhapurisā. Yathā dāsā bhujissanti yasmā bhujissā purisā yaṃ icchanti, taṃ karonti, na naṃ koci balakkārena tato nivatteti, tasmā dāsā bhujissabhāvaṃ patthenti. Yathā kantāraddhānapakkhandāti yasmā balavanto purisā hatthabhāraṃ gahetvā sajjāvudhā saparivārā kantāraṃ paṭipajjanti, te corā dūratova disvā palāyanti. Te sotthinā kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā haṭṭhatuṭṭhā honti. Tasmā kantārapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti. Desanāpariyosāne tisso sotāpattiphalaṃ patvā pacchā pabbajitvā arahattaṃ sacchākāsi.

«De quien ha cruzado la inundación de la sensualidad» significa que permanece habiendo cruzado la inundación de la sensualidad mediante el sendero de quien no regresa. «La inundación de la existencia» mediante el sendero del Arahant. «La inundación de las visiones» mediante el sendero de quien entra en la corriente. «La inundación de la ignorancia» mediante el sendero del Arahant. «Todo el camino del saṃsāra» significa que permanece habiendo cruzado el camino que consiste en la secuencia de agregados, elementos y bases mediante el sendero del Arahant. Cruzado por el sendero de quien entra en la corriente; completamente cruzado por el sendero de quien regresa una sola vez; trascendido el reino de la sensualidad por el sendero de quien no regresa; trascendido toda existencia por el sendero del Arahant. Sobrepasado mediante el logro de la fruición. «Habiendo llegado a la otra orilla», etc., se dice con respecto al Nibbāna. Así como los deudores anhelan estar libres de deudas... los hombres atados en una prisión anhelan la libertad en un día de festival... los esclavos anhelan ser hombres libres... los que cruzan el desierto con cargas pesadas y armas, viendo a los ladrones huir de lejos, alcanzan la seguridad y se regocijan. Al final de la enseñanza, Tissa alcanzó el fruto de entrar en la corriente y luego se ordenó y realizó el estado de Arahant.

Saddhammapajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En la Saddhammapajjotikā, el comentario al Mahāniddesa.

Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del Tissametteyyasutta Niddesa.

8. Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā

8. Explicación del Pasūrasutta Niddesa

59. Aṭṭhame pasūrasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva saṅkhepo – ime diṭṭhigatikā attano diṭṭhiṃ sandhāya ‘‘idheva suddhī’’ti vadanti. Aññesu pana dhammesu visuddhiṃ nāhu, evaṃ yaṃ attano satthārādiṃ nissitā, tattheva ‘‘esa vādo subho’’ti evaṃ subhavādā hutvā puthū samaṇabrāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādīsu paccekasaccesu niviṭṭhā.

59. En el octavo [capítulo], el Niddesa del Pasūrasutta, el resumen del primer verso es: estos seguidores de visiones, refiriéndose a su propia visión, dicen «solo aquí hay pureza». Dicen que no hay pureza en otros dhasmmas (doctrinas); así, dependiendo de su propio maestro, etc., se convierten en «proclamadores de lo bello» diciendo «esta doctrina es excelente», y así muchos ascetas y brahmanes se aferran a verdades individuales como «el mundo es eterno», etc.

Sabbe [Pg.246] paravāde khipantīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍenti. Ukkhipantīti dūrato khipanti. Parikkhipantīti samantato khipanti. Subhavādāti niddesassa uddesapadaṃ. Sobhanavādāti ‘‘etaṃ sundara’’nti kathentā. Paṇḍitavādāti ‘‘paṇḍitā maya’’nti evaṃ kathentā. Thiravādāti ‘‘niddosavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ñāyavādāti ‘‘yuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Hetuvādāti ‘‘kāraṇasahitaṃ vadāmā’’ti kathentā. Lakkhaṇavādāti ‘‘sallakkhetabbaṃ vadāmā’’ti vadantā. Kāraṇavādāti ‘‘udāharaṇayuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ṭhānavādāti ‘‘pakkamituṃ asakkuṇeyyavādaṃ vadāmā’’ti vadantā.

«Rechazan todas las doctrinas ajenas» significa que descartan todas las creencias de otros. «Las expulsan» significa que las arrojan lejos. «Las descartan por completo» significa que las arrojan por todos lados. «Proclamadores de lo bello» es el término del encabezado de la explicación. «Proclamadores de lo excelente» significa que hablan diciendo «esto es espléndido». «Proclamadores de la sabiduría» significa que hablan diciendo «nosotros somos sabios». «Proclamadores de la firmeza» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina sin tacha». «Proclamadores de la lógica» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina coherente». «Proclamadores de la razón» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina con fundamentos». «Proclamadores de los rasgos» significa que hablan diciendo «decimos lo que debe ser observado». «Proclamadores de la causalidad» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina con ejemplos». «Proclamadores de la inamovilidad» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina que no puede ser refutada».

Niviṭṭhāti antopaviṭṭhā. Patiṭṭhitāti tattheva ṭhitā.

«Establecidos» (niviṭṭhā) significa entrados profundamente. «Fijados» (patiṭṭhitā) significa situados allí mismo.

60. Evaṃ niviṭṭhā ca ‘‘te vādakāmā’’ti dutiyagāthā. Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo, ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti. Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññasatthārādinissitā kalahaṃ vadanti. Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalāvadānā paṇḍitavādā’’ti evaṃ saññino hutvā.

60. «Así establecidos, ellos desean debatir» es el segundo verso. Allí, «se consideran mutuamente necios» significa que ambas personas se consideran entre sí como tontas, diciendo: «este es un necio, aquel es un necio», y se ven mutuamente desde la perspectiva de la insensatez. «Entablan controversias dependiendo de otros» significa que, apoyándose en otros maestros y demás, entablan disputas. «Deseosos de elogio, se dicen expertos» significa que, anhelando alabanzas, ambos actúan con la percepción de «somos expertos en el hablar, somos dialécticos sabios».

Vādatthikāti vādena atthikā. Vādādhippāyāti vādajjhāsayā. Vādapurekkhārāti vādameva purato katvā caramānā. Vādapariyesanaṃ carantāti vādameva gavesanaṃ caramānā. Vigayhāti pavisitvā. Ogayhāti otaritvā. Ajjhogāhetvāti nimujjitvā. Pavisitvāti antokatvā.

«Deseosos de debate» significa aquellos que tienen necesidad de debate. «Con la intención de debatir» significa que tienen el debate como propósito. «Poniendo el debate por delante» significa que actúan poniendo el debate mismo al frente. «Andan en busca de debate» significa que se mueven buscando precisamente la confrontación dialéctica. «Habiendo entrado» (vigayha) significa tras haber ingresado. «Habiendo descendido» (ogayha) significa tras haber bajado. «Habiendo profundizado» (ajjhogāhetvā) significa habiéndose sumergido. «Habiendo entrado» (pavisitvā) significa habiéndose incluido en el interior.

Anojavantīti nihīnaojavatī, tejavirahitāti attho. Sā kathāti esā vācā. Kathojjaṃ vadantīti nittejaṃ bhaṇanti. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva.

«Sin esencia» significa que carece de vitalidad o vigor; es decir, desprovisto de fuerza. «Esa charla» se refiere a ese discurso. «Hablan en controversia» significa que hablan sin vigor. Y cuando se expresan de esa manera, uno de ellos invariablemente resulta [derrotado].

61. Yutto kathāyanti gāthā. Tattha yutto kathāyanti vādakathāya ussukko. Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva vādā kathaṃkathī vinighātī hoti. Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apaharite [Pg.247] vāde. Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati. Randhamesīti yassa randhameva gavesanto.

61. «Dedicado a la charla» es el verso. Allí, «dedicado a la charla» significa estar ansioso por el debate dialéctico. «Deseando elogio, se angustia» significa que, al desear su propio elogio, se angustia incluso antes del debate con pensamientos como: «¿cómo podré refutar [al otro]?». «Cuando el argumento es rechazado» significa cuando el argumento es desestimado por los examinadores de preguntas con razones como: «lo que has dicho carece de sentido, lo que has dicho carece de una formulación correcta». «Se irrita ante la censura» significa que se enoja ante el reproche surgido cuando su argumento ha sido así rechazado. «Buscador de fallos» es aquel que busca precisamente una debilidad.

Thomananti vaṇṇabhaṇanaṃ. Kittinti pākaṭakaraṇaṃ. Vaṇṇahāriyanti guṇavaḍḍhanaṃ. Pubbeva sallāpāti sallāpato puretarameva. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti kathaṃkathā assa atthīti kathaṃkathī. Jayo nu kho meti mama jayo. Kathaṃ niggahanti kena pakārena niggaṇhanaṃ. Paṭikammaṃ karissāmīti mama laddhiṃ parisuddhiṃ karissāmi. Visesanti atirekaṃ. Paṭivisesanti punappunaṃ visesaṃ. Āveṭhiyaṃ karissāmīti pariveṭhanaṃ karissāmi. Nibbeṭhiyanti mama nibbeṭhanaṃ mocanaṃ nikkhamanaṃ. Chedanti vādachindanaṃ. Maṇḍalanti vādasaṅghātaṃ. Pārisajjāti paricārikā. Pāsārikāti kāraṇitā. Apaharantīti paṭibāhanti.

«Alabanza» es el elogio de las cualidades. «Fama» es hacerlo público. «Acrecentar la reputación» es el aumento de las virtudes. «Antes de la conversación» significa incluso antes del diálogo. «¿Cómo es esto?, ¿cómo es aquello?»: quien tiene tales dudas es un dubitativo. «¿Será mía la victoria?»: mi triunfo. «¿Cómo refutar?»: de qué manera silenciar al otro. «Realizaré una réplica» significa «haré que mi propia doctrina quede purificada». «Distinción» significa excelencia. «Distinción especial» significa excelencia repetida. «Haré un envolvimiento» significa que realizaré un cerco de argumentos. «Desenvolvimiento» es mi liberación, escape o salida. «Corte» es el corte del debate. «Círculo» es el conjunto de argumentos. «Miembros de la asamblea» son los asistentes. «Expositores» son los que presentan argumentos. «Rechazan» significa que obstruyen.

Atthāpagatanti atthato apagataṃ, attho natthīti. Atthato apaharantīti atthamhā paṭibāhanti. Attho te dunnitoti tava attho na sammā upanīto. Byañjanaṃ te duropitanti tava byañjanaṃ duppatiṭṭhāpitaṃ. Niggaho te akatoti tayā niggaho na kato. Paṭikammaṃ te dukkaṭanti tayā attano laddhipatiṭṭhāpanaṃ duṭṭhu kataṃ. Visamakathaṃ dukkathitanti na sammā kathitaṃ. Dubbhaṇitanti bhaṇantenapi duṭṭhu bhaṇitaṃ. Dullapitanti na sammā vissajjitaṃ. Duruttanti aññathā bhaṇitaṃ. Dubbhāsitanti virūpaṃ bhāsitaṃ.

«Carente de sentido» significa apartado del significado, es decir, que no tiene sentido. «Rechazan el sentido» significa que lo apartan del significado. «Tu sentido está mal planteado» significa que tu argumento no ha sido presentado correctamente. «Tu fraseo es defectuoso» significa que tus palabras están mal establecidas. «Tu refutación no se ha realizado» significa que no lograste silenciar al oponente. «Tu réplica está mal hecha» significa que el establecimiento de tu propia doctrina fue realizado de forma deficiente. «Charla desigual, mal dicha» significa que no fue expresada correctamente. «Mal hablado» significa que fue dicho de forma errónea al hablar. «Mal pronunciado» significa que no fue respondido correctamente. «Mal proferido» significa dicho de otra manera. «Mal expresado» significa dicho de forma deforme.

Nindāyāti garahaṇena. Garahāyāti dosakathanena. Akittiyāti aguṇakathanena. Avaṇṇahārikāyāti aguṇavaḍḍhanena.

«Con el reproche» significa mediante la censura. «Con la crítica» significa mediante la mención de faltas. «Con el descrédito» significa mediante la mención de la falta de virtudes. «Con el desmerecimiento» significa mediante el aumento de los defectos.

Kuppatīti pakatibhāvaṃ jahetvā calati. Byāpajjatīti dosavasena pūtibhāvaṃ āpajjati. Patiṭṭhīyatīti kodhavasena gaṇabhāvaṃ gacchati. Kopañcāti kupitabhāvaṃ. Dosañcāti dūsanaṃ. Apaccayañcāti atuṭṭhākārañca. Pātukarotīti pākaṭaṃ karoti. Randhamesīti antaragavesī. Virandhamesīti chiddagavesī. Aparaddhamesīti guṇaṃ apanetvā dosameva gavesī. Khalitamesīti pakkhalanagavesī. Gaḷitamesīti patanagavesī. ‘‘Ghaṭṭitamesī’’tipi pāṭho, tassa pīḷanagavesīti attho. Vivaramesīti dosagavesī.

«Se irrita» significa que pierde su estado natural y se altera. «Se malicia» significa que entra en un estado de corrupción debido al odio. «Se obstina» significa que llega a un estado de endurecimiento por la ira. «Ira» es el estado de estar irritado. «Odio» es la malevolencia. «Descontento» es la actitud de no estar satisfecho. «Lo manifiesta» significa que lo hace evidente. «Buscador de fallos» es quien busca puntos débiles. «Buscador de brechas» es quien busca grietas. «Buscador de errores» es quien busca solo los defectos tras apartar las virtudes. «Buscador de tropiezos» es quien busca traspiés. «Buscador de caídas» es quien busca el colapso. También existe la lectura «Buscador de ataques», cuyo sentido es quien busca oprimir. «Buscador de fisuras» significa buscador de defectos.

62. Na [Pg.248] kevalañca so kuppati, apica kho pana ‘‘yamassa vāda’’nti gāthā. Tattha parihīnamāhu, apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti. Paridevatīti tatonimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati. ‘‘Upaccagā ma’’nti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati.

62. No solo se irrita, sino que además está el verso: «Aquello que es su debate...». Allí, «dicen que ha sido derrotado» significa que dicen que su argumento ha sido rechazado y ha fracasado en cuanto al sentido y al fraseo. «Lamenta» significa que, debido a eso, delira diciendo cosas como: «debí haber considerado otra cosa». «Se aflige» significa que sufre pensando «suya es la victoria». «Se queja: “me ha superado”» significa que delira intensamente diciendo: «él me ha aventajado en el debate con sus argumentos».

Parihāpitanti na vaḍḍhitaṃ. Aññaṃ mayā āvajjitanti aññaṃ kāraṇaṃ mayā avanamitaṃ. Cintitanti vīmaṃsitaṃ. Mahāpakkhoti mahanto ñātipakkho etassāti mahāpakkho. Mahāparisoti mahāparicārikapariso. Mahāparivāroti mahādāsadāsiparivāro. Parisā cāyaṃ vaggāti ayañca parisā vaggā, na ekā. Puna bhañjissāmīti puna bhindissāmi.

«Disminuido» significa no incrementado. «Debí haber considerado otra cosa» significa que otra razón debió haber sido presentada por mí. «Pensado» significa examinado. «De gran facción» significa que tiene una gran facción de parientes. «De gran asamblea» significa que tiene una gran asamblea de asistentes. «De gran séquito» significa que tiene un gran séquito de sirvientes y esclavas. «Y esta asamblea es partidista» significa que esta asamblea está dividida en bandos, no es una sola. «Lo romperé de nuevo» significa que lo destruiré otra vez.

63. Ete vivādā samaṇesūti ettha pana samaṇā vuccanti bāhiraparibbājakā. Etesu ugghātinighāti hotīti etesu vādesu jayaparājayādivasena cittaugghātanighātaṃ vā pāpuṇanto ugghāti ca nighāti ca hoti. Virame kathojjanti pajaheyya kalahaṃ. Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti na hi ettha pasaṃsalābhato añño attho atthi. Uttāno vāti na gambhīroti attho ‘‘pañcime kāmaguṇā’’tiādīsu (a. ni. 6.63) viya.

63. «Estas disputas entre los ascetas»: aquí «ascetas» se refiere a los errantes externos. «En estas [disputas] uno se exalta o se abate» significa que, en estos debates, uno llega a la exaltación o al abatimiento mental debido a la victoria o a la derrota. «Que abandone la controversia» significa que deje la disputa. «No hay otro propósito que el beneficio del elogio» significa que ciertamente aquí no hay otro fin más que la obtención de alabanzas. «O es superficial» significa que no es profundo, tal como se dice en pasajes como «estos cinco hilos de placer sensorial».

Gambhīro vāti duppaveso appatiṭṭho paṭiccasamuppādo viya. Gūḷho vāti paṭicchanno hutvā ṭhito ‘‘abhirama nanda ahaṃ te pāṭibhogo’’tiādīsu (udā. 22) viya. Paṭicchanno vāti apākaṭo ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādīsu (dha. pa. 294; netti. 113) viya. Neyyo vāti nīharitvā kathetabbo ‘‘asaddho akataññū cā’’tiādīsu (dha. pa. 97) viya. Nīto vāti pāḷiyā ṭhitaniyāmena kathetabbo ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsu (a. ni. 4.28) viya. Anavajjo vāti niddosattho ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) viya. Nikkileso vāti kilesavirahito vipassanā viya. Vodāno vāti [Pg.249] parisuddho lokuttaraṃ viya. Paramattho vāti uttamattho uttamatthabhūto attho khandhadhātuāyatananibbānāni viya.

«Profundo» significa que es difícil de penetrar y carece de base firme, como el surgimiento dependiente. «Oculto» significa que permanece encubierto, como en los pasajes que comienzan con: «Regocíjate, Nanda, yo soy tu garantía» (Ud. 22). «Encubierto» significa que no es manifiesto, como en: «Habiendo matado a la madre y al padre» (Dhp. 294; Netti. 113). «Por inferir» significa lo que debe explicarse extrayendo su sentido, como en: «El hombre que no tiene fe (en otros), que conoce lo no creado (el Nibbāna)» (Dhp. 97). «Deducido» significa lo que debe explicarse según el modo establecido en el texto original, como en: «Existen estos cuatro linajes de los nobles, monjes» (AN 4.28). «Irreprochable» significa de significado impecable, como en: «Estados sanos» (Dhs. Matriz de tríadas 1). «Libre de impurezas» significa desprovisto de máculas, como la visión cabal (vipassanā). «Purificación» significa lo que es purísimo, como lo supramundano. «Sentido supremo» significa el significado excelente, aquello que constituye el sentido más alto, como los agregados, los elementos, las esferas de los sentidos y el Nibbāna.

64. Chaṭṭhagāthāyattho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hotīti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hassati, mānena ca unnamati. Kiṃ kāraṇaṃ? Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmano jāto.

64. El significado de la sexta estrofa: dado que no hay otro beneficio más que el elogio y la ganancia, por lo tanto, incluso aquel que obtiene la ganancia suprema es elogiado allí por su propia visión errónea con las palabras: «esto es excelente»; habiendo manifestado ese argumento en medio de la asamblea, a causa de ese deseo de victoria, él ríe de satisfacción o mostrando los dientes, y se enaltece con orgullo. ¿Por qué razón? Porque al alcanzar ese deseo de victoria, se siente conforme a su voluntad.

Thambhayitvāti pūretvā. Brūhayitvāti vaḍḍhetvā. Imissā gāthāya niddeso uttānattho.

«Thambhayitvā» significa habiendo llenado. «Brūhayitvā» significa habiendo aumentado. El comentario de esta estrofa es de significado evidente.

65. Evaṃ unnamato ca ‘‘yā unnatī’’ti gāthā. Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ unnatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadati. Evaṃ imissāpi gāthāya niddeso uttānattho.

65. Y sobre aquel que así se enaltece, se dice la estrofa: «Aquella elevación...». Allí, «mānātimānaṃ vadate panesoti» significa que este, sin comprender que ese enaltecimiento es un «terreno de aflicción», habla con orgullo y arrogancia. Así, el comentario de esta estrofa también es de significado evidente.

66. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha. Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti. Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti. Yeneva so tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha. Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ idha pubbeva natthi, bodhimūleyevassa pahīnanti dasseti.

66. Habiendo mostrado así el defecto en el argumento, ahora, rechazando su propuesta, dijo la estrofa que comienza con «sūro». Allí, «rājakhādāya» significa mediante el sustento del rey, es decir, mediante el alimento y el salario. «Abhigajjameti» significa que buscan a un oponente; así como él, buscando a un oponente, se acerca rugiendo, de la misma manera se presenta un seguidor de visiones frente a otro. «Yeneva so tena palehī» significa ve por donde esté aquel que es tu oponente. «Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti» significa que aquello que constituye el conjunto de impurezas para la batalla, eso no existe aquí desde antes; muestra que han sido abandonadas precisamente al pie del árbol de la Iluminación.

Sūroti niddesassa uddesapadaṃ. Suṭṭhu uro sūro, vissaṭṭhauro ninnauroti attho. Vīroti parakkamavanto. Vikkantoti saṅgāmaṃ pavisanto. Abhīrūtiādayo vuttanayā eva. Puṭṭhoti niddesassa uddesapadaṃ. Positoti thūlakato. Āpāditoti upaḍḍhabalito paṭipādito. Vaḍḍhitoti tato tato bhāvito.

«Sūro» es el término del encabezado para la explicación. «Suṭṭhu uro sūro» (de pecho firme) significa alguien de pecho liberado, de pecho profundo. «Vīro» significa vigoroso. «Vikkanto» significa que entra en la batalla. Los términos como «abhīrū» (valiente) ya han sido explicados. «Puṭṭho» es el término del encabezado para la explicación: alimentado, engordado. «Āpādito» significa provisto de media fuerza. «Vaḍḍhitoti» significa cultivado en diversos aspectos.

Gajjantoti [Pg.250] abyattasarena gajjanto. Uggajjantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Abhigajjantoti sīhanādaṃ karonto. Etīti āgacchati. Upetīti tato samīpaṃ gacchati. Upagacchatīti tato samīpaṃ gantvā na nivattati. Paṭisūranti nibbhayaṃ. Paṭipurisanti sattupurisaṃ. Paṭisattunti sattu hutvā abhimukhe ṭhitaṃ. Paṭimallanti paṭisedhaṃ hutvā yujjhantaṃ. Icchantoti ākaṅkhamāno.

«Gajjantoti» significa rugiendo con voz elocuente. «Uggajjantoti» significa lanzando un grito de guerra. «Abhigajjantoti» significa emitiendo el rugido del león. «Etī» significa viene. «Upetī» significa se acerca a la presencia. «Upagacchatī» significa que tras acercarse allí, no retrocede. «Paṭisūraṃ» significa alguien intrépido. «Paṭipurisaṃ» significa un hombre enemigo. «Paṭisattuṃ» significa alguien que se mantiene enfrente como adversario. «Paṭimallaṃ» significa alguien que lucha en oposición. «Icchantoti» significa deseando.

Palehīti gaccha. Vajāti mā tiṭṭha. Gacchāti samīpaṃ upasaṅkama. Abhikkamāti parakkamaṃ karohi.

«Palehī» significa vete. «Vajā» significa no te quedes. «Gacchā» significa acércate. «Abhikkamā» significa ejerce tu valor.

Bodhiyā mūleti mahābodhirukkhassa samīpe. Ye paṭisenikarā kilesāti ye kilesā paṭipakkhakarā. Paṭilomakarāti paṭāṇīkarā. Paṭikaṇṭakakarāti vinivijjhanakarā. Paṭipakkhakarāti sattukarā.

«Bodhiyā mūle» significa cerca del gran árbol de la Iluminación. «Ye paṭisenikarā kilesā» significa aquellas impurezas que actúan como fuerzas enemigas. «Paṭilomakarā» significa que actúan de forma contraria. «Paṭikaṇṭakakarā» significa que actúan como espinas punzantes. «Paṭipakkhakarā» significa que actúan como adversarios.

67. Ito paraṃ sesagāthā pākaṭasambandhā eva. Tattha vivādayantīti vivadanti. Paṭisenikattāti paṭilomakārakā. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā nayena viruddhavacanaṃ vivādo.

67. Después de esto, las estrofas restantes tienen una conexión evidente. Allí, «vivādayantī» significa que disputan. «Paṭisenikattā» significa oponentes. El habla conflictiva bajo la forma de «tú no comprendes este Dhamma y Vinaya», etc., es la disputa (vivādo).

Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Asahitaṃ teti tava vacanaṃ anatthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ taṃ adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādā pamokkhatthāya uttaraṃ pariyesamāno vicara. Nibbeṭhehi vāti atha vā mayā āropitadosato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi.

«Sahitaṃ me» significa que mi palabra posee significado y beneficio. «Asahitaṃ te» significa que tu palabra carece de significado y beneficio. «Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ» significa que aquello que has practicado y dominado por largo tiempo, ha sido refutado al enfrentarse a mi argumento. «Āropito te vādoti» significa que he impuesto un cargo de error sobre tu argumento. «Cara vādappamokkhāyā» significa toma tu provisión de comida, acércate a diversos maestros y deambula buscando una respuesta para liberarte del debate. «Nibbeṭhehi vā» significa o bien, libérate a ti mismo de la falta que te he imputado. «Sace pahosī» significa si eres capaz.

Āveṭhiyāya āveṭhiyanti āveṭhetvā nivattanena nivattanaṃ. Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyanti dosato mocanena mocanaṃ. Chedena chedanti evamādi heṭṭhā vuttanayattā yathāyogaṃ yojetabbaṃ.

«Āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ» significa el retroceso tras retroceder mediante el enredo. «Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ» significa la liberación tras liberarse de la falta. «Chedena chedaṃ» (corte por corte), y otros términos similares, deben aplicarse según corresponda siguiendo el método ya mencionado.

68. Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā. Kiṃ labhethāti paṭimallaṃ kiṃ labhissasi. Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati. Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi. Imāyapi gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

68. «Visenikatvā» significa habiendo destruido el ejército de las impurezas. «¿Qué obtendrás?» significa ¿qué oponente podrás encontrar? Se dirige así al asceta errante Pasūra. «Yesīdha natthī» significa para quienes no existe aquí. El comentario de esta estrofa también es de significado evidente.

69. Pavitakkanti [Pg.251] ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’tiādīni vitakkento. Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthuādayo viya sīhādīhi dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti.

69. «Pavitakkaṃ» significa reflexionando: «¿tendré yo acaso la victoria?», etc. «Dhonena yugaṃ samāgamā» significa que entraste en un duelo de igualdad con el Buda, quien ha sacudido las impurezas. «Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave» significa que, al igual que los chacales frente a los leones, tras haber entablado un duelo con el Puro (el Buda), no podrás avanzar ni un solo paso ni sostener la competencia.

Manoti niddesassa uddesapadaṃ. Cittanti cittatāya cittaṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātī’’ti mano. Mānasanti mano eva. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto.

'Mano' es el término de encabezamiento de la exposición. 'Citta' es así llamada por su naturaleza variada (cittatāya). 'Mano' es la que conoce midiendo el objeto. 'Mānasa' es simplemente la mente. En efecto, en: 'El lazo que vaga por el espacio, este mānasa que vaga' (Mahāva. 33; Saṃ. Ni. 1.151), aquí el término 'mānasa' se refiere al estado mental asociado.

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā janesutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

'¿Cómo es posible, oh Bienaventurado, que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, un discípulo en entrenamiento (sekha) que no ha alcanzado la meta de la mente (appattamānaso), fallezca entre la gente?' (Saṃ. Ni. 1.159).

Ettha arahattaṃ mānasanti vuttaṃ. Idha pana manova mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Aquí se dice que el estado de Arahant es 'mānasa'. Sin embargo, en este contexto, 'mānasa' es simplemente la mente (mano); el término ha sido extendido por razones estilísticas.

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasutta; saṃ. ni. 1.237) ettha uro hadayanti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvari viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

'Hadaya' (corazón) es la mente. En 'o lanzaré tu mente o partiré tu corazón' (Su. Ni. Āḷavakasutta; Saṃ. Ni. 1.237), aquí 'hadaya' se refiere al pecho. En 'él talla de corazón a corazón' (Ma. Ni. 1.63), aquí significa la mente. En 'riñón, corazón' (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110; Khu. Pā. 3.dvattiṃsākāra), aquí se refiere a la base física del corazón. Pero aquí, la mente misma es llamada 'hadaya' en el sentido de ser interna. A esa misma se la llama 'paṇḍara' (blanca) por su naturaleza pura, refiriéndose al bhavaṅga. Como se dijo: 'Monjes, esta mente es luminosa, pero está contaminada por las impurezas adventicias' (A. Ni. 1.49). Debido a que surge de aquello, incluso la mente insana se denomina 'paṇḍara', al igual que un río que fluye desde el Ganges es llamado Ganges, o uno que fluye desde el Godhāvari es llamado Godhāvari.

Mano manāyatananti idha pana manogahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati[Pg.252]. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

'Mano manāyatana' (la mente como base mental); aquí la mención de 'mano' es para ilustrar la naturaleza de la mente como base (āyatana). Por eso explica: 'Esta no es una base mental por ser un lugar de residencia para la mente como un santuario para un dios, sino que la mente misma es la base'. En este contexto, 'āyatana' debe entenderse en el sentido de lugar de residencia, mina, lugar de reunión, lugar de origen y causa. Así, en el mundo, en 'el santuario de Issara' o 'el santuario de Vāsudeva', el lugar de residencia se llama 'āyatana'. En 'fuente de oro' o 'fuente de plata', significa mina. En la Enseñanza, en 'los pájaros frecuentan el lugar deleitable' (A. Ni. 5.38), significa lugar de reunión. En 'el sur es la región de origen del ganado', significa lugar de origen. En 'alcanza la capacidad de ser testigo... habiendo una causa' (A. Ni. 3.102; Ma. Ni. 3.158), significa causa. Aquí, los tres sentidos —lugar de origen, lugar de reunión y causa— son aplicables.

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenāpi āyatananti veditabbaṃ. Manindriyaṃ vuttatthameva.

Es una base (āyatana) en el sentido de lugar de origen porque aquí surgen estados como el contacto (phassa). Es una base en el sentido de lugar de reunión porque los objetos externos como formas, sonidos, olores, sabores y tangibles convergen aquí como objetos. También debe entenderse como base en el sentido de causa porque es la causa de estados como el contacto por vía de condición de co-nacimiento, etc. 'Manindriya' (facultad mental) tiene el significado ya explicado.

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasa kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana rūḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.

'Viññāṇa' es lo que conoce. La consciencia misma como un agregado es el agregado de la consciencia (viññāṇakkhandha). Su significado debe entenderse en el sentido de masa (rāsi), etc. En 'se le conoce simplemente como una gran masa de agua' (A. Ni. 4.51), aquí 'khandha' se usa en el sentido de masa. En 'el agregado de la virtud' o 'el agregado de la concentración' (Dī. Ni. 3.355), es en el sentido de cualidades. En 'el Bienaventurado vio un gran tronco de madera' (Saṃ. Ni. 4.241), aquí es en el sentido de una mera designación. Pero aquí, 'khandha' se usa por convención (rūḷhito). En el sentido de masa, una sola consciencia es una parte del agregado de la consciencia. Por tanto, así como se dice que quien corta una parte de un árbol 'corta el árbol', del mismo modo, incluso una sola consciencia, siendo una parte del agregado de la consciencia, se denomina convencionalmente agregado de la consciencia.

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.

'Tajjā manoviññāṇadhātu' es el elemento de consciencia mental adecuado para esos estados como el contacto. En esta frase, la misma y única mente es llamada por tres nombres: 'mano' en el sentido de medir, 'viññāṇa' en el sentido de conocer y 'dhātu' (elemento) en el sentido de su propia naturaleza o de no ser un ser.

Saddhiṃ yugaṃ samāgamanti ekappahārena saddhiṃ. Sammāgantvāti pāpuṇitvā. Yugaggāhaṃ gaṇhitvāti yugapaṭibhāgaṃ gahetvā. Sākacchetunti saddhiṃ kathetuṃ. Sallapitunti allāpasallāpaṃ kātuṃ. Sākacchaṃ samāpajjitunti saddhiṃ kathanaṃ paṭipajjituṃ. Na paṭibalabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissahetu, pasūro paribbājako hīno’’tiādimāha. So hi bhagavā aggo [Pg.253] cāti asadisadānaaggattā asamānapaññattā aggo ca. Seṭṭho cāti sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho ca. Mokkho cāti savāsanehi kilesehi muttattā mokkho ca. Uttamo cāti attano uttaritaravirahitattā uttamo ca. Pavaro cāti sabbalokena abhipatthanīyattā pavaro ca. Mattena mātaṅgenāti pabhinnamadena hatthinā.

'Saddhiṃ yugaṃ samāgama' significa simultáneamente, juntos. 'Sammāgantvā' significa habiendo llegado. 'Yugaggāhaṃ gaṇhitvā' significa habiendo asumido la paridad en el desafío. 'Sākacchetuṃ' significa para conversar juntos. 'Sallapituṃ' significa para dialogar. 'Sākacchaṃ samāpajjituṃ' significa para entablar una discusión. Para mostrar la razón de la falta de capacidad dice: '¿Por qué es eso? Pues el errante Pasūra es inferior', etc. Pues el Bienaventurado es 'aggo' (el primero) por ser el primero en una generosidad incomparable y en una sabiduría sin par. Es 'seṭṭho' (excelente) por ser incomparable en todas las cualidades. Es 'mokkho' (liberado) por estar liberado de las impurezas junto con sus latencias. Es 'uttamo' (supremo) por carecer de alguien superior a sí mismo. Es 'pavaro' (noble) por ser anhelado por todo el mundo. 'Mattena mātaṅgena' significa con un elefante en celo.

Kotthukoti jiraṇasiṅgālo. Sīhena migaraññā saddhinti kesarasīhena migarājena saha. Taruṇakoti chāpako. Dhenupakoti khīrapako. Usabhenāti maṅgalasammatena usabhena. Calakakunā saddhinti calamānakakunā saddhiṃ. Dhaṅkoti kāko. Garuḷena venateyyena saddhinti ettha garuḷenāti jātivasena nāmaṃ. Venateyyenāti gottavasena. Caṇḍāloti chavacaṇḍālo. Raññā cakkavattināti cātuddīpikacakkavattinā. Paṃsupisācakoti kacavarachaḍḍanaṭṭhāne nibbattako yakkho. Indena devaraññā saddhinti sakkena devarājena saha. So hi bhagavā mahāpaññotiādīni chappadāni heṭṭhā vitthāritāni. Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññābhede cheko. Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo. Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti. Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidañāṇo. Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto. Yathāha –

'Kotthuko' se refiere a un chacal viejo. 'Con el león, el rey de las bestias' significa junto con el león de melena, el rey de los animales. 'Taruṇako' significa un cachorro. 'Dhenupako' se refiere a un lactante que bebe leche. 'Por el toro' significa por un toro considerado auspicioso. 'Con el calakakuna' significa junto con un ave calakakuna en movimiento. 'Dhaṅko' es un cuervo. 'Con el Garuda Venateyya', aquí 'Garuda' es el nombre según su especie y 'Venateyya' según su linaje. 'Caṇḍālo' es un paria que se encarga de los cadáveres. 'Por el rey que gira la rueda' significa por el monarca universal de los cuatro continentes. 'Paṃsupisācako' es un yakkha que nace en los vertederos de basura. 'Con Indra, el rey de los dioses' significa junto con Sakka, el rey de los dioses. Las seis frases que comienzan con 'Porque ese Bienaventurado es de gran sabiduría', etc., han sido detalladas anteriormente. Allí, 'experto en las distinciones de la sabiduría' significa ser hábil en las infinitas variedades de distinciones de la propia sabiduría. 'De conocimiento analítico' significa aquel cuyo conocimiento ha alcanzado infinitas distinciones. Con esto, aunque existe la pericia en las distinciones de la sabiduría, muestra la naturaleza infinita de tales sabidurías. 'Habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas' significa haber obtenido el conocimiento supremo de las cuatro discriminaciones analíticas. 'Habiendo alcanzado las cuatro intrepideces' significa haber alcanzado los cuatro conocimientos conocidos como estados de plena confianza. Como se ha dicho:

‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

'Monjes, no veo ninguna señal de que algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona en el mundo pueda, de acuerdo con el Dhamma, acusarme legítimamente diciendo: "Aunque afirmas ser un Sammasambuddha (Perfectamente Iluminado), estos estados no han sido comprendidos plenamente por ti". Al no ver tal señal, monjes, moro en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez.

‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti…pe… yassa kho pana [Pg.254] te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).

'"Al afirmar que tus impurezas se han extinguido, estas impurezas no se han extinguido"... [pe]... "aquellos estados que has declarado como obstáculos, no constituyen realmente un obstáculo para quien los practica"... [pe]... "el Dhamma que has enseñado con tal propósito no conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento". Monjes, no veo ninguna señal de que algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona en el mundo pueda, de acuerdo con el Dhamma, acusarme legítimamente. Al no ver tal señal, monjes, moro en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez" (A. Ni. 4.8; Ma. Ni. 1.150).

Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho. Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ. Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho. Asantāsaṭṭhena purisasīho. Mahantaṭṭhena purisanāgo. Pajānanaṭṭhena purisājañño. Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.

'Poseedor de la fuerza de los diez poderes' significa: aquellos que tienen diez poderes son los 'diez poderes' (dasabalā); las fuerzas de estos son las 'fuerzas de los diez poderes'; quien las posee es el 'poseedor de la fuerza de los diez poderes', es decir, el poseedor de la fuerza del conocimiento de los diez poderes. Con estas tres expresiones se muestra meramente la entrada a las distinciones de las infinitas cosas que deben ser conocidas. Él mismo es el 'toro entre los hombres' en el sentido de ser considerado sumamente auspicioso debido al ejercicio de su sabiduría; es el 'león entre los hombres' por su falta de temor; es el 'noble elefante entre los hombres' por su grandeza; es el 'corcel pura sangre entre los hombres' por su discernimiento; y es el 'líder entre los hombres' por llevar la carga de los deberes del mundo.

Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlabhāvaṃ dassento ‘‘anantañāṇo’’ti vatvā ‘‘anantatejo’’tiādimāha. Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo. Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo. Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso. Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho. Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ pavattapaññādhanamassāti mahaddhano. ‘‘Mahādhano’’ti vā pāṭho. Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhāvena paññādhanavattā dhanavā. Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.

Entonces, deseando mostrar la excelencia de las cualidades de esplendor y otras derivadas del conocimiento infinito, y señalando que este conocimiento infinito es la base de dicho esplendor, dijo: 'de conocimiento infinito', seguido de 'de esplendor infinito', etc. Allí, 'de conocimiento infinito' significa un conocimiento sin fin, tanto en número como en poder. 'De esplendor infinito' es el esplendor del conocimiento infinito que disipa la oscuridad de la confusión en el flujo mental de aquellos que deben ser guiados. 'De fama infinita' es el eco de la gloria infinita difundida por los tres mundos debido a las cualidades de su sabiduría. 'Rico' significa enriquecido por la abundancia del tesoro de la sabiduría. 'De gran riqueza' significa que posee un gran tesoro de sabiduría manifestado por la grandeza de su poder, aun cuando el tesoro de la sabiduría sigue creciendo; también existe la lectura 'Mahādhano'. 'Poseedor de riqueza' significa poseedor de la loable riqueza de la sabiduría, poseedor de la riqueza de la sabiduría constantemente aplicada, o poseedor de la riqueza de la sabiduría en grado sumo. Los expertos en gramática aceptan este término en estos tres sentidos.

Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento ‘‘netā’’tiādimāha. Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātaṃ khemaṭṭhānaṃ netā[Pg.255]. Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā. Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā. Saṃsayaṃ chinditvā saññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā. Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā. Tathā nijjhāpitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā. Tathāpaṭipanne paṭipattibalena pasādetā. So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto.

Habiendo mostrado así el logro de la perfección personal del Bienaventurado mediante la cualidad de la sabiduría, y mostrándolo de nuevo mediante el logro del beneficio para el mundo a través de la misma cualidad, dijo: 'Líder', etc. Allí, él es quien conduce a los que deben ser guiados desde el lugar de temor conocido como el ciclo de renacimientos (samsara) hacia el lugar de seguridad conocido como el Nirvana. Al conducirlos, es el 'disciplinador' de los guiados mediante la disciplina de la restricción y la disciplina del abandono. En el momento de la enseñanza del Dhamma, es el 'persuasor' mediante la eliminación de las dudas. Habiendo cortado las dudas, es el 'expositor' del significado que debe ser comprendido. Así, es el 'hacedor de la comprensión' mediante la determinación de lo expuesto. Es el 'observador' en virtud de la práctica del significado así comprendido. Es el 'inspirador' de aquellos que practican así, mediante el poder de la práctica. En la frase 'Porque ese Bienaventurado', la partícula 'hi' se utiliza para indicar la razón del significado mencionado anteriormente.

Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne nauppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā. Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramīñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā. Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavatā vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti. Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya kathābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā. Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva. Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attano uppāditassa ariyamaggassa ñātā. Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo. Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo. Atha vā abhisambodhipaṭipatti maggaññū, paccekabodhipaṭipatti maggavidū, sāvakabodhipaṭipatti maggakovido. Atha vā –

‘El que hace surgir el camino que no había surgido’ significa que en su propio flujo de continuidad, hizo surgir en la raíz del Bodhi el Noble Camino para el beneficio del mundo, el cual no había surgido anteriormente y es la causa de los seis conocimientos extraordinarios. ‘El que produce el camino que no había sido producido’ significa que en el flujo de continuidad de aquellos que pueden ser guiados, es el que produce el Noble Camino que no había sido producido anteriormente y es la causa del conocimiento de la perfección de los discípulos, desde el momento de poner en movimiento la Rueda del Dhamma hasta el presente. Pues, debido a que el Noble Camino se produce en el flujo de continuidad de los discípulos guiables mediante las palabras expresadas por el Bendito, el Bendito es llamado ‘el que produce’. ‘El que declara el camino que no había sido declarado’ significa que, habiendo otorgado la predicción para el estado de Buda a los Bodhisattvas que poseen las ocho cualidades y cuyas aspiraciones verbales son para el estado de Buda, es el declarador del camino de las perfecciones que no había sido declarado anteriormente, simplemente mediante la predicción: ‘será un Buda’, del Noble Camino que debe surgir en la raíz del Bodhi. Este método también es aplicable a la predicción de los Paccekabodhisattvas. ‘Conocedor del camino’ (maggaññū) es quien conoce el Noble Camino surgido en sí mismo mediante la revisión. ‘Experto en el camino’ (maggavidū) es aquel que es versado en el Noble Camino que debe ser generado en el flujo de continuidad de aquellos que pueden ser guiados. ‘Diestro en el camino’ (maggakovido) es aquel que es sagaz respecto al camino que debe ser declarado a los Bodhisattvas. O bien, el conocedor del camino es la práctica para el pleno despertar, el experto en el camino es la práctica para el despertar individual, y el diestro en el camino es la práctica para el despertar de los discípulos. O bien —

‘‘Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.409) –

‘Por este camino cruzaron anteriormente, cruzarán y están cruzando la inundación’. (Saṃ. Ni. 5.409) —

Vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenettha yojanaṃ karonti[Pg.256]. Maggānugā ca panassāti bhagavato gatamaggānugāmino hutvā. Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto, etena ca bhagavatā magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti. Pana-saddo katatthe nipāto, tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti. Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchā sīlādiguṇena samannāgatā. Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.

De acuerdo con esta declaración, se realiza aquí la conexión gradualmente según el camino de los Buddhas, Paccekabuddhas y discípulos del pasado, futuro y presente, y según el camino de vacío, el camino sin signo y el camino sin deseo, y según el camino de las personas de comprensión instantánea, comprensión detallada y aquellas que requieren guía. ‘Y seguidores de su camino’ (maggānugā ca panassa) significa que se han convertido en seguidores del camino recorrido por el Bendito. Aquí, la palabra ‘ca’ es una partícula en sentido de causa; mediante esto se indica la causa para el logro de cualidades como la generación del camino por parte del Bendito. La palabra ‘pana’ es una partícula en sentido de acción realizada; mediante esto se indica la realización del camino efectuada por el Bendito. ‘Dotados posteriormente’ (pacchā samannāgatā) significa que están dotados de cualidades como la virtud (sīla) después del Bendito, quien fue el primero en ir. Así, dado que todas las cualidades del Bendito, como la virtud y otras, han venido dependiendo únicamente del camino del Arhatship, el Anciano habló de la cualidad dependiendo del camino del Arhatship mediante las palabras ‘el que hace surgir el camino que no había surgido’, etc.

Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho. Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ nayana pariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditatādiatthena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto. Aviparītadhammo viya bhūtoti dhammabhūto. Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto. Yvāyaṃ dhammassa vacanato vattanato vā vattā. Nānappakārehi vacanato vattanato vā pavattā. Atthaṃ nīharitvā dassanato atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā. Lokuttarassa dhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca dhammesu issaroti dhammassāmī. Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.

‘Conociendo, conoce’ significa que conoce lo que debe ser conocido; con respecto a cualquier cosa que deba ser conocida por la sabiduría a través de la omnisciencia, conoce todo eso que constituye el sendero de lo cognoscible mediante la sabiduría. ‘Viendo, ve’ significa que ve lo que debe ser visto; mediante su visión de todas las cosas, hace que ese mismo sendero de lo cognoscible sea como si fuera visto por el ojo físico, viéndolo con el ojo de la sabiduría. O bien, así como alguien que percibe erróneamente no conoce aunque conozca, y no ve aunque vea, el Bendito no es así. El Bendito, captando la naturaleza real, al conocer, realmente conoce, y al ver, realmente ve. Él es ‘quien se ha convertido en ojo’ (cakkhubhūto) en el sentido de ser el guía que conduce. Es ‘quien se ha convertido en conocimiento’ (ñāṇabhūto) en el sentido de ser aquel que ha comprendido. O es ‘quien se ha convertido en Dhamma’ (dhammabhūto) por poseer una naturaleza no errónea, por poner en movimiento el Dhamma de la enseñanza, habiéndolo concebido en su corazón y expresado mediante la palabra, o por estar hecho de Dhamma. Es ‘quien se ha convertido en Brahma’ (brahmabhūto) en el sentido de ser supremo. O bien, es quien se ha convertido en ojo porque es como un ojo. Es quien se ha convertido en conocimiento porque es como el conocimiento. Es quien se ha convertido en Dhamma porque es como el Dhamma no erróneo. Es quien se ha convertido en Brahma porque es como Brahma. Él es el orador (vattā) porque habla o expone el Dhamma. Es el expositor (pavattā) porque habla o expone de diversas maneras. Es el que extrae el significado (atthassa ninnetā) porque muestra el significado tras extraerlo. Es el dador de lo inmortal (amatassa dātā) porque enseña la práctica para el logro de lo inmortal, o porque hace que se alcance lo inmortal mediante la enseñanza del Dhamma que manifiesta lo inmortal. Es el Señor del Dhamma (dhammassāmī) porque ha hecho surgir el Dhamma supramundano y por dar el Dhamma supramundano según la conveniencia y a voluntad a los que pueden ser guiados, siendo así soberano sobre los Dhammas. El término ‘Tathāgata’ tiene el significado mencionado anteriormente.

Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaguṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento ‘‘natthī’’tiādimāha. Evaṃbhūtassa hi [Pg.257] tassa bhagavato pāramitāpuññaphalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi. Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi. Ñāṇena pattattā aviditaṃ nāma natthi. Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi.

Ahora, deseando mostrar la omnisciencia distinguiéndola con las cualidades mencionadas como ‘conociendo, conoce’, dice ‘no hay’, etc., para establecer la omnisciencia. Pues para ese Bendito que es tal, debido a que el engaño junto con sus impresiones latentes ha sido destruido por el conocimiento del camino del Arhatship producido por el poder del fruto de los méritos de las perfecciones, y debido a que conoce todos los fenómenos sin engaño, no hay nada que sea desconocido. Del mismo modo, debido a que todos los fenómenos han sido vistos con el ojo del conocimiento como si fuera con el ojo físico, no hay nada que sea no visto. Debido a que han sido alcanzados por el conocimiento, no hay nada que no sea comprendido. Debido a que han sido realizados mediante la realización sin engaño, no hay nada que no haya sido realizado. Debido a que han sido contactados por la sabiduría sin engaño, no hay nada que no haya sido contactado por la sabiduría.

Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā. Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho. Upādāyavacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti. ‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭiyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā. Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ. Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ. Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe. Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti. Jānitabbanti padaṃ neyyanti padassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.

‘Presente’ significa el tiempo presente o un fenómeno presente. ‘Upādāya’ significa habiendo tomado o incluyendo. Mediante el término ‘upādāya’, incluso el nibbāna, que está liberado del tiempo, queda incluido. Las palabras como ‘pasado’, etc., se conectan a través de expresiones como ‘no existe’, etc., o mediante el término ‘todo’. ‘Todos los fenómenos’ (sabbe dhammā) agota la totalidad de los fenómenos condicionados e incondicionados. ‘En todos sus aspectos’ significa agotar todos los aspectos, como la impermanencia, de cada uno de los fenómenos. ‘En el portal del conocimiento’ significa ante el conocimiento. ‘Vienen al alcance’ significa que entran en su esfera. El término ‘lo que debe ser conocido’ (jānitabba) se menciona para explicar el significado del término ‘lo cognoscible’ (neyya).

Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho. Attatthoti attano attho. Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho. Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho. Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho. Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko. Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno. Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro. Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho. Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno. Apacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbato neyyo. Pacuravohārena vattabbo vacanamatteneva adhippāyassa nītattā nīto. Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo. Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nakkileso. Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno. Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho. Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā alaṅkaritvā vā visesena vā vattati.

En frases como ‘el propio beneficio’ (attattho), la palabra ‘vā’ tiene un sentido acumulativo. ‘Attattho’ es el propio beneficio. ‘Parattho’ es el beneficio de los demás en los tres mundos. ‘Ubhayattho’ es el beneficio de ambos, tanto de uno mismo como de los demás, de manera simultánea. ‘Diṭṭhadhammiko’ es el beneficio referido a esta vida presente o que tiene su propósito en ella. El que se refiere a la vida futura o tiene su propósito en ella es ‘samparāyiko’. En términos como ‘evidente’ (uttāno), se refiere a lo que debe decirse según el uso convencional, por ser fácil de comprender. Lo que debe decirse trascendiendo el uso convencional, relacionado con la vacuidad y difícil de comprender, es ‘profundo’ (gambhīro). Lo que es ‘oculto’ (gūḷho) es supramundano por estar completamente fuera de la vista. Lo ‘encubierto’ (paṭicchanno) es lo referente a la impermanencia, etc., por estar oculto por la masa (ghana) y otros factores. ‘Interpretado’ (neyyo) es lo que debe decirse mediante un lenguaje poco común, cuyo sentido debe extraerse de la intención en lugar de tomarse literalmente. ‘Explícito’ (nīto) es lo que se dice mediante el lenguaje común, donde el sentido se extrae de la mera palabra. ‘Irreprochable’ (anavajjo) es el sentido de la virtud, la concentración y la visión cabal puras, por estar libre de faltas mediante el abandono de los factores particulares o la supresión. ‘Sin impurezas’ (nakkileso) es el sentido del noble sendero por la erradicación de las impurezas. ‘Purificación’ (vodāno) es el sentido del fruto noble por el apaciguamiento de las impurezas. El Nibbāna es el ‘sentido supremo’ (paramattho) por ser el fenómeno supremo entre lo condicionado y lo incondicionado. ‘Gira’ (parivattati) significa que, al ser el objeto del conocimiento búdico y no estar fuera de él, opera difundiéndose dentro del conocimiento del Buda, o bien en su totalidad, o adornándolo, o de manera especial.

‘‘Sabbaṃ [Pg.258] kāyakamma’’ntiādīhi bhagavato ñāṇavisayataṃ dasseti. Ñāṇānuparivattīti ñāṇaṃ anuparivatti, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho. Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti. Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo ‘‘yāvataka’’ntiādimāha. Tattha jānitabbanti neyyaṃ. Neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ. Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi. Ñāṇapariyantikepi eseva nayo. Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyametvā dasseti. Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho. Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā.

Mediante frases como ‘toda acción corporal’ (sabbaṃ kāyakammaṃ), se muestra el alcance del conocimiento del Bienaventurado. ‘Sigue al conocimiento’ (ñāṇānuparivattī) significa que el conocimiento lo sigue, es decir, que no carece de conocimiento. ‘Sin obstrucciones’ (appaṭihataṃ) muestra la ausencia de velos. Nuevamente, deseando establecer la omnisciencia mediante una analogía, dice ‘todo cuanto’ (yāvatakaṃ), etc. Allí, ‘lo que debe conocerse’ es lo cognoscible (neyya). ‘Lo que tiene el límite de lo cognoscible’ (neyyapariyantikaṃ) significa que tiene su fin en el límite de lo cognoscible. En cambio, para los que no son omniscientes, no existe un final de lo cognoscible. Lo mismo se aplica al límite del conocimiento. Mediante este par (yamaka) muestra con distinción el mismo significado dicho en el primer par; y mediante el tercer par lo muestra de manera restrictiva por medio de la negación. Y aquí, lo cognoscible es el ‘sendero de lo cognoscible’ (neyyapatho) por ser la vía del conocimiento. ‘Aquellos que permanecen en el límite mutuo’ significa que tienen la naturaleza de permanecer en el límite del otro después de agotar tanto lo cognoscible como el conocimiento.

Āvajjanapaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho. Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni. Āsayaṃ jānātīti ettha āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa santānassetaṃ adhivacanaṃ. Sattasantānaṃ anusenti anupavattentīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃva etaṃ adhivacanaṃ. Anusayaṃ jānātīti anusayakathā heṭṭhā vuttāyeva.

‘Dependientes de la advertencia’ (āvajjanapaṭibaddhā) significa que dependen de la advertencia en la puerta de la mente; es decir, que conoce inmediatamente después de advertir. ‘Dependientes del deseo’ (ākaṅkhapaṭibaddhā) significa que dependen de la voluntad; es decir, que conoce mediante el conocimiento del impulso (javana) inmediatamente después de la advertencia. Los otros dos términos se mencionan para esclarecer el significado de estos dos respectivamente. En ‘conoce la inclinación’ (āsayaṃ jānāti), ‘āsaya’ es aquello en lo que los seres se apoyan o residen; es un término para el continuo mental impregnado de visión falsa o visión correcta, de deseos sensoriales o de renuncia. ‘Anusayā’ son las tendencias latentes que subyacen y persisten en el continuo de los seres; es un término para el deseo sensorial, etc., cuando han ganado fuerza. La explicación sobre las tendencias latentes (anusaya) es la misma que se mencionó anteriormente.

Caritanti pubbe katakusalākusalakammaṃ. Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo. Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā. Appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā, te apparajakkhe. Mahārajakkheti ñāṇamaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā. Mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā, te mahārajakkhe. Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā. Mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā. Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā. Kucchitā garahitā asaddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā. Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti [Pg.259] sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Tabbiparītā duviññāpayā. Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca. Ariyāya jātiyā bhavanti jāyantīti bhabbā. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ. Bhavissanti jāyissanti vāti bhabbā, bhājanabhūtāti attho. Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā. Vuttapaṭipakkhā abhabbā.

‘Conducta’ (caritaṃ) es la acción saludable o no saludable realizada anteriormente. ‘Disposición’ (adhimutti) es la resolución actual de la mente hacia lo saludable o lo no saludable. ‘Con poco polvo en los ojos’ (apparajakkhā) son aquellos que tienen poco polvo de pasión, etc., en el ojo de la sabiduría. O bien, ‘apparajakkhā’ son aquellos en quienes hay poco polvo de pasión, etc. ‘Con mucho polvo en los ojos’ (mahārajakkhā) son aquellos que tienen mucho polvo de pasión, etc., en el ojo del conocimiento. ‘Facultades agudas’ (tikkhindriyā) son aquellos cuyas facultades como la fe, etc., son agudas. ‘Facultades débiles’ (mudindriyā) son aquellos cuyas facultades como la fe, etc., son débiles. ‘De buena disposición’ (svākārā) son aquellos que poseen aspectos o porciones excelentes como la fe. ‘De mala disposición’ (dvākārā) son aquellos que poseen aspectos o porciones despreciables y censurables como la falta de fe. ‘Fáciles de instruir’ (suviññāpayā) son aquellos que, al percibir la razón explicada, pueden ser instruidos con facilidad. Lo opuesto son los ‘difíciles de instruir’. ‘Capaces e incapaces’ (bhabbābhabbā) se refiere a los que son aptos y los que no lo son. ‘Bhabbā’ son aquellos que llegan a ser o nacen en el nacimiento noble; es un uso del presente por el futuro cercano. O bien, ‘bhabbā’ son aquellos que llegarán a ser o nacerán, significando que son recipientes adecuados. Aquellos que son dignos y poseen las condiciones de apoyo (upanissaya) para la penetración del noble sendero son los ‘capaces’. Lo opuesto a lo dicho son los ‘incapaces’.

Satte pajānātīti rūpādike ārammaṇe lagge laggite satte pajānāti. Sadevako lokoti saha devehi sadevako. Saha mārena samārako. Saha brahmunā sabrahmako. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇī. Pajātattā pajā. Saha devamanussehi sadevamanussā. ‘‘Pajā’’ti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko. Dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

"Conoce a los seres" significa que conoce a los seres que están apegados y adheridos a objetos como la forma, etc. "El mundo con sus dioses" significa junto con los dioses. "Con Māra" significa junto con Māra. "Con Brahmā" significa junto con Brahmā. "Con ascetas y brahmanes" se refiere a la población con sus ascetas y brahmanes. Se llama "pajā" (población) por haber nacido (pajātattā). "Con dioses y humanos" significa junto con dioses y humanos. "Pajā" es un término sinónimo del mundo de los seres (sattaloka). En ese contexto, con el término "con sus dioses" se incluye a los dioses de los cinco reinos del deseo (pañcakāmāvacara); con el término "con Māra" se incluye a los dioses del sexto reino del deseo. Con el término "con Brahmā" se incluye a los dioses del séquito de Brahmā (brahmakāyika), etc. Con el término "con sus ascetas y brahmanes" se incluye tanto a los ascetas y brahmanes que son adversarios y enemigos de la Enseñanza, como a los ascetas y brahmanes que han calmado y expulsado el mal. Con el término "pajātā" se incluye al mundo de los seres. Con el término "con dioses y humanos" se incluye a los dioses por convención (reyes) y al resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que aquí, con tres términos se refiere al mundo como espacio (okāsaloka), y con dos términos se refiere al mundo de los seres (sattaloka) según la población.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaraloko, sabrahmakaggahaṇena rūpāvacarabrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ sādheti. Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘samārako’’ti āha. Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati. Dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sabrahmako’’ti āha. Tato yesaṃ [Pg.260] siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi antobuddhañāṇe parivattantī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā’’ti āha.

Otro método: con la inclusión de "con sus dioses" se comprende el mundo de la esfera inmaterial; con "con Māra", el mundo de las seis esferas del deseo; con "con Brahmā", el mundo de Brahmā de la esfera de la forma; con "con sus ascetas y brahmanes", etc., se comprende el mundo de los humanos junto con los dioses por convención, según las cuatro asambleas, o bien todo el resto del mundo de los seres. Además, aquí, con el término "con sus dioses", se establece, mediante una delimitación excelente, el hecho de que todo el mundo gira dentro del conocimiento del Buda. A partir de ahí, para aquellos que pudieran pensar: "Māra es de gran poder, señor de las seis esferas del deseo, un soberano (vasavattī); ¿acaso él también gira dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "con Māra". Para aquellos que pudieran pensar: "Brahmā es de gran poder, con un solo dedo proyecta luz en mil sistemas de mundos... con diez dedos proyecta luz en diez mil sistemas de mundos, y experimenta la felicidad suprema de los logros de absorción (jhāna); ¿acaso él también gira dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "con Brahmā". Luego, para aquellos que pudieran pensar: "Existen muchos ascetas y brahmanes que son adversarios de la Enseñanza; ¿acaso ellos también giran dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "la población con sus ascetas y brahmanes".

Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsento ‘‘sadevamanussā’’ti āha. Ayamettha anusandhikkamo. Porāṇā panāhu ‘‘sadevakoti devatāhi saddhiṃ avasesaloko. Samārakoti mārena saddhiṃ avasesaloko. Sabrahmakoti brahmehi saddhiṃ avasesaloko. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ ‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā’ti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotī’’ti.

Habiendo declarado así el hecho de que los seres superiores giran dentro del conocimiento del Buda, luego, refiriéndose a los dioses por convención y al resto de los seres humanos, y declarando el hecho de que el resto del mundo de los seres gira dentro del conocimiento del Buda mediante una delimitación excelente, dijo "con sus dioses y humanos". Este es el orden de conexión aquí. Los antiguos, sin embargo, dijeron: "'Con sus dioses' es el resto del mundo junto con las deidades. 'Con Māra' es el resto del mundo junto con Māra. 'Con Brahmā' es el resto del mundo junto con los Brahmās. Así, habiendo incluido a todos los seres que entran en los tres devenires de tres formas en tres términos, para abarcarlos completamente de nuevo de dos formas, se dijo 'la población con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos'. De esta manera, con los cinco términos, el triple mundo (tedhātuka) queda completamente abarcado de diversas formas".

Antamasoti uparimantena. Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti. Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ. Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ. Venateyyoti gottavasena. Padeseti ekadese. Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189). Aṭṭhakathāyañca (visuddhi. 1.171; paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.5) vuttaṃ –

"Incluso" (antamasoti) significa por el límite superior. "Timitimiṅgala": aquí, 'timi' es el nombre de una especie de pez; capaz de tragar un timi y con un cuerpo más grande que este es el 'timiṅgala', una especie de pez; capaz de tragar incluso un timiṅgala y con un cuerpo de quinientas leguas (yojana) es el 'timitimiṅgala', una especie de pez. Debe entenderse que aquí se usa el singular para referirse a la especie. "Garuda Venateyya": aquí, 'Garuda' es el nombre según la especie, y 'Venateyya' según el linaje. "En partes" (padeseti) significa en una porción. "Igual a Sāriputta": debe entenderse que esto se dice tomando al monje que es el General de la Dhamma de todos los Budas. Pues no hay ningún otro discípulo igual al General de la Dhamma en sabiduría. Como dijo: "Esta es la cima, monjes, de mis discípulos monjes de gran sabiduría, a saber, Sāriputta". Y se dice en el Comentario:

‘‘Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe santi pāṇino;

Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti.

"Exceptuando al Protector del Mundo, cualesquiera otros seres que existan, no valen ni una decimosexta parte de la sabiduría de Sāriputta".

Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati. Abhibhavitvāti sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā, tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ abhibhavitvā tiṭṭhatīti attho.

"Habiendo impregnado" (pharitvā) significa que el conocimiento del Buda, habiendo alcanzado la sabiduría de todos los dioses y humanos, permanece impregnando y difundiendo su sabiduría desde su posición. "Habiendo superado" (abhibhavitvā) significa habiendo trascendido la sabiduría de todos los dioses y humanos, superando todo lo cognoscible (neyya) que está fuera del alcance de ellos; este es el significado.

Paṭisambhidāyaṃ [Pg.261] (paṭi. ma. 3.5) pana ‘‘atighaṃsitvā’’ti pāṭho, ghaṃsitvā tuditvāti attho. Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā abhibhavitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Vo bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho. Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgataṃ. Diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni. Pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catupadampi pucchaṃ racayitvā tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Gūḷhāni ca paṭicchannāni ca atthajātānīti pāṭhaseso. Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā attanā abhisaṅkhataṃ pañhaṃ pucchantīti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti. Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti. Yathāha –

En la Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 3.5), sin embargo, la lectura es «atighaṃsitvā», cuyo significado es habiendo golpeado o aguijoneado. Con las palabras «quienesquiera que sean ellos», etc., muestra la causa directa de la superación de la situación tras haber penetrado de tal manera. Allí, «sabios» (paṇḍitā) significa aquellos dotados de sabiduría. «Hábiles» (nipuṇā) son aquellos de inteligencia sutil y fina, capaces de penetrar en significados profundos y sutiles. «Experimentados en las doctrinas ajenas» (kataparappavādā) significa tanto conocedores de las doctrinas de otros como habituados a debatir con ellos. «Semejantes a arqueros que parten un cabello» (vālavedhirūpā) significa que son como los arqueros llamados vālavedhī. «Parecen andar rompiendo los puntos de vista con el curso de su sabiduría» significa que, al igual que un arquero que parte un cabello, andan como rompiendo los sutiles cursos de los puntos de vista de otros con el curso de su propia sabiduría. O bien, tal como en pasajes como «gūthagataṃ muttagataṃ» (A. Ni. 9.11), la sabiduría misma es «paññāgata» y los puntos de vista mismos son «diṭṭhigatāni». «Habiendo preparado preguntas»: al haber redactado interrogantes de dos, tres o cuatro partes, se dice dos veces «preparado» para incluirlas todas debido a la gran cantidad de dichas preguntas. «Temas ocultos y encubiertos» es el resto del texto. Al ver su disciplina de esa manera, preguntan la pregunta preparada por ellos mismos; esto es lo que el Bienaventurado pretendía. Sin embargo, sin dar oportunidad para las preguntas de otros, el Bienaventurado enseña el Dhamma a quienes se acercan. Como se dijo:

‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma, evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti, aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).

«Ellos preparan una pregunta: “Nos acercaremos al asceta Gotama y le preguntaremos esto; si el asceta Gotama, al ser preguntado así, responde de esta manera, entonces le refutaremos su doctrina; y si responde de aquella otra manera, también le refutaremos su doctrina”. Ellos oyen: “Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a tal aldea o poblado”. Se acercan a donde está el asceta Gotama. El asceta Gotama los instruye, los exhorta, los anima y los regocija con una charla sobre el Dhamma. Ellos, tras ser instruidos, exhortados, animados y regocijados por el asceta Gotama con una charla sobre el Dhamma, ni siquiera le preguntan la pregunta al asceta Gotama, ¿cómo podrían refutar su doctrina? Por el contrario, se convierten en discípulos del propio asceta Gotama» (Ma. Ni. 1.289).

Kasmā pañhe na pucchantīti ce? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva [Pg.262] ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe, pade, akkhare ettakāti; imaṃ pañhaṃ pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti; iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā dasseti. Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā. Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

¿Por qué razón no formulan las preguntas? Se dice que el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma en medio de la asamblea, observa la inclinación de la misma y percibe: «Estos sabios han venido trayendo preguntas ocultas y secretas guardadas en la esencia de sus cinturones». Sin que ellos pregunten, él muestra: «En la formulación de una pregunta hay tales fallos, en la respuesta tales otros, en el significado, en el término y en la sílaba tales otros; quien pregunte esta pregunta debería preguntarla así, y quien responda debería responderla así». De este modo, inserta en medio de la charla del Dhamma las preguntas traídas en la esencia de sus cinturones y las expone. Esos sabios se sienten complacidos pensando: «¡Qué suerte para nosotros que no hicimos estas preguntas! Si las hubiéramos hecho, el asceta Gotama nos habría dejado sin fundamento y nos habría descartado».

Api ca buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti. Mettāpharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati. Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā, amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva pañhe na pucchantīti.

Además, los Budas, al enseñar el Dhamma, impregnan a la asamblea con amor benevolente (mettā). Mediante la impregnación de amor benevolente, el corazón de la gran multitud adquiere confianza en el Poseedor de los Diez Poderes. Los Budas poseen la perfección de la forma, están dotados de una apariencia excelente, voz dulce, lengua suave y dientes bien alineados; hablan el Dhamma como si rociaran el corazón con el néctar de la inmortalidad. Allí, aquellos cuyos corazones están confiados por la impregnación de amor benevolente piensan: «No podremos sostener una postura de oposición contra el Bienaventurado que habla de tal manera, con un discurso inequívoco, un discurso fructífero y un discurso que conduce a la liberación». Así, debido a su propia confianza, no preguntan las preguntas.

Kathitā vissajjitā vāti ‘‘evaṃ tumhe pucchathā’’ti apucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti. Yathā ca te vissajjetabbā, tathā vissajjitā eva honti. Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hontīti evaṃ sahetukaṃ katvā vissajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavissajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pakkhittakā sampajjanti; sāvakā vā sampajjanti, upāsakā vāti attho; sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti, upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti. Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā. Atirocatīti ativiya jotati pakāsati. Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho. Iti-saddo kāraṇattho, iminā kāraṇenāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

«Expuestas o respondidas» significa que, al pronunciar las preguntas no formuladas diciendo «así preguntáis vosotros», esas preguntas ya han sido expuestas por el Bienaventurado. Y tal como deben ser respondidas, así ya han sido respondidas. «Con las razones indicadas» significa que esas preguntas tienen sus razones indicadas por el Bienaventurado, habiéndolas respondido con causas y motivos, diciendo «por esta causa, por este motivo, son así». «Y ellos se vuelven allegados al Bienaventurado» significa que los sabios de la casta de los guerreros y otros, mediante la respuesta del Bienaventurado a las preguntas, se vuelven allegados o seguidores cercanos del Bienaventurado; el significado es que se vuelven discípulos o seguidores laicos; se dice que alcanzan la condición de discípulos o de seguidores laicos. «Entonces» (atha) tiene un sentido de inmediatez; significa inmediatamente después de alcanzar la condición de allegados. «Allí» significa en ese lugar o en ese contexto. «Resplandece» (atirocati) significa que brilla o se manifiesta sobremanera. «A saber, por la sabiduría» significa que el Bienaventurado resplandece por esa sabiduría que posee. La palabra «iti» tiene sentido de causa, significando «por esta razón». El resto es claro en todo lugar.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

De la Saddhammappajjotikā, comentario al Mahāniddesa,

Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha terminado la explicación del Pasūrasutta-niddesa.

9. Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā

9. Explicación del Māgaṇḍiyasutta-niddesa.

70. Navame [Pg.263] māgaṇḍiyasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva ajapālanigrodhamūle nānārūpāni nimminitvā abhikāmaṃ āgataṃ māradhītaraṃ disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca chandamattampi methunasmiṃ nāhosi, kimevidaṃ imissā dārikāya muttakarīsapuṇṇaṃ rūpaṃ disvā bhavissati, sabbathā pādāpi naṃ samphusituṃ na icche, kutonena saṃvasitunti.

70. En la novena explicación del Māgaṇḍiyasutta, en el primer verso: habiendo manifestado diversas formas al pie de la higuera Ajapāla, al ver a las hijas de Māra que habían venido deseándolo, no hubo ni siquiera un rastro de deseo, aversión o lujuria, ni siquiera el mínimo de inclinación hacia el acto sexual; ¿cuánto menos habría de haberlo al ver el cuerpo de esta muchacha, lleno de orina y excremento? De ninguna manera desearía tocarlo ni siquiera con el pie, ¿cómo podría haber convivencia con él?

Muttapuṇṇanti āhārautuvasena vatthipuṭantaraṃ pūretvā ṭhitamuttena pūritaṃ. Karīsapuṇṇanti pakkāsayasaṅkhāte heṭṭhānābhipiṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ antare ubbedhena aṭṭhaṅgulamatte antāvasāne ṭhitavaccena puṇṇaṃ. Semhapuṇṇanti udarapaṭale ṭhitaekapattappamāṇena semhena pūritaṃ. Ruhirapuṇṇanti yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantena vakkahadayayakanapapphāse temayamānena ṭhitena ekapattassa pūraṇamattena sannicitalohitasaṅkhātena ca kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca ṭhapetvā dhamanījālānusārena sabbaṃ upādiṇṇakasarīraṃ pharitvā ṭhitasaṃsaraṇalohitasaṅkhātena ca duvidhena ruhirena puṇṇaṃ.

'Lleno de orina' significa lleno de la orina que reside llenando el interior de la vejiga según el proceso de los alimentos y el clima. 'Lleno de excremento' significa lleno de las heces situadas en el intestino grueso, el cual se encuentra entre el ombligo y la base de la columna vertebral, en el extremo de los intestinos que miden unas ocho pulgadas de profundidad. 'Lleno de flema' significa lleno de la flema de la medida de una capa situada en la membrana abdominal. 'Lleno de sangre' significa lleno de sangre de dos tipos: la sangre acumulada, que llena la parte inferior del hígado y gotea poco a poco sobre el corazón, los riñones y los pulmones, humedeciéndolos en una cantidad suficiente para llenar un cuenco; y la sangre circulante, que fluye a través de la red de venas impregnando todo el cuerpo físico, excepto los lugares libres de carne de los pelos de la cabeza, los vellos del cuerpo, las uñas y los dientes, y la piel dura y seca.

Aṭṭhisaṅghātanti sakalasarīre heṭṭhā aṭṭhīnaṃ upariṭṭhitāni sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni, tehi aṭṭhīhi ghaṭitaṃ. Nhārusambandhanti sakalasarīre aṭṭhīni ābandhitvā ṭhitāni nava nhārusatāni, tehi nhārūhi sambandhaṃ ābandhaṃ. Rudhiramaṃsāvalepananti saṃsaraṇalohitena ca sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni anulimpetvā ṭhitena navamaṃsapesisatena ca anulittaṃ sarīraṃ. Cammavinaddhanti sakalasarīraṃ pariyonandhitvā pākaṭakilomakassa upari chaviyā heṭṭhā ṭhitaṃ cammaṃ, tena cammena vinaddhaṃ pariyonaddhaṃ. ‘‘Cammāvanaddha’’ntipi pāḷi. Chaviyā paṭicchannanti atisukhumachaviyā paṭicchannaṃ chādetvā ṭhitaṃ. Chiddāvachiddanti anekachiddaṃ. Uggharantanti akkhimukhādīhi uggharantaṃ. Paggharantanti adhobhāgena paggharantaṃ. Kimisaṅghanisevitanti sūcimukhādīhi nānāpāṇakulasamūhehi āsevitaṃ. Nānākalimalaparipūranti anekavidhehi asucikoṭṭhāsehi pūritaṃ.

'Conjunto de huesos' se refiere a los más de trescientos huesos situados sobre los huesos inferiores de todo el cuerpo; está compuesto por estos huesos. 'Vinculado por tendones' se refiere a los novecientos tendones que se encuentran uniendo los huesos en todo el cuerpo; es la unión mediante estos tendones. 'Ungido con sangre y carne' se refiere al cuerpo ungido por la sangre circulante y por los más de novecientos trozos de carne que recubren los más de trescientos huesos. 'Envuelto en piel' se refiere a la piel situada por encima de las membranas visibles y por debajo de la epidermis, que envuelve todo el cuerpo; está envuelto o rodeado por esa piel. También existe la lectura 'cammāvanaddha'. 'Cubierto por la epidermis' significa cubierto y oculto por la epidermis extremadamente fina. 'Lleno de orificios' significa con numerosos agujeros. 'Que supura' significa que supura por los ojos, la boca, etc. 'Que fluye' significa que fluye por la parte inferior. 'Frecuentado por multitudes de gusanos' significa habitado por grupos de diversas clases de pequeños seres, como los de boca de aguja. 'Lleno de diversas suciedades' significa lleno de diversas clases de partes impuras.

71. Tato [Pg.264] māgaṇḍiyo ‘‘pabbajitā nāma mānusake kāme pahāya dibbakāmatthāya pabbajanti, ayañca dibbepi kāme na icchati, idampi itthiratanaṃ, kā nu assa diṭṭhī’’ti pucchituṃ dutiyaṃ gāthamāha. Tattha etādisaṃ ce ratananti dibbitthiratanaṃ sandhāya bhaṇati. Nārinti attano dhītaraṃ sandhāya. Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitanti diṭṭhiñca sīlañca vatañca jīvitañca. Bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti attano bhavūpapattiṃ vā tuvaṃ kīdisaṃ vadesi.

71. Entonces Māgaṇḍiya, pensando: 'Aquellos que se han ordenado abandonan los placeres humanos y se ordenan por los placeres divinos, pero este no desea ni siquiera los placeres divinos; y sin embargo, esta mujer es una joya, ¿cuál será su visión?', dijo el segundo verso para preguntar. Allí, 'si tal joya' se dice refiriéndose a una joya de mujer divina. 'Mujer' se refiere a su propia hija. 'Visión, virtud, votos y vida' se refiere a la visión, la conducta moral, los votos y el modo de vida. '¿Y qué clase de renacimiento proclamas?' significa ¿qué clase de renacimiento propio proclamas tú?

72. Ito parā dve gāthā vissajjanapucchānayena pavattattā pākaṭasambandhāyeva. Tāsu paṭhamagāthāya saṅkhepattho – tassa mayhaṃ māgaṇḍiya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammesu nicchinitvā ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 3.27, 301) evaṃ idaṃ vadāmīti samuggahītaṃ na hoti natthi na vijjati, kiṃ kāraṇā? Ahañhi passanto diṭṭhīsu ādīnavaṃ kañci diṭṭhiṃ aggahetvā saccāni pavicinanto ajjhattaṃ rāgādīnaṃ santibhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānameva addasanti.

72. Los dos versos siguientes, por haberse desarrollado en forma de respuesta a la pregunta, tienen una conexión clara. El significado resumido del primer verso es: 'Para mí, Māgaṇḍiya, entre las sesenta y dos clases de visiones, no existe, no se encuentra ni se ha adoptado una conclusión que diga: «Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso»'. ¿Por qué razón? 'Porque yo, viendo el peligro en las visiones, sin adoptar ninguna visión y examinando las verdades, vi el Nibbāna, que es la paz interior, debido al estado de paz de la lujuria y demás en el interior'.

Ādīnavanti upaddavaṃ. Sadukkhanti kāyikadukkhena sadukkhaṃ. Savighātanti cetasikadukkhena sahitaṃ. Saupāyāsanti upāyāsasahitaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭassa abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato sambujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya. Ettha pana ‘‘nibbidāyā’’ti vipassanā. ‘‘Virāgāyā’’ti maggo. ‘‘Nirodhāya upasamāyā’’ti nibbānaṃ. ‘‘Abhiññāya sambodhāyā’’ti maggo. ‘‘Nibbānāyā’’ti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva.

'Peligro' significa calamidad. 'Con sufrimiento' significa con sufrimiento físico. 'Con aflicción' significa acompañado de sufrimiento mental. 'Con desesperación' significa acompañado de desesperación. 'Con fiebre' significa con inquietud. 'No para el desencanto' significa no para el propósito del desencanto respecto al ciclo. 'No para el desapego' significa no para el propósito del desapego respecto al ciclo. 'No para el cese' significa no para el propósito del cese del ciclo. 'No para la paz' significa no para el propósito de la tranquilidad del ciclo. 'No para el conocimiento superior' significa no para el propósito del conocimiento directo del ciclo. 'No para el despertar' significa no para el propósito de despertar del ciclo mediante la desaparición del sueño de las impurezas. 'No para el Nibbāna' significa no para el propósito del Nibbāna inmortal. Aquí, 'para el desencanto' se refiere a la visión cabal (vipassanā). 'Para el desapego' se refiere al Sendero (magga). 'Para el cese y la paz' se refiere al Nibbāna. 'Para el conocimiento superior y el despertar' se refiere al Sendero. 'Para el Nibbāna' se refiere únicamente al Nibbāna. Así, debe entenderse esta explicación de la delimitación: en un lugar se menciona la visión cabal, en tres el Sendero y en tres el Nibbāna. Sin embargo, en un sentido figurado, todos estos son sinónimos tanto del Sendero como del Nibbāna.

Ajjhattaṃ rāgassa santinti ajjhattarāgassa santabhāvena nibbutabhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānaṃ olokesiṃ. Dosassa santintiādīsupi eseva nayo. Pacinanti niddesassa uddesapadaṃ. Vicinantoti saccāni vaḍḍhento vibhāvento. Pavicinantoti tāneva paccekaṃ vibhāvento. Keci [Pg.265] ‘‘gavesanto’’ti vaṇṇayanti. Adassanti olokesiṃ. Adakkhinti vinivijjhiṃ. Aphassinti paññāya phusiṃ. Paṭivijjhinti ñāṇena paccakkhaṃ akāsiṃ.

'La paz de la lujuria en el interior' significa que vi el Nibbāna, denominado paz interior, debido al estado de paz o extinción de la lujuria interna. En 'la paz del odio', etc., el método es el mismo. 'Investigando' (pacinanti) es el término del encabezado para la explicación. 'Discerniendo' (vicinanto) significa haciendo crecer y aclarando las verdades. 'Examinando' (pavicinanto) significa aclarando cada una de ellas individualmente. Algunos comentan 'buscando'. 'Vi' (adassaṃ) significa contemplé. 'Percibí' (adakkhiṃ) significa penetré. 'Toqué' (aphassiṃ) significa toqué con la sabiduría. 'Comprendí' (paṭivijjhiṃ) significa hice evidente mediante el conocimiento.

73. Dutiyagāthāya saṅkhepattho – yānimāni diṭṭhigatāni tehi tehi sattehi vinicchinitvā gahitattā ‘‘vinicchayā’’ti ca attano paccayehi abhisaṅkhatabhāvādinā nayena ‘‘pakappitānī’’ti ca vuccanti, te ve munī diṭṭhigatadhamme aggahetvā ajjhattasantīti yametamatthaṃ brūsi, ācikkha me, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ kathaṃ pakāsitaṃ dhīrehīti vadati.

73. Resumen del significado del segundo verso: estas visiones (diṭṭhigatāni) se denominan 'vinicchaya' (juicios) porque han sido discernidas y adoptadas por diversos seres, y 'pakappitāni' (preconcebidas) porque han sido construidas a partir de sus propias condiciones y otros factores. Tú dices que el sabio, sin aferrarse a los fenómenos de las visiones, habla de la 'paz interna' (ajjhattasanti); dime: ¿cómo ha sido esta dada a conocer por los sabios?, ¿cómo ha sido proclamada por los sabios?, dice (Māgaṇḍiya).

Imissā gāthāya niddeso uttānattho ṭhapetvā paramatthapadaṃ. Tattha yaṃ paramatthanti yaṃ uttamaṃ nibbānaṃ.

La explicación de este verso es de significado evidente, a excepción del término 'paramattha' (el bien supremo). Allí, 'yaṃ paramatthaṃ' se refiere al Nibbāna supremo.

74. Athassa bhagavā yathā yena upāyena taṃ padaṃ dhīrehi pakāsitaṃ, taṃ upāyaṃ sapaṭipakkhaṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha. Tattha na diṭṭhiyātiādīhi diṭṭhisutiaṭṭhasamāpattiñāṇabāhirasīlabbatāni paṭikkhipati. ‘‘Suddhimāhā’’ti ettha vuttaṃ āha-saddaṃ sabbattha nakārena saddhiṃ yojetvā purimapadattayaṃ netvā ‘‘diṭṭhiyā suddhiṃ nāha na kathemī’’ti evamattho veditabbo. Yathā cettha, evaṃ uttarapadesupi. Tattha ca adiṭṭhiyā nāhāti dasavatthukaṃ sammādiṭṭhiṃ vinā na kathemi. Tathā assutiyāti navaṅgaṃ savanaṃ vinā. Añāṇāti kammassakatasaccānulomikañāṇaṃ vinā. Asīlatāti pātimokkhasaṃvaraṃ vinā. Abbatāti dhutaṅgavataṃ vinā. Nopi tenāti tesu ekamekena diṭṭhiādimattenāpi na kathemīti evamattho veditabbo. Ete ca nissajja anuggahāyāti ete ca purimadiṭṭhiādibhede kaṇhapakkhike dhamme samugghātakaraṇena nissajja, pacchime adiṭṭhiādibhede sukkapakkhikepi atammayatāpajjanena anuggahāya. Santo anissāya bhavaṃ na jappeti imāya paṭipattiyā rāgādivūpasamena santo cakkhādīsu kañci dhammaṃ anissāya ekampi bhavaṃ na jappe, apihetuṃ apatthetuṃ samattho siyā, ayamassa ajjhattasantīti adhippāyo.

74. Entonces el Bienaventurado, para mostrar el medio por el cual los sabios han proclamado ese estado, mostrando dicho medio junto con su contraparte, pronunció el verso que comienza con 'na diṭṭhiyā' (no por medio de la visión). Allí, con 'na diṭṭhiyā', etc., rechaza las visiones, el aprendizaje de oídas, el conocimiento (de las ocho realizaciones), y la conducta y los votos externos. En la expresión 'suddhimāha' (dice que hay pureza), debe entenderse que la palabra 'āha' (dice) se vincula en todas partes con la negación 'na', aplicándola a los tres términos anteriores: 'No digo que la pureza provenga de la visión'. Lo mismo se aplica a los términos siguientes. Además, con 'adiṭṭhiyā nāha' (no digo que por la no-visión), se refiere a que no lo afirma sin la visión correcta de los diez objetos. Del mismo modo, 'assutiyā' significa sin la escucha de las nueve divisiones del Dhamma. 'Añāṇā' significa sin el conocimiento de la propiedad de las acciones y el conocimiento conforme a las verdades. 'Asīlatā' significa sin el control del Pātimokkha. 'Abbatā' significa sin los votos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga). Con 'nopi tenā' (ni por eso) debe entenderse que no lo afirma basándose meramente en uno solo de ellos, como la visión, etc. 'Ete ca nissajja anuggahāya': renunciando a estas categorías de visiones, etc., pertenecientes al lado oscuro mediante su erradicación total, y respecto al lado puro (como la no-visión, etc.), sin aferrarse a ellos mediante el logro del desapego (atammayatā). 'Santo anissāya bhavaṃ na jappeti' (Estando en paz, sin depender de nada, no anhela la existencia): por medio de esta práctica, estando en paz por el apaciguamiento de la pasión, etc., sin depender de ningún fenómeno como el ojo, etc., no anhela ni un solo estado de existencia; es capaz de no desear ni buscar. Este es el sentido de su 'paz interna'.

Savanampi icchitabbanti suttādivasena suṇanampi ākaṅkhitabbaṃ. Sambhārā ime dhammāti sammādiṭṭhiādikā ime dhammā upakāraṭṭhena sambhārā honti[Pg.266]. Kaṇhapakkhikānanti akusalapakkhe bhavānaṃ. Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti sammā hananato samucchedato pahānaṃ ākaṅkhitabbaṃ. Tedhātukesu kusalesu dhammesūti kāmarūpārūpasaṅkhātesu tebhūmakesu kosallasambhūtesu. Atammayatāti nittaṇhabhāvo.

'Savanampi icchitabbanti': incluso la escucha a través de los suttas, etc., debe ser deseada. 'Sambhārā ime dhammā': estos factores, como la visión correcta, etc., son requisitos en el sentido de ser auxiliares. 'Kaṇhapakkhikānaṃ': de aquellos que pertenecen al lado oscuro de los estados de existencia. 'Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti': se debe desear el abandono mediante la erradicación total. 'Tedhātukesu kusalesu dhammesū': en los estados beneficiosos de los tres planos (el de los sentidos, el de la forma y el sin forma). 'Atammayatā': el estado de ausencia de deseo (nittaṇhabhāvo).

75. Evaṃ vutte vacanatthaṃ asallakkhento māgaṇḍiyo ‘‘no ce kirā’’ti gāthamāha. Tattha diṭṭhādīni vuttanayāneva. Kaṇhapakkhikāniyeva pana sandhāya ubhayatrāpi āha. Āha-saddaṃ pana ‘‘no ce’’ti saddena yojetvā no ce kira āha no ce kira kathesīti evaṃ attho daṭṭhabbo. Momūhanti atimūḷhaṃ, mohanaṃ vā. Paccentīti jānanti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

75. Habiéndose dicho esto, Māgaṇḍiya, al no comprender el significado de las palabras, pronunció el verso que comienza con 'no ce kirā' (si no es así). Allí, 'visión', etc., tienen el mismo significado ya mencionado. Sin embargo, se refieren solo a la parte oscura (kaṇhapakkhikāni). El término 'āha' debe vincularse con 'no ce', entendiéndose como: 'si es cierto que no lo dices, si es cierto que no lo afirmas'. 'Momūha': extremadamente confundido o engañoso. 'Paccenti': conocen. La explicación de este verso también es clara.

76. Athassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ nissāya pucchaṃ paṭikkhipanto ‘‘diṭṭhiñca nissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tvaṃ māgaṇḍiya diṭṭhiṃ nissāya punappunaṃ pucchamāno yāni te diṭṭhigatāni samuggahitāni, tesveva samuggahītesu pamohaṃ āgato tvaṃ ito ca mayā vuttaajjhattasantito paṭipattito dhammadesanato vā aṇumpi yuttasaññaṃ na passasi, tena kāraṇena tvaṃ imaṃ dhammaṃ momūhato passasīti.

76. Entonces el Bienaventurado, rechazando la pregunta basada en esa visión, pronunció el verso: 'diṭṭhiñca nissāyā' (basado en la visión). Su significado es: tú, Māgaṇḍiya, preguntando una y otra vez basándote en una visión, has caído en la confusión con respecto a esas mismas visiones que has adoptado; por esa razón, no ves ni rastro de idoneidad en esta paz interna, en la práctica o en la enseñanza del Dhamma que he proclamado. Por eso ves este Dhamma como algo confuso.

Lagganaṃ nissāya laggananti diṭṭhilagganaṃ allīyitvā diṭṭhilagganaṃ. Bandhananti diṭṭhibandhanaṃ. Palibodhanti diṭṭhipalibodhaṃ.

'Lagganaṃ nissāya lagganaṃ': aferrándose al aferramiento, es decir, el aferramiento a las visiones. 'Bandhanaṃ': el vínculo de las visiones. 'Palibodhaṃ': el obstáculo de las visiones.

Andhakāraṃ pakkhandosīti bahalandhakāraṃ paviṭṭhosi. Yuttasaññanti samaṇadhamme yuttasaññaṃ. Pattasaññanti samaṇadhamme paṭiladdhasaññaṃ. Lagganasaññanti sañjānitasaññaṃ. Kāraṇasaññanti hetusaññaṃ. Ṭhānasaññanti kāraṇasaññaṃ. Na paṭilabhasīti na vindasi. Kuto ñāṇanti maggañāṇaṃ pana kena kāraṇena labhissasi. Aniccaṃ vāti hutvā abhāvaṭṭhena pañcakkhandhā aniccaṃ. Aniccasaññānulomaṃ vāti ‘‘pañcakkhandhā aniccā’’ti uppannā saññā aniccasaññā, tāya saññāya anulomaṃ appaṭikkūlaṃ aniccasaññānulomaṃ. Kiṃ taṃ? Vipassanāñāṇaṃ. Dvinnaṃ vipassanāñāṇānaṃ dukkhānattasaññānulomānampi eseva nayo.

'Andhakāraṃ pakkhandosī': has entrado en una densa oscuridad. 'Yuttasaññaṃ': la percepción de lo que es adecuado en el deber del asceta. 'Pattasaññaṃ': la percepción de lo que se ha alcanzado en el deber del asceta. 'Lagganasaññaṃ': la percepción de lo que se reconoce. 'Kāraṇasaññaṃ': la percepción de la causa. 'Ṭhānasaññaṃ': la percepción de la razón. 'Na paṭilabhasī': no la encuentras. 'Kuto ñāṇaṃ': ¿cómo obtendrás el conocimiento del camino (maggañāṇa)? 'Aniccaṃ vā': los cinco agregados son impermanentes en el sentido de que no existen tras haber llegado a ser. 'Aniccasaññānulomaṃ vā': la percepción que surge como 'los cinco agregados son impermanentes' es la percepción de impermanencia; aquello que es conforme y no opuesto a esa percepción es 'conforme a la percepción de impermanencia'. ¿Qué es eso? El conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa). El mismo método se aplica a los otros dos conocimientos de visión cabal: los conformes a la percepción de sufrimiento y de no-yo.

77. Evaṃ samuggahitesu pamohena māgaṇḍiyassa vivādāpattiṃ dassetvā idāni tesu aññesu ca dhammesu vigatappamohassa attano nibbivādataṃ [Pg.267] dassento ‘‘samo visesī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo evaṃ tidhā mānena vā diṭṭhiyā vā puggalena vā maññati, so tena mānena tāya vā diṭṭhiyā tena vā puggalena vivadeyya. Yo pana amhādiso imāsu tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti, na ca hīnoti pāṭhaseso. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

77. Habiendo mostrado así cómo Māgaṇḍiya cayó en la disputa debido a la confusión sobre lo que había adoptado, ahora el Bienaventurado, mostrando su propia ausencia de disputa al estar libre de confusión sobre esos y otros estados, pronunció el verso: 'samo visesī' (igual, superior). Su significado es: aquel que piensa así en tres formas —ya sea por orgullo, por visión o respecto a una persona—, ese entraría en disputa debido a ese orgullo, a esa visión o a esa persona. Pero alguien como nosotros, que no vacila en estas tres categorías, no piensa 'soy igual' o 'soy superior'; y el resto del texto dice 'ni soy inferior'. La explicación de este verso también es clara.

78. Kiñca bhiyyo – ‘‘saccanti so’’ti gāthā. Tassattho – so evarūpo pahīnamānadiṭṭhiko ‘‘mādiso ‘bāhitapāpattā’dinā nayena brāhmaṇo, idameva sacca’’nti kiṃ vadeyya kiṃ vatthuṃ bhaṇeyya, kena vā kāraṇena bhaṇeyya, ‘‘mayhaṃ saccaṃ, tuyhaṃ musā’’ti vā kena mānena diṭṭhiyā puggalena vā vivadeyya. Yasmiṃ mādise khīṇāsave ‘‘sadisohamasmī’’ti pavattiyā samaṃ vā, itaradvayabhāvena pavattiyā visamaṃ vā maññitaṃ natthi, samānādīsu kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya paṭipphareyyāti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

78. ¿Y qué más? – el verso: '«Es la verdad», así [él]...'. Su significado: alguien de tal naturaleza, que ha abandonado el orgullo y los puntos de vista, ¿qué diría él, un brahmán por haber excluido el mal, diciendo: «Esta es la única verdad»? ¿Qué objeto mencionaría, o por qué razón lo mencionaría? ¿O con qué orgullo o punto de vista discutiría con otra persona diciendo: «Mía es la verdad, tuya es la mentira»? En alguien como yo (un arahant), en quien las impurezas han sido destruidas, no existe la presunción de ser «igual» a otro, ni de ser «superior» o «inferior» (la otra dualidad). Entre los que son iguales, etc., ¿con quién entablaría o sostendría una disputa? La explicación de este verso es clara.

79. Nanu ekaṃseneva evarūpo puggalo? ‘‘Okaṃ pahāyā’’ti gāthā. Tattha okaṃ pahāyāti rūpadhātvādiviññāṇassokāsaṃ tatra chandarāgappahānena chaḍḍetvā. Aniketasārīti rūpanimittaniketādīni taṇhāvasena asaranto. Gāme akubbaṃ muni santhavānīti gāme gihisanthavāni akaronto. Kāmehi rittoti kāmesu chandarāgābhāvena sabbakāmehi puthubhūto. Apurakkharānoti āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento. Kathaṃ na viggayha janena kayirāti janena saddhiṃ viggāhikakathaṃ na katheyya.

79. ¿No es tal persona ciertamente así? El verso: «Habiendo abandonado el hogar...». Allí, «abandonado el hogar» significa haber dejado el lugar para la conciencia en el elemento de la forma, etc., mediante el abandono del deseo y el apego allí. «Vagando sin morada» significa no deambular por el deseo en las moradas de los signos de la forma, etc. «El sabio no entabla intimidades en la aldea» significa no establecer vínculos íntimos con los laicos en la aldea. «Vacío de deseos» significa estar separado de todos los placeres sensoriales debido a la ausencia de deseo y apego por ellos. «Sin preferir nada» significa no producir una existencia futura. «¿Cómo no entablaría disputas con la gente?» significa que no debería participar en conversaciones polémicas con las personas.

Hāliddakānīti evaṃnāmako gahapati. Yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha mahākaccāno, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena mahākaccāno devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena [Pg.268] mahākaccāno upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ mahākaccānassa samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

«Hāliddakāni» es el nombre de un padre de familia. «Se acercó a donde estaba el venerable Mahākaccāna»: aquí, «donde» (yena) es un caso instrumental con sentido de locativo. Por lo tanto, debe entenderse que el sentido es: «se acercó allí, donde estaba Mahākaccāna». O bien, debe entenderse en el sentido de: «se acercó por la misma razón por la cual Mahākaccāna debería ser visitado por dioses y hombres». ¿Y por qué razón debería ser visitado Mahākaccāna? Con el propósito de alcanzar diversos tipos de excelencias y virtudes, como una bandada de aves busca un gran árbol que siempre da frutos con la intención de disfrutar de sus dulces frutos. «Se acercó» significa que fue hacia él. «Habiéndose acercado» indica la conclusión del acto de acercarse. O también, se dice que habiendo ido así, llegó a un lugar muy próximo, es decir, a la presencia de Mahākaccāna.

Abhivādetvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Idāni yenatthena mahākaccānassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.7) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, evaṃ nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti nisajjaṃ kappesi. Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca gahapati tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

«Habiéndole saludado» significa habiéndole rendido homenaje con las cinco partes del cuerpo en el suelo. Ahora, deseando preguntar sobre el propósito por el cual vino a visitar a Mahākaccāna, colocó sus manos en gesto de reverencia (añjali) —brillantes por la unión de las diez uñas— sobre su cabeza y se sentó a un lado. «A un lado» (ekamantaṃ) es una designación adverbial neutra, como en pasajes tales como: «la luna y el sol giran de manera desigual» (AN 4.7). Por lo tanto, debe entenderse el significado como que se sentó de tal manera que, al estar sentado, estaba a un lado. O bien, este es un caso acusativo en sentido locativo. «Se sentó» significa que tomó asiento. Pues los sabios entre los dioses y los hombres, habiéndose acercado a alguien digno de respeto, se sientan a un lado debido a su habilidad en la etiqueta de los asientos. Y este padre de familia era uno de ellos; por lo tanto, se sentó a un lado.

Kathaṃ nisinno ca pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ? Atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

¿Y de qué manera, al estar sentado, se está sentado a un lado? Evitando las seis faltas al sentarse. A saber: demasiado lejos, demasiado cerca, a barlovento (contra el viento), en un lugar elevado, demasiado al frente o demasiado atrás. Pues si uno se sienta demasiado lejos y desea hablar, debe hablar en voz alta. Si se sienta demasiado cerca, causa contacto físico. Si se sienta a barlovento, molesta con el olor del cuerpo. Si se sienta en un lugar elevado, muestra falta de respeto. Si se sienta demasiado al frente y desea mirar, debe mirar fijamente a los ojos. Si se sienta demasiado atrás y desea mirar, debe estirar el cuello para ver. Por lo tanto, él también se sentó evitando estas seis faltas al sentarse. Por eso se dice: «se sentó a un lado».

Etadavocāti etaṃ avoca. Vuttamidaṃ bhante kaccāna bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañheti aṭṭhakavaggiyamhi māgaṇḍiyapañho nāma atthi, tasmiṃ pañhe.

«Le dijo esto»: dijo esto. «Esto fue dicho, venerable Kaccāna, por el Bienaventurado en las Preguntas de Māgandiya, en el Vagga de los Octetos (Aṭṭhakavagga)»: en el Aṭṭhakavagga existe lo que se llama las Preguntas de Māgandiya; en esas preguntas [fue dicho].

Rūpadhātūti rūpakkhandho adhippeto. Rūpadhāturāgavinibandhanti rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Okasārīti gehasārī ālayasārī. Kasmā panettha ‘‘viññāṇadhātu kho gahapatī’’ti na vuttanti? Sammohavighātatthaṃ. ‘‘Oko’’ti hi atthato paccayo vuccati, purejātañca [Pg.269] kammaviññāṇaṃ pacchājātassa kammaviññāṇassapi vipākaviññāṇassapi, vipākaviññāṇañca vipākaviññāṇassapi kammaviññāṇassapi paccayo hoti, tasmā ‘‘kataraṃ nu kho idha viññāṇa’’nti sammoho bhaveyya. Tassa vighātatthaṃ taṃ aggahetvā asambhinnāva desanā katāti. Apica vipākaārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyoti vuttāti tā dassetumpi idha viññāṇaṃ na gahitaṃ.

«Elemento de la forma» se refiere al agregado de la forma. «Atado por el apego al elemento de la forma» significa estar ligado por el deseo en el elemento de la forma. «Conciencia» se refiere a la conciencia del kamma. «Que vaga por el hogar» (okasārī) significa que vaga por la casa o el refugio (ālaya). ¿Por qué no se dijo aquí: «el elemento de la conciencia, oh padre de familia»? Para evitar la confusión. Pues «hogar» (oka) se refiere, en términos de significado, a una condición (paccayo); y la conciencia del kamma nacida antes es condición para la conciencia del kamma nacida después y para la conciencia resultante (vipāka), y la conciencia resultante es condición para [otra] conciencia resultante y para la conciencia del kamma; por lo tanto, podría haber confusión sobre «qué conciencia es exactamente esta». Para evitar eso, la enseñanza se dio sin incluirla de manera separada. Además, como se ha dicho que existen cuatro estaciones para la conciencia de las formaciones (volitivas) basadas en los objetos de la maduración (vipāka), la conciencia no se incluyó aquí para mostrarlas [a ellas].

Upayupādānāti taṇhūpayadiṭṭhūpayavasena dve upayā, kāmupādānādīni cattāri upādānāni ca. Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayāti akusalacittassa adhiṭṭhānabhūtā ceva abhinivesabhūtā ca anusayabhūtā ca. Tathāgatassāti sammāsambuddhassa. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ ete pahīnāva, satthu pana khīṇāsavabhāvo loke atipākaṭoti uparimakoṭiyā evaṃ vuttaṃ. Viññāṇadhātuyāti idha viññāṇaṃ kasmā gahitaṃ? Kilesappahānadassanatthaṃ. Kilesā hi na kevalaṃ catūsuyeva khandhesu pahīnā pahīyanti, pañcasupi pahīyantiyevāti kilesappahānadassanatthaṃ gahitaṃ. Evaṃ kho gahapati anokasārī hotīti evaṃ kammaviññāṇena okaṃ asarantena anokasārī nāma hoti.

«Acercamientos y apegos»: hay dos tipos de acercamientos bajo la influencia del acercamiento por el deseo y el acercamiento por las visiones, y cuatro tipos de apegos, como el apego a los placeres sensuales y demás. «Fijaciones, insistencias y tendencias subyacentes de la mente» son lo que constituye la base, la insistencia y la tendencia subyacente de la mente insalubre. «Del Tathāgata» se refiere al Completamente Iluminado. En efecto, para todos los que han destruido las impurezas, estas han sido eliminadas; sin embargo, esto se dice con respecto al límite superior porque el estado de haber destruido las impurezas del Maestro es supremamente evidente en el mundo. «Por el elemento de la conciencia»: ¿por qué se toma aquí la conciencia? Para mostrar el abandono de las impurezas. Pues las impurezas no solo se abandonan o se han abandonado en los cuatro agregados, sino que ciertamente se abandonan en los cinco; por lo tanto, se toma para mostrar el abandono de las impurezas. «Así, jefe de hogar, se es alguien que no vaga en un hogar»: de esta manera, al no buscar un hogar mediante la conciencia de la acción (kammaviññāṇa), se le llama «alguien que no vaga en un hogar».

Rūpanimittaniketavisāravinibandhāti rūpameva kilesānaṃ paccayaṭṭhena nimittaṃ, ārammaṇakiriyasaṅkhātena nivāsaṭṭhena niketanti rūpanimittaniketaṃ. Visāro ca vinibandho ca visāravinibandhā. Ubhayenapi hi kilesānaṃ patthaṭabhāvo ca vinibandhanabhāvo ca vutto, rūpanimittanikete visāravinibandhāti rūpanimittaniketavisāravinibandhā, tasmā rūpanimittaniketamhi uppannena kilesavisārena ceva kilesavinibandhanena cāti attho. Niketasārīti vuccatīti ārammaṇakaraṇavasena nivāsaṭṭhānaṭṭhena niketasārīti vuccati. Pahīnāti te rūpanimittanikete kilesavisāravinibandhā pahīnā.

«El signo de la forma, el refugio, la expansión y la atadura»: la forma misma es el signo en el sentido de ser una condición para las impurezas; es el refugio en el sentido de ser un lugar de residencia a través de la actividad del objeto, así se conoce como el signo y el refugio de la forma. La expansión y la atadura son la propagación y la conexión. Mediante ambos términos se describe el estado extendido y el estado de vinculación de las impurezas. «Expansión y atadura en el signo y refugio de la forma» significa: por la expansión de las impurezas y la atadura de las impurezas surgidas en el signo y refugio de la forma. «Se dice que vaga en un refugio» significa que se dice que vaga en un refugio en el sentido de ser un lugar de residencia a través del acto de tomar un objeto. «Eliminados» significa que esa expansión y atadura de las impurezas en el signo y refugio de la forma han sido eliminadas.

Kasmā panettha pañcakkhandhā ca ‘‘okā’’ti vuttā, cha ārammaṇāni ‘‘niketa’’nti? Chandarāgassa balavadubbalatāya. Samānepi hi etesaṃ ālayaṭṭhena visayabhāve okoti nippariyāyena suddhaṃ gehameva vuccati, niketanti [Pg.270] ‘‘ajja asukaṭṭhāne kīḷissāmā’’ti katasaṅketānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ uyyānādi. Tattha yathā puttadāradhanadhaññapuṇṇagehe chandarāgo balavā hoti, evaṃ ajjhattikesu khandhesu. Yathā pana uyyānaṭṭhānādīsu tato dubbalataro hoti, evaṃ bāhiresu chasu ārammaṇesūti chandarāgassa balavadubbalatāya evaṃ desanā katāti veditabbā.

Pero, ¿por qué aquí se dice que los cinco agregados son «hogares» y los seis objetos son «refugios»? Debido a la fuerza o debilidad del deseo-apego. Pues aunque ambos son objetos en el sentido de ser moradas, un «hogar» se refiere literalmente a una casa pura; un «refugio» se refiere a un lugar de residencia como un jardín, donde se ha acordado: «Hoy jugaremos en tal lugar». Allí, así como el deseo-apego es fuerte en una casa llena de hijos, esposa, riqueza y grano, así es en los agregados internos. Pero así como en lugares como jardines es más débil que aquello, así es en los seis objetos externos. Debe entenderse que esta enseñanza se dio de esta manera debido a la fuerza o debilidad del deseo-apego.

Sukhitesu sukhitoti upaṭṭhākesu dhanadhaññalābhādivasena sukhitesu ‘‘idānāhaṃ manāpaṃ cīvaraṃ manāpaṃ bhojanaṃ labhissāmī’’ti gehassitasukhena sukhito hoti, tehi pattasampattiṃ attanā anubhavamāno viya carati. Dukkhitesu dukkhitoti tesaṃ kenacideva kāraṇena dukkhe uppanne sayaṃ dviguṇena dukkhena dukkhito hoti. Kiccakaraṇīyesūti kiccasaṅkhātesu karaṇīyesu. Voyogaṃ āpajjatīti upayogaṃ sayaṃ tesaṃ kiccānaṃ kattabbataṃ āpajjati.

«Feliz entre los felices» significa que, cuando sus asistentes son felices por la obtención de riqueza, grano, etc., él se vuelve feliz con la felicidad basada en la vida hogareña, pensando: «Ahora obtendré una túnica agradable, una comida agradable»; se comporta como si él mismo experimentara la prosperidad alcanzada por ellos. «Infeliz entre los infelices» significa que, cuando surge el sufrimiento en ellos por cualquier causa, él mismo se vuelve infeliz con un doble sufrimiento. «En los asuntos y obligaciones» se refiere a las tareas que deben realizarse. «Se involucra» significa que él mismo asume la ejecución de esas tareas.

Kāmesūti vatthukāmesu. Evaṃ kho gahapati kāmehi aritto hotīti evaṃ kilesakāmehi aritto hoti.

«En los placeres sensuales» se refiere a los objetos del deseo. «Así, jefe de hogar, no está vacío de placeres sensuales» significa que de esta manera no está vacío de las impurezas del deseo.

Anto kāmānaṃ bhāvena atuccho. Sukkapakkho tesaṃ abhāvena ritto tucchoti veditabbo.

Por la presencia de los deseos en su interior, no está vacío. Debe entenderse que, debido a la ausencia del lado puro, está falto y vacío.

Purakkharānoti vaṭṭaṃ purato kurumāno. Evaṃrūpo siyantiādīsu dīgharassakāḷodātādīsu rūpesu evaṃrūpo nāma bhaveyyanti pattheti. Sukhādīsu vedanāsu evaṃvedano nāma. Nīlasaññādīsu saññāsu evaṃsañño nāma. Puññābhisaṅkhārādīsu saṅkhāresu evaṃsaṅkhāro nāma. Cakkhuviññāṇādīsu viññāṇesu evaṃviññāṇo nāma bhaveyyanti pattheti.

«Poniendo por delante» (purakkharāno) significa poner el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) frente a uno mismo. En expresiones como «que yo sea de tal forma», respecto a las formas (rūpa) largas, cortas, negras, blancas, etc., uno aspira: «que yo llegue a tener tal forma». Respecto a las sensaciones (vedanā) como el placer, etc.: «que yo tenga tal sensación». Respecto a las percepciones (saññā) como la percepción del azul, etc.: «que yo tenga tal percepción». Respecto a las formaciones (saṅkhāra) como las formaciones de mérito, etc.: «que yo tenga tal formación». Respecto a las conciencias (viññāṇa) como la conciencia visual, etc.: uno aspira «que yo llegue a tener tal conciencia».

Apurakkharānoti vaṭṭaṃ purato akurumāno. Sahitaṃ me, asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ, mayhaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ madhuraṃ madhurapānasadisaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīghena kālena paricitaṃ suppaguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma sabbaṃ khaṇena viparāvattaṃ nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ doso mayā āropito. Cara vādappamokkhāyāti taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uttaraṃ pariyesanto imassa vādassa mokkhāya cara āhiṇḍa. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayameva pahosi, idheva nibbeṭhehīti.

«No poniendo por delante» (apurakkharāno) significa no poner el ciclo del renacimiento frente a uno mismo. «Lo mío es coherente, lo tuyo es incoherente» (sahitaṃ me, asahitaṃ te): tus palabras son incoherentes y están inconexas; las mías son coherentes, están conectadas y son dulces, como una bebida deliciosa. «Lo que has practicado por mucho tiempo se ha revertido»: aquello que habías cultivado y dominado durante largo tiempo, al encontrarse con mi argumento, se ha revertido y anulado por completo en un instante. «Tu argumento ha sido refutado»: tu error ha sido expuesto por mí. «Anda para liberarte de tu argumento»: ve de un lado a otro, acercándote a tal o cual maestro buscando una respuesta para liberarte de esta refutación. «O deshazlo si puedes»: si eres capaz por ti mismo, deshazlo (resuélvelo) aquí mismo.

80. So [Pg.271] evarūpo ‘‘yehi vivitto’’ti gāthā. Tattha yehīti yehi diṭṭhigatādīhi. Vivitto vicareyyāti ritto careyya. Na tāni uggayha vadeyya nāgoti ‘‘āguṃ na karotī’’tiādinā (cūḷani. bhadrāvudhamāṇavapucchāniddesa 70; pārāyanānugītiniddesa 102) nayena nāgo tāni diṭṭhigatāni uggahetvā na careyya. Elambujanti elasaññite ambumhi jātaṃ kaṇṭakanāḷaṃ vārijaṃ, padumanti vuttaṃ hoti. Yathā jalena paṅkena canūpalittanti taṃ padumaṃ yathā jalena ca paṅkena ca anupalittaṃ hoti. Evaṃ muni santivādo agiddhoti evaṃ ajjhattasantivādo muni gedhābhāvena agiddho. Kāme ca loke ca anūpalittoti duvidhepi kāme apāyādike ca loke dvīhi silesehi anupalitto hoti.

80. «Aquel que es de tal forma, apartado de aquellos...» es el verso. Allí, «aquellos» (yehi) se refiere a las opiniones dogmáticas (diṭṭhigata), etc. «Vagaría apartado» (vivitto vicareyya) significa que debería andar libre de ellas. «El Noble (nāga) no hablaría habiéndolas asido»: según el método de «él no comete ninguna falta (āgu)», el Noble no andaría aferrándose a esas opiniones dogmáticas. «Elambuja» se refiere a lo que nace en el agua (ambu) llamada «ela», una planta acuática de tallo espinoso; se refiere al loto (paduma). «Así como no está manchado por el agua o el lodo»: al igual que ese loto no se mancha ni con el agua ni con el cieno. «Así el sabio (muni), que proclama la paz, no es codicioso»: de la misma manera, el sabio que proclama la paz interior no es codicioso debido a la ausencia de avidez. «No está manchado por los placeres sensuales ni por el mundo»: no está manchado por los dos tipos de placeres sensuales ni por el mundo (los estados de privación, etc.) mediante las dos formas de adherencia.

Āguṃ na karotīti akusalādidosaṃ na karoti. Na gacchatīti agativasena na gacchati. Nāgacchatīti pahīnakilese na upeti. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Te kilese na punetīti ye kilesā pahīnā, te kilese puna na eti. Na paccetīti paṭi na upeti. Na paccāgacchatīti puna na nivattati.

‘No comete falta’ significa que no realiza faltas como las acciones perjudiciales (akusala), etc. ‘No va’ significa que no va por el poder de los prejuicios (agati). ‘No regresa’ significa que no vuelve a las impurezas eliminadas. ‘Malvadas’ significa inferiores. ‘Perjudiciales’ significa originadas por la falta de habilidad. ‘No vuelve a esas impurezas’ significa que no retorna a las impurezas que han sido abandonadas. ‘No vuelve’ significa que no regresa a ellas. ‘No retorna’ significa que no vuelve atrás de nuevo.

Kharadaṇḍoti kharapattadaṇḍo pharusadaṇḍo. Cattagedhoti vissaṭṭhagedho. Vantagedhoti vamitagedho. Muttagedhoti chinnabandhanagedho. Pahīnagedhoti pajahitagedho. Paṭinissaṭṭhagedhoti yathā na puna cittaṃ āruhati, evaṃ paṭivissajjitagedho. Upari vītarāgādīsupi eseva nayo. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

‘Vara dura’ significa una vara con bordes ásperos, una vara cruel. ‘Apego abandonado’ significa apego soltado. ‘Apego vomitado’ significa apego rechazado. ‘Apego liberado’ significa apego con las ataduras cortadas. ‘Apego eliminado’ significa apego abandonado. ‘Apego renunciado’ significa apego soltado de tal manera que no surge de nuevo en la mente. El mismo método se aplica arriba para los que están libres de pasión, etc. Todos estos son sinónimos del estado de haber soltado lo que se había agarrado.

81. Kiñca bhiyyo – ‘‘na vedagū’’ti gāthā. Tattha na vedagū diṭṭhiyāyakoti catumaggavedagū mādiso diṭṭhiyāyako na hoti, diṭṭhiyā gacchanto vā, taṃ sārato paccento vā na hoti. Tattha vacanattho – yāyatīti yāyako. Karaṇavacanena diṭṭhiyā yāyatīti diṭṭhiyāyako. Upayogatthe sāmivacanenapi diṭṭhiyā yātītipi diṭṭhiyāyako. Na mutiyā sa mānametīti mutarūpādibhedāya mutiyāpi so mānaṃ na eti. Na hi tammayo soti taṇhādiṭṭhivasena tammayo hoti tapparāyaṇo, ayaṃ pana na tādiso. Na kammunā nopi sutena neyyoti puññābhisaṅkhārādinā kammunā vā, sutasuddhiādinā sutena vā [Pg.272] so netabbo na hoti. Anūpanīto sa nivesanesūti so dvinnampi upayānaṃ pahīnattā sabbesu taṇhādiṭṭhinivesanesu anupanīto.

81. Y además: la estrofa que comienza con ‘no es un conocedor (vedagū)’. Allí, ‘no es un conocedor que sigue puntos de vista’ significa que alguien como yo, un conocedor de los cuatro senderos, no es un seguidor de puntos de vista, ni alguien que procede mediante puntos de vista, ni alguien que los considera como la esencia. En cuanto al significado de las palabras: ‘yāyako’ es el que procede. ‘Diṭṭhiyā yāyato’ (procede por puntos de vista) es un ‘diṭṭhiyāyako’ por el uso del caso instrumental. También se dice ‘diṭṭhiyāyako’ en el sentido acusativo con el uso del genitivo, como el que va hacia un punto de vista. ‘No llega al orgullo por lo percibido’ significa que no llega al orgullo incluso por la percepción de formas mutables, etc. ‘Pues él no está hecho de eso’ significa que no está identificado con ello ni dedicado a ello por el poder del deseo y los puntos de vista; pero este [el sabio] no es así. ‘No debe ser guiado por la acción ni por lo oído’ significa que no debe ser guiado por acciones como las formaciones de mérito (puññābhisaṅkhāra), etc., ni por lo oído como la purificación a través de lo escuchado. ‘No es llevado a los asentamientos’ significa que, debido al abandono de ambos apegos, no es llevado a ninguno de los asentamientos del deseo y los puntos de vista.

Mutarūpena vāti ettha mutarūpaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāni. Mānaṃ netīti asmimānaṃ na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti upagantvā na tiṭṭhati. Tammayoti tappakato.

‘O por la forma percibida’ (mutarūpa): aquí, ‘forma percibida’ se refiere a los olores, sabores y tangibles. ‘No llega al orgullo’ significa que no llega al orgullo del ‘yo soy’ (asmimāna). ‘No se acerca’ significa que no se aproxima. ‘No accede’ significa que, habiendo accedido, no permanece allí. ‘Hecho de eso’ (tammayo) significa producido por ello.

82. Tassa ca evaṃvidhassa ‘‘saññāvirattassā’’ti gāthā. Tattha saññāvirattassāti nekkhammasaññāpubbaṅgamāya bhāvanāya pahīnakāmādisaññassa. Iminā padena ubhatobhāgavimutto samathayāniko adhippeto. Paññāvimuttassāti vipassanāpubbaṅgamāya bhāvanāya sabbakilesehi vimuttassa. Iminā sukkhavipassako adhippeto. Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi ye pana kāmasaññādikaṃ saññaṃ aggahesuṃ, te visesato gahaṭṭhā kāmādhikaraṇaṃ, ye ca diṭṭhiṃ aggahesuṃ, te visesato pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ ghaṭṭentā vicarantīti.

82. Y respecto a alguien así, está la estrofa que comienza con ‘para el desapegado de la percepción’. Allí, ‘para el desapegado de la percepción’ se refiere a aquel cuya percepción de los deseos, etc., ha sido abandonada mediante el desarrollo mental precedido por la percepción de renuncia. Con este término se refiere al liberado por ambos medios (ubhatobhāgavimutto) que utiliza la tranquilidad (samatha) como vehículo. ‘Para el liberado por la sabiduría’ se refiere a aquel que está liberado de todas las impurezas mediante el desarrollo precedido por la visión cabal (vipassanā). Con esto se refiere al practicante de visión cabal pura (sukkhavipassako). ‘Aquellos que se aferraron a la percepción y a los puntos de vista andan por el mundo chocando entre sí’: aquellos que se aferraron a percepciones como la percepción de los deseos, especialmente los laicos en relación con los placeres sensoriales, y aquellos que se aferraron a puntos de vista, especialmente los que han renunciado en relación con las doctrinas, andan por el mundo chocando unos con otros.

Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo samathapubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ uppādetīti attho. Tassa āditoti tassa puggalassa paṭhamajjhānādito. Upādāyāti paṭicca āgamma. Ganthā vikkhambhītā hontīti ganthā dūrīkatā bhavanti. Arahatte patteti arahattaphalaṃ patte. Arahatoti arahattaphale ṭhitassa. Ganthā ca mohā cātiādayo sabbe kilesā pahīnā honti.

‘Quien desarrolla el noble sendero precedido por la tranquilidad’ significa la persona que desarrolla el noble sendero junto con la visión cabal, habiendo hecho de la tranquilidad su precursor; el sentido es que, habiendo hecho surgir primero la concentración, después hace surgir el noble sendero junto con la visión cabal. ‘A partir del comienzo para él’ significa a partir de su primer jhāna, etc. ‘Dependiendo de’ significa en dependencia de, o a causa de. ‘Los grilletes son suprimidos’ significa que los grilletes son alejados. ‘Al alcanzar el estado de Arahant’ significa al alcanzar el fruto del Arahantship. ‘Para el Arahant’ significa para quien reside en el fruto del Arahantship. ‘Los grilletes y los engaños’, etc., todas las impurezas son abandonadas.

Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā ariyamaggasampayuttaṃ samādhiṃ bhāvetīti attho. Tassa ādito upādāyāti tassa puggalassa vipassanato paṭṭhāya vipassanaṃ paṭicca. Mohā vikkhambhitā hontīti ettha vikkhambhitāti dūraṃ pāpitā saññāvasena. Ghaṭṭentīti ye kāmasaññādiṃ gaṇhanti, te saññāvasena pīḷenti. Saṅghaṭṭentīti tato tato pīḷenti. Idāni ghaṭṭente dassetuṃ ‘‘rājānopi [Pg.273] rājūhi vivadantī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamantīti ettha aññamaññaṃ hatthehi paharanti. Leḍḍūhīti kapālakhaṇḍehi. Daṇḍehīti aḍḍhadaṇḍakehi. Satthehīti ubhatodhārehi satthehi.

‘Quien desarrolla el noble sendero precedido por la visión cabal’ significa la persona que desarrolla el noble sendero habiendo hecho de la visión cabal su precursora; el sentido es que, habiendo hecho surgir primero la visión cabal, después desarrolla la concentración asociada con el noble sendero. ‘A partir del comienzo para él’ significa para esa persona a partir de la visión cabal, en dependencia de la visión cabal. ‘Los engaños son suprimidos’: aquí ‘suprimidos’ significa que han sido alejados por el poder de la percepción. ‘Chocan’: aquellos que se aferran a la percepción de los deseos, etc., se oprimen por el poder de la percepción. ‘Se golpean entre sí’ significa que se oprimen por todas partes. Ahora, para mostrar el choque, se explica en detalle con el método que comienza con ‘incluso los reyes disputan con reyes’. ‘Incluso se atacan unos a otros con las manos’: aquí significa que se golpean unos a otros con las manos. ‘Con terrones’ significa con fragmentos de vasijas de arcilla. ‘Con palos’ significa con palos cortos. ‘Con armas’ significa con armas de doble filo.

Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti puññādiabhisaṅkhārānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā ghaṭṭentīti gantabbāya patiṭṭhābhūtāya gatiyā pīḷenti ghaṭṭanaṃ āpajjanti. Nirayādīsupi eseva nayo. Sesamettha vuttanayattā uttānameva.

‘Debido a que las formaciones no han sido abandonadas’ significa por el estado de no haber abandonado las formaciones de mérito, etc. ‘Chocan con el destino’ significa que se ven oprimidos por el destino que es el fundamento hacia donde se debe ir, experimentando el choque. El mismo método se aplica para los infiernos, etc. El resto es evidente por haber sido explicado en este contexto.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa.

Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye la explicación del comentario al Māgaṇḍiyasutta Niddesa.

10. Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā

10. Explicación del comentario al Purābhedasutta Niddesa.

83. Dasame purābhedasuttaniddese kathaṃdassīti imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.362 ādayo) vuttanayeneva sāmaññato uppatti veditabbā. Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttanta- (su. ni. 361 ādayo) mabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

83. En la décima sección, sobre el comentario al Purābheda Sutta, el origen de este sutta que empieza por 'kathaṃdassī' y de los cinco suttas siguientes —Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka y Attadaṇḍa— debe conocerse, de manera general, según el método expuesto en el comentario del Sammāparibbājanīya Sutta (Su. Ni. Aṭṭha. 2.362 y ss.). Específicamente, tal como en aquella gran asamblea (Mahāsamaya), con el fin de enseñar el Dhamma según la conveniencia de los devas de temperamento propenso al deseo, el Buda pronunció el Sammāparibbājanīya Suttanta haciendo que un Buda creado por él mismo le interrogara; así también, en esa misma gran asamblea, conociendo el pensamiento de los devas a quienes les había surgido la idea: '¿qué debería hacerse antes de la disolución del cuerpo?', para favorecerlos, hizo aparecer por el aire a un Buda creado rodeado de mil doscientos cincuenta monjes y, haciendo que este le preguntara, pronunció este sutta.

Kathaṃ? Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu vibhattarūpārammaṇaṃ vā, bherisaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ [Pg.274] manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24). Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā (pu. pa. 12) hi nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma. Te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmiṃ devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosādicaritā’’ti cariyavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyadhammadesanaṃ upadhārento ‘‘rāgacaritānaṃ devānaṃ sammāparibbājanīyasuttaṃ (su. ni. 361 ādayo) kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 868 ādayo), mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ (su. ni. 901 ādayo), vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ (su. ni. 884 ādayo), saddhācaritānaṃ tuvaṭakasuttaṃ (su. ni. 921 ādayo), buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ (su. ni. 854 ādayo) kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthāpetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattikena, pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā cariyavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake, dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi na sakkontī’’ti disvā cintesi – ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti. ‘‘Sopi na sakkuṇeyyo’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya. Na pana tesupi koci sakkoti. Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā lokaṃ olokento na aññaṃ buddhaṃ addasa. Anacchariyañcetaṃ, idāni attanā samaṃ na passeyya, yo jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena attanā samaṃ apassanto ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31) appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi ‘‘sace [Pg.275] ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evaṃ tā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pattacīvaraggahaṇaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā ‘‘pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghayamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamanto viya āgacchatū’’ti rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi. Devasaṅgho taṃ disvā ‘‘aññopi nu kho bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eta’’nti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha.

¿Cómo? Los llamados Budas son estos grandes seres especiales; para ellos no hay nada en ninguna parte del mundo con sus devas que haya sido visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o reflexionado por la mente, ya sea en términos de objetos visuales diferenciados como el azul, o de objetos sonoros diferenciados como el sonido de un tambor, que no entre en el campo de su conocimiento. Como dijo: 'Monjes, lo que para el mundo con sus devas… para el mundo de los devas y humanos es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o reflexionado por la mente, eso yo lo conozco, eso yo lo he comprendido directamente' (A. Ni. 4.24). Así, el Bendito, cuyo conocimiento no tiene obstáculos en ninguna parte, dividió a todas esas deidades en dos grupos según si eran capaces o incapaces de alcanzar la liberación. Pues los seres descritos mediante el método de 'poseedores de obstáculos de kamma', etc. (Pu. Pa. 12), se denominan incapaces. Aunque vivan en el mismo monasterio, no ven a los Budas. Por el contrario, los llamados capaces, aunque vivan lejos, el Buda va y los acoge. En esa asamblea de deidades, dejando de lado a los incapaces, se ocupó de los capaces. Habiéndolos acogido, los dividió en seis grupos según su temperamento: 'tantos aquí son de temperamento codicioso, tantos de temperamento odioso', etc. Entonces, considerando la enseñanza del Dhamma que les resultara adecuada, determinó la enseñanza diciendo: 'Para los devas de temperamento codicioso, expondré el Sammāparibbājanīyasutta (Su. Ni. 361 y ss.); para los de temperamento odioso, el Kalahavivādasutta (Su. Ni. 868 y ss.); para los de temperamento deluso, el Mahābyūhasutta (Su. Ni. 901 y ss.); para los de temperamento especulativo, el Cūḷabyūhasutta (Su. Ni. 884 y ss.); para los de temperamento fiel, el Tuvaṭakasutta (Su. Ni. 921 y ss.); y para los de temperamento intelectual, el Purābhedasutta (Su. Ni. 854 y ss.)'. Habiendo organizado así la enseñanza, volvió a reflexionar sobre esa asamblea: '¿Debería enseñar por mi propia inclinación, por la inclinación de otros, por la aparición de un evento particular o mediante preguntas?'. Entonces, sabiendo que 'debería enseñar mediante preguntas', observó si 'entre esos quinientos monjes, ¿habrá alguien capaz de captar la inclinación de las deidades y hacer preguntas según su temperamento?', y vio que 'ni uno solo es capaz'. Luego, considerando a los ochenta grandes discípulos y a los dos discípulos principales, vio que 'ellos tampoco son capaces'. Pensó: 'Si hubiera un Paccekabuddha, ¿sería capaz?'. Al saber que 'él tampoco sería capaz', consideró si 'alguien entre Sakka, Suyāma, etc., sería capaz'. Pues si alguno de ellos fuera capaz, le haría preguntar y él mismo respondería. Pero ninguno de ellos es capaz. Entonces se le ocurrió: 'Solo un Buda como yo sería capaz, pero ¿hay algún otro Buda en alguna parte?'. Al extender su conocimiento infinito a través de infinitos sistemas de mundos y observar el universo, no vio a ningún otro Buda. Y esto no es sorprendente; incluso ahora no vería a nadie igual a sí mismo, él quien, incluso el día de su nacimiento, tal como se describe en el comentario del Brahmajāla (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7), al no ver a nadie igual a sí mismo, lanzó el rugido de león irreversible: 'Yo soy el supremo en el mundo' (Dī. Ni. 2.31). Al no ver así a ningún otro igual a sí mismo, pensó: 'Si yo pregunto y yo mismo respondo, estas deidades no podrán penetrar la verdad. Pero si otro Buda pregunta y yo respondo, será algo maravilloso y las deidades podrán penetrar la verdad; por lo tanto, crearé un Buda artificial'. Entró en el jhána que sirve de base para los poderes directos (abhiññā), y al salir de él, realizó la preparación con estados mentales de la esfera de los sentidos pensando: 'Que su forma de sostener el cuenco y el manto, su mirar, su observar, su encoger y extender los miembros sean exactamente como los míos'. Luego, con un estado mental de la esfera de la forma (rūpāvacara), determinó: 'Que venga como si saliera atravesando el disco de la luna que se eleva sobre el borde del monte Yugandhara oriental'. La multitud de devas, al verlo, dijo: '¡Oh, amigos! ¿Ha salido otra luna?'. Luego, al acercarse y dejar atrás la luna, dijeron: 'No es la luna, ha salido el sol'. Al acercarse más: 'No es el sol, es una mansión celestial'. Al acercarse más: 'No es una mansión, es un hijo de los devas'. Al acercarse más: 'No es un hijo de los devas, es Mahābrahmā'. Al acercarse más, dijeron: 'No es Mahābrahmā; ¡oh, amigos, ha venido otro Buda!'.

Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto. Dvinnaṃ kīvamahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavā attanā sadisaṃ aññaṃ ekaṃ buddhaṃ nimminī’’ti. Athassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavato bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi, bhagavato sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitasarīre paṭihaññanti, nimmitassa rasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma bhavaggaṃ āhacca tato tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakamatthakapariyantena otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasivinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmiabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmito nisīdantoyeva ‘‘kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatī’’tiādinā nayena adhipaññādikaṃ pucchanto gāthamāha.

Allí, las deidades mundanas pensaron: «Esta es una asamblea de deidades para un solo Buda. ¿Cuán grande será para dos?». Las deidades nobles pensaron: «En un solo sistema de mundos no existen dos Budas; ciertamente el Bienaventurado ha creado a otro Buda idéntico a sí mismo». Entonces, ante la vista de esa asamblea de deidades, el Buda creado llegó y, sin rendir homenaje al Poseedor de los Diez Poderes, se situó frente a él en una posición de igualdad y se sentó en el asiento manifestado. Las treinta y dos marcas del gran hombre del Bienaventurado estaban también en el creado; del cuerpo del Bienaventurado emanaban rayos de seis colores, y también del creado; los rayos del cuerpo del Bienaventurado chocaban con el cuerpo del creado, y los rayos del creado chocaban con el cuerpo del Bienaventurado. Estos, surgiendo de los cuerpos de ambos Budas, alcanzaron la cima de la existencia y, regresando de allí, descendieron sobre las cabezas de las deidades y se establecieron en el borde del horizonte del universo. Todo el interior del universo resplandecía como una casa de reliquias (cetiya) adornada con vigas curvas de oro. Las deidades de los diez mil universos se congregaron en un solo universo y permanecieron dentro del resplandor de los dos Budas. El Buda creado, al sentarse, pronunció un verso preguntando sobre el entrenamiento en la sabiduría superior y otros temas, del siguiente modo: «¿Cómo es su visión, cómo es su conducta, para que se diga que está en calma?», etc.

Tattha pucchāya tāva so nimmito kathaṃdassīti adhipaññaṃ, kathaṃsīloti adhisīlaṃ, upasantoti adhicittaṃ pucchati. Sesaṃ pākaṭameva.

En cuanto a la pregunta, el Buda creado pregunta sobre la sabiduría superior (adhipaññā) con «¿cómo es su visión?», sobre la virtud superior (adhisīla) con «¿cómo es su conducta?», y sobre la mente superior (adhicitta) con «¿cómo está en calma?». El resto es evidente.

Nimmitabuddhādivibhāvanatthaṃ [Pg.276] peṭake –

Para esclarecer la naturaleza del Buda creado y otros puntos, se dice en el Peṭaka:

‘‘Upeti dhammaṃ paripucchamāno, kusalaṃ atthupasañhitaṃ;

Na jīvati na nibbuto na mato, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. (pari. 479);

«Se acerca preguntando sobre el Dhamma, sobre lo que es saludable y beneficioso; no está vivo, ni se ha extinguido (en el Nibbāna), ni ha muerto; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?» (Pari. 479);

‘‘Saṃsārakhīṇo na ca vantarāgo, na cāpi sekkho na ca diṭṭhadhammo;

Akhīṇāsavo antimadehadhārī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

«Ha agotado el saṃsāra, pero no ha abandonado la pasión; no es un aprendiz (sekkha) ni alguien que ha visto el Dhamma (un Arahant); no ha agotado las máculas, pero posee su último cuerpo; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?»

‘‘Na dukkhasaccena samaṅgibhūto, na maggasaccena kuto nirodho;

Samudayasaccato suvidūravidūro, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

«No está dotado de la verdad del sufrimiento, ni de la verdad del camino, ¿de dónde vendría entonces su cesación?; está extremadamente lejos de la verdad del origen; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?»

‘‘Ahetuko nopi ca rūpanissito, apaccayo nopi ca so asaṅkhato;

Asaṅkhatārammaṇo nopi ca rūpī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā’’ti. –

«No tiene causa ni depende de la forma; no es condicionado ni tampoco incondicionado; no tiene por objeto lo incondicionado ni es algo material; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?».

Vuttaṃ.

Esto se ha dicho.

Tattha paṭhamagāthā nimmitabuddhaṃ sandhāya, dutiyagāthā pacchimabhavikabodhisattaṃ sandhāya, tatiyagāthā arahattaphalaṭṭhaṃ sandhāya, catutthagāthā arūpe nibbānapaccavekkhaṇamanodvārapurecārikacittasamaṅgiṃ sandhāya vuttāti ñātabbā. Kīdisena dassanenāti kīdisavasena dassanena. Kiṃsaṇṭhitenāti kiṃsarikkhena. Kiṃpakārenāti kiṃvidhena. Kiṃpaṭibhāgenāti kiṃākārena.

Allí, debe entenderse que el primer verso se refiere al Buda creado; el segundo verso, al Bodhisatta en su última existencia; el tercero, al que reside en el fruto del Arahantship; y el cuarto, al que está dotado de la mente que precede a la puerta de la mente al reflexionar sobre el Nibbāna en los reinos inmateriales. «¿Con qué clase de visión?», se refiere a mediante qué tipo de visión. «¿De qué forma?», a qué semejanza. «¿De qué clase?», a qué modo. «¿De qué apariencia?», a qué aspecto.

Yaṃ pucchāmīti yaṃ puggalaṃ pucchāmi, taṃ mayhaṃ viyākarohi. Yācāmīti āyācāmi. Ajjhesāmīti āṇāpemi. Pasādemīti tava santāne somanassaṃ uppādemi. Brūhīti niddesassa uddesapadaṃ. Ācikkhāti desetabbānaṃ ‘‘imāni nāmānī’’ti nāmavasena kathehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti jānāpehi. Ñāṇamukhavasena hi appanaṃ ṭhapento ‘‘paññapehī’’ti [Pg.277] vuccati. Paṭṭhapehīti paññāpehi, pavattāpehīti attho. Ñāṇamukhe ṭhapehīti vā. Vivarāti vivaṭaṃ karohi, vivaritvā dassehīti attho. Vibhajāti vibhāgakiriyāya vibhāvento dassehīti attho. Uttānīkarohīti pākaṭabhāvaṃ karohi.

«Lo que pregunto» significa «sobre qué persona pregunto», eso explícame. «Suplico» significa ruego. «Invito» significa solicito. «Complazco» significa «genero alegría en tu continuidad mental». «Habla» es el término para la explicación detallada de lo que se ha enunciado. «Explica» significa «di por medio de sus nombres: estos son sus nombres». «Enseña» significa muestra. «Proclama» significa haz saber; pues cuando se establece la absorción mediante la puerta del conocimiento, se dice «proclama». «Establece» significa declara, en el sentido de poner en funcionamiento; o bien, sitúa en la puerta del conocimiento. «Revela» significa hazlo abierto, en el sentido de mostrarlo tras abrirlo. «Analiza» significa muestra analizando mediante el acto de división. «Hazlo claro» significa ponlo de manifiesto.

Atha vā ācikkhāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ. Desanādīni cha padāni etassa atthassa vivaraṇatthaṃ vuttāni. Tattha desehīti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desehi. Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti. Paññapehīti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṃkhittassa vitthārato niddesavaseneva paññapehi. Paṭṭhapehīti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthāritavasena ṭhapeti paṭṭhapehi. Vivarāti niddiṭṭhassapi punappunaṃ vacanena vivarāhi. Vibhajāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajāhi. Uttānīkarohīti vivaṭassa vitthārataravacanena vibhattassa ca nidassanavacanena uttāniṃ karohi. Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hotīti.

O bien, «explica» es el término principal de los seis términos como «enseña», etc. Los seis términos, empezando por «enseña», se mencionan para detallar este significado. Allí, «enseña» significa «enseña primero brevemente por medio de una enunciación para aquellos de comprensión inmediata (ugghaṭitaññū)»; pues los de comprensión inmediata comprenden lo que se dice primero de forma abreviada. «Proclama» significa «proclama mediante una explicación detallada lo que se dijo brevemente al principio, para el deleite de la mente y el aguzamiento del intelecto de aquellos que comprenden mediante la expansión (vipañcitaññū)». «Establece» significa establecer por medio de una explicación suplementaria de aquello que ya ha sido explicado para ellos mismos de forma detallada. «Revela» significa abrir mediante la repetición de lo que ya ha sido explicado. «Analiza» significa analizar mediante la división de lo que ya ha sido dicho repetidamente. «Hazlo claro» significa poner de manifiesto mediante palabras aún más detalladas de lo que ya ha sido revelado y palabras de ejemplo de lo que ya ha sido analizado. Esta enseñanza sirve para la realización de aquellos que requieren guía (neyya).

84. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo, tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena.

84. En cuanto a la respuesta, el Bienaventurado no respondió directamente sobre la sabiduría superior y demás, sino que, de acuerdo con las inclinaciones de las diversas deidades, pronunció los versos que comienzan con «libre de sed» (vītataṇho), mostrando la pacificación de aquellas impurezas cuya calma se denomina «en calma» mediante el poder de la sabiduría superior y demás. Allí, debe entenderse la conexión de los primeros ocho versos con la frase «a él lo llamo uno en calma», y de los versos siguientes con la frase final «él es verdaderamente llamado alguien pacificado».

Anupadavaṇṇanānayo – vītataṇho purābhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho. Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbaantaṃ anissito. Vemajjhe nupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo. Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatamapi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā. Esa nayo sabbattha.

El método de explicación de los términos: ‘sin anhelo antes de la ruptura’ se refiere a aquel cuyo anhelo ha sido abandonado antes de la ruptura del cuerpo. ‘Sin depender del pasado’ significa que no depende del extremo anterior, que se distingue por el tiempo pasado, etc. ‘No ser clasificado en el medio’ significa que incluso en el tiempo presente no debe ser clasificado mediante términos como ‘apasionado’, etc. ‘Para él no hay nada puesto delante’ significa que, debido a la ausencia de las dos clases de preocupaciones por el futuro del Arahant, incluso en el tiempo futuro no hay nada puesto delante; ‘a él lo llamo uno en paz’: así es como debe entenderse aquí la conexión. Este método se aplica en todas partes.

Purā kāyassa bhedāti karajakāyassa bhedato pubbeyeva. Attabhāvassāti sakalattabhāvassa. Kaḷevarassa nikkhepāti kaḷevarassa nikkhepato [Pg.278] sarīrassa ṭhapanato. Jīvitindriyassa upacchedāti duvidhassa jīvitindriyassa upacchedato pubbameva.

‘Antes de la ruptura del cuerpo’ significa precisamente antes de la ruptura del cuerpo físico. ‘De la propia existencia’ significa de toda la existencia individual. ‘Del abandono del cadáver’ significa del abandono del cadáver, de dejar el cuerpo. ‘Del corte de la facultad de la vida’ significa precisamente antes del corte de las dos clases de facultad de la vida.

Pubbanto vuccati atīto addhāti pubbasaṅkhāto anto koṭṭhāso ‘‘atīto addhāti, atikkanto kālo’’ti kathīyati. Atītaṃ addhānaṃ ārabbhāti atītakālaṃ paṭicca taṇhā pahīnā.

El ‘extremo anterior’ se refiere al tiempo pasado; la parte o sección conocida como ‘anterior’ se dice que es ‘el tiempo pasado, el tiempo transcurrido’. ‘En relación al tiempo pasado’ significa que el anhelo ha sido abandonado con respecto al tiempo pasado.

Aparampi bhaddekarattapariyāyaṃ (ma. ni. 3.272 ādayo) dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha evaṃrūpo ahosinti kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃ sampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño. Evaṃsaṅkhāro. Evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samannānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati. Aparena pariyāyena mahākaccānabhaddekarattapariyāyaṃ dassento ‘‘atha vā iti me cakkhu ahosī’’tiādimāha. Tattha cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nissayaviññāṇaṃ. Na tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena nābhinandati. Iti me mano ahosi iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsakahasitañca vācālapitañca kāyakīḷādikīḷitañcāti hasitalapitakīḷitāni. Na tadassādetīti tāni hasitādīni nābhinandati. Na taṃ nikāmetīti kantaṃ na karoti. Na ca tena vittiṃ āpajjatīti tena ca tuṭṭhiṃ na pāpuṇāti.

Para mostrar otro aspecto de la exposición sobre ‘el que tiene una noche excelente’ (MN 131, etc.), dice: ‘o bien...’, etc. Allí, ‘tuve tal forma’ significa que incluso siendo oscuro, tenía el color de una gema de zafiro; así, a través de una forma agradable, ‘tuve tal forma’. ‘Tuve tal sensación’ a través de la sensación de gozo y felicidad saludable. ‘Tuve tal percepción’ a través de la percepción, etc., asociada con aquello. ‘Tales formaciones’. ‘Tuve tal conciencia en el tiempo pasado’; allí, ‘no sigue tras el deleite’ significa que no continúa el anhelo o la visión asociada con el anhelo respecto a la forma, etc. Para mostrar la exposición de Mahākaccāna sobre ‘el que tiene una noche excelente’ por otro método, dice: ‘o bien, así fue mi ojo...’, etc. Allí, ‘ojo’ es la sensibilidad ocular. ‘Formas’ son las formas originadas de cuatro maneras. Por este método deben entenderse también las demás bases. ‘Conciencia’ es la conciencia dependiente. ‘No se deleita en ello’ significa que no se deleita en ese ojo y en esa forma a través del anhelo y la visión. ‘Así fue mi mente, así fueron los fenómenos’; aquí, ‘mente’ es la conciencia del continuo vital (bhavaṅgacitta). ‘Fenómenos’ son los objetos de los fenómenos de los tres planos. ‘Risas, charlas y juegos’ se refiere a la risa que muestra los dientes, a la charla prolija y a los juegos físicos, etc. ‘No disfruta de ello’ significa que no se deleita en esas risas, etc. ‘No lo desea’ significa que no lo hace objeto de deseo. ‘Ni encuentra satisfacción en ello’ significa que no alcanza la complacencia por medio de ello.

Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca uppannoti paccuppanno. Rattoti nupasaṅkheyyoti rāgena rattoti gaṇanaṃ na upanetabbo. Uparipi eseva nayo. Evarūpo siyantiādīsu paṇītamanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattanasaṅkhātā nandī samannānayanā veditabbā. Na paṇidahatīti patthanāvasena na ṭhapeti. Appaṇidhānapaccayāti na patthanāṭhapanakāraṇena.

‘Surgido dependiendo de tal o cual condición’ es el presente. ‘Apasionado’ significa que no debe ser contado como uno apasionado por la lujuria. Arriba se aplica este mismo método. En ‘podría tener tal forma’, etc., debe entenderse el ‘seguir tras el deleite’ como el funcionamiento del anhelo y la visión a través de formas excelentes y agradables, etc. ‘No aspira’ significa que no se establece mediante el deseo. ‘Por causa de la no-aspiración’ significa debido a no establecer deseos.

85. Asantāsīti tena tena alābhato asantasanto. Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo. Akukkucoti hatthakukkuccādivirahito. Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā. Anuddhatoti [Pg.279] uddhaccavirahito. Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

85. ‘Sin temor’ significa que no se angustia ante la falta de esto o aquello. ‘No jactancioso’ significa que no tiene la naturaleza de jactarse de su virtud, etc. ‘Sin remordimiento’ significa libre de la agitación de las manos, etc. ‘De habla prudente’ significa que habla tras haber comprendido con sabiduría. ‘No engreído’ significa libre de agitación. ‘Él está ciertamente refrenado en el habla’ significa que, estando refrenado en su habla, habla palabras libres de los cuatro defectos.

Akkodhanoti yañhi kho vuttanti ‘‘na kodhano akodhano kodhavirahito’’ti yaṃ kathitaṃ, taṃ paṭhamaṃ tāva kodhaṃ kathetukāmo ‘‘apica kodho tāva vattabbo’’ti āha. Kodho tāva vattabboti paṭhamaṃ kodho kathetabbo. Dasahākārehi kodho jāyatīti dasahi kāraṇehi kodho uppajjati. Anatthaṃ me acarīti avaḍḍhiṃ me akāsi, iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo. Aṭṭhāne vā pana kodho jāyatīti akāraṇe kodho uppajjati. Ekacco hi ‘‘devo ativassatī’’ti kuppati, ‘‘na vassatī’’ti kuppati, ‘‘sūriyo tappatī’’ti kuppati, ‘‘na tappatī’’ti kuppati, vāte vāyantepi kuppati, avāyantepi kuppati, sammajjituṃ asakkonto bodhipaṇṇānaṃ kuppati, cīvaraṃ pārupituṃ asakkonto vātassa kuppati, upakkhalitvā khāṇukassa kuppati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘aṭṭhāne vā pana kodho jāyatī’’ti. Tattha heṭṭhā navasu ṭhānesu satte ārabbha uppannattā kammapathabhedo hoti.

‘Sin ira’: lo que se ha dicho como ‘no iracundo es sin ira, libre de ira’, queriendo primero explicar la ira, dijo: ‘además, primero debe hablarse de la ira’. ‘Primero debe hablarse de la ira’ significa que primero se debe exponer la ira. ‘La ira surge de diez maneras’ significa que la ira surge por diez causas. ‘Me hizo un daño’ significa que me causó perjuicio; por este método debe entenderse el significado en todos los casos. ‘O bien, la ira surge sin motivo’ significa que la ira surge sin causa. Pues alguien se enoja diciendo: ‘el dios llueve demasiado’, se enoja porque ‘no llueve’, se enoja porque ‘el sol quema’, se enoja porque ‘no quema’, se enoja cuando el viento sopla, se enoja cuando no sopla, se enoja con las hojas del árbol Bodhi al no poder barrerlas, se enoja con el viento al no poder ponerse el manto, se enoja con un tocón tras tropezar. Refiriéndose a esto se dijo: ‘o bien, la ira surge sin motivo’. Allí, en los nueve casos anteriores, por haber surgido en relación con los seres, hay una ruptura en el curso de la acción.

Aṭṭhānaghāto pana saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti. Cittaṃ āghātento uppannoti cittassa āghāto. Tato balavataro paṭighāto. Paṭihaññanavasena paṭighaṃ. Paṭivirujjhatīti paṭivirodho. Kuppanavasena kopo. Pakopo sampakopoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Dussanavasena doso. Padoso sampadosoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cittassa byāpattīti cittassa vipannatā viparivattanākāro. Manaṃ padūsayamāno uppajjatīti manopadoso. Kujjhanavasena kodho. Kujjhanākāro kujjhanā. Kujjhitassa bhāvo kujjhitattaṃ. Dussatīti doso. Dussanāti dussanākāro. Dussitattanti dussitabhāvo. Pakatibhāvavijahanaṭṭhena byāpajjanaṃ byāpatti. Byāpajjanāti byāpajjanākāro. Virujjhatīti virodho. Punappunaṃ virujjhatīti paṭivirodho. Viruddhākārapaṭiviruddhākāravasena vā idaṃ vuttaṃ. Caṇḍiko vuccati caṇḍo, thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ. Na etena suropitaṃ vacanaṃ hoti, duruttaṃ aparipuṇṇameva hotīti asuropo. Kuddhakāle hi [Pg.280] paripuṇṇavacanaṃ nāma natthi, sacepi kassaci hoti, taṃ appamāṇaṃ. Apare pana ‘‘assujananaṭṭhena assuropanato assuropo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ somanassassāpi assujananato. Heṭṭhāvuttaattamanatāpaṭipakkhato na attamanatāti anattamanatā. Sā pana yasmā cittasseva, na sattassa, tasmā ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ.

Sin embargo, la hostilidad que surge sin motivo adecuado (aṭṭhānaghāta) respecto a las formaciones no produce una ruptura en el sendero del kamma. Surge golpeando la mente, por lo tanto es 'hostilidad' (āghāta). Más fuerte que eso es el 'contra-golpe' (paṭighāto). Es 'paṭigha' en el sentido de golpear en respuesta. Se llama 'paṭivirodho' porque se opone. Es 'kopa' en el sentido de agitarse. 'Pakopa' y 'sampakopo' son términos intensificados mediante prefijos. Es 'dosa' en el sentido de corromper. 'Padoso' y 'sampadoso' son términos intensificados mediante prefijos. 'Malevolencia de la mente' (cittassa byāpatti) es el estado de ruina o de alteración de la mente. 'Corrupción mental' (manopadoso) surge corrompiendo la mente. Es 'ira' (kodha) en el sentido de enojarse. 'Kujjhanā' es el modo de enojarse. 'Kujjhitatta' es el estado de quien está enojado. Es 'odio' (dosa) porque corrompe. 'Dussanā' es el modo de corromper. 'Dussitatta' es el estado de estar corrompido. 'Maldad' (byāpatti) es el acto de malear en el sentido de abandonar el estado natural. 'Byāpajjanā' es el modo de malear. Es 'oposición' (virodho) porque se opone. Es 'contra-oposición' (paṭivirodho) porque se opone una y otra vez; o esto se dice por el modo de oponerse y el modo de oponerse repetidamente. Se llama feroz (caṇḍo) a una persona obstinada; su estado es la 'ferocidad' (caṇḍikka). 'Asuropo' significa que no es un habla bien establecida, sino que es un habla mal dicha e incompleta. Pues en el momento de la ira, no existe lo que se llama habla completa; e incluso si existe para alguien, no tiene valor. Otros dicen que 'asuropo' proviene de causar lágrimas (assu), pero eso no es razonable, pues el regocijo también causa lágrimas. 'Anattamanatā' es el desagrado, como lo opuesto a la satisfacción mencionada anteriormente. Y dado que eso pertenece solo a la mente y no a un ser, se dice 'de la mente' (cittassā).

Adhimattaparittatā veditabbāti adhimattabhāvo parittabhāvo ca, balavabhāvo mandabhāvoti attho. Kañci kāleti ekadā. ‘‘Kañci kāla’’ntipi pāṭho. Cittāvilakaraṇamatto hotīti cittassa āvilakaraṇappamāṇo, cittakiliṭṭhakaraṇappamāṇoti attho. ‘‘Cittālasakaraṇamatto’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Tassa cittakilamathakaraṇamattoti attho. Na ca tāva mukhakulānavikulāno hotīti mukhassa saṅkocanavisaṅkocano na ca tāva hoti. Na ca tāva hanusañcopano hotīti dvinnaṃ hanūnaṃ aparāparaṃ calano na ca tāva hoti. Na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hotīti paresaṃ mammacchedakaṃ pharusavācaṃ mukhato nīharaṇena bahi nikkhamano na ca tāva hoti. Na ca tāva disāvidisānuvilokano hotīti parassa abbhukkiraṇatthaṃ daṇḍādiatthāya disañca anudisañca punappunaṃ vilokano na ca tāva hoti.

Se debe entender el grado extremo y el grado leve, es decir, el estado fuerte y el estado débil. 'En algún momento' significa en una ocasión. También existe la lectura 'kañci kālaṃ'. 'Es solo una perturbación de la mente' significa la medida de perturbar la mente, es decir, la medida de manchar la mente. También existe la lectura 'cittālasakaraṇamatto', pero no es adecuada; su significado sería solo causar fatiga mental. 'Y todavía no se produce la contorsión del rostro' significa que aún no hay contracción o distorsión de la cara. 'Y todavía no hay movimiento de las mandíbulas' significa que aún no hay un movimiento de un lado a otro de las dos mandíbulas. 'Y todavía no hay emisión de habla áspera' significa que aún no hay salida al exterior, a través de la boca, de palabras hirientes que dañan los puntos vitales de los demás. 'Y todavía no hay una mirada hacia todas las direcciones' significa que aún no hay una mirada repetida hacia los puntos cardinales e intermedios con el fin de buscar un palo u otros objetos para atacar a otro.

Na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hotīti āghātanatthaṃ daṇḍañca ekatodhārādisatthañca ādiyano na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hotīti vuttappakāraṃ daṇḍasatthaṃ ukkhipitvā paharaṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hotīti etaṃ duvidhaṃ parassa paharaṇatthaṃ na ca tāva khipano hoti. Na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hotīti daṇḍasatthādikhipanena parasarīraṃ dvidhākaraṇo ca vividhākārena vaṇakaraṇo ca na tāva hoti. ‘‘Chiddavicchiddakaraṇo’’tipi pāṭho. Na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hotīti sarīraṃ bhañjitvā cuṇṇavicuṇṇakaraṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hotīti aṅgapaccaṅgaṃ sampaggahetvā apanetvā kaḍḍhano na ca tāva hoti. Na ca tāva jīvitā voropano hotīti jīvitindriyato voropano na ca tāva hoti. Na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hotīti sabbaṃ parassa [Pg.281] jīvitaṃ nāsetvā attano jīvitanāsanatthāya saṇṭhito na ca tāva hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā aññaṃ jīvitā voropetvā attānaṃ jīvitā voropanatthāya ṭhito, tadā sabbacāgapariccāgā nāma hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Y todavía no hay un asimiento de palos o armas, es decir, todavía no se toma un palo o un arma de un solo filo con el fin de golpear. 'Y todavía no hay un blandir de palos o armas' significa que todavía no se golpea tras levantar un palo o arma del tipo mencionado. 'Y todavía no hay un arrojar palos o armas' significa que todavía no se lanzan estas dos clases de objetos para golpear al otro. 'Y todavía no hay un acto de cortar y mutilar' significa que todavía no se divide el cuerpo del otro en dos partes ni se causan heridas de diversos modos lanzando palos, armas, etc. También existe la lectura 'chiddavicchiddakaraṇo'. 'Y todavía no hay un acto de romper y triturar' significa que todavía no se tritura ni se reduce a polvo el cuerpo tras romperlo. 'Y todavía no hay un arrastre de los miembros' significa que todavía no se arrastran los miembros y órganos tras haberlos sujetado y removido. 'Y todavía no hay una privación de la vida' significa que todavía no se priva de la facultad de la vida. 'Y todavía no está dispuesto al abandono total' significa que todavía no está resuelto a la destrucción de su propia vida después de haber destruido toda la vida del otro. Esto es lo que se quiere decir: cuando uno está dispuesto a privarse de su propia vida después de haber privado a otro de la suya, eso se llama 'abandono total'. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187, 267);

«Habiendo eliminado la ira, uno duerme feliz; habiendo eliminado la ira, uno no se aflige. ¡Oh brahmán!, los nobles alaban la destrucción de la ira que tiene una raíz venenosa y una cima dulce; pues habiéndola eliminado, uno no se aflige».

Yatoti yadā. Parapuggalaṃ ghāṭetvāti parapuggalaṃ nāsetvā. Attānaṃ ghāṭetīti attānaṃ māreti. Paramussadagatoti atibalavabhāvaṃ gato. Paramavepullappattoti ativipulabhāvaṃ patto. Kodhassa pahīnattāti anāgāmimaggena vuttappakārassa kodhassa pahīnabhāvena. Kodhavatthussa pariññātattāti kodhassa patiṭṭhābhūtassa kāraṇabhūtassa piyāpiyaaṭṭhānasaṅkhātassa vatthussa ñātatīraṇapariññāhi byāpetvā ñātabhāvena. Kodhahetussa upacchinnattāti kodhassa janakahetuno domanassasahagatacittuppādassa ucchinnabhāvena.

'Desde donde' (yato) significa cuando. 'Habiendo matado a otra persona' significa habiendo destruido a otro individuo. 'Se mata a sí mismo' significa que se quita la vida. 'Habiendo llegado al extremo' significa habiendo llegado a un estado de fuerza extrema. 'Habiendo alcanzado la máxima abundancia' significa habiendo llegado a un estado de gran expansión. 'Debido al abandono de la ira' significa por el estado de haber abandonado la ira del tipo mencionado a través del sendero del no-regreso (anāgāmimagga). 'Debido a la plena comprensión del objeto de la ira' significa por el estado de haber conocido a través de la comprensión de lo conocido y la comprensión del juicio, penetrando el objeto que es el fundamento de la ira, conocido como las situaciones de lo querido y lo no querido. 'Debido al corte de la causa de la ira' significa por el estado de haber cortado la causa que genera la ira, que es el surgimiento de la conciencia acompañada de desagrado (domanassa).

Tāsīti bhāyanasīlo hoti. Uttāsīti atibhāyanasīlo. Parittāsīti samantato bhāyanasīlo. Bhāyatīti bhayaṃ uppajjati. Santāsaṃ āpajjatīti virūpabhāvaṃ pāpuṇāti. Katthī hotīti attano vaṇṇabhaṇanasīlo hoti. Vikatthīti vividhā nānappakārato vaṇṇabhaṇanasīlo. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vātiādīni uttānatthāneva.

«Temeroso» significa que tiene la naturaleza de temer. «Aterrorizado» significa que tiene la naturaleza de temer excesivamente. «Totalmente asustado» significa que teme por todas partes. «Teme» significa que surge el miedo. «Cae en el pánico» significa que llega a un estado de perturbación. «Es un jactancioso» significa que tiene la naturaleza de elogiar sus propias cualidades. «Un gran jactancioso» significa que elogia sus cualidades de diversas y variadas maneras. «Por el nacimiento» se refiere a la perfección del nacimiento, como el estado de kshatriya, etc. «Por el linaje» se refiere a un linaje elevado como el linaje Gotama, etc. «Por la alcurnia familiar» se refiere al estado de pertenecer a una gran familia. «Por la belleza de la complexión» se refiere a tener un cuerpo dotado de buena apariencia; pues el cuerpo se llama «pokkhara», y el significado es por su perfección de color y estado de hermosura. «Por la riqueza», etc., son términos de significado evidente.

Kukkuccanti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha kukkuccanti kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ, dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Hatthakukkuccampīti hatthehi kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo hatthakukkuccaṃ. Pādakukkuccādīsupi eseva nayo.

«Remordimiento» es el término de encabezado para la exposición. Allí, «remordimiento» (kukkucca) proviene de lo que se ha hecho de forma despreciable (kucchitaṃ kataṃ), es decir, «mal hecho» (kukata); su estado es el remordimiento. Tiene como característica el arrepentimiento posterior, su función es lamentarse por lo hecho y lo no hecho, se manifiesta como pesar y tiene como causa próxima lo hecho y lo no hecho; debe verse como una forma de esclavitud. «Remordimiento de las manos» también significa lo que se ha hecho mal con las manos; ese estado es el remordimiento manual. El mismo método se aplica al remordimiento de los pies, etc.

Akappiye [Pg.282] kappiyasaññitāti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññitāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati. Ayaṃ akappiye kappiyasaññitā. Kappiye akappiyasaññitāti sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññitāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati. Ayaṃ kappiye akappiyasaññitā. Avajje vajjasaññitāti niddose dosasaññitā. Vajje avajjasaññitāti sadose niddosasaññitā. Kukkuccāyanāti kukkuccāyanākāro. Kukkuccāyitattanti kukkuccāyitabhāvo. Cetaso vippaṭisāroti cittassa virūpo paṭisaraṇabhāvo. Manovilekhoti cittassa vilekho.

«Percibir lo no permitido como permitido» significa que uno come carne de oso pensando que es carne de cerdo, o come carne de pantera pensando que es carne de ciervo; consume comida no permitida pensando que es comida permitida; come en el momento indebido con la percepción de que es el momento debido; o bebe una bebida no permitida pensando que es una bebida permitida. Esto es percibir lo no permitido como permitido. «Percibir lo permitido como no permitido» significa que uno come carne de cerdo pensando que es carne de oso, come carne de ciervo pensando que es carne de pantera, consume comida permitida pensando que es comida no permitida, come en el momento debido con la percepción de que es el momento indebido, o bebe una bebida permitida pensando que es una bebida no permitida. Esto es percibir lo permitido como no permitido. «Percibir lo que no es una falta como una falta» significa la percepción de culpa en lo que no tiene culpa. «Percibir lo que es una falta como lo que no es una falta» significa la percepción de falta de culpa en lo que tiene culpa. «Escrúpulo» es el modo de tener escrúpulos. «El estado de tener escrúpulos» es la condición de estar escrupuloso. «Remordimiento de la mente» es el estado de pesar de la mente. «Inquietud mental» es la desazón de la mente.

Katattā ca akatattā cāti kāyaduccaritādīnaṃ katabhāvena ca kāyasucaritādīnaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritanti mayā kāyena kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyena kataṃ. Akataṃ me kāyasucaritanti mayā kāyena suṭṭhu caritaṃ na kataṃ. Vacīduccaritavacīsucaritādīsupi eseva nayo nirodhapariyosānesu.

«Por lo hecho y por lo no hecho» significa por haber realizado malas conductas corporales, etc., y por no haber realizado buenas conductas corporales, etc. «He cometido una mala conducta corporal» significa que he actuado mal con el cuerpo debido a que el cuerpo está corrompido por las impurezas. «No he realizado una buena conducta corporal» significa que no he actuado bien con el cuerpo. El mismo método se aplica a la mala conducta verbal, la buena conducta verbal, etc., hasta el cese final.

Cittassāti na sattassa na posassa. Uddhaccanti uddhatākāro. Avūpasamoti na vūpasamo. Ceto vikkhipatīti cetaso vikkhepo, bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo bhantayānabhantagoṇādīnaṃ viya. Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ. Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇeti. Idaṃ vuccati uddhaccanti ayaṃ uddhatabhāvo kathīyati.

«De la mente» significa que no es de un ser ni de una persona. «Agitación» es el modo de estar agitado. «Falta de calma» significa la ausencia de tranquilidad. «La mente se distrae» es la dispersión de la mente. «La turbulencia de la mente» es el estado de confusión de la mente, similar a un vehículo desbocado o a un buey errante. Con esto se describe la agitación incluso en un solo objeto. Pues la agitación vibra en un solo objeto, mientras que la duda opera en diversos objetos. «Esto se llama agitación» se refiere a este estado de estar agitado.

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.

«Abandonando el falso hablar»: aquí «falso» (musā) se refiere a un esfuerzo verbal o corporal de alguien que tiene como prioridad el engaño, el cual destruye el beneficio. Pero en el sentido de engañar, la voluntad (cetanā) que origina el esfuerzo corporal o verbal de engañar a otro es el «falso hablar».

Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo, taṃ musāvādaṃ. Pahāyāti imaṃ musāvādacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā[Pg.283]. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāyaviññeyyāti iminā nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo.

Otro método: «falso» (musā) significa algo inexistente o no veraz. «Hablar» (vāda) es dar a conocer eso como si fuera real o veraz. Desde el punto de vista de su característica, la voluntad que origina la comunicación de tal manera que se desea hacer que otro perciba algo falso como verdadero es el «falso hablar», eso es el falso hablar. «Abandonando» significa dejando atrás esta inmoralidad constituida por la voluntad del falso hablar. «Absteniéndose» significa que, desde el momento en que se abandona, se mantiene alejado de esa inmoralidad. No existen para él fenómenos perceptibles por el ojo o el oído que transgredan la verdad, y mucho menos los perceptibles por el cuerpo; por este método se debe entender el significado en otros términos similares.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā so na saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

«Aquel que dice la verdad» es el que habla con veracidad. «Vinculado a la verdad» (saccasandho) significa que une la verdad con la verdad, queriendo decir que no habla falsedades de forma intermitente. Pues un hombre que a veces miente y a veces dice la verdad, debido a que su veracidad es interrumpida por la mentira, no une la verdad con la verdad; por lo tanto, no está vinculado a la verdad. Pero este no es así; incluso por causa de su vida no dice mentiras, sino que une la verdad con la verdad, por eso está «vinculado a la verdad».

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlā viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto.

«Digno de confianza» (theto) significa firme; el sentido es «de habla firme». Pues una persona puede ser como el tinte de cúrcuma (que se desvanece rápido), como un poste clavado en un montón de paja, o como una calabaza colocada sobre el lomo de un caballo: no es de habla firme. Otra persona es como una inscripción en la piedra o como un pilar de la ciudad (indakhīla): es de habla firme; incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos cosas distintas. A este se le llama «digno de confianza».

Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko.

«Seguro» (paccayiko) significa que se puede confiar en él, que es digno de fe. Una persona no es segura cuando, al preguntarse «¿quién dijo esto?» y responder «tal persona», se debe decir «no creas en su palabra». Otra persona es segura cuando, al preguntarse «¿quién dijo esto?» y responder «tal persona», se dice: «si él lo dijo, eso es prueba suficiente, ya no hay nada que investigar, es exactamente así». A este se le llama «seguro».

Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

«Que no engaña al mundo» significa que, debido a su veracidad, no defrauda a la gente del mundo.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Yā tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetā.

En pasajes como 'abandonando el habla maliciosa', se define el habla maliciosa (pisuṇā vācā) como aquella palabra mediante la cual, al ser pronunciada a alguien, se busca ganar el afecto propio en el corazón de esa persona mientras se produce la alienación respecto a otro. Por otro lado, el habla áspera (pharusā vācā) es aquella palabra con la que uno se vuelve rudo tanto consigo mismo como con el otro, siendo la palabra en sí misma ruda, ni placentera al oído ni capaz de llegar al corazón. El habla frívola (samphappalāpo) es aquello con lo que uno charla tonterías sin propósito. La intención que es la raíz de estas, como el habla maliciosa y demás, recibe sus mismos nombres, y es precisamente lo que aquí se pretende significar.

Imesaṃ [Pg.284] bhedāyāti yesaṃ ito vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā.

'Para dividir a estos' se refiere a causar la división entre aquellos de quienes se ha escuchado esto. 'O un conciliador de los divididos' describe a quien, habiéndose acercado a dos amigos o condiscípulos del mismo preceptor que se han separado por alguna razón, actúa como unificador y fortalecedor del vínculo, diciendo palabras como: 'Para personas nacidas en tal familia y con tanto conocimiento como ustedes, esto no es apropiado'.

Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

'Consolidador' (anuppadātā) significa el que refuerza la unión. El sentido es que, al ver a dos personas en armonía, fortalece el vínculo diciendo: 'Para personas nacidas en tal familia y dotadas de tales virtudes, esto es lo adecuado'. 'Aquel que encuentra su morada en la concordia' (samaggārāmo) significa que allí donde no hay armonía, ni siquiera desea habitar. Existe también la variante 'samaggarāmo', con el mismo significado. 'Aquel que se deleita en la concordia' (samaggarato) es quien se complace en los que están unidos, de modo que no desea dejarlos para ir a otra parte. 'Aquel que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra tanto al ver como al escuchar sobre personas en armonía. 'Hablante de palabras que producen concordia' (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) significa que solo pronuncia palabras que establecen la armonía entre los seres, expresando únicamente las virtudes de la concordia y no lo contrario.

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusā vācā, nelāti elaṃ vuccati doso, nassā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha (udā. 65; peṭako. 25) vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

El habla áspera (pharusā vācā) es la intención exclusivamente ruda, originada por el esfuerzo del cuerpo o del habla, que hiere los puntos vitales del otro. 'Limpia' (nelā): 'ela' significa defecto; 'nela' significa sin defecto o impecable, como en la expresión 'nelaṅgo setapacchādo' (un miembro sin tacha, cubierto de blanco). 'Placentera al oído' (kaṇṇasukhā) significa que agrada a los oídos por la dulzura de sus sílabas, no causando dolor como el pinchazo de una aguja. 'Afable' (pemanīyā) es la que genera afecto sin provocar ira en todo el cuerpo gracias a la dulzura de su significado. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra en la mente suavemente y sin obstáculos. 'Urbana' (porī) es la que es propia de la ciudad por su perfección de cualidades; también se llama 'porī' por ser refinada como una mujer de ciudad; se refiere al habla de los habitantes de la ciudad. Pues los habitantes de la ciudad suelen hablar con propiedad, llamando 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal tipo de conversación es 'querida por muchos' (bahujanakantā). Por ser encantadora, 'agrada a muchos' (bahujanamanāpā) y eleva la mente.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī[Pg.285]. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.

El habla frívola (samphappalāpo) es la intención insana, originada por el esfuerzo del cuerpo o del habla, que no comunica ningún beneficio. 'Habla a su tiempo' (kālavādī) significa que habla tras observar el momento apropiado para lo que debe ser dicho. 'Habla la verdad' (bhūtavādī) significa que habla solo lo que es real, verídico, auténtico y conforme a la naturaleza. 'Habla lo provechoso' (atthavādī) significa que habla basándose únicamente en el beneficio para esta vida o para la vida futura. 'Habla el Dhamma' (dhammavādī) significa que habla basándose en los nueve estados supramundanos. 'Habla la disciplina' (vinayavādī) significa que habla basándose en la disciplina del control y la disciplina del abandono.

Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassa atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. Catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti musāvādādīhi catūhi dosehi apagataṃ vācaṃ bhāsati. Dvattiṃsāya tiracchānakathāyāti dvattiṃsāya saggamokkhānaṃ tiracchānabhūtāya kathāya.

'Tesoro' (nidhānaṃ) se refiere a un lugar de depósito; 'poseedora de un tesoro' (nidhānavatī) significa que pronuncia palabras dignas de ser guardadas en el corazón. 'A su tiempo' (kālena) significa que, incluso hablando así, no lo hace fuera de tiempo, sino esperando el momento oportuno. 'Con fundamento' (sāpadesaṃ) significa con comparaciones y con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla mostrando una delimitación clara. 'Conectada con el beneficio' (atthasaṃhitaṃ) significa que habla con tal riqueza de significado que no puede ser agotada por quien la analiza bajo múltiples métodos. O bien, significa que habla palabras unidas al beneficio que expresa como 'atthavādī', no diciendo una cosa y omitiendo otra. 'Habla palabras libres de los cuatro defectos' significa que su habla está apartada de los cuatro defectos como el falso testimonio. 'De las treinta y dos charlas bajas' (tiracchānakathāya) se refiere a los treinta y dos tipos de charla que son obstáculos para el cielo y la liberación.

Dasa kathāvatthūnīti appicchatādīni dasa vivaṭṭanissitāya kathāya vatthubhūtāni kāraṇāni. Appicchakathanti ettha appicchoti icchāvirahito aniccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi khīṇāsavassa aṇumattāpi icchā nāma atthi.

'Los diez temas de conversación' (dasa kathāvatthūni) son las diez causas que sirven de base para la conversación orientada a la liberación, como la conversación sobre tener pocos deseos. En 'charla sobre tener pocos deseos' (appicchakathā), 'pocos deseos' (appiccho) significa estar libre de deseos, sin anhelos ni sed. Aquí, aunque la expresión parezca tener un resto [de deseo], el significado es total. Pues en aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) no existe ni la más mínima partícula de deseo.

Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo – tattha sakalābhe atittassa paralābhapatthanā atricchatā nāma, tāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako viya ca khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco asaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā (vibha. 851) nayena atreva āgatāyeva. Tāya ca samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe [Pg.286] ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

A este respecto, debe conocerse la distinción entre la ambición excesiva (atricchatā), los malos deseos (pāpicchatā), los grandes deseos (mahicchatā) y el tener pocos deseos (appicchatā). Entre estos, se llama ambición excesiva al anhelo por las ganancias ajenas cuando uno no está satisfecho con las propias; para quien posee esta cualidad, incluso si se pone un pastel cocido en su propio cuenco, no le parece que esté bien cocido o le parece pequeño, mientras que lo que se ha puesto en el cuenco de otro le parece bien cocido y grande. Se denomina malos deseos a la pretensión de poseer virtudes inexistentes y a la falta de moderación al recibir; esto ha sido tratado en el Vibhaṅga (Vibha. 851) de la siguiente manera: «aquí, alguien que no tiene fe desea: 'que la gente sepa que tengo fe'», y así sucesivamente. La persona que posee esta cualidad se establece en la hipocresía. Se denomina grandes deseos a la pretensión de poseer virtudes reales junto con la falta de moderación al recibir; esto también ha sido tratado de la siguiente manera: «aquí, alguien que tiene fe desea: 'que la gente sepa que tengo fe', alguien que posee virtud desea: 'que la gente sepa que soy virtuoso'» (Vibha. 851). La persona que posee esta cualidad es difícil de satisfacer; ni siquiera una madre que acaba de dar a luz podría complacer su corazón. Por eso se dice:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccaye detu, tayopete atappayā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.252;

a. ni. aṭṭha. 1.1.63;

udā. aṭṭha. 31);

«Una masa de fuego, el océano y una persona de grandes deseos; aunque se le den requisitos en la medida de un carro, estos tres son insaciables».

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā… pavivitto… bahussuto… āraddhavīriyo… samādhisampanno… paññavā… khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Por el contrario, se llama tener pocos deseos (appicchatā) al ocultamiento de las virtudes existentes y a la moderación en la recepción. La persona que posee esta cualidad, por el deseo de ocultar las virtudes que existen en ella, siendo fiel, no desea: «que la gente sepa que soy fiel». Siendo virtuosa... retirada... de gran conocimiento... de energía persistente... poseedora de concentración... poseedora de sabiduría... siendo un Arahant (khīṇāsavo), no desea: «que la gente sepa que soy un Arahant», tal como el monje anciano Majjhantika. Además, un monje con pocos deseos de esta manera genera ganancias que aún no han surgido, estabiliza las ganancias ya surgidas y complace el corazón de los donantes; pues cuanto menos toma debido a sus pocos deseos, tanto más le dan los seres humanos que están complacidos con su práctica.

Aparopi catubbidho appiccho paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

Además, el tener pocos deseos es de cuatro tipos: pocos deseos respecto a los requisitos, pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas (dhutaṅga), pocos deseos respecto al conocimiento de las escrituras (pariyatti) y pocos deseos respecto a los logros (adhigama). Entre estos, el tener pocos deseos respecto a los cuatro requisitos se llama 'pocos deseos respecto a los requisitos'. Él conoce la disposición del donante, conoce la naturaleza de la ofrenda y conoce su propia capacidad. Si la ofrenda es abundante pero el donante desea dar poco, toma poco de acuerdo con el donante. Si la ofrenda es escasa pero el donante desea dar mucho, toma poco de acuerdo con la ofrenda. Si tanto la ofrenda como el deseo del donante son abundantes, conociendo su propia capacidad, toma solo con moderación.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana bahussutabhāvaṃ na jānāpetukāmo, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Khīṇāsavo [Pg.287] pana atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchataṃ pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma. ‘‘Āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti, ime dhammā pahātabbāti, tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabba’’nti vadanto appicchakathaṃ katheti nāma.

Se llama 'pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas' a no querer que se sepa la existencia en uno mismo de la asunción de las prácticas ascéticas. Aquel que no desea que se sepa su condición de gran conocedor de las escrituras, se llama 'pocos deseos respecto al conocimiento'. Aquel que, habiéndose convertido en un Sotāpanna o similar, no desea dar a conocer su condición de Sotāpanna, etc., se llama 'pocos deseos respecto a los logros'. Pero el Arahant (khīṇāsavo), habiendo abandonado por completo la ambición excesiva, los malos deseos y los grandes deseos, se llama 'de pocos deseos' por estar dotado de esa cualidad purísima de pocos deseos, que es la ausencia de codicia y lo opuesto a todo deseo. Al decir: «Amigos, la ambición excesiva, los malos deseos y los grandes deseos son estados que deben abandonarse», y tras mostrar el peligro en ellos, exhortar a vivir habiendo asumido tal forma de pocos deseos, se dice que realiza 'charla sobre tener pocos deseos'.

Santuṭṭhīkathantiādīsu visesatthameva dīpayissāma, yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhīkathanti itarītarapaccayasantosaṃ nissitaṃ kathaṃ. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsupi.

En cuanto a 'charla sobre el contentamiento' y otros términos, explicaremos solo el significado específico, pues la construcción debe entenderse según el método ya mencionado. La charla sobre el contentamiento es la charla basada en la satisfacción con cualquier requisito. Ese contentamiento es de doce tipos, a saber: el contentamiento con los mantos es de tres tipos: según lo obtenido, según la capacidad y según lo apropiado. Lo mismo ocurre con el alimento de limosna y los demás requisitos.

Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana yo pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So pattuṇṇacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ, bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Esta es la explicación detallada: aquí, un monje recibe un manto, ya sea excelente o tosco. Se mantiene con ese mismo, no anhela otro y, aunque reciba otro, no lo toma. Este es su contentamiento según lo obtenido respecto al manto. Pero si alguien es naturalmente débil o está abrumado por la enfermedad y la vejez, y se fatiga al vestir un manto pesado, si lo intercambia con un monje compatible y se mantiene con uno ligero, sigue estando contento. Este es su contentamiento según su capacidad respecto al manto. Otro monje recibe requisitos excelentes. Al obtener uno de los mantos costosos, como los de seda, o al recibir muchos mantos, piensa: «que esto sea para los ancianos de larga ordenación, esto para los de gran conocimiento, esto para los enfermos, esto para los que reciben poco»; tras darlos, si usa un manto viejo de ellos o se hace un manto exterior (saṅghāṭi) recogiendo trapos de un vertedero, sigue estando contento. Este es su contentamiento según lo apropiado respecto al manto.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ [Pg.288] labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Aquí, además, un monje recibe comida de limosna, ya sea basta o exquisita; él se sustenta con eso mismo, no desea otra cosa y, aunque reciba más, no lo toma. Este es su contento con lo obtenido respecto a la comida de limosna. Pero aquel que recibe comida de limosna que es contraria a su naturaleza o contraria a su enfermedad, y que al ser consumida le produce malestar, él, habiéndola dado a un monje compatible y habiendo comido un alimento adecuado de manos de este, aun practicando el Dhamma del asceta, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto a la comida de limosna. Otro recibe mucha comida de limosna exquisita; él, dándola —al igual que haría con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, y subsistiendo con el resto o mendigando de nuevo y comiendo alimentos mezclados, se mantiene contento. Este es su contento según lo apropiado respecto a la comida de limosna.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.

Aquí, además, un monje recibe un alojamiento, ya sea agradable o desagradable; él no permite que por ello surja alegría ni pesar, y se siente satisfecho incluso con un simple lecho de paja, según lo que haya obtenido. Este es su contento con lo obtenido respecto al alojamiento. Pero aquel que recibe un alojamiento contrario a su naturaleza o contrario a su enfermedad, donde al residir experimenta malestar, él, habiéndolo dado a un monje compatible y residiendo en un alojamiento adecuado perteneciente a este, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto al alojamiento.

Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

Otro, de gran mérito, recibe muchos alojamientos excelentes como cuevas, pabellones, edificios con techos puntiagudos, etc.; él, dándolos —al igual que con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, se mantiene contento residiendo en cualquier lugar. Este es su contento según lo apropiado respecto al alojamiento. También aquel que, reflexionando: 'Un alojamiento excelente es un lugar para la negligencia; en quien se sienta allí surge la pereza y el torpeza, y al despertar de nuevo tras ser vencido por el sueño aparecen pensamientos malvados', no acepta tal alojamiento incluso cuando lo obtiene; él, tras rechazarlo, se mantiene contento incluso viviendo a la intemperie, al pie de un árbol, etc. Este es su contento según lo apropiado respecto al alojamiento.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.

Aquí, además, un monje recibe medicina, ya sea basta o exquisita; él se siente satisfecho con lo que recibe, no desea otra cosa y, aunque reciba más, no lo toma. Este es su contento con lo obtenido respecto a los requisitos para los enfermos. Pero aquel que necesita aceite y recibe melaza, habiéndosela dado a un monje compatible y habiendo tomado aceite de manos de este, o habiendo buscado otra cosa para preparar su medicina, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto a los requisitos para los enfermos.

Aparo [Pg.289] mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane catumadhuraṃ ṭhapetvā ekasmiṃ muttaharītakaṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Arahā ekekasmiṃ paccaye imehi tīhipi santuṭṭhova.

Otro, de gran mérito, recibe mucha medicina exquisita como aceite, miel, melaza, etc.; él, dándola —al igual que con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, y sustentándose con cualquier cosa traída por ellos, se mantiene contento. Pero aquel que, teniendo en un recipiente las cuatro dulzuras y en otro mirobálano en orina, al serle dicho: 'Tome, venerable, lo que desee', considera: 'Aunque mi enfermedad se alivie con cualquiera de ellos, el mirobálano en orina ha sido elogiado por el Buddha y los demás', y tras rechazar las cuatro dulzuras, prepara su medicina con el mirobálano en orina, permaneciendo supremamente contento. Este es su contento según lo apropiado respecto a los requisitos para los enfermos. Entre estos tres tipos de contento para cada requisito, el contento según lo apropiado es el supremo. Un Arahant es aquel que está contento con estos tres tipos en cada uno de los requisitos.

Pavivekakathanti pavivekanissitaṃ kathaṃ. Tayo hi vivekā kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma.

‘Conversación sobre la reclusión’ significa una conversación basada en la reclusión. Pues existen tres tipos de reclusión: la reclusión del cuerpo, la reclusión de la mente y la reclusión de los sustratos. Allí, el hecho de que uno camine solo, permanezca de pie solo, se siente solo, se acueste solo, entre solo a la aldea por limosna, regrese solo, avance solo, determine el sendero de meditación caminando solo, ande solo y more solo: esto se llama reclusión del cuerpo. Los ocho logros de absorción se llaman reclusión de la mente. El Nibbāna se llama reclusión de los sustratos.

Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).

Pues así se ha dicho: ‘La reclusión del cuerpo es para aquellos cuyos cuerpos están recluidos y que se deleitan en la renuncia. La reclusión de la mente es para aquellos de mentes puras que han alcanzado la suprema purificación. Y la reclusión de los sustratos es para las personas libres de sustratos que han alcanzado lo incondicionado’.

Asaṃsaggakathanti ettha pana savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti ‘‘amukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ parehi kathiyamānarūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma.

‘Conversación sobre la no asociación’: en este contexto, la asociación es de cinco tipos: asociación por el oído, asociación por la vista, asociación por la conversación, asociación por el uso común y asociación física. Entre ellas, aquí un monje oye: ‘En tal aldea o pueblo hay una mujer o una joven hermosa, de ver atractiva, encantadora, dotada de la más excelente belleza’; él, al oír esto, se desanima, se abate, no es capaz de mantener la vida santa y, sin declarar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. Así, la lujuria que surge a través del proceso de la conciencia auditiva de quien escucha por sí mismo sobre la perfección de la forma, etc., de otros, o el sonido de sus risas, charlas y cantos, se llama asociación por el oído.

‘‘Idha [Pg.290] bhikkhu na heva kho suṇāti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma.

Aquí, un monje no solo oye, sino que ve por sí mismo a una mujer o a una joven, hermosa, de aspecto agradable, encantadora, dotada de la más alta belleza de complexión. Al verla, se hunde, se desanima, no es capaz de mantener la vida santa y, sin manifestar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. Para aquel que observa así un objeto dispar, la lujuria surgida mediante el proceso de la conciencia visual se denomina 'vínculo por la visión'.

Aññamaññaṃ allāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Hatthaggāhādivasena uppannarāgo pana kāyasaṃsaggo nāma. Arahā imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, gāhamuttako ceva saṃsaggamuttako ca. Asaṃsaggassa vaṇṇaṃ bhaṇanto asaṃsaggakathaṃ katheti nāma.

La lujuria que surge mediante la conversación mutua se denomina 'vínculo por la plática'. La lujuria que surge por el hecho de que un monje tome o use algo perteneciente a una monja, o una monja algo perteneciente a un monje, se denomina 'vínculo por el uso compartido'. La lujuria surgida por tomarse de las manos, etc., se denomina 'vínculo por contacto corporal'. El Arahant no está vinculado con estos cinco tipos de vínculos ni con las cuatro asambleas; es libre tanto del apego como de los vínculos. Al alabar la virtud de la ausencia de vínculos, se dice que mantiene una 'plática sobre la ausencia de vínculos'.

Vīriyārambhakathanti ettha yo paggahitavīriyo paripuṇṇakāyikacetasikavīriyo hoti, gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannaṃ kilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ kilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, tādisassa āraddhavīriyassa vaṇṇaṃ bhaṇanto vīriyārambhakathaṃ katheti nāma.

Respecto a 'plática sobre el esfuerzo diligente': aquí, quien ha aplicado el esfuerzo y posee un pleno vigor físico y mental, no permite que una impureza surgida durante la marcha alcance la postura de pie; no permite que una impureza surgida estando de pie alcance la postura de sentado; no permite que una impureza surgida estando sentado alcance la postura de acostado. Se comporta como quien atrapa una serpiente negra tras haberla inmovilizado con un palo, o como quien pisa el cuello de un enemigo. Al alabar la virtud de tal persona que ha despertado su energía, se dice que mantiene una 'plática sobre el esfuerzo diligente'.

Sīlakathantiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Sīlādīnaṃ guṇaṃ pakāsento sīlādikathaṃ katheti nāma.

En 'plática sobre la virtud', etc.: 'virtud' (sīla) es la cuádruple virtud de la purificación. 'Concentración' (samādhi) son los ocho logros que sirven de base para la visión cabal. 'Sabiduría' (paññā) es el conocimiento mundano y supramundano. 'Liberación' (vimutti) es la liberación del fruto del Arahantado. 'Conocimiento y visión de la liberación' (vimuttiñāṇadassana) es el conocimiento de revisión de diecinueve tipos. Al declarar las cualidades de la virtud y los demás factores, se dice que mantiene una 'plática sobre la virtud', etc.

Satipaṭṭhānakathantiādīni saṅgajālamaticca so munītipariyosānāni pubbe vuttānusārena veditabbāni.

Los temas que comienzan con 'plática sobre los fundamentos de la atención' y terminan con 'aquel sabio que ha trascendido la red del apego' deben entenderse según lo explicado anteriormente.

86. Nirāsattīti nittaṇho. Vivekadassī phassesūti paccuppannesu cakkhusamphassādīsu attādibhāvavivekaṃ passati. Diṭṭhīsu ca na nīyatīti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kāyaci diṭṭhiyā na nīyati.

86. 'Sin apego' (nirāsatti) significa sin sed (deseo). 'Quien ve el alejamiento en los contactos' significa que ve la ausencia de un yo u otra entidad en los contactos actuales, como el contacto visual. 'Y no es conducido por las visiones' significa que no es arrastrado por ninguna de las sesenta y dos visiones especulativas.

Vipariṇataṃ [Pg.291] vā vatthuṃ na socatīti pakatibhāvaṃ jahitvā naṭṭhe kismiñci vatthusmiṃ na sokaṃ āpajjati. Vipariṇatasmiṃ vāti vinassamāne vatthumhi.

'No se aflige por un objeto que se ha transformado' significa que no cae en el pesar cuando algún objeto, habiendo perdido su estado natural, se destruye. 'O cuando se está transformando' se refiere a cuando un objeto está en proceso de destrucción.

Cakkhusamphassoti cakkhuṃ vatthuṃ katvā cakkhuviññāṇasahajāto phasso cakkhusamphasso. Sesesupi eseva nayo. Ettha ca purimā cakkhupasādādivatthukāva, manosamphasso hadayavatthukopi avatthukopi sabbo catubhūmako phasso. Adhivacanasamphassoti pariyāyena etassa nāmaṃ hotiyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attano sahajātasamphassassa adhivacanasamphassoti nāmaṃ karonti. Paṭighasamphassoti nippariyāyena pana paṭighasamphasso nāma pañcadvārikaphasso. Adhivacanasamphasso nāma manodvārikaphasso. Sukhavedanīyo phassoti sukhavedanāya hito uppādako phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Kusalo phassoti ekavīsatikusalacittasahajāto phasso. Akusaloti dvādasaakusalasahajāto phasso. Abyākatoti chappaññāsaabyākatasahajāto phasso. Kāmāvacaroti catupaññāsakāmāvacarasahajāto phasso. Rūpāvacaroti kusalādipañcadasarūpāvacarasampayutto. Arūpāvacaroti kusalābyākatavasena dvādasaarūpāvacarasampayutto.

'Contacto visual' es el contacto que surge junto con la conciencia visual, tomando el ojo como base. El mismo método se aplica a los demás. Aquí, los primeros [ojo, etc.] tienen solo la sensibilidad ocular, etc., como sus bases; el 'contacto mental' tiene la base del corazón como base o carece de base, y abarca todo el contacto de los cuatro planos. 'Contacto de designación' (adhivacanasamphassa) es, en efecto, su nombre por vía de metáfora. Pues los tres agregados inmateriales, siendo ellos mismos la base, dan el nombre de 'contacto de designación' al contacto nacido junto con ellos. 'Contacto de resistencia' (paṭighasamphassa) es, en sentido estricto, el contacto de las cinco puertas. El 'contacto de designación' es el contacto de la puerta de la mente. 'Contacto que se experimenta como placentero' es el contacto beneficioso o productor de una sensación placentera. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Contacto saludable' es el contacto que surge junto con las veintiuna conciencias saludables. 'No saludable' es el contacto que surge junto con las doce no saludables. 'Indeterminado' es el contacto que surge junto con las cincuenta y seis indeterminadas. 'Del ámbito de los sentidos' es el contacto que surge junto con las cincuenta y cuatro conciencias del ámbito de los sentidos. 'Del ámbito de la materia sutil' es el que está asociado con las quince conciencias saludables y otras del ámbito de la materia sutil. 'Del ámbito inmaterial' es el asociado con las doce conciencias saludables e indeterminadas del ámbito inmaterial.

Suññatoti anattānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo suññato, tena sahajāto phasso suññato phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Animittoti ettha aniccānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo animitto. Appaṇihitoti dukkhānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo appaṇihito. Lokiyoti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭo, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo, tebhūmako dhammo. Lokuttaroti lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro, loke apariyāpannabhāvenapi lokuttaro. Attena vāti attabhāvena vā. Attaniyena vāti attāyattena vā.

'Vacío' (suññata) se refiere al sendero que surge para quien medita mediante la contemplación del no-yo; el contacto nacido junto con él es el 'contacto del vacío'. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Sin signo' (animitta) se refiere aquí al sendero que surge para quien medita mediante la contemplación de la impermanencia. 'Sin anhelo' (appaṇihita) es el sendero que surge para quien medita mediante la contemplación del sufrimiento. 'Mundano' (lokiya): el mundo (loka) se llama el ciclo [de renacimientos] en el sentido de desmoronarse y disolverse; 'mundano' significa estar incluido en eso, vinculado al mundo, un fenómeno de los tres planos. 'Supramundano' (lokuttara) significa haber cruzado el mundo, y es también supramundano por no estar incluido en el mundo. 'Como el yo' significa como una entidad propia. 'Como perteneciente al yo' significa como algo que depende del yo.

87. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato. Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi. Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya [Pg.292] rahitoti vuttaṃ hoti. Amaccharīti pañcamaccheravirahito. Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito. Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo. Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto.

87. 'Retraído' (patilīna) significa alejado de la lujuria, etc., debido a su abandono. 'No engañador' significa quien no maravilla ni engaña a otros mediante los tres motivos de engaño. 'No codicioso' (apihālū) significa que no tiene una naturaleza codiciosa, lo que equivale a decir que está libre de la sed de deseos. 'Sin mezquindad' significa libre de las cinco clases de mezquindad. 'Sin insolencia' significa libre de la insolencia corporal, etc. 'No aborrecible' (ajeguccho) significa que no es digno de ser aborrecido, sino que es atractivo y agradable debido a su perfección en la virtud, etc. 'Y no entregado a la calumnia' significa que no participa en el acto de la calumnia que se lleva a cabo de dos maneras.

Rāgassa pahīnattāti arahattamaggena rāgakilesassa pahīnabhāvena. Asmimāno pahīno hotīti asmīti unnatimāno samucchedavasena pahīno hoti.

'Debido al abandono de la lujuria' significa por el estado de abandono de la impureza de la lujuria mediante el sendero del Arahantado. 'El engreimiento "yo soy" es abandonado' significa que el orgullo de superioridad del 'yo soy' es abandonado mediante la erradicación total.

Tīṇi kuhanavatthūnīti tīṇi vimhāpanakāraṇāni. Paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūtiādīsu cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitapasāde ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva avikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato sambhāvanādhippāyena katena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ.

«Tres fundamentos de la hipocresía» significa tres causas de asombro. En el pasaje que comienza con «el fundamento de la hipocresía conocido como el uso de los requisitos», se refiere a alguien a quien se le han ofrecido túnicas y otros requisitos; aunque los desea, debido a su mal deseo, los rechaza para que los laicos, al ver su aparente desapego, piensen: «¡Oh, qué noble es el venerable, tiene pocos deseos, no quiere recibir nada! Sería una gran bendición para nosotros si aceptara aunque sea un poco». Cuando ellos, mediante diversos medios, le presentan túnicas y otros requisitos refinados, él los acepta fingiendo meramente el deseo de favorecerlos. A partir de entonces, esto se convierte en una causa de asombro que incluso atrae ofrendas en cargas de carretas. Esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como el uso de los requisitos. Además, cuando alguien con malos deseos asume una postura corporal con la intención de ganar estima y causar asombro, esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como la postura. Y cuando alguien con malos deseos habla para indicar el logro de estados humanos superiores, causando así asombro de diversas maneras, esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como la charla indirecta.

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātanti ettha paccayapaṭisevananti evaṃ saṅkhātaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ. Nimantentīti idha gahapatikā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti bhikkhū nimantenti. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Nimantetī’’ti vā ‘‘vadantī’’ti vā keci paṭhanti. Tādise nimantāpenti. Nimantentīti pāṭhassa sambhavo daṭṭhabbo. Cīvaraṃ paccakkhātīti cīvaraṃ paṭikkhipati. Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇoti yaṃ cīvaradhāraṇaṃ samaṇo karoti, etaṃ sāruppaṃ anucchavikaṃ. Pāpaṇikā vā nantakānīti āpaṇadvāre patikāni antavirahitāni pilotikāni. Uccinitvāti saṃkaḍḍhitvā. Uñchācariyāyāti bhikkhācaraṇena. Piṇḍiyālopenāti piṇḍaṃ katvā laddhaālopena. Pūtimuttena vāti gomuttena [Pg.293] vā. Osadhaṃ kareyyāti bhesajjakiccaṃ kareyya. Tadupādāyāti tato paṭṭhāya. Dhutavādoti dhutaguṇavādī. Bhiyyo bhiyyo nimantentīti uparūpari nimantenti. Sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvena sakkā kātunti ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Deyyadhammā sulabhā dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā, padavāre padavāre nānā hoti. Tenevassa mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ āvuso dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃ pāṭibhogo’’ti.

¿Qué es «lo conocido como el uso de los requisitos»? Aquí, «el uso de los requisitos» es lo que se conoce así. «Invitan» significa que en este contexto los laicos invitan a los monjes diciendo: «Acepten limosna». Esta es la lectura. Algunos leen «invita» o «dicen». En tales circunstancias, hacen que lo inviten. Debe verse la posibilidad de la lectura «invitan». «Rechaza la túnica» significa que la declina. «Esto es apropiado para un asceta» significa que el uso de la túnica que hace el asceta es apropiado y conveniente. «Trapos de una tienda» se refiere a retazos o telas desechadas en la puerta de una tienda. «Habiendo recolectado» significa habiendo reunido. «Por la práctica de recoger sobras» significa mediante la búsqueda de limosna. «Por un bocado de comida» significa por un bocado obtenido tras haberlo convertido en una bola de alimento. «O por orina fermentada» significa por orina de vaca. «Haría una medicina» significa realizaría el acto medicinal. «A partir de entonces» significa empezando desde ese momento. «El que habla de las prácticas ascéticas» es quien ensalza las cualidades ascéticas. «Invitan más y más» significa que invitan repetidamente. «Debido a la presencia» significa por estar presente, es decir, por existir. «Obtiene» significa que consigue. Con «debido a la presencia de la fe se puede hacer», se refiere a lo que comienza con «debido a la presencia de la fe». Los objetos de donación son fáciles de obtener y los receptores de ofrendas están disponibles, pero la fe es difícil de encontrar. Pues la fe de una persona mundana es inestable; varía en cada paso. Por eso, incluso el discípulo principal, semejante al Gran Moggallāna, incapaz de garantizar estas dos cosas, dijo: «Amigo, yo puedo garantizar esas dos cosas: las riquezas y la vida; pero tú eres el garante de tu propia fe».

Evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissathāti ettha puññenāti nissakkatthe karaṇavacanaṃ. Puññato parihīnā parammukhā bhavissatha. Bhākuṭikāti mukhānaṃ padhānapurimaṭṭhitabhāvadassanena bhākuṭikaraṇaṃ, mukhasaṅkocoti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikaraṇaṃ sīlamassāti bhākuṭiko, bhākuṭikassa bhāvo bhākuṭiyaṃ. Kuhanāti vimhāpanā. Kuhassa āyanā kuhāyanā. Kuhitassa bhāvo kuhitattaṃ.

«Así quedarán excluidos del mérito»: aquí, «del mérito» se usa con sentido de exclusión. Significa que quedarán privados del mérito y le darán la espalda. «Gestos faciales» (bhākuṭikā) se refiere a fruncir el ceño, mostrando una expresión facial rígida y contraída; se dice que es la contracción del rostro. «El que tiene el hábito de fruncir el ceño» es bhākuṭiko; el estado de quien frunce el ceño es bhākuṭiyaṃ. «Hipocresía» (kuhanā) es causar asombro. «Simulación» (kuhāyanā) es la forma de actuar del hipócrita. «El estado de hipocresía» es kuhitattaṃ.

Pāpicchoti asantaguṇadīpanakāmo. Icchāpakatoti icchāya apakato, upaddutoti attho. Sambhāvanādhippāyoti bahumānajjhāsayo. Gamanaṃ saṇṭhapetīti abhikkamādigamanaṃ abhisaṅkharoti, pāsādikabhāvaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Itaresupi eseva nayo. Paṇidhāya gacchatīti patthanaṃ ṭhapetvā gacchati. Sesesupi eseva nayo. Samāhito viya gacchatīti upacārappatto viya gacchati. Sesesupi eseva nayo.

«De malos deseos» (pāpiccho) es aquel que desea mostrar cualidades que no posee. «Dominado por el deseo» (icchāpakato) significa afligido o perturbado por el deseo. «Con la intención de ganar estima» (sambhāvanādhippāyo) significa con el propósito de obtener respeto. «Compone su caminar» (gamanaṃ saṇṭhapetī) significa que prepara artificialmente su modo de avanzar, es decir, lo hace parecer inspirador. Lo mismo se aplica a los demás casos. «Camina con una intención deliberada» significa que camina estableciendo una pretensión. En lo restante se aplica el mismo principio. «Camina como si estuviera concentrado» significa que camina como si hubiera alcanzado el acceso a la concentración. Lo mismo para los demás casos.

Āpāthakajjhāyīva hotīti sammukhā āgatānaṃ manussānaṃ jhānaṃ samāpajjanto viya santabhāvaṃ dasseti. Iriyāpathassāti catuiriyāpathassa. Āṭhapanāti ādiṭṭhapanā, ādarena vā ṭhapanā. Ṭhapanāti ṭhapanākāro. Saṇṭhapanāti abhisaṅkharaṇaṃ, pāsādikabhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Ariyadhammasannissitanti lokuttaradhammapaṭibaddhaṃ. Kuñcikanti avāpuraṇaṃ. Mittāti sinehavanto. Sandiṭṭhāti diṭṭhamattā. Sambhattāti daḷhamittā. Uddaṇḍeti eko patissayaviseso.

«Es como quien medita al ser visto» significa que muestra una apariencia de serenidad entrando en meditación frente a las personas que se acercan. «De la postura» se refiere a las cuatro posturas corporales. «Disposición» (āṭhapanā) es la disposición meticulosa o con esmero. «Colocación» (ṭhapanā) es el modo de colocarse. «Establecimiento» (saṇṭhapanā) es la preparación artificial, es decir, el hacer que la apariencia sea inspiradora. «Relacionado con la enseñanza de los nobles» (ariyadhammasannissitaṃ) significa vinculado con los estados supramundanos. «Llave» (kuñcikaṃ) es un instrumento para abrir. «Amigos» (mittā) son los que tienen afecto. «Conocidos» (sandiṭṭhā) son los conocidos de vista. «Íntimos» (sambhattā) son los amigos firmes. «Uddaṇḍa» es un tipo especial de morada.

Korajikakorajikoti [Pg.294] saṅkocasaṅkocako, atisaṅkocakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Koracakakoracako’’ti vā pāṭho. Bhākuṭikabhākuṭikoti ativiya mukhasaṅkocanasīlo. Kuhakakuhakoti ativiya vimhāpako. Lapakalapakoti ativiya sallāpako. Mukhasambhāvikoti attano mukhavasena aññehi saha sambhāviko, appitacittoti eke. Santānanti kilesasantatāya santānaṃ. Samāpattīnanti samāpajjitabbānaṃ. Gambhīranti ninnapatiṭṭhānaṃ. Gūḷhanti dassetuṃ dukkhaṃ. Nipuṇanti sukhumaṃ. Paṭicchannanti padatthena duppaṭivijjhādhippāyaṃ. Lokuttaranti dhammadīpakaṃ. Suññatāpaṭisaññuttanti nibbānapaṭisaññuttaṃ. Atha vā lokuttarasuññatāpaṭisaññuttanti lokuttaradhammabhūtanibbānapaṭisaññuttaṃ.

«Korajikakorajika» significa extremadamente encogido o contraído. También se lee «koracakakoracako». «Bhākuṭikabhākuṭika» es quien tiene el hábito de fruncir el rostro en exceso. «Kuhakakuhaka» es extremadamente hipócrita. «Lapakalapaka» es extremadamente hablador o charlatán. «Mukhasambhāviko» es quien busca estimación con los demás mediante su expresión facial; algunos dicen que es el que tiene la mente enfocada en ello. «Continuidad» (santānaṃ) es la continuidad de las impurezas. «De los logros» (samāpattīnaṃ) se refiere a los estados meditativos que deben alcanzarse. «Profundo» (gambhīraṃ) significa que su base es honda. «Oculto» (gūḷhaṃ) significa que es difícil de ver. «Sutil» (nipuṇaṃ) es delicado. «Escondido» (paṭicchannaṃ) significa que la intención es difícil de penetrar a través de las palabras. «Supramundo» (lokuttaraṃ) es lo que ilumina el Dhamma. «Relacionado con la vacuidad» (suññatāpaṭisaññuttaṃ) significa relacionado con el Nibbāna. O también, «relacionado con la vacuidad supramundana» significa relacionado con el Nibbāna, que constituye el estado supramundano.

Kāyikaṃ pāgabbhiyanti kāye bhavaṃ kāyikaṃ. Vācasikacetasikesupi eseva nayo. Acittīkārakatoti bahumānakiriyarahito. Anupāhanānaṃ caṅkamantānanti upāhanavirahitānaṃ caṅkamantānaṃ samīpe, anādare vā sāmivacanaṃ. Saupāhanoti upāhanārūḷho hutvā caṅkamati. Nīce caṅkame caṅkamantānanti akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi caṅkame caṅkamante. Ucce caṅkame caṅkamatīti iṭṭhakacayanasampanne vedikāparikkhitte ucce caṅkame caṅkamati. Sace pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto, pabbatantaravanantarabhūmantarassa vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati. Ghaṭṭayantopi tiṭṭhatīti atisamīpe tiṭṭhati. Puratopi tiṭṭhatīti puratthimatopi tiṭṭhati. Ṭhitakopi bhaṇatīti khāṇuko viya anonamitvā bhaṇati. Bāhāvikkhepakoti bāhuṃ khipitvā khipitvā bhaṇati.

«Impudencia corporal» (kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ) se refiere a lo que ocurre en el cuerpo. Lo mismo se aplica a lo verbal y a lo mental. «Sin consideración» (acittīkārakato) significa carecer de actos de gran respeto. «De aquellos que caminan sin sandalias» significa en la cercanía de quienes caminan descalzos, siendo el caso genitivo una expresión de falta de respeto. «Con sandalias» (saupāhano) significa que camina calzado con sandalias. «Caminar en un sendero inferior» significa que, mientras otros caminan en un terreno sin delimitación establecida, uno camina en un sendero delimitado, donde se ha esparcido arena y se han colocado soportes, incluso si es un sendero bajo. «Caminar en un sendero superior» significa que camina en un sendero elevado, construido con ladrillos y rodeado de barandillas. Si el lugar está cercado por un muro, posee un portal, o está bien resguardado por el interior de montañas, bosques o terrenos, es lícito caminar en tal sendero; incluso si no está resguardado, es lícito tras alejarse del área circundante (upacāra). «Estando de pie, lo golpea» significa que se sitúa demasiado cerca. «Estando de pie frente a él» significa que se sitúa en la dirección este. «Habla estando de pie» significa que habla sin inclinarse, como un poste. «Gesticulando con los brazos» significa que habla agitando o moviendo los brazos repetidamente.

Anupakhajjāti sabbesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ pavisitvā. Navepi bhikkhū āsanena paṭibāhatīti attano pattāsane anisīditvā pure vā pacchā vā pavisanto āsanena paṭibāhati nāma.

«Habiéndose introducido» (anupakhajja) significa habiendo entrado en el lugar donde todos están sentados. «Obstruye a los monjes nuevos con el asiento» significa que, al no sentarse en el asiento que le corresponde y entrar antes o después, se dice que obstruye con el asiento.

Anāpucchampi kaṭṭhaṃ pakkhipatīti anāpucchitvā anapaloketvā aggimhi dāruṃ khipati. Dvāraṃ pidahatīti jantāghare pidahati.

«Arroja madera sin preguntar» significa que, sin haber pedido permiso ni consultado, echa leña al fuego. «Cierra la puerta» significa que la cierra en la casa de baños (jantāghara).

Otaratīti [Pg.295] udakatitthaṃ pavisati. Nhāyatīti sarīraṃ sineheti. Uttaratīti udakatitthato tīraṃ uggacchati.

«Desciende» (otarati) significa que entra en el lugar del agua. «Se baña» (nhāyati) significa que unge el cuerpo. «Asciende» (uttarati) significa que sale del lugar del agua hacia la orilla.

Vokkammāpīti atikkamitvāpi. Ovarakānīti gabbhe patiṭṭhitasayanagharāni.

«Habiéndose desviado» (vokkammāpi) significa incluso habiendo sobrepasado. «Aposentos» (ovarakāni) son las habitaciones de descanso situadas en el interior de las celdas.

Gūḷhānīti paṭicchannāni. Paṭicchannānīti aññehi paṭicchāditāni.

«Ocultos» (gūḷhāni) significa protegidos. «Encubiertos» (paṭicchannāni) significa cubiertos por otros.

Anajjhiṭṭho vāti therehi ‘‘dhammaṃ bhaṇāhī’’ti anāṇatto anāyācito ca.

«Sin ser solicitado» significa sin haber sido ordenado ni invitado por los ancianos diciendo: «Expón el Dhamma».

Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucisaṅkasarasamācāroti aññehi ‘‘ayaṃ dussīlo’’ti saṅkāya saritabbo ācāro saṃyogo etassāti asucisaṅkasarasamācāro. Saṅkassarasamācāroti sakāraṃ saṃyogaṃ katvāpi paṭhanti. Paṭicchannakammantoti paṭicchāditakāyavacīkammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Samaṇapaṭiññoti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti paṭijānanto. Abrahmacārīti seṭṭhacariyā virahito. Brahmacāripaṭiññoti vuttapaṭipakkho. Antopūtīti abbhantare kusaladhammavirahitattā antopūtibhāvamāpanno. Avassutoti rāgena tinto. Kasambujātoti saṅkārasabhāvo. Ācāragocarasampannoti ettha bhikkhu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro. Evaṃ tāva ācāro veditabbo.

«De naturaleza malvada» (pāpadhammo) significa de naturaleza vil. «De conducta impura y sospechosa» significa aquel cuya conducta y asociación es tal que otros sospechan «este es de mala moral»; a esto se refiere la expresión asucisaṅkasarasamācāro. También se lee saṅkassarasamācāro con el prefijo de unión. «De acciones encubiertas» significa aquel cuyas acciones de cuerpo y habla son ocultas. «No es un asceta» (assamaṇo) significa que no es un Samaṇa. «Pretende ser un asceta» significa que afirma: «Yo soy un Samaṇa». «No es un practicante de la vida santa» significa que carece de la conducta excelente. «Pretende ser un practicante de la vida santa» es lo opuesto a lo anteriormente mencionado. «Podrido por dentro» significa que ha llegado a un estado de putrefacción interna por carecer de estados mentales saludables. «Lleno de deseos» (avassuto) significa empapado de lujuria. «Convertido en basura» significa que es como los desechos. «Dotado de buena conducta y lugar de frecuentación (gocara)»: aquí, un monje vive con respeto, deferencia, dotado de vergüenza y temor moral, bien vestido, bien cubierto, con una forma de avanzar, regresar, mirar al frente, mirar a los lados, encoger y extender los miembros que resulta inspiradora, con los ojos bajos, dotado de un porte perfecto, con las puertas de sus sentidos protegidas, moderado en la comida, dedicado a la vigilia, poseedor de atención plena y clara comprensión, con pocos deseos, satisfecho, con energía aplicada, actuando con esmero en las reglas de conducta menor y con gran consideración; esto se llama «conducta» (ācāra). Así debe entenderse primero la conducta.

Gocaro pana tividho upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Tattha katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti; yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati. Ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

El lugar de frecuentación (gocara) es de tres tipos: gocara como apoyo (upanissaya), gocara como protección (ārakkha) y gocara como vinculación (upanibandha). ¿Cuál es el gocara como apoyo? Es el buen amigo dotado de las cualidades de los diez temas de conversación, dependiendo del cual uno escucha lo que no ha oído, purifica lo que ha oído, disipa las dudas, rectifica su visión y calma su mente; o aquel siguiendo a quien uno crece en fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Este se llama gocara como apoyo.

Katamo [Pg.296] ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī susaṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati. Ayaṃ vuccati ārakkhagocaro.

¿Cuál es el gocara como protección? Aquí, un monje, al entrar en una aldea y seguir la calle, lo hace con los ojos bajos, mirando a la distancia de un yugo, bien contenido, sin mirar elefantes, caballos, carros, soldados, mujeres o hombres; sin mirar hacia arriba, ni hacia abajo, ni hacia las direcciones intermedias. Este se llama gocara como protección.

Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ vuccati upanibandhagocaroti. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto…pe… samannāgato. Tenapi vuccati ācāragocarasampannoti.

¿Cuál es el gocara como vinculación? Son los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) donde se vincula la mente. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: «¿Y cuál, monjes, es el lugar de frecuentación de un monje, su propio dominio ancestral? Es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena». Esto se llama gocara como vinculación. Así, estar provisto de esta conducta y de este gocara... etc... dotado de ello. Por eso se dice «dotado de buena conducta y lugar de frecuentación».

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ettha ca ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti ettāvatā ca puggalādhiṭṭhānāya desanāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dassitaṃ. ‘‘Ācāragocarasampanno’’tiādi pana sabbaṃ yathāpaṭipannassa taṃ sīlaṃ sampajjati, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ vuttanti veditabbaṃ.

«Viendo peligro en las más mínimas faltas» significa que tiene el hábito de ver el peligro en faltas de pequeña medida, tales como las ofensas cometidas involuntariamente, las faltas de entrenamiento (sekhiya) y el surgimiento de pensamientos insalubres. «Se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento» significa que asume correctamente y se entrena en todo aquello que debe ser practicado en las reglas. Y aquí, con «restringido por la moderación del Pātimokkha», se muestra la virtud de la restricción del Pātimokkha mediante una enseñanza referida a la persona. Sin embargo, todo lo que comienza con «dotado de buena conducta y lugar de frecuentación» debe entenderse como dicho para mostrar la práctica por la cual esa virtud se perfecciona en quien la ejerce.

88. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito. Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato. Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato. Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati. Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati.

88. 'Sātiyesu anassāvī' significa estar desprovisto del vínculo del deseo en los objetos placenteros y en los cordones de los placeres sensuales. 'Saṇho' significa estar dotado de acciones corporales, etc., que son gentiles. 'Paṭibhānavā' significa estar dotado de elocuencia derivada del aprendizaje, la indagación, la realización y la inspiración. 'Na saddho' significa que no cree simplemente por fe en otros respecto al Dhamma que ha alcanzado por sí mismo. 'Na virajjati' significa que, puesto que su pasión ya se ha desvanecido debido a la destrucción del deseo, ahora ya no está en el proceso de desapasionarse.

Yesaṃ esāti yesaṃ puggalānaṃ sātavatthūsu kāmaguṇesu icchā taṇhā. Appahīnāti santhavasampayuttā taṇhā arahattamaggena appahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savatīti etesaṃ cakkhudvārato pavattajavanavīthisampayuttā rūpārammaṇā taṇhā uppajjati. Āsavatīti okāsato yāva bhavaggā dhammato yāva gotrabhū savati. Sandatīti nadīsotaṃ viya adhomukhaṃ sandati. Pavattatīti punappunaṃ uppattivasena [Pg.297] pavattati. Sesadvāresupi eseva nayo. Sukkapakkhe vuttavipariyāyena taṇhā arahattamaggena suppahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati.

«De quienes es esto» se refiere a aquellos seres en los que existe el deseo o sed (taṇhā) en los hilos del placer sensorial (kāmaguṇesu), que son los objetos del deseo. «No abandonada» significa que la sed asociada con el apego no ha sido eliminada mediante el camino del Arahant. «De ellos, la sed por las formas fluye desde el ojo» significa que, desde la puerta del ojo, surge la sed por los objetos visuales asociada con el proceso cognitivo impulsivo (javanavīthi). «Se derrama» (āsavati) significa que fluye desde el espacio hasta la cima del devenir (bhavaggā) y, desde el punto de vista del Dhamma, hasta el linaje (gotrabhū). «Corre» (sandati) significa que corre hacia abajo como la corriente de un río. «Procede» (pavattati) significa que ocurre repetidamente por medio del renacimiento. El mismo método se aplica a las demás puertas de los sentidos. En la parte pura (el camino de la virtud), por el contrario de lo dicho, la sed ha sido bien abandonada por el camino del Arahant. De ellos, la sed por las formas no fluye desde el ojo.

Saṇhena kāyakammena samannāgatoti apharusena mudunā kāyakammena samaṅgībhūto ekībhūto. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Saṇhehi satipaṭṭhānehītiādīsu satipaṭṭhānādayo lokiyalokuttaramissakā. Pariyāpuṇanaatthādiparipucchālokiyalokuttaradhammādhigamavasena sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthā tisso paṭibhānappabhedasaṅkhātā paññā yassa atthi, so paṭibhānavā. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyatīti tassa puggalassa pariyāpuṇanaṃ allīyitvā ñāṇaṃ jāyati ñāṇaṃ abhimukhaṃ hoti. Cattāro satipaṭṭhānāti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaramissakavasena vuttā. Maggaphalāni nibbattitalokuttaravasena. Catasso paṭisambhidāyo cha ca abhiññāyo vimokkhantikavasena vuttāti ñātabbā.

«Dotado de una acción corporal suave» significa que está unido e integrado con una acción corporal que no es ruda, sino dócil. Lo mismo se aplica a la acción verbal y demás. En frases como «con establecimientos de la atención plena suaves», los establecimientos de la atención plena y otros factores se mencionan como una mezcla de estados mundanos y supramundanos. Aquel que posee la sabiduría caracterizada por las tres distinciones de la perspicacia (paṭibhāna), capaz de realizar el examen, la elucidación y la determinación mediante la adquisición de la doctrina y la investigación de los significados, etc., y por medio del logro de los estados mundanos y supramundanos, es llamado «perspicaz» (paṭibhānavā). «Dependiendo de su aprendizaje de la doctrina, se le manifiesta» significa que al apoyarse en el aprendizaje de la doctrina de esa persona, nace el conocimiento y este se hace presente. «Los cuatro establecimientos de la atención plena» se refiere a los treinta y siete factores de la iluminación mencionados como una mezcla de mundanos y supramundanos. «Caminos y frutos» se refiere a lo producido en sentido puramente supramundano. Las cuatro discriminaciones analíticas y los seis conocimientos directos se mencionan hasta las liberaciones.

Tattha catasso paṭisambhidāyoti cattāro ñāṇappabhedāti attho. Iddhividhādiāsavakkhayapariyosānāni adhikāni cha ñāṇāni. Tassāti parassa, attho paṭibhāyatīti sambandho. Atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ. Tañhi yasmā hetuanusārena arīyati adhigamīyati pāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati. Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā, taṃ atthaṃ paccavekkhantassa so attho pabhedato ñāto pākaṭo hoti. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa so dhammo pabhedato ñāto pākaṭo hoti, tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro, tassa abhilāpe bhāsane udīraṇe taṃ lapitaṃ bhāsitaṃ udīritaṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa sā nirutti ñātā pākaṭā hoti.

Allí, «las cuatro discriminaciones analíticas» significa las cuatro distinciones del conocimiento. Los seis conocimientos adicionales terminan con la destrucción de las impurezas, comenzando con los poderes psíquicos. «De él» se refiere a otro; «el significado se manifiesta» es la conexión. «Significado» (attha) es, en breve, el efecto de una causa. Pues, dado que se alcanza, se obtiene y se llega a ello siguiendo a la causa, se llama «significado». En detalle, debe entenderse que estos cinco estados son «significado»: cualquier cosa originada condicionalmente, el Nibbāna, el sentido de lo hablado, el resultado (vipāka) y la acción funcional (kiriya). Para quien reflexiona sobre ese significado, dicho significado se conoce y se hace evidente en detalle. «Dhamma» es, en breve, la condición (paccayo). Pues, dado que dispone, hace proceder y conduce a esto o aquello, se llama «dhamma». En detalle, debe entenderse que estos cinco estados son «dhamma»: cualquier causa que produce un fruto, el Camino Noble, lo hablado, lo saludable y lo no saludable. Para quien reflexiona sobre ese dhamma, dicho dhamma se conoce y se hace evidente en detalle. Y en cuanto a ese significado y ese dhamma, la expresión de la lengua natural (sabhāvanirutti) es el uso convencional infalible; para quien reflexiona tomando como objeto el sonido de esa lengua natural proferida, hablada y expresada, esa discriminación del lenguaje (nirutti) se conoce y se hace evidente.

Ettha [Pg.298] atthe ñāte attho paṭibhāyatīti idāni tassa saddaṃ āharitvā vuttappabhede atthe pākaṭībhūte vuttappabhedo attho tassa puggalassa paṭibhāyati ñāṇābhimukho hoti. Dhamme ñāte dhammo paṭibhāyatīti vuttappabhede dhamme pākaṭībhūte vuttappabhedo dhammo paṭibhāyati. Niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyatīti vuttappabhedāya niruttiyā pākaṭāya vuttappabhedā nirutti paṭibhāyati. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇanti atthadhammaniruttīsu imesu tīsu sabbatthakañāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ, yathāvuttesu vā tesu tīsu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthāragataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Imāya paṭibhānapaṭisambhidāyāti imāya vuttappakārāya yathāvuttavitthārapaññāya upeto hoti. So vuccati paṭibhānavāti nigamento āha. Yassa pariyatti natthīti pariyatti nāma buddhavacanaṃ. Tañhi uggaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa puggalassa evarūpā pariyatti natthi. Paripucchā natthīti paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā. Uggahitapāḷiādīsu hi atthaṃ kathentassa paṭisambhidā visadā honti. Adhigamo natthīti adhigamo nāma arahattappatti. Arahattañhi pattassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa vuttappakārā tividhā sampatti natthi. Kiṃ tassa paṭibhāyissatīti kena kāraṇena tassa puggalassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ upaṭṭhahissati.

Aquí, habiéndose conocido el significado, «el significado se manifiesta» significa que ahora, habiendo traído la palabra para el significado en sus mencionadas distinciones, cuando este se vuelve evidente, el significado con sus mencionadas distinciones se manifiesta y se presenta ante el conocimiento de esa persona. Habiéndose conocido el dhamma, «el dhamma se manifiesta» significa que cuando el dhamma con sus mencionadas distinciones se vuelve evidente, el dhamma se manifiesta. Habiéndose conocido el lenguaje, «el lenguaje se manifiesta» significa que cuando el lenguaje con sus mencionadas distinciones se vuelve evidente, el lenguaje se manifiesta. «Conocimiento en estos tres conocimientos» significa el conocimiento que ha alcanzado la distinción en esos tres conocimientos de significado, dhamma y lenguaje, para quien reflexiona tomando como objeto el conocimiento universal en ellos; o bien, es la discriminación analítica de la perspicacia (paṭibhānapaṭisambhidā) como el conocimiento que se ha extendido en esos tres conocimientos mencionados por medio de su dominio, función, etc. «Por esta discriminación analítica de la perspicacia» significa que está dotado de esta sabiduría detallada como se ha descrito. «Se le llama perspicaz», dice la conclusión. «Aquel que no tiene aprendizaje de la doctrina» significa que el aprendizaje es la palabra de Buda. Pues para quien la estudia, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. Aquella persona no posee tal aprendizaje. «No tiene investigación» significa la discusión para determinar el significado de los términos difíciles y los puntos doctrinales en el Canon y los comentarios. Pues para quien explica el significado del Canon aprendido, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. «No tiene logro» significa la obtención del estado de Arahant. Pues para quien ha alcanzado el estado de Arahant, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. Para quien no tiene este triple éxito mencionado, «¿qué se le manifestará?», es decir, ¿por qué razón surgiría en esa persona el conocimiento detallado?

Sāmanti sayameva. Sayaṃ abhiññātanti sayameva tena ñāṇena avagamitaṃ. Attapaccakkhaṃ dhammanti attanā paṭivijjhitaṃ paccavekkhitaṃ dhammaṃ. Na kassaci saddahatīti attapaccakkhatāya paresaṃ na saddahati, saddhāya na gacchati. Avijjāpaccayā saṅkhārātiādikaṃ dvādasapadikapaccayākāradassanavasena vuttaṃ. Avijjānirodhātiādayo saṃsāranivattiṃ sandhāya vuttā. Idaṃ dukkhantiādi saccadassanavasena. Ime āsavātiādayo aparena pariyāyena kilesavasena paccayadassanavasena. Ime dhammā abhiññeyyātiādayo abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbadhammānaṃ dassanavasena. Channaṃ phassāyatanānantiādayo phassāyatanānaṃ uppattiñca atthaṅgamañca assādañca upaddavañca nissaraṇañca dassanavasena. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pañcavīsatividhena udayañca vayañca, tesu chandarāgavasena [Pg.299] assādañca, tesaṃ vipariṇāmaṃ ādīnavañca, nissaraṇasaṅkhātaṃ nibbānañca. Catunnaṃ mahābhūtānaṃ avijjādisamudayañca, avijjādinirodhe atthaṅgamañca evamādidassanavasena vuttā. Ete dhammā tattha tattha vuttanayena veditabbā.

'Sāmanti' significa por sí mismo. 'Sayaṃ abhiññātaṃ' significa comprendido por uno mismo mediante ese conocimiento. 'Attapaccakkhaṃ dhammaṃ' significa el Dhamma penetrado y contemplado por uno mismo. 'Na kassaci saddahati' significa que, debido a que lo ha percibido directamente por sí mismo, no tiene fe en otros [dependiendo de su testimonio], no se mueve meramente por la fe en otros. 'Avijjāpaccayā saṅkhārā' (con la ignorancia como condición, las formaciones), etc., se dice para mostrar el origen dependiente compuesto por doce factores. 'Avijjānirodhā' (con el cese de la ignorancia), etc., se dice en referencia a la cesación del saṃsāra. 'Idaṃ dukkhaṃ' (esto es el sufrimiento), etc., se dice para mostrar las verdades. 'Ime āsavā' (estos son los influjos), etc., se dice desde otra perspectiva para mostrar las impurezas en términos de su causalidad. 'Ime dhammā abhiññeyyā' (estos fenómenos deben ser conocidos directamente), etc., se dice para mostrar los fenómenos que deben ser conocidos directamente, plenamente comprendidos, abandonados, desarrollados y realizados. 'Channaṃ phassāyatanānaṃ' (de las seis bases del contacto), etc., se dice para mostrar el surgimiento, la desaparición, el deleite, el peligro y la liberación de las bases del contacto. Respecto a los cinco agregados del apego, muestra su surgimiento y desaparición de veinticinco formas, el deleite en ellos a través del deseo y la pasión, su peligro en términos de alteración, y el Nibbāna conocido como la liberación. Respecto a los cuatro grandes elementos, se dice para mostrar su surgimiento a partir de la ignorancia, etc., y su desaparición con el cese de la ignorancia, etc. Estos fenómenos deben entenderse según el método explicado en cada lugar pertinente.

Amatogadhanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ. Kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Tasmiṃ ninnatāya amatogadhaṃ. Amataparāyananti vuttappakāraṃ amataṃ paraṃ ayanaṃ gati patiṭṭhā assāti amataparāyanaṃ. Amatapariyosānanti taṃ amataṃ saṃsārassa niṭṭhābhūtattā pariyosānamassāti amatapariyosānaṃ.

'Amatogadhaṃ': se denomina 'Amata' (lo Inmortal) porque en ello no existe lo muerto, conocido como fallecimiento. Debido a que es el antídoto contra el veneno de las impurezas, también se le llama 'Agada' (medicina). 'Amatogadhaṃ' significa inmerso en ello debido a su inclinación hacia lo Inmortal. 'Amataparāyanaṃ' significa que tiene ese tipo de 'Amata' mencionado como su meta suprema, destino o fundamento. 'Amatapariyosānaṃ' significa que ese 'Amata' es su culminación, por ser la conclusión del saṃsāra.

89. Lābhakamyā na sikkhatīti lābhapatthanāya suttantādīni na sikkhati. Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti virodhābhāvena ca aviruddho hutvā taṇhāya mūlarasādīsu gedhaṃ nāpajjati.

89. 'Lābhakamyā na sikkhati' significa que no estudia los Suttas ni otras enseñanzas con el anhelo de obtener ganancias. 'Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati' significa que, al no tener oposición, no entra en conflicto con la sed [deseo], y no cae en la avidez por los sabores de las raíces y otros tipos.

Kena nu khoti lābhapatthanāya kāraṇacintena pihassa pariyesane nipāto. Lābhābhinibbattiyāti catunnaṃ paccayānaṃ visesena uppattiyā. Lābhaṃ paripācentoti paccaye paripācayanto.

'Kena nu kho' es una partícula utilizada en la búsqueda de algo con el pensamiento puesto en la causa para desear ganancias. 'Lābhābhinibbattiyā' significa por la obtención especial de los cuatro requisitos. 'Lābhaṃ paripācento' significa madurando o preparando los requisitos.

Attadamatthāyāti vipassanāsampayuttāya paññāya attano damanatthāya. Attasamatthāyāti samādhisampayuttāya paññāya attano samādhānatthāya. Attaparinibbāpanatthāyāti duvidhenāpi ñāṇena attano anupādāparinibbānatthāya. Vuttañhetaṃ ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho āvuso bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Appicchaññeva nissāyāti ettha paccayaappiccho adhigamaappiccho pariyattiappiccho dhutaṅgaappicchoti cattāro appicchā, tesaṃ nānatthaṃ heṭṭhā vitthāritaṃ eva, taṃ appicchaṃ allīyitvā. Santuṭṭhiññevāti catūsu paccayesu ca tividhaṃ santosaṃ allīyitvā, etesaṃ vibhāgo heṭṭhā vitthāritoyeva. Sallekhaññevāti kilesalekhanaṃ. Idamatthitaññevāti imehi kusaladhammehi atthi idamatthi, tassa bhāvo idamatthitā, taṃ idamatthitaṃyeva nissāya allīyitvā.

'Attadamatthāya' significa para domarse a sí mismo mediante la sabiduría asociada con la visión cabal. 'Attasamatthāya' significa para serenarse a sí mismo mediante la sabiduría asociada con la concentración. 'Attaparinibbāpanatthāya' significa para el parinibbāna de uno mismo sin apego a través de ambos tipos de conocimiento. Pues se ha dicho: 'Amigo, la vida santa se vive bajo el Bienaventurado con el propósito del parinibbāna sin apego' (MN 1.259). 'Appicchaññeva nissāya': aquí hay cuatro tipos de deseos limitados: deseos limitados respecto a los requisitos, a los logros, al estudio y a las prácticas ascéticas; habiéndose apoyado en esa limitación de deseos cuyo significado diverso ya se detalló anteriormente. 'Santuṭṭhiññeva': habiéndose apoyado en el triple contentamiento respecto a los cuatro requisitos, cuya división ya se detalló anteriormente. 'Sallekhaññeva' se refiere a la eliminación de las impurezas. 'Idamatthitaññeva': con estos estados saludables existe 'esto es lo que es' (idamatthi), su estado es 'idamatthitā'; habiéndose apoyado únicamente en esa cualidad de ser esto.

Rasoti niddesassa uddesapadaṃ. Mūlarasoti yaṃkiñci mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Ambilanti takkambilādi. Madhuranti [Pg.300] ekantato gosappiādi. Madhu pana kasāvayuttaṃ ciranikkhittaṃ kasāvaṃ hoti, phāṇitaṃ khāriyuttaṃ ciranikkhittaṃ khāriyaṃ hoti. Sappi pana ciranikkhittaṃ vaṇṇagandhe jahantampi rasaṃ na jahatīti tadeva ekantamadhuraṃ. Tittakanti nimbapaṇṇādi. Kaṭukanti siṅgiveramaricādi. Loṇikanti sāmuddikaloṇādi. Khārikanti vātiṅgaṇakaḷīrādi. Lambikanti badarāmalakakapiṭṭhasālavādi. Kasāvanti harītakādi. Ime sabbepi rasā vatthuvasena vuttā. Taṃtaṃvatthuko panettha raso ca ambilādīni nāmehi vuttoti veditabbo. Sādūti iṭṭharaso. Asādūti aniṭṭharaso. Iminā padadvayena sabbopi raso pariyādinno. Sītanti sītaraso. Uṇhanti uṇharaso. Evamayaṃ mūlarasādinā bhedena bhinnopi raso lakkhaṇādīhi abhinnoyeva. Sabbopi hesa jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Te jivhaggena rasaggānīti ete samaṇabrāhmaṇā pasādajivhaggena uttamarasāni. Pariyesantāti gavesamānā. Āhiṇḍantīti tattha tattha vicaranti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesantīti takkādiambilaṃ laddhā anambilaṃ gavesanti. Evaṃ sabbaṃ parivattetvā parivattetvā yojitaṃ.

'Rasa' (sabor) es el término de encabezado para la explicación. 'Mūlarasa' es el sabor producido dependiendo de cualquier raíz. Se aplica el mismo método para los sabores del tronco y otros. 'Ambila' es lo ácido, como la cuajada ácida. 'Madhura' es lo puramente dulce, como el ghee de vaca, etc. La miel, sin embargo, posee un matiz astringente y, si se guarda mucho tiempo, se vuelve astringente; el melado posee un matiz alcalino y, si se guarda mucho tiempo, se vuelve alcalino. Pero el ghee, aunque pierda color y aroma al guardarse mucho tiempo, no pierde su sabor, por lo que es puramente dulce. 'Tittaka' es lo amargo, como las hojas de nimba. 'Kaṭuka' es lo picante, como el jengibre y la pimienta. 'Loṇika' es lo salado, como la sal marina. 'Khārika' es lo alcalino, como los brotes de berenjena. 'Lambika' es lo agrio, como la jujuba, el amalakí, el fruto del árbol kapiṭṭha o del árbol sāla. 'Kasāva' es lo astringente, como el fruto de harītakī. Todos estos sabores se mencionan según su base material. Debe entenderse que el sabor basado en tal o cual materia y los términos como ácido, etc., se mencionan por sus nombres. 'Sādu' es un sabor agradable. 'Asādu' es un sabor desagradable. Con estos dos términos se incluyen todos los sabores. 'Sīta' es el sabor frío. 'Uṇha' es el sabor caliente. Así, aunque este sabor se divide en categorías como sabor de raíz, etc., es indivisible en cuanto a sus características, etc. Pues todos tienen la característica de impactar en la lengua, la función de ser el objeto de la conciencia gustativa y se manifiestan como el campo de acción de la misma. 'Te jivhaggena rasaggāni': estos ascetas y brahmanas buscan los sabores excelentes con la lengua como órgano sensorial. 'Pariyesantā' significa buscando. 'Āhiṇḍanti' significa que deambulan por aquí y por allá. 'Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti' significa que habiendo obtenido un sabor ácido como el de la cuajada, buscan uno que no sea ácido. Así se aplica todo el texto, alternando cada caso.

Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretīti paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā upāyena āhāraṃ āhāreti. Idāni upāyaṃ dassetuṃ ‘‘neva davāyā’’tiādi vuttaṃ.

'Reflexionando sabiamente consume el alimento' significa que, habiendo comprendido con la sabiduría de la reflexión, consume el alimento mediante un método apropiado. Ahora, para mostrar el método, se dice 'ni para divertirse', etc.

Tattha neva davāyāti davatthāya na āhāreti. Tattha naṭalaṅghakādayo davatthāya āhārenti nāma. Yañhi bhojanaṃ bhuttassa naccagītakabbasilokasaṅkhāto davo atirekatarena paṭibhāti, taṃ bhojanaṃ adhammena visamena pariyesitvā te āhārenti. Ayaṃ pana bhikkhu na evamāhāreti.

En esto, 'ni por diversión' significa que no consume alimento con el propósito de divertirse. En este contexto, los actores, acróbatas y otros similares consumen alimento por diversión. Pues, después de haber ingerido la comida, la diversión que consiste en danzas, cantos, poesía y versos les surge con mayor exceso; ellos consumen esa comida habiéndola buscado de manera injusta e indebida. Pero este monje no consume el alimento de esa manera.

Na madāyāti mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya na āhāreti. Tattha rājarājamahāmattā madatthāya āhārenti nāma. Te hi attano mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya piṇḍarasabhojanādīni paṇītabhojanāni bhuñjanti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ nāhāreti.

'Ni por embriaguez' significa que no consume alimento para el aumento de la embriaguez del orgullo o la embriaguez de la virilidad. En este contexto, los reyes y los grandes ministros reales consumen alimento por embriaguez. Pues ellos, para aumentar su propia embriaguez de orgullo y de virilidad, consumen comidas exquisitas, tales como alimentos selectos y sabrosos. Pero este monje no consume el alimento de esa manera.

Na [Pg.301] maṇḍanāyāti sarīramaṇḍanatthāya na āhāreti. Tattha rūpūpajīviniyo mātugāmā antepurikādayo ca sappiphāṇitādīni pivanti, siniddhamudumaddavabhojanaṃ āhārenti. Evaṃ no aṅgalaṭṭhi susaṇṭhitā bhavissati, sarīre chavivaṇṇo pasanno bhavissatīti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.

'Ni por embellecimiento' significa que no consume alimento para embellecer el cuerpo. En este contexto, las cortesanas, las mujeres de la corte real y otras similares beben mantequilla clarificada y melaza, y consumen alimentos grasos, suaves y tiernos, pensando: 'Así nuestra figura será bien formada y la complexión de nuestro cuerpo será radiante'. Pero este monje no consume el alimento de esa manera.

Na vibhūsanāyāti sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti. Tattha nibbuddhamallamuṭṭhikamallaceṭakādayo susiniddhehi macchamaṃsādīhi sarīraṃ pīṇenti ‘‘evaṃ no maṃsaṃ ussadaṃ bhavissati pahārasahanatthāyā’’ti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti.

'Ni por ornamentación' significa que no consume alimento para ornamentar el cuerpo con masa muscular. En este contexto, los luchadores, boxeadores, sirvientes y otros similares nutren el cuerpo con pescados, carnes y otros alimentos muy grasos, pensando: 'Así nuestros músculos se incrementarán para resistir los golpes'. Pero este monje no consume alimento para tal ornamentación de la carne en el cuerpo.

Yāvadevāti āhārāharaṇapayojanassa paricchedaniyamadassanaṃ. Imassa kāyassa ṭhitiyāti imassa catumahābhūtikassa karajakāyassa ṭhapanatthāya āhāreti, idamassa āhārāharaṇe payojananti attho. Yāpanāyāti jīvitindriyayāpanatthāya āhāreti. Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma abhuttapaccayā uppajjanakakhuddā, tassā uparatiyā vūpasamanatthāya āhāreti. Brahmacariyānuggahāyāti brahmacariyaṃ nāma tisso sikkhā sakalasāsanaṃ, tassa anuggaṇhatthāya āhāreti.

'Sólo para' es la indicación del límite del propósito de ingerir alimento. 'Para la subsistencia de este cuerpo' significa que consume alimento para el mantenimiento de este cuerpo físico compuesto de los cuatro grandes elementos; este es el sentido del propósito de ingerir alimento. 'Para el mantenimiento' significa que consume para el mantenimiento de la facultad de la vida. 'Para el cese de la molestia' significa que la 'molestia' es el hambre que surge por la condición de no haber comido; consume para el apaciguamiento de esa molestia. 'Para el apoyo a la vida santa' significa que la vida santa consiste en los tres entrenamientos y en toda la Enseñanza; consume para el apoyo de ello.

Itīti upāyanidassanaṃ, iminā upāyenāti attho. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇavedanaṃ nāma abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, taṃ paṭihanissāmīti āhāreti. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navavedanā nāma atibhuttapaccayena uppajjanakavedanā, na taṃ uppādessāmīti āhāreti. Atha vā navavedanā nāma bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā, tassā anuppannāya anuppajjanatthameva āhāreti.

'Así' es la indicación del método, con el significado de 'por este medio'. 'Eliminaré la sensación antigua' significa que la 'sensación antigua' es la sensación que surge por la condición de no haber comido; consume pensando: 'eliminaré eso'. 'Y no produciré una sensación nueva' significa que la 'sensación nueva' es la sensación que surge por la condición de haber comido en exceso; consume pensando: 'no produciré eso'. O bien, la 'sensación nueva' es la sensación que no surge por la condición de haber comido; consume precisamente para que ella no surja.

Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me bhavissati. Anavajjatā cāti ettha atthi sāvajjaṃ, atthi anavajjaṃ. Tattha adhammikapariyesanā adhammikapaṭiggahaṇaṃ adhammena paribhogoti idaṃ sāvajjaṃ nāma. Dhammena pana pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ anavajjaṃ nāma. Ekacco anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti, ‘‘laddhaṃ me’’ti katvā pamāṇātikkantaṃ [Pg.302] bhuñjati, taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati, sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanādīsu ussukkaṃ āpajjanti, ‘‘kiṃ ida’’nti vutte ‘‘asukassa nāma udaraṃ uddhumāta’’ntiādiṃ vadanti. ‘‘Esa niccakālampi evaṃ pakatikoyeva, attano kucchippamāṇaṃ nāma na jānātī’’ti nindanti garahanti. Ayaṃ anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā ‘‘anavajjatā ca me bhavissatī’’ti āhāreti.

'Y tendré continuidad' significa 'y tendré mantenimiento'. 'E inculpabilidad' significa que aquí existe lo que es culpable y lo que es inculpable. En esto, la búsqueda injusta, la recepción injusta y el consumo injusto se consideran 'culpables'. Pero buscar justamente, recibir justamente y consumir después de reflexionar se llama 'inculpable'. Algunos, a partir de lo que es precisamente inculpable, crean culpa; pensando 'esto es lo que he obtenido', consumen excediendo la medida, y al no poder digerirlo, sufren con vómitos y diarreas; los monjes de todo el monasterio se afanan en el cuidado de su cuerpo, la búsqueda de medicinas y otras atenciones. Cuando se les pregunta '¿qué es esto?', dicen 'el vientre de fulano está hinchado', etc. Lo critican y censuran diciendo: 'Este es siempre así por naturaleza, no conoce la medida de su propio estómago'. Este es quien crea culpa de lo que es inculpable. No actuando así, consume pensando: 'y tendré inculpabilidad'.

Phāsuvihāro cāti etthāpi atthi phāsuvihāro, atthi na phāsuvihāro. Tattha āharahatthako alaṃsāṭako tatravaṭṭako kākamāsako bhuttavamitakoti imesaṃ pañcannaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanaṃ na phāsuvihāro nāma. Etesu hi āharahatthako nāma bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘āhara hattha’’nti vadati. Alaṃsāṭako nāma accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti. Tatravaṭṭako nāma uṭṭhātuṃ asakkonto tatreva parivaṭṭati. Kākamāsako nāma yathā kākehi āmasituṃ sakkoti, evaṃ yāva mukhadvārā āhāreti. Bhuttavamitako nāma mukhena sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati. Evaṃ akatvā ‘‘phāsuvihāro ca me bhavissatī’’ti āhāreti. Phāsuvihāro nāma catūhi pañcahi ālopeti ūnūdaratā. Ettakañhi bhuñjitvā pānīyaṃ pivato cattāro iriyāpathā sukhena pavattanti. Tasmā dhammasenāpati evamāha –

'Y una vida confortable' significa que aquí también existe la vida confortable y la vida no confortable. En esto, la comida de estos cinco tipos de brahmanes: el que pide una mano, el que no puede ceñirse el manto, el que se revuelca allí mismo, el que se llena hasta el pico y el que vomita lo comido, no se considera una vida confortable. Entre ellos, el llamado 'que pide una mano', después de haber comido mucho y no poder levantarse por sus propios medios, dice: 'dame una mano'. El llamado 'que no puede ceñirse el manto', aunque se levante con el vientre excesivamente hinchado, no puede ponerse el manto. El llamado 'que se revuelca allí mismo', al no poder levantarse, se revuelca allí mismo. El llamado 'que se llena hasta el pico' consume alimento hasta la entrada de la boca, tanto como un cuervo puede alcanzar. El llamado 'que vomita lo comido', al no poder retenerlo, vomita allí mismo. No actuando así, consume pensando: 'y tendré una vida confortable'. La vida confortable consiste en tener el estómago vacío por cuatro o cinco bocados. Pues para quien bebe agua después de haber comido esta cantidad, las cuatro posturas proceden con facilidad. Por eso, el General de la Doctrina dijo:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983;

mi. pa. 6.5.10);

'A falta de cuatro o cinco bocados por comer, uno debe beber agua; esto es suficiente para la vida confortable de un monje de mente resuelta'.

Imasmiṃ pana ṭhāne aṅgāni samodhānetabbāni. Neva davāyāti hi ekaṃ aṅgaṃ, na madāyāti ekaṃ, na maṇḍanāyāti ekaṃ, na vibhūsanāyāti ekaṃ, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ aṅgaṃ, anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayamettha bhojanānisaṃso.

En este punto, los factores deben ser resumidos. 'Ni por diversión' es un factor; 'ni por embriaguez' es uno; 'ni por embellecimiento' es uno; 'ni por ornamentación' es uno; 'sólo para la subsistencia y mantenimiento de este cuerpo' es uno; 'para el cese de la molestia y el apoyo a la vida santa' es uno; 'eliminaré la sensación antigua y no produciré una sensación nueva' es uno; 'y tendré continuidad' es un factor; 'la inculpabilidad y la vida confortable' son los beneficios del consumo de alimento en este contexto.

Mahāsivatthero [Pg.303] panāha – ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānī’’ti. Tattha yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyāti ekaṃ aṅgaṃ, yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyāti ekaṃ, brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti ekaṃ, navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ, anavajjatā cāti ekaṃ, phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti.

El Venerable Mahāsiva, por su parte, dijo: ‘Los cuatro factores de abajo constituyen el rechazo; sin embargo, los ocho factores de arriba deben ser combinados’. En ese contexto, ‘solo para la subsistencia de este cuerpo’ es un factor; ‘para su mantenimiento’ es uno; ‘para el cese del daño’ es uno; ‘para el apoyo a la vida santa’ es uno; ‘así eliminaré la vieja sensación’ es uno; ‘y no daré lugar a una nueva sensación’ es uno; ‘y habrá sustento para mí’ es uno; ‘e irreprochabilidad’ es uno; ‘mientras que la estancia confortable es el beneficio del alimento’. De este modo, se consume el alimento dotado de ocho factores.

90. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Satoti kāyānupassanādisatiyutto.

90. ‘Ecuánime’ significa dotado de la ecuanimidad de seis factores. ‘Atento’ significa provisto de atención, como en la contemplación del cuerpo, etc.

Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgatoti ettha chaḷaṅgupekkhādhammo nāma koti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni labbhanti, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittampi na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭanena pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisesu pana ṭhānesu ‘‘dhanunā vijjhatī’’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho.

Respecto a ‘Ecuánime significa dotado de la ecuanimidad de seis factores’, ¿qué fenómeno se llama ecuanimidad de seis factores? El conocimiento y demás. Cuando se dice ‘conocimiento’, se obtienen cuatro conocimientos asociados con la conciencia funcional; cuando se dice ‘morar constante’, se obtienen las ocho grandes conciencias; cuando se dice ‘no hay apego ni aversión’, se obtienen diez conciencias. El gozo se obtiene por medio de la repetición. ‘Habiendo visto una forma con el ojo’ significa habiendo visto una forma con la conciencia visual, la cual es capaz de ver formas mediante el uso convencional del término ‘ojo’ como causa. Los antiguos decían: ‘El ojo no ve la forma por carecer de conciencia; la conciencia tampoco ve por carecer de ojo’. Pero mediante el choque entre la puerta y el objeto, uno ve con la conciencia que tiene como base la sensibilidad (pasāda). En tales casos, se trata de una expresión que incluye sus componentes, como cuando se dice ‘dispara con el arco’. Por lo tanto, el significado aquí es simplemente: habiendo visto una forma con la conciencia visual.

Neva sumano hotīti lobhuppattivasena chandarāguppattivasena somanasso na hoti. Na dummanoti paṭighuppattivasena duṭṭhacitto na hoti. Upekkhakoti upapattito ikkhako hoti, apakkhapatito hutvā iriyāpathaṃ pavatteti. Sato sampajānoti satimā ñāṇasampanno. Manāpaṃ nābhigijjhatīti manavaḍḍhanakaṃ iṭṭhārammaṇaṃ nābhigijjhati na pattheti. Nābhihaṃsatīti na tussati. Na rāgaṃ janetīti tattha tattha rañjanaṃ na uppādeti. Tassa ṭhitova kāyo hotīti tassa khīṇāsavassa cakkhādikāyo kampārahitattā ṭhito niccalo hoti. Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ[Pg.304]. Na maṅku hotīti domanassito na hoti. Appatiṭṭhitacittoti kodhavasena ṭhitamano na hoti. Alīnamanasoti alīnacitto. Abyāpannacetasoti byāpādarahitacitto.

‘Ni se alegra’ significa que no se vuelve gozoso por el surgimiento de la codicia o del deseo-apego. ‘Ni se entristece’ significa que no tiene la mente corrompida por el surgimiento de la aversión. ‘Ecuánime’ significa que es un observador por naturaleza, y procede en sus posturas habiendo llegado a ser imparcial. ‘Atento y plenamente consciente’ significa poseedor de atención y dotado de conocimiento. ‘No codicia lo agradable’ significa que no codicia ni anhela un objeto deseable que incrementa el placer mental. ‘No se regocija’ significa que no se deleita. ‘No genera apego’ significa que no produce atracción en diversos aspectos. ‘Su cuerpo permanece firme’ significa que el cuerpo de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava) permanece inmóvil por estar libre de agitación. ‘Lo desagradable’ se refiere a un objeto indeseable. ‘No se abate’ significa que no se vuelve apesadumbrado. ‘Sin mente establecida’ significa que no tiene la mente fija por causa del odio. ‘De mente no decaída’ significa con una conciencia que no está hundida. ‘De mente no maliciosa’ significa con una conciencia libre de malevolencia.

Rajanīye na rajjatīti rajanīyasmiṃ vatthusmiṃ na rāgaṃ uppādeti. Dussanīye na dussatīti dosuppāde vatthusmiṃ na dosaṃ uppādeti. Mohanīye na muyhatīti mohanīyasmiṃ vatthusmiṃ na mohaṃ uppādeti. Kopanīye na kuppatīti kodhanīyasmiṃ vatthusmiṃ na calati. Madanīye na majjatīti madanīyasmiṃ vatthusmiṃ na saṃsīdati. Kilesanīye na kilissatīti upatapanīyasmiṃ vatthusmiṃ na upatappati. Diṭṭhe diṭṭhamattoti rūpārammaṇe cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamatto. Sute sutamattoti saddāyatane sotaviññāṇena sute sutamatto. Mute mutamattoti ghānajivhākāyaviññāṇena pāpuṇitvā gahite gahitamatto. Viññāte viññātamattoti manoviññāṇena ñāte ñātamatto. Diṭṭhe na limpatīti cakkhuviññāṇena diṭṭhe rūpārammaṇe taṇhādiṭṭhilepena na limpati. Diṭṭhe anūpayoti rūpārammaṇe nittaṇho hoti. Anapāyoti apaduṭṭhacitto.

‘No se apega a lo que es digno de apego’ significa que no genera apego hacia un objeto que provoca apego. ‘No se irrita por lo que es digno de irritación’ significa que no genera odio hacia un objeto que provoca odio. ‘No se confunde por lo que es digno de confusión’ significa que no genera engaño hacia un objeto que provoca confusión. ‘No se enoja por lo que es digno de enojo’ significa que no se altera ante un objeto que provoca ira. ‘No se embriaga por lo que es digno de embriaguez’ significa que no se hunde en un objeto que provoca embriaguez. ‘No se aflige por lo que es digno de aflicción’ significa que no se atormenta por un objeto que provoca aflicción. ‘En lo visto, solo lo visto’ significa que en el objeto de la forma visto por la conciencia visual, hay solo lo visto. ‘En lo oído, solo lo oído’ significa que en el elemento del sonido oído por la conciencia auditiva, hay solo lo oído. ‘En lo percibido, solo lo percibido’ significa que en lo captado tras haber llegado a las conciencias olfativa, gustativa y táctil, hay solo lo captado. ‘En lo cognoscido, solo lo cognoscido’ significa que en lo conocido por la conciencia mental, hay solo lo conocido. ‘No se mancha en lo visto’ significa que no se mancha con la mancha del deseo y los puntos de vista en el objeto de la forma visto por la conciencia visual. ‘Sin apego en lo visto’ significa que está libre de deseo respecto al objeto de la forma. ‘Sin decaimiento’ significa que tiene una conciencia que no está corrompida.

Saṃvijjatīti labbhati. Passatīti oloketi. Chandarāgoti sineho. Rūpārāmanti rūpaṃ ārāmaṃ assāti rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpe santuṭṭhīti rūpasammuditaṃ.

‘Se encuentra’ significa que se obtiene. ‘Ve’ significa que observa. ‘Deseo-apego’ es afecto. ‘Deleite en las formas’ significa aquel para quien la forma es su deleite. ‘Encantado en las formas’ significa que se deleita en las formas. ‘Satisfecho en las formas’ significa que se regocija en las formas.

Dantaṃ nayanti samitinti uyyānakīḷāmaṇḍalādīsu mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇajātiṃ vā assajātiṃ vā yāne yojetvā nayanti. Rājāti tathārūpāneva ṭhānāni gacchanto rājāpi dantameva abhiruhati. Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho. Yotivākyanti yo evarūpaṃ atikkamavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati na paṭipphandati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho.

‘Llevan al domado a la asamblea’ significa que, al ir entre la multitud a lugares como parques de recreo, llevan solo bueyes o caballos de raza domados uncidos al vehículo. ‘El rey’ significa que un rey, al dirigirse a tales lugares, también monta solo a uno domado. ‘Entre los hombres’ significa que incluso entre los seres humanos, aquel que es domado por los cuatro senderos nobles es el mejor, sin comparación. ‘Palabras abusivas’ significa que aquel que soporta tales palabras de exceso dichas una y otra vez, y no reacciona, ni se angustia, tal persona domada es la mejor; este es el significado.

Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā. Ājānīyāti yaṃ assadammasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā. Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā. Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino. Attadantoti [Pg.305] ete assatarā vā ājānīyā vā sindhavā vā kuñjarā vā varā dantā, na adantā. Yo pana catumaggasaṅkhātena attadantena dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho.

‘Mulas’ son las nacidas de una yegua y un asno. ‘Nobles’ (ājānīyā) son aquellos capaces de comprender rápidamente lo que el domador de caballos les ordena hacer. ‘Sindhavas’ son los caballos nacidos en la región de Sindh. ‘Grandes nāgas’ son los grandes elefantes conocidos como kuñjaras. ‘Domados por sí mismos’ significa que estas mulas, o los nobles, o los sindhavas o los elefantes, son excelentes si están domados, no si no lo están. Sin embargo, aquel que está domado por sí mismo mediante lo que se conoce como los cuatro senderos, siendo incomparable por su estado de doma, este es incluso mejor que ellos, más elevado que todos estos; este es el significado.

Na hi etehi yānehīti yāni etāni hatthiyānādiyānāni, na hi etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ, taṃ ṭhānaṃ gaccheyya. Yathā pubbabhāge indriyadamena dantena aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti. Tasmā attadamanameva varanti attho.

«No con estos vehículos»: se refiere a vehículos como elefantes y otros; con tales vehículos ninguna persona, ni siquiera en sueños, podría ir a esa región del Nibbana conocida como «lo no ido», debido a que nunca antes ha sido alcanzada. Así como, en la etapa preliminar mediante el dominio de las facultades y en la etapa posterior mediante el desarrollo del Noble Camino, una persona sabia, bien domada y libre de apegos mundanos, va a esa región nunca antes alcanzada, llegando al nivel de los domados. Por lo tanto, el significado es que el dominio de uno mismo es lo mejor.

Vidhāsu na vikampantīti seyyassa seyyohamasmītiādīsu mānavidhāsu na calanti nappavedhanti. Vippamuttā punabbhavāti punabbhavapaṭisandhiyā punappunaṃ uppattito suṭṭhu muttā muñcitvā ṭhitā. Dantabhūmimanuppattāti ekantadamanaṃ arahattaphalabhūmiṃ pāpuṇitvā ṭhitā. Te loke vijitāvinoti te arahanto sattaloke vijitavijayā vijitavanto nāma honti.

«No tiemblan ante los modos [de vanidad]»: significa que no se agitan ni se estremecen ante los modos de la vanidad, tales como «soy mejor que el mejor», etc. «Liberados de la existencia renovada»: significa que están completamente libres y han soltado la reconexión con la existencia renovada y el renacimiento continuo. «Han alcanzado el nivel de los domados»: significa que han llegado y permanecen en el fruto del Arhatado, que es el dominio absoluto. «Ellos son vencedores en el mundo»: esos Arhats son llamados victoriosos por haber conquistado el mundo de los seres.

Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā bhāvitāni, tāni ca kho ajjhattagocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallato vā sambhavo, tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikhandhalokaṃ parasantatikhandhalokañca dantamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa. Yathāha –

Puesto que aquel que tiene las facultades desarrolladas es intrépido, impasible y domado, para mostrar ese significado dijo el verso: «Aquel cuyas facultades...». Su significado es: aquel cuyas seis facultades, como el ojo, etc., han sido desarrolladas aplicando las tres características de lo impermanente, etc., en el ámbito de la meditación, y habiendo imbuido la fragancia de la atención plena y la clara comprensión en el desarrollo de las tendencias habituales; y esto tanto en el desarrollo del ámbito interno como externamente en todo el mundo, dondequiera que surja una deficiencia o posibilidad de deficiencia de las facultades, allí no se desarrollan mediante la codicia, etc. Así, habiendo comprendido y penetrado mediante el conocimiento este mundo y el otro —el mundo de los propios agregados y el mundo de los agregados ajenos—, deseando morir con una muerte domada, espera su momento, aguarda el tiempo del fin de la vida y no teme a la muerte. Como se ha dicho:

‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthī jīvite’’. (theragā. 20);

«No tengo miedo a la muerte, ni deseo por la vida» (Thag. 20).

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca patimānemi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606, 654, 1002;

mi. pa. 2.2.4 thokaṃ visadisaṃ);

«No anhelo la muerte, no anhelo la vida; espero mi momento, como un trabajador que aguarda su salario» (Thag. 606, 654, 1002; Mil. 2.2.4).

Bhāvito [Pg.306] sa dantoti evaṃ bhāvitindriyo so danto.

«Desarrollado, él está domado»: aquel que tiene las facultades así desarrolladas está domado.

91. Nissayatāti taṇhādiṭṭhinissayā. Ñatvā dhammanti aniccādīhi ākārehi dhammaṃ jānitvā. Anissitoti evaṃ tehi nissayehi anissito. Tena aññatra dhammañāṇā natthi nissayānaṃ abhāvoti dīpeti. Bhavāya vibhavāya vāti sassatāya ucchedāya vā. Imissā gāthāya niddeso uttāno.

91. «Dependencias»: se refiere a las dependencias del deseo y de los puntos de vista. «Habiendo conocido el Dhamma»: habiendo conocido la realidad a través de aspectos como la impermanencia, etc. «Independiente»: significa que no depende de tales dependencias. Con esto se aclara que, aparte del conocimiento del Dhamma, no existe la ausencia de dependencias. «Para la existencia o la no existencia»: para el eternalismo o el aniquilacionismo. La explicación de este verso es clara.

92. Taṃ brūmi upasantoti taṃ evarūpaṃ ekekagāthāya vuttaṃ upasantoti kathemi. Atarī so visattikanti so imaṃ visatādibhāvena visattikāsaṅkhātaṃ mahātaṇhaṃ atari.

92. «A él lo llamo pacificado»: digo que tal persona, descrita en cada verso, está pacificada. «Él cruzó el apego»: significa que cruzó el gran deseo conocido como visattikā (apego), debido a su naturaleza de extenderse.

Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhākāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiyā rañjanasaṅkhāto rāgo abhijjhākāyagantho. Paravādesu āghāto appaccayoti paresaṃ vādapaṭivādesu kopo ca atuṭṭhākāro ca byāpādo kāyagantho. Attano sīlaṃ vā vataṃ vāti sayaṃ gahitamethunaviratisaṅkhātaṃ sīlaṃ vā govatādivataṃ vā. Sīlabbataṃ vāti tadubhayaṃ vā. Parāmāsoti iminā suddhītiādivasena parato āmasati. Attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (udā. 54; ma. ni. 3.27, 301) ayoniso abhiniveso idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Ganthā tassa na vijjantīti tassa khīṇāsavassa dve diṭṭhiganthā sotāpattimaggena na santi. Byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena. Abhijjhākāyagantho arahattamaggena.

«El apego a la propia visión es el nudo corporal de la codicia»: el deseo caracterizado por el deleite en la visión adoptada por uno mismo es el nudo corporal de la codicia. «El odio y el descontento ante los discursos ajenos»: el enojo y la insatisfacción ante los argumentos y réplicas de otros es el nudo corporal de la malevolencia. «La propia virtud o voto»: se refiere a la virtud, como la abstinencia sexual adoptada por uno mismo, o a los votos como el del buey, etc. «Votos y preceptos»: se refiere a ambos. «Aferramiento»: se aferra a ellos pensando que «la purificación se obtiene mediante esto», etc. «La propia visión es el nudo corporal del apego a 'esto es la verdad'»: el apego irracional a la visión adoptada por uno mismo diciendo: «solo esto es la verdad, todo lo demás es falso», es el nudo corporal del apego a la propia verdad. «En él no se encuentran los nudos»: para aquel que ha destruido las impurezas, los dos nudos de las visiones no existen gracias al camino de la entrada en la corriente. El nudo corporal de la malevolencia desaparece con el camino del que no regresa. El nudo corporal de la codicia desaparece con el camino del Arhatado.

93. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi. Tattha puttā atrajādayo cattāro. Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā. Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti. Attāti ‘‘attā atthī’’ti gahitā sassatadiṭṭhiṃ natthi. Nirattāti ‘‘ucchijjatī’’ti gahitā ucchedadiṭṭhi.

93. Ahora, alabando a ese mismo ser pacificado, dijo: «él no tiene hijos», etc. Allí, «hijos» se refiere a los cuatro tipos, como los nacidos de uno mismo, etc. Se debe entender que aquí la posesión de hijos y demás se mencionan bajo el nombre de «hijos». Pues estos no existen para él, o por la ausencia de ellos, se dice que no tiene hijos. «Atman» (Yo) se refiere a la visión eternalista de que «el yo existe». «Niratman» (No-yo) se refiere a la visión aniquilacionista de que «el yo se aniquila».

Natthīti [Pg.307] gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti mocetabbaṃ natthi. Yassa natthi gahitanti yassa puggalassa taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ na vijjati. Tassa natthi muñcitabbanti tassa puggalassa muñcitabbaṃ na vijjati. Gāhamuñcanasamatikkantoti gahaṇañca mocanañca vītivatto. Vuddhiparihānivītivattoti vuḍḍhiñca hāniñca atikkanto.

«No hay»: significa que no hay nada que deba ser asido. «No hay nada que soltar»: significa que no hay nada que deba ser liberado. Para la persona que no posee un asidero a través del deseo o de las visiones, no hay nada que deba ser soltado. «Ha trascendido el asir y el soltar»: significa que ha superado tanto el acto de tomar como el de liberar. «Ha trascendido el crecimiento y la decadencia»: significa que ha ido más allá del aumento y de la pérdida.

94. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā itova bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca rattoti vā duṭṭhoti vā vadeyyuṃ. Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ. Tasmā vādesu nejatīti taṃkāraṇā nindāvacanesu na kampati.

94. «Aquello por lo cual lo culparían los mundanos, así como los ascetas y brahmanes»: se refiere a aquel defecto, como la pasión, etc., por el cual los mundanos, todos los devas y humanos, y los ascetas y brahmanes ajenos a esta enseñanza, podrían decir que es «apasionado» o «corrupto». Ese defecto de pasión y demás no está presente ante ese Arhat. Por esa razón, «no tiembla ante las palabras», es decir, no se conmueve ante las palabras de reproche.

Nejatīti niddesassa uddesapadaṃ. Na iñjatīti calanaṃ na karoti. Na calatīti na tattha namati. Na vedhatīti kampetuṃ asakkuṇeyyatāya na phandati. Nappavedhatīti na kampati. Na sampavedhatīti na parivattati.

«No tiembla» es el término del encabezado para la explicación. «No se agita»: significa que no realiza ningún movimiento. «No vacila»: significa que no se inclina hacia allí. «No se estremece»: significa que no palpita debido a la imposibilidad de ser sacudido. «No tiembla»: significa que no se sacude. «No se conmueve»: significa que no se altera.

95. Na ussesu vadateti visiṭṭhesu attānaṃ antokatvā ‘‘ahaṃ visiṭṭho’’ti atimānavasena na vadati. Esa nayo itaresu dvīsu. Kappaṃ neti akappiyoti so evarūpo duvidhampi kappaṃ na eti. Kasmā? Yasmā akappiyo, pahīnakappoti vuttaṃ hoti. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

95. 'No habla entre los prominentes' significa que no habla impulsado por el orgullo excesivo, considerándose a sí mismo como 'yo soy superior' entre aquellos que son distinguidos. Este mismo principio se aplica a los otros dos casos (el igual y el inferior). 'No recurre a conceptos, es no-conceptualizable' significa que una persona de tal naturaleza no recurre a ninguno de los dos tipos de conceptualización. ¿Por qué? Porque se dice que es no-conceptualizable, alguien que ha abandonado las construcciones mentales. La explicación de este verso también es evidente.

96. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ. Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti sabbadhammesu chandādivasena na gacchati. Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccati. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. Arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti.

96. 'Lo propio' significa lo poseído como 'mío'. 'No se aflige por lo que no existe' significa que no se entristece por aquello que no está presente o no existe. 'No se dirige hacia los fenómenos' significa que no se deja llevar por el deseo, etc., respecto a todos los fenómenos. 'Él es verdaderamente llamado pacífico' significa que tal persona excelente es llamada 'pacífica'. La explicación de este verso también es evidente. Con el punto culminante del Arahantado, concluyó la enseñanza. Al final de la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de Arahant, y el número de quienes alcanzaron los estados de entrada en la corriente (sotāpanna), etc., es incalculable.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa.

Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación del comentario al Purābheda Sutta Niddesa.

11. Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā

11. Explicación del comentario al Kalahavivāda Sutta Niddesa.

97. Ekādasame [Pg.308] kalahavivādasuttaniddese kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā. Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca sahamaccharā ca kuto pahūtā. Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kuto pahūtā. Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā. Tadiṅgha byūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi, yācāmi taṃ ahanti. Yācanattho hi iṅghāti nipāto.

97. En el undécimo, el Kalahavivāda Sutta Niddesa: '¿De dónde surgen las disputas y los conflictos?' se refiere a de dónde nacen las disputas y su etapa previa, los conflictos. '¿Y las lamentaciones, los pesares junto con la mezquindad?' significa de dónde surgen las lamentaciones, los pesares y la mezquindad. '¿El orgullo y la arrogancia junto con la calumnia?' se refiere a de dónde surgen el orgullo, la arrogancia y la calumnia. 'Estos' se refiere a esos ocho estados de impurezas (kilesa). 'Dime eso' significa 'dime el asunto que he preguntado; te lo ruego'. Pues la partícula 'iṅgha' tiene el sentido de ruego.

Ekena ākārenāti ekena kāraṇena. Aparena ākārenāti aparena kāraṇena. Āgārikā daṇḍapasutāti gahapatino vihesamānā. Pabbajitā āpattiṃ āpajjantāti anagārikā sattasu āpattikkhandhesu aññataraṃ āpajjamānā.

'Por un modo' significa por una razón. 'Por otro modo' significa por otra razón. 'Los de casa ocupados con palos' se refiere a los padres de familia que causan daño. 'Los renunciantes que caen en ofensas' se refiere a los sin hogar que incurren en alguna de las siete clases de ofensas.

Kutopahūtāti kutobhūtā. Kutojātāti kuto paṭiladdhabhāvā. Kutosañjātāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Kutonibbattāti kuto nibbattalakkhaṇaṃ pattā. Upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘kutoabhinibbattā’’ti vuttaṃ. Kutopātubhūtāti kutopākaṭībhūtā. Kiṃ nidānātiādīsu attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayo. Etasmā phalaṃ jāyatīti jāti. Etasmā phalaṃ pabhavatīti pabhavo. Mūlaṃ pucchatīti kalahassa kāraṇaṃ pucchati. Kāraṇañhi patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ. Attano phalanipphādanatthaṃ hinoti pavattatīti hetu. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ sambhavatīti sambhavo. Pabhavati phalaṃ etasmāti pabhavo. Samuṭṭhāti ettha phalaṃ, etena vā samuṭṭhātīti samuṭṭhānaṃ. Attano phalaṃ āharatīti āhāro. Apaṭikkhipitabbaṭṭhena attano phalaṃ ārametīti ārammaṇaṃ. Etaṃ paṭicca apaṭikkhipitvā phalaṃ eti pavattatīti paccayo. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayoti evametesaṃ padānaṃ vacanattho veditabbo. Taṃ sandhāya ‘‘kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchatī’’tiādinā nayena desanā vuttā.

'Kutopahūtā' significa de dónde han surgido. 'Kutojātā' significa de dónde han obtenido su existencia. 'Kutosañjātā' es el término ampliado por un prefijo. 'Kutonibbattā' significa de dónde han alcanzado la característica de producirse. Usando un prefijo, se dice 'kutoabhinibbattā'. 'Kutopātubhūtā' significa de dónde se han manifestado. En 'kiṃ nidānā', etc., 'nidāna' es lo que deposita su propio fruto. 'Samudaya' es aquello de lo cual surge el fruto. 'Jāti' es aquello de lo cual nace el fruto. 'Pabhava' es aquello de lo cual se origina el fruto. Pregunta por la raíz, es decir, pregunta por la causa de la disputa. Pues la raíz es la causa en el sentido de fundamento. 'Hetu' es lo que impulsa para producir su propio fruto. 'Nidāna' es lo que deposita su propio fruto, como si dijera '¡tómalo!'. 'Sambhava' es aquello de lo cual el fruto acontece. 'Pabhava' es aquello de lo cual el fruto se origina. 'Samuṭṭhāna' es aquello donde el fruto se origina, o por lo cual se origina. 'Āhāra' es lo que trae su propio fruto. 'Ārammaṇa' es lo que deleita su propio fruto en el sentido de no poder ser rechazado. 'Paccaya' es la condición por la cual, dependiendo de algo y sin ser rechazado, el fruto procede. Así debe entenderse el significado de estos términos. Con este propósito se dice la enseñanza: 'pregunta por la raíz de la disputa y el conflicto', etc.

98. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā. Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ [Pg.309] dasseti. Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā. Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ. Tenāha ‘‘vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti. Imissā gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

98. 'Surgidos de lo querido' significa nacidos de objetos queridos. 'Las disputas y conflictos unidos a la mezquindad' muestra que no solo los objetos queridos, sino también la mezquindad es una condición para las disputas y conflictos. Debe entenderse que aquí todos esos estados se mencionan bajo el título de disputas y conflictos. Y así como la mezquindad es para ellos, así es la calumnia para los conflictos. Por eso dijo: 'y las calumnias entre los que están en conflicto'. La explicación de este verso es de significado evidente.

99. Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyappahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā, te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo loke vicaranti lobhahetu lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati. Kutonidānāti cettha kiṃnidānā kiṃhetukāti paccattavacanassa toādeso veditabbo, samāse cassa lopābhāvo. Atha vā nidānāti jātā, uppannāti attho. Tasmā kuto jātā kuto uppannāti vuttaṃ hoti. Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca. Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti. Ekā evāyampi pucchā.

99. '¿De dónde se originan las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que circulan por el mundo?': lo que se mencionó aquí como 'disputas surgidas de lo querido', se pregunta de dónde se originan esas cosas queridas en el mundo. Y no solo las cosas queridas, sino que también se pregunta de dónde se origina la codicia de aquellos como los nobles, etc., que circulan por el mundo movidos y dominados por la codicia. Pregunta dos asuntos en una sola pregunta. 'Kutonidānā': aquí debe entenderse el sufijo -to en lugar del caso nominativo. O bien, 'nidāna' significa nacido o surgido. Por tanto, significa ¿de dónde han nacido?, ¿de dónde han surgido? 'La esperanza y el cumplimiento' significa la esperanza y el éxito de esa esperanza. 'Que son para el hombre en el más allá' significa los que son para el futuro del hombre, es decir, su destino final. Esta es también una sola pregunta.

Dīpā hontīti patiṭṭhā bhavanti. Saraṇā hontīti dukkhanāsanā honti. Niṭṭhāparāyanā hontīti samiddhiparāyanā honti.

'Son islas' significa que son fundamentos. 'Son refugios' significa que son destructores del sufrimiento. 'Son el cumplimiento y el destino final' significa que son el éxito y el destino final.

100. Chandānidānānīti kāmacchandādichandanidānāni. Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti, tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti. Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Itonidānā’’ti hi chandaṃ sandhāyāha. Chandanidānā hi lobhādayo. ‘‘Itonidānā’’ti saddasiddhi cettha ‘‘kutonidānā’’ti ettha vuttanayena veditabbā. Āsāya samiddhi vuccati niṭṭhāti ajjhāsayanibbattipaṭilābho kathīyati.

100. 'Tienen el deseo como origen' significa que tienen como origen el deseo sensual, etc. 'Y los tipos de codicia que circulan' se refiere a la codicia de los nobles, etc.; su codicia también tiene el deseo como origen. Responde a ambos asuntos a la vez. 'Tienen esto como origen' se refiere al deseo. Las codicias y demás tienen el deseo como origen. La formación de la palabra 'itonidānā' debe entenderse según el método explicado para 'kutonidānā'. El éxito de la esperanza se llama 'cumplimiento' (niṭṭhā), es decir, se habla del logro de la manifestación de lo que se anhelaba.

101. Vinicchayāti taṇhādiṭṭhivinicchayā. Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti ye ca aññepi kodhādīhi sampayuttā, tathārūpā vā akusalā dhammā buddhasamaṇena vuttā, te kutopahūtāti.

101. "Juicios" se refiere a los juicios derivados del deseo y de los puntos de vista. "Y cualesquiera estados que han sido descritos por el asceta" se refiere a aquellos que están asociados con la ira y otros estados similares, o estados insalubres de tal naturaleza descritos por el Buda, el asceta, preguntando de dónde se originan.

Aññajātikāti [Pg.310] aññasabhāvā. Aññavihitakāti aññenākārena ṭhitā. Samitapāpenāti nibbāpitapāpena. Bāhitapāpadhammenāti pahīnalāmakadhammena. Bhinnakilesamūlenāti kilesamūlāni bhinditvā ṭhitena. Sabbākusalamūlabandhanā pamuttenāti dvādasaakusalabandhanaṃ mocetvā ṭhitena. Vuttāti kathitā. Pavuttāti pakārena kathitā.

"Aññajātikā" significa de otra naturaleza. "Aññavihitakā" significa situados de otra manera. "Samitapāpena" se refiere a aquel cuyo mal ha sido extinguido. "Bāhitapāpadhammena" se refiere a aquel que ha descartado los estados perjudiciales. "Bhinnakilesamūlena" se refiere a aquel que ha roto las raíces de las impurezas. "Sabbākusalamūlabandhanā pamuttena" significa aquel que se ha liberado de los vínculos de las doce raíces insalubres. "Vuttā" significa hablado. "Pavuttā" significa expuesto detalladamente.

102. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti. Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā. Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute. Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopabhūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.

102. "Dependiendo de eso surge el deseo" significa que, dependiendo de esa sensación de placer y dolor, designada por ambos objetos, lo agradable y lo desagradable, surge el deseo mediante el anhelo de unión o separación. Con esto, la pregunta "¿de dónde se origina el deseo en el mundo?" queda respondida. "Habiendo visto en las formas la desaparición y el surgimiento" significa habiendo visto el cese y el nacimiento en las formas. "El ser humano hace juicios en el mundo" significa que en este mundo de estados de privación y otros, este ser humano, con el fin de obtener riquezas, realiza juicios basados en el deseo y juicios basados en puntos de vista, de la manera "mi yo ha surgido", etc. Con esto, la pregunta "y los juicios, ¿de dónde se originan?" queda respondida.

Sātāsātaṃ nissāyāti madhurañca amadhurañca upanissayaṃ katvā. Iṭṭhāniṭṭhanti iṭṭhārammaṇañca aniṭṭhārammaṇañca.

"Dependiendo de lo agradable y lo desagradable" significa habiendo tomado como apoyo lo que es placentero y lo que no lo es. "Lo deseable y lo indeseable" se refiere al objeto deseable y al objeto indeseable.

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoganti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ, yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Anuyoganti taṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuāyogaṃ punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā ca pana taṃ anuyuttassa me uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘me bhogā parikkhayaṃ khīṇabhāvaṃ gacchantī’’ti jānāti. Evaṃ sabbattha. Vikālavisikhācariyānuyoganti avelāya visikhāsu cariyānuyuttaṃ. Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjābhigamanaṃ. Ālasyānuyoganti kāyālasiyatāya yuttappayuttataṃ. Apāyamukhāni na sevatīti bhogānaṃ vināsadvārāni na sevati.

"La adicción a las bebidas embriagadoras, licores y fermentos que son causa de negligencia": aquí, "surā" son cinco tipos de licores: de harina, de pasteles, de arroz, con levadura y mezclados con ingredientes. "Meraya" son cinco tipos de fermentos: de flores, de frutas, de miel, de azúcar moreno y mezclados con ingredientes. Todo eso es "majja" (embriagante) por su capacidad de causar intoxicación. "Pamādaṭṭhāna" es la causa de la negligencia; es un término para la voluntad con la que se bebe ese embriagante. "Anuyoga" es la práctica repetida de esa adicción a los licores y fermentos. Dado que para quien se entrega a ello, las riquezas ya obtenidas disminuyen y las no obtenidas no surgen, sabe que "mis riquezas van hacia el agotamiento y la destrucción". Así en todos los casos. "La adicción a vagar por las calles a horas indebidas" significa entregarse a caminar por las calles fuera de tiempo. "Frecuentar espectáculos" significa asistir a reuniones para ver danzas y demás. "La adicción a la pereza" significa estar entregado a la indolencia física. "No frecuenta las puertas de la ruina" significa que no frecuenta las vías de destrucción de las riquezas.

Kasiyā vāti kasikammena vā. Vaṇijjāya vāti dhammikavaṇijjakammena vā. Gorakkhena vāti gopālakammena vā. Issatthena vāti dhanusippena [Pg.311] vā. Rājaporisena vāti rājasevakakammena vā. Sippaññatarena vāti kumbhakārādisippānaṃ aññatarena vā. Paṭipajjatīti payogaṃ karoti. Cakkhusmiṃ uppanne jānātīti sasambhāracakkhusmiṃ uppanne jānāti. ‘‘Attā me uppanno’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Cakkhusmiṃ antarahiteti tasmiṃ vinaṭṭhe. Attā me antarahitoti ‘‘mama attā vinaṭṭho’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Vigato me attāti vītikkanto mama attā. Sotasmintiādīsupi eseva nayo.

"Ya sea por la agricultura" significa mediante el trabajo de labranza. "O por el comercio" significa mediante el comercio justo. "O por la ganadería" significa mediante el trabajo de pastor. "O por la arqueria" significa mediante el arte del arco. "O por el servicio al rey" significa mediante el trabajo de servidor real. "O por cualquier otra artesanía" significa por alguna de las artesanías como la alfarería, etc. "Se dedica" significa que realiza el esfuerzo. "Cuando surge el ojo, lo sabe" significa que sabe cuando el ojo físico ha surgido. Toma el punto de vista: "mi yo ha surgido". "Cuando el ojo desaparece" significa cuando este se destruye. Toma el punto de vista: "mi yo ha desaparecido", "mi yo se ha ido". En el caso del oído y demás, este es el mismo método.

103. Etepi dhammā dvayameva santeti ete kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva honti uppajjanti. Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti. Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti. Kiṃkāraṇā? Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā. Buddhasamaṇena hi ñatvā dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ, attano pana ñāṇānubhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanādosena. Tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.

103. "Estos estados existen solo cuando existe la dualidad" significa que estos estados como la ira y otros ocurren y surgen solo cuando existe la dualidad de lo agradable y lo desagradable. Con esto, la tercera pregunta también queda respondida. Ahora, mostrando el medio para abandonar la duda para quien pudiera tener dudas sobre estas preguntas así respondidas, dice: "el que duda debe entrenarse en el sendero del conocimiento"; esto significa que debe entrenarse en los tres entrenamientos para alcanzar el conocimiento y la visión, y el logro del conocimiento. ¿Por qué razón? Porque "los estados han sido expuestos por el asceta habiéndolos conocido". Pues el Buda, el asceta, expuso los estados habiéndolos conocido; no hay en él ignorancia respecto a los estados, pero quien no los conoce por el poder de su propio conocimiento podría no saberlo, no por un defecto en la enseñanza. Por lo tanto, el que duda debe entrenarse en el camino del conocimiento, pues los estados han sido expuestos por el asceta tras haberlos conocido.

Pakkhepabandhanena vā baddhoti nāgarikabandhena baddho. Parikkhepabandhanena vāti vatiparikkhepabandhanena vā. Gāmabandhanenātiādīsu tasmā tasmā ṭhānato nikkhamituṃ alabhanto gāmabandhanādīhi baddho nāma hoti. Tassa bandhanassa mokkhatthāyāti etassa vuttappakārassa bandhanassa mocanatthaṃ.

"Atado por el vínculo de confinamiento" significa atado por un vínculo ciudadano. "O por el vínculo de cerramiento" significa por el vínculo de un cercado o valla. "Por el vínculo de la aldea", etc., significa que se dice que está atado por los vínculos de la aldea y demás al no poder salir de tal o cual lugar. "Para la liberación de ese vínculo" significa para la liberación de este vínculo del tipo mencionado.

Ñāṇampi ñāṇapathoti pure uppannaṃ ñāṇaṃ aparāparuppannassa ñāṇampi ñāṇassa sañcaraṇamaggoti ñāṇampi ñāṇapatho. Ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapathoti ñāṇassa paccayopi taṃ ālambitvā uppajjanato ñāṇapatho. Ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapathoti ñāṇena sahuppannā avasesā cittacetasikā dhammāpi ñāṇapatho. Idāni upamāya sādhento ‘‘yathā ariyamaggo ariyapatho’’tiādimāha.

"Incluso el conocimiento es el sendero del conocimiento" significa que el conocimiento surgido anteriormente es el camino de tránsito para el conocimiento surgido sucesivamente; por lo tanto, el conocimiento es el sendero del conocimiento. "Incluso el objeto del conocimiento es el sendero del conocimiento" significa que la condición del conocimiento es el sendero del conocimiento, porque este surge apoyándose en dicho objeto. "Incluso los estados asociados con el conocimiento son el sendero del conocimiento" significa que los restantes estados mentales y factores del pensamiento surgidos junto con el conocimiento son también el sendero del conocimiento. Ahora, probándolo con una analogía, dice: "así como el noble camino es el sendero noble", etc.

Kathaṃkathī [Pg.312] puggaloti vicikicchāvanto puggalo. Sakaṅkhoti sadveḷhako. Savilekhoti cittarājivanto. Sadveḷhakoti kaṅkhāvanto. Savicikicchoti sandehavanto. Ñāṇādhigamāyāti ñāṇapaṭilābhatthāya. Ñāṇaphusanāyāti ñāṇapaṭivijjhanatthāya. Atha vā ñāṇavindanatthāya. Ñāṇasacchikiriyāyāti ñāṇassa paccakkhakaraṇatthāya. Sanidānāhanti ahaṃ sanidānaṃ sapaccayaṃ katvā dhammadesanaṃ karomi. Sappāṭihāriyanti niyyānikaṃ katvā. No appāṭihāriyanti aniyyānikaṃ akatvā dhammadesanaṃ karomi.

Una 'persona dubitativa' es una persona que tiene dudas. 'Con incertidumbre' significa con vacilación. 'Con inquietud' significa con agitación mental. 'Con vacilación' significa que tiene dudas. 'Con duda' significa que tiene incertidumbre. 'Para el logro del conocimiento' significa con el propósito de obtener conocimiento. 'Para el contacto con el conocimiento' significa para la penetración del conocimiento. O bien, con el propósito de experimentar el conocimiento. 'Para la realización del conocimiento' significa con el propósito de hacerlo evidente. 'Enseño con una causa' significa: Yo enseño el Dhamma habiéndolo hecho con una base, con una condición. 'Con prodigios' significa habiéndolo hecho conducente a la liberación. 'No sin prodigios' significa que enseño el Dhamma no habiéndolo hecho de manera no conducente a la liberación.

104. Sātaṃ asātañca kutonidānāti ettha sātāsātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā. Na bhavanti heteti na bhavanti ete. Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ. Liṅgabyattayo ettha kato. Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā. Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti upari niddese (mahāni. 105) vakkhati. Imāya gāthāya niddese vattabbaṃ natthi.

104. '¿De d3nde se originan lo placentero y lo no placentero?': aqu3, por 'placentero y no placentero' se entienden precisamente las sensaciones de placer y dolor. 'No existen para esto' significa que estos no existen. 'Y tambi3n la inexistencia y la existencia, este significado, dime de d3nde se originan': la inexistencia y la existencia de lo placentero y lo no placentero, tambi3n este significado. Aqu3 se ha producido un cambio de g3nero gramatical. Sin embargo, lo que se quiere decir es esto: el significado que es la inexistencia y la existencia de lo placentero y lo no placentero, dime de d3nde se origina. Y aqu3, la 'inexistencia y existencia' de lo placentero y lo no placentero deben entenderse seg3n su significado como las visiones de inexistencia y existencia basadas en la inexistencia y la existencia. Pues as3 se dir1 m1s adelante en la explicaci3n (Mah1ni. 105) en la secci3n de respuesta a esta pregunta: 'la visi3n de existencia tiene su origen en el contacto, la visi3n de inexistencia tambi3n tiene su origen en el contacto'. No hay nada que deba decirse en la explicaci3n de este verso.

105. Itonidānanti phassanidānaṃ. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

105. 'Con esto como origen' significa con el contacto como origen. Tampoco hay nada que decir sobre esto.

106. Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti kismiṃ vītivatte cakkhusamphassādayo pañca phassā na phusanti. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

106. '¿Al haber desaparecido qu3, no tocan los contactos?': al haber trascendido qu3, los cinco contactos, como el contacto visual, etc., no tocan. Tampoco hay nada que decir sobre esto.

107. Nāmañca rūpañca paṭiccāti sampayuttakanāmañca vatthārammaṇarūpañca paṭicca. Rūpe vibhūte na phusanti phassāti rūpe vītivatte pañca phassā na phusanti.

107. 'En dependencia del nombre y la forma': en dependencia del nombre asociado y de la forma que sirve de base y objeto. 'Al haber desaparecido la forma, no tocan los contactos': al haber trascendido la forma, los cinco contactos no tocan.

Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti cakkhurūpaviññāṇānaṃ tiṇṇannaṃ saṅgatiyā phasso jāyati. Cakkhu ca rūpā ca rūpasminti pasādacakkhuñca rūpārammaṇāni ca rūpabhāge rūpakoṭṭhāse katvā. Cakkhusamphassaṃ ṭhapetvāti tiṇṇaṃ saṅgatiyā uppannaphassaṃ muñcitvā. Sampayuttakā dhammā nāmasminti avasesā vedanādayo [Pg.313] phassena sahajātā dhammā nāmabhāge. Sotañca paṭiccātiādīsupi eseva nayo.

'La uni3n de los tres es el contacto': el contacto nace de la uni3n de los tres: ojo, forma y conciencia visual. 'El ojo y las formas en la forma': el ojo sensible y los objetos de forma, habi3ndolos clasificado en la parte de la forma, en la categor3a de la forma. 'Habiendo excluido el contacto visual': dejando de lado el contacto surgido de la uni3n de los tres. 'Los estados asociados en el nombre': los estados restantes como la sensaci3n, etc., que nacen junto con el contacto, est1n en la parte del nombre. El mismo m3todo se aplica a 'en dependencia del o3do', etc.

Catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hotīti catūhi kāraṇehi rūpaṃ vītivattaṃ hoti. Ñātavibhūtenāti pākaṭaṃ katvā vītivattena. Tīraṇavibhūtenāti aniccādito tīrayitvā vītivattena. Pahānavibhūtenāti chandarāgapahānato vītivattena. Samatikkamavibhūtenāti catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ paṭilābhavasena vītivattena.

'La forma desaparece de cuatro maneras': la forma es trascendida por cuatro causas. 'Por la desaparici3n a trav3s de lo conocido': por haberla trascendido tras hacerla evidente. 'Por la desaparici3n a trav3s de la investigaci3n': por haberla trascendido tras investigarla como impermanente, etc. 'Por la desaparici3n a trav3s del abandono': por haberla trascendido mediante el abandono del deseo y el apego. 'Por la desaparici3n a trav3s de la trascendencia': por haberla trascendido mediante el logro de las cuatro absorciones inmateriales.

108. Kathaṃ sametassāti kathaṃ paṭipannassa. Vibhoti rūpanti rūpaṃ vibhavati, na bhaveyya vā. Sukhaṃ dukhañcāti iṭṭhāniṭṭharūpameva pucchati.

108. '±C3mo para el que ha alcanzado...?': ±c3mo para el que ha practicado? 'La forma desaparece': la forma se desvanece o no existir3a. '¿El placer y el dolor?': pregunta precisamente sobre la forma deseable e indeseable.

Jāneyyāmāti jānissāma. Ājāneyyāmāti visesena jānissāma. Vijāneyyāmāti anekavidhena jānissāma. Paṭivijāneyyāmāti sammā jānissāma. Paṭivijjheyyāmāti cittena bujjhissāma.

'Que conozcamos' significa que sabremos. 'Que comprendamos' significa que sabremos especialmente. 'Que distingamos' significa que sabremos de diversas maneras. 'Que reconozcamos' significa que sabremos correctamente. 'Que penetremos' significa que entenderemos con la mente.

109. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti. Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya visaññī na hoti ummattako vā khittacitto vā. Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā. Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (vibha. 508) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī. Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti, evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi ca yā saññā, taṃnidānā taṇhādiṭṭhipapañcāssa appahīnāva hontīti dasseti.

109. 'No es alguien con la percepci3n de la percepci3n': as3 como desaparece la forma para el que ha alcanzado, 3l no es alguien que perciba con la percepci3n ordinaria. 'Ni es alguien con percepci3n de una percepci3n deformada': no es alguien con una percepci3n deformada o alterada, ni es un loco ni alguien con la mente trastornada. 'Tampoco es alguien sin percepci3n': tampoco es alguien carente de percepci3n, ni est1 en el logro de la cesaci3n ni es un ser no percipiente. 'No es alguien con la percepci3n desaparecida': no es alguien que ha trascendido la percepci3n mediante el m3todo 'completamente de las percepciones de la forma', etc., poseyendo las absorciones inmateriales. 'As3, la forma desaparece para el que ha alcanzado': no permaneciendo en este estado de tener percepci3n de la percepci3n, etc., respecto a lo cual se dice: 'Aquel, con la mente as3 concentrada... dirige su mente para obtener el logro de la esfera del espacio infinito'; as3 desaparece la forma para el que posee el camino inmaterial. 'Pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepci3n': muestra que incluso para el que ha practicado de esta manera, las proliferaciones del deseo y las visiones que tienen esa percepci3n como causa a3n no han sido abandonadas.

Asaññino vuccanti nirodhasamāpannāti saññāvedanā nirodhetvā nirodhasamāpannā saññābhāvena asaññinoti kathīyanti. Asaññasattāti sabbena sabbaṃ saññābhāvena asaññabhave nibbattā.

'Los no percipientes se dice que son aquellos que han alcanzado la cesaci3n': habiendo cesado la percepci3n y la sensaci3n, aquellos que han alcanzado el logro de la cesaci3n son llamados 'no percipientes' por la ausencia de percepci3n. 'Los seres no percipientes': aquellos que han nacido en el plano no percipiente con una total ausencia de percepci3n.

So evaṃ samāhite citteti tattha soti so bhikkhu. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ [Pg.314] hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattā eva ca vigatūpakkilese. Aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti suddhantamiva suvaṇṇaṃ. Tadubhayampi ca subhāvitattāyeva. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

«Con la mente así concentrada»: aquí «él» se refiere al monje. «Así» es una indicación del método del cuarto jhāna; significa que ha obtenido el cuarto jhāna mediante este proceso. «Concentrada» significa concentrada por medio de la concentración del cuarto jhāna. En «purificada» y los términos siguientes, significa purificada por la pureza de la ecuanimidad y la atención plena. «Limpia» significa brillante precisamente por ser purificada. «Sin mácula» significa que carece de manchas como el deseo, debido a la eliminación de las causas como el placer [y el dolor]. «Libre de impurezas» precisamente por no tener máculas; pues la mente se corrompe por las máculas. «Maleable» por estar bien desarrollada, significando que ha alcanzado la maestría. Pues la mente que está bajo control se dice que es maleable. «Dócil» significa capaz de actuar, apta para el trabajo o adecuada para la labor, precisamente por ser maleable. Pues una mente maleable es dócil como el oro refinado. Y ambas cualidades se deben únicamente al desarrollo correcto. Como dijo: «Monjes, no veo ninguna otra cosa que, una vez desarrollada, sea tan dócil como esta mente» (A. N. 1.22).

Etesu hi parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahituṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya.

«Firme» por estar establecida en estados como la pureza. «Imperturbable» significa que no se mueve ni se agita precisamente por ser firme. O bien, «firme» por estar establecida bajo el propio control debido a su estado maleable y dócil. «Imperturbable» por estar sostenida por la fe y demás facultades. Pues la mente sostenida por la fe no es movida por la falta de fe, la sostenida por la energía no es movida por la pereza, la sostenida por la atención plena no es movida por la negligencia, la sostenida por la concentración no es movida por la agitación, la sostenida por la sabiduría no es movida por la ignorancia, y la que ha alcanzado la iluminación no es movida por la oscuridad de las impurezas. Sostenida por estos seis factores, se vuelve imperturbable. Así, la mente dotada de estos ocho factores es apta para ser dirigida hacia el logro de la base del espacio infinito.

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānapaṭilābhapaccanikānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānañca abhāvena anaṅgaṇe. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ aṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva (ma. ni. 1.57 ādayo, 70 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamanena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte, yathā āneñjabhāvaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgamena cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ.

Otra interpretación: «concentrada» por la concentración del cuarto jhāna. «Purificada» por el alejamiento de los obstáculos. «Limpia» por haber trascendido el pensamiento aplicado y demás. «Sin mácula» por la ausencia de deseos malvados y estados perjudiciales que se oponen al logro del jhāna. «De deseos malvados» significa aquellos que caen bajo el dominio del deseo, que han descendido o proceden según el deseo, es decir, varias formas de irritación y falta de satisfacción. «Libre de impurezas» por la desaparición de las impurezas de la mente como la codicia. Ambas deben entenderse de acuerdo con el Aṅgaṇasutta y el Vatthasutta. «Maleable» por haber alcanzado la maestría. «Dócil» por haber llegado a ser una base para los poderes iddhicos. «Firme e imperturbable» por haber alcanzado un estado refinado mediante la plenitud del desarrollo; «firme» en el sentido de que ha llegado a un estado de imperturbabilidad. Así, con la posesión de estos ocho factores, la mente es apta para ser dirigida y sirve como base próxima para la obtención del logro de la base del espacio infinito.

Āruppamaggasamaṅgīti [Pg.315] arūpasamāpattiyā gamanamaggena aparihīno. Papañcāyeva papañcasaṅkhāti taṇhādipapañcāyeva papañcasaṅkhā.

«Poseedor del camino de lo inmaterial» significa que no ha decaído del camino que conduce al logro de lo inmaterial. «Las proliferaciones llamadas proliferaciones» se refiere a las proliferaciones como el deseo y otras.

110. Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse. Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikañca vadantīti pucchati.

110. «¿Acaso algunos dicen que esto es el culmen?» —aquí los sabios preguntan— «¿Acaso los sabios, ascetas y brahmanes en este mundo dicen que la pureza suprema de un ser llega hasta aquí, o dicen que hay algo más allá de esto, es decir, superior al logro inmaterial?».

Etto arūpasamāpattitoti etasmā arūpasamāpattito.

«Más allá de esto, del logro inmaterial» significa a partir de ese logro de lo inmaterial.

111. Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti. Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaññeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti. Anupādisese kusalāvadānāti anupādisese kusalavādā samānā.

111. «Algunos dicen que incluso esto es el culmen»: algunos ascetas y brahmanes de tendencia eternalista, considerándose sabios, dicen que la pureza suprema llega hasta ese punto. «Otros afirman el momento oportuno»: entre ellos, algunos de tendencia aniquilacionista afirman el momento de la aniquilación. «Expertos en declarar lo que no tiene sustrato»: siendo declaradores de lo que es beneficioso en el estado sin sustrato remanente.

Bhavatajjitāti bhavato bhītā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti. Te sattassa samanti te ucchedavādino puggalassa samaṃ anuppattiṃ vadanti. Upasamanti atīva samaṃ. Vūpasamanti santaṃ. Nirodhanti anuppādaṃ. Paṭipassaddhinti apunuppattiṃ.

«Aterrorizados por la existencia» significa temerosos del devenir. «Deleitándose en la no-existencia» significa que se alegran con la aniquilación. «Ellos dicen que es la paz para el ser» significa que esos aniquilacionistas dicen que es la llegada a la paz para la persona. «Calma completa» (upasamanti) significa una paz extrema. «Pacificados» (vūpasamanti) significa apaciguados. «Cese» (nirodhanti) significa no surgimiento. «Tranquilidad» (paṭipassaddhinti) significa no repetición del renacimiento.

112. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā. Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni. Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto. Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchati. Aparāmasanti aparāmasanto. Parāmāsaṃ nāpajjantoti attho.

112. «Habiendo comprendido estos apegos»: habiendo comprendido que estos teóricos dependen de las visiones de eternalismo y aniquilacionismo. «Habiendo comprendido los apoyos, el sabio es un investigador»: habiendo comprendido los apoyos, aquel sabio Buda es un investigador, un sabio. «Liberado por el conocimiento»: liberado por haber conocido los fenómenos como sufrimiento e impermanencia, etc. «No se une al devenir y no-devenir»: no vuelve a asociarse con el renacimiento una y otra vez. «Sin aferrarse»: sin realizar el acto de aferrarse; significa que no cae en el apego.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Del Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa.

Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación del Comentario al Kalahavivāda Sutta.

12. Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā

12. Explicación del Comentario al Cūḷabyūha Sutta.

Dvādasame [Pg.316] cūḷabyūhasuttaniddese sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘sabbepime diṭṭhigatikā ‘sādhurūpāmhā’ti bhaṇanti, kiṃ nu kho sādhurūpāva ime attano eva diṭṭhiyā patiṭṭhahanti, udāhu aññampi diṭṭhiṃ gaṇhantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

En la duodécima sección, la explicación del Cūḷabyūha Sutta, «viviendo cada uno en su propia visión»: esto también fue dicho para aclarar el asunto a ciertas deidades en esa misma Gran Asamblea que pensaban: «Todos estos teóricos dicen: "somos virtuosos"; ¿acaso son realmente virtuosos al establecerse solo en su propia visión, o aceptan también la visión de otros?». Fue dicho a través de un Buda creado por medios milagrosos que se preguntaba a sí mismo según el método anterior.

113. Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva. Tāsu sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā. Viggayha nānā kusalā vadantīti taṃ diṭṭhiṃ balavaggāhaṃ gahetvā ‘‘tattha kusalāmhā’’ti paṭijānamānā puthu puthu vadanti, ekaṃ na vadanti. Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vediyi. Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti ca vadanti.

113. En ese contexto, las dos primeras estrofas son estrictamente estrofas de pregunta. En ellas, «cada uno viviendo en sus propias visiones» (sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā) significa que viven cada uno bajo la influencia de su propia visión. «Disputando, diversos expertos afirman» (viggayha nānā kusalā vadantī) significa que, aferrándose firmemente a esa visión y profesando «en esto somos expertos», hablan de diversas maneras y no de una sola. «Quien conoce esto, conoce el Dhamma; quien rechaza esto es incompleto» (yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so): con respecto a esa visión, dicen que quien la conoce de tal modo ha comprendido el Dhamma, y dicen también que quien rechaza esto es inferior.

Nānā vadantīti nānākāraṇaṃ bhaṇanti. Vividhaṃ vadantīti nānāvidhaṃ bhaṇanti. Aññoññaṃ vadantīti ekaṃ avatvā aññaṃ aññaṃ gahetvā vadanti. Akevalī soti yo akusalo ayaṃ. Asamattoti na paripūro. Aparipuṇṇoti na sampuṇṇo.

«Hablan de diversas maneras» (nānā vadantī) significa que exponen diversas razones. «Hablan de varios modos» (vividhaṃ vadantī) significa que hablan de formas variadas. «Se contradicen unos a otros» (aññoññaṃ vadantī) significa que, sin decir lo mismo, cada uno toma algo diferente y habla de ello. «Él es incompleto» (akevalī so) se refiere a aquel que es inhábil. «Incompleto» (asamatto) significa no total. «No pleno» (aparipuṇṇoti) significa no completo.

114. Bāloti hīno. Akkusaloti avidvā.

114. «Necio» (bālo) significa inferior. «Inhábil» (akkusalo) significa ignorante.

115. Idāni tisso vissajjanagāthā hontīti. Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā. Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhi. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ. Sabbevime bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo. Kiṃkāraṇā? Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti.

115. Ahora siguen las tres estrofas de respuesta. Estas permanecen reforzando con la segunda mitad el sentido expresado en la primera mitad. Debido a ese refuerzo (byūha) y por ser más breve que el sutta posterior (el Mahābyūha), este sutta recibió el nombre de «Cūḷabyūha» (El pequeño despliegue). En la primera estrofa de estas, «si [desprecian] el Dhamma de otro» (parassa ce dhammaṃ) se refiere a la visión de otro. «Todos ellos son necios» (sabbevime bālā): el sentido es que, siendo así, todos ellos son ciertamente necios. ¿Por qué razón? Porque todos ellos viven aferrados a sus propias visiones.

116. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā anavīvadātā avodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce. Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce vadātā’’ti pāṭho, tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā [Pg.317] saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce, na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi nihīnapañño na hoti, kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti.

116. «Si, no habiéndose purificado en su propia visión, [se consideran] de sabiduría pura, expertos y sensatos» (sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā...): si, no habiéndose purificado en su propia visión, estando aún manchados, se consideran de sabiduría pura, expertos y sensatos. O bien, existe la lectura «sandiṭṭhiyā ce vadātā», cuyo sentido es: si son purificados en su propia visión, de sabiduría pura, expertos y sensatos, entonces ninguno de ellos [sería necio]. Siendo así, ni uno solo de ellos sería de sabiduría inferior. ¿Por qué razón? Porque su visión es tan completa para ellos como la de los demás para sí mismos.

117. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyanti tacchanti neva brūmi. Kiṃkāraṇā? Yasmā sabbeva te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu, tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti. Ettha ca tathiyaṃ, tathevanti (su. ni. aṭṭha. 2.889) dvepi pāṭhā.

117. El sentido resumido de la estrofa «No digo que esto [sea verdad]» (na vāhametaṃ) es: aquello que las personas, de dos en dos, se dicen mutuamente como «necio», yo no digo que eso sea real o verdadero. ¿Por qué razón? Porque todos ellos han establecido su propia visión como «solo esto es la verdad, todo lo demás es vano», y por esa razón consideran al otro como «necio». Aquí se encuentran las dos lecturas: «tathiyaṃ» y «tathevaṃ».

Tacchanti atucchaṃ. Tathanti aviparītaṃ, bhūtanti santaṃ. Yāthāvanti saṃvijjamānaṃ. Aviparitanti na visaṅketaṃ.

«Verdadero» (tacchaṃ) significa no vacío. «Cierto» (tathaṃ) significa no distorsionado; «real» (bhūtaṃ) significa lo que existe. «Tal cual es» (yāthāvaṃ) significa lo que se encuentra presente. «No erróneo» (aviparītaṃ) significa que no es falso.

118. Yamāhūti pucchāgāthāya ‘‘yaṃ diṭṭhisaccaṃ tathiya’’nti eke āhu.

118. En la estrofa de pregunta, «lo que dicen» (yamāhū) se refiere a que algunos dicen: «aquella verdad de la visión es lo real».

119. Ekañhi saccanti vissajjanagāthāya ekaṃ saccaṃ nirodho maggo vā. Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti yamhi sacce pajānanto pajā no vivadeyyuṃ. Sayaṃ thunantīti attanā vadanti.

119. En la estrofa de respuesta, «la verdad es una sola» (ekañhi saccaṃ) se refiere a que la verdad es una sola: el cese (nirodha) o el camino (magga). «En la cual la gente no disputa al conocerla» (yasmiṃ pajā no vivade pajānanti) significa que, al conocer plenamente esa verdad, la gente no disputaría. «Se jactan ellos mismos» (sayaṃ thunantī) significa que hablan por sí mismos.

120. Kasmā nūti pucchāgāthāya pavādiyāseti vādino. Udāhu te takkamanussarantīti te vādino udāhu attano takkamattaṃ anugacchanti.

120. En la estrofa de pregunta, «¿por qué entonces?» (kasmā nū), «polemistas» (pavādiyāse) se refiere a los debatientes. «¿O es que siguen el razonamiento?» (udāhu te takkamanussarantī) significa: ¿es que esos debatientes simplemente siguen su propio razonamiento lógico?

Takkapariyāhatanti vitakkena samantato āhataṃ. Vīmaṃsānucaritanti attano upaṭṭhitapaññāya vicaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānaṃ.

«Golpeado por el razonamiento» (takkapariyāhataṃ) significa forjado por todos lados por el pensamiento. «Explorado por la investigación» (vīmaṃsānucaritaṃ) significa recorrido por la propia sabiduría presente. «Inspiración propia» (sayaṃpaṭibhānaṃ) se refiere a su propia elocuencia.

121. Na hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni. Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano niccasaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā.

121. En la estrofa de respuesta, «no es ciertamente así» (na heva); «aparte de la percepción, [muchas y] permanentes» (aññatra saññāya niccāni) significa, dejando de lado lo que se toma como permanente solo por la percepción, las creencias aferradas. «Habiendo ideado el razonamiento en las visiones» (takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā) significa habiendo generado en las visiones simplemente su propio pensamiento preconcebido sobre lo permanente.

Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyo sañjanenti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi. Janentīti uparūpari diṭṭhiṃ uppādentā janenti. Sañjanentītiādīni upasaggavasena padaṃ vaḍḍhetvā vuttāni. Mayhaṃ saccanti mama vacanaṃ tacchaṃ.

Puesto que al generar pensamientos en las visiones, producen nuevas visiones, por eso se dice «producen y engendran teorías (diṭṭhigatāni janenti sañjanentī)», etc. «Producen» (janentī) significa que generan visiones surgiendo una tras otra. «Engendran» (sañjanentī) y términos similares se dicen ampliando la palabra mediante prefijos. «Mi verdad» (mayhaṃ saccaṃ) significa «mi palabra es la verdadera».

122. Idāni [Pg.318] evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattaṃ anussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo. Esa nayo sutādīsu. Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi. Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā paro ‘‘hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva.

122. Ahora, para mostrar la conducta errónea de aquellos que siguen teorías y se guían solo por el razonamiento cuando no existen tales diversas verdades, el Buda pronunció las estrofas que comienzan con «en lo visto, en lo oído» (diṭṭhe sute). Aquí, «en lo visto» (diṭṭhe) se refiere a lo visto; el sentido es la purificación por medio de lo visto. Este mismo método se aplica a «lo oído», etc. «Apoyándose en estos, despreciando [a otros]» (ete ca nissāya vimānadassī): apoyándose en estos fenómenos de las visiones, incluso viendo con orgullo lo que consideran su estado de pureza. «Permaneciendo en su juicio, regocijándose, dice que el otro es un necio e inhábil»: así, incluso aquel que desprecia a otros, permaneciendo en ese juicio de su visión, lleno de satisfacción y alegría, ciertamente dice del otro: «es inferior e ignorante».

Na sammānetītipi vimānadassīti na bahumānaṃ karotīti evampi vimānadassī na bahumānadassī. Domanassaṃ janetīti paṭhamaṃ diṭṭhinissayaṃ allīyitvā domanassaṃ patvā pacchā diṭṭhivinicchaye ṭhitakāle somanassaṃ uppādetīti attho.

«Aquel que desprecia» (vimānadassī) también significa que no muestra respeto; así, «vimānadassī» significa alguien que no muestra gran aprecio. «Genera aflicción» (domanassaṃ janetī) significa que, habiéndose aferrado primero al apoyo de una visión y habiendo caído en la aflicción, luego, al momento de permanecer en el juicio de la visión, genera alegría.

Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvāti sanniṭṭhānaṃ katvā gahitadiṭṭhiyā ṭhatvā.

«Permaneciendo en la visión del juicio» (vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā) significa permaneciendo en la visión que ha adoptado tras haber llegado a una conclusión.

123. Evaṃ sante yenevāti gāthā. Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ. Vimānetīti garahati. Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ.

123. Siendo esto así, sigue la estrofa «por lo cual uno mismo...» (yenevāti gāthā). Allí, «uno mismo» (sayamattanā) significa por sí mismo. «Desprecia» (vimānetī) significa que censura. «Eso mismo dice» (tadeva pāvā) significa que dice esa misma palabra o visión, o bien se refiere a esa persona.

124. Atisāradiṭṭhiyāti gāthāyattho – so evaṃ tāya lakkhaṇātisāriniyā atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo uddhumāto, tena ca diṭṭhimānena matto ‘‘paripuṇṇo ahaṃ kevalī’’ti evaṃ paripuṇṇamānī. Sayameva attānaṃ manasā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti abhisiñcati. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti.

124. El significado del verso respecto a 'atisāradiṭṭhiyā' (con la visión que sobrepasa) es: él está lleno, completo e hinchado por esa visión que sobrepasa las características. Embriagado por el orgullo de esa visión, se considera perfecto diciendo: 'Soy completo, soy absoluto'. Se unge a sí mismo mentalmente como 'soy un sabio'. ¿Por qué razón? Porque para él, esa visión es completa de esa manera.

Sabbā tā diṭṭhiyo lakkhaṇātikkantāti tā sabbā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo lakkhaṇaṃ atītā atisarantīti atikkantā. Anomoti anūno.

'Todas esas visiones han sobrepasado las características' significa que todas esas sesenta y dos visiones han ido más allá y han sobrepasado las características. 'Anomo' significa no inferior (completo).

125. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha, tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti, tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti. Sopi hi taṃ ‘‘bālo’’ti vadati. Atha tassa [Pg.319] vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti. Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi. Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā.

125. La conexión y el significado del verso 'Parassa ce' (Y si por el de otro...): ¿Qué más? Aquel que, manteniéndose en su juicio y mofándose, dice: 'el otro es un necio, carece de habilidad'; si por la palabra de ese otro él fuera llamado inferior, entonces él mismo sería de sabiduría inferior junto con aquel. Pues aquel también lo llama 'necio'. Si la palabra de aquel no fuera una medida válida, entonces él mismo sería un conocedor (vedagū) y un sabio (dhīra). Siendo así, no habría ningún necio entre los ascetas. Pues todos ellos son sabios según su propio deseo.

Vācāyāti kathanena. Vacanenāti bhāsitena. Ninditakāraṇāti garahahetunā. Garahitakāraṇāti avaññātahetunā. Upavaditakāraṇāti upavādahetunā.

'Vācāya' significa por el habla. 'Vacanena' significa por lo dicho. 'Ninditakāraṇā' significa por la causa de la censura. 'Garahitakāraṇā' significa por la causa del desprecio. 'Upavaditakāraṇā' significa por la causa del reproche.

126. Aññaṃ itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro. Na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti. Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te. Evampi titthyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, te aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti. Kasmā panevaṃ vadantīti ce? Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena te abhirattāti vuttaṃ hoti.

126. La conexión y el significado del verso 'Aññaṃ ito' (Otro que este...): Aunque se diga: 'si él mismo es un conocedor y sabio, entonces no hay ningún necio entre los ascetas', alguien podría preguntar: '¿por qué?'. Al respecto se dice: 'Puesto que declaran un Dhamma diferente a este, han fallado en la purificación y no son completos'. De esta manera, diversos sectarios dicen que quienes declaran una visión diferente a esta han fallado y se han desviado del camino de la purificación, y no son completos; esto es lo que dicen los diversos sectarios. ¿Y por qué dicen esto? Porque están deleitados por el apego a sus propias visiones.

Te suddhimagganti te aññatitthiyā akiliṭṭhamaggaṃ. Visuddhimagganti niddosamaggaṃ. Parisuddhimagganti sukkamaggaṃ. Vodātamagganti paṇḍaramaggaṃ. Pariyodātamagganti pabhāvantamaggaṃ. Viraddhāti vuttavidhinā maggena virajjhitvā ṭhitā. Aparaddhāti aparajjhitvā ṭhitā. Khalitāti parihīnā. Galitāti tato bhaṭṭhā. Aññāyāti aññāṇena. Aparaddhāti parājayamāpannā. Atha vā ‘‘ñāyāparaddhā’’tipi pāṭho. Ñāyena maggena viraddhāti attho.

'Te suddhimaggaṃ' (Ellos al camino de la purificación) se refiere a que aquellos de otras sectas han perdido el camino sin mácula. 'Visuddhimagga' es el camino libre de faltas. 'Parisuddhimagga' es el camino brillante. 'Vodātamagga' es el camino blanco. 'Pariyodātamagga' es el camino radiante. 'Viraddhā' significa habiéndose desviado del camino por el método mencionado. 'Aparaddhā' significa habiendo fallado. 'Khalitā' significa caídos. 'Galitā' significa desprendidos de ello. 'Aññāyā' significa por ignorancia. 'Aparaddhā' significa habiendo llegado a la derrota. O también existe la lectura 'ñāyāparaddhā', que significa desviados del método correcto o camino.

127. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā. Tattha sakāyaneti sakamagge. Daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā.

127. 'Así deleitados... solo aquí está la purificación' es el verso. Allí, 'sakāyane' significa en su propio camino. 'Daḷhaṃ vadānā' significa proponentes firmes.

Thiravādāti sanniṭṭhānavādā. Balikavādāti balavantavādā. Avaṭṭhitavādāti patiṭṭhahitvā kathitavādā.

'Thiravādā' son proponentes de conclusiones. 'Balikavādā' son proponentes fuertes. 'Avaṭṭhitavādā' son proponentes que hablan tras haberse establecido firmemente.

128. Ye evañca daḷhavādā, tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato natthikaissarakārakaniyatiādibhede sake ayane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito [Pg.320] eva suppaṭipanno eva ca. Evaṃ sante sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya. Kasmā? Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍitoyeva suppaṭipannoyeva ca.

128. Entre aquellos que son tales proponentes firmes, cualquier sectario que hable con firmeza sobre su propio camino, ¿a quién consideraría un necio? En resumen, en su propio camino —clasificado como eternismo o aniquilacionismo, y detalladamente en categorías como nihilismo, un dios creador, el determinismo, etc.—, afirmando firmemente 'solo esto es la verdad', ¿a qué otro en este ámbito de visiones podría considerar legítimamente como 'necio'? ¿No sería acaso todo el mundo, según su opinión, sabio y bien encaminado? Siendo así, él mismo provocaría el conflicto al llamar al otro necio y de naturaleza impura. Él, al decir del otro: 'este es un necio y de naturaleza impura', atraería la discordia hacia sí mismo. ¿Por qué? Porque según su propia opinión, todo el mundo [que coincida con su visión] es sabio y está bien encaminado.

129. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādametīti diṭṭhiyā ṭhatvā sayañca satthārādiṃ minitvā so bhiyyo vivādametīti. Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

129. De este modo, manteniéndose en todo momento en su juicio y habiéndose medido a sí mismo, 'va hacia la disputa más allá en el mundo'; es decir, manteniéndose en una visión y habiéndose medido a sí mismo, a su maestro, etc., se encamina aún más hacia la disputa. No obstante, habiendo conocido el peligro en los juicios y habiendo abandonado todos los juicios mediante el Camino Noble, 'la persona no genera conflicto en el mundo'. Así, concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant.

Sayaṃ pamāyāti attanā minitvā. Paminitvāti pamāṇaṃ katvā. ‘‘Pavinetvā’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Uddhaṃ vādena saddhinti attano upari kathentena saha. Desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

'Sayaṃ pamāya' significa habiéndose medido por sí mismo. 'Paminitvā' significa habiendo tomado como medida. También existe la lectura 'pavinetvā', pero no es adecuada. 'Uddhaṃ' se refiere a aquel que habla en contra o por encima de uno mismo. Al final de la enseñanza, hubo una realización similar a la descrita en el Purābheda Sutta.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa,

Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del comentario al Cūḷabyūha Sutta Niddesa.

13. Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā

13. Explicación del comentario al Mahābyūha Sutta Niddesa.

130. Terasame mahābyūhasuttaniddese ye kecime diṭṭhiparibbasānāti idampi ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. Tattha anvānayantīti anu ānayanti punappunaṃ āharanti.

130. En el decimotercer [capítulo], el Mahābyūha Sutta Niddesa, respecto a 'aquellos que dependen de visiones' (ye kecime diṭṭhiparibbasānā): esto también fue dicho para aclarar el asunto a ciertos devas que pensaban: '¿acaso estos que dependen de visiones reciben solo censura de los sabios, o también elogios?'. Siguiendo el método anterior, el Buddha, habiendo creado una forma mental de sí mismo, hizo que esta le preguntara. Allí, 'anvānayanti' significa que traen consigo, traen una y otra vez.

Nindameva anventīti garahameva upagacchanti.

'Siguen solo la censura' significa que solo encuentran reproche.

131. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantāpi diṭṭhigatikavādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ, rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā [Pg.321] etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthaṃ āha ‘‘appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’ti. Tattha duve vivādassa phalānīti nindā ca pasaṃsā ca jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni. Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā. Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ khemanti passamāno.

131. Ahora, puesto que incluso aquellos que sostienen puntos de vista erróneos diciendo 'solo esto es la verdad' a veces obtienen elogios en algún lugar, ese fruto de la disputa conocido como elogio es insignificante; no es suficiente para la pacificación de la pasión y otros estados. ¿Qué decir entonces del segundo fruto, que es el reproche? Por lo tanto, mostrando este significado, dijo este verso de respuesta: 'Ciertamente, esto es poco, no es suficiente para la pacificación; digo que hay dos frutos de la disputa'. Allí, 'dos frutos de la disputa' son el reproche y el elogio, o la victoria y la derrota, y cosas similares. 'Habiendo visto esto también' significa habiendo visto el peligro incluso en este fruto de la disputa, pensando: 'el reproche es ciertamente indeseable, y el elogio no es suficiente para la pacificación'. 'Viendo la seguridad en el terreno de la no disputa' significa viendo el Nibbāna, el terreno de la no disputa, como seguridad.

Appakanti mandaṃ. Parittakanti thokaṃ. Omakanti heṭṭhimakaṃ. Lāmakanti pāpakaṃ. Samāyāti rāgādīnaṃ samanatthāya. Upasamāyāti uparūpari samanatthāya. Vūpasamāyāti sannisīdāpanatthāya. Nibbānāyāti amatamahānibbānatthāya. Paṭinissaggāyāti maggena kilesānaṃ nissajjanatthāya. Paṭipassaddhiyāti phalena paṭipassaddhānaṃ anuppajjanatthāya nālaṃ.

'Poco' significa débil. 'Limitado' significa pequeño. 'Inferior' significa bajo. 'Insignificante' significa malo. 'Para la pacificación' significa para la pacificación de la pasión y otros estados. 'Para la completa pacificación' significa para la pacificación cada vez más elevada. 'Para el sosiego' significa con el propósito de calmar. 'Para el Nibbāna' significa con el propósito del gran Nibbāna inmortal. 'Para el renunciamiento' significa con el propósito de abandonar las impurezas mediante el sendero. 'Para la tranquilidad' significa que no es suficiente para el no surgimiento de las impurezas mediante la tranquilidad del fruto.

132. Evañhi avivādamāno – yā kācimāti gāthā. Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya. Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto.

132. Así, aquel que no disputa se explica en el verso que comienza con 'Cualquiera que sea'. Allí, 'convenciones' son los puntos de vista. 'Comunes' son aquellas que surgen de los mundanos. '¿A qué debería acercarse?' significa ¿a cuál de los fenómenos, como la forma y otros, debería acercarse con el propósito de adherirse, o por qué razón debería acercarse? 'No aceptando la purificación por lo visto o lo oído' significa no produciendo afecto por la pureza a través de lo visto o lo oído.

Puthujjanehi janitāti puthujjanehi uppāditā. Sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthu nānājanehi janitā vāti anekavidhehi diṭṭhigatikehi uppāditā vā. Netīti na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti nivattati. Nābhinivisatīti pavisitvā nappatiṭṭhati.

'Engendradas por los mundanos' significa producidas por los mundanos. 'Convenciones' son los puntos de vista. 'Engendradas por diversas gentes' significa producidas por diversos tipos de seguidores de puntos de vista. 'No va' significa que no llega. 'No se acerca' significa que no llega cerca. 'No se aproxima' significa que se aparta. 'No se establece' significa que, habiendo entrado, no permanece allí.

133. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamāti eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitāse. Idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhiṃ bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, api ca te kusalāvadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃvādā.

133. En cuanto a los que son externos a esto, el verso 'la virtud es suprema' tiene este significado: algunos venerables consideran que solo la virtud es lo supremo, diciendo que la pureza se obtiene solo mediante el autocontrol; han emprendido y se han dedicado a votos tales como el del elefante o el de la vaca. En este mismo punto de vista, siendo llevados a la existencia y apegados a la existencia, afirman la pureza de tal maestro; además, proclaman su habilidad diciendo: 'nosotros somos hábiles'.

134. Evaṃ sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā. Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchindanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatakammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā vedhatī. Na kevalañca vedhati[Pg.322], api ca kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati ca patthayatī ca. Kimiva? Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā, gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā patthayatīti.

134. Y cualquiera que practique de esa manera entre aquellos para quienes la virtud es lo supremo, se explica en el verso 'si cae'. Su significado es: si cae de ese comportamiento virtuoso y votos, ya sea por la interrupción causada por otros o por no ser capaz de cumplirlos, habiendo fallado en esa acción de votos y virtud, o en la acción de formaciones de mérito, tiembla. Y no solo tiembla, sino que también anhela y se lamenta y desea esa pureza por votos y virtud. ¿Como qué? Como un viajero que, habiéndose alejado de su caravana y estando lejos de su hogar, anhela ese hogar o esa caravana.

Paravicchindanāya vāti parena vāriyamāno vā. Anabhisambhuṇanto vāti taṃ paṭipattiṃ asampādento vā.

'Por la interrupción de otros' significa ser impedido por otro. 'Por no ser capaz' significa no lograr cumplir esa práctica.

Aññāya aparaddhoti nibbānena parihīno maggato vā. Taṃ vā satthaṃ anubandhatīti taṃ vā satthaṃ sabbattha pacchato gacchati.

'Habiendo errado el conocimiento' significa haber sido privado del Nibbāna o del sendero. 'Sigue a esa caravana' significa que va detrás de esa caravana en todas partes.

135. Evaṃ pana sīluttamānaṃ pavedhanakāraṇaṃ ariyasāvako sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā. Tattha sāvajjānavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca. Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ suddhiṃ akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno. Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya. Santi manuggahāyāti diṭṭhiṃ aggahetvā.

135. Habiendo mostrado así la causa del temblor de quienes consideran la virtud como lo supremo, el noble discípulo se describe en el verso 'habiendo abandonado incluso toda virtud y votos'. Allí, 'lo censurable y lo irreprochable' se refiere a todo lo que es perjudicial y a lo que es mundano y beneficioso. 'Sin anhelar esa pureza o impureza' significa no anhelar la pureza dividida en los cinco cordones del placer sensual, etc., ni la impureza dividida en lo perjudicial, etc. 'Viviría alejado' significa que viviría alejado de la pureza y la impureza. 'Sin aferrarse a nada' significa sin haber tomado ningún punto de vista.

Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti akusalakammaṃ akusalavipākadāyakaṃ. Sukkaṃ sukkavipākanti lokiyakusalaṃ attanā sadisaṃ sukkavipākadāyakaṃ.

'Lo oscuro con resultado oscuro' significa la acción perjudicial que da un resultado perjudicial. 'Lo brillante con resultado brillante' significa la acción mundana beneficiosa que, similar a sí misma, da un resultado brillante.

Niyāmāvakkantinti maggapavisanaṃ. Sekkhāti satta sekkhā. Aggadhammanti uttamadhammaṃ, arahattaphalaṃ.

'Entrada en la vía correcta' significa la entrada en el sendero. 'Aprendices' son los siete tipos de aprendices. 'El Dhamma supremo' es el fenómeno más excelente, el fruto del Arahantship.

136. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesañca vipākaṃ sīlabbatapahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāyaakiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhā suddhi’manutthunanti vadanti kathentīti.

136. Habiendo mostrado así a aquellos externos a esto para quienes la virtud es lo supremo, quienes sostienen la pureza mediante el autocontrol y sus resultados, y habiendo mostrado la práctica del Arahant que ha abandonado la virtud y los votos, ahora, para mostrar a otros externos que sostienen la pureza, dijo el verso 'apoyándose en eso'. Su significado es: hay otros ascetas y brahmanes que, apoyándose en lo que es detestable o en el tormento de los inmortales, o en cualquiera de las purezas por lo visto, etc., o con puntos de vista de no-acción, siendo inconsistentes, afirman y relatan una 'pureza' sin haber extinguido la sed por los diversos tipos de existencia.

Tapojigucchavādāti kāyapīḷanāditapena pāpahirīyanavādā. Tapojigucchasārāti teneva tapena hirīyanasāravanto. Uddhaṃsarāvādāti saṃsārena suddhiṃ kathayantā.

'Sostenedores de la austeridad y el aborrecimiento' son quienes sostienen la vergüenza del mal mediante la austeridad del tormento corporal, etc. 'Cuya esencia es la austeridad y el aborrecimiento' son aquellos para quienes la esencia de la vergüenza es esa misma austeridad. 'Quienes sostienen la inconsistencia' son quienes hablan de la pureza a través del saṃsāra.

137. Evaṃ [Pg.323] tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassāpi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo. Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva, na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti. Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappeti ayametissā gāthāya sambandho.

137. Así, para aquellos que no se han liberado del deseo y lamentan su falta de pureza, incluso si alguien se considera a sí mismo como habiendo alcanzado la pureza, debido a que no está libre del deseo, sus anhelos por diversos objetos en las sucesivas existencias (bhava) surgen una y otra vez; este es el significado. Pues el deseo cultivado solo aumenta el deseo; y no solo hay anhelos, sino que también hay temblor entre lo que se ha concebido mentalmente; se dice que en los objetos concebidos mediante el deseo y los puntos de vista, existe también el temblor. Pero para aquel que en esta vida no tiene futuro de muerte y renacimiento en las diversas existencias por estar libre del deseo, ¿por qué habría de temblar o qué habría de anhelar? Esta es la conexión de este verso.

Āgamananti puna āgamanaṃ. Gamananti ito aññattha gamanaṃ. Gamanāgamananti ito gantvā puna nivattanaṃ. Kālanti maraṇaṃ. Gatīti gamanavasena gatiyā gantabbaṃ.

«Venida» significa venir de nuevo. «Ida» significa ir de aquí a otro lugar. «Ida y venida» significa partir de aquí y regresar de nuevo. «Tiempo» significa la muerte. «Destino» significa aquello a lo que se debe ir mediante el proceso de ida.

138. Yamāhu dhammanti pucchāgāthā.

138. «Lo que llaman el Dhamma» es un verso de pregunta.

139. Idāni yasmā ekopi ettha vādo sacco natthi, kevalaṃ diṭṭhimattakena hi te vadanti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sakaṃ hī’’ti imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. Tattha sammutinti diṭṭhiṃ. Anomanti anūnaṃ.

139. Ahora, dado que ninguna de estas doctrinas es verdadera, ya que hablan solo por medio de meros puntos de vista, para mostrar ese significado, el Buda pronunció este verso de respuesta que comienza con «sakaṃ hī» (el propio...). Allí, «convención» (sammuti) significa punto de vista (diṭṭhi). «Perfecto» (anoma) significa sin deficiencia.

140. Evametesu sakaṃ dhammaṃ paripuṇṇaṃ brūvantesu aññassa dhammaṃ pana hīnanti vadantesu yassa kassaci – parassa ce vambhayitena hīnoti gāthā. Tassattho – yadi parassa ninditakāraṇā hīno bhaveyya, na koci dhammesu visesi aggo bhaveyya. Kiṃkāraṇā? Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ nihīnato sabbeva te samhi daḷhaṃ vadānāsakadhamme daḷhavādā eva.

140. Así, cuando ellos declaran que su propia doctrina es perfecta y dicen que la doctrina de otro es inferior, surge el verso: «Si por el desprecio de otro uno fuera inferior...». Su significado es: si uno fuera inferior por causa del vituperio de otro, nadie sería superior o excelente entre las doctrinas. ¿Por qué razón? Porque muchos declaran que la doctrina de otro es inferior, mientras que todos ellos son firmes defensores de su propia doctrina, aferrándose firmemente a ella.

Vambhayitakāraṇāti dhaṃsitakāraṇā. Garahitakāraṇāti lāmakakatakāraṇā. Upavaditakāraṇāti akkositakāraṇā. Sakāyananti sakamaggaṃ.

«Por causa del desprecio» significa por causa de la degradación. «Por causa del reproche» significa por causa de tratarlo como algo vil. «Por causa de la censura» significa por causa del insulto. «Su propio camino» significa su propio sendero.

141. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā. Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati. Te hi ativiya satthārādīni sattaronti. Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ. Kiṃkāraṇā[Pg.324]? Suddhī hi nesaṃ paccattameva. Na sā aññattha sijjhati, nāpi paramatthato. Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ. Paccattamevāti pāṭekkameva.

141. Además: «la veneración de su propia doctrina» es el verso. Su significado es: así como esos seguidores de otras escuelas elogian sus propios caminos, su veneración por su propia doctrina procede de la misma manera. Ellos honran excesivamente a sus maestros y demás. Si ellos fueran el estándar de autoridad, entonces todas las doctrinas serían verdaderas. ¿Por qué razón? Porque su pureza es puramente personal (individual). No se logra en ningún otro lugar, ni en el sentido último. Para ellos, cuyas mentes se dejan guiar por otros, eso es solo un mero aferramiento a sus propios puntos de vista. «Puramente personal» significa individualmente.

142. Yo pana viparītato bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā. Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi. Diṭṭhidhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā sumaggahītampi natthi. Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atikkanto, na hi so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi.

142. Pero en cuanto al verdadero Brahmin, aquel que ha descartado el mal, el verso dice: «ese Brahmin no tiene nada que deba ser guiado por otro». Su significado es: para el Brahmin, debido a que ha visto correctamente a través del método de «todas las formaciones son impermanentes», etc., no hay conocimiento que deba ser conducido por otro. No hay nada en las doctrinas vistas que él haya tomado como el camino correcto tras decidir que «solo esto es la verdad». Por esa razón, él ha trascendido las disputas de los puntos de vista, pues no ve ninguna otra doctrina como superior, excepto los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) y demás.

Na paraneyyoti parena netabbo jānāpetabbo na hoti. Na parapattiyo na parapaccayoti paresaṃ paccetabbo na hoti. Na parapaṭibaddhagūti paresaṃ paṭibaddhagamano na hoti.

«No ser guiado por otro» significa que no tiene que ser conducido ni informado por otro. «No depender de otros» (na parapattiyo, na parapaccayoti) significa que no tiene que confiar en otros. «No estar atado a otros» significa que su andar no depende de otros.

143. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantāpi passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti. Kasmā? Yasmā tesu ekopi adakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtamatthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayappahānādīnaṃ aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti.

143. Sobre el verso que comienza con «Yo sé»: la conexión y el significado son los siguientes: mientras que el Brahmin en el sentido último no ve ninguna otra doctrina como superior, otros seguidores de distintas escuelas, aunque conocen y ven mediante el conocimiento de las mentes de otros y facultades similares, y dicen «Yo sé, yo veo que esto es así», buscan la pureza a través de sus puntos de vista. ¿Por qué? Porque incluso si alguno de ellos vio o percibió la realidad tal como es mediante ese conocimiento de las mentes ajenas, etc., ¿qué se ha logrado para él con esa visión? ¿Se ha alcanzado la plena comprensión del sufrimiento, o el abandono del origen, o alguna otra cosa? Por lo tanto, habiendo evitado por completo el Noble Sendero, esos seguidores de otras escuelas declaran la pureza por un camino distinto; o bien, habiendo superado a esos seguidores de otras escuelas, los Budas y otros declaran la pureza por un camino diferente.

144. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ, disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā, na aññathā; so evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

144. Sobre el verso «El hombre que ve»: la conexión y el significado son: ¿qué más? Aquel que ha visto mediante el conocimiento de las mentes ajenas y demás, ese hombre, al ver, ve el nombre y la forma (mentalidad y materialidad), y nada más allá de eso; o al verlos, conocerá ese mismo nombre y forma como permanentes o placenteros, y no de otra manera. Aunque al ver de este modo vea mucho o poco del nombre y la forma como permanentes y placenteros, los sabios no dicen que haya pureza mediante tal tipo de visión.

145. Nivissavādīti [Pg.325] gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purakkharāno. So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhivādo parisuddhidassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa. Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva taṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo.

145. Sobre «el que se adhiere a sus dogmas»: la conexión y el significado son: incluso si no hay pureza mediante esa visión, aquel que es un dogmático diciendo «Yo sé, yo veo que esto es así», o aquel que es un dogmático que busca la pureza en un punto de vista basado en esa visión diciendo «solo esto es la verdad», no es fácil de guiar, pues pone por delante ese punto de vista concebido y condicionado. Pues él, dependiendo de un maestro o algo similar, hablando allí de lo que es bello y de la pureza, considerándose a sí mismo como «alguien que habla con pureza o que tiene una visión purificada», vio las cosas allí de esa manera; las vio allí de acuerdo con su propio punto de vista, sin ninguna desviación. Tal como su punto de vista se presenta, así es como él lo vio, y no desea verlo de ninguna otra manera; este es el significado.

Nivissavādīti patiṭṭhahitvā kathento. Dubbinayoti vinetuṃ dukkho. Duppaññāpayoti ñāpetuṃ cittena labbhāpetuṃ dukkho. Dunnijjhāpayoti cittena vīmaṃsitvā gahaṇatthaṃ punappunaṃ nijjhāpayituṃ dukkho. Duppekkhāpayoti ikkhāpayituṃ dukkho. Duppasādayoti citte pasādaṃ uppādetuṃ dukkho.

‘Nivissavādī’ se refiere a quien habla habiéndose establecido en un punto de vista fijo. ‘Dubbinayo’ significa difícil de disciplinar. ‘Duppaññāpayo’ significa difícil de hacer comprender o difícil de hacer que la mente acepte. ‘Dunnijjhāpayo’ significa difícil de hacer que se reflexione repetidamente con la mente para su comprensión. ‘Duppekkhāpayo’ significa difícil de hacer que vea. ‘Duppasādayo’ significa difícil de generar confianza o claridad en la mente.

Appassīti ñāṇena paṭivedhaṃ pāpuṇi. Paṭivijjhīti cittena avabodhaṃ pāpuṇi.

‘Appassī’ significa que alcanzó la penetración mediante el conocimiento. ‘Paṭivijjhī’ significa que alcanzó la comprensión mediante la mente.

146. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purakkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā. Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho. Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu. Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu. Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti.

146. Sobre los seguidores de otras escuelas que anteponen los puntos de vista así concebidos, se dice el verso: ‘el brahmán no se somete a lo concebido, a lo discernido (saṅkhā)’. Aquí, ‘saṅkhā’ significa habiendo discernido, habiendo conocido. ‘Napi ñāṇabandhū’ significa que no está ligado por el conocimiento de las absorciones, etc., ni por el vínculo del deseo o de los puntos de vista. El análisis gramatical es: aquel que no tiene un vínculo creado por el conocimiento es ‘napi ñāṇabandhū’. ‘Sammutiyo’ son las convenciones de los puntos de vista. ‘Puthujjā’ son aquellas originadas por los mundanos. ‘Uggahaṇanti’ significa que algunos creen que es una captación, mientras que otros simplemente aceptan o aprenden esas convenciones.

Upekkhatīti upapattito apakkhapatito hutvā passati.

‘Upekkhatī’ significa que observa habiéndose vuelto imparcial debido a la comprensión.

147. Kiñca bhiyyo – vissajja ganthānīti gāthā. Tattha anuggahoti uggahaṇavirahito, sopi nāssa uggahoti anuggaho. Na vā uggaṇhātīti anuggaho.

147. Además, en el verso: ‘vissajja ganthāni’ (soltando los nudos). Aquí, ‘anuggaho’ significa libre de asimiento; incluso ese no-asimiento no es para él un asimiento. O bien, ‘anuggaho’ significa que no se aferra.

Ganthe vossajjitvāti abhijjhādike ganthe cajitvā. Vissajjāti puna anādiyanavasena jahitvā. Gadhiteti ghaṭite. Ganthiteti suttena saṅgahite viya ganthite. Bandheti suṭṭhu bandhe. Vibandheti vividhā bandhe. Palibuddheti [Pg.326] samantato bandhanena bandhe. Bandhaneti kilesabandhane. Phoṭayitvāti papphoṭetvā. Saccaṃ vissajjaṃ karontīti visaṅkharitvā aparibhogaṃ karonti. Vikopentīti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti.

‘Ganthe vossajjitvā’ significa habiendo abandonado los nudos como la codicia, etc. ‘Vissajjā’ significa habiéndolos dejado con la intención de no volver a tomarlos. ‘Gadhite’ significa apegado o adherido. ‘Ganthite’ significa anudado, como lo que está unido por un hilo. ‘Bandhe’ son los lazos fuertes. ‘Vibandhe’ son diversos tipos de lazos. ‘Palibuddhe’ son los lazos que atan por todos lados. ‘Bandhane’ se refiere a las ataduras de las impurezas (kilesas). ‘Phoṭayitvā’ significa habiendo roto o sacudido. ‘Saccaṃ vissajjaṃ karontīti’ significa que desmantelan lo condicionado y lo dejan sin uso. ‘Vikopentīti’ significa que lo reducen a polvo, destruyéndolo por completo.

148. Kiñca bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā. Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjanadhammakilese. Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjanadhamme. Na chandagūti chandādivasena na gacchati. Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto.

148. Además, respecto a tal persona, se dice el verso: ‘pubbāsave’ (las antiguas impurezas). Aquí, ‘pubbāsave’ son las impurezas que surgen con respecto a las formas pasadas, etc. ‘Nave’ son aquellas que surgen con respecto a las formas presentes, etc. ‘Na chandagū’ significa que no actúa bajo la influencia del deseo o la voluntad. ‘Anattagarahī’ significa que no se reprocha a sí mismo en términos de lo que hizo o dejó de hacer.

149. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā. Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu. Pannabhāroti patitabhāro. Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho. Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi no hoti. Na patthiyoti nittaṇho. Taṇhā hi patthayatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyo. Ito parañca heṭṭhā ca tattha tattha vuttanayattā uttānatthameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

149. Y siendo así quien no se reprocha a sí mismo, se dice el verso: ‘sa sabbadhammesu’ (él en todos los fenómenos). Aquí, ‘sabbadhammesu’ se refiere a los sesenta y dos puntos de vista, categorizados como ‘cualquier cosa vista’, etc. ‘Pannabhāro’ es aquel que ha dejado caer la carga. ‘Na kappetī’ significa que no es alguien que fabrique conceptos, es decir, que no realiza ninguno de los dos tipos de conceptualización. ‘Nūparato’ significa que no es alguien que posea un cese temporal como el de un mundano virtuoso o un aprendiz (sekha). ‘Na patthiyo’ significa que está libre de anhelos; ya que el deseo anhela (patthayati), se llama ‘patthiyā’, y como él no la posee, es ‘na patthiyo’. Lo que sigue a esto y lo anterior ya ha sido explicado en varios lugares y su significado es evidente. De esta manera, concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant; al finalizar la enseñanza, ocurrió una realización del Dhamma similar a la descrita en el Purābhedasutta (Mahāniddesa 83).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa,

Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del Mahābyūhasuttaniddesa.

14. Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā

14. Explicación del Tuvaṭakasuttaniddesa

150. Cuddasame tuvaṭakasuttaniddese pucchāmi tanti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

150. En el decimocuarto, el Niddesa del Tuvaṭakasutta, la expresión ‘pucchāmi tanti’ (pregunto aquello) se dijo de la misma manera que en el caso anterior, mediante un Buddha creado por el Bendito (nimmitabuddha) para que se preguntara a sí mismo, con el fin de declarar el significado a algunas deidades en la Gran Asamblea (Mahāsamaya) cuyos pensamientos surgieron preguntándose: ‘¿Cuál es la práctica para alcanzar el estado de Arahant?’.

Tattha ādipucchāgāthāya tāva pucchāmīti ettha adiṭṭhajotanādivasena pucchā vibhajitā. Ādiccabandhūti ādiccassa gottabandhu. Vivekaṃ [Pg.327] santipadañcāti vivekañca santipadañca. Kathaṃ disvāti kena kāraṇena disvā, kathaṃ pavattadassano hutvāti vuttaṃ hoti.

Allí, en el verso de la pregunta inicial, respecto a ‘pucchāmi’ (pregunto), se clasifica la pregunta como la iluminación de lo no visto, etc. ‘Ādiccabandhū’ significa pariente del linaje del sol. ‘Vivekaṃ santipadañca’ significa el retiro y el estado de paz. ‘Kathaṃ disvā’ significa por qué razón habiéndolo visto, o qué tipo de visión ha desarrollado.

Tisso pucchāti gaṇanaparicchedo. Adiṭṭhajotanāti yaṃ na diṭṭhaṃ na paṭividdhaṃ, tassa pākaṭakaraṇatthāya pucchā. Diṭṭhasaṃsandanāti yaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhaṃ, tassa ghaṭanatthāya. Vimaticchedanāti yā kaṅkhā, tassācchedanatthaṃ. Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātanti dhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ pakatiyā na ñātaṃ. Adiṭṭhanti na diṭṭhaṃ. ‘‘Na niṭṭha’’ntipi pāṭho. Atulitanti tulāya tulitaṃ viya na tulitaṃ. Atīritanti tīraṇāya na tīritaṃ. Avibhūtanti na pākaṭaṃ. Avibhāvitanti paññāya na vaḍḍhitaṃ. Tassa ñāṇāyāti tassa dhammassa lakkhaṇajānanatthāya. Dassanāyāti dassanatthāya. Tulanāyāti tulanatthāya. Tīraṇāyāti tīraṇatthāya. Vibhāvanāyāti vibhāgakaraṇatthāya. Aññehi paṇḍitehīti aññehi buddhisampannehi. Saṃsayapakkhandoti sandehaṃ paviṭṭho.

‘Tisso pucchā’ (tres preguntas) es la delimitación numérica. ‘Adiṭṭhajotanā’ es la pregunta para hacer evidente lo que no ha sido visto ni penetrado. ‘Diṭṭhasaṃsandanā’ es para cotejar lo que ya ha sido visto con el ojo del conocimiento. ‘Vimaticchedanā’ es para cortar cualquier duda que exista. ‘Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ’ significa que la característica verdadera de los fenómenos no es conocida por naturaleza. ‘Adiṭṭhaṃ’ significa no visto; también existe la lectura ‘na niṭṭhaṃ’ (no finalizado). ‘Atulitaṃ’ significa no pesado, como si no se hubiera pesado en una balanza. ‘Atīritaṃ’ significa no determinado por la investigación. ‘Avibhūtaṃ’ significa no claro. ‘Avibhāvitaṃ’ significa no desarrollado por la sabiduría. ‘Tassa ñāṇāya’ es para el conocimiento de la característica de ese fenómeno. ‘Dassanāya’ es para su visión. ‘Tulanāya’ es para su evaluación. ‘Tīraṇāya’ es para su determinación. ‘Vibhāvanāya’ es para realizar su distinción. ‘Aññehi paṇḍitehi’ significa por otros dotados de inteligencia. ‘Saṃsayapakkhando’ significa que ha caído en la duda.

Manussapucchāti manussānaṃ pucchā. Amanussapucchāti nāgasupaṇṇādīnaṃ pucchā. Gahaṭṭhāti avasesagahaṭṭhā. Pabbajitāti liṅgavasena vuttā. Nāgāti suphassādayo nāgā. Supaṇṇāti supaṇṇasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 3.392 ādayo). Yakkhāti yakkhasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 10.235 ādayo) ca veditabbā. Asurāti pahārādādayo. Gandhabbāti pañcasikhagandhabbaputtādayo. Mahārājānoti cattāro mahārājāno. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. So nimmitoti so bhagavatā nimmito buddho.

‘Manussapucchā’ es la pregunta de los seres humanos. ‘Amanussapucchā’ es la pregunta de los Nagas, Garudas, etc. ‘Gahaṭṭhā’ son los demás laicos. ‘Pabbajitā’ se refiere a los renunciantes por su apariencia. ‘Nāgā’ se refiere a Nagas como Suphassa. ‘Supaṇṇā’ debe entenderse en relación con el Supaṇṇasaṃyutta. ‘Yakkhā’ en relación con el Yakkhasaṃyutta. ‘Asurā’ como Pahārāda y otros. ‘Gandhabbā’ como Pañcasikha y otros hijos de Gandharvas. ‘Mahārājāno’ son los Cuatro Grandes Reyes. ‘Ahīnindriyaṃ’ significa con facultades que no están deficientes en cuanto a su forma. ‘So nimmito’ se refiere a aquel Buddha creado por el Bendito.

Vodānatthapucchāti visesadhammapucchā. Atītapucchāti atīte dhamme ārabbha pucchā. Anāgatādīsupi eseva nayo. Kusalapucchāti anavajjadhammapucchā. Akusalapucchāti sāvajjadhammapucchā. Abyākatapucchāti tadubhayaviparītadhammapucchā.

«Pregunta con el propósito de la purificación» significa una pregunta sobre un fenómeno específico. «Pregunta sobre el pasado» es una pregunta referente a fenómenos pasados. En el caso del futuro y otros, se aplica el mismo método. «Pregunta sobre lo beneficioso» es una pregunta sobre fenómenos que no son censurables. «Pregunta sobre lo no beneficioso» es una pregunta sobre fenómenos censurables. «Pregunta sobre lo indeterminado» es una pregunta sobre fenómenos contrarios a ambos.

Ajjhesāmi tanti taṃ āṇāpemi. Kathayassu meti mayhaṃ kathehi. Gottañātakoti gottena ñātako. Gottabandhūti gottajjhattiko. Ekenākārenāti ekena koṭṭhāsena.

«Te pido» (ajjhesāmi) significa que te lo ordeno. «Háblame» (kathayassu me) significa habla para mí. «Pariente por clan» (gottañātako) es un pariente por el linaje. «Vínculo de clan» (gottabandhū) significa que pertenece al mismo clan. «De una forma» (ekenākārena) significa por una sola parte o porción.

Santipadanti santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ. Ye dhammā santādhigamāyāti ye satipaṭṭhānādayo dhammā nibbānapaṭilābhatthāya. Santiphusanāyāti ñāṇaphassena [Pg.328] nibbānaphusanatthāya. Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthāya. Mahantaṃ sīlakkhandhanti mahantaṃ sīlarāsiṃ. Samādhikkhandhādīsupi eseva nayo. Sīlakkhandhādayo lokiyalokuttarā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.

«El estado de paz» (santipada) es el estado del Nibbāna, denominado paz. «Aquellos fenómenos para el logro de la paz» son los fenómenos como los establecimientos de la atención, etc., con el fin de obtener el Nibbāna. «Para el contacto con la paz» es para el contacto con el Nibbāna mediante el contacto del conocimiento. «Para la realización» es con el propósito de hacerlo evidente. «El gran cúmulo de moralidad» es la gran masa de virtudes éticas. En los cúmulos de concentración y otros, se aplica el mismo método. Los cúmulos de moralidad y otros son tanto mundanos como supramundanos, pero el conocimiento y la visión de la liberación es exclusivamente mundano.

Tamokāyassa padālananti avijjārāsissa viddhaṃsanaṃ. Vipallāsassa bhedananti catubbidhavipallāsassa bhedanaṃ. Taṇhāsallassa abbuhananti taṇhākaṇṭakassa luñcanaṃ. Abhisaṅkhārassa vūpasamanti puññādiabhisaṅkhārassa nibbāpanaṃ. Bhārassa nikkhepananti pañcakkhandhabhārassa ṭhapanaṃ. Saṃsāravaṭṭassa upacchedananti saṃsārapavattassa chedanaṃ. Santāpassa nibbāpananti kilesasantāpassa nibbuti. Pariḷāhassa paṭipassaddhinti kilesadarathassa sannisīdanaṃ. Devadevoti devānaṃ atidevo.

«El desgarramiento del cuerpo de oscuridad» es la destrucción de la masa de ignorancia. «El rompimiento de la distorsión» es el rompimiento de la cuádruple distorsión. «La extracción de la flecha de la sed» es el arranque de la espina del deseo. «El apaciguamiento de las formaciones» es la extinción de las formaciones volitivas como el mérito y otros. «El dejar la carga» es el depositar la carga de los cinco agregados. «El corte del ciclo del saṃsāra» es el corte de la continuidad del saṃsāra. «La extinción del tormento» es la paz del tormento de las impurezas. «El sosiego de la angustia» es el asentamiento de la fatiga de las impurezas. «Dios de dioses» significa el dios superior de los dioses.

151. Atha bhagavā yasmā yathā passanto kilese uparundhati, tathā disvā tathā pavattadassano hutvā parinibbāti, tasmā tamatthaṃ āvikaronto nānappakārena taṃ devaparisaṃ kilesappahāne niyojento ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’ti ārabhitvā pañca gāthā abhāsi.

151. Entonces, puesto que el Bienaventurado, viendo de qué manera se suprimen las impurezas, habiéndose convertido en aquel cuya visión procede de tal modo habiendo visto así, se extingue totalmente (parinibbāti); por lo tanto, revelando ese significado e instando a esa asamblea de deidades de diversas maneras al abandono de las impurezas, habiendo comenzado con «la raíz de la conceptualización de la proliferación», pronunció cinco estrofas.

Tattha ādigāthāya tāva saṅkhepattho – papañcasaṅkhāti papañcāti saṅkhātattā papañcā eva papañcasaṅkhā. Tassā avijjādayo kilesā mūlaṃ, taṃ papañcasaṅkhāya mūlaṃ asmīti pavattamānañca sabbaṃ mantāya uparundhe. Yā kāci ajjhattaṃ taṇhā uppajjeyyuṃ. Tāsaṃ vinayāya pahānāya sadā sato sikkhe upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti.

Al respecto, este es el significado resumido de la estrofa inicial: «conceptualización de la proliferación» (papañcasaṅkhā) se refiere a las proliferaciones mismas, por ser denominadas proliferaciones. Su «raíz» son las impurezas como la ignorancia y otras; se debe suprimir mediante la sabiduría esa raíz de la conceptualización de la proliferación y todo lo que procede como la noción «yo soy». Cualesquiera deseos que surjan internamente, para su disciplina y abandono, uno «debe entrenar siempre atento», lo que significa que habiendo establecido la atención, uno debe entrenar.

Ajjhattasamuṭṭhānā vāti citte uppannā vā. Purebhattanti divābhattato purekālaṃ. Accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ, atthato pana bhummameva purebhatteti, esa nayo pacchābhattādīsu. Pacchābhattanti divābhattato pacchākālaṃ. Purimaṃ yāmanti rattiyā paṭhamakoṭṭhāsaṃ. Majjhimaṃ yāmanti rattiyā dutiyakoṭṭhāsaṃ. Pacchimaṃ yāmanti rattiyā tatiyakoṭṭhāsaṃ. Kāḷeti kāḷapakkhe. Juṇheti sukkapakkhe. Vasseti cattāro vassānamāse. Hemanteti cattāro hemantamāse. Gimheti cattāro gimhānamāse. Purime vayokhandheti paṭhame vayokoṭṭhāse, paṭhamavayeti attho. Tīsu ca vayesu vassasatāyukassa purisassa ekekasmiṃ vaye catumāsādhikāni tettiṃsa vassāni honti.

«Originados internamente» significa surgidos en la mente. «Antes de la comida» es el tiempo previo a la comida del día. Es un uso del acusativo en el sentido de conexión absoluta, pero en significado es el locativo: «en el tiempo antes de la comida»; este mismo método se aplica para después de la comida y otros. «Después de la comida» es el tiempo posterior a la comida del día. «Primera vigilia» es la primera parte de la noche. «Vigilia media» es la segunda parte de la noche. «Vigilia final» es la tercera parte de la noche. «En la quincena oscura» es en la fase menguante. «En la quincena brillante» es en la fase creciente. «En la estación de lluvias» son los cuatro meses de lluvia. «En el invierno» son los cuatro meses de invierno. «En el verano» son los cuatro meses de verano. «En la etapa anterior de la vida» es en la primera parte de la vida, es decir, en la juventud. En las tres etapas de la vida de un hombre con una longevidad de cien años, en cada etapa hay treinta y tres años y cuatro meses.

152. Evaṃ [Pg.329] paṭhamagāthāya tāva tīhi sikkhāhi yuttaṃ desanaṃ arahattanikūṭena desetvā puna mānappahānavasena desetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti gāthamāha. Tattha yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti yaṃ kiñci uccākulīnatādikaṃ attano guṇaṃ jāneyya. Atha vāpi bahiddhāti atha vā bahiddhāpi ācariyupajjhāyānaṃ vā guṇaṃ jāneyya. Na tena thāmaṃ kubbethāti tena guṇena mānaṃ na kareyya.

152. Así, habiendo expuesto la enseñanza vinculada a los tres entrenamientos en la primera estrofa con la cumbre del Arahantado, para enseñar de nuevo mediante el abandono del orgullo, dijo la estrofa «cualquier cosa». Allí, «cualquier fenómeno que conozca internamente» significa cualquier cualidad propia, como pertenecer a una familia de alto linaje. «O también externamente» significa que también podría conocer la cualidad de los maestros y preceptores. «No debe enorgullecerse de ello» significa que no debe generar orgullo por esa cualidad.

Satānanti santaguṇavantānaṃ. Santānanti nibbutasantānaṃ. Na vuttāti na kathitā. Nappavuttāti na vissajjitā.

«De los pacíficos» se refiere a aquellos que poseen la cualidad de la paz. «De los calmados» es de aquellos cuyo flujo mental está extinguido. «No dichas» significa no habladas. «No proferidas» significa no respondidas.

153. Idānissa akaraṇavidhiṃ dassento ‘‘seyyo na tenā’’ti gāthamāha. Tassattho – tena ca mānena ‘‘seyyoha’’nti vā ‘‘nīcoha’’nti vā ‘‘sarikkhoha’’nti vāpi na maññeyya. Tehi ca uccākulīnatādīhi guṇehi phuṭṭho anekarūpehi ‘‘ahaṃ uccā kulā pabbajito’’tiādinā nayena attānaṃ vikappento na tiṭṭheyyāti.

153. Ahora, mostrando el método de no realizar dicha acción, dijo la estrofa «no por eso [creerse] superior». Su significado es: por ese orgullo, no debe concebir «soy superior», «soy inferior» o «soy igual». Y habiendo sido contactado por esas cualidades como el alto linaje, no debe permanecer discriminándose a sí mismo de diversas maneras, como «me he ordenado de una familia elevada», etc.

154. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasena desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha. Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya. Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya. Kuto nirattā vāti nirattā kutoyeva.

154. Habiendo enseñado así también por medio del abandono del orgullo, ahora, para enseñar por medio del apaciguamiento de todas las impurezas, dijo la estrofa «solo internamente». Allí, «apacigüe solo internamente» significa que debe apaciguar todas las impurezas como la codicia, etc., en uno mismo. «Un monje no debe buscar la paz de otro lugar» significa que, aparte de los establecimientos de la atención y demás, no debe buscar la paz por ningún otro medio. «¿De dónde [habría] un yo rechazado?» significa ¿de dónde provendría un yo?

Na eseyyāti sīlabbatādīhi na maggeyya. Na gaveseyyāti na olokeyya. Na pariyeseyyāti punappunaṃ na ikkheyya.

«No debe buscar» (na eseyya) significa que no debe pretenderla mediante votos y ritos. «No debe indagar» (na gaveseyya) significa que no debe observar [buscando fuera]. «No debe investigar» (na pariyeseyya) significa que no debe mirar una y otra vez.

155. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā mahāsamuddassa upariheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi no jāyati, ṭhitova so hoti avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.

155. Ahora, mostrando el estado de ecuanimidad (tādibhāva) del que ha extinguido las impurezas y está apaciguado internamente, dijo la estrofa «como en el medio». Su significado es: así como en el medio del gran océano, en lo que se denomina la parte intermedia entre las secciones superior e inferior, en una extensión de cuatro mil yojanas, o para quien está situado en medio de las montañas dentro del océano, no surge ninguna ola y permanece quieto sin agitarse; así el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo), libre de agitación (anejo), debe permanecer firme e inamovible ante la ganancia y otras condiciones; un monje de tal naturaleza no debe producir un exceso de codicia ni de otras impurezas en ninguna parte.

Ubbedhenāti heṭṭhābhāgena. Gambhīroti udakapiṭṭhito paṭṭhāya caturāsītiyojanasahassāni gambhīro. ‘‘Ubbedho’’tipi pāṭho, taṃ na [Pg.330] sundaraṃ. Heṭṭhāti antoudakaṃ. Uparīti uddhaṃudakaṃ. Majjheti vemajjhe. Na kampatīti ṭhitaṭṭhānato na calati. Na vikampatīti ito cito ca na calati. Na calatīti niccalaṃ hoti. Na vedhatīti na phandati. Nappavedhatīti na parivattati. Na sampavedhatīti na paribbhamati. Aneritoti na erito. Aghaṭṭitoti akkhobho. Acalitoti na kampito. Aluḷitoti na kalalībhūto. Tatra ūmi no jāyatīti tasmiṃ ṭhāne vīci na uppajjati.

'Ubbedhena' significa por la parte de abajo. 'Gambhīro' significa profundo: ochenta y cuatro mil yojanas de profundidad desde la superficie del agua. También existe la lectura 'Ubbedho', pero no es excelente. 'Heṭṭhā' significa dentro del agua. 'Uparī' significa sobre el agua. 'Majjhe' significa en el medio. 'Na kampati' significa que no se mueve de su lugar establecido. 'Na vikampati' significa que no se mueve de aquí para allá. 'Na calati' significa que está inmóvil. 'Na vedhati' significa que no tiembla. 'Nappavedhatī' significa que no se vuelca. 'Na sampavedhatī' significa que no da vueltas. 'Anerito' significa no sacudido. 'Aghaṭṭito' significa imperturbable. 'Acalito' significa no agitado. 'Aluḷito' significa no enturbiado. 'Tatra ūmi no jāyatī' significa que en ese lugar no surgen olas.

Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsūti yugandharādīnaṃ sattannaṃ pabbatānaṃ antarantarā. Sīdantarāti antamaso simbalītūlampi tesu patitapatitaṃ sīdatīti sīdā, pabbatantare jātattā antarā. ‘‘Antarasīdā’’tipi pāṭho.

'Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsū' significa en los espacios intermedios de las siete montañas, como Yugandhara y las demás. 'Sīdantarā' se refiere a que incluso un copo de algodón simbalī se hunde (sīdati) al caer en ellas; por eso se llaman 'sīdā' [aguas donde todo se hunde], y se llaman 'antarā' por originarse entre las montañas. También existe la lectura 'Antarasīdā'.

156. Idāni evaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhānumodento tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha. Tattha akittayīti ācikkhi. Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato. Sakkhidhammanti sakāyattaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ. Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ. Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi. Bhaddanteti bhaddaṃ tava atthūti bhagavantaṃ ālapanto āha. Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehītipi vuttaṃ hoti. Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati. Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati. Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati.

156. Ahora, el Buda creado (nimmitabuddho), regocijándose en la enseñanza del Dhamma expuesta por el pináculo del Arhatado y preguntando sobre la práctica inicial para ese Arhatado, pronunció el verso que comienza con 'akittayī'. Allí, 'akittayī' significa que proclamó. 'Vivaṭacakkhū' significa poseedor de los cinco ojos abiertos y sin obstrucciones. 'Sakkhidhamma' significa el Dhamma realizado por uno mismo, conocido directamente mediante la propia experiencia. 'Parissayavinayaṃ' significa la eliminación de los peligros. 'Paṭipadaṃ vadehī' significa: habla ahora de la práctica. 'Bhaddante' es una forma de dirigirse al Bienaventurado, significando 'que el bien sea contigo'. O bien, significa 'habla de tu excelente (bhadda) práctica'. 'Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti': pregunta dividiendo esa misma práctica. Con 'paṭipada' pregunta por el camino. Con los otros términos, pregunta por la moralidad (sīla) y la concentración (samādhi).

Maṃsacakkhunāpīti sasambhārikamaṃsacakkhunāpi. Dibbacakkhunāpīti dibbasadisattā dibbaṃ. Devānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu, cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu. Tena dibbacakkhunāpi vivaṭacakkhu. Idāni pañcavidhaṃ cakkhuṃ vitthārena kathetuṃ ‘‘kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhū’’tiādimāha[Pg.331]. Maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjantīti ettha sasambhārādikacakkhumhi buddhassa bhagavato pañca koṭṭhāsā paccekaṃ paccekaṃ upalabbhanti.

'Maṃsacakkhunāpi' significa incluso con el ojo de carne físico. 'Dibbacakkhunāpi' se llama 'divino' por ser similar al de los seres divinos (devas). Pues el ojo clarividente (pasādacakkhu) de los devas, nacido de acciones meritorias y no obstruido por la bilis, la flema o la sangre, al estar libre de impurezas, es capaz de percibir objetos incluso a gran distancia; por eso es 'divino'. Y este ojo de sabiduría, nacido del poder del desarrollo de la energía, es igual a aquel, por lo que se llama 'divino' por su similitud. También se llama 'divino' por haber sido obtenido mediante la morada divina (dibbavihāra) y por estar basado en ella. También es 'divino' por su gran luminosidad debido a la captación de la luz. Es 'divino' por su gran alcance al ver formas a través de paredes y otros obstáculos. Todo esto debe entenderse según la ciencia del lenguaje. Es 'ojo' en el sentido de ver, y es 'como un ojo' por realizar la función del ojo; y como es divino y es ojo, es 'ojo divino' (dibbacakkhu). Por ese ojo divino también es 'vivaṭacakkhu'. Ahora, para explicar detalladamente los cinco tipos de ojos, se dice: '¿Cómo es el Bienaventurado de ojo abierto incluso con el ojo de carne?', etc. 'En el ojo de carne del Bienaventurado existen cinco colores': aquí significa que en el ojo físico del Buda Bienaventurado se encuentran cinco secciones distintas.

Nīlo ca vaṇṇoti umāpupphavaṇṇo. Pītako ca vaṇṇoti kaṇikārapupphavaṇṇo. Lohitako ca vaṇṇoti indagopakavaṇṇo. Kaṇho ca vaṇṇoti añjanavaṇṇo. Odāto ca vaṇṇoti osadhitārakavaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitānīti yasmiṃ ṭhāne akkhilomāni patiṭṭhahitvā uṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlanti ettha nīlanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sunīlanti antaravirahitaṃ suṭṭhu nīlaṃ. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Dassaneyyanti dassanīyaṃ. Umāpupphasamānanti dakasītalapupphasadisaṃ. Tassa paratoti tassa samantā bāhirapasse. Pītakanti sabbasaṅgāhakaṃ. Supītakanti antaravirahitaṃ suṭṭhu pītakaṃ. Ubhayato ca akkhikūṭānīti dve ca akkhikoṭiyo. Lohitakānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sulohitakānīti apaññāyamānavivarāni suṭṭhu lohitakāni. Majjhe kaṇhanti akkhīnaṃ majjhimaṭṭhānaṃ añjanasadisaṃ kaṇhaṃ. Sukaṇhanti antaravirahitaṃ suṭṭhu kaṇhaṃ. Alūkhanti pāsādikaṃ. Siniddhanti paṇītaṃ. Bhaddāriṭṭhakasamānanti apanītatacabhaddāriṭṭhakaphalasadisaṃ. ‘‘Addāriṭṭhakasamāna’’ntipi pāḷi, tassā tintakākasadisanti attho. Odātanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Suodātanti antaravirahitaṃ rajatamaṇḍalasadisaṃ suṭṭhu odātaṃ. Setaṃ paṇḍaranti dvīhipi atiodātataṃ dasseti. Pākatikena maṃsacakkhunāti pakatimaṃsacakkhunā. Attabhāvapariyāpannenāti attabhāvasannissitena. Purimasucaritakammābhinibbattenāti purimesu tattha tatthuppannesu attabhāvesu kāyasucaritādikammunā uppāditena. Samantā yojanaṃ passatīti samantato catugāvutappamāṇe yojane tirokuṭṭādigataṃ rūpaṃ āvaraṇavirahitaṃ pakatimaṃsacakkhunā dakkhati.

El color azul (nīla) es como el color de la flor de lino (umā). El color amarillo (pītaka) es como el color de la flor de kaṇikāra. El color rojo (lohitaka) es como el color del insecto indagopaka. El color negro (kaṇha) es como el color del colirio (añjana). El color blanco (odāta) es como el color de la estrella de la mañana (osadhitārakā). 'Donde están fijas las pestañas' se refiere al lugar donde las pestañas se asientan y crecen. 'Eso es azul, muy azul': aquí 'azul' se dice de manera general. 'Muy azul' (sunīla) significa un azul intenso y puro. 'Grato' (pāsādika) significa que genera placer visual. 'Digno de verse' (dassaneyya) significa hermoso. 'Similar a la flor de lino' significa parecido a una flor fresca del agua. Más allá de eso, en el área circundante exterior. 'Amarillo' se dice de manera general. 'Muy amarillo' (supītaka) significa un amarillo intenso y puro. 'A ambos lados, las comisuras de los ojos': las dos esquinas de los ojos. 'Rojos' se dice de manera general. 'Muy rojos' (sulohitaka) significa muy rojos, sin aberturas visibles. 'En el medio, negro': la parte central de los ojos es negra como el colirio. 'Muy negro' (sukaṇha) significa un negro intenso y puro. 'No áspero' significa grato. 'Lustroso' (siniddha) significa excelente. 'Similar al fruto del bhaddāriṭṭhaka': como el fruto del bhaddāriṭṭhaka sin cáscara. También existe la lectura 'addāriṭṭhakasamāna', que significa similar a la fruta tintakāka. 'Blanco' se dice de manera general. 'Muy blanco' (suodāta) significa muy blanco y puro, similar a un disco de plata. 'Setaṃ paṇḍaraṃ': con ambos términos se enfatiza la extrema blancura. 'Con el ojo de carne natural' significa con el ojo físico común. 'Perteneciente a la propia existencia' significa basado en la propia forma física. 'Nacido de previas acciones meritorias' significa producido por las acciones correctas de cuerpo, palabra y mente en existencias previas. 'Ve una yojana a la redonda' significa que con el ojo de carne natural ve formas situadas incluso detrás de paredes en una extensión de una yojana (cuatro gāvutas) a la redonda, sin obstrucción.

Divā ceva rattiñcāti divasabhāge ca rattibhāge ca. Caturaṅgasamannāgatoti catūhi aṅgehi samannāgato paripuṇṇaandhakāro ālokavirahito. Sūriyo vā atthaṅgatoti sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito sūriyo [Pg.332] vigato. Kāḷapakkho ca uposathoti kāḷapakkhe cātuddasīuposathadivaso ca. Tibbo ca vanasaṇḍoti gahano ca rukkharāsi. Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti mahanto kāḷamegho abbhapaṭalo ca uṭṭhito hoti. Kuṭṭo vāti iṭṭhakācayo vā. Kavāṭaṃ vāti dvāravātapānādikavāṭaṃ vā. Pākāro vāti mattikādipākāro vā. Pabbato vāti paṃsupabbatādipabbato vā. Gacchaṃ vāti taruṇagacchādigacchaṃ vā. Latā vāti karavindādi latā vā. Āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti rūpārammaṇānaṃ dassanatthāya paṭisedhaṃ natthi. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti sace ekaṃ tilabījaṃ saññāṇaṃ katvā. Tilavāhe pakkhipeyyāti dve sakaṭe tilarāsimhi khipeyya. Keci pana ‘‘vāho nāma kumbhātirekadvesakaṭa’’nti vadanti. Taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti taṃnimittakataṃ tilabījaṃyeva uddharitvā gaṇheyya.

«Tanto de día como de noche» (divā ceva rattiñcāti) significa en la parte del día y en la parte de la noche. «Dotado de cuatro factores» (caturaṅgasamannāgatoti) significa dotado de cuatro características que conforman una oscuridad total y desprovista de luz. «Como cuando el sol se ha puesto» (sūriyo vā atthaṅgatoti) significa que el sol, generador de claridad, se ha ocultado. «La quincena oscura y el día de Uposatha» (kāḷapakkho ca uposathoti) se refiere al día de Uposatha en la quincena oscura. «Y un denso macizo forestal» (tibbo ca vanasaṇḍoti) significa una espesa masa de árboles. «Y una gran nube negra se ha levantado» (mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti) significa que se ha alzado una gran masa de nubes negras. «O un muro» (kuṭṭo vāti) se refiere a una pared de ladrillos. «O una puerta» (kavāṭaṃ vāti) se refiere a una puerta o ventana. «O una muralla» (pākāro vāti) se refiere a una muralla de arcilla u otros materiales. «O una montaña» (pabbato vāti) se refiere a una montaña de tierra o roca. «O un arbusto» (gacchaṃ vāti) se refiere a arbustos jóvenes. «O una enredadera» (latā vāti) se refiere a enredaderas como la karavinda. «Obstrucción para la visión de las formas» (āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti) significa que no existe impedimento para percibir los objetos visuales. «Si se marcara una sola semilla de sésamo como señal» (ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti) significa si se tomara una semilla de sésamo como signo distintivo. «Y se arrojara en una carga de sésamo» (tilavāhe pakkhipeyyāti) significa que se lanzara en una pila de sésamo del tamaño de dos carretas. Algunos dicen que un «vāho» es una medida superior a dos carretas. «Se recuperaría esa misma semilla de sésamo» (taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti) significa que se extraería y tomaría precisamente esa semilla marcada.

Dibbena cakkhunāti idaṃ vuttatthameva. Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhena. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvasassatadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti, ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.

«Con el ojo divino» (dibbena cakkhunāti) tiene el mismo significado ya expresado. «Con el purificado» (visuddhenāti) significa purificado por ser la causa de la purificación de la visión mediante la observación del fallecimiento y el renacimiento. Pues aquel que solo ve el fallecimiento y no el renacimiento, adopta la visión del aniquilacionismo. Aquel que solo ve el renacimiento y no el fallecimiento, adopta la visión del eternalismo sobre la aparición de nuevos seres. Pero aquel que ve ambos, puesto que trasciende estas dos clases de visiones erróneas, su visión se convierte en causa de la purificación de la visión, y esto es lo que perciben los hijos del Buda. Por eso se dice: «purificado por ser la causa de la purificación de la visión mediante la observación del fallecimiento y el renacimiento». «Que sobrepasa lo humano» (atikkantamānusakaṃ) debe entenderse como que sobrepasa el ojo físico humano por la visión de las formas, o bien por haber trascendido el alcance del ojo carnal humano.

Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti manussamaṃsacakkhunā viya satte oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīne. Tabbiparīte paṇīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Tabbiparīte dubbaṇṇe, abhirūpe virūpeti attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti [Pg.333] duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

«Con ese ojo divino, purificado y que sobrepasa lo humano, ve a los seres» (tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti) significa que observa a los seres tal como se haría con el ojo físico humano. «Falleciendo y renaciendo» (cavamāne upapajjamāneti): en este contexto, no es posible ver con el ojo divino el instante preciso del fallecimiento o del renacimiento. Se entiende por «falleciendo» a aquellos que están próximos a morir y que morirán en breve, y por «renaciendo» a aquellos que habiendo tomado una nueva concepción acaban de nacer. Muestra que ve a tales seres falleciendo y renaciendo. «Inferiores» (hīne) significa bajos por estar vinculados a los resultados de la ignorancia. «Superiores» (paṇīte) es lo opuesto. «Bellos» (suvaṇṇe) significa poseedores de una apariencia deseable y agradable por estar vinculados a los resultados de la ausencia de odio. «De apariencia desagradable» (dubbaṇṇe) es lo opuesto, es decir, deformes. «Afortunados» (sugate) significa que han ido a un buen destino, o bien ricos y prósperos por estar vinculados a la ausencia de codicia. «Desafortunados» (duggate) significa que han ido a un mal destino, o bien pobres y carentes de sustento por estar vinculados a la codicia. «Según su kamma» (yathākammūpage) significa que han llegado a tal estado según el kamma que han acumulado. Con los términos precedentes como «falleciendo», se describe la función del ojo divino. Pero con este término se describe la función del conocimiento del paso de los seres según su kamma.

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhaṃ anubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti, athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana missakavana phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti. Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā ca imassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

El orden de surgimiento de ese conocimiento es el siguiente: aquí, el monje extiende la luz hacia los infiernos inferiores y ve a los seres infernales experimentando un gran sufrimiento; esa visión es estrictamente la función del ojo divino. Entonces reflexiona: «¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar este sufrimiento?», y entonces surge en él el conocimiento que tiene como objeto el kamma: «habiendo hecho tal acción». Del mismo modo, extiende la luz hacia los mundos celestiales superiores y ve a los seres en los bosques de Nandana, Missaka, Phārusaka, etc., experimentando una gran prosperidad. Esa visión también es estrictamente la función del ojo divino. Él reflexiona: «¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar esta prosperidad?», y surge en él el conocimiento que tiene como objeto el kamma: «habiendo hecho tal acción». Esto se denomina el conocimiento del paso de los seres según su kamma (yathākammūpagañāṇa). No posee una práctica preliminar independiente. Al igual que sucede con este, ocurre con el conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa). Estos se logran basándose en el ojo divino y junto con él.

Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ. Vatāti anusocanatthe nipāto. Bhontoti bhavanto. Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhuṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgībhūtā.

En pasajes como «estos estimados seres» (ime vata bhonto), la palabra «estos» se refiere a los seres vistos con el ojo divino. «Vata» es una partícula que expresa lamentación. «Bhonto» significa seres o señores. «Mala conducta» (duccaritaṃ) significa conducta corrupta o mal practicada debido a la impureza de las deficciones; «mala conducta corporal» (kāyaduccaritaṃ) es la mala conducta realizada con el cuerpo o la originada desde el cuerpo. Lo mismo se aplica a los otros tipos. «Dotados» (samannāgatā) significa poseedores de tales acciones.

Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jhānaṃ vā upavadeyya ajhānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti; atibhāriyaṃ kammaṃ, anantariyakammasadisaṃ, saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ [Pg.334] idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace pana navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati, disāpakkanto vā hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabbaṃ. Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ. Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.

«Insultadores de los Nobles» se refiere a aquellos que, deseando el mal a los Nobles —desde los Budas, los Budas Pacceka y los discípulos de los Budas, hasta incluso los laicos que han entrado en la corriente (sotāpannas)—, se convierten en insultadores por medio del «asunto final» o por la denigración de sus cualidades, siendo así difamadores y detractores. En este contexto, al decir: «estos no poseen la práctica de la vida ascética, no son verdaderos ascetas», se insulta por medio del asunto final. Al decir: «estos no poseen jhānas, ni liberaciones, ni el Sendero, ni sus frutos», se debe entender que se insulta por medio de la denigración de sus cualidades. Ya sea que uno insulte a un Noble por una cualidad que posee o por una que no posee, en ambos casos constituye un insulto a los Nobles; es un kamma extremadamente grave, similar a los kamma de retribución inmediata (ānantariya), y actúa como un obstáculo para el cielo y un obstáculo para el Sendero, aunque es remediable. Por lo tanto, aquel que insulta a un Noble, si es mayor que él, debe acercarse, sentarse en cuclillas y pedir perdón diciendo: «venerable, dije tal y tal cosa sobre usted, por favor, perdóneme». Si es más joven, debe rendirle homenaje, sentarse en cuclillas, elevar las manos en gesto de reverencia (añjali) y pedir perdón diciendo: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre usted, por favor, perdónenme». Si el Noble no lo perdona, o si se ha marchado a otra región, debe ir él mismo o enviar a sus compañeros de vida monástica para pedir perdón. Si no es posible ir ni enviar a nadie, debe acudir ante los monjes que residen en ese monasterio; si son más jóvenes, debe sentarse en cuclillas; si son mayores, debe proceder de la misma manera mencionada para los mayores, y pedir perdón diciendo: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre el venerable de tal nombre, que ese venerable me perdone». Incluso si el Noble no lo perdona estando presente, debe hacerse esto mismo. Si el monje vive solo y no se conoce su paradero ni hacia dónde ha ido, se debe acudir a un monje sabio y decirle: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre el venerable de tal nombre; al recordarlo, siento remordimiento, ¿qué debo hacer?». El sabio dirá: «no te preocupes, el anciano te perdona, tranquiliza tu mente». Entonces, debe elevar sus manos en añjali hacia la dirección a la que se fue el Noble y decir: «por favor, perdóname». Si el Noble ha fallecido (parinibbuto), debe ir al lugar donde estaba su lecho mortuorio o incluso hasta el cementerio para pedir perdón. Si se hace de esta manera, no habrá obstáculo para el cielo ni para el Sendero, y su situación volverá a la normalidad».

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Vuttampi cetaṃ –

«De visión errónea» significa que poseen una visión distorsionada de la realidad. «Que asumen acciones basadas en visiones erróneas» se refiere a quienes han adoptado diversas clases de acciones bajo la influencia de visiones erróneas, así como a aquellos que incitan a otros a realizar acciones corporales, entre otras, que tienen su raíz en visiones erróneas. En este pasaje, debe entenderse que, aunque el insulto a los Nobles está incluido en la mala conducta verbal, y la visión errónea en la mala conducta mental, se mencionan de nuevo por separado para mostrar su naturaleza de gran culpabilidad. Pues el insulto a los Nobles es de gran culpabilidad y similar a los kamma de retribución inmediata. Como se ha dicho:

‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

«Así como, Sāriputta, un monje consumado en virtud, consumado en concentración y consumado en sabiduría podría alcanzar la liberación final en esta misma vida; de igual modo digo yo, Sāriputta, que quien no abandona ese habla, no abandona ese pensamiento y no renuncia a esa visión, es arrojado al infierno según sus actos» (MN 1.149).

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha –

Y no existe otra falta tan grave como la visión errónea. Tal como dijo:

‘‘Nāhaṃ[Pg.335], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃmahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

«Monjes, no veo ningún otro factor que sea de tan gran culpabilidad como la visión errónea. Monjes, las visiones erróneas son lo máximo en cuanto a gran culpabilidad» (AN 1.310).

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantarābhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

«Por la disolución del cuerpo» significa el abandono de los agregados que han sido asumidos. «Después de la muerte» se refiere a la asunción de los agregados que surgen inmediatamente después. O bien, «por la disolución del cuerpo» es el cese de la facultad vital, y «después de la muerte» es posterior a la conciencia de muerte (cuticitta). «Plano de miseria» (apāya) y los términos siguientes son todos sinónimos de infierno. El infierno es un «plano de miseria» porque en él se está privado (apa) de la felicidad o progreso (aya) considerado como mérito, que es la causa del cielo y la liberación; o bien, por la ausencia de felicidad. Es un «mal destino» (duggati) porque es un destino de sufrimiento y refugio penoso, o un destino nacido de un kamma corrompido por la abundancia de odio. Es «perdición» (vinipāta) porque allí caen los malhechores sin control, o bien porque caen allí mientras se destruyen y se desintegran sus miembros y órganos. Es «infierno» (niraya) porque allí no existe ningún placer (aya) que pueda ser percibido como tal».

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā. Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sukhato apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto, asurakāyasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpetīti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Iti dibbena cakkhunātiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.

O bien, con el término 'estado de privación' (apāya) se indica el reino animal, pues el reino animal es un apāya al estar alejado de un buen destino (sugati). No es un 'mal destino' (duggati) en el sentido de que en él nacen seres de gran poder como los reyes naga. Con el término 'mal destino' se indica el ámbito de los espectros (pettivisaya), pues este es tanto un apāya como una duggati por estar alejado de la felicidad y ser un destino de sufrimiento; pero no es una 'perdición' (vinipāta), por no estar caído de la misma forma que el cuerpo de los asuras. Con el término 'perdición' se indica el cuerpo de los asuras. Pues este, en el sentido ya mencionado, es tanto un apāya como una duggati, y se llama vinipāta por estar caído de todas las excelencias. Con el término 'infierno' (niraya) se indica precisamente el infierno en sus diversas formas, como el Avīci y otros. 'Nacidos' (upapannā) significa que han llegado allí, es decir, que han renacido allí. Por el contrario, debe entenderse el lado brillante. Sin embargo, existe esta distinción: allí, con el término 'buen destino' (sugati) se incluye también el destino humano. Con el término 'cielo' (sagga), se indica únicamente el destino de los devas. Allí, 'sugati' es un destino excelente. 'Saggo' es lo que es sumamente prominente por sus objetos como las formas, etc. Todo eso es 'loka' (mundo) en el sentido de que se desintegra y se destruye; tal es el significado etimológico. 'Así, con el ojo divino', etc., es toda la frase de conclusión.

Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepattho – dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati[Pg.336]. Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggatātītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.

'Así ve con el ojo divino': este es el significado resumido aquí. El conocimiento del ojo divino opera sobre cuatro tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, presentes, internos y externos. El conocimiento de los seres que actúan según su karma (yathākammūpagañāṇa) opera sobre cinco tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, sublimes, pasados, internos y externos. El conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa) opera sobre ocho tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, sublimes, inconmensurables, del sendero, futuros, internos, externos e inexpresables.

Ākaṅkhamāno ca bhagavāti bhagavā icchamāno. Ekampi lokadhātuṃ passeyyāti ekaṃ cakkavāḷaṃ olokeyya. Sahassimpi cūḷanikanti ettha yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhānti virocamānā, tāva sahassadhā loko, esā sahassicūḷanikā nāma. Cūḷanikanti khuddakaṃ. Dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātunti ettha sahassacakkavāḷānaṃ sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā lokadhātu nāma. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca mātukucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkapavattanaāyusaṅkhārossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati.

'Y si el Bienaventurado lo desea' significa el Bienaventurado queriéndolo. 'Podría ver un solo sistema de mundos' significa que podría observar un solo sistema solar (cakkavāḷa). 'Un sistema de mil mundos menor' (sahassī cūḷanikā): aquí, hasta donde giran la luna y el sol, y las direcciones brillan y resplandecen, eso es mil veces un mundo; esto se llama el sistema de mil mundos menor. 'Cūḷanika' significa pequeño. 'Un sistema de dos mil mundos mediano' (dvisahassī majjhimikā lokadhātu): aquí, contando por mil partes de mil cakkavāḷas, la medida de diez veces cien mil cakkavāḷas es el sistema de dos mil mundos mediano. Con esto se muestra lo que se llama el 'campo de nacimiento' (jātikkhetta) de los Budas. Pues en la última existencia de los Bodhisattas, este lugar se estremece en el día en que, habiendo fallecido del mundo de los devas, entran en el vientre materno, en el día de salir del vientre materno, en el día de la gran renuncia, en la iluminación, en el giro de la rueda del Dhamma, en la renuncia al principio vital y en el día del parinibbāna.

Tisahassimpi. Mahāsahassimpi lokadhātunti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, paṭhamasahassiṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na hi tisahassimahāsahassilokadhātuyā etaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamūlakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavato āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275 ādayo) isigiliparitta- (ma. ni. 3.133 ādayo) dhajaggaparitta- (saṃ. ni. 1.249) bojjhaṅgaparittakhandhaparitta- (a. ni. 4.67) moraparitta- (jā. 1.2.17-18) mettaparitta- (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) ratanaparittānaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) āṇā pharati.

'Un sistema de tres mil, un gran sistema de mil mundos' (tisahassī mahāsahassī lokadhātu): comenzando desde el de mil, el tercero es el de tres mil; al haber sido contado haciendo mil veces el primer sistema de mil, y mil veces el mediano, se llama 'gran sistema de mil' porque se cuenta por miles grandes. Con esto se muestra el mundo con la medida de cien mil koṭis de cakkavāḷas. Sin embargo, el Thera Gaṇakaputtatissa dice: 'Esta no es la medida del sistema de tres mil y gran sistema de mil mundos. Este es un lugar omitido en la recitación oral de los maestros; el lugar con la medida de diez koṭis de cien mil cakkavāḷas se llama sistema de tres mil y gran sistema de mil mundos'. Con esto se muestra lo que se llama el 'campo de autoridad' (āṇākkhetta) del Bienaventurado. Pues en este espacio se difunde la autoridad de las protecciones Āṭānāṭiya, Isigili, Dhajagga, Bojjhaṅga, Khandha, Mora, Metta y Ratana.

Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ vā iccheyya. Iminā visayakkhettaṃ dassitaṃ. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi[Pg.337], natthikabhāve cassa imaṃ upamaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ. Na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi. Tāvatakaṃ passeyyāti tattakaṃ olokeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhūti dibbacakkhukathaṃ niṭṭhāpesi.

'O cuanto desee': tanto como quiera. Con esto se muestra el 'campo de alcance' (visayakkhetta). Pues para el campo de alcance de los Budas no existe una delimitación de medida; ante su ausencia, presentan este símil: si en cien mil koṭis de cakkavāḷas, hasta el mundo de Brahma, se llenaran con semillas de mostaza, y si alguien viniera arrojando una semilla de mostaza en cada cakkavāḷa en la dirección oriental, todas esas semillas de mostaza se agotarían, pero no así los cakkavāḷas en la dirección oriental. Lo mismo ocurre en el sur y demás direcciones. Allí no hay nada que esté fuera del alcance de los Budas. 'Vería tanto' significa que observaría esa cantidad. Así, 'el ojo divino del Bienaventurado es puro', concluye la explicación sobre el ojo divino.

Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhūti kenappakārena paññācakkhunā apihitacakkhu? Mahāpañño puthupaññotiādikaṃ tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

¿Cómo es el Bienaventurado 'de ojos abiertos' también por el ojo de la sabiduría? ¿De qué manera es de ojos no obstruidos por el ojo de la sabiduría? 'De gran sabiduría, de amplia sabiduría', etc.; lo que allí sobresale, a saber, 'mediante la sabiduría', tiene el mismo significado que se explicó anteriormente.

Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Lokaṃ volokento addasa satteti satte addakkhi. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

"El Ojo de un Buda" (Buddhacakkhu) se refiere al conocimiento de la diversidad de las facultades de los seres y al conocimiento de sus inclinaciones y tendencias subyacentes. El nombre "Ojo de un Buda" se aplica a estos dos tipos de conocimiento; al conocimiento de la omnisciencia se le llama "Ojo Universal" (Samantacakkhu), y al conocimiento de los tres senderos superiores se le llama "Ojo del Dhamma" (Dhammacakkhu). "Observando el mundo, vio a los seres" significa que percibió a los seres. En frases como "con poco polvo", se refiere a aquellos en quienes, según el método explicado, el polvo de la pasión y otros estados en el ojo de la sabiduría es escaso; estos son los de "poco polvo". Aquellos en quienes ese polvo es grande son los de "mucho polvo". Aquellos cuyas facultades, como la fe y otras, son agudas, son de "facultades agudas". Aquellos cuyas facultades son débiles son de "facultades débiles". Aquellos que poseen buenos aspectos, es decir, cuyas cualidades como la fe son excelentes, son de "buen carácter". Aquellos que advierten las causas explicadas y pueden ser instruidos con facilidad son "fáciles de instruir". Aquellos que ven el peligro tanto en el otro mundo como en las faltas se llaman "quienes ven el peligro en las faltas y en el otro mundo".

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni antonimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma tiṭṭhantīti udakaṃ atikkamitvā tiṭṭhanti. Tattha yāni yāni accuggamma ṭhitāni, tāni tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivaseva pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalāni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni, āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

"En un estanque de lotos" significa en un bosque de lotos. Lo mismo se aplica a los otros términos. "Nourridos sumergidos en el interior" se refiere a los que crecen siendo nutridos completamente bajo el agua. "Permanecen habiendo emergido del agua" significa que se mantienen tras haber superado el nivel del agua. Entre ellos, aquellos que permanecen habiendo emergido, aguardando el contacto con los rayos del sol, son los que florecerán hoy. Los que están al nivel del agua florecerán mañana. Los que no han emergido del agua y se nutren sumergidos florecerán al tercer día. Sin embargo, existen otros lotos enfermos que no han emergido del agua y que nunca florecerán, sino que serán alimento de peces y tortugas; estos no han sido incluidos en el texto canónico, pero se mencionan aquí para clarificar el significado a través de la explicación.

Yatheva [Pg.338] hi tāni catubbidhapupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Yassa puggalassa udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajīyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo. Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ajja pupphanakāni ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni vipañcitaññūti evaṃ sabbākārato ca addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti.

Tal como existen esos cuatro tipos de flores, del mismo modo existen cuatro tipos de personas: el que comprende rápidamente (ugghaṭitaññū), el que comprende mediante una explicación detallada (vipañcitaññū), el que requiere guía (neyyo) y aquel para quien la palabra es lo máximo (padaparamo). Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma en el momento mismo de la enunciación se llama 'ugghaṭitaññū'. Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma cuando se analiza detalladamente el significado de lo expresado de forma sintética se llama 'vipañcitaññū'. Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma mediante el estudio, el interrogatorio, la atención sabia y el servicio, compañía y respeto a los buenos amigos se llama 'neyyo'. Aquella persona que, aunque escuche mucho, hable mucho, memorice mucho y recite mucho, no alcanza la realización del Dhamma en esa misma existencia, se llama 'padaparamo'. En este contexto, el Bienaventurado, al observar los diez mil sistemas de mundos como si fuera un estanque de lotos, vio en todos sus aspectos que los 'ugghaṭitaññū' son como los que florecen hoy, y los 'vipañcitaññū' como los que florecerán mañana. Para estos tres tipos de personas, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado logra su propósito en esta misma vida; para los 'padaparamo', se convierte en una predisposición (vāsanā) para el futuro.

Rāgacaritotiādīsu rajjanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti rāgacarito. Dussanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti dosacarito. Muyhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti mohacarito. Vitakkanavasena ūhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti vitakkacarito. Okappanasaddhāvasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti saddhācarito. Ñāṇameva caraṇaṃ, ñāṇena vā caraṇaṃ, ñāṇassa vā caraṇaṃ, ñāṇato vā caraṇaṃ etassa atthīti ñāṇacarito. Rāgacaritassāti rāgussadassa rāgabahulassa. Paratopi eseva nayo.

En términos como "de temperamento apegado" (rāgacarita), se refiere a quien tiene la tendencia de moverse hacia el objeto a través del apego. "De temperamento propenso al odio" (dosacarita) es quien se mueve hacia el objeto a través de la aversión. "De temperamento propenso a la delusión" (mohacarita) es quien se mueve a través de la confusión. "De temperamento propenso a la discursividad" (vitakkacarita) es quien se mueve a través de la reflexión y el razonamiento. "De temperamento propenso a la fe" (saddhācarita) es quien se mueve a través de la confianza y la aceptación. "De temperamento propenso al conocimiento" (ñāṇacarita) es aquel cuyo movimiento es el conocimiento mismo, o que se mueve por medio del conocimiento, para el conocimiento o desde el conocimiento. El término "de temperamento apegado" se refiere a alguien con exceso de pasión o con mucha pasión. Lo mismo se aplica a los demás casos.

Asubhakathaṃ kathetīti uddhumātakādidasavidhaṃ asubhapaṭisaṃyuttakathaṃ ācikkhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.1). Mettābhāvanaṃ ācikkhatīti mettābhāvanaṃ cittasinehanaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’ti. Uddeseti sajjhāyane. Paripucchāyāti aṭṭhakathāya. Kālena dhammassavaneti yuttappattakāle uttari pariyattidhammassavane. Dhammasākacchāyāti aññehi saddhiṃ sākacchāya. Garusaṃvāseti garūnaṃ payirupāsane. Nivesetīti ācariyānaṃ santike patiṭṭhāpeti. Ānāpānassatiṃ ācikkhatīti [Pg.339] ānāpānassatisampayuttakammaṭṭhānaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1). Pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhatīti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedallā- (ma. ni. 1.449 ādayo) dipasādajanakaṃ suttaṃ katheti. Buddhasubodhinti buddhassa bhagavato buddhattapaṭivedhaṃ. Dhammasudhammatanti navavidhalokuttaradhammassa svākkhātataṃ. Saṅghasuppaṭipattinti aṭṭhavidhaariyasaṅghassa suppaṭipannatādisuṭṭhupaṭipattiṃ. Sīlāni ca attanoti attano santakasīlāni ca. Ācikkhati vipassanānimittanti udayabbayādipaṭisaṃyuttaṃ katheti. Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ. Dukkhākāranti udayabbayapaṭipīḷanākāraṃ. Anattākāranti avasavattanākāraṃ.

"Habla sobre lo impuro" significa que explica el habla relacionada con los diez tipos de impureza, como el cadáver hinchado, etc. Pues se ha dicho: "Lo impuro debe ser cultivado para abandonar el apego". "Explica el cultivo de la benevolencia" significa que habla sobre el desarrollo de la benevolencia que suaviza la mente. Pues se ha dicho: "La benevolencia debe ser cultivada para abandonar la malevolencia". "Instruye" se refiere a la recitación. "Mediante el interrogatorio" se refiere a los comentarios (Atthakathā). "Escuchar el Dhamma en el momento oportuno" significa escuchar las enseñanzas de las escrituras superiores cuando es adecuado. "Discusión del Dhamma" se refiere a la deliberación con otros. "Vivir con los maestros" se refiere a servir a los superiores. "Establece" significa que los sitúa cerca de los maestros. "Explica la atención plena en la respiración" significa que habla sobre el objeto de meditación asociado con la inhalación y la exhalación. Pues se ha dicho: "La atención plena en la respiración debe ser cultivada para cortar el pensamiento discursivo". "Explica el signo que genera fe" significa que relata sutras que generan regocijo, como el Cūḷavedalla, el Mahāvedalla, entre otros. "El despertar del Buda" se refiere a la penetración de la Budeidad del Bienaventurado. "La excelencia del Dhamma" es la cualidad de estar bien proclamado del Dhamma supramundano de nueve tipos. "La buena conducta del Sangha" es la conducta excelente de los ocho tipos de nobles del Sangha. "Y las propias virtudes" se refiere a la moralidad propia de uno mismo. "Explica el signo de la visión cabal" significa que habla sobre lo relacionado con el surgimiento y la cesación de los fenómenos. "El aspecto de impermanencia" es el aspecto de dejar de existir tras haber surgido. "El aspecto de sufrimiento" es el aspecto de ser oprimido por el surgimiento y la cesación. "El aspecto de no-yo" es el aspecto de no estar sujeto a control.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani ṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ abhimukhe gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhanti ṭhitova cakkhunā puriso samantato janataṃ passeyya. Sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ avekkhassu upadhārayatu upaparikkhatu.

«Como el que está de pie en la cima de una montaña de roca»: se refiere a estar de pie en la cima de una montaña hecha de piedra, sólida y compacta. Para quien está allí, no hay necesidad de realizar esfuerzos como estirar o mover el cuello para observar lo que está frente a él. «Semejante a eso» indica una analogía con dicha montaña de piedra. El significado resumido aquí es: tal como un hombre en la cima de una montaña de piedra puede observar con sus ojos a la gente a su alrededor, así el Bhagavān Sumedha, de bella sabiduría, el Ojo Universal a través de su conocimiento de la omnisciencia, habiendo ascendido al palacio hecho del Dhamma, al palacio hecho de la sabiduría, habiéndose liberado él mismo del dolor, que observe, considere y examine a la gente sumergida en el dolor y abrumada por el nacimiento y la vejez.

Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapādasāmantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ na kedārapāḷiyo na kuṭiyo na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ gacchanti, te eva aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

Esta es la intención aquí: tal como si cerca de la falda de una montaña se preparara un gran campo, se construyeran cabañas en los diques de los arrozales y se encendiera un fuego por la noche en medio de una oscuridad total, un hombre con buena vista que observara el suelo desde la cima de esa montaña no vería el campo, ni los diques, ni las cabañas, ni a los hombres que duermen allí; solo vería la llama del fuego en las cabañas. De la misma manera, para el Tathāgata que observa la multitud de los seres tras haber ascendido al palacio del Dhamma, aquellos seres que no han realizado actos meritorios, aunque estén sentados en la misma morada a su derecha, no entran en el rango del ojo de Buda, permaneciendo como flechas disparadas en la noche. Pero aquellos seres dóciles que han realizado actos meritorios, incluso estando lejos, entran en su rango, apareciendo como un fuego o como las montañas del Himalaya. Al respecto se ha dicho:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304;

netti. 11);

«Los virtuosos brillan desde lejos, como las montañas del Himalaya; los no virtuosos no son vistos aquí, como flechas disparadas en la noche».

Sabbaññutaññāṇanti [Pg.340] ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū. Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti. Sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ ‘‘sabbaññutāñāṇa’’nti vattabbe ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttaṃ. Sabbaññūti ca kamasabbaññū sakiṃsabbaññū satatasabbaññū sattisabbaññū ñātasabbaññūti pañcavidhā sabbaññuno siyuṃ. Tesu kamena sabbajānanakālāsambhavato kamasabbaññutā na hoti, sakiṃ sabbārammaṇaggahaṇābhāvato sakiṃsabbaññutā na hoti, cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārammaṇacittasambhavato bhavaṅgacittavirodhato yuttiabhāvato ca satatasabbaññutā na hoti, parisesato sabbajānanasamatthatāya sattisabbaññutā vā siyā, viditasabbadhammattā ñātasabbaññutā vā, sattisabbaññuno sabbajānanattaṃ natthīti tampi na yujjati, ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci…pe… samantacakkhū’’ti vuttattā ñātasabbaññutā eva yujjati. Evañhi sati kiccato asammohato kāraṇasiddhito āvajjanapaṭibaddhato sabbaññutameva hotīti. Tena ñāṇenāti tena sabbajānanañāṇena.

En cuanto al «conocimiento de la omnisciencia» (sabbaññutaññāṇa): se llama «omnisviente» (sabbaññū) porque conoce todo lo referente a las cinco categorías de lo cognoscible. Pues todos los fenómenos, clasificados como condicionados e incondicionados, se dividen en cinco categorías de lo cognoscible: formaciones, cambios, características, el Nibbāna y los conceptos. El estado de ser omnisviente es la omnisciencia, y la omnisciencia misma es conocimiento; por ello se dice «conocimiento de la omnisciencia». Podría haber cinco tipos de omnisvientes: el que conoce todo secuencialmente, el que conoce todo simultáneamente, el que conoce todo constantemente, el que tiene la capacidad de conocer todo y el que conoce todo de hecho. Entre ellos, la omnisciencia secuencial no es posible debido a la imposibilidad de conocer todo al mismo tiempo; la omnisciencia simultánea de todos los objetos no ocurre en una sola toma; y la omnisciencia constante no es lógica debido a la aparición de la conciencia según el objeto (como la conciencia visual) y la contradicción con la conciencia del subconsciente (bhavaṅga). Por eliminación, podría ser o bien la capacidad de conocer todo (satti-sabbaññutā), o bien la omnisciencia de hecho por haber comprendido todos los fenómenos (ñāta-sabbaññutā). Pero no es lógico decir que el que tiene solo la capacidad no conoce todo realmente; puesto que se ha dicho «no hay nada para él que no haya sido visto... el Ojo Universal», solo la omnisciencia de hecho es adecuada. Siendo así, en términos de función, de ausencia de confusión, de establecimiento de la causa y de dependencia de la atención dirigida (āvajjana), se posee ciertamente la omnisciencia. «Con ese conocimiento» significa con ese conocimiento que todo lo conoce.

Puna aparena pariyāyena sabbaññubhāvasādhanatthaṃ ‘‘na tassā’’ti gāthamāha. Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā adiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati. Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ, iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro payutto. Atho aviññātanti ettha athoti vacanopādāne nipāto. Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ nāhosīti pāṭhaseso. Abyayabhūtassa atthi-saddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva. Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati natthīti. Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Jānanakiriyāvisesamattameva vā ettha a-kāro. Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavinimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena [Pg.341] jāni paṭivijjhi, ettha atthi-saddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo. Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu, tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu sabbaññūti vuttaṃ hoti. Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.

Nuevamente, con el propósito de demostrar el estado de omnisciencia de otra manera, se presenta el verso: «No hay para él...». Allí, «no hay nada para él en este mundo que no haya sido visto» significa que para ese Tathāgata, aquí en este mundo de los tres planos o en el tiempo presente, no existe ni se encuentra nada, ni siquiera lo más mínimo, que no haya sido visto por su ojo de sabiduría. «Atthi» (hay/existe) es un verbo en tiempo presente, y con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo presente. La letra «d» se emplea para facilitar la métrica del verso. En cuanto a «atho aviññātaṃ» (así como lo desconocido), «atho» es una partícula que introduce una mención. «Aviññātaṃ» se refiere a que no hubo ningún fenómeno desconocido en el tiempo pasado; este es el resto del sentido del texto. Si se toma la palabra «atthi» como invariable, el sentido se mantiene incluso sin completar el texto. Con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo pasado. «Ajānitabbaṃ» (lo que debe ser conocido) significa que no habrá ningún fenómeno en el tiempo futuro que no sea conocido. Con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo futuro. O bien, el prefijo «a» aquí indica simplemente una distinción en la acción de conocer. «Conoció todo lo que existe por ser conocido» significa que cualquier fenómeno cognoscible, ya sea de los tres tiempos o fuera del tiempo, el Tathāgata lo conoció, lo comprendió y lo penetró con su superior conocimiento de omnisciencia. Aquí, con la palabra «atthi», se deben entender tanto los fenómenos de los tres tiempos como los que están fuera del tiempo, considerándose «atthi» como una partícula invariable. «El Tathāgata es por ello el Ojo Universal» significa que posee un ojo de conocimiento que actúa en todas partes y en todas las direcciones, sin límites de tiempo ni de espacio; por esta razón mencionada, se dice que el Tathāgata es el Ojo Universal, el Omnisviente. A través de esta enseñanza basada en la persona, se establece el conocimiento de la omnisciencia.

Na itihitihanti ‘‘evaṃ kira āsi, evaṃ kira āsī’’ti na hoti. Na itikirāyāti ‘‘evaṃ kira eta’’nti na hoti. Na paramparāyāti paramparakathāyāpi na hoti. Na piṭakasampadāyāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti na hoti. Na takkahetūti takkaggāhenapi na hoti. Na ākāraparivitakkenāti ‘‘sundaramidaṃ kāraṇa’’nti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi na hoti. Na diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi na hoti.

"No por informes orales" significa que no sucede por decir "así fue, se dice". "No por leyendas" significa que no sucede por decir "así es esto". "No por tradición" significa que no sucede ni siquiera por relatos transmitidos. "No por la autoridad de las escrituras" significa que no sucede porque concuerde con nuestra tradición de los Piṭakas. "No por razonamiento lógico" significa que no sucede ni siquiera por la aprehensión lógica. "No por inferencia" significa que no sucede ni siquiera por la reflexión sobre las razones, pensando "esta razón es hermosa". "No por la aceptación de una visión tras reflexionar sobre ella" significa que no sucede ni siquiera porque concuerde con una visión que hemos aceptado tras haber reflexionado sobre ella y haberla aprobado.

Atha vāpi samādhinti ettha samādhinti kusalacittekaggatā samādhi. Kenaṭṭhena samādhīti? Samādhānaṭṭhena. Kimidaṃ samādhānaṃ nāma? Ekārammaṇe cittacetasikānaṃ samaṃ sammā ca ādhānaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Tasmā yassa dhammassa ānubhāvena ekārammaṇe cittacetasikā samaṃ sammā ca avikkhippamānā avippakiṇṇā ca hutvā tiṭṭhanti, idaṃ samādhānanti veditabbaṃ. Tassa kho pana samādhissa –

O también, respecto a la "concentración" (samādhi): aquí "concentración" es la unificación de la mente saludable (kusalacittekaggatā). ¿En qué sentido es concentración? En el sentido de centramiento (samādhāna). ¿Qué es este llamado centramiento? Se dice que es la colocación o el establecimiento igual y correcto de la mente y los factores mentales en un solo objeto. Por lo tanto, debe entenderse que este centramiento es aquel estado mediante el cual, por la influencia de ese Dhamma, la mente y los factores mentales permanecen en un solo objeto de manera igual y correcta, sin estar distraídos ni dispersos. Además, de esa concentración—

‘‘Lakkhaṇaṃ tu avikkhepo, vikkhepaddhaṃsanaṃ raso;

Akampanamupaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ sukhaṃ pana’’. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.3);

"Su característica es la no distracción; su función es la destrucción de la distracción; su manifestación es la inamovilidad; y su causa próxima es la felicidad". (Pati. Ma. Attha. 1.1.3);

Samādhi anāvilaacalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti. Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Api ca sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti. Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti. Kusalapakkhasmiñhi cattārova dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti. Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti. Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā [Pg.342] diṭṭhi avijjāti. Tenevete ‘‘oghā’’ti vuttā. Cittekaggatā panettha na balavatī hoti. Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāveneva vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.

La concentración permanece en el objeto con un estado imperturbable y claro; esto es "estabilidad" (ṭhiti). Los dos términos siguientes son ampliaciones mediante prefijos. Además, permanece reuniendo a los factores asociados en el objeto; esto es "estabilidad firme" (saṇṭhiti). Permanece habiéndose sumergido y entrado en el objeto; esto es "fijeza" (avaṭṭhiti). Pues en el lado saludable, solo cuatro estados se sumergen en el objeto: la fe, la atención plena, la concentración y la sabiduría. Por eso se dice que la fe es "confianza", la atención plena es "no flotabilidad", la concentración es "fijeza" y la sabiduría es "penetración". En el lado no saludable, sin embargo, tres estados se sumergen en el objeto: el deseo, la visión errónea y la ignorancia. Por eso estos se llaman "inundaciones" (oghā). Pero aquí, la unificación de la mente no es fuerte. Así como en un lugar polvoriento, después de rociar con agua y barrer, el polvo se asienta solo por un corto tiempo y, al secarse, vuelve a levantarse a su estado original; de la misma manera, la unificación de la mente en el lado no saludable no es fuerte.

Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro. Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma. Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo. Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭamānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā. Samathoti tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti. Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma. Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati. Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma. Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati. Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti vūpasammanti, tasmā taṃ ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto. Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi.

La no dispersión (avisāhāra) es el opuesto de la dispersión que ocurre debido a la agitación y la duda. Se dice que la mente que vaga por el poder de la agitación y la duda está "distraída". Pero como este tipo de distracción no ocurre, es "no distracción" (avikkhepo). Debido a la agitación y la duda, la mente se llama "dispersa", siendo llevada de aquí para allá; pero este estado de una mente que no está así dispersa es la "condición de una mente no dispersa" (avisāhaṭamānasatā). "Calma" (samatha) es de tres tipos: calma de la mente (cittasamatha), calma de los litigios (adhikaraṇasamatha) y calma de todas las formaciones (sabbasaṅkhārasamatha). De ellas, la unificación de la mente en los ocho logros es la calma de la mente. Pues, gracias a ella, el movimiento y la agitación de la mente se calman y cesan; por eso se llama "calma de la mente". La calma de siete tipos, como el "procedimiento en presencia" (sammukhāvinaya), es la calma de los litigios. Pues, gracias a ella, tales litigios se calman y cesan; por eso se llama "calma de los litigios". Y puesto que todas las formaciones se calman y cesan gracias al Nibbāna, este se llama "calma de todas las formaciones". En este contexto, se refiere a la calma de la mente. Ejerce la función de predominio en la característica de la concentración, por eso es la "facultad de la concentración" (samādhindriya). No se tambalea ante la agitación, por eso es el "poder de la concentración" (samādhibala). "Concentración correcta" (sammāsamādhi) es la concentración tal como es, la concentración que conduce a la liberación.

157. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminānukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādi āraddho. Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo neva assa. Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāya sotaṃ āvareyya.

157. Entonces el Bienaventurado, dado que el control de las facultades es la protección de la virtud, o dado que esta enseñanza impartida en este orden era adecuada para aquellas deidades, comenzó a mostrar la práctica a partir del control de las facultades con las palabras "con los ojos", etc. Allí, "que no sea inquieto con los ojos" significa que no sea inquieto con los ojos por el deseo de ver lo que no ha sido visto, etc. "Debe cerrar el oído a las charlas del pueblo" significa que debe cerrar el oído a las charlas mundanas (tiracchānakathā).

Cakkhuloliyenāti cakkhudvāre uppannalolavasena cakkhuloliyena. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbanti adiṭṭhapubbaṃ rūpārammaṇaṃ passituṃ yuttaṃ. Diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti diṭṭhapubbarūpārammaṇaṃ atikkamituṃ yuttaṃ. Ārāmena ārāmanti pupphārāmādiārāmena [Pg.343] phalārāmādiṃ vā pupphārāmādiṃ vā. Dīghacārikanti dīghacaraṇaṃ. Anavaṭṭhitacārikanti asanniṭṭhānacaraṇaṃ. Anuyutto hoti rūpadassanāyāti rūpārammaṇadassanatthāya punappunaṃ yutto hoti.

"Por inquietud de los ojos" significa por la inquietud surgida en la puerta del ojo. "Ver lo que no ha sido visto" significa lo que es adecuado para ver un objeto visual no visto anteriormente. "Ir más allá de lo visto" significa lo que es adecuado para sobrepasar un objeto visual visto anteriormente. "De jardín en jardín" significa de un jardín de flores, etc., a un jardín de frutas, etc., o a otro jardín de flores, etc. "Larga caminata" significa un andar prolongado. "Caminata inestable" significa un andar sin determinación. "Se dedica a la contemplación de formas" significa que se dedica repetidamente a ver objetos visuales.

Antaragharaṃ paviṭṭhoti ummārabbhantaraṃ paviṭṭho. Vīthiṃ paṭipannoti antaravīthiṃ otiṇṇo. Gharamukhāni olokentoti gharadvārāni avalokento. Uddhaṃ ullokentoti uparidisaṃ uddhaṃmukho hutvā vilokento.

"Habiendo entrado en el interior de la casa" significa haber entrado más allá del umbral. "Habiendo entrado en la calle" significa haber bajado a la calle interior. "Mirando a las entradas de las casas" significa observar las puertas de las casas. "Mirando hacia arriba" significa mirar hacia la dirección superior con el rostro vuelto hacia arriba.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti. Nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ chandarāgavasena gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva na saṇṭhāti. Anubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitaālokitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ gaṇhāti. Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anuppabandheyyuṃ ajjhotthareyyuṃ. Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya na paṭipajjati. Evaṃbhūtoyeva ca na rakkhati cakkhundriyaṃ. Na cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatītipi vuccati. Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato manodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu [Pg.344] voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati.

«Habiendo visto una forma con el ojo» significa haber visto una forma con la conciencia visual, la cual es capaz de ver formas y recibe la designación convencional de «ojo» debido a su función causal. Sin embargo, los antiguos decían: «el ojo no ve formas por carecer de mente; la mente no ve por carecer de ojo. Pero se ve mediante la mente basada en la sensibilidad cuando ocurre el contacto entre la puerta y el objeto». Esta es una expresión de carácter compuesto, como cuando se dice «él dispara con el arco». Por lo tanto, el significado aquí es «habiendo visto una forma con la conciencia visual». «Captador de signos» significa que, por el poder del deseo y el apego, capta el signo de hombre o mujer, o un signo de belleza, etc., que se convierte en base para las impurezas (kilesas); no se detiene en lo meramente visto. «Captador de detalles» significa que capta los rasgos —tales como manos, pies, sonrisas, risas, palabras, miradas y gestos— los cuales reciben la designación de «detalles» (anubyañjana) porque hacen manifiestas y evidentes las impurezas. En la frase que comienza con «debido a lo cual», se refiere a que, debido a la falta de restricción de la facultad del ojo, estas cualidades como la codicia y otras podrían fluir tras, perseguir o abrumar a esa persona que vive con la facultad del ojo sin restringir, con la puerta del ojo sin cerrar por carecer de la puerta de la atención. «No practica para su restricción» significa que no practica para cerrar la facultad del ojo con la puerta de la atención. Al ser así, no protege la facultad del ojo. También se dice que no logra la restricción en la facultad del ojo. Al respecto, en realidad no hay ni restricción ni falta de ella en la facultad del ojo misma, pues ni la atención ni la distracción surgen dependiendo de la sensibilidad ocular. Sin embargo, cuando un objeto visual entra en el campo del ojo, después de que el bhavaṅga surge y cesa dos veces, surge y cesa el elemento de mente funcional realizando la función de advertencia; luego la conciencia visual realizando la función de ver, luego el elemento de mente realizando la función de recepción, luego el elemento de conciencia mental resultante sin causa realizando la función de investigación, y luego el elemento de conciencia mental funcional sin causa realizando la función de determinación; inmediatamente después, ocurre el javana.

Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ honto pana so ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo saṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni.

Incluso en ese proceso, no hay restricción ni falta de ella durante el tiempo del bhavaṅga ni durante el tiempo de la advertencia u otros. Pero en el momento del javana, si surge la inmoralidad, la falta de atención, el desconocimiento, la impaciencia o la pereza, entonces hay falta de restricción. Cuando esto ocurre, se denomina «falta de restricción en la facultad del ojo». ¿Por qué? Porque cuando existe esa falta de restricción, la puerta no está protegida, ni tampoco el bhavaṅga ni los estados mentales del proceso como la advertencia y otros. ¿Como qué? Así como en una ciudad, cuando sus cuatro puertas están sin vigilancia, aunque las puertas de las casas internas, los graneros y las habitaciones estén cerrados, todo el contenido de la ciudad permanece desprotegido y sin custodia. Pues los ladrones, habiendo entrado por la puerta de la ciudad, pueden hacer lo que quieran; de la misma manera, si surge la inmoralidad y otros estados en el javana, cuando hay falta de restricción, la puerta queda desprotegida, así como el bhavaṅga y los estados mentales del proceso como la advertencia y otros.

Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘‘Ayaṃ me ñātīti vā, mittoti vā, idaṃ vā paṭikarissati, idaṃ vānena katapubba’’nti vā evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti ca desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānapaccayabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti.

«Ofrendas de fe» son aquellas dadas teniendo fe en el kamma y sus frutos, en este mundo y en el más allá. El significado es que no se dan pensando: «este es mi pariente», «este es mi amigo», «él me devolverá el favor» o «él ya hizo algo por mí en el pasado». Pues las cosas dadas de esa manera no se consideran «ofrendas de fe». Y la mención de «alimentos» es solo un término principal de la enseñanza; en cuanto al significado, se refiere a todo lo mencionado: comer alimentos dados por fe, vestir mantos, habitar en alojamientos y consumir medicinas y requisitos para los enfermos.

Seyyathidanti nipāto. Tassattho, katamo hoti. Naccaṃ nāma yaṃkiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Gītanti yaṃkiñci gītaṃ. Vāditanti yaṃkiñci vāditaṃ. Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratarāmāyanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, ‘‘mantena matasarīruṭṭhāpana’’ntipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, ‘‘kumbhasadda’’ntipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ; sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, ‘‘caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷā’’tipi vadanti. Vaṃsanti veṇuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ.

«A saber» (seyyathidaṃ) es una partícula. Su significado es «¿cuáles son?». «Baile» es cualquier tipo de baile; no es apropiado que alguien que va por el camino estire el cuello para mirarlo. «Canto» es cualquier tipo de canto. «Música» es cualquier tipo de música instrumental. «Espectáculos» son reuniones de actores. «Narraciones» son epopeyas como el Mahabharata, el Ramayana, etc. No es apropiado ir ni siquiera al lugar donde se recitan. «Ritmos manuales» se refiere a los címbalos de bronce; también los llaman «aplausos». «Vetāḷa» es un ritmo con címbalos sólidos; algunos también dicen que es «la resurrección de cadáveres mediante mantras». «Tambores de vasija» es un ritmo sobre una artesa de madera cuadrada; algunos dicen que es el «sonido de ollas». «Sobhanaka» es la actuación acrobática de los actores; o algo que embellece, refiriéndose a una mente ingeniosa. «Caṇḍāla» es el juego con bolas de hierro; también dicen que es el juego de lavar cáñamo de los caṇḍālas. «Bambú» es el juego de realizar acrobacias levantando una caña de bambú.

Dhovananti [Pg.345] aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha tesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘atthi bhikkhave dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthekaṃ bhikkhave dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana ‘‘indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovana’’nti vadanti. Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro diyyati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ.

«Dhovananti» se refiere al lavado de huesos; se dice que en ciertas regiones, cuando un pariente fallece, no lo incineran, sino que lo entierran. Luego, sabiendo que el cuerpo se ha descompuesto, lo exhuman, lavan los huesos, los ungen con fragancias y los guardan. En el momento de una festividad astrológica, colocan los huesos en un lugar y en otro disponen bebidas alcohólicas y demás; llorando y lamentándose, beben licor. También se ha dicho: «Monjes, existe en las regiones del sur algo llamado lavado (dhovana); allí hay comida, bebida, alimentos sólidos, alimentos blandos, cosas para lamer y para beber, danza, canto y música. Existe, monjes, ese lavado; no digo que no exista» (A. Ni. 10.107). Algunos, sin embargo, dicen que «dhovana» es el lavado de huesos mediante artes mágicas (indajala). Respecto a los combates de elefantes y otros similares, no es apropiado que un monje luche con elefantes, ni que los incite a luchar, ni que se detenga a mirarlos cuando luchan. «Nibbuddhaṃ» significa lucha libre. «Uyyodhikaṃ» es el lugar donde se produce un enfrentamiento. «Balaggaṃ» es el lugar de recuento de las tropas. «Senābyūhaṃ» es la disposición del ejército, el despliegue de las tropas mediante formaciones de carros y demás. «Anīkadassanaṃ» es la inspección de las fuerzas militares según el método descrito como «tres elefantes constituyen el frente de elefantes», etc. (Pāci. 324).

Na nimittaggāhī hotīti chandarāgavasena vuttappakāraṃ nimittaṃ na gaṇhāti. Evaṃ sesapadānipi vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Yathā ca heṭṭhā javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittānīti vuttaṃ, evamidha tasmiṃ sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti, nagaradvāresu pihitesu corānaṃ paveso natthi. Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhundriye saṃvaro’’ti vutto. Ito paraṃ heṭṭhā ca upari ca vuttapariyāyena attho veditabbo.

«No se aferra a las señales» (Na nimittaggāhī hotī) significa que no toma una señal de la manera descrita bajo la influencia del deseo y la pasión. De la misma forma deben entenderse los términos restantes según el método de los opuestos ya mencionados. Y así como se dijo anteriormente que cuando surgen la inmoralidad y otros estados negativos en el impulso (javana), al no haber restricción, incluso la puerta de los sentidos, el continuo mental (bhavaṅga), la advertencia (āvajjana) y los demás procesos de consciencia (vīthicitta) carecen de protección; así también aquí, cuando surgen la virtud y otros estados positivos, tanto la puerta como el continuo mental, la advertencia y los demás procesos de consciencia están protegidos. ¿Cómo es esto? Así como cuando las puertas de una ciudad están cerradas, aunque las casas interiores y demás estén abiertas, todos los bienes dentro de la ciudad permanecen bien guardados y protegidos, pues con las puertas de la ciudad cerradas no hay entrada para los ladrones. Del mismo modo, cuando la virtud y otros estados surgen en el impulso (javana), la puerta, el continuo mental y los procesos de consciencia están protegidos. Por lo tanto, aunque ocurra en el momento del impulso, se dice que es «restricción de la facultad del ojo». En adelante, el significado debe entenderse según el método explicado anteriormente y posteriormente.

Visūkadassanāti paṭāṇīdassanato. Gāmakathāti gāmavāsīnaṃ kathā. Bāttiṃsāti dvattiṃsa. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato [Pg.346] mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti.

«Visūkadassanā» se refiere a la observación de exhibiciones. «Gāmakathā» es la charla sobre los habitantes de las aldeas. «Bāttiṃsā» son treinta y dos. Se denomina «tiracchānakathā» (charla animal o mundana) a la conversación que obstruye los caminos al cielo y a la liberación por no ser conducente a la salida del sufrimiento. Al respecto, la charla que trata sobre reyes diciendo: «Mahāsammata, Mandhātā o Dhammāsoka eran de tal gran poder», etc., es «rājakathā» (charla sobre reyes). Este mismo método se aplica a la charla sobre ladrones y demás. Entre ellas, la charla basada en la vida hogareña como «tal rey es hermoso y de buen ver», es charla mundana (tiracchānakathā). Sin embargo, si se desarrolla así: «Incluso aquel de tan gran poder ha llegado a su fin», entonces se sitúa como un objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Sobre los ladrones: «Mūladeva era de tal gran poder, Meghamāla era de tal gran poder», y basándose en sus acciones se dice «¡qué valientes!», esa charla basada en lo mundano es charla mundana. Sobre la guerra, como en la guerra del Bhārata, decir «tal persona mató a tal otra de esta manera, o lo hirió de aquella», solo por el deleite de los sentidos, es charla mundana. Pero si se desarrolla como «ellos también han llegado a su fin», entonces en todos los casos se convierte en objeto de meditación.

Api ca annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyapūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā, ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati.

Además, sobre la comida y otros temas, no es apropiado hablar con deleite sensual diciendo: «Comimos, disfrutamos, bebimos y saboreamos alimentos de tal color, aroma, sabor y textura». En cambio, haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «En el pasado dimos comida, bebida, ropa, lechos, guirnaldas y perfumes de tal color y calidad a los virtuosos, e hicimos ofrendas en las estupas». Sobre la charla de los parientes y otros temas, no es apropiado hablar con deleite diciendo: «Nuestros parientes son valientes y capaces» o «En el pasado viajábamos en carruajes tan diversos». Pero haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «Nuestros parientes también han llegado a su fin» o «En el pasado dimos este tipo de sandalias a la comunidad (Sangha)». Respecto a la charla sobre aldeas, ya sea que estén bien o mal situadas, o sobre la abundancia o escasez de alimentos, no es apropiado hablar con deleite diciendo: «Los habitantes de tal aldea son valientes y capaces». Pero haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «Tienen fe y devoción» o «Han llegado a su fin y desaparecido».

Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddho ahosi, khayavayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’icceva vaṭṭati.

Este mismo método se aplica a la charla sobre villas, ciudades y regiones. La charla sobre mujeres tampoco es apropiada cuando se basa en el deleite por su belleza o apariencia; solo es apropiada si se dice: «Tienen fe y devoción, han llegado a su fin y desaparecido». La charla sobre héroes, como «el guerrero llamado Nandimitto era muy valiente», no es apropiada por deleite. Solo es apropiada si se dice: «Era un hombre de fe, ha llegado a su fin y desaparecido». La charla sobre calles, como «tal calle está bien o mal situada, sus habitantes son valientes y capaces», no es apropiada por deleite. Solo es apropiada diciendo: «Tienen fe y devoción, han llegado a su fin y desaparecido».

Kumbhaṭṭhānakathāti [Pg.347] udakaṭṭhānakathā, ‘‘udakatitthakathā’’tipi vuccati, kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā, naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayena vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

'Plática sobre el lugar del cántaro' se refiere a la plática sobre el lugar del agua; también se llama 'plática sobre el muelle del agua', o plática sobre las sirvientas que llevan el cántaro. Esta tampoco es adecuada bajo el influjo del deleite, diciendo 'ella es encantadora, experta en bailar y cantar'; pero es adecuada bajo el método de 'ella tiene fe y es devota', etc. 'Plática sobre los difuntos' se refiere a la plática sobre los parientes del pasado. En este caso, el juicio es exactamente el mismo que la plática sobre los parientes del presente.

Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

'Plática sobre la diversidad' se refiere a las pláticas restantes, excluyendo las mencionadas anteriormente y posteriormente, pláticas inútiles de diversa naturaleza. 'Plática sobre la descripción del mundo' es la plática de debate dialéctico sobre el origen del mundo, tal como: '¿Quién creó este mundo? Fue creado por tal persona. El cuervo es blanco porque sus huesos son blancos; la garza es roja porque su sangre es roja', y así sucesivamente.

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khatattā sāgaro, ‘‘khato me’’ti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhānakathā. Bhavoti vuddhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā.

'Plática sobre la descripción del océano' significa: ¿por qué el océano se llama 'sāgara'? Es 'sāgara' por haber sido excavado por el rey Sāgara; se llama 'samudda' por haber sido notificado por él mismo con un sello manual diciendo 'ha sido excavado por mí'; tales son las pláticas inútiles de relatos sobre el océano. 'Bhava' es crecimiento. 'Abhava' es pérdida. 'Así el devenir, así el no devenir' es la plática que se desarrolla mencionando cualquier razón inútil, ya sea una u otra.

Āvareyyāti āvaraṇaṃ kareyya. Nivāreyyāti ārammaṇato vāreyya. Saṃvareyyāti sammā nissesaṃ katvā vāreyya. Rakkheyyāti rakkhaṃ kareyya. Gopeyyāti saṃgopeyya. Pidaheyyāti pidahanaṃ kareyya. Pacchindeyyāti sotaṃ chindeyya.

'Āvareyya' significa que debería obstruir. 'Nivāreyya' significa que debería apartar del objeto de los sentidos. 'Saṃvareyya' significa que debería restringir correcta y totalmente. 'Rakkheyya' significa que debería proteger. 'Gopeyya' significa que debería resguardar. 'Pidaheyya' significa que debería cerrar. 'Pacchindeyya' significa que debería cortar la corriente.

Tena tena na tussantīti tena tena ambilādinā rasena na santosaṃ āpajjanti. Aparāparaṃ pariyesantīti uparūpari gavesanti.

'No se satisfacen con esto o aquello' significa que no encuentran satisfacción con este o aquel sabor, como lo agrio, etc. 'Buscan más y más' significa que investigan continuamente una y otra vez.

158. Phassenāti rogaphassena. Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya. Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu na sampavedheyya. Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro ca vutto hoti. Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā nappavedhitabba’’nti dasseti.

158. 'Por el contacto' significa por el contacto con la enfermedad. 'Y no debería anhelar la existencia' significa que no debería desear la existencia en el reino de los deseos, etc., con el fin de disipar ese contacto. 'Y no debería temblar ante los peligros' significa que no debería temblar ante los peligros de leones, tigres, etc., que son las causas de ese contacto, o ante los objetos restantes de las facultades de la nariz y de la mente. Así se expone el cumplimiento de la restricción de las facultades. O, habiendo mostrado la restricción de las facultades con las anteriores, con esta muestra que 'quien vive en el bosque, al ver u oír algo aterrador, no debe temblar'.

Ekenākārenāti [Pg.348] ekena kāraṇena. Bhayampi bheravampi taññevāti bhayanti ca bheravanti ca khuddakampi mahantampi uttāsanimittameva. Tamevatthaṃ dassetuṃ ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. Bhayanti tappaccayā uppannabhayaṃ. Bhayānakanti ākāraniddeso. Chambhitattanti bhayavasena gattacalanaṃ. Lomahaṃsoti lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Iminā padadvayena kiccato bhayaṃ dassetvā puna ‘‘cetaso ubbego utrāso’’ti sabhāvato dasseti. Ubbeggoti bhīruko, utrāsoti cittakkhobho. Jātibhayanti jātiṃ paṭicca uppannabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rājato uppannabhayaṃ rājabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Attānuvādabhayanti pāpakammino attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ.

'De una manera' significa por una razón. 'Temor' y 'terror' son lo mismo; tanto 'temor' como 'terror' son signos de espanto, ya sean pequeños o grandes. Para mostrar ese mismo significado, dijo: 'esto fue dicho', etc. 'Temor' es el miedo surgido por esa causa. 'Terrorífico' es la descripción del modo. 'Estremecimiento' es el movimiento de los miembros debido al miedo. 'Horripilación' es el erizamiento de los vellos, su estado erecto. Con estas dos palabras muestra el miedo por su función, y de nuevo lo muestra por su naturaleza como 'agitación y pavor de la mente'. 'Agitación' es ser temeroso, 'pavor' es la perturbación de la mente. 'Temor al nacimiento' es el miedo surgido a causa del nacimiento. En los demás casos se sigue el mismo método. El miedo surgido por causa de un rey es 'temor al rey'. En los demás casos se sigue el mismo método. 'Temor al autorreproche' es el miedo que surge en quien hace el mal al reprocharse a sí mismo. 'Temor al reproche ajeno' es el miedo que surge por el reproche de otros.

Daṇḍabhayanti āgārikassa raññā pavattitadaṇḍaṃ, anāgārikassa vinayadaṇḍaṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Ūmibhayanti mahāsamudde udakaṃ orohantassa pavattabhayaṃ. Mahāsamudde kira mahindavīci nāma saṭṭhi yojanāni uggacchati, taraṅgavīci nāma paṇṇāsa yojanāni, rohaṇavīci nāma cattālīsa yojanāni uggacchati. Evarūpā ūmiyo paṭicca pavattaṃ ūmibhayaṃ. Kumbhīlato pavattaṃ bhayaṃ kumbhīlabhayaṃ. Udakāvaṭṭato bhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ. Susukā vuccati caṇḍamaccho, tato bhayaṃ susukābhayaṃ. Ājīvikabhayanti jīvitavuttito bhayaṃ ājīvikabhayaṃ. Asilokabhayanti garahato bhayaṃ.

'Temor al castigo' es el miedo que surge para un laico debido al castigo impuesto por el rey, y para un renunciante debido al castigo del Vinaya. 'Temor a los malos destinos' es el miedo que surge debido a los cuatro estados de privación. 'Temor a las olas' es el miedo que surge para quien entra al agua en el gran océano. Se dice que en el gran océano la ola llamada Mahinda sube sesenta leguas, la ola llamada Taraṅga sube cincuenta leguas, y la ola llamada Rohaṇa sube cuarenta leguas. El 'temor a las olas' es el que surge debido a tales olas. El miedo que surge de los cocodrilos es 'temor a los cocodrilos'. El miedo a los remolinos de agua es 'temor a los remolinos'. Se llama 'susukā' a un pez feroz; el miedo a este es 'temor a los susukās'. 'Temor al sustento' es el miedo respecto a los medios de vida. 'Temor al desprestigio' es el miedo a la censura.

159. Laddhā na sannidhiṃ kayirāti etesaṃ annādīnaṃ yaṃkiñci dhammena labhitvā ‘‘araññe ca senāsane vasatā dullabha’’nti cintetvā sannidhiṃ na kareyya.

159. 'Habiendo obtenido, no debe almacenar' significa que habiendo obtenido cualquiera de estas cosas como comida, etc., de manera justa, no debe almacenarlas pensando: 'es difícil de obtener para quien vive en el bosque y en una morada'.

Odanoti sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ dhaññānulomānañca taṇḍulehi nibbatto. Kummāsoti yavehi nibbatto. Sattūti sāliādīhi katasattu. Maccho dakasambhavo. Maṃsaṃ pākaṭameva. Ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahu paṭiggahitehi [Pg.349] madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Kosambapānanti kosambaphalehi katapānaṃ. Kolapānanti kolaphalehi katapānaṃ. Badarapānanti mahākolaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni ekādasa pānāni, tānipi ādiccapākāni vaṭṭanti.

«Odano» (arroz cocido) se refiere a lo producido a partir de los siete tipos de granos o cereales similares, a saber: arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo kaṅgu, mijo varaka y mijo kudrūsaka. «Kummāso» es lo producido a partir de la cebada. «Sattu» es la harina de cebada o similares hecha de arroz sāli y otros. «Maccho» es lo nacido del agua (pescado). «Maṃsaṃ» (carne) es bien conocido. «Ambapānaṃ» es la bebida hecha de mangos verdes o maduros. En ese caso, al hacerla con mangos verdes, se deben trocear los mangos tiernos, ponerlos en agua, cocerlos al sol mediante el calor solar, filtrarlos y, tras recibirlos ese mismo día, mezclarlos con miel, azúcar, alcanfor y otros ingredientes. «Jambupānaṃ» es la bebida hecha de frutos de jambu (pomarrosa). «Cocapānaṃ» es la bebida hecha de plátanos con semillas. «Mocapānaṃ» es la bebida hecha de plátanos sin semillas. «Madhukapānaṃ» es la bebida hecha del jugo natural de las flores de madhuka; esto es admisible si se mezcla con agua, pero no si es puro. «Muddikapānaṃ» es la bebida hecha de uvas trituradas en agua, similar a la bebida de mango. «Sālūkapānaṃ» es la bebida hecha triturando los rizomas de nenúfares rojos, azules y otros. «Phārusakapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de phārusaka, de forma similar a la bebida de mango. «Kosambapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de kosamba. «Kolapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de kola (azufaifa). «Badarapānaṃ» es la bebida hecha de frutos grandes de kola, similar a la bebida de mango. Estas son las once bebidas; estas también son admisibles si son cocidas por el calor del sol.

Ghatapānanti sappipānaṃ. Telapānanti tilatelādīnaṃ pānaṃ. Payopānanti khīrapānaṃ. Yāgupānanti sītalādiyāgupānaṃ. Rasapānanti sākādirasapānaṃ. Piṭṭhakhajjakanti sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīnaṃ piṭṭhehi kataṃ piṭṭhakhajjakaṃ. Pūvakhajjakampi etehiyeva kataṃ. Mūlakhajjakanti mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ cuccumūlanti evamādi. Tacakhajjakanti ucchutacādayo. Pattakhajjakanti nimbapaṇṇakuṭajapaṇṇapaṭolapaṇṇasulasapaṇṇādayo. Pupphakhajjakanti mūlakapupphakhārakapupphasetavaraṇasigguuppalapadumakādayo. Phalakhajjakanti panasalabujatālanāḷikeraambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhaphalaalābukumbhaṇḍaphussa- phalatimbarūsakatilavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalānaṃ khajjakaṃ.

«Ghatapānaṃ» es la bebida de ghee (mantequilla clarificada). «Telapānaṃ» es la bebida de aceite de sésamo y otros. «Payopānaṃ» es la bebida de leche. «Yāgupānaṃ» es la bebida de gachas de arroz frías y similares. «Rasapānaṃ» es la bebida de jugos de vegetales y otros. «Piṭṭhakhajjakaṃ» es el alimento sólido hecho de las harinas de los siete granos, de cereales similares y de granos menores (aparaṇṇa), tales como harina de jaca, harina de labuja (fruto del pan silvestre), harina de ambāṭaka (ciruela de monte), harina de sāla, harina de khīravalli y similares. «Pūvakhajjakaṃ» (pasteles) también se hace de estos mismos ingredientes. «Mūlakhajjakaṃ» (alimento de raíces) se refiere a la raíz de rábano, raíz de khāraka, raíz de cuccu y otras. «Tacakhajjakaṃ» (alimento de cortezas) incluye la corteza de caña de azúcar y similares. «Pattakhajjakaṃ» (alimento de hojas) incluye hojas de nimba, hojas de kuṭaja, hojas de paṭola, hojas de sulasa, etc. «Pupphakhajjakaṃ» (alimento de flores) incluye flores de rábano, flores de khāraka, flores de setavaraṇa, de siggu, de nenúfar azul, de loto y otras. «Phalakhajjakaṃ» es el alimento sólido hecho de frutos como jaca, labuja, palma, coco, ambāṭaka, tintiṇika (tamarindo), mātuluṅga (cidra), kapiṭṭha (manzana de madera), calabaza alābu, calabaza kumbhaṇḍa, phussaphala, timbarūsaka, sésamo, berenjena, plátanos coca y moca, madhuka y otros frutos.

Na kuhanāyāti na vimhāpanāya. Na lapanāyāti paccayatthaṃ na lapanāya. Vihāraṃ āgate manusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā’’ti bhikkhū nimantetunti. ‘‘Yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ na lapanāya. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko rājā asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ na lapanāya. Na nemittikatāyāti yena kenaci paresaṃ paccayadānasaññājanakena kāyavacīkammena na nemittikatāya. Na nippesikatāyāti yā paresaṃ akkosanādikiriyā yasmā veḷupesikā viya abbhaṅgaṃ parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ nipisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nipisitvā vicuṇṇetvā [Pg.350] esā lābhamagganā hoti, tasmā ‘‘nippesikatā’’ti vuccati. Na evarūpāya nippesikatāya. Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāyāti ettha nijigīsanatāti magganā, aññato laddhañhi aññattha haraṇavasena lābhena lābhamagganā nāma hoti. Na evarūpāya lābhena lābhamagganāya.

«Na kuhanāya» significa no con el propósito de engañar. «Na lapanāya» significa no con el propósito de hablar (persuadir) para obtener requisitos. Al ver personas que han llegado al monasterio, no se debe hablar para que inviten a los monjes diciendo: «¿Para qué han venido, señores?» y si es para invitarlos: «Vayan, yo iré después de haber tomado algo». O bien, no hablar para ensalzarse a sí mismo diciendo: «Yo soy Tissa, el rey tiene fe en mí, tal rey o tal alto ministro tiene fe en mí». «Na nemittikatāya» significa no mediante insinuaciones, es decir, mediante cualquier acto corporal o verbal destinado a generar en otros la idea de dar requisitos. «Na nippesikatāya» se refiere a la acción de insultar a otros; se llama «nippesikatā» (denigración/extorsión) porque, al igual que una tira de bambú raspa o borra las virtudes de otros mediante insultos y similares, o como quien busca perfume triturando sustancias aromáticas, se busca la ganancia triturando y pulverizando las virtudes de los demás. No mediante tal denigración. «Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya»: aquí «nijigīsanatā» significa buscar; se llama buscar ganancia con ganancia al acto de llevar lo que se ha obtenido de un lugar a otro lugar con el fin de obtener más. No mediante tal búsqueda de ganancia con ganancia.

Na dārudānenāti na paccayahetukena dārudānena vihāre uṭṭhitañhi araññato vā āharitvā rakkhitagopitadāruṃ ‘‘evaṃ me paccayaṃ dassantī’’ti upaṭṭhākānaṃ dātuṃ na vaṭṭati. Evañhi jīvikaṃ kappento anesanāya micchājīvena jīvati, so diṭṭheva dhamme garahaṃ pāpuṇāti, samparāye ca apāyaparipūrako hoti. Attano puggalikaṃ dāruṃ kusalaṅgahatthāya dadanto kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati, parapuggalikaṃ theyyacittena dadanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Sace pana taṃ issaratāya deti, garubhaṇḍavissajjanaṃ āpajjati. Kataraṃ pana dāru garubhaṇḍaṃ hoti, kataraṃ na hotīti? Yaṃ tāva aropimaṃ sayaṃjātaṃ, taṃ saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, tato paraṃ na garubhaṇḍaṃ. Ropimaṭṭhāne ca sabbena sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, pamāṇato sūcidaṇḍakappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

«Na dārudānena» significa no mediante el regalo de madera motivado por la obtención de requisitos. No es lícito dar a los benefactores madera que ha crecido en el monasterio o que ha sido traída del bosque y está guardada y protegida, pensando: «Así me darán requisitos». Pues quien así se gana la vida, vive de un medio de vida incorrecto (micchājīva) mediante una búsqueda inapropiada (anesanā); tal persona es censurada en esta vida y llena los estados de privación (apāya) en la vida futura. Quien da madera de su propiedad personal para ganarse el favor de una familia incurre en una ofensa de dukkaṭa por corrupción de familias (kuladūsaka); quien da madera perteneciente a otra persona con intención de robo debe ser juzgado según el valor del objeto. Lo mismo se aplica a la propiedad de la comunidad (saṅghika). Si la entrega basándose en su autoridad, incurre en una ofensa por disponer de propiedad pesada (garubhaṇḍa). ¿Qué madera es propiedad pesada y cuál no lo es? Aquella que crece por sí sola sin haber sido plantada es propiedad pesada solo en el lugar delimitado por la comunidad; fuera de ahí no es propiedad pesada. Pero en un lugar donde ha sido plantada, toda ella es propiedad pesada sin excepción; por tamaño, una pieza de madera del tamaño de un eje de aguja se considera propiedad pesada.

Na veḷudānenātiādīsupi na veḷudānenāti na paccayahetukena veḷudānenātiādi sabbaṃ na dārudānenāti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Veḷu pana pamāṇato telanāḷippamāṇo garubhaṇḍaṃ, na tato heṭṭhā. Manussā vihāraṃ gantvā veḷuṃ yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghiko’’ti dātuṃ na visahanti, manussā punappunaṃ yācanti vā tajjenti vā, tadā bhikkhūhi ‘‘daṇḍakammaṃ katvā gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati, veḷudānaṃ nāma na hoti. Sace te daṇḍakammatthāya vāsipharasuādīni vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, gahetuṃ na vaṭṭati.

En «Na veḷudānena» (no mediante el regalo de bambú), etc., «no mediante el regalo de bambú» significa no con el propósito de obtener requisitos, y todo lo demás debe entenderse según el mismo método explicado para el regalo de madera. En cuanto al tamaño, el bambú es propiedad pesada (garubhaṇḍa) a partir del tamaño de un recipiente para aceite (telanāḷi), no por debajo de eso. Si las personas van al monasterio y piden bambú, y los monjes no se atreven a dárselo por ser «propiedad de la comunidad», pero las personas lo piden repetidamente o los amenazan, entonces los monjes deben decir: «Tómenlo después de haber realizado un servicio (daṇḍakamma)»; esto no se considera «regalo de bambú». Sin embargo, si ellos entregan hachas, azuelas y herramientas similares, o comida sólida o blanda a cambio del servicio, no es lícito aceptarlo.

Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘daḍḍhagehā manussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā’’ti vuttaṃ. Sace saṅghassa veḷugumbe veḷudūsikā uppajjati, taṃ akoṭṭāpentānaṃ veḷu nassati. ‘‘Kiṃ kātabba’’nti bhikkhācāre manussānaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace koṭṭetuṃ na icchanti, ‘‘samaṃ bhāgaṃ labhissathā’’ti [Pg.351] vattabbā. Na icchantiyeva, ‘‘dve koṭṭhāse labhissathā’’ti vattabbā. Evampi anicchantesu naṭṭhena attho natthi, ‘‘tumhākaṃ khaṇe sati daṇḍakammaṃ karissatha, koṭṭetvā gaṇhathā’’ti vattabbā, veḷudānaṃ nāma na hoti. Veḷugumbe aggimhi uṭṭhitepi udakena vuyhamānaveḷūsupi eseva nayo.

En el Comentario del Vinaya, sin embargo, se afirma: «No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado tomen [bambú]». Si en el matorral de bambú de la Sangha surge una plaga que daña el bambú (veḷudūsikā), y este se pierde si no se corta, se debe informar a las personas durante la ronda de limosna preguntando: «¿Qué se debe hacer?». Si no desean cortarlo, se les debe decir: «Recibirán una parte igual». Si aún no lo desean, se les debe decir: «Recibirán dos partes». Si aun así no lo desean, ya que no tiene sentido que se pierda, se les debe decir: «Cuando tengan tiempo, realicen un trabajo de servicio (daṇḍakamma), córtenlo y llévenselo»; esto no se considera una donación de bambú. Este mismo principio se aplica cuando se produce un incendio en el matorral de bambú o cuando el bambú es arrastrado por el agua.

Pattadāne garubhaṇḍatāya ayaṃ vinicchayo – pattampi hi yattha vikkāyati, gandhakārādayo gandhapaliveṭhanādīnaṃ atthāya gaṇhanti, tādise dullabhaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ hoti. Esa tāva kiṃsukapattakaṇṇapiḷandhanatālapattādīsu vinicchayo. Tālapaṇṇampi imasmiṃyeva ṭhāne kathetabbaṃ – tālapaṇṇampi hi sayaṃjāte tālavane saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, na tato paraṃ, ropimatālesu sabbampi garubhaṇḍaṃ, tassa pamāṇaṃ heṭṭhimakoṭiyā aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako. Tiṇampi ettheva pakkhipitvā kathetabbaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha tālanāḷikerapaṇṇādīhipi chādenti. Tasmā tānipi tiṇeneva saṅgahitāni. Iti muñjapalālādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ. Nāḷikerapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha jātaṃ vā bahiārāme saṅghassa tiṇavatthumhi jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ vā garubhaṇḍaṃ hoti. Taṃ pana saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vuttadāruveḷūsupi eseva nayo.

Este es el juicio respecto a la entrega de hojas como propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa): en lugares donde incluso las hojas se venden, y los fabricantes de perfumes las adquieren para envolver perfumes y otros fines, solo en tales lugares donde son difíciles de obtener se consideran bienes comunales pesados. Este es el juicio respecto a las hojas de kiṃsuka, adornos de oreja hechos de hojas, hojas de palmera y similares. Las hojas de palmera también deben ser discutidas en este mismo punto: en un bosque de palmeras que crece espontáneamente, solo lo que está en el área delimitada por la Sangha es garubhaṇḍa, no más allá de eso; pero en el caso de las palmeras plantadas, todo es garubhaṇḍa, siendo el límite mínimo incluso un manuscrito en blanco de ocho pulgadas de tamaño. La hierba (tiṇa) también debe ser incluida y discutida aquí. Donde no hay hierba, se techa con hojas de palmera, de coco, etc.; por lo tanto, estas también se incluyen bajo la categoría de «hierba». Así, cualquier manojo de hierba como muñja o paja, etc., o incluso una sola hoja de coco o similar que haya sido entregada a la Sangha, o que crezca allí, o la hierba que crece en el terreno de pasto de la Sangha fuera del recinto del monasterio, o lo que está protegido y resguardado, constituye un bien comunal pesado. Sin embargo, después de que se han realizado los trabajos para la Sangha y para la estupa (cetiya), es lícito dar el excedente para uso individual. Este mismo principio se aplica al bambú y la madera mencionados anteriormente.

Pupphadāne ‘‘ettakesu rukkhesu pupphāni vissajjitvā yāgubhattatthāya upanentu, ettakesu senāsanapaṭisaṅkharaṇe upanentū’’ti evaṃ niyamitaṭṭhāneyeva pupphāni garubhaṇḍāni honti. Yadi sāmaṇerā pupphāni ocinitvā rāsiṃ karonti, pañcaṅgasamannāgato pupphabhājako bhikkhu bhikkhusaṅghaṃ gaṇetvā koṭṭhāse karoti. So sampattaparisāya saṅghaṃ anāpucchitvāva dātuṃ labhati. Asammatena pana āpucchitvā dātabbaṃ. Bhikkhuno pana kassa pupphāni dātuṃ labbhati, kassa na labbhatīti? Mātāpitūnaṃ gehaṃ haritvāpi gehato pakkosāpetvāpi ‘‘vatthupūjaṃ karothā’’ti dātuṃ labbhati, piḷandhanatthāya na labbhati. Sesañātīnaṃ pana haritvā na dātabbaṃ, pakkosāpetvā pūjanatthāya dātabbaṃ. Sesajanassa pūjanaṭṭhānaṃ sampattassa apaccāsīsantena dātabbaṃ, pupphadānaṃ nāma na hoti.

Respecto a la entrega de flores: las flores son propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa) solo en aquellos lugares designados diciendo: «Ofrezcan flores de estos árboles para obtener sopa y comida; ofrezcan estas para la reparación de las viviendas». Si los novicios (sāmaṇeras) recogen las flores y hacen un montón, un monje distribuidor de flores, dotado de las cinco cualidades, cuenta a la comunidad de monjes y hace las porciones. Él puede entregarlas sin consultar a la Sangha si la asamblea está presente. Sin embargo, si no ha sido designado formalmente, debe entregarlas tras consultar. ¿A qué monje se le permite dar flores y a quién no? Se permite darlas a los padres, ya sea llevándolas a su casa o llamándolos desde la casa, diciéndoles: «Realicen una ofrenda de objetos (vatthupūja)»; no se permite darlas para adorno personal. Para el resto de los parientes, no se deben llevar para entregar, pero se pueden entregar si se les llama para que realicen una ofrenda. Para otras personas que llegan al lugar de adoración, se les debe dar sin esperar nada a cambio; esto no se llama donación de flores [como regalo prohibido].

Vihāre [Pg.352] bahūni pupphāni pupphanti, bhikkhunā piṇḍāya carantena manusse disvā ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjethā’’ti vattabbaṃ, vacanamatte doso natthi, ‘‘manussā khādanīyabhojanīyaṃ ādāya āgamissantī’’ti cittena pana na vattabbaṃ. Sace vadati, khādanīyabhojanīyaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Manussā attano dhammatāya ‘‘vihāre pupphāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘asukadivase vihāraṃ āgamissāma, sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti vadanti. Bhikkhu sāmaṇerānaṃ kathetuṃ pamuṭṭho, sāmaṇerehi pupphāni ocitāni, manussā bhikkhuṃ upasaṅkamitvā mayaṃ tumhākaṃ asukadivase evaṃ ārocayimha ‘‘sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti, kasmā na vārayitthāti? ‘‘Sati me pamuṭṭhā, pupphāni ocinitamattāneva, na tāva pūjā katā’’ti vattabbaṃ, ‘‘gaṇhatha pūjethā’’ti na vattabbaṃ. Sace vadati, āmisaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Aparo bhikkhu sāmaṇerānaṃ ācikkhati ‘‘asukagāmavāsino ‘pupphāni mā ocinitthā’ti āhaṃsū’’ti manussāpi āmisaṃ āharitvā dānaṃ datvā vadanti ‘‘amhākaṃ manussā na bahukā, sāmaṇere amhehi saha pupphāni ocinituṃ āṇāpethā’’ti. ‘‘Sāmaṇerehi bhikkhā laddhā. Ye bhikkhācāraṃ na gacchanti, te sayameva jānissanti upāsakā’’ti vattabbaṃ. Ettakaṃ nayaṃ labhitvā sāmaṇere putte vā bhātike vā katvā pupphāni ocināpetuṃ doso natthi, pupphadānaṃ nāma na hoti.

En el monasterio florecen muchas flores. Un monje, mientras camina para recibir limosna, al ver a la gente, puede decir: «En el monasterio hay muchas flores, ríndanles culto»; no hay falta en el simple hecho de decirlo. Sin embargo, no debe decirse con el pensamiento de que «la gente vendrá trayendo alimentos sólidos y blandos». Si lo dice con tal intención, no debe consumir esos alimentos. Si las personas, por iniciativa propia, preguntan: «¿Hay flores en el monasterio?», y dicen: «Vendremos al monasterio tal día; no dejen que los novicios recojan las flores», y el monje olvida decírselo a los novicios, y estos las recogen, y luego la gente se acerca al monje diciendo: «Nosotros le informamos tal día: “No dejen que los novicios recojan las flores”, ¿por qué no lo impidió?», él debe responder: «Se me olvidó; las flores solo han sido recogidas, la ofrenda aún no se ha hecho». No debe decir: «Tómenlas y ríndanles culto» [con la intención de recibir comida]. Si lo dice, no debe consumir la ofrenda material. Si otro monje informa a los novicios: «Los habitantes de tal aldea dijeron: “No recojan las flores”», y las personas traen ofrendas materiales y, después de dar la donación, dicen: «Nuestra gente no es numerosa, ordene a los novicios que recojan las flores con nosotros», el monje debe decir: «Los novicios ya han recibido limosna. Aquellos que no van a la ronda de limosna, ellos mismos lo sabrán, devotos». Siguiendo este método, no hay falta en hacer que los novicios, hijos o hermanos recojan las flores; esto no se llama donación de flores [prohibida].

Phaladāne phalampi pupphaṃ viya niyamitameva garubhaṇḍaṃ hoti. Vihāre bahukasmiṃ phalāphale sati aphāsukamanussā āgantvā yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghika’’nti dātuṃ na ussahanti, manussā vippaṭisārino akkosanti paribhāsanti, tattha kiṃ kātabbanti? Phalehi vā rukkhehi vā paricchinditvā kathikā kātabbā ‘‘asuke ca rukkhe asuke ca rukkhe ettakāni phalāni gaṇhantā, ettakesu vā rukkhesu phalāni gaṇhantā na vāretabbā’’ti. Corā vā issarā vā balakkārena gaṇhantā na vāretabbā. Kuddhā hi te sakalavihārampi nāseyyuṃ, ādīnavo pana kathetabboti.

En la donación de frutas, al igual que con las flores, la fruta determinada es propiamente propiedad pesada (garubhaṇḍa). Cuando en un monasterio hay abundancia de frutas y hortalizas, personas con dificultades acuden a pedir; los monjes no se atreven a darlas diciendo: 'pertenecen a la Sangha'. Ante esto, las personas se sienten frustradas e insultan y reprenden. ¿Qué debe hacerse en tal caso? Se debe establecer un acuerdo delimitando por frutas o por árboles: 'al tomar tantas frutas de tal y tal árbol, o al tomar frutas de tales árboles, no se les debe impedir'. Si ladrones o gobernantes las toman por la fuerza, no se les debe impedir. Pues, enfurecidos, podrían destruir el monasterio entero; sin embargo, se les debe explicar la desventaja espiritual.

Sinānadāne sinānacuṇṇāni koṭṭitāni na garubhaṇḍāni, akoṭṭito rukkhe ṭhitova rukkhataco garubhaṇḍaṃ, cuṇṇaṃ pana agilānassa rajananipakkaṃ vaṭṭati. Gilānassa yaṃkiñci cuṇṇaṃ dātuṃ vaṭṭatiyeva.

En la donación de productos de baño, los polvos de baño ya triturados no son propiedad pesada. La corteza de árbol que aún permanece en el árbol sin triturar es propiedad pesada. En cambio, el polvo cocido para teñir es permisible para quien no está enfermo. Para un enfermo, es permisible entregar cualquier tipo de polvo.

Na [Pg.353] cuṇṇadānenāti vuttanayena sirīsacuṇṇādīnaṃ dānena. Mattikādānemattikā hi yattha dullabhā hoti, tattheva garubhaṇḍaṃ. Sāpi heṭṭhimakoṭiyā tiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇāva, tato heṭṭhā na garubhaṇḍanti.

'No por la donación de polvos' se refiere, según el método ya expuesto, a la donación de polvos de sirīsa y similares. En cuanto a la donación de arcilla: allí donde la arcilla es difícil de obtener, es considerada propiedad pesada. Incluso en ese caso, en su límite inferior, es del tamaño de un bulto de melaza de treinta palas; por debajo de esa medida, no es propiedad pesada.

Dantakaṭṭhadāne dantakaṭṭhaṃ acchinnakameva garubhaṇḍaṃ. Yesaṃ sāmaṇerānaṃ saṅghato dantakaṭṭhavāro pāpuṇāti, te attano ācariyupajjhāyānaṃ pāṭiyekkaṃ dātuṃ na labhanti. Yehi pana ‘‘ettakāni dantakaṭṭhāni āharitabbānī’’ti paricchinditvā vārā gahitā, te atirekāni ācariyupajjhāyānaṃ dātuṃ labhanti. Ekena bhikkhunā dantakaṭṭhamāḷakato bahūni dantakaṭṭhāni na gahetabbāni, devasikaṃ ekekameva gahetabbaṃ. Pāṭiyekkaṃ vasantenāpi bhikkhusaṅghaṃ gaṇayitvā yattakāni attano pāpuṇanti, tattakāneva gahetvā gantabbaṃ. Antarā āgantukesu vā āgatesu disaṃ vā pakkamantesu āharitvā gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbāni. Na mukhodakadānenāti na mukhadhovanaudakadānena.

En la donación de palillos de dientes, el palillo de dientes que no ha sido cortado es propiedad pesada. Aquellos novicios a quienes les corresponde el turno de los palillos de dientes de la Sangha, no tienen permitido darlos individualmente a sus propios maestros y preceptores. Sin embargo, aquellos que han tomado turnos delimitando que 'se deben traer tantos palillos de dientes', sí tienen permitido dar los excedentes a sus maestros y preceptores. Un solo monje no debe tomar muchos palillos de dientes del almacén; debe tomar solamente uno cada día. Incluso un monje que viva solo debe contar a la comunidad de monjes y, habiendo tomado la cantidad que le corresponda, marcharse. Si en el trayecto llegan visitantes o si se parten hacia otra dirección, los palillos tomados deben devolverse al mismo lugar de donde fueron extraídos. 'No por la donación de agua para la boca' significa no por la donación de agua para lavarse la cara.

Na cāṭukamyatāyātiādīsu cāṭukamyatā vuccati attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanampi saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ. Na muggasūpyatāyāti na muggasūpasamānatāya. Muggasūpasamānatāti saccālikena jīvikaṃ kappanatāya etaṃ adhivacanaṃ. Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā pākaṃ gacchanti thokā na gacchanti, evameva saccālikena jīvikakappake puggale bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccaṃ. Yathā vā muggasūpassa apavisanaṭṭhānaṃ nāma natthi, evameva saccālikavuttino puggalassa appatiṭṭhānaṃ nāma natthi. Siṅghāṭakaṃ viya icchiticchitaṭṭhānassa patiṭṭhāti. Tenassa sā musāvāditā ‘‘muggasūpyatā’’ti vuttā. Na pāribhaṭyatāyāti na paribhaṭakammabhāvena. Paribhaṭassa hi kammaṃ pāribhaṭyaṃ, tassa bhāvo pāribhaṭyatā, alaṅkārakaraṇādīhi dārakakīḷāpanassetaṃ adhivacanaṃ. Na pīṭhamaddikatāyāti na sahasā gharaṃ pavisitvā pīṭhake nisīdanakatāya.

En 'no por el deseo de adular' (cāṭukamyatā) y demás, se llama 'deseo de adular' al acto de rebajarse a sí mismo como un sirviente y, con el deseo de ser apreciado, emplear palabras lisonjeras incluso para justificar los errores en el habla del otro. 'No por la semejanza a una sopa de frijoles' (muggasūpyatā) significa no mediante el modo de la sopa de frijoles. 'Semejanza a la sopa de frijoles' es un epíteto para ganarse la vida mediante la mentira. Pues, así como al cocinar sopa de frijoles muchos granos se deshacen en la cocción y pocos permanecen enteros, así también en la persona que se gana la vida con la mentira hay mucha falsedad y poca verdad. O bien, como no existe un lugar donde la sopa de frijoles no penetre, así no hay falta de apoyo para la persona de conducta mentirosa; se establece en cualquier lugar deseado como una encrucijada. Por ello, a esa mendicidad se la llama 'semejanza a una sopa de frijoles'. 'No por actuar como un servidor' (pāribhaṭyatā) significa no mediante la condición de realizar el trabajo de un criado. El trabajo de un criado es el servicio (pāribhaṭya), y su estado es la servidumbre; este es un epíteto para el acto de entretener a niños mediante adornos y juegos. 'No por aplastar el asiento' (pīṭhamaddikatā) significa no por entrar repentinamente en una casa y sentarse en un taburete.

Na vatthuvijjāyātiādīsu vatthuvijjā nāma gāmanigamanagarādīnaṃ suniviṭṭhadunniviṭṭhajānanasatthaṃ. Tiracchānavijjā nāma aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā aṅgasatthanimittādikā avasesavijjā. Aṅgavijjā [Pg.354] nāma itthipurisānaṃ subhagadubbhagalakkhaṇajānanaṃ. Nakkhattavijjā nāma nakkhattānaṃ yogajānanasatthaṃ.

En 'no por la ciencia de los sitios' (vatthuvijjā) y demás, la llamada 'ciencia de los sitios' es el conocimiento para determinar si el emplazamiento de aldeas, pueblos, ciudades, etc., es favorable o desfavorable. La 'ciencia animal' (tiracchānavijjā) se refiere a las ciencias restantes, como la interpretación de marcas corporales y señales, que son consideradas 'animales' por no conducir a los senderos del cielo y la liberación. La 'ciencia de los miembros' (aṅgavijjā) es el conocimiento para reconocer los signos de buena o mala fortuna en hombres y mujeres. La 'ciencia de las constelaciones' (nakkhattavijjā) es el conocimiento sobre las conjunciones de los astros.

Na dūtagamanenāti na dūteyyaṃ katvā gamanena. Na pahiṇagamanenāti na gihīnaṃ sāsanaṃ gahetvā gharā gharaṃ pahitassa gamanena. Na jaṅghapesaniyenāti gāmantaradesantarādīsu tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ sāsanapaṭisāsanaṃ haraṇena. Idañhi jaṅghapesaniyaṃ nāma attano mātāpitūnaṃ, ye cāssa mātāpitaro upaṭṭhahanti, tesaṃ sāsanaṃ gahetvā katthaci gamanavasena vaṭṭati. Cetiyassa vā saṅghassa vā attano vā kammaṃ karontānaṃ vaḍḍhakīnampi sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati. Manussā ‘‘dānaṃ dassāma, pūjaṃ karissāma, bhikkhusaṅghassa ācikkhathā’’ti ca vadanti; ‘‘asukattherassa nāma dethā’’ti piṇḍapātaṃ vā bhesajjaṃ vā cīvaraṃ vā denti, ‘‘vihāre pūjaṃ karothā’’ti mālāgandhavilepanādīni vā dhajapaṭākādīni vā niyyātenti. Sabbaṃ harituṃ vaṭṭati, jaṅghapesaniyaṃ nāma na hoti. Sesasāsanaṃ gahetvā gacchantassa padavāre padavāre doso.

'No por ir como mensajero' significa no por ir desempeñando la función de un enviado. 'No por ir como correo' significa no por ir de casa en casa llevando mensajes de los laicos. 'No por ir como recadero' (jaṅghapesaniya) significa llevar mensajes y respuestas entre laicos de diferentes aldeas y regiones. Este 'ser recadero' es permisible si se trata de ir a algún lugar llevando un mensaje de los propios padres o de quienes cuidan a sus padres. También es permisible llevar mensajes de los carpinteros que realizan trabajos para la estupa, la Sangha o para uno mismo. Si las personas dicen: 'Daremos una donación, haremos una ofrenda, infórmelo a la comunidad de monjes'; o si entregan comida, medicina o mantos diciendo: 'Dénselo a tal anciano'; o entregan guirnaldas, perfumes, ungüentos, banderas, estandartes, etc., diciendo: 'Hagan una ofrenda en el monasterio', es permisible llevarlo todo y no se considera 'ser recadero'. No obstante, hay una falta en cada paso para quien camina llevando otro tipo de mensajes de laicos.

Na vejjakammenāti na vejjena hutvā kāyatikicchanādibhesajjakaraṇena. Bhesajjaṃ pana pañcannaṃ sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesaṃ pañcannampi kātuṃ vaṭṭati. Jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātucchāyāti etesaṃ pana dasannampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace nappahoti, attano santakaṃ tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Etesaṃ puttaparamparā yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā, bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā, kuladūsakāpatti vā na hoti.

«No mediante la práctica médica»: no convirtiéndose en médico mediante el tratamiento del cuerpo o la preparación de medicinas. Sin embargo, se debe proporcionar medicina a los cinco compañeros en el Dhamma: al monje, a la monja, a la aprendiz, al novicio y a la novicia. Pues no está permitido dejar de proporcionar medicina a estos que poseen igual virtud, fe y sabiduría, y que están dedicados a los tres entrenamientos. También es lícito proporcionarla a estos cinco: el padre, la madre, quienes los asisten, el propio asistente de uno y el postulante (paṇḍupalāsa). En cuanto a estos diez: el hermano mayor, el hermano menor, la hermana mayor, la hermana menor, la tía materna menor, la tía materna mayor, el tío paterno menor, el tío paterno mayor, la tía paterna y la tía materna; al asistirles, se debe tomar la medicina que les pertenezca a ellos y dársela tras haberla simplemente combinado. Si no fuera suficiente, se debe dar la propia como un préstamo temporal. Para la descendencia de estos hasta la séptima generación, para quien hace que se traigan los cuatro requisitos, no hay una solicitud impropia (aviññatti), ni práctica médica al preparar la medicina, ni existe la ofensa de corromper familias (kuladūsaka).

Na piṇḍapaṭipiṇḍakenāti ettha piṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa sampattassa dāmarikacorassa issarassāpi dātabbo. Etesaṃ datvā pacchā laddhampi piṇḍapaṭipiṇḍaṃ nāma na hoti. Na dānānuppadānenāti attano [Pg.355] dinnakānaṃ na puna dānena. Dhammenāti dhammena uppannaṃ. Samenāti kāyasucaritādinā. Laddhāti kāyena laddhā. Labhitvāti cittena pāpuṇitvā. Adhigantvāti sampāpuṇitvā. Vinditvāti ñāṇena vinditvā. Paṭilabhitvāti punappunaṃ labhitvā.

«No mediante el intercambio de limosnas»: aquí, ¿a quién se le debe dar comida de limosna y a quién no? Se debe dar a los padres, a quienes los asisten, al asistente de uno, al postulante, y también a un ladrón saqueador o a un gobernante que se haya presentado. Habiendo dado a estos, lo que se reciba después no se denomina «limosna por limosna». «No mediante la entrega de donaciones»: no entregando de nuevo lo que ha sido dado a uno mismo. «Por el Dhamma»: lo obtenido por medios legítimos. «Con rectitud»: mediante la buena conducta corporal, etc. «Obtenido»: conseguido con el cuerpo. «Habiendo alcanzado»: llegado con la mente. «Habiendo logrado»: habiendo alcanzado plenamente. «Habiendo experimentado»: habiendo conocido mediante el conocimiento. «Habiendo recuperado»: habiendo obtenido repetidamente.

Annasannidhinti ettha duvidhā annakathā vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃkiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.

«Acumulación de alimentos»: aquí hay dos tipos de explicaciones sobre los alimentos, según el Vinaya (disciplina) y según el Sallekha (práctica de la erradicación). Según el Vinaya, cualquier alimento recibido hoy que se guarde para el día siguiente constituye una acumulación; su consumo conlleva una ofensa Pācittiya. Sin embargo, lo que uno mismo ha obtenido, dándoselo a los novicios y haciendo que ellos lo guarden, es lícito comerlo al segundo día; pero esto no constituye sallekha.

Pānasannidhimhipi eseva nayo. Ettha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ce tesaṃ anulomāni.

En cuanto a la acumulación de bebidas, se aplica el mismo principio. Aquí, «bebida» se refiere a las ocho clases de bebidas, como la bebida de mango, y a aquellas que sean similares a ellas.

Vatthasannidhintiādimhi anadhiṭṭhitāvikappitaṃ sannidhi ca hoti sallekhañca kopeti. Ayaṃ pariyāya kathāva, nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

Sobre «acumulación de telas» y demás: aquello que no ha sido determinado (anadhiṭṭhita) ni asignado (avikappita) constituye acumulación y perturba el sallekha. Esta es una explicación figurada; en sentido absoluto, uno debe estar satisfecho con los tres mantos; si se obtiene un cuarto, debe entregarse a otro. Si no se puede dar a cualquiera, pero se desea dar a alguien que se ha ido con el propósito de estudiar o consultar, debe dársele en cuanto llegue; no es lícito no dárselo. Si los mantos son insuficientes, es lícito guardarlos durante el tiempo permitido con la esperanza de completarlos. Si por falta de aguja, hilo o de quienes confeccionan mantos se guardan más allá de ese tiempo, es lícito hacerlo realizando un procedimiento del Vinaya. Pero no es lícito guardarlos pensando: «Cuando este se desgaste, ¿de dónde obtendré otro igual?»; esto es acumulación y viola el sallekha.

Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkīti netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, ekā dhotapādakatthāyāti ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti, tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo, ‘‘imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

En cuanto a la acumulación de vehículos: «vehículo» significa carroza, carro, carreta, litera, palanquín o silla de manos; esto no es un vehículo para un renunciante. Sin embargo, las sandalias son ciertamente el vehículo del renunciante. Para un solo monje son lícitos, como máximo, dos pares de sandalias: uno para el bosque y otro para cuando se lavan los pies; si se obtiene un tercero, debe dársele a otro. Pues no es lícito guardarlo pensando: «Cuando este se desgaste, ¿de dónde obtendré otro?»; esto es acumulación y viola el sallekha.

Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe eko divāṭṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti, tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo, adātuṃ na vaṭṭati, sannidhi ceva hoti, sallekhañca kopeti.

En cuanto a la acumulación de lechos: «lecho» significa camastro. Para un solo monje son lícitos, como máximo, dos camastros: uno en la habitación y otro en el lugar de estancia diurna. Si se obtiene algo por encima de eso, debe entregarse a otro monje o a la comunidad; no es lícito no dárselo, pues constituye acumulación y perturba el sallekha.

Gandhasannidhimhi [Pg.356] bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandho vaṭṭati. Tena gandhena tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbo. Dvāre pañcaṅgulagharadhūpanādīsu vā upanetabbo. ‘‘Puna roge sati bhavissatī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, gandhasannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

En cuanto a la acumulación de perfumes: el perfume es lícito para un monje cuando padece enfermedades como sarna, eccema, afecciones cutáneas, etc. Una vez que la enfermedad se ha aliviado con ese perfume, debe entregarse a otros que estén enfermos, o debe usarse para las marcas de los cinco dedos en la puerta o para sahumar la vivienda. No es lícito guardarlo pensando: «Servirá cuando haya enfermedad de nuevo»; esto es acumulación de perfumes y perturba el sallekha.

Āmisanti annādivuttāvasesaṃva daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco bhikkhu ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissantī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷa- bhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā bhuñjitvā ‘‘sāmaṇera udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukakulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi, asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisathā’’ti vuttepi ‘‘duppaveso āvuso idāni gāmo’’ti vadati. Te ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati bhikkhu ‘‘muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti.

Por «objetos materiales» (āmisa) debe entenderse lo que queda de lo mencionado como comida y demás. Por ejemplo, en este caso cierto monje, pensando: «Serán de ayuda en tal momento», hace traer y almacena vasijas y otros recipientes con sésamo, arroz, judías verdes, judías negras, sal, coco, pescado, carne, carne seca, mantequilla clarificada, aceite y melaza. Él, durante la época de lluvias, hace que los novicios cocinen gachas temprano por la mañana y, tras comer, los envía diciendo: «Novicio, es difícil entrar al pueblo por el agua y el lodo; ve a tal familia, infórmales de mi estancia en el vihara y trae cuajada y otras cosas de esa familia». Aunque los monjes le pregunten: «¿Por qué no entra al pueblo, venerable?», él responde: «Ahora el pueblo es de difícil acceso, hermanos». Ellos dicen: «Que así sea, venerable, quédese usted aquí; nosotros buscaremos limosna y se la traeremos», y se marchan. Entonces el novicio, habiendo traído la cuajada y demás, prepara arroz y acompañamientos y se los ofrece; mientras él come eso, los seguidores laicos le envían comida, de la cual come lo más apetitoso. Luego los monjes regresan habiendo recibido limosna de comida, y de eso también come lo más apetitoso hasta saciarse por completo. De esta manera pasa incluso los cuatro meses de lluvia. De un monje así se dice que «lleva la vida de un amo de casa rapado, no la vida de un asceta». Esto se denomina acopio de objetos materiales (āmisasannidhi).

Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi eko guḷapiṇḍo catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sacepi ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi.

Sin embargo, en el lugar de residencia de un monje, es lícito almacenar una medida de arroz, una bola de melaza y aproximadamente una cuarta parte de mantequilla clarificada para el beneficio de los ladrones que pudieran llegar en un momento inoportuno. Pues ellos, al no recibir ni siquiera tal cortesía material, podrían incluso quitarle la vida; por lo tanto, aunque no se tenga tal cantidad, es lícito hacerla traer y almacenarla. Además, en tiempos de enfermedad, es lícito que uno mismo consuma lo que sea permitido (kappiya) de entre ello. Por otra parte, para quien almacena mucho en un almacén permitido (kappiyakuṭi), no se considera que exista el llamado acopio (sannidhi).

160. Jhāyī na pādalolassāti jhānābhirato ca na ca pādalolo assa. Virame kukkuccā nappamajjeyyāti hatthakukkuccādikukkuccaṃ vinodeyya, sakkaccakāritāya cettha nappamajjeyya.

160. «El meditador no debe ser inquieto de pies» significa que debe deleitarse en la meditación (jhāna) y no debe deambular de aquí para allá. «Debe abstenerse del remordimiento y no ser negligente» significa que debe disipar el remordimiento, como el jugueteo con las manos y similares, y no debe ser negligente debido a que actúa con esmero.

Ekattamanuyuttoti [Pg.357] ekībhāvaṃ anuyutto. Paramatthagarukoti uttamatthagaruko. ‘‘Sakatthagaruko’’ti vā pāṭho.

«Dedicado a la soledad» significa dedicado al estado de unidad. «Que valora el beneficio supremo» significa que valora el objetivo más elevado. También existe la lectura «que valora el propio beneficio» (sakatthagaruko).

Paṭisallānārāmoti āramaṇaṃ ārāmo, tato tato ārammaṇato paṭisaṃharitvā ekībhāve paṭisallāne ārāmo yassa so paṭisallānārāmo. Assāti bhaveyya. Tasmiṃ ratoti paṭisallānarato. Etehi sīlesu paripūrakāritaṃ dasseti. Taṃ kissa hetu? Sīlavipannassa ekaggatāpi na sampajjati. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe panetaṃ upayogavacanaṃ. Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ.

«Aquel que se deleita en la reclusión» (paṭisallānārāmo): «ārāmo» es el objeto de deleite; aquel cuyo deleite está en la reclusión y en la unidad, habiéndose retirado de diversos objetos sensoriales, es un paṭisallānārāmo. «Assa» significa que debería ser. «Dedicado a ello» significa dedicado a la reclusión. Con esto se muestra la práctica de la perfección en las virtudes. ¿Por qué razón? Para quien ha fallado en la virtud, ni siquiera la unificación de la mente se logra. «Dedicado a la tranquilidad mental interna» significa dedicado a la tranquilidad de su propia mente. Aquí, «interna» (ajjhattaṃ) o «propia» (attano) tienen el mismo significado, variando solo la expresión. Este es un uso de acusativo en sentido locativo. Se forma mediante la unión con el prefijo «anu-».

Anirākatajjhānoti bahi anihatajjhāno avināsitajjhāno vā. Nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma. ‘‘Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) cassa payogo daṭṭhabbo. Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto. Sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti. Tā visuddhimagge (visuddhi. 2.741 ādayo, 849 ādayo) vitthāritā. Byūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ekabhūmakādibhede pāsāde kurumānopi suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabbo.

«Sin rechazar la meditación» (anirākatajjhāno) significa que no ha descartado ni destruido la meditación externa. Pues este término «nirākaraṇa» tiene el sentido de eliminación o destrucción. Su uso debe verse en pasajes como «habiendo rechazado la obstinación, de conducta humilde» (Sn. 328). «Dotado de visión cabal» (vipassanā) significa dedicado a los siete tipos de contemplación. Los siete tipos de contemplación son: la contemplación de la impermanencia, la contemplación del sufrimiento, la contemplación del no-yo, la contemplación del desencanto, la contemplación del desapasionamiento, la contemplación de la cesación y la contemplación de la renuncia. Estas se detallan en el Visuddhimagga. «Frecuentador de lugares vacíos» (byūhetā suññāgārānaṃ) significa aquel que desarrolla o frecuenta moradas vacías. En este contexto, se debe entender que el monje que toma un tema de meditación por medio de la tranquilidad y la visión cabal, y entra a sentarse en un lugar vacío día y noche, es un «frecuentador de lugares vacíos». Incluso aquel que reside en palacios de un solo piso u otros tipos similares debe ser considerado como alguien que frecuenta lugares vacíos.

Sakkaccakārītiādīsu dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakāritāvasena sakkaccakārī. Assāti bhaveyya. Satatabhāvo sātaccaṃ, sātaccakāritāvasena sātaccakārī. Nirantarakāritāya aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati, evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, ṭhitakārī’’ti vuccati. Yo pana evaṃ na hoti, so aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa [Pg.358] vipphārassa atthitāya na olīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakiriyāya vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropako, anosakkitamānasoti attho.

En términos como «que actúa con esmero» y otros, se refiere a actuar con esmero en el cultivo de cualidades sanas como la generosidad, ya sea respecto a la persona o a la ofrenda. «Assa» significa que debería ser. La continuidad es la constancia; aquel que actúa con constancia es «sātaccakārī». Por actuar sin interrupciones, es «aṭṭhitakārī» (que no se detiene). Así como un lagarto camina un poco y se detiene un poco, sin avanzar continuamente, de la misma manera, la persona que da una limosna, realiza una ofrenda, escucha el Dhamma o practica la vida ascética un día y vuelve a hacerlo después de mucho tiempo, no lo mantiene de forma continua. A esa persona se le llama «asātaccakārī» (que no actúa con constancia) o «ṭhitakārī» (que se detiene). Aquel que no es así, es «aṭṭhitakārī» (que no se detiene). «De conducta no perezosa» (anolīnavuttiko) significa que no tiene una conducta apática debido a la presencia de la expansión mental conocida como acción continua. «De deseo no abandonado» (anikkhittacchando) significa que no ha abandonado el deseo y la energía para realizar actos sanos. «Que no deja la carga» (anikkhittadhuro) significa que no abandona la responsabilidad del esfuerzo; el sentido es que tiene una mente que no retrocede.

Appaṭivānīti anivattanaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti satiyā avippavāso.

«Sin retroceder» (appaṭivānī) significa no volverse atrás. «Determinación» (adhiṭṭhāna) es la firmeza en la realización de lo sano. «Dedicación» (anuyogo) es la aplicación constante. «Diligencia» (appamādo) es el no separarse de la atención plena (sati).

161. Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍanti ālasiyañca māyañca hassañca kāyikaṃ vācasikaṃ khiḍḍañca. Savibhūsanti saddhiṃ vibhūsāya.

161. «Pereza, engaño, risa y juego» se refiere a la indolencia, el fraude, la risa y el juego tanto físico como verbal. «Con ornamentos» significa junto con el embellecimiento.

Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ karitvāti purimayāmamajjhimayāmapacchimayāmavasena rattiṃ tayo tathā divāti chabbidhaṃ koṭṭhāsaṃ katvā. Pañcakoṭṭhāsaṃ paṭijaggeyyāti rattiṃ majjhimayāmaṃ vissajjetvā avasesapañcakoṭṭhāsesu na niddaṃ okkameyya. Ekakoṭṭhāsaṃ nipajjeyyāti ekaṃ majjhimayāmakoṭṭhāsaṃ sato sampajāno nipajjitvā niddaṃ okkameyya.

‘Dividiendo el día y la noche en seis partes’: esto significa dividir la noche en tres partes —la primera vigilia, la vigilia media y la última vigilia— y el día de la misma manera, resultando en seis partes. ‘Debe mantenerse vigilante durante cinco partes’: exceptuando la vigilia media de la noche, no debe caer en el sueño durante las cinco partes restantes. ‘Debe acostarse durante una parte’: significa que debe acostarse para dormir durante la única parte de la vigilia media, atento y plenamente consciente.

Idha bhikkhu divasampi pubbaṇhe majjhanhe sāyanheti tayopi divasakoṭṭhāsā gahitā. Caṅkamena nisajjāyāti sakalaṃ divasaṃ iminā iriyāpathadvayeneva viharanto cittassa āvaraṇato āvaraṇīyehi dhammehi pañcahi nīvaraṇehi sabbākusaladhammehi vā. Cittaṃ parisodheyyāti tehi dhammehi cittaṃ visodheyya. Ṭhānaṃ panettha kiñcāpi na gahitaṃ, caṅkamanisajjāsannissitaṃ pana katvā gahetabbameva. Paṭhamaṃ yāmanti sakalasmimpi paṭhamayāme.

‘Aquí un monje, durante el día’: se incluyen también las tres partes del día, a saber, la mañana, el mediodía y la tarde. ‘Mediante la meditación caminando y sentada’: morando durante todo el día en estas dos posturas. ‘De las cosas que obstruyen la mente’: de los cinco obstáculos (nīvaraṇa) o de todos los estados perjudiciales. ‘Debe purificar su mente’: debe limpiar su mente de esos estados. Aunque la postura de pie no se menciona aquí, debe considerarse incluida por su asociación con el caminar y el sentarse. ‘La primera vigilia’: durante toda la primera vigilia de la noche.

Seyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā sīhaseyyā tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 1.4246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭaghaṭṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne [Pg.359] ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

‘El acto de acostarse’: aquí existen cuatro formas de acostarse: la de quien disfruta de los placeres sensoriales, la de los seres espectrales (peta), la del león y la del Tathāgata. De estas, la de quien disfruta de los placeres sensoriales es, según se dice: ‘Generalmente, monjes, los que disfrutan de los placeres sensoriales se acuestan sobre el lado izquierdo’. Entre ellos, casi nadie se acuesta sobre el lado derecho. ‘Generalmente, monjes, los petas se acuestan boca arriba’: esta es la forma de acostarse de los petas. Debido a su escasez de carne y sangre, sus huesos chocan y no pueden recostarse de lado, por lo que yacen boca arriba. ‘El león, monjes, el rey de las bestias, se acuesta sobre su lado derecho... y se siente satisfecho’: esta es la forma de acostarse del león. Por su gran vigor, el león, el rey de las bestias, coloca sus dos patas delanteras y una trasera en un solo lugar, mete la cola entre los muslos y, tras notar la posición de sus patas y su cola, apoya la cabeza sobre sus patas delanteras y duerme. Al despertar, tras haber dormido todo el día, no se levanta asustado; levanta la cabeza y observa la posición de sus patas delanteras y demás miembros. Si algo se ha movido de su lugar, piensa: ‘Esto no es digno de tu linaje ni de tu valor’, y se vuelve a acostar en el mismo sitio decepcionado, sin salir a cazar. Pero si se han mantenido en su lugar, se levanta gozoso pensando: ‘Esto es digno de tu linaje y de tu valor’, se estira majestuosamente, sacude su melena, ruge tres veces y sale a cazar. El acto de acostarse del Tathāgata se refiere a la morada del cuarto jhana. De estas, aquí se describe la del león. Esta es llamada la postura suprema debido a su vigor.

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsu hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti. Sato sampajānoti satiyā ceva sampajānapaññāya ca samannāgato hutvā. Iminā supariggāhakaṃ satisampajaññaṃ kathitaṃ. Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘asukavelāya nāma uṭṭhahissāmī’’ti evaṃ uṭṭhānavelāparicchedakaṃ uṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā. Evaṃ katvā nipanno hi yathāparicchinnakāleyeva uṭṭhāti.

‘Un pie sobre el otro’: el pie izquierdo sobre el derecho. ‘Superpuestos’: colocándolos de manera que uno sobrepase ligeramente al otro. Pues cuando el tobillo choca con el tobillo o la rodilla con la rodilla, surge dolor con frecuencia, la mente no se concentra y el descanso no es confortable. Pero al colocarlos superpuestos para que no choquen, no surge dolor, la mente se concentra y el descanso es confortable. Por eso se dice: ‘un pie sobre el otro, superpuestos’. ‘Atento y plenamente consciente’: dotado de atención y de la sabiduría de la clara comprensión. Con esto se describe la atención y clara comprensión que mantienen un control firme. ‘Estableciendo la percepción de levantarse’: fijando en la mente la determinación del momento de despertar, como: ‘me levantaré a tal hora’. Quien se acuesta habiendo hecho esto, se levanta precisamente en el tiempo determinado.

Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgoti. Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti evamādīsu suttesu (saṃ. ni. 5.233) caṅkamādīni karontassa uppajjanatāya kāyikanti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dīpetuṃ ‘‘cetasiko’’ti vuttaṃ. Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ayañhi ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāyaṃ vikopaneti anekesu atthesu āgato.

En la descripción de la facultad de la energía (vīriyindriya), se dice ‘mental’ para mostrar que la energía es, por definición, un factor mental (cetasika). Pues aunque en los Suttas se diga: ‘Monjes, lo que es energía física, eso es el factor de iluminación de la energía; lo que es energía mental, eso es el factor de iluminación de la energía’, se dice que es ‘física’ porque surge en quien realiza la meditación caminando y otras actividades similares. Sin embargo, no existe una energía puramente física tal como existe la conciencia corporal; es únicamente mental. Para aclarar esto, se dice ‘mental’. ‘Arousal de energía’ (vīriyārambho): el inicio que consiste en la energía. El término ‘ārambha’ (inicio/esfuerzo) aparece en diversos sentidos, tales como acción, falta, actividad, energía, violencia y alteración.

‘‘Yaṃ [Pg.360] kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti. (su. ni. 749) –

‘Cualquier sufrimiento que surja, todo es a causa del esfuerzo (karmic); con el cese de los esfuerzos, no hay surgimiento de sufrimiento’ (Sutta Nipāta 749).

Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185; kathā. 333; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti (ma. ni. 2.51) ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Idha pana vīriyameva adhippetaṃ. Tenāha ‘‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’’ti. Vīriyañhi ārambhanavasena ārambhoti vuccati. Idamassa sabhāvapadaṃ. Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo. Uggantvā yamanavasena uyyāmo. Vāyamanavasena vāyāmo. Ussahanavasena ussāho. Adhimattussahanavasena ussoḷhī. Thirabhāvaṭṭhena thāmo. Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.

Aquí, el término 'ārambha' aparece en el sentido de acción (kamma). En la frase 'se esfuerza (ārambhati) y siente remordimiento', significa una ofensa (āpatti). En 'los grandes sacrificios de gran esfuerzo (mahārambhā) no son de gran fruto', se refiere a actividades como erigir el poste de sacrificio. En 'esfuércense (ārambhatha), salgan, únanse a la enseñanza del Buddha', significa energía (vīriya). En 'con respecto al asceta Gotama, dañan (ārambhantī) a los seres vivos', significa violencia (hiṃsā). En 'se abstiene de dañar (samārambhā) las semillas y los seres vegetales', se refiere a la destrucción y el daño como el corte o la ruptura. Pero en este contexto, se refiere específicamente a la energía. Por eso dijo: 'esfuerzo inicial (vīriyārambha) es el comienzo designado como energía'. Pues la energía, por su función de iniciar, se denomina 'ārambha'. Este es el término que expresa su naturaleza intrínseca. 'Nikkama' (salida) por su función de salir de la pereza. 'Parakkama' (progreso) por avanzar hacia niveles superiores. 'Uyyāmo' (empeño) por el esfuerzo de elevarse. 'Vāyāmo' (exertión) por el sentido de esforzarse. 'Ussāho' (entusiasmo) por el sentido de perseverancia. 'Ussoḷhī' (esfuerzo intenso) por la perseverancia extrema. 'Thāmo' (firmeza) en el sentido de solidez. 'Dhiti' (fortaleza) porque sostiene la mente y los factores mentales o porque sostiene el flujo de los estados saludables sin interrupción.

Aparo nayo – nikkamo ceso kāmānaṃ panudanāya. Parakkamo ceso bandhanacchedāya. Uyyāmo ceso oghassa nittharaṇāya. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Thāmo ceso palighugghāṭanatāya. Dhiti ceso aṭṭhitakāritāyāti.

Otro método: 'nikkama' es para alejar los deseos sensuales. 'Parakkama' es para cortar las ataduras. 'Uyyāmo' es para cruzar la corriente (ogha). 'Vāyāmo' en el sentido de ir a la otra orilla. 'Ussāho' en el sentido de ser el precursor. 'Ussoḷhī' en el sentido de intensidad extrema. 'Thāmo' por el hecho de levantar el cerrojo. 'Dhiti' por el hecho de actuar con firmeza.

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’ti (a. ni. 2.5) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā, thiraparakkamo daḷhaparakkamoti attho. Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā ‘‘anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā’’ti vuttaṃ. Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ ‘‘gaṇhathā’’ti vadanti, so jāṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva [Pg.361] vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ na nikkhipati paggaṇhāti, tasmā ‘‘dhurasampaggāho’’ti vuttaṃ. Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.

'Que queden solo la piel, los tendones y los huesos...', así, en el momento de proceder, por el esfuerzo no relajado se llama 'esfuerzo no relajado', lo cual significa esfuerzo firme o esfuerzo fuerte. Puesto que esta energía no abandona el deseo (chanda) en la realización de actos saludables, no abandona la carga (dhura), no la baja ni la suelta, y produce un estado mental que no retrocede, por eso se describe como 'deseo no abandonado' y 'carga no abandonada'. Así como se dice '¡sostengan!' a un buey de carga en un lugar pantanoso, y este, incluso presionando sus rodillas en el suelo, sostiene la carga y no deja que caiga al suelo, de la misma manera la energía no abandona la carga en la realización de actos saludables, sino que la sostiene; por eso se dice 'sostenimiento de la carga' (dhurasampaggāho). Ejerce el dominio en la característica de sostener, por lo que es la 'facultad de la energía' (vīriyindriya). No vacila ante la pereza, por lo que es el 'poder de la energía' (vīriyabala). Debido a que es un esfuerzo saludable que conduce verdaderamente a la liberación, es el 'esfuerzo correcto' (sammāvāyāmo).

Tandīti jātiālasiyaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ.

'Tandī' es la pereza innata. 'Tandiyanā' es el estado de pereza. 'Tandimanakatā' es la condición de tener la mente dominada por la pereza. 'Ālasya' es el estado del perezoso; 'ālasyāyanā' es el modo de ser ocioso. 'Ālasyāyitattaṃ' es la condición de haber caído en la ociosidad. De este modo, con todos estos términos se describe la pereza física originada por las impurezas (kilesa).

Vañcanikā cariyāti vañcanikā kiriyā. Mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti, amhākaṃ pana vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthīti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti māyā, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato ati assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ nikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃvaraṇato gūhanā. Sabbato bhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādiyatīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttānaṃ katvā dassetīti anuttānīkammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapāpapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati. Yāya samannāgato puggalo bhasmāpaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikāya paliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti. Ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasatīti pamāṇātikkantaṃ dantaṃ vivaritvā paresaṃ dassetvā hāsaṃ somanassaṃ uppādetvā hasati.

'Conducta engañosa' es una acción engañosa. Un monje que transgrede conscientemente una regla dice: 'Que nadie me conozca', y actúa como si fuera alguien calmado, diciendo: 'No hay transgresión en nosotros'. 'Se esfuerza con el cuerpo' significa que realiza deberes corporales pensando: 'Que nadie sepa de este acto malvado cometido por mí'. Debido a que oculta las faltas existentes, es como la ilusión (māyā) que engaña al ojo; por ello, se llama 'māyā' y el estado de ser engañoso es 'māyāvitā'. 'Accasarā' es aquello por lo cual el ser se escabulle después de cometer un mal para ocultarlo de nuevo. 'Vañcanā' (decepción) es aquello con lo cual engaña al mostrarse de manera diferente a través de acciones de cuerpo y habla. 'Nikati' (fraude) es aquello con lo cual los seres actúan de manera deshonesta o errónea. 'Nikiraṇā' es el rechazo de los males diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Pariharaṇā' es la evasión. 'Gūhanā' es el ocultamiento mediante el cuerpo y otros medios. 'Parigūhanā' es el ocultamiento total. 'Chādanā' es el encubrimiento del mal cometido por acciones de cuerpo y habla, como se cubre el estiércol con hojas de hierba. 'Paricchādanā' es el encubrimiento completo. 'Anuttānīkamma' es el acto de no mostrarlo abiertamente. 'Anāvikamma' es el acto de no hacerlo manifiesto. 'Vocchādanā' es el encubrimiento profundo. 'Pāpakiriyā' es la acción malvada de volver a cometer un mal ocultando el anterior. Esto es lo que se llama 'māyā', caracterizada por el ocultamiento de lo realizado. El individuo dotado de esto es como un carbón cubierto de ceniza, como un tocón cubierto por el agua, o como un arma envuelta en un trapo viejo. 'Ríe mostrando los dientes excesivamente' significa que abre los dientes más allá de la medida y los muestra a otros para generar risa y alegría con el fin de engañar.

Kāyikā [Pg.362] ca khiḍḍāti kāyena pavattā kīḷā. Eseva nayo vācasikāyapi. Hatthīhipi kīḷantīti hatthīhi kīḷitatthāya purato dhāvanaādhāvanapiṭṭhanisīdanādikīṭṭhāya kīḷanti. Eseva nayo assarathesupi. Aṭṭhapadepi kīḷantīti ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ, tasmiṃ aṭṭhapade. Dasapadepi eseva nayo. Ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca. Sace tattha kāci calati, parājayo hotīti.

El 'juego físico' (kāyikā ca khiḍḍā) es el juego realizado con el cuerpo. El mismo criterio se aplica al juego verbal. 'Juegan con elefantes' significa que juegan con el propósito de divertirse corriendo delante, detrás, o sentándose sobre ellos. Lo mismo aplica para caballos y carros. 'Juegan en el tablero de ocho casillas' (aṭṭhapada) significa jugar en un tablero que posee ocho filas de ocho casillas cada una. Lo mismo para el de diez casillas (dasapada). 'En el aire' significa que juegan como si fuera en tableros de ocho o diez casillas, pero mentalmente en el espacio. 'En caminos circulares' significa que juegan recorriendo un sendero trazado previamente, habiendo dibujado diversos círculos en el suelo. 'Juegan a santikā' significa que juegan al juego de santikā, en el cual, con la uña, retiran o acercan fichas o guijarros colocados en un montón sin mover los demás. Si alguno de los otros se mueve, se considera derrota.

Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā, tāya kīḷanti. Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅkacīrenāti paṅkacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti samparivattakakīḷāya, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā. Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā, tāya kīḷanti. Mukhabherikanti mukhasaddena bherī viya vādanaṃ. Mukhālambaranti mukhānulittabherisaddakaraṇaṃ. Mukhaḍiṇḍimakanti mukhena pahatabherisaddakaraṇaṃ. Mukhavalimakanti oṭṭhamaṃsaṃ jimhaṃ katvā saddakaraṇaṃ. ‘‘Mukhatalika’’ntipi pāṭho, mukhaṃ parivattetvā dhamanaṃ[Pg.363]. Mukhabheruḷakanti mukhena bherivādanaṃ. Nāṭakanti abhinayaṃ dassetvā uggaṇhāpanaṃ. ‘‘Naṭṭaka’’ntipi pāṭho. Lāpanti ukkuṭṭhitakaraṇaṃ. Gītanti gāyanaṃ. Davakammanti hassakīḷākaraṇaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍāti ayaṃ kīḷā vācāya jātā vacīdvāre uppannā.

'Khalikāyā' se refiere a jugar con dados en un tablero. 'Ghaṭikāyā' se refiere al juego de golpear un palo corto con uno largo llamado ghaṭikā. 'Salākahatthenā' se refiere a mojar la mano o un palito con laca, tinte rojo o agua de harina y, diciendo '¿qué será?', estamparla en el suelo o la pared para mostrar figuras de elefantes, caballos, etc. 'Akkhenā' se refiere a jugar con canicas. 'Paṅkacīrenā' se refiere a soplar a través de un silbato hecho de hojas de palma. 'Vaṅkakenā' se refiere a jugar con un arado pequeño de juguete usado por los niños de las aldeas. 'Mokkhacikāyā' se refiere a juegos de acrobacias, ya sea dando volteretas en el aire o poniendo la cabeza en el suelo y girando. 'Ciṅgulakenā' se refiere a jugar con molinillos de viento hechos de hojas de palma y otros materiales que giran con el viento. 'Pattāḷhakenā' se refiere a jugar a medir arena con recipientes de hojas. 'Rathakenā' se refiere a jugar con carritos de juguete. 'Dhanukenā' se refiere a jugar con arcos pequeños. 'Akkharikāyā' se refiere a un juego de adivinar letras trazadas en el aire o en la espalda. 'Manesikāyā' se refiere al juego de adivinar el pensamiento. 'Yathāvajjenā' se refiere al juego de imitar las deformidades de los demás, como ser tuerto, manco o jorobado. 'Mukhabherikaṃ' es producir el sonido de un tambor con la boca. 'Mukhālambaraṃ' es hacer el sonido de un tambor untado con la boca. 'Mukhaḍiṇḍimakaṃ' es producir el sonido de un tambor pequeño con la boca. 'Mukhavalimakaṃ' es hacer sonidos distorsionando los labios; otra lectura es 'mukhatalika', soplar girando la boca. 'Mukhabheruḷakaṃ' es tocar el tambor con la boca. 'Nāṭakaṃ' es enseñar mediante representaciones dramáticas; también existe la variante 'naṭṭaka'. 'Lāpaṃ' es proferir gritos de júbilo. 'Gītaṃ' es cantar. 'Davakammaṃ' es realizar juegos de bromas. 'Esta es la diversión verbal' significa que este juego se produce a través de la palabra, surgiendo en la puerta del lenguaje.

Kesā ca massu cātiādīsu kesānaṃ kattarikāya ṭhānātirittāni akatvā kattarikāya chedanaṃ massūnaṃ dāṭhikaṃ ṭhapetvā kappāsanañca ekatovaṇḍikādimālā ca mūlagandhādigandhā ca chavikaraṇavilepanā ca. Gīvādīsu piḷandhanaābharaṇā ca sīse paṭimuñcanapasādhanapiḷandhanā ca sarīranivāsanavicitravatthā ca saṃvelliyabandhanapasādhanañca. ‘‘Parāsana’’ntipi pāṭho. Sīsaveṭhanapaṭasaṅkhātaveṭhanañca.

Respecto a 'cabello y barba', se refiere a cortarse el cabello con tijeras sin dejarlo desigual, dejarse crecer las patillas en la barba, recortarse, usar guirnaldas de una sola hebra, usar perfumes de raíces, y aplicar ungüentos para embellecer la piel. En cuanto al cuello y otras partes, se refiere al uso de ornamentos y joyas, así como adornos en la cabeza, vestirse con ropas de colores variados y usar fajas ornamentales. También existe la lectura 'parāsana'. Se refiere también a envolver la cabeza con telas o turbantes.

Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasamattavassakāle nassati, tesaṃ sarīragandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.

En el caso de la 'unción' y otros, el olor corporal de los niños que han salido del vientre materno desaparece alrededor de los doce años; para eliminar ese olor corporal, los ungen con polvos perfumados y similares. Tal tipo de unción no es apropiada. Además, a los niños de familias nobles los acuestan sobre los muslos, los untan con aceite y los masajean para dar una forma perfecta a sus manos, pies, muslos, ombligo y otras partes. Tal tipo de masaje no es apropiada.

Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃkiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjanaṃ alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃkiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇakaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikākakkaṃ denti. Tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

'Baño' se refiere a bañar a esos mismos niños con perfumes y demás. 'Masaje' (sambāhana) se refiere a desarrollar los brazos golpeando manos y pies como los grandes luchadores. 'Espejo' significa que no es apropiado portar ningún tipo de espejo. 'Colirio' se refiere al maquillaje de ojos con fines ornamentales. 'Guirnaldas' pueden ser atadas o sueltas. 'Ungüento' se refiere a cualquier cosa que dé color a la piel. 'Polvos y cremas faciales': para eliminar manchas negras o imperfecciones en el rostro, aplican una pasta de arcilla. Si hay inflamación (sangre alterada), aplican pasta de mostaza; si hay desequilibrios de los humores, aplican pasta de sésamo; cuando la sangre se calma, aplican pasta de cúrcuma; y cuando el color de la piel ha mejorado, empolvan el rostro con polvos faciales. Todo eso no es apropiado.

Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati. Apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti, suvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīhi ca taṃ parikkhipanti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggenti, apare [Pg.364] anekacitrakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhitvā cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

En cuanto a los ornamentos de las manos y otros, andar con conchas pintadas, calaveras, etc., atadas a las manos, o cualquier otro adorno para las manos, no es apropiado. Otros andan con el cabello atado y rodeado de hilos de oro, collares de perlas, etc.; todo eso no es apropiado. Otros andan portando bastones de cuatro codos de largo u otros bastones decorados; del mismo modo, cuelgan del lado izquierdo recipientes de medicina adornados con figuras de hombres y mujeres, etc., bien protegidos. Otros llevan una espada muy afilada en una vaina multicolor, una sombrilla cosida con hilos de cinco colores y decorada con colmillos de makara, etc., o sandalias adornadas con oro, plata y plumas de pavo real. Algunos, mostrando una franja de cabello de una medida de una gema y cuatro dedos de ancho, se atan una banda frontal en la frente, como un relámpago en una nube, llevan una joya en la coronilla o un espantamoscas de cola de yak; todo eso no es apropiado.

Imassa vā pūtikāyassāti imassa cātumahābhūtamayassa kuṇapasarīrassa. Keḷanāti kīḷāpanā. Parikeḷanāti sabbato bhāgena kīḷāpanā. Gedhitatāti abhikaṅkhitatā. Gedhitattanti giddhabhāvo abhikaṅkhitabhāvo. Capalatāti alaṅkārakaraṇaṃ. Cāpalyanti capalabhāvaṃ.

“De este cuerpo impuro” significa de este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos que es como un cadáver. “Keḷanā” es causar placer. “Parikeḷanā” es causar placer en todos los aspectos. “Gedhitatā” es el estado de desear intensamente. “Gedhitattaṃ” es la condición de codicia, la condición de desear intensamente. “Capalatā” es el acto de adornarse. “Cāpalyanti” es el estado de frivolidad.

Savibhūsantiādīsu vibhūsāya saha savibhūsaṃ. Chavirāgakaraṇasaṅkhātena parivārena saha saparivāraṃ. Paribhaṇḍena saha saparibhaṇḍaṃ. Parikkhārena saha saparikkhāraṃ.

En “savibhūsa” y otros términos, “savibhūsaṃ” significa junto con los ornamentos. “Saparivāraṃ” significa junto con el séquito, que se refiere a lo que da color a la piel. “Saparibhaṇḍaṃ” significa junto con el revestimiento. “Saparikkhāraṃ” significa junto con los accesorios.

162. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ. No vidaheti nappayojeyya. Virutañcāti migādīnaṃ vaṭṭetvā vassitaṃ.

162. “Āthabbaṇaṃ” es la práctica de los mantras de los Atharvanas. “Supinaṃ” es la ciencia de los sueños. “Lakkhaṇaṃ” es la ciencia de las marcas en gemas, etc. “No vidaheti” significa que no debería practicarse. “Virutañcāti” es el sonido emitido por animales como los ciervos, etc., tras ser provocados.

Āthabbaṇikāti parūpaghātamantajānanakā. Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇikā kira sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha tesaṃ kammaṃ samijjhati. Evarūpaṃ sandhāya ‘‘āthabbaṇaṃ payojentī’’ti āha. Tattha payojentīti yuttappayuttā honti. Nagare vā ruddheti nagare samantato rundhitvā āvaritvā gahite. Saṅgāme vā paccupaṭṭhiteti raṇe upagantvā ṭhite. Paccatthikesu paccāmittesūti paṭāṇībhūtesu verīsu. Ītiṃ uppādentīti sarīracalanaṃ kampanaṃ, tassa uppādanaṃ karonti. Upaddavanti kāyapīḷanaṃ karonti. Roganti byādhiṃ. Pajjarakanti jaraṃ. Sūlanti uddhumātakaṃ. Visūcikanti vijjhanaṃ. Pakkhandikanti lohitapakkhandikaṃ. Karontīti uppādenti.

“Āthabbaṇikā” son aquellos que conocen los mantras para dañar a otros. Se dice que los “āthabbaṇikā” practican el Atharvana: después de comer sin sal durante siete días, extendiendo hierba dabba y durmiendo en el suelo, realizando ascetismo, en el séptimo día preparan un terreno de cementerio, permanecen en el séptimo paso y, girando la mano repetidamente, recitan el encantamiento con la boca; entonces su acto tiene éxito. Con referencia a esto, se dice “practican el Atharvana”. Allí, “payojentī” significa que están dedicados a su aplicación. “Nagare vā ruddhe” significa cuando una ciudad está rodeada y bloqueada por todos lados. “Saṅgāme vā paccupaṭṭhite” significa cuando se ha llegado al campo de batalla. “Paccatthikesu” significa hacia los adversarios y enemigos. “Ītiṃ uppādentī” significa que causan el temblor o sacudida del cuerpo. “Upaddavaṃ” significa que causan aflicción física. “Rogaṃ” es enfermedad. “Pajjarakaṃ” es fiebre. “Sūlaṃ” es hinchazón. “Visūcikaṃ” es cólico punzante. “Pakkhandikaṃ” es disentería sanguinolenta. “Karontī” significa que los producen.

Supinapāṭhakāti supinabyākaraṇakā. Ādisantīti byākaronti. Yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passatītiādīsu accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Evaṃ vipāko hotīti iṭṭhāniṭṭhavasena evarūpo [Pg.365] vipāko hoti. Avakujja nipannoti adhomukho hutvā nipanno passati. Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.

“Supinapāṭhakā” son los que interpretan sueños. “Ādisantī” significa que explican. En “el que ve un sueño por la mañana”, etc., el uso de la forma acusativa indica una conexión continua en el tiempo, significando “en el momento de la mañana”. “Evaṃ vipāko hoti” significa que tal resultado ocurre según sea deseable o indeseable. “Avakujja nipanno” significa acostado boca abajo mientras ve el sueño. Así es como los intérpretes de sueños explican el sueño.

Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passanto devatānaṃ ānubhāvena ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantasaccameva hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. Tañca panetaṃ catubbidhaṃ supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā. Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā.

Y ese sueño que se ve, se ve por cuatro causas: debido a la perturbación de los elementos, debido a lo experimentado previamente, debido a la intervención de deidades o como un presagio previo. Allí, debido a la asociación con condiciones que causan la perturbación de la bilis, etc., uno cuyos elementos están perturbados ve un sueño debido a la perturbación de los elementos, y al verlo, ve diversos tipos de sueños. Al verlo debido a lo experimentado previamente, ve un objeto que ya ha sido experimentado antes. Al verlo debido a la intervención de deidades, ve objetos por el poder de los seres celestiales. Al verlo como un presagio previo, debido al mérito o demérito, ve un sueño que es un signo precursor de un beneficio o perjuicio que está por surgir. Entre estos, el sueño que se ve debido a la perturbación de los elementos y a lo experimentado anteriormente, no es real. El que se ve debido a la intervención de deidades, puede ser real o falso; pues las deidades enfurecidas, queriendo destruir por algún medio, muestran cosas incluso de forma distorsionada. Pero el que se ve como presagio previo, es absolutamente real. Debido a la mezcla de estas cuatro causas fundamentales, también existen variaciones en los sueños. Y este sueño de cuatro tipos es visto solo por los que están en entrenamiento y por los mundanos, debido a que no han abandonado la distorsión de la percepción. Los que están más allá del entrenamiento no los ven, pues han abandonado la distorsión de la percepción.

Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati, udāhu paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha – yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi, supinaṃ passantena pana kate vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvova āpajjati, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapiniddāpareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘majjhūpagato, mahārāja, kapiniddāpareto supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5).

¿Pero respecto a esto, se ve el sueño mientras se está dormido, o despierto, o ni dormido ni despierto? ¿Y qué hay de esto? Si se viera mientras se está dormido, se produciría una contradicción con el Abhidhamma. Pues uno duerme con la conciencia del continuo de vida (bhavaṅgacitta), la cual no tiene por objeto las imágenes visuales y demás, ni está asociada con la codicia u otras impurezas; sin embargo, en quien ve un sueño surgen tales tipos de conciencias. Si se viera mientras se está despierto, se produciría una contradicción con el Vinaya. Pues lo que alguien despierto ve, lo ve con la conciencia plenamente funcional (sabbohārikacitta), y no existe lo que se llame 'no-ofensa' (anāpatti) cuando se comete una transgresión con la conciencia plenamente funcional; sin embargo, cuando alguien que ve un sueño comete una transgresión, es exclusivamente una no-ofensa. Y si se viera ni dormido ni despierto, ¿quién sería entonces el que ve? Y si así fuera, resultaría en la inexistencia del sueño, pero no es inexistente. ¿Por qué? Porque ve quien está poseído por el 'sueño de mono'. Pues así se ha dicho: 'Majestad, quien está poseído por el sueño de mono, estando en un estado intermedio, ve un sueño' (Mi. Pa. 5.3.5).

Kapiniddāparetoti [Pg.366] makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuviparivattā. Yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti.

‘Poseído por el sueño de mono’ significa dotado del sueño de un macaco. Pues así como el sueño de un macaco es de fácil cambio, así es aquel sueño que cambia rápidamente por estar entremezclado repetidamente con conciencias saludables y demás. Aquel en cuyo proceso hay un surgimiento repetido desde el continuo de vida (bhavaṅga), dotado de ello, ve un sueño. Por tanto, este sueño puede ser saludable (kusala), no saludable (akusala) o indeterminado (abyākata). Al respecto, en el estado de sueño, es saludable para quien realiza actos como la veneración de un santuario, la escucha del Dhamma o la enseñanza del Dhamma; es no saludable para quien realiza actos como quitar la vida; y debe entenderse como indeterminado en el momento de la advertencia y del registro, libre de los dos extremos. Debido a la debilidad de su base, esta volición (cetanā) es incapaz de atraer un renacimiento (paṭisandhi); sin embargo, en el curso de la existencia, da su fruto (vipāka) apoyada por otros actos saludables o no saludables.

Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ ādisantīti attho. Tattha āvudhalakkhaṇanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule itthipurisādayo vasanti, tassa vuddhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana ‘‘evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabba’’nti ayampi viseso veditabbo.

En los signos de las gemas y otros, el significado es que señalan las características de las gemas, etc., por medio del color, la forma y demás, diciendo: ‘una gema de tal forma es excelente, una de tal forma no lo es; es causa de salud, poder y demás para el dueño, o no lo es’. Al respecto, ‘signos de las armas’ se refiere al resto de las armas, excluyendo la espada y similares. Los signos de las mujeres y otros deben entenderse también en relación con el aumento o la pérdida de la familia en la que viven tales mujeres, hombres, etc. En cuanto a los signos de las cabras y otros, debe entenderse esta distinción: ‘la carne de tales cabras debe comerse, la de tales otras no debe comerse’.

Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi ‘‘evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotī’’ti ayampi viseso veditabbo. Kaṇṇikālakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇampi godhalakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ. Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisantīti evaṃ lakkhaṇasatthavācakā lakkhaṇaṃ ādisanti kathenti.

También aquí, en el signo de la iguana, incluso en las pinturas y adornos, debe entenderse esta distinción: ‘habiendo una iguana de tal forma, ocurrirá tal cosa’. El signo del pendiente (kaṇṇikā) debe entenderse tanto en relación con el pendiente de adorno como con la viga de la casa. El signo de la tortuga es similar al signo de la iguana. El signo de los ciervos se dice de manera integral por las características de todos los cuadrúpedos. Así, los lectores de signos señalan las características; esto significa que quienes explican el tratado de los signos señalan y declaran las características.

Nakkhattānīti kattikādīni aṭṭhavīsati nakkhattāni. Iminā nakkhattena gharappaveso kātabboti gehappavesamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Makuṭaṃ bandhitabbanti pasādhanamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Vāreyyanti ‘‘imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethā’’ti āvāhakaraṇañca ‘‘imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evaṃ etesaṃ vuḍḍhi bhavissatī’’ti vivāhakaraṇañca vatvā vāreyyasaṅkhātaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ kātabbanti ādisanti. Bījanīhāroti bījānaṃ vappatthāya bahi nīharaṇaṃ. ‘‘Niharo’’tipi [Pg.367] pāḷi. Migavākkanti idaṃ sabbasaṅgāhikanāmaṃ, sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavaseneva vuttaṃ. Migavākkapāṭhakāti sakuntacatuppadānaṃ saddabyākaraṇakā. Migavākkaṃ ādisantīti tesaṃ saddaṃ sutvā byākaronti. Rutanti saddaṃ. ‘‘Ruda’’nti vā pāḷi. Vassitanti vācaṃ. Gabbhakaraṇīyāti vinassamānassa gabbhassa puna avināsāya osadhadānena gabbhasaṇṭhānakārakā. Gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante vātavināsanaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti. Pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti. Kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti. Tasmā na taṃ idha gahitaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Kāyatikicchanti mūlabhesajjādīni yojetvā kāyatikicchavejjakammaṃ. Bhūtiyanti bhūtavejjakammaṃ. Komārabhaccanti komārakavejjakammaṃ. Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti dārukkhandhaṃ viya thaddhasarīrā. Lapāti paccayapaṭibaddhavacanakā. Siṅgiti maṇḍanapakatikā. Unnaḷāti uggatamānanaḷā. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā.

‘Las constelaciones’ son las veintiocho mansiones lunares como Kattikā y otras. Señalan que: ‘con tal constelación debe realizarse la entrada a la casa’, indicando que debe hacerse la ceremonia auspiciosa de entrada a la vivienda. ‘Debe atarse la corona’, indicando que debe hacerse la ceremonia de adorno. ‘El compromiso’ (vāreyya) lo señalan diciendo: ‘traigan a la niña de tal familia para este niño bajo tal constelación’, que es el acto de traer a la novia (āvāha), y ‘den esta niña a tal niño bajo tal constelación, así habrá prosperidad para ellos’, que es el acto de entregar a la novia (vivāha); así indican que debe realizarse la ceremonia auspiciosa de matrimonio. ‘Sacar las semillas’ es el acto de sacarlas para la siembra. También existe la lectura ‘niharo’. ‘El lenguaje de los ciervos’ es un término general que se dice con respecto al conocimiento del canto de todas las aves y cuadrúpedos. Los ‘lectores del lenguaje de los ciervos’ son los intérpretes de los sonidos de aves y cuadrúpedos. ‘Señalan el lenguaje de los ciervos’ significa que interpretan tras haber escuchado sus sonidos. ‘Ruta’ significa sonido; también existe la lectura ‘ruda’. ‘Vassita’ significa voz. ‘Ginecología’ (gabbhakaraṇīya) se refiere a quienes aseguran la permanencia del feto mediante la administración de medicinas para que un feto en riesgo no se pierda. Pues el feto se pierde por tres causas: por el viento, por parásitos y por el kamma. De estas, si se pierde por el viento, se da una medicina fría que lo pacifica. Si se pierde por parásitos, se realiza un tratamiento contra ellos. Pero si se pierde por el kamma, ni siquiera los Buddhas pueden impedirlo; por lo tanto, eso no se incluye aquí. ‘Sālākiya’ es la cirugía ocular. ‘Sallakattiya’ es la cirugía general. ‘Kāyatikiccha’ es la medicina general (medicina interna) mediante la combinación de raíces medicinales y demás. ‘Bhūtiya’ es el exorcismo (medicina de los espíritus). ‘Komārabhacca’ es la pediatría. ‘Kuhā’ son los embaucadores (que fingen asombro). ‘Thaddhā’ son los tercos, de cuerpo rígido como un tronco de madera. ‘Lapā’ son los que hablan para obtener requisitos (aduladores). ‘Siṅgī’ son los que tienen por naturaleza el engalanarse. ‘Unnaḷā’ son los de orgullo elevado. ‘Asamāhitā’ son los que carecen de la concentración de acceso y de absorción.

Na gaṇheyyātiādīsu uddesaggahaṇavasena na gaṇheyya. Sajjhāyavasena na uggaṇheyya. Citte ṭhapanavasena na dhāreyya. Samīpaṃ katvā ṭhapanavasena na upadhāreyya. Upaparikkhāvasena na upalakkheyya. Aññesaṃ vācanavasena nappayojeyya.

En ‘no debería aprender’ y demás: no debería aprender en el sentido de recibir una enseñanza. No debería aprender en el sentido de recitar. No debería memorizar en el sentido de fijar en la mente. No debería estudiar en el sentido de mantenerlo cerca. No debería observar en el sentido de examinar. No debería emplearlo en el sentido de enseñarlo a otros.

163. Pesuṇiyanti pesuññaṃ. Sesaniddeso ca vuttatthoyeva.

163. ‘Pesuṇiya’ es calumnia. El resto de la explicación es tal como ya se ha dicho.

164. Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanavasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ na lapayeyya.

164. En cuanto a 'compra y venta': no debe realizarse con los cinco compañeros en el Dhamma mediante el engaño o con el propósito de obtener lucro. 'El bhikkhu no debe reprochar': no produciendo las impurezas que causan reproche, no debe generar críticas hacia sí mismo por parte de otros ascetas o brahmanes. 'Y no debe apegarse en la aldea': no debe involucrarse en la aldea mediante la asociación con laicos y otros vínculos similares. 'No debe hablar por deseo de ganancia': no debe lisonjear a la gente por el anhelo de obtener beneficios.

Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittāti ye dānapaṭiggahaṇavasena kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593 ādayo) na vaṭṭatīti paṭikkhittā, idhādhippetaṃ kayavikkayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā’’tiādimāha. Tattha pañcannaṃ saddhinti [Pg.368] pañcahi sahadhammikehi saha. Pañca sahadhammikā nāma bhikkhubhikkhunīsikkhamānasāmaṇerasāmaṇeriyo. Vañcaniyaṃ vāti paṭirūpakaṃ dassetvā vañcaniyaṃ vā. Udayaṃ vā patthayantoti vuḍḍhiṃ patthento vā. Parivattetīti parivattanaṃ karoti.

En cuanto a 'aquellas compras y ventas que están prohibidas en el Vinaya': se refiere a lo que está prohibido en la regla de entrenamiento sobre compra y venta (Pārājika 593 y ss.) respecto a dar y recibir; para mostrar la compra y venta que aquí se pretende, dice: 'un cuenco o un manto con los cinco', etc. Allí, 'con los cinco' significa con los cinco compañeros en el Dhamma. Los cinco compañeros en el Dhamma son: monjes, monjas, aprendices, novicios y novicias. 'Engaño': mostrar algo falso para engañar. 'Deseando lucro': buscando una ganancia o incremento. 'Intercambia': realiza un trueque o permuta.

Iddhimantoti ijjhanapabhāvavanto. Dibbacakkhukāti dibbasadisañāṇacakkhukā. Atha vā dibbavihārasannissayena laddhañāṇacakkhukā. Paracittavidunoti attano cittena paresaṃ cittajānanakā. Te dūratopi passantīti ekayojanatopi yojanasatatopi yojanasahassatopi yojanasatasahassatopi cakkavāḷatopi dvetīṇicattāripañcadasavīsaticattālīsasahassatopi tato atirekatopi cakkavāḷato passanti dakkhanti. Āsannāpi na dissantīti samīpe ṭhitāpi nisinnāpi na paññāyanti. Cetasāpi cittaṃ pajānantīti attano cittenāpi paresaṃ cittaṃ pajānanti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyoti devatāpi evaṃ saṃvijjanti ijjhanapabhāvavantiniyo. Paracittaviduniyoti paresaṃ cittaṃ jānantiyo. Oḷārikehi vā kilesehīti kāyaduccaritādikehi vā upatāpehi. Majjhimehi vāti kāmavitakkādikehi vā. Sukhumehi vāti ñātivitakkādikehi vā. Kāyaduccaritādayo kammapathavasena, kāmavitakkādayo vaṭṭamūlakakilesavasena veditabbā.

‘Poseedores de poderes’: dotados del poder del éxito (iddhis). ‘Con ojo divino’: con un ojo de conocimiento similar al divino. O bien, con un ojo de conocimiento obtenido mediante la morada divina. ‘Conocedores de la mente ajena’: que conocen las mentes de otros mediante su propia mente. ‘Incluso desde lejos ven’: ven a una legua, cien leguas, mil leguas, cien mil leguas, desde un sistema de mundos, o desde dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, cuarenta mil sistemas de mundos, o incluso más allá de eso. ‘Incluso estando cerca no son vistos’: no se perciben aunque estén de pie o sentados cerca. ‘Incluso con su mente conocen la mente’: conocen las mentes ajenas mediante su propia mente. ‘También existen deidades femeninas con poderes’: deidades que poseen tales facultades de éxito. ‘Conocedoras de mentes ajenas’: que conocen las mentes de otros. ‘Con impurezas groseras’: mediante las malas acciones físicas y otras aflicciones. ‘Con las medianas’: mediante pensamientos sensuales y otros similares. ‘Con las sutiles’: mediante pensamientos sobre los parientes y otros similares. Las malas acciones físicas deben entenderse según el camino de la acción (kammapatha); los pensamientos sensuales y similares, según las impurezas que son raíz del ciclo de renacimientos.

Ñātivitakkādīsu ‘‘mayhaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’ti evaṃ pañcakāmaguṇasannissitena gehasannissitapemena ñātake ārabbha uppannavitakko ñātivitakko. ‘‘Mayhaṃ ñātayo khayaṃ gatā vayaṃ gatā saddhā pasannā’’ti evaṃ pavatto pana ñātivitakko nāma na hoti.

En cuanto a ‘pensamientos sobre los parientes, etc.’: es el pensamiento que surge respecto a los parientes basado en el afecto doméstico vinculado a los cinco hilos del placer sensual, pensando: ‘Mis parientes viven felices y poseen prosperidad’. Sin embargo, no se considera pensamiento sobre los parientes aquel que procede de esta manera: ‘Mis parientes han fallecido y han partido con fe y devoción’.

‘‘Amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso’’ti tuṭṭhamānasassa gehassitapemavasena uppannavitakko janapadavitakko. ‘‘Amhākaṃ janapade manussā saddhā pasannā khayaṃ gatā vayaṃ gatā’’ti evaṃ pavatto pana janapadavitakko nāma na hoti.

‘Nuestro país es abundante en comida y tiene ricas cosechas’: el pensamiento que surge debido al afecto doméstico en alguien con la mente regocijada es un ‘pensamiento sobre el país’. Sin embargo, no se considera pensamiento sobre el país aquel que procede de esta manera: ‘En nuestro país los hombres tienen fe y devoción, han fallecido y partido’.

Amarattāya vitakko, amaro vā vitakkoti amaravitakko. Tattha ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijiṇṇe samparāye attā sukhī hoti. Amaroti [Pg.369] dukkarakārikaṃ karontassa tāya dukkarakārikāya paṭisaṃyutto vitakko amarattāya vitakko nāma. Diṭṭhigatiko pana ‘‘sassataṃ vadesī’’tiādīni puṭṭho ‘‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti vikkhepaṃ āpajjati, tassa so diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vitakko, yathā amaro nāma maccho udake gahetvā māretuṃ na sakkā, ito cito ca dhāvati gāhaṃ na gacchati, evameva ekasmiṃ pakkhe asaṇṭhahanato na maratīti amaro nāma hoti, taṃ duvidhampi ekato katvā ‘‘amaravitakko’’ti vuttaṃ.

‘Pensamiento para la inmortalidad’, o bien el pensamiento es ‘inmortal’: eso es el ‘amaravitakka’. Allí, cuando el sufrimiento se agota mediante prácticas austeras como el esfuerzo de estar en cuclillas, el ser se vuelve feliz en la existencia futura. ‘Inmortal’ se refiere a quien realiza prácticas difíciles; el pensamiento relacionado con tales prácticas difíciles se llama ‘pensamiento para la inmortalidad’. Por otro lado, el que sostiene puntos de vista dogmáticos, al ser interrogado sobre si ‘afirma que es eterno’, etc., cae en la confusión diciendo: ‘No es así para mí, ni de aquella manera, ni de otra manera, ni no es así, ni no es no-así’. Ese es su pensamiento relacionado con puntos de vista dogmáticos; así como el pez llamado ‘amara’ no puede ser atrapado en el agua para ser matado, pues huye de un lado a otro y no se deja capturar, del mismo modo, este pensamiento no ‘muere’ (no se detiene) por no establecerse en una sola posición. Uniendo ambos tipos, se ha denominado ‘amaravitakka’.

Parānuddayatāpaṭisaññuttoti anuddayatāpaṭirūpakena gehassitapemena paṭisaṃyutto. Upaṭṭhākesu nandakesu socantesu ca tehi saddhiṃ diguṇaṃ nandati diguṇaṃ socati, tesu sukhitesu diguṇaṃ sukhito hoti, dukkhitesu diguṇaṃ dukkhito hoti. Uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Tāni tāni kiccāni sādhento paññattiṃ vītikkamati, sallekhaṃ kopeti. Yo tasmiṃ saṃsaṭṭhavihāre tasmiṃ vā voyogāpajjane gehassito vitakko, ayaṃ parānuddayatāpaṭisaññutto vitakko nāma.

‘Relacionado con la compasión por otros’: conectado con el afecto doméstico que tiene la apariencia de compasión. Cuando sus seguidores se regocijan o se lamentan, se regocija o se lamenta doblemente con ellos; cuando ellos están felices, es doblemente feliz; cuando ellos sufren, sufre el doble. Se involucra personalmente en los quehaceres que les surgen. Al cumplir diversas tareas, transgrede los preceptos y daña su austeridad (sallekha). Ese pensamiento mundano que surge en esa vida de asociación o en esa implicación personal se llama ‘pensamiento relacionado con la compasión por otros’.

Lābhasakkārasilokapaṭisaññuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca saddhiṃ ārammaṇakaraṇavasena paṭisaññutto. Anavaññattipaṭisaññuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na sodhetvā visodhetvā katheyyu’’nti evaṃ anavaññātabhāvapatthanāya saddhiṃ uppajjanakavitakko. So tasmiṃ ‘‘mā maṃ pare avajāniṃsū’’ti uppanne vitakke pañcakāmaguṇasaṅkhātagehanissito hutvā uppannavitakko anavaññattipaṭisaññutto vitakko.

‘Relacionado con la ganancia, el honor y la fama’: conectado con el acto de tomar como objeto la obtención de mantos y otros requisitos, así como el respeto y la buena reputación. ‘Relacionado con el deseo de no ser despreciado’: el pensamiento que surge junto al anhelo de no ser menospreciado, de la forma: ‘¡Oh, ojalá que otros no me desprecien, ni me examinen minuciosamente al hablar!’. Cuando surge tal pensamiento de ‘que otros no me desprecien’, se convierte en un pensamiento mundano basado en los cinco hilos del placer sensual, llamado ‘pensamiento relacionado con el deseo de no ser despreciado’.

Tatra tatra sajjatīti tesu tesu ārammaṇesu laggati. Tatra tatra gaṇhātīti vuttappakāraṃ ārammaṇaṃ pavisati. Bajjhatīti tehi tehi ārammaṇehi saddhiṃ bajjhati ekībhavati. Anayabyasananti tattha tattha avaḍḍhiṃ vināsaṃ. Āpajjatīti pāpuṇāti.

‘Se apega aquí y allá’: se adhiere a diversos objetos. ‘Se aferra aquí y allá’: se introduce en el objeto del modo mencionado. ‘Se ata’: se liga y se funde con diversos objetos. ‘Infortunio y ruina’: falta de progreso y destrucción en diversos aspectos. ‘Incurre’: llega a ello.

Āmisacakkhukassāti [Pg.370] cīvarādiāmisalolassa. Lokadhammagarukassāti lokuttaradhammaṃ muñcitvā rūpādilokadhammameva garuṃ katvā carantassa. Ālapanāti vihāraṃ āgatamanusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā, kiṃ bhikkhū nimantetuṃ, yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato bhikkhū gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ āditova lapanā. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko ca asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ attupanāyikā lapanāti ālapanā. Lapanāti puṭṭhassa sato vuttappakārameva lapanaṃ.

«Del que tiene el ojo puesto en las ganancias materiales» (āmisacakkhukassa) significa de aquel que codicia las ganancias materiales como mantos, etc. «Del que valora las cosas del mundo» (lokadhammagarukassa) significa de aquel que, dejando de lado el Dhamma supramundano, vive valorando únicamente las cosas del mundo como las formas, etc. «Hablar sugerentemente» (ālapanā) es hablar desde el principio así: al ver a las personas que han venido al monasterio, decirles: «¿A qué habéis venido, señores? ¿A invitar a los monjes? Si es así, id, que yo vendré detrás trayendo a los monjes». O bien, refiriéndose a sí mismo, decir: «Yo soy Tissa, el rey está complacido conmigo, tal y cual gran ministro del rey está complacido conmigo»; tal habla referida a uno mismo es «hablar sugerentemente». «Hablar con insistencia» (lapanā) es hablar de la manera mencionada cuando se le pregunta.

Sallapanāti gahapatikānaṃ ukkaṇṭhane bhītassa okāsaṃ datvā suṭṭhu lapanā. Ullapanāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’ti evaṃ uddhaṃ katvā lapanā. Samullapanāti sabbato bhāgena uddhaṃ katvā lapanā. Unnahanāti ‘‘upāsakā pubbe īdise kāle navadānaṃ detha, idāni kiṃ na dethā’’ti evaṃ yāva ‘‘dassāma bhante, okāsaṃ na labhāmā’’tiādīni vadanti, tāva uddhaṃ uddhaṃ nahanā, veṭhanāti vuttaṃ hoti. Atha vā ucchuhatthaṃ disvā ‘‘kuto ābhataṃ upāsakā’’ti pucchati. Ucchukhettato bhanteti. Kiṃ tattha ucchu madhuranti. Khāditvā bhante jānitabbanti. Na upāsakā ‘‘bhikkhussa ucchuṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yā evarūpā nibbeṭhentassapi niveṭhanakakathā, sā unnahanā. Sabbato bhāgena punappunaṃ unnahanā samunnahanā. Ukkācanāti ‘‘etaṃ kulaṃ maṃyeva jānāti, sace ettha deyyadhammo uppajjati, mayhaṃyeva detī’’ti evaṃ ukkhipitvā kācanā ukkācanā, uddīpanāti vuttaṃ hoti. Sabbato bhāgena pana punappunaṃ ukkācanā samukkācanā. Anuppiyabhāṇitāti paccayavasena punappunaṃ piyavacanabhaṇanā. Saṇhavācatāti muduvacanatā. Sakhilavācatāti mandapamāṇayuttavacanatā sithilavacanatā vā. Sithilavācatāti allīyavacanatā. Apharusavācatāti madhuravacanatā.

«Conversar» (sallapanā) es hablar excesivamente dando oportunidad a los laicos cuando están aburridos o asustados. «Exaltar» (ullapanā) es hablar elevando a alguien, diciendo: «Es un gran hacendado, un gran navegante, un gran donante». «Lisonjear» (samullapanā) es hablar elevando a alguien de todas las maneras. «Persuadir» (unnahanā) significa que, cuando se dice: «Oh laicos, antes en este tiempo daban ofrendas de primicias, ¿por qué no las dan ahora?», se continúa atando o envolviendo cada vez más hasta que ellos dicen: «Daremos, venerable señor, pero no encontramos la oportunidad», etc. O bien, al ver un tallo de caña de azúcar, pregunta: «¿De dónde lo trajeron, laicos?». «Del campo de caña de azúcar, señor». «¿Es dulce la caña de azúcar allí?». «Se debe saber después de comerla, señor». No es apropiado decir a los laicos: «Dad caña de azúcar al monje»; tal clase de charla persistente, incluso cuando están desatando el fardo, es «persuadir». El persuadir repetidamente de todas las maneras es «persuadir plenamente» (samunnahanā). «Pregonar» (ukkācanā) es elevarse diciendo: «Esta familia me conoce solo a mí; si surge algo para dar aquí, me lo dan solo a mí»; esto significa resaltar. El pregonar repetidamente de todas las maneras es «pregonar plenamente» (samukkācanā). «Hablar con complacencia» (anuppiyabhāṇitā) es hablar palabras amables repetidamente con el fin de obtener los requisitos. «Habla suave» (saṇhavācatā) es la cualidad de hablar con dulzura. «Habla amable» (sakhilavācatā) es el habla moderada y apropiada, o el habla relajada. «Habla fluida» (sithilavācatā) es el habla afectuosa. «Habla no áspera» (apharusavācatā) es el habla dulce.

Purāṇaṃ mātāpettikanti pure uppannaṃ mātāpitūnaṃ santakaṃ. Antarahitanti paṭicchannaṃ tirobhūtaṃ. Ñāyāmīti pākaṭo homi. Asukassa kulūpakoti asukassa amaccassa kulapayirupāsako. Asukāyāti asukāya upāsikāya. Maṃ ujjhitvāti maṃ vissajjitvā.

«Antiguo tesoro de los padres» (purāṇaṃ mātāpettikaṃ) significa lo que perteneció a los padres en el pasado. «Desaparecido» (antarahitaṃ) significa oculto, invisible. «Que sea conocido» (ñāyāmi) significa que sea manifiesto. «Asistente de tal familia» (asukassa kulūpako) significa el que frecuenta a la familia de tal ministro. «De tal [mujer]» (asukāya) se refiere a tal seguidora laica. «Abandonándome» (maṃ ujjhitvā) significa dejándome de lado.

165. Payuttanti [Pg.371] cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ. Imissā gāthāya niddeso sabbo heṭṭhā vuttanayova.

165. «Empleado» (payuttaṃ) significa provisto de mantos, etc., o bien utilizado para tal fin. Toda la explicación de este verso es como se ha dicho anteriormente.

166. Mosavajje na niyyethāti musāvāde na niyyetha.Jīvitenāti jīvikāya.

166. «No debe dedicarse a la falsedad» (mosavajje na niyyetha) significa que no debe entregarse a la mentira. «Por el sustento» (jīvitena) significa por la forma de vida.

Saṭhoti asantaguṇadīpanato na sammā bhāsitā. Sabbato bhāgena saṭho parisaṭho. Yaṃ tatthāti yaṃ tasmiṃ puggale. Saṭhanti asantaguṇadīpanaṃ kerāṭiyaṃ. Saṭhatāti saṭhākāro. Sāṭheyyanti saṭhabhāvo. Kakkaratāti padumanāḷassa viya aparāmasanakkhamo pharusabhāvo. Kakkariyantipi tasseva vevacanaṃ. Parikkhattatā pārikkhattiyanti padadvayena nikhaṇitvā ṭhapitaṃ viya daḷhakerāṭiyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kakkaratāti sambhāvayitvā vacanaṃ. Kakkariyanti sambhāvayitvā vacanabhāvo. Parikkhattatāti alaṅkaraṇākāro. Pārikkhattiyanti alaṅkaraṇabhāvo’’ti atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuccatīti idaṃ attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ nāma vuccati. Yena samannāgatassa puggalassa kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā.

«Fraudulento» (saṭho) es aquel que no habla correctamente por mostrar cualidades inexistentes. «Totalmente fraudulento» es parisaṭho, en todos los sentidos. «Lo que hay allí» (yaṃ tattha) se refiere a lo que hay en esa persona. «Fraude» (saṭhaṃ) es el engaño de mostrar cualidades inexistentes. «Decepción» (saṭhatā) es el modo de ser fraudulento. «Hipocresía» (sāṭheyyaṃ) es el estado de ser fraudulento. «Aspereza» (kakkaratā) es la condición ruda que, como el tallo de un loto, no tolera ser tocado. «Ser áspero» (kakkariyaṃ) es también un sinónimo de lo mismo. «Estar rodeado» (parikkhattatā) y «circunvalación» (pārikkhattiyaṃ) se refieren a un engaño firme, como algo que ha sido enterrado y fijado con dos estacas. Algunos, sin embargo, explican el significado así: «kakkaratā es hablar con presunción; kakkariyaṃ es el estado de hablar con presunción; parikkhattatā es el modo de adornarse; pārikkhattiyaṃ es el estado de adornarse». Se dice que esto es «hipocresía» (sāṭheyyaṃ), cuya característica es mostrar cualidades que uno no posee, por la cual no es posible conocer las entrañas ni la espalda de la persona que la posee.

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296;

vibha. aṭṭha. 894) –

«Por el lado izquierdo es un cerdo, por el derecho un ciervo-cabra; por la voz es una oveja, por los cuernos es un buey viejo».

Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Atimaññatīti atikkamitvā maññati.

Es similar al mencionado yakkha-cerdo. «Menosprecia» (atimaññati) significa que piensa sobrepasando a los demás.

Kiṃ panāyaṃ bahulājīvoti ayaṃ pana puggalo ko nāma bahulājīvako. Sabbaṃ saṃbhakkhetīti laddhaṃ sabbaṃ khādati. Appapuññoti mandapuñño. Appesakkhoti parivāravirahito. Paññāsampannoti sampannapañño paripuṇṇapañño. Pañhaṃ vissajjetīti pañhaṃ katheti byākaroti.

«¿Pero quién es este de gran sustento?» (kiṃ panāyaṃ bahulājīvo) significa quién es esta persona llamada de gran sustento. «Devora todo» (sabbaṃ saṃbhakkheti) significa que come todo lo que obtiene. «De poco mérito» (appapuñño) es aquel con mérito escaso. «De poca influencia» (appesakkho) es aquel que carece de séquito. «Dotado de sabiduría» (paññāsampanno) es aquel que posee sabiduría, de sabiduría completa. «Resuelve la pregunta» (pañhaṃ vissajjeti) significa que habla y explica la pregunta.

167. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesaṃ samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhaṃ vācaṃ sutvā. Na paṭivajjāti na paṭivadeyya. Kiṃ kāraṇā? Na hi santo paṭiseniṃ karonti.

167. «Habiendo escuchado, irritado, muchas palabras de ascetas o de gente común» (sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ) significa que, habiendo sido irritado o provocado por otros, habiendo escuchado muchas palabras desagradables de esos ascetas o de guerreros, etc., o de otras personas comunes, «no debería replicar» (na paṭivajjā), es decir, no debería responder. ¿Por qué razón? Porque los pacíficos no crean hostilidad.

Kakkhaḷenāti [Pg.372] dāruṇena. Santoti nibbutakilesā. Paṭiseninti paṭisattuṃ. Paṭimallanti paṭiyodhaṃ. Paṭikaṇṭakanti paṭiveriṃ. Paṭipakkhanti kilesapaṭipakkhaṃ, kilesavasena saṅgaṃ na karontīti attho.

«Con dureza» (kakkhaḷena) significa con crueldad. «Pacíficos» (santo) son aquellos cuyas impurezas se han extinguido. «Hostilidad» (paṭiseniṃ) significa un adversario. «Contrincante» (paṭimallaṃ) significa un oponente en la lucha. «Espina contraria» (paṭikaṇṭakaṃ) significa un enemigo. «Oposición» (paṭipakkhaṃ) significa lo opuesto a las impurezas; el sentido es que no crean apego a través de las impurezas.

168. Etañca dhammamaññāyāti sabbametaṃ yathāvuttaṃ dhammaṃ ñatvā. Vicinanti vicinanto. Santīti nibbutiṃ ñatvāti nibbutiṃ rāgādīnaṃ santīti ñatvā.

168. «Conociendo este Dhamma» (etañca dhammamaññāya) significa conociendo todo este Dhamma tal como se ha descrito. «Investigando» (vicinaṃ) significa discerniendo. «Conociendo la paz como la extinción» (santīti nibbutiṃ ñatvā) significa conociendo que la extinción es la paz de la pasión, etc.

Samañcāti kāyasucaritādiṃ. Visamañcāti kāyaduccaritādiṃ. Pathañcāti dasakusalakammapathaṃ. Vipathañcāti dasaakusalakammapathaṃ. Sāvajjañcāti akusalañca. Anavajjañcāti kusalañca. Hīnapaṇītakaṇhasukkaviññūgarahitaviññūpasatthanti idampi kusalākusalameva. Tattha kāyasucaritādi samakaraṇato samaṃ. Kāyaduccaritādi visamakaraṇato visamaṃ. Dasakusalakammapathā sugatigamanapathattā pathaṃ. Dasaakusalakammapathā sugatigamanapaṭipakkhattā apāyagamanapathattā vipathaṃ. Akusalaṃ sadosattā sāvajjaṃ. Kusalaṃ niddosattā anavajjaṃ. Tathā mohena vā dosamohena vā lobhamohena vā sampayuttattā hīnaṃ. Alobhaadosaamohasampayuttattā paṇītaṃ. Kaṇhavipākattā kaṇhaṃ. Sukkavipākattā sukkaṃ. Buddhādīhi viññūhi garahitattā viññūgarahitaṃ. Tehi eva thomitattā viññūpasatthanti ñātabbaṃ.

‘Sama’ (lo correcto/equilibrado) se refiere a la buena conducta corporal, etc. ‘Visama’ (lo incorrecto/desequilibrado) se refiere a la mala conducta corporal, etc. ‘Patha’ (el sendero) se refiere al sendero de las diez acciones saludables (kusalakammapatha). ‘Vipatha’ (el mal sendero) se refiere al sendero de las diez acciones no saludables. ‘Sāvajja’ (lo censurable) se refiere a lo no saludable (akusala). ‘Anavajja’ (lo irreprochable) se refiere a lo saludable (kusala). ‘Inferior y superior, oscuro y brillante, censurado por los sabios y elogiado por los sabios’: esto también se refiere únicamente a lo saludable y lo no saludable. En ese contexto, la buena conducta corporal, etc., es ‘sama’ porque se realiza de manera equilibrada. La mala conducta corporal, etc., es ‘visama’ porque se realiza de manera desequilibrada. El sendero de las diez acciones saludables es ‘patha’ porque es el camino para ir a un buen destino (sugati). El sendero de las diez acciones no saludables es ‘vipatha’ porque es el camino opuesto a ir a un buen destino y es el camino para ir a los estados de privación (apāya). Lo no saludable es ‘sāvajja’ por ser defectuoso. Lo saludable es ‘anavajja’ por estar libre de defectos. Del mismo modo, lo que está asociado con la ignorancia (moha), o con el odio y la ignorancia, o con la codicia y la ignorancia, es ‘inferior’. Lo asociado con la no codicia, el no odio y la no ignorancia es ‘superior’. Lo que tiene una maduración oscura es ‘oscuro’ (kaṇha). Lo que tiene una maduración brillante es ‘brillante’ (sukka). Debe entenderse que es ‘censurado por los sabios’ por ser reprochado por los sabios, como el Buda y otros; y es ‘elogiado por los sabios’ por ser alabado por esos mismos sabios.

169. Kiṃ kāraṇā nappamajjeyya iti ce – abhibhū hi soti gāthā. Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā. Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto. Sakkhidhammamanītihamaddasīti paccakkhameva anītihaṃ dhammaṃ addakkhi. Sadā namassa’manusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya.

169. Si se pregunta: ‘¿Por qué razón uno no debería ser negligente?’, se responde con el verso que comienza con ‘abhibhū hi so’ (pues él es el vencedor). En este contexto, ‘abhibhū’ significa aquel que vence a las formas, etc. ‘Anabhibhūto’ significa que no es vencido por ellas. ‘Sakkhidhammamanītihamaddasī’ significa que vio directamente el Dhamma que no se basa en el reporte ajeno. ‘Sadā namassa’manusikkhe’ significa que, rindiendo siempre homenaje, uno debe entrenarse en los tres entrenamientos (sikkhā).

Kehici kilesehīti kehici rāgādiupatāpakarehi kilesehi. Abhibhosi neti te kilese abhibhavi. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

‘Por medio de ciertas impurezas’ (kehici kilesehīti) se refiere a ciertas impurezas que causan tormento, como la codicia, etc. ‘Tú venciste’ (abhibhosi neti) significa que venciste esas impurezas. El resto es evidente en todas partes.

Kevalaṃ pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī na pādalolassā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato [Pg.373] sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārānupakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti. Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83 ādayo) vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.

Simplemente, aquí se menciona: la restricción de las facultades mediante frases como ‘no ser codicioso con los ojos’, etc.; la moralidad del uso de los requisitos por medio del rechazo a la acumulación con frases como ‘con respecto a los alimentos y bebidas’, etc.; la moralidad de la restricción del Pātimokkha con respecto a la actividad sexual, la falsedad y la calumnia, etc.; la moralidad de la pureza del medio de vida con frases como ‘la magia del Atharva, los sueños y los signos’, etc.; el Samādhi con ‘el meditador que no es inquieto de pies’; la sabiduría (Paññā) con ‘el monje que investiga’; y de nuevo, resumidamente, los tres entrenamientos con ‘siempre atento, uno debe entrenarse’. Luego, con frases como ‘entonces, en los asientos y lechos, el monje debe residir en lugares de poco ruido, no debe entregarse mucho al sueño’, etc., se mencionan la adopción de lo que es útil y el rechazo de lo que no es útil para la moralidad, la concentración y la sabiduría. Así, el Bienaventurado, habiendo expuesto la práctica completa para el [monje] creado por su poder mental, concluyó la enseñanza con el culmen del Arahantado. Al finalizar la enseñanza, ocurrió una realización del Dhamma igual a la descrita en el Purābheda Sutta (Mahāniddesa 83 y ss.).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

De la Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa,

Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del Tuvaṭakasutta Niddesa.

15. Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā

15. Explicación del Attadaṇḍasutta Niddesa

170. Pannarasame attadaṇḍasuttaniddese attadaṇḍā bhayaṃ jātanti paṭhamagāthāya attho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti. Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammā paṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. Pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo.

170. En el decimoquinto [capítulo], el Attadaṇḍasutta Niddesa, el significado del primer verso, ‘el miedo nace de la vara (de la violencia)’, es: cualquier miedo que ha surgido para el mundo, ya sea en esta vida o en la futura, todo ese miedo ha nacido de la vara propia, es decir, ha nacido a causa de la propia mala conducta. ‘Aun así, ved a la gente en conflicto (medhaga)’ significa: ved a esta gente, como los Sakyas y otros, en conflicto mutuo, hiriéndose y oprimiéndose unos a otros. Así, habiendo reprochado a esa gente que actúa de forma opuesta y errónea, para generar urgencia espiritual (saṃvega) mediante la muestra de su propia práctica correcta, dijo: ‘Proclamaré la urgencia espiritual, tal como fue experimentada por mí’. El sentido es: tal como fue percibida anteriormente por el propio Bodhisattva.

Tayoti gaṇanaparicchedo. Daṇḍāti duccaritā. Kāyadaṇḍoti kāyaduccaritaṃ. Vacīdaṇḍādīsupi eseva nayo. Tividhaṃ kāyaduccaritanti pāṇātipātādikāyato pavattaṃ duṭṭhuṃ caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti laddhanāmaṃ tividhaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Catubbidhanti musāvādādicatubbidhaṃ. Tividhanti abhijjhāditividhaṃ. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Samparāyikanti anāgate attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Āgucārīti pāpakārī aparādhakārī. Tamenaṃ rājā paribhāsatīti pāpakāriṃ rājā paribhāsati, bhayaṃ uppādeti. Dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ domanassaṃ vindati. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassanti evarūpaṃ bhayañca dukkhañca domanassañca. Kuto tassāti [Pg.374] tassa corassa kuto uppannaṃ. Attadaṇḍato jātanti attanā kataduccaritato uppannaṃ.

‘Tres’ (tayo) es la delimitación numérica. ‘Varas’ (daṇḍā) se refiere a las malas conductas. ‘Vara corporal’ (kāyadaṇḍo) es la mala conducta corporal. El mismo método se aplica a la vara verbal, etc. ‘La triple mala conducta corporal’ es la conducta malvada que procede del cuerpo, como el matar seres vivos, etc.; o se llama mala conducta (duccarita) porque es malvada debido a la putrefacción de las impurezas. ‘De cuatro tipos’ se refiere a los cuatro tipos como el falso testimonio, etc. ‘De tres tipos’ se refiere a los tres tipos como la codicia, etc. ‘De esta vida’ (diṭṭhadhammika) es lo que se experimenta en esta misma existencia. ‘De la vida futura’ (samparāyika) es lo que se experimenta en una existencia futura. ‘Malhechor’ (āgucārī) significa aquel que comete actos malvados o crímenes. ‘A este, el rey lo castiga’ significa que el rey reprende al malhechor y le infunde miedo. ‘Experimenta dolor y aflicción’ significa que sufre dolor corporal y aflicción mental. ‘Ese miedo, dolor y aflicción’ se refiere a ese tipo de miedo, dolor y aflicción. ‘¿De dónde [vienen] para él?’: ¿de dónde han surgido para ese ladrón? ‘Han nacido de su propia vara’ significa que han surgido de la mala conducta realizada por él mismo.

Antamasoti heṭṭhimato. Savacanīyampi karoti ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti ito imamhā gāmādinā gantuṃ na labbhā. Na sakkā bahi nikkhamitunti palibodhaṃ saṅgaṃ karoti. Dhanajānipaccayāpīti dhanaparihānikāraṇāpi. Rājā tassa vividhā kammakāraṇā kārāpeti. Kasāhipi tāḷetīti kasādaṇḍakehi potheti. Vettehipi tāḷetīti sakaṇṭakavettalatāhi potheti. Aḍḍhadaṇḍakehītiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Sunakhehipi khādāpetīti katipayāni divasāni āhāre adatvā chātasunakhehi khādāpeti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karoti. Sūle uttāsetīti sūlaṃ āropeti. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaroti imāsaṃ catunnaṃ āṇānaṃ kātuṃ rājā samattho.

‘Incluso’ (antamaso) significa desde lo más bajo. También se le da una orden: ‘no te es permitido marcharte de aquí’, es decir, no se le permite irse de esta aldea, etc. ‘No es posible salir fuera’ significa que se le impone una restricción o atadura. ‘También por causa de la pérdida de riqueza’ (dhanajānipaccayāpī) significa por el motivo de la ruina de sus bienes. El rey le hace infligir diversos tipos de torturas. ‘Lo golpean con látigos’ significa que lo azotan con varas de látigo. Los términos como ‘con varas de aḍḍha’ siguen el método ya explicado anteriormente. ‘Incluso hacen que lo devoren los perros’ significa que, tras no darles de comer durante varios días, hacen que perros hambrientos lo devoren. Estos, en un momento, lo convierten en un simple montón de huesos. ‘Lo empalan en una estaca’ significa que lo suben a una estaca. ‘El rey es el señor de estos cuatro castigos’ significa que el rey tiene el poder de ejecutar estas cuatro órdenes.

Sakena kammenāti sayaṃkatena kammena. Tamenaṃ nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi nirayesu nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866 ādayo) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva nirayesu nirayapālā atthīti. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva.

"Por su propia acción" significa por la acción realizada por uno mismo. "A él los guardianes del infierno": aquí algunos ancianos dicen: "No existen tales seres llamados guardianes del infierno; es solo la acción misma la que inflige el castigo, como un mecanismo (yantarūpa)". Esto ha sido refutado en el Abhidhamma (Kathāvatthu 866 y ss.) de la siguiente manera: "¿Existen guardianes del infierno en los infiernos? Sí. Y existen torturadores", etc. Así como en el mundo de los humanos existen quienes ejecutan castigos, del mismo modo en los infiernos existen los guardianes del infierno. "Una estaca de hierro candente": tras haber hecho que el ser, cuya estatura es de tres gāvutas, se acueste boca arriba sobre el suelo de metal ardiente, introducen en su mano derecha una estaca de hierro del tamaño de una palmera, y lo mismo en la mano izquierda, etc. Y así como lo hacen acostándolo boca arriba, también ejecutan ese castigo acostándolo sobre el pecho, sobre el costado izquierdo y sobre el costado derecho.

Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehacchādanassa ekapakkhamattāhi kuṭhārīhi tacchenti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāru viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi [Pg.375] vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottaupakkharacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkutthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulaṃ viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi.

"Habiéndolo acostado": habiendo hecho que el cuerpo de tres gāvutas se acueste sobre el suelo de metal llameante. "Con hachas": lo tallan con grandes hachas del tamaño de un lado del techo de una casa; la sangre fluye como un río, las llamas surgen del suelo de metal y se apoderan del lugar tallado, surgiendo un gran sufrimiento; al tallar, lo marcan con hilos y lo labran como si fuera madera, dándole ocho o seis facetas. "Con azuelas": con azuelas del tamaño de un gran aventador. "Habiéndolo uncido a un carro": habiéndolo uncido a un carro que arde por todos lados, junto con el yugo, las correas, los accesorios, las ruedas, el eje y la vara. "Grande": del tamaño de una gran mansión con techo de pabellón. "Lo hacen subir": lo hacen subir mientras lo golpean con mazos de hierro ardiente. "Incluso una vez hacia arriba": se mueve hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, como el arroz puesto en una olla hirviendo. "En el gran infierno": en el gran infierno Avīci.

Catukkaṇṇoti caturassamañjūsāsadiso. Vibhattoti catudvāravasena vibhatto. Bhāgaso mitoti dvāravīthīnaṃ vasena bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari navayojanikena ayapattena chādito. Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. Kadariyātapanāti sabbepi te ussadehi saddhiṃ aṭṭha mahānirayā kadariyā niccaṃ tapantīti kadariyātapanā. Balavadukkhatāya ghorā. Kappaṭṭhikānaṃ accīnaṃ atthitāya accimanto. Āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkaratāya durāsadā. Diṭṭhamattā vā sutamattā vā lomāni haṃsentīti lomahaṃsanarūpā. Bhīsanatāya bhismā. Bhayajananatāya paṭibhayā. Sukhābhāvena dukhā.

"De cuatro esquinas": similar a un cofre cuadrado. "Dividido": dividido por medio de cuatro puertas. "Medido en partes": dividido habiendo establecido porciones de acuerdo con las calles de las puertas. "Limitado": rodeado. "De hierro": cubierto en la parte superior por una plancha de hierro de nueve yojanas. "Se mantiene extendiéndose a cien yojanas a la redonda": se mantiene extendiéndose así, de modo que a quien mira estando a cien yojanas a la redonda, los ojos se le salen como bolas de metal gemelas. "Atormentadores de los miserables": todos esos ocho grandes infiernos junto con sus infiernos anexos (ussada) atormentan constantemente a los miserables, por eso son "kadariyātapanā". "Terribles" por la intensidad del sufrimiento. "Flamígeros" por la existencia de llamas que duran un eón. "Difíciles de abordar" por la dificultad de acercarse o tocarlos. "De aspecto espeluznante": solo con verlos o escucharlos, los pelos se erizan. "Horrendos" por ser aterradores. "Espantosos" por generar miedo. "Dolorosos" por la ausencia de felicidad.

Puratthimāya bhittiyātiādigāthānaṃ evaṃ avīcinirayoti pariyantaṃ katvā ayaṃ saṅkhepattho – aggijālānaṃ vā pana sattānaṃ vā tesaṃ dukkhassa vā vīci antaraṃ natthi etthāti avīci. Tatra hi puratthimādīhi bhittīhi jālārāsi uṭṭhahitvā pāpakammino puggale jhāpento pacchimādīsu bhittīsu paṭihaññati paharati, tā ca bhittiyo vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gaṇhāti, heṭṭhā uṭṭhitā upari paṭihaññati, upari uṭṭhitā heṭṭhā paṭihaññati. Evaṃ tāvettha jālānaṃ vīci nāma natthi. Tassa pana anto yojanasataṭṭhānaṃ khīravallipiṭṭhassa pūritanāḷi viya sattehi nirantaraṃ pūritaṃ catūhi iriyāpathehi paccantānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi, na ca aññamaññaṃ byābādhenti, sakasakaṭṭhāneyeva paccanti. Evamettha sattānaṃ vīci nāma natthi. Yathā pana jivhagge cha madhubindūni sattamassa tambalohabinduno anudahanabalavatāya abbohārikāni honti, tathā tattha anudahanabalavatāya sesā [Pg.376] cha akusalavipākupekkhā abbohārikā honti, dukkhameva nirantaraṃ paññāyati. Evamettha dukkhassa vīci nāma natthi. Nirassādaṭṭhena nirayo.

Este es el significado resumido de los versos que comienzan con "Desde la pared oriental" hasta "el infierno Avīci": se llama Avīci (sin intervalo) porque allí no hay intervalo (vīci) o interrupción ni en las llamas de fuego, ni en los seres, ni en su sufrimiento. Pues allí, una masa de llamas que surge de las paredes oriental y demás, quemando a los individuos de acciones malvadas, choca y golpea contra las paredes occidental y demás; atravesando esas paredes, se extiende cien yojanas más allá. Lo que surge de abajo choca arriba, y lo que surge de arriba choca abajo. Así, no hay intervalo en las llamas. Además, su interior de cien yojanas está lleno de seres continuamente, como un tubo lleno de granos de mostaza; no hay medida para los seres que son atormentados en las cuatro posturas, y no se estorban unos a otros, sino que se cuecen cada uno en su propio lugar. Así, no hay intervalo entre los seres. Así como en la punta de la lengua seis gotas de miel se vuelven insignificantes (abbohārika) ante el intenso poder de quemar de una séptima gota de cobre fundido, del mismo modo, debido al intenso poder de quemar allí, las otras seis conciencias resultantes de lo insalubre acompañadas de ecuanimidad se vuelven insignificantes; solo se percibe el sufrimiento continuamente. Así, no hay intervalo en el sufrimiento. Se llama "niraya" en el sentido de carecer de placer.

Tattha sattā mahāluddāti tasmiṃ nibbattā sattā mahantā luddā. Mahākibbisakārinoti mahantadāruṇakammakārino. Accantapāpakammantāti ekaṃsena pāpakammino. Paccanti na ca miyyareti channaṃ jālānamantare paccanti, na ca miyyanti. Jātavedasamo kāyoti tesaṃ sarīraṃ aggisadisaṃ. Tesaṃ nirayavāsinanti tesaṃ pāpakammānaṃ nirayavāsīnaṃ. Passa kammānaṃ daḷhattanti pāpakammānaṃ thirabhāvaṃ olokehi. Na bhasmā hoti napī masīti chārikāpi na hoti aṅgāropi. Puratthimenāti yadā taṃ dvāraṃ apārutaṃ hoti, atha tadabhimukhā dhāvanti, tesaṃ tattha chaviādīni jhāyanti. Dvārasamīpaṃ pattānañca tesaṃ taṃ pīdhīyati, pacchimaṃ apārutaṃ viya khāyati. Esa nayo sabbattha. Abhinikkhamitāsā teti nirayā nikkhamituṃ āsā etesanti nikkhamitāsā. Mokkhagavesinoti muñcanupāyaṃ esantā gavesantāpi. Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayāti te sattā nirayato nikkhamanadvāraṃ pāpakammapaccayā nādhigacchanti. Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti tesañca sattānaṃ lāmakaṃ dāruṇakammaṃ avipākaṃ bahuvidhaṃ nānappakāraṃ adinnavipākaṃ kataṃ upacitaṃ atthi.

Allí, 'seres de gran ferocidad' significa que los seres que han nacido allí son grandes y feroces. 'Hacedores de grandes actos terribles' significa que son realizadores de acciones sumamente crueles. 'Cuyas acciones son absolutamente malvadas' significa que sus acciones son invariablemente pecaminosas. 'Arden y no mueren' significa que arden entre seis llamas y no mueren. 'Cuerpo como el fuego' significa que sus cuerpos son similares al fuego. 'De aquellos habitantes del infierno' se refiere a aquellos que habitan en el infierno debido a sus malas acciones. 'Mira la firmeza de las acciones' significa observa la persistencia de las malas acciones. 'No se convierte en cenizas ni en hollín' significa que no queda ni ceniza ni carbón. 'Por el este' significa que cuando esa puerta está abierta, corren hacia ella y allí se les quema la piel y demás partes; al llegar cerca de la puerta, esta se cierra y el oeste parece estar abierto. Este es el método en todas partes. 'Deseosos de salir' significa que tienen el deseo de escapar del infierno. 'Buscadores de la liberación' significa que buscan un medio para soltarse. 'No logran salir de allí debido a la condición de su karma' significa que esos seres no encuentran la puerta de salida del infierno debido a la condición de sus malas acciones. 'Y mucho de su malvado karma queda sin madurar' significa que esos seres tienen acumulado mucho karma de diversos tipos, vil y cruel, cuyo resultado aún no ha sido experimentado.

Saṃveganti vinilanaṃ. Ubbeganti ṭhitaṭṭhānato gamanaṃ. Utrāsanti ubbejanaṃ asanniṭṭhānaṃ. Bhayanti cittutrāsanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷākaraṇaṃ. Upaddavanti ītiṃ. Upasagganti rundhanaṃ.

Saṃvega significa conmoción espiritual. Ubbega significa movimiento desde una posición estable. Utrāsa significa terror o falta de firmeza debido a la agitación. Bhaya significa pavor mental. Pīḷana significa opresión. Ghaṭṭana significa causar aflicción. Upaddava significa calamidad. Upasagga significa obstrucción.

171. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha. Tattha phandamānanti taṇhādiṭṭhīhi kampamānaṃ. Appodaketi appe udake. Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā. Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ.

171. Ahora, para mostrar el modo en que fue conmovido por esto, dice 'agitándose' y demás. Allí, 'agitándose' significa estremeciéndose debido al deseo y a las opiniones. 'En poca agua' significa donde hay poca agua. 'Viendo a los seres en conflicto unos con otros' significa habiendo visto a diversos seres opuestos entre sí. 'El miedo entró en mí' significa que el temor penetró en mi interior.

Kilesaphandanāya phandamānanti rāgādikilesacalanāya calamānaṃ. Payogoti kāyavacīmanopayogo.

'Agitándose por la agitación de las impurezas' significa moviéndose debido al movimiento de las impurezas como el deseo, etc. 'Esfuerzo' se refiere al esfuerzo del cuerpo, el habla y la mente.

Viruddhāti virodhamāpannā. Paṭiviruddhāti paṭimukhaṃ hutvā virodhamāpannā, suṭṭhu viruddhā vā. Āhatāti kodhena āhatā pahatā. Paccāhatāti [Pg.377] paṭimallā hutvā āhatā. Āghātitāti ghaṭṭitā. Paccāghātitāti visesena ghaṭṭitā. Pāṇīhipi upakkamantīti hatthehipi paharanti.

'Opuestos' significa que han llegado a la hostilidad. 'Enfrentados' significa que se han vuelto hostiles cara a cara, o que están fuertemente opuestos. 'Golpeados' significa heridos por el odio. 'Contraatacados' significa que, siendo oponentes, han sido golpeados de vuelta. 'Heridos' significa chocados. 'Atacados violentamente' significa chocados de manera especial. 'Atacan incluso con las manos' significa que golpean incluso con las manos.

172. Samantamasāro lokoti nirayaṃ ādiṃ katvā samantato loko asāro niccasārādirahito. Disā sabbā sameritāti sabbā disā aniccatāya kampitā. Icchaṃ bhavanamattanoti attano tāṇaṃ icchanto. Nāddasāsiṃ anositanti kiñci ṭhānaṃ jarādīhi anajjhāvuṭṭhaṃ nāddakkhinti.

172. 'El mundo carece de esencia por todas partes' significa que el mundo, comenzando desde el infierno, no tiene esencia en ninguna dirección, carece de esencia permanente. 'Todas las direcciones están agitadas' significa que todas las direcciones se estremecen debido a la impermanencia. 'Deseando una morada para sí mismo' significa buscando su propia protección. 'No vi ningún lugar que no hubiera sido invadido' significa que no vi ningún lugar que no hubiera sido ocupado por la vejez y demás.

Asāroti na sāro, sāravirahito vā. Nissāroti sabbena sabbaṃ sāravirahito. Sārāpagatoti sārato apagato. Niccasārasārena vāti satatasārasaṅkhātena sārena vā. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ye puratthimāya disāya saṅkhārāti ye puratthimāya disāya paccayehi saṅgamma samāgamma katā saṅkhārā. Tepi eritāti tepi saṅkhārā kampitā. Sameritāti sammā kampitā. Calitāti calanaṃ gatā. Ghaṭṭitāti udayabbayena pīḷitā. Aniccatāyāti hutvā abhāvatāya. Jātiyā anugatāti nibbattiyā anupaviṭṭhā. Jarāya anusaṭāti paripakkatāya anupatthaṭā. Byādhinā abhibhūtāti cātuvisamena uppannabyādhinā ajjhotthaṭā. Maraṇena abbhāhatāti maccunā abhiāhatā pahatā. Atāṇāti rakkhavirahitā. Aleṇāti leṇavirahitā. Asaraṇāti natthi etesaṃ saraṇanti asaraṇā. Asaraṇībhūtāti sayaṃ saraṇakiccaṃ na karontīti asaraṇībhūtā.

'Sin esencia' significa que no hay esencia, o que está desprovisto de ella. 'Carece de esencia' significa totalmente desprovisto de toda esencia. 'Apartado de la esencia' significa que se ha alejado de lo que es esencial. 'Con la esencia de lo que se llama esencia permanente' se refiere a lo que se considera una esencia constante. El mismo método se aplica a los dos versos siguientes. 'Las formaciones que están en la dirección este' se refiere a las formaciones que han surgido y se han unido por condiciones en el este. 'Ellas también están agitadas' significa que esas formaciones también tiemblan. 'Bien agitadas' significa completamente estremecidas. 'Movidas' significa que han entrado en movimiento. 'Oprimidas' significa afligidas por el surgimiento y la desaparición. 'Debido a la impermanencia' significa debido a su inexistencia tras haber existido. 'Seguidas por el nacimiento' significa acompañadas por el renacimiento. 'Impregnadas por la vejez' significa extendidas por la madurez. 'Abrumadas por la enfermedad' significa cubiertas por las enfermedades que surgen por el desequilibrio de los cuatro elementos. 'Golpeadas por la muerte' significa heridas por el fin de la vida. 'Sin protección' significa desprovistas de guardia. 'Sin refugio' significa carentes de un lugar de resguardo. 'Sin amparo' significa que no tienen refugio alguno. 'Incapaces de ser refugio' significa que ellas mismas no realizan la función de proteger.

Attano bhavananti niddesapadassa uddesapadaṃ. Tāṇanti pālanaṃ. Leṇanti leṇaṭṭhānaṃ. Saraṇanti dukkhanāsanaṃ. Gatinti patiṭṭhaṃ. Parāyananti paraṃ ayanaṃ. Ajjhositaṃyeva addasanti jarādīhi madditaṃyeva addakkhiṃ. Sabbaṃ yobbaññanti yobbanabhāvo yobbaññaṃ, sacetanānaṃ sabbaṃ yobbaññaṃ. Jarāya ositanti paripākāya jarāya avasitaṃ madditaṃ. Evaṃ sabbattha.

'Propia morada' es el término que se explica. 'Protección' significa guardia. 'Refugio' significa lugar de resguardo. 'Amparo' significa destrucción del sufrimiento. 'Destino' significa fundamento. 'Meta final' significa el camino supremo. 'Vi que estaba ocupado' significa que vi que estaba precisamente aplastado por la vejez y demás. 'Toda la juventud' se refiere al estado de juventud; toda la juventud de los seres sensibles. 'Invadido por la vejez' significa aplastado por la vejez que trae la madurez. Así en todos los casos.

173. Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti yobbaññādīnaṃ osāneyeva antagamake eva vināsake eva jarādīhi byāruddhe āhatacitte [Pg.378] satte disvā arati me ahosi. Athettha sallanti atha etesu sattesu rāgādisallaṃ. Hadayassitanti cittanissitaṃ.

173. 'Al final, viendo el conflicto' significa que en el final mismo, que es el término y la destrucción, viendo a los seres con corazones heridos y en conflicto por la vejez y demás, sentí desencanto. 'Entonces, el dardo en ellos' significa el dardo del deseo y demás en esos seres. 'Residente en el corazón' significa que depende de la mente.

Yobbaññaṃ jarā osāpetīti jarā atthaṅgameti vināseti. Evaṃ sabbattha.

'La vejez hace que la juventud termine' significa que la vejez la hace declinar y la destruye. Así en todos los casos.

174. ‘‘Kathaṃ ānubhāvaṃ salla’’nti ce? Yena sallena otiṇṇoti gāthā. Tattha disā sabbā vidhāvatīti sabbā duccaritadisāpi puratthimādidisāpi vidisāpi dhāvati. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti tameva sallaṃ uddharitvā tā ca disā na dhāvati, caturoghe ca na sīdati.

174. Si se pregunta: '¿Cómo es el poder de ese dardo?', el verso dice: 'Herido por ese dardo'. Allí, 'corre hacia todas las direcciones' significa que corre tanto hacia las direcciones de la mala conducta como hacia los puntos cardinales y las direcciones intermedias. 'Habiendo extraído ese mismo dardo, no corre ni se hunde' significa que tras arrancar ese dardo, ya no corre hacia esas direcciones ni se hunde en las cuatro inundaciones (oghā).

Aññāṇantiādīsu ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ. Abhimukho hutvā dhammena na sameti na samāgacchatīti anabhisamayo. Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho. Tappaṭipakkhatāya ananubodho. Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho. Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho. Catusaccadhammaṃ na paṭivijjhatīti appaṭivedho. Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṅgāhaṇā. Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhaṇā. Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhanā. Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā.

En el pasaje que comienza con 'aññāṇaṃ' (ignorancia), se refiere a la falta de conocimiento o de visión, al ser lo opuesto al conocimiento y a la visión (ñāṇadassana). El término 'anabhisamaya' (falta de realización) significa que, al estar frente al fenómeno, no se encuentra con el Dhamma ni converge con él. 'Anubodha' es el despertar o comprender el Dhamma de acuerdo con su naturaleza; 'ananubodha' es lo opuesto a esto. 'Asambodha' (falta de iluminación) significa que no se despierta junto con la impermanencia y otros rasgos. También se dice 'asambodha' cuando se despierta a lo que no es real o no es adecuado. 'Appaṭivedha' (falta de penetración) significa que no se penetra el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Asaṅgāhaṇā' (falta de síntesis) es cuando no se comprende ni siquiera un solo fenómeno entre los agregados de la forma y otros, bajo la generalidad de la impermanencia, etc. 'Apariyogāhaṇā' (falta de profundización) es no sumergirse en ese mismo Dhamma. 'Asamapekkhanā' es no observar de manera correcta o equilibrada. 'Apaccavekkhaṇā' (falta de reflexión) es no reflexionar sobre la naturaleza intrínseca de los fenómenos.

Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvagahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci dhammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti apaccakkhakammaṃ. Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya suci vodānaṃ, taṃ duṭṭhuṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ. Bālānaṃ bhāvo bālyaṃ. Muyhatīti moho. Balavataro moho pamoho. Samantato muyhatīti sammoho. Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā. Oghayogattho vuttoyeva. Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo. Cittaṃ pariyuṭṭhāti abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ. Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī, khañjatīti attho. Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī. Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī. Sesaṃ uttānatthameva.

'Apaccakkhakamma' (acción no evidente) se refiere a que, debido a un comportamiento perverso en las acciones sanas e insanas o por la ausencia de comprensión de su naturaleza intrínseca, no existe para él ninguna acción que sea evidente por experiencia directa, o que él mismo no llegue a evidenciar ningún fenómeno. 'Dummejjha' (necedad) se refiere a aquello que corrompe la continuidad mental, la cual sería pura y limpia si este factor no surgiera. 'Bālya' es la condición de los necios. 'Moha' es el engaño que confunde. 'Pamoho' es un engaño más potente. 'Sammoho' es el engaño que confunde por completo. 'Avijjā' (ignorancia) es lo que no es conocimiento (vijjā) por ser su opuesto. Los términos para 'inundación' (ogha) y 'vínculo' (yoga) ya han sido explicados. 'Anusaya' (tendencia latente) se llama así porque reside o persiste con fuerza. 'Pariyuṭṭhāna' (obsesión o pre-arising) es aquello que surge y domina la mente. 'Laṅgī' (obstáculo o cerrojo) se refiere a alguien que, por no captar lo que es beneficioso, no puede dirigirse hacia ello y simplemente cojea o se queda rezagado; el significado es que cojea. O bien, 'laṅgī' en el sentido de ser difícil de remover. Así como un gran cerrojo (mahāpaligha) es difícil de quitar, así es este obstáculo. El resto tiene un significado evidente.

Yā [Pg.379] evarūpā kaṅkhāti ettha kaṅkhanavasena kaṅkhā. Kaṅkhaṃ ānayatīti kaṅkhāyanā. Purimakaṅkhā hi uttarakaṅkhaṃ ānayati nāma. Ākāravasena vā etaṃ vuttaṃ. Kaṅkhāsamaṅgicittaṃ kaṅkhāya āyitattā kaṅkhāyitaṃ nāma. Tassa bhāvo kaṅkhāyitattaṃ. Vimatīti vigatā mati vimati. Vicikicchāti vigatā cikicchā vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto kicchati kilamati etāyāti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiyā antarāyakarāti daṭṭhabbā.

'Yā evarūpā kaṅkhā' (tal clase de duda) se refiere a la duda en el sentido de dudar. 'Kaṅkhāyanā' (acción de dudar) se llama así porque una duda previa trae consigo una duda posterior. O bien, se expresa así según su modo de actuar. La mente asociada con la duda se llama 'kaṅkhāyitaṃ' (dudosa) porque está afectada por la duda; su estado es 'kaṅkhāyitattaṃ'. 'Vimati' es la inteligencia (mati) que ha desaparecido o se ha desviado (vigatā). 'Vicikicchā' es la falta de discernimiento o medicina (cikicchā); o bien, se llama 'vicikicchā' aquello por lo cual uno se fatiga o sufre (kicchati) al intentar discernir la naturaleza de las cosas. Se debe considerar que tiene como característica la incertidumbre, como función el vacilar, y se manifiesta como indecisión o como una postura de no tomar una decisión definitiva; tiene como causa próxima la atención inadecuada (ayonisomanasikāra) y se debe ver como un obstáculo para la práctica.

Kampanaṭṭhena dvidhā eḷayatīti dveḷhakaṃ. Paṭipattinivāraṇena dvidhāpatho viyāti dvedhāpatho. ‘‘Niccaṃ vā idaṃ aniccaṃ vā’’tiādipavattiyā ekasmiṃ ākāre saṇṭhātuṃ asamatthatāya samantato setīti saṃsayo. Ekaṃsaṃ gahetuṃ asamatthatāya na ekaṃsaggāhoti anekaṃsaggāho. Nicchetuṃ asakkontī ārammaṇato osakkatīti āsappanā. Ogāhituṃ asakkontī parisamantato sappatīti parisappanā. Pariyogāhituṃ asamatthatāya apariyogāhaṇā. Nicchayavasena ārammaṇe pavattituṃ asamatthatāya chambhitattaṃ cittassa, thaddhabhāvoti attho. Vicikicchā hi uppajjitvā cittaṃ thaddhaṃ karoti, yasmā pana sā uppajjamānā ārammaṇaṃ gahetvā manaṃ vilikhantī viya, tasmā manovilekhoti vuttā.

'Dveḷhakaṃ' (dualidad) se refiere a oscilar en dos direcciones por el hecho de vacilar. 'Dvedhāpatho' (camino bifurcado) es como un camino de dos vías que impide el progreso en la práctica. 'Saṃsayo' (incertidumbre) es el estado de yacer en todas direcciones debido a la incapacidad de establecerse en un solo modo, con pensamientos como '¿será esto permanente o impermanente?'. 'Anekaṃsaggāho' (toma de múltiples posturas) es la falta de una toma de posición única por la incapacidad de decidirse. 'Āsappanā' (retroceso) es cuando la mente retrocede del objeto al ser incapaz de determinarlo. 'Parisappanā' (vagar alrededor) es cuando la mente vaga por los alrededores al ser incapaz de profundizar. 'Apariyogāhaṇā' es la falta de inmersión por incapacidad. 'Chambhitatta' es el estupor de la mente, es decir, su estado de rigidez, debido a la incapacidad de proceder hacia el objeto mediante una determinación. Pues la duda, al surgir, vuelve rígida a la mente; y como al surgir parece raspar la mente al aferrarse al objeto, se llama 'manovilekho' (raspadura de la mente).

Viddhoti sallena laddhappahāro. Phuṭṭhoti ghaṭṭito. Paretoti pīḷito. Dhāvatīti purato gacchati. Vidhāvatīti anekavidhena gacchati. Sandhāvatīti vegena dhāvati. Saṃsaratīti ito cito ca carati.

'Viddho' significa herido por una flecha. 'Phuṭṭho' significa golpeado o afectado. 'Pareto' significa oprimido. 'Dhāvati' significa que va hacia adelante. 'Vidhāvati' significa que corre de diversas maneras. 'Sandhāvati' significa que corre con rapidez. 'Saṃsarati' significa que vaga de aquí para allá.

Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthamhiyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. Te kira daṇḍakaṃ ‘‘satto’’ti paññapenti. Bhikkhāgahaṇatthaṃ ‘‘ehi bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. Tena hi ‘‘tiṭṭha bhadante’’ti vuttopi na [Pg.380] tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti.

'Acelako' significa sin ropa, es decir, desnudo. 'Muttācāro' significa de conducta libre o descarada; carece de la conducta de un hijo de buena familia en el mundo al realizar sus necesidades, pues defeca, orina, mastica y come incluso estando de pie. 'Hatthāpalekhano' (lamedor de manos) se refiere a quien, cuando tiene una bola de comida en la mano, se lame la mano con la lengua; o bien, tras defecar, percibiendo su mano como un trozo de madera, se limpia con la mano. Se dice que ellos consideran a ese trozo de madera como un 'ser vivo'. 'Na ehibhadantiko' es aquel que, cuando se le dice 'venga, señor' para recibir limosna, no acude. Del mismo modo, 'na tiṭṭhabhadantiko' es aquel que no se detiene aunque se le diga 'deténgase, señor'. Se dice que no hace ninguna de las dos cosas pensando: 'Se habría cumplido su palabra'.

Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ. Uddissakatanti ‘‘idaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ karitvā diyyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatīti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo.

'Abhihaṭa' se refiere a la comida traída habiéndola tomado antes. 'Uddissakata' es la comida sobre la cual se ha informado: 'esto se ha preparado específicamente para usted'. 'Na nimantana' significa que no acepta ni recibe incluso al monje invitado de esta manera: 'entre usted en tal familia, calle o aldea'. 'Na kumbhimukhā' significa que no recibe comida que se le ofrece sacándola de la boca de una vasija (kumbhi). 'Na kaḷopimukhā' significa que no la recibe de una 'kaḷopī', que es una olla o una cesta. ¿Por qué? Pensando: 'las vasijas y cestas, por mi causa, reciben el golpe de la cuchara'. Lo mismo se aplica a los palos y morteros.teros. 'Na eḷakamantara' significa que no recibe comida ofrecida poniendo un umbral de por medio. ¿Por qué? Pensando: 'esta persona, por mi causa, está interponiendo un obstáculo'. Este mismo principio se aplica a los palos y manos de almirez (musala).

Na dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamatī’’ti, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hotī’’ti, ‘‘purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhāti. Na saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānamatthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti. Tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti. Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī.

«No de dos» significa que, mientras dos personas están comiendo, él no acepta la comida si una de ellas se levanta para dársela. ¿Por qué? Porque se considera una «interrupción del bocado» (kabaḷantarāyo). En cuanto a «ni de una mujer embarazada», etc., no acepta la comida porque «el niño en el útero sufre»; de una mujer que amamanta porque «hay una interrupción de la leche para el niño»; y de una mujer que está con un hombre porque «hay una interrupción del placer sexual» (ratiantarāyo). «Ni de las anunciadas» se refiere a las comidas preparadas después de haber sido anunciadas. Se dice que en tiempos de hambruna, los discípulos de los ascetas desnudos (acelakas), con el fin de proveer a estos, recolectan arroz y otros víveres de diversos lugares y cocinan la comida; el asceta desnudo estricto no la acepta ni siquiera de allí. «Ni donde hay un perro» significa que si un perro está presente esperando recibir un bocado, él no acepta lo que se le trae sin que antes se le haya dado al perro. ¿Por qué? Porque esto constituye una «interrupción del bocado» para el animal. «Saṇḍasaṇḍacārinī» se refiere a lo que se mueve en enjambres o grupos. Pues si, al ver a un asceta desnudo, las personas entran en el comedor diciendo: «Démosle limosna a este», y al entrar ellas, las moscas que estaban posadas en los bordes de las ollas vuelan y se mueven en enjambres, él no acepta la limosna traída de allí. ¿Por qué? Porque piensa: «Debido a mí, se ha producido una interrupción del alimento (gocarantarāyo) para las moscas». «Thusodaka» es el fermento de cereales (sovīraka) hecho con todos los componentes del grano. En este contexto, solo el consumo de alcohol es censurable, pero este asceta percibe todo ello como algo censurable.

Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti [Pg.381] ekadivasantarikaṃ. Aḍḍhamāsikanti aḍḍhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhataṃ bhattabhojanaṃ.

«De una sola casa» es aquel que regresa tras obtener limosna en una sola vivienda. «De un solo bocado» es aquel que subsiste con un solo bocado de comida. El mismo principio se aplica a «de dos casas», etc. «De una sola escudilla» significa de un solo recipiente. Una «datti» es un plato pequeño donde se coloca y se reserva la mejor parte de la limosna. «Cada dos días» significa con un intervalo de un día. «Cada medio mes» significa con un intervalo de quince días. «Consumir comida por turnos» se refiere a comer de acuerdo a un orden establecido, ya sea por turnos de un día, de dos días, de siete días o de medio mes; es decir, comer el alimento traído según el turno del día correspondiente.

Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikaṃ vīriyaṃ anuyutto. Gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhetvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo, vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyaṃ assāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati.

Términos como «el que se alimenta de hierbas» ya han sido explicados. «El que permanece de pie» es quien se mantiene erguido. «Dedicado al esfuerzo de estar de cuclillas» significa entregado a la práctica de la postura en cuclillas; incluso al desplazarse, lo hace saltando repetidamente en esa posición. «El que yace sobre espinas» es quien clava espinas de hierro o espinas naturales en el suelo, extiende una piel encima y allí realiza sus prácticas de pie o caminando; incluso al dormir, lo hace en ese mismo lugar. «Cama de madera» significa dormir sobre tablones de madera. «Cama en el suelo» significa dormir en un lugar elevado sobre la tierra desnuda. «El que yace sobre un solo costado» es quien duerme únicamente de un lado. «El que lleva polvo y suciedad» es quien, tras ungir su cuerpo con aceite, permanece en lugares polvorientos para que el polvo y la suciedad se adhieran a su cuerpo, y así los conserva. «El que acepta cualquier asiento» es quien tiene el hábito de sentarse en cualquier lugar que obtenga sin alterar el asiento encontrado. «Vekaṭika» es aquel que tiene el hábito de comer cosas repugnantes; «vikaṭa» se refiere a los excrementos. «El que no bebe» es quien rechaza beber agua fría. «La tarde es la tercera» se refiere a quien lo hace tres veces al día; esto es, por la mañana, al mediodía y por la tarde, dedicándose a la práctica de sumergirse en el agua con la idea de «lavar el mal».

Te salle abhisaṅkharotīti te rāgādisattasalle abhinibbatteti. Abhisaṅkharontoti abhinibbattento. Sallābhisaṅkhāravasenāti sallābhinibbattāpanakāraṇā. Puratthimaṃ disaṃ dhāvatīti purimaṃ disaṃ gacchati. Te sallābhisaṅkhārā appahīnāti ete rāgādisallā payogā nappahīnā. Sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti sallapayogānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā dhāvatīti gatiyaṃ dhāvati. Gatiyā gatinti gatito gatiṃ.

«Él prepara esos dardos» significa que hace surgir esos siete dardos de la pasión y otros factores. «Preparando» significa haciendo surgir. «Por medio de la preparación de los dardos» significa por la causa de hacer surgir los dardos. «Corre hacia la dirección oriental» significa que va hacia la dirección del este. «Esas preparaciones de dardos no han sido abandonadas» significa que estos esfuerzos de los dardos de la pasión y otros no han sido eliminados. «Debido a que las preparaciones de los dardos no han sido abandonadas» significa por el hecho de no haber eliminado los esfuerzos de los dardos. «Corre en el destino» significa que corre dentro del ciclo de renacimientos. «De un destino a otro destino» significa de una existencia a otra.

Na sīdatīti na nimujjati. Na saṃsīdatīti na samantato mujjati. Na osīdatīti na osakkati. Na avasīdatīti na paccosakkati. Na avagacchatīti na heṭṭhā gacchati.

«No se hunde» significa que no se sumerge. «No se hunde por completo» significa que no se sumerge por todos lados. «No se desliza hacia abajo» significa que no retrocede. «No se estanca» significa que no vuelve atrás. «No desciende» significa que no va hacia abajo.

175. Evaṃ mahānubhāvena sallena otiṇṇesu ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā. Tassattho – ye loke [Pg.382] pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālasevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti. Tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti, uggayhanti vā. Passatha yāva samattho vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme. Attano nibbānameva sikkheti.

175. De esta manera, estando los seres atravesados por el dardo de gran poder, la estrofa dice: «allí se enseñan los entrenamientos, cosas a las que el mundo está aferrado». Su significado es: se llaman «aferradas» porque en el mundo los seres codician la obtención de los cinco hilos del placer sensorial, o se llaman «aferradas» por haber sido cultivadas durante largo tiempo. En ese contexto, se enseñan o se aprenden diversos entrenamientos, como el entrenamiento de elefantes y otros, con ese fin. Ved cuán capaz es este mundo, por lo cual el hijo de buena familia que es sabio no debería estar dedicado ni a esas cosas aferradas ni a esos entrenamientos, sino que, mediante la visión de la impermanencia y otros aspectos, debería desencantarse y abandonar por completo los deseos sensuales. Se entrena únicamente para su propio Nibbāna.

Paṭivijjhitvāti ñāṇena nikkhametvā vā nibbijjhitvā vā.

«Habiendo penetrado» significa habiendo salido mediante el conocimiento o habiéndose desencantado.

176. Idāni yathā nibbānāya sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sacco siyā’’tiādimāha. Tattha saccoti vācāsaccena ñāṇasaccena maggasaccena ca samannāgato. Rittapesuṇoti pahīnapesuṇo. Vevicchanti macchariyaṃ.

176. Ahora, mostrando cómo se debe entrenar para el Nibbāna, dice: «debe ser veraz», etc. Allí, «veraz» significa dotado de la verdad en las palabras, la verdad en el conocimiento y la verdad del Sendero. «Libre de calumnia» significa que ha abandonado la maledicencia. «Veviccha» significa egoísmo o avaricia.

177. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti pacalāyikañca kāyālasiyañca cittālasiyañcāti ime tayo dhamme abhibhaveyya. Nibbānamānasoti nibbānaninnacitto.

177. «Debe vencer el sueño, la pereza y el letargo»: debe superar estos tres estados: el cabeceo por sueño, la pereza física y la pereza mental. «Con la mente puesta en el Nibbāna» significa con la mente inclinada hacia el Nibbāna.

Kāyassa akalyatāti khandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa gilānabhāvo. Gilāno hi akallakoti vuccati. Vinayepi (pārā. 151) vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti. Akammaññatāti kāyagelaññasaṅkhāto akammaññatākāro. Megho viya ākāsaṃ kāyaṃ onayhatīti onāho. Sabbato bhāgena onāho pariyonāho. Abbhantare samorundhatīti antosamorodho. Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvena vihiṃsatīti attho. Supanti tenāti suppaṃ. Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā. Suppanā suppitattanti ākārabhāvaniddesā. Olīyanāti olīyanākāro. Dutiyaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭikaṃ. Itare dve ākārabhāvaniddesā. Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ. Thiyanāti ākāraniddeso. Thiyitassa bhāvo thiyitattaṃ, avipphāravasena thaddhatāti attho.

«La falta de salud del cuerpo» se refiere al estado de enfermedad del cuerpo mental, compuesto por los tres agregados mentales (sensación, percepción y formaciones). De hecho, se dice que quien está enfermo no goza de salud. También en el Vinaya (Pārā. 151) se dice: «Señor, no gozo de salud». «La falta de manejabilidad» es el modo de falta de funcionalidad conocido como debilidad del cuerpo. «Envoltura» se refiere a aquello que, como una nube, cubre el cielo que es el cuerpo (mental). «Envoltura completa» es una envoltura en todas sus partes. «Obstrucción interna» significa que se cierra por dentro. «Middha» (torpor) se llama así porque «medhati», es decir, daña a través de la condición de falta de manejabilidad. «Sueño» es aquello por lo cual se duerme. «Somnolencia» es lo que causa el estado de cabeceo de los párpados y otros órganos. «El acto de dormir» y «el estado de estar dormido» son designaciones del modo y del estado. «Decaimiento» es el modo de decaer. El segundo término se ha ampliado mediante un prefijo. «Aletargado» significa retraído debido a la falta de expansión. Las otras dos son designaciones del modo y del estado. «Thīna» (pereza) es lo que permanece en un estado denso debido a la falta de expansión, como una masa de mantequilla clarificada. «Aletargamiento» es la designación del modo. «El estado de aletargamiento» es la condición de aquello que está aletargado, significando la rigidez debida a la falta de expansión.

Sabbasaṅkhāradhātuyāti [Pg.383] nibbānaninnamānaso sabbatebhūmikasaṅkhātadhātuyā. Cittaṃ paṭivāpetvāti cittaṃ nivattāpetvā. Etaṃ santanti etaṃ nibbānaṃ. Kilesasantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ.

«De todo elemento de las formaciones» significa aquel cuya mente está inclinada hacia el Nibbāna, apartándose de los elementos constituidos por los tres planos de existencia. «Habiendo hecho retroceder la mente» significa habiéndola apartado. «Esto es la paz» se refiere a este Nibbāna. Es paz debido a la extinción de las impurezas. Es sublime por el sentido de no ser abrasador.

Na paṇḍitā upadhisukhassa hetūti dabbajātikā kāmasukhassa kāraṇā dānāni na denti. Kāmañca te upadhiparikkhayāyāti ekaṃsena te paṇḍitā kāmakkhayāya kāmakkhepanatthaṃ dānāni denti. Apunabbhavāyāti nibbānatthāya. Jhānāni bhāventīti paṭhamajjhānādīni vaḍḍhenti. Punabbhavāyāti punabbhavakāraṇā. Te paṇḍitā nibbānaṃ abhimukhaṃ hutvā dānaṃ dadanti.

«Los sabios no dan por causa de la felicidad de las adquisiciones» significa que las personas de naturaleza noble no dan donaciones con el fin de obtener el placer de los sentidos. «Ciertamente ellos para la destrucción de las adquisiciones» significa que, con toda certeza, esos sabios dan donaciones con el propósito de agotar y eliminar los deseos sensoriales. «Para el no renacimiento» significa para alcanzar el Nibbāna. «Desarrollan los jhānas» significa que cultivan el primer jhāna y los demás. «Para el renacimiento» se refiere a las causas que llevan a renacer. Esos sabios, teniendo el Nibbāna ante sí, ofrecen sus dones.

178. Sāhasāti rattassa rāgacaritādibhedā sāhasākāraṇā. Niddeso uttānatthoyeva.

178. «Violentamente» se refiere a los actos impulsivos debidos al carácter apasionado de quien está lleno de deseo, y otras distinciones similares. La explicación es de significado evidente.

179. Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītaṃ rūpādiṃ nābhinandeyya. Naveti paccuppanne. Hīyamāneti vinassamāne. Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya. Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati.

179. «No debería deleitarse en lo antiguo» significa que no debería deleitarse en las formas y otros objetos del pasado. «En lo nuevo» se refiere a lo presente. «En lo que disminuye» significa en lo que perece. «No debería estar apegado al espacio» significa que no debería depender de la avidez. Pues la avidez, debido a su capacidad de extenderse hacia las formas y otros objetos como el espacio, es llamada «espacio».

Vemāneti abhavamāne. Vigacchamāneti apagacchamāne.

«En lo inexistente» significa en lo que no llega a ser. «En lo que desaparece» significa en lo que se retira.

‘‘Ākāsatī’’ti ‘‘ākassatī’’ti ca duvidho pāṭho.

Hay dos variantes de lectura: «ākāsatī» y «ākassatī».

180. Kiṃ kāraṇā ākāsaṃ na sito siyāti ce? Gedhaṃ brūmīti gāthā. Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi. Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇaṭṭhena ‘‘kampana’’nti ca brūmi, esāva lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca ‘‘kāmapaṅko duraccayo’’ti.

180. Si se pregunta: «¿Por qué razón uno no debería estar apegado al espacio (la avidez)?», el verso dice: «A la codicia la llamo...». Su significado es: yo llamo codicia a esta avidez conocida como «espacio», debido a su avidez por las formas y otros objetos; la llamo «codicia». ¿Y qué más? La llamo «inundación» por su sentido de arrastrar, «impulso» por su sentido de precipitarse, «murmullo» por la causa de susurrar «esto es mío, esto es mío», «sustento» por su sentido de ser difícil de soltar, y «temblor» por su sentido de causar agitación. Este es el «fango de los deseos sensoriales, difícil de cruzar» para el mundo, por su sentido de ser un obstáculo y por ser difícil de superar.

Ājavanti āpaṭisandhito javati dhāvatīti ājavaṃ, vaṭṭamūlatāya punabbhave paṭisandhidānataṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Jappananti patthanā, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Ārammaṇampi vuccati taṇhāti rūpādīsu ārammaṇesu uppannataṇhā muccituṃ asakkuṇeyyaṭṭhena ārammaṇāti kathīyati. Kāmapaṅkoti osīdanaṭṭhena kalalaṃ. Kaddamoti saṅgaṭṭhena kaddamo. Tāpanaṭṭhena kileso[Pg.384]. Niyyāsaṃ viya laggāpanaṭṭhena palipo. Rundhitvā dhāraṇaṭṭhena palirodho. Evametaṃ gedhādipariyāyaṃ ākāsaṃ anissito.

«Impulso» es lo que corre y se precipita hacia el renacimiento; este es un epíteto de la avidez que otorga el renacimiento en una existencia futura por ser la raíz del ciclo. «Murmullo» es el anhelo; este es un epíteto de la avidez. La avidez también es llamada «sustento», porque la avidez surgida hacia los objetos de los sentidos como las formas y otros, se dice que es un sustento en el sentido de ser incapaz de ser liberada. «Fango de los deseos» es lodo por su sentido de hundimiento. «Limo» es cieno por su sentido de adherencia. «Impureza» por su sentido de quemazón. «Ciénaga» por su sentido de hacer que uno se pegue como la resina. «Obstrucción» por el sentido de retener bloqueando. De este modo, aquel que es independiente de este «espacio» que tiene por sinónimos la codicia y otros términos.

181. Saccā avokkamanti gāthā. Tassattho – pubbe vuttā tividhāpi saccā avokkamaṃ moneyyapattiyā munīti saṅkhaṃ gato nibbānathale tiṭṭhati brāhmaṇo, sa veevarūpo sabbāni āyatanāni nissajjitvā ‘‘santo’’ti vuccati. Niddese vattabbaṃ natthi.

181. En el verso «No apartándose de las verdades», su significado es: el sabio (muni), habiendo llegado a ser tal por no apartarse de los tres tipos de verdades mencionados anteriormente para el logro de la sabiduría, permanece en el terreno del Nibbāna; él es un Brāhmaṇa. Alguien de tal naturaleza, habiendo abandonado todas las bases de los sentidos, es llamado «pacífico». No hay nada más que deba decirse en la explicación.

182. Kiñca bhiyyo – sa ve vidvāti gāthā. Tattha ñatvā dhammanti aniccādinayena saṅkhatadhammaṃ aññāya. Sammā so loke iriyānoti asammāiriyanakarānaṃ kilesānaṃ pahānā sammā so loke iriyamāno.

182. Y además: «Él es ciertamente un sabio», dice el verso. Allí, «habiendo conocido el Dhamma» significa habiendo comprendido la naturaleza de los fenómenos condicionados mediante el método de la impermanencia y otros. «Él se conduce rectamente en el mundo» significa que, por el abandono de las impurezas que causan una conducta incorrecta, él se conduce rectamente en el mundo.

183. Evaṃ apihento ca – yodha kāmeti gāthā. Tattha saṅganti sattavidhaṃ saṅgaṃ yo accatari. Nājjhetīti na abhijjhāyati.

183. Y así, no teniendo anhelos: «Aquel que en este mundo [no] desea», dice el verso. Allí, «el apego» se refiere al apego de siete tipos que él ha cruzado. «No codicia» significa que no desea intensamente.

184. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotuṃ icchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā. Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītaṃ kammañca. Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ mā ahu. Majjhe ce no gahessasīti paccuppannarūpādidhammepi na gahessasi ce. Evaṃ upasanto carissasi.

184. Por lo tanto, a quien entre ustedes desee ser de tal naturaleza, le digo: «Lo que hubo antes», dice el verso. Allí, «lo que hubo antes» se refiere a la multitud de impurezas y al kamma pasado que suelen surgir en relación con las formaciones pasadas. «Que no haya nada después» significa que no haya impurezas como el deseo y otras que surgen en relación con las formaciones futuras. «Si no te aferras a lo del medio» significa si tampoco te aferras a los fenómenos presentes como las formas y otros. De este modo, vivirás en paz.

Abījaṃ karohīti maggañāṇena na bījaṃ karohi. Rāgakiñcananti rāgaphandanaṃ. Dosakiñcanādīsupi eseva nayo.

«Haz que no haya semilla» significa haz que no haya semilla mediante el conocimiento del sendero. «La impureza del deseo» es la agitación del deseo. En el caso de la impureza del odio y otras, se sigue el mismo método.

185. Evaṃ arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi. Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ. ‘‘Mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu. Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati. Na jīyatīti jāniṃ nādhigacchati.

185. Habiendo mostrado así el logro del estado de Arahat, ahora se dicen los versos siguientes para alabar al Arahat. Allí, en el verso que comienza con «En todo sentido», «lo considerado mío» es el acto de apropiarse. O bien, el objeto que ha sido tomado como «esto es mío». «No se aflige por lo que no existe» significa que no se aflige por causas que no están presentes o por lo que no es real. «No sufre pérdida» significa que no experimenta menoscabo.

Ahu [Pg.385] vata meti mayhaṃ ahosi vata. Taṃ vata me natthīti yaṃ atīte ahosi, taṃ mayhaṃ idāni na santi. Siyā vata meti yaṃ mayhaṃ bhavissati, taṃ vatāhaṃ na labhāmīti idāni ahaṃ ekaṃsena na pāpuṇāmi.

‘Ciertamente era mío’ significa ciertamente fue para mí. ‘Ciertamente aquello no es mío’ significa lo que existió en el pasado, eso no existe para mí ahora. ‘Ciertamente podría ser mío’ significa lo que será mío, ciertamente no lo obtengo; ahora no lo alcanzo con certeza.

186. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā. Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ.

186. Además: el verso que comienza con ‘yassa natthī’ (para quien no existe). Allí, ‘kiñcana’ (posesión/impedimento) se refiere a cualquier clase de fenómeno, como la forma, etc.

Abhisaṅkhatanti kammena saṅkharitaṃ. Abhisañcetayitanti cittena rāsikataṃ. Avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena niravasesanirodhā.

‘Abhisaṅkhata’ significa condicionado por el kamma. ‘Abhisañcetayita’ significa acumulado por la mente. ‘Avijjāya tveva’ significa ciertamente debido a la ignorancia. ‘Asesavirāganirodhā’ significa por el cese sin remanente a través del sendero conocido como desapego (virāga).

Suññato lokaṃ avekkhassūti avasavattisallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanavasena vāti dvīhākārehi suññato lokaṃ passa. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti sakkāyadiṭṭhiṃ uddharitvā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maraṇassa taraṇo bhaveyya. Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ khandhalokaṃ passantaṃ. Maccurājā na passatīti maraṇarājā na oloketi na dakkhati.

‘Mira al mundo como vacío’ significa observa al mundo como vacío de dos maneras: mediante la característica de la falta de control o mediante la contemplación de las formaciones como vacuas. ‘Habiendo erradicado la visión del yo’ significa habiendo extirpado la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi). ‘Así uno sería un trascensor de la muerte’ significa así uno sería quien cruza más allá de la muerte. ‘A quien así observa al mundo’ significa a quien ve así el mundo de los agregados. ‘El rey de la muerte no lo ve’ significa el rey de la muerte no lo mira, no lo percibe.

Nāññaṃ patthayate kiñcīti aññaṃ appamattakampi na patthayati na pihayati. Aññatra appaṭisandhiyāti nibbānaṃ ṭhapetvā. ‘‘Aññatrappaṭisandhiyā’’ti ekapadaṃ katvāpi paṭhanti.

‘No desea ninguna otra cosa’ significa que no desea ni anhela ninguna otra cosa, ni siquiera mínimamente. ‘Excepto la no-renacimiento’ significa con excepción del Nibbāna. Algunos también lo leen como una sola palabra: ‘aññatrappaṭisandhiyā’.

187. Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā. Tattha aniṭṭhurīti anissukī. ‘‘Aniṭṭharī’’tipi keci paṭhanti. Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhaṃ ānisaṃsaṃ brūmīti.

187. Además: el verso que comienza con ‘aniṭṭhurī’ (no áspero). Allí, ‘aniṭṭhurī’ significa no envidioso. Algunos también leen ‘aniṭṭharī’. ‘Igual en todas partes’ significa igual en todo lugar; el sentido es ecuánime. ¿Qué se quiere decir? Que a aquel que no se aflige pensando ‘no es mío’, a ese individuo inconmovible, cuando se le pregunta, lo describo con estos cuatro beneficios: no es áspero, no es codicioso, está libre de agitación y es igual en todas partes.

Niṭṭhuriyoti issukī. Niṭṭhurabhāvo niṭṭhuriyaṃ, taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷapātanti attho. Niṭṭhuriyakammanti niṭṭhuriyakaraṇaṃ. Gahaṭṭho vā hi gahaṭṭhaṃ bhikkhu vā bhikkhuṃ nissāya vasanto appamattakeneva kujjhitvā taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷaṃ pātetvā pādena maddanto viya niṭṭhuriyaṃ nāma karoti. Tassa taṃ kammaṃ ‘‘niṭṭhuriyakamma’’nti vuccati. Issāti sabhāvaniddeso[Pg.386]. Tato parā dve ākārabhāvaniddesā. Itarattayaṃ pariyāyavacanaṃ. Lakkhaṇādito panesā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā issā; tattha ca anabhiratirasā; tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā; parasampattipadaṭṭhānā.

‘Niṭṭhuriya’ significa envidioso. La cualidad de ser áspero es ‘niṭṭhuriya’; el significado es como escupir saliva diciendo ‘no hay ni siquiera esto’ con respecto a algo o alguien. ‘Acción áspera’ significa realizar un acto de aspereza. Pues un laico que vive con otro laico, o un monje con otro monje, enojándose por algo insignificante, actúa con aspereza como si escupiera y lo pisoteara con el pie, diciendo ‘no hay ni siquiera esto’ con respecto a él. A esa acción suya se le llama ‘acción áspera’. ‘Envidia’ (issā) es la descripción de su naturaleza propia. Los dos términos siguientes describen su modo y condición. Los otros tres son sinónimos. En cuanto a sus características, la envidia tiene la característica de celar la prosperidad ajena; su función es el descontento ante ella; se manifiesta como un estado de aversión; y su causa próxima es la prosperidad de los demás.

Lābhepi na iñjatīti paccayalābhe na calati. Alābhepīti paccayānaṃ alābhepi.

‘No se conmueve ante la ganancia’ significa que no vacila ante la obtención de los requisitos. ‘Incluso ante la pérdida’ significa incluso ante la falta de obtención de los requisitos.

188. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā. Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro. So hi yasmā nisaṅkhariyati, nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati. Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā ārambhā. Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati.

188. Además: el verso que comienza con ‘anejassā’ (del que no tiene agitación). Allí, ‘nisaṅkhati’ se refiere a cualquier formación (saṅkhāra) entre las formaciones de mérito, etc. Debido a que es construida o construye, se llama ‘nisaṅkhati’. ‘Viyārambhā’ se refiere a diversos emprendimientos que comienzan con las formaciones de mérito, etc. ‘Ve la seguridad en todas partes’ significa que en todo lugar ve únicamente la ausencia de temor.

Ārambhāti kammānaṃ paṭhamārambhā. Viyārambhāti uparūpari vividhaārambhanavasena vīriyārambhā. Tīsu bhavesu paṭisandhijanakakammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā viyārambhā ārato.

‘Ārambhā’ son los inicios de las acciones. ‘Viyārambhā’ son los esfuerzos de energía mediante diversos y superiores emprendimientos. Este es un término para las acciones que generan el renacimiento en las tres existencias. Por lo tanto, está apartado de tales ‘viyārambhā’.

189. Evaṃ passanto na samesūti gāthā. Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi. Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti na nissajjati. Sesaṃ sabbattha tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

189. El verso ‘viendo así, no entre los iguales’, etc. Allí, ‘no dice’ significa que no habla de sí mismo a través del orgullo diciendo ‘yo soy igual’, etc., ni entre los iguales, ni entre los inferiores, ni entre los superiores. ‘No toma ni rechaza’ significa que no se aferra a ningún fenómeno como la forma, etc., ni lo descarta. El resto es evidente por haber sido expuesto en diversos lugares. De esta manera, concluyó la enseñanza con la culminación del estado de Arahant.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa.

Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación del Attadaṇḍasutta Niddesa.

16. Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā

16. Explicación del Sāriputtasutta Niddesa.

190. Soḷasame na me diṭṭhoti sāriputtasuttaniddeso. Tattha ito pubbeti ito saṅkassanagare otaraṇato pubbe. Vagguvadoti sundaravado. Tusitā gaṇimāgatoti tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ āgatattā tusitā āgato. Gaṇācariyattā gaṇī[Pg.387]. Santuṭṭhaṭṭhena vā tusitasaṅkhātā devalokā gaṇiṃ āgato, tusitānaṃ vā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.

190. En el decimosexto, ‘no visto por mí’ es el Sāriputtasutta Niddesa. Allí, ‘antes de esto’ significa antes de descender a la ciudad de Saṅkassa. ‘Vagguvado’ significa de habla hermosa. ‘Tusitā gaṇimāgato’: ‘tusitā āgato’ (venido de Tusita) por haber fallecido del cuerpo de Tusita y haber entrado en el vientre materno. ‘Gaṇī’ por ser maestro de un grupo. O bien, debido al significado de satisfacción, vino del mundo celestial llamado Tusita; o bien, vino al grupo de los Arahants que están satisfechos (tusita).

Iminā cakkhunāti iminā attabhāvapariyāpannena pakatimaṃsacakkhunā. Iminā attabhāvenāti iminā pacchimena attabhāvena. Tāvatiṃsabhavaneti tāvatiṃsadevaloke. Pāricchattakamūleti koviḷārarukkhassa heṭṭhā. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasadisapāsāṇapiṭṭhe. Vassaṃ vuṭṭhoti vuṭṭhavasso. Devagaṇaparivutoti devasaṅghena parivārito. Otiṇṇoti avatiṇṇo. Imaṃ dassanaṃ pubbeti aññatra imamhā dassanā pubbe. Na diṭṭhoti aññadā na diṭṭhapubbo.

‘Con este ojo’ significa con este ojo físico natural perteneciente a esta existencia. ‘Con esta existencia’ significa con esta última existencia. ‘En la morada de Tāvatiṃsa’ significa en el mundo celestial de Tāvatiṃsa. ‘Al pie del Pāricchattaka’ significa bajo el árbol Koviḷāra. ‘En la piedra Paṇḍukambala’ significa sobre la superficie de piedra semejante a una manta roja. ‘Habiendo pasado la temporada de lluvias’ significa habiendo completado el retiro de lluvias. ‘Rodeado por una hueste de dioses’ significa rodeado por una asamblea de deidades. ‘Descendió’ significa que bajó. ‘Antes de esta visión’ significa antes de cualquier otra visión que no fuera esta. ‘No visto’ significa no visto previamente en otro momento.

Khattiyassa vāti khattiyassa vadantassa na suto. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo.

‘O de un Khattiya’ significa que no fue oído de un Khattiya que hablara. Este mismo método se aplica también a los Brahmanes, etc.

Madhuravadotiādīsu byañjanasampannaṃ madhuraṃ vadatīti madhuravado. Pemajanakaṃ pemārahaṃ vadatīti pemanīyavado. Hadayaṅgamacitte ṭhapanayogyaṃ vadatīti hadayaṅgamavado. Karavīkasakuṇasaddo viya madhuraghoso assāti karavīkarutamañjughoso. Vissaṭṭho cāti apalibuddho tattha tattha apakkhalano. Viññeyyo cāti suvijāneyyo ca. Mañju cāti madhuro ca. Savanīyo cāti kaṇṇasukho ca. Bindu cāti ghano ca. Avisārī cāti na patthaṭo ca. Gambhīro cāti na uttāno ca. Ninnādi cāti ghosavanto ca. Assāti assa satthuno. Bahiddhā parisāyāti parisato bahi. Na niccharatīti na nikkhamati. Kiṃkāraṇā? Evarūpo madhurasaddo nikkāraṇā mā vinassatūti. Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, bhagavatāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatāva samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho.

En el pasaje que comienza con 'madhuravado' (el que habla dulcemente), se dice que es 'madhuravado' porque habla con dulzura y perfección en las sílabas. Se dice 'pemanīyavado' porque habla de manera que genera afecto y es digno de afecto. Se dice 'hadayaṅgamavado' porque habla de manera adecuada para ser guardada en el corazón (la mente). Se dice 'karavīkarutamañjughoso' porque posee un sonido dulce como el canto del ave karavīka. 'Vissaṭṭho' (claro/fluido) significa que no está obstaculizado y que no tropieza aquí o allá. 'Viññeyyo' significa que es fácil de comprender. 'Mañju' significa dulce. 'Savanīyo' significa agradable al oído. 'Bindu' significa denso o pleno. 'Avisārī' significa que no es difuso ni disperso. 'Gambhīro' significa que no es superficial. 'Ninnādi' significa resonante. 'Assa' se refiere a él, al Maestro. 'Bahiddhā parisāyā' significa fuera de la asamblea. 'Na niccharatīti' significa que no sale. ¿Por qué razón? Para que un sonido tan dulce no se pierda sin motivo. 'Brahmassaro' (voz de Brahma) se refiere a que, mientras otros pueden tener voces quebradas, roncas o como el graznido de un cuervo, él posee una voz semejante a la del Gran Brahma. Pues la voz del Gran Brahma es pura por no estar obstruida por la bilis o la flema; asimismo, el Bienaventurado purifica la base física mediante sus acciones pasadas, y debido a la pureza de dicha base, la voz que surge desde el ombligo emerge pura y dotada de ocho cualidades. 'Karavīkabhāṇī' significa que habla como un ave karavīka; el sentido es que posee un sonido dulce como el canto de una karavīka en celo.

Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti[Pg.388]. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemantaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha – ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittariyatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

'Tāretī' significa que hace cruzar más allá de un lugar que no es seguro. 'Uttāretī' significa que hace cruzar conduciendo hacia una tierra de seguridad. 'Nittāretī' significa que hace cruzar sacando de un lugar que no es seguro. 'Patāretī' significa que hace cruzar sosteniendo, con el sentido de hacer cruzar como si se sostuviera con la mano. Todo esto se refiere a establecer a otros en un lugar de seguridad mediante el cruce, etc.; por ello dice: 'hace alcanzar la tierra de seguridad'. 'Satte' se refiere a los seres que deben ser entrenados. 'Jātikantāra' es el desierto del nacimiento, llamado desierto de nacimiento por su gran densidad, su gran peligrosidad y la dificultad de cruzarlo; a ese desierto del nacimiento.

Gaṇassa sussūsatīti gaṇo assa vacanaṃ sussūsati suṇāti upalakkheti. Sotaṃ odahatīti sotukāmatāya sotaṃ avadahati patiṭṭhāpeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ñātukāmaṃ cittaṃ paṇidahati. Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvāti janasamūhaṃ akosallasambhūtā akusalā uṭṭhāpetvā. Kusale patiṭṭhāpetīti kosallasambhūte kusale ṭhapeti. Saṅghīti rāsivasena saṅgho assa atthīti saṅghī. Parisavasena gaṇo assa atthīti gaṇī. Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo.

'Gaṇassa sussūsatī' significa que el grupo desea escuchar su palabra, la oye y la comprende. 'Sotaṃ odahatī' significa que, por el deseo de oír, inclina o presta el oído. 'Aññā cittaṃ upaṭṭhapetī' significa que aplica la mente con el deseo de conocer. 'Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā' significa elevando al grupo de seres sacándolos de lo inhábil surgido de la falta de destreza. 'Kusale patiṭṭhāpetī' significa estableciéndolos en lo hábil surgido de la destreza. 'Saṅghī' es aquel que posee una comunidad en el sentido de una multitud. 'Gaṇī' es aquel que posee un grupo en el sentido de un séquito. 'Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo' significa que es el maestro del grupo.

191. Dutiyagāthāya sadevakassa lokassa, yathā dissatīti sadevakassa lokassa viya manussānampi dissati. Yathā vā dissatīti tacchato aviparītato dissati. Cakkhumāti uttamacakkhumā. Ekoti pabbajjāsaṅkhātādīhi eko. Ratinti nekkhammaratiādiṃ.

191. En el segundo verso, 'sadevakassa lokassa' significa que es visto por los seres humanos del mismo modo que por el mundo con sus dioses. O bien, 'yathā dissatī' significa que es visto según la verdad, sin error. 'Cakkhumā' significa poseedor de la visión suprema. 'Eko' significa solo, por medio de aquello denominado la renuncia (pabbajjā), etc. 'Ratiṃ' se refiere al deleite en la renuncia y demás.

Patirūpakoti suvaṇṇapatirūpako kuṇḍalo. Mattikākuṇḍalovāti mattikāya katakuṇḍalo viya. Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachannoti suvaṇṇena paṭicchanno lohamāsako viya. Parivārachannāti parivārena chāditā. Anto asuddhāti abbhantarato rāgādīhi aparisuddhā. Bahi sobhamānāti cīvarādīhi bāhirato sundarā.

'Patirūpako' se refiere a un pendiente que imita al oro. 'Mattikākuṇḍalovā' significa como un pendiente hecho de arcilla. 'Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno' significa como una moneda de cobre cubierta de oro. 'Parivārachannā' significa cubiertos por un séquito. 'Anto asuddhā' significa impuros internamente debido a la pasión y otros estados. 'Bahi sobhamānā' significa hermosos externamente debido a los mantos y demás.

Akappitairiyāpathā cāti asajjitairiyāpathā. Paṇidhisampannāti paripuṇṇapatthanā.

'Akappitairiyāpathā' significa con modos de conducta no fingidos. 'Paṇidhisampannā' significa dotados de una aspiración plena.

Visuddhasaddoti parisuddhakittisaddo, yathābhūtathutighosoti attho. Gatakittisaddasilokoti kittisaddañca silokañca gahetvā caraṇasīlo. Kattha visuddhasaddoti ce? ‘‘Nāgabhavane ca supaṇṇabhavane cā’’tiādinā [Pg.389] nayena vitthāretvā vuttaṭṭhāne. Tato ca bhiyyoti tato vuttappakārato ca veneyyavasena atirekataropi dissati.

'Visuddhasaddo' significa un sonido de fama pura, es decir, un clamor de elogio conforme a la realidad. 'Gatakittisaddasiloko' es aquel cuya naturaleza es andar con un sonido de fama y versos de alabanza. ¿Dónde se encuentra este sonido de pureza? En los lugares descritos extensamente mediante pasajes como 'en la morada de los Nagas y en la morada de los Supannas'. 'Tato ca bhiyyo' significa que, debido a los seres que deben ser entrenados, se muestra incluso en mayor medida que de la forma mencionada.

Sabbaṃ rāgatamanti sakalaṃ rāgandhakāraṃ. Dosatamādīsupi eseva nayo. Andhakaraṇanti paññālokanivāraṇakaraṇaṃ. Acakkhukaraṇanti paññācakkhuno akaraṇaṃ. Aññāṇakaraṇanti ñāṇena ajānanakaraṇaṃ. Paññānirodhikanti paññānayananāsakaṃ. Vighātapakkhikanti pīḷākoṭṭhāsikaṃ. Anibbānasaṃvattanikanti apaccayaamatanibbānatthāya na saṃvattanikaṃ.

'Sabbaṃ rāgatamaṃ' significa toda la oscuridad de la pasión. El mismo método se aplica a 'dosatama' (oscuridad del odio), etc. 'Andhakaraṇaṃ' significa que causa la ceguera al obstruir la luz de la sabiduría. 'Acakkhukaraṇaṃ' significa que causa la falta de visión al no producir el ojo de la sabiduría. 'Aññāṇakaraṇaṃ' significa que produce la ignorancia al no permitir el conocimiento mediante el saber. 'Paññānirodhikaṃ' significa que destruye el ojo de la sabiduría. 'Vighātapakkhikaṃ' significa que pertenece al bando de la aflicción. 'Anibbānasaṃvattanikaṃ' significa que no conduce al Nibbana inmortal y libre de condiciones.

Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhīti taṃ sakalaṃ tena catumaggañāṇavasena bujjhi. Paṭhamamaggavasena jāni anubujjhi. Dutiyamaggavasena puna aññāsi paṭivijjhi. Tatiyamaggavasena paṭivedhaṃ pāpuṇi sambujjhi. Catutthamaggavasena nissesapaṭivedhena sammābujjhi. Adhigacchi phassesi sacchākāsīti etaṃ tayaṃ phalavasena yojetabbaṃ. Paṭhamadutiyavasena paṭilabhi. Tatiyavasena ñāṇaphassena phusi. Catutthavasena paccakkhaṃ akāsi. Atha vā ekekaphalassa tayopi labbhanti eva.

'Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhī' significa que comprendió todo aquello mediante el conocimiento de los cuatro senderos. Lo conoció y comprendió mediante el primer sendero. Lo conoció de nuevo y lo penetró mediante el segundo sendero. Alcanzó la penetración y despertó plenamente mediante el tercer sendero. Despertó correctamente con una penetración completa mediante el cuarto sendero. 'Adhigacchi' (alcanzó), 'phassesi' (tocó) y 'sacchākāsī' (realizó): estos tres términos deben aplicarse según los frutos (phala). Lo obtuvo mediante el primero y el segundo; lo tocó con el contacto del conocimiento mediante el tercero; y lo hizo evidente mediante el cuarto. O bien, los tres términos se obtienen para cada uno de los frutos.

Nekkhammaratinti pabbajjādīni nissāya uppannaratiṃ. Vivekaratinti kāyavivekādimhi uppannaratiṃ. Upasamaratinti kilesavūpasame ratiṃ. Sambodhiratinti maggaṃ paccavekkhantassa uppannaratiṃ.

'Nekkhammaratiṃ' es el deleite surgido en dependencia de la renuncia y demás. 'Vivekaratiṃ' es el deleite surgido en la reclusión del cuerpo, etc. 'Upasamaratī' es el deleite en la pacificación de las impurezas. 'Sambodhiratiṃ' es el deleite que surge en quien reflexiona sobre el sendero.

192. Tatiyagāthāya bahūnamidha baddhānanti idha bahūnaṃ khattiyādīnaṃ sissānaṃ. Sissā hi ācariyapaṭibaddhavuttittā ‘‘baddhā’’ti vuccanti. Atthi pañhena āgamanti atthiko pañhena āgatomhi, atthikānaṃ vā pañhena āgamanaṃ, pañhena atthi āgamanaṃ vāti.

192. En el tercer verso, 'de muchos aquí atados' se refiere aquí a muchos estudiantes, como los kshatriyas y otros. Pues se dice que los estudiantes están 'atados' porque su conducta depende de su maestro. 'He venido con una pregunta' significa que he venido con un propósito por una pregunta, o la llegada de aquellos que tienen un propósito por una pregunta, o hay una llegada a través de una pregunta.

Buddhoti padassa abhāvepi taṃ buddhanti pade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena ‘‘buddho’’ti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hotīti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyato ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti[Pg.390], tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. ‘‘Sabbaññutaṃ patto’’tipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitakhandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti.

Aunque el término 'Buddha' no esté presente, se dice 'Buddha' deseando señalar a aquel que es el Buddha en el término 'Buddha'. 'Autónomo' (Sayambhū) significa llegado a ser por sí mismo sin instrucción. 'Sin maestro' (Anācariyako) es la explicación del significado del término 'autónomo'. Pues aquel que comprende las verdades sin un maestro es llamado autónomo. 'En cosas no escuchadas antes', etc., es la explicación del significado del estado de no tener maestro. 'No escuchadas' significa no escuchadas de un maestro. 'Por sí mismo' (Sāmaṃ) significa por uno mismo. 'Despertó plenamente' (Abhisambujjhī) significa que comprendió perfecta y profundamente. Y en ese contexto 'alcanzó la omnisciencia' significa que alcanzó el estado de omnisciencia respecto a esas verdades. Así como se dice que al comprender las verdades se vuelven omniscientes, así se dice debido a la comprensión de las verdades. También existe la lectura 'alcanzó la omnisciencia'. Y 'dominio sobre los poderes' significa que alcanzó la soberanía sobre los diez poderes del Tathāgata. Se dice que aquel que ha llegado a ser así es el Buddha. En ese contexto, Buddha es un ser excepcional designado basándose en la continuidad de los agregados purificada por el logro de la liberación insuperable, que es el signo del conocimiento sin obstáculos en todos los fenómenos; o bien, es designado basándose en el pleno despertar de las verdades, que es la base de la omnisciencia. Hasta aquí se ha realizado la explicación del significado de Buddha.

Idāni byañjanato vibhāvento ‘‘buddhoti kenaṭṭhena buddho’’tiādimāha. Tattha yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddāya vibuddho puriso viya sabbakilesaniddāya vibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso.

Ahora, explicando según la letra, dice: '¿En qué sentido es Buddha?', etc. Allí, así como en el mundo a quien comprende se le llama 'comprendido', así es Buddha porque comprende las verdades. Así como a los vientos que secan las hojas se les llama 'secadores de hojas', así es Buddha porque despierta a los seres. Se dice que es Buddha por su omnisciencia, por la inteligencia capaz de comprender todos los fenómenos. Se dice que es Buddha por ser el que todo lo ve, por haber visto todos los fenómenos con el ojo del conocimiento. Se dice que es Buddha por no ser guiado por otros, por haber despertado por sí mismo sin ser despertado por otro. Se dice que es Buddha por su capacidad de expansión, en el sentido de expandirse como un loto debido a la expansión de diversas virtudes. A través de seis métodos, empezando por 'Buddha en el sentido de haber agotado las corrupciones', se dice que es Buddha por haber despertado del sueño de todas las aflicciones, como un hombre que se despierta del sueño mediante el abandono de los estados mentales que contraen la mente. 'Número' (saṅkhā) y 'numerado' (saṅkhāta) son idénticos en significado; por 'numerado' se quiere decir por una categoría. Se dice específicamente con una palabra absoluta por haber abandonado todas las aflicciones junto con sus disposiciones latentes, siendo 'denominado como sin mancha' debido a la ausencia de la mancha del deseo y la mancha de los puntos de vista. 'Absolutamente sin mácula' significa sin mácula de todas las aflicciones, de los restos de codicia, odio y engaño.

Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honteva, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggo cettha –

'Ha ido por el camino de una sola vía' es Buddha, porque las raíces que tienen el sentido de ir también tienen el sentido de comprender, y las raíces que tienen el sentido de comprender también tienen el sentido de ir; por lo tanto, se dice que es Buddha por haber ido por el camino de una sola vía. Y aquí, el camino de una sola vía es—

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

'Senda, camino, ruta, pista, sendero, vía, pasaje; barca, puente de cruce, balsa, flotador y vado'.

Maggassa [Pg.391] bahūsu nāmesu ayananāmena vuttamagganāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayanoti ekāyano. Ekesanti seṭṭhānaṃ. Sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekesaṃ maggabhūto sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo. Ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho.

Entre los muchos nombres para el camino, se menciona con el nombre de 'ayana' (vía), que es un nombre para el camino. Por lo tanto, el significado es que es el camino que se ha convertido en un solo camino, no un camino bifurcado. O bien, el camino de una sola vía es el camino que debe ser recorrido por uno solo. 'Por uno solo' significa por alguien solitario que ha abandonado la compañía de la multitud. 'Debe ser recorrido' significa que debe ser practicado; o 'ayana' es aquello por lo cual se va, lo que significa que van desde el saṃsāra hacia el nibbāna. El camino de los únicos es el 'camino de una sola vía'. 'De los únicos' se refiere a los seres excelentes. Y los excelentes entre todos los seres son los Perfectos Budas; por lo tanto, se dice que es el camino que se ha convertido en el camino de los únicos, el camino que se ha convertido en la vía de los Perfectos Budas. O bien, 'ayana' es lo que va, lo que significa que procede o fluye. El camino que procede en uno solo es el camino de una sola vía. Se dice que es el camino que procede únicamente en la enseñanza del Buddha y no en otro lugar. Además, 'ekāyana' es lo que va hacia uno solo. Se dice que aunque en su fase inicial proceda según diversos métodos de meditación, en su fase posterior va hacia un solo nibbāna; por lo tanto, 'camino de una sola vía' significa el camino que va hacia el único nibbāna.

Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā ‘‘nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā ‘‘buddho’’ti ñāpetuṃ vuttaṃ.

'Uno solo ha despertado plenamente al insuperable y perfecto despertar' significa que no es Buddha por haber sido despertado por otros, sino que se dice que es Buddha por haber despertado plenamente por sí mismo al insuperable y perfecto despertar. 'Buddha' se dice debido a que la ignorancia ha sido destruida y se ha obtenido la inteligencia (buddhi); inteligencia (buddhi), despierto (buddha) y despertar (bodho) son términos sinónimos. En este contexto, así como se dice 'un paño azul, un paño rojo' debido a la unión con las cualidades de azul o rojo, así se ha dicho esto para dar a conocer que es 'Buddha' debido a la unión con las cualidades del Buddha.

Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddhaṃ hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya [Pg.392] vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti paññatti. Ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā. Ito paraṃ vahassetaṃ bhāranti pariyosānaṃ tattha tattha vuttanayattā yathāpāḷimeva niyyāti.

Después de esto, respecto a 'Buda no es [solo] un nombre', etc., se dice para dar a conocer que 'esta designación se ajusta al significado'. Allí, 'mittā' son los compañeros. 'Amaccā' son los servidores. 'Ñātī' son los parientes por parte del padre. 'Sālohitā' son los parientes por parte de la madre. 'Samaṇā' son aquellos que han entrado en la vida errante. 'Brāhmaṇā' son aquellos que usan el apelativo 'bho', o aquellos que han calmado y expulsado el mal. 'Devatā' son Sakkā y otros, así como los Brahmas. 'Vimokkhantikaṃ' significa que la liberación (vimokkha) es el sendero del Arhat, el fin de la liberación es el fruto del Arhat; lo que existe en ese fin de la liberación se denomina 'Vimokkhantika'. Pues el estado de omnisciencia se logra mediante el sendero del Arhat y se perfecciona al surgir el fruto del Arhat. Por lo tanto, el estado de omnisciencia se produce en el fin de la liberación. Ese nombre, que es atributivo (nemittika), es el nombre que existe en el fin de la liberación. Por eso se dijo: 'Este término "vimokkhantika" pertenece a los Budas, los Bienaventurados'. 'Junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia en la raíz del Bodhi' significa en el momento mencionado en la raíz del Gran Árbol Bodhi, con la obtención del conocimiento de la omnisciencia. 'Designación basada en la realización' es la designación nacida de la realización del fruto del Arhat o de la realización de todos los fenómenos (dhammas). Esto es, la designación 'Buda'. Esta es la explicación de 'Buda' según su composición literal. A partir de aquí, 'él lleva la carga' es el final, y se procede de acuerdo con el texto canónico mismo según el método explicado en varios lugares.

193. Catutthagāthāya vijigucchatoti jātiādīhi aṭṭīyato. Rittamāsananti vivittaṃ mañcapīṭhaṃ. Pabbatānaṃ guhāsu vāti pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajatoti sambandhitabbaṃ.

193. En el cuarto verso, 'vijigucchatoti' significa por el fastidio hacia el nacimiento y demás. 'Rittamāsananti' significa un asiento o lecho solitario. 'Pabbatānaṃ guhāsu vā' (o en las cuevas de las montañas) debe conectarse con el que frecuenta un asiento vacío en las cuevas de las montañas.

Jātiyā vijigucchatoti jātiṃ vijigucchato. Jarāya. Byādhinātiādīsupi eseva nayo. Bhajatoti evamādīsu bhajatoti bhajantassa. Sevatoti sevantassa. Nisevatoti sammā sevantassa. Saṃsevatoti punappunaṃ sevantassa. Paṭisevatoti upagantvā sevantassa. Pabbatapabbhārāti pabbatakucchiyo.

'Jātiyā vijigucchatoti' significa por el que siente aversión hacia el nacimiento. Lo mismo se aplica a 'jarāya' (vejez), 'byādhinā' (enfermedad), etc. 'Bhajatoti', en estos casos y similares, significa para el que frecuenta. 'Sevatoti', para el que recurre. 'Nisevatoti', para el que recurre correctamente. 'Saṃsevatoti', para el que recurre repetidamente. 'Paṭisevatoti', para el que recurre tras acercarse. 'Pabbatabbhārāti' son las laderas o cavidades de las montañas.

194. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu. Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu. Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā. ‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho.

194. En el quinto verso, 'uccāvacesūti' significa en [asientos] bajos y altos (inferiores y superiores). 'Sayanesūti' se refiere a los lugares de descanso como monasterios, etc. 'Kīvanto allí bheravā' significa cuántas causas de terror hay allí. También existe la lectura 'kuvanto', cuyo significado es el que emite sonidos.

Kuvantoti saddāyanto. Kūjantoti abyattasaddaṃ karonto. Nadantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Saddaṃ karontoti vācaṃ bhāsanto. Katīti pucchā. Kittakāti pamāṇapucchā. Kīvatakāti paricchedapucchā. Kīvabahukāti pamāṇaparicchedapucchā. Te bheravāti ete bhayajananupaddavā bhayārammaṇā. Kīvabahukāti pucchite ārammaṇe dassetuṃ ‘‘sīhā byagghā dīpī’’tiādīhi vissajjeti.

'Kuvantoti' significa que hace ruido. 'Kūjantoti' significa que hace un sonido inarticulado. 'Nadantoti' significa que lanza un grito. 'Saddaṃ karontoti' significa que emite palabras. 'Katī' es una pregunta [sobre el número]. 'Kittakā' es una pregunta sobre la cantidad. 'Kīvatakā' es una pregunta sobre la delimitación. 'Kīvabahukā' es una pregunta sobre la cantidad y delimitación. 'Te bheravā' se refiere a estas aflicciones que generan miedo u objetos de temor. Para mostrar los objetos preguntados por 'kīvabahukā', responde con 'leones, tigres, leopardos', etc.

195. Chaṭṭhagāthāya kati parissayāti kittakā upaddavā. Agataṃ disanti nibbānaṃ. Tañhi agatapubbattā agataṃ, niddisitabbato disā cāti. Tena vuttaṃ – ‘‘agataṃ disa’’nti. Amataṃ disa’’ntipi pāṭho. Abhisambhaveti abhisambhaveyya. Pantamhīti pariyante.

195. En el sexto verso, 'kati parissayā' significa cuántos peligros. 'Agataṃ disaṃ' se refiere al Nibbāna. Pues es 'no ido' (agata) por no haber sido ido antes, y es una 'dirección' (disā) por ser algo que debe ser indicado. Por eso se dijo 'la dirección no ida'. También existe la lectura 'amataṃ disaṃ' (la dirección inmortal). 'Abhisambhave' significa que podría superar. 'Pantamhī' significa en el extremo [solitario].

Agatapubbā sā disāti yā disā supinantenapi na gatapubbā. Na sā disā gatapubbāti esā disā vuttanayena na gatapubbā. Iminā dīghena addhunāti anena dīghakālena.

'Esa dirección nunca antes ida' es la dirección que no ha sido ida antes ni siquiera en sueños. 'Esa dirección no ha sido ida antes' significa que esta dirección no ha sido recorrida de la manera mencionada. 'Iminā dīghena addhunā' significa por este largo tiempo.

Samatittikanti [Pg.393] antomukhavaṭṭilekhaṃ pāpetvā samabharitaṃ. Anavasekanti anavasiñcanakaṃ aparisiñcanakaṃ katvā. Telapattanti pakkhittatelaṃ telapattaṃ. Parihareyyāti hareyya ādāya gaccheyya. Evaṃ sacittamanurakkheti taṃ telabharitaṃ pattaṃ viya attano cittaṃ kāyagatāya satiyā gocare ceva sampayuttasatiyā cāti ubhinnaṃ antare pakkhipitvā yathā muhuttampi bahiddhā gocare na vikkhipati, tathā paṇḍito yogāvacaro rakkheyya gopayeyya. Kiṃkāraṇā? Etassa hi –

'Samatittikaṃ' significa lleno hasta el borde, llegando a la línea del borde interior. 'Anavasekaṃ' significa sin derramar nada, haciéndolo sin que se vierta. 'Telapattaṃ' es un cuenco de aceite en el que se ha vertido aceite. 'Parihareyya' significa que lo llevaría, que iría tomándolo. 'Así protege su propia mente' significa que el sabio, el practicante de yoga, debe proteger y custodiar su mente como ese cuenco lleno de aceite, situándola entre los dos: el ámbito de la atención plena centrada en el cuerpo y la atención plena asociada [a la práctica], de modo que ni siquiera por un momento se disperse hacia objetos externos. ¿Por qué razón? Pues para esta [mente]:

‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 35);

'De la mente, difícil de refrenar, ligera, que cae donde le place, su doma es buena; la mente domada trae felicidad'. (Dhp. 35);

Tasmā –

Por lo tanto:

‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 36);

'Que el sabio proteja la mente, muy difícil de ver, extremadamente sutil, que cae donde le place; la mente custodiada trae felicidad'. (Dhp. 36);

Idañhi –

Pues esto:

‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’. (dha. pa. 37);

'Aquellos que refrenen la mente, que viaja lejos, que vaga sola, incorpórea, que mora en la cueva [del corazón], se liberarán de las ataduras de Māra'. (Dhp. 37);

Itarassa pana –

Pero para el otro:

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati’’. (dha. pa. 38);

'Para aquel de mente inestable, que no conoce el verdadero Dhamma, cuya confianza es fluctuante, la sabiduría no llega a la plenitud'. (Dhp. 38);

Thirakammaṭṭhānasahāyassa pana –

Pero para aquel que tiene como compañero un objeto de meditación firme:

‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ’’. (dha. pa. 39);

'Para aquel de mente no empapada [por el deseo], de pensamiento no perturbado, que ha abandonado tanto el mérito como el demérito, no hay temor para el que está despierto'. (Dhp. 39);

Tasmā etaṃ –

Por lo tanto, a esta:

‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ’’. (dha. pa. 33);

'A la mente temblorosa y vacilante, difícil de proteger y difícil de contener, el sabio la endereza, como el flechero endereza la flecha'. (Dhp. 33);

Evaṃ ujuṃ karonto sacittamanurakkhe.

Haciéndola recta de este modo, uno debe proteger su propia mente.

Patthayāno [Pg.394] disaṃ agatapubbanti imasmiṃ kāyagatāsatikammaṭṭhāne kammaṃ ārabhitvā anamatagge saṃsāre agatapubbaṃ disaṃ patthento vuttanayena sakaṃ cittaṃ rakkheyyāti attho. Kā panesā disā nāma –

'Anhelando la dirección nunca antes ida' significa que, habiendo emprendido el trabajo en este objeto de meditación de la atención plena dirigida al cuerpo, anhelando la dirección nunca antes ida en el saṃsāra sin comienzo, uno debe proteger su propia mente de la manera mencionada. ¿Y cuál es esta llamada dirección?

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

'La madre y el padre son la dirección oriental, los maestros son la dirección sur, los hijos y la esposa son la dirección occidental, y los amigos y ministros la dirección norte.

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti. (dī. ni. 3.273) –

'Los siervos y trabajadores son la dirección de abajo, arriba los ascetas y brahmanas; un laico capaz en su familia debería venerar estas direcciones'. (DN 3.273)

Ettha tāva mātāpitādayo ‘‘disā’’ti vuttā.

Aquí, primeramente, se habla de los padres y otros como 'direcciones'.

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti. (jā. 1.16.104) –

«Cuatro direcciones cardinales, cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo; estas son las diez direcciones. ¿En qué dirección reside el rey de los nagas, al cual viste en sueños con seis colmillos?».

Ettha puratthimādibhedā disāva ‘‘disā’’ti vuttā.

Aquí, las direcciones distinguidas como el este, etc., se denominan simplemente 'direcciones' (disā).

‘‘Agārino annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti;

Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavantī’’ti. (jā. 1.6.9) –

«Los laicos que dan comida, bebida y ropa, e invitan a otros, también llaman a eso una 'dirección'. Oh Setaketu, esta es la dirección suprema, al alcanzar la cual los que sufren se vuelven felices».

Ettha nibbānaṃ ‘‘disa’’nti vuttaṃ. Idhāpi tadeva adhippetaṃ. Taṇhakkhayaṃ virāgantiādīhi dissati apadissati tasmā ‘‘disā’’ti vuccati. Anamatagge pana saṃsāre kenaci bālaputhujjanena supinenapi agatapubbatāya ‘‘agatapubbā disā nāmā’’ti vuccati. Taṃ patthayantena kāyagatāsatiyā yogo karaṇīyoti. Vajatotiādīsu ettha magguppādato samīpaṃ vajato. Ṭhitikkhaṇe gacchato. Phalodayato atikkamato.

Aquí, el Nibbāna se llama 'dirección' (disā). Lo mismo se pretende aquí. Se llama 'dirección' porque se ve o se señala a través de términos como el fin del deseo (taṇhakkhaya) y el desapego (virāga). Sin embargo, en el saṃsāra sin comienzo, debido a que nunca ha sido visitada ni siquiera en sueños por ningún necio o persona mundana común, se la llama 'la dirección nunca antes visitada' (agatapubbā disā). Quien la anhela debe practicar la atención plena en el cuerpo (kāyagatāsati). En las palabras 'mientras va' (vajato), etc., aquí 'mientras va' significa acercarse mediante el surgimiento del Camino; 'al mantenerse' significa en el momento de la permanencia; 'al pasar' significa a través del surgimiento del Fruto.

Anteti antamhi ṭhite. Panteti vanagahanagambhīre ṭhite. Pariyanteti dūrabhāvena pariyante ṭhite. Selanteti pabbatānaṃ ante. Vananteti vanaghaṭānaṃ ante. Nadanteti nadīnaṃ ante. Udakanteti udakānaṃ pariyante. Yattha na kasīyati na vapīyatīti yasmiṃ kasanañca vapanañca na karīyati. Janantaṃ [Pg.395] atikkamitvā ṭhite. Manussānaṃ anupacāreti kasanavapanavasena manussehi anupacaritabbe senāsane.

'En el borde' (ante) significa situado en el final. 'Remoto' (pante) significa situado en la profundidad de la espesura del bosque. 'En el límite' (pariyante) significa situado en el límite por estar distante. 'En el borde de las rocas' (selante) significa en el límite de las montañas. 'En el borde del bosque' (vanante) significa en el límite de los matorrales del bosque. 'En el borde del río' (nadante) significa en el límite de los ríos. 'En el borde del agua' (udakante) significa en el límite de las aguas. 'Donde no se ara ni se siembra' significa donde no se realiza ni el arado ni la siembra. 'Situado más allá de la gente' significa situado habiendo pasado el área poblada. 'Donde los hombres no frecuentan' significa un asiento o lugar de descanso que no es frecuentado por los hombres para fines de arado o siembra.

196. Sattamagāthāya kyāssa byappathayo assūti kidisāni tassa vacanāni assu.

196. En el séptimo verso, '¿cuáles serían sus expresiones?' (kyāssa byappathayo assu) significa ¿cómo serían sus palabras?.

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

'Abandonando el falso hablar' (musāvādaṃ pahāya): aquí 'falso' (musā) se refiere al esfuerzo verbal o físico que destruye el bienestar, teniendo como intención el engaño. La voluntad (cetanā) que origina este esfuerzo físico o verbal para engañar a otros con el propósito de decepcionar es el falso hablar. Otra forma de explicarlo: 'falso' (musā) es un objeto inexistente o irreal; 'hablar' (vāda) es darlo a conocer como existente o real. Según su característica, el falso hablar es la voluntad (cetanā) que origina la comunicación de algo con el deseo de hacer creer a otro que un objeto falso es verdadero. Según el bienestar que destruya, si es pequeño, la falta es leve; si es grande, la falta es grave. Además, para los laicos, lo expresado como 'no hay', etc., por no querer dar lo propio, es de falta leve; pero lo dicho como testigo con el fin de destruir el bienestar ajeno es de falta grave. Para los monjes, recibir aunque sea un poco de aceite o mantequilla clarificada y decir en broma: 'hoy en la aldea parece que corre un río de aceite', en un tono de exageración, es de falta leve; pero decir que se ha visto lo que no se ha visto, etc., es de falta grave.

Tiene cuatro factores: un objeto falso, la intención de engañar, el esfuerzo correspondiente y que el otro comprenda el significado. Solo hay un tipo de acción: la personal. Y esta debe entenderse como la realización de un acto engañoso mediante el cuerpo, algo conectado al cuerpo o el habla. Si por medio de esa acción el otro comprende el asunto, en el mismo instante de la voluntad que origina la acción, uno queda ligado por el kamma del falso hablar.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antarikatāya saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā na so saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

'Habla la verdad', por lo tanto, es un 'hablante de la verdad' (saccavādī). 'Une la verdad con la verdad', es decir, la conecta, por eso es 'fiel a la verdad' (saccasandho); el significado es que no miente de vez en cuando. Pues aquel hombre que a veces miente y a veces dice la verdad, debido a la interrupción causada por la mentira, su verdad no se une con la verdad, por lo tanto, no es 'fiel a la verdad'. Pero este no es así; incluso por causa de su vida no miente, sino que une la verdad con la verdad, por lo cual es 'fiel a la verdad'.

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca [Pg.396] na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dvekathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto.

'Confiable' (theto) significa firme, de habla firme. Una persona no es de habla firme cuando es como el tinte de cúrcuma, o como un poste clavado en un montón de paja, o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo. Otra persona es de habla firme como una inscripción en piedra o como un pilar de Indra (indakhīla); incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos palabras distintas. A este se le llama 'confiable' (theto).

Paccayikoti pattiyāyitabbo, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

'Digno de confianza' (paccayiko) significa que se puede creer en él, que es digno de fe. Pues cierta persona no es digna de confianza; cuando se pregunta '¿quién dijo esto? Por fulano', se llega a decir 'no creáis en su palabra'. Otra persona es digna de confianza; cuando se pregunta '¿quién dijo esto? Por fulano', se llega a decir 'si él lo dijo, esto mismo es la autoridad, no hay necesidad de investigar más, esto es exactamente así'. A este se le llama 'digno de confianza'. 'No engaña al mundo' significa que, debido a su veracidad, no defrauda al mundo.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

En 'abandonando el habla maliciosa' (pisuṇaṃ vācaṃ pahāya), etc., el habla mediante la cual uno se hace querido en el corazón de aquel a quien habla, mientras causa la exclusión de otro, es 'habla maliciosa'. Sin embargo, el habla por la cual uno se vuelve áspero consigo mismo y con los demás, la cual es áspera en sí misma, ni agradable al oído ni al corazón, es 'habla áspera' (pharusavācā). Aquello por lo cual uno parlotea vanamente y sin sentido es 'habla frívola' (samphappalāpo). La voluntad que es la raíz de estas también recibe los nombres de habla maliciosa, etc., y eso es precisamente lo que se pretende aquí.

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

En ese contexto, el habla maliciosa es la voluntad de una mente corrompida que origina un esfuerzo físico o verbal, ya sea para causar la división entre otros o por el deseo de ser querido uno mismo. Dependiendo de si la persona a la que causa la división tiene pocas virtudes, la falta es leve; si tiene grandes virtudes, la falta es grave.

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

Sus componentes son cuatro: alguien a quien dividir; la intención de dividir, pensando: 'así se separarán, así se apartarán', o el deseo de ser querido, pensando: 'así yo seré el preferido, el de confianza'; el esfuerzo correspondiente; y la comprensión del significado por parte del otro.

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā [Pg.397] ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho.

'Para dividirlos' significa para dividir a aquellos de quienes se escuchó lo dicho. 'Conciliador de los divididos' se refiere a quien, acercándose a dos amigos o compañeros de preceptor que se han separado por alguna razón, los une diciendo: 'Para vosotros, nacidos en tal familia y tan instruidos, esto no es apropiado', etc. 'El que fomenta [la unión]' significa el que refuerza la concordia; al ver a dos personas unidas, realiza un acto de fortalecimiento diciendo: 'Para vosotros, nacidos en tal familia y dotados de tales cualidades, esto es lo adecuado', etc.

Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevattho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

'El que se deleita en la concordia' (samaggārāmo) es aquel para quien la concordia es su deleite; el significado es que ni siquiera desea vivir donde no hay armonía. En el canon también aparece 'samaggarāmo', con el mismo significado. 'El que disfruta de la concordia' (samaggarato) es quien se complace en los que están unidos; no desea dejarlos para ir a otra parte. 'El que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra tanto al ver como al oír hablar de personas unidas. 'Hablador de palabras que crean concordia' significa que habla palabras que unen a los seres, pronunciando solo aquello que resalta las virtudes de la armonía, y nada más.

El habla áspera es la intención puramente ruda, originada por el esfuerzo corporal o verbal que hiere los puntos vitales de otro. Un esfuerzo que hiere los puntos vitales no es habla áspera si el corazón es suave. Por ejemplo, los padres a veces dicen a sus hijos: '¡Que los ladrones os corten en pedazos!', pero no desearían que ni un pétalo de loto les cayera encima. Del mismo modo, los maestros y preceptores dicen a veces a sus dependientes: '¿Por qué estos andan sin vergüenza ni temor moral? ¡Expulsadlos!'. Sin embargo, desean que alcancen el éxito en el aprendizaje y la realización. Así como con un corazón suave no hay habla áspera, con palabras suaves tampoco deja de haber habla áspera [si la intención es ruda]. No es habla suave decir a alguien a quien se desea matar: 'Duerme felizmente'; debido a la aspereza del pensamiento, esto es habla áspera, pues se realiza con ese fin. Es de poca falta si el objeto tiene pocas virtudes, y de gran falta si tiene grandes virtudes. Sus componentes son tres: alguien a quien insultar, una mente colérica y el insulto.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65; peṭako. 25) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemaniyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā [Pg.398] hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

'Impecable' (nelā): se dice que el error es 'ela'; lo que no tiene error es 'nelā', que significa sin falta. Es como el término 'nela' usado en 'nelaṅgo setapacchādo'. 'Agradable al oído' (kaṇṇasukhā) significa placentera para los oídos por la dulzura de sus sílabas; no causa dolor de oído como una punzada de aguja. 'Encantadora' (pemaniyā) significa que genera afecto en lugar de ira en todo el cuerpo por la dulzura de su significado. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra en la mente con facilidad, sin ser rechazada. 'Urbana' (porī) significa que es propia de la ciudad por la plenitud de sus virtudes. También es 'porī' por ser delicada como una mujer criada en la ciudad. O 'porī' porque es de la ciudad, es decir, el habla de los habitantes de la ciudad. Pues los habitantes de la ciudad usan un habla apropiada: llaman 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal tipo de habla es 'querida por la multitud' (bahujanakantā). Por ser querida, es 'placentera para la multitud' (bahujanamanāpā), pues hace crecer el corazón.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathā purekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca.

La charla frívola es la intención insalubre originada por el esfuerzo corporal o verbal que comunica lo que no tiene beneficio. Es de poca falta por la poca frecuencia de su práctica, y de gran falta por la mucha frecuencia de su práctica. Sus componentes son dos: la preferencia por historias inútiles como las guerras de los Bharatas o el rapto de Sita, y el acto de contar tales historias.

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

'Habla en el momento oportuno' (kālavādī) significa que habla habiendo observado el momento adecuado para lo que debe decirse. 'Habla con la verdad' (bhūtavādī) significa que habla de lo que es real, verdadero y según la naturaleza. 'Habla con beneficio' (atthavādī) significa que habla habiéndose apoyado únicamente en el beneficio de esta vida y de las futuras. 'Habla sobre el Dhamma' (dhammavādī) significa que habla habiéndose apoyado en los nueve estados supramundanos. 'Habla sobre la Disciplina' (vinayavādī) significa que habla habiéndose apoyado en la disciplina de la moderación y la disciplina del abandono. Se llama 'tesoro' (nidhāna) al lugar donde se guardan las cosas; 'que posee tesoros' (nidhānavatī) significa que habla palabras que son dignas de ser guardadas en el corazón. 'En el momento oportuno' significa que, aunque hable de esta manera, no dice 'voy a pronunciar palabras dignas de ser atesoradas' en un momento inadecuado, sino que habla solo tras considerar el momento apropiado. 'Con fundamento' (sāpadesaṃ) significa con ejemplos, es decir, con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla de tal modo que se percibe su delimitación, habiendo mostrado su alcance. 'Dotada de sentido' (atthasaṃhitā) significa rica en significado, por ser imposible de agotar incluso dividiéndola por muchos métodos. O bien, debido a que el que habla con beneficio dice lo que es beneficioso, habla una palabra 'dotada de sentido' por estar unida a ese beneficio, lo cual significa que no deja de lado una cosa para hablar de otra.

Catūhi vacīsucaritehīti ‘‘musāvādaṃ pahāyā’’tiādinā nayena vuttehi catūhi vācāhi yuttehi suṭṭhu caritehi. Samannāgatoti aparihīno. Catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti appiyādīhi catūhi dosehi apagataṃ parihīnaṃ vācaṃ bhāsati.

'Con las cuatro buenas conductas verbales' se refiere a las cuatro formas de hablar explicadas mediante el método que comienza con 'abandonando el falso testimonio', las cuales son conductas bien practicadas. 'Dotado' significa no carente de ellas. 'Habla palabras libres de las cuatro faltas' significa que habla palabras libres o exentas de las cuatro faltas, como lo que es desagradable y demás.

Atthi agocaroti kiñcāpi thero samaṇācāraṃ samaṇagocaraṃ kathetukāmo ‘‘atthi agocaro, atthi gocaro’’ti padaṃ uddhari, yathā pana maggakusalo puriso maggaṃ ācikkhanto ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti paṭhamaṃ muñcitabbaṃ sabhayamaggaṃ uppathamaggaṃ ācikkhati, pacchā gahetabbaṃ khemamaggaṃ ujumaggaṃ, evameva maggakusalapurisasadiso dhammasenāpati paṭhamaṃ pahātabbaṃ [Pg.399] buddhapaṭikuṭṭhaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmo ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha. Purisena hi ācikkhitamaggo sampajjeyya vā na vā, tathāgatena ācikkhitamaggo apaṇṇako indavissaṭṭhaṃ vajiraṃ viya avirajjhanako nibbānanagaraṃyeva samosarati. Tena vuttaṃ – ‘‘puriso maggakusaloti kho tissa tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84).

Con respecto a 'existe lo que no es un ámbito de conducta' (atthi agocaro): aunque el Anciano, deseando hablar de la conducta y el ámbito de un asceta, planteó el tema diciendo 'existe lo que no es un ámbito de conducta, existe lo que es un ámbito de conducta', lo hizo de la misma manera que un hombre experto en el camino, al indicar una ruta, señala primero el camino peligroso y el camino equivocado que debe abandonarse, diciendo 'deja la izquierda, toma la derecha', y después el camino seguro y recto que debe tomarse. De igual modo, el General del Dhamma, asemejándose a ese hombre experto en el camino, deseando explicar primero el ámbito inapropiado censurado por el Buddha que debe abandonarse, y después el ámbito apropiado, dijo: '¿Cuál es el ámbito inapropiado?', y así sucesivamente. Pues bien, el camino indicado por un hombre común podría ser acertado o no, pero el camino indicado por el Tathāgata es infalible y no falla, como el rayo lanzado por Indra, conduciendo invariablemente a la ciudad del Nibbāna. Por eso se dijo: 'El hombre experto en el camino, Tissa, es una designación para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado' (Saṃ. Ni. 3.84).

Yasmā vā sasīsaṃ nhānena pahīnasedamalajallikassa purisassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo sampannarūpo hoti, tasmā sedamalajallikaṃ viya pahātabbaṃ paṭhamaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmopi ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha.

O bien, así como para un hombre que ha eliminado el sudor, la suciedad y las impurezas mediante un baño completo que incluye la cabeza, la disposición de adornos como guirnaldas, perfumes y ungüentos resulta en una apariencia perfecta, de igual modo para quien ha abandonado las cualidades perjudiciales, la unión con las cualidades beneficiosas resulta en una forma consumada. Por lo tanto, deseando explicar primero el ámbito inapropiado que debe abandonarse, como si fuera el sudor, la suciedad y las impurezas, y después el ámbito apropiado, como si fuera la disposición de adornos como guirnaldas, perfumes y ungüentos para aquel que ya se ha limpiado, dijo: '¿Cuál es el ámbito inapropiado?', y así sucesivamente.

Tattha gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ. Ayuttaṭṭhānaṃ agocaro. Vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Tattha vesiyā nāma rūpūpajīviniyo yena kenacideva sulabhajjhācāratā mittasanthavasinehavasena upasaṅkamanto vesiyāgocaro nāma hoti. Tasmā evaṃ upasaṅkamituṃ na vaṭṭati. Kiṃkāraṇā? Ārakkhavipattito. Evaṃ upasaṅkamantassa hi cirarakkhitagopitopi samaṇadhammo katipāheneva nassati. Sacepi na nassati, garahaṃ labhati. Dakkhiṇāvasena pana upasaṅkamantena satiṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamitabbaṃ.

En ese contexto, 'ámbito de conducta' (gocara) se refiere al lugar apropiado al que se debe acudir con el propósito de obtener limosna de comida y otras necesidades. Un lugar inapropiado es 'lo que no es un ámbito de conducta' (agocara). 'Tener a las prostitutas como ámbito' (vesiyāgocaro) significa que las prostitutas son su ámbito, en el sentido de que es un lugar al que se acude por motivos de amistad e intimidad. Allí, el término 'prostitutas' se refiere a aquellas que viven de su belleza; acudir a ellas por amistad, afecto e intimidad debido a la facilidad de conducta inapropiada con cualquiera, constituye el ámbito de las prostitutas. Por lo tanto, no es adecuado acudir de esa manera. ¿Por qué razón? Debido al fracaso en la protección. Pues para quien acude así, la vida ascética, aunque haya sido protegida y guardada durante mucho tiempo, se destruye en pocos días. E incluso si no se destruye, recibe reproches. Sin embargo, si se acude por motivo de una ofrenda religiosa (dakkhiṇā), se debe acudir manteniendo establecida la atención plena.

Vidhavā vuccanti matapatikā vā pavuṭṭhapatikā vā. Thullakumāriyoti mahallikā anibbiddhakumāriyo. Paṇḍakāti lokāmisanissitakathābahulā ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā. Tesaṃ sabbesampi upasaṅkamane ādīnavo vuttanayeneva veditabbo. Bhikkhunīsupi eseva nayo. Api ca bhikkhū nāma ussannabrahmacariyā honti, tathā bhikkhuniyo. Te aññamaññaṃ santhavavasena katipāheneva rakkhitagopitasamaṇadhammaṃ nāsenti. Gilānapucchakena pana gantuṃ vaṭṭati. Bhikkhunā pupphāni labhitvā pūjanatthāyapi ovādadānatthāyapi gantuṃ vaṭṭatiyeva.

Se llaman 'viudas' (vidhavā) a aquellas cuyos esposos han muerto o cuyos esposos se han marchado. 'Doncellas maduras' (thullakumāriyoti) son mujeres mayores que aún permanecen vírgenes. 'Eunucos' (paṇḍakā) son individuos de sexo indeterminado, con pasiones excesivas y un ardor no calmado, cuyas conversaciones abundan en intereses mundanos. En el caso de acudir a todos ellos, el peligro debe entenderse de la misma manera que se ha descrito anteriormente. Este mismo principio se aplica también a las monjas (bhikkhunīsu). Además, se sabe que los monjes tienen una vida de celibato intensivo, y lo mismo las monjas. Por la excesiva familiaridad entre unos y otros, en pocos días destruyen la vida ascética que habían protegido y guardado. No obstante, es adecuado ir para visitar a un enfermo. También es permisible que un monje vaya con el propósito de llevar flores para una ofrenda o con el propósito de impartir consejos.

Pānāgāranti [Pg.400] surāpānagharaṃ, taṃ brahmacariyantarāyakarehi surāsoṇḍehi avivittaṃ hoti. Tattha tehi saddhiṃ sahasoṇḍavasena upasaṅkamituṃ na vaṭṭati, brahmacariyantarāyo hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājānoti abhisittā vā hontu anabhisittā vā, ye rajjamanusāsanti. Rājamahāmattāti rājūnaṃ issariyasadisāya mahatiyā issariyamattāya samannāgatā. Titthiyāti viparītadassanā bāhiraparibbājakā. Titthiyasāvakāti bhattivasena tesaṃ paccayadāyakā, etehi saddhiṃ saṃsaggajāto hotīti attho.

'Taberna' (pānāgāra) significa una casa donde se beben licores; este lugar no está libre de borrachos que causan obstáculos a la vida santa. Allí, no es adecuado acudir junto con ellos por su adicción al alcohol, pues se convierte en un obstáculo para la vida santa. En la frase 'vive asociado con reyes', etc., 'reyes' se refiere a aquellos que gobiernan el reino, ya hayan sido consagrados o no. 'Altos ministros de los reyes' (rājamahāmattā) son aquellos dotados de una gran medida de autoridad, similar a la autoridad de los reyes. 'Sectarios' (titthiyā) son los errantes externos con visiones erróneas. 'Discípulos de los sectarios' (titthiyasāvakā) son aquellos que les proveen de requisitos por devoción. El significado es que se produce una asociación con todos ellos.

Ananulomikena saṃsaggenāti ananulomikasaṃsaggo nāma tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomo paccanīkasaṃsaggo. Yena brahmacariyantarāyaṃ paññattivītikkamaṃ sallekhaparihāniñca pāpuṇāti. Seyyathidaṃ? Rājarājamahāmattehi saddhiṃ sahasokitā sahananditā samasukhadukkhatā uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjanatā titthiyatitthiyasāvakehi saddhiṃ ekacchandarucisamācāratā ekacchandarucisamācārabhāvāvaho vā sinehabahumānasanthavo. Tattha rājarājamahāmattehi saddhiṃ saṃsaggo brahmacariyantarāyakaro, itarehi titthiyasāvakehi tesaṃ laddhiggahaṇaṃ. Tesaṃ pana vādaṃ bhinditvā attano laddhiṃ gaṇhāpetuṃ samatthena upasaṅkamituṃ vaṭṭati.

'Por una asociación no conforme' (ananulomikena saṃsaggenā): se llama asociación no conforme a la asociación que es contraria y no se ajusta a los tres entrenamientos, mediante la cual se llega al obstáculo para la vida santa, a la transgresión de las reglas prescritas y a la pérdida de la práctica del pulimento (sallekha). ¿Qué significa esto? Significa afligirse y regocijarse junto con los reyes y sus altos ministros, compartir sus mismas alegrías y tristezas, e involucrarse personalmente en los asuntos y deberes que a ellos les surgen; o tener una familiaridad de gran afecto y respeto con los sectarios y sus discípulos, lo cual conlleva una identidad de deseos, gustos y conducta. En ese contexto, la asociación con los reyes y sus ministros crea obstáculos para la vida santa, y con los otros, con los discípulos de los sectarios, conlleva la adopción de sus doctrinas. Sin embargo, es adecuado acudir si se es capaz de refutar sus argumentos y hacer que adopten la propia doctrina.

Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ ‘‘yāni vā pana tāni kulānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni. Tāni ‘‘buddho sabbaññū, dhammo niyyāniko, saṅgho suppaṭipanno’’ti na saddahanti. Appasannānīti cittaṃ pasannaṃ anāvilaṃ kātuṃ na sakkonti. Akkosakaparibhāsakānīti akkosakāni ceva paribhāsakāni ca. ‘‘Corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, āpāyikosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. ‘‘Hotu, idāni taṃ paharissāma, bandhissāma, vadhissāmā’’ti evaṃ bhayadassanena paribhāsanti cāti attho.

Ahora, para mostrar el ámbito inapropiado desde otra perspectiva, se comienza con 'o bien aquellas familias', etc. Allí, 'sin fe' (assaddhānī) significa carentes de fe en el Buddha y los demás. Ellos no creen que 'el Buddha es el Omnisciente, el Dhamma es conducente a la liberación, la Sangha es la que ha practicado correctamente'. 'Sin confianza' (appasannānī) significa que no pueden hacer que su mente sea clara y libre de turbidez. 'Injuriadoras y difamadoras' (akkosakaparibhāsakānī) significa que son tanto injuriadoras como difamadoras. Injurian mediante las diez bases de injuria, diciendo: 'Eres un ladrón, eres un tonto, eres un necio, eres un camello, eres un buey, eres un asno, perteneces a los estados de privación, perteneces al infierno, perteneces al reino animal; no hay un buen destino para ti, solo un mal destino es lo que te espera'. Y difaman mostrando peligro, diciendo: 'Está bien, ahora te golpearemos, te ataremos, te mataremos'.

Anatthakāmānīti [Pg.401] atthaṃ na icchanti, anatthameva icchanti. Ahitakāmānīti ahitameva icchanti, hitaṃ na icchanti. Aphāsukāmānīti phāsukaṃ na icchanti, aphāsukameva icchanti. Ayogakkhemakāmānīti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, sabhayameva icchanti. Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerāpi saṅgahaṃ gacchanti. Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānāsāmaṇeriyopi. Sabbesampi hi bhagavantaṃ uddissa pabbajitānañceva saraṇagatānañca catunnampi parisānaṃ tāni anatthakāmāniyeva. Tathārūpāni kulānīti evarūpāni khattiyakulādīni kulāni. Sevatīti nissāya jīvati. Bhajatīti upasaṅkamati. Payirupāsatīti punappunaṃ upasaṅkamati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādigocarassa vesiyādiko rājādisaṃsaṭṭhassa rājādiko assaddhakulādisevakassa assaddhakulādiko cāti tippakāropi ayuttagocaro ‘‘agocaro’’ti veditabbo.

«Anatthakāmānī» significa que no desean el bienestar, sino que desean únicamente lo perjudicial. «Ahitakāmānī» significa que desean únicamente el daño y no desean el beneficio. «Aphāsukāmānī» significa que no desean la comodidad, sino que desean únicamente la incomodidad. «Ayogakkhemakāmānī» significa que no desean la seguridad frente a los cuatro yugos (vínculos), la cual carece de temor, sino que desean únicamente lo que conlleva temor. En la expresión «bhikkhūnaṃ» (a los monjes), aquí también se incluyen a los novicios (sāmaṇeras). En «bhikkhunīnaṃ» (a las monjas), aquí también se incluyen a las estudiantes (sikkhamānās) y a las novicias (sāmaṇerīs). Pues para todas las cuatro asambleas que se han ordenado y han buscado refugio dedicándose al Bienaventurado, tales personas solo desean lo perjudicial. «Tathārūpāni kulānī» se refiere a familias de tal clase, como las familias de la casta guerrera (khattiya) y otras. «Sevatī» significa que vive dependiendo de ellas. «Bhajatī» significa que se acerca a ellas. «Payirupāsatī» significa que se acerca a ellas una y otra vez. «Ayaṃ vuccatī» se refiere a que este triple tipo —el que frecuenta prostitutas y similares, el que está vinculado con reyes y similares, y el que sirve a familias sin fe y similares— debe ser entendido como un territorio inapropiado, un «agocaro».

Tassa imināpi pariyāyena agocaratā veditabbā – vesiyādiko tāva pañcakāmaguṇanissayato agocaro veditabbo. Yathāha – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo, yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti. Rājādiko jhānānuyogassa anupanissayato lābhasakkārāsanicakkanipphādanato diṭṭhivipattihetuto ca, assaddhakulādiko saddhāhānicittapadosāvahanato agocaro.

Su condición de territorio inapropiado (agocaro) también debe entenderse mediante este método: en primer lugar, el frecuentar prostitutas y similares debe entenderse como un territorio inapropiado debido a su dependencia de las cinco cuerdas del placer sensual. Como dijo el Bienaventurado: «¿Y cuál es, monjes, el territorio inapropiado de un monje, el dominio ajeno? Es decir, las cinco cuerdas del placer sensual». El frecuentar a reyes y similares es un territorio inapropiado por no ser propicio para la práctica de los jhanas, por producir la búsqueda de ganancias, honores y fama, y por ser causa de la caída en puntos de vista erróneos (diṭṭhivipatti). El frecuentar familias sin fe y similares es un territorio inapropiado porque conduce a la pérdida de la fe y a la corrupción mental.

Antaragharappavesādiko ca cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhādiko ca saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā visūkadassanānuyogo ca pañca kāmaguṇā cāti catubbidhopi pana kilesuppattivasena agocaroti veditabbo.

Además, este cuádruple territorio inapropiado —que consiste en entrar en las casas y demás, en ver una forma con el ojo y captar sus rasgos y detalles, en participar en espectáculos después de haber consumido alimentos dados con fe, y en las cinco cuerdas del placer sensual— debe entenderse como un territorio inapropiado en virtud del surgimiento de las impurezas (kilesas).

Mā bhikkhave agocare carathāti carituṃ ayuttaṭṭhāne mā caratha. Paravisayeti sattuvisaye. Agocare bhikkhave caratanti ayuttaṭṭhāne carantānaṃ. ‘‘Cara’’ntipi pāṭho. Lacchatīti labhissati passissati. Māroti devaputtamāropi maccumāropi. Otāranti randhaṃ chiddaṃ vivaraṃ.

«Mā bhikkhave agocare carathā» significa: monjes, no frecuentéis lugares donde no es apropiado andar. «Paravisaye» significa en el dominio del enemigo. «Agocare bhikkhave caratanti» se refiere a quienes andan en lugares inapropiados; también existe la lectura «carantaṃ». «Lacchatī» significa que obtendrá o verá. «Māro» se refiere tanto a Mara como deidad (devaputta) como a Mara como muerte (maccu). «Otāraṃ» significa una falta, una debilidad o una abertura.

Gocaraniddese na vesiyāgocaro hotītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Ayaṃ pana viseso – cattāro satipaṭṭhānā gocaroti [Pg.402] carituṃ yuttaṭṭhānavasena catusatipaṭṭhānā gocaro. Saketi attano santake. Pettike visayeti pitito āgatavisaye.

En la descripción del territorio apropiado (gocaraniddesa), términos como «na vesiyāgocaro hotī» (no tiene por territorio a las prostitutas) y otros deben entenderse por oposición a lo ya dicho. Sin embargo, existe esta distinción: las cuatro aplicaciones de la atención (satipaṭṭhāna) son el «gocaro» en el sentido de ser el lugar donde es apropiado andar. «Sake» significa en lo que es propio de uno mismo. «Pettike visaye» significa en el dominio heredado del padre.

Āraddhavīriyassāti sammāupaṭṭhitacatusammappadhānavīriyavantassa. Thāmagatassāti balappattassa. Daḷhaparakkamassāti thiravīriyassa. Yassatthāya pesitoti yena arahattatthāya attabhāvo pariccatto. Attatthe cāti attano atthe arahattaphale ca. Ñāye cāti ariye aṭṭhaṅgike magge ca. Lakkhaṇe cāti aniccādilakkhaṇapaṭivedhe ca. Kāraṇe cāti hetumhi ca. Ṭhānāṭhāne cāti ṭhāne ca aṭṭhāne ca, kāraṇākāraṇe cāti attho. Idāni vitthāretvā dassetuṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādimāha.

«Āraddhavīriyassā» se refiere a quien posee el esfuerzo de los cuatro esfuerzos correctos bien establecidos. «Thāmagatassā» significa que ha alcanzado la fuerza. «Daḷhaparakkamassā» significa de esfuerzo firme. «Yassatthāya pesitoti» se refiere a aquello para lo cual uno ha entregado su propia existencia: el estado de Arahant. «Attatthe» se refiere al beneficio propio, el fruto del estado de Arahant. «Ñāye» se refiere al Noble Camino Octuple. «Lakkhaṇe» se refiere a la penetración de las características como la impermanencia y otras. «Kāraṇe» se refiere a la causa. «Ṭhānāṭhāne» significa en lo posible y en lo imposible, es decir, en la causa y en lo que no es causa. Ahora, para mostrarlo en detalle, se dice: «sabbe saṅkhārā aniccā» (todas las formaciones son impermanentes), etc.

197. Aṭṭhamagāthāya ekodi nipakoti ekaggacitto paṇḍito.

197. En el octavo verso, «ekodi nipako» significa con la mente unificada y sabio.

Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti suvaṇṇassa thūlaṃ jallaṃ aggisaṃyogena nīharati. Sandhamatīti sammā nīharati. Niddhamatīti apunabhavappattikaṃ katvā nīharati. ‘‘Jhāpetī’’ti keci vadanti. Majjhimakampīti tato sukhumatarampi. Sukhumakampīti atisukhumatarampi. Evamevāti opammasampaṭipādanaṃ. Attano oḷārikepi kilese dhamatīti kāyaduccaritādike thūlakilese vīriyātapena nīharati. Majjhimakepi kileseti kāmavitakkādike oḷārikasukhumānaṃ majjhimakepi. Sukhumakepīti ñātivitakkādike atisaṇhakepi kilese. Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatīti saha vipassanāya maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā viparītasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ nīharati. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo.

«Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti» significa que, mediante la aplicación del fuego, se eliminan las impurezas groseras del oro. «Sandhamatī» significa que las elimina correctamente. «Niddhamatī» significa que las elimina de tal manera que no vuelvan a aparecer; algunos dicen «jhāpetī» (quema). «Majjhimakampī» se refiere a las impurezas más sutiles que las anteriores. «Sukhumakampī» se refiere a las sumamente sutiles. «Evamevāti» es la aplicación del símil. «Attano oḷārikepi kilese dhamatī» significa que, mediante el calor del esfuerzo, elimina las impurezas groseras como la mala conducta corporal y otras. «Majjhimakepi kilese» se refiere a impurezas como los pensamientos sensuales (kāmavitakka), que son intermedias entre las groseras y las sutiles. «Sukhumakepīti» se refiere a impurezas muy finas como los pensamientos sobre los parientes (ñātivitakka). «Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatī» significa que, mediante la visión correcta asociada al camino junto con la visión cabal (vipassanā), se elimina la visión errónea, caracterizada por la perversión. Este mismo principio debe aplicarse al pensamiento correcto (sammāsaṅkappa) y a los demás factores.

198. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi pañcasatānaṃ sissānamatthāya ca senāsanagocarasīlavatādīni pucchito tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddhaṃ. Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi jigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve sambodhikāmassa sāriputta bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto [Pg.403] vadeyya, evaṃ vadāmīti. Yaṃ phāsuvihāranti yaṃ sukhavihāraṃ. Asappāyarūpadassanenāti itthirūpādisamaṇāsappāyarūpadassanena. Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti taṃ catumaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ bujjhituṃ icchantassa. Anubujjhitukāmassāti anurūpāya paṭipattiyā bujjhitukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti abhimukhe katvā nibbijjhitukāmassa. Sambujjhitukāmassāti pahīnakilese apaccāgamanavasena sammā bujjhituṃ icchantassa. Adhigantukāmassāti pāpuṇitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paṭilābhasacchikiriyāya pattukāmassa. Atha vā bujjhitukāmassāti sotāpattimaggañāṇaṃ ñātukāmassa. Anubujjhitukāmassāti sakadāgāmimaggañāṇaṃ puna ñātukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti anāgāmimaggañāṇaṃ paṭivedhavasena ñātukāmassa. Sambujjhitukāmassāti arahattamaggañāṇaṃ sammā ñātukāmassa. Adhigantukāmassāti catubbidhampi adhigantukāmassa. Phassitukāmassāti ñāṇaphusanāya phusitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paccavekkhaṇāya paccakkhaṃ kattukāmassa.

198. Así, habiendo el Venerable Sāriputta elogiado al Bienaventurado con tres versos, y habiendo preguntado con cinco versos para beneficio de los quinientos discípulos sobre el alojamiento, el lugar de recolección de limosnas, la conducta virtuosa y demás, el Buddha comenzó la respuesta mediante el método que inicia con 'vijigucchamānassa' (para aquel que siente repugnancia), a fin de aclarar ese asunto. Al respecto, este es el significado del primer verso: para el monje que siente repugnancia por el nacimiento y demás, Sāriputta, que habita en un asiento o lecho vacío, que desea el pleno despertar, te declararé aquello que es placentero, es decir, el modo de vida confortable de acuerdo con la enseñanza (Dharma) y lo que es conforme a la enseñanza, hablándote tal como uno que conoce, así lo digo. 'Yaṃ phāsuvihāranti' significa la estancia placentera. 'Asappāyarūpadassanenāti' se refiere a la visión de formas inapropiadas para un asceta, como formas femeninas y otras. 'Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar a ese despertar conocido como el conocimiento de los cuatro caminos. 'Anubujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar siguiendo la práctica correspondiente. 'Paṭivijjhitukāmassāti' es para aquel que desea penetrarlo haciéndolo presente ante sí. 'Sambujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar correctamente mediante el no retorno de las impurezas eliminadas. 'Adhigantukāmassāti' significa que desea alcanzarlo. 'Sacchikātukāmassāti' significa que desea llegar a él mediante la realización por obtención. O bien, 'bujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpatti). 'Anubujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer nuevamente el conocimiento del camino de quien retorna una vez (sakadāgāmi). 'Paṭivijjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer mediante la penetración el conocimiento del camino de quien no retorna (anāgāmi). 'Sambujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer correctamente el conocimiento del camino de la santidad (arahatta). 'Adhigantukāmassāti' es para aquel que desea alcanzar los cuatro tipos. 'Phassitukāmassāti' es para aquel que desea tocarlo mediante el contacto del conocimiento. 'Sacchikātukāmassāti' es para aquel que desea hacerlo evidente mediante la reflexión.

Catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanāti catunnaṃ ariyamaggānaṃ purimakoṭṭhāse uppannaudayabbayādivipassanāñāṇāni.

'Vipassanā en la etapa preliminar de los cuatro caminos' se refiere a los conocimientos de visión cabal sobre el surgimiento y la cesación, etc., que surgen en la sección previa a los cuatro caminos nobles.

199. Dutiyagāthāya sapariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno. Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca. Te hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti. Manussaphassānanti corādiphassānaṃ.

199. En el segundo verso, 'sapariyantacārī' significa aquel que se conduce dentro de los cuatro límites de la virtud y demás. 'Ḍaṃsādhipātānaṃ' se refiere a los tábanos y al resto de las moscas. Se llaman 'adhipātā' porque vuelan y atacan aquí y allá para morder. 'Manussaphassānanti' se refiere al contacto con ladrones y otros.

Cattāro pariyantāti cattāro mariyādā paricchedā. Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamānoti abbhantare kucchitabhāvaṃ sīlavirahitabhāvaṃ olokayamāno. Anto sīlasaṃvarapariyante caratīti sīlasaṃvaraparicchedabbhantare carati vicarati. Mariyādaṃ na bhindatīti sīlamariyādaṃ sīlaparicchedaṃ na kopeti.

Los 'cuatro límites' son cuatro fronteras o delimitaciones. 'Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno' significa observar el estado de putrefacción interna o la ausencia de virtud. 'Anto sīlasaṃvarapariyante carati' significa que se conduce y vive dentro de la delimitación del control de la virtud. 'Mariyādaṃ na bhindati' significa que no rompe el límite de la virtud o la delimitación de la virtud.

Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamānoti ādittadesanaṃ (mahāva. 54; saṃ. ni. 3.61; 4.28) olokento. Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamānoti sākaṭikassa [Pg.404] akkhabbhañjanaupamañca, kuṭṭhabyādhino vaṇānaṃ paṭicchādanatelapilotikaupamañca, kantārapaṭipannānaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsakhādanaupamañca (saṃ. ni. 2.63; mi. pa. 6.1.2) olokento. Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamānoti –

'Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno' significa observar el Discurso del Fuego. 'Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno' significa observar la parábola de la grasa para el eje de un carretero, la parábola del aceite y el trapo para cubrir las heridas de un leproso, y la parábola de los esposos que comen la carne de su hijo mientras cruzan un desierto.

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Taṃ ve ‘bhaddekaratto’ti, santo ācikkhate munī’’ti. (ma. ni. 3.280;

netti. 103) –

Observando el modo de vida de un solo día excelente (Bhaddekarattavihāra), tal como se ha dicho: 'No se debe ir tras el pasado, ni añorar el futuro... el sabio en paz llama a eso ciertamente un solo día excelente'.

Evaṃ vuttaṃ bhaddekarattavihāraṃ olokento. Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti nippatitvā nippatitvā khādanti.

Así, observando el mencionado modo de vida de un solo día excelente. 'Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti' significa que atacan y muerden saltando una y otra vez.

200. Tatiyagāthāya paradhammikā nāma sattasahadhammikavajjā sabbepi te bāhirakā. Kusalānuesīti kusaladhamme anvesamāno.

200. En el tercer verso, los llamados 'paradhammikā' son todos los de afuera, excepto los siete tipos de compañeros en la vida religiosa. 'Kusalānuesī' significa aquel que busca los estados saludables.

Satta sahadhammike ṭhapetvāti bhikkhubhikkhunīsikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikāyo vajjetvā. Athāparānipi atthi abhisambhotabbānīti aparānipi madditabbāni atthi saṃvijjanti.

'Habiendo excluido a los siete compañeros en la vida religiosa' significa exceptuando a los monjes, monjas, aprendices (sikkhamānā), novicios, novicias, laicos y laicas. 'Athāparānipi atthi abhisambhotabbānī' significa que existen otros que también deben ser superados.

201. Catutthagāthāya ātaṅkaphassenāti rogaphassena. Sītaṃ athuṇhanti sītañca uṇhañca. So tehi phuṭṭho bahudhāti so tehi ātaṅkādīhi anekehi ākārehi phuṭṭho samāno. Anokoti abhisaṅkhāraviññāṇādīnaṃ anokāsabhūto. Abbhantaradhātupakopavasena vāti sarīrabbhantare āpodhātukkhobhavasena vā aññadhātukkhobhavasena vā. Uṇhanti sarīrabbhantare tejodhātukkhobhavasena uṇhaṃ bhavati. Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassāti kusalākusalacetanāsampayuttacittassa. Okāsaṃ na karotīti avakāsaṃ patiṭṭhaṃ na karoti. Avatthitasamādānoti otaritvā gāhako.

201. En el cuarto verso, 'ātaṅkaphassena' significa por el contacto con la enfermedad. 'Sītaṃ athuṇhaṃ' significa el frío y el calor. 'So tehi phuṭṭho bahudhā' significa que él, siendo afectado por esas enfermedades y demás de muchas maneras. 'Anoko' significa no ser un lugar de oportunidad para la conciencia de las formaciones (saṅkhāra) y demás. O bien, 'por la perturbación de los elementos internos', significa por la agitación del elemento agua o de otros elementos dentro del cuerpo. 'Uṇhaṃ' es el calor que se produce por la agitación del elemento fuego dentro del cuerpo. 'Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa' se refiere a la conciencia asociada con la intención saludable o no saludable. 'Okāsaṃ na karoti' significa que no le da oportunidad ni base. 'Avatthitasamādāno' significa aquel que ha emprendido firmemente la práctica.

202. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha. Tattha phasseti phuseyya. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya.

202. Habiendo respondido así al asunto preguntado en los tres versos que inician con 'para el monje que siente repugnancia', ahora, respondiendo a lo preguntado según el método de '¿cuáles deberían ser sus palabras?', dice 'no debe cometer robo', etc. Allí, 'phasseti' significa que podría tocar. 'Yadāvilattaṃ manaso vijaññā' significa que cualquier turbidez que reconozca en la mente, debe disipar todo eso como 'la facción de la oscuridad' (el lado de Māra).

Adinnādānaṃ [Pg.405] pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti; tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parassa santake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

«Abandonar el tomar lo que no ha sido dado» (adinnādānaṃ pahāya): aquí, «tomar lo que no ha sido dado» se refiere a la apropiación de lo ajeno, al hurto, al robo. En este contexto, «lo que no ha sido dado» significa aquello que es propiedad de otro, donde el otro es libre de actuar según su voluntad sin ser merecedor de castigo ni de reproche; sobre esa propiedad ajena, teniendo la percepción de que pertenece a otro, surge la intención de robar (theyyacetanā) que da inicio al esfuerzo para tomarlo; eso es el acto de tomar lo que no ha sido dado. Si el objeto es de poco valor y pertenece a otro, el fallo moral es menor; si es de gran valor, el fallo moral es mayor. ¿Por qué? Por la calidad del objeto. A igualdad de valor del objeto, el fallo moral es mayor si pertenece a personas de grandes virtudes, y es menor si pertenece a alguien de menores virtudes, dependiendo de la superioridad de las virtudes de cada uno.

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Pahāyāti imaṃ adinnādānacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Ito paraṃ vuttanayameva.

Este acto posee cinco factores: que pertenezca a otro, tener la percepción de que pertenece a otro, el pensamiento de robo, el esfuerzo y el desplazamiento del objeto mediante dicho esfuerzo. «Abandonando» significa habiendo dejado atrás este comportamiento inmoral caracterizado por la intención de tomar lo que no ha sido dado. «Abstenido» significa que, desde el momento en que se abandona, se mantiene alejado y apartado de esa conducta inmoral. «Toma solo lo que le es dado» significa que es alguien que recibe lo dado (dinnādāyī). «Desea solo lo que le es dado» significa que incluso con su mente anhela solo lo que ha sido entregado. «Ladrón» es quien roba; él no es un ladrón, sino un «no-ladrón». Por ser alguien que no roba, es alguien que se ha vuelto puro. «Vive con un ser puro» significa que, mediante su propia persona, hace de su ser algo puro y libre de robo. Lo que sigue se explica de la misma manera que lo dicho anteriormente.

Mettāyanavasena metti. Mettākāro mettāyanā. Mettāya ayitassa mettāsamaṅgino cittassa bhāvo mettāyitattaṃ. Anudayatīti anudayā, rakkhatīti attho. Anudayākāro anudayanā. Anudayitassa bhāvo anudayitattaṃ. Hitassa esanavasena hitesitā. Anukampanavasena anukampā. Sabbehipi imehi padehi upacārappanāppattāva mettā vuttā. Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ. Paguṇavasena appamāṇaṃ. Sattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ. Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.

«Metti» es el acto de amar. El modo de amar es «mettāyanā». El estado del corazón que está impregnado de amor, que posee amor, es «mettāyitattaṃ». «Anudayati» significa que se compadece, es decir, que protege. El modo de compadecerse es «anudayanā». El estado de quien se compadece es «anudayitattaṃ». «Hitesitā» es la búsqueda del bienestar. «Anukampā» es la cualidad de la simpatía. Con todos estos términos se describe el amor (mettā) que ha alcanzado el acceso (upacāra) o la plena absorción (appanā). En cuanto a «vasta» (vipula), debe entenderse como tal debido a su capacidad de difusión. Por su nivel (bhūmi), es «elevada» (mahaggata). Por su destreza, es «inmensurable» (appamāṇa). Y por tener a los seres como objeto, es «inmensurable». Por el abandono de la malevolencia, que es su enemigo directo, es «sin enemistad» (avera). Por el abandono del abatimiento (domanassa), es «sin aflicción» (abyāpajja), lo que significa que está libre de sufrimiento.

Āvilanti appasannaṃ. Luḷitanti kalalaṃ. Eritanti asanniṭṭhānaṃ. Ghaṭṭitanti ārammaṇena ghaṭṭanamāpāditaṃ. Calitanti kampamānaṃ. Bhantanti vibbhantaṃ. Avūpasantanti anibbutaṃ.

«Turbia» (āvila) significa que no es clara. «Revuelta» (luḷita) significa que está lodosa. «Agitada» (erita) significa que no tiene estabilidad. «Golpeada» (ghaṭṭita) significa que ha sido impactada por un objeto. «Vacilante» (calita) significa que tiembla. «Errante» (bhanta) significa desorientada. «No apaciguada» (avūpasanta) significa que no está en calma.

Yo [Pg.406] so māroti evamādīsu mahājanaṃ anatthe niyojetvā māretīti māro. Kaṇhakammattā kaṇho. Kāmāvacarissarattā adhipati. Maraṇaṃ pāpanato antagū. Muñcituṃ appadānaṭṭhena namuci. Mārassa baḷisanti mārabaḷisaṃ. Vaṭṭasannissitaṭṭhena mārassa āmisanti mārāmisaṃ. Vasavattanaṭṭhena mārassa visayoti māravisayo. Gocaraṭṭhena mārassa nivāsoti māranivāso. Kāmacāraṃ caraṭṭhena mārassa gocaroti māragocaro. Duppamuñcanaṭṭhena mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. Dukkhuddayoti dukkhabandhano.

En expresiones como «aquel que es Mara» (yo so māro), se le llama «Mara» porque mata a la multitud incitándola a lo perjudicial. Es «el Oscuro» (kaṇha) por tener acciones oscuras. Es «soberano» (adhipati) por ser el señor del plano de los deseos. Es «quien llega al fin» (antagū) porque conduce a la muerte. Es «Namuci» en el sentido de que no permite la liberación. «El anzuelo de Mara» es el anzuelo que pertenece a Mara. «El cebo de Mara» es el cebo de Mara en el sentido de que está basado en la rueda de la existencia (vaṭṭa). «El dominio de Mara» es el territorio de Mara en el sentido de que está bajo su control. «La morada de Mara» es la residencia de Mara en el sentido de ser su lugar habitual. «El campo de Mara» es el terreno de Mara en el sentido de que él se mueve allí a su antojo. «La atadura de Mara» es el vínculo de Mara por ser difícil de soltar. «Atado al sufrimiento» es aquel que tiene al sufrimiento como resultado.

203. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti tesaṃ kodhātimānānaṃ yaṃ avijjādikaṃ mūlaṃ, tampi palikhaṇitvā tiṭṭheyya. Addhā bhavanto abhisambhaveyyāti etaṃ piyāpiyaṃ abhibhavanto ekaṃseneva abhibhaveyya, na tattha sithilaṃ parakkameyyāti adhippāyo.

203. «Incluso la raíz de ellos debe ser arrancada» significa que se debe arrancar la raíz, como la ignorancia y demás, de esa ira y de ese orgullo excesivo. «Ciertamente, señores, deberían vencer» significa que, venciendo lo agradable y lo desagradable, uno debería vencerlos de manera absoluta; el sentido es que no se debe flaquear en el esfuerzo en ese aspecto.

Avijjā mūlantiādayo avijjā kodhassa upanissayasahajātādivasena mūlaṃ hoti. Anupāyamanasikāro ca asmimāno ca ime dve upanissayavaseneva. Ahirikaanottappauddhaccā ime tayo upanissayasahajātādivasena mūlāni honti, tathā atimānassāpi.

«La ignorancia es la raíz», etc.: la ignorancia es la raíz de la ira a través de las condiciones de apoyo decisivo (upanissaya), de nacimiento simultáneo (sahajāta), entre otras. La atención inadecuada y el engreimiento del «yo soy» (asmimāna) son raíces solo a través de la condición de apoyo decisivo. La falta de vergüenza moral (ahirika), la falta de temor moral (anottappa) y la agitación (uddhacca), estos tres son raíces a través de las condiciones de apoyo decisivo, de nacimiento simultáneo, etc.; lo mismo se aplica al orgullo excesivo (atimāna).

204. Paññaṃ purakkhatvāti paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Kalyāṇapītīti kalyāṇapītiyā samannāgato. Caturo sahetha paridevadhammeti anantaragāthāya vuccamāne paridevanīyadhamme saheyya.

204. «Poniendo la sabiduría al frente» significa haciendo de la sabiduría el elemento precursor. «De noble alegría» significa dotado de una alegría noble. «Debería soportar los estados de lamentación» se refiere a que debería soportar los estados que causan lamento, de los cuales se habla en el verso siguiente.

Vicayabahuloti parivīmaṃsanabahulo. Pavicayabahuloti visesena vīmaṃsanabahulo. Pekkhāyanabahuloti ikkhaṇabahulo. Samekkhāyanabahuloti esanabahulo. Vibhūtavihārīti pākaṭaṃ katvā ñātavihārī.

«Abundante en investigación» (vicayabahulo) significa abundante en examen minucioso. «Abundante en discriminación» (pavicayabahulo) significa especialmente abundante en indagación. «Abundante en observación» (pekkhāyanabahulo) significa abundante en mirar. «Abundante en escrutinio» (samekkhāyanabahulo) significa abundante en la búsqueda. «Quien mora en la claridad» (vibhūtavihārī) significa quien mora habiendo conocido y manifestado las cosas claramente.

Abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ. Paṭikkantaṃ nivattanaṃ. Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattento paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamento abhikkamati nāma. Pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma. Pacchimaaṅgappadesaṃ pacchā saṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjāyapi eseva nayo.

En «al ir hacia adelante y al volver» (abhikkante paṭikkante): aquí, «ir hacia adelante» se refiere al movimiento de avance; «volver» se refiere al regreso. Ambos se encuentran en las cuatro posturas. En cuanto al caminar, se llama «ir hacia adelante» cuando se desplaza el cuerpo hacia el frente, y se llama «volver» cuando se regresa. En la postura de pie, se llama «ir hacia adelante» cuando, estando de pie, se inclina el cuerpo hacia adelante, y «volver» cuando se retira hacia atrás. En la postura de sentado, se llama «ir hacia adelante» cuando, estando sentado, uno se desliza hacia la parte frontal del asiento, y «volver» cuando se desliza hacia la parte posterior. En la postura de acostado, el método es el mismo.

Sampajānakārī [Pg.407] hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññameva vā kārī hoti. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti. Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitaapalokitāni nāma honti. Tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbāni gahitānevāti.

«Actúa con clara comprensión» (sampajānakārī hoti) significa que realiza todas sus tareas con clara comprensión, o simplemente que es alguien que posee clara comprensión. Pues él, al ir hacia adelante y en otras acciones, ciertamente ejerce la clara comprensión; en ningún momento carece de ella. En «al mirar de frente y al mirar a los lados» (ālokite vilokite): aquí, «mirar de frente» se refiere a observar hacia adelante. «Mirar a los lados» se refiere a observar hacia las direcciones intermedias. También existen el mirar hacia abajo, hacia arriba y hacia atrás, conocidos como 'olokita', 'ullokita' y 'apalokita'. Estos no se mencionan aquí explícitamente. Se han incluido estos dos por ser los más apropiados, o bien, a través de estos dos términos, se dan por incluidos todos los demás.

Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya.

En 'al flexionar y extender' [se refiere a] flexionar y extender los miembros. En 'al llevar la túnica exterior, el cuenco y las túnicas', aquí 'llevar' significa el uso mediante el acto de vestirse y cubrirse con las túnicas de doble capa, y mediante el acto de recibir limosna, etc., con el cuenco. En 'al comer, etc.', 'comer' se refiere a la comida de limosna. 'Beber' se refiere a beber gachas, etc. 'Masticar' se refiere a masticar alimentos sólidos, como pasteles, etc. 'Saborear' se refiere a saborear miel, melaza, etc. En 'al orinar y defecar' [se refiere a] realizar la excreción de heces y orina. En 'al caminar, etc.', 'caminar' se refiere a ir. 'Estar de pie' se refiere a la posición erecta. 'Sentarse' se refiere al acto de sentarse.

Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa appavatte sati bhāsitā nāma na hoti, tasmiṃ pavattante hotīti pariggāhako bhikkhu bhāsite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ kathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Tuṇhībhāveti akathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa pavattiyaṃ tuṇhībhāvo nāma natthi, appavattiyaṃ hotīti pariggāhako bhikkhu tuṇhībhāve sampajānakārī nāma hoti. Aṭṭhatiṃsaārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato. So heṭṭhā abhikkante paṭikkanteti ettha bhikkhācāragāmaṃ gacchato āgacchato ca addhānagamanavasena kathito. Gate ṭhiteti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhāravasena kathitoti veditabbo. Buddhānussativasenātiādayo heṭṭhā tattha tattha pakāsitā eva.

En 'al dormir' [se refiere a] acostarse. En 'al despertar' [se refiere a] el acto de estar despierto. En 'al hablar' [se refiere a] el habla. Allí, cuando el objeto del sonido, que es rupa derivado, no se produce, no hay lo que se llama 'hablar'; cuando se produce, sí lo hay; el monje que comprende esto es aquel que actúa con clara comprensión al hablar. También aquel que enseña el Dhamma basándose en las bases de la liberación, o que, habiendo abandonado los treinta y dos tipos de charla baja, entabla una conversación basada en los diez temas de conversación, es alguien que actúa con clara comprensión al hablar. En 'al guardar silencio' [se refiere a] no hablar. Allí, cuando el objeto del sonido, que es rupa derivado, está en proceso, no existe lo que se llama 'silencio'; cuando no está en proceso, sí lo hay; el monje que comprende esto es aquel que actúa con clara comprensión al guardar silencio. También aquel que se sienta tras haber tomado un objeto de meditación según su preferencia mental de entre los treinta y ocho objetos, o aquel que ha alcanzado el segundo jhana, es alguien que actúa con clara comprensión al guardar silencio. Y aquí, una misma postura aparece en dos lugares. Aquella [mencionada] anteriormente en 'al ir y al volver' se dice respecto al viaje de ida y vuelta al pueblo para recoger limosna. En 'al caminar y estar de pie' aquí se debe entender que se dice respecto al movimiento de levantar los pies sobre el suelo del monasterio. [Las explicaciones] como 'mediante el recuerdo del Buddha', etc., ya han sido expuestas anteriormente en sus respectivos lugares.

Aratīti [Pg.408] ratipaṭikkhepo. Aratitāti aramanākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramanāti anabhiramanākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā.

'Descontento' (arati) es el rechazo del deleite. 'Estado de descontento' (aratitā) es el modo de no deleitarse. 'Falta de deleite' (anabhirati) es el estado de no estar deleitado. 'No deleitarse' (anabhiramanā) es el modo de no encontrar placer. 'Hastío' (ukkaṇṭhitā) es el modo de estar aburrido. 'Agitación' (paritassitā) es la agitación debida precisamente al hastío.

205. Kiṃ sū asissanti kiṃ bhuñjissāmi. Kuva vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi. Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ. Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke. Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī.

205. '¿Qué comerán?' significa ¿qué voy a comer? '¿Dónde comerán?' significa ¿dónde comeré? '¡Qué penoso fue el sueño!, ¿dónde dormirán hoy?' significa 'esta noche dormí con dificultad, ¿dónde dormiré hoy, en la noche que viene?'. 'Estos pensamientos' se refiere a estos cuatro pensamientos: dos relacionados con la comida de limosna y dos relacionados con el alojamiento. 'El que vaga sin hogar' (aniketacārī) es el que vaga sin apegos, el que vaga sin sed [de deseos].

Phalake vāti vaṅkādiphalakapīṭhe ca. Āgāmirattinti āgamanirattiyaṃ. Ādevaneyyeti visesena devaniyye. Paridevaneyyeti samantato devaniyye.

'O en una tabla' se refiere a un asiento hecho de una tabla curva, etc. 'La noche venidera' significa en la noche de llegada. 'Lamentarse' (ādevaneyye) significa lamentarse de manera especial. 'Gritar' (paridevaneyye) significa lamentarse por todas partes.

206. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā, cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo. Mattaṃ sa jaññāti pariggahe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya. Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ. Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti. So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto. Yatacārīti saññatavihāro, rakkhitairiyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, esoyevattho. Rusitoti rosito. Ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti.

206. 'En el momento' significa habiendo obtenido en el momento de la comida de limosna el alimento conocido como piṇḍapāta, o en el momento de la túnica el vestido conocido como túnica, de acuerdo con el Dhamma y con rectitud. 'Debe conocer la medida' significa que debe conocer la medida tanto en la adquisición como en el uso. 'Aquí' significa en la Dispensación (Sāsana), o es simplemente una partícula. 'Con el propósito de satisfacción' significa con el fin de contentarse; se dice que 'debe conocer la medida' con este propósito. 'Él está protegido en ellos' significa que ese monje está protegido respecto a esos requisitos. 'El que vaga controlado' (yatacārī) significa que vive con moderación, que tiene sus posturas protegidas y las puertas de su cuerpo, habla y mente protegidas. También existe la lectura 'yaticārī', que tiene el mismo significado. 'Ofendido' (rusito) significa irritado. Se dice que es 'golpeado' (ghaṭṭito).

Dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyyāti dvīhi bhāgehi pamāṇaṃ jāneyya. Paṭiggahaṇato vāti parehi diyyamānaggahaṇakālato vā. Paribhogato vāti paribhuñjanakālato vā. Thokepi diyyamāneti appakepi diyyamāne. Kulānudayāyāti kulānaṃ anudayatāya. Kulānurakkhāyāti kulānaṃ anurakkhaṇatthāya. Paṭiggaṇhātīti thokampi gaṇhāti. Bahukepi diyyamāneti anappakepi diyyamāne. Kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhātīti ettha kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ. Kucchiparihārikanti kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ. Itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

'Por dos razones debe conocer la medida' significa que debe conocer la medida en dos aspectos. 'Por la recepción' o en el momento de recibir lo que otros dan. 'Por el uso' o en el momento de utilizarlo. 'Incluso cuando se da poco' significa cuando se da una pequeña cantidad. 'Por compasión hacia las familias' significa debido a la compasión hacia las familias. 'Por protección de las familias' significa con el fin de proteger a las familias. 'Recibe' significa que toma incluso un poco. 'Incluso cuando se da mucho' significa cuando se da una cantidad no pequeña. 'Recibe una túnica para el sustento del cuerpo', aquí 'sustento del cuerpo' significa que sostiene y nutre el cuerpo. 'Para el sustento del vientre' significa que sostiene y nutre el vientre. Para un monje dotado de satisfacción con cualquier requisito, le corresponden los ocho requisitos: las tres túnicas, el cuenco, la navaja, una aguja, el cinturón y el filtro de agua. También se ha dicho esto:

‘‘Ticīvarañca [Pg.409] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215;

ma. ni. aṭṭha. 1.294;

2.349;

a. ni. aṭṭha. 2.4.198);

'Las tres túnicas, el cuenco, la navaja, la aguja y el cinturón; con el filtro de agua, estos ocho son para el monje dedicado a la práctica'.

Te sabbe kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā ca pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti.

Todos ellos son tanto para el sustento del cuerpo como para el sustento del vientre. ¿Cómo? Las tres túnicas, en el momento de andar habiéndose vestido y cubierto con ellas, sostienen y nutren el cuerpo, por lo que son para el sustento del cuerpo. Cuando se filtra el agua con el borde de la túnica para beber, y en el momento de recoger frutas comestibles, sostienen y nutren el vientre, por lo que son para el sustento del vientre.

Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti. Āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti. Ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūci cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti. Pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ. Ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapāṇakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ.

Incluso el cuenco, habiendo sacado agua con él, sirve para el sustento del cuerpo (kāyaparihāriko) al momento de bañarse y al realizar el mantenimiento de la choza. Al tomar alimento y al momento de comer, sirve para el sustento del vientre (kucchiparihāriko). La navaja también sirve para el sustento del cuerpo al momento de cortar el palillo de dientes y al preparar las patas de los catres y bancos, los mantos y los listones de la choza. Al momento de cortar caña de azúcar o pelar cocos y otros frutos, sirve para el sustento del vientre. La aguja sirve para el sustento del cuerpo al momento de coser los mantos. Al momento de comer habiendo perforado un pastel o una fruta, sirve para el sustento del vientre. El cinturón sirve para el sustento del cuerpo al llevarlo puesto mientras se camina. Al momento de atar caña de azúcar y otros productos para tomarlos, sirve para el sustento del vientre. El filtro de agua sirve para el sustento del cuerpo al filtrar agua con él al momento de bañarse y al realizar el mantenimiento del alojamiento; al momento de filtrar el agua para beber, y al tomar sésamo, arroz, granos aplanados y otros para comer, sirve para el sustento del vientre.

Paṭisaṅkhāyonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho. Ettha ca ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhāti veditabbaṃ. Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. Paṭisevatīti paribhuñjati nivāseti vā pārupati vā. Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ. Ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ, yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhā utupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa.

'Paṭisaṅkhā yoniso' significa reflexionando con sabiduría mediante el método y el camino, habiendo comprendido y revisado. Aquí, debe entenderse que 'yoniso paṭisaṅkhā' es precisamente la revisión expresada mediante el método que comienza con 'para repeler el frío'. En ese contexto, 'cīvara' (manto) se refiere a cualquiera de las prendas, como el manto interior. 'Paṭisevati' significa que lo usa, se lo pone o se cubre con él. 'Yāvadeva' es una expresión que delimita el límite del propósito. Pues este es el único propósito del yogui al usar el manto, a saber: 'para repeler el frío', etc., y nada más allá de esto. 'Sītassa' (del frío) se refiere a cualquier tipo de frío que surja, ya sea debido a la perturbación de los elementos internos o debido a los cambios de estación externos.

Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti. Tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ sevitabbanti [Pg.410] bhagavā anuññāsi. Esa nayo sabbattha. Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā. ‘‘Andhamakkhikā’’tipi vuccanti. Makasāti makasā eva. Vātāti sarajaarajādibhedā. Ātapoti sūriyātapo. Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso; sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati. Tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ. Hirikopīnapaṭicchādanatthanti niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci honti. Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. ‘‘Hirikopīnaṃ paṭicchādanattha’’ntipi pāṭho.

'Paṭighātāya' significa con el fin de repeler; para que no surja enfermedad en el cuerpo, así, con el propósito de disipar aquello. Pues cuando el cuerpo es golpeado por el frío y la mente se distrae, no es posible esforzarse con sabiduría. Por lo tanto, el Bienaventurado permitió que el manto se use para repeler el frío. Este mismo principio se aplica en todos los casos. Sin embargo, en cuanto a 'uṇhassa' (del calor), debe entenderse como el calor del fuego, que surge en incendios forestales y similares. Respecto a 'daṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ' (del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles): 'daṃsā' son moscas picadoras, también llamadas 'moscas ciegas'. 'Makasā' son simplemente mosquitos. 'Vātā' se refiere a vientos con o sin polvo. 'Ātapo' es el calor del sol. 'Sarīsapā' son todas aquellas criaturas de cuerpo largo que se arrastran, como las serpientes; su contacto es de dos tipos: el contacto de la mordedura y el contacto al rozar. Incluso esto no molesta a quien está sentado cubierto con el manto. Por lo tanto, en tales situaciones, lo usa para repelerlos. 'Yāvadeva' se menciona nuevamente para mostrar la delimitación del propósito determinado. 'Hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ' (con el fin de cubrir las partes pudendas) es el propósito constante; los otros propósitos son ocasionales. Allí, 'hirikopīna' se refiere a aquellas partes privadas; se llama 'hirikopīna' porque la vergüenza (hirī) se perturba o se pierde cuando esos miembros quedan expuestos. 'Hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ' significa con el fin de cubrir esas partes pudendas. También existe la lectura 'hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ'.

Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto, samūhoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

'Piṇḍapāta' se refiere a cualquier alimento. Pues cualquier comida se llama 'piṇḍapāta' porque cae (pāta) en el cuenco del monje en forma de trozos (piṇḍa). O bien, 'piṇḍapāta' es la caída de trozos; lo que significa la acumulación o conjunto de limosnas obtenidas aquí y allá. El resto se entiende según el método ya explicado anteriormente.

Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ, taṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuccati. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. Utuparissayassa vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Yathā pana cīvarapaṭisevane ‘‘hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantī’’ti vuttaṃ, evamidhāpi niyatautuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca paṭicchannaparissayo ca. Tattha [Pg.411] pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo, paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. Te yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo.

'Senāsana' significa el lugar para dormir (sayana) y el lugar para sentarse (āsana). Dondequiera que se duerma, ya sea en un monasterio o en un refugio techado, eso es 'sena'. Dondequiera que se siente, eso es 'āsana'. Al unirlos, se denomina 'senāsana'. 'Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ': la estación (utu) misma es el peligro de la estación (utuparissaya) en el sentido de que debe ser soportada. Con el fin de disipar el peligro de la estación y para el deleite de la reclusión. Significa que aquel clima inadecuado que causa enfermedad en el cuerpo y distracción mental debe ser disipado mediante el uso del alojamiento, con el fin de disiparlo y para obtener el bienestar de la soledad. Ciertamente, la disipación del peligro del clima ya ha sido mencionada mediante la repulsión del frío, etc. Sin embargo, así como en el uso del manto se dijo que 'cubrir las partes pudendas es el propósito constante, mientras que los otros son ocasionales', debe entenderse que aquí también se dice esto refiriéndose a la disipación constante del peligro del clima. O bien, el clima mencionado es simplemente el clima. Pero el peligro (parissaya) es de dos tipos: peligro manifiesto y peligro oculto. Los peligros manifiestos son leones, tigres, etc. Los peligros ocultos son la codicia, el odio, etc. Allí donde estos no causan daño debido a la falta de protección o a la visión de formas inadecuadas, conociendo y revisando esto, el monje usa el alojamiento; así debe entenderse 'reflexionando con sabiduría, usa el alojamiento con el fin de disipar el peligro de la estación'.

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191-192) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañca gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. Yathāciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato; tasmā ‘‘parikkhāro’’ti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Gilānassa yaṃ kiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādijīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti.

"Suministros de medicina para el apoyo de los enfermos": en este contexto, "paccaya" (apoyo/condición) tiene el significado de contrarrestar la enfermedad, es decir, de ir en contra de ella. Es un término para cualquier cosa que sea adecuada. "Bhesajja" (medicina) es la obra del médico, llamada así por haber sido prescrita por él. La medicina que es el apoyo para el enfermo es "gilānapaccayabhesajja"; se refiere a cualquier cosa adecuada para el enfermo prescrita por el médico, como aceite, miel, melaza, etc. En cuanto a "parikkhāra" (suministro/requisito), en pasajes como "está bien protegido por los siete suministros de la ciudad" (A. Ni. 7.67), se refiere al séquito o entorno. En pasajes como "el carro es el suministro de la virtud, el esfuerzo es el eje del jhana" (Saṃ. Ni. 5.4), significa ornamento. En pasajes como "estos suministros para la vida que deben ser obtenidos por el renunciante" (Ma. Ni. 1.191-192), significa provisión. Aquí, tanto el sentido de provisión como el de entorno son aplicables. Esa medicina para el enfermo es un entorno para la vida, y también es una provisión porque protege la vida al no dar oportunidad a que surjan enfermedades que la destruyan. Dado que actúa como la causa de que la vida continúe por mucho tiempo, se denomina "parikkhāra". Así, aquello que es tanto un apoyo medicinal para el enfermo como un suministro es "gilānapaccayabhesajjaparikkhāra". Se refiere a cualquier cosa adecuada para el enfermo prescrita por un médico, como aceite, miel, melaza, etc., que constituye un suministro para la vida.

Uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo, byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Vedanānanti dukkhavedanā, akusalavipākavedanā, tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti, tāvāti attho.

"Surgidas": que han nacido, llegado a ser o manifestado. "Aflictivas": aquí "byābādha" es la perturbación de los elementos corporales y lo que surge de ella, como la lepra, diviesos, pústulas, etc.; se llaman aflictivas por haber surgido de la aflicción. "Sensaciones": sensaciones de dolor, sensaciones que son el resultado de acciones insalubres; de esas sensaciones aflictivas. "Con el fin de la ausencia total de aflicción": con el fin de la ausencia total de sufrimiento. El sentido es: hasta que todo ese sufrimiento haya sido abandonado.

Santuṭṭho hotīti paccayasantosena santuṭṭho hoti. Itarītarena cīvarenāti thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci. Atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti [Pg.412] attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo.

"Está satisfecho": significa que está satisfecho con el contento respecto a los requisitos. "Con cualquier tipo de hábito": con cualquier hábito, ya sea grueso o fino, tosco o refinado, resistente o viejo, con cualquiera de ellos. El significado es que está satisfecho con cualquier hábito que haya obtenido. Pues respecto al hábito hay tres tipos de contento: contento con lo que se obtiene, contento con la propia capacidad y contento con lo que es apropiado. El mismo principio se aplica al alimento de limosna y a los demás requisitos.

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti, eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko santuṭṭho ca hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ. Anesananti dūteyyapahīnagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttassati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhavanto. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhāpannoti taṇhāya anotthaṭo apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gadhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti (ma. ni. 1.23) vuttaṃ nissaraṇaṃ eva pajānanto. Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā ‘‘paṃsukūlikamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti.

"Elogia": uno puede estar satisfecho pero no elogiar el contento; otro puede no estar satisfecho pero elogiar el contento; otro puede ni estar satisfecho ni elogiar el contento; y otro puede estar satisfecho y elogiar el contento. Para mostrar esto se dice: "y elogia el estar satisfecho con cualquier tipo de hábito". "Búsqueda impropia": se refiere a diversos tipos de búsqueda incorrecta, como actuar como mensajero o realizar encargos. "Inapropiado": lo que no es adecuado. "Al no obtener": al no recibir. Así como alguien podría angustiarse y agitarse pensando "¿cómo obtendré un hábito?", recurriendo al engaño junto a monjes con méritos, el monje satisfecho no se angustia cuando no obtiene un hábito. "Al obtener": habiéndolo obtenido de forma justa y equitativa. "Sin codicia": libre de avaricia. "Sin estar cautivado": sin caer en el aturdimiento por un deseo excesivo. "Sin estar obsesionado": sin estar dominado o envuelto por el deseo. "Viendo el peligro": viendo el peligro tanto en la ofensa de una búsqueda impropia como en el uso con apego. "Conociendo la salida": comprendiendo la salida tal como se describe en: "solo para protegerse del frío" (Ma. Ni. 1.23). "Con el contento por cualquier tipo de hábito": con la satisfacción por cualquier hábito que sea. "No se exalta a sí mismo": no se exalta diciendo "soy un practicante del uso de mantos de trapos, tomé este voto desde mi ordenación, ¿quién es igual a mí?". "Ni desprecia a otros": no desprecia a otros diciendo "estos otros monjes no practican el uso de mantos de trapos" o "ni siquiera tienen un poco de esa práctica".

Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādī, tāsu vā dakkho cheko byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Porāṇeti na adhunuppattike. Aggaññeti ‘‘aggo’’ti jānitabbe. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyānaṃ vaṃse patiṭṭhito. Ariyavaṃsoti ca yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso [Pg.413] samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati. Ke pana te ariyā yesaṃ eso vaṃsoti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Ito pubbe hi satasahassakappādikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro meṅkero saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Api ca atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso, tasmiṃ ariyavaṃse patiṭṭhito.

«Experto allí» se refiere a quien elogia el contentamiento con los mantos, o es hábil, diestro y perspicaz en ellos. «Diligente» significa desprovisto de pereza mediante la acción perseverante. «Claramente comprensivo y atento» significa dotado tanto de la sabiduría de la clara comprensión como de la atención plena. «Antiguo» significa que no es de origen reciente. «Original» (aggañña) significa que debe ser conocido como «el mejor» (aggo). «Establecido en el linaje de los nobles» significa firme en la tradición de los nobles. El «linaje de los nobles» es tal que, así como existe el linaje de los kshatriyas, el linaje de los brahmanes, el linaje de los vaishyas, el linaje de los shudras, el linaje de los ascetas, el linaje de las familias y el linaje de los reyes, este es el octavo linaje de los nobles, llamado la antigua tradición de los nobles o la herencia de los nobles. Ciertamente, se dice que este linaje de los nobles es el mejor de entre estos linajes, al igual que las fragancias de la madera de sándalo negra y otros son las mejores entre las fragancias de raíces y demás. ¿Pero quiénes son esos nobles a los que pertenece este linaje? Se dice que los nobles son los budas, los budas solitarios y los discípulos del Tathāgata; el linaje de estos nobles es el «linaje de los nobles». Antes de esto, al final de cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, surgieron cuatro budas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara; ellos son los nobles, y el linaje de esos nobles es el «linaje de los nobles». Tras el parinibbāna de esos budas, pasado un asankhyeyya, surgió el buda llamado Koṇḍañña... y así sucesivamente... en este eón han surgido cuatro budas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa y nuestro bendito Gotama; el linaje de esos nobles es el «linaje de los nobles». Además, el linaje de todos los budas, budas solitarios y discípulos nobles del pasado, futuro y presente es el «linaje de los nobles», y él está establecido en ese linaje de los nobles.

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Senāsanādīsupi eseva nayo. Āyatanesūti cakkhādīsu āyatanesu.

«Con cualquier tipo de limosna» significa con cualquier alimento recibido en limosna. El mismo método se aplica a los alojamientos y demás. «En las bases» se refiere a las bases de los sentidos, como el ojo y demás.

Yatoti saññato. Yattoti yattavā. Paṭiyattoti ativiya yattavā. Guttoti rakkhito. Gopitoti mañjūsāya viya paṭṭhapito. Rakkhitoti paṭisāmito. Saṃvutoti dvārasaṃvaraṇena pihito. Khuṃsitoti garahito. Vambhitoti apasādito. Ghaṭṭitoti ghaṭṭanamāpādito. Garahitoti avamaññito. Upavaditoti akkosito.

«Yato» significa restringido. «Yatto» significa esforzado. «Paṭiyatto» significa sumamente esforzado. «Gutto» significa guardado. «Gopito» significa preservado, como si estuviera guardado en un cofre. «Rakkhito» significa protegido. «Saṃvuto» significa cerrado mediante la restricción de las facultades. «Khuṃsito» significa reprochado. «Vambhitito» significa despreciado. «Ghaṭṭito» significa golpeado u ofendido. «Garahito» significa censurado. «Upavadito» significa insultado.

Pharusenāti mammacchedanavacanena. Kakkhaḷenāti dāruṇena. Nappaṭivajjāti paṭippharitvā na katheyya.

«Con palabras ásperas» se refiere a palabras que cortan los puntos vitales. «Con palabras rudas» significa con palabras crueles. «No replicar» significa que no debería hablar respondiendo con la misma dureza.

207. Jhānānuyuttoti anuppannuppādanena uppannasevanena ca jhānena anuyutto. Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti kāmavitakkādivitakkañca kāmasaññādikaṃ vitakkassa āsayañca hatthakukkuccādikukkuccañca upacchindeyya.

207. «Dedicado al Jhana» significa dedicado al Jhana mediante el surgimiento de lo que no ha surgido y la práctica de lo que ya ha surgido. «Con el ser concentrado basándose en la ecuanimidad» significa con la mente concentrada tras haber generado la ecuanimidad del cuarto Jhana. «Corta la base del pensamiento y el remordimiento» significa que debe cortar los pensamientos de deseo sensorial y otros similares, así como la base o el refugio de tales pensamientos (como la percepción sensorial), y el remordimiento, como el de las manos y demás.

Anuppannassa [Pg.414] vā paṭhamassa jhānassa uppādāyāti tasmiṃ attabhāve anuppannassa vā uppajjitvā parihīnassa vā paṭhamajjhānassa uppādanatthaṃ attano santāne paṭilābhatthaṃ. Uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevatītiādīsu ettha ādarena sevati paguṇaṃ karoti bhāveti vaḍḍheti bahulīkaroti punappunaṃ karoti.

«Para el surgimiento del primer Jhana que no ha surgido» significa con el propósito de producir en su propio flujo de continuidad el primer Jhana, ya sea que nunca haya surgido en esa existencia o que, habiendo surgido, se haya perdido. En frases como «practica el primer Jhana surgido», significa que lo practica con esmero, lo domina, lo cultiva, lo desarrolla, lo incrementa y lo repite una y otra vez.

Upekkhāti catutthajjhāne uppannā tatramajjhattupekkhā. Upekkhāti sabhāvapadaṃ. Upekkhanāti upapattito ikkhanākāro. Ajjhupekkhanāti adhikā hutvā ikkhanā. Cittasamatāti cittassa samatā cittassa ūnātirittataṃ vajjetvā samabhāvo. Cittappassaddhatāti cittassa appagabbhatā, athaddhabhāvoti attho. Majjhattatā cittassāti na sattassa na posassa, cittassa majjhattabhāvoti attho. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbhāti catutthasmiṃ jhānasmiṃ uppannaṃ tatramajjhattupekkhaṃ paṭicca. Ekaggacittoti ekārammaṇe pavattacitto. Avikkhittacittoti uddhaccavirahito na vikkhittacitto.

«Ecuanimidad» es la ecuanimidad de neutralidad (tatramajjhattupekkha) que surge en el cuarto Jhana. «Ecuanimidad» es el término por su propia naturaleza. «Upekkhanā» es el modo de observar con imparcialidad. «Ajjhupekkhanā» es observar con una actitud de mayor neutralidad. «Igualdad mental» es la equidad de la mente, el estado de equilibrio evitando la deficiencia o el exceso de la mente. «Tranquilidad mental» es la ausencia de arrogancia o de rigidez de la mente. «Neutralidad de la mente» significa que la neutralidad pertenece a la mente, no a un ser o a una persona. «Basándose en la ecuanimidad en el cuarto Jhana» significa en dependencia de la ecuanimidad de neutralidad surgida en el cuarto Jhana. «De mente unificada» significa con la mente fija en un solo objeto. «De mente no distraída» significa desprovisto de agitación, con la mente no dispersa.

Nava vitakkā vuttanayā eva. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayoti kāmavitakkaṃ vitakkentassa uppannā kāmasaññā tesaṃ vitakkānaṃ āsayo vasanokāsoti kāmasaññāsayo. Byāpādavitakkādīsupi eseva nayo.

Los nueve tipos de pensamientos se explican de la misma manera ya mencionada. «La base de la percepción de los deseos para los pensamientos sensuales» significa que la percepción sensual que surge en quien piensa pensamientos sensuales es el lugar de residencia o la base de tales pensamientos. El mismo método se aplica a los pensamientos de mala voluntad y demás.

208. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya. Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya. Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya. Janavādadhammāyāti janaparivādakathāya. Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya.

208. «Reprendido con palabras, el atento se regocija» significa que, siendo reprendido por los preceptores y otros con palabras, debe regocijarse de esa amonestación estando atento. «Debe emitir palabras saludables» significa que debe pronunciar palabras originadas en el conocimiento. «No en exceso» significa que no debe pronunciar palabras excesivas que sobrepasen el tiempo oportuno o el límite de la virtud. «Respecto a la naturaleza de la habladuría de la gente» se refiere a las conversaciones de difamación de las personas. «No debería pensar» significa que no debería generar la intención hacia ello.

Idaṃ te appattanti idaṃ tava na pattaṃ. Asāruppanti tava payogaṃ asāruppaṃ. Asīlaṭṭhanti tava payogaṃ na sīle patiṭṭhanti asīlaṭṭhaṃ, sīle ṭhitassa payogaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Keci ‘‘asiliṭṭha’’nti paṭhanti, amaṭṭhavacananti atthaṃ vaṇṇayanti.

«Esto no es adecuado para ti» significa que esto no es apropiado para ti. «Inadecuado» significa que tu práctica es impropia. «No basado en la virtud» significa que tu práctica no se establece en la virtud; se dice que no es la práctica de quien está establecido en la virtud. Algunos leen «asiliṭṭha» y explican el significado como palabras no suaves o ásperas.

Nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi sukhena te [Pg.415] jīvanupāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggaṇhatthāya sīlādinā cassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullapanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvā poṭṭhetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ. ‘‘Bhante mahantaṃ vo kataṃ kammaṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ mama parihāni bhavissatī’’ti vattuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti, so imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjetvā paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyova hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

"Nidhīnan" se refiere a vasijas llenas de oro, plata y otros tesoros escondidos y colocados aquí y allá. "Pavattāraṃ" es como aquel que, por compasión hacia una persona pobre en una vida difícil, le dice: "Ven, te mostraré el medio de vida con felicidad", y llevándola al lugar del tesoro, extiende su mano y le indica: "Toma esto y vive felizmente". "Vajjadassinaṃ" se refiere a dos tipos de personas que ven las faltas: aquel que busca defectos diciendo: "Lo someteré en medio de la comunidad por este comportamiento inapropiado o error", y aquel que observa la falta por el deseo de su progreso en la virtud y otras cualidades, para dar a conocer lo desconocido o apoyar lo conocido, teniendo la naturaleza de señalarla. Este último es el que se pretende aquí. Pues, así como un hombre pobre no se enoja cuando se le muestra un tesoro, incluso si se le amenaza o golpea diciendo: "¡Toma esto!", sino que se siente gozoso; del mismo modo, cuando se ve un comportamiento inadecuado o un error en tales personas y lo señalan, no se debe sentir enojo, sino satisfacción. Se debe declarar: "Venerable señor, ha realizado una gran labor por mí; usted, que se mantiene en la posición de maestro y preceptor amonestándome, por favor, dígamelo de nuevo". "Niggayhavādinaṃ": algunas personas, al ver el comportamiento inadecuado o el error de sus alumnos y otros, no se atreven a hablar pensando: "Este me sirve diligentemente dándome agua para la boca y demás; si le hablo, no me servirá, y así tendré una pérdida", por lo cual no son llamados "niggayhavādī" (quienes hablan con severidad para corregir); tales personas arrojan basura en esta Enseñanza. Pero aquel que, viendo tal falta, amonesta de acuerdo con la falta, impone castigos, lo expulsa del monasterio y lo entrena, es llamado "niggayhavādī", tal como el Sammasambuddha. Pues se ha dicho: "Amonestando una y otra vez, Ānanda, hablaré; presionando una y otra vez, Ānanda, hablaré; lo que sea esencial (sāro), eso permanecerá" (MN 122). "Medhāviṃ" significa dotado de la sabiduría de la esencia del Dhamma. "Tādisaṃ": a tal sabio debe uno unirse y servir. Pues para el discípulo que se asocia con tal maestro, solo hay bienestar, no maldad; solo hay crecimiento, no declive.

Ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhāti akusaladhammā nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhapeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye [Pg.416] pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhākaṃ ovadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

"Ovadeyyā" significa que amonesta hablando cuando surge un asunto; "anusāseyya" significa que instruye mostrando el futuro mediante frases como "esto también podría pasarte". Al hablar frente a uno, amonesta; al enviar un mensajero o un mensaje en ausencia, instruye. Al hablar una vez, amonesta; al hablar repetidamente, instruye. O bien, al amonestar mismo, instruye; así es como debe amonestar e instruir. "Asabbhā" significa que debe alejar de los estados perjudiciales y establecer en los estados beneficiosos. "Satañhi so piyo hotīti": tal persona es querida por los hombres de bien (sappurisas), como los Budas. Pero para los malos (asataṃ), que no han visto el Dhamma, no han cruzado al más allá y que se han ordenado solo por los beneficios materiales para ganarse la vida, él, como amonestador e instructor, es desagradable para ellos, quienes lo hieren con sus bocas como espadas diciendo: "Tú no eres nuestro preceptor, ni nuestro maestro, ¿por qué nos amonestas?".

Ekakammanti apalokanakammādikaṃ ekakammaṃ. Ekuddesoti nidānuddesādiko ekuddeso. Samasikkhatāti samānasikkhatā. Āhatacittatanti kodhena pahatacittabhāvaṃ. Khilajātatanti thaddhabhāvaṃ. Pañcapi cetokhileti buddhadhammasaṅghasikkhāsabrahmacārīsu pañcasupi cittassa thaddhabhāve.

"Ekakammaṃ" se refiere a un acto formal único, como el acto de consentimiento (apalokana). "Ekuddeso" se refiere a una recitación única, como la recitación del Nidāna y demás. "Samasikkhatā" es la igualdad en el entrenamiento. "Āhatacittataṃ" es el estado de la mente golpeada por la ira. "Khilajātaṃ" es el estado de aridez o dureza mental. "Pañcapi cetokhile" se refiere a los cinco tipos de aridez mental hacia el Buda, el Dhamma, el Sangha, el entrenamiento y los compañeros en la vida santa.

Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācanti ñāṇasampayuttacittena uppāditaṃ vākyaṃ. Muñceyyāti vissajjeyya. Atthūpasaṃhitanti atthasahitaṃ kāraṇasahitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dhammena yuttaṃ. Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyāti kālātītaṃ vācaṃ na katheyya tassa kālassa atikkantattā. Velātikkantanti mariyādātītaṃ vacanaṃ na bhaṇeyya vacanamariyādassa atikkantattā. Ubhayavasena kālavelā.

"Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ" es el discurso producido por una mente asociada con el conocimiento. "Muñceyyā" significa que debe emitir o soltar. "Atthūpasaṃhitaṃ" significa acompañado de beneficio o razón. "Dhammūpasaṃhitaṃ" significa unido al Dhamma. "Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyā" significa que no debe pronunciar palabras fuera de tiempo, debido a que el momento oportuno ha pasado. "Velātikkantaṃ" significa que no debe decir palabras que excedan los límites, debido a que se han traspasado los límites del habla. Ambas expresiones se refieren al tiempo y al límite.

Yo ve kāle asampatteti attano vacanakāle asampatte. Ativelanti velātikkantaṃ katvā atirekappamāṇaṃ bhāsati. Nihato setīti nigghātito sayati. Kokilāyeva atrajoti kākiyā paṭijaggito kokilāya abbhantare jāto kokilapotako viya.

"Yo ve kāle asampatte" se refiere a quien, cuando no ha llegado el momento de hablar, "ativelaṃ" habla excediendo el límite y en cantidad excesiva. "Nihato setīti" yace derrotado o abatido. "Kokilāyeva atrajoti" es como el polluelo del cuco, nacido dentro del nido de una cuerva y criado por ella (que sufre daño al emitir su sonido en el momento equivocado).

209. Athāparanti atha idāni ito parampi. Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvāva vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya. Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti.

209. "Athāparaṃ" significa y ahora, más allá de esto. "Pañca rajānīti" son los cinco polvos o pasiones, como la pasión por las formas (rūparāga) y demás. "Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti" se refiere a que uno, estando dotado de atención, debe entrenarse en los tres entrenamientos para su eliminación. Pues quien se entrena así, soporta la pasión en las formas... hasta... en los contactos, y no otros.

Rūparajoti rūpārammaṇaṃ paṭicca uppanno rāgādirajo. Saddarajādīsupi eseva nayo.

"Rūparajo" es el polvo de la pasión que surge dependiendo del objeto de la forma. Lo mismo se aplica al polvo del sonido (saddarajo) y demás.

210. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā. Tattha etesūti rūpādīsu. Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samathassa [Pg.417] kālo’’tiādinā (saṃ. ni. 5.234) nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno. Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya, natthi ettha saṃsayo.

210. "Tato so tesaṃ vinayāya sikkhento anukkamena" – en estos estados, dice el verso. Allí, "etesu" se refiere a las formas y demás. "Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno" se refiere a que el monje, en el momento que se ha descrito como "el momento de la tranquilidad cuando la mente está agitada" y demás, en ese momento investiga todos los fenómenos condicionados a través de métodos como la impermanencia. "Ekodibhūto vihane tamaṃ so": él, con la mente unificada, destruiría toda la oscuridad de la ignorancia y demás; sobre esto no hay duda.

Uddhate citteti vīriyindriyavasena citte avūpasante. Balavavīriyañhi mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Evaṃ uddhate citte. Samathassa kāloti samādhissa bhāvanāya kālo. Samāhite citteti upacārappanāhi citte samāhite. Balavasamādhi hi mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Samādhi vīriyena saññojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saññojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Vipassanāya kāloti evaṃ samāhite aniccādivasena vividhāya passanāya kālo, samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇāti. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa balavatī ekaggatā vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa pana paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samattepi appanā hoti eva.

‘Cuando la mente está agitada’ significa que la mente no está en calma debido a la facultad de la energía. Pues, una energía poderosa vence a la agitación cuando la concentración es débil, debido a que la energía tiende a la agitación. Así es ‘en la mente agitada’. ‘Es el momento de la tranquilidad’ significa el momento para el desarrollo de la concentración. ‘En la mente concentrada’ significa que la mente está concentrada mediante el acceso y la absorción. Una concentración poderosa vence a la pereza cuando la energía es débil, debido a que la concentración tiende a la pereza. La concentración, unida a la energía, no cae en la pereza. La energía, unida a la concentración, no cae en la agitación. Por lo tanto, ambas deben equilibrarse. Pues, mediante el equilibrio de ambas, ocurre la absorción. ‘Es el momento de la visión cabal’ significa que, cuando la mente está así concentrada, es el momento de diversos tipos de visión como la impermanencia, etc. Para quien practica la concentración, incluso una fe poderosa es apropiada. Al tener fe y confianza de esta manera, alcanza la absorción. Pero entre concentración y sabiduría, para quien practica la concentración, es apropiada una poderosa unificación mental. Pues así alcanza la absorción. Para quien practica la visión cabal, sin embargo, es apropiada una sabiduría poderosa. Pues así alcanza la penetración de las características. Sin embargo, cuando ambas están en equilibrio, ciertamente ocurre la absorción.

Kāle paggaṇhati cittanti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ paggaṇhāti. Niggaṇhatīti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ niggaṇhāti. Sampahaṃsati kālenāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇenāssa pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘sampahaṃsati kālenā’’ti. Kāle cittaṃ samādaheti yasmiṃ samaye [Pg.418] saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samabhāvo, tasmiṃ kāle cittaṃ samādaheyya.

‘En el momento adecuado, exalta la mente’ significa que en el momento en que la mente está lánguida debido a una energía excesivamente laxa, etc., en ese momento la exalta mediante el surgimiento de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos, energía y alegría. ‘La restringe’ significa que en el momento en que la mente está agitada debido a una energía excesivamente activa, etc., en ese momento la restringe mediante el surgimiento de los factores de iluminación de tranquilidad, concentración y ecuanimidad. ‘La regocija en el momento adecuado’ significa que en el momento en que la mente carece de deleite, ya sea por la debilidad en el ejercicio de la sabiduría o por la desaparición de la felicidad de la calma, en ese momento la conmueve mediante la reflexión en las ocho bases de la urgencia espiritual. Las ocho bases de la urgencia espiritual son: las cuatro de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte; el sufrimiento de los estados de privación es la quinta; el sufrimiento arraigado en la ronda de renacimientos en el pasado, el sufrimiento arraigado en la ronda de renacimientos en el futuro, y el sufrimiento arraigado en la búsqueda de alimento en el presente. Despierta la confianza mediante el recuerdo de las cualidades de las Tres Joyas. A esto se le llama ‘la regocija en el momento adecuado’. ‘En el momento adecuado establece la mente’ significa que en el momento en que hay un estado de equilibrio entre la fe y la sabiduría, y entre la concentración y la energía, en ese momento debe establecer la mente.

Ajjhupekkhati kālenāti yasmiṃ samaye sammā paṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘ajjhupekkhati kālenā’’ti. So yogī kālakovidoti eso vuttappakāro kammaṭṭhānayoge niyutto paggahaniggahasampahaṃsanasamādahanaajjhupekkhanakālesu cheko byatto. Kimhi kālamhītiādinā paggahādikālaṃ pucchati.

‘Observa con ecuanimidad en el momento adecuado’ significa que cuando, habiendo recurrido a la práctica correcta, la mente no está lánguida ni agitada ni carente de deleite, sino que fluye uniformemente en el objeto y ha entrado en el sendero de la tranquilidad, entonces no se ocupa de exaltar, restringir o regocijar, tal como un auriga con caballos que corren uniformemente. A esto se le llama ‘observa con ecuanimidad en el momento adecuado’. ‘Ese yogui es conocedor del momento adecuado’ significa que aquel dedicado a la práctica del objeto de meditación es diestro y hábil en los momentos de exaltar, restringir, regocijar, concentrar y observar con ecuanimidad. Con las palabras ‘en qué momento’, etc., pregunta sobre el momento de la exaltación, etc.

Idāni paggahādikālaṃ vissajjento ‘‘līne cittamhī’’tiādimāha. Atisithilavīriyatādīhi citte līnabhāvaṃ gate dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena paggaho. Uddhatasmiṃ viniggahoti accāraddhavīriyatādīhi uddhate citte passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena niggaho. Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvadeti paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā assādavirahitaṃ gataṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena vā ratanattayaguṇānussaraṇena vā tasmiṃ khaṇe cittaṃ sampahaṃseyya.

Ahora, respondiendo sobre el momento de la exaltación, etc., dice ‘cuando la mente está lánguida’, etc. La exaltación ocurre mediante el surgimiento de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos, energía y alegría, cuando la mente ha caído en un estado de languidez debido a una energía excesivamente laxa, etc. La restricción en la mente agitada ocurre mediante el surgimiento de los factores de iluminación de tranquilidad, concentración y ecuanimidad, cuando la mente está agitada debido a una energía excesivamente activa, etc. ‘A la mente que ha llegado a carecer de deleite, debería regocijarla entonces’: en ese momento debería regocijar a la mente que ha llegado a estar desprovista de deleite, ya sea por la debilidad en el ejercicio de la sabiduría o por la desaparición de la felicidad de la calma, mediante la reflexión en las ocho bases de la urgencia espiritual o mediante el recuerdo de las cualidades de las Tres Joyas.

Sampahaṭṭhaṃ yadā cittanti yasmiṃ kāle vuttanayeneva sampahaṃsitaṃ cittaṃ hoti. Alīnaṃ bhavati nuddhatanti vīriyasamādhīhi saññojitattā līnuddhaccavirahitañca hoti. Samathanimittassāti samatho ca nimittañca samathanimittaṃ, tassa samathanimittassa. So kāloti yo so līnuddhaccavirahitakālo vutto, so kālo. Ajjhattaṃ ramaye manoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ kasiṇādigocarajjhatte toseyya abhiramāpeyya.

‘Cuando la mente está regocijada’ significa en el momento en que la mente ha sido regocijada por el método ya mencionado. ‘No es lánguida ni agitada’ significa que, por estar unida a la energía y la concentración, está libre de languidez y agitación. ‘Hacia el signo de la tranquilidad’: tranquilidad y signo es ‘el signo de la tranquilidad’; hacia ese signo de la tranquilidad. ‘Ese es el momento’ significa que ese momento que se ha descrito como libre de languidez y agitación, ese es el momento. ‘Que deleite la mente internamente’ significa que debe satisfacer y hacer que la mente asociada con el jhana se deleite en el interior, en el ámbito del kasiṇa, etc.

Etena mevupāyenāti etena vuttaupāyena eva. Ma-kāro padasandhivasena vutto. Ajjhupekkheyya tāvadeti yadā upacārappanāhi taṃ cittaṃ samāhitaṃ, tadā ‘‘samāhitaṃ citta’’nti jānitvā paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpāraṃ akatvā tasmiṃ khaṇe ajjhupekkhanameva kareyya.

‘Precisamente por este mismo medio’ significa precisamente por el medio mencionado. La letra ‘m’ se ha dicho por sandhi (unión de palabras). ‘Debería observar con ecuanimidad entonces’ significa que cuando esa mente está concentrada mediante el acceso y la absorción, entonces, sabiendo que ‘la mente está concentrada’, sin ocuparse de exaltar, restringir o regocijar, debería simplemente practicar la ecuanimidad en ese momento.

Idāni [Pg.419] ‘‘kimhi kālamhi paggāho’’ti puṭṭhagāthaṃ nigamento ‘‘evaṃ kālavidū dhīro’’tiādimāha. Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhayeti kālānukālaṃ samādhisampayuttacittassa ārammaṇaṃ sallakkheyya, upaparikkheyyāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti.

Ahora, concluyendo los versos que preguntaban ‘¿en qué momento es la exaltación?’, dice ‘así, el sabio conocedor del tiempo’, etc. ‘De tiempo en tiempo, debería observar el signo de la mente’ significa que, de tanto en tanto, debería notar y examinar el objeto de la mente asociada con la concentración. El resto es evidente en todas partes. Así, concluyó la enseñanza con la cumbre del Arhatship.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa.

Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del Sāriputtasutta Niddesa.

Aṭṭhakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del Aṭṭhakavagga.

Saddhammappajjotikā nāma mahāniddesa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario al Mahāniddesa llamado Saddhammappajjotikā.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Khuddakanikāye En el Khuddaka Nikāya. Mahāniddesa-aṭṭhakathā Comentario al Mahāniddesa. Ganthārambhakathā Relato del inicio del libro. Avijjālaṅgiṃ [Pg.1] ghātento, nandirāgañca mūlato; Bhāventaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusi yo amataṃ padaṃ. Destruyendo el cerrojo de la ignorancia y el apego al deleite desde la raíz; cultivando el noble camino óctuple, alcanzó el estado de lo Inmortal. Pāpuṇitvā jino bodhiṃ, migadāyaṃ vigāhiya; Dhammacakkaṃ pavattetvā, theraṃ koṇḍaññamādito. Habiendo alcanzado el Victorioso la iluminación y entrado en el Parque de los Ciervos; puso en movimiento la Rueda del Dhamma, comenzando con el venerable Koṇḍañña. Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, bodhesi tāpaso tahiṃ; Vandehaṃ sirasā tañca, sabbasattānamuttamaṃ. Iluminó allí a dieciocho millones de ascetas; rindo homenaje con mi cabeza a aquel que es el supremo entre todos los seres. Tathā dhammuttamañceva, saṅghañcāpi anuttaraṃ; Saṃkhittena hi yo vuttaṃ, dhammacakkaṃ vibhāgaso. Asimismo al Dhamma supremo y también al Sangha incomparable; pues aquello que fue dicho en breve en el Dhammacakka, detalladamente... Sāriputto mahāpañño, satthukappo jinatrajo; Dhammacakkaṃ vibhājetvā, mahāniddesamabravi; Pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito ca. Sāriputta, el de gran sabiduría, semejante al Maestro e hijo del Victorioso; tras analizar la Rueda del Dhamma, pronunció el Mahāniddesa; un texto distinguido, una explicación caracterizada por ese mismo nombre. Taṃ sāriputtaṃ jinarājaputtaṃ, theraṃ thirānekaguṇādhivāsaṃ; Paññāpabhāvuggatacārukittiṃ, sunīcavuttiñca atho namitvā. Habiendo inclinado mi cabeza ante ese Sāriputta, hijo del Rey de los Victoriosos, el venerable anciano que posee firmemente múltiples virtudes; cuya hermosa fama surgió del poder de su sabiduría, y que es de conducta humilde. Khamādayādiyuttena[Pg.2], yuttamuttādivādinā; Bahussutena therena, devena abhiyācito. Habiendo sido solicitado por el venerable Deva, dotado de paciencia, compasión y otras virtudes, poseedor de un habla veraz y apropiada, y de gran conocimiento. Mahāvihāravāsīnaṃ, sajjhāyamhi patiṭṭhito; Gahetabbaṃ gahetvāna, porāṇesu vinicchayaṃ. Basado en la recitación de los moradores del Mahāvihāra; habiendo tomado lo que debe ser tomado de las antiguas determinaciones. Avokkamento samayaṃ sakañca, anāmasanto samayaṃ parañca; Pubbopadesaṭṭhakathānayañca, yathānurūpaṃ upasaṃharanto. Sin desviarse de la propia doctrina y sin criticar las doctrinas ajenas; siguiendo el método de las instrucciones y los comentarios antiguos, recopilándolos adecuadamente. Ñāṇappabhedāvahanassa tassa, yogīhi nekehi nisevitassa; Atthaṃ apubbaṃ anuvaṇṇayanto, suttañca yuttiñca anukkamento. Explicando el significado sin precedentes de aquello que conduce a la distinción del conocimiento, practicado por muchos yoguis; siguiendo el Sutta y la lógica. Ārabhissaṃ samāsena, mahāniddesavaṇṇanaṃ; Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā. Comenzaré, de manera concisa, la explicación del Mahāniddesa; por el gran respeto al verdadero Dhamma, y no por deseo de autoexaltación. Vakkhāmahaṃ aṭṭhakathaṃ janassa, hitāya saddhammaciraṭṭhitatthaṃ; Sakkacca saddhammapajotikaṃ taṃ, suṇātha dhāretha ca sādhu santoti. Expondré el comentario para beneficio de la gente y para que el verdadero Dhamma perdure por mucho tiempo; escuchad con atención este 'Iluminador del Verdadero Dhamma' y conservadlo bien, oh virtuosos. Tattha ‘‘pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito cā’’ti vuttattā duvidho pāṭho – byañjanapāṭho, atthapāṭho ca. Tesu byañjanapāṭho akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesavasena chabbidho. Atthapāṭho saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chabbidho. Tattha tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaruṇānaṃ cittena pavattitadesanā vācāhi akathitattā adesitattā akkharamiti saññitā, taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca akkharaṃ nāmāti gahetabbaṃ. Al respecto, dado que se ha dicho: 'el texto es una explicación distinguida y se caracteriza por ese nombre', hay dos tipos de textos: el texto de la expresión (byañjana) y el texto del sentido (attha). Entre ellos, el texto de la expresión es de seis clases mediante la explicación de la forma de las letras, las palabras, las frases y el análisis lingüístico. El texto del sentido es de seis clases mediante la indicación, la iluminación, la aclaración, el análisis, la exposición y la designación. En este contexto, debido a que la enseñanza impartida con un corazón de pura compasión mediante la aplicación purificada en las tres puertas [de acción] no fue expresada mediante palabras ni enseñada a otros, se designa como 'letra' (akkhara); esto debe entenderse como 'letra' en virtud del Mahāpakaraṇa de la Condicionalidad (Paṭṭhāna) contemplado por el Bienaventurado mientras estaba sentado en la Casa de las Gemas (Ratanaghara), y en virtud de las preguntas mentales formuladas por los brahmanes Pārāyanikas. Atha [Pg.3] vā aparipuṇṇaṃ padaṃ akkharamiti gahetabbaṃ ‘‘saṭṭhivassasahassānī’’ti evamādīsu (pe. va. 802; jā. 1.4.54; netti. 120) viya. Ettha hi sakāra nakāra sokārādīni akkharamiti, ekakkharaṃ vā padaṃ akkharamiti eke. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’ti evamādīsu (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; paṭi. ma. 2.30) vibhatyantaṃ atthajotakaṃ akkharapiṇḍaṃ padaṃ. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti evamādīsu (dha. sa. dukamātikā 109; su. ni. 878; mahāni. 107; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddeso 6; netti. 45) bahuakkharehi yuttaṃ padaṃ nāma. Saṃkhittena vuttaṃ padaṃ vibhāveti. Padena abhihitaṃ byañjayati byattaṃ pākaṭaṃ karotīti byañjanaṃ, vākyameva. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ. ‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 431; saṃ. ni. 5.813; dī. ni. 3.306; a. ni. 4.276) pākaṭakaraṇabhāvena byañjanaṃ nāma. Byañjanavibhāgapakāso ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu (vibha. 433) kathitabyañjanaṃ anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso, vedanā’’ti evamādīsu (dha. sa. 1) ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso. Vediyatīti vedanā’’ti nīharitvā vacanaṃ nirutti nāma. Nibbacanavitthāro nissesato desoti niddeso, vediyatīti vedanāti nibbacanaladdhapadaṃ ‘‘sukhā dukkhā adukkhamasukhā, sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhā’’ti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma. O bien, una palabra incompleta debe tomarse como una 'letra' (akkhara), como en 'saṭṭhivassasahassānī' (sesenta mil años), etc. Aquí, algunos consideran que las letras 'sa', 'na', 'so', etc., son akkhara, o que una palabra de una sola letra es akkhara. En pasajes como 'yāyaṃ taṇhā ponobhavikā' (este deseo que conduce al renacimiento), un conjunto de letras que terminan en una flexión gramatical y expresan un sentido es una 'palabra' (pada). En 'nāmañca rūpañca' (mente y forma), etc., una palabra compuesta por muchas letras es un 'nombre' (nāma). Se aclara la palabra expresada de forma concisa. Lo que manifiesta lo dicho por la palabra, lo que lo hace claro y evidente, es la 'expresión' (byañjana), que es la oración misma. El sentido dicho brevemente como 'los cuatro caminos al poder' (iddhipāda). En pasajes como: '¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje cultiva el camino al poder que posee la concentración del deseo y el esfuerzo de la voluntad...', aquello que lo hace evidente es la 'expresión'. La manifestación de las divisiones de la expresión es el 'aspecto' (ākāra). En '¿Qué es el deseo? El deseo que es voluntad, querer actuar', etc., la división de la expresión explicada de diversas maneras es el 'aspecto'. La definición de lo dicho por el aspecto es la 'etimología' (nirutti). En 'contacto, sensación', etc., aquello que se dice mediante el aspecto como 'toca, por eso es contacto; siente, por eso es sensación', extrayendo el significado, es la 'etimología'. La explicación detallada de la definición de manera completa es la 'explicación' (niddeso); la palabra obtenida por la definición 'siente, por eso es sensación' se convierte en 'niddeso' por haberse expuesto sin omisión la expansión del sentido como 'agradable, desagradable, ni-agradable-ni-desagradable; agrada, por eso es agradable; causa dolor, por eso es desagradable; no causa ni dolor ni placer, por eso es ni-agradable-ni-desagradable'. Evaṃ chabbidhāni byañjanapadāni jānitvā ca chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanā dīpanā saṅkāsanā, ‘‘maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato’’ti evamādīsu saṅkhepena atthadīpanā saṅkāsanā nāma. Eso pana thero ‘‘buddhena bhagavatā evaṃ saṅkhepaṃ katvā vuttamatthaṃ ‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’’ti kathetuṃ samattho paṭivijjhi. Habiendo comprendido así las seis clases de palabras de expresión, entre las seis clases de palabras de sentido, la indicación y la iluminación de manera resumida es la 'indicación' (saṅkāsanā); en pasajes como 'Ciertamente, monje, quien imagina está atado por Māra; quien no imagina está libre del Maligno', la iluminación del sentido de forma breve se llama 'indicación'. Pues este venerable [Sāriputta] fue capaz de comprender y penetrar el sentido dicho así de forma resumida por el Buda, el Bienaventurado, diciendo: 'Entendido, Bienaventurado; entendido, Sugata'. Upari [Pg.4] vattabbamatthaṃ ādito kāsanā dīpanā pakāsanā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamavacanena dīpanā pakāsanā nāma. Evaṃ paṭhamaṃ dīpitaṃ atthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) kathitesu ‘‘tikkhindriyo saṅkhepena vuttaṃ paṭivijjhatī’’ti kathitattā dve atthapadāni tikkhindriyassa upakāravasena vuttāni. La indicación (kāsanā), la explicación (dīpanā) y la manifestación (pakāsanā) de un significado que se tratará más adelante al principio, en pasajes como 'Monjes, todo está ardiendo' (Saṃyutta Nikāya 4.28), se refiere a la explicación y manifestación del significado que se dirá después mediante el primer enunciado. Así, habiendo clarificado primero el significado y haciéndolo evidente de nuevo mediante la explicación en pasajes como '¿Y qué es, monjes, lo que es todo lo que está ardiendo? El ojo, monjes, está ardiendo, las formas están ardiendo...', se dice que los dos términos de significado (atthapadāni) han sido expuestos en beneficio de aquel de facultades agudas (tikkhindriya), ya que se ha dicho que 'aquel de facultades agudas comprende lo que se dice de forma resumida'. Saṃkhittassa vitthārābhidhānaṃ sakiṃ vuttassa ca punapi abhidhānaṃ vivaraṇaṃ, ‘‘kusalā dhammā’’ti (dha. sa. 1) saṅkhepena nikkhittassa. ‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) niddesavasena vitthāraṇaṃ vitthāravasena puna kathanaṃ vivaraṇaṃ nāma. La exposición detallada de lo que se ha dicho de forma resumida, y la declaración de nuevo de lo que se ha dicho una vez, es la apertura (vivaraṇa); como en el caso de 'estados sanos' (kusalā dhammā), que se presenta de forma concisa, su ampliación mediante la definición '¿Cuáles son los estados sanos? En el momento en que surge una conciencia sana que pertenece a la esfera de los sentidos...' es la repetición detallada conocida como apertura (vivaraṇa). Taṃ vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti (dha. sa. 1) vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī’’ti (dha. sa. 1) vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivarassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena paṭipādanaṃ uttānīkaraṇaṃ, vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’ti (dha. sa. 2) ativivaritvā kathanañca vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāhaṃ, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena cittassa anekavidhena somanassauppādanañca atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇassa tikhiṇabhāvakaraṇañca paññatti nāma, tesaṃ suṇantānaṃ taṃcittatosanena taṃcittanisāmanena ca paññāyatīti paññatti. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññāpayatīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Buddhā bhagavanto ekacce veneyye ekasmiṃ desane akkharehi atthasaṅkāsanaṃ karonti…pe… niddesehi atthapaññāpanaṃ karontīti ayamettha adhippāyo. Esa realización de distinciones es el análisis (vibhajana); cuando se ha abierto el significado de los estados sanos en 'en aquel momento', la realización de la distinción como 'en aquel momento hay contacto, hay sensación' es el análisis (vibhajana). La presentación de lo que ha sido abierto mediante una exposición detallada y de lo que ha sido analizado mediante el uso de una comparación es el hacer evidente (uttānīkaraṇa); esto es, explicar con mayor apertura el significado abierto mediante la apertura (vivaraṇa), como en '¿qué es el contacto en ese momento? El contacto que hay en ese momento es el tocar, el acto de contactar', y la enseñanza de comparaciones para lo que ha sido analizado mediante el análisis (vibhajana), como en 'Monjes, al igual que una vaca sin piel... del mismo modo, digo, monjes, que el nutriente del contacto debe ser visto', etc., es lo que se llama hacer evidente (uttānīkaraṇa). La generación de diversas formas de regocijo en la mente de quienes escuchan el Dhamma mediante la enseñanza del Dhamma, y el agudizamiento del conocimiento de diversas maneras para aquellos de sabiduría extremadamente aguda, es la designación (paññatti); se llama designación porque se da a conocer para deleite de la mente de los oyentes y para que sus mentes lo perciban. En este contexto, el Sublime hace conocer mediante sílabas, manifiesta mediante palabras, abre mediante frases, analiza mediante métodos, hace evidente mediante el lenguaje y designa mediante descripciones. ¿Qué se quiere decir con esto? El significado aquí es que los Budas, los Sublimes, realizan la indicación del significado mediante sílabas... hasta... la designación del significado mediante descripciones para ciertos seres que deben ser guiados en una enseñanza. Atha vā akkharehi saṅkāsayitvā padehi pakāsayati, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpayati[Pg.5]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Evarūpena dhammadesanena ekaccesu ṭhānesu ekaccānaṃ veneyyānaṃ vinayatīti. O bien, habiendo indicado mediante sílabas, manifiesta mediante palabras; habiendo abierto mediante frases, analiza mediante métodos; habiendo hecho evidente mediante el lenguaje, designa mediante descripciones. ¿Qué se quiere decir con esto? Que mediante tal tipo de enseñanza del Dhamma, el Buda guía en ciertos casos a ciertos seres que deben ser guiados. Atha vā akkharehi ugghāṭayitvā padehi pakāsento vinayati ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajanto vinayati vipañcitaññuṃ, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpento vinayati neyyaṃ. Iti veneyyavasenapi yojetabbameva. O bien, guiando a aquel de comprensión inmediata (ugghaṭitaññu) al revelar mediante sílabas y manifestar mediante palabras; guiando a aquel de comprensión mediante la elaboración (vipañcitaññu) al abrir mediante frases y analizar mediante métodos; guiando a aquel que requiere guía (neyya) al hacer evidente mediante el lenguaje y designar mediante descripciones. Así, esto debe aplicarse también de acuerdo con los tipos de personas a ser guiadas. Atthato panettha katamo byañjanapāṭho, katamo atthapāṭhoti? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammaṃ desentānaṃ yo atthāvagamako saviññattikasaddo, so byañjanapāṭho. Yo tena abhisametabbo lakkhaṇarasādisahito dhammo, so atthapāṭhoti veditabbo. Punapi sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho anavasesapāṭho nīto neyyoti chabbidho pāṭho. Tattha anekatthavattā sandhāyabhāsito ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye’’ti evamādi (dha. pa. 294). Ekatthavattā byañjanabhāsito ‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti evamādi (dha. pa. 1.2; netti. 89, 92; peṭako. 14). Sāvaseso ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28). Viparīto anavaseso ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti evamādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5). Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti evamādi. Yuttiyā anussaritabbo neyyo ‘‘ekapuggalo bhikkhave’’ti evamādi (a. ni. 1.170). En cuanto al significado, ¿cuál es el texto de la expresión (byañjanapāṭho) y cuál es el texto del significado (atthapāṭho)? El sonido que comunica el significado y posee inteligibilidad cuando los Budas, los Sublimes, enseñan el Dhamma, es el texto de la expresión. El Dhamma que debe ser comprendido a través de él, junto con sus características, funciones, etc., debe entenderse como el texto del significado. Además, el texto es de seis tipos: el hablado con intención (sandhāyabhāsito), el hablado según la expresión literal (byañjanabhāsito), el que tiene un resto de significado (sāvasesa), el que no tiene resto de significado (anavasesa), el de sentido explícito (nīta) y el de sentido que debe ser deducido (neyya). De ellos, el hablado con intención es aquel que posee múltiples significados, como 'Habiendo matado a la madre y al padre, y a dos reyes guerreros...' (Dhammapada 294). El hablado según la expresión es aquel que tiene un solo significado, como 'La mente precede a todos los estados...', etc. El que tiene un resto es 'Monjes, todo está ardiendo...', etc. Lo opuesto, el que no tiene resto, es 'Todos los fenómenos en todos sus aspectos entran en el campo del conocimiento del Buda, el Sublime', etc. El de sentido explícito es aquel que debe ser comprendido tal como se dice, como 'impermanente, sufrimiento, no-yo', etc. El de sentido que debe ser deducido es aquel que debe ser comprendido mediante el razonamiento lógico, como 'Monjes, hay una sola persona...', etc. Attho pana anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñāyattho pāṭhānurūpo napāṭhānurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyattho iccādi. Tattha yo appassatthassa ñāpanatthamuccāriyate, so pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntiādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya. Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādisabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 485; saṃ. ni. 5.3) viya. Yo ñāyamāno hitāya saṃvattati, so ñātuṃ arahatīti ñāyattho – ‘‘atthavādī dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya. Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu[Pg.6], bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttaṃ. Tasmā cakkhumapi kammanti. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto attho napāṭhānurūpo, so pāṭhato ananuññāto akatapaṭikkhepo viyutto. So ca saṅgahetabbampi asaṅgahetvā, parivajjetabbampi vā kiñci aparivajjetvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107). Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tiādīsu (dha. pa. 129) viya. Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahāva. 287; netti. 114). Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tiādīsu (a. ni. 7.66) viya. Saddavaseneva veditabbo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya. Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamā puggalā’’tiādīsu (a. ni. 4.101-102) viya. Evamidha pāṭhañca atthañca vivaritvā ṭhito asaṃhīro bhavati paravādīhi dīgharattaṃ titthavāsena. Sin embargo, el significado (attha) es de múltiples clases: el significado textual (pāṭhattho), el significado de la naturaleza intrínseca (sabhāvattho), el significado del método (ñāyattho), el que es conforme al texto (pāṭhānurūpo), el que no es conforme al texto (napāṭhānurūpo), el significado con remanente (sāvasesattho), el significado sin remanente (niravasesattho), el sentido directo (nītattho), el sentido por inferir (neyyattho), etc. Entre estos, aquel que se enuncia con el propósito de dar a conocer a alguien con poco conocimiento del significado es el significado textual, como en pasajes tales como «con el significado y con el fraseado» (Pārājika 1; Dīgha Nikāya 1.190). El significado de la naturaleza intrínseca, como las características y funciones de los fenómenos materiales e inmateriales, se encuentra en pasajes como «desarrolla la visión correcta» (Vibhaṅga 485; Saṃyutta Nikāya 5.3). Aquello que, siendo comprendido, conduce al bienestar y es digno de ser conocido es el significado del método, como en pasajes tales como «quien habla del significado, quien habla del Dhamma» (Dīgha Nikāya 1.9, 194; 3.238; Majjhima Nikāya 1.411). Lo expresado según el texto es conforme al texto, como dijo el Bienaventurado: «Monjes, el ojo es kamma antiguo» (Saṃyutta Nikāya 4.146); por lo tanto, el ojo también es kamma. El significado expresado por alguien que rechaza el sentido mediante la apariencia de las palabras no es conforme al texto; este no está autorizado por el texto, no ha sido rechazado formalmente y está desvinculado. Aquello que se expresa dejando un remanente, ya sea por no incluir lo que debería incluirse o por no excluir lo que debería excluirse, es el significado con remanente, como en pasajes tales como «en dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual» (Saṃyutta Nikāya 4.60; Mahāniddesa 107) o «todos tiemblan ante el castigo, todos temen a la muerte» (Dhammapada 129). Lo opuesto es el significado sin remanente, como en pasajes tales como «este vagar y transmigrar ha sido recorrido por mí y por vosotros» (Dīgha Nikāya 2.155; Mahāvagga 287; Nettippakaraṇa 114) o «allí, monjes, ¿quién es el pensador, quién es el creyente... excepto aquellos que han visto los pasos?» (Aṅguttara Nikāya 7.66). El sentido directo debe entenderse de acuerdo con las palabras mismas, como en pasajes tales como «formas, sonidos, sabores, olores y tangibles agradables» (Saṃyutta Nikāya 1.151, 165; Mahāvagga 33). El sentido por inferir debe entenderse mediante la convención, como en pasajes tales como «monjes, hay estas cuatro personas comparables a las nubes» (Aṅguttara Nikāya 4.101-102). De este modo, quien permanece habiendo explicado aquí tanto el texto como el significado, se vuelve inconmovible por los oponentes de otras doctrinas tras una larga residencia. Iti asaṃhīrabhāvena yāva āgamādhigamasampadaṃ, tāva vattuṃ sakkoti. Saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samattho. Evaṃvidho attānañca parañca sodhetuṃ samatthabhāvena dussīlyadiṭṭhimalavirahitattā suci. Dussīlo hi attānaṃ upahanati, tena nādeyyavāco ca bhavati sabyohāramāno idha niccāturo vejjova. Duddiṭṭhi paraṃ upahanati, nāvassayo ca bhavati vāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo. Ubhayavipanno pana sabbathāpi anupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo. Ubhayasampanno pana sabbathāpi upāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro, evaṃ bhūto evaṃ amaccharo ahīnācariyamuṭṭhi. Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatisaṅkhātānañca catunnaṃ apariccāgī, tesaṃ vasena byākhyāto. Así, debido a su carácter inconmovible, es capaz de hablar hasta alcanzar la perfección en el conocimiento de las escrituras y la realización. Es capaz de hacer comprender mediante los métodos de síntesis y expansión, con razones y ejemplos. Al ser capaz de purificarse a sí mismo y a los demás, es puro por estar libre de la mancha de la inmoralidad y de las visiones erróneas. Pues el inmoral se daña a sí mismo, y por ello sus palabras no son dignas de ser aceptadas; viviendo con hipocresía, es como un médico perpetuamente enfermo en este mundo. La visión errónea daña al otro, y tal persona no es un refugio, siendo como un estanque de lotos infestado de serpientes. Pero aquel que ha fallado en ambos aspectos no debe ser servido en absoluto, siendo como una antorcha de cementerio que ha caído en excremento, o como una serpiente negra que ha caído en excremento. Sin embargo, aquel que es perfecto en ambos aspectos debe ser servido y seguido por los sabios en todo momento, siendo como una mina de tesoros libre de peligros; habiendo llegado a ser así, carece de avaricia y no posee el 'puño del maestro' (no oculta enseñanzas). No abandona los cuatro elementos conocidos como el Sutta, lo que es conforme al Sutta (Suttānuloma), la explicación de los maestros (Ācariyavāda) y la propia opinión (Attanomati), y explica en función de ellos. ‘‘Ekaṃsavacanaṃ ekaṃ, vibhajjavacanaṃ padaṃ; Tatiyaṃ paṭipuccheyya, catutthaṃ pana ṭhāpaye’’ti. «Una es la respuesta categórica, otra la palabra analítica; la tercera debe responderse con una contrapregunta, y la cuarta debe dejarse de lado». Etesaṃ [Pg.7] vā apariccāgī. Tato eva sotūnaṃ hite niyuttattā nesaṃ avabodhanaṃ pati akilāsu bhavatīti. Āha cettha – O bien, no abandona estos cuatro. Por esa misma razón, al estar dedicado al bienestar de los oyentes, no se cansa de buscar que ellos comprendan. Al respecto se ha dicho: ‘‘Pāṭhatthavidasaṃhīro, vattā suci amaccharo; Catunnaṃ apariccāgī, desakassa hitānvito’’ti. «Conocedor del texto y del significado, inconmovible, orador puro y sin avaricia; que no abandona los cuatro [criterios], el expositor está dotado de benevolencia». Ettha desakassāti desako assa, bhaveyyāti attho. Hitānvitoti hite anugato hitacitto. So eso sucittā piyo, catunnaṃ apariccāgittā garu, asaṃhīrattā bhāvanīyo, desakattā vattā, hitānvitattā vacanakkhamo, pāṭhatthavidattā gambhīrakathaṃ kattā, amaccharattā na cāṭṭhāne niyojako iti – Aquí, 'del expositor' (desakassa) significa que debería ser un expositor. 'Dotado de benevolencia' significa que sigue lo que es beneficioso, poseyendo una mente benevolente. Así, tal persona es querida por su mente pura; es venerable por no abandonar los cuatro criterios; es digna de estima por ser inconmovible; es un orador por ser expositor; es paciente ante las palabras por estar dotada de benevolencia; es un narrador de temas profundos por conocer el texto y el significado; y no incita a lo inapropiado por no tener avaricia. Por lo tanto: ‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo; Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37; netti. 113); «Querido, venerable, digno de estima, orador y paciente ante las palabras; narrador de temas profundos y que no incita a lo inapropiado». (Aṅguttara Nikāya 7.37; Nettippakaraṇa 113); ‘‘Abhihito desako so, tāva dāni abhidhīyate’’. «Habiendo sido descrito el orador, ahora se describe al oyente». Tattha dhammagaruttā kathaṃ na paribhavati, ācariyagaruttā kathikaṃ na paribhavati, saddhāpaññādiguṇapaṭimaṇḍitattā attānaṃ na paribhavati, asaṭhāmāyāvittā amatābhimukhattā ca avikkhittacitto bhavati, sumedhattā yoniso manasi karotīti. Vuttañhetaṃ – En este contexto, debido al respeto por el Dhamma, no desprecia el discurso; debido al respeto por el maestro, no desprecia al orador; por estar adornado con cualidades como la fe y la sabiduría, no se desprecia a sí mismo; por estar libre de engaño e hipocresía y estar orientado hacia lo Inmortal, posee una mente sin distracción; y por ser inteligente, reflexiona con sabiduría (yoniso manasi karoti). Pues se ha dicho: ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso manasi karotī’’ti (a. ni. 5.151). «Monjes, dotado de cinco cualidades, quien escucha el verdadero Dhamma es capaz de entrar en el sendero de la rectitud y en la perfección de los estados saludables. ¿Cuáles son las cinco? No desprecia el discurso, no desprecia al orador, no se desprecia a sí mismo, escucha el Dhamma con la mente sin distracción y concentrada, y reflexiona con sabiduría» (Aṅguttara Nikāya 5.151). Taṃlakkhaṇappattattā bhāvanaṃ bhajatīti. Āha cettha – Debido a que ha alcanzado estas características, se dedica a la práctica (bhāvanā). Al respecto se ha dicho: ‘‘Dhammācariyagaru saddhāpaññādiguṇamaṇḍito; Asaṭhāmāyāvikassa, sumedho amatābhimukho’’. – «Respetuoso con el Dhamma y el maestro, adornado con cualidades como la fe y la sabiduría; libre de engaño, hipocresía y distracción, inteligente y orientado hacia lo Inmortal». Iti vattā ca sotā ca. Así son el orador y el oyente. Evaṃ [Pg.8] vuttappakāraṃ byañjanañca atthañca dassetvā idāni yo atiaggaṃ katvā kathitattā mahāsamuddamahāpathavī viya mahā ca so niddeso cāti mahāniddeso, taṃ mahāniddesaṃ vaṇṇayissāmi. Habiendo mostrado el fraseado y el significado de la manera descrita, ahora comentaré el Mahāniddesa, el cual es 'grande' (mahā) por haber sido expuesto de manera suprema y es una 'explicación' (niddesa), siendo como el gran océano y la gran tierra. Tadetaṃ mahāniddesaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannaṃ gambhīraṃ gambhīratthaṃ lokuttarappakāsakaṃ suññatappaṭisaṃyuttaṃ paṭipattimaggaphalavisesasādhanaṃ paṭipattipaṭipakkhapaṭisedhanaṃ yogāvacarānaṃ ñāṇavararatanākarabhūtaṃ dhammakathikānaṃ dhammakathāvilāsavisesahetubhūtaṃ saṃsārabhīrukānaṃ dukkhanissaraṇatadupāyadassanena assāsajananatthaṃ tappaṭipakkhanāsanatthañca gambhīratthānañca anekesaṃ suttantapadānaṃ atthavivaraṇena sujanahadayaparitosajananatthaṃ, tathāgatena arahatā sammāsambuddhena sabbattha appaṭihatasabbaññutaññāṇamahādīpobhāsena sakalajanavitthatamahākaruṇāsinehena veneyyajanahadayagatakilesandhakāravidhamanatthaṃ samujjalitassa saddhammamahāpadīpassa tadadhippāyavikāsanasinehaparisekena pañcavassasahassamaticirasamujjalanamicchatā lokānukampakena satthukappena dhammarājassa dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ sutvā āyasmā ānando paṭhamamahāsaṅgītikāle yathāsutameva saṅgahaṃ āropesi. Este Mahāniddesa, dotado de sentido y de fraseo, profundo y de profundo significado, que aclara lo supramundano, relacionado con la vacuidad, que realiza la distinción del camino, la práctica y el fruto, que refuta lo que es opuesto a la práctica, que es una mina de las joyas de los conocimientos supremos para los practicantes del yoga, que es la causa de la distinción en la elegancia de la exposición del Dhamma para los predicadores del Dhamma, que tiene el propósito de generar consuelo para aquellos que temen el saṃsāra mediante la demostración de la salida del sufrimiento y los medios para ello, y para la destrucción de sus opuestos, y con el propósito de generar deleite en los corazones de las personas virtuosas mediante la explicación del significado de numerosos pasajes de los discursos de significados profundos, fue hablado por el Venerable Elder Sāriputta, el general del Dhamma del Rey del Dhamma, quien es como el Maestro mismo y es compasivo con el mundo, quien deseaba que la gran antorcha del verdadero Dhamma (encendida por el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con la luz del gran conocimiento de la omnisciencia sin obstáculos en todas partes, con el aceite de la gran compasión extendida a todos los seres, para disipar la oscuridad de las impurezas en los corazones de los seres que pueden ser guiados) brillara por mucho tiempo, durante cinco mil años, mediante el riego del aceite que expande su intención; habiéndolo escuchado, el Venerable Ānanda, en el momento del primer Gran Concilio, lo incorporó a la colección tal como lo había escuchado. So panesa vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpanno, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāyapariyāpanno, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthaṅgaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahito. Y este [texto], entre los tres Cestos (Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka y Abhidhammapiṭaka), pertenece al Suttantapiṭaka; entre las cinco grandes Colecciones (Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya y Khuddakanikāya), pertenece a la Gran Colección del Khuddaka; y entre los nueve angas (miembros) de la enseñanza del Maestro (Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma y Vedalla), está incluido en los dos miembros de Gāthā y Veyyākaraṇa, según corresponda. ‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto; Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) – «Ochenta y dos mil recibí del Buddha, dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que mantengo en circulación». (Theragāthā 1027). Dhammabhaṇḍāgārikattherena pañcasu ṭhānesu etadaggaṃ āropitena paṭiññātānaṃ caturāsītiyā dhammakkhandhasahassānaṃ bhikkhuto gahitesu dvīsu dhammakkhandhasahassesu anekasatadhammakkhandhasaṅgahito. Tassa dve vaggā aṭṭhakavaggo pārāyanavaggo khaggavisāṇasuttañca, ekekasmiṃ vagge soḷasa soḷasa katvā khaggavisāṇasuttañcāti tettiṃsa suttāni kāmasuttādikhaggavisāṇasuttapariyosānāni[Pg.9]. Evaṃ anekadhā vavatthāpitassa imassa mahāniddesassa anupubbapadatthavaṇṇanaṃ karissāmi. Ayañhi mahāniddeso pāṭhato atthato ca uddisantena niddisantena ca sakkaccaṃ uddisitabbo niddisitabbo ca, uggaṇhantenāpi sakkaccaṃ uggaṇhitabbo dhāretabbo ca. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā imassa mahāniddesassa lokahitāya loke ciraṭṭhitatthanti. Entre las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma reconocidas por el Elder Tesorero del Dhamma (quien fue designado como el supremo en cinco aspectos), este texto incluye varios cientos de secciones del Dhamma entre las dos mil recibidas de los monjes. Posee dos vaggas (capítulos): el Aṭṭhakavagga y el Pārāyanavagga, además del Khaggavisāṇasutta; habiendo dieciséis suttas en cada vagga, junto con el Khaggavisāṇasutta, suma treinta y tres suttas, comenzando con el Kāmasutta y terminando con el Khaggavisāṇasutta. De este Mahāniddesa así establecido de diversas maneras, realizaré la explicación palabra por palabra en orden sucesivo. Pues este Mahāniddesa debe ser enseñado y expuesto con esmero tanto en su recitación como en su significado por aquel que enseña y explica, y también debe ser aprendido y retenido con esmero por aquel que aprende. ¿Por qué razón? Por la profundidad de este Mahāniddesa, para el bienestar del mundo y para que permanezca por mucho tiempo en el mundo. 1. Aṭṭhakavaggo 1. Capítulo de los Eights (Aṭṭhakavagga) 1. Kāmasuttaniddesavaṇṇanā 1. Explicación del Comentario al Discurso sobre los Deseos Sensuales (Kāmasutta) Tattha kāmasuttaṃ ādi. Tasmimpi ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti gāthā ādi. Sā uddesaniddesapaṭiniddesavasena tidhā ṭhitā. ‘‘Kāmaṃ kāmayamānassā’’ti evamādi uddeso. ‘‘Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā cā’’ti niddeso. ‘‘Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’ti evamādi paṭiniddeso. En este contexto, el Kāmasutta es el primero. En él, la estrofa que comienza con «Kāmaṃ kāmayamānassa» es la primera. Esta se presenta de tres formas: por vía de enunciado (uddesa), exposición (niddesa) y exposición detallada (paṭiniddesa). El enunciado es «Kāmaṃ kāmayamānassa», etc. La exposición es «Deseos (kāmā): en resumen, hay dos tipos de deseos: deseos como objetos (vatthukāmā) y deseos como impurezas (kilesakāmā)». La exposición detallada es «¿Cuáles son los deseos como objetos? Las formas agradables...», etc. 1. Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ. Kāmayamānassāti icchamānassa. Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati. Idaṃ pana saṅkhepato padatthasambandhamattameva, vitthāro pana upari pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbo. Yathā ca imasmiṃ, evaṃ ito paraṃ sabbesupīti. 1. En ese contexto, 'kāmaṃ' se refiere al deseo como objeto, consistente en las cosas de los tres planos de existencia, como las formas agradables, etc. 'Kāmayamānassa' significa para aquel que desea. 'Tassa ce taṃ samijjhatī' significa que si a ese ser que desea se le cumple ese objeto llamado deseo, si él lo obtiene, eso es lo que se dice. 'Addhā pītimano hoti' significa que ciertamente tiene el corazón satisfecho. 'Laddhā' significa habiendo obtenido. 'Macco' significa el ser (mortal). 'Yad icchati' significa lo que desea. Esto es, en resumen, solo la conexión del significado de las palabras; la explicación detallada debe entenderse según el método que aparece más adelante en el texto Pali. Y así como en este caso, también en todos los que siguen. Kāmāti uddisitabbapadaṃ. Uddānatoti niddisitabbapadaṃ. Uddānatoti vaggavasena ‘‘macchuddānaṃ kineyyā’’ti ādīsu viya. Atha vā uparūpari dānato uddānaṃ, uddhaṃ uddhaṃ sodhanato byavadānaṭṭhena vodānaṃ viya. Vitthārakaraṇabhāvena vā. Kāmā iti pāṭhasesaṃ katvā vattabbaṃ. Dveti gaṇanaparicchedo[Pg.10], na ekaṃ, na tayo. Vatthukāmā cāti manāpiyarūpādivatthukāmā ca. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesakāmā ca. Tesu vatthukāmo pariññeyyo, kilesakāmo pahātabbo. Tattha vatthukāmo kilesakāmena patthayitabboti kāmīyatīti kāmo. Kilesakāmo vatthukāmānaṃ paccāsīsanassa kāraṇabhāvena kāmīyate anenāti kāmo. Tattha rūpādikkhandhe saṅgahito vatthukāmo, saṅkhārakkhandhe saṅgahito kilesakāmo. Chahi viññāṇehi vijānitabbo vatthukāmo, manoviññāṇena jānitabbo kilesakāmo. Kilesānaṃ patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ārammaṇaṭṭhena ca vatthukāmo. 'Kāmā' es el término que debe ser enunciado. 'Uddānato' (en resumen o por categorías) es el término que debe ser expuesto. 'Uddānato' se usa como en el caso de las categorías de los capítulos, como en 'macchuddānaṃ kineyya' (comprar una sarta de peces), etc. O bien, 'uddāna' proviene de dar o agrupar progresivamente, o como 'vodāna' en el sentido de purificación por medio de una limpieza sucesiva. O también por su naturaleza de ser una síntesis. Debe decirse añadiendo el resto del texto 'iti'. 'Dve' (dos) es la delimitación numérica, ni uno ni tres. 'Vatthukāmā ca' se refiere a los deseos como objetos, tales como las formas agradables, etc. Y 'kilesakāmā' (deseos como impurezas) por el sentido de atormentar y perturbar. Entre ellos, el deseo como objeto debe ser comprendido plenamente (pariññeyyo), y el deseo como impureza debe ser abandonado (pahātabbo). Allí, el deseo como objeto es 'kāmo' en el sentido de que es deseado (kāmīyatīti) por el deseo como impureza. El deseo como impureza es 'kāmo' porque por medio de este se desea (kāmīyate anenāti), siendo la causa de la expectativa de los deseos como objetos. En ese contexto, el deseo como objeto está incluido en los agregados de la forma, etc., y el deseo como impureza está incluido en el agregado de las formaciones mentales (saṅkhārakkhandha). El deseo como objeto debe ser conocido por las seis conciencias; el deseo como impureza debe ser conocido por la conciencia mental. El deseo como objeto es tal en el sentido de ser el fundamento, la causa y el objeto de las impurezas. ‘‘Nete kāmā yāni citrāni loke, saṅkapparāgo purisassa kāmo; Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. (a. ni. 6.63); «No son deseos las cosas bellas que hay en el mundo, la pasión de la intención es el deseo del hombre; las cosas bellas permanecen así en el mundo, pero los sabios disciplinan el deseo por ellas». (Aṅguttara Nikāya 6.63). Nandamāṇavaka- (dha. pa. aṭṭha. 1.68 uppalavaṇṇattherīvatthu) soreyyaseṭṭhiputtādīnaṃ (dha. pa. 43) vatthūni cettha nidassanaṃ. Kilesakāmo tāpanaṭṭhena bādhanaṭṭhena ca sayaṃ kāmetīti kāmo. Vuttampi cetaṃ ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi cetetī’’ti ca ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatī’’ti (a. ni. 3.54) ca evamādi nidassanaṃ. Las historias del joven Nanda (Dhp-a. 1.68, historia de la Theri Uppalavaṇṇā) y del hijo del banquero Soreyya (Dhp. 43) sirven aquí como ejemplos. El deseo como defilement (kilesakāmo) se llama deseo (kāmo) porque desea por sí mismo, en el sentido de atormentar y oprimir. Pues se ha dicho: 'Aquel que está apasionado, oh brahmán, vencido por la pasión, con la mente obsesionada, se propone su propia aflicción, se propone la aflicción de otros, y se propone la aflicción de ambos' y 'aquel que está apasionado, oh brahmán, mata seres vivos, toma lo que no le es dado, va a la esposa de otro y dice falsedades' (AN 3.54), y así sucesivamente como ejemplos. Tameva paṭiniddesavasena vitthāretvā vattukāmo – ‘‘katame vatthukāmā’’tiādimāha. Tattha katameti kathetukamyatāpucchā. Pañcavidhā hi pucchā, tāsaṃ vibhāgo upari pāḷiyaṃyeva āvi bhavissati. Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā. Tattha manāpikāti manaṃ appāyanti vaddhentīti manāpā, manāpā eva manāpikā. Rūpāti kammacittautuāhārasamuṭṭhānavasena catusamuṭṭhānikā rūpārammaṇā. Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho. Con el deseo de explicar eso mismo mediante una definición detallada, se dijo: '¿Cuáles son los objetos del deseo?' y así sucesivamente. Allí, '¿cuáles?' es una pregunta motivada por el deseo de explicar (kathetukamyatāpucchā). Pues hay cinco tipos de preguntas, cuya clasificación se aclarará más adelante en el mismo texto pali. Entre ellas, esta es la pregunta por el deseo de explicar. Allí, 'agradables' (manāpikā) significa que complacen y expanden la mente; lo que es agradable es manāpikā. 'Formas' (rūpā) son los objetos visibles que tienen un cuádruple origen en virtud del kamma, la mente, la temperatura y el alimento. Se llaman 'formas' (rūpā) porque se manifiestan (rūpayanti); el significado es que revelan el estado interno al experimentar cambios en su apariencia o color. Tattha [Pg.11] kenaṭṭhena rūpanti? Ruppanaṭṭhena. Vuttañhetaṃ bhagavatā – Allí, ¿en qué sentido es 'forma' (rūpa)? En el sentido de ser afectado (ruppana). Pues esto fue dicho por el Sublime: ‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79). '¿Y qué, monjes, llamáis forma? Es afectada (ruppati), monjes, por eso se llama «forma». ¿Por qué es afectada? Es afectada por el frío, es afectada por el calor, es afectada por el hambre, es afectada por la sed, es afectada por el contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles. Es afectada, monjes, por eso se llama «forma»' (SN 22.79). Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, bhijjatīti attho. Sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva. Tattha hi sattā sītena bhinnachinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti. Allí, 'es afectada' (ruppati) significa que es perturbada, golpeada, oprimida, se rompe. La aflicción por el frío es evidente en el infierno Lokantarika. También es evidente en regiones frías con nevadas como el reino de Mahiṃsaka y otros. Pues allí los seres, con sus cuerpos agrietados y desgarrados por el frío, llegan incluso al fin de la vida. Uṇhena ruppanaṃ avīcimahāniraye pākaṭaṃ. Tattha hi tattāya lohapathaviyā nipajjāpetvā pañcavidhabandhanādikaraṇakāle sattā mahādukkhaṃ anubhavanti. La aflicción por el calor es evidente en el gran infierno Avīci. Pues allí, al ser obligados a recostarse sobre un suelo de hierro incandescente durante la ejecución de los cinco tipos de ataduras y otros tormentos, los seres experimentan un gran sufrimiento. Jighacchāya ruppanaṃ pettivisaye ceva dubbhikkhakāle ca pākaṭaṃ. Pettivisayasmiñhi sattā dve tīṇi buddhantarāni kiñcideva āmisaṃ hatthena gahetvā mukhe pakkhipantā nāma na honti, antoudaraṃ ādittasusirarukkho viya hoti. Dubbhikkhe kañjikamattampi alabhitvā maraṇasattānaṃ pamāṇaṃ natthi. La aflicción por el hambre es evidente tanto en el reino de los espectros (peta) como en tiempos de hambruna. En el reino de los espectros, hay seres que durante dos o tres intervalos entre Buddhas no logran tomar ni siquiera un poco de comida con sus manos para llevársela a la boca; su interior abdominal es como un árbol hueco incendiado. En las hambrunas, no hay límite en el número de seres que mueren al no obtener ni siquiera un poco de caldo de arroz. Pipāsāya ruppanaṃ kālakañjikādīsu pākaṭaṃ. Tattha hi sattā dve tīṇi buddhantarāni hadayatemanamattaṃ vā jivhātemanamattaṃ vā udakabindumpi laddhuṃ na sakkonti. ‘‘Pānīyaṃ pivissāmā’’ti nadiṃ gatānaṃ jalaṃ vālukātalaṃ sampajjati. Mahāsamuddaṃ pakkhantānampi samuddo piṭṭhipāsāṇoyeva hoti. Te sussantā balavadukkhapīḷitā viravanti. Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādibahulesu padesesu pākaṭaṃ. Taṃ pana – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ sanidassanaṃ? Sappaṭigha’’nti ādinā nayena abhidhamme (dha. sa. 656, 658) vitthāritameva. La aflicción por la sed es evidente entre los asuras Kālakañjika y otros. Pues allí los seres, durante dos o tres intervalos entre Buddhas, no pueden obtener ni una gota de agua, ni siquiera lo suficiente para humedecer el corazón o la lengua. Cuando van a un río pensando 'beberemos agua', el agua se convierte en un lecho de arena. Incluso para aquellos que se lanzan al gran océano, el océano se vuelve como una superficie de piedra. Ellos, secándose y oprimidos por un intenso sufrimiento, gritan. La aflicción por las moscas y otros insectos es evidente en lugares abundantes en moscas picadoras y similares. Pero eso ha sido detallado en el Abhidhamma (Dhs. 656, 658) mediante el método que comienza con: '¿Cuál es esa forma que es visible y con impacto (sappaṭigha)?'. Sappantīti saddā, udāharīyantīti attho. Utucittavasena dvisamuṭṭhānikā saddā. Gandhayantīti gandhā, attano vatthūni sūcayantīti attho. Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho. Phusīyantīti phoṭṭhabbā[Pg.12]. Ete gandhādayo catusamuṭṭhānikāva. Tesaṃ vibhāgo abhidhamme (dha. sa. 622-624) vitthāritoyeva. Los 'sonidos' (saddā) se llaman así porque resuenan (sappanti); el significado es que son pronunciados. Los sonidos tienen un doble origen en virtud de la temperatura y la mente. Los 'olores' (gandhā) se llaman así porque huelen (gandhayanti); el significado es que indican sus propias fuentes. Los 'sabores' (rasā) se llaman así porque los seres los saborean (rasanti); el significado es que los disfrutan. Los 'tangibles' (phoṭṭhabbā) son aquellos que se tocan (phusīyanti). Estos, empezando por los olores, tienen un cuádruple origen. Su clasificación ya ha sido detallada en el Abhidhamma (Dhs. 622-624). Tamevatthaṃ vitthāravasena dassento ‘‘attharaṇā pāvuraṇā’’tiādimāha. Tattha attharitvā nipajjiyantīti attharaṇā. Sarīraṃ veṭhetvā pārupīyantīti pāvuraṇā. Antojātādayo cattāro dāsī ca dāso ca dāsidāsā. Khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya katabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpītaḷākādīnipi saṅgahitāni. Hiraññanti kahāpaṇo. Suvaṇṇanti jātarūpaṃ. Tesaṃ gahaṇena lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti sabbepi saṅgahaṃ gacchanti. Gāmanigamarājadhāniyoti ekakuṭikādi gāmo. Āpaṇayutto nigamo. Ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rājadhānī. Raṭṭhanti janapadekadesaṃ. Janapadoti kāsikosalādijanapado. Kosoti catubbidho koso – hatthī asso ratho patti. Koṭṭhāgāranti tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ – dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāraṃ. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanaṃ. Rajanīyanti rañjetuṃ yuttaṭṭhena. Mostrando ese mismo tema detalladamente, dijo: 'alfombras, mantos' (attharaṇā pāvuraṇā) y así sucesivamente. Allí, 'alfombras' (attharaṇā) son aquellas que se extienden para recostarse. 'Mantos' (pāvuraṇā) son los que se usan para envolver y cubrir el cuerpo. 'Esclavas y esclavos' (dāsidāsā) se refiere a los cuatro tipos, como los nacidos en la casa y otros. Se llama 'campo' (khetta) a aquel donde crecen los granos principales (pubbaṇṇa). Se llama 'terreno' (vatthu) a aquel donde crecen los granos secundarios (aparaṇṇa). O bien, donde crecen ambos es el 'campo', y la porción de tierra preparada para tal fin es el 'terreno'. Bajo el encabezado de campos y terrenos, también se incluyen aquí estanques, lagos y similares. 'Plata' (hirañña) se refiere a la moneda kahāpaṇo. 'Oro' (suvaṇṇa) se refiere al metal áureo. Al mencionarlos, se incluyen todos, como las monedas de cobre, de laca o de madera. 'Pueblos, ciudades y capitales': un pueblo (gāma) es desde una sola choza en adelante; una ciudad (nigama) es un lugar con mercado; una capital (rājadhānī) es el lugar donde rige la autoridad de un rey. 'Reino' (raṭṭha) se refiere a una parte del país. 'País' (janapada) se refiere a provincias como Kāsī y Kosala. 'Tesoro' (koso) es de cuatro tipos: elefantes, caballos, carros e infantería. 'Almacén' (koṭṭhāgāra) es de tres tipos: almacén de riquezas, almacén de granos y almacén de telas. 'Cualquier cosa' (yaṃ kiñci) es una expresión que agota todas las posibilidades sin excepción. 'Provocador de pasión' (rajanīyanti) es en el sentido de ser adecuado para apasionar. Ito paraṃ tikavasena dassetuṃ atītattikaajjhattattikahīnattikaokāsattikasaṃyogattikakāmāvacarattikavasena chattike āha. Tattha atītattike tāva attano sabhāvaṃ uppādādikkhaṇaṃ vā patvā atikkantāti atītā. Tadubhayampi na āgatāti anāgatā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā. Idaṃ bhavena paricchannaṃ. Paṭisandhito hi paṭṭhāya atītabhavesu nibbattā anantarabhave vā nibbattā hontu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe atītāyeva nāma. Cutito paṭṭhāya anāgatabhavesu nibbattanakā kāmā anantarabhave vā nibbattantu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe anāgatāyeva nāma. Cutipaṭisandhiantare pavattā kāmā paccuppannā nāma. Más adelante, para mostrar en términos de tríadas, habla de seis tríadas: la tríada de lo pasado, la tríada de lo interno, la tríada de lo inferior, la tríada de la ubicación, la tríada de la asociación y la tríada de la esfera de los sentidos. Entre ellas, primeramente en la tríada de lo pasado, se llaman 'pasadas' aquellas que han trascendido al alcanzar su propia naturaleza o el momento de su surgimiento, etc. Son 'futuras' aquellas en las que ninguna de esas dos condiciones ha llegado. Son 'presentes' las que han surgido en dependencia de tal o cual causa. Esto está delimitado por la existencia. Pues, a partir del renacimiento, ya sea que hayan surgido en existencias pasadas, en la existencia inmediatamente anterior o hace cientos de miles de millones de eras, todas se denominan ciertamente pasadas. A partir de la muerte, los deseos que habrán de nacer en existencias futuras, ya sea que nazcan en la existencia inmediatamente posterior o hace cientos de miles de millones de eras, todos se denominan ciertamente futuros. Los deseos que ocurren en el intervalo entre la muerte [previa] y el renacimiento [posterior] se llaman presentes. Ajjhattattike ‘‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattā attano santāne [Pg.13] pavattā pāṭipuggalikā kāmā ajjhattā kāmā nāma. Tato bahibhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma. Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ. En la tríada de lo interno, los deseos individuales que ocurren en el propio flujo de continuidad, habiendo hecho de sí mismos el objeto principal con la intención de: 'al ocurrir así, seremos tomados como el yo', se llaman 'deseos internos'. Pero lo que existe fuera de eso, ya sea que esté ligado a las facultades sensoriales o no, se llama 'externo'. El tercer término se menciona en términos de ambos. Hīnattike hīnāti lāmakā. Majjhimāti hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā. Avasesā uttamaṭṭhena paṇītā. Api ca upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā. Nerayikānañhi kāmā koṭippattā hīnā nāma. Te upādāya tiracchānesu nāgasupaṇṇānaṃ kāmā paṇītā nāma. Sesatiracchānagatānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi kāmā hīnā. Te upādāya mahesakkhapetānaṃ kāmā paṇītā nāma. Avasesānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya jānapadānaṃ kāmā paṇītā nāma. Paccantavāsīnaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya gāmabhojakānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya janapadasāmikānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya padesarājūnaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cakkavattirañño kāmā paṇītā nāma. Tassa amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tassapi hīnā. Te upādāya bhummadevānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ devānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cātumahārājikānaṃ devānaṃ kāmā paṇītātiādinā nayena yāva akaniṭṭhadevānaṃ kāmā matthakappattā paṇītā nāma. Evaṃ upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā. En la tríada de lo inferior, 'inferiores' significa viles. 'Medios' son los que existen en medio de lo inferior y lo superior. El resto son 'superiores' en el sentido de excelentes. Además, la condición de inferior, medio o superior debe entenderse por comparación sucesiva. Pues los deseos de los seres del infierno son los más bajos, llamados inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los Nagas y Supannas entre los animales se llaman superiores. Los deseos del resto de los animales se llaman medios. Pero incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los Pretas de gran poder se llaman superiores. Los deseos de los demás se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los habitantes de los distritos se llaman superiores. Los deseos de los que viven en las fronteras se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los jefes de aldea se llaman superiores. Los deseos de sus servidores se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los gobernantes del país se llaman superiores. Los deseos de sus servidores se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los reyes regionales se llaman superiores. Los deseos de sus ministros se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de un rey universal (cakkavatti) se llaman superiores. Los deseos de sus ministros se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los devas terrestres se llaman superiores. Los deseos de sus servidores devas se llaman medios. Incluso sus deseos son inferiores. En comparación con ellos, los deseos de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales se llaman superiores, y así sucesivamente hasta que los deseos de los devas Akaniṭṭha, habiendo alcanzado la cima, se llaman superiores. Así debe entenderse la condición de inferior, medio o superior por comparación sucesiva. Okāsattike āpāyikā kāmāti avaḍḍhisaṅkhātesu apagataayesu catūsu apāyesu nibbattakāmā āpāyikā. Manussesu nibbattakāmā mānusikā. Devesu nibbattakāmā dibbā. En la tríada de la ubicación, los 'deseos de los estados de privación' (āpāyikā) son los deseos que nacen en los cuatro estados de privación, llamados así por estar desprovistos de progreso y bienestar. Los deseos que nacen entre los humanos son 'humanos'. Los deseos que nacen entre los devas son 'divinos'. Saṃyogattike paccupaṭṭhitānaṃ kāmānaṃ paribhuñjanato ṭhapetvā nerayike sesaapāyasattānaṃ manussānaṃ cātumahārājike deve upādāya yāva tusitakāyikānañca devānaṃ kāmā paccupaṭṭhitā kāmā nāma. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucitaṃ ārammaṇaṃ nimminitvā nimminitvā ramantīti nimmānaratīnaṃ devānaṃ kāmā nimmitā kāmā nāma. Attano ajjhāsayaṃ ñatvā parehi nimmite ārammaṇe [Pg.14] sevantīti paranimmitavasavattīnaṃ kāmā paranimmitā kāmā nāma. Pariggahitāti ‘‘mayhaṃ eta’’nti gahitā kāmā. Apariggahitāti tathā apariggahitā uttarakurukānaṃ kāmā. Mamāyitāti taṇhāvasena ‘‘mama eta’’nti gahitā. Amamāyitāti vuttapaṭipakkhā. En la tríada de la asociación, debido al disfrute de los deseos que se manifiestan, exceptuando a los seres del infierno, los deseos del resto de los seres de los estados de privación, de los humanos, de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales y hasta de los devas de Tusita, se llaman 'deseos presentes'. Los deseos de los devas Nimmānaratī, que crean y vuelven a crear un objeto a su gusto en el momento en que desean deleitarse más allá del objeto preparado naturalmente, se llaman 'deseos creados'. Los deseos de los devas Paranimmitavasavattī, que conociendo su propia inclinación disfrutan de objetos creados por otros, se llaman 'deseos creados por otros'. 'Poseídos' son los deseos tomados como 'esto es mío'. 'No poseídos' son aquellos no tomados así, como los deseos de los habitantes de Uttarakuru. 'Atesorados' son los tomados por el poder del deseo como 'esto es mío'. 'No atesorados' es lo opuesto a lo mencionado. Sabbepi kāmāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (dha. sa. 1287) nayena vuttesu kāmāvacaradhammesu pariyāpannā. Tatrāyaṃ vacanattho – uddānato dve kāmā, vatthukāmo ca kilesakāmo cāti. Tattha kilesakāmo atthato chandarāgo. Vatthukāmo tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ. Kilesakāmo cettha kāmetīti kāmo. Itaro kāmīyatīti. Yasmiṃ pana padese duvidhopeso kāmo pavattivasena avacarati, so catunnaṃ apāyānaṃ manussānaṃ channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro. Tattha pariyāpannadhamme sandhāya ‘‘sabbepi kāmāvacarā dhammā’’ti vuttaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Rūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1289) nayena vuttānaṃ rūpāvacaradhammānaṃ vasena sabbepi dhammā rūpāvacarā. Arūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1291) nayena vuttā sabbepi arūpāvacarā dhammā. Tattha rūpe avacarantīti rūpāvacarā. Arūpe avacarantīti arūpāvacarā. Taṇhāvatthukāti patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca taṇhāya vatthubhūtā. Taṇhārammaṇāti taṇhāpavattivasena taṇhāya ārammaṇabhūtā. Kāmanīyaṭṭhenāti paccāsīsitabbaṭṭhena. Rajanīyaṭṭhenāti rañjetuṃ yuttaṭṭhena. Madanīyaṭṭhenāti kulamadādimadaṃ uppādanīyaṭṭhena. En la expresión 'todos los fenómenos de la esfera del deseo (kāmāvacarā dhammā)', se refiere a los fenómenos incluidos en la esfera del deseo explicados mediante el método: 'estableciendo como límite inferior el infierno Avīci' y así sucesivamente (Dhs. 1287). Aquí, el significado de los términos es el siguiente: en resumen, hay dos tipos de deseos (kāma): el deseo como objeto (vatthukāmo) y el deseo como impureza (kilesakāmo). Entre ellos, el deseo como impureza es, en esencia, el deseo apasionado (chandarāgo). El deseo como objeto es el ciclo de la existencia en los tres planos (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ). Se llama 'kāmo' al deseo como impureza porque 'desea' (kāmetīti); y el otro se llama así porque 'es deseado' (kāmīyatīti). Sin embargo, la región donde este doble deseo opera habitualmente se denomina 'kāmāvacaro' (esfera del deseo); esta región es de once clases: los cuatro estados de privación, el reino humano y los seis mundos celestiales. Con referencia a los fenómenos incluidos en este ámbito, se dice: 'todos los fenómenos de la esfera del deseo'. Se llaman 'dhammā' porque mantienen su propia naturaleza. 'Fenómenos de la esfera de la forma' (rūpāvacarā dhammā) se refiere a todos los fenómenos de acuerdo con el método: 'estableciendo como límite inferior el mundo de Brahmā e incluyendo en el límite superior a los dioses Akaniṭṭha' (Dhs. 1289). 'Fenómenos de la esfera inmaterial' (arūpāvacarā dhammā) se refiere a todos los fenómenos explicados según el método: 'estableciendo como límite inferior a los dioses que han alcanzado la esfera del espacio infinito e incluyendo en el límite superior a los dioses que han alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción' (Dhs. 1291). Se llaman 'rūpāvacarā' porque operan en la esfera de la forma, y 'arūpāvacarā' porque operan en la esfera inmaterial. 'Basados en la sed' (taṇhāvatthukā) significa que son el fundamento de la sed en el sentido de apoyo y de causa. 'Objetos de la sed' (taṇhārammaṇā) significa que son los objetos sobre los cuales opera la sed. 'En el sentido de ser deseables' (kāmanīyaṭṭhena) significa en el sentido de aquello que debe ser anhelado. 'En el sentido de ser excitantes' (rajanīyaṭṭhena) significa en el sentido de ser adecuados para provocar pasión. 'En el sentido de ser embriagadores' (madanīyaṭṭhena) significa en el sentido de ser capaces de producir embriaguez, como la vanidad del linaje, entre otros. Tattha ‘‘katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’tiādiṃ katvā ‘‘yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthū’’ti pariyosānaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena vuttaṃ. Avasesaṃ ekacatukkādikachattikanti veditabbaṃ. Respecto a eso, comenzando con '¿Cuáles son los deseos como objetos (vatthukāmā)? Las formas agradables...' y terminando con 'cualquier objeto que excite la pasión', se explica en términos de seres con consciencia y objetos sin consciencia. El resto debe entenderse según los grupos de uno, de cuatro, de seis, etc. Evaṃ vatthukāmaṃ dassetvā kilesakāmaṃ dassetuṃ ‘‘katame kilesakāmā’’tiādimāha. Tattha chandoti dubbalarāgo. Rāgoti tato balavataro[Pg.15]. Upari tayopi rāgā imehi balavatarā. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu. Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na dhammacchando. Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo. Kāmanavasena nandanavasena ca kāmoyeva nandī kāmanandī. Evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā taṇhāyanaṭṭhena kāmataṇhā. Sinehanaṭṭhena kāmasneho. Pariḍayhanaṭṭhena kāmapariḷāho. Mucchanaṭṭhena kāmamucchā. Gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ. Vaṭṭasmiṃ oghehi osīdāpetīti kāmogho. Vaṭṭasmiṃ yojetīti kāmayogo. Daḷhavasena taṇhādiṭṭhiggahaṇaṃ upādānaṃ. Cittaṃ nīvarati pariyonandhatīti nīvaraṇaṃ. Habiendo mostrado así el deseo como objeto, para mostrar el deseo como impureza dijo: '¿Cuáles son los deseos como impureza (kilesakāmā)?', etc. Allí, 'chando' es el deseo débil. 'Rāgo' es más fuerte que aquel. Los tres niveles superiores de apego son aún más fuertes que estos. 'En los deseos' (kāmesu) se refiere a las cinco cuerdas del placer sensorial. 'Kāmacchando' es el deseo bajo la forma de placer sensorial, no el deseo de actuar (kattukamyatāchando) ni el deseo por el Dhamma (dhammacchando). El apego mismo es 'kāmarāgo' por el hecho de desear y apasionarse. El deleite mismo es 'kāmanandī' por el hecho de desear y deleitarse. Del mismo modo, entendiendo el significado de 'deseo' (kāma) en todo lugar: es 'kāmataṇhā' en el sentido de anhelo; 'kāmasneho' en el sentido de afecto; 'kāmapariḷāho' en el sentido de ardor o fiebre; 'kāmamucchā' en el sentido de aturdimiento o delirio; 'kāmajjhosānaṃ' en el sentido de obsesión o fijación que devora y consume. 'Kāmogho' (el torrente del deseo) porque hace que uno se hunda en el ciclo de la existencia. 'Kāmayogo' (el vínculo del deseo) porque une al ciclo de la existencia. 'Upādāna' (clímax del apego) es el asimiento firme mediante la sed y los puntos de vista. 'Nīvaraṇa' (obstáculo) es aquello que obstruye y envuelve la mente. Addasanti addakkhiṃ. Kāmāti ālapanaṃ. Teti tava. Mūlanti patiṭṭhaṃ. Saṅkappāti parikappena. Na taṃ saṅkappayissāmīti taṃ parikappanaṃ na karissāmi. Na hohisīti na bhavissasi. 'Vi' (addasaṃ) significa 'he visto'. '¡Oh, deseos!' (kāma) es una interpelación. 'Te' significa 'tu'. 'Raíz' (mūlaṃ) significa 'fundamento'. 'A través de las concepciones' (saṅkappā) significa mediante la imaginación. 'No te concebiré' (na taṃ saṅkappayissāmi) significa 'no realizaré esa imaginación sobre ti'. 'No serás' (na hohisi) significa 'no existirás'. Icchamānassāti paccāsīsantassa. Sādiyamānassāti assādiyamānassa. Patthayamānassāti patthanaṃ uppādentassa. Pihayamānassāti pāpuṇituṃ icchaṃ uppādentassa. Abhijappamānassāti taṇhāvasena tittiṃ uppādentassa. Atha vā abhivadantassa. 'Para quien desea' (icchamānassa) significa para quien anhela. 'Para quien disfruta' (sādiyamānassa) significa para quien encuentra placer. 'Para quien aspira' (patthayamānassa) significa para quien genera un anhelo. 'Para quien codicia' (pihayamānassa) significa para quien genera el deseo de alcanzar algo. 'Para quien se consume en el deseo' (abhijappamānassa) significa para quien produce una satisfacción insaciable por la fuerza de la sed; o bien, para quien lo alaba fervientemente. Khattiyassa vātiādi catujjātivasena vuttaṃ. Gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti liṅgavasena vuttaṃ. Devassa vā manussassa vāti upapattivasena vuttaṃ. Ijjhatīti nipphajjati. Samijjhatīti sammā nipphajjati. Ijjhati visesarūpapaṭilābhavasena. Labhati dassanīyarūpapaṭilābhavasena. Paṭilabhati pasādanīyarūpapaṭilābhavasena. Adhigacchati saṇṭhānarūpapaṭilābhavasena. Vindati chavippasādarūpapaṭilābhavasena. Atha vā puññamahattena ijjhati. Jātimahattena labhati. Issariyamahattena paṭilabhati. Sukhamahattena adhigacchati. Sampattimahattena vindatīti. 'Ya sea para un noble (khattiya)', etc., se dice según las cuatro clases sociales. 'Ya sea para un laico o un renunciante', se dice según la apariencia externa. 'Ya sea para un dios o un hombre', se dice según el lugar de renacimiento. 'Prospera' (ijjhati) significa que se cumple. 'Prospera plenamente' (samijjhati) significa que se cumple perfectamente. Prospera por la obtención de una forma excelente. Obtiene (labhati) por la adquisición de una forma hermosa. Vuelve a obtener (paṭilabhati) por la adquisición de una forma inspiradora. Alcanza (adhigacchati) por la adquisición de una forma bien proporcionada. Encuentra (vindati) por la adquisición de una forma con piel radiante. O bien: prospera por la magnitud de sus méritos; obtiene por la magnitud de su linaje; vuelve a obtener por la magnitud de su poder; alcanza por la magnitud de su felicidad; y encuentra por la magnitud de su éxito. Ekaṃsavacananti ekakoṭṭhāsavacanaṃ. ‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā (pārā. 349, 367), ekaṃsabyākaraṇīyo pañho’’tiādīsu (dī. ni. 3.312; a. ni. 4.42) viya anekaṃsagahaṇapaṭikkhepo. Nissaṃsayavacananti saṃsayavirahitavacanaṃ, sandehapaṭikkhepavacananti attho. Nikkaṅkhāvacananti ‘‘kathamidaṃ kathamida’’nti kaṅkhāpaṭikkhepavacanaṃ. Advejjhavacananti dvidhābhāvaṃ [Pg.16] dvejjhaṃ, taṃabhāvena advejjhavacanaṃ. Dvidhābhāvavirahitaṃ ‘‘advejjhavacanā buddhā’’tiādīsu viya vimatipaṭikkhepo. Adveḷhakavacananti dvihadayābhāvena adveḷhakaṃ. ‘‘Itihāsa, itihāsā’’ti dveḷhakapaṭikkhepavacanaṃ. Niyogavacananti ekasmiṃ atthe dve na yujjantīti niyogavacanaṃ dvidhāpathapaṭikkhepo. Aññattha pana ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti āgataṃ. Apaṇṇakavacananti palāsarahitaṃ sāravacanaṃ aviraddhakāraṇaṃ ‘‘apaṇṇakaṃ ṭhānameke’’tiādīsu (jā. 1.1.1) viya, apaṇṇakamaṇi viya sappatiṭṭhavacanaṃ. Avatthāpanavacanametanti etaṃ vacanaṃ otaritvā patiṭṭhitaṃ santiṭṭhāpanaṃ ṭhapanaṃ. «Palabra categórica» (ekaṃsavacana) significa una declaración de una sola parte. Como en los pasajes: «poniendo el manto sobre un solo hombro» (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā) o «una pregunta que debe responderse categóricamente» (ekaṃsabyākaraṇīyo pañho), es el rechazo de lo que no es categórico. «Palabra libre de duda» (nissaṃsayavacana) significa una declaración desprovista de vacilación, es decir, una declaración que rechaza la incertidumbre. «Palabra sin incertidumbre» (nikkaṅkhāvacana) es una declaración que rechaza la vacilación del tipo: «¿cómo es esto, cómo es aquello?». «Palabra no dual» (advejjhavacana) se refiere a la ausencia de la naturaleza doble (dvejjha); es una palabra no dual por la carencia de tal estado. Como en el pasaje: «Los Budas son de palabra no dual», es el rechazo de la perplejidad. «Palabra no vacilante» (adveḷhakavacana) significa no estar dividido por la ausencia de dos corazones. Es una palabra que rechaza la vacilación del tipo: «tal vez sea así, tal vez de esta otra forma». «Palabra de determinación» (niyogavacana) es una declaración de necesidad, en el sentido de que no pueden unirse dos significados en uno solo, siendo el rechazo de los caminos divididos. En otra parte se menciona: «Por determinación, no existen objetos de los sentidos futuros». «Palabra infalible» (apaṇṇakavacana) es una palabra sustancial, libre de paja y que no falla, como en el pasaje: «algunos consideran la posición como infalible»; es una palabra bien establecida como una joya infalible. «Palabra de establecimiento» (avatthāpanavacana) se refiere a esta palabra que, habiendo descendido, queda establecida y fijada. Yāni imasmiṃ mahāniddese vibhattiṃ āropitāni padāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti, nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti. Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchanti. Kathaṃ? Tāni hi byañjanavasena upasaggavasena atthavasena vāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti. Tattha ‘‘kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitatta’’nti (dha. sa. 1066) evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Tattha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ labhati. ‘‘Ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati gacchati adhigacchatī’’ti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā’’ti (dha. sa. 16) evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Aquellos términos que se han asignado a la clasificación en este Mahāniddesa, al entrar en dicha clasificación, lo hacen por tres razones; y al ser diversos, son diversos por cuatro razones. En esta aclaración adicional, se dirigen a dos estados. ¿Cómo? Entran en la clasificación por estas tres razones: en términos de fraseo (byañjana), de prefijos (upasagga) o de significado (attha). Entre ellos, la clasificación por fraseo debe entenderse así: «ira, irritación, estado de irritación; odio, aversión, estado de aversión». Pues allí, la ira es una sola, pero recibe la clasificación por medio del fraseo. La clasificación por prefijos debe entenderse así: «tiene éxito, tiene pleno éxito, obtiene, vuelve a obtener, va, alcanza». La clasificación por significado debe entenderse así: «erudición, destreza, pericia, análisis, reflexión, examen». Tesu pītipadaniddese tāva imā tisso vibhattiyo labbhanti. Pīti pāmojjanti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti. Āmodanā pamodanā pahāsoti upasaggavasena. Vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatāti atthavasena. Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Entre ellos, en la definición del término «gozo» (pīti), se obtienen estas tres clasificaciones. El paso a la clasificación por fraseo ocurre en: «gozo y regocijo» (pīti pāmojjaṃ). Por prefijos: «delicia, gran delicia, júbilo» (āmodanā pamodanā pahāso). Por significado: «alegría, satisfacción, elevación mental, contento» (vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā). De esta manera, debe entenderse el paso a la clasificación en todas las definiciones de términos. Nānā hontānipi nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti. Tattha ‘‘katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti? Yo tasmiṃ samaye doso dussanā’’ti ettha byāpādoti vā dosoti vā dvepi ete kodho eva, nāmena pana nānattaṃ gatāti evaṃ nāmanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Incluso siendo diversos, son diversos por estas cuatro razones: por diversidad de nombre, por diversidad de característica, por diversidad de función y por diversidad de negación. Allí, en el pasaje: «¿Qué es la malevolencia en ese momento? Aquello que en ese momento es odio, aversión...», tanto «malevolencia» (byāpāda) como «odio» (dosa) son ambos solamente «ira» (kodha), pero han llegado a la diversidad por el nombre; así debe entenderse la diversidad por nombre. Rāsaṭṭhena [Pg.17] ca pañcapi khandhā ekova khandho hoti. Ettha pana rūpaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇanti iminā lakkhaṇanānattena pañcakkhandhā honti. Evaṃ lakkhaṇanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Y en el sentido de conjunto, los cinco agregados son un solo agregado. Sin embargo, aquí, la forma tiene la característica de la deformación, la sensación tiene la característica de sentir, la percepción tiene la característica de percibir, la volición tiene la característica de la voluntad y la conciencia tiene la característica de conocer; por esta diversidad de características existen cinco agregados. Así debe entenderse la diversidad por característica. ‘‘Cattāro sammappadhānā – idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya…pe… cittaṃ paggaṇhāti padahatī’’ti (vibha. 390; dī. ni. 2.402) ekameva vīriyaṃ kiccanānattena catūsu ṭhānesu āgataṃ. Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. «Cuatro esfuerzos correctos: aquí, un monje, para el no surgimiento de los estados perjudiciales y no saludables que no han surgido... etc... genera voluntad, se esfuerza y aplica el esfuerzo» (Vibha. 390; Dī. Ni. 2.402). Una sola energía (vīriya) aparece en cuatro instancias por la diversidad de función. Así debe entenderse la diversidad por función. ‘‘Cattāro asaddhammā kodhagarutā, na saddhammagarutā, makkhagarutā, na saddhammagarutā, lābhagarutā, na saddhammagarutā, sakkāragarutā, na saddhammagarutā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.44) pana paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. En pasajes como: «Cuatro estados que no son el verdadero Dhamma: estimar la ira y no el verdadero Dhamma, estimar el desprecio y no el verdadero Dhamma, estimar la ganancia y no el verdadero Dhamma, estimar el honor y no el verdadero Dhamma» (A. Ni. 4.44), debe entenderse la diversidad por medio de la negación. Imāni pana cattāri nānattāni na pītiyāyeva labbhanti, sabbesupi yathālābhavasena labbhanti. Pītiyā hi pītīti nāmaṃ, cittassa cittanti nāmaṃ. Pīti ca pharaṇalakkhaṇā, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ. Estas cuatro diversidades no se encuentran solamente en el gozo (pīti), sino que se encuentran en todo según corresponda. Pues en el gozo, «gozo» es el nombre; en la mente, «mente» es el nombre. El gozo tiene la característica de impregnar, la sensación la de sentir, la percepción la de percibir, la volición la de la voluntad y la conciencia la de conocer. Tathā pīti pharaṇakiccā, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Paṭikkhepanānattaṃ pītipade natthi. Asimismo, el gozo tiene la función de impregnar, la sensación la función de experimentar, la percepción la función de percibir, la volición la función de la voluntad y la conciencia la función de conocer; así debe entenderse la diversidad por función. La diversidad por negación no existe en el término gozo. Alobhādiniddese pana ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’ntiādinā (dha. sa. 35) nayena labbhatīti evaṃ paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Evaṃ sabbapadaniddesesu labbhamānavasena catubbidhampi nānattaṃ veditabbaṃ. Sin embargo, en la definición de la no-codicia y otros términos, se obtiene según el método: «no-codicia, no-codiciar, estado de no haber codiciado», etc. Así debe entenderse la diversidad por negación. De este modo, en todas las definiciones de términos, se debe entender la diversidad cuádruple según se encuentre disponible. Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati. Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva ‘‘pītī’’ti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti (dha. sa. 9) vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti. Yathā hi daharakumāraṃ nahāpetvā manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva [Pg.18] manosilābinduṃ kareyya, na tassa ettāvatā cittatilako nāma hoti, nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ padatthuti nāma. La exposición adicional (aparadīpanā), por su parte, es o bien el elogio del término (padatthuti) o el fortalecimiento (daḷhīkammaṃ); de este modo, cumple dos funciones. Pues, así como al presionar una sola vez con la punta de una vara [no se logra un efecto decorativo], cuando se dice simplemente ‘gozo’ (pīti), ese término no se considera floreciente, adornado ni embellecido. Pero cuando se dice repetidamente por medio de las sílabas, los prefijos y el significado: ‘gozo, júbilo, regocijo, deleite, risa, regocijo intenso, satisfacción’ (Dhs. 9), entonces se considera floreciente, adornado y embellecido. Es como si, tras bañar a un niño pequeño, vestirlo con ropas hermosas, adornarlo con flores y ungir sus ojos, se le pusiera un solo punto de rejalgar en la frente; con esto solamente no se considera que tenga un adorno variado (cittatilaka). Sin embargo, cuando se hacen puntos rodeados de diversos colores, entonces se denomina adorno variado. De la misma manera debe entenderse esto. Esto se conoce como elogio del término (padatthuti). Byañjanavasena pana upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma. Yathā hi ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘bhante’’ti vā ‘‘yakkho’’ti vā ‘‘sappo’’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, ‘‘āvuso āvuso, bhante bhante, yakkho yakkho, sappo sappo’’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti, evameva sakiṃdeva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘‘pītī’’ti vuttamatte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti vutteyeva daḷhīkammaṃ nāma hotīti evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati. Etissāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo. El fortalecimiento (daḷhīkammaṃ), por otro lado, es la mención repetida por medio de sílabas, prefijos y significados. Así como cuando se dice ‘amigo’, ‘señor’, ‘yakkha’ o ‘serpiente’ una sola vez no constituye un fortalecimiento, pero cuando se dice ‘amigo, amigo’, ‘señor, señor’, ‘yakkha, yakkha’ o ‘serpiente, serpiente’ sí constituye un fortalecimiento; del mismo modo, no hay fortalecimiento cuando simplemente se dice ‘gozo’ (pīti), como si se presionara una sola vez con la punta de una vara, sino que hay fortalecimiento únicamente cuando se dice repetidamente por medio de sílabas, prefijos y significados: ‘gozo, júbilo, regocijo, deleite, risa, regocijo intenso, satisfacción’. Así, la exposición adicional cumple estas dos funciones. A través de esto, el significado debe entenderse en todas las definiciones de términos que se encuentren. Tattha pīnayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttāti yā rūpādipañcakāmakoṭṭhāsapaṭisaṃyuttā pīti, sā pīnayatīti pīti, idaṃ sabhāvapadaṃ. Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ. Āmodanākāro āmodanā. Pamodanākāro pamodanā. Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekato karaṇaṃ ‘‘modanā’’ti vuccati, evamayampi pītidhammānaṃ ekato karaṇena modanā. Upasaggavasena pana maṇḍetvā ‘‘āmodanā pamodanā’’ti vuttā. En ese contexto, ‘gozo’ (pīti) es aquello que deleita (pīnayati). Este tiene la característica de ser entrañable, la función de refrescar el cuerpo y la mente o la función de difundirse, y se manifiesta como elación. Aquello que está vinculado a los cinco hilos del placer sensorial es el gozo relacionado con los cinco componentes de los sentidos, como la forma, etc.; se llama gozo porque deleita; este es un término que describe su naturaleza intrínseca. El estado de estar complacido es el júbilo (pāmojja). El modo de regocijarse es el regocijo (āmodanā). El modo de deleitarse es el deleite (pamodanā). O bien, así como la combinación de medicinas, aceites, agua caliente o agua fría se denomina ‘mezcla’ (modanā), así también esto es deleite por la combinación de estados de gozo. Pero mediante el uso de prefijos para embellecerlo, se dice ‘regocijo’ y ‘deleite’. Hāsetīti hāso. Pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ. Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ. Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti. Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati. Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā. Tuṭṭhīti sabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ. Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāvo odagyaṃ. Lo que hace reír es la risa (hāso). Lo que hace reír intensamente es el regocijo intenso (pahāso); estos son sinónimos del estado de estar alegre y muy alegre. ‘Satisfacción’ (vitti) significa riqueza; este es un nombre para la propiedad. Aquí, sin embargo, se llama satisfacción por su semejanza con la riqueza, debido a que es una causa de felicidad mental (somanassa). Pues así como surge felicidad mental en el rico debido a su riqueza, así surge felicidad mental en quien posee gozo debido a su gozo. Por eso se llama ‘satisfacción’. ‘Contento’ (tuṭṭhi) es un nombre para el gozo establecido en su propia naturaleza. La persona que tiene gozo se llama ‘elevada’ (udagga) debido a la elevación y ascenso del cuerpo y la mente; el estado de ser elevado es la elación (odagya). Attano manatā attamanatā. Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano [Pg.19] mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā, sakamanassa bhāvoti attho. Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva panesā bhāvo cetasiko dhammo, tasmā ‘‘attamanatā cittassā’’ti vuttā. El estado de tener la mente propia es la complacencia (attamanatā). Pues para quien no está satisfecho, su mente no es realmente ‘suya’ debido a que el sufrimiento es su base próxima; pero para quien está satisfecho, su mente es ‘suya’ debido a que la felicidad es su base próxima. Así, ‘complacencia’ significa el estado de tener la mente propia, la mente de uno mismo. Y puesto que esa complacencia no pertenece a nadie más que a la mente misma —siendo este un estado mental (cetasiko dhammo)— por eso se dice ‘complacencia de la mente’. Cittavicittatāya cittaṃ. Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano. Mānasanti mano eva, ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo ‘‘mānaso’’ti vutto. Se llama conciencia (citta) por su cualidad de ser variada (vicitta). Se llama mente (mano) porque conoce midiendo el objeto. ‘Mentalidad’ (mānasa) es lo mismo que mente; como en el pasaje: ‘El lazo que vaga por el aire, ese que vaga por la mente (mānaso)’ (Mv. 33; SN 1.151), donde el estado mental asociado se denomina ‘mānasa’. ‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato; Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) – ‘¿Cómo es que un discípulo tuyo, oh Bendito, deleitado en la enseñanza, un aprendiz con la mente (mānasa) aún no alcanzada, moriría entre los hombres famosos?’ (SN 1.159). Ettha arahattaṃ ‘‘mānasa’’nti vuttaṃ. Idha pana mano eva mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ. En este contexto [del verso], el estado de Arahat se denomina ‘mānasa’. Pero aquí [en el análisis presente], ‘mānasa’ es simplemente la mente (mano), siendo este un término ampliado por razones silábicas. Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.237; 246) ettha uro ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (khu. pā. 3.dvatiṃsākāro; dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ. ‘Corazón’ (hadaya) significa la conciencia. En ‘arrojaré tu conciencia o partiré tu corazón (hadaya)’ (Sn. Āḷavakasutta; SN 1.237; 246), el término ‘hadaya’ se refiere al pecho físico. En ‘conociendo el corazón con el corazón, él lo talla’ (MN 1.63), se refiere a la conciencia. En ‘el riñón, el corazón (hadaya)’ (KhP 3; DN 2.377; MN 1.110), se refiere a la base física del corazón (hadayavatthu). Pero aquí, la conciencia misma se llama ‘corazón’ en el sentido de ser lo interno. A esta misma se le llama ‘lo radiante’ (paṇḍara) en el sentido de pureza, refiriéndose a la corriente del ser (bhavaṅga). Como se dijo: ‘Monjes, esta mente es luminosa (pabhassara), pero está manchada por impurezas adventicias’ (AN 1.49). Sin embargo, incluso la conciencia inmanente (akusala), por haber surgido de ella [del bhavaṅga], se llama ‘radiante’, tal como el río que sale del Ganges se llama Ganges, y el que sale del Godhāvarī se llama Godhāvarī. Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ, vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ, rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vibhaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho [Pg.20] gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; 5.23; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati. «Mente como base de la mente» (mano manāyatananti); aquí, sin embargo, se menciona el término «mente» para ilustrar el estado de la mente misma como una base (āyatana). Por lo tanto, se aclara: «Esto no se denomina base de la mente porque sea una base para la mente, como ocurre con un santuario para un dios (devāyatana), sino que la mente misma es la base, por eso es la base de la mente (manāyatana)». Al respecto, el término «base» (āyatana) debe entenderse en el sentido de morada, de mina, de lugar de reunión, de lugar de origen y de causa. En efecto, en el mundo, el término «base» se utiliza para referirse a una morada en expresiones como «la morada del señor» (issarāyatana) o «la morada de Vāsudeva» (vāsudevāyatana). Se refiere a una mina en expresiones como «mina de oro» (suvaṇṇāyatana) o «mina de plata» (rajatāyatana). En la Enseñanza (Sāsana), sin embargo, se usa en el sentido de lugar de reunión en pasajes como: «En las bases deleitables, frecuentan la división» (A. Ni. 5.38). Se usa en el sentido de lugar de origen en pasajes como: «Dakkhināpatha es el lugar de origen del ganado». Y se usa en el sentido de causa en pasajes como: «Allí y allá alcanza la capacidad de ser testigo, siempre que exista la causa (āyatana) para ello» (A. Ni. 3.102; 5.23; M. Ni. 3.158). En este contexto, no obstante, el término es válido en los tres sentidos: como lugar de origen, como lugar de reunión y como causa. Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ. Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, mano eva indriyaṃ manindriyaṃ. Dado que fenómenos como el contacto (phassa) y otros surgen en ella, es una base incluso en el sentido de lugar de origen. Puesto que las formas externas, sonidos, olores, sabores y tangibles convergen aquí como objetos, es una base también en el sentido de lugar de reunión. Además, por ser la causa de fenómenos como el contacto en virtud de ser una condición de conascencia (sahajātā-paccaya) y otras condiciones, debe entenderse como base también en el sentido de causa. Esa misma [mente], debido a que ejerce la función de mando en la característica de la cognición, es una facultad (indriya); la mente misma es la facultad, por tanto, la facultad de la mente (manindriya). Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.555) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241-242) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana ruḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto ‘‘rukkhaṃ chindatī’’ti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ. Se llama conciencia (viññāṇa) porque conoce. La conciencia misma es el agregado, por tanto, el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandho). Su significado debe entenderse en términos de montón o acumulación. Pues en la expresión «se designa como un gran agregado de agua» (A. Ni. 4.51), el término «agregado» (khandha) se menciona en el sentido de montón (rāsaṭṭhena). En expresiones como «el agregado de la virtud» (sīlakkhandho) o «el agregado de la concentración» (samādhikkhandho) (D. Ni. 3.555), se usa en el sentido de cualidad. En la frase «el Bendito vio un gran tronco (khandha) de madera» (S. Ni. 4.241-242), se usa solo en el sentido de una designación convencional. Aquí, sin embargo, se dice «agregado» por uso convencional. En efecto, en el sentido de montón, incluso una sola conciencia es una parte del agregado de la conciencia. Por lo tanto, así como al cortar una sola parte de un árbol se dice «está cortando el árbol», del mismo modo, incluso a una sola conciencia, que es parte del agregado de la conciencia, se le llama por uso convencional «agregado de la conciencia». Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ. Sahagatoti avijahito. Sahajātoti saddhiṃ niggato. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggo hutvā ṭhito. Sampayuttoti samaṃ pakārehi yutto. Katamehi pakārehīti? Ekuppādādīhi. Natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttāti? Āmantā. Iti hi imassa pañhassa paṭikkhepe ‘‘nanu atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ ekuppādatādīnaṃ vasena sampayogattho vutto. Iti imehi ekuppādatādīhi [Pg.21] samaṃ pakārehi yutto sampayutto. Ekuppādoti ekato uppanno, na vināti attho. Ekanirodhoti ekato nirodho. Ekavatthukoti hadayavatthuvasena ekavatthuko. Ekārammaṇoti rūpādivasena ekārammaṇo. «El elemento de la conciencia mental nacido de ello» (tajjā manoviññāṇadhātūti) se refiere al elemento de la conciencia mental que es adecuado para esos fenómenos como el contacto y otros. Pues en este término, a una misma mente se le llama con tres nombres: «mente» (mano) en el sentido de medir, «conciencia» (viññāṇa) en el sentido de conocer, y «elemento» (dhātu) en el sentido de naturaleza intrínseca o de ausencia de un ser (nissatta). «Acompañado» (sahagato) significa no separado. «Conascido» (sahajātoti) significa surgido conjuntamente. «Asociado» (saṃsaṭṭho) significa que permanece en estado de mezcla. «Vinculado» (sampayutto) significa unido de formas iguales. ¿De qué formas? Por medio del surgimiento común y otros. ¿No hay fenómenos que estén vinculados con ciertos fenómenos? Sí, los hay. Pues en la refutación de esta pregunta se dice: «¿Acaso no hay ciertos fenómenos que están acompañados, conascidos, asociados, que tienen un mismo surgimiento, una misma cesación, una misma base y un mismo objeto con otros fenómenos?» (Kathā. 473). Así, el sentido de vinculación se expresa en términos de tener un mismo surgimiento y demás. Por tanto, aquello que está unido de formas iguales por medio de este surgimiento común y demás, es «vinculado». «Mismo surgimiento» (ekuppādo) significa nacido a la vez, no sin el otro. «Misma cesación» (ekanirodho) significa cese conjunto. «Misma base» (ekavatthuko) significa tener una base común en virtud de la base del corazón. «Mismo objeto» (ekārammaṇo) significa tener un mismo objeto en virtud de las formas y demás. Ettha sahagatasaddo tabbhāve, vokiṇṇe, ārammaṇe, nissaye, saṃsaṭṭheti pañcasu atthesu dissati jinavacane. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā’’ti (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) ettha vokiṇṇe, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’nti (pu. pa. 3-6) ettha ārammaṇe, rūpārammaṇānaṃ arūpārammaṇānanti attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) ettha nissaye, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) ettha saṃsaṭṭhe, saṃmissanti attho. Imasmimpi ṭhāne saṃsaṭṭhe āgato. En este contexto, la palabra «acompañado» (sahagata) se observa en las palabras del Conquistador (jinavacane) con cinco significados: como naturaleza propia (tabbhāva), como intercalado (vokiṇṇa), como objeto (ārammaṇa), como apoyo (nissaya) y como asociado (saṃsaṭṭha). En «este deseo que conduce a una nueva existencia y que está acompañado de deleite y apego» (Mahāva. 14; Vibha. 203; M. Ni. 3.374; S. Ni. 5.1081; Paṭi. Ma. 2.30), debe entenderse como naturaleza propia, con el significado de que consiste en deleite y apego. En «monjes, aquella investigación que está acompañada de pereza, vinculada con la pereza» (S. Ni. 5.832), significa intercalado, es decir, mezclado con la pereza que surge intermitentemente. En «obtiene los logros acompañados de forma o los logros acompañados de lo sin forma» (Pu. Pa. 3-6), significa objeto, con el sentido de objetos con forma y objetos sin forma. En «desarrolla el factor de iluminación de la atención acompañado de la percepción de un esqueleto» (S. Ni. 5.238), significa apoyo, con el sentido de que se ha obtenido basándose en la percepción de un esqueleto tras haberla desarrollado. En «esta felicidad está acompañada de este gozo, es conascida y vinculada» (Vibha. 578), significa asociado, con el sentido de mezclado. En este pasaje [que estamos tratando], el término se presenta en el sentido de asociado. Sahajātasaddo ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭha. 1.1.435) ettha viya sahajāte. Saṃsaṭṭhasaddo ‘‘gihīhi saṃsaṭṭho’’ti ca, ‘‘evaṃ saṃsaṭṭho, bhante’’ti (saṃ. ni. 3.3) cāti evamādīsu saṃsagge. ‘‘Kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti (jā. 2.22.70) ettha sadise. La palabra «conascido» (sahajāta) se usa en el sentido de nacer juntos, como en «lo conascido, lo prenascido, lo postnascido» (Paṭṭha. 1.1.435). La palabra «asociado» (saṃsaṭṭha) se usa en el sentido de mezcla o contacto social en pasajes como «asociado con laicos» o «así de asociado, señor» (S. Ni. 3.3). En «evitando los delgados y los gruesos, los caballos uncidos están parejos (saṃsaṭṭhā)» (Jā. 2.22.70), se usa en el sentido de similitud. ‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana; Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare’’ti. (jā. 1.2.72) – «Rodeado de árboles nimba está tu mango, oh Dadhivāhana; las raíces están entrelazadas (saṃsaṭṭhaṃ) con las raíces, las ramas se entrelazan con las ramas» (Jā. 1.2.72). Ettha upacite. ‘‘Cittasaṃsaṭṭhā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 59) ettha cittasampayuttadhamme. Idha pana yo phalappadāne aviyogadhammo vinibbhogaṃ akatvā ekuppādādidhammo hutvā ‘‘sampayutto’’ti vuccati. Taṃvisayo. Atha vā ‘‘sahagato’’ti vatvā pacchato pacchato āgatasuttena viya so na hotīti dassetuṃ [Pg.22] ‘‘sahajāto’’ti vuttaṃ. Ekato uppannarūpārūpaṃ viya sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘saṃsaṭṭho’’ti vuttaṃ. Aquí, en la recopilación. ‘Fenómenos confluidos con la mente’ (Dhs. Mātika 59) se refiere aquí a los fenómenos asociados con la conciencia. Pero aquí, aquello que es un fenómeno inseparable en la concesión del fruto, que sin realizar segregación se convierte en un fenómeno de surgimiento único, etc., se denomina ‘asociado’. Este es su ámbito. O bien, tras decir ‘acompañado’ (sahagato), se dice ‘nacido conjuntamente’ (sahajāto) para mostrar que no es como algo que viene uno tras otro según un hilo conductor. Se dice ‘confluido’ (saṃsaṭṭho) para mostrar que tampoco es como la materia y la inmaterialidad que surgen juntas. Khīrodakaṃ viya ca sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttaṃ. Vinibbhogaṃ kātuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena hi sahuppannā dhammā sampayuttāpi atthi khīratelaṃ viya. Tathā vippayuttāpi khīrato apanītaṃ navanītaṃ viya. Evaṃ lakkhaṇasampayutto ekuppādādilakkhaṇoyeva hotīti dassetuṃ ‘‘ekuppādo’’tiādi vuttaṃ. Ettha ekuppādasahajātānaṃ kiṃ nānattaṃ? Uppāde antaravirahito ekuppādo. Khīrakālamuttassāpi dadhino mathane mathane pākaṭaṃ navanītaṃ viya purebhattapacchābhattavasena ekadivasameva jāto viya so na hotīti dassetuṃ ekakkhaṇe nibbattoti sahajāto. Ekavatthukoti patiṭṭhaṭṭhena ekaparicchedena ekavatthuko, dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekavatthukatā viya ṭhānantaravirahito. Ekārammaṇoti aniyatekārammaṇo na cakkhuviññāṇaṃ viyāti evameke vaṇṇayanti. Se dice ‘asociado’ (sampayutto) para mostrar que tampoco es como la leche y el agua. Pues hay fenómenos surgidos conjuntamente que están asociados en el sentido de ser imposibles de segregar, como la leche y el aceite. También los hay disociados, como la mantequilla extraída de la leche. Para mostrar que lo asociado por característica es precisamente de la característica de tener un mismo surgimiento, etc., se dice ‘mismo surgimiento’ (ekuppādo), etc. Aquí, ¿cuál es la diferencia entre los nacidos conjuntamente y los de mismo surgimiento? El ‘mismo surgimiento’ es aquel que no tiene intervalo en el surgimiento. Para mostrar que no es como la cuajada que surge pasado el tiempo de la leche, ni como la mantequilla que se manifiesta tras batir y batir, ni como algo nacido en un solo día por la mañana y por la tarde, se dice ‘nacido conjuntamente’ (sahajāto), refiriéndose a lo nacido en el mismo instante. ‘De una base común’ (ekavatthuko) significa que tiene una misma base en el sentido de fundamento y una misma delimitación, sin diferencia de lugar, como la base común de dos monjes. ‘De un objeto común’ (ekārammaṇo) significa que tiene un objeto no determinado, no como la conciencia visual; así lo describen algunos. Maccoti mūlapadaṃ. Rūpādīsu satto laggo laggitoti satto. Vuttañhetaṃ ‘‘satto sattoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, ‘satto’ti vuccatīti? Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7). Sattayogena vā satto. Sugatiduggatiṃ naratīti naro. Manuno puttoti mānavo. Upakaraṇena sayaṃ posayatīti poso. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galatīti puggalo. Jīvitindriyaṃ dhāretīti jīvo. Cutito jātiṃ gacchatīti jāgu. Jiyatīti jantu. Indriyena gacchatīti indagu. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Hindanti maraṇaṃ, taṃ gacchatīti hindagu. Manuto jātoti manujo. Yaṃ sādiyatīti yaṃ rūpādiṃ assādiyati. Sesaṃ vuttanayameva. Ito paraṃ vuttamatthaṃ nigamento tenāha bhagavā – ‘Mortal’ (macco) es el término raíz. ‘Ser’ (satto) es el que está pegado, adherido y ligado a las formas y demás. Pues se ha dicho: ‘Venerable, se dice «ser, ser», ¿en qué medida se dice «ser»? Radha, aquello que es deseo, pasión, deleite y sed por la forma, allí se está pegado, allí se está adherido, por eso se dice «ser»’. O bien, es ‘ser’ por la unión con la existencia (sattayoga). ‘Hombre’ (naro) es el que conduce a los destinos felices o infelices. ‘Humano’ (mānavo) es el hijo de Manu. ‘Persona’ (poso) es el que se sustenta a sí mismo mediante los requisitos. Se llama ‘Puṃ’ al infierno, y se llama ‘puggalo’ porque se dirige (galati) a él. ‘Viviente’ (jīvo) porque sostiene la facultad de la vida. ‘Jagū’ porque va de la muerte al nacimiento. ‘Criatura’ (jantu) porque nace. ‘Indagū’ porque va mediante las facultades (indriya). O bien, va mediante el kamma que actúa como señor (inda). También existe la lectura ‘hindagū’: destruyen (hindanti) la muerte, y al ir hacia ella, son ‘hindagu’. ‘Nacido del hombre’ (manujo) es el que nace de la mente o de Manu. ‘Lo que disfruta’ (yaṃ sādiyati) se refiere a que disfruta de la forma y demás. El resto es tal como se ha explicado. Concluyendo el significado de lo dicho después de esto, por eso el Bienaventurado dijo: ‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa…pe… laddhā macco yadicchatī’’ti; ‘Para aquel que desea los placeres sensuales... si el mortal obtiene lo que desea’; Ito paraṃ ettakampi avatvā visesamattameva vakkhāma. De aquí en adelante, sin decir ni siquiera tanto, diremos solamente las distinciones. 2. Tassa [Pg.23] ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te kāmā parihāyanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha so ayomayādinā sallena viddho viya pīḷīyati. Ito paraṃ vuttaṃ vajjetvā avuttesu yaṃ yaṃ anuttānaṃ, taṃ tadeva kathayissāmi. 2. ‘De aquel que desea’ (tassa ce kāmayānassa) significa de aquella persona que desea placeres sensuales, o que se mueve por el deseo. ‘En quien ha surgido el anhelo’ (chandajātassa) significa en quien ha nacido la sed (taṇhā). ‘De la criatura’ (jantuno) significa del ser. ‘Esos placeres sensuales declinan’ (te kāmā parihāyanti) significa si esos placeres se pierden. ‘Sufre como si fuera atravesado por una flecha’ (sallaviddhova ruppatī) significa que entonces es afligido como si fuera herido por una flecha de hierro o similar. De aquí en adelante, omitiendo lo ya dicho, explicaré solo lo que no sea evidente de entre lo no mencionado. Cakkhupīṇanaṃ ārammaṇaṃ pāpuṇanavasena yāyati gacchati. Dassanīyavasena piyattaṃ ārammaṇavasena appāpetīti niyyati. Savanīyaṃ hutvā kaṇṇasotapīṇanaṃ ārammaṇavasena parikaḍḍhatīti vuyhati. Saritabbaṃ hutvā cittapīṇanaṃ ārammaṇavasena gahetvā upasaṃharīyatīti saṃharīyati. Yathāti opammatthe nipāto. Hatthinā yāyati gacchatīti hatthiyānena vā, vāiti vikappatthe. Assena yāyati gacchatīti assayānena vā. Goyuttaṃ vayhādiyānaṃ goyānaṃ, tena goyānena. Ajayānādīsupi eseva nayo. Iṭṭhavasena jāto sañjāto. Se mueve (yāyati) en el sentido de alcanzar un objeto que satisface al ojo. Se conduce (niyyati) en el sentido de presentar un objeto querido por su belleza. Se arrastra (vuyhati) en el sentido de atraer un objeto que satisface al oído. Se recolecta (saṃharīyati) en el sentido de ser tomado y aproximado como un objeto que satisface la mente por ser recordable. ‘Como’ (yathā) es una partícula en sentido de comparación. ‘Por elefante’ (hatthinā) significa que se mueve o va por un vehículo de elefante, donde ‘o’ (vā) tiene un sentido de alternativa. ‘Por caballo’ significa por un vehículo de caballo. El mismo método aplica para vehículos de bueyes (goyāna), etc. ‘Nacido’ (jāto) o ‘bien nacido’ (sañjāto) en el sentido de lo deseado. Ārammaṇapiyattavasena nibbatto abhinibbatto. Ārammaṇamanāpabhāvena pātubhūto. Atha vā kāmarāgavasena jāto sañjāto. Kāmanandivasena nibbatto abhinibbatto. Kāmataṇhāvasena kāmasinehavasena kāmacchandavasena kāmapariḷāhavasena ca pātubhūtoti veditabbo. ‘Producido’ (abhinibbatto) es lo que surge por la cualidad de ser un objeto querido. ‘Manifestado’ (pātubhūto) por la condición de ser un objeto agradable. O bien, ‘bien nacido’ (sañjāto) por el poder del deseo sensual. Se debe entender que es ‘producido’ (abhinibbatto) por el poder del deleite sensual, y ‘manifestado’ (pātubhūto) por el poder de la sed de placeres, el afecto por los placeres, el anhelo por los placeres y la fiebre de los placeres sensuales. Te vā kāmā parihāyantīti te vatthukāmādayo parihāyanti vigacchanti. So vā kāmehi parihāyatīti eso khattiyādipuggalo vatthukāmādikāmehi parihāyati vigacchati ‘‘pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahātī’’ti (jā. 1.5.2) evamādīsu viya. Kathanti kena pakārena. Tiṭṭhantassevāti dharantasseva. Te bhogeti te vatthukāmādayo bhoge. Rājāno vāti pathabyādirājāno. Harantīti gahetvā gacchanti, apaharanti vā. Corā vāti sandhicchedādikā. Aggi vāti dāvaggiādi. Dahatīti jhāpeti bhasmaṃ karoti. Udakaṃ vāti oghādiudakaṃ. Vahatīti gahetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Appiyā vāti akantā amanāpā. Dāyādā harantīti dāyajjavirahitā assāmikā haranti. Nihitaṃ [Pg.24] vāti nidhānaṃ katvā ṭhapitaṃ. Nādhigacchatīti na vindati na paṭilabhati, na passatīti attho. Duppayuttāti visamapayogena yojitā kasivāṇijjādikammantā. Bhijjantīti bhedaṃ pāpuṇanti, na pavattantīti attho. ‘‘Bhañjanti rathaṃ ayānakā’’tiādīsu (jā. 2.21.296) sambhavo veditabbo. «Esos placeres disminuyen» (te vā kāmā parihāyanti) significa que esos objetos de deseo sensorial y demás disminuyen y desaparecen. «O él se ve privado de los placeres» (so vā kāmehi parihāyati) significa que ese individuo, ya sea un noble u otro, se ve privado de las riquezas y de los objetos de placer sensorial, desapareciendo estos de él; como se dice en versos como: «Las riquezas abandonan al mortal incluso antes, el mortal abandona las riquezas mucho antes» (Jā. 1.5.2). «¿Cómo?» (kathaṃ) significa de qué manera. «Incluso mientras él permanece» (tiṭṭhantasseva) significa mientras aún vive. «Esas riquezas» (te bhoge) se refiere a esos objetos de placer y bienes. «Los reyes» (rājāno vā) se refiere a los monarcas de la tierra y otros. «Se las llevan» (haranti) significa que las toman y se marchan, o que las confiscan. «Los ladrones» (corā vā) se refiere a los asaltantes y similares. «El fuego» (aggi vā) se refiere a los incendios forestales y demás. «Lo quema» (dahatīti) significa que lo consume y lo convierte en cenizas. «El agua» (udakaṃ vā) se refiere a las inundaciones y corrientes de agua. «Se lo lleva» (vahatīti) significa que lo arrastra hasta el gran océano. «Los herederos no queridos» (appiyā vā dāyādā haranti) significa que herederos sin afecto o personas que no son los dueños legítimos se las llevan. «Lo que ha sido enterrado» (nihitaṃ vā) se refiere a un tesoro que se ha depositado y guardado. «No lo encuentra» (nādhigacchati) significa que no lo halla, no lo obtiene, es decir, que no lo ve. «Mal emprendidos» (duppayuttā) se refiere a las labores de agricultura, comercio y demás, que han sido organizadas con un esfuerzo incorrecto o erróneo. «Fracasan» (bhijjantīti) significa que llegan a la ruptura, es decir, que no prosperan. Este sentido debe entenderse como en: «Los que no tienen vehículos rompen el carro» (Jā. 2.21.296). Kule vā kulaṅgāro uppajjatīti khattiyādikule kulajhāpako kule antimapuriso nibbattati. ‘‘Kulaṅkaro’’tipi pāḷi. Yo te bhoge vikiratīti yo eso kule pacchimako te hiraññādike bhoge khepeti. Vidhamatīti viyogaṃ karoti, dūre khipati. Viddhaṃsetīti nāseti adassanaṃ gameti. Atha vā itthidhutto hutvā vikirati. Surādhutto hutvā vidhamati. Akkhadhutto hutvā viddhaṃseti. Vikirati vā uppannaṃ āyaṃ ajānanena. Vidhamati vissajjanamukhaṃ ajānanena. Viddhaṃseti ṭhapitaṭṭhāne ārakkhaṃ asaṃvidhānenāti evamādinā yojetabbaṃ. «O en la familia nace un destructor del linaje» (kule vā kulaṅgāro uppajjatīti) significa que en una familia de nobles o similar nace un 'quemador de la familia', el último hombre de la estirpe. También existe la variante «kulaṅkaro». «Quien derrocha esas riquezas» (yo te bhoge vikiratīti) es aquel último de la familia que agota las riquezas como el oro y demás. «Las disipa» (vidhamatīti) significa que causa su separación, las arroja lejos. «Las destruye» (viddhaṃsetīti) significa que las arruina, las hace desaparecer. O bien, las 'derrocha' siendo un mujeriego; las 'disipa' siendo un borracho; las 'destruye' siendo un jugador. También puede interpretarse así: 'derrocha' por no conocer los ingresos obtenidos; 'disipa' por no conocer las vías de gasto; 'destruye' por no organizar la protección en el lugar donde están guardadas. Aniccatāyeva aṭṭhamīti vināsabhāvo eva aṭṭhamo. Hāyantīti adassanaṃ yanti. Parihāyantīti na puna paññāyanti. Paridhaṃsentīti ṭhānato apagacchanti. Paripatantīti paggharanti. Antaradhāyantīti antaradhānaṃ adassanaṃ gacchanti. Vippalujjantīti cuṇṇavicuṇṇā hutvā apagacchanti. «La impermanencia misma es la octava» (aniccatāyeva aṭṭhamīti) significa que la naturaleza de la destrucción es la octava causa. «Disminuyen» (hāyanti) significa que desaparecen de la vista. «Se pierden» (parihāyanti) significa que no vuelven a ser percibidos. «Se desmoronan» (paridhaṃsenti) significa que se alejan de su lugar. «Se caen» (paripatanti) significa que se derraman. «Desaparecen» (antaradhāyanti) significa que van hacia la invisibilidad o desaparición. «Se desintegran» (vippalujjantīti) significa que se reducen a polvo y fragmentos y desaparecen. Tiṭṭhanteva te bhogeti tesaṃ dhanānaṃ ṭhitakāle ‘‘tiṭṭhante nibbute cāpī’’ti evamādīsu (vi. va. 806) viya. Soti so bhogasāmiko puggalo. Cavati devalokato. Marati manussalokato. Vippalujjati nāgasupaṇṇādilokato. Atha vā hāyati dhaññakoṭṭhāgāravasena. Parihāyati dhanakoṭṭhāgāravasena. Paridhaṃsati balibaddahatthiassādivasena. Paripatati dāsidāsavasena. Antaradhāyati dārābharaṇavasena. Nassati udakādivasenāti eke vaṇṇayanti. «Aunque esas riquezas permanezcan» (tiṭṭhanteva te bhoge) se refiere al tiempo en que esas riquezas aún existen, como en la frase «mientras permanecen y también tras extinguirse» (Vi. Va. 806). «Él» (soti) es el individuo que es el dueño de las riquezas. «Fallece» (cavati) del mundo de los devas. «Muere» (marati) del mundo de los humanos. «Se desintegra» (vippalujjati) de los mundos de los nāgas, supaṇṇas, etc. O bien, algunos lo explican así: disminuye en cuanto a los graneros de cereales; se pierde en cuanto a los tesoros de dinero; se desmorona en cuanto a los bueyes, elefantes, caballos, etc.; se cae en cuanto a los esclavos y sirvientas; desaparece en cuanto a las esposas y ornamentos; y se arruina por causa del agua y demás. Ayomayenāti kāḷalohādinibbattena. Sallenāti kaṇḍena. Aṭṭhimayenāti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesena. Dantamayenāti hatthidantādinā. Visāṇamayenāti govisāṇādinā. Kaṭṭhamayenāti veḷukaṭṭhādinā. Viddhoti vuttappakārasallānaṃ aññataraññatarena pahaṭo. Ruppatīti vikirati, vikāraṃ āpajjati. Kuppatīti calati, kopaṃ uppādeti. Ghaṭṭīyatīti [Pg.25] ghaṭṭito hoti. Pīḷīyatīti pīḷito hoti, laddhappahāro kuppati. ‘‘Tatiyadivase salākaṃ pavesetvā dhovanakāle ghaṭṭīyati. Khārappadāne pīḷīyati. Pahāradhovane vā ruppati. Tasmiṃ dukkhuppādane kuppati. Salākapavesane pīḷīyati. Khārappadāne ghaṭṭīyatī’’ti evameke vaṇṇayanti. «De hierro» (ayomayenāti) se refiere a lo hecho de hierro negro y metales similares. «Con una flecha» (sallenāti) con un dardo. «De hueso» (aṭṭhimayenāti) a excepción de los huesos humanos, de los restantes. «De marfil» (dantamayenāti) de colmillo de elefante y similares. «De cuerno» (visāṇamayenāti) de cuerno de buey y similares. «De madera» (kaṭṭhamayenāti) de madera de bambú y similares. «Herido» (viddhoti) significa golpeado por cualquiera de los tipos de flechas mencionados. «Sufre» (ruppatīti) se agita, experimenta una alteración. «Se inquieta» (kuppatīti) se estremece, surge la irritación. «Es rozado» (ghaṭṭīyatīti) significa que es golpeado levemente. «Es oprimido» (pīḷīyatīti) es atormentado, se inquieta al recibir el golpe. Algunos lo explican así: «Al tercer día, al introducir la sonda para lavar, es rozado. Al aplicar sustancias cáusticas, es oprimido. O bien, al lavar la herida, sufre. Ante el surgimiento del dolor en ella, se inquieta. Al introducir la sonda, es oprimido. Al aplicar las sustancias cáusticas, es rozado». Byādhitoti laddhappahāro hutvā pīḷito. Domanassitoti domanassappatto. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvaṃ upanītena, antososādi soko ca vācāvippalāpo paridevo ca kāyapīḷanādi dukkhañca cittapīḷanādi domanassañca bhuso āyāso upāyāso ca. Ete vuttappakārā sokādayo uppajjanti samudācāraṃ gacchanti. «Enfermo» (byādhitoti) significa atormentado tras recibir un golpe. «Afligido» (domanassitoti) significa sumido en el pesar mental. «Debido a la alteración y al cambio» (vipariṇāmaññathābhāvā) significa por haber abandonado su estado natural y haber sido conducido a otro estado; surge la pena (soko) como el pesar interno, el lamento (paridevo) como el llanto verbal, el dolor (dukkhaṃ) como el tormento corporal, el pesar mental (domanassaṃ) como el tormento de la mente, y la angustia (upāyāsa) como una desesperación extrema. Estos tipos de pena y demás mencionados surgen y entran en actividad. 3. Tatiyagāthāyaṃ saṅkhepattho – yo pana ime kāme tattha chandarāgavikkhambhanena vā samucchedena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so bhikkhu sabbalokaṃ vipphāretvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattatīti. 3. El significado resumido del tercer verso es: aquel que evita estos placeres sensoriales como quien evita con el pie la cabeza de una serpiente —ya sea mediante la supresión o la erradicación del deseo y la pasión—, ese bhikkhu, habiendo expandido su mente sobre todo el mundo, trasciende la sed conocida como 'el apego viscoso' (visattikā) en este mundo, permaneciendo atento. Yoti vibhajitabbaṃ padaṃ. Yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā yoti atthapadaṃ. tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti. Tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yoti yo kocīti. Yasmā yo yo koci nāma, so avassaṃ yathāliṅgayathāyuttayathāvihitayathāppakārayaṃṭhānapattayaṃdhammasamannāgatavasena ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tattha ñāpetuṃ taṃ bhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu, dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho. «Quien» (yo) es el término que debe desglosarse. «Quien sea de tal clase» y demás son sus términos de desglose. Aquí, «quien» (yo) es el término con significado esencial que indica a un individuo de manera indeterminada. Por lo tanto, para mostrar su significado, se emplea la misma palabra «yo» como indicadora indeterminada de un individuo. Así, aquí debe entenderse el significado de esta manera: «yo» significa «cualquiera». Puesto que cualquiera que sea, necesariamente es reconocido de una forma u otra —ya sea por su género, por su idoneidad, por su posición o por su posesión de cualidades—, para darlo a conocer en ese contexto, expresando esa distinción, se dice «de tal clase» (yādiso) y demás. En ese contexto, «de tal clase» (yādiso) significa: sea de tal clase o de tal otra según su género; ya sea alto, bajo, moreno, blanco, de piel trigueña, flaco o gordo. Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu, navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathāvihitoti yathāṭhapito navakammādhiṭṭhāyikādivasena. Yathāpakāroti yathāpakārena patiṭṭhito padīpanāyakādivasena. Yaṃṭhānappattoti [Pg.26] yaṃ ṭhānantaraṃ patto senāpatiseṭṭhiṭṭhānādivasena. Yaṃdhammasamannāgatoti yena dhammena upāgato dhutaṅgādivasena. «Según esté ocupado» (yathāyutto) significa que, mediante la aplicación (yoga), uno puede estar ocupado con esto o aquello, ya sea con nuevas obras (navakamma), con el estudio (uddesa) o con la carga de la meditación (vāsadhura). «Según esté dispuesto» (yathāvihito) significa según ha sido asignado, por ejemplo, como supervisor de nuevas obras. «Según el modo» (yathāpakāro) significa según el modo en que está establecido, como el encargado de las lámparas, etc. «Según el rango alcanzado» (yaṃṭhānappatto) significa según el puesto que ha alcanzado, como el cargo de general o de tesorero jefe. «Según la cualidad poseída» (yaṃdhammasamannāgato) significa según la cualidad (dhamma) a la que ha llegado, por ejemplo, mediante las prácticas ascéticas (dhutaṅga). Vikkhambhanato vāti upacārappanāsamādhīti kilesānaṃ dūrīkaraṇato vā ghaṭappahārena sevālānaṃ viya. Samucchedato vāti puna appavattiṃ katvā accantato maggena kilesānaṃ ucchinnamūlato pahānavasena samucchedato vā. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmātiādīni ekādasa padāni vipassanāvasena vuttāni. «Por supresión» (vikkhambhanato) se refiere a la concentración de acceso y de absorción, al alejar las impurezas (kilesas) como quien aparta el musgo golpeando con un cántaro. «Por erradicación» (samucchedato) significa mediante el Camino (magga), eliminando las raíces para que no vuelvan a surgir definitivamente. Los once términos, que comienzan con «los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto», se exponen en relación con la visión clara (vipassanā). Buddhānussatiṃ bhāventopītiādīni cha padāni maraṇassatiṃ bhāventopi, upasamānussatiṃ bhāventopīti imāni ca upacārajjhānavasena vuttāni. Ānāpānassatiṃ bhāventopi, kāyagatāsatiṃ bhāventopi, paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopītiādīni nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopīti pariyosānāni appanājjhānavasena vuttāni. Tattha aṭṭhikaṅkalūpamā kāmāti sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ upamā etesaṃ kāmānanti aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā. Appassādaṭṭhenāti ‘‘appaṃ parittaṃ sukhassādaṃ ādīnavo ettha bhiyyo’’ti dassanaṭṭhena. Passantoti ‘‘yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti ñāṇacakkhunā passanto. Parivajjetīti dūraṅgameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – Los seis términos que comienzan con «cultivando la conmemoración del Buddha», junto con «cultivando la conmemoración de la muerte» y «cultivando la conmemoración de la paz», se refieren al jhāna de acceso (upacārajjhāna). Los términos que comienzan con «cultivando la atención plena en la respiración», «cultivando la atención plena en el cuerpo» y «cultivando el primer jhāna», hasta llegar a «cultivando la obtención de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción», se refieren al jhāna de absorción (appanājjhāna). En ese contexto, «los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto» se refiere a un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre. «En el sentido de poco sabor» significa ver que «hay poco y breve placer, y aquí el peligro es mayor». Quien ve con el ojo del conocimiento comprende: «ese perro solo obtendría fatiga y frustración». «Evita» (parivajjeti) significa que se aleja. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa, tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amhaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ, yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā[Pg.27], taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, yattha sabbaso lokāmisupādānā aparisesā nirujjhanti, tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.42). «Imagina, jefe de hogar, que un perro debilitado por el hambre se encontrara ante el tajo de un carnicero, y un carnicero experto o su aprendiz le lanzara un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre. ¿Qué piensas, jefe de hogar? ¿Podría ese perro calmar su debilidad y su hambre royendo ese esqueleto bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre?». «No, señor». «¿Y por qué?». «Porque, señor, ese es un esqueleto de hueso bien limpio, raspado, sin carne y manchado de sangre; el perro solo obtendría fatiga y frustración». «Del mismo modo, jefe de hogar, el noble discípulo reflexiona así: 'El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensoriales son semejantes a un esqueleto, con mucho sufrimiento, mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor'. Habiendo visto esto con la sabiduría correcta tal como es, evita aquella ecuanimidad que se basa en la diversidad y la multiplicidad, y cultiva aquella ecuanimidad que se basa en la unidad, donde cesan por completo y sin resto los apegos a los cebos del mundo» (MN 54). Gijjhādīhi sādhāraṇā maṃsapesi upamā etesanti maṃsapesūpamā. Bahūnaṃ sādhāraṇaṭṭhena bahusādhāraṇā. Ādittaṃ tiṇukkaṃ upamā etesanti tiṇukkūpamā. Anudahanaṭṭhenāti hatthādijhāpanaṭṭhena. Sādhikaporisappamāṇā vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūrā aṅgārakāsu upamā etesanti aṅgārakāsūpamā. Mahāpariḷāhaṭṭhenāti mahantaparitāpanaṭṭhena. Ārāmarāmaṇeyyādikaṃ supinaṃ upamā etesanti supinakūpamā. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenāti appatvā, na upagantvā tiṭṭhanaṭṭhena. Yācitena laddhaṃ yānādibhaṇḍaṃ upamā etesanti yācitakūpamā. Tāvakālikaṭṭhenāti anibandhanaṭṭhena. Sampannaphalarukkho upamā etesanti rukkhaphalūpamā. Sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenāti sākhābhañjanaṭṭhena ceva samantato bhañjitvā rukkhapātanaṭṭhena ca. Asi ca sūnā ca upamā etesanti asisūnūpamā. Adhikuṭṭanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Sattisūlaṃ upamā etesanti sattisūlūpamā. Vinivijjhanaṭṭhenāti nipatetvā gamanaṭṭhena. Bhayajananaṭṭhena sappasiraṃ upamā etesanti sappasirūpamā. Sappaṭibhayaṭṭhenāti saha abhimukhe bhayaṭṭhena. Dukkhajananaṃ aggikkhandhaṃ upamā etesanti aggikkhandhūpamā. Mahābhitāpanaṭṭhenāti mahantaabhitāpakāyapīḷāuppādanaṭṭhenāti kāmaṃ parivajjetīti. Vuttañhetaṃ – Los placeres sensoriales son «semejantes a un trozo de carne» porque, al igual que la carne es compartida por buitres y otros, son comunes a muchos. Son «semejantes a una antorcha de paja» porque queman en el sentido de que abrasan la mano, etc. Son «semejantes a un foso de brasas» porque, llenos de carbones de altura superior a la de un hombre, sin llamas ni humo, causan un gran tormento. Son «semejantes a un sueño» porque son fugaces, como un sueño placentero en un jardín que termina sin ser alcanzado. Son «semejantes a bienes prestados» porque son temporales, como carruajes u otros objetos obtenidos por préstamo. Son «semejantes al fruto de un árbol» porque conllevan el riesgo de que las ramas se rompan o el árbol sea derribado. Son «semejantes a una espada y un tajo» en el sentido de que cortan o trituran. Son «semejantes a la punta de una lanza» porque atraviesan. Son «semejantes a la cabeza de una serpiente» porque causan miedo y son peligrosos. Son «semejantes a una masa de fuego» porque producen un gran dolor físico y tormento. Por tanto, uno evita los placeres sensoriales. Pues esto fue dicho: ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya, tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti ‘‘evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace [Pg.28] so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya, tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya, bāhuṃ vā daheyya, aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo, tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi gahapati, api nu so puriso iti citi ceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa ‘imañca ahaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti. ‘‘Evameva kho gahapati ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ, so paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya ‘bhogī vata bho puriso, evaṃ kira bho bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva tāni passeyyuṃ, tattha tattheva tāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Sāmino hi, bhante, tāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘yācitakūpamā [Pg.29] kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo, tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca. Na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ āropituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti? So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya, ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho, sace so na khippameva oroheyya, tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti. Tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.43-48). «Supón, dueño de casa, que un buitre, un cuervo o un halcón, habiendo tomado un trozo de carne, emprendiera el vuelo; y otros buitres, cuervos o halcones, persiguiéndolo una y otra vez, lo picotearan y se lo arrebataran. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si ese buitre, cuervo o halcón no soltara rápidamente ese trozo de carne, ¿no incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un trozo de carne… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre tomara una antorcha de paja encendida y caminara contra el viento. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si ese hombre no soltara rápidamente esa antorcha de paja encendida, ¿no le quemaría la mano, el brazo o cualquier otra extremidad del cuerpo, e incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a una antorcha de paja; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que hubiera un foso de brasas, más profundo que la estatura de un hombre, lleno de carbones encendidos, sin llamas ni humo. Entonces llegara un hombre que quisiera vivir, que no quisiera morir, que buscara la felicidad y aborreciera el sufrimiento, y dos hombres fuertes, agarrándolo de ambos brazos, lo arrastraran hacia el foso de brasas. ¿Qué piensas, dueño de casa? ¿Acaso ese hombre no retorcería su cuerpo para alejarse?». «Así es, venerable señor». «¿Y por qué razón?». «Porque es bien sabido por ese hombre, venerable señor: “Si caigo en este foso de brasas, incurriré por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal”». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un foso de brasas… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre tuviera un sueño en el que viera parques encantadores, bosques encantadores, paisajes encantadores y estanques encantadores, pero al despertar no viera nada. Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un sueño… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que un hombre, tras pedir prestados bienes como un carruaje o joyas finas, se presentara ante la gente rodeado y escoltado por esos bienes prestados. La gente, al verlo, diría: “¡Qué hombre tan rico! Así disfrutan los ricos de sus posesiones”. Pero los dueños, dondequiera que los viesen, recuperarían lo suyo. ¿Qué piensas, dueño de casa? ¿No sería suficiente para que ese hombre se sintiera abatido por tal cambio?». «Así es, venerable señor». «¿Y por qué razón?». «Porque los dueños, venerable señor, recuperan lo suyo». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a bienes prestados… [...]” y desarrolla esa misma ecuanimidad. Supón, dueño de casa, que cerca de una aldea o de un poblado hubiera una densa arboleda, y allí hubiera un árbol cargado de frutos maduros, pero ninguno hubiera caído al suelo. Entonces llegara un hombre buscando frutos, en busca de frutos, recorriendo el lugar para recolectarlos. Al entrar en la arboleda vería ese árbol cargado de frutos maduros y pensaría: “Este árbol está cargado de frutos maduros y ninguno ha caído al suelo, pero yo sé trepar a los árboles. ¿Qué tal si trepo a este árbol, como cuanto quiero y lleno mi regazo?”. Así, treparía al árbol, comería cuanto quisiera y llenaría su regazo. Entonces llegara un segundo hombre buscando frutos, en busca de frutos, recorriendo el lugar para recolectarlos, portando un hacha afilada. Al entrar en la arboleda vería ese árbol cargado de frutos maduros y pensaría: “Este árbol está cargado de frutos maduros y ninguno ha caído al suelo, pero yo no sé trepar a los árboles. ¿Qué tal si corto este árbol desde la raíz, como cuanto quiero y lleno mi regazo?”. Y procediera a cortar el árbol desde la raíz. ¿Qué piensas, dueño de casa? Si aquel primer hombre que trepó al árbol no bajara rápidamente, al caer el árbol, ¿no se rompería la mano, el pie o cualquier otra extremidad, e incurriría por ello en la muerte o en un sufrimiento mortal?». «Así es, venerable señor». «Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables al fruto de un árbol; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, el peligro en ellos es mayor”. Habiendo visto esto tal como realmente es mediante la sabiduría correcta, evita la ecuanimidad basada en la diversidad y la multiplicidad, y desarrolla la ecuanimidad basada en la unidad y la singularidad, donde cesan por completo y sin dejar rastro todos los apegos a los bienes del mundo. Es esa ecuanimidad la que él cultiva». Evaṃ [Pg.30] aṭṭhikaṅkalādikaaggikkhandhūpamapariyosānato vipassanaṃ dassetvā idāni upacārasamādhiṃ dassento ‘‘buddhānussatiṃ bhāvento’’tiādimāha. Habiendo mostrado así el conocimiento de visión cabal (vipassanā) mediante el fin de los símiles que comienzan con el esqueleto óseo y la masa de fuego, ahora, al mostrar la concentración de acceso (upacārasamādhi), el maestro dice: 'desarrollando el recuerdo del Buddha' y demás. Tattha punappunaṃ uppajjanato sati eva anussati. Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva ca pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati. Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati. Arahatādibuddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ, taṃ buddhānussatiṃ. Bhāventoti vaḍḍhento byūhento. Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. En ese contexto, 'recuerdo' (anussati) es la atención (sati) misma que surge repetidamente. También se llama anussati porque es la atención apropiada para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, debido a que ocurre precisamente en el lugar donde debe ocurrir. El recuerdo que surge tomando al Buddha como objeto es el recuerdo del Buddha (buddhānussati). Este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades del Buddha, como la de ser un Arahant; a eso se refiere como 'recuerdo del Buddha'. 'Desarrollando' significa incrementando, cultivando. El recuerdo que surge tomando al Dhamma como objeto es el recuerdo del Dhamma (dhammānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades del Dhamma, como el estar bien proclamado. El recuerdo que surge tomando a la Sangha como objeto es el recuerdo de la Sangha (saṅghānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la Sangha, como el haber practicado rectamente. El recuerdo que surge tomando la virtud como objeto es el recuerdo de la virtud (sīlānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la propia virtud de uno, como el ser inquebrantable. El recuerdo que surge tomando la generosidad como objeto es el recuerdo de la generosidad (cāgānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto las cualidades de la propia generosidad, como el ser desprendido. El recuerdo que surge tomando a los seres celestiales como objeto es el recuerdo de los devas (devatānussati); este es un término para la atención que, situando a los devas como testigos, toma como objeto las propias cualidades de uno, como la fe. La atención que surge tomando la inspiración y la espiración como objeto es la atención en la respiración (ānāpānassati); este es un término para la atención que tiene como objeto el signo de la respiración. La atención que surge tomando la muerte como objeto es el recuerdo de la muerte (maraṇassati); este es un término para la atención que tiene como objeto la muerte, definida como el cese de la facultad de la vida perteneciente a una sola existencia. Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikkūlānaṃ āyattā ākarattā kāyoti saṅkhaṃ gate sarīre gatā pavattā sati kāyagatāsati, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati ‘‘kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttaṃ. Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati. Upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Se llama 'cuerpo' (kāya) al organismo físico porque es el receptáculo o la acumulación de cosas despreciables y repulsivas como el cabello y demás; la atención dirigida y establecida en este cuerpo es la atención dirigida al cuerpo (kāyagatāsati). O bien, cuando se trata de la atención dirigida a tal cuerpo, debería decirse 'kāyagatasatī', pero se dice 'kāyagatāsatī' sin acortar la vocal. Este es un término para la atención que tiene como objeto el signo de la repulsividad en las partes del cuerpo como el cabello y demás. El recuerdo que surge tomando la paz como objeto es el recuerdo de la paz (upasamānussati); este es un término para la atención que tiene como objeto el cese de todo sufrimiento. Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvento. Pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyajjhānaṃ bhāvento. Sukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyajjhānaṃ bhāvento. Upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ catutthajjhānaṃ bhāvento…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāventopi kāme parivajjetīti. Desarrollando el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el segundo jhana, acompañado de alegría, felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el tercer jhana, acompañado de felicidad y unificación de la mente. Desarrollando el cuarto jhana, acompañado de ecuanimidad y unificación de la mente... hasta... incluso desarrollando la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, uno evita los deseos sensuales. Vikkhambhanappahānaṃ [Pg.31] dassetvā idāni samucchedena kāmānaṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggaṃ bhāventopī’’tiādimāha. Tattha maggasotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā maggo sotāpattimaggo. Apāyagamanīye kāmeti yehi apāyaṃ gacchanti, te apāyagamanīye kāme samucchedato sotāpattimaggaṃ bhāvento parivajjeti. Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Oḷāriketi pariḷāhappatte. Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Anusahagateti sukhumabhāvappatte. Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā ca arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ. Kiṃ taṃ? Arahattaphalaṃ. Arahattassa maggo arahattamaggo. Taṃ arahattamaggaṃ bhāvento. Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbappakārena sabbaṃ. Asesaṃ nissesanti niravasesaṃ gandhamattampi aṭṭhapetvā. Atha vā sabbena sabbaṃ mūlavasena. Sabbathā sabbaṃ ākāranippadesavasena. Asesaṃ nissesaṃ bhāvanānippadesavasena. Tathā purimena duccaritābhāvena. Dutiyena pariyuṭṭhānābhāvena. Tatiyena anusayābhāvena evameke vaṇṇayanti. Habiendo mostrado el abandono por supresión (vikkhambhanappahāna), ahora, para mostrar el abandono de los deseos sensuales por erradicación (samuccheda), dice: 'incluso desarrollando el sendero de la entrada en la corriente' y demás. Allí, 'entrada en la corriente' (sotāpatti) es el entrar en la corriente del sendero; el sendero de la entrada en la corriente es sotāpattimaggo. Con respecto a los 'deseos sensuales que conducen a estados de miseria', son aquellos por los cuales se va a los estados de miseria; desarrollando el sendero de la entrada en la corriente, uno evita estos deseos sensuales mediante la erradicación. Aquel que, por el poder del renacimiento, regresa a este mundo solo una vez es el 'que regresa una vez' (sakadāgāmī); su sendero es el sendero del que regresa una vez. Desarrollando ese sendero. 'Groseros' se refiere a aquellos deseos que han alcanzado un estado de ardor. Aquel que, por el poder del renacimiento, ya no regresa a la existencia sensual es el 'que no regresa' (anāgāmī); su sendero es el sendero del que no regresa. Desarrollando ese sendero. 'Acompañados de latencia' se refiere a aquellos que han alcanzado un estado de sutileza. El Arahat es aquel que está lejos de las impurezas, que ha destruido a los enemigos que son las impurezas, que ha roto los radios de la rueda del samsara, que carece de secretismo al cometer el mal y que es digno de ofrendas; el estado de ser un Arahat es la condición de Arahat (arahatta). ¿Qué es eso? El fruto de la condición de Arahat. El sendero hacia la condición de Arahat es el sendero del Arahat. Desarrollando ese sendero del Arahat. 'Completamente en todo sentido' significa todo en todos sus aspectos. 'Totalmente en todo sentido' significa todo de todas las maneras posibles. 'Sin resto' significa íntegramente, sin dejar ni siquiera un rastro de olor. O bien, 'completamente en todo sentido' se refiere a la raíz. 'Totalmente en todo sentido' se refiere a la totalidad de los aspectos. 'Sin resto' se refiere a la culminación del desarrollo. Así, algunos lo describen: por lo primero, la ausencia de mala conducta; por lo segundo, la ausencia de obsesiones; por lo tercero, la ausencia de tendencias latentes. Sappo vuccati ahīti yo koci saranto gacchati. Kenaṭṭhenāti kena atthena. Saṃsappanto gacchatīti yasmā sammā saṃsaranto gacchatīti sappo. Bhujantoti vaṅkavaṅko hutvā. Pannasiroti nipannasīso hutvā. Sirena supatīti sīsaṃ bhogantare katvā supanabhāvena sirasā supatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. ‘‘Bilasayo’’tipi pāḷi, taṃ sundaraṃ. Guhāyaṃ setīti guhāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti tassa sappassa duve dāṭhā paharaṇasatthasaṅkhāto āvudho. Visaṃ tassa ghoranti tassa sappassa byāpakasaṅkhātaṃ visaṃ dāruṇaṃ kakkhaḷaṃ. Jivhā tassa duvidhāti tassa sappassa dvedhā jivhā. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti duvidhāhi jivhāhi rasaṃ jānāti assādaṃ vindati sādiyatīti. Jīvituṃ kāmayatīti jīvitukāmo. Amarituṃ kāmayatīti amaritukāmo. Sukhaṃ kāmayatīti sukhakāmo. Dukkhappaṭikkūloti dukkhaṃ [Pg.32] anicchamāno. Pādenāti attano pādena. Sappasiranti sappassa sīsaṃ. Vajjeyyāti dūrato vajjeyya. Vivajjeyyāti tassa pamāṇena. Parivajjeyyāti samantato. Abhinivajjeyyāti catutthappamāṇena. Atha vā purimena sīsato. Dutiyatatiyena dvīhi passehi. Catutthena pacchato. ‘‘Kāme pana appattassa pariyesanamūladukkhavatthubhāvena vajjeyya. Pattassa ārakkhamūladukkhavatthubhāvena vivajjeyya. Aññāṇapariḷāhadukkhavatthubhāvena parivajjeyya. Vināsamukhe piyavippayogadukkhavatthubhāvena abhinivajjeyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Se llama 'sappo' (serpiente) a quienquiera que se desplace arrastrándose. '¿En qué sentido?' significa con qué significado. Se dice 'sappo' porque se desplaza deslizándose correctamente. 'Bhujanto' significa volviéndose sinuoso. 'Pannasiro' significa con la cabeza baja. Se llama 'sarīsapo' porque duerme con la cabeza puesta entre sus anillos, durmiendo con la cabeza (sirasā). 'Bilāsayo' significa que yace en un agujero. También existe la lectura 'bilasayo', la cual es excelente. 'Guhāsayo' significa que yace en una caverna. 'Dāṭhā tassa āvudho' significa que para esa serpiente sus dos colmillos son su arma, conocida como un instrumento de ataque. 'Visaṃ tassa ghoranti' significa que el veneno de esa serpiente, conocido como su capacidad de propagación, es terrible y violento. 'Jivhā tassa duvidhāti' significa que la lengua de esa serpiente es bífida. 'Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti' significa que conoce el sabor con sus dos lenguas, experimenta el deleite y disfruta de él. 'Jīvituṃ kāmayatīti' es quien desea vivir. 'Amarituṃ kāmayatīti' es quien desea no morir. 'Sukhaṃ kāmayatīti' es quien desea la felicidad. 'Dukkhappaṭikkūloti' es quien rechaza el sufrimiento. 'Pādenāti' significa con su propio pie. 'Sappasiranti' significa la cabeza de la serpiente. 'Vajjeyyāti' significa que debe evitarla desde lejos. 'Vivajjeyyāti' según su medida. 'Parivajjeyyāti' por todos lados. 'Abhinivajjeyyāti' por una cuarta medida. O bien: por delante, por la cabeza; por el segundo y tercero, por los dos costados; por el cuarto, por detrás. 'En cuanto a los placeres sensuales (kāma), uno debe evitarlos (vajjeyya) por ser la raíz del sufrimiento en la búsqueda de lo que no se ha obtenido. Debe evitarlos (vivajjeyya) por ser la raíz del sufrimiento en la protección de lo obtenido. Debe evitarlos (parivajjeyya) por ser la causa del sufrimiento del ardor de la ignorancia. Debe evitarlos por completo (abhinivajjeyya) por ser la causa del sufrimiento de la separación de lo amado en el umbral de la destrucción'; así lo describen algunos. Rañjanavasena rāgo. Balavarañjanaṭṭhena sārāgo. Visaye sattānaṃ anu anu nayanato anunayo. Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho. Yattha katthaci bhave sattā etāya nandantīti nandī, sayaṃ vā nandatīti nandī. Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandirāgo. Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā nandī, punappunaṃ uppajjamānā nandirāgoti vuccati. Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā ‘‘balavarañjanaṭṭhena sārāgo’’ti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho. Debido a la naturaleza de teñir, es 'rāgo' (pasión/codicia). En el sentido de un teñido poderoso, es 'sārāgo'. Por el hecho de conducir a los seres repetidamente hacia los objetos, es 'anunayo' (atracción). 'Anurodho' es la conformidad o adhesión, con el significado de desear. 'Nandī' (deleite) es aquello con lo que los seres se deleitan en cualquier existencia, o que se deleita por sí mismo. Debido al sentido de teñir, es tanto deleite como pasión, por lo tanto 'nandirāgo'. En este contexto, la sed (taṇhā) que surge una sola vez hacia un objeto es 'nandī', y cuando surge repetidamente se llama 'nandirāgo'. 'Cittassa sārāgo' se refiere a lo que se mencionó anteriormente como 'sārāgo en el sentido de un teñido poderoso'; el significado es que no es del ser, sino solo una pasión de la mente. Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā. Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā. Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ. Iminā sattā gijjhanti gedhaṃ āpajjantīti gedho. Bahalaṭṭhena vā gedho. ‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ. Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ, sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho. Sajjanti etenāti saṅgo. Lagganaṭṭhena vā saṅgo. Osīdanaṭṭhena paṅko. Ākaḍḍhanavasena ejā. ‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ. Vañcanaṭṭhena māyā. Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) hi vuttaṃ. Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī. Ghaṭanaṭṭhena sibbinī. Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ, tasmā ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ti vuttā. Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī. Es 'icchā' (deseo) porque mediante ella se desean los objetos. Es 'mucchā' (estupefacción) porque por su naturaleza de impureza densa los seres se aturden con ella. 'Ajjhosānaṃ' (apego obstinado) en el sentido de asirse tras haber devorado y consumido. 'Gedho' (codicia) es aquello por lo que los seres codician y caen en la avidez. O 'gedho' en el sentido de densidad. De hecho, se dice 'gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍaṃ' precisamente en el sentido de densidad. El término siguiente se incrementa mediante un prefijo: 'paligedho' es la codicia en todos los aspectos. 'Saṅgo' (vínculo) es aquello con lo que se apegan, o 'saṅgo' en el sentido de adherirse. 'Paṅko' (lodo) en el sentido de hundirse. 'Ejā' (ansia/vibración) por su capacidad de arrastrar; pues se ha dicho: 'El ansia arrastra a este hombre para la producción de tal o cual existencia'. 'Māyā' (engaño) en el sentido de defraudar. 'Janikā' (la generadora) en el sentido de engendrar a los seres en el ciclo de nacimientos; pues se ha dicho: 'La sed engendra al hombre, su mente corre de aquí para allá' (SN 1.55). 'Sañjananī' (la productora) porque engendra a los seres vinculándolos con el sufrimiento en el ciclo. 'Sibbinī' (la costurera) en el sentido de unir; pues ella cose y une a los seres en el ciclo mediante la muerte y el renacimiento, como un sastre une un trapo con otro; por eso se dice que es 'la costurera en el sentido de unir'. 'Jālinī' (la que tiene red) es quien posee una red de diversos tipos de objetos, o la red conocida como la agitación de la sed. Ākaḍḍhanaṭṭhena [Pg.33] sīghasotā saritā viyāti saritā. Allaṭṭhena vā saritā. Vuttañhetaṃ ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341). Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho. Anayabyasanāpādanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘suttanti kho, bhikkhave, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159). Rūpādīsu vitthataṭṭhena visatā. Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī. Ukkaṇṭhituṃ apadānato sahāyaṭṭhena dutiyā. Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti. Teneva vuttaṃ – 'Saritā' (la que fluye) es como un río de corriente rápida, por su naturaleza de arrastrar. O 'saritā' en el sentido de humedad. Pues se ha dicho: 'Los deleites de la criatura se vuelven fluyentes (saritāni) y humedecidos (sinehitāni)' (Dhp 341). El significado aquí es que son tanto húmedos como aceitosos. 'Suttaṃ' (el hilo) es como el hilo que ata a un cangrejo, por el sentido de conducir a la desgracia y a la ruina. Pues se ha dicho: 'Monjes, "hilo" es un epíteto para el deleite y la pasión (nandirāga)' (SN 2.159). 'Visatā' (la extendida) por el sentido de estar difundida en las formas y demás objetos. 'Āyūhinī' (la que acumula) porque hace que los seres se esfuercen para obtener esto o aquello. 'Dutiyā' (la compañera) en el sentido de ser una socia para no cansarse de la carencia de logros. Pues ella no permite que los seres se hastíen del ciclo, sino que los hace deleitarse en cada lugar al que van, como un compañero querido. Por eso se dijo: ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15; a. ni. 4.9; mahāni. 191; cūḷani. pāyāyanānugītigāthāniddesa 107); "El hombre que tiene a la sed como su compañera, deambulando por el saṃsāra durante un largo tiempo, no trasciende el ciclo de renacimientos, ya sea en este estado o en cualquier otro". Paṇidhānakavasena paṇidhi. Bhavanettīti bhavarajju. Etāya hi sattā rajjuyā gīvāyaṃ baddhā goṇā viya icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ, vanati yācatīti vā vanaṃ. Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti vanaṃ. Balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ. Gahanataraṭṭhena pana tato balavatarā vanatho nāma. Tena vuttaṃ – 'Paṇidhi' (aspiración/anhelo) en el sentido de fijar la mente. 'Bhavanettī' (guía a la existencia) es la cuerda del devenir; pues por esta cuerda los seres son conducidos a donde sea que deseen, como bueyes atados por el cuello. 'Vana' (bosque/deseo) es aquello que desea, frecuenta y se adhiere a tal o cual objeto; o 'vana' porque desea y ruega. 'Vanatho' (matorral/maleza) es el término ampliado por una sílaba. O es 'vana' en el sentido de un bosque, por el hecho de originar desgracias y sufrimientos, y por el sentido de ser una espesura. Este es un nombre para la sed poderosa. Pero 'vanatho' es aquello que es más poderoso que eso, por el sentido de ser una espesura aún más densa. Por eso se dijo: ‘‘Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ; Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti. (dha. pa. 283); «Cortad el bosque [del deseo], no el árbol; del bosque surge el temor. Habiendo cortado tanto el bosque como el matorral [del deseo], sed libres de bosque [libres de deseo], oh monjes» (Dhp. 283). Santhavanavasena santhavo, saṃsaggoti attho. So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca. Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto. Sinehavasena sneho. Ālayakaraṇavasena kampamānā apekkhatīti apekkhā. Vuttampi cetaṃ ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, ettha deva chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266). Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho. Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu, ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu. Niccasannissitaṭṭhenapi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi. Ārammaṇānaṃ [Pg.34] asanato āsā. Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anugantvāva paribhuñjanato cāti attho. Āsīsanavasena āsīsanā. Āsīsitassa bhāvo āsīsitattaṃ. Apego (santhava) en el sentido de intimidad significa relación o asociación. Este es de dos clases: apego por deseo (taṇhāsanthava) y apego por amistad (mittasanthava). Entre ellos, aquí se refiere al apego por deseo. Cariño (sneha) por el poder del afecto. Expectación (apekkhā) en el sentido de que uno espera temblando por el hecho de crear un refugio. Pues se ha dicho: «Oh rey, estas son tus ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real de Kusāvatī; oh rey, genera deseo por ellas y ten expectación por la vida» (Dī. Ni. 2.266). 'Crea un refugio' es el significado aquí. Vínculo (paṭibandhu) es lo que ata a cada uno de los objetos, o bien es un pariente especial en el sentido de parentesco. También en el sentido de dependencia constante, no existe para los seres un pariente igual al deseo. Anhelo (āsā) por no estar satisfecho con los objetos. El significado es que, por el hecho de subyugar [al objeto], consume habiendo seguido la satisfacción. Aspiración (āsīsanā) en el sentido de aspirar. El estado de lo que se ha aspirado es āsīsitatta. Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘rūpāsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āsīsanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsā. Evaṃ navapi padāni veditabbāni. Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni, parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ. Taṃ visesato pabbajitānaṃ, tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ. Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi. ‘‘Idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti vā ‘‘asukena me idaṃ dinnaṃ, idaṃ dinna’’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā. Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni, tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna ‘‘jappā’’ti vuttaṃ. Jappanākāro jappanā. Jappitassa bhāvo jappitattaṃ. Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo, lolupassa bhāvo loluppaṃ. Loluppanākāro loluppāyanā. Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ. Ahora, para mostrar el lugar donde ocurre, se dice 'anhelo por las formas' (rūpāsā), etc. Allí, tomando el significado de āsā como aspiración, el anhelo por las formas es rūpāsā. Así deben entenderse los nueve términos. De estos, los primeros cinco se dicen por el poder de las cinco cuerdas del placer sensual, y el sexto por el poder de la codicia por los implementos (parikkhāra). Esto es especialmente para los ordenados; después de eso, los tres siguientes son para los laicos por el poder de los objetos que no satisfacen. Pues para ellos no hay nada más querido que la riqueza, los hijos y la vida. Murmuración (jappā) es lo que hace que los seres murmuren 'esto es mío, esto es mío' o 'esto me fue dado por tal persona, esto me fue dado'. Los dos términos siguientes han sido aumentados por un prefijo; después de eso, habiendo comenzado a dividir de otra manera, se dice de nuevo 'jappā'. El modo de murmurar es jappanā. El estado de lo que ha sido murmurado es jappitatta. Codicioso (lolupo) es quien se lanza o se siente atraído hacia los objetos una y otra vez; el estado del codicioso es la codicia (loluppaṃ). El modo de codiciar es loluppāyanā. El estado de estar dotado de codicia es loluppāyitatta. Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ. Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo, tassa bhāvo sādhukamyatā. Mātāmātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo. Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppanno lobho visamalobho. ‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena adhammarāgo. Visamaṭṭhena visamalobhoti veditabbo. Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti. Nikāmanākāro nikāmanā. Patthayanavasena patthanā. Pihāyanavasena pihanā. Suṭṭhu patthanā sampatthanā. Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu taṇhā bhavataṇhā. Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā. Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā. Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo, nirodhe taṇhā nirodhataṇhā. Rūpe taṇhā rūpataṇhā. Sadde taṇhā saddataṇhā. Gandhataṇhādīsupi eseva nayo. Oghādayo vuttatthāva. El 'movimiento de la cola' (pucchañjikatā) es el nombre de ese deseo agitado con el que [los seres] vagan moviéndose como perros que menean la cola en los lugares de ganancia. El deseo de lo bueno (sādhukamyatā) es el estado del que desea cosas buenas en objetos agradables y desagradables. El deseo ilícito (adhammarāgo) es la pasión en lugares inapropiados, como por la madre o la hermana de la madre. La codicia excesiva (visamalobho) es la codicia que surge siendo fuerte incluso en lugares apropiados. O bien, debido a la declaración «la pasión es desigual» (Vibha. 924), el deseo-pasión que surge en lugares apropiados o inapropiados es deseo ilícito en el sentido de ser contrario al Dhamma. Debe entenderse como codicia desigual en el sentido de ser desproporcionada. Complacencia (nikanti) en el sentido de deleitarse en los objetos. El modo de deleitarse es nikāmanā. Petición (patthanā) en el sentido de pedir. Anhelo (pihanā) en el sentido de anhelar. Gran petición es sampatthanā. El deseo en las cinco cuerdas del placer sensual es kāmataṇhā. El deseo en las existencias de la forma y sin forma es bhavataṇhā. El deseo en la no-existencia, conocida como aniquilación, es vibhavataṇhā. El deseo solo en la existencia pura de la forma es rūpataṇhā. En la existencia sin forma es arūpataṇhā. La pasión acompañada de la visión de aniquilación, el deseo por la cesación, es nirodhataṇhā. El deseo por la forma es rūpataṇhā. El deseo por el sonido es saddataṇhā. Este mismo método se aplica al deseo por los olores, etc. Los términos como 'inundaciones' (ogha), etc., tienen el significado ya mencionado. Kusaladhamme [Pg.35] āvaratīti āvaraṇaṃ. Chādanavasena chadanaṃ. Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ. Cittaṃ upahantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso. Thāmagataṭṭhena anu anu setīti anusayo. Uppajjamānaṃ cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ, uppajjituṃ apadānena kusalavāraṃ gaṇhātīti attho. ‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu, dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho. Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā. ‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā. Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ. Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ. Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ. Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo. Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso, mārassa pāso mārapāso. Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ, mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ. Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo. Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī. Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ. Yathā sunakhā gaddūlabaddhā yadicchakaṃ niyyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāti daḷhabandhanaṭṭhena gaddūlaṃ viyāti gaddūlaṃ, taṇhāva gaddūlaṃ taṇhāgaddūlaṃ. Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo. Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā. Lubbhanti etena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Sampayuttakānaṃ akusalānaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ. Es una obstrucción (āvaraṇa) porque obstruye los estados saludables. Es una cobertura (chadana) por el hecho de ocultar. Es una atadura (bandhana) porque ata a los seres al ciclo [de nacimientos]. Es una impureza (upakkileso) porque, habiendo herido la mente, la corrompe y la mancha. Es una tendencia latente (anusayo) porque yace latente por el hecho de haber alcanzado fuerza. Es una obsesión (pariyuṭṭhāna) porque obsesiona a la mente que surge; el significado es que toma el turno de lo saludable sin dar oportunidad para que surja. Pues en expresiones como «los ladrones se levantaron (pariyuṭṭhiṃsu) en el camino, los granujas se levantaron en el camino» (Cūḷava. 430), el significado es que tomaron el camino. Así también aquí, debe entenderse pariyuṭṭhāna en el sentido de toma o posesión. Es una enredadera (latā) por el hecho de envolver, como una planta trepadora. En el pasaje «la enredadera surge y permanece» (Dha. Pa. 340), este deseo es llamado enredadera. Variedad (vevicchaṃ) es porque desea diversos objetos. Es la raíz del sufrimiento (dukkhamūlaṃ) porque es la raíz del sufrimiento del ciclo. Es la fuente del sufrimiento (dukkhanidānaṃ) porque es la causa de ese mismo sufrimiento. Es el origen del sufrimiento (dukkhappabhavo) porque el sufrimiento se origina a partir de esto. Es un lazo (pāso) por el hecho de atar, como un lazo; el lazo de Māra (mārapāso). Es un anzuelo (baḷisaṃ) por el hecho de ser difícil de escupir; el anzuelo de Māra (mārabaḷisaṃ). Aquellos que son superados por el deseo no trascienden el dominio de Māra; Māra ejerce su poder sobre ellos; en este sentido, es el dominio de Māra (māravisayo). El deseo mismo es un río (taṇhānadī) por el hecho de fluir. El deseo mismo es una red (taṇhājālaṃ) por el hecho de subyugar. Así como los perros atados con una correa van a donde se les antoja, así son los seres atados por el deseo; por el hecho de ser una atadura fuerte, es como una correa; el deseo mismo es la correa (taṇhāgaddūlaṃ). El deseo mismo es el océano (taṇhāsamuddo) por ser difícil de llenar. Codicia (abhijjhā) por el hecho de codiciar. Se codicia por medio de esto, o bien uno mismo codicia, o es simplemente el hecho de codiciar; eso es lobho (avaricia). Es una raíz (mūlaṃ) por el hecho de ser el fundamento de los estados perjudiciales asociados. Visattikātīti visattikā iti. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu. Visālāti vipulā. Visaṭāti tebhūmakabyāpakavasena visaṭā. Purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā byañjanavibhāgaṃ katvā vuttaṃ. Visakkatīti parisappati sahati vā. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. Osakkanaṃ vipphandanaṃ vā ‘‘visakkana’’ntipi vadanti. ‘‘Kusalākusalānaṃ patī’’ti keci vaṇṇayanti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā[Pg.36], visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Yāya taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā. «Visattikā» significa lo que se adhiere (la enredadera). «¿En qué sentido?» significa por qué naturaleza. «Visatā» significa extendida en las formas y demás. «Visālā» significa vasta. «Visaṭā» significa propagada por medio de la difusión en los tres planos. Se dice esto mismo realizando una división de las consonantes, cambiando la letra «t» por la letra «ṭ». «Visakkati» significa que se desliza o que soporta. Pues aquel que está apasionado soporta incluso ser golpeado con el pie por el objeto de su pasión. También llaman «visakkana» al retroceso o al estremecimiento. Algunos la describen como la «señora de lo hábil y lo no hábil». «Visaṃharati» significa que, al ver la gratificación en los placeres sensuales de diversas maneras, retira o contrae la mente de su actividad dirigida hacia la renuncia; o bien significa que lleva o porta el «visa» (veneno), es decir, el sufrimiento. «Visaṃvādikā» (engañosa) es aquella que toma lo impermanente como permanente, etc. «Visamūlā» (de raíz venenosa) se refiere a ser la causa del karma que produce el sufrimiento; o bien tiene como raíz al «visa» (veneno), es decir, la sensación que consiste en el sufrimiento del dolor, etc. «Visaphalā» (de fruto venenoso) significa que tiene al veneno como fruto, por ser el origen del sufrimiento. Se llama «visaparibhogā» (de consumo venenoso) a aquella sed por la cual se produce el disfrute de las formas y demás, que son solo sufrimiento, y no de lo inmortal (Nibbāna). En todos estos casos, la formación de las palabras debe entenderse mediante la interpretación lingüística (nirutti). Tassā visayaṃ dassetukāmo ‘‘visālā vā pana sā taṇhā rūpe’’tiādimāha. Tattha visālā vā panāti mahantī eva taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādayo pañca pañcakāmaguṇikarāgavasena vuttā. Kule gaṇetiādīni ekādasa padāni loluppādavasena vuttāni. Kāmadhātuttiko kammavaṭṭavasena vibhatto, kāmabhavattiko vipākavaṭṭavasena vibhatto, saññābhavattiko saññāvasena vibhatto, ekavokārabhavattiko khandhavasena vibhatto. Atītattiko kālavasena, diṭṭhacatukko ārammaṇavasena, apāyattiko okāsavasena, khandhattiko nissattanijjīvavasena vibhattoti ñātabbaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepena atthadīpanā vibhāvanā ca – Deseando mostrar el alcance de esta sed, dijo: «esa sed es vasta en las formas», y así sucesivamente. En ese pasaje, «vasta» significa grande; la sed es tal por el sentido de anhelar. Las cinco formas y demás se mencionan en términos del deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales. Los once términos como «codicia en la familia», etc., se mencionan en términos de codicia. El trípode del elemento del deseo se divide según el ciclo del karma; el trípode de la existencia del deseo se divide según el ciclo del resultado; el trípode de la existencia con percepción se divide según la percepción; el trípode de la existencia de un solo constituyente se divide según los agregados. Debe entenderse que el trípode del pasado se divide según el tiempo; el cuarteto de los puntos de vista según el objeto; el trípode de los estados de privación según el lugar; y el trípode de los agregados según la ausencia de un ser o alma. He aquí, en resumen, la aclaración y explicación del significado: ‘‘Tattha katamā kāmadhātu? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātu’’ (dha. sa. 1287). «¿Cuál es allí el elemento del deseo (kāmadhātu)? Tomando como límite inferior el infierno Avīci y como límite superior los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de otros (paranimmitavasavatti), los agregados, elementos y bases —forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia— que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento del deseo» (Dhamma Saṅgaṇī 1287). ‘‘Tattha katamā rūpadhātu? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati rūpadhātu’’ (dha. sa. 1289). «¿Cuál es allí el elemento de la forma (rūpadhātu)? Tomando como límite inferior el mundo de Brahmā y como límite superior los dioses Akaniṭṭha, los estados mentales y factores mentales de aquel que ha alcanzado [las absorciones], o de aquel que ha renacido [allí], o de aquel que reside en la felicidad en esta misma vida, que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento de la forma» (Dhamma Saṅgaṇī 1289). ‘‘Tattha katamā arūpadhātu? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati arūpadhātū’’ti (dha. sa. 1291). Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Rūpadhātūti rūpabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Arūpadhātūti arūpabhavo, cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ. «¿Cuál es allí el elemento de lo sin forma (arūpadhātu)? Tomando como límite inferior a los dioses que han alcanzado la base del espacio infinito y como límite superior a los dioses que han alcanzado la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, los estados mentales y factores mentales de aquel que ha alcanzado [las absorciones], o de aquel que ha renacido [allí], o de aquel que reside en la felicidad en esta misma vida, que se encuentran en este intervalo, que frecuentan este ámbito y que están incluidos en él: esto se llama elemento de lo sin forma» (Dhamma Saṅgaṇī 1291). Sin embargo, en el Comentario se dice: «El elemento del deseo es la existencia en el deseo, donde se obtienen los cinco agregados. El elemento de la forma es la existencia en la forma, donde se obtienen los cinco agregados. El elemento de lo sin forma es la existencia sin forma, donde se obtienen cuatro agregados». Atha [Pg.37] vā kāmarāgasaṅkhātena kāmena yuttā dhātu kāmadhātu, kāmasaṅkhātā vā dhātu kāmadhātu. Kāmaṃ pahāya rūpena yuttā dhātu rūpadhātu, rūpasaṅkhātā vā dhātu rūpadhātu. Kāmañca rūpañca pahāya arūpena yuttā dhātu arūpadhātu, arūpasaṅkhātā vā dhātu arūpadhātu. Tā eva dhātuyo puna bhavapariyāyena vuttā. Bhavantīti hi bhavāti vuccanti. Saññāya yutto bhavo, saññāvataṃ vā bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo. So kāmabhavo ca asaññābhavamutto rūpabhavo ca nevasaññānāsaññābhavamutto arūpabhavo ca hoti. O bien, el elemento unido con el deseo, conocido como deseo-pasión, es el elemento del deseo; o el elemento que es el deseo mismo es el elemento del deseo. El elemento unido con la forma tras haber abandonado el deseo es el elemento de la forma; o el elemento que es la forma misma es el elemento de la forma. El elemento unido con lo sin forma tras haber abandonado el deseo y la forma es el elemento de lo sin forma; o el elemento que es lo sin forma mismo es el elemento de lo sin forma. Esos mismos elementos se mencionan de nuevo como sinónimos de existencia (bhava). Pues se llaman existencias porque existen. La existencia unida con la percepción, o la existencia de los que poseen percepción, o la existencia donde hay percepción es la existencia con percepción (saññābhava). Esta es la existencia en el deseo, la existencia en la forma exceptuando la existencia no percipiente, y la existencia sin forma exceptuando la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción. Na saññābhavo asaññābhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattena sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññānāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, eko vā vokāro, assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññābhavova. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, cattāro vā vokārā assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañca vā vokārā assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Atītattiko heṭṭhā vuttanayova. Diṭṭhanti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ. Sutanti dvisamuṭṭhānikaṃ saddārammaṇaṃ. Mutanti phusitvā gahetabbāni catusamuṭṭhānikāni gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni. Viññātabbaṃ nāma manasā jānitabbaṃ dhammārammaṇaṃ. Tesu diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu. Visaṭā vitthatāti mahantā patthaṭā. La existencia que no es de percepción es la existencia no percipiente (asaññābhava), la cual es una parte de la existencia en la forma. Se llama ni-percepción por la ausencia de percepción burda, y ni-no-percepción por la presencia de una percepción sutil; la existencia unida a ella es la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción. O bien, por la ausencia de percepción burda y la presencia de percepción sutil, existe en esta vida la ni-percepción-ni-no-percepción, por lo que es la existencia de la ni-percepción-ni-no-percepción, la cual es una parte de la existencia sin forma. La existencia mezclada con un solo agregado de forma, o que tiene un solo constituyente (vokāra), es la existencia de un solo constituyente (ekavokārabhava), la cual es idéntica a la existencia no percipiente. La existencia mezclada con los cuatro agregados inmateriales, o que tiene cuatro constituyentes, es la existencia de cuatro constituyentes (catuvokārabhava), la cual es idéntica a la existencia sin forma. La existencia mezclada con los cinco agregados, o que tiene cinco constituyentes, es la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava), la cual consiste en la existencia en el deseo y una parte de la existencia en la forma. El trípode del pasado sigue el método ya mencionado. «Visto» se refiere al objeto visual originado de cuatro maneras. «Oído» se refiere al objeto sonoro originado de dos maneras. «Sentido» (muta) se refiere a los objetos de olfato, gusto y tacto originados de cuatro maneras que deben ser captados mediante el contacto. «Lo que debe ser conocido» se refiere al objeto mental que debe ser comprendido por la mente. Sobre esos fenómenos vistos, oídos, sentidos y conocidos, se dice que la sed está «visaṭā vitthatā», es decir, que está extendida y propagada de manera vasta. Apāyaloketi vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvena apāyo, tasmiṃ apāyaloke. Khandhaloketi rāsaṭṭhena rūpādayo pañcakkhandhā eva loko. Dhātuloketi suññataṭṭhena cakkhudhātuādayo aṭṭhārasa dhātuyo eva loko. Āyatanaloketi āyatanādīhi kāraṇehi dvādasāyatanāni eva loko. Sabbepi lujjanapalujjanaṭṭhena loko, vuttappakāre loke visaṭā vitthaṭāti visattikā. Satoti saratīti sato, puggalena sati vuttā. En el 'mundo de la privación' (apāyaloka), se llama apāya por la ausencia de éxito (aya), entendido como progreso o bienestar; en ese mundo de privación. En el 'mundo de los agregados' (khandhaloka), solo los cinco agregados —la forma y los demás— son el mundo, en el sentido de conjunto. En el 'mundo de los elementos' (dhātuloka), solo los dieciocho elementos —el elemento del ojo y los demás— son el mundo, en el sentido de vacuidad. En el 'mundo de las bases' (āyatanaloka), solo las doce bases son el mundo por las causas de su extensión, etc. Todo es mundo en el sentido de disgregación y desintegración (lujjana-palujjana); se llama 'visattikā' (el anhelo) porque se ha extendido y difundido en el mundo de las formas mencionadas. 'Sato' (atento) es aquel que recuerda, se refiere a la atención plena poseída por la persona. Tattha [Pg.38] saraṇalakkhaṇā sati. Saranti tāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā panesā apilāpanalakkhaṇā, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā. Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādīnaṃ rakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā. En ese contexto, la atención plena (sati) tiene la característica de recordar. Por ella recuerdan, o ella misma recuerda, o es simplemente el mero acto de recordar; por eso es sati. Ella tiene la característica de no ser superficial, la función de no olvidar, la manifestación de protección o la manifestación de estar enfrentado al objeto, y tiene como causa próxima una percepción firme o como causa próxima los fundamentos de la atención plena como el cuerpo, etc. Debido a su firme establecimiento en el objeto, debe verse como un pilar, y debido a que guarda las puertas de los sentidos como el ojo, etc., debe verse como un portero. Tassā pavattiṭṭhānaṃ dassento ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādinā nayena catubbidhaṃ satipaṭṭhānamāha. Tattha kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya ‘‘kāyo’’ti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo. Ke āyantīti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo. Mostrando el lugar de su ocurrencia, dice: 'desarrollando el fundamento de la atención plena en la contemplación del cuerpo en el cuerpo, siendo atento', y así sucesivamente, refiriéndose al cuádruple fundamento de la atención plena. Allí, 'en el cuerpo' (kāye) se refiere al cuerpo material (rūpakāye). Pues aquí, el cuerpo material se entiende como 'cuerpo' en el sentido de ser un conjunto de partes, de miembros y de elementos como el cabello, etc., tal como se habla de un 'cuerpo de elefantes' o un 'cuerpo de carros'. Y así como lo es en el sentido de conjunto, también lo es en el sentido de ser el lugar de origen (āya) de cosas despreciables (kucchita). Pues este es el origen de cosas sumamente repugnantes; de ahí que sea 'kāyo'. 'Āyo' significa lugar de origen. En este caso, el análisis gramatical es: aquello de donde provienen (āyanti) es el 'āyo'. ¿Qué cosas provienen? Los cabellos despreciables y demás. Así, el cuerpo es el origen de los cabellos despreciables, etc. Kāyānupassanāti kāyassa anupassanā, kāyaṃ vā anupassanā, ‘‘kāye’’ti ca vatvāpi puna ‘‘kāyānupassanā’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ. La contemplación del cuerpo (kāyānupassanā) es la observación continua del cuerpo, o la observación con respecto al cuerpo. Debe entenderse que, aunque se ha dicho 'en el cuerpo', la mención por segunda vez de la palabra cuerpo en 'kāyānupassanā' se realiza con el fin de mostrar la delimitación sin confusión y la resolución de la percepción de solidez (ghanavinibbhoga), etc. Tena na kāye vedanānupassanā cittadhammānupassanā vā, atha kho kāyānupassanāyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti, tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassanā, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassanā. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassanā, atha kho rathasambhārānupassakassa viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassanā, nagarāvayavānupassakassa viya kesalomādisamūhānupassanā, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujanakassa viya rittamuṭṭhiviniveṭhakassa viya ca bhūtupādāyasamūhānupassanāyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassentena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso [Pg.39] vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā – Con ello se muestra la delimitación sin confusión al indicar solo el modo de contemplación del cuerpo en el objeto denominado cuerpo, y no la contemplación de las sensaciones, de la mente o de los objetos mentales en el cuerpo. Del mismo modo, no es la contemplación de una entidad única separada de los miembros y partes en el cuerpo, ni la contemplación de una mujer o un hombre separados de los cabellos, los vellos, etc. Incluso en este cuerpo, que es un conjunto de elementos primarios y derivados tales como el cabello, etc., no hay una contemplación de una entidad única separada de los elementos primarios y derivados. Al contrario, tal como quien observa los componentes de un carro observa el conjunto de las partes, como quien observa los componentes de una ciudad observa el conjunto del cabello y los vellos, y como quien separa las capas del tallo de un banano o abre un puño vacío, la observación es solo del conjunto de los elementos primarios y derivados. Así, al mostrar de diversas maneras el objeto denominado cuerpo según su naturaleza de conjunto, se muestra la resolución de la percepción de solidez. Pues aquí no se percibe ningún cuerpo, mujer, hombre o cualquier otro fenómeno que sea independiente del conjunto mencionado; sin embargo, los seres se aferran erróneamente de diversas formas a lo que es meramente un conjunto de fenómenos. Por eso dijeron los antiguos: 'Lo que ve, no es lo visto; lo que es visto, no lo ve. Sin ver, el necio queda atado; al estar atado, no se libera'. ‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati; Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106); 'Lo que ve, no es lo visto; lo que es visto, no lo ve; al no ver, el necio es atado; al estar atado, no se libera'. Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ. Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassanāyeva, na aññadhammānupassanā. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassanā hoti, na evaṃ aniccadukkhānattāsubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhattasubhabhāvānupassanā, atha kho kāyānupassanā aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassanāyevāti vuttaṃ hoti. Se ha dicho: 'con el fin de ver la resolución de la percepción de solidez, etc.'. Por el término 'etcétera', debe entenderse también este significado: esta es solo la contemplación del cuerpo en este cuerpo, no la contemplación de otros fenómenos. Así como en un espejismo, aunque no sea agua, surge la percepción de agua, aquí no ocurre así; en este cuerpo, que es inherentemente impermanente, sufriente, no-yo y desagradable, no hay una contemplación de permanencia, felicidad, un yo o belleza, sino que es estrictamente la contemplación del cuerpo como un conjunto de aspectos de impermanencia, sufrimiento, no-yo y falta de belleza. Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca paṭisambhidāyaṃ satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati. Āpokāyaṃ. Tejokāyaṃ. Vāyokāyaṃ. Kesakāyaṃ. Lomakāyaṃ. Chavikāyaṃ. Cammakāyaṃ. Maṃsakāyaṃ. Ruhirakāyaṃ. Nhārukāyaṃ. Aṭṭhikāyaṃ. Aṭṭhimiñjakāya’’nti kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo. O bien, el cuerpo ha sido descrito en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta de la siguiente manera: 'Aquí, monjes, un monje que ha ido al bosque... él, atento, inhala', comenzando por la inhalación y exhalación y terminando en el cuerpo reducido a polvo y huesos. Y en el Paṭisambhidāmagga, en el discurso sobre los fundamentos de la atención plena, se describe el cuerpo así: 'Aquí, alguien contempla el cuerpo de tierra como impermanente. El cuerpo de agua. El cuerpo de fuego. El cuerpo de aire. El cuerpo de los cabellos. El cuerpo de los vellos. El cuerpo de la epidermis. El cuerpo de la dermis. El cuerpo de la carne. El cuerpo de la sangre. El cuerpo de los tendones. El cuerpo de los huesos. El cuerpo de la médula ósea'. El significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' debe entenderse también como la observación de todo eso precisamente en este cuerpo. Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci anupassanato tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanāti evamattho daṭṭhabbo. Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo. Ayaṃ pana catusatipaṭṭhānasādhāraṇo attho. O bien, debe entenderse el significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' como la observación de cualquier parte que pudiera ser tomada como 'yo' o 'mío', viéndola en cambio como ese respectivo conjunto de diversos fenómenos como el cabello, los vellos, etc. Además, el significado de 'contemplación del cuerpo en el cuerpo' debe entenderse también como la observación del cuerpo entendido como un conjunto de aspectos —tales como la marca de lo impermanente y demás— siguiendo el método que aparece en el Paṭisambhidāmagga: 'En este cuerpo contempla como impermanente, no como permanente', y así sucesivamente. Este es el significado común a los cuatro fundamentos de la atención plena. Satipaṭṭhānanti [Pg.40] tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya. «Satipaṭṭhāna» se refiere a tres tipos: el dominio objetivo de la atención plena, la trascendencia de la aversión y la atracción del Maestro hacia los discípulos que practican de tres maneras, y la atención plena misma. Pues en pasajes como: «Monjes, os enseñaré el origen y la desaparición de los cuatro fundamentos de la atención plena, escuchad atentamente, prestad atención... ¿y cuál, monjes, es el origen del cuerpo? Con el origen del alimento está el origen del cuerpo» (Saṃ. Ni. 5.408), el dominio objetivo de la atención plena es llamado «satipaṭṭhāna». Asimismo en: «El cuerpo es el establecimiento (upaṭṭhāna), no la atención plena; la atención plena es tanto el establecimiento como la atención plena» (Paṭi. Ma. 3.35). Su significado es: aquello en lo que se establece (firmemente) es el fundamento (paṭṭhāna). ¿Qué es lo que se establece? La atención plena. El fundamento de la atención plena es «satipaṭṭhāna»; o bien, fundamento significa un lugar principal; el fundamento de la atención plena es «satipaṭṭhāna», al igual que un lugar para elefantes o un lugar para caballos. ‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabboti? Satiyā, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ. Taṃ satipaṭṭhānaṃ. Bhāventoti vaḍḍhento. Ettha ca yaṃ tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ iminā suttena gahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – En «Hay tres fundamentos de la atención plena que el Noble frecuenta, y frecuentándolos, el Maestro es digno de instruir a un grupo» (Ma. Ni. 3.304, 311), aquí la trascendencia del Maestro de la aversión y la atracción hacia los discípulos que practican de tres maneras es llamada «satipaṭṭhāna». Su significado es: fundamento (paṭṭhāna) por aquello que debe ser establecido, en el sentido de lo que debe ser puesto en marcha. ¿Por qué debe ser establecido? Por la atención plena; el establecimiento por la atención plena es «satipaṭṭhāna». Pero en pasajes como «Los cuatro fundamentos de la atención plena, cuando se desarrollan y cultivan, completan los siete factores de la iluminación» (Ma. Ni. 3.147), la atención plena misma es llamada «satipaṭṭhāna». Su significado es: fundamento (paṭṭhāna) porque se establece (firmemente), en el sentido de que está presente (upaṭṭhāti) habiendo entrado y sumergido [en el objeto]. La atención plena misma es el fundamento, por lo tanto, «satipaṭṭhāna». O bien, «sati» en el sentido de recordar (saraṇa) y «paṭṭhāna» en el sentido de presencia (upaṭṭhāna). Así, lo que es tanto atención plena como fundamento es «satipaṭṭhāna». Esto es lo que se pretende aquí. Ese «satipaṭṭhāna». Cultivándolo significa aumentándolo. Y aquí, lo que se ha dicho como la trascendencia del Maestro de la aversión y la atracción hacia los discípulos que practican de tres maneras como «satipaṭṭhāna», debe entenderse a través de este sutta. Pues así fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā [Pg.41] na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo…pe… marahati. «“Hay tres fundamentos de la atención plena que el Noble frecuenta, y frecuentándolos, el Maestro es digno de instruir a un grupo” (Ma. Ni. 3.304, 311); así fue dicho esto, ¿y en relación a qué fue dicho? Aquí, monjes, el Maestro enseña el Dhamma a sus discípulos, compasivo, buscando su bienestar y movido por la compasión: “Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos no escuchan, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y se desvían de la enseñanza del Maestro. Allí, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta disgusto, y permanece incontaminado, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el primer fundamento de la atención plena... que el Noble... es digno de [instruir].» ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ…pe…. «“Además, monjes, el Maestro... esto es para vuestra felicidad. Algunos de sus discípulos no escuchan... se desvían de la enseñanza del Maestro. Algunos de sus discípulos escuchan... y no se desvían de la enseñanza del Maestro. Allí, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta disgusto, ni se siente complacido ni experimenta complacencia. Evitando ambos, el disgusto y la complacencia, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Esto, monjes, se llama el segundo...”.» ‘‘Puna caparaṃ…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (dī. ni. 3.311). «“Además... esto es para vuestra felicidad. Sus discípulos escuchan... [y no se desvían]. Allí, monjes, el Tathāgata se siente complacido y experimenta complacencia, pero permanece incontaminado, atento y con clara comprensión. Esto, monjes, se llama el tercero” (Dī. Ni. 3.311).» Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya tadubhayaṃ vītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānameva kira niccaṃ upaṭṭhitasatitā hoti, na paccekabuddhādīnanti. De esta manera, la condición de no estar contaminado por la aversión y la atracción, y la trascendencia de ambas mediante la atención plena constantemente establecida, se llama «satipaṭṭhāna». Se dice que solo los Buddhas poseen la atención plena constantemente establecida, no así los Paccekabuddhas y otros. Vedanāsu vedanānupassanātiādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ. Ayampi sādhāraṇattho. Sukhādīsu anekappabhedāsu vedanāsu visuṃ visuṃ aniccādito ekekavedanānupassanā. Sarāgādike soḷasappabhede citte visuṃ visuṃ aniccādito ekekacittānupassanā. Kāyavedanācittāni ṭhapetvā sesatebhūmakadhammesu visuṃ visuṃ aniccādito ekekadhammānupassanā satipaṭṭhānasuttante vuttanayena nīvaraṇādidhammānupassanāti. Ettha ca kāyeti ekavacanaṃ, sarīrassa ekattā[Pg.42]. Citteti ekavacanaṃ, cittassa sabhāvabhedābhāvato jātiggahaṇena katanti veditabbaṃ. Yathā ca vedanādayo anupassitabbā, tathānupassanto vedanāsu vedanānupassanā, citte cittānupassanā, dhammesu dhammānupassanāti veditabbā. Kathaṃ vedanā anupassitabbā? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā vedanā sallato, adukkhamasukhā aniccato anupassitabbā. Yathāha – En «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», etc., el propósito de repetir la palabra «sensaciones» debe entenderse aplicando adecuadamente el mismo método explicado en la contemplación del cuerpo. Este es también un significado general. En las sensaciones de diversas clases como el placer, etc., es la contemplación de cada sensación individualmente como impermanente, etc. En los dieciséis tipos de mente, como aquella con deseo, etc., es la contemplación de cada mente individualmente como impermanente, etc. Exceptuando el cuerpo, las sensaciones y la mente, en el resto de los fenómenos de los tres planos, es la contemplación de cada fenómeno individualmente como impermanente, etc., como la contemplación de los obstáculos (nīvaraṇa), etc., según el método expuesto en el Satipaṭṭhāna Sutta. Y aquí, «en el cuerpo» (kāye) está en singular por la unidad del cuerpo. «En la mente» (citte) está en singular porque, ante la ausencia de diferencia en la naturaleza de la mente, se ha empleado como un término genérico. Así como deben contemplarse las sensaciones, etc., aquel que las contempla así debe ser entendido en «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», «la contemplación de la mente en la mente», «la contemplación de los fenómenos en los fenómenos». ¿Cómo deben contemplarse las sensaciones? La sensación placentera debe contemplarse como sufrimiento, la sensación dolorosa como un dardo, y la sensación ni dolorosa ni placentera como impermanente. Como se dijo: ‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato; Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato; Sa ve sammaddaso bhikkhu, parijānāti vedanā’’ti. (saṃ. ni. 4.253); «Aquel que ha visto el placer como dolor, y ha visto el dolor como un dardo; que ha visto lo neutral (ni-dolor-ni-placer) como pacífico e impermanente; él es en verdad un monje de visión correcta, él comprende plenamente las sensaciones». Sabbā eva cetā dukkhatopi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā, vipariṇāmadukkhā. Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā, vipariṇāmasukhā. Adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā, aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Api ca aniccādisattavipassanāvasenāpi anupassitabbā. Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattānupassanānaṃ sarāgādisoḷasabhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ santāsantādīnañca vasena anupassitabbā. Todas estas sensaciones deben ser contempladas también como sufrimiento. Pues se ha dicho: «Cualquier cosa que sea sentida, eso digo que es sufrimiento». También deben ser contempladas como placer y dolor. Como se ha dicho: «La sensación placentera es placentera en su presencia y dolorosa en su cambio. La sensación dolorosa es dolorosa en su presencia y placentera en su cambio. La sensación ni-dolorosa-ni-placentera es placentera en el conocimiento y dolorosa en el desconocimiento». Además, deben ser contempladas mediante las siete contemplaciones de la visión cabal (vipassanā), empezando por la impermanencia. En cuanto a los fenómenos mentales, la mente debe contemplarse a través de sus diversas divisiones como objeto, predominancia, coexistencia, plano, resultado del kamma, funcional, etc., mediante las siete contemplaciones de la impermanencia, etc., y mediante las dieciséis divisiones de la mente con apego, etc. Los fenómenos mentales (dhamma) deben ser contemplados mediante sus características individuales y generales, mediante el fenómeno de la vacuidad, mediante las siete contemplaciones de la impermanencia, etc., y mediante su presencia o ausencia, etc. Ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti. Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti, lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantīti. Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma. Estos cuatro fundamentos de la atención plena se obtienen en diferentes momentos de la mente en la etapa preliminar. Pues con una mente uno comprende el cuerpo, con otra la sensación, con otra la mente y con otra los fenómenos mentales; sin embargo, en el momento del camino supramundano, se obtienen en una sola mente. Pues cuando alguien ha comenzado comprendiendo el cuerpo, la atención plena asociada con la visión cabal se llama contemplación del cuerpo; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador del cuerpo». Para aquel que, habiendo esforzado la visión cabal, ha alcanzado el camino noble, en el momento del camino, la atención plena asociada con el camino se llama contemplación del cuerpo; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador del cuerpo». Vedanaṃ pariggaṇhitvā cittaṃ pariggaṇhitvā dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa [Pg.43] maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma, evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati, kāye pana ‘‘subha’’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma. Vedanāya ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma. Citte ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma. Dhammesu ‘‘attā’’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma. Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhakaṭṭhena cattāri nāmāni labhati. Tena vuttaṃ ‘‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’’ti. Para aquel que ha venido comprendiendo la sensación, comprendiendo la mente y comprendiendo los fenómenos mentales, la atención plena asociada con la visión cabal se llama contemplación de los fenómenos mentales; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador de los fenómenos mentales». Para aquel que, habiendo esforzado la visión cabal, ha alcanzado el camino noble, en el momento del camino, la atención plena asociada con el camino se llama contemplación de los fenómenos mentales; la persona dotada de esa atención plena se llama «contemplador de los fenómenos mentales». Así, la enseñanza se establece según la persona; pero en cuanto al cuerpo, debido al abandono de la distorsión de lo «bello», la atención plena que comprende el cuerpo se realiza mediante el camino y se llama contemplación del cuerpo. Debido al abandono de la distorsión de lo «placentero» en la sensación, la atención plena que comprende la sensación se realiza mediante el camino y se llama contemplación de las sensaciones. Debido al abandono de la distorsión de lo «permanente» en la mente, la atención plena que comprende la mente se realiza mediante el camino y se llama contemplación de la mente. Debido al abandono de la distorsión del «yo» en los fenómenos mentales, la atención plena que comprende los fenómenos mentales se realiza mediante el camino y se llama contemplación de los fenómenos mentales. Así, la única atención plena asociada con el camino recibe cuatro nombres en el sentido de realizar cuatro funciones. Por eso se dijo: «en el momento del camino supramundano, se obtienen en una sola mente». Puna upakāravasena ca aparihīnavasena ca guṇavasena ca apare tayo catukkā vuttā. Tattha asatiparivajjanāyāti na sati asati, sati ettha natthīti vā asati, muṭṭhassatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Parivajjanāyāti samantato vajjanena. Bhattanikkhittakākasadise hi muṭṭhasatipuggale parivajjanena upaṭṭhitasatipuggalasevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca sati uppajjati. Satikaraṇīyānaṃ dhammānanti satiyā kātabbānaṃ dhammānaṃ. Katattāti katabhāvena. Catunnaṃ maggānaṃ katattā, bhāvitattāti attho. Satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattāti kāmacchandādīnaṃ nāsitabhāvena. Satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattāti satiyā kāraṇānaṃ kāyādiārammaṇānaṃ anaṭṭhabhāvena. Nuevamente, se mencionan otros tres grupos de cuatro en términos de asistencia, de no disminución y de cualidad. Allí, «para evitar la falta de atención» (asati-parivajjanāya) significa no-atención (asati), o donde no hay atención; este es un término para la atención perdida. «Evitar» significa evitar por completo. Pues en una persona con la atención perdida, que es como un cuervo posado sobre la comida, la atención surge mediante la evitación de personas desatentas, mediante el servicio a personas que mantienen la atención, y mediante el estado mental de estar inclinado, propenso y dirigido hacia el establecimiento de la atención al estar de pie, sentado, etc. «Debido a la realización de los estados que deben hacerse con atención» significa debido al estado de haber sido realizados; esto significa debido a que los cuatro caminos han sido cultivados. «Debido a la destrucción de los estados que son obstáculos para la atención» significa debido al estado de haber sido eliminados el deseo sensorial, etc. «Debido a que no se han olvidado los objetos que son señales para la atención» significa debido al estado de no pérdida de los objetos de los fundamentos de la atención, como el cuerpo, etc. Satiyā samannāgatattāti satiyā sammā āgatattā aparihīnattā ca. Vasitattāti vasibhāvappattena. Pāguññatāyāti paguṇabhāvena. Apaccorohaṇatāyāti anivattanabhāvena apaccosakkanabhāvena. «Debido a estar dotado de atención» significa debido a haber llegado correctamente a la atención y no haber disminuido de ella. «Debido al dominio» significa debido a haber alcanzado el estado de maestría. «Debido a la competencia» significa debido al estado de pericia. «Debido a no descender» significa debido al estado de no retroceder o no volverse atrás. Sattattāti sabhāvena vijjamānattā. Santattāti nibbutasabhāvattā. Samitattāti kilesānaṃ vūpasamitabhāvattā. Santadhammasamannāgatattāti sappurisadhammehi aparihīnattā. Buddhānussatiādayo heṭṭhā vuttanayā eva. Saraṇakavasena sati, idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ. Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena [Pg.44] anussati. Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati. Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattameva. Saraṇākāro saraṇatā. Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ. Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho. Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā. Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā. Yathā hi udake lābukaṭāhādīni palavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati. Ārammaṇañhi esā anupavisati, tasmā ‘‘apilāpanatā’’ti vuttā. Cirakatacirabhāsitānaṃ na sammussanabhāvato asammussanatā. Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ. Pamāde na kampatīti satibalaṃ. Yāthāvasati niyyānasati kusalasatīti sammāsati. Bujjhanakassa aṅgoti bojjhaṅgo, pasaṭṭho sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo. Sattattā significa existir por su propia naturaleza. Santattā significa poseer una naturaleza extinguida en paz. Samitattā significa el estado en el que las impurezas (kilesas) han sido apaciguadas. Santadhammasamannāgatattā significa no estar desprovisto de las cualidades de las personas íntegras (sappurisa). Las explicaciones sobre la recordación del Buddha y demás son las mismas que se dieron anteriormente. Sati en el sentido de recordar (saraṇa) es el término que describe la naturaleza de la atención plena. Anussati es la recordación constante mediante el acto de recordar una y otra vez. Paṭissati es la atención plena en el sentido de regresar, como si se fuera al encuentro de lo recordado. O bien, es simplemente un aumento de intensidad debido al prefijo. Saraṇatā es el modo de recordar. Sin embargo, dado que 'saraṇatā' es también un nombre para los tres refugios (saraṇa), se repite el término 'sati' para descartar esa ambigüedad. El significado aquí es que la 'saraṇatā' se define como atención plena (sati). Dhāraṇatā es la capacidad de retener lo que se ha aprendido y estudiado. Apilāpanatā es el estado de sumergirse, en el sentido de profundizar o penetrar. Pues así como las calabazas y otros objetos flotan en el agua y no se sumergen, la atención plena no actúa de esa manera con el objeto; ella penetra en el objeto, por eso se dice 'apilāpanatā'. Asammussanatā es el estado de no olvidar lo que se ha hecho o dicho hace mucho tiempo. Se llama facultad (indriya) porque ejerce dominio en sus características de establecerse y de iluminar; la facultad de la atención plena es satindriya. Es el poder de la atención plena (satibala) porque no vacila ante la negligencia (pamāda). Sammāsati es la atención plena correcta, que es la atención plena según la realidad, la atención plena que conduce a la liberación, la atención plena saludable. Bojjhaṅga es un factor de quien despierta; sambojjhaṅga es un factor de iluminación excelente o bello; la atención plena misma como factor de iluminación es satisambojjhaṅga. Ekāyanamaggoti ekamaggo, ayaṃ maggo na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchatīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattānaṃ seṭṭhova bhagavā, tasmā ‘‘bhagavato’’ti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (saṃ. ni. 1.215; paṭi. ma. 3.5; ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano ekāyano. Imasmiṃyeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayena pavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati – Ekāyanamaggo significa un camino único; debe entenderse en el sentido de que este camino no es una bifurcación. Alternativamente, ekāyana es aquello por lo que se debe ir solo (ekena). 'Solo' significa con la mente retirada y alejada tras abandonar la compañía de los grupos. Ayitabbo significa que debe ser practicado, o ayana es aquello mediante lo cual se va; el significado es que se va desde el saṃsāra hacia el nibbāna. Ekassa ayano es ekāyano. 'Del Único' se refiere al Excelso. El Bienaventurado es el único excelso entre todos los seres, por eso se dice que es 'del Bienaventurado'. Pues aunque otros también transiten por él, aun así es el camino del Bienaventurado porque fue descubierto por él. Como se dijo: 'Pues, brahmana, el Bienaventurado es el originador del camino que no había surgido', etc. O bien, ayano significa que va, en el sentido de que procede o se manifiesta. Ekasmiṃ ayano es ekāyano. Significa que se manifiesta solo en esta Enseñanza y Disciplina (Dhamma-vinaya) y no en otra parte. Como se dijo: 'En esta Enseñanza y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple'. Esta es solo una distinción en la enseñanza, pero en significado es uno solo. Además, ekāyana es lo que conduce a lo único. Aunque en su fase inicial proceda mediante diversos métodos de desarrollo (bhāvanā), en su fase posterior se dice que se dirige únicamente al Nibbāna. Como dijo el Brahma Sahampati: ‘‘Ekāyanaṃ [Pg.45] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī; Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409); «Viendo el fin del nacimiento, aquel que se compadece por el bienestar conoce el camino de una sola vía; por este camino cruzaron antes, cruzarán y están cruzando la inundación». Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānaṃ gamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Upetoti āsannaṃ gato. Samupetoti tato āsannataraṃ gato. Ubhayenapi satiyā aparihīnoti attho. Upagatoti upagantvā ṭhito. Samupagatoti sampayutto hutvā ṭhito. ‘‘Upāgato samupāgato’’tipi pāḷi. Ubhayenāpi satisamīpaṃ āgatoti attho. Upapannoti aviyogāpanno. Samupapannoti paripuṇṇo. Samannāgatoti avikalo vijjamāno. ‘‘Upeto samupetoti dvīhi padehi pavattaṃ kathitaṃ. Upagato samupagatoti dvīhi padehi paṭivedho. Upapanno samupapanno samannāgatoti tīhi padehi paṭilābho kathito’’ti evameke vaṇṇayanti. Magga: ¿en qué sentido es camino? En el sentido de ir al Nibbāna y en el sentido de ser buscado (magganīya) por quienes buscan el Nibbāna. Upeto significa que ha ido cerca. Samupeto significa que ha ido aún más cerca. En ambos casos, el significado es que no está desprovisto de atención plena. Upagato significa que ha llegado y permanece. Samupagato significa que permanece estando asociado. También existe la variante 'upāgato samupāgato'. En ambos casos, el significado es que ha llegado a la cercanía de la atención plena. Upapanno significa que no está separado. Samupapanno significa que es completo. Samannāgato significa que está presente sin deficiencias. Algunos lo explican así: 'Con las dos palabras upeto y samupeto se describe la práctica. Con las dos palabras upagato y samupagato se describe la penetración (paṭivedha). Con las tres palabras upapanno, samupapanno y samannāgato se describe el logro (paṭilābha)'. Loke vā sā visattikāti yā esā anekappakārena vuttā visattikā, sā khandhaloke eva, na aññatra khandhehi pavattatīti attho. Loke vā taṃ visattikanti khandhaloke eva pavattaṃ etaṃ visattikasaṅkhātaṃ taṇhaṃ. Tarati kāme parivajjento. Uttarati kilese pajahanto. Patarati tesaṃ patiṭṭhāhetuṃ chindanto. Samatikkamati saṃsāraṃ atikkamanto. Vītivattati paṭisandhiabhabbuppattikaṃ karonto. Atha vā tarati uttarati kāyānupassanena. Patarati vedanānupassanena. Samatikkamati cittānupassanena. Atha vā tarati sīlena. Uttarati samādhinā. Patarati vipassanāya. Samatikkamati maggena. Vītivattati phalenāti evamādinā yojetabbaṃ. O en el mundo (loke) esa viscosidad (visattikā): se refiere a ese deseo (taṇhā) llamado visattikā que ha sido descrito de diversas maneras; el significado es que existe solo en el mundo de los agregados (khandhaloke) y no ocurre fuera de los agregados. O 'a esa visattikā en el mundo': a ese deseo conocido como visattikā que se manifiesta en el mundo de los agregados. 'Cruza' (tarati) evitando los placeres sensuales. 'Supera' (uttarati) abandonando las impurezas (kilesas). 'Atraviesa' (patarati) cortando su base. 'Trasciende' (samatikkamati) yendo más allá del saṃsāra. 'Pasa de largo' (vītivattati) haciendo que el renacimiento sea imposible. Alternativamente, se debe vincular así: cruza mediante la contemplación del cuerpo; supera mediante la contemplación de las sensaciones; atraviesa mediante la contemplación de la mente; trasciende mediante la contemplación de los objetos mentales. O bien: cruza mediante la virtud (sīla); supera mediante la concentración (samādhi); atraviesa mediante la visión cabal (vipassanā); trasciende mediante el camino (magga); y pasa de largo mediante el fruto (phala), y así sucesivamente. 4. Catutthagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yo ekaṃ sālikhettādikhettaṃ vā gharavatthādivatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassādibhedaṃ gavāssaṃ vā antojātādidāse vā bhatakādikammakare vā itthisaññitā thiyo vā ñātibandhavādibandhū vā aññe vā manāpiyarūpādike puthukāme [Pg.46] anugijjhatīti. Sālikkhettanti yattha sāliyo viruhanti. Vīhikkhettādīsupi eseva nayo. Vīhīti avasesavīhayo. Modayatīti muggo. Gharavatthunti gharapatiṭṭhāpanatthaṃ katākatabhūmibhāgo. Koṭṭhakavatthādīsupi eseva nayo. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhādi. Pureti gharassa purato. Pacchāti gharassa pacchato. Ettha ārāmenti cittaṃ tosentīti ārāmo, pupphenapi phalenapi chāyāyapi dakenapi ramantīti attho. 4. Este es el significado resumido del cuarto verso: aquel que codicia intensamente un campo, como un campo de arroz u otro similar; o un terreno, como el sitio para una casa u otro similar; o el oro, conocido como kahāpaṇas; o ganado y caballos, etc.; o esclavos, como los nacidos en la casa y otros; o trabajadores, como los asalariados y otros; o mujeres, conocidas como tales; o parientes, como los consanguíneos y familiares; u otros diversos objetos de deseo, como formas agradables y demás. 'Campo de arroz' se refiere al lugar donde crece el arroz. Lo mismo se aplica a los campos de grano (vīhi), etc. 'Vīhi' se refiere al resto de los granos. 'Mugga' es aquello que deleita (modayatī). 'Gharavatthu' es la porción de tierra, preparada o no, destinada al establecimiento de una casa. Lo mismo se aplica a los sitios de graneros, etc. 'Koṭṭhaka' se refiere al portal de entrada y otros. 'Delante' significa frente a la casa. 'Detrás' significa detrás de la casa. Aquí, 'parque' (ārāma) se denomina así porque deleita la mente; el sentido es que se disfruta tanto por las flores como por los frutos, por la sombra y por el agua. Pasukādayoti eḷakādayo. Antojātakoti antogharadāsiyā kucchimhi jāto. Dhanakkītakoti dhanena kīṇitvā parivattetvā gahito. Sāmaṃ vāti sayaṃ vā. Dāsabyanti dāsassa bhāvo dāsabyaṃ, taṃ dāsabyaṃ. Upetīti upagacchati. Akāmako vāti attano aruciyā vā karamarānīto. 'Animales y demás' se refiere a ovejas y otros. 'Nacido en casa' es el nacido del vientre de una esclava de la casa. 'Comprado con riqueza' es aquel obtenido mediante compra o intercambio con dinero. 'O por sí mismo' significa por propia voluntad. 'Esclavitud' es la condición de ser esclavo, a esa esclavitud. 'Se somete' significa que entra en ella. 'O contra su voluntad' significa sin su consentimiento o llevado por la fuerza como prisionero de guerra. Te cattāro punapi dassetuṃ ‘‘āmāya dāsāpi bhavanti heke’’ti āha. Āmāya dāsāti antojātadāsā. ‘‘Yattha dāso āmajāto ṭhito thullāni gacchatī’’ti etthāpi eteva vuttā. Dhanena kītāti dhanadāsā. Sāmañca eketi sayaṃ dāsā. Bhayāpaṇunnāti akāmadāsā. Bhayena paṇunnā khipitā. Para mostrar de nuevo esos cuatro tipos, se dice: 'algunos son incluso esclavos por nacimiento'. 'Esclavos por nacimiento' son los esclavos nacidos en la casa. También se dice de ellos: 'donde el esclavo nacido en casa se comporta con insolencia'. 'Comprados con riqueza' son los esclavos por dinero. 'Algunos por sí mismos' son los esclavos voluntarios. 'Impulsados por el miedo' son los esclavos forzados. 'Impulsados' significa empujados o arrojados por el miedo. Bhatakāti bhatiyā jīvanakā. Kasikammādikammaṃ karontīti kammakarā. Upajīvinoti sammantanādinā upagantvā nissayaṃ katvā jīvantīti upajīvino. 'Asalariados' son aquellos que viven de un salario. 'Trabajadores' son quienes realizan labores como la agricultura y otras. 'Dependientes' son quienes viven recurriendo a otros mediante acuerdos, etc., haciendo de ellos su sustento. Itthīti thiyati etissaṃ gabbhoti itthī. Pariggahoti sahāyī sassāmikā. Mātāpitibandhavāpi ñātibandhu. Sagotto gottabandhu. Ekācariyakule vā ekajātimantaṃ vā uggahitamanto mantabandhu. Dhanusippādisaddhiṃ uggahitako sippabandhu. ‘‘Mittabandhavātipi bandhū’’ti katthaci potthake pāṭho dissati. 'Mujer' (itthī) se refiere a ella porque en ella se establece el embrión. 'Consorte' es la compañera que tiene dueño. Los familiares por parte de madre y padre son 'parientes consanguíneos'. El del mismo clan es 'pariente de linaje'. Aquel con quien se ha compartido la misma familia de maestros o con quien se ha aprendido el mismo mantra es 'pariente de mantra'. Aquel con quien se ha aprendido una técnica junto con el tiro con arco, etc., es 'pariente de oficio'. En algunos manuscritos se lee: 'los parientes amigos también son familiares'. Gijjhatīti kilesakāmena pattheti. Anugijjhatīti anu anu gijjhati punappunaṃ pattheti. Paligijjhatīti samantato pattheti. Palibajjhatīti visesena pattheti. ‘‘Oḷārikattena nimittaggāhavasena gijjhati, anugijjhati, anubyañjanaggāhavasena paligijjhati, palibajjhatī’’ti evameke vaṇṇayanti. 'Codicia' (gijjhati) significa que anhela con el deseo de las impurezas (kilesa-kāma). 'Codicia intensamente' (anugijjhati) significa que codicia repetidamente, que anhela una y otra vez. 'Codicia excesivamente' (paligijjhati) significa que anhela por todas partes. 'Se ata' (palibajjhatī) significa que anhela de manera especial. Algunos lo describen así: 'Codicia (gijjhati) y codicia intensamente (anugijjhati) por la captura del signo debido a la tosquedad; codicia excesivamente (paligijjhati) y se ata (palibajjhatī) por la captura de los detalles secundarios'. 5. Pañcamagāthāyaṃ [Pg.47] ayaṃ saṅkhepattho – taṃ puggalaṃ abalakhyā kilesā balīyanti sahanti maddanti. Saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho. Atha vā taṃ kāmagiddhaṃ kāmarattaṃ kāmapariyesantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā, kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti. Tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti. 5. Este es el significado resumido del quinto verso: las impurezas [kilesas], llamadas 'débiles', dominan a esa persona, la someten y la aplastan. O bien, las impurezas dominan a esa persona que es débil por carecer del poder de la fe y otros poderes; el sentido es que, al ser débil, las impurezas la dominan. O bien, a aquel que está ávido de placeres, apasionado por los placeres y en busca de placeres, lo aplastan tanto los peligros manifiestos como los leones y otros, como los peligros no manifiestos como la mala conducta corporal y demás. Entonces, el sufrimiento del nacimiento y otros persiguen a esa persona abrumada por los peligros no manifiestos, tal como el agua entra en un barco averiado. Abalāti natthi etesaṃ balanti abalā, balavirahitā. Dubbalāti mandapayogābalena kattabbakiccavirahitā. Appabalāti appaṃ parittaṃ etesaṃ balanti appabalā, yujjhituṃ asamatthā. Appathāmakāti appo paritto thāmo etesaṃ vāyāmo ussāhoti appathāmakā. Hīnā nihīnā payogahīnena. Omakā thāmahīnena. Lāmakā paccayahīnena. Chatukkā ajjhāsayahīnena. Parittā pattihīnena. Sahantīti maddanti ghaṭṭanaṃ uppādenti. Parisahantīti sabbato maddanti. Abhibhavanti aparāparaṃ uppattivasena. Ajjhottharanti punappunaṃ uppattivasena. Pariyādiyanti sussosetvā ṭhānena. Maddanti kusaluppattinivāraṇena. 'Débiles' significa que no hay poder en ellas, desprovistas de fuerza. 'Flojas' significa carentes de la capacidad de cumplir con su deber por la debilidad de su aplicación. 'De poco poder' significa que su poder es escaso o limitado, incapaces de luchar. 'De poca fuerza' significa que su fuerza, esfuerzo o empeño es escaso o limitado. 'Inferiores' significa degradadas por falta de aplicación. 'Bajas' por falta de fuerza. 'Viles' por falta de condiciones. 'Pobres' por falta de intención. 'Pequeñas' por falta de logros. 'Someten' significa que aplastan o producen opresión. 'Someten por completo' significa que aplastan por todos lados. 'Prevalecen' en el sentido de surgir una y otra vez. 'Abruman' en el sentido de surgir repetidamente. 'Agotan' por permanecer secando al individuo. 'Aplastan' al impedir el surgimiento de lo saludable (kusala). Saddhābalanti saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā saddahanalakkhaṇā, okappanalakkhaṇā vā, sampasādanarasā udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya. Akālusiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā. Saddheyyavatthupadaṭṭhānā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Vīriyabalanti vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ, vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca paggahaṇalakkhaṇañca vīriyaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti vacanato (a. ni. 4.113) saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā. Sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlanti daṭṭhabbaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Satiyā lakkhaṇādīni vuttāneva. 'Poder de la fe': se confía mediante ella, o uno mismo confía, o es simplemente el acto de confiar; eso es la fe. Esta tiene la característica de confiar o la característica de tener convicción. Su función es purificar, como la joya que clarifica el agua. O su función es saltar hacia adelante, como quien cruza el torrente. Se manifiesta como la ausencia de turbidez o como la determinación. Su causa próxima son los objetos dignos de fe o los factores de la entrada en la corriente. Debe verse como una mano, una riqueza o una semilla. No vacila ante la falta de fe: esto es el poder de la fe. 'Poder de la energía': la energía es el estado del que es vigoroso o la acción de los vigorosos; o es aquello que debe ser impulsado o puesto en marcha mediante un método, una vía o un medio. Esta energía tiene la característica de apoyar y la característica de elevar; su función es apoyar a los estados mentales asociados; su manifestación es el estado de no desmoronarse; su causa próxima es la urgencia espiritual, según el dicho: 'aquel que siente urgencia se esfuerza adecuadamente', o su causa próxima son las bases para el inicio de la energía. Debe verse que la energía correctamente iniciada es la raíz de todos los logros. No vacila ante la pereza: esto es el poder de la energía. Las características de la atención plena (sati) y demás ya han sido mencionadas. Muṭṭhassacce [Pg.48] na kampatīti satibalaṃ. Sahajātāni sammā ādhīyati ṭhapetīti samādhi. So pāmokkhalakkhaṇo avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ dhammānaṃ ārammaṇe sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, ñāṇapaccupaṭṭhāno vā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti hi vuttaṃ. Visesato sukhapadaṭṭhāno nivāte padīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā (mahāva. 15) nayena ariyasaccāni. Sā yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Hiribalaṃ ottappabalanti ahirike na kampatīti hiribalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Ayaṃ ubhayavasena atthavaṇṇanā hoti. Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehi eva ottappatīti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ. «No vacilar ante la falta de memoria» es el poder de la atención plena (satibala). «Aquello que establece o coloca correctamente los estados mentales coexistentes» es la concentración (samādhi). Esta tiene como característica la preeminencia o la no distracción; su función es la cohesión de los estados coexistentes, como el agua para el jabón en polvo; se manifiesta como paz o como conocimiento. Pues se ha dicho: «Aquel que está concentrado conoce y ve las cosas tal como son». Debe verse específicamente como la estabilidad de la mente, teniendo a la felicidad como su causa próxima, semejante a la estabilidad de la llama de una lámpara en un lugar sin viento. «No vacilar ante la agitación» es el poder de la concentración (samādhibala). «Conocer» es la sabiduría (paññā). ¿Qué conoce? Las Nobles Verdades mediante el método de «Esto es el sufrimiento», etc. Ella tiene la característica de penetrar la verdadera naturaleza de las cosas, o la característica de una penetración infalible, como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar los objetos, como una lámpara; se manifiesta como la ausencia de confusión, como un guía experto en un bosque. «No vacilar ante la ignorancia» es el poder de la sabiduría (paññābala). El poder de la vergüenza moral (hiribala) y el poder del temor moral (ottappabala) significan que «no vacilar ante la falta de vergüenza» es el poder de la vergüenza moral, y «no vacilar ante la falta de temor moral» es el poder del temor moral. Esta es la explicación del significado según ambos términos. Se llama vergüenza (hirī) al hecho de avergonzarse de las malas acciones corporales, etc.; este es un sinónimo de pudor. Se llama temor moral (ottappa) al hecho de temer ante esas mismas acciones; este es un sinónimo de la ansiedad ante el mal. Tesaṃ nānākaraṇadīpanatthaṃ – ‘‘samuṭṭhānaṃ adhipati, lajjādilakkhaṇena cā’’ti imaṃ mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ vitthārakathā vuttā – ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma. Attādhipati hirī nāma, lokādhipati ottappaṃ nāma. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī nāma, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ nāma. Sappatissavalakkhaṇā hirī nāma, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ nāma. Para ilustrar la distinción entre ellos, estableciendo esta matriz: «por su origen, por su autoridad y por las características de vergüenza, etc.», se expone esta explicación detallada: La vergüenza moral (hiri) es de origen interno; el temor moral (ottappa) es de origen externo. La vergüenza moral tiene a uno mismo como autoridad; el temor moral tiene al mundo como autoridad. La vergüenza moral se fundamenta en la naturaleza del pudor; el temor moral se fundamenta en la naturaleza del miedo. La vergüenza moral tiene la característica del respeto; el temor moral tiene la característica de ver el peligro y el temor ante las faltas. Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā. Kathaṃ? ‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa [Pg.49] idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ. Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti. Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti. Kathaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma? ‘‘Sace tvaṃ pāpakammaṃ karissasi, catūsu parisāsu garahappatto bhavissasi – Allí, la vergüenza moral de origen interno surge por cuatro razones: considerando el linaje, considerando la edad, considerando el valor y considerando la erudición. ¿Cómo? «Cometer el mal no es propio de quienes han nacido en una buena familia; esta es la conducta de personas de bajo linaje como los pescadores; no es apropiado que alguien como yo, de buen linaje, realice tal acto». De esta manera, considerando primero el linaje, uno despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados como matar seres vivos. Asimismo: «Cometer el mal es un acto que deben realizar los jóvenes; no es apropiado que alguien de mi edad realice tal acto». Así, considerando la edad, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. Asimismo: «El acto malvado es propio de los de naturaleza débil; no es apropiado que alguien como yo, dotado de valor, realice tal acto». Así, considerando el valor, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. Asimismo: «El acto malvado es propio de los necios y ciegos, no de los sabios. No es apropiado que alguien sabio y erudito como yo realice tal acto». Así, considerando la erudición, despierta la vergüenza moral al no cometer actos malvados. De esta manera, la vergüenza moral de origen interno surge por cuatro razones. Y tras haberla despertado e introducido la vergüenza en su mente, no realiza actos malvados. Así es la vergüenza moral de origen interno. ¿Cómo es el temor moral de origen externo? «Si realizas un acto malvado, serás reprochado en medio de las cuatro asambleas…» ‘‘Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā; Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā) – «Los sabios te reprocharán, como un ciudadano evita la inmundicia; siendo evitado por los virtuosos, ¿cómo actuarás, monje?». Evaṃ paccavekkhanto hi bahiddhāsamuṭṭhitena ottappena pāpakammaṃ na karoti, evaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma hoti. Al reflexionar de esta manera, a través del temor moral originado externamente, uno no comete actos malvados; así es el temor moral de origen externo. Kathaṃ attādhipati hirī nāma? Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti. Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti. Tenāha bhagavā ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40). ¿Cómo es la vergüenza moral que tiene a uno mismo como autoridad? Aquí, un hijo de buena familia, haciendo de sí mismo la autoridad y el jefe, no comete un acto malvado pensando: «No es apropiado para alguien como yo, que ha renunciado por fe, que es erudito y observante de las prácticas ascéticas, realizar un acto malvado». Así es la vergüenza moral que tiene a uno mismo como autoridad. Por eso dijo el Bendito: «Haciendo de sí mismo la autoridad, abandona lo perjudicial y cultiva lo beneficioso, abandona lo censurable y cultiva lo irreprochable, y se mantiene a sí mismo puro». Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma? Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti. Yathāha – ¿Cómo es el temor moral que tiene al mundo como autoridad? Aquí, un hijo de buena familia, haciendo del mundo la autoridad y el jefe, no realiza un acto malvado. Como se ha dicho: ‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso, mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tepi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi [Pg.50] na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tāpi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So iti paṭisañcikkhati ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40). «Grande es este mundo; y en este gran mundo hay ascetas y brahmanes que poseen poderes psíquicos, tienen el ojo divino y conocen las mentes ajenas. Ellos ven desde lejos, permanecen invisibles incluso estando cerca y conocen los pensamientos con su propia mente. Ellos podrían conocerme de esta manera: “Mirad a este hijo de buena familia; aunque se ha marchado por fe del hogar a la vida sin hogar, vive envuelto en estados mentales perjudiciales y no saludables”. También existen deidades que poseen poderes psíquicos, tienen el ojo divino y conocen las mentes ajenas. Ellas ven desde lejos, permanecen invisibles incluso estando cerca y conocen los pensamientos con su propia mente. Ellas también podrían conocerme de esta manera: “Mirad a este hijo de buena familia; aunque se ha marchado por fe del hogar a la vida sin hogar, vive envuelto en estados mentales perjudiciales y no saludables”. Así, él reflexiona de este modo: “Mi energía será persistente y firme, mi atención plena estará establecida y sin confusión, mi cuerpo estará tranquilo y no excitado, y mi mente concentrada y unificada”. Habiendo hecho del mundo su autoridad, abandona lo que no es saludable y cultiva lo saludable, abandona lo censurable y cultiva lo irreprochable, y se mantiene a sí mismo puro» (Dha. Sa. Aṭṭha. 1 Kāmāvacarakusala Dhammuddesakathā; A. Ni. 3.40). Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti. ‘‘Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappa’’nti ettha pana lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī. Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ. Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti. Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti. De esta manera, el temor moral (ottappa) se denomina «autoridad del mundo». En la frase: «la vergüenza moral (hirī) tiene la naturaleza de la vergüenza, el temor moral (ottappa) tiene la naturaleza del miedo», la «vergüenza» es el modo de avergonzarse; la vergüenza moral está establecida por esa naturaleza. El «miedo» es el miedo a los planos de sufrimiento (apāya); el temor moral está establecido por esa naturaleza. Ambos se manifiestan en la evitación del mal. Pues, así como un hijo de buena familia, al realizar sus necesidades corporales, se sentiría avergonzado y humillado si viera a alguien ante quien debe sentir vergüenza; de la misma manera, alguien, al entrar en el estado interno de vergüenza, no comete una acción malvada. Otro, temeroso del miedo a los estados de privación, no comete una acción malvada. Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto. Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena. Tattha sītalassa gūthamakkhanajigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ, uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ. Aquí hay un símil: supongamos que hay dos bolas de hierro, una está fría pero manchada de excremento, y la otra está caliente e incandescente. Un hombre sabio no tomaría la fría porque le repugna que esté manchada de excremento, y no tomaría la otra por miedo a quemarse. En este ejemplo, el no tomar la bola fría por la repugnancia de estar manchada de excremento es como no cometer el mal al entrar en el estado interno de vergüenza; el no tomar la bola caliente por miedo a quemarse debe entenderse como no cometer el mal por miedo a los planos de sufrimiento. ‘‘Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappa’’nti idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhākārehi vajjabhīrukabhāvadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ [Pg.51] samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni. Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ balaṃ yassa puggalassa natthi, te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti…pe… pariyādiyanti maddantīti. «La vergüenza moral tiene la característica del respeto; el temor moral tiene la característica de ver el miedo y el pavor ante la falta». Este par también se manifiesta precisamente en la evitación del mal. Alguien, en efecto, no comete el mal habiendo originado la vergüenza moral caracterizada por el respeto debido a cuatro razones: la reflexión sobre la grandeza del propio nacimiento, la reflexión sobre la grandeza del Maestro, la reflexión sobre la grandeza de la herencia y la reflexión sobre la grandeza de los compañeros de vida santa. Otro no comete el mal habiendo originado el temor moral caracterizado por ver el pavor ante la falta de cuatro formas: el miedo al autorreproche, el miedo al reproche ajeno, el miedo al castigo y el miedo a un destino desdichado. En este contexto, deben explicarse detalladamente tanto las reflexiones sobre la grandeza del nacimiento y demás, como los miedos al autorreproche y demás. Se dice que aquel individuo que no posee estas siete clases de poderes es dominado por las impurezas... y estas lo subyugan y lo aplastan. Dve parissayāti pākaṭāpākaṭavasena dve eva upaddavā, na ekaṃ, na tīṇi. Te vibhāgato dassetuṃ ‘‘katame pākaṭaparissayā’’tiādimāha. Tattha kokāti kekā. Ayameva vā pāṭho. Corāti coriyakammehi yuttā. Māṇavāti sāhasikakammehi yuttā. Katakammāti sandhicchedādikatacorikakammā. Akatakammāti taṃ kammaṃ kātuṃ nikkhantā. Ettha assūti bhaveyyunti attho. Cakkhurogoti cakkhusmiṃ uppannarogo, rujatīti rogo. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitapasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇarogo. Mukharogoti mukhe uppannarogo. Dantarogoti dantasūlaṃ. Kāsoti khayarogo. Sāsoti svāso uggārarogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Ḍāhoti abbhantare uppajjanako uṇho. Mucchāti sativissajjanakā. Pakkhandikāti lohitapakkhandikā atisāro. Sūlāti āmasūlā kucchivāto. Visūcikāti mahanto virecanako. Kilāsoti sabalo. Sosoti sukkhanako sosabyādhi. Apamāroti amanussaggāho veriyakkhābādho. Daddūti daddupīḷakā. Kaṇḍūti khuddakapīḷakā. Kacchūti mahākacchu. Rakhasāti nakhehi vilikhitaṭṭhāne rogo. ‘‘Nakhasā’’tipi pāḷi. Vitacchikāti hatthatalapādatalesu hīraṃ hīraṃ katvā phālento uppajjanakarogo. Lohitapittanti soṇitapittaṃ, rattapittanti vuttaṃ hoti. Madhumehoti sarīrabbhantare ukkaṭṭharogo. Vuttañhetaṃ ‘‘api ca madhumeho ābādho ukkaṭṭho’’ti (pāci. 15). «Dos peligros»: según sean manifiestos o no manifiestos, hay solo dos tipos de peligros, ni uno ni tres. Para mostrarlos detalladamente, se dice: «¿Cuáles son los peligros manifiestos?», etc. En ese pasaje, «kokā» significa «kekā» [gritos de animales]; o bien esa es la lectura. «Corā» son aquellos dedicados a actos de robo. «Māṇavā» son aquellos dedicados a actos de violencia. «Katakammā» son los que han cometido actos de robo, como robos con fractura de muros. «Akatakammā» son los que han salido para cometer tal acto. En este contexto, «assu» significa «que sean». «Cakkhurogo» es una enfermedad surgida en el ojo; se llama «rogo» porque duele (rujati). Términos como «enfermedad del ojo» y otros deben entenderse según la base física. Pues no existe enfermedad en la sensibilidad purificada [del sentido mismo]. «Kaṇṇarogo» es una enfermedad del oído externo. «Mukharogo» es una enfermedad surgida en la boca. «Dantarogo» es el dolor de dientes. «Kāso» es la tisis. «Sāso» es el asma o trastorno del eructo. «Pināso» es la rinitis o catarro nasal. «Ḍāho» es el calor febril que surge internamente. «Mucchā» son los desmayos o pérdidas de consciencia. «Pakkhandikā» es la disentería con sangre o diarrea severa. «Sūlā» es el cólico por gases en el vientre. «Visūcikā» es una indigestión aguda o cólera. «Kilāso» es una erupción cutánea o sarna. «Soso» es una enfermedad de emaciación o consunción. «Apamāro» es la epilepsia o posesión por seres no humanos. «Daddū» es la tiña o eccema. «Kaṇḍū» es el prurito o granos pequeños. «Kacchū» es la sarna severa. «Rakhasā» es una enfermedad en el lugar arañado por las uñas; también existe la lectura «nakhasā». «Vitacchikā» es una enfermedad que surge agrietando la piel de las palmas de las manos y las plantas de los pies. «Lohitapittaṃ» es el trastorno de la bilis con sangre, también llamado «rattapitta». «Madhumeho» (diabetes) es una enfermedad grave en el interior del cuerpo. Pues se ha dicho: «Además, la diabetes es una enfermedad grave» (Pāci. 15). Aṃsāti arisarogo. Pīḷakāti lohitapīḷakā. Bhagaṃ dālayatīti bhagandalā, vaccamaggaṃ phāletīti attho. Pittasamuṭṭhānāti pittena samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti pittasamuṭṭhānā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Sannipātikāti vātapittasemhānaṃ sannipātena [Pg.52] ekībhāvena uppannā. Ābādhaṭṭhena ābādhā. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena. Accuṇhāti sītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti atiṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphassoti ime pākaṭā eva. Iti vāti evaṃ vā. Ime vuccantīti nigamento āha. Aṃsā significa hemorroides. Pīḷakā significa pústulas de sangre. Bhagandala significa lo que rompe el órgano [excretor], es decir, lo que desgarra el recto. Producidas por la bilis significa que tienen su origen o surgimiento a partir de la bilis. Se dice que son treinta y dos. Este mismo método se aplica a las producidas por la flema, etc. Sannipātikā son aquellas que surgen por la combinación o unión del viento, la bilis y la flema. Se denominan aflicciones (ābādhā) por su naturaleza de afligir. Utupariṇāmajā significa producidas por el cambio de estación. El calor excesivo (accuṇha) y el frío son enfermedades que surgen de ellos. Visamaparihārajā son las que surgen de un cuidado inadecuado, como permanecer demasiado tiempo de pie o sentado de forma incorrecta, etc. Opakkamikā surgen por una agresión externa, como golpes o ataduras. Kammavipākajā son las producidas por la maduración de un kamma poderoso. Frío, calor… etc., contacto; estas son bien conocidas por todos. 'O así' (iti vā) se dice a modo de conclusión: 'estas son llamadas'. Katame paṭicchannaparissayāti apākaṭā acchāditaupaddavā katameti pucchati. Tattha kāyaduccaritanti pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Kāye pavattaṃ, kāyato vā pavattaṃ, duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti kāyaduccaritaṃ. Vacīmanoduccaritesupi eseva nayo. ¿Cuáles son los peligros ocultos? Pregunta sobre los infortunios que no son evidentes o que están encubiertos. Allí, por mala conducta corporal debe entenderse la intención de matar seres vivos, tomar lo que no es dado y la conducta sexual inapropiada. Por mala conducta verbal debe entenderse la intención de mentir, el habla maliciosa, el habla áspera y la charla frívola. Por mala conducta mental debe entenderse la codicia, la malevolencia y la visión errónea. Aquello que ocurre en el cuerpo, o procede del cuerpo, que es una conducta vil, o una conducta vil por la podredumbre de las impurezas, es mala conducta corporal. El mismo método se aplica a la mala conducta verbal y mental. Kāmīyantīti kāmā, pañca kāmaguṇā. Kāmesu chando kāmacchando. Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, kāmacchando na kattukamyatāchando, na dhammacchando vā. Kāmataṇhāva evaṃnāmikā. Kusaladhamme nīvaratīti nīvaraṇaṃ, kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Evaṃ sesesupi. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti vā byāpādo. Thinanatā thinaṃ. Middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighātatā cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā. Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti. Se llaman deseos (kāmā) porque son deseados; se refiere a los cinco hilos de los placeres sensuales. El deseo en los placeres sensuales es el deseo sensual (kāmacchando). O bien, deseo es aquello que desea; el deseo mismo es el anhelo (chando); el deseo sensual no es el deseo de actuar (kattukamyatāchando) ni el deseo por el Dhamma (dhammacchando). El anhelo por lo sensual (kāmataṇhā) es el que recibe este nombre. Aquello que obstaculiza los estados hábiles es un obstáculo (nīvaraṇa); el deseo sensual mismo es el obstáculo, de ahí 'el obstáculo del deseo sensual'. Así también con los restantes. Malevolencia (byāpādo) es aquello por lo cual la mente se corrompe y llega a un estado de putrefacción, o aquello que destruye la conducta disciplinada, la perfección de la apariencia, el bienestar y la felicidad, etc. El estado de pesadez es el letargo (thina). El estado de somnolencia es el sopor (middha); el significado es la falta de entusiasmo, la incapacidad y la fatiga. El letargo y el sopor juntos son el letargo-sopor (thinamiddha). Allí, el letargo tiene como característica la falta de entusiasmo, su función es disipar la energía y se manifiesta como hundimiento. El sopor tiene como característica la ineptitud, su función es cubrir la mente y se manifiesta como decaimiento o como modorra y sueño. Ambos tienen como causa próxima la atención inadecuada hacia el descontento, la pereza, el desperezo, etc. Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākaṃ viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa [Pg.53] bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Vigatā cikicchāti vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā, sā saṃsayalakkhaṇā, saṃsappanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā. El estado de agitación es la inquietud (uddhacca). Tiene como característica la falta de calma, como el agua movida por el viento; su función es la inestabilidad, como un estandarte movido por el viento; se manifiesta como confusión, como la ceniza que se levanta al ser golpeada por una piedra; es la falta de paz de la mente y tiene como causa próxima la atención inadecuada. Debe considerarse como la distracción de la mente. Lo mal hecho es kukata; su estado es el remordimiento (kukkucca). Tiene como característica el arrepentimiento posterior, su función es lamentarse por lo hecho y lo no hecho, se manifiesta como pesar y debe verse como la esclavitud a lo hecho y lo no hecho. La inquietud y el remordimiento juntos son inquietud-remordimiento (uddhaccakukkucca). La duda (vicikicchā) es la ausencia de remedio (cikicchā); o bien, se llama duda porque uno se fatiga al investigar la naturaleza de las cosas; tiene como característica la vacilación, su función es el titubeo, se manifiesta como falta de decisión o como el aferrarse a múltiples posibilidades, y tiene como causa próxima la atención inadecuada. Debe considerarse que crea obstáculos para la práctica. Rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dūsanapaccupaṭṭhāno. Upanandhanalakkhaṇo upanāho, veraappaṭinissajjanaraso, kodhānubandhabhāvapaccupaṭṭhāno. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho’’tiādi (vibha. 891). La pasión (rāgo) tiene como característica la adherencia. El odio (doso) tiene como característica la aversión. El engaño (moho) tiene como característica la confusión. El enojo (kodho) tiene como característica la irritabilidad o la ferocidad, su función es causar daño y se manifiesta como malevolencia. El rencor (upanāho) tiene como característica el atar el odio, su función es no abandonar la enemistad y se manifiesta como la persistencia del enojo. Y sobre esto se ha dicho: 'El enojo es el estado inicial, el rencor es el estado posterior', etc. Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Tesaṃ vināsanaraso, tadacchādanapaccupaṭṭhāno. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno. El desprecio (makkho) tiene como característica borrar las cualidades ajenas. Su función es destruirlas y se manifiesta como el ocultamiento de tales cualidades. La rivalidad (paḷāso) tiene como característica la pretensión de igualdad, su función es igualar las propias cualidades con las de otros, y se manifiesta como la presunción de estar a la altura de las cualidades ajenas. Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassa akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ. La envidia (issā) tiene como característica el resentimiento por la prosperidad ajena, o bien la intolerancia hacia ella; su función es el descontento con ello y se manifiesta como el rechazo a lo ajeno. La tacañería (macchariyaṃ) tiene como característica el ocultamiento de la propia prosperidad, su función es la intolerancia a compartir la propia prosperidad con otros y se manifiesta como el encogimiento de la mente. Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ. El engaño (māyā) tiene como característica el encubrimiento del mal cometido, su función es ocultar eso y se manifiesta como una cobertura de ello. La hipocresía (sāṭheyyaṃ) tiene como característica la exhibición de cualidades que uno no posee, su función es proclamarlas y se manifiesta como hacerlas evidentes incluso a través de gestos corporales. Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, appatissavavuttiraso, amaddavapaccupaṭṭhāno. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho, vipaccanīkatāraso, agāravapaccupaṭṭhāno. La obstinación (thambho) tiene como característica un estado de hinchazón de la mente, su función es actuar sin respeto y se manifiesta como falta de docilidad. La presunción (sārambho) tiene como característica el querer superar a otros, su función es la oposición y se manifiesta como falta de deferencia. Uṇṇatilakkhaṇo māno, ahaṃkāraraso, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. Abbhuṇṇatilakkhaṇo atimāno, ativiya ahaṃkāraraso, accuddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. El orgullo (māno) tiene como característica la altivez, su función es el egocentrismo y se manifiesta como un estado de arrogancia. La soberbia (atimāno) tiene como característica la excesiva altivez, su función es un egocentrismo extremo y se manifiesta como un estado de arrogancia absoluta. Mattabhāvalakkhaṇo [Pg.54] mado, madaggahaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno. Pañcasu kāmaguṇesu cittassa vossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadanaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo. La ebriedad (mado) se caracteriza por el estado de estar ebrio, su función es el acto de embriagarse y se manifiesta como locura. La negligencia (pamādo) se caracteriza por el abandono de la mente en los cinco hilos de los placeres sensuales, su función es persistir en ese abandono y se manifiesta como la ausencia de atención plena (sativippavāsa). Así deben conocerse las características y demás aspectos de estos estados. Este es el resumen aquí; los detalles deben conocerse según el método expuesto en el Vibhaṅga, comenzando por 'allí, ¿qué es la ira?'. Visesato cettha āmisagiddho attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva. Taduttari upanāho. So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇaṃ makkheti ‘‘ahampi tādiso’’ti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti. Ayamassa makkho ca palāso ca, so evaṃ makkhī palāsī tassa lābhasakkārādīsu ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti issati padussati, ayamassa issā. Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ. Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā. Asantepi guṇe pakāseti, idamassa sāṭheyyaṃ. So evaṃ paṭipanno sace pana yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho. Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti, bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayhabhāṇī, ayamassa sārambho. Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti. Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca. So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti, matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti veditabbaṃ. Especialmente aquí, alguien codicioso de lo material, al no obtenerlo por sí mismo, se irrita con otro que sí lo obtiene; la ira que surge en él una sola vez es simplemente ira (kodho). Más allá de eso está el rencor (upanāho). Siendo así alguien colérico y rencoroso, denigra las virtudes de otro que ha obtenido ganancias, aun cuando estas existan, y asume una actitud de rivalidad diciendo 'yo también soy así'. Esto constituye su denigración (makkho) y su arrogancia competitiva (palāso). Siendo así denigrador y competitivo, siente envidia y se irrita ante las ganancias y honores de otro, diciendo '¿por qué él tiene esto?'; esta es su envidia (issā). Pero si él mismo tiene alguna prosperidad, no tolera compartirla con otros; esta es su mezquindad (maccheraṃ). Con el fin de obtener ganancias, oculta sus propias faltas aun cuando existan; este es su engaño (māyā). Proclama virtudes que no posee; esta es su hipocresía (sāṭheyyaṃ). Actuando de esta manera, si obtiene ganancias según su deseo, se vuelve rígido por ello, con una mente inflexible, incapaz de ser instruido con un 'esto no debe hacerse así'; esta es su obstinación (thambho). Pero si alguien le dice algo como 'esto no debe hacerse así', su mente se vuelve impetuosa, con el rostro fruncido y hablando con prepotencia '¿quién eres tú?'; esta es su insolencia (sārambho). Luego, a través de la obstinación, creyéndose 'solo yo soy superior', se vuelve orgulloso. A través de la insolencia, despreciando a los demás pensando '¿quiénes son estos?', se vuelve arrogante; esto constituye su orgullo (māno) y su arrogancia (atimāno). A través de ese orgullo y arrogancia, genera diversas formas de ebriedad, como la ebriedad por el linaje; estando ebrio, se descuida en objetos como los hilos de los placeres sensuales; así debe conocerse su ebriedad (mado) y su negligencia (pamādo). Sabbe kilesāti sabbepi akusalā dhammā. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesā. Kilesapūtikattā duccaritā. Kilesadarathakaraṇaṭṭhena darathā. Antoḍāhādikaraṇaṭṭhena pariḷāhā. Sadā tāpanaṭṭhena santāpā. Akosallasambhūtaṭṭhena abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca sabbe akusalābhisaṅkhārā. 'Todos los defilements' (sabbe kilesā) significa todos los estados perjudiciales. Son llamados 'kilesas' en el sentido de que atormentan y afligen. Se llaman 'duccaritā' (malas conductas) debido a la impureza de los defilements. Se llaman 'darathā' (angustias) en el sentido de causar fatiga por los defilements. Se llaman 'pariḷāhā' (quemaduras) en el sentido de causar un incendio interno. Se llaman 'santāpā' (agonías) en el sentido de arder siempre. Todos los procesos volitivos perjudiciales (akusalābhisaṅkhārā) se llaman así en el sentido de surgir de la falta de sabiduría y en el sentido de formación volitiva. Kenaṭṭhenāti [Pg.55] kena atthena. Abhibhavanāditividhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘parisahantīti parissayā’’tiādimāha. Parisahantīti dukkhaṃ uppādenti abhibhavanti. Parihānāya saṃvattantīti kusalānaṃ dhammānaṃ pariccajanāya saṃvattanti. Tatrāsayāti tasmiṃ sarīre akusalā dhammā āsayanti nivasanti uppajjantīti attho. Te parissayāti kāyaduccaritādayo upaddavā. Kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyāti upari vattabbānaṃ sammāpaṭipadādito kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ antaradhānāya adassanatthāya saṃvattanti. Sammāpaṭipadāyāti sundarāya pasaṭṭhāya vā paṭipadāya, na micchāpaṭipadāya. Anulomapaṭipadāyāti aviruddhapaṭipadāya, na paṭilomapaṭipadāya. Apaccanīkapaṭipadāyāti na paccanīkapaṭipadāya, apaccatthikapaṭipadāya. Anvatthapaṭipadāyāti atthaanugatāya paṭipadāya, uparūpari vaḍḍhitāya paṭipadāya. Yathā attho, tathā paṭipajjitabbāya paṭipadāyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attatthapaṭipadāyā’’tipi pāḷi, taṃ na sundaraṃ. Dhammānudhammapaṭipadāyāti dhammo nāma navalokuttaradhammo. Anudhammo nāma vipassanādi. Tassa dhammassa anurūpā dhammapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā, tassā dhammānudhammapaṭipadāya. '¿En qué sentido?' (kenaṭṭhena) significa 'con qué propósito'. Para mostrar el triple sentido de abrumar, etc., se dice 'son peligros porque asedian' (parisahantīti parissayā). 'Asedian' significa que producen sufrimiento y abruman. 'Conducen a la pérdida' significa que conducen al abandono de los estados saludables. 'Residen allí' (tatrāsayā) significa que los estados perjudiciales residen, habitan y surgen en ese cuerpo. Esos peligros (parissayā) son infortunios como la mala conducta corporal y demás. 'Para la obstrucción de los estados saludables' significa que conducen a la desaparición y falta de visión de los estados surgidos de la sabiduría a partir de la práctica correcta y otros que se mencionarán más adelante. 'Mediante la práctica correcta' (sammāpaṭipadā) significa una práctica bella o elogiada, no una práctica errónea. 'Mediante la práctica acorde' (anulomapaṭipadā) significa una práctica no contradictoria, no una práctica opuesta. 'Mediante la práctica no hostil' (apaccanīkapaṭipadā) significa una práctica que no es adversaria, una práctica no enemiga. 'Mediante la práctica significativa' (anvatthapaṭipadā) significa una práctica que sigue el propósito, una práctica que aumenta progresivamente. Se refiere a la práctica que debe realizarse según el propósito. El texto 'attatthapaṭipadāya' también existe, pero no es adecuado. 'Mediante la práctica del Dhamma y lo que es acorde al Dhamma' (dhammānudhammapaṭipadā): 'Dhamma' se refiere a los nueve estados supramundanos; 'anudhamma' se refiere a la visión cabal (vipassanā), etc. La práctica del Dhamma que es apropiada para ese Dhamma es la práctica del Dhamma y lo que es acorde al Dhamma. Sīlesu paripūrikāritāyāti pātimokkhasīlesu pāripūriṃ katvā ṭhitatāya. Indriyesu guttadvāratāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) nayena vuttesu manacchaṭṭhesu indriyesu sugopitadvārabhāvassa. Bhojane mattaññutāyāti paṭiggahaṇādīsu pamāṇayuttatāya. Alaṃsāṭakādiṃ muñcitvā mitabhojanatāya. 'Por el cumplimiento de la virtud' (sīlesu paripūrikāritāya) significa por permanecer habiendo alcanzado la plenitud en las virtudes del Pātimokkha. 'Por el estado de puertas guardadas en las facultades' (indriyesu guttadvāratā) significa el estado de tener las puertas bien protegidas en las facultades, con la mente como la sexta, según el método descrito como 'habiendo visto una forma con el ojo', etc. 'Por la moderación en la comida' (bhojane mattaññutā) significa por estar dotado de la medida justa en la recepción de alimentos, etc.; comiendo con moderación y dejando de lado el exceso. Jāgariyānuyogassāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehī’’ti (a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24) evamādinā nayena pañca jāgaraṇadhamme anuyogassa. Satisampajaññassāti sabbakammaṭṭhānabhāvanānuyuttānaṃ sabbayogīnaṃ sabbadā upakārakassa satisampajaññassa. 'Por la dedicación a la vigilia' (jāgariyānuyogassa) significa por la dedicación a los cinco estados de vigilia según el método descrito como 'durante el día, mediante la marcha y el estar sentado, purifica la mente de estados obstructores', etc. 'Por la atención plena y la clara comprensión' (satisampajaññassa) significa por la atención plena y la clara comprensión que es siempre útil para todos los practicantes dedicados al desarrollo de todos los temas de meditación. Satipaṭṭhānānanti ārammaṇesu okkantitvā pakkanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena [Pg.56] subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ. 'De los fundamentos de la atención plena' (satipaṭṭhānānaṃ): 'paṭṭhāna' se refiere al establecimiento mediante el descenso y la entrada en los objetos; la atención plena misma es el fundamento (satipaṭṭhāna). Sin embargo, con respecto al cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos, existe una cuádruple división que opera captando los aspectos de lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo, con el fin de cumplir la tarea de abandonar las percepciones de lo bello, el placer, la permanencia y el yo; de esos cuatro fundamentos de la atención plena. Catunnaṃ sammappadhānānanti padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato, padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato, padhānabhāvakaraṇato cāti sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Uppannuppannānaṃ anuppannuppannānañca catunnaṃ akusalakusalānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ. «De los cuatro grandes esfuerzos (sammappadhāna)»: se denomina esfuerzo (padhāna) aquello por lo cual se esfuerzan; el esfuerzo excelente es el gran esfuerzo (sammappadhāna). O bien, se denomina gran esfuerzo aquello por lo cual se esfuerzan correctamente. Se llama gran esfuerzo por ser excelente, debido a la ausencia de la deformidad de las impurezas (kilesa), y porque el esfuerzo es el que trae consigo el estado de nobleza en el sentido de producir bienestar y felicidad, y por realizar la función de esfuerzo principal; este es un término sinónimo de la energía (vīriya). Sin embargo, su división en cuatro tipos se produce en virtud del cumplimiento de las funciones de abandono, no surgimiento, surgimiento y mantenimiento de los cuatro tipos de estados perjudiciales y beneficiosos, tanto surgidos como no surgidos. De estos cuatro grandes esfuerzos. Catunnaṃ iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Paṭhamena atthena iddhiyeva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati. Tesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ. «De las cuatro bases del poder (iddhipāda)»: aquí, con respecto al deseo, la energía, la conciencia y la investigación, se dice que cada uno «tiene éxito» (ijjhati), significando que prospera o se realiza; por eso es «poder» (iddhi). O bien, el poder es aquello por lo cual los seres prosperan, crecen y alcanzan la excelencia. Según el primer sentido, el poder mismo es la base (pādo), significando una porción del poder. Según el segundo sentido, es la base del poder, donde «base» significa fundamento o medio de logro. Pues, dado que a través de ello se alcanza y se llega al poder caracterizado por distinciones superiores y más elevadas, se denomina «base». De estas cuatro bases del poder. Sattannaṃ bojjhaṅgānanti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Idaṃ vuttaṃ hoti, yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādīni viya. Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu [Pg.57] aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. Tesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ. «De los siete factores de iluminación (bojjhaṅga)»: significa factores de la iluminación (bodhi) o factores del que despierta (bodhissa). Esto es lo que se quiere decir: esa armonía de fenómenos (dhammasāmaggī) que surge en el momento del sendero supramundano, que es opuesta a numerosos peligros como el letargo, la agitación, el estancamiento, el esfuerzo excesivo, el apego al placer de los sentidos, el apego al tormento propio, y las inclinaciones hacia el aniquilacionismo o el eternalismo, y que consiste en la atención plena, la investigación de los fenómenos, la energía, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad; debido a que el noble discípulo despierta por medio de esta armonía de fenómenos, se le llama «iluminación» (bodhi). Despierta significa que se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas, o que penetra las Cuatro Nobles Verdades, o que realiza el Nibbāna mismo. Los factores de esa iluminación, consistente en la armonía de fenómenos, son los «factores de iluminación», al igual que los factores de la absorción (jhānaṅga) o los factores del sendero (maggaṅga). Por otro lado, dado que el noble discípulo despierta por medio de esta armonía de fenómenos de la manera mencionada, se le llama «el que despierta» (bodhī); y los componentes de ese que despierta son los factores de iluminación, al igual que los componentes de un ejército (senaṅga) o los componentes de un carro (rathaṅga). Por ello dijeron los maestros de los comentarios: «Los factores de iluminación son los factores de la persona que despierta». De estos siete factores de iluminación. Ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti ariyoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko. Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi. Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, tassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa. Imesaṃ kusalānaṃ dhammānanti vuttappakārānaṃ lokiyalokuttarakusaladhammānaṃ. Antarāyāyāti lokuttarakusaladhammānaṃ antarāyāya antaradhānāya lokiyakusaladhammānaṃ pariccāgāya. «Del Noble Óctuple Sendero»: es «noble» (ariya) por estar alejado de las impurezas que deben ser abandonadas por cada sendero respectivo, por causar el estado de nobleza y por causar la obtención del fruto noble. Es «óctuple» (aṭṭhaṅgika) porque posee ocho factores. Este sendero es simplemente la suma de sus factores, como un ejército de cuatro divisiones o una orquesta de cinco instrumentos; no existe nada fuera de sus factores. Se llama «sendero» (maggo) porque busca el Nibbāna o porque avanza eliminando las impurezas. «De la práctica de la meditación sobre ese Noble Óctuple Sendero». «De estos estados beneficiosos»: de los estados beneficiosos mundanos y supramundanos del tipo ya mencionado. «Para el obstáculo»: para el obstáculo o la desaparición de los estados beneficiosos supramundanos y para el abandono de los estados beneficiosos mundanos. Tesu lokuttarakusaladhammānaṃ uppajjituṃ appadānaṭṭhena parissayā nāma. Te hi uppajjitvā nirujjhamānā upaddavaṃ nāvahanti. Tattheteti tasmiṃ attabhāve ete. Pāpakāti lāmakā. Attabhāvasannissayāti attabhāvaṃ upanissāya ārammaṇaṃ katvā uppajjantīti attabhāvasannissayā. Daketi udake. Entre estos, se denominan «peligros» (parissaya) en el sentido de que no permiten que surjan los estados beneficiosos supramundanos. Pues, una vez que han surgido y cesado, no traen desgracia. «Allí» (tatthete): en ese mismo individuo. «Malvados» (pāpakā): bajos o viles. «Dependientes de la propia existencia» (attabhāvasannissayā): se dice que dependen de la propia existencia porque surgen apoyándose en el propio ser o tomándolo como objeto. «En el agua» (dake): en el líquido elemento. Vuttaṃ hetanti kathitañhi etaṃ. Sāntevāsikoti antevāsikasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sāntevāsiko. Sācariyakoti samudācaraṇasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sācariyako. «Pues ha sido dicho» (vuttaṃ hetaṃ): esto fue declarado. «Con un pupilo residente» (sāntevāsiko): se dice que alguien vive con un pupilo residente cuando vive junto con las impurezas en calidad de pupilo. «Con un maestro» (sācariyako): se dice que vive con un maestro cuando vive junto con las impurezas en calidad de obsesión o práctica recurrente. Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Upari sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo. Uppajjantīti samudācaranti. Sarasaṅkappāti nānārammaṇe saṃsaraṇavasena uppannā parikappā. Saṃyojaniyāti ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhanena saṃyojanānaṃ hitā. Tyassāti te pāpakā assa puggalassa. Anto vasantīti abbhantare citte nivasanti. Anvāsavantīti kilesasantānaṃ anugantvā bhusaṃ savanti anubandhanti. Te nanti taṃ puggalaṃ ete akusalā dhammā. Samudācarantīti sammā ācaranti pavattantīti attho. «Habiendo visto una forma con el ojo»: habiendo percibido una forma con la conciencia visual. Lo mismo se aplica a «habiendo oído un sonido con el oído», etc. «Surgen» (uppajjantīti): se manifiestan o se activan. «Pensamientos mundanos» (sarasaṅkappā): concepciones que surgen en virtud de vagar por diversos objetos. «Conducentes a los grilletes» (saṃyojaniyā): aquellos que, al convertirse en objetos, son favorables para las ataduras por medio de la conexión de los grilletes (saṃyojana). «A él» (tyassāti): esos estados malvados a esa persona. «Viven dentro» (anto vasantīti): habitan en el interior de la mente. «Fluyen tras él» (anvāsavantīti): fluyen intensamente o persiguen siguiendo la continuidad de las impurezas. «A él» (te nanti): a esa persona, estos estados perjudiciales. «Lo asaltan» (samudācarantīti): significa que actúan o proceden plenamente sobre él. Kilissanaṭṭhena malā. Sattuatthena amittā. Veriatthena sapattā. Hananaṭṭhena vadhakā. Paccāmittaṭṭhena paccatthikā. Atha vā malā sūriyassopakkilesavalāhakā viya. Amittā sūriyassa dhūmaṃ viya. Sapattā [Pg.58] sūriyassa himaṃ viya. Vadhakā sūriyassa rajaṃ viya. Paccatthikā sūriyassa rāhu viya. ‘‘Malā suvaṇṇassa malaṃ viya cittappabhānāsakā. Amittā kāḷalohamalaṃ viya citte siniddhabhāvanāsakā, sapattā yuganaddhaṃ yujjhantā sapattā viya citte patiṭṭhitadhammadhaṃsakā. Vadhakā manussaghātakā viya dhammaghātakā. Paccatthikā raññā upagatassa vināso viya mokkhamaggassa paṭisedhakā’’ti evameke vaṇṇayanti. Son «manchas» (malā) en el sentido de que ensucian. Son «no-amigos» (amittā) en el sentido de ser hostiles. Son «enemigos» (sapattā) en el sentido de ser adversarios. Son «asesinos» (vadhakā) en el sentido de que matan. Son «oponentes» (paccatthikā) en el sentido de ser adversarios. Además, las manchas son como las nubes que oscurecen al sol. Los no-amigos son como el humo para el sol. Los enemigos son como la escarcha para el sol. Los asesinos son como el polvo para el sol. Los oponentes son como Rāhu (el eclipse) para el sol. Algunos lo describen así: «Son manchas porque destruyen el resplandor de la mente, como la escoria sobre el oro. Son no-amigos porque destruyen la suavidad de la mente, como el óxido sobre el hierro negro; son enemigos porque destruyen los estados establecidos en la mente, como adversarios que luchan cuerpo a cuerpo. Son asesinos porque destruyen el Dhamma, como los que matan hombres. Son oponentes porque impiden el sendero de la liberación, como la ruina que le sobreviene a quien se ha acercado al rey». Anatthajananoti na atthaṃ anatthaṃ, taṃ anatthaṃ uppādetīti anatthajanano. Ko so? Lobho. Cittappakopanoti cittassa pakopano calano, kusalaṃ nivāretvā cittaṃ rundhatīti attho. Bhayamantarato jātanti abbhantare attano citteyeva jātaṃ, anatthajananādibhayahetu. Taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ bhayaṃ bālamahājano avagantvā otaritvā na jānāti. Atthanti luddho puggalo lokiyalokuttaraatthaṃ na jānāti. Dhammanti tassa hetuṃ. Andhatamanti bahalandhakāraṃ. Yanti yasmā, yaṃ naraṃ vā. Sahateti abhibhavati. "Productor de infortunio" (anatthajananoti) significa que no produce bienestar (attha) sino infortunio (anattha); genera ese infortunio. ¿Qué es eso? La codicia (lobho). "Agitador de la mente" (cittappakopanoti) es la agitación o perturbación de la mente; el significado es que, al impedir lo que es saludable (kusala), obstruye la mente. "Temor nacido desde adentro" (bhayamantarato jātanti) significa que nace dentro de la propia mente de uno mismo, siendo la causa del temor que produce el infortunio, etc. "La gente no lo comprende" (taṃ jano nāvabujjhatīti) significa que la gran masa de personas necias, al no entender ese temor ni profundizar en él, no lo conoce. "El bienestar" (atthanti) significa que la persona codiciosa no conoce el bienestar mundano ni el supramundano. "El Dhamma" (dhammanti) se refiere a su causa. "Oscuridad total" (andhatamanti) significa una densa oscuridad. "Que" (yanti) significa "por lo cual" o "a aquel hombre". "Vence" (sahateti) significa que domina o sobrepasa. Ajjhattanti sakasantāne. Uppajjamānā uppajjantīti pubbantato uddhaṃ uppajjamānā ahitāya uppajjanti dukkhāya. Tadubhayena aphāsuvihārāya. Ahitāyāti cetasikadukkhatthāya. Dukkhāyāti kāyikadukkhatthāya. Aphāsuvihārāyāti tadubhayena na sukhavihāratthāya. Atha vā ‘‘uppajjamānā uppajjantīti bhavaṅgacalanato paṭṭhāya yāva voṭṭhabbanā, tāva uppajjamānā nāma. Voṭṭhabbanaṃ pana patvā anivattanabhāvena uppajjanti nāmā’’ti evameke vaṇṇayanti. "Internamente" (ajjhattanti) significa en la propia continuidad mental de uno. "Surgiendo, surgen" (uppajjamānā uppajjantīti) significa que, después del pasado, surgen para el perjuicio (ahitāya) y para el sufrimiento (dukkhāya). Mediante ambos, para una vida incómoda (aphāsuvihārāya). "Para el perjuicio" significa con el propósito del sufrimiento mental (cetasikadukkhatthāya). "Para el sufrimiento" significa con el propósito del sufrimiento físico (kāyikadukkhatthāya). "Para una vida incómoda" significa que, por ambos, no es para el propósito de una vida feliz. O bien, algunos lo describen así: "'Surgiendo, surgen' significa desde la vibración del continuo vital (bhavaṅgacalana) hasta la determinación (voṭṭhabbana), eso se llama 'surgiendo'; pero habiendo llegado a la determinación, debido a su naturaleza irreversible, se dice que 'surgen'". Tacasāraṃva samphalanti attano phalena nāsitaṃ tacasārasaṅkhātaṃ veḷu viya. Aratīti kusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Ratīti pañcakāmaguṇe abhirati. Lomahaṃsoti kaṇṭakasadiso hutvā uddhaggalomo. Itonidānāti ayaṃ attabhāvo nidānaṃ paccayo etesanti itonidānā. Itojāti ito attabhāvato jātā. Ito samuṭṭhāya manovitakkāti yathā dīghasuttakena pāde baddhaṃ kākaṃ kumārakā tassa suttassa pariyantaṃ aṅguliṃ veṭhetvā ossajjanti, so dūraṃ [Pg.59] gantvāpi puna tesaṃ pādamūleyeva patati, evameva ito attabhāvato samuṭṭhāya pāpavitakkā cittaṃ ossajjanti. "Como el fruto al bambú" (tacasāraṃva samphalanti) significa destruido por su propio fruto, como el bambú cuya esencia está en la corteza (tacasāra). "Descontento" (aratīti) es el cansancio o hastío respecto a los estados saludables. "Deleite" (ratīti) es el regocijo en los cinco hilos del placer sensorial. "Horripilación" (lomahaṃsoti) significa que el vello se eriza como espinas. "Originado de esto" (itonidānāti) significa que este cuerpo (attabhāvo) es el origen o condición de estos. "Nacido de esto" (itojāti) significa nacido de este cuerpo. "Surgiendo de esto, los pensamientos mentales" (ito samuṭṭhāya manovitakkā): así como unos niños atan un cuervo por la pata con un hilo largo, envuelven el extremo del hilo en el dedo y lo sueltan, y el cuervo, aunque vuele lejos, cae nuevamente a los pies de ellos; de la misma manera, los pensamientos malvados que surgen de este cuerpo sueltan la mente (pero esta vuelve a ellos). ‘‘Sāntevāsiko’’tiādikaṃ paṭhamasuttaṃ kilesena sahavāsaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’tiādikaṃ dutiyaṃ kusaladhammamalīnakaraṇavasena atthānatthassa ajānanavasena ca. ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’tiādikaṃ tatiyaṃ attano nissayaghātanavasena. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’tiādikaṃ catutthaṃ kilesānaṃ patiṭṭhādassanavasena vuttanti ñātabbaṃ. Debe entenderse que el primer sutta, que comienza con "viviendo con un seguidor" (sāntevāsiko), se dice en referencia a la convivencia con las impurezas (kilesa). El segundo, que comienza con "monjes, hay estas tres manchas internas" (tayome, bhikkhave, antarāmalā), se dice en el sentido de ensuciar los estados saludables y de no conocer lo que es beneficio e infortunio. El tercero, "gran rey, tres estados del hombre surgen internamente" (tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā), se dice en el sentido de la destrucción de la propia base de uno mismo. El cuarto, "la pasión y el odio tienen su origen aquí" (rāgo ca doso ca itonidānā), se dice para mostrar el fundamento de las impurezas. Tato tato parissayatoti tamhā tamhā upaddavā. Taṃ puggalanti vuttappakārakilesasamaṅgīpuggalaṃ. Dukkhaṃ anvetīti dukkhaṃ anu eti mātu pacchato khīrapivako viya. Anugacchatīti samīpaṃ gacchati coraghātako viya vajjhappattassa. Anvāyikaṃ hotīti sampattaṃ hoti dhammaganthikāya paricchedo viya. Jātidukkhanti jātisaddassa tāva aneke atthā paveditā. Yathā – "De cada peligro" (tato tato parissayatoti) significa de cada adversidad o perturbación. "A esa persona" (taṃ puggalanti) se refiere a la persona poseída por las impurezas de la clase mencionada. "El sufrimiento sigue" (dukkhā anvetīti) significa que el sufrimiento le sigue detrás, como un ternero lactante sigue a su madre. "Acompaña" (anugacchatīti) significa que va cerca, como un verdugo a un condenado a muerte. "Es consecuente" (anvāyikaṃ hotīti) significa que llega a estar presente, como la delimitación de un nudo en un hilo. "Sufrimiento del nacimiento" (jātidukkhanti): en cuanto a la palabra "nacimiento" (jāti), se han declarado muchos significados. Como sigue: Bhavo kulaṃ nikāyo ca, sīlaṃ paññatti lakkhaṇaṃ; Pasūti sandhi cevāti, jātiatthā paveditā. "Existencia, linaje y grupo, virtud, designación y característica; parto y también reconexión: estos son los significados de nacimiento (jāti) que se han declarado". Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257) bhavo attho. ‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kulaṃ. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo. ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ. ‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūti. ‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) ca, ‘‘jātipi dukkhā’’ti (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ca ettha pariyāyato paṭisandhikkhaṇo, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma. Así, en pasajes como "un nacimiento, dos nacimientos", el significado es existencia (bhava). En "no rechazado ni reprochado por razón de su nacimiento", es linaje o familia (kula). En "Visakha, hay una clase de ascetas llamados Niganthas", es grupo o categoría (nikāya). En "hermana, desde que nací en el nacimiento noble", es virtud noble (ariyasīla). En "hay una especie de hierba llamada tiriya", es designación (paññatti). En "el nacimiento está incluido en dos agregados", es la característica de lo condicionado (saṅkhatalakkhaṇa). En "Ananda, el Bodhisatta acaba de nacer", es parto o alumbramiento (pasūti). Y en "con la existencia como condición, el nacimiento" y "el nacimiento es sufrimiento", se refiere en sentido indirecto (pariyāyato) al momento de la reconexión (paṭisandhikkhaṇa), pero en sentido directo (nippariyāyato), es la primera manifestación de aquellos agregados que aparecen en los seres que nacen aquí y allá; eso se llama nacimiento. Kasmā [Pg.60] panesā jāti dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti. Si se pregunta: "¿Por qué este nacimiento es sufrimiento?", es por ser el fundamento de numerosos sufrimientos. Pues los sufrimientos son muchos. A saber: el sufrimiento intrínseco (dukkhadukkha), el sufrimiento por el cambio (vipariṇāmadukkha), el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkha), el sufrimiento oculto (paṭicchannadukkha), el sufrimiento manifiesto (appaṭicchannadukkha), el sufrimiento indirecto (pariyāyadukkha) y el sufrimiento directo (nippariyāyadukkha). Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘‘dukkhadukkha’’nti vuccati. Allí, la sensación dolorosa física y mental se llama "sufrimiento intrínseco" (dukkhadukkha) por ser sufrimiento tanto por su propia naturaleza como por su nombre. Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ. Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ. La sensación placentera es "sufrimiento por el cambio" (vipariṇāmadukkha) por ser causa del surgimiento del sufrimiento debido a su cambio. La sensación neutra y las restantes formaciones de los tres planos son "sufrimiento de las formaciones" (saṅkhāradukkha) por estar oprimidas por el surgimiento y la desaparición. Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosamohajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ. Apākaṭadukkhantipi vuccati. Las aflicciones físicas y mentales como el dolor de oídos, el dolor de muelas, el ardor nacido de la pasión, del odio o de la confusión, son "sufrimiento oculto" (paṭicchannadukkha) porque deben conocerse mediante preguntas y porque la causa de su manifestación no es evidente. También se le llama "sufrimiento no manifiesto" (apākaṭadukkha). Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ. Pākaṭadukkhantipi vuccati. La aflicción que surge de los treinta y dos modos de tortura, etc., es llamada «sufrimiento no oculto», porque puede conocerse sin preguntar y porque la aplicación [de la tortura] es evidente. También se le llama «sufrimiento evidente». Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati. A excepción del «sufrimiento intrínseco» (dukkha-dukkha), todo lo demás mencionado en el análisis de la Verdad del Sufrimiento, como el nacimiento, etc., es «sufrimiento figurado» (pariyāya-dukkha), por ser la base de tal o cual tipo de sufrimiento. El «sufrimiento intrínseco», en cambio, se llama «sufrimiento en sentido directo» (nippariyāya-dukkha). Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā. En cuanto a esto, el nacimiento (jāti) es sufrimiento porque es la base tanto de aquel sufrimiento de los estados de miseria revelado por el Bienaventurado mediante analogías en el Bālapaṇḍita Sutta, etc., como del sufrimiento que surge incluso en un destino feliz en el mundo humano, como el sufrimiento basado en el descenso al útero, y demás. Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati. So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito [Pg.61] adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ. En esto consiste el sufrimiento basado en el descenso al útero y otros: este ser, al nacer en el vientre materno, no nace en un loto azul, rojo o blanco, etc. Por el contrario, nace como un gusano en un pozo de pescado podrido, gachas podridas o una cloaca; nace en la región del vientre —que es sumamente estrecha, de una oscuridad profunda, impregnada por el hedor de diversos cadáveres, recorrida por vientos de extrema impureza y mal olor, e intensamente repugnante— entre el estómago por debajo y el intestino grueso por encima, y entre la membrana abdominal y la columna vertebral. Allí nacido, durante diez meses experimenta un sufrimiento extremo, siendo cocinado por el calor generado en el vientre materno como un plato de harina al vapor, o como una masa de harina fermentándose, privado de la posibilidad de encoger o extender [sus miembros]. Esto es, en primer lugar, el sufrimiento basado en el descenso al útero. Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunanaddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhaṃ anubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakupapanno viya uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhaṃ anubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ. Además, cuando la madre tropieza, camina, se sienta, se levanta o se gira repentinamente, [el feto] experimenta un sufrimiento extremo debido a los tirones, sacudidas y movimientos bruscos, como un cordero en manos de un borracho o como una cría de serpiente en manos de un encantador de serpientes. Y cuando la madre bebe agua fría, siente como si hubiera nacido en un infierno gélido; cuando ingiere gachas o comida caliente, etc., como si fuera rociado con una lluvia de brasas; cuando ingiere comida salada o ácida, etc., experimenta un dolor intenso como si fuera sometido a tortura con álcali cáustico. Este es el sufrimiento basado en la preservación del feto. Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati, idaṃ gabbhavipattimūlakaṃ dukkhaṃ. Asimismo, cuando para una madre con un feto muerto u obstruido, surge el sufrimiento mediante cortes y disecciones en un lugar de padecimiento que ni siquiera amigos, colegas o allegados deberían ver, este es el sufrimiento basado en el infortunio del feto. Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena ca yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya mahānāgassa nikaḍḍhiyamānassa narakasattassa viya ca saṅghātapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ vijāyanamūlakaṃ dukkhaṃ. Cuando la madre está dando a luz, y el [feto] es volteado por los vientos nacidos del kamma y empujado a través del canal del parto, que es sumamente aterrador como un abismo al infierno; y cuando es arrastrado por la abertura del útero, extremadamente estrecha, como un gran elefante por el ojo de una cerradura, o como un ser infernal siendo triturado por las montañas que chocan entre sí, el sufrimiento que entonces surge es el sufrimiento basado en el parto. Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisasukhumālasarīrassa hatthaggahaṇanhāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhārāhi vijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati, idaṃ mātukucchito bahinikkhamanamūlakaṃ dukkhaṃ. Además, para el recién nacido, cuyo cuerpo es tan delicado como una herida reciente, surge sufrimiento al ser tomado con las manos, bañado, lavado o limpiado con paños —un sufrimiento similar al de ser perforado por puntas de agujas o cortado por el filo de navajas—; este es el sufrimiento basado en la salida del vientre materno. Yaṃ pana tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ. Asimismo, el sufrimiento que ocurre después, en el curso de la existencia, para aquel que se daña a sí mismo, que se dedica a prácticas de autotortura como el voto de desnudez, que no come por ira o que se ahorca, es el sufrimiento basado en el propio esfuerzo. Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti. Y el sufrimiento que surge para quien padece ejecución, encarcelamiento, etc., a manos de otros, es el sufrimiento basado en el esfuerzo ajeno. Iti imassa sabbassāpi dukkhassa ayaṃ jāti vatthumeva hoti, idaṃ jātidukkhaṃ anveti. Así, para todo este sufrimiento, el nacimiento es ciertamente la base. Esto corresponde al sufrimiento del nacimiento. Jarādukkhanti [Pg.62] duvidhā jarā – saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpanno khandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca. Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilabhāvato indriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu. Tenetaṃ vuccati – «Sufrimiento de la vejez»: la vejez es de dos tipos: como característica de lo condicionado, y como el envejecimiento de los agregados dentro de una sola existencia, reconocido por la caída de los dientes, etc., en la continuidad [de la persona]. Esta última es la que se pretende aquí. Esta vejez es sufrimiento tanto por su naturaleza de sufrimiento en las formaciones (saṅkhāra-dukkha) como por ser una base para el sufrimiento. Pues la vejez es la base para aquel sufrimiento físico y mental que surge de múltiples causas, como la flacidez de los miembros y órganos, el deterioro y deformidad de las facultades sensoriales, la pérdida de la juventud, la declinación de la fuerza, la pérdida de la memoria y la inteligencia, y el desprecio de los demás. Por eso se dice: ‘‘Aṅgānaṃ sithilabhāvā, indriyānaṃ vikārato; Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato. «Debido a la flacidez de los miembros, por el deterioro de las facultades, por la destrucción de la juventud y por el menoscabo de la fuerza». ‘‘Vippavāsā satādīnaṃ, puttadārehi attano; Appasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā. «Por la pérdida de la memoria y demás, por el alejamiento de sus propios hijos y esposa, y por no ser ya agradable, cayendo aún más en la senilidad». ‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā; Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 192; visuddhi. 2.542); «Cualquier sufrimiento que el mortal padezca, ya sea físico o mental, todo ello tiene a la vejez por causa; por lo tanto, la vejez es sufrimiento». Idaṃ jarādukkhaṃ anvetīti sambandho. Byādhīti vividhaṃ dukkhaṃ ādahati vidahatīti byādhi. Byādhayati tāpayati kampayatīti vā byādhi. Este es el vínculo con «corresponde al sufrimiento de la vejez». «Enfermedad» (byādhi): se llama así porque impone o inflige diversos tipos de sufrimiento. O bien, se llama enfermedad porque aflige, consume o hace temblar. Maraṇadukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyapabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88). Taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo. Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma. Tisso mato phusso matoti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, sassaṃ mataṃ, rukkho matoti idampi jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma. Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma. Bāhirasammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca idha yathāvuttappabandhavicchedanabhāvena saṅgahitaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ. Tenetaṃ vuccati – En cuanto a 'la muerte es sufrimiento' (maraṇadukkha), aquí también hay dos tipos de muerte: la muerte como característica de lo condicionado, sobre la cual se dice: 'la vejez y la muerte están comprendidas en dos agregados' (Dhātu. 71); y la interrupción de la continuidad de la facultad vital perteneciente a una sola existencia, sobre la cual se dice: 'siempre hay temor a la muerte' (Su. Ni. 581; Jā. 1.11.88). Esta última es la que se entiende aquí. La muerte causada por el nacimiento, la muerte por asalto, la muerte por naturaleza, la muerte por agotamiento de la vida y la muerte por agotamiento del mérito son también nombres para lo mismo. Además, debe entenderse esta distinción: muerte momentánea, muerte convencional y muerte por corte total. La disolución de los fenómenos materiales e inmateriales en el proceso de la vida se llama muerte momentánea. 'Tisso ha muerto, Phussa ha muerto' es muerte convencional por la ausencia de un ser en el sentido último; asimismo, 'la cosecha ha muerto, el árbol ha muerto' es muerte convencional por la ausencia de la facultad vital. El fallecimiento de un Arahant (khīṇāsava) sin renacimiento se llama muerte por corte total. Excluyendo la muerte convencional externa, la otra muerte convencional y las demás están aquí comprendidas por el hecho de ser la interrupción de la continuidad antes mencionada; además, es sufrimiento por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice: ‘‘Pāpassa [Pg.63] pāpakammādi-nimittamanupassato; Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ; Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato. 'Para el malvado que observa las señales de sus malas acciones y similares, y para el hombre de bien que no puede soportar la separación de lo que ama, el sufrimiento mental que surge mientras muere es, sin distinción,' ‘‘Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ; Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ. 'y también para todos, aquel dolor corporal que surge por el desgarro de las articulaciones y el corte de los puntos vitales, etc., mientras están siendo atormentados;' ‘‘Asayhamappatikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato; Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti. (vibha. aṭṭha. 193; visuddhi. 2.543); 'debido a que este sufrimiento es insoportable e irremediable, la muerte es su base; por lo tanto, se ha dicho que es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 193; Visuddhi. 2.543); Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhanti ettha sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa antonijjhānalakkhaṇo cittasantāpo. Dukkho panassa dukkhadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvato. Tenetaṃ vuccati – En 'pesar, lamentación, dolor, aflicción y desesperación son sufrimiento' (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkha), entre el pesar y los demás, el 'pesar' (soka) es el ardor interno de la mente de quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco (dukkhadukkha) y por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice: ‘‘Sattānaṃ hadayaṃ soko, sallaṃ viya vitujjati; Aggitattova nārāco, bhusañca ḍahate puna. 'El pesar atraviesa el corazón de los seres como un dardo; como un dardo de hierro calentado al fuego, arde intensamente una y otra vez. ‘‘Samāvahati ca byādhi-jarāmaraṇabhedanaṃ; Dukkhampi vividhaṃ yasmā, tasmā dukkhoti vuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 194; visuddhi. 2.544); Y puesto que acarrea diversas clases de sufrimiento, como la enfermedad, la vejez y la muerte, por eso se llama sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 194; Visuddhi. 2.544); Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo. Dukkho panassa saṃsāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati – La 'lamentación' (parideva) es el llanto verbal de quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Es sufrimiento por su naturaleza de sufrimiento en el samsara y por ser la base del sufrimiento. Por eso se dice: ‘‘Yaṃ sokasallavihato paridevamāno, kaṇṭhoṭṭhatālutalasosajamappasayhaṃ; Bhiyyodhimattamadhigacchatiyeva dukkhaṃ, dukkhoti tena bhagavā paridevamāhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 195; visuddhi. 2.545); 'Aquel que, herido por el dardo del pesar, se lamenta, experimenta un sufrimiento que se vuelve excesivo e insoportable, nacido de la sequedad de la garganta, los labios y el paladar; por eso el Bendito llamó a la lamentación sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 195; Visuddhi. 2.545); Dukkhaṃ nāma kāyapīḷanalakkhaṇaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva mānasadukkhāvahanato ca. Tenetaṃ vuccati – El 'dolor' (dukkha) es el sufrimiento físico que tiene la característica de oprimir el cuerpo. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco y por acarrear sufrimiento mental. Por eso se dice: ‘‘Pīḷeti kāyikamidaṃ, dukkhaṃ dukkhañca mānasaṃ bhiyyo; Janayati yasmā tasmā, dukkhanti visesato vutta’’nti. (vibha. aṭṭha. 196-197; visuddhi. 2.546); 'Oprime este cuerpo y genera aún más dolor mental; por lo tanto, se ha dicho específicamente que es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 196-197; Visuddhi. 2.546); Domanassaṃ [Pg.64] nāma cittapīḷanalakkhaṇaṃ mānasaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva kāyikadukkhāvahanato ca. Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti, nānappakāraṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tenetaṃ vuccati – La 'aflicción' (domanassa) es el sufrimiento mental que tiene la característica de oprimir la mente. Es sufrimiento por ser sufrimiento intrínseco y por acarrear sufrimiento físico. Pues quienes están sumidos en el sufrimiento mental se tiran del cabello y lloran, se golpean el pecho, se agitan, se revuelven, se lanzan por precipicios, se atacan con armas, ingieren veneno, se cuelgan con sogas, entran en el fuego y experimentan diversas clases de sufrimiento. Por eso se dice: ‘‘Pīḷeti yato cittaṃ, kāyassa ca pīḷanaṃ samāvahati; Dukkhanti domanassampi, domanassaṃ tato ahū’’ti. (vibha. aṭṭha. 196-197; visuddhi. 2.547); 'Puesto que oprime la mente y acarrea la opresión del cuerpo, la aflicción es sufrimiento; por eso se llamó aflicción'. (Vibha. Aṭṭha. 196-197; Visuddhi. 2.547); Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke. Dukkho panassa saṅkhāradukkhabhāvato cittaṃ paridahanato kāyassa vihananato ca. Tenetaṃ vuccati – La 'desesperación' (upāyāso) es el odio mismo que surge de un excesivo sufrimiento mental en quien es afectado por la pérdida de parientes y similares. Algunos dicen que es un único fenómeno perteneciente al agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Es sufrimiento por ser sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkha), por quemar la mente y por agotar el cuerpo. Por eso se dice: ‘‘Cittassa ca paridahanā, kāyassa vihananato ca adhimattaṃ; Yaṃ dukkhamupāyāso, janeti dukkho tato vutto’’ti. (vibha. aṭṭha. 198; visuddhi. 2.548); 'Debido al ardor de la mente y al agotamiento del cuerpo, la desesperación genera un sufrimiento excesivo; por eso se llama sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 198; Visuddhi. 2.548); Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko, tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahi nikkhamanaṃ viya paridevo, bahi nikkhantāvasesassa nikkhamitumpi appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo. Y aquí, el pesar debe verse como el cocinado dentro de una olla a fuego lento; la lamentación como el desbordamiento hacia fuera de la olla de lo que se cocina a fuego intenso; y la desesperación como el cocinado dentro de la olla de lo que queda tras desbordarse, que no puede salir y se cocina hasta agotarse. Nerayikaṃ dukkhanti niraye pañcavidhabandhanādikaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ devadūtasuttena dīpetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati – El 'sufrimiento de los seres infernales' (nerayikaṃ dukkhaṃ) se refiere al sufrimiento de las cinco clases de ataduras, etc., en el infierno; esto debe explicarse mediante el Devadūta Sutta. Por eso se dice: ‘‘Jāyetha no ce narakesu satto, tatthaggidāhādikamappasayhaṃ; Labhetha dukkhaṃ nu kuhiṃ patiṭṭhaṃ, iccāha dukkhāti munīdha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191; visuddhi. 2.541); 'Si un ser no naciera en los infiernos, ¿dónde encontraría ese sufrimiento insoportable del fuego abrasador y demás? Por eso el Sabio dijo aquí que el nacimiento es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 191; Visuddhi. 2.541); Tiracchānayonikaṃ dukkhanti tiracchānesu kasāpatodatāḷanavijjhanādikaṃ anekavidhaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ bālapaṇḍitasuttato gahetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati – El 'sufrimiento del reino animal' (tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ) se refiere a las diversas clases de sufrimiento en los animales, como ser azotados con látigos o aguijones, golpeados o pinchados; esto debe tomarse del Bālapaṇḍita Sutta. Por eso se dice: ‘‘Dukkhaṃ [Pg.65] tiracchesu kasāpatodadaṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ; Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ, vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191; visuddhi. 2.541); 'El sufrimiento en los animales es múltiple, nacido de los golpes con látigos, aguijones, palos y demás. ¿Cómo podría haber tal sufrimiento allí sin el nacimiento? Por eso, el nacimiento es sufrimiento'. (Vibha. Aṭṭha. 191; Visuddhi. 2.541); Pettivisayikaṃ dukkhanti petesu pana khuppipāsa vātātapādinibbattaṃ dukkhañca lokantare tibbandhakāre asayhasītādidukkhañca anveti. Tenetaṃ vuccati – El sufrimiento del reino de los pretas se refiere al sufrimiento nacido del hambre, la sed, el viento, el calor, etc., entre los pretas, y al sufrimiento nacido del frío insoportable, etc., en la densa oscuridad de los espacios intermundanos. Por eso se dice: ‘‘Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsāvātātapādippabhavaṃ vicittaṃ; Yasmā ajātassa na tattha atthi, tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha. “El sufrimiento entre los pretas es variado, originado por el hambre, la sed, el viento, el calor y demás; puesto que esto no existe para quien no ha nacido allí, por eso el Sabio declaró que el nacimiento es sufrimiento. ‘‘Tibbandhakāre ca asayhasīte, lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ; Na taṃ bhave tattha na cassa jāti, yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191; visuddhi. 2.541); Y en la densa oscuridad y el frío insoportable de los espacios intermundanos, el sufrimiento que hay entre los asuras no existiría si no hubiera nacimiento allí; por lo tanto, este nacimiento es también sufrimiento por esa razón”. Mānusikaṃ dukkhanti manussesu vadhabandhanādikaṃ dukkhaṃ. Gabbhokkantimūlakaṃ dukkhanti ‘‘ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattatī’’tiādinā nayena yaṃ jātidukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhanti yaṃ pana ‘‘so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanā’’tiādinā nayena yaṃ tibbaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhanti ‘‘yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne’’tiādinā nayena yaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ mātukucchito bahi nikkhantamūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Tenetaṃ vuccati – El sufrimiento humano es el sufrimiento del asesinato, el cautiverio, etc., entre los seres humanos. El sufrimiento con raíz en el descenso al útero se refiere a lo que se ha dicho sobre el sufrimiento del nacimiento: “este ser, al nacer en el vientre materno, no nace entre lotuses azules, rojos o blancos”, etc. El sufrimiento con raíz en la permanencia en el útero se refiere al intenso sufrimiento descrito como: “debido a los movimientos repentinos de la madre, al tropezar, caminar o sentarse”, etc. El sufrimiento con raíz en la salida del útero se refiere al sufrimiento descrito como: “el lugar de surgimiento del sufrimiento para la madre cuyo feto está mal posicionado, lugar que no es apto para ser visto incluso por amigos, ministros y parientes”, etc.; esto se refiere al sufrimiento con raíz en la salida del vientre materno. Por eso se dice: ‘‘Yañcāpi gūthanarake viya mātugabbhe,Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamanañca; Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi,Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā. “Ese sufrimiento extremadamente terrible que el ser experimenta al permanecer mucho tiempo en el vientre materno como si fuera un infierno de excrementos, y al salir de él, tampoco existiría sin el nacimiento. Por esta razón, el nacimiento es sufrimiento. ‘‘Kiṃ [Pg.66] bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci,Atthīdha kiñcirapi dukkhamidaṃ kadāci; Nevatthi jātivirahe yadato mahesi,Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191; visuddhi. 2.541); ¿Para qué hablar extensamente? Ciertamente, cualquier sufrimiento que exista aquí, por poco que sea o en cualquier momento, no existiría en ausencia del nacimiento; por lo cual el Gran Vidente declaró, ante todo, que el nacimiento es sufrimiento”. Jātassūpanibandhakaṃ dukkhanti jātassa upanibandhanaṃ nhānalepanakhādanapivanādijagganadukkhaṃ anveti. Jātassa parādheyyakaṃ dukkhanti parassa aññassa āyattaṃ issariyadukkhaṃ anveti. ‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Attūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Parūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Dukkhadukkhanti kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhaṃ, idaṃ dukkhadukkhaṃ anveti. Saṅkhāradukkhanti upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ, idaṃ saṅkhāradukkhaṃ anveti. Vipariṇāmadukkhanti sukhavedanā vipariṇāmadukkhassa hetuto vipariṇāmadukkhaṃ, idaṃ vipariṇāmadukkhaṃ anveti. El sufrimiento ligado a quien ha nacido se refiere al sufrimiento de cuidarse mediante el baño, la unción, el comer, el beber, etc. El sufrimiento dependiente de otros se refiere al sufrimiento de la subordinación que depende de otra persona, de alguien más; pues se ha dicho: “Todo lo que está bajo el poder de otro es sufrimiento”. El sufrimiento por el propio esfuerzo es el sufrimiento de quien se daña a sí mismo, de quien se dedica a la autotortura y el tormento mediante votos de no usar ropa, etc., o de quien, movido por la ira, no come o se ahorca. El sufrimiento por el esfuerzo de otros es el que surge en quien experimenta el asesinato, el cautiverio, etc., por parte de otros. El sufrimiento intrínseco (dukkha-dukkha) es la sensación dolorosa física y mental, que es sufrimiento tanto por su naturaleza como por su nombre. El sufrimiento de las formaciones (saṅkhāra-dukkha) se refiere a la sensación neutra y a las restantes formaciones de los tres planos de existencia, debido a que son oprimidas por el surgimiento y la cesación. El sufrimiento por el cambio (vipariṇāma-dukkha) es la sensación placentera, por ser la causa del sufrimiento debido al cambio. Mātumaraṇanti mātuyā maraṇaṃ. Pitumaraṇanti pituno maraṇaṃ. Bhātumaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhātūnaṃ maraṇaṃ. Bhaginimaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhaginīnaṃ maraṇaṃ. Puttamaraṇanti puttānaṃ maraṇaṃ. Dhītumaraṇanti dhītūnaṃ maraṇaṃ. Ñātibyasanaṃ dukkhanti ñātīnaṃ byasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo, ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa abhibhūtassa uppannaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, taṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo, bhogavināsoti attho. Vuttanayena taṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Rogabyasananti rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, vuttanayena taṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sīlabyasanaṃ dukkhanti sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Vuttanayena [Pg.67] taṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ, vuttanayena taṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni. Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ. “Muerte de la madre” es el fallecimiento de la madre. “Muerte del padre” es el fallecimiento del padre. “Muerte del hermano” es el fallecimiento de los hermanos mayores o menores. “Muerte de la hermana” es el fallecimiento de las hermanas mayores o menores. “Muerte del hijo” es el fallecimiento de los hijos. “Muerte de la hija” es el fallecimiento de las hijas. El “sufrimiento por la desgracia de los parientes” es la ruina de los parientes, es decir, el agotamiento o la destrucción de los parientes debido a ladrones, enfermedades, peligros, etc. El sufrimiento que surge en quien es afectado, abrumado y dominado por esa desgracia de los parientes es el sufrimiento por la desgracia de los parientes. El mismo método se aplica a los demás. Sin embargo, existe esta distinción: la desgracia de la riqueza es la ruina de los bienes, es decir, el agotamiento o la destrucción de la riqueza debido a reyes, ladrones, etc.; por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la riqueza. La desgracia de la enfermedad es la enfermedad misma; pues la enfermedad arruina o destruye la salud. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la enfermedad. El “sufrimiento por la desgracia de la moralidad” es la ruina de la virtud; este es un nombre para la conducta inmoral. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la moralidad. La desgracia de la visión es la visión misma que surge destruyendo la visión correcta. Por el método mencionado, esto se refiere al sufrimiento por la desgracia de la visión. Y aquí, las dos primeras no son concretamente producidas, las últimas tres son producidas y están marcadas por las tres características. Las tres primeras no son ni hábiles ni inhábiles. El par de desgracias de la moralidad y de la visión es inhábil. Yathāti opamme. Bhinnaṃ nāvanti sithilabandhanaṃ nāvaṃ, jajjarībhūtaṃ vā padarugghāṭimaṃ vā. Dakamesinti udakadāyiṃ udakappavesaniṃ. Tato tato udakaṃ anvetīti tato tato bhinnaṭṭhānato udakaṃ pavisati. Puratopīti nāvāya purimabhāgatopi. Pacchatopīti tassā pacchimabhāgatopi. Heṭṭhatopīti adhobhāgatopi. Passatopīti ubhayapassatopi. Yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena veditabbaṃ. “Como” se refiere a una comparación. “Una barca rota” significa una barca con las ataduras flojas, o que está deteriorada, o con las tablas desencajadas. “Que busca agua” significa que permite la entrada de agua. “El agua la sigue por todas partes” significa que el agua entra por todos los lugares donde está rota. “Por delante” significa desde la parte delantera de la barca. “Por detrás” significa desde la parte trasera de la misma. “Por abajo” significa desde la parte inferior. “Por los lados” significa desde ambos lados. Lo que no se menciona explícitamente debe entenderse siguiendo el sentido del texto. Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu, sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjeyya. Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Tato yathā puriso garukaṃ nāvaṃ udakaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya pāraṃ gaccheyya, evamevaṃ attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya. Sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Por lo tanto, mediante el desarrollo de la atención plena dirigida al cuerpo y demás prácticas, el ser, permaneciendo siempre atento, evitando por completo el deseo-defecto (kilesakāma) en todos sus aspectos con respecto a los objetos de deseo (vatthukāma) como las formas y otros, mediante la supresión y la erradicación, debería evitar los deseos sensuales. Habiendo abandonado así tales deseos, por el mismo camino que produce su abandono, cruzaría e incluso sería capaz de cruzar el cuádruple torrente. Entonces, tal como un hombre que, habiendo sacado el agua de un bote pesado, llegaría a la otra orilla sin dificultad con un bote ligero, del mismo modo aquel que ha desarrollado su propio ser, habiendo sacado el agua pesada de las deflecciones, llegaría a la otra orilla con un ser ligero. Habría llegado al Nibbāna, la orilla de todos los fenómenos, alcanzaría el estado de Arahant y el Nibbāna final en el elemento del Nibbāna sin residuo. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant. Tasmāti yasmā jātiādikaṃ dukkhaṃ etaṃ puggalaṃ anveti, tasmā. Taṃkāraṇā taṃhetūtiādīsupi eseva nayo. Yasmā vuttappakāradukkhaṃ etaṃ anveti, taṃhetu. Yasmā anveti tappaccayā, yasmā anveti taṃnidānanti evaṃ padayojanā kātabbā. Hetūtiādīni kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi tena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu. Taṃ taṃ paṭicca phalaṃ eti pavattatīti paccayo. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. «Por lo tanto» (tasmā) significa que, dado que el sufrimiento como el nacimiento y otros sigue a esta persona, por lo tanto. El mismo método se aplica a «por esa razón», «por esa causa», etc. Dado que el sufrimiento del tipo mencionado lo sigue, esa es la causa. Debido a que lo sigue, es por esa condición; debido a que lo sigue, es por ese origen: así debe hacerse la conexión de las palabras. «Causa» (hetu) y demás son sinónimos de razón. Una causa es tal porque a través de ella el resultado se pone en movimiento o procede. Una condición (paccayo) es tal porque, dependiendo de esto o aquello, el resultado viene o procede. Un «origen» (nidāna) es tal porque señala su propio resultado, como si dijera: «¡Ea, tomadlo!». ‘‘Taṃkāraṇāti akāraṇanikkāraṇapaṭisedho. Taṃhetūti ahetumahābhūtahetupaṭisedho. Tappaccayāti appaccayena saddhiṃ asādhāraṇapaccayapaṭisedho[Pg.68]. Taṃnidānāti anidānena saha āgamādhigamanidānapaṭisedho’’ti evameke vaṇṇayanti. Etaṃ ādīnavaṃ sampassamānoti etaṃ vuttappakāraṃ upaddavaṃ vipassanāñāṇena sammā passamāno dakkhamāno. «“Por esa razón” es el rechazo de la falta de causa o de la ausencia de razón. “Por esa causa” es el rechazo de la ausencia de causa o de que la causa sean los grandes elementos. “Por esa condición” es el rechazo de la falta de condición junto con las condiciones no comunes. “Por ese origen” es el rechazo de la falta de origen junto con el origen de la tradición y del logro»: así lo explican algunos. «Viendo este peligro» significa viendo y percibiendo correctamente este infortunio del tipo mencionado mediante el conocimiento de la visión profunda (vipassanā-ñāṇa). Sadāti mūlapadaṃ. Puna sadāti atthapadaṃ. Sadāti sabbadivase. Sabbadāti sabbasmiṃ kāle. Sabbakālanti pubbaṇhādisabbakālaṃ. Niccakālanti divase divase. Dhuvakālanti abbocchinnakālaṃ. Satatanti nirantaraṃ. Samitanti ekībhūtaṃ. Abbokiṇṇanti aññena asammissaṃ. Poṅkhānupoṅkhanti paṭipāṭiyā ghaṭitaṃ ‘‘poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.1115) viya. Udakūmikajātanti nibbattaudakaūmitaraṅgaṃ viya. Avīcīti aviraḷaṃ. Santatīti anupacchinnaṃ. Sahitanti ghaṭitaṃ ekībhūtaṃ vā ‘‘sahitaṃ me, asahitaṃ te’’tiādīsu (dī. ni. 1.202) viya. Phassitanti phusitaṃ ‘‘nivāte phusitaggale’’tiādīsu viya. Purebhattaṃ pacchābhattanti dve padāni divākālavibhāgavasena. Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmanti tīṇi rattivibhāgavasena. Kāḷe juṇheti aḍḍhamāsavasena. Vasse…pe… gimheti tīṇi utuvasena. Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandheti tīṇi vayovibhāgavasena vuttānīti ñātabbaṃ. «Siempre» (sadā) es la palabra raíz. De nuevo, «siempre» es la palabra para el significado. «Siempre» significa todos los días. «En todo momento» (sabbadā) significa en todo tiempo. «Todo el tiempo» (sabbakālaṃ) significa todo el tiempo, como la mañana y demás. «Constantemente» (niccakālaṃ) significa día tras día. «Permanentemente» (dhuvakālaṃ) significa tiempo ininterrumpido. «Continuamente» (satataṃ) significa sin intervalo. «Incesantemente» (samitaṃ) significa unificado. «Sin mezcla» (abbokiṇṇanti) significa no mezclado con otra cosa. «Sucesivamente» (poṅkhānupoṅkhaṃ) significa unido en secuencia, como en la frase «se presenta sucesivamente sin fallar». «Como las olas del agua» (udakūmikajātaṃ) significa como las olas y ondas surgidas en el agua. «Sin interrupción» (avīcī) significa sin huecos. «Continuidad» (santatī) significa ininterrumpido. «Unido» (sahitaṃ) significa conectado o unificado, como en «lo unido conmigo, lo no unido contigo». «Tocado» (phassitaṃ) significa contactado, como en «con los cerrojos tocados (cerrados) en un lugar sin viento». «Antes de la comida» y «después de la comida» son dos términos según la división del tiempo diurno. «Primera vigilia», «vigilia media», «última vigilia» son tres según la división de la noche. «En la quincena oscura» y «en la quincena clara» según las quincenas. «En la estación de lluvias... en la de verano» según las tres estaciones. «En la primera etapa de la vida... en la última etapa de la vida» se dice según la división de las tres etapas de la vida; así debe entenderse. Satoti catūhi kāraṇehi sato. ‘‘Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādīni ‘‘evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā’’ti pariyosānāni vuttatthāneva. Api ca sattattā satoti tīsu vatthūsu sattabhāvena vā tayo kilese paṭikkamāpetuṃ sattibhāvena vā satattā sato. Santattāti kilesopakkilese palāpetvā ṭhānena ca ārammaṇena ca pamocetvā santattā sato. Samitattāti iṭṭhaphaladāyakapuññena ca aniṭṭhaphaladāyakapāpena ca samitattā sato. Santadhammasamannāgatoti sappurisadhamme bhajanato buddhādiariyapuggale sevanato santadhammasamannāgatattā sato. «Atento» (sato) significa atento por cuatro razones. Las frases «desarrollando el establecimiento de la atención plena en la contemplación del cuerpo», etc., que terminan en «así, mediante la erradicación, debería evitar los deseos sensuales», ya han sido explicadas. Además, «atento por estar dedicado» (sattattā) significa atento ya sea por la dedicación a los tres objetos o por la capacidad de rechazar las tres deflecciones. «Atento por estar purificado» (santattā) significa atento por haber ahuyentado las deflecciones y las deflecciones secundarias, liberándose a través del lugar y del objeto. «Atento por estar apaciguado» (samitattā) significa atento por el apaciguamiento tanto del mérito que da resultados deseados como del demérito que da resultados no deseados. «Dotado del Dhamma pacífico» significa atento por estar dotado del Dhamma pacífico mediante la práctica del Dhamma de los hombres de bien y el seguimiento de los nobles seres como el Buda. Vatthukāme parijānitvāti ete vuttappakāre tebhūmake vatthukāme tīraṇapariññāya jānitvā. Pahāyāti kilesakāme pahānapariññāya [Pg.69] pariccajitvā. Pajahitvāti chaḍḍetvā. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho taṃ vinodetvā taritvā vijjhitvā nīharitvā. Kiṃ balibaddamiva patodenāti? Na hi, atha kho taṃ byantiṃ karitvā vigatantaṃ karitvā. Yathāssa antopi nāvasissati, antamaso bhaṅgamattampi, tathā taṃ karitvā. Kathaṃ pana taṃ tathā katanti? Anabhāvaṃ gahetvā anu abhāvaṃ gametvā. Samucchedappahānena yathā samucchinnā hoti, tathā karitvāti vuttaṃ hoti. Esa nayo kāmacchandanīvaraṇādīsu. «Habiendo comprendido plenamente los objetos de deseo» significa habiendo conocido estos objetos de deseo de los tres planos, según se ha mencionado, mediante el pleno entendimiento de la investigación (tīraṇa-pariññā). «Habiendo abandonado» significa habiendo renunciado al deseo-defecto (kilesakāma) mediante el pleno entendimiento del abandono (pahāna-pariññā). «Habiendo renunciado» significa habiendo desechado. ¿Es acaso como desechar la basura con una cesta? No, sino que es disipándolo, cruzándolo, atravesándolo y expulsándolo. ¿Es como arrear a un buey con un aguijón? No, sino más bien haciendo un fin de ello, haciendo que desaparezca. Haciéndolo de tal manera que no quede ni un resto en su interior, ni siquiera un fragmento. ¿Y cómo se hace así? Llevándolo a la inexistencia, haciéndolo seguir la inexistencia. Se dice en el sentido de actuar de modo que, mediante el abandono por erradicación, quede erradicado. Este mismo método se aplica al obstáculo del deseo sensual y demás. Kāmoghantiādīsu pañcakāmaguṇikarāgo avasīdanaṭṭhena ‘‘kāmogho’’ti vuccati. Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca. Diṭṭhoghoti sassatadiṭṭhādisahagatā bhave patthanāyeva, diṭṭhogho bhavoghe eva samodhānaṃ gacchati. Avijjogho catūsu saccesu aññāṇaṃ. Tattha kāmaguṇe assādato manasi karoto anuppanno ca kāmogho uppajjati, uppanno ca kāmogho saṃvaḍḍhati. Mahaggatadhamme assādato manasi karoto anuppanno ca bhavogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhati. Tebhūmakadhammesu catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena anuppanno ca avijjogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhatīti veditabbo. Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo. En pasajes como 'la inundación de los deseos sensoriales' (kāmogha), el apego a las cinco cuerdas de los placeres sensoriales se llama 'inundación de los deseos sensoriales' en el sentido de hundirse. La 'inundación de la existencia' (bhavogha) es el deseo y el apego por las existencias en el reino de la forma y el reino sin forma, así como el deleite en las absorciones (jhāna). La 'inundación de los puntos de vista' (diṭṭhogha) es la aspiración misma por la existencia acompañada por puntos de vista tales como el eternalismo; la inundación de los puntos de vista se incluye dentro de la inundación de la existencia. La 'inundación de la ignorancia' (avijjogha) es el desconocimiento respecto a las cuatro verdades. En este contexto, para aquel que presta atención al disfrute de los placeres sensoriales, surge la inundación de los deseos sensoriales que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. Para aquel que presta atención al disfrute de los fenómenos sublimes (mahaggata), surge la inundación de la existencia que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. Se debe entender que, debido a ser la condición para las cuatro perversiones (vipallāsa) en los fenómenos de los tres planos de existencia, surge la inundación de la ignorancia que aún no ha surgido, y la que ya ha surgido se incrementa. La parte pura (sukkapakkha) debe ser detallada siguiendo el método opuesto a lo dicho. Appaṇihitavimokkhaṃ paṭipanno kāmoghaṃ, animittavimokkhaṃ paṭipanno bhavoghaṃ, suññatavimokkhaṃ paṭipanno avijjoghañca tareyya. Paṭhamamaggavasena tareyya, dutiyamaggavasena uttareyya, tatiyamaggavasena patareyya, catutthamaggavasena samatikkameyya, phalavasena vītivatteyyāti. Atha vā ‘‘kāmoghavasena tareyya, bhavoghavasena uttareyya, diṭṭhoghavasena patareyya, avijjoghavasena samatikkameyya, sabboghavasena vītivatteyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Aquel que practica la liberación sin aspiraciones (appaṇihitavimokkha) cruzaría la inundación de los deseos sensoriales; aquel que practica la liberación sin signos (animittavimokkha), la inundación de la existencia; y aquel que practica la liberación del vacío (suññatavimokkha), la inundación de la ignorancia. Uno cruzaría (tareyya) mediante el primer sendero, ascendería (uttareyya) mediante el segundo sendero, cruzaría plenamente (patareyya) mediante el tercer sendero, trascendería (samatikkameyya) mediante el cuarto sendero y pasaría más allá (vītivatteyya) mediante el fruto. Alternativamente, algunos lo describen así: 'uno cruzaría mediante la inundación de los deseos sensoriales, ascendería mediante la inundación de la existencia, cruzaría plenamente mediante la inundación de los puntos de vista, trascendería mediante la inundación de la ignorancia y pasaría más allá de todas las inundaciones'. Garukanti na sallahukaṃ. Bhārikanti bhārabhaṇḍaṃ ettha ṭhapayantīti bhārikaṃ. Udakaṃ sitvāti udakaṃ siñcitvā. Osiñcitvāti atirekaṃ siñcitvā. Chaḍḍetvāti pātetvā. Lahukāyāti sallahukāya. Khippanti sīghaṃ. Lahunti taṃkhaṇaṃ. Appakasirenevāti nidukkheneva. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānanti sakkāyaorato pārabhūtaṃ pāraṃ. Taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ [Pg.70] kathīyati. Yosoti yo eso. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti vūpasamanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā cetaṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarajjā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo, taṇhakkhayo, virāgo, nirodho’’ti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. Pāraṃ gaccheyya nimittavasena ekato vuṭṭhānagotrabhuñāṇena nibbānapāraṃ pāpuṇeyya. Adhigaccheyya nimittapavattehi ubhatovuṭṭhānamaggañāṇena nibbānapāraṃ visesena pāpuṇeyya. Phuseyya nibbānārammaṇaphalacittavasena nibbānapāraṃ phuseyya. Sacchikareyya guṇavasena phusitvā paccavekkhaṇañāṇena nibbānapāraṃ paccakkhaṃ kareyya. Atha vā ‘‘paṭhamamaggena pāraṃ gaccheyya, dutiyena adhigaccheyya, tatiyena phuseyya, catutthena sacchi kareyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yopi pāraṃ gantukāmoti yo koci vipassanāñāṇe ṭhito puggalo nibbānapāraṃ gantukāmo, sopi avassaṃ tattha gamissatīti pāragū. Vuttañhetaṃ – ‘‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehī’’tiādi. Pubbabhāge ajjhāsayavasena vipassanāyogena ca, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gacchatīti yopi maggasamaṅgī nibbānapāraṃ gacchati, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gatoti yopi maggena kiccaṃ niṭṭhāpetvā phale ṭhito nibbānapāraṅgato, sopi pāragū nāma. 'Pesado' (garuka) significa no ligero. 'Cargado' (bhārika) significa aquello en lo que se coloca una carga de mercancías. 'Habiendo rociado agua' (udakaṃ sitvā) significa habiéndola derramado. 'Habiendo vaciado' (osiñcitvā) significa habiendo derramado en exceso. 'Habiendo desechado' (chaḍḍetvāti) significa habiendo dejado caer. 'Ligera' (lahukāya) significa muy liviana. 'Prontamente' (khippaṃ) significa rápidamente. 'Al instante' (lahuṃ) significa en ese mismo momento. 'Sin dificultad' (appakasirena) significa sin dolor. Se llama 'la otra orilla' (pāra) a lo inmortal, el Nibbāna; es la otra orilla que está más allá del lado de la identidad personal (sakkāya). Se dice que el Nibbāna es el salir del tejido de la sed (taṇhāvāna). 'Ese que' (yoso) se refiere a aquel. 'La tranquilización de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatha), etc., se refiere enteramente al Nibbāna. Pues, ya que al llegar a él todas las agitaciones de las formaciones se tranquilizan y se apaciguan, se llama 'tranquilización de todas las formaciones'. Y ya que al llegar a él se renuncia a todos los sustratos (upadhi), se agotan todas las sedes, se desvanece todo el polvo de las impurezas y cesa todo el sufrimiento, se llama 'renuncia a todo sustrato, extinción de la sed, desapasionamiento y cese'. Esa sed que se llama 'vāna' (tejido) en el sentido de que entreteje y encadena una existencia con otra, o el kamma con su fruto; el Nibbāna es la salida de ese tejido (vānato nikkhantaṃ). 'Cruzará a la otra orilla': por medio del signo (nimitta), alcanzaría la otra orilla del Nibbāna a través del conocimiento de cambio de linaje (gotrabhuñāṇa) que surge en un solo momento. 'Lograría': por medio del surgimiento de los signos, alcanzaría la otra orilla del Nibbāna de manera especial a través del conocimiento del sendero que surge de ambos modos. 'Tocaría': tocaría la otra orilla del Nibbāna a través del momento de la conciencia del fruto que tiene al Nibbāna como objeto. 'Realizaría': habiéndola tocado por medio de las cualidades, haría manifiesta la otra orilla del Nibbāna a través del conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Alternativamente, algunos lo describen así: 'iría a la otra orilla por el primer sendero, lo lograría por el segundo, lo tocaría por el tercero y lo realizaría por el cuarto'. 'Incluso aquel que desea ir a la otra orilla': cualquier persona establecida en el conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇa) que desea ir a la otra orilla del Nibbāna es alguien que ha cruzado (pāragū), pues ciertamente irá allí. Pues así se ha dicho: 'He descendido en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones', etc. En la etapa preliminar, por medio de la disposición y la práctica de la visión clara, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'. 'Incluso aquel que va a la otra orilla': aquel que posee el sendero y va a la otra orilla del Nibbāna, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'. 'Incluso aquel que ha ido a la otra orilla': aquel que, habiendo completado la tarea mediante el sendero, se establece en el fruto y ha ido a la otra orilla del Nibbāna, ese también es llamado 'uno que ha cruzado'. Taṃ jinavacanena dassetuṃ ‘‘vuttampi hetaṃ bhagavatā – tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādimāha. Abhiññāpāragūti adhigatena ñāṇena ñātapariññāya nibbānapāraṃ gantukāmo gacchati, gatoti pāragū. Pariññāpāragūti sabbadhammānaṃ tīraṇapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Pahānapāragūti samudayapakkhikānaṃ kilesānaṃ pahānapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Yo hi sabbadhammaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbadhammaṃ jānāti ‘‘ime ajjhattikā, ime bāhirā, idamassa lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti, ayaṃ [Pg.71] ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā labbhamānavasena sabbadhammaṃ tīreti ‘‘aniccato dukkhato rogato’’tiādinā (saṃ. ni. 3.122), ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena dhammesu chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññāti. Imā pariññāyo sandhāya ‘‘so abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū’’ti āha. Para mostrar esto con las palabras del Victorioso, dijo: 'Así lo ha dicho el Bienaventurado: El Brahmin que ha cruzado, que ha llegado a la otra orilla, permanece en tierra firme', etc. 'Cruzado por conocimiento directo' (abhiññāpāragū) significa que, mediante el conocimiento alcanzado, desea ir a la otra orilla del Nibbāna a través de la comprensión plena de lo conocido, va hacia ella, y habiendo ido es 'uno que ha cruzado'. 'Cruzado por comprensión plena' (pariññāpāragū) significa que, habiendo trascendido mediante la comprensión plena del examen de todos los fenómenos, es 'uno que ha cruzado' de la manera mencionada. 'Cruzado por abandono' (pahānapāragū) significa que, habiendo trascendido mediante la comprensión plena del abandono de las impurezas que pertenecen al lado del origen (samudaya), es 'uno que ha cruzado' de la manera mencionada. Pues quien comprende plenamente todos los fenómenos, los comprende mediante tres tipos de comprensión plena: la comprensión plena de lo conocido (ñātapariññā), la comprensión plena del examen (tīraṇapariññā) y la comprensión plena del abandono (pahānapariññā). ¿En qué consiste la comprensión plena de lo conocido? Conoce todos los fenómenos así: 'estos son internos, estos son externos, esta es su característica, estas son sus funciones, manifestaciones y condiciones próximas'; esta es la comprensión plena de lo conocido. ¿En qué consiste la comprensión plena del examen? Habiendo conocido así, examina todos los fenómenos según la posibilidad de ser percibidos como 'impermanentes, sufrimientos, enfermedades', etc.; esta es la comprensión plena del examen. ¿En qué consiste la comprensión plena del abandono? Habiendo examinado así, abandona el deseo y el apego por los fenómenos mediante el sendero supremo; esta es la comprensión plena del abandono. Refiriéndose a estas comprensiones plenas, se dijo: 'Él es uno que ha cruzado por conocimiento directo, por comprensión plena y por abandono'. Bhāvanāpāragūti bhāvanāya koṭiṃ patvā maggavasena nibbānapāraṃ gato. Sacchikiriyāpāragūti phalanibbānavasena sacchi kiriyāphalanibbānapāraṃ gato. Samāpattipāragūti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pāraṃ patto. Sabbadhammānanti pañcakkhandhādisabbadhammānaṃ. Sabbadukkhānanti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ. Sabbakilesānanti kāyaduccaritādisabbakilesānaṃ. Ariyamaggānanti sotāpattimaggādicatunnaṃ ariyamaggānaṃ. Nirodhassāti nibbānassa. Sabbasamāpattīnanti sabbāsampi aṭṭhannaṃ rūpārūpasamāpattīnaṃ. Soti so ariyo. Vasippattoti vasībhāvappatto. Atha vā kantabhāvaṃ issariyabhāvaṃ nipphannabhāvaṃ patto. Pāramippattoti pāramīti avasānaṃ niṭṭhānaṃ, uttamabhāvaṃ vā taṃ patto. Kattha pattoti āha ‘‘ariyasmiṃ sīlasmi’’ntiādi. Tattha ariyasmiṃ sīlasminti niddose sīlasmiṃ. Ariyasmiṃ samādhisminti niddose samādhismiṃ. Ariyāya paññāyāti niddosāya paññāya. Ariyāya vimuttiyāti niddosāya phalavimuttiyā. Purimena vācākammantājīvā gahitā, dutiyena vāyāmasatisamādhayo gahitā, tatiyena vitakkasammādiṭṭhiyo gahitā, catutthena taṃsampayuttā sesadhammā gahitāti veditabbā. 'Uno que ha ido al más allá del desarrollo' significa que, habiendo alcanzado la culminación del desarrollo, ha ido a la otra orilla del Nibbāna por medio del Sendero. 'Uno que ha ido al más allá de la realización' significa que ha ido a la otra orilla de la realización del fruto del Nibbāna por medio del fruto y el Nibbāna. 'Uno que ha ido al más allá de los logros' significa que ha alcanzado la otra orilla de los ocho logros. 'De todos los fenómenos' se refiere a todos los fenómenos como los cinco agregados. 'De todos los sufrimientos' se refiere a todos los sufrimientos como el del nacimiento, etc. 'De todas las impurezas' se refiere a todas las impurezas como las malas acciones corporales, etc. 'De los senderos nobles' se refiere a los cuatro senderos nobles, comenzando por el de la entrada en la corriente. 'Del cese' se refiere al Nibbāna. 'De todos los logros' se refiere a la totalidad de los ocho logros materiales e inmateriales. 'Él' se refiere a ese noble. 'Uno que ha alcanzado la maestría' significa que ha alcanzado el estado de dominio; o bien, que ha alcanzado un estado de perfección, soberanía y cumplimiento. 'Uno que ha alcanzado la perfección' (pāramippatto) significa que ha alcanzado el fin, la conclusión, o el estado supremo. ¿En qué lo ha alcanzado? Se dice: 'en la conducta ética noble', etc. Allí, 'en la conducta ética noble' significa en la conducta ética impecable. 'En la concentración noble' significa en la concentración impecable. 'Mediante la sabiduría noble' significa mediante la sabiduría impecable. 'Mediante la liberación noble' significa mediante la liberación del fruto impecable. Debe entenderse que con lo primero se incluyen la palabra, la acción y el medio de vida; con lo segundo, el esfuerzo, la atención plena y la concentración; con lo tercero, el pensamiento y el recto entendimiento; y con lo cuarto, los restantes fenómenos asociados. Antagatoti maggena saṅkhāralokantaṃ gato. Antappattoti tameva lokantaṃ phalena patto. Koṭigatoti maggena saṅkhārakoṭiṃ gato. Koṭippattoti tameva koṭiṃ phalena patto. Pariyantagatoti maggena khandhāyatanādilokapariyantaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ katvā gato. Pariyantappattoti tameva lokaṃ phalena pariyantaṃ katvā patto. Vosānagatoti maggena avasānaṃ gato. Vosānappattoti phalena avasānaṃ patto. Tāṇagatoti maggena tāyanaṃ gato. Tāṇappattoti phalena tāyanaṃ patto. Leṇagatoti maggena nilīyanaṃ gato. Leṇappattoti taṃ phalena nilīyanaṃ patto. Saraṇagatoti maggena patiṭṭhaṃ gato. Saraṇappattoti phalena saraṇaṃ patto[Pg.72]. Abhayagatoti maggena nibbhayaṃ gato. Abhayappattoti phalena nibbhayaṃ nibbānaṃ patto. Accutagatoti cutivirahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Accutappattoti taṃ phalena patto. Amatagatoti maraṇarahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Amatappattoti taṃ phalena patto. Nibbānagatoti taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ maggena gato. Nibbānappattoti tameva phalena patto. So vuṭṭhavāsoti so arahā dasasu ariyavāsesu vasi parivasi vuṭṭho vuṭṭhāti ca vuṭṭhavāso. Ciṇṇacaraṇoti sīlena saha aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasīti ciṇṇacaraṇo. Gataddhoti saṃsāraddhānaṃ atikkanto. Gatadisoti supinantenapi agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gato. Gatakoṭikoti anupādisesanibbānakoṭiṃ gato hutvā ṭhito. Pālitabrahmacariyoti rakkhitabrahmacariyo. Uttamadiṭṭhippattoti uttamaṃ sammādiṭṭhiṃ patto. Paṭividdhākuppoti akuppaṃ acalanaṃ arahattaphalaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Sacchikatanirodhoti nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito. 'Ha ido al fin' significa que ha ido al fin del mundo de las formaciones mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el fin' significa que ha alcanzado ese mismo fin del mundo mediante el Fruto. 'Ha ido al culmen' significa que ha ido al culmen de las formaciones mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el culmen' significa que ha alcanzado ese mismo culmen mediante el Fruto. 'Ha ido al límite' significa que ha ido al límite del mundo, como los agregados y las bases, habiendo delimitado y recorrido sus confines mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el límite' significa que ha alcanzado ese mismo mundo convirtiéndolo en su límite mediante el Fruto. 'Ha ido a la conclusión' significa que ha ido a la conclusión mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la conclusión' significa que ha alcanzado la conclusión mediante el Fruto. 'Ha ido a la protección' significa que ha ido a la protección mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la protección' significa que ha alcanzado la protección mediante el Fruto. 'Ha ido al refugio' significa que ha ido a la guarida mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el refugio' significa que ha alcanzado esa guarida mediante el Fruto. 'Ha ido al amparo' significa que ha ido al apoyo mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el amparo' significa que ha alcanzado el amparo mediante el Fruto. 'Ha ido a la ausencia de miedo' significa que ha ido a lo que no tiene miedo mediante el Sendero. 'Ha alcanzado la ausencia de miedo' significa que ha alcanzado el Nibbāna libre de miedo mediante el Fruto. 'Ha ido a lo inmutable' significa que ha ido al Nibbāna que carece de muerte mediante el Sendero. 'Ha alcanzado lo inmutable' significa que ha alcanzado eso mediante el Fruto. 'Ha ido a lo inmortal' significa que ha ido al Nibbāna libre de muerte mediante el Sendero. 'Ha alcanzado lo inmortal' significa que ha alcanzado eso mediante el Fruto. 'Ha ido al Nibbāna' significa que ha ido al Nibbāna, que es la salida del tejido de la sed, mediante el Sendero. 'Ha alcanzado el Nibbāna' significa que ha alcanzado eso mismo mediante el Fruto. 'Aquel de vida cumplida' significa que aquel Arahant moró, residió y completó su estancia en las diez moradas nobles. 'De conducta practicada' significa que ha practicado la maestría en la conducta junto con los ocho logros. 'Ha cruzado el camino' significa que ha trascendido el largo camino del saṃsāra. 'Ha ido a la región' significa que ha ido a la región del Nibbāna, a la cual nunca se había llegado ni siquiera en sueños. 'Ha llegado al culmen' significa que permanece habiendo llegado al culmen del Nibbāna sin remanente. 'Ha guardado la vida santa' significa que ha protegido la vida santa. 'Ha alcanzado la visión suprema' significa que ha alcanzado el recto entendimiento supremo. 'Ha penetrado lo inamovible' significa que permanece habiendo penetrado el inamovible fruto del estado de Arahant. 'Ha realizado el cese' significa que permanece habiendo realizado el cese, el Nibbāna. Dukkhaṃ tassa pariññātanti tividhaṃ dukkhaṃ tena samatikkamitvā paricchinnaṃ. Abhiññeyyanti sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanena ākārena jānitabbaṃ. Abhiññātanti adhikena ñāṇena ñātaṃ. Pariññeyyanti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpannavasena ca byāpitvā parijānitabbaṃ. Pariññātanti samantato ñātaṃ. Bhāvetabbanti vaḍḍhetabbaṃ. Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ. Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā cāti. 'El sufrimiento ha sido plenamente comprendido por él' significa que el triple sufrimiento ha sido delimitado y trascendido por él. 'Lo que debe ser conocido directamente' es aquello que debe conocerse de manera excelente mediante la comprensión de sus características intrínsecas. 'Conocido directamente' significa conocido mediante un conocimiento superior. 'Lo que debe ser plenamente comprendido' es aquello que debe comprenderse exhaustivamente mediante la comprensión de las características comunes y el cumplimiento de la función necesaria. 'Plenamente comprendido' significa conocido por completo en todo sentido. 'Lo que debe ser desarrollado' significa lo que debe ser cultivado. 'Lo que debe ser realizado' significa lo que debe ser verificado por experiencia directa. Pues la realización es de dos tipos: la realización por obtención y la realización por objeto. Ukkhittapalighoti ettha palighoti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi dukkhipanaṭṭhena ‘‘paligho’’ti vuccati. Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto. Saṃkiṇṇaparikhoti parikhā vuccati punabbhavadāyako bhavesu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca ‘‘jātisaṃsāro’’ti laddhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati. Tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto. Abbūḷhesikoti esikāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā ‘‘abbūḷhesiko’’ti [Pg.73] vuccati. Niraggaḷoti aggaḷaṃ vuccanti orambhāgajanakāni kāmabhave uppattipaccayāni orambhāgiyāni. Etāni hi mahākavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷa’’nti vuccanti. Tenesa tesaṃ niraggaḷattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti pātitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā oropitā assāti pannabhāro. Api ca idha mānabhārasseva oropitattā ‘‘pannabhāro’’ti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānayogeneva visaṃyuttattā ‘‘visaṃyutto’’ti adhippeto. «El que ha levantado el cerrojo»: aquí, el «cerrojo» es la ignorancia, la raíz del ciclo de existencias. Pues esta se llama «cerrojo» en el sentido de que causa sufrimiento. Por haberla levantado, se le llama «el que ha levantado el cerrojo». «El que ha llenado el foso»: se llama «foso» a la formación kármica, que es la condición para los agregados de la existencia renovada, denominados «el vagar por los nacimientos» debido al proceso de nacer y transmigrar a través de las existencias. Se llama «foso» porque, mediante la producción de nacimientos una y otra vez, se mantiene rodeando y aprisionando. Por haberlo llenado y dispersado, se le llama «el que ha llenado el foso». «El que ha arrancado el pilar»: el «pilar» es el deseo, la raíz del ciclo de existencias. Se llama «pilar» por estar profundamente arraigado. Por haberlo arrancado, extraído y desechado, se le llama «el que ha arrancado el pilar». «Sin tranca»: se llaman «trancas» a los grilletes inferiores, que son las condiciones para el nacimiento en el ámbito de los sentidos. Estos se llaman «tranca» porque, al igual que el gran portón de la entrada de una ciudad, se mantienen cerrando la mente. Por carecer de ellas y haberlas roto, se le llama «sin tranca». «Noble» significa libre de impurezas y purificado. «El que ha bajado la bandera» significa que ha derribado la bandera del orgullo. «El que ha dejado la carga» significa que ha bajado y soltado las cinco cargas: la carga de los agregados, de las impurezas, de las formaciones kármicas y de las cuerdas del placer sensual. Además, aquí se entiende específicamente como «el que ha dejado la carga» por haber soltado la carga del orgullo. «Desvinculado» significa libre de los cuatro vínculos y de todas las impurezas. Sin embargo, en este contexto se entiende como «desvinculado» por estarlo específicamente del vínculo del orgullo. Ettāvatā therena maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa khīṇāsavassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharaṇakālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ icchā uppajjeyya ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati. Coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsādamāruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇehi aṭṭhanavutirogehi pañcavīsatimahabbhayehi ca parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā paññātiṇhakhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ chinditvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghoṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhārapākāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje [Pg.74] pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsāde surasabhojanaṃ bhuñjanto viya nibbānanagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (a. ni. 5.71) – Con esto, el Anciano muestra el tiempo en que aquel que ha destruido las impurezas, habiéndolas agotado mediante el sendero, ha alcanzado el noble lecho del cese y mora habiendo alcanzado el logro del fruto que tiene al Nibbāna como objeto. Es como si hubiera dos ciudades: una ciudad de delincuentes y una ciudad de seguridad. Entonces, a un gran guerrero le surge este deseo: «Mientras esta ciudad de delincuentes permanezca, la ciudad de seguridad no estará libre de peligro. Haré que la ciudad de delincuentes deje de existir». Tras ponerse su armadura, tomar su espada y acercarse a la ciudad de delincuentes, corta con su espada los pilares erigidos en la puerta de la ciudad, rompe los portones junto con sus marcos, levanta el cerrojo, derriba la muralla, llena el foso, abate las banderas que habían sido izadas para el embellecimiento de la ciudad, la incendia y, entrando en la ciudad de seguridad, sube a lo alto del palacio y, rodeado por su grupo de parientes, disfruta de un banquete celestial. Así, la ciudad de delincuentes es como la propia personalidad, la ciudad de seguridad es como el Nibbāna, y el gran guerrero es como el practicante. A él le ocurre lo siguiente: «Mientras el ciclo de la propia personalidad continúe, no habrá liberación de los treinta y dos tipos de tortura, de las noventa y ocho enfermedades y de los veinticinco grandes peligros». Ese practicante, como el gran guerrero, se pone la armadura de la virtud, toma la espada afilada de la sabiduría y, tal como el guerrero corta el pilar con su espada, él corta el pilar del deseo con el sendero del Arhat; tal como el guerrero arranca el portón de la ciudad con sus marcos, él arranca la tranca de los cinco grilletes inferiores; tal como el guerrero el cerrojo, él levanta el cerrojo de la ignorancia; tal como el guerrero que al derribar la muralla llena el foso, él, al derribar la muralla de las formaciones kármicas, llena el foso del vagar por los nacimientos; tal como el guerrero abate las banderas, él abate las banderas del orgullo. Habiendo incendiado la ciudad de la propia personalidad, tal como aquel guerrero entra en la ciudad de seguridad y disfruta de un banquete celestial, él entra en la ciudad del Nibbāna y pasa el tiempo experimentando la felicidad del logro del fruto que tiene como objeto el cese inmortal. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado (A.N. 5.71): ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti. «¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha levantado el cerrojo? Aquí, monjes, el monje ha abandonado la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha hecho como una palmera talada, la ha hecho inexistente y sin naturaleza de volver a surgir en el futuro. Así, monjes, un monje es alguien que ha levantado el cerrojo». ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti. «¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha llenado el foso? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el vagar por los nacimientos que produce una nueva existencia... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que ha llenado el foso». ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti. «¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que ha arrancado el pilar? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el deseo... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que ha arrancado el pilar». ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti. «¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que carece de tranca? Aquí, monjes, el monje ha abandonado los cinco grilletes inferiores... de la misma manera... así, monjes, un monje es alguien que carece de tranca». ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti (a. ni. 5.71). «¿Y cómo, monjes, un monje es noble, ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está desvinculado? Aquí, monjes, el monje ha abandonado el orgullo del “yo”, lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como una palmera talada, lo ha hecho inexistente y sin naturaleza de volver a surgir en el futuro. Así, monjes, un monje es noble, ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está desvinculado» (A.N. 5.71). ‘‘Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti ‘idaṃnissitaṃ tathāgatassa viññāṇa’’’nti (ma. ni. 1.246). «A un monje con la mente así liberada, los dioses junto con Indra, Brahma y Pajāpati, aun buscándolo, no logran encontrar rastro alguno, pensando: “En esto se apoya la conciencia del Tathāgata”» (M.N. 1.246). Pañcaṅgavippahīnoti kāmacchandādipañcaṅgāni vividhehi upāyehi pajahitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ – «Aquel que ha abandonado los cinco factores» significa que permanece habiendo abandonado los cinco factores, tales como el deseo sensorial y otros, mediante diversos medios. Pues esto ha sido dicho: ‘‘Kathañcāvuso[Pg.75], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360). «¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que ha abandonado los cinco factores? Aquí, amigos, para un bhikkhu el deseo sensorial ha sido abandonado, la malevolencia ha sido abandonada, el letargo y la somnolencia han sido abandonados, la agitación y el remordimiento han sido abandonados, y la duda ha sido abandonada. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que ha abandonado los cinco factores» (DN 3.348, 360). Chaḷaṅgasamannāgatoti channaṃ aṅgānaṃ pūretvā chasu dvāresu rūpādiārammaṇe paṭighānunayaṃ vajjetvā upekkhāvasena sato sampajāno hutvā viharaṇavasena chaḷaṅgāni pūretvā paripuṇṇaṃ katvā ṭhitattā ‘‘chaḷaṅgasamannāgato’’ti vutto. Vuttañhetaṃ – «Dotado de seis factores» se dice de aquel que permanece habiendo cumplido los seis factores y habiéndolos perfeccionado, por medio de morar siendo atento y claramente comprensivo mediante la ecuanimidad, tras haber evitado la aversión y la complacencia ante los objetos como las formas y otros en las seis puertas [sensoriales]. Pues esto ha sido dicho: ‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360). «¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que está dotado de seis factores? Aquí, amigos, un bhikkhu, al ver una forma con el ojo, no se siente ni complacido ni deprimido, sino que mora ecuánime, atento y claramente comprensivo. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz, al saborear un sabor con la lengua, al tocar un objeto tangible con el cuerpo, al conocer un fenómeno mental con la mente, no se siente ni complacido ni deprimido, sino que mora ecuánime, atento y claramente comprensivo. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que está dotado de seis factores» (DN 3.348, 360). Ekārakkhoti satiārakkhena eko uttamo ārakkho assāti ekārakkho. Vuttañhetaṃ – «Con una única protección» se refiere a aquel que posee una única y suprema protección a través de la protección de la atención. Pues esto ha sido dicho: ‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360). «¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que tiene una única protección? Aquí, amigos, un bhikkhu mora poseyendo una mente protegida por la atención. De este modo, amigos, un bhikkhu es aquel que tiene una única protección» (DN 3.348, 360). Caturāpassenoti paññāya paṭisevanaparivajjanavinodanapajahanānaṃ vasena catunnaṃ apassayānaṃ ito cito ca aparivattamānānaṃ vasena caturāpasseno, tesaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ – «Con los cuatro apoyos» se refiere a aquel que permanece habiendo alcanzado los cuatro apoyos que no vacilan de un lado a otro, mediante el uso, la evitación, la eliminación y el abandono a través de la sabiduría. Pues esto ha sido dicho: ‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ parivajjeti. Saṅkhāyekaṃ [Pg.76] vinodeti, saṅkhāyekaṃ pajahatī’’tiādinā (dī. ni. 3.348, 360) nayena vitthāretabbaṃ. «¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu aquel que tiene los cuatro apoyos? Aquí, amigos, un bhikkhu usa una cosa tras reflexionar, evita otra tras reflexionar, elimina otra tras reflexionar y abandona otra tras reflexionar»; este método debe explicarse detalladamente de acuerdo con este y otros pasajes (DN 3.348, 360). Paṇunnapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni paṇunnāni nihaṭāni pahīnāni assāti paṇunnapaccekasacco. «Aquel que ha descartado las verdades individuales» se refiere a aquel para quien las verdades de las visiones (diṭṭhisaccāni), conocidas como «individuales» por haber sido tomadas por separado como «solo esta visión es la verdad, solo esto es la verdad», han sido descartadas, expulsadas y abandonadas. Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Kevalīti paripuṇṇo. Vusitavāti vusitabrahmacariyo, garusaṃvāse ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vusitavanto. Uttamapurisoti khīṇakilesattā visesapuriso ājaññapuriso. Paramapurisoti uttamapuriso, paramaṃ vā paṭilābhaṃ pattattā uttamaṃ pattabbaṃ arahattapaṭilābhaṃ patto anuttarapuññakkhettabhūto uttamapuriso, tenevatthena paramapuriso. Anuttaraṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ amataṃ paṭilābhaṃ pattattā paramapattippatto. Atha vā ‘‘gharāvāse ādīnavaṃ sañjānitvā sāsanapavisanavasena uttamapuriso. Attabhāve ādīnavaṃ sañjānitvā vipassanāpavisanavasena paramapuriso. Kilese ādīnavaṃ sañjānitvā ariyabhūmantaraṃ paviṭṭho paramapattippattoti evameke vaṇṇayanti. «Aquel que ha renunciado completamente a las búsquedas» (samavayasaṭṭhesano): aquí «avaya» significa íntegro y «saṭṭhā» significa renunciado; aquel cuyas búsquedas han sido íntegra y correctamente renunciadas. El sentido es: aquel que ha renunciado correctamente a todas las búsquedas. «Kevalī» significa perfecto o completo. «Vusitavā» es aquel que ha vivido la vida santa, habiendo residido tanto en el camino noble como en las diez moradas de los nobles. «Uttamapuriso» (el hombre supremo) es un ser especial y noble por haber extinguido las impurezas. «Paramapuriso» (el hombre superior) es el hombre supremo que, por haber alcanzado el logro supremo, el estado de Arahat que debe ser alcanzado, se ha convertido en el campo de mérito insuperable; por esa razón es el hombre superior. «Paramapattippatto» es aquel que ha alcanzado el logro supremo por haber obtenido el Inmortal y haber entrado en la consecución insuperable. Alternativamente, algunos lo describen así: «el hombre supremo» por haber entrado en la Dispensación tras reconocer el peligro en la vida hogareña; «el hombre superior» por haber entrado en la visión cabal tras reconocer el peligro en la propia existencia; y «aquel que ha alcanzado el logro supremo» por haber entrado en el plano noble tras reconocer el peligro en las impurezas. Nevācinatīti kusalākusalānaṃ pahīnattā tesaṃ vipākaṃ na vaḍḍheti. Nāpacinatīti phale ṭhitattā na viddhaṃseti. Apacinitvā ṭhitoti paṭippassaddhipahāne ṭhitattā kilese viddhaṃsetvā ṭhito. Ito paraṃ tīhipi padehi maggaphalavaseneva yojetabbaṃ. Neva pajahatīti pahātabbābhāvena kilese na pajahati. Na upādiyatīti taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbābhāvato tehi na gaṇhāti. Pajahitvā ṭhitoti cajitvā ṭhito. Neva saṃsibbatīti taṇhāvasena neva saṃsibbati. Na ussinetīti mānavasena na ukkaṃsati. Visinitvā ṭhitoti taṇhāsaṃsīvanaṃ akatvā ṭhitoti evameke vaṇṇayanti. Neva vidhūpetīti kilesaggiṃ na nibbāpeti. Na sandhūpetīti kilesaggiṃ na jālāpeti. Vidhūpetvā ṭhitoti taṃ nibbāpetvā ṭhito. «Ni acumula» significa que, por haber abandonado lo saludable y lo no saludable, no incrementa su maduración. «Ni disminuye» significa que, por estar establecido en el fruto, no destruye. «Permanece habiendo disminuido» significa que permanece habiendo destruido las impurezas por estar establecido en el abandono mediante la tranquilidad. A partir de aquí, los siguientes tres términos también deben vincularse con el camino y el fruto. «Ni abandona» significa que no abandona las impurezas por no haber ya nada que abandonar. «Ni se apega» significa que no se aferra a través del deseo, el orgullo o las visiones, por no haber nada que deba ser aferrado por ellos. «Permanece habiendo abandonado» significa que permanece habiendo renunciado. «Ni se entrelaza» significa que no se ata por medio del deseo. «Ni se infla» significa que no se exalta por medio del orgullo. «Permanece habiendo desatado» significa que permanece sin realizar el entrelazamiento del deseo; así lo describen algunos. «Ni extingue» significa que no apaga el fuego de las impurezas. «Ni atiza» significa que no enciende el fuego de las impurezas. «Permanece habiendo extinguido» significa que permanece habiéndolo apagado. Asekkhena [Pg.77] sīlakkhandhenāti sikkhitabbābhāvena asekkhena vācākammantājīvasīlakkhandhena sīlarāsinā samannāgatattā ṭhito, aparihīnabhāvena ṭhito. Samādhikkhandhenāti vāyāmasatīhi sampayuttena samādhinā. Vimuttikkhandhenāti phalavimuttisampayuttakkhandhena. Vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti paccavekkhaṇañāṇena. Saccaṃ sampaṭipādiyitvāti catuariyasaccaṃ sabhāvavasena sakasantāne sampādiyitvā paṭivijjhitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvāti kampanataṇhaṃ atikkamitvā. Kilesagginti rāgādikilesaggiṃ. Pariyādiyitvāti khepetvā nibbāpetvā. Aparigamanatāyāti saṃsāre agamanabhāvena punāgamanābhāvenāti attho. Kaṭaṃ samādāyāti jayaggāhaṃ gahetvā. Muttipaṭisevanatāyāti sabbakilesehi muccitvā rūpādiārammaṇasevanavasena. Atha vā sabbakilesehi muttaphalasamāpattisevanavasena. Mettāya pārisuddhiyāti upakkilesamuttāya parisuddhabhāve ṭhitāya mettāya ṭhito. Karuṇādīsupi eseva nayo. «Con el agregado de la virtud de quien ya no requiere entrenamiento» (asekkhena sīlakkhandhena) significa estar establecido por estar dotado de la masa de virtud, que es la virtud de la palabra, la acción y el medio de vida de un adepto (asekkha), debido a que ya no hay nada más que deba ser entrenado; establecido en un estado de no declive. «Con el agregado de la concentración» (samādhikkhandhena) se refiere a la concentración asociada con el esfuerzo y la atención plena. «Con el agregado de la liberación» (vimuttikkhandhena) se refiere al agregado asociado con la liberación del fruto (phalavimutti). «Con el agregado del conocimiento y la visión de la liberación» (vimuttiñāṇadassanakkhandhena) se refiere al conocimiento de la reflexión retrospectiva (paccavekkhaṇañāṇa). «Habiendo realizado la verdad» (saccaṃ sampaṭipādiyitvā) significa habiendo realizado y penetrado las cuatro nobles verdades según su naturaleza intrínseca en su propia continuidad mental, permaneciendo así. «Habiendo trascendido la agitación» (ejaṃ samatikkamitvā) significa habiendo superado la agitación de la avidez. «El fuego de las impurezas» (kilesaggiṃ) se refiere al fuego de la pasión y otras impurezas. «Habiendo extinguido» (pariyādiyitvā) significa habiendo agotado y apagado. «Debido a la no recurrencia» (aparigamanatāyā) significa por el estado de no ir al samsara, es decir, por la ausencia de un nuevo retorno. «Habiendo tomado el cuenco» (kaṭaṃ samādāya) significa habiendo obtenido la victoria. «Por el disfrute de la liberación» (muttipaṭisevanatāyā) significa habiéndose liberado de todas las impurezas, a través del disfrute de objetos como las formas, etc.; o bien, a través del disfrute de la consecución del fruto liberado de todas las impurezas. «Establecido en la pureza del amor universal» (mettāya pārisuddhiyā) significa establecido en el amor universal que permanece en un estado de pureza absoluta, libre de impurezas secundarias. El mismo método se aplica a la compasión y demás. Accantapārisuddhiyāti atikkantaparisuddhabhāvena parisuddhiyā antaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Atammayatāyāti taṇhādiṭṭhimānā ‘‘tammayā’’ti vuccanti. Tesaṃ abhāvo atammayatā, tāya taṇhādiṭṭhimānavirahitatāya ṭhito. Vuttañhetaṃ – «Por la pureza absoluta» (accantapārisuddhiyā) significa estar establecido habiendo alcanzado el fin de la pureza a través de un estado de pureza trascendente. «Por la no identificación» (atammayatāyā): la avidez, los puntos de vista y el orgullo se denominan «tammaya» (identificados con eso). La ausencia de estos es «atammayatā»; significa estar establecido en ese estado de estar libre de avidez, puntos de vista y orgullo. Pues se ha dicho: ‘‘So tādiso lokavidū sumedho, sabbesu dhammesu atammayo munī’’ti (a. ni. 3.40). Etthāpi taṇhāmānadiṭṭhivirahitoti attho. Vimuttattāti sabbakilesehi muttabhāvena. Santussitattāti yathālābhayathābalayathāsāruppasantosavasena santuṭṭhabhāvena ṭhito. «Él es tal, conocedor del mundo, sumamente sabio, el sabio que no se identifica con ningún fenómeno» (A. Ni. 3.40). Aquí también el significado es que está libre de avidez, orgullo y puntos de vista. «Por ser un alma liberada» (vimuttattā) significa por el estado de estar liberado de todas las impurezas. «Por ser un alma satisfecha» (santussitattā) significa estar establecido en el estado de satisfacción mediante el contento con lo que se obtiene, según sus fuerzas y según lo que es apropiado. Khandhapariyanteti ekacatupañcakkhandhānaṃ tīhi pariññaggīhi jhāpetvā ante avasāne ṭhito, natthi etassa antoti vā pariyantaṃ, tasmiṃ pariyante. Dhātupariyantādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – dhātupariyanteti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ pariyante. Āyatanapariyanteti dvādasannaṃ āyatanānaṃ. Gatipariyanteti nirayādipañcannaṃ gatīnaṃ. Upapattipariyanteti sugatiduggatīsu nibbattiyā. Paṭisandhipariyanteti kāmarūpārūpabhavesu paṭisandhiyā[Pg.78]. Bhavapariyanteti ekavokāracatupañcasaññāasaññānevasaññānāsaññākāmarūpaarūpabhavānaṃ. Saṃsārapariyanteti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnapavattiyā. Vaṭṭapariyanteti kammavipākakilesavaṭṭānaṃ pariyante. Antime bhaveti avasāne upapattibhave. Antime samussaye ṭhitoti avasāne samussaye sarīre ṭhito. Antimadehadharoti antimaṃ avasānadehaṃ sarīraṃ dhāretīti antimadehadharo. Arahāti ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahā. «Al final de los agregados» (khandhapariyante) significa estar establecido al término o final, habiendo incinerado los uno, cuatro o cinco agregados con los tres fuegos del conocimiento pleno (pariññā); o bien, «pariyanta» es aquello que no tiene fin, en ese límite final. El mismo método se aplica al «final de los elementos» (dhātupariyanta), etc. Pero existe esta distinción: «al final de los elementos» se refiere al final de los dieciocho elementos. «Al final de las bases» (āyatanapariyante) se refiere a las doce bases. «Al final de los destinos» (gatipariyante) se refiere a los cinco destinos, como el infierno, etc. «Al final del renacimiento» (upapattipariyante) se refiere al renacimiento en estados felices o desdichados. «Al final del religamiento» (paṭisandhipariyante) se refiere al religamiento en las existencias del deseo, de la forma y sin forma. «Al final de la existencia» (bhavapariyante) se refiere a las existencias de un agregado, de cuatro, de cinco, con percepción, sin percepción, con ni-percepción-ni-no-percepción, del deseo, de la forma y sin forma. «Al final del samsara» (saṃsārapariyante) se refiere a la continuidad ininterrumpida de los agregados, elementos y bases. «Al final del ciclo» (vaṭṭapariyante) se refiere al final del ciclo de las acciones (kamma), sus resultados (vipāka) y las impurezas (kilesa). «En la última existencia» (antime bhave) significa en la existencia final del renacimiento. «Establecido en el último cuerpo» (antime samussaye ṭhito) significa establecido en el cuerpo o acumulación final. «Portador del último cuerpo» (antimadehadharo) es aquel que porta el cuerpo o forma física final. Es un «Arahant» (arahā) por estar lejos (ārakattā) de las impurezas, por haber destruido a los enemigos (arīnaṃ hatattā), por haber destruido los radios (arānañca hatattā) de la rueda del samsara, por ser digno (arahatta) de requisitos y ofrendas, y por la ausencia de secreto (rahābhāva) en la realización de actos malvados. Tassāyaṃ pacchimakoti tassa khīṇāsavassa ayaṃ samussayo attabhāvo avasāno. Carimoti appo mando carimo ālopo, carimaṃ kabaḷaṃ viya. Puna paṭisandhiyā natthibhāvaṃ sandhāya ‘‘jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti āha. Jananaṃ jāti, maranti tenāti maraṇaṃ, khandhādīnaṃ abbocchinnā saṃsārapavatti ca tassa khīṇāsavassa puna natthīti vuttaṃ gāthaṃ nigamento āha tenāha bhagavā – «Este es su último [cuerpo]» (tassāyaṃ pacchimako) significa que para aquel cuyas impurezas se han agotado (khīṇāsava), este cuerpo o acumulación es el último. «El final» (carimo) significa pequeño, escaso, como el último bocado o la última porción de comida. Refiriéndose a la ausencia de un nuevo religamiento, dice: «El ciclo de nacimiento y muerte; para él no hay una nueva existencia». «Nacimiento» (jāti) es el acto de engendrar; «muerte» (maraṇa) es aquello por lo cual mueren; y se dice que la continuidad ininterrumpida del samsara de los agregados y demás ya no existe para ese khīṇāsava. Concluyendo el verso, dijo, por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Tasmā jantu…pe… nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti. «Por lo tanto, la persona... (pe)... habiendo cruzado al otro lado como quien abandona una barca». Imasmiṃ sutte yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena gahetabbaṃ. En este sutta, aquello que no se ha mencionado en los intervalos debe entenderse de acuerdo con el texto. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En el Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa, Kāmasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del comentario al Kāmasutta. 2. Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā 2. Explicación del comentario al Guhaṭṭhakasutta 7. Dutiye – sattoti laggo. Guhāyanti kāye. Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati. Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajātena abhicchanno. Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ. Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇo. Ettha hi devamanussā muyhanti tesu ajjhogāḷhā hutvā; etena bāhirabandhanaṃ vuttaṃ. Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādivivekā dūre[Pg.79], anāsanne. Kiṃkāraṇā? Kāmā hi loke na hi suppahāyāti yasmā loke kāmā suppahāyā na honti, tasmāti vuttaṃ hoti. 7. En el segundo [verso]: «Apegado» (satto) significa adherido. «En la cueva» (guhāyaṃ) se refiere al cuerpo. Pues el cuerpo es llamado «cueva» por ser el lugar de residencia de fieras como la pasión y demás. «Cubierto por mucho» (bahunābhichanno) significa cubierto por la gran multitud de impurezas como la pasión, etc. Con esto se indica el vínculo interno. «Permaneciendo» (tiṭṭhanti) significa permanecer por el poder de la pasión, etc. «Inmerso en la delusión» (mohanasmiṃ pagāḷho): «delusión» se refiere a las cuerdas de los placeres sensoriales. Pues en ellos los devas y los seres humanos se confunden al estar sumergidos en ellos; con esto se indica el vínculo externo. «Lejos de la reclusión» (dūre vivekā) significa que tal hombre está lejos, no cerca, de los tres tipos de reclusión, como la reclusión corporal, etc. ¿Por qué razón? «Pues los deseos en el mundo no son fáciles de abandonar» (kāmā hi loke na hi suppahāyā), porque en el mundo los deseos sensoriales no son fáciles de renunciar; este es el significado. Sattoti hi kho vuttanti ‘‘satto, naro, mānavo’’ti evamādinā nayena kathitoyeva. Guhā tāva vattabbāti guhā tāva kathetabbā. Kāyoti vātiādīsu ayaṃ tāva padayojanā – kāyo iti vā guhā iti vā…pe… kumbho iti vāti. Tattha kāyoti ‘‘kucchitānaṃ āyoti kāyo’’tiādinā heṭṭhā satipaṭṭhānakathāyaṃ vuttoyeva. Rāgādivāḷānaṃ vasanokāsaṭṭhena guhā, ‘‘paṭicchādanaṭṭhenā’’tipi eke. ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsaya’’ntiādīsu (dha. pa. 37) viya. Rāgādīhi jhāpanaṭṭhena deho ‘‘te hitvā mānusaṃ deha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332 thokaṃ visadisaṃ) viya. Pamattakaraṇaṭṭhena sandeho ‘‘bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Saṃsāre sañcaraṇaṭṭhena nāvā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 369) viya. Iriyāpathassa atthibhāvaṭṭhena ratho ‘‘ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya. Accuggataṭṭhena dhajo ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’ntiādīsu (jā. 2.22.1841) viya. Se dice 'ser' (satto) en el sentido de 'ser, hombre, humano', según el método ya mencionado. 'La cueva debe ser descrita' (guhā tāva vattabbā). En expresiones como 'el cuerpo o...', existe esta conexión de términos: 'el cuerpo o la cueva... (pe)... o el cántaro'. Allí, 'cuerpo' (kāyo) ya ha sido definido en la explicación de los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) como 'una acumulación de lo despreciable' (kucchitānaṃ āyo). Se llama 'cueva' (guhā) en el sentido de ser el lugar donde habitan fieras como la pasión y otras; algunos dicen 'por el sentido de ocultamiento', como en: 'viaja lejos, vaga solo, no tiene cuerpo, reside en una cueva' (Dhp. 37). Se llama 'forma física' (deho) por el sentido de ser quemado por la pasión y otros estados, como en: 'habiendo abandonado el cuerpo humano' (DN 2.332). Se llama 'masa de impurezas' (sandeho) por el sentido de causar negligencia, como en: 'este cuerpo impuro se desintegra, pues la vida termina en la muerte' (Dhp. 148). Se llama 'barco' (nāvā) por el sentido de navegar en el ciclo de renacimientos (saṃsāra), como en: 'monje, achica este barco; una vez vacío, navegará ligero' (Dhp. 369). Se llama 'carro' (ratho) por el sentido de ser el soporte de las posturas, como en: 'el carro equipado con virtud, con la meditación como eje y la energía como ruedas' (SN 5.4). Se llama 'estandarte' (dhajo) por el sentido de ser prominente, como en: 'el estandarte es el signo del carro' (Ja. 2.22.1841). Kimikulānaṃ āvāsabhāvena vammiko ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana’’ntiādīsu (ma. ni. 1.251) viya. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamati vantako vantussayo vantasinehasambaddhoti catūhi kāraṇehi ‘‘vammiko’’ti vuccati. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakehi ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirīyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā [Pg.80] tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi ‘‘akkhimhā aggigūthako’’tiādinā nayena nānappakāraṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nahārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā nipatanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ‘‘ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitapasādito mahānubhāvānaṃ kāyo’’ti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nahārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāmatā nipatanti. Iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ti saṅkhaṃ gato. Se llama 'hormiguero' (vammiko) por ser la morada de colonias de gusanos, como en: 'Hormiguero es, monje, un designio para este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos' (MN 1.251). Pues así como un hormiguero externo se llama 'vammiko' por cuatro razones: porque vomita (vamati), porque es vomitado (vantako), porque es un cúmulo de lo vomitado (vantussayo) y porque está unido por el fluido vomitado (vantasinehasambaddho). En efecto, vomita diversos tipos de seres vivos como serpientes, mangostas, ratones y lagartijas. Es vomitado por las termitas. Es un cúmulo elevado hasta la altura de la cintura o de un hombre, hecho de polvo de tierra expulsado por las bocas de las termitas. Está unido por el fluido de la saliva vomitada por las termitas, de modo que no se deshace aunque llueva durante siete semanas, y en el verano, si se toma un puñado de tierra de él y se aprieta, sale humedad; así está unido por el fluido vomitado. De la misma manera, este cuerpo es un 'hormiguero' porque vomita diversas impurezas sucias, como se dice: 'de los ojos, legañas', etc. Es 'vomitado' por los Nobles porque los Buddhas, Paccekabuddhas y Arahants, habiendo agotado el deseo por esta existencia, han abandonado este cuerpo y se han ido. Y dado que todo aquello con lo que este cuerpo es erigido —los trescientos huesos, unido por tendones, recubierto de carne, envuelto en piel y coloreado por la epidermis que engaña a los seres— es algo ya rechazado por los Nobles, se llama 'hormiguero' por ser un cúmulo de lo rechazado. Y porque este cuerpo nace del fluido del deseo, que es algo rechazado por los Nobles —como se dice: 'el deseo engendra al hombre, su mente corre de aquí para allá' (SN 1.55-57)— se llama 'hormiguero' por estar unido al fluido del deseo. Además, tal como en un hormiguero nacen diversos seres vivos, defecan y orinan, yacen enfermos y mueren allí mismo, convirtiéndose en su sala de partos, letrina, hospital y cementerio; así también el cuerpo, incluso de los grandes nobles guerreros, sin considerar que es un 'cuerpo protegido y adornado', alberga familias de aproximadamente ochenta mil gusanos que nacen dentro del cuerpo —seres que viven en la piel, en la carne, en los tendones, en los huesos, en la médula—, allí defecan, yacen afligidos por enfermedades y mueren. Así, este cuerpo también es la sala de partos, letrina, hospital y cementerio de esos seres, por lo que se conoce como 'hormiguero'. Manāpāmanāpapatanaṭṭhena nagaraṃ ‘‘sakkāyanagara’’ntiādīsu viya. Rogādīnaṃ nīḷabhāvena kulāvakabhāvena nīḷaṃ ‘‘roganīḷaṃ pabhaṅgura’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Paṭisandhiyā nivāsagehaṭṭhena kuṭi ‘‘pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā’’tiādīsu (theragā. 125) viya. Pūtibhāvena gaṇḍo ‘‘rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacana’’ntiādīsu (a. ni. 9.15) viya. Bhijjanaṭṭhena kumbho ‘‘kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā’’tiādīsu (dha. pa. 40) viya. Kāyassetaṃ adhivacananti etaṃ vuttappakāraṃ catumahābhūtamayassa kucchitadhammānaṃ āyassa adhivacanaṃ, kathananti attho. Guhāyanti sarīrasmiṃ[Pg.81]. Sattoti allīno. Visattoti vaṇṇarāgādivasena vividho allīno. Saṇṭhānarāgavasena āsatto. Tattheva ‘‘subhaṃ sukha’’nti gahaṇavasena laggo. Attaggahaṇavasena laggito. Palibuddhoti phassarāgavasena amuñcitvā ṭhito. Bhittikhileti bhittiyaṃ ākoṭitakhāṇuke. Nāgadanteti tatheva hatthidantasadise vaṅkadaṇḍake. Sattanti bhittikhile laggaṃ. Visattanti nāgadante laggaṃ. Āsattanti cīvaravaṃse laggaṃ. Lagganti cīvararajjuyā laggaṃ. Laggitanti pīṭhapāde laggaṃ. Palibuddhanti mañcapāde lagganti evamādinā nayena yojetabbaṃ. Se llama 'ciudad' (nagaraṃ) por ser el lugar donde cae lo agradable y lo desagradable, como en 'la ciudad del propio cuerpo'. Se llama 'nido' (nīḷaṃ) por ser el nido de enfermedades, como en: 'un nido de enfermedades, frágil' (Dhp. 148). Se llama 'cabaña' (kuṭi) por ser el lugar de residencia en el renacimiento, como en: 'al entrar en esta pequeña cabaña de cinco puertas' (Thag. 125). Se llama 'absceso' (gaṇḍo) por su estado de putrefacción, como en: 'monjes, absceso es un designio para este cuerpo' (AN 9.15). Se llama 'cántaro' (kumbho) por su naturaleza quebradiza, como en: 'conociendo este cuerpo como un cántaro' (Dhp. 40). 'Un designio para este cuerpo' significa que es una denominación para este cuerpo hecho de los cuatro grandes elementos y de naturalezas despreciables. 'En la cueva' significa en el cuerpo. 'Satto' significa adherido. 'Visatto' significa diversamente adherido por el deseo hacia la apariencia y otros factores. 'Āsatto' significa aferrado por el deseo a la forma. 'Laggo' significa pegado por la percepción de 'belleza y placer'. 'Laggito' significa enganchado por la aprehensión del yo. 'Palibuddho' significa obstruido por permanecer sin soltarse debido al deseo por el contacto. Este método debe aplicarse así: 'satta' como lo que está adherido a un clavo en la pared; 'visatta' como lo que está en un colmillo de elefante (percha); 'āsatta' como lo que cuelga en una vara para mantos; 'lagga' como lo que está en una cuerda para mantos; 'laggito' como lo que está en la pata de un taburete; y 'palibuddha' como lo que está atrapado en la pata de una cama. Lagganādhivacananti visesena allīyanakathanaṃ. Channoti vuttappakārehi kilesehi chādito. Punappunaṃ uppattivasena uparūpari channoti ucchanno. Āvutoti āvarito. Nivutoti vārito. Ophutoti avattharitvā chādito. Pihitoti bhājanena ukkhalimukhaṃ viya paliguṇṭhito. Paṭicchannoti āvaṭo. Paṭikujjitoti adhomukhaṃ ṭhapito. Tattha tiṇapaṇṇādīhi chāditaṃ viya channo. Ucchanno nadiṃ āvaraṇasetu viya. Āvuto janasañcaraṇamaggāvaraṇaṃ viya. "Apegado" (Laggana) es un término para referirse específicamente a la adhesión. "Cubierto" (Channo) significa tapado por las impurezas (kilesas) mencionadas. "Muy cubierto" (Ucchanno) significa cubierto una y otra vez debido a repetidos surgimientos. "Obstruido" (Āvuto) significa bloqueado. "Impedido" (Nivuto) significa estorbado. "Abrumado" (Ophuto) significa cubierto tras ser sobrepasado. "Cerrado" (Pihito) significa envuelto, como la boca de una olla con un recipiente. "Oculto" (Paṭicchanno) significa envuelto. "Boca abajo" (Paṭikujjitoti) significa colocado boca abajo. En ese contexto, "cubierto" es como estar tapado con hierba, hojas, etc. "Muy cubierto" es como una represa que bloquea un río. "Obstruido" es como el bloqueo de un camino por el que transita la gente. Vinibaddho mānavasenāti nānāvidhena mānātimānavasena nānāvidhe ārammaṇe baddho hutvā tiṭṭhati. Parāmaṭṭho diṭṭhivasenāti dvāsaṭṭhidiṭṭhīnaṃ vasena parāmaṭṭho āmasitvā gahito. Vikkhepagato uddhaccavasenāti ārammaṇe asantiṭṭhanavasena cittavikkhepaṃ patto upagato. Aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasenāti ratanattayādīsu kaṅkhāsaṅkhātāya vicikicchāya vasena sanniṭṭhānaṃ appatto. Thāmagato anusayavasenāti dunnīharaṇaappahīnānusayavasena thirabhāvaṃ patto upagato hutvā tiṭṭhati. "Atado por el orgullo" significa permanecer atado a diversos objetos mediante diversas formas de orgullo y arrogancia. "Aferrado por los puntos de vista" significa aferrado y asido mediante los sesenta y dos puntos de vista. "Distraído por la agitación" significa haber alcanzado y llegado a la distracción mental debido a la falta de estabilidad en el objeto. "Incapaz de llegar a una conclusión por la duda" significa no haber alcanzado una determinación debido a la duda, caracterizada por la vacilación respecto a las Tres Joyas, etc. "Fortalecido por las tendencias latentes" significa permanecer habiendo alcanzado y llegado a un estado de firmeza debido a las tendencias latentes que son difíciles de erradicar y no han sido abandonadas. Rūpūpayanti taṇhādiṭṭhūpayavasena rūpaṃ upagantvā ārammaṇaṃ katvā. Viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatīti tasmiṃ ārammaṇe rūpārammaṇaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhantaṃ tiṭṭhati. Rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhanti rūpameva ārammaṇaṃ ālambitvā rūpameva patiṭṭhaṃ katvā. Nandūpasecananti sappītikataṇhodakena āsittaṃ viññāṇaṃ. Vuddhinti vuddhibhāvaṃ. Virūḷhinti javanavasena uparito virūḷhibhāvaṃ. Vepullanti tadārammaṇavasena vepullaṃ. "Recurriendo a la forma" significa recurrir a la forma y convertirla en objeto mediante el apego y los puntos de vista. "La conciencia permanece establecida" significa que la conciencia que tiene a la forma por objeto permanece establecida en ese objeto. "Teniendo la forma como objeto, la forma como fundamento" significa tomar la forma misma como objeto y hacer de la forma misma su fundamento. "Rociada por el deleite" significa la conciencia rociada con el agua del deseo acompañada de placer. "Crecimiento" significa el estado de crecimiento. "Desarrollo" significa el estado de desarrollo superior mediante el proceso de la consciencia (javana). "Abundancia" significa abundancia en términos de ese objeto. Atthi [Pg.82] rāgotiādīni lobhasseva nāmāni. So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca. Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ. Sabbattha vā purimapade etaṃ bhummaṃ. Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi. Tattha purimasuttaṃ rūpādiārammaṇalagganavasena vuttaṃ, dutiyasuttaṃ tadevārammaṇaṃ abhinandanavasena vuttaṃ, tatiyaṃ viññāṇapatiṭṭhānavasena vuttaṃ, catutthaṃ catubbidhaāhāravasena, kusalākusalaviññāṇapatiṭṭhānavasena vuttanti ñātabbaṃ. "Hay pasión", etc., son nombres para la codicia misma. Pues se llama "pasión" (rāga) por su modo de teñir, "deleite" (nandī) por su modo de regocijar, y "sed/apego" (taṇhā) por su modo de desear. "Allí la conciencia establecida se desarrolla" significa que, habiendo puesto en marcha el kamma, está establecida y desarrollada por su capacidad de atraer el renacimiento. "Donde" se refiere al plano de existencia en el ciclo de las tres esferas. O bien, en todos los casos, este término se refiere al plano en la frase anterior. "Allí hay crecimiento de las formaciones" se dice con referencia a las formaciones que son la causa del ciclo futuro para aquel que permanece en este ciclo de resultados. "Donde hay surgimiento de una nueva existencia en el futuro" significa en el lugar donde hay surgimiento de una nueva existencia futura. Allí, debe entenderse que el primer sutta se refiere al apego a los objetos como la forma, etc.; el segundo sutta se refiere al deleite en esos mismos objetos; el tercero se refiere al establecimiento de la conciencia; y el cuarto se refiere a los cuatro tipos de alimento y al establecimiento de la conciencia saludable y no saludable. Yebhuyyenāti pāyena. Muyhantīti mohaṃ āpajjanti. Sammuyhantīti visesena muyhanti. Sampamuyhantīti sabbākārena muyhanti. Atha vā rūpārammaṇaṃ paṭicca muyhanti, saddārammaṇaṃ paṭicca sammuyhanti, mutārammaṇaṃ paṭicca sampamuyhanti. Avijjāya andhīkatāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇāya avijjāya andhīkatā. ‘‘Gatā’’ti vā pāṭho, andhabhāvaṃ upagatāti attho. Pagāḷhoti paviṭṭho. Ogāḷhoti heṭṭhābhāgaṃ paviṭṭho. Ajjhogāḷhoti adhiogāhitvā avattharitvā visesena paviṭṭho nimuggoti adhomukhaṃ hutvā paviṭṭho. Atha vā dassanasaṃsaggena ogāḷho. Savanasaṃsaggena ajjhogāḷho. Vacanasaṃsaggena nimuggo. Sappurisasaṃsaggavirahito vā ogāḷho. Saddhammasevanavirahito vā ajjhogāḷho. Dhammānudhammapaṭipattivirahito vā nimuggo. "Mayormente" significa por lo general. "Se confunden" significa que caen en la delusión. "Se confunden profundamente" significa que se confunden de manera especial. "Se confunden por completo" significa que se confunden en todos sus aspectos. O bien, se confunden con respecto al objeto de la forma, se confunden profundamente con respecto al objeto del sonido, y se confunden por completo con respecto al objeto de lo percibido. "Cegados por la ignorancia" significa cegados por la ignorancia que es la falta de conocimiento en los ocho puntos. También existe la lectura "gatā", que significa que han llegado a un estado de ceguera. "Inmerso" significa entrado. "Sumergido" significa entrado en la parte inferior. "Profundamente sumergido" significa entrado especialmente tras haber penetrado y abrumado; "hundido" significa entrado quedando boca abajo. O bien: "sumergido" por el contacto con lo visto; "profundamente sumergido" por el contacto con lo oído; "hundido" por el contacto con lo hablado. O también: "sumergido" por estar privado de la asociación con personas íntegras; "profundamente sumergido" por estar privado de escuchar el verdadero Dhamma; "hundido" por estar privado de la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma. Vivekāti vivitti, viviccanaṃ vā viveko. Tayoti gaṇanaparicchedo. Kāyavivekoti kāyena vivitti, vinā apasakkanaṃ. Cittavivekādīsupi eseva nayo. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane. Saṃsāre bhayaṃ ikkhanato bhikkhu. Vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametamadhivacanaṃ. Tenāha – "Viveka" significa separación o desapego. "Tres" es el límite numérico. "Aislamiento corporal" es la separación física, retirarse sin compañía. El mismo método se aplica al "aislamiento mental", etc. "Aquí, un monje" significa en esta Enseñanza. Un "bhikkhu" es aquel que ve el peligro en el ciclo de renacimientos (saṃsāra). "Aislado" significa vacío, con poco ruido y poco estruendo. Refiriéndose a esto mismo, se dice en el Vibhanga: "Aislado significa que incluso si el alojamiento está cerca, pero no está abarrotado de laicos o monjes, por eso es aislado" (Vibha. 526). "Lugar donde uno se acuesta y se sienta" es un "alojamiento" (senāsana); este es un término para camas, sillas, etc. Por eso se dijo: ‘‘Senāsananti [Pg.83] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi… bhisipi… bibbohanampi… vihāropi… aḍḍhayogopi… pāsādopi… aṭṭopi… māḷopi… leṇampi… guhāpi… rukkhamūlampi… veḷugumbopi… yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527). "'Alojamiento' significa que una cama es un alojamiento, una silla... un cojín... una almohada... un monasterio... un cobertizo... una mansión... una torre... una terraza... una cueva... una gruta... la raíz de un árbol... un matorral de bambú... o dondequiera que los monjes se retiren, todo eso es un alojamiento" (Vibha. 527). Api ca vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco pīṭhaṃ bhisi bibbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva. Además, un monasterio, un cobertizo, una mansión, un palacio y una cueva se llaman "alojamiento de estancia". Una cama, una silla, un cojín y una almohada se llaman "alojamiento de mobiliario". Una esterilla, una piel, un lecho de hierba y un lecho de hojas se llaman "alojamiento de alfombrado". Y dondequiera que los monjes se retiren se llama "alojamiento de oportunidad"; así existen cuatro tipos de alojamiento. Todos ellos están incluidos bajo el término "alojamiento". Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento ‘‘araññaṃ rukkhamūla’’ntiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci santacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ. Yaṃ ‘‘nadītumba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālukā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālukaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ. Ahora, para mostrar el alojamiento apropiado para un monje que vive en las cuatro direcciones como un pájaro, se dice: ‘un bosque, la raíz de un árbol’, etc. Allí, ‘bosque’ (arañña) se define como ‘todo lo que está fuera del pilar de entrada (indakhīla)’ (Vibha. 529), definición que viene en relación con las monjas. Sin embargo, ‘un alojamiento forestal es aquel que está al menos a quinientos arcos de distancia’ (Pārā. 654) es lo apropiado para este monje. Su característica se describe en la sección sobre las prácticas ascéticas (dhutaṅganiddesa) del Visuddhimagga (Visuddhi. 1.31). ‘Raíz de un árbol’ (rukkhamūla) es cualquier raíz de un árbol apartada y con buena sombra. ‘Montaña’ (pabbata) es una formación rocosa. Allí, después de realizar los deberes del agua en los estanques naturales, sentado bajo la fresca sombra de un árbol mientras se contemplan las diversas direcciones y se es abanicado por el viento fresco, la mente se unifica. ‘Kandara’ (desfiladero): se llama ‘ka’ al agua; es una región montañosa hendida o dividida por el agua. Es lo que también llaman ‘tumba de río’ o ‘matorral de río’. Allí, el suelo tiene arena semejante a láminas de plata, el follaje del bosque en la cima es como un dosel de gemas y el agua fluye como una masa de cristales. Para quien desciende a tal desfiladero, bebe el agua, refresca sus miembros, esparce la arena, extiende su manto de parches (paṃsukūlacīvara) y se sienta a realizar los deberes ascéticos, su mente se unifica. ‘Giriguha’ (cueva de montaña) es el espacio entre dos montañas, o una gran abertura similar a un túnel en una sola montaña. La característica del cementerio (susāna) se describe en el Visuddhimagga (Visuddhi. 1.34). Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ [Pg.84] katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Sabbametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kāyena vivitto viharatī’’tiādi. Eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti pavattayatīti vuttaṃ hoti. Iriyatīti iriyāpathaṃ vattayati. Vattatīti iriyāpathavuttiṃ uppādeti. Pāletīti iriyāpathaṃ rakkhati. Yapetīti yapayati. Yāpetīti yāpayati. ‘Vanapattha’ (sendero selvático) es un lugar fuera del límite de la aldea, fuera del alcance de los seres humanos, donde no se ara ni se siembra. Por eso se dice: ‘vanapattha es un término para estos alojamientos lejanos’, etc. (Vibha. 531). ‘Abbhokāsa’ (espacio abierto) es lo que no está cubierto. Si lo desea, vive allí habiendo construido una choza con sus mantos. ‘Palālapuñja’ (montón de paja) es una ruma de paja. Sacando paja de un gran montón de paja, se hace un refugio similar a una cueva bajo un saliente; o incluso arrojando paja sobre matorrales y arbustos, se sientan debajo a realizar los deberes de un asceta. Con referencia a todo esto se dice: ‘vive recluido corporalmente’, etc. ‘Eko’ (solo) significa que se aplica a la meditación caminando (caṅkama) o que la hace progresar. ‘Iriyatī’ (se mueve) significa que mantiene las posturas. ‘Vattatī’ (se conduce) significa que produce la conducta de las posturas. ‘Pāletī’ (protege) significa que cuida las posturas. ‘Yapetī’ y ‘Yāpetī’ significan que mantiene su sustento. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti kusalajjhānasamaṅgissa. Nīvaraṇehi cittaṃ vivittanti upacārena nīvaraṇehi vivittampi samānaṃ antoappanāyaṃ suṭṭhu vivittaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Eseva nayo vitakkavicārapītisukhadukkhehi dutiyatatiyacatutthajjhānāni samāpannānanti. Rūpasaññāyāti kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ saññāya. Paṭighasaññāyāti cakkhurūpādisaṅghaṭṭanena uppannāya kusalākusalavipākavasena dvipañcaviññāṇasaṅkhātāya paṭighasaññāya ca. Nānattasaññāyāti nānārammaṇe pavattāya catucattālīsakāmāvacarasaññāya ca cittaṃ vivittaṃ hoti suññaṃ hoti. ‘Para quien ha alcanzado el primer jhāna’ significa para quien posee el jhāna de naturaleza saludable. ‘La mente está recluida de los obstáculos’: para mostrar que, aunque la mente esté recluida de los obstáculos por medio del acceso (upacāra), está perfectamente recluida dentro de la absorción (appanā), se dice: ‘para quien ha alcanzado el primer jhāna, la mente está recluida de los obstáculos’. El mismo método se aplica a quienes han alcanzado el segundo, tercer y cuarto jhāna respecto al pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el arrobamiento, la felicidad y el sufrimiento. ‘Percepción de la forma’ (rūpasaññā) se refiere a la percepción de los quince jhānas de la esfera de la forma (rūpāvacara) en términos de lo saludable, lo resultante y lo funcional. ‘Percepción de impacto’ (paṭighasaññā) es la percepción de impacto conocida como la doble quíntuple conciencia, que surge por el choque entre el ojo y la forma, etc., en términos de lo saludable, lo no saludable y lo resultante. ‘Percepción de diversidad’ (nānattasaññā) significa que la mente está recluida y vacía de las cuarenta y cuatro percepciones de la esfera sensorial que operan en diversos objetos. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ, kasiṇugghāṭimākāsārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa kusalakiriyajhānaṃ samāpannassa. Rūpasaññāyāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānato ceva tadārammaṇato ca. Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsupi (paṭi. ma. 1.209). Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpe saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa [Pg.85] cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Etāya kusalavipākakiriyāvasena pañcadasavidhāya jhānasaṅkhātāya rūpasaññāya. Etāya ca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhavidhāya ārammaṇasaṅkhātāya rūpasaññāya. ‘Para quien ha alcanzado la esfera del espacio infinito’: aquí, ‘ananta’ significa aquello que no tiene fin; el espacio es infinito (ākāsaṃ anantaṃ), eso es ‘ākāsānanta’; ‘ākāsānantam’ es lo mismo que ‘ākāsānañca’. Esa esfera de espacio infinito es el lugar de establecimiento (āyatana) de ese jhāna junto con sus estados asociados, como la morada de los dioses para los dioses; este es un término para el jhāna que tiene como objeto el espacio obtenido al remover un kasiṇa. ‘Para quien ha alcanzado esa esfera del espacio infinito’ significa para quien ha alcanzado el jhāna saludable o funcional. ‘Percepción de la forma’ (rūpasaññā): por medio del término principal ‘percepción’, se refiere tanto al jhāna de la esfera de la forma como a su objeto. Pues el jhāna de la esfera de la forma también se llama ‘rūpa’ en pasajes como ‘poseyendo forma, uno ve las formas’ (Paṭi. Ma. 1.209), y su objeto también se llama así en pasajes como ‘externamente ve formas, hermosas y feas’ (Paṭi. Ma. 1.209). Por lo tanto, aquí, la percepción en la forma es ‘rūpasaññā’; este es un término para el jhāna de la esfera de la forma bajo el encabezado de la percepción. ‘Rūpasañña’ significa aquel que tiene percepción de la forma, es decir, que su nombre es forma. Debe entenderse que este es un término tanto para los tipos de kasiṇa de tierra, etc., como para sus objetos. Es ‘rūpasaññā’ por medio de estos quince tipos de jhāna conocidos como saludables, resultantes y funcionales, y también por medio de estos ocho tipos de objetos conocidos como el kasiṇa de tierra, etc. Paṭighasaññāyāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā? Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603). Tā kusalavipākā pañca akusalavipākā pañcāti etāya paṭighasaññāya. ‘Percepción de impacto’ (paṭighasaññā): la percepción que surge por el impacto (paṭighāta) de las bases como el ojo y de los objetos como la forma es ‘paṭighasaññā’; este es un término para las percepciones de la forma, etc. Tal como se ha dicho: ‘¿Allí, qué es la percepción de impacto? La percepción de la forma, la percepción del sonido, la percepción del olor, la percepción del sabor y la percepción de lo táctil; estas se llaman percepciones de impacto’ (Vibha. 603). Estas percepciones de impacto son diez: cinco resultantes saludables y cinco resultantes no saludables. Nānattasaññāyāti nānatte gocare pavattāya saññāya, nānattāya vā saññāya. Yathāha – ‘‘tattha katamā nānattasaññā? Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā. Tā idha adhippetā. Asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti. Yasmā cesā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā, tāya nānattasaññāya. "Percepciones de la diversidad": se refiere a la percepción que ocurre en un ámbito diverso o a la percepción de la diversidad misma. Tal como se ha dicho: "Allí, ¿qué es la percepción de la diversidad? Es la percepción, el percibir, el estado de percibir de aquel que no está en un logro meditativo y que posee el elemento de la mente o el elemento de la conciencia mental; a estas se las llama percepciones de la diversidad" (Vibh. 604); así se explica en el Vibhaṅga. Tales percepciones son las que aquí se pretenden. La percepción comprendida en el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental de quien no está en un logro meditativo ocurre en un ámbito de diversidad y de naturalezas distintas, como en las distinciones de formas, sonidos, etc. Debido a que estas cuarenta y cuatro percepciones —a saber: ocho percepciones sanas de la esfera de los sentidos, doce percepciones insanas, once percepciones resultantes sanas de la esfera de los sentidos, dos percepciones resultantes insanas y once percepciones funcionales de la esfera de los sentidos— son diversas, de naturalezas distintas y diferentes entre sí, se las llama "percepción de la diversidad"; por medio de esa percepción de la diversidad. Cittaṃ vivittaṃ hotīti ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāsaṅkhātāhi saññāhi jhānacittaṃ vivittaṃ hoti vinā hoti apasakkanaṃ hoti. Viññāṇañcāyatananti etadeva viññāṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti viññāṇañcāyatanaṃ, ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ jhānaṃ samāpannassa vuttappakārāya ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. "La mente está aislada": para aquel que ha alcanzado la esfera de la infinitud del espacio, la mente del jhāna está aislada, libre y apartada de las percepciones designadas como percepciones de la forma, percepciones de resistencia y percepciones de la diversidad. "Esfera de la infinitud de la conciencia": esta misma conciencia es su esfera en el sentido de fundamento; este es un término para el jhāna que tiene como objeto la conciencia que ocurrió en el espacio. Para aquel que ha alcanzado dicho jhāna, la mente está aislada de la percepción de la esfera de la infinitud del espacio antes mencionada. Ākiñcaññāyatananti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse [Pg.86] pavattitaviññāṇāpagamārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa tāya viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ. "Esfera de la nada": en este contexto, "nada" (akiñcana) significa que no hay nada para él; se dice que no queda ni siquiera la mera disolución. El estado de la nada es "ākiñcañña", que es un término para la desaparición de la conciencia de la esfera de la infinitud del espacio. Esa nada es su esfera en el sentido de fundamento; de ahí "esfera de la nada", que es un término para el jhāna que tiene como objeto la desaparición de la conciencia que ocurrió en el espacio. Para aquel que ha alcanzado dicha esfera de la nada, la mente está aislada de esa percepción de la esfera de la infinitud de la conciencia. Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuccati, yathāpaṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge (vibha. 620) ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā taññeva ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti vuttaṃ. Tattha santato manasi karotīti ‘‘santovatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā vasatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘‘santā’’ti manasi karoti. Taṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ appetvā nisinnassa tāya ākiñcaññāyatanasaññāya jhānacittaṃ suññaṃ hoti. "Esfera de la ni percepción ni no percepción": en este contexto, se llama "esfera de la ni percepción ni no percepción" debido al estado de la percepción por la cual se designa. Para mostrar cómo es esa percepción para quien ha practicado adecuadamente, en el Vibhaṅga (Vibh. 620) se extrae el término "ni con percepción ni sin percepción" y se dice: "Presta atención a la esfera de la nada como pacífica, desarrolla el logro meditativo con residuos de formaciones (saṅkhārāvasesa); por eso se dice 'ni con percepción ni sin percepción'". Allí, "presta atención como pacífica" significa que la considera como "pacífica" debido a la paz de su objeto, pensando: "Ciertamente este logro es pacífico, ya que mora tomando como objeto incluso el estado de la inexistencia". Para quien se sienta habiendo alcanzado esa esfera de la ni percepción ni no percepción, la mente del jhāna está vacía de esa percepción de la esfera de la nada. Sotāpannassāti sotāpattiphalaṃ pattassa. Sakkāyadiṭṭhiyāti vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā. Vicikicchāyāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya. Sīlabbataparāmāsāti ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasitvā uppajjanakadiṭṭhi. Diṭṭhānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayakā diṭṭhānusayā. Tathā vicikicchānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi sakkāyadiṭṭhiādīhi ekato ṭhitehi ca. Upatāpenti vibādhenti cāti kilesā, tehi sakkāyadiṭṭhiyādikilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti. Ettha ‘‘tadekaṭṭha’’nti duvidhaṃ ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca. Apāyagamanīyā hi kilesā yāva sotāpattimaggena na pahīyanti, tāva diṭṭhivicikicchāhi saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti pahānekaṭṭhā. Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhivicikicchā eva āgatā. Anusayesu diṭṭhānusayavicikicchānusayā āgatā. Sesā pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti aṭṭha kilesā diṭṭhivicikicchāhi saha pahānekaṭṭhā hutvā dvīhi anusayehi saddhiṃ sotāpattimaggena pahīyanti. Rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha vicikicchā pahīnā, diṭṭhānusayavicikicchānusayehi saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti. Sahajekaṭṭhā [Pg.87] pana diṭṭhiyā saha vicikicchāya ca saha ekekasmiṃ citte ṭhitā avasesakilesā. "Para el que ha entrado en la corriente": para aquel que ha alcanzado el fruto de la entrada en la corriente. "De la visión de la identidad propia": de la visión de la identidad propia basada en veinte puntos. "De la duda": de la vacilación respecto a los ocho puntos. "Del apego a ritos y ceremonias": de la visión que surge al adherirse a la idea de que "la purificación es mediante los preceptos, la purificación es mediante los ritos". "De las tendencias latentes de visión": se llaman tendencias latentes de visión porque permanecen latentes en la continuidad mental al no haber sido abandonadas. Lo mismo ocurre con las tendencias latentes de duda. "Y de aquellos que permanecen en un mismo lugar con ellos": y de aquellos estados que se encuentran junto con la visión de la identidad propia y los demás. "Atormentan y perturban": se refiere a las impurezas (kilesas); la mente está aislada y vacía de esas impurezas como la visión de la identidad propia y demás. Aquí, "permanecer en un mismo lugar" (ekaṭṭha) es de dos tipos: permanencia en el abandono (pahānekaṭṭha) y permanencia en el surgimiento simultáneo (sahajekaṭṭha). Las impurezas que conducen a los estados de privación, mientras no sean abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente, se dice que permanecen junto con la visión y la duda en una misma persona; esto es permanencia en el abandono. De las diez impurezas, aquí solo se mencionan la visión y la duda. Entre las tendencias latentes, se mencionan la tendencia de la visión y la de la duda. Pero las ocho impurezas restantes —codicia, odio, engaño, orgullo, letargo, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— que conducen a los estados de privación, habiendo permanecido en el mismo lugar de abandono junto con la visión y la duda, son abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente junto con las dos tendencias latentes. O bien, entre las mil quinientas impurezas encabezadas por la codicia, el odio y el engaño, cuando la visión es abandonada por el sendero de la entrada en la corriente, la duda se abandona junto con la visión, y todas las impurezas que conducen a los estados de privación se abandonan junto con las tendencias latentes de visión y de duda por medio de la permanencia en el mismo lugar de abandono. Por otro lado, la permanencia en el surgimiento simultáneo se refiere a las impurezas restantes que se encuentran en una misma conciencia junto con la visión o junto con la duda. Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhisahagatāni vicikicchāsahagatañcāti pañca cittāni pahīyanti. Tattha dvīsu diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, dvīsu diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, vicikicchāsahagatacitte pahīyamāne tena sahajāto moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti. Tehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ hotīti maggacittaṃ viviccati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ suññaṃ hotīti attho. Mediante la senda de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), se abandonan cinco estados de conciencia: cuatro asociados con la visión errónea y uno asociado con la duda. Allí, cuando se abandonan los dos estados de conciencia no instigados asociados con la visión errónea, las impurezas (kilesas) que surgen junto con ellos —codicia, engaño, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Cuando se abandonan los dos estados de conciencia instigados asociados con la visión errónea, las impurezas que surgen junto con ellos —codicia, engaño, pereza, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Cuando se abandona la conciencia asociada con la duda, las impurezas que surgen junto con ella —engaño, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral— se abandonan en virtud de su surgimiento conjunto y establecimiento único. Al estar la conciencia apartada de estas impurezas que tienen un doble establecimiento común, se dice que la conciencia de la senda está apartada; y el significado es que la conciencia del fruto está apartada, disociada, retirada y vacía. Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanāti oḷārikabhūtā kāyadvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtā methunarāgasaṅkhātā saññojanā. So hi kāmabhave saññojetīti ‘‘saññojana’’nti vuccati. Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā. So hi ārammaṇe paṭihaññatīti ‘‘paṭigha’’nti vuccati. Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā. Aṇusahagatāti sukhumabhūtā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā aṇusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayanavasena sukhumabhūtā kāmarāgapaṭighānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti vuttatthehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti. Para el que retorna una sola vez (sakadāgāmi), los grilletes groseros del deseo sensual son aquellos que se han vuelto densos por ser la condición para la transgresión a través de la puerta del cuerpo, manifestándose como el deseo sexual. Se llama “grillete” (saññojana) porque encadena al individuo a la existencia sensorial. El grillete de la aversión se refiere al grillete del odio; se llama “aversión” (paṭigha) porque choca contra el objeto. Esos mismos, en el sentido de haber ganado fuerza y residir latentemente en la continuidad mental, se llaman tendencias latentes (anusaya). Las tendencias latentes sutiles son los grilletes del deseo sensual y de la aversión en su forma sutil; son las tendencias de deseo sensual y de aversión que son sutiles por no haber sido abandonadas y por persistir latentemente en la continuidad mental. Junto con los que tienen ese mismo establecimiento común —es decir, las impurezas con el doble establecimiento común mencionado—, la conciencia está apartada y vacía. Arahatoti kilesārīnaṃ hatattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa. Rūparāgāti rūpabhave chandarāgā. Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā. Mānāti arahattamaggavajjhā mānā eva. Tathā uddhaccaavijjāmānānusayādayo arahattamaggavajjhā. Etesu uṇṇatilakkhaṇo māno. Avūpasamalakkhaṇaṃ uddhaccaṃ. Andhabhāvalakkhaṇā avijjā. Rūparāgaarūparāgavasena pavattā bhavarāgānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi ekato ṭhitehi [Pg.88] ca kilesehi. Bahiddhā ca sabbanimittehīti ajjhattacittasantāne akusalakkhandhe upādāya ‘‘bahiddhā’’ti saṅkhaṃ gatehi ajjhattaṃ muñcitvā bahiddhā pavattehi sabbasaṅkhāranimittehi maggacittaṃ viviccati vinā hoti apasakkati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ hoti. Del Arahant: se le llama “Arahant” por haber destruido a los enemigos, que son las impurezas. El apego a la forma (rūparāga) es el deseo y apego por la existencia en el reino de la forma pura. El apego a lo informe (arūparāga) es el deseo y apego por la existencia en el reino inmaterial. La presunción (māna) se refiere específicamente a la presunción que debe ser eliminada por la senda del Arahant. Del mismo modo, la agitación, la ignorancia y la tendencia latente a la presunción, etc., son eliminadas por la senda del Arahant. Entre ellas, la presunción tiene la característica de la arrogancia; la agitación tiene la característica de la falta de calma; la ignorancia tiene la característica de la ceguera mental. Las tendencias latentes del apego a la existencia operan a través del apego a la forma y lo informe. “Junto con los que tienen ese mismo establecimiento común” significa junto con aquellas impurezas que permanecen unidas. “Externamente de todos los signos” significa que, en relación con los agregados insanos en la continuidad mental interna, lo que se denomina “externo” son todos los signos de las formaciones que operan externamente tras haber soltado lo interno; de estos, la conciencia de la senda se aparta, se libera y se retira, y la conciencia del fruto está apartada, disociada y retirada. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti, dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Cittavivekoti mahaggatalokuttaracittānaṃ kilesehi suññabhāvo, tucchabhāvoti attho. Al respecto, la ausencia de las tendencias latentes debe entenderse de dos maneras: por el orden de las impurezas y por el orden de las sendas. Según el orden de las impurezas, la ausencia de las tendencias latentes al deseo sensual y a la aversión ocurre mediante la tercera senda; la tendencia latente a la presunción, mediante la cuarta senda; las tendencias latentes a la visión errónea y a la duda, mediante la primera senda; y las tendencias latentes al apego a la existencia y a la ignorancia, mediante la cuarta senda solamente. Según el orden de las sendas, mediante la primera senda ocurre la ausencia de las tendencias latentes a la visión errónea y a la duda; mediante la segunda senda, el debilitamiento de las tendencias latentes al deseo sensual y a la aversión; mediante la tercera senda, su ausencia total; y mediante la cuarta senda, la ausencia de las tendencias latentes a la presunción, al apego a la existencia y a la ignorancia. El “apartamiento de la conciencia” (cittaviveka) significa el estado de vacuidad de las conciencias sublimes y supramundanas respecto de las impurezas; es decir, su estado de estar exentas de ellas. Upadhivivekoti kilesakkhandhaabhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ suññabhāvo. Upadhiṃ tāva dassetuṃ ‘‘upadhi vuccanti kilesā cā’’tiādimāha. Rāgādayo yassa uppajjanti, taṃ upatāpenti vibādhentīti kilesā ca. Upādānagocarā rūpādayo pañcakkhandhā ca. Upādānasambhūtā puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā ca. Amatanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Saṃsārayonigatiupapattiviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsibbati vinatīti taṇhā ‘‘vāna’’nti vuccati, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikāya apagatasarīrānaṃ. Nekkhammābhiratānanti nekkhamme kāmādito nikkhante paṭhamajjhānādike abhiratānaṃ tanninnānaṃ. Paramavodānappattānanti uttamaparisuddhabhāvaphalaṃ pāpuṇitvā ṭhitānaṃ. ‘‘Upakkilesābhāvena parisuddhacittānaṃ, kilesehi muttabhāvena paramavodānappattānaṃ. Vikkhambhanappahānena parisuddhacittānaṃ, samucchedappahānena paramavodānappattāna’’nti evameke vaṇṇayanti. Nirūpadhīnanti vigatūpadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti saṅkhārārammaṇaṃ cajitvā vigatasaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇavasena upagatānaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti etthapi hi nibbānameva ‘‘visaṅkhāra’’nti vuttaṃ. El “apartamiento de los sustratos” (upadhiviveka) es el estado de vacuidad de los sustratos conocidos como impurezas, agregados y formaciones volitivas. Para mostrar primero qué es un sustrato (upadhi), se dice: “los sustratos se llaman impurezas”, etc. Las impurezas son aquellas que, cuando surgen en alguien, lo afligen y lo perturban, como la codicia y demás. También lo son los cinco agregados como la forma y demás, que son el ámbito del apego. Y las formaciones de mérito, demérito e imperturbabilidad producidas por el apego. “Lo Inmortal” (amata) se refiere a que no existe en ello ese estado de muerte llamado fallecimiento; debido a que es el antídoto contra el veneno de las impurezas, también se llama el elixir inmortal. “Nibbāna” se explica porque allí no existe ese “tejido” (vāna) llamado deseo, que se entrelaza y se teje a través de los ciclos de existencia, matrices, destinos, nacimientos, estaciones de la conciencia y moradas de los seres. “De aquellos cuyos cuerpos se han apartado del apego a la multitud” se refiere a quienes se han alejado de la compañía social. “De aquellos que se deleitan en la renuncia” se refiere a quienes se deleitan y se inclinan hacia el primer jhana y otros estados similares que han salido del deseo sensual y demás. “De aquellos que han alcanzado la suprema purificación” se refiere a quienes permanecen habiendo alcanzado el fruto del estado de suprema pureza. Algunos describen esto diciendo: “de conciencias purificadas por la ausencia de impurezas secundarias, y de aquellos que han alcanzado la suprema purificación por estar liberados de las impurezas; de conciencias purificadas por el abandono mediante la supresión, y de aquellos que han alcanzado la suprema purificación por el abandono mediante la erradicación”. “Sin sustratos” (nirūpadhīnaṃ) significa libres de sustratos. “Llegado a lo no-condicionado” (visaṅkhāragatānaṃ) se refiere a quienes, habiendo abandonado el objeto de las formaciones, han accedido al Nibbāna, que está libre de formaciones, por medio del objeto de meditación. Incluso aquí, el término “no-condicionado” (visaṅkhāra) se refiere precisamente al Nibbāna, y así se dice “la conciencia llegada a lo no-condicionado”. Vidūreti [Pg.89] vividhe dūre. Suvidūreti suṭṭhu vidūre. Na santiketi na samīpe. Na sāmantāti na ekapasse. Anāsanneti anaccantasamīpe. Vivekaṭṭheti atidūre, vigateti attho. Tādisoti taṃsadiso. Tassaṇṭhitoti tena ākārena ṭhito. Tappakāroti tena pakārena ṭhito. Tappaṭibhāgoti taṃkoṭṭhāsiko. Atha vā ‘‘attabhāvaguhāya laggabhāvena tādiso. Kilesehi channabhāvena tassaṇṭhito. Mohanasmiṃ pagāḷhabhāvena tappakāro. Tīhi vivekehi dūrabhāvena tappaṭibhāgoti evameke vaṇṇayanti. "Muy lejos" significa lejos en diversos sentidos. "Muy, muy lejos" significa extremadamente lejos. "No cerca" significa no en la proximidad. "No en los alrededores" significa no a un lado. "No próximo" significa no en absoluta cercanía. "Situado en el alejamiento" significa muy lejos, en el sentido de estar apartado. "Tal" significa semejante a eso. "Establecido en aquello" significa establecido en ese modo. "De ese tipo" significa establecido de esa manera. "De esa contraparte" significa perteneciente a esa categoría. Alternativamente, algunos lo describen así: "Tal" por estar adherido a la cueva del cuerpo físico; "establecido en aquello" por estar cubierto por las impurezas; "de ese tipo" por estar sumergido en la ofuscación; "de esa contraparte" por estar distante de los tres tipos de alejamiento. Duppahāyāti sukhena pahātabbā na honti. Duccajjāti sukhena jahituṃ na sakkā. Duppariccajjāti sabbākārena jahituṃ na sakkā. Dunnimmadayāti nimmadaṃ amadaṃ kātuṃ na sakkā. Dubbiniveṭhayāti viniveṭhanaṃ mocanaṃ kātuṃ na sakkā. Duttarāti uttaritvā atikkantuṃ na sakkā. Duppatarāti visesetvā tarituṃ na sakkā. Dussamatikkamāti dukkhena atikkamitabbā. Dubbinivattāti nivattetuṃ dukkhā. Atha vā ‘‘pakativasena duppariccajjā. Goṇapatāsaṃ viya dunnimmadayā. Nāgapāsaṃ viya dubbiniveṭhayā. Gimhasamaye marukantāraṃ viya duttarā duppatarā. Byagghapariggahitā aṭavī viya dussamatikkamā. Samuddavīci viya dubbinivattāti evameke vaṇṇayanti. "Difíciles de abandonar" significa que no pueden ser abandonados con facilidad. "Difíciles de renunciar" significa que no es posible renunciar a ellos con facilidad. "Difíciles de dejar atrás por completo" significa que no es posible abandonarlos de ninguna manera. "Difíciles de desintoxicar" significa que no es posible eliminar la embriaguez o la vanidad. "Difíciles de desenredar" significa que no es posible realizar el desenredo o la liberación. "Difíciles de cruzar" significa que no es posible cruzarlos o trascenderlos. "Difíciles de atravesar" significa que no es posible atravesarlos de manera especial. "Difíciles de superar" significa que deben ser superados con gran dificultad. "Difíciles de retornar" significa que es penoso hacerlos retroceder. Alternativamente, algunos lo describen así: difíciles de dejar atrás por naturaleza; difíciles de desintoxicar como el lazo para bueyes; difíciles de desenredar como el lazo de una serpiente; difíciles de cruzar y de atravesar como un desierto arenoso en la temporada de verano; difíciles de superar como un bosque infestado de tigres; y difíciles de retornar como una ola del océano. 8. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvi karonto ‘‘icchānidānā’’tiādigāthamāha. Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā. Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasātena baddhā. Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā. Te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā. Na hi aññamokkhāti aññe ca mocetuṃ na sakkonti. Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ. Te sattā duppamuñcā. Kasmā? Yasmā aññena mocetabbā na honti. Yadi sattā muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho. Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā. Ime va kāme purime va jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā. Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti [Pg.90] imināva saha sambandho veditabbo. Itarathā apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti, kiṃ vā katāti na paññāyeyyuṃ. 8. Habiendo establecido así en la primera estrofa que «de tal modo está, pues, lejos del alejamiento», para manifestar nuevamente la naturaleza de tales seres, el Buddha pronunció la estrofa que comienza con «originados en el deseo». Allí, «originados en el deseo» significa que tienen a la avidez como causa. «Atados al placer de la existencia» significa atados por el deleite en la existencia respecto a las sensaciones placenteras, etc. «Ellos son difíciles de liberar» se refiere a los fenómenos que constituyen la base del placer de la existencia; o bien, que esos seres atados allí, originados en el deseo, son difíciles de ser liberados. «Pues no hay liberación por otros» significa que otros no pueden liberarlos. O bien, esta es una declaración de la razón: esos seres son difíciles de liberar porque no deben ser liberados por otro. Si los seres han de liberarse, deben liberarse por su propio esfuerzo; este es el significado. «Anhelando el pasado o el futuro» significa que anhelan los placeres sensoriales futuros o pasados. «Ansían estos placeres o los anteriores» significa que desean ya sea estos placeres presentes o los anteriores, es decir, ambos tipos, el pasado y el futuro, con una fuerte avidez. Se debe entender que la conexión de estos dos términos es con «ellos son difíciles de liberar, pues no hay liberación por otros». De lo contrario, no se entendería qué están haciendo o qué han hecho al anhelar y ansiar. Bhavasātabaddhāti bhave sātaṃ bhavasātaṃ, tena bhavasātena sukhassādena baddhā hutvā ṭhitā. Taṃ bhājetvā dassetuṃ ‘‘ekaṃ bhavasātaṃ – sukhā vedanā’’tiādimāha. Yobbanabhāvo yobbaññaṃ. Arogabhāvo ārogyaṃ. Jīvitindriyassa pavattabhāvo jīvitaṃ. Lābhoti catunnaṃ paccayānaṃ lābho. Yasoti parivāro. Pasaṃsāti kitti. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sukhaṃ. Manāpikā rūpāti manavaḍḍhanakā rūpā. Sesesupi eseva nayo. «Atados al placer de la existencia»: el deleite en la existencia es el placer de la existencia; significa estar en un estado de atadura por ese placer de la existencia que es el deleite en el bienestar. Para mostrar esto en detalle, dijo: «un tipo de placer de la existencia es la sensación placentera», etc. El estado de juventud es la lozanía. El estado de estar libre de enfermedades es la salud. El estado de continuidad de la facultad vital es la vida. «Ganancia» es la obtención de los cuatro requisitos. «Fama» es el séquito. «Elogio» es la reputación. «Felicidad» es el bienestar corporal y mental. «Formas agradables» son las formas que incrementan el deleite mental. En los demás casos se sigue el mismo método. Cakkhusampadāti cakkhussa sampadā. ‘‘Mayhaṃ cakkhu sampannaṃ maṇivimāne ugghāṭitasīhapañjaraṃ viya khāyatī’’ti uppannaṃ sukhassādaṃ sandhāya ‘‘cakkhusampadā’’ti vuttaṃ. Sotasampadādīsupi eseva nayo. Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhāti vividhākārena baddhā. Ābaddhāti visesena ādito baddhā. Laggāti ārammaṇena saddhiṃ appitā. Laggitāti nāgadante phāṇitavārako viya laggitā. Yamettha ca avuttaṃ, taṃ satto visattotiādimhi vuttanayena gahetabbaṃ. «Perfección del ojo» es la excelencia del ojo. Se dice «perfección del ojo» refiriéndose al deleite placentero que surge al pensar: «Mi ojo es perfecto, se me aparece como una ventana de león abierta en un palacio de joyas». En la perfección del oído, etc., se sigue el mismo método. «Atados por el deleite en la sensación placentera... hasta... encadenados» significa atados de diversas maneras. «Amarrados» significa especialmente atados desde el principio. «Adheridos» significa aplicados junto con el objeto. «Colgados» significa suspendidos como una vasija de melaza en un clavo de marfil. Lo que no se menciona aquí debe entenderse según el método explicado en términos como «el ser está apegado». Na hi aññamokkhāti na parehi mokkhā. Te vā bhavasātavatthū duppamuñcāti bhave sukhassādavatthubhūtā dhammā te muñcituṃ dukkhā. Sattā vā etto dummocayāti sattā eva vā etasmā bhavasātavatthuto mocetuṃ dukkhā. «Pues no hay liberación por otros» significa que no hay liberación por medio de terceras personas. O bien, «esos objetos de placer de la existencia son difíciles de soltar» significa que esos fenómenos que constituyen la base del deleite placentero en la existencia son penosos de abandonar. O bien, «los seres son difíciles de liberar de esto» significa que los propios seres son penosos de rescatar de esa base del placer de la existencia. Duruddharāti uddharituṃ dukkhā. Dussamuddharāti samantato chinnataṭe narakāvāṭe patito viya uddhaṃ katvā uddharituṃ dukkhā. Dubbuṭṭhāpayāti uṭṭhāpetuṃ dukkhā. Dussamuṭṭhāpayāti sukhumaattabhāvaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāpanaṃ viya ussāpetuṃ ativiya dukkhā. «Difíciles de extraer» significa que son penosos de sacar. «Difíciles de rescatar por completo» significa que son penosos de elevar y sacar, como alguien que ha caído en un foso infernal de paredes cortadas por todos lados. «Difíciles de hacer levantar» significa que son penosos de hacer surgir. «Difíciles de hacer elevar por completo» significa que son extremadamente penosos de elevar, como el establecimiento de una forma física sutil en la tierra. Te attanā palipapalipannāti gambhīrakaddame yāva sīsato nimuggā na sakkonti. Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitunti aparaṃ tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti. So vata cundāti soti vattabbākārapuggalaniddeso. Tassa ‘‘yo’’ti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata[Pg.91], cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti. Evaṃ sesapadesu sambandho veditabbo. Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati. Yathā, cunda, koci puriso yāva sīsato gambhīrakaddame nimuggo, parampi tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyāti. Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisevanatāya adanto. Asikkhitavinayatāya avinīto. Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo. So tādiso paraṃ damessati nibbisevanaṃ karissati, vinessati tisso sikkhā sikkhāpessati. Parinibbāpessati tassa kilese nibbāpessati. «Ellos mismos están hundidos en un pantano» significa que están sumergidos en fango profundo hasta la cabeza y no son capaces de salir. Respecto a «rescatar a otro que está hundido en un pantano», significa que no son capaces de agarrar a otro igualmente sumergido, ya sea por la mano o por la cabeza, rescatarlo y establecerlo en tierra firme. «Él, Cunda» es una descripción de la persona a la que se refiere. Tomando la declaración «aquel que», se dice que aquel que está él mismo hundido en el pantano, Cunda, ciertamente no rescatará a otro hundido en el pantano. Así debe entenderse la conexión en el resto de los pasajes. «Hundido en un pantano» se refiere a estar sumergido en fango profundo. Así como, Cunda, no es posible que un hombre sumergido en fango profundo hasta la cabeza rescate a otro igualmente sumergido agarrándolo de la mano o de la cabeza. No hay razón posible por la cual él pudiera rescatarlo y establecerlo en tierra firme. «Indómito, no disciplinado, no extinguido»: aquí, «indómito» debe entenderse como aquel que no ha abandonado sus tendencias mundanas; «no disciplinado» por no haber entrenado en la disciplina; y «no extinguido» (aparinibbuto) por no haber extinguido las impurezas (kilesas). Que alguien así dome a otro (le haga abandonar sus tendencias), lo discipline (le enseñe los tres entrenamientos) o lo extinga (extinga sus impurezas), es imposible. Natthañño kocīti añño koci puggalo mocetuṃ samattho natthi. Sakena thāmenāti attano ñāṇathāmena. Balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti ñāṇasampayuttacetasikavīriyena. Purisaparakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena mahantavīriyena. «No hay ningún otro» significa que no existe ninguna otra persona capaz de liberarlo. «Por su propio esfuerzo» significa por el poder de su propio conocimiento. «Por su fuerza» significa por la fuerza del conocimiento. «Por su energía» significa por la energía mental asociada al conocimiento. «Por el valor humano» significa por la gran energía de avanzar paso a paso hacia estados superiores. Nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkomi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti. Pamocanāyāti pamocetuṃ. Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ. Dhotakāti ālapanaṃ. Taresīti tareyyāsi. «No lo soportaré» significa «no seré capaz» o «no me esforzaré». «Para la liberación» significa para liberar. «Al que duda» significa al que tiene incertidumbres. «Dhotaka» es el vocativo. «Cruzarías» significa que podrías cruzar. ‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati; Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati; Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti. (dha. pa. 165; kathā. 743) – «Ciertamente, por uno mismo se hace el mal, por uno mismo uno se corrompe; por uno mismo no se hace el mal, por uno mismo uno se purifica; la pureza y la impureza son individuales, nadie puede purificar a otro». Etthāyamattho – yena attanā akusalaṃ kammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva agatiñca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti. Este es el significado: aquel que ha realizado una acción perjudicial (akusala kamma), experimentando el sufrimiento en los cuatro estados de miseria, se corrompe por sí mismo. Pero aquel por quien no se ha cometido el mal, ya sea que vaya a un estado feliz o infeliz, se purifica por sí mismo. La pureza, entendida como acción saludable (kusala kamma), y la impureza, entendida como acción perjudicial (akusala kamma), maduran individualmente solo en los seres que las realizan. «Nadie puede purificar a otro» significa que una persona ni purifica ni corrompe a otra persona. Tiṭṭhateva nibbānanti amatamahānibbānaṃ tiṭṭhatiyeva. Nibbānagāmimaggoti pubbabhāgavipassanāto paṭṭhāya ariyamaggo. Tiṭṭhāmahaṃ samādapetāti ahaṃ gaṇhāpetā patiṭṭhāpetā tiṭṭhāmi. Evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānāti [Pg.92] mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā. Ettha uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ anusāsanto ‘‘ayasopi te bhavissatī’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtasāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāma. Appekacceti api ekacce, eketi attho. Accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhentīti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītanti accantaṃ, accantañca taṃ sabbasaṅkhārānaṃ appavattiṭṭhānattā niṭṭhañcāti accantaniṭṭhaṃ, ekantaniṭṭhaṃ, satataniṭṭhanti attho. Taṃ accantanibbānaṃ ārādhenti sampādenti. Nārādhentīti na sampādenti, na paṭilabhantīti attho. Ettha kyāhanti etesu kiṃ ahaṃ, kiṃ karomīti attho. Maggakkhāyīti paṭipadāmaggakkhāyī. Ācikkhati katheti. Attanā paṭipajjamānā muñceyyunti paṭipajjantā mayaṃ muñceyyuṃ. «El Nibbana existe» significa que el gran Nibbana inmortal ciertamente existe. «El camino que conduce al Nibbana» es el Noble Camino que comienza con la visión cabal preliminar (pubbabhāgavipassanā). «Yo permanezco como el que exhorta» significa que yo permanezco como el que hace que otros asuman y se establezcan en la práctica. «Siendo así amonestados, siendo así instruidos» significa siendo así guiados por mí. Aquí, se dice que uno «amonesta» (ovadati) cuando habla sobre un asunto que ya ha surgido, y se dice que «instruye» (anusāsati) cuando enseña sobre un asunto que aún no ha surgido, mostrando el futuro con frases como «esto también te sucederá». También se dice que amonesta quien habla cara a cara, mientras que instruye quien envía un mensaje o recado a distancia. Quien habla una vez amonesta; quien habla repetidamente instruye. O simplemente, al amonestar uno instruye. «Algunos» significa ciertas personas. «Logran el Nibbana, el fin absoluto»: «absoluto» (accanta) es lo que ha trascendido el fin de la destrucción y desaparición; y puesto que es el lugar donde cesan todas las formaciones y es la meta final (niṭṭha), se llama «meta absoluta», es decir, la meta definitiva o eterna. Logran, es decir, alcanzan ese Nibbana absoluto. «No lo logran» significa que no lo obtienen. «Aquí, ¿qué soy yo?» significa en estos casos ¿qué puedo hacer yo? «El que señala el camino» es quien explica el camino de la práctica; lo indica y lo relata. «Practicando por sí mismos, se liberarían» significa que al practicar, ellos mismos se liberarían. Atītaṃ upādāyāti atītaṃ paṭicca. Kathaṃ pure apekkhaṃ karotīti kena pakārena ikkhaṃ olokanaṃ karoti. Evaṃrūpo ahosinti dīgharassaaṇukathūlādivasena evaṃjātiko evarūpo abhaviṃ. Tattha nandiṃ samannānetīti tasmiṃ rūpārammaṇe taṇhaṃ sammā ānayati upaneti. Vedanādīsupi eseva nayo. «En relación al pasado» significa dependiendo del pasado. «¿Cómo busca el pasado con anhelo?» significa ¿de qué manera dirige su mirada con deseo? «Yo fui de tal forma» significa que tuvo tal naturaleza o forma en términos de ser largo, corto, pequeño, grande, etc. «Allí se deleita» significa que dirige plenamente el deseo hacia ese objeto de la forma. El mismo método se aplica a las sensaciones y demás agregados. ‘‘Iti me cakkhū’’tiādayo vatthuārammaṇavasena taṇhuppattiṃ dassento āha. Iti rūpātīti evaṃ rūpā iti. Tattha chandarāgapaṭibaddhanti tesu cakkhurūpesu dubbalasaṅkhāto chando ca balavasaṅkhāto rāgo ca, tena chandarāgena paṭibaddhaṃ allīnaṃ. Viññāṇanti javanacittaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassāti tassa javanaviññāṇassa chandarāgena baddhabhāvā. Tadabhinandatīti taṃ ārammaṇaṃ taṇhāvasena abhinandati. «Así es mi ojo», etc., se dice para mostrar el surgimiento del deseo en relación con las bases y los objetos. «Así es la forma», etc. «Vinculado por el deseo y la pasión» significa que el deseo (considerado débil) y la pasión (considerada fuerte) hacia esos ojos y formas están vinculados y adheridos a ellos. «La conciencia» se refiere al pensamiento impulsivo (javana-citta). «Debido a que la conciencia está vinculada por el deseo y la pasión» se refiere al estado de esa conciencia impulsiva de estar atada por el deseo y la pasión. «Se regocija en ello» significa que se deleita en ese objeto por el poder del deseo. Yānissa tānīti yāni assa tāni. Pubbeti atīte. Saddhinti ekato. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsādihasitāni ca, vacībhedaṃ katvā lapitāni ca, kāyakhiḍḍādikīḷitāni ca. Tadassādetīti taṃ assādayati assādaṃ vindati sādiyati. Taṃ nikāmetīti taṃ nikāmayati paccāsīsati. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ pāpuṇāti. «Lo que era suyo» significa las cosas que le pertenecían. «Antiguamente» significa en el pasado. «Junto con» significa en compañía de. «Risas, conversaciones y juegos» se refiere a las risas que muestran los dientes, a las palabras emitidas al hablar y a los juegos físicos. «Disfruta de ello» significa que siente placer o encuentra deleite en ello. «Anhela eso» significa que lo desea ardientemente o lo espera con ansia. «Experimenta satisfacción» significa que alcanza la alegría. Siyanti [Pg.93] bhaveyyaṃ. Appaṭiladdhassa paṭilābhāyāti appattassa pāpuṇanatthāya. Cittaṃ paṇidahatīti cittaṃ ṭhapeti. Cetaso paṇidhānapaccayāti cittassa ṭhapanakāraṇā. «Siyanti» significa «sería» [bhaveyyaṃ]. «Para la obtención de lo que no se ha obtenido» [appaṭiladdhassa paṭilābhāya] significa con el propósito de alcanzar lo no alcanzado. «Dirige la mente» [cittaṃ paṇidahati] significa que establece la mente. «Debido a la causa del establecimiento de la mente» [cetaso paṇidhānapaccayā] significa por la causa de fijar la mente. Sīlena vāti pañcasīlādisīlena vā. Vatena vāti dhutaṅgasamādānena vā. Tapena vāti vīriyasamādānena vā. Brahmacariyena vāti methunaviratiyā vā. Devo vāti mahānubhāvo devarājā vā. Devaññataro vāti tesaṃ aññataro vā. «O por la virtud» [sīlena vā] significa por la virtud de los cinco preceptos, etc. «O por un voto» [vatena vā] significa por la asunción de las prácticas ascéticas [dhutaṅga]. «O por la austeridad» [tapena vā] significa por la asunción de la energía [vīriya]. «O por la vida santa» [brahmacariyena vā] significa por la abstinencia de la actividad sexual. «Un dios» [devo vā] significa un rey de los dioses de gran poder. «O algún otro dios» [devaññataro vā] significa uno de ellos. Jappantāti guṇavasena kathentā. Pajappantāti pakārena kathentā. Abhijappantāti visesena kathentā, upasaggavasena vā vaḍḍhitaṃ. «Murmurando» [jappantā] significa hablando en virtud de las cualidades. «Susurrando» [pajappantā] significa hablando de diversas maneras. «Anhelando fervientemente» [abhijappantā] significa hablando de manera especial, o el sentido se intensifica por el prefijo. 9. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ dhammataṃ āvi katvā idāni tesaṃ pāpakaraṇaṃ āvi karonto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha. 9. Habiendo establecido así en el primer verso que «tal persona está, en verdad, lejos del aislamiento» [dūre vivekā hi tathāvidho], y habiendo revelado en el segundo verso la naturaleza [dhammatā] de tales seres, ahora, para revelar sus malas acciones, dice el verso que comienza con: «codiciosos de los placeres sensoriales» [kāmesu giddhā]. Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā, pariyesanādimanuyuttattā pasutā, sammohamāpannattā pamūḷhā, avagamanatāya macchariyatāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyatāya ca avadāniyā, kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā, antakāle maraṇadukkhūpanītā, ‘‘kiṃsu bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti. Su significado es: esos seres son codiciosos [giddhā] por la sed del disfrute de los placeres sensoriales; están entregados [pasutā] por estar dedicados a su búsqueda y demás; están confundidos [pamūḷhā] por haber caído en el engaño; son mezquinos [avadāniyā] debido a su ignorancia, su tacañería y su falta de atención a las palabras del Buddha y otros; están establecidos en lo desigual [visame], como la conducta corporal desigual; al final del tiempo, llevados al sufrimiento de la muerte, se lamentan diciendo: «¿En qué nos convertiremos después de fallecer de aquí?». Giddhāti kāmarāgena giddhā. Gadhitāti saṅkapparāgena paccāsīsamānā hutvā gadhitā. Mucchitāti kāmataṇhāya mucchāparetā. Ajjhosannāti kāmanandiyā adhiosannā ajjhotthaṭā. Laggāti kāmasinehena allīnā. Laggitāti kāmapariḷāhena ekībhūtā. Palibuddhāti kāmasaññāya āvaṭṭitā. Atha vā ‘‘diṭṭhidassane giddhā. Abhiṇhadassane gadhitā. Saṃsaggakiriyasmiṃ mucchitā. Vissāsakiriyasmiṃ ajjhosannā. Sinehavaḷañjasmiṃ laggā. Dvayaṃdvayasamāpattimhi laggitā. Aparāparaṃ amuñcamānā hutvā palibuddhā’’ti evameke vaṇṇayanti. «Codiciosos» [giddhā] significa ávidos por la pasión sensual. «Atados» [gadhitā] significa estar vinculados por la pasión de los pensamientos, manteniéndose en la expectativa. «Inconscientes» [mucchitā] significa abrumados por el desvanecimiento de la sed sensual. «Absortos» [ajjhosannā] significa sumergidos y cubiertos por el deleite en los deseos. «Apegados» [laggā] significa adheridos por el afecto a los deseos. «Pegados» [laggitā] significa unificados por la fiebre de los deseos. «Obstruidos» [palibuddhā] significa envueltos por la percepción de los deseos. O bien, algunos lo describen así: «Codiciosos en la visión de las formas. Atados en la visión constante. Inconscientes en el acto de asociación. Absortos en el acto de confianza. Apegados en el uso del afecto. Pegados en la unión de los pares. Obstruidos al no soltarse una y otra vez». Esantīti paccāsīsanti. Gavesantīti maggayanti. Pariyesantīti sabbākārena icchanti patthenti. Atha vā diṭṭhārammaṇe subhāsubhaṃ atthi, natthīti esanti. Subhāsubhārammaṇe paccakkhaṃ katvā vaḷañjanatthāya piyaṃ karontā gavesanti[Pg.94]. Cittavasena esanti. Payogavasena gavesanti. Karaṇavasena pariyesanti. Te duvidhe kāme paṭicca otaritvā carantīti taccaritā. Te ca kāme bahulaṃ yebhuyyena vaḍḍhenti pavattayantīti tabbahulā. Te ca kāme garuṃ katvā rahantīti taggarukā. Tesu kāmesu ninnā namitā hutvā vasantīti tanninnā. Tesu kāmesu sanninnā hutvā vasantīti tappoṇā. Tesu kāmesu avalambitā hutvā tesuyeva namitā vasantīti tappabbhārā. Tesu kāmesu avattharitvā mucchāparetappasaṅgā hutvā vadantīti tadadhimuttā. Te ca kāme adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vasantīti tadadhipateyyā. Atha vā ‘‘ārammaṇassa iṭṭhabhāvena taccaritā. Ārammaṇassa kantabhāvena tabbahulā. Ārammaṇassa manāpabhāvena taggarukā. Ārammaṇassa piyabhāvena tanninnā. Ārammaṇassa kāmupasaṃhitabhāvena tappoṇā. Ārammaṇassa rajanīyabhāvena tappabbhārā. Ārammaṇassa mucchanīyabhāvena tadadhimuttā. Ārammaṇassa bandhanīyabhāvena tadadhipateyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. «Buscando» [esantī] significa que esperan expectantes. «Investigando» [gavesantī] significa que rastrean. «Buscando en todas direcciones» [pariyesantī] significa que desean y anhelan de todas las formas. O bien: buscan si en el objeto percibido hay belleza o fealdad. Investigan haciendo presente el objeto bello o feo, amándolo para su uso. Buscan según la intención de la mente. Investigan según el esfuerzo. Buscan en todas direcciones según la causa. Aquellos que descienden y se mueven dependiendo de esos dos tipos de deseos son «de esa conducta» [taccaritā]. Aquellos que aumentan y mantienen esos deseos mayoritariamente son «abundantes en ello» [tabbahulā]. Aquellos que viven dando importancia a esos deseos son «que valoran eso» [taggarukā]. Aquellos que viven inclinados hacia esos deseos son «inclinados a ello» [tanninnā]. Aquellos que viven con una profunda inclinación hacia esos deseos son «propensos a ello» [tappoṇā]. Aquellos que viven apoyándose en esos deseos, inclinados solo a ellos, son «pendientes de ello» [tappabbhārā]. Aquellos que hablan habiendo cubierto esos deseos, abrumados por la obnubilación y el apego, son «entregados a ello» [tadadhimuttā]. Aquellos que viven haciendo de esos deseos su soberano y jefe son «dominados por ello» [tadadhipateyyā]. O bien, algunos lo describen así: «"De esa conducta" por el estado deseable del objeto. "Abundantes en ello" por el estado encantador del objeto. "Que valoran eso" por el estado agradable del objeto. "Inclinados a ello" por el estado querido del objeto. "Propensos a ello" por el estado del objeto asociado al deseo. "Pendientes de ello" por el estado apasionante del objeto. "Entregados a ello" por el estado obnubilante del objeto. "Dominados por ello" por el estado vinculante del objeto». Rūpe pariyesantītiādīsu pariyesantīti aladdhassa lābhāya esanavasena. Paṭilabhantīti hatthagatavasena. Paribhuñjantīti vaḷañjanavasena vuttanti ñātabbaṃ. Kalahaṃ vivādaṃ karotīti kalahakārako. Tasmiṃ niyuttoti kalahapasuto. Kammakārakādīsupi eseva nayo. Gocare carantoti vesiyādigocare, satipaṭṭhānādigocare vā caramāno. Tesu niyutto gocarapasuto. Ārammaṇūpanijjhānavasena jhānaṃ assa atthīti jhāyī. Tasmiṃ niyutto jhānapasuto. En frases como «buscando formas» [rūpe pariyesantī], debe entenderse que «buscando» [pariyesantī] se dice en el sentido de buscar para obtener lo que no se tiene; «obteniendo» [paṭilabhantī] en el sentido de tenerlo en sus manos; y «disfrutando» [paribhuñjantī] en el sentido de su uso. Aquel que provoca riñas y disputas es un «pendenciero» [kalahakārako]. Aquel que está dedicado a ello es «entregado a la riña» [kalahpasuto]. El mismo principio se aplica a «trabajadores», etc. «Moviéndose en su dominio» [gocare caranto] significa moviéndose en el dominio de las cortesanas, etc., o en el dominio de los fundamentos de la atención plena [satipaṭṭhāna], etc. Aquel dedicado a ello es «entregado al dominio» [gocarapasuto]. Aquel que posee la absorción por la contemplación cercana del objeto es un «meditador» [jhāyī]. Aquel dedicado a ello es «entregado a la absorción» [jhānapasuto]. Avagacchantīti apāyaṃ gacchanti. Maccharinoti sakasampattiṃ niguhantā. Vacananti kathanaṃ. Byapathanti vākyapathaṃ. Desananti vissajjanaovādaṃ. Anusiṭṭhinti anusāsaniṃ. Nādiyantīti na gaṇhanti na garuṃ karonti. ‘‘Na paṭissantī’’ti vā pāṭho, soyeva attho. Vatthuto macchariyadassanatthaṃ ‘‘pañca macchariyāni āvāsamacchariya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. «Descienden» [avagacchantī] significa que van a los estados de privación [apāya]. «Mezquinos» [maccharino] son aquellos que ocultan su propia prosperidad. «Palabra» [vacanaṃ] es el habla. «Expresión» [byapatha] es el camino de las palabras. «Instrucción» [desanā] es el consejo impartido. «Enseñanza» [anusiṭṭhi] es la instrucción. «No aceptan» [nādiyantī] significa que no la reciben ni le dan importancia. Existe también la lectura «na paṭissanti», con el mismo significado. Para mostrar la mezquinidad según su objeto, se mencionan las «cinco clases de mezquinidad, la mezquinidad respecto a la vivienda» [āvāsamacchariya], etc. Allí, la mezquinidad respecto a la vivienda es «mezquinidad de vivienda». El mismo principio se aplica a los demás términos. Āvāso [Pg.95] nāma sakalārāmopi pariveṇampi ekovarakopi rattiṭṭhānādīnipi. Tesu vasantā sukhaṃ vasanti, paccaye labhanti. Eko bhikkhu vattasampannasseva pesalassa bhikkhuno tattha āgamanaṃ na icchati, āgatopi ‘‘khippaṃ gacchatū’’ti cintesi, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma. Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti. Por «vivienda» [āvāsa] se entiende todo el monasterio, un recinto, una sola habitación o los lugares de descanso nocturno, etc. Quienes viven en ellos habitan cómodamente y reciben los requisitos. Si un monje no desea la llegada allí de un monje virtuoso y cumplidor de los deberes, o si, habiendo llegado, piensa: «que se vaya pronto», esto se llama mezquinidad de vivienda. Sin embargo, no querer que vivan allí quienes provocan peleas y demás, no se considera mezquinidad de vivienda. Kulanti upaṭṭhākakulampi ñātikulampi. Tattha aññassa upasaṅkamanaṃ anicchato kulamacchariyaṃ hoti. Pāpapuggalassa pana upasaṅkamanaṃ anicchatopi macchariyaṃ nāma na hoti. So hi tesaṃ pasādabhedāya paṭipajjati. Pasādaṃ rakkhituṃ samatthasseva pana bhikkhuno tattha upasaṅkamanaṃ anicchato macchariyaṃ nāma hoti. «Familia» se refiere tanto a las familias de seguidores como a las familias de parientes. En este contexto, el deseo de que otro no se acerque [a ellas] constituye la mezquindad respecto a las familias. Sin embargo, no desear que se acerque una persona malvada no se considera mezquindad, pues tal persona actúa para destruir la fe de aquellos. No obstante, si un monje no desea que se acerque allí otro monje que es capaz de preservar la fe de ellos, eso se denomina mezquindad. Lābhoti catupaccayalābhova. Taṃ aññasmiṃ sīlavanteyeva labhante ‘‘mā labhatū’’ti cintentassa lābhamacchariyaṃ hoti. Yo pana saddhādeyyaṃ vinipāteti, aparibhogadupparibhogādivasena vināseti, pūtibhāvaṃ gacchantampi aññassa na deti, taṃ disvā ‘‘sace imaṃ esa na labheyya, añño sīlavā labheyya, paribhogaṃ gaccheyyā’’ti cintentassa macchariyaṃ nāma natthi. «Ganancia» se refiere únicamente a la obtención de los cuatro requisitos. Cuando alguien piensa «que no lo obtenga» respecto a una persona virtuosa que los está recibiendo, eso es mezquindad respecto a las ganancias. Pero si uno ve a alguien que desperdicia las ofrendas hechas por fe, las destruye mediante el mal uso o la negligencia, o no las entrega a otro incluso cuando se están pudriendo, y piensa: «si él no obtuviera esto, otro que sea virtuoso lo obtendría y le daría uso», no hay tal mezquindad. Vaṇṇo nāma sarīravaṇṇopi guṇavaṇṇopi. Tattha sarīravaṇṇe maccharī ‘‘paro pāsādiko rūpavā’’ti vutte taṃ na kathetukāmo hoti. Guṇavaṇṇamaccharī parassa sīlena dhutaṅgena paṭipadāya ācārena vaṇṇaṃ na kathetukāmo hoti. «Belleza o reputación» incluye tanto la belleza corporal como la reputación de las cualidades. En cuanto a la belleza corporal, el mezquino no desea hablar cuando se dice que «el otro es agraciado y hermoso». El mezquino de la reputación de las cualidades es aquel que no desea hablar de las virtudes de otro respecto a su conducta ética, sus prácticas ascéticas, su práctica o su comportamiento. Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca. Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti. Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘‘pare jānantū’’ti icchanti, tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti. Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti, taṃ aññe na jānāpetukāmo hoti. Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti. Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti[Pg.96], kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho. Yo hi bhikkhu ‘‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷessatī’’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati, aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvi katvā nassissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti. «Dhamma» se refiere tanto a la doctrina de los textos sagrados (pariyatti) como a la doctrina de la realización (paṭivedha). En este sentido, los nobles discípulos no son mezquinos respecto a la doctrina de la realización; ellos desean que el mundo con sus devas alcance la misma realización que ellos han penetrado. Desean que «otros la conozcan»; sin embargo, la mezquindad respecto al Dhamma se refiere únicamente a la doctrina de los textos sagrados. La persona que posee esta mezquindad no desea que otros conozcan un texto profundo, un libro o un método de exposición que ella conoce. Pero aquel que no enseña tras examinar a la persona por compasión hacia el Dhamma, o tras examinar el Dhamma por compasión hacia la persona, no se considera mezquino del Dhamma. En tal caso, una persona puede ser inconstante: a veces es un asceta, a veces un brahmán, a veces un jaina. Si un monje no enseña pensando: «esta persona, habiendo distorsionado la tradición de los textos sagrados y la doctrina sutil y profunda, la confundirá», se dice que no enseña tras examinar a la persona por compasión hacia el Dhamma. Pero si no enseña pensando: «esta doctrina es sutil y profunda; si esta persona la aprende y la explica erróneamente para exhibirse, se perderá», se dice que no enseña tras examinar el Dhamma por compasión hacia la persona. Sin embargo, si no enseña pensando: «si este aprende este Dhamma, será capaz de destruir nuestra propia doctrina», eso sí es mezquindad respecto al Dhamma. Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti. De estas cinco clases de mezquindad, por la mezquindad de morada, uno vaga convertido en yaksha o peta, cargando sobre su cabeza los desperdicios de esa misma morada. Por la mezquindad de familia, al ver que otros realizan donaciones u honores a esa familia, pensando «ay, mi familia ha sido dividida», le brota sangre por la boca, sufre purgas intestinales y sus intestinos salen hechos pedazos. Por la mezquindad de ganancias, tras ser mezquino con los beneficios pertenecientes a la Sangha o a un grupo, usándolos como propiedad personal, renace como yaksha, peta o como una gran pitón. Por la mezquindad de la belleza física y de la reputación, así como por la mezquindad de la doctrina de los textos, uno alaba su propia reputación pero critica la de otros diciendo «¿qué belleza tiene ese?», señalando sus defectos; y no impartiendo a nadie la doctrina de los textos, llega a ser deforme y mudo. Api ca āvāsamacchariyena lohagehe paccati, kulamacchariyena appalābho hoti, lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati, vaṇṇamacchariyena bhave bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti, dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattatīti. Además, por la mezquindad de morada, uno es atormentado en el infierno de la casa de hierro; por la mezquindad de familia, se obtienen pocas ganancias; por la mezquindad de ganancias, se renace en el infierno de excrementos; por la mezquindad de belleza, no se posee belleza alguna en cualquier existencia en la que se renazca; y por la mezquindad del Dhamma, se renace en el infierno de las cenizas calientes. Maccharāyanavasena macchariyaṃ. Maccharāyanākāro maccharāyanā. Maccharena ayitassa maccherasamaṅgino bhāvo maccharāyitattaṃ. ‘‘Mayhameva hontu, mā aññassā’’ti sabbāpi attano sampattiyo byāpetuṃ na icchatīti viviccho, vivicchassa bhāvo vevicchaṃ, mudumacchariyassetaṃ nāmaṃ. Kadariyo vuccati anādaro, tassa bhāvo kadariyaṃ, thaddhamacchariyassetaṃ nāmaṃ. Tena hi samannāgato puggalo parampi paresaṃ dadamānaṃ nivāreti. Vuttampi cetaṃ – La mezquindad (macchariya) es tal por el acto de ser mezquino. El modo de ser mezquino es «maccharāyanā». El estado de aquel que está imbuido de mezquindad es «maccharāyitatta». Aquel que no desea compartir ninguna de sus propias prosperidades pensando «que sean solo mías, no de otro», se llama «viviccha»; el estado de ser tal es «veviccha», que es un nombre para la mezquindad leve. «Kadariya» se refiere a la falta de consideración; su estado es «kadariya» (miseria), que es un nombre para la mezquindad rígida. Pues la persona dotada de ella impide incluso que otros den a los demás. Así se ha dicho: ‘‘Kadariyo [Pg.97] pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhianādaro; Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojana’’nti. (saṃ. ni. 1.132); «El miserable de perversas intenciones, falto de consideración y de visión errónea, impide que se les dé alimento a los que lo solicitan». Yācake disvā kaṭukabhāvena cittaṃ añcati saṅkocetīti kaṭukañcuko, tassa bhāvo kaṭukañcukatā. Aparo nayo – kaṭukañcukatā vuccati kaṭacchuggāho. Samatittikapuṇṇāya hi ukkhaliyā bhattaṃ gaṇhanto sabbatobhāgena saṅkuṭitena aggakaṭacchunā gaṇhāti pūretvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ maccharipuggalassa cittaṃ saṅkucati, tasmiṃ saṅkucite kāyopi tatheva saṅkucati paṭikuṭati paṭinivaṭṭati na sampasārīyatīti maccheraṃ ‘‘kaṭukañcukatā’’ti vuttaṃ. Se llama «kaṭukañcuko» a aquel que, al ver a un suplicante, contrae y encoge su mente con amargura; su estado es «kaṭukañcukatā» (estrechez de corazón). Otra explicación: «kaṭukañcukatā» se llama «el agarre del cucharón». Pues, al tomar comida de una olla llena hasta el borde, se toma con la punta de un cucharón curvado, siendo incapaz de llenarlo; del mismo modo, la mente de la persona mezquina se contrae, y al contraerse la mente, el cuerpo también se contrae, se retuerce y se retrae, sin expandirse. Por esto, la mezquindad se denomina «estrechez de corazón». Aggahitattaṃ cittassāti paresaṃ upakārakaraṇe dānādinā ākārena yathā na sampasārīyati, evaṃ āvaritvā gahitabhāvo cittassa. Yasmā pana maccharipuggalo attano santakaṃ paresaṃ adātukāmo hoti, parasantakaṃ gaṇhitukāmo. Tasmā ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattivasenassa attasampattinigūhanalakkhaṇatā parasampattiggahaṇalakkhaṇatā ca veditabbā. «Estado de cerrazón de la mente» (aggahitattaṃ cittassa) significa el estado de una mente contraída y cerrada que no se extiende hacia la ayuda a los demás mediante la generosidad y otros medios. Debido a que una persona mezquina no desea dar lo propio a los demás y desea apoderarse de lo ajeno, debe entenderse que esto posee la característica de ocultar la propia prosperidad y la característica de desear la prosperidad ajena, bajo el impulso de: «Que este milagro sea solo para mí, no para otro». Khandhamacchariyampi macchariyanti attano pañcakkhandhasaṅkhātaṃ upapattibhavaṃ aññehi asādhāraṇaṃ ‘‘acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattaṃ macchariyaṃ khandhamacchariyaṃ nāma. Dhātuāyatanamacchariyesupi eseva nayo. Gāhoti gāhanicchayavasena gahaṇaṃ. Avadaññutāyāti sabbaññubuddhānampi kathitaṃ ajānanabhāvena. Yācakānaṃ adadamāno hi tehi kathitaṃ na jānāti nāma. Janā pamattāti sativippavāsā janā. Vacananti saṅkhepavacanaṃ. Byappathanti vitthāravacanaṃ. Desananti upamaṃ dassetvā atthasandassanavacanaṃ. Anusiṭṭhinti punappunaṃ saṃlakkhāpanavacanaṃ. Atha vā dassetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Gaṇhāpetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Tosetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Padassetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā paritāpadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Pariḷāhadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Apāyadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Bhavadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā dukkhasaccapariññāpaṭivedhayuttaṃ vacanaṃ. Samudayasaccapahānapaṭivedhayuttaṃ byappathaṃ. Nirodhasaccasacchikiriyapaṭivedhayuttaṃ desanaṃ. Maggasaccabhāvanāpaṭivedhayuttaṃ anusiṭṭhīti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti. Incluso la «mezquindad respecto a los agregados» es una forma de mezquindad; se trata de la mezquindad que surge respecto a la propia existencia futura constituida por los cinco agregados, considerándola no compartida con otros y pensando: «Que este milagro sea solo para mí, no para otro». El mismo método se aplica a la mezquindad respecto a los elementos (dhātu) y las bases (āyatana). «Aferramiento» (gāho) es el acto de asir mediante la determinación de la captura. «Falta de generosidad» (avadaññutā) se refiere al estado de no conocer ni siquiera las palabras de los Buddhas Omniscientes por falta de atención; pues quien no da a los suplicantes, verdaderamente no conoce lo que ellos dicen. «Gente negligente» (janā pamattā) se refiere a personas con falta de atención. «Palabra» (vacana) es una declaración concisa. «Discurso» (byappatha) es una declaración detallada. «Enseñanza» (desana) es una declaración que muestra el significado mediante ejemplos. «Instrucción» (anusiṭṭhi) es una declaración que hace que se comprenda una y otra vez. Alternativamente, «palabra» es hablar después de mostrar; «discurso» es hablar para que se comprenda; «enseñanza» es hablar para complacer; e «instrucción» es hablar para demostrar. O bien, «palabra» es hablar para destruir el sufrimiento del tormento; «discurso» es para destruir el sufrimiento de la fiebre; «enseñanza» es para destruir el sufrimiento de los estados de privación; e «instrucción» es para destruir el sufrimiento de la existencia. O también, algunos lo describen de esta manera: «palabra» es la declaración vinculada a la penetración de la comprensión de la verdad del sufrimiento; «discurso» es la vinculada a la penetración del abandono de la verdad del origen; «enseñanza» es la vinculada a la penetración de la realización de la verdad del cese; e «instrucción» es la vinculada a la penetración del desarrollo de la verdad del camino. Na [Pg.98] sussusantīti na suṇanti. Na sotaṃ odahantīti savanatthaṃ kaṇṇasotaṃ na ṭhapenti. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti jānanatthaṃ cittaṃ na patiṭṭhapenti. Anassavāti ovādaṃ asuṇamānā. Avacanakarāti suṇamānāpi vacanaṃ na karontīti avacanakarā. Paṭilomavuttinoti paṭāṇī hutvā pavattanakā. Aññeneva mukhaṃ karontīti karontāpi mukhaṃ na dentīti attho. «No desean escuchar» significa que no oyen. «No prestan oído» significa que no disponen el conducto auditivo para escuchar. «No aplican su mente al conocimiento» significa que no establecen la mente para comprender. «Desobedientes» (anassavā) son quienes no escuchan los consejos. «Incapaces de seguir instrucciones» (avacanakarā) son quienes, incluso escuchando, no cumplen la palabra. «De conducta contraria» (paṭilomavuttino) son quienes actúan en oposición. «Miran hacia otro lado» significa que, incluso cuando lo hacen, no prestan atención directa. Visameti kāyasucaritādisammatassa samassa paṭipakkhattā visamaṃ, tasmiṃ visame. Niviṭṭhāti paviṭṭhā dunnīharā. Kāyakammeti kāyato pavatte, kāyena vā pavatte kāyakamme. Vacīkammādīsupi eseva nayo. «En lo desigual» (visame) se refiere a aquello que es opuesto a lo recto o igual, como la buena conducta corporal; en esa desigualdad. «Establecidos» (niviṭṭhā) significa que han entrado y son difíciles de extraer. «En la acción corporal» se refiere a lo que procede del cuerpo o se realiza mediante el cuerpo. El mismo método se aplica a la acción verbal y las demás. Tattha kāyakammavacīkammamanokammāni duccaritavasena vibhattāni, pāṇātipātādayo dasaakusalakammapathavasena vibhattāti ñātabbaṃ. Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā, asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpitā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo. Aquí, debe entenderse que las acciones corporales, verbales y mentales se clasifican según la mala conducta; y que los diez caminos de acción perjudicial, como la destrucción de la vida y otros, se clasifican según ese criterio. Esta es la explicación general de los términos; en cuanto a los términos específicos, «destrucción de la vida» (pāṇātipāto) significa el acto de matar a un ser vivo, el asesinato de un ser. «Ser vivo» (pāṇo), en lenguaje convencional, es un ser; en sentido último, es la facultad vital. La «destrucción de la vida» es la voluntad de matar, manifestada a través de una de las puertas, sea corporal o verbal, que origina el esfuerzo para cortar la facultad vital de un ser, percibiendo a ese ser como tal. Esto es de menor gravedad en seres desprovistos de virtudes, como los animales, cuando el ser es pequeño; y de mayor gravedad cuando el cuerpo es grande. ¿Por qué? Por la magnitud del esfuerzo, o incluso si el esfuerzo es igual, por la magnitud del objeto. En seres con virtudes, como los seres humanos, es de menor gravedad cuando el ser posee pocas virtudes y de mayor gravedad cuando posee grandes virtudes. Si la magnitud del cuerpo y las virtudes son iguales, debe entenderse que es de menor gravedad si las impurezas y el esfuerzo son débiles, y de mayor gravedad si son intensos. Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaṃ upakkamo tena maraṇanti. Chappayogā – sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayissāma. Aññañca evarūpaṃ, atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbaṃ. Los factores componentes para ello son cinco: un ser vivo, la percepción de que es un ser vivo, la intención de matar, el esfuerzo y la muerte a causa de ello. Hay seis métodos: con la propia mano, por mandato, mediante el lanzamiento de un objeto, mediante una trampa fija, por medio de artes mágicas y por medio de poderes psíquicos. Si se detallara este asunto, habría una excesiva prolijidad, por lo tanto, no lo detallaremos. Aquellos que deseen otros detalles similares deben consultarlos y tomarlos del Samantapāsādikā, el comentario al Vinaya. Adinnassa [Pg.99] ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya, vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. Tomar lo que no ha sido dado es «tomar lo no dado» (adinnādānaṃ); se refiere a arrebatar lo ajeno, al hurto o robo. En este contexto, «lo no dado» es aquello poseído por otro, donde el otro no es merecedor de castigo ni de reproche si dispone de ello a su voluntad; la «toma de lo no dado» es la voluntad de robar, que origina el esfuerzo por tomarlo, percibiendo lo poseído por otro como tal. Esto es de menor gravedad cuando se trata de un objeto de poco valor perteneciente a otro, y de mayor gravedad cuando el objeto es valioso. ¿Por qué? Por la calidad del objeto. Si el valor del objeto es el mismo, es de mayor gravedad cuando pertenece a quienes poseen virtudes superiores. En relación a alguien de virtudes superiores, es de menor gravedad si el objeto pertenece a alguien de virtudes inferiores. Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā theyyacittaṃ upakkamo tena haraṇanti. Chappayogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro pasayhāvahāro paṭicchannāvahāro parikappāvahāro kusāvahāroti imesaṃ pañcannaṃ avahārānaṃ vasena pavattanti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Cinco son sus componentes: un objeto propiedad de otro, la percepción de que es propiedad de otro, el pensamiento de robo, el esfuerzo y el apoderarse de ello mediante ese esfuerzo. Los seis modos de ejecución son los que comienzan con la propia mano. Estos se manifiestan según el caso a través de cinco formas de apropiación: hurto, robo por la fuerza, apropiación oculta, apropiación por engaño y apropiación mediante pesas o medidas falsas. Este es el resumen aquí; la explicación detallada se da en el Samantapāsādikā. Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro. En cuanto a 'conducta sexual ilícita' (kāmesumicchācāro): aquí 'en los placeres sensoriales' (kāmesu) se refiere a las prácticas sexuales. 'Conducta ilícita' (micchācāro) es una conducta vil, totalmente censurable. Según su característica, la conducta sexual ilícita es la volición de transgredir con respecto a personas con las que no se debe tener contacto, manifestada a través de la puerta del cuerpo con la intención de practicar una conducta impura. Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhatacumbaṭakā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvīnnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. Allí, lo que se conoce como 'personas con las que no se debe tener contacto' (agamanīyaṭṭhāna) para los hombres son primero las diez categorías que comienzan con la protegida por la madre: la protegida por la madre, por el padre, por ambos, por el hermano, por la hermana, por los parientes, por el clan, por la ley, la que está comprometida y la que está bajo sanción. Luego están las diez categorías que comienzan con la comprada con dinero: la comprada con dinero, la que convive por voluntad propia, la que convive por riqueza, la que convive por ropa, la que es consagrada con agua, la que lleva el fardo sobre la cabeza, la que es esclava y esposa, la que es trabajadora y esposa, la capturada en la guerra y la esposa por un momento. Estas son las veinte mujeres. De entre ellas, para otros hombres, las personas con las que no se debe tener contacto son las dos —la comprometida y la que está bajo sanción— y las diez que comienzan con la comprada con dinero. So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā [Pg.100] – agamanīyavatthu tasmiṃ sevanacittaṃ sevanapayogo maggena maggapaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva. Esa conducta sexual ilícita es de menor ofensa si se trata de una persona prohibida carente de virtudes como la moralidad, y de mayor ofensa si se trata de una persona dotada de virtudes como la moralidad. Tiene cuatro componentes: el objeto prohibido, el pensamiento de unión con este, el esfuerzo por la unión y la aceptación de la unión de los órganos. El modo de ejecución es únicamente por la propia persona. Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. Falsedad (musā) es el esfuerzo verbal o físico que destruye el beneficio de otro con la intención de engañar. Sin embargo, la mentira (musāvāda) es la volición que origina el esfuerzo físico o verbal engañoso para otro con la intención de falsear. Otro método: falsedad (musā) es un asunto inexistente o irreal. Habla (vāda) es darlo a conocer como real o verdadero. Según su característica, la mentira es la volición que origina la comunicación de tal modo que se desea hacer que otro comprenda como real un asunto que es irreal. Cuanto menor es el beneficio que destruye, menor es la ofensa; cuanto mayor es el beneficio, mayor es la ofensa. Además, para los laicos, el habla que ocurre diciendo 'no hay' por el deseo de no dar lo que es propio es de menor ofensa; pero la que se dice siendo testigo para destruir un beneficio es de mayor ofensa. Para los monjes, si habiendo obtenido incluso un poco de aceite o mantequilla clarificada, hablan con intención jocosa diciendo 'hoy creo que un río de aceite fluye por la aldea' como una exageración, es de menor ofensa; pero para quienes dicen que han visto lo que no han visto, es de mayor ofensa. Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. Sus componentes son cuatro: un asunto irreal, el pensamiento de engañar, el esfuerzo correspondiente y la comprensión de ese significado por parte del otro. El modo de ejecución es únicamente por uno mismo. Se debe entender que ocurre al realizar una acción engañosa para otro, ya sea con el cuerpo, con algo unido al cuerpo o con la voz. Si por esa acción el otro comprende el significado, en ese mismo momento de la volición que originó la acción, se incurre en el kamma de la mentira. Pisuṇavācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti. En cuanto al habla maliciosa y demás: el habla mediante la cual uno se vuelve querido al corazón de aquel a quien se habla, y hace que el otro se vuelva despreciable, es habla maliciosa. El habla mediante la cual uno se hace rudo consigo mismo y con el otro, el habla que es en sí misma ruda, que no es agradable al oído ni llega al corazón, es habla áspera. Aquello mediante lo cual uno parlotea vanamente y sin provecho es charla frívola. La volición que es la raíz de estas recibe los mismos nombres de 'habla maliciosa', etc., y eso es lo que se pretende aquí. Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti[Pg.101], tassa appaguṇāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Allí, el habla maliciosa es la volición que origina el esfuerzo físico o verbal de alguien con la mente corrompida, ya sea para dividir a otros o por el deseo de ser amado. Si divide a alguien de poca virtud, es de menor ofensa; si divide a alguien de gran virtud, es de mayor ofensa. Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti viyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Sus componentes son cuatro: otra persona que debe ser dividida, la intención de dividir pensando 'así estos se separarán y se desunirán', o el deseo de ser amado pensando 'así seré amado y digno de confianza', el esfuerzo correspondiente y la comprensión del significado por parte del otro. Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosananti. Habla áspera es la volición puramente ruda que origina el esfuerzo físico o verbal que corta los puntos vitales de otro. Sin embargo, un esfuerzo que corta los puntos vitales no es habla áspera si la mente es suave. Pues los padres a veces dicen esto a sus hijos: '¡Que los ladrones os hagan pedazos!', pero ni siquiera desean que un pétalo de loto caiga sobre ellos. Y los maestros y preceptores a veces dicen esto a sus discípulos: '¿Por qué caminan estos sin vergüenza ni temor moral? ¡Echadlos fuera!', y sin embargo desean para ellos el logro del conocimiento y de la realización. Así como por la suavidad de la mente no es habla áspera, así por la suavidad de las palabras no deja de ser habla áspera. Pues el dicho de quien desea matar, 'haz que este duerma felizmente', no es un habla suave, sino que es habla áspera debido a la rudeza de la mente, dirigida hacia aquel a quien se refiere. Es de menor ofensa si la persona tiene pocas virtudes, y de mayor ofensa si tiene grandes virtudes. Sus componentes son tres: otra persona a ser insultada, la mente irritada y el insulto. Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā honti – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpīkathākathanañcāti. La intención perjudicial (akusala-cetana) que, mediante el esfuerzo corporal o verbal, comunica lo que carece de beneficio se denomina habla frívola (samphappalāpa). Es de poca falta por la debilidad en su práctica habitual, y de gran falta por la magnitud de su práctica habitual. Sus dos factores constituyentes son: la preferencia por conversaciones inútiles, tales como relatos sobre la guerra de los Bharata o el rapto de Sita, y el hecho de relatar tal tipo de historias. Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamāssā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā honti – parabhaṇḍaṃ attano pariṇāmanañcāti. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatidaṃ mamāssā’’ti attano na pariṇāmeti. Se denomina codicia (abhijjhā) porque se codicia; el significado es que procede orientada hacia los bienes ajenos debido a la inclinación hacia ellos. Se caracteriza por el anhelo por las pertenencias de otros de la siguiente manera: '¡Oh, ojalá esto fuera mío!'. Al igual que el tomar lo que no ha sido dado, tiene faltas menores o mayores. Sus dos factores constituyentes son: la pertenencia ajena y la intención de desviarla hacia uno mismo. Pues, aunque surja el deseo respecto a un objeto que es propiedad ajena, todavía no se produce la ruptura del camino de la acción (kammapatha) hasta que uno no lo apropia mentalmente pensando: '¡Oh, ojalá esto fuera mío!'. Hitasukhaṃ [Pg.102] byāpādayatīti byāpādo, so paravināsāya manopadosalakkhaṇo. Pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā honti – parasatto ca tassa ca vināsacintāti. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cintesi. Se denomina malicia (byāpāda) porque destruye el bienestar y la felicidad; se caracteriza por la corrupción mental dirigida a la destrucción de otros. Al igual que las palabras hirientes, conlleva faltas menores o mayores. Sus dos factores constituyentes son: un ser ajeno y el pensamiento de destruirlo. Pues, aunque surja la ira respecto a un ser ajeno, todavía no se produce la ruptura del camino de la acción hasta que uno no piensa en su destrucción diciendo: '¡Oh, ojalá este fuera aniquilado o pereciera!'. Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Se denomina visión errónea (micchādiṭṭhi) porque ve de manera equivocada debido a la ausencia de una comprensión de las cosas tal como son. Se caracteriza por una visión distorsionada bajo el modo de: 'no hay nada dado (generosidad)', etc. Al igual que el habla frívola, conlleva faltas menores o mayores. Saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī bhavissāmāti rūpādivasena kaṅkhanti. Bhavissāma nu kho mayantiādinā attānaṃ kaṅkhanti. Tattha bhavissāma nu kho. Na nu kho bhavissāmāti tassa sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attānaṃ vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhanti. Kiṃ nu kho bhavissāmāti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyā nu kho bhavissāma, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Kathaṃ nu kho bhavissāmāti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīghā nu kho bhavissāma, rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena bhavissāmā’ti hetuto kaṅkhantī’’ti vadanti. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayanti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyā hutvā nu kho brāhmaṇā bhavissāma…pe… devā hutvā manussā’’ti attano paramparaṃ kaṅkhanti. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ. Dudan bajo el aspecto de la forma y otros conceptos, pensando: '¿seremos poseedores de percepción, carentes de percepción, o ni poseedores de percepción ni carentes de percepción?'. Dudan de sí mismos pensando: '¿acaso seremos?'. En ese contexto, respecto a '¿acaso seremos? ¿acaso no seremos?', dudan sobre su existencia o no existencia en el futuro basándose en las formas del eternismo y del aniquilacionismo. Dudan pensando '¿qué seremos?', basándose en el tipo de nacimiento, género y renacimiento: '¿seremos guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, laicos, renunciantes, dioses o humanos?'. Dudan pensando '¿cómo seremos?', basándose en la configuración o apariencia: '¿seremos altos, bajos, de piel clara, oscura, con límites o ilimitados?'. Algunos dicen: 'dudan respecto a la causa, basándose en la creación de un dios supremo y otros factores, pensando: ¿por qué razón seremos?'. Basándose en el nacimiento y otros factores, dudan de su propia continuidad sucesiva: '¿habiendo sido qué, qué seremos? ¿habiendo sido guerreros, seremos acaso brahmanes... (pe)... habiendo sido dioses, seremos humanos?'. En todos los casos, 'periodo' (addhāna) es un término para el tiempo. 10. Yasmā etadeva tasmā hi sikkhetha…pe… āhu dhīrāti. Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āvajjeyya. Idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ, adhisīlañca taṃ sikkhitabbaṭṭhena sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicittaadhipaññāsikkhāsu. 10. Debido a que esto es precisamente así, 'por lo tanto, uno debe entrenarse... (pe)... así dicen los sabios'. Allí, 'uno debe entrenarse' significa que debe aplicar los tres entrenamientos. 'Aquí mismo' significa precisamente en esta enseñanza (Sāsana). 'Lo que debe ser entrenado' es el entrenamiento (sikkhā). 'Tres' es la delimitación del número. El entrenamiento en la virtud superior (adhisīla-sikkhā): la virtud que es superior o excelente es la virtud superior; y eso es un entrenamiento por el hecho de que debe ser entrenado, por lo tanto, es el 'entrenamiento en la virtud superior'. Este mismo método se aplica al entrenamiento en la mente superior (adhicitta) y al entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā). Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva[Pg.103]. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti. En este contexto, ¿qué es la virtud?, ¿qué es la virtud superior?, ¿qué es la mente?, ¿qué es la mente superior?, ¿qué es la sabiduría? y ¿qué es la sabiduría superior? Se dice: la virtud de los cinco y diez preceptos es meramente 'virtud'. Pues esta existe en el mundo tanto si ha surgido un Buddha como si no. Habiendo surgido un Buddha, tanto el Buddha como sus discípulos exhortan a la gran multitud a adoptarla; no habiendo surgido un Buddha, los Paccekabuddhas, los que defienden la doctrina de la acción (kammavādino), los ascetas y brahmanes virtuosos, los monarcas universales (cakkavattī), los grandes reyes y los grandes Bodhisattas la exhortan, e incluso los sabios ascetas y brahmanes la adoptan por sí mismos. Ellos, habiendo completado ese Dhamma beneficioso, experimentan la prosperidad entre los dioses y los seres humanos. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati. Tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti. Buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ. Sin embargo, la virtud de la restricción del Pātimokkha se llama 'virtud superior'. Esta es superior y excelente respecto a todas las virtudes mundanas, como el sol entre las luces o el Sineru entre las montañas; y existe solo cuando surge un Buddha, no sin el surgimiento de un Buddha. Pues ningún otro ser, aparte de un Buddha, es capaz de establecer esa regulación una vez promulgada. Solo los Buddhas, habiendo cortado completamente el flujo de las transgresiones de las puertas corporal y verbal, prescriben esa restricción de la virtud adecuada para cada transgresión respectiva. Además, incluso más allá de la restricción del Pātimokkha, la virtud asociada exclusivamente con los Senderos y Frutos (maggaphala) es la virtud superior. Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ. Se debe entender como 'mente' (citta) al conjunto de las ocho conciencias beneficiosas de la esfera de los sentidos y las conciencias de las ocho realizaciones meditativas mundanas. Su existencia ocurre tanto si surge un Buddha como si no; y la exhortación y adopción de estas debe entenderse según el método explicado para la virtud. Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ, sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ. Sin embargo, la mente de las ocho realizaciones meditativas que sirve de base para la visión cabal (vipassanā) se denomina 'mente superior'. Esta, al igual que la virtud superior respecto a las virtudes, es superior y excelente respecto a todas las conciencias mundanas, y existe solo cuando surge un Buddha, no sin el surgimiento de un Buddha. Y más allá de eso, solo la conciencia del Sendero y del Fruto es la mente superior. ‘‘Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 2.94) pana kammassakatāñāṇaṃ paññā. Sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo vessantaro aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu. La sabiduría que consiste en el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatāñāṇa) se desarrolla de la manera que comienza: 'Existe lo dado, existe lo ofrecido' (MN 2.94). Esta sabiduría prevalece en el mundo tanto si ha surgido un Buddha como si no. Cuando un Buddha ha surgido, tanto los Buddhas como sus discípulos instan a la multitud a esta sabiduría; cuando no ha surgido un Buddha, los Paccekabuddhas, los proponentes de la doctrina del kamma (kammavādino), los ascetas y brahmanes virtuosos, los monarcas universales (cakkavattī), los grandes reyes y los grandes Bodhisattas instan a ella, e incluso los seres sabios la adoptan por sí mismos. Así, Aṅkura dio grandes limosnas durante diez mil años. Velāma, Vessantara y muchos otros hombres sabios dieron grandes limosnas. Ellos, habiendo perfeccionado esa cualidad saludable (kusala dhamma), experimentaron prosperidad entre los dioses y los seres humanos. Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ [Pg.104] pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīlaadhicittāni viya sīlacittānaṃ, sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā. Sin embargo, el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa) que discierne los modos de las tres características (tilakkhaṇa) se llama 'sabiduría superior' (adhipaññā). Pues esta, al igual que la virtud superior y la mentalidad superior respecto a la virtud y la mente [ordinarias], es superior y suprema sobre todas las sabidurías mundanas, y no prevalece en el mundo sin el surgimiento de un Buddha. Y más allá de eso, solo la sabiduría de los senderos y los frutos (maggaphala) es verdaderamente sabiduría superior. Idāni ekekaṃ dassento ‘‘katamā adhisīlasikkhā – idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’tiādimāha. Idhāti vacanaṃ pubbabhāgakaraṇīyasampadāya sampannassa sabbapakārasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139-140). Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakassa puggalassa paridīpanaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasaṃvare patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti idamassa pātimokkhasaṃvarassa upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idamassa pātimokkhato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti idamassa sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti idamassa sikkhāya samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti idamassa sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ. Ahora, mostrando cada una, dijo: '¿Qué es el entrenamiento en la virtud superior? Aquí, un monje es virtuoso, vive restringido por la restricción del Pātimokkha', y así sucesivamente. La palabra 'aquí' (idha) indica que la enseñanza (sāsana) es el soporte para una persona dotada de la perfección de los actos preliminares necesarios y que cumple con la virtud en todos sus aspectos, y niega tal condición en otras enseñanzas. Pues se ha dicho: 'Solo aquí, monjes, hay un asceta... las doctrinas de otros están vacías de ascetas' (MN 1.139-140). 'Monje' (bhikkhu) indica la persona que cumple con esa virtud. 'Restringido por la restricción del Pātimokkha' indica su estado de estar establecido en la restricción del Pātimokkha. 'Mora' (viharati) indica su estado de estar dotado de un modo de vida acorde con ello. 'Dotado de conducta y lugar de recurrencia' indica las cualidades que ayudan a la restricción del Pātimokkha. 'Viendo peligro en las más mínimas faltas' indica su naturaleza de no desviarse del Pātimokkha. 'Habiendo asumido' indica que asume las reglas de entrenamiento sin excepción. 'Se entrena' indica su estado de estar plenamente comprometido con el entrenamiento. 'En las reglas de entrenamiento' indica las cosas que deben ser aprendidas. Tattha bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Sīlamassa atthīti sīlavāti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena sīlanaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti. En ese contexto, 'monje' (bhikkhu) es aquel que 've el peligro' (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de nacimientos (saṃsāra). 'Virtuoso' (sīlavā) significa que posee virtud (sīla); aquí, 'virtud' se llama así en el sentido de 'componer' (sīlana). ¿Qué es este 'componer'? Es la coordinación (samādhāna), es decir, el estado de no estar disperso debido a la buena conducta de las acciones corporales y demás. O es el sustento (upadhāraṇa), es decir, el estado de ser un soporte mediante el establecimiento de estados saludables. Solo estos dos significados son reconocidos aquí por los expertos en gramática. Otros, sin embargo, la describen como 'virtud' en el sentido de frecuentar habitualmente (adhisevana), en el sentido de conducta (ācāra), en el sentido de composición (sīlana), en el sentido de preeminencia (sira), en el sentido de frescura (sītala) y en el sentido de paz (siva). Sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassa, bhinnassāpi anekadhā; Sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā. El 'componer' es su característica, aunque sea de muchas clases; tal como la visibilidad es la característica de la materia (rūpa), aunque esta sea de muchas clases. Yathā hi nīlapītādibhedenanekadhā bhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ lakkhaṇaṃ nīlādibhedena bhinnassāpi sanidassanabhāvānatikkamanato. Tathā sīlassa cetanādibhedena anekadhā bhinnassāpi yadetaṃ [Pg.105] kāyakammādīnaṃ samādhānavasena, kusalānañca dhammānaṃ patiṭṭhāvasena vuttaṃ sīlanaṃ, tadeva lakkhaṇaṃ cetanādibhedena bhinnassāpi samādhānapatiṭṭhābhāvānatikkamanato. Evaṃ lakkhaṇassa panassa – Pues así como la característica del objeto material (rūpāyatana), aunque se divida en muchas clases como el azul, el amarillo, etc., es la visibilidad, porque no trasciende el estado de ser visible a pesar de sus divisiones en azul y demás; así también la virtud, aunque sea de muchas clases según la voluntad (cetanā) y demás, tiene como característica ese 'componer' que se ha descrito como coordinación de las acciones corporales y demás, y como soporte de los estados saludables, porque no trasciende el estado de coordinación y soporte a pesar de estar dividida según la voluntad y demás. Además, de esta [virtud] que posee tal característica: Dussīlyaviddhaṃsanatā, anavajjaguṇo tathā; Kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccati. La destrucción de la inmoralidad, y asimismo la cualidad de la impecabilidad; en el sentido de función y de logro, se denomina 'sabor' (rasa). Tasmā idaṃ sīlaṃ nāma kiccaṭṭhena rasena dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, sampattiatthena rasena anavajjarasanti veditabbaṃ. Por lo tanto, debe entenderse que esta virtud tiene como sabor, en el sentido de función, la destrucción de la inmoralidad; y como sabor, en el sentido de logro, la impecabilidad. Soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, tayidaṃ tassa viññubhi; Ottappañca hirī ceva, padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ. La pureza es su manifestación, así es considerada por los sabios; y el temor moral y la vergüenza moral, se describen como su causa próxima. Tañhidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati. Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho. Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati ceva na tiṭṭhati cāti evaṃvidhena sīlena sīlavā hoti. Etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti? Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39). Pues esta virtud tiene como manifestación (paccupaṭṭhāna) la pureza descrita como 'pureza corporal, pureza verbal y pureza mental'; se manifiesta como pureza, es decir, es captada como tal. Y la vergüenza (hirī) y el temor moral (ottappa) han sido descritos por los sabios como su causa próxima (padaṭṭhāna), es decir, su causa inmediata. Pues cuando hay vergüenza y temor moral, la virtud surge y permanece; cuando no los hay, ni surge ni permanece. El que posee tal clase de virtud es 'virtuoso'. Esta virtud debe entenderse como los estados de voluntad y otros de aquel que se abstiene de matar seres vivos, etc., o de aquel que cumple con las obligaciones (vatta). Pues se ha dicho en el Paṭisambhidāmagga: '¿Qué es la virtud? La voluntad es virtud, los factores mentales son virtud, la restricción es virtud, la no transgresión es virtud' (Paṭi. I, 39). Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Api ca cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā. Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaro. Tassa nānākaraṇaṃ upari āvi bhavissati. Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo. Ettha ca saṃvarasīlaṃ, avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato [Pg.106] sīlaṃ. Cetanāsīlaṃ, cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ. Allí, la voluntad como virtud (cetanā-sīla) es la voluntad de quien se abstiene de actos como la destrucción de la vida, etc., o de quien cumple con los deberes y prácticas. Los factores mentales como virtud (cetasika-sīla) son la abstención de quien se abstiene de la destrucción de la vida, etc. Además, la voluntad como virtud es la voluntad en los siete caminos de la acción (kamma-patha) de quien abandona la destrucción de la vida, etc. Los factores mentales como virtud son los estados de no-codicia, no-malevolencia y recto entendimiento, mencionados en el Saṃyutta Mahāvagga según el método: 'Habiendo abandonado la codicia, mora con una mente libre de codicia', etc. (Dī. Ni. 1.217). La restricción como virtud (saṃvara-sīla) debe entenderse aquí en cinco formas: restricción del Pātimokkha, restricción de la atención, restricción del conocimiento, restricción de la paciencia y restricción del esfuerzo. Su distinción se aclarará más adelante. La no-transgresión como virtud (avītikkama-sīla) es la no-transgresión corporal y verbal de quien ha asumido la virtud. Y aquí, debe entenderse que solo la restricción como virtud y la no-transgresión como virtud son virtud en sentido directo (nippariyāyato), mientras que la voluntad como virtud y los factores mentales como virtud son virtud en sentido figurado (pariyāyato). Pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Api ca samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhati. 'Pātimokkha' es la virtud de las reglas de entrenamiento. Pues aquel que lo protege (pāti), lo cuida, es liberado (mokkheti) de sufrimientos tales como los estados de miseria; por lo tanto, se llama 'Pātimokkha'. 'Controlado por la restricción del Pātimokkha' significa dotado de la virtud de la restricción del Pātimokkha. 'Dotado de conducta y resortes' (ācāra-gocara) significa dotado tanto de conducta como de resortes adecuados. 'En las mínimas' (aṇumattesū) significa en las muy pequeñas. 'Faltas' (vajjesū) significa en estados perjudiciales. 'Viendo el peligro' significa el que ve el peligro. 'Habiendo asumido' (samādāya) significa habiendo tomado correctamente. 'Se entrena en las reglas de entrenamiento' significa que, habiendo asumido tal o cual regla de entrenamiento, se entrena. Además, 'habiendo asumido se entrena en las reglas de entrenamiento' significa que se entrena habiendo asumido todo lo que debe ser entrenado, ya sea corporal o mental, en cualquiera de las reglas de entrenamiento o secciones de entrenamiento. Khuddako sīlakkhandhoti saṅghādisesādisāvaseso sīlakkhandho. Mahantoti pārājikādiniravaseso. Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ. Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusalā dhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā. Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca, ‘‘patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca, ‘‘sīle patiṭṭhito kho, mahārāja…pe… sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.9) ca ādisuttavasena veditabbo. El 'agregado menor de la virtud' es el agregado de la virtud de las ofensas con remanente, empezando por las saṅghādisesa. El 'agregado mayor' es el de las ofensas sin remanente, empezando por las pārājika. Puesto que un monje se establece verdaderamente en la Dispensación mediante la virtud del Pātimokkha, por eso se le llama 'fundamento' (patiṭṭhā). O bien, el monje se establece aquí, o bien los estados saludables (kusalā dhammā) se establecen aquí, por eso es un fundamento. Este significado debe entenderse por medio de suttas como: 'El hombre sabio, habiéndose establecido en la virtud...' (Saṃ. Ni. 1.23, 192), y 'La virtud, gran rey, tiene la característica de ser el fundamento de todos los estados saludables' (Mi. Pa. 2.1.9), y 'Habiéndose establecido en la virtud, gran rey... todos los estados saludables no declinan' (Mi. Pa. 2.1.9). Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi. Vuttampi cetaṃ ‘‘tasmātiha tvaṃ uttiya ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382). Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvāva nagaraṃ māpeti. Evameva yogāvacaro ādito sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti. Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evameva yogāvacaro [Pg.107] āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti. Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ. Esta misma virtud es el 'inicio' (ādi) en el sentido de surgir primero. Por esto se ha dicho: 'Por lo tanto, Uttiya, purifica el inicio mismo respecto a los estados saludables. ¿Y cuál es el inicio de los estados saludables? La virtud bien purificada y la visión recta' (Saṃ. Ni. 5.382). Así como un constructor de ciudades que desea fundar una ciudad primero limpia el sitio de la ciudad y luego, después de dividirla en secciones como calles, cruces y plazas, construye la ciudad; del mismo modo, el practicante (yogāvacaro) purifica la virtud desde el principio, y luego realiza la concentración, la visión cabal, el camino, el fruto y el Nibbāna. O bien, así como un tintorero primero lava la tela con tres tipos de lejía y, una vez que la tela está pura, aplica el tinte que desea; o como un hábil pintor que desea pintar una figura primero prepara la superficie de la pared y luego hace surgir la figura; del mismo modo, el practicante, habiendo purificado la virtud desde el principio, realiza posteriormente estados como la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Por eso se dice que la virtud es el 'inicio'. Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ. Caraṇāti hi pādā vuccanti. Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃ gamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati, evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati. Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati. Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ. Esta misma virtud es 'conducta' (caraṇa) por su similitud con el caminar. Pues 'caraṇa' se refiere a los pies. Así como para un hombre con los pies amputados no surge la capacidad de viajar a una dirección, pero sí surge para aquel con los pies íntegros; del mismo modo, para aquel cuya virtud está rota, fragmentada o incompleta, no se logra el avance del conocimiento para ir al Nibbāna. Pero para aquel cuya virtud es íntegra, sin fragmentar y completa, se logra el avance del conocimiento para ir al Nibbāna. Por eso se dice que la virtud es 'conducta'. Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo. Saṃvaraṇavasena saṃvaroti ubhayenāpi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito. Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo. Vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatīti saṃvaro. Esta misma es 'autocontrol' (saṃyamo) por el sentido de refrenar, y 'restricción' (saṃvaro) por el sentido de cerrar; por ambos términos se expresan el autocontrol de la virtud y la restricción de la virtud. En cuanto al significado de las palabras: 'autocontrol' es lo que refrena la agitación de la transgresión, o bien lo que refrena a la persona y no le permite agitarse mediante la transgresión. 'Restricción' es lo que restringe o cierra la puerta de entrada de la transgresión. Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā. Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti. Tena ‘‘mokkha’’nti. Pamukhe sādhūti pāmokkhaṃ, pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho. Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pāmokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ. 'Mokkha' significa lo supremo o lo que actúa como una entrada (mukha). Así como los cuatro tipos de alimento de los seres entran por la boca (mukha) y se distribuyen por todos los órganos, así también la virtud de los cuatro planos del practicante, entrando por la puerta de la virtud, produce la realización del beneficio. Por eso se llama 'mokkha'. 'Pāmokkha' significa excelente al frente, con el sentido de precursor, superior o principal. Debe entenderse que, para el logro de los estados saludables de los cuatro planos, la virtud es 'pāmokkha': precursora, superior y principal. Vivicceva kāmehīti kāmehi vivicca vinā hutvā apakkamitvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva. Tasmā niyamaṃ karotīti. «Alejado ciertamente de los deseos sensuales» significa habiéndose apartado de los deseos sensuales, habiendo estado sin ellos, habiéndose alejado de ellos. En cuanto a la partícula «eva» (ciertamente/solamente) que aparece aquí, debe entenderse que tiene un sentido restrictivo. Dado que tiene un sentido restrictivo, muestra que en el momento de morar habiendo alcanzado el primer jhana, aunque los deseos sensuales no estén presentes, estos son el estado opuesto a ese primer jhana, y que su logro ocurre precisamente mediante el abandono de los deseos sensuales. ¿Cómo? Al establecerse esta restricción «alejado ciertamente de los deseos sensuales», se comprende esto: ciertamente los deseos sensuales son opuestos a este jhana; mientras ellos existan, este no ocurre, al igual que el resplandor de una lámpara cuando hay oscuridad; su logro ocurre precisamente mediante el abandono de aquellos, tal como se alcanza la otra orilla mediante el abandono de la orilla cercana. Por lo tanto, establece una restricción. Tattha [Pg.108] siyā ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Taṃnissaraṇato hi pubbapade eva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehīti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekanissaraṇavivekā. Al respecto, se podría preguntar: «¿Por qué esto se dice solo en la frase anterior y no en la posterior? ¿Acaso se podría morar habiendo alcanzado el jhana sin estar apartado de los estados perjudiciales?». Pero esto no debe verse así. Se menciona solo en la frase anterior porque se trata de la liberación de ellos. Al trascender el elemento de los deseos sensuales y ser el opuesto de la pasión sensual, este jhana es precisamente la liberación de los deseos sensuales. Como se ha dicho: «Esta es la liberación de los deseos sensuales, a saber, la renuncia» (Itivuttaka 72). Sin embargo, también en la frase posterior, del mismo modo que cuando se dice: «Aquí mismo, monjes, hay un asceta; aquí hay un segundo asceta» (Majjhima Nikaya 1.139), se introduce la partícula «eva», así debe expresarse. Pues no es posible morar habiendo alcanzado el jhana sin estar apartado de otros estados perjudiciales conocidos como impedimentos. Por lo tanto, debe considerarse que se aplica a ambas frases: «alejado ciertamente de los deseos sensuales, alejado ciertamente de los estados perjudiciales». Y aunque en ambas frases, mediante el término general «apartado», se incluyen todas las formas de reclusión, como la reclusión de los factores (tadaṅgaviveka) y la reclusión física (kāyaviveka), sin embargo, en la etapa preliminar deben entenderse la reclusión física, la reclusión mental y la reclusión por supresión. En el momento del camino supramundano, se entienden la reclusión física, la reclusión mental, la reclusión por erradicación y la reclusión por liberación. Kāmehīti iminā pana padena ye ca idha ‘‘katame vatthukāmā manāpikā rūpā’’tiādinā nayena vatthukāmā vuttā, ye ca idheva vibhaṅge ‘‘chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo’’ti evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti. Con la palabra «deseos sensuales» (kāmehi), deben considerarse incluidos todos aquellos que aquí se denominan «objetos de los deseos sensuales» (vatthukāma), según el método: «¿Cuáles son los objetos de los deseos sensuales? Las formas placenteras...», y también los que en este mismo Vibhanga se denominan «deseos sensuales como defilementos» (kilesakāma), así: «el anhelo es deseo sensual, la pasión es deseo sensual, el anhelo-pasión es deseo sensual, el pensamiento es deseo sensual, la pasión es deseo sensual, el pensamiento-pasión es deseo sensual». Siendo así, el significado de «apartado ciertamente de los deseos sensuales» es adecuado también respecto a los objetos de los deseos sensuales. Con esto se indica la reclusión física. Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ. Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa. Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ[Pg.109]. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe. Con «apartado de los estados perjudiciales» se aplica el significado de estar apartado de los deseos sensuales como defilementos o de todos los estados perjudiciales. Con esto se indica la reclusión mental. En este contexto, mediante la mención de la reclusión de los objetos de los deseos sensuales en la primera frase, se manifiesta el abandono de la felicidad de los placeres sensuales; mediante la mención de la reclusión de los deseos sensuales como defilementos en la segunda frase, se manifiesta la adquisición de la felicidad de la renuncia. Del mismo modo, por la mención de la reclusión de los objetos de deseos y de los deseos como defilementos, con la primera se indica el abandono del fundamento de la impureza, y con la segunda el abandono de la impureza misma. Debe saberse que con la primera se manifiesta el abandono de la causa de la codicia, y con la segunda el de la necedad; y con la primera se manifiesta la pureza de la práctica, y con la segunda el cultivo de la disposición. Este es el método respecto a los deseos sensuales mencionados en el sentido de objetos de los deseos sensuales. Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova ‘‘kāmo’’ti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando, kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ. En cuanto a los deseos sensuales como defilementos (kilesakāma), se entiende por «deseo sensual» el deseo sensual (kāmacchanda) en sus múltiples variedades, como anhelo, pasión, etc. Y aunque este está incluido entre los estados perjudiciales, en el Vibhanga se menciona por separado como el opuesto del jhana, según el método: «Allí, ¿qué es el deseo sensual? Es el deseo...». O bien, se menciona en la primera frase por ser un deseo sensual como defilemento, y en la segunda frase por estar incluido entre los estados perjudiciales. Debido a sus múltiples variedades, se dice «de los deseos sensuales» (kāmehi) en plural, en lugar de decir «del deseo sensual». Y aunque existen otros estados que son perjudiciales, en el Vibhanga se mencionan solo los impedimentos (nīvaraṇa), según el método: «Allí, ¿qué son los estados perjudiciales? El deseo sensual...», debido a que se consideran como los factores contrarios y opuestos a los factores del jhana. Pues se dice que los impedimentos son contrarios a los factores del jhana, y los factores del jhana son sus opuestos, destructores y eliminadores. Así se dice en el Peṭaka: «La concentración es el opuesto del deseo sensual, el gozo del odio, el pensamiento aplicado del letargo y la somnolencia, la felicidad de la agitación y la preocupación, y el pensamiento sostenido de la duda». Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti, vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Api ca paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo. En este contexto, mediante la expresión ‘ciertamente alejado de los placeres sensoriales’, se refiere al alejamiento por supresión del deseo sensorial (kāmacchanda); mediante ‘alejado de los estados perjudiciales’, se refiere al alejamiento de los cinco obstáculos (nīvaraṇa). Al no repetir lo que ya se ha captado, con lo primero se entiende el alejamiento del deseo sensorial y con lo segundo el de los obstáculos restantes. Asimismo, con lo primero se refiere, entre las tres raíces de lo perjudicial, a la codicia (lobha) cuyo objeto son las cinco clases de placeres sensoriales; con lo segundo, al odio y al engaño (dosa y moha) cuyos objetos son las bases de la irritación y demás. O bien, entre estados como los ‘flujos’ (ogha), con lo primero se refiere al flujo, el vínculo, el influjo, el apego, el nudo corporal de la codicia y el grillete del deseo sensorial; con lo segundo, al resto de los flujos, vínculos, influjos, apegos, nudos y grilletes. Con lo primero se refiere a la sed (taṇhā) y sus estados asociados, y con lo segundo, a la ignorancia (avijjā) y sus estados asociados. Además, debe entenderse que con lo primero se expresa el alejamiento por supresión de los ocho tipos de surgimiento de conciencia asociados a la codicia, y con lo segundo, de los restantes cuatro tipos de surgimiento de conciencia perjudiciales. Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ārammaṇe [Pg.110] cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko, ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro. Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anupabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge. Habiendo mostrado hasta aquí el factor de abandono del primer jhāna, ahora, para mostrar los factores de asociación, se dice: ‘con pensamiento aplicado (savitakka) y pensamiento sostenido (savicāra)’, etc. Allí, el pensamiento aplicado (vitakka) tiene la característica de dirigir la mente hacia el objeto; el pensamiento sostenido (vicāra) tiene la característica de examinar el objeto. Aunque en ningún caso se dan por separado, el vitakka es el primer impacto de la mente, como el golpe de una campana, debido a su naturaleza de ser más tosco y precursor; el vicāra es la continuación del proceso, como la resonancia de la campana, debido a su naturaleza de ser más sutil y examinar el objeto. Además, el vitakka es expansivo y consiste en una vibración de la mente en el momento de su primer surgimiento, como el aleteo de un ave que desea elevarse al cielo, o como el descenso de una abeja hacia un loto. El vicāra es de actividad pacífica y consiste en un estado de la mente sin excesiva vibración, como el planeo de un ave que ya se ha elevado al cielo, o como el revoloteo de una abeja sobre el loto después de haber descendido hacia él. Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ. Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati. So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Api ca malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko. Parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko. Ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko. Bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati. En el Comentario del Dukanipāta se dice: ‘Como el vuelo de un gran ave que surca el cielo atrapando el aire con ambas alas y luego dejándolas quietas, así es el pensamiento aplicado (vitakka) que actúa dirigiendo la mente al objeto; como el movimiento de sus alas para atrapar el aire, así es el pensamiento sostenido (vicāra) que actúa en su función de examen’. Esto se aplica a su continuidad sucesiva. Esta distinción entre ellos se hace evidente en el primer y segundo jhāna. Además, es como alguien que sostiene firmemente con una mano un recipiente de bronce sucio y con la otra mano lo frota con un trapo, polvo y aceite; la mano que lo sostiene firmemente es como el vitakka, y la mano que lo frota es como el vicāra. Así también, es como un alfarero que, tras hacer girar la rueda con el golpe de un bastón, moldea un recipiente: la mano que presiona es como el vitakka, y la mano que se mueve de aquí para allá es como el vicāra. Asimismo, es como el punto central de un compás que permanece fijo al trazar un círculo, que es como el vitakka que dirige; y el punto que gira por fuera es como el vicāra que examina. Así, este jhāna, que ocurre junto con este vitakka y con este vicāra, como un árbol con sus flores y frutos, se denomina ‘con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’ (savitakkaṃ savicāraṃ). Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha piṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā. Sā panesā khuddikāpīti[Pg.111], khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti. ‘Nacido del alejamiento’ (vivekaja): aquí ‘alejamiento’ (viveka) es la separación, significando la desaparición de los obstáculos. O bien, ‘alejado’ es viveka, refiriéndose al conjunto de estados asociados al jhāna que está alejado de los obstáculos. Por lo tanto, aquello que ha nacido de ese alejamiento, o en ese alejamiento, es ‘nacido del alejamiento’. Respecto a ‘rapto y felicidad’ (pītisukha): aquí, aquello que refresca o complace es el rapto (pīti), cuya característica es la complacencia o el afecto. Este rapto es de cinco tipos: el rapto menor (khuddikā pīti), el rapto momentáneo (khaṇikā pīti), el rapto inundante o descendente (okkantikā pīti), el rapto transportador o elevante (ubbegā pīti) y el rapto penetrante o difuso (pharaṇā pīti). Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇapattā. Entre estos, el rapto menor solo es capaz de causar que el vello del cuerpo se erice. El rapto momentáneo es como un relámpago que aparece momento tras momento. El rapto inundante rompe sobre el cuerpo una y otra vez, como las olas en la orilla del mar. El rapto transportador es poderoso y tiene la magnitud suficiente para elevar el cuerpo y hacerlo saltar por los aires. Pharaṇāpīti atibalavatī hoti. Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti. Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca, passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikaṃ cetasikañca, sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti. Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṅgatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti. El rapto penetrante es sumamente poderoso. Cuando surge, todo el cuerpo queda impregnado por él, como una vejiga llena de aire o como una gruta en la montaña inundada por una gran corriente de agua. Este quíntuple rapto, al concebirse y madurar, perfecciona los dos tipos de tranquilidad: la tranquilidad corporal y la tranquilidad mental. La tranquilidad, al concebirse y madurar, perfecciona los dos tipos de felicidad: la corporal y la mental. La felicidad, al concebirse y madurar, perfecciona los tres tipos de concentración: la concentración momentánea (khaṇika-samādhi), la concentración de acceso (upacāra-samādhi) y la concentración de absorción (appanā-samādhi). De entre ellos, se entiende aquí como ‘rapto’ al rapto penetrante que, habiendo sido la raíz de la concentración de absorción, se desarrolla como un factor de asociación de dicha concentración. Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ. Taṃ sātalakkhaṇaṃ. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti, tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati. Por otro lado, se llama 'felicidad' (sukha) porque hace feliz; el significado es que hace feliz a aquel en quien surge. O bien, sukha es el acto de complacer. O se llama sukha porque consume (khādati) o socava (khaṇati) de manera excelente (suṭṭhu) la aflicción del cuerpo y la mente; este es un nombre para el sentimiento de alegría (somanassavedanā). Tiene la característica de lo placentero. Y aunque en algún momento no se separen, la alegría (pīti) es la satisfacción por obtener un objeto deseado, mientras que la felicidad (sukha) es experimentar el sabor de lo obtenido. Donde hay pīti, hay sukha; pero donde hay sukha, no necesariamente hay pīti. Pīti está incluida en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), mientras que sukha está incluida en el agregado de las sensaciones (vedanākkhandha). Pīti es como cuando alguien agotado en un desierto ve o escucha sobre un bosque con agua; sukha es como entrar en la sombra del bosque y disfrutar del agua. Debe entenderse que esto se dice debido a su prominencia en sus respectivos momentos. Así, debido a que esta pīti y este sukha pertenecen a este jhana, o están presentes en este jhana, este jhana se llama 'pītisukha'. Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā [Pg.112] alopasamāsaṃ katvā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati. O bien, pīti y sukha juntos forman 'pītisukha', tal como ocurre con 'Dhamma y Vinaya', etc. Debido a que este jhana tiene pītisukha nacido del retiro (vivekaja), o porque este está presente en el jhana, se dice igualmente 'vivekajapītisukha'. Pues así como el jhana es nacido del retiro, así también lo es el pītisukha aquí; y puesto que le pertenece, es apropiado expresarlo como una sola palabra, 'vivekajapītisukha', formando un compuesto sin omisión. Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā. Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma. Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Tasmā ārammaṇūpanijjhānato ca lakkhaṇūpanijjhānato ca paccanīkajhāpanato ca jhānanti veditabbaṃ. 'Primero' (paṭhama) significa primero por el orden numérico, o primero porque surge como el primero. El 'jhana' es de dos tipos: meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y meditación fija en las características (lakkhaṇūpanijjhāna). Allí, los ocho logros que meditan fijamente en objetos como el kasina de tierra, etc., se clasifican como meditación fija en el objeto. El discernimiento (vipassanā), el sendero (magga) y el fruto (phala) se llaman meditación fija en las características. Allí, la vipassanā es meditación fija en las características por meditar fijamente en características como la impermanencia, etc. El sendero es meditación fija en las características porque se realiza a través del sendero que cumple la función de vipassanā; el fruto es meditación fija en las características porque medita fijamente en la verdad del cese, que es la característica de la realidad (tathalakkhaṇa). De estos, aquí se entiende la meditación fija en el objeto en la etapa preliminar, y la meditación fija en las características en el momento del sendero supramundano. Por lo tanto, debe entenderse como jhana tanto por la meditación fija en el objeto, como por la meditación fija en las características y por la eliminación de los estados opuestos. Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena iriyati, vuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ abhinipphādeti. 'Habiendo entrado' (upasampajja) significa habiéndose acercado, habiendo alcanzado. O bien, habiendo efectuado, habiendo logrado. 'Mora' (viharati) significa que se conduce mediante una postura corporal apropiada para ello; estando dotado del jhana de la manera descrita, produce el mantenimiento de la continuidad de la propia existencia. Taṃ panetaṃ paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ. Tattha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati. Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā, taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati. Byāpādena vā ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati. Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti. Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati. Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni. Este primer jhana tiene cinco factores abandonados, posee cinco factores, es de triple excelencia y posee diez características. Allí, el abandono de cinco factores debe entenderse mediante el abandono de estos cinco obstáculos: el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el torpor, la agitación y el remordimiento, y la duda. Pues mientras estos no se abandonen, el jhana no surge; por eso se llaman sus factores de abandono. Aunque en el momento del jhana también se abandonan otros estados perjudiciales, estos son específicamente los que obstruyen el jhana. Pues la mente seducida por diversos objetos a través del deseo sensorial no se concentra en un objeto de unidad; o, abrumada por el deseo sensorial, no emprende el camino para abandonar el reino de los sentidos. O, siendo repelida por el objeto debido a la mala voluntad, no fluye continuamente. Abrumada por la pereza y el torpor, la mente se vuelve no funcional. Afectada por la agitación y el remordimiento, se vuelve inquieta y vaga sin paz. Dañada por la duda, no asciende al camino que logra la obtención del jhana. Así, por ser específicamente obstáculos para el jhana, solo estos se llaman factores de abandono. Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anupabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā [Pg.113] pīti pīṇanaṃ sukhañca upabrūhanaṃ karoti. Athassa sesasampayuttadhammā etehi abhiniropanānubandhanapīṇanupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati. Tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti. Tenassa etāni pañcaṅgasamannāgatānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ. Dado que el pensamiento aplicado (vitakka) dirige la mente hacia el objeto y el pensamiento sostenido (vicāra) la mantiene allí, debido al éxito del esfuerzo de la mente cuya aplicación por la no distracción ha sido producida por ellos, la alegría (pīti) produce regocijo y la felicidad (sukha) produce crecimiento. Entonces, su unificación mental (ekaggatā), sostenida por esta aplicación, mantenimiento, regocijo y crecimiento de los otros estados asociados, se establece de manera equilibrada y correcta en un solo objeto de unidad. Por lo tanto, la dotación de cinco factores debe entenderse a través del surgimiento de estos cinco: pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación mental. Pues cuando surgen estos cinco, se dice que el jhana ha surgido; por eso se dice que está dotado de estos cinco factores. Por lo tanto, no debe considerarse que el jhana sea algo distinto a la posesión de estos factores. Debe entenderse que, así como se habla de un ejército de cuatro divisiones, una orquesta de cinco partes o el noble sendero de ocho factores en virtud de sus meros componentes, así también esto se llama 'de cinco factores' o 'dotado de cinco factores' en virtud de sus meros componentes. Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni. Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni nipphannāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati. Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno. Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.226). Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso. Tattha cittekaggatā kiñcāpi ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge (vibha. 565) ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatā’’ti evaṃ vuttattā aṅgameva. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti. Y estos cinco factores, aunque también están presentes en el momento del acceso, en el acceso son más fuertes que en la conciencia ordinaria. Pero aquí [en la absorción] son incluso más fuertes que en el acceso, habiendo alcanzado las características de la esfera de la forma y habiendo llegado a su plena realización. Pues aquí el pensamiento aplicado surge dirigiendo la mente hacia el objeto con una claridad extrema; el pensamiento sostenido, examinando el objeto de manera muy intensa; el arrebato y la felicidad, impregnando todo el cuerpo. Por eso se dijo: ‘no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por el arrebato y la felicidad nacidos del aislamiento’ (Dī. Ni. 1.226). La unidireccionalidad de la mente también surge habiendo tocado los objetos, como la tapa superior de un cofre sobre la tapa inferior; esta es la distinción de estos factores respecto a los otros. En este contexto, aunque la unidireccionalidad de la mente no se menciona en este pasaje ‘con pensamiento aplicado y sostenido’, no obstante, por haber sido mencionada en el Vibhaṅga (Vibha. 565) como ‘jhana es: pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, arrebato, felicidad y unidireccionalidad de la mente’, es ciertamente un factor. Pues el mismo propósito con el que el Bienaventurado hizo la enunciación es el que Él mismo manifestó en el Vibhaṅga. Tividhakalyāṇaṃ La triple excelencia Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana ādimajjhapariyosānavasenatividhakalyāṇatā. Tesaṃyeva ca ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā. Tatrāyaṃ pāḷi – En cuanto a la expresión ‘la triple excelencia dotada de diez características’, aquí la triple excelencia debe entenderse en términos de comienzo, medio y final. Y la posesión de diez características debe entenderse según las características de ese mismo comienzo, medio y final. Al respecto, este es el texto canónico: ‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo [Pg.114] tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti. ‘La purificación del progreso es el comienzo del primer jhana, el fortalecimiento de la ecuanimidad es el medio, y el regocijo es el final. La purificación del progreso es el comienzo del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el comienzo? El comienzo tiene tres características: la mente se purifica de aquello que constituye un obstáculo para él; debido a esa purificación, la mente progresa hacia el signo medio de la calma; y por haber progresado, la mente se adentra en él. El hecho de que la mente se purifique del obstáculo, el hecho de que por estar purificada progrese hacia el signo medio de la calma, y el hecho de que por haber progresado se adentre en él: estas son las tres características del comienzo de la purificación del progreso del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el comienzo y está dotado de tres características”’. ‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti. ‘El fortalecimiento de la ecuanimidad es el medio del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el medio? El medio tiene tres características: observa con ecuanimidad la mente purificada; observa con ecuanimidad el progreso hacia la calma; y observa con ecuanimidad la manifestación de la unidad. El hecho de que observe con ecuanimidad la mente purificada, el hecho de que observe con ecuanimidad el progreso hacia la calma, y el hecho de que observe con ecuanimidad la manifestación de la unidad: estas son las tres características del medio del fortalecimiento de la ecuanimidad del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el medio y está dotado de tres características”’. ‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarāsaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañcā’’’ti (paṭi. ma. 1.158). ‘El regocijo es el final del primer jhana. ¿Cuántas características tiene el final? El final tiene cuatro características: el regocijo en el sentido de la no transgresión de los estados allí originados, el regocijo en el sentido de la unidad de las facultades, el regocijo en el sentido de la aplicación del esfuerzo correspondiente, y el regocijo en el sentido de la repetición. Estas son las cuatro características del final del regocijo del primer jhana. Por eso se dice: “el primer jhana es excelente en el final y está dotado de cuatro características”’ (Paṭi. Ma. 1.158). ‘‘Tatra paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro. Upekkhānubrūhanā nāma appanā. Sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā. ‘En este contexto, algunos describen la purificación del progreso como el acceso con sus componentes; el fortalecimiento de la ecuanimidad como la absorción; y el regocijo como la revisión’. Sin embargo, dado que en el texto canónico se dice: ‘la mente que ha alcanzado la unidad está purificada en su progreso, fortalecida por la ecuanimidad y regocijada por el conocimiento’, se debe entender que la purificación del progreso se da por el acceso dentro de la absorción misma, el fortalecimiento de la ecuanimidad por la función de la ecuanimidad neutral en ella, y el regocijo por el cumplimiento de la función del conocimiento purificador al lograr la no transgresión de los estados, etc. Kathaṃ[Pg.115]? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati. Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā. ¿Cómo es esto? En el momento en que surge la absorción, la mente se purifica de aquel grupo de impurezas denominadas obstáculos que impiden ese jhana. Al estar purificada y libre de obstrucciones, progresa hacia el signo medio de la calma. El llamado signo medio de la calma es la propia concentración de la absorción en su funcionamiento equilibrado. Inmediatamente después, la mente anterior, al transformarse en ese estado mediante la continuidad de la conciencia, se dice que progresa hacia el signo medio de la calma; y por haber progresado así, al alcanzar ese estado, se dice que se adentra en él. De este modo, debe entenderse la purificación del progreso del primer jhana por su llegada precisamente en el momento del surgimiento, la cual produce las características presentes en la mente anterior. Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā. Para aquel que se ha purificado de esta manera, puesto que no hay nada más que purificar, al no realizar ya esfuerzo en la purificación, se dice que observa con ecuanimidad la mente purificada. Al no realizar esfuerzo en una nueva composición para aquel que ha entrado en la tranquilidad mediante el logro del estado de tranquilidad, se dice que observa con ecuanimidad lo que ha practicado como tranquilidad. Y precisamente por el estado de haber practicado la tranquilidad, para aquel que, habiendo abandonado el contacto con las impurezas, se mantiene en la unidad, al no realizar esfuerzo en una nueva presencia de la unidad, se dice que observa con ecuanimidad la presencia de la unidad. Así debe entenderse el fomento de la ecuanimidad mediante la función de la ecuanimidad específica (tatramajjhattupekkhā). Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannāva, tasmā ‘‘dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā’’ti vuttaṃ. Aquellos estados acoplados, conocidos como concentración y sabiduría, que surgen allí en tal fomento de la ecuanimidad y proceden sin sobrepasarse el uno al otro, y aquellas facultades como la fe y otras que, por estar liberadas de diversas impurezas, proceden siendo de un solo sabor mediante el sabor de la liberación, y el esfuerzo que conduce a ello y que pone en marcha ese estado de no sobrepasarse y de un solo sabor, y la repetición que ocurre en ese momento; dado que todos esos aspectos se han producido por haber sido regocijados, purificados y esclarecidos de tal modo mediante el conocimiento tras ver el peligro y el beneficio en las impurezas y en la purificación respectivamente, por lo tanto se ha dicho: 'debe entenderse el regocijo mediante el cumplimiento de la función del conocimiento que esclarece al lograr el estado de no sobrepasarse de los fenómenos y otros aspectos'. Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha. Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti [Pg.116] evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho. 'Con el apaciguamiento del pensamiento y el examen' significa con el apaciguamiento y la trascendencia de estos dos: del pensamiento y del examen; se refiere a su no aparición en el momento del segundo jhāna. Aunque en el segundo jhāna no existan en absoluto todos los estados del primer jhāna —pues el contacto y otros en el primer jhāna son unos, y aquí son otros—, se debe entender que se ha dicho 'con el apaciguamiento del pensamiento y el examen' para mostrar que el logro de los estados superiores como el segundo jhāna a partir del primer jhāna ocurre mediante la trascendencia de los factores burdos. 'Interno' (ajjhattaṃ) se refiere aquí a lo interno propio; sin embargo, en el Vibhaṅga se dice simplemente 'interno, propio'. Dado que se refiere a lo interno propio, el sentido aquí es: nacido en uno mismo, surgido en el propio continuo. Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi ‘‘sampasādana’’nti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ. 'Serenidad' (sampasādana) se llama a la fe. Por su asociación con la serenidad, el jhāna también es llamado serenidad, al igual que una vestidura azul por su asociación con el color azul. O bien, dado que ese jhāna posee serenidad y serena la mente mediante el apaciguamiento de la agitación del pensamiento y el examen, por eso también se llama 'serenidad'. En esta segunda interpretación del significado, debe entenderse la conexión de las palabras como 'serenidad de la mente'. En cambio, en la primera interpretación, 'de la mente' debe unirse con 'unificación' (ekodibhāva). Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa. Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ. Aquí está la explicación del significado: uno solo surge, por eso es 'ekodi'; el sentido es que surge siendo supremo y excelente por no estar abrumado por el pensamiento y el examen. Pues en el mundo, a lo excelente también se le llama 'uno' (eko). O bien, puede decirse que es 'uno' por estar solo, desprovisto de pensamiento y examen. O también, 'udi' significa lo que eleva o hace surgir los estados asociados. Siendo 'uno' en el sentido de excelente y siendo 'udi', es 'ekodi', que es una designación para la concentración. Así, puesto que desarrolla y fomenta este ekodi, este segundo jhāna es 'unificación' (ekodibhāva). Y esta unificación es de la mente, no de un ser ni de un alma; por eso se dice 'unificación de la mente'. Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo. Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ. ¿Acaso esta fe no existe también en el primer jhāna, y también esta concentración llamada ekodi? ¿Entonces por qué solo aquí se dice 'serenidad y unificación de la mente'? Se responde: Porque aquel primer jhāna no es muy sereno, como agua turbia y agitada por las olas debido a la perturbación del pensamiento y el examen; por eso, aunque existe la fe, no se llama serenidad. Y debido precisamente a esa falta de serenidad absoluta, la concentración allí tampoco es muy manifiesta; por eso tampoco se llama unificación. Pero en este jhāna, la fe es poderosa al encontrar espacio por la ausencia del obstáculo del pensamiento y el examen, y mediante la obtención de la ayuda de una fe poderosa, la concentración también se manifiesta. Por lo tanto, debe entenderse que solo este jhāna se describe de ese modo. Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ [Pg.117] vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho. Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti? Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho. Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti. 'Sin pensamiento y sin examen' significa que en este jhāna no hay pensamiento por haber sido abandonado mediante la meditación, o que este jhāna no posee pensamiento. Del mismo modo con 'sin examen'. Sobre esto se dice: '¿Acaso este significado no está ya establecido por la frase: con el apaciguamiento del pensamiento y el examen? ¿Por qué se dice de nuevo: sin pensamiento y sin examen?'. Se responde: Es así, el significado ya está establecido. Sin embargo, esto no se dice meramente para explicar ese significado. ¿Acaso no dijimos: 'se ha dicho con el apaciguamiento del pensamiento y el examen para mostrar que el logro de los estados superiores como el segundo jhāna a partir del primer jhāna ocurre mediante la trascendencia de los factores burdos'? Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ. Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti. Además, esta tranquilidad interior proviene del sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido (vitakka-vicāra), no de la ausencia de impurezas. Esta unificación mental proviene del sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, no de la eliminación de los obstáculos como en el jhana de acceso (upacārajjhāna), ni de la manifestación de los factores como en el primer jhana. Por lo tanto, esta declaración describe la causa de la tranquilidad interior y de la unificación mental. Del mismo modo, el estado 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido' proviene del sosiego de estos, no de su ausencia como en el tercer y cuarto jhana, ni como en la conciencia visual, etc. Así, esto describe la causa del estado sin pensamiento aplicado ni sostenido, no simplemente su mera ausencia. Sin embargo, la frase 'sin pensamiento aplicado, sin pensamiento sostenido' solo señala su mera ausencia. Por lo tanto, aunque se haya dicho lo anterior, debe decirse de nuevo. Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva samādhi ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati, vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva. 'Nacido de la concentración' (samādhijanti) significa nacido de la concentración del primer jhana o de la concentración asociada. En este contexto, aunque el primer jhana también nace de la concentración asociada, solo este jhana merece ser llamado 'concentración' debido a su extrema inmovilidad y gran serenidad, al estar libre de la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Por ello, esta expresión 'nacido de la concentración' se dice para elogiarlo. 'Rapto y felicidad' (pītisukhaṃ) se entiende según lo explicado anteriormente. Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ. Idaṃ dutiyaṃ uppannantipi dutiyaṃ. 'Segundo' (dutiyanti) significa el segundo en el orden numérico. También se llama segundo porque surge como el segundo. Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā [Pg.118] ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo. 'Con el desvanecimiento del rapto' (pītiyā ca virāgā): el desvanecimiento (virāga) es el desencanto o el trascender el rapto mencionado. La partícula 'ca' (y) entre ambos términos tiene un sentido conectivo: vincula el sosiego con el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Cuando vincula simplemente el sosiego, la construcción debe entenderse así: 'con el desvanecimiento del rapto y, además, con su sosiego'. En esta construcción, desvanecimiento significa desencanto; por lo tanto, el sentido debe verse como el desencanto y el trascender el rapto. Cuando vincula el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, la construcción debe entenderse como: 'con el desvanecimiento del rapto y, además, con el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido'. En esta construcción, desvanecimiento significa trascender; por lo tanto, el sentido debe verse como el trascender el rapto y el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132-133) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti. Ciertamente, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido ya se han sosegado en el segundo jhana, pero esto se dice aquí para describir el camino hacia este jhana y para elogiarlo. Pues, al decir 'por el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido', se entiende que 'ciertamente el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es el camino hacia este jhana'. Del mismo modo que al referirse al tercer camino noble, aunque la visión de la identidad y otros ya hayan sido eliminados, se dice 'por la eliminación de los cinco grilletes inferiores' como una forma de elogio para generar entusiasmo en quienes se esfuerzan por alcanzarlos; así también, el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, aunque ya se haya producido, se menciona para elogiarlo. Por eso se dice: 'con el trascender del rapto y el sosiego del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido'. Upekkhako ca viharatīti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitā hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati. 'Mora ecuánime' (upekkhako ca viharatī): aquí, ecuanimidad (upekkhā) es la que observa desde el origen; significa que ve con equilibrio, que ve sin parcialidad. Debido a que está dotado de esa ecuanimidad clara, vasta y firme, se dice que quien posee el tercer jhana es 'ecuánime'. Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā vīriyupekkhā saṅkhārupekkhā vedanupekkhā vipassanupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhāti. La ecuanimidad es de diez clases: ecuanimidad de los seis sentidos, ecuanimidad de las moradas divinas, ecuanimidad como factor de iluminación, ecuanimidad de la energía, ecuanimidad ante las formaciones, ecuanimidad de la sensación, ecuanimidad del insight, ecuanimidad de la neutralidad específica, ecuanimidad del jhana y ecuanimidad de la pureza. Tattha yā ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno’’ti (ma. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ chaḷaṅgupekkhā nāma. De estas, la que se describe así: 'Aquí, monjes, un monje, habiendo visto una forma con el ojo, no se siente ni complacido ni disgustado, sino que mora ecuánime, atento y con clara comprensión'; esta es la ecuanimidad que consiste en no abandonar el estado natural puro de un Arahant ante los seis objetos, agradables o desagradables, que se presentan en las seis puertas de los sentidos; esta se llama 'ecuanimidad de los seis sentidos'. Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 1.556; ma. ni. 1.77) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma. La que se describe así: 'mora habiendo impregnado una dirección con una mente acompañada de ecuanimidad', la cual consiste en una actitud de neutralidad hacia los seres, esta se llama 'ecuanimidad de las moradas divinas'. Yā [Pg.119] pana ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 2.247) evamāgatā sahajātānaṃ dhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma. La que se describe así: 'desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad basado en el retiro', la cual consiste en una actitud de neutralidad hacia los estados mentales coexistentes, esta se llama 'ecuanimidad como factor de iluminación'. Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma. La que se describe así: 'de vez en cuando presta atención al signo de la ecuanimidad', la cual se define como una energía que no es ni excesivamente esforzada ni demasiado laxa, esta se llama 'ecuanimidad de la energía'. Yā pana ‘‘kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma. La que se describe así: '¿Cuántas clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio de la tranquilidad, cuántas clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio del insight? Ocho clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio de la tranquilidad, diez clases de ecuanimidad ante las formaciones surgen por medio del insight'; esta es la ecuanimidad que consiste en la neutralidad ante el aferramiento a las formaciones después de haber reflexionado sobre los obstáculos, etc.; esta se llama 'ecuanimidad ante las formaciones'. Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma. La que se describe así: 'en cualquier momento en que surge una mente saludable de la esfera de los sentidos acompañada de ecuanimidad', la cual se define como la sensación ni dolorosa ni placentera, esta se llama 'ecuanimidad de la sensación'. Yā pana ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71-72; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma. Aquella ecuanimidad que aparece como «lo que hay, lo que ha llegado a ser, eso él abandona y obtiene ecuanimidad» (Ma. Ni. 3.71-72; A. Ni. 7.55), la cual es neutral en la investigación [de las formaciones], se denomina ecuanimidad de visión cabal (vipassanupekkhā). Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samavāhitabhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma. Aquella ecuanimidad que se presenta en los estados concomitantes como el deseo, etc., que actúa como equilibradora de los estados conacientes, se denomina ecuanimidad de neutralidad específica (tatramajjhattupekkhā). Yā pana ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma. Aquella ecuanimidad que aparece como «mora ecuánime», la cual genera imparcialidad incluso hacia esa felicidad suprema, se denomina ecuanimidad de jhāna (jhānupekkhā). Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dha. sa. 165; dī. ni. 1.232) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma. Aquella ecuanimidad que aparece como «el cuarto jhāna, que tiene la pureza de la atención debida a la ecuanimidad» (Dha. Sa. 165; Dī. Ni. 1.232), la cual está purificada de toda oposición y permanece sin preocupación incluso ante el apaciguamiento de la oposición, se denomina ecuanimidad de pureza (pārisuddhupekkhā). Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo[Pg.120]. Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā. De estas, la ecuanimidad de los seis miembros [de los sentidos], la ecuanimidad de las moradas divinas, la ecuanimidad de los factores de iluminación, la ecuanimidad de neutralidad específica, la ecuanimidad de jhāna y la ecuanimidad de pureza son una misma en esencia: son simplemente la ecuanimidad de neutralidad específica. Sin embargo, esta distinción [de nombres] se debe a la diferencia de situaciones. Así como una misma persona recibe distintos nombres como niño, joven, anciano, general, rey, etc.; por lo tanto, debe entenderse que donde hay ecuanimidad de los seis miembros, no están allí la ecuanimidad de los factores de iluminación, etc. O donde hay ecuanimidad de los factores de iluminación, no están allí la ecuanimidad de los seis miembros, etc. Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti. Āha cettha – Así como estas son una en esencia, lo mismo ocurre con la ecuanimidad ante las formaciones (saṅkhārupekkhā) y la ecuanimidad de visión cabal. Pues esto es solo sabiduría (paññā), dividida en dos según su función. Como un hombre que, habiendo entrado en su casa por la tarde y visto una serpiente, toma un bastón con forma de pata de cabra para buscarla, y al verla acostada en el granero de paja, la observa preguntándose: «¿será o no una serpiente?», y al ver las tres marcas [de una cobra] queda libre de duda, entonces surge la neutralidad en su investigación de «serpiente o no serpiente». Del mismo modo, cuando un meditador que ha iniciado la visión cabal ve las tres características mediante el conocimiento de visión cabal, surge la neutralidad en la investigación de la impermanencia, etc., de las formaciones; esta es la ecuanimidad de visión cabal. Pero así como aquel hombre, habiendo sujetado firmemente la serpiente con el bastón de pata de cabra, busca solo el modo de soltarla diciendo: «¿cómo podré soltar a esta serpiente sin dañarla y sin que me muerda?», y siente neutralidad respecto al agarre, del mismo modo, cuando uno ve las tres existencias como si estuvieran en llamas debido a que ha visto las tres características, surge la neutralidad respecto al agarre de las formaciones; esta es la ecuanimidad ante las formaciones. Así, cuando se establece la ecuanimidad de visión cabal, la ecuanimidad ante las formaciones también queda establecida. Esta se divide en dos por esta función denominada neutralidad en la investigación y en el agarre. Sin embargo, la ecuanimidad del esfuerzo (vīriyupekkhā) y la ecuanimidad de la sensación (vedanupekkhā) son diferentes en esencia entre sí y del resto. Y se dice al respecto: ‘‘Majjhattabrahmabojjhaṅgachaḷaṅgajhānasuddhiyo; Vipassanā ca saṅkhāravedanāvīriyaṃ iti. «Neutralidad, moradas divinas, factores de iluminación, seis miembros, jhāna, pureza; visión cabal, formaciones, sensación y esfuerzo. ‘‘Vitthārato dasopekkhā-chamajjhattādito tato; Duve paññā tato dvīhi, catassova bhavantimā’’ti. En detalle son diez ecuanimidades; de las seis [que empiezan con] la neutralidad, luego dos [que son] sabiduría, y luego por las [otras] dos; estas llegan a ser cuatro [grupos]». Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā. Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti. Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi. Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi [Pg.121] tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti. Así, entre estas ecuanimidades, aquí se refiere a la ecuanimidad de jhāna. Esta tiene como característica la neutralidad, como función la falta de reflexión, como manifestación la ausencia de actividad y como causa próxima el desapego de la alegría. Aquí se objeta: «¿Acaso en esencia no es esta la misma ecuanimidad de neutralidad específica? Y esta también existe en el primer y segundo jhānas. Por lo tanto, también allí debería decirse “mora ecuánime”, ¿por qué no se dijo?». Debido a que su función no era clara. Pues allí su función no era clara por estar abrumada por el pensamiento aplicado, etc. Pero aquí, al no estar abrumada por el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido ni la alegría, ha surgido con la cabeza en alto, por así decirlo, y su función se ha vuelto clara; por eso se menciona. Sato ca sampajānoti ettha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ. «Atento y con clara comprensión»: aquí, el que recuerda es «atento» (sato). El que comprende claramente es «con clara comprensión» (sampajāno). Así, se mencionan la atención y la clara comprensión en relación con la persona. Allí, la atención tiene la característica de recordar, la función de no olvidar y la manifestación de proteger. La clara comprensión tiene la característica de la no confusión, la función de la investigación y la manifestación del escrutinio. Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā. Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti. Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ. En esto, aunque esta atención y clara comprensión también existen en los jhānas anteriores —pues para quien es olvidadizo y carece de clara comprensión ni siquiera se logra el acceso, mucho menos la absorción— sin embargo, debido a la tosquedad de esos jhānas, el movimiento de la mente de la persona es fácil, como el de un hombre en el suelo; allí la función de la atención y la clara comprensión no es evidente. Pero debido a que este jhāna es sutil por el abandono de los factores toscos, el movimiento de la mente debe considerarse como gobernado por la función de la atención y la clara comprensión, como el de un hombre en el filo de una navaja; por eso se menciona solo aquí. Además, así como un ternero que sigue a la vaca, si es alejado de ella y no se le vigila, vuelve de nuevo a la vaca; del mismo modo, esta felicidad del tercer jhāna, aunque alejada de la alegría, si no se vigila con la guardia de la atención y la clara comprensión, volvería de nuevo a la alegría, estaría asociada con la alegría; o bien, los seres se apegan a la felicidad. Y esta felicidad es sumamente dulce, pues no hay felicidad superior a ella. Por el poder de la atención y la clara comprensión, no hay apego a la felicidad aquí, no de otro modo. Debe entenderse que esto se mencionó solo aquí para mostrar este significado especial. Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhapaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ. Yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti āha. Ahora, respecto a ‘y experimenta la felicidad con el cuerpo’, aunque para quien posee el tercer jhana no hay un disfrute activo de la experiencia de la felicidad, aun así, puesto que la felicidad está asociada con su cuerpo mental; o puesto que el cuerpo físico está impregnado por una forma material extremadamente refinada originada por esa felicidad asociada con el cuerpo mental, debido a cuya impregnación podría experimentar felicidad incluso después de haber emergido del jhana, por lo tanto, mostrando este significado, se dice: ‘y experimenta la felicidad con el cuerpo’. Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? Upekkhako [Pg.122] satimā sukhavihārīti. Taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā. Ahora, respecto a ‘de lo cual los Nobles declaran: «Ecuánime, atento, vive felizmente»’, el significado es que, debido a ese jhana, por causa de ese jhana, los Nobles, como los Budas y otros, declaran, enseñan, designan, establecen, revelan, analizan, aclaran y manifiestan —es decir, elogian— a la persona que posee el tercer jhana. ¿Cómo? Como ‘ecuánime, atento, vive felizmente’. Así debe entenderse la conexión aquí: ‘entra y permanece en el tercer jhana’. Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati. Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ. ¿Pero por qué lo elogian de esta manera? Porque es digno de elogio. Pues, puesto que es ecuánime incluso en el tercer jhana, que es de una dulzura extrema y ha alcanzado la perfección de la felicidad, no es arrastrado allí por el apego a la felicidad. Y así como el gozo no surge, es ‘atento’ debido a la presencia de la atención plena. Y puesto que experimenta con el cuerpo mental una felicidad pura, amada por los Nobles y cultivada por los Nobles, por ello es digno de elogio. Así, debe entenderse que, por ser digno de elogio, los Nobles lo elogian manifestando estas cualidades que son la causa del elogio, diciendo: ‘ecuánime, atento, vive felizmente’. ‘Tercero’ se refiere al tercero en el orden numérico, o al tercero en haber surgido. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti. ‘Con el abandono del placer y el abandono del dolor’ se refiere al abandono del placer físico y del dolor físico. ‘Previamente’ significa precisamente antes de esto, no en el momento del cuarto jhana. ‘Con la desaparición de la alegría y el pesar’ significa la desaparición previa de estos dos también, es decir, el placer mental y el dolor mental; esto es lo mismo que decir su abandono. Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ. ¿Pero cuándo ocurre su abandono? En el momento del acceso (upacāra) a los cuatro jhanas. Pues la alegría se abandona precisamente en el momento del acceso al cuarto jhana, mientras que el dolor, el pesar y el placer se abandonan en los momentos de acceso al primero, segundo y tercer jhana, respectivamente. Así, aunque no se mencionan en el orden de su abandono, el abandono del placer, el dolor, la alegría y el pesar mencionados aquí debe entenderse según el orden de exposición de las facultades (indriya) en el Indriyavibhaṅga. Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti. Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva. Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho. Si estos se abandonan en el momento del acceso a cada jhana respectivo, ¿por qué entonces se dice en los jhanas mismos: ‘¿Dónde cesa por completo la facultad del dolor que ha surgido? Aquí, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos... entra y permanece en el primer jhana; aquí cesa por completo la facultad del dolor que ha surgido. ¿Dónde cesa por completo la facultad del pesar... de la facultad del placer... de la facultad de la alegría? Aquí, monjes, un monje, con el abandono del placer... entra y permanece en el cuarto jhana; aquí cesa por completo la facultad de la alegría que ha surgido’? Debido a la cesación total. Pues en el primer jhana y los demás hay una cesación total de estos, no una simple cesación. En el momento del acceso hay solo cesación, no una cesación total. Tathā [Pg.123] hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti. En efecto, aunque la facultad del dolor ha cesado en el acceso al primer jhana a través de diversas advertencias (nānāvajjana), podría surgir debido al contacto de tábanos, mosquitos, etc., o por el malestar de un asiento incómodo, pero no ocurre así dentro de la absorción (appanā). O bien, aunque ha cesado en el acceso, no ha cesado por completo porque no ha sido eliminada por su opuesto. Pero dentro de la absorción, todo el cuerpo está impregnado de felicidad por la difusión del gozo (pīti), y para el cuerpo impregnado de felicidad, la facultad del dolor ha cesado por completo al haber sido eliminada por su opuesto. De igual modo, aunque la facultad del pesar ha sido abandonada en el acceso al segundo jhana por diversas advertencias, puesto que surge cuando hay fatiga corporal o perturbación mental, incluso ante las condiciones de pensamiento aplicado y sostenido (vitakka-vicāra), no surge en absoluto cuando estos faltan. Pero donde surge, es en presencia de vitakka y vicāra. Y dado que vitakka y vicāra no han sido abandonados en el acceso al segundo jhana, el pesar podría surgir allí, pero no en el segundo jhana, porque su causa ha sido abandonada. Del mismo modo, aunque la facultad del placer ha sido abandonada en el acceso al tercer jhana, podría surgir en un cuerpo impregnado de una forma material refinada originada por el gozo, pero no en el tercer jhana mismo. Pues en el tercer jhana el gozo, que es la causa del placer, ha cesado por completo. Del mismo modo, aunque la facultad de la alegría ha sido abandonada en el acceso al cuarto jhana, podría surgir debido a su proximidad y porque no ha sido debidamente trascendida por la ausencia de la ecuanimidad que ha alcanzado la absorción, pero no así en el cuarto jhana. Por esta misma razón, en cada caso se hace la mención ‘sin residuo’ (aparisesa), diciendo: ‘aquí la facultad del dolor que ha surgido cesa sin residuo’. Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ. Aquí se pregunta: «Si estas sensaciones han sido abandonadas ya en el acceso a cada uno de esos jhanas, ¿por qué se mencionan aquí de forma colectiva?». Con el propósito de facilitar su comprensión. Pues esta que se llama sensación ni-dolorosa-ni-placentera es sutil y difícil de discernir, y no puede ser captada fácilmente; por lo tanto, así como un pastor que, al no poder captar una vaca arisca que se le escapa de un modo u otro, reúne a todas las vacas en un solo establo para captarla con facilidad, y luego, sacándolas una a una, hace que atrapen a la que buscaba cuando llega su turno diciendo: «esta es ella, atrapadla», de la misma manera, el Bienaventurado reunió todas estas sensaciones con el propósito de captar [la comprensión de] la sensación neutra. Pues habiéndolas reunido y mostrado de esta manera: «lo que no es ni placentero, ni doloroso, ni mentalmente agradable, ni mentalmente desagradable, esta es la sensación ni-dolorosa-ni-placentera», es posible hacer que sea comprendida. Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro [Pg.124] kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti. Además, debe entenderse que estas sensaciones se mencionan también para mostrar las condiciones de la liberación de la mente a través de lo ni-doloroso-ni-placentero. Pues el abandono del dolor y los demás factores son sus condiciones. Como se ha dicho: «Amigo, existen cuatro condiciones para la consecución de la liberación de la mente que es ni-dolorosa-ni-placentera. Aquí, amigo, el bhikkhu, por el abandono del placer... y habiendo entrado, permanece en el cuarto jhana. Estas, amigo, son las cuatro condiciones para la consecución de la liberación de la mente que es ni-dolorosa-ni-placentera» (MN 1.458). O bien, así como en otros contextos se menciona el abandono de la visión de la propia identidad y otros estados para elogiar el tercer camino diciendo que «allí han sido abandonados», así también debe entenderse que estas sensaciones se mencionan aquí con el fin de elogiar este jhana. También debe entenderse que se mencionan para mostrar la extrema distancia respecto al deseo y al odio mediante la destrucción de sus condiciones. Pues entre estas sensaciones, el placer es condición para el bienestar mental, el bienestar mental para el deseo, el dolor para el pesar mental, y el pesar mental para el odio. Al destruir el placer y los demás factores, el deseo y el odio, junto con sus condiciones, quedan eliminados y se mantienen a gran distancia. Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha sukhadukkhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā. «Ni-dolorosa-ni-placentera» significa que no es dolorosa por la ausencia de dolor, y no es placentera por la ausencia de placer. Con esto se señala la tercera sensación que es opuesta al placer y al dolor, y no meramente la ausencia de dolor y placer. La tercera sensación se llama ni-dolorosa-ni-placentera, y también se denomina ecuanimidad. Debe entenderse que tiene la característica de experimentar lo opuesto a lo deseable y a lo indeseable, su función es la neutralidad, su manifestación es lo no evidente, y su causa próxima es el cese del placer. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena. Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati. Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, api ca kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā. «Pureza de la atención por la ecuanimidad» significa la pureza de la atención generada por la ecuanimidad. En este jhana, la atención es sumamente pura, y esa pureza de la atención ha sido producida por la ecuanimidad y no por otra cosa. Por eso se denomina «pureza de la atención por la ecuanimidad». Y esa ecuanimidad por la cual la atención se purifica aquí, debe entenderse que en esencia es la neutralidad mental (tatramajjhattatā). Y no solo la atención es pura aquí, sino que también lo son todos los estados asociados; sin embargo, la enseñanza se presenta bajo el encabezado de la atención. Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo [Pg.125] aparisuddhāva honti. Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā. Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ. Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ. En este contexto, aunque esta ecuanimidad también existe en los tres jhanas inferiores, al igual que la luna durante el día, aunque está presente, no es pura ni resplandeciente debido a que es superada por la luz del sol y por no contar con la noche, que le es afín por su frescura y por ser su apoyo; de la misma manera, esta luna de la ecuanimidad de neutralidad mental, aunque está presente en el primer jhana y los siguientes, no es pura debido a que es superada por el fulgor de los estados opuestos como el pensamiento aplicado (vitakka) y demás, y por no haber obtenido la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín. Y debido a que ella es impura, la atención y los demás estados que surgen con ella también son impuros, como la luz de la luna impura durante el día. Por eso, en ninguno de esos jhanas se habla de «pureza de la atención por la ecuanimidad». Pero aquí, debido a la ausencia del fulgor de los estados opuestos como el pensamiento aplicado y demás, y por haber obtenido la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín, esta luna de la ecuanimidad de neutralidad mental es extremadamente pura; y por ser ella pura, la atención y los demás estados asociados también son puros y resplandecientes, como la luz de una luna pura. Por lo tanto, debe entenderse que solo este jhana se describe como «pureza de la atención por la ecuanimidad». «Cuarto» es el cuarto por el orden numérico. También es el cuarto porque surgió en cuarto lugar. Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā. Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca. Samannāgatoti paripuṇṇo. Ariyāyāti niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya. Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo. «Es sabio» significa que posee sabiduría. «Del surgimiento y la desaparición» significa que percibe tanto el surgir como el cesar de los fenómenos. «Dotado» significa que posee plenitud. «Noble» significa libre de mácula. «Penetrante» significa que pertenece al bando de la penetración. «Que conduce a la destrucción del sufrimiento» significa que conduce al Nibbāna. Él comprende y penetra correctamente, de acuerdo a la realidad, mediante la penetración de la característica intrínseca, toda la verdad del sufrimiento en términos de «esto es el sufrimiento», entendiendo que «el sufrimiento llega hasta aquí y no hay nada más allá». Comprende que el deseo es el generador de ese sufrimiento diciendo «este es el origen del sufrimiento». Comprende que el estado donde ambos cesan, es decir, el Nibbāna que es la no-continuidad de ellos, es «este es el cese del sufrimiento». Y comprende y penetra correctamente, de acuerdo a la realidad, mediante la penetración de la característica intrínseca, el noble camino que conduce a ello diciendo «este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento». Así debe entenderse el significado. Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha. Te vuttanayeneva veditabbā. Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha. Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya. Habiendo mostrado así las verdades según su propia naturaleza, ahora, para mostrarlas metafóricamente a través de las impurezas (kilesas), dijo: «estos son los efluvios» (āsavā), etc. Estos deben entenderse de la manera ya mencionada. Habiendo mostrado así los tres entrenamientos, ahora, para mostrar el orden de su cumplimiento, dijo: «reflexionando sobre estos tres entrenamientos, uno debería entrenar», etc. Su significado es: uno debería entrenar incluso mientras reflexiona para cumplirlos individualmente; uno debería entrenar mientras conoce: «esto es ciertamente el entrenamiento»; uno debería entrenar mientras ve repetidamente después de haber conocido; uno debería entrenar mientras revisa lo que ha visto; uno debería entrenar mientras establece la mente inamovible justo allí; uno debería entrenar mientras realiza su función respectiva mediante la fe, el esfuerzo, la atención, la concentración y la sabiduría asociadas con cada entrenamiento; uno debería entrenar en los tres entrenamientos incluso en el momento de conocer lo que debe ser conocido directamente, realizando esa función respectiva; debería practicar la virtud superior (adhisīla), debería practicar correctamente la mente superior (adhicitta), debería proceder habiendo asumido la sabiduría superior (adhipañña). Idhāti [Pg.126] mūlapadaṃ. Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ. Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati. Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati. Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye. «Aquí» es la palabra fundamental. Con los diez términos como «esta visión» (diṭṭhi), etc., se describe únicamente la enseñanza del Buda omnisciente, que consiste en los tres entrenamientos. Pues esta es llamada «visión» porque ha sido vista por el Buda, el Bendito. Se llama «paciencia» (khanti) por su aceptación; «preferencia» (ruci) por su deleite; «adopción» (ādāyo) por su asunción; «Dhamma» por su naturaleza intrínseca; «Vinaya» por ser algo en lo que se debe entrenar; «Dhamma-Vinaya» por ambos aspectos; «Palabra» (pāvacana) por haber sido enunciada; «Vida Santa» (brahmacariya) por ser la conducta suprema; y «Enseñanza del Maestro» (satthusāsana) por ser impartida como instrucción. Por lo tanto, en «esta visión», etc., significa: en esta visión del Buda, en esta paciencia del Buda, en esta preferencia del Buda, en esta adopción del Buda, en este Dhamma del Buda, en este Vinaya del Buda. ‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti. «Aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen a la pasión, no al desapasionamiento; conducen a la atadura, no a la desatadura; conducen a la acumulación, no a la disminución; conducen a los grandes deseos, no a los pocos deseos; conducen al descontento, no al contento; conducen a la compañía, no a la reclusión; conducen a la pereza, no al inicio del esfuerzo; conducen a ser difícil de mantener, no a ser fácil de mantener»; deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, esto no es la enseñanza del Maestro»». ‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… subharatāya saṃvattanti, no dubbharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406) – «Y aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen al desapasionamiento, no a la pasión... [pe] ...conducen a ser fácil de mantener, no a ser difícil de mantener»; deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esto es la enseñanza del Maestro»» (A. Ni. 8.53; Cūḷava. 406). Evaṃ vutte imasmiṃ buddhadhammavinaye imasmiṃ buddhapāvacane imasmiṃ buddhabrahmacariye imasmiṃ buddhasāsaneti evamattho veditabbo. Dicho esto, el significado debe entenderse así: «en este Dhamma-Vinaya del Buda, en esta palabra del Buda, en esta vida santa del Buda, en esta enseñanza del Buda». Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi. Bhagavato khamanavasena khanti. Ruccanavasena ruci. Gahaṇavasena ādāyo. Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo. Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo. Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo. Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo. Teneva vuttaṃ – Además, toda esta enseñanza, que consiste en los tres entrenamientos, es «visión» (diṭṭhi) porque ha sido vista por el Bendito, porque es la condición para la visión correcta y porque está precedida por la visión correcta. Es «paciencia» (khanti) por la aceptación del Bendito. «Preferencia» (ruci) por el deleite. «Adopción» (ādāyo) por la asunción. Se llama «Dhamma» porque sostiene al que lo practica, no dejándolo caer en los estados de privación (apāyas). Se llama «Vinaya» porque disciplina (vineti) el lado de las impurezas. Es «Dhamma-Vinaya» porque es tanto Dhamma como Vinaya. O es «Dhamma-Vinaya» porque es la disciplina de los estados perjudiciales mediante los estados beneficiosos. Por eso se dijo: ‘‘Ye [Pg.127] ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406). «Y aquellos estados, Gotamī, que podrías conocer como: «estos estados conducen al desapasionamiento, no a la pasión... [pe] ...deberías sostener con certeza, Gotamī: «esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esto es la enseñanza del Maestro»» (A. Ni. 8.53; Cūḷava. 406). Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo. Vuttampi cetaṃ – O es «Dhamma-Vinaya» porque es la disciplina por medio del Dhamma y no por medio de varas (daṇḍa), etc. Pues esto también se ha dicho: ‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca; Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti. (cūḷava. 342; ma. ni. 2.352); «Algunos doman con una vara, con ganchos y con látigos; pero por el Gran Sabio, el elefante fue domado sin vara y sin arma» (Cūḷava. 342; Ma. Ni. 2.352). Tathā – Así mismo: ‘‘Dhammena nīyamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti. (mahāva. 63); «¿Qué envidia puede haber para quien conoce, cuando los seres son guiados por el Dhamma?» (Mahāva. 63). Dhammāya vā vinayo dhammavinayo. Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro. Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo. Dhammato vinayo dhammavinayo. Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati. Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo. Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo. O «Dhamma-Vinaya» es la disciplina para el Dhamma. Pues esta disciplina tiene como propósito los estados irreprochables, no tiene como propósito el engaño de la gente ni el beneficio material de la existencia. Por eso dijo el Bendito: «Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente» (A. Ni. 4.25), etc. El Venerable Puṇṇa también dijo: «Amigo, la vida santa se vive bajo el Bendito con el propósito del Nibbāna final sin apego» (Ma. Ni. 1.259). O se llama «Vinaya» porque conduce (nayati) de manera distinguida (visiṭṭhaṃ). «Dhamma-Vinaya» es la disciplina desde el Dhamma. Pues este conduce de manera distinguida hacia el Nibbāna desde los estados del saṃsāra o desde estados como el pesar. O «Dhamma-Vinaya» es la disciplina del Dhamma, no la de los fundadores de otras sectas. Pues el Bendito es el Dhamma personificado (dhammabhūto), y esta es su disciplina. Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo. Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ. Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ. Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ. Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ. ‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Dado que solo los fenómenos (dhammas) deben ser conocidos directamente, comprendidos plenamente, abandonados, cultivados y realizados, esta disciplina se refiere a los fenómenos y no a los seres ni a las almas; por lo tanto, se llama Dhammavinaya (Disciplina de los Fenómenos). Se llama Pavacana (el Discurso Principal) porque es la enseñanza más importante entre otras por poseer sentido y fraseo adecuados, y pavacana es lo mismo que pāvacana. Se denomina Brahmacariya (Vida Santa) por ser una conducta superior a todas las demás conductas. Se llama Satthusāsana (Enseñanza del Maestro) por ser la instrucción del Bendito, quien es el Maestro de dioses y humanos. O bien, Satthusāsana significa que la enseñanza misma es el Maestro. Pues se ha dicho: 'Después de mi partida, el Dhamma y el Vinaya serán vuestro Maestro' (Dī. Ni. 2.216); de esta manera debe entenderse el significado de estos términos. Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbappakārajjhānanibbattako bhikkhu dissati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo. Puesto que solo en esta misma enseñanza se encuentra al monje que produce todos los tipos de jhānas, y no en otra parte, debe entenderse que se ha establecido esta restricción mediante los términos 'en esta' e 'in ésta' en diversos lugares. Jīvanti [Pg.128] tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ. Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ. Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ. Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti. Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni. Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ. Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā. Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ. Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya. Appakanti mandaṃ lāmakaṃ. Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya. Se llama 'vida' (jīvita) aquello mediante lo cual viven los fenómenos asociados a ella. Se denomina 'facultad' (indriya) porque ejerce dominio en el sentido de preservar. La vida misma como facultad es la 'facultad de la vida' (jīvitindriya). Esta posee soberanía sobre la continuidad de lo que ocurre. En cuanto a sus características y demás aspectos, la facultad de la vida tiene la característica de preservar los fenómenos que no están separados de ella misma; su función es hacerlos ocurrir; su manifestación es el mantenimiento de los mismos; y su causa próxima son los fenómenos que deben ser sustentados. Aunque existe el método de la característica de preservar, esta preserva esos fenómenos solo en el momento de su presencia (atthikkhaṇa), al igual que el agua preserva a los lotos y demás plantas. Protege a los fenómenos que han surgido por sus propios procesos, como una nodriza a un niño, y ocurre por la mera conexión con los fenómenos que ella misma hace ocurrir, como un timonel con un barco. No los hace ocurrir después de su disolución, debido a la inexistencia de sí misma y de lo que debe ser hecho ocurrir. No los mantiene en el momento de la disolución, porque ella misma se está disolviendo, como el aceite que se agota con la llama de una lámpara; sin embargo, debe considerarse que no está desprovista del poder de preservar, hacer ocurrir y mantener, logrando cada uno de estos en el momento mencionado. 'Por la brevedad de la presencia' significa por la debilidad o escasez del momento de presencia. 'Pequeño' significa débil o ínfimo. 'Por la brevedad de su propia naturaleza' significa por la escasez o debilidad de las funciones o logros que son sus propias condiciones. Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha. Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ. Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati. Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle. Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Para mostrar la distinción entre esas dos razones, se dijo: '¿Cómo es la brevedad de la presencia?', etc. Allí debe entenderse que, al decir 'en el momento de la mente pasada, vivió', se refiere al proceso de la existencia de cinco agregados (pañcavokārabhava) en el momento en que la mente cesa; aunque todos los fenómenos materiales e inmateriales no cesen simultáneamente, se dice con referencia a la vida inmaterial como base de lo inmaterial a partir de lo material, o con referencia a la conciencia de muerte (cuticitta) por el hecho de que todos los fenómenos materiales e inmateriales cesan junto con la conciencia de muerte en la existencia de cinco agregados, o con referencia a la existencia de cuatro agregados por la ausencia de materia. En el momento de la mente pasada, es decir, en el momento de la disolución de la mente pasada, se puede decir de la persona poseedora de ese momento: 'vivió'. No se puede decir 'vive', ni tampoco se puede decir 'vivirá'. En el momento de la mente futura, es decir, cuando la mente futura aún no ha surgido, se puede decir 'vivirá'. No se puede decir 'vive', ni tampoco se puede decir 'vivió'. En el momento de la mente presente, es decir, en el momento de poseer el instante mental presente, se puede decir 'ahora vive'. No se puede decir 'vivió', ni tampoco se puede decir 'vivirá'. Jīvitaṃ [Pg.129] attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā. Kathaṃ? Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho. Attabhāvoti rūpakkhandho. ‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto. Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo. Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti. Kathaṃ? Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati. Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo. La estrofa que dice: 'La vida, la personalidad, el placer y el dolor', debe entenderse que fue dicha con referencia a la existencia de cinco agregados (pañcavokārabhava), por el hecho de incluir la sensación dolorosa que se obtiene sin abandonar dicha existencia. ¿Cómo? Con el término 'vida' se indica el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) mediante su aspecto principal. 'Personalidad' (attabhāva) es el agregado de la materia (rūpakkhandho). Dado que se ha dicho: 'La ecuanimidad, por ser pacífica, se llama placer' (Vibha. Aṭṭha. 232), al incluir la sensación de ecuanimidad, 'el placer y el dolor' representan el agregado de la sensación (vedanākkhandha), y 'la mente' representa el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandha). Puesto que se han mencionado estos cuatro agregados, debe entenderse que el agregado de la percepción (saññākkhandha) también ha sido mencionado por su característica común de agregado y por su modo fenoménico. Al mencionar así los cinco agregados, se indica la primacía de lo inmaterial al decir 'asociados a una sola mente', debido a que la materia nacida del kamma y demás no ocurre sin los fenómenos inmateriales. ¿Cómo? En los seres no perceptivos (asaññasatta), incluso la materia ocurre sin abandonar el poder del kamma acumulado aquí; y para quienes han alcanzado el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), la materia también ocurre sin abandonar el poder del logro alcanzado previamente. Así, debe entenderse que se indica la primacía de la mente al decir 'asociados a una sola mente', pues el fenómeno inmaterial, cuya naturaleza es ocurrir haciendo propia la ocurrencia de la materia incluso donde él mismo no ocurre, es la causa principal de la ocurrencia de la materia en su propio lugar de ocurrencia. Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ. Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā. Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā. Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā. Kathaṃ? Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito. Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttasadisameva. Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā. Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati. Así, en el proceso de la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava), mediante el cese del pensamiento principal (cittanirodha) en la evolución de la materia, el cese ocurre mientras la materia aún perdura; por lo tanto, respecto a los fenómenos inmateriales, se ha dicho que 'el momento transcurre rápidamente'. Alternativamente, debe entenderse que esto se dice con referencia a la conciencia de muerte (cuticitta). Al hablarse así, las sensaciones de placer y dolor, tanto físicas como mentales, aunque no están presentes en el momento de la conciencia de muerte, se dice que cesan junto con la conciencia de muerte en términos de la misma continuidad. También debe entenderse que esto se dice con referencia a la existencia de cuatro constituyentes (catuvokārabhava). ¿Cómo? Debido a que en otro lugar se ha dicho que 'la noción de un ser (attabhāva)' se refiere al agregado de la percepción (saññākkhandha), aquí se toma solo el agregado de la percepción como 'ser'. En el mundo de Brahma, aunque el dolor y el desagrado físico no existen, debe entenderse que el agregado de la sensación (vedanākkhandha) es tomado bajo la generalidad de 'placer y dolor'. El resto es tal como se ha descrito anteriormente. Y en estas tres alternativas, 'kevalā' significa que no hay felicidad permanente, belleza ni yo; son simplemente puros y no mezclados con ellos. 'El momento transcurre rápidamente' significa que, debido a su duración de un solo momento de pensamiento, el momento de la vida y otros fenómenos es rápido y extremadamente breve. Ekato [Pg.130] dvinnaṃ cittānaṃ appavattiṃ dassento ‘‘cullāsītisahassānī’’ti gāthamāha. Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marūti ye devagaṇā caturāsīti kappasahassāni āyuṃ gahetvā nevasaññānāsaññāyatane tiṭṭhanti. ‘‘Ye narā’’tipi pāḷi. Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittasamohitāti tepi devā dvīhi cittehi samohitā ekato hutvā yuganaddhena cittena na tu eva jīvanti, ekenekena cittena jīvantīti attho. Mostrando que dos pensamientos no ocurren a la vez, se dijo el verso: 'Ochenta y cuatro mil'. 'Ochenta y cuatro mil eones permanecen los dioses', se refiere a los grupos de deidades que, habiendo alcanzado una vida de ochenta y cuatro mil eones, permanecen en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. También existe la lectura 'aquellos hombres' (ye narā). Pero ni siquiera ellos viven asociados con dos pensamientos simultáneos; el significado es que incluso esos dioses no viven con pensamientos uncidos (yuganaddha) como si fueran uno solo, sino que viven momento a momento, con un solo pensamiento a la vez. Idāni maraṇakālaṃ dassento ‘‘ye niruddhā’’ti gāthamāha. Tattha ye niruddhāti ye khandhā niruddhā atthaṅgatā. Marantassāti matassa. Tiṭṭhamānassa vāti dharamānassa vā. Sabbepi sadisā khandhāti cutito uddhaṃ niruddhakkhandhā vā pavatte niruddhakkhandhā vā puna ghaṭetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena sabbepi khandhā sadisā. Gatā appaṭisandhikāti niruddhakkhandhānaṃ puna āgantvā paṭisandhānābhāvena gatā appaṭisandhikāti vuccanti. Ahora, mostrando el momento de la muerte, se dijo el verso: 'Aquellos que han cesado'. Allí, 'aquellos que han cesado' se refiere a los agregados (khandhā) que han cesado, que han desaparecido. 'Para el que muere' significa para el difunto. 'O para el que permanece' significa para el que está vivo. 'Todos los agregados son similares' significa que tanto los agregados que cesaron después de la muerte como los que cesaron durante el proceso de la vida son todos similares en el sentido de que no pueden volver a ensamblarse. 'Idos sin reconexión' (gatā appaṭisandhikā) se dice porque los agregados que han cesado no regresan para reconectarse nuevamente. Idāni tīsu kālesu niruddhakkhandhānaṃ nānattaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘anantarā’’ti gāthamāha. Tattha anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatāti ye khandhā anantarātītā hutvā bhinnā niruddhā, ye ca anāgatā khandhā bhijjissanti. Tadantareti tesaṃ antare niruddhānaṃ paccuppannakhandhānaṃ. Vesamaṃ natthi lakkhaṇeti visamassa bhāvo vesamaṃ, taṃ vesamaṃ natthi, tehi nānattaṃ natthīti attho. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe. Ahora, para mostrar que no hay diferencia entre los agregados que han cesado en los tres tiempos, se dijo el verso: 'Inmediatos'. Allí, 'inmediatos y los que se rompieron' se refiere a los agregados que se han roto y cesado inmediatamente en el pasado; 'y los que se romperán en el futuro' se refiere a los agregados futuros. 'Entre ellos' (tadantare) se refiere a los agregados presentes situados entre los ya cesados. 'No hay disparidad en su característica' significa que no existe tal estado de disparidad; el significado es que no hay distinción con respecto a ellos. Aquello por lo cual algo es marcado se llama 'característica' (lakkhaṇa); en dicha característica. Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha. Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto. Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi. Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati. Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ. Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato. ‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva. Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho. ‘‘Datto [Pg.131] mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati. Atha vā paramatthiyāti paramatthikā. Paramo attho etissāti paramatthikā. Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati. Ahora, hablando de la falta de mezcla entre los agregados futuros y los presentes, se dijo el verso: 'No nace por lo no producido'. 'No nace por lo no producido' significa que uno no nace ni surge por medio de un agregado futuro que aún no ha nacido ni se ha manifestado. Con esto, se describe la falta de mezcla del agregado futuro con el agregado presente. 'Vive por lo presente' significa que se vive mediante el agregado actual del momento presente. Con esto, se afirma que no se vive con dos pensamientos en un solo momento. 'Muerto por la ruptura del pensamiento' significa que, debido a la imposibilidad de vivir con dos pensamientos en un solo momento, uno muere con la ruptura de cada pensamiento. También existe la lectura 'debido a la ruptura del pensamiento superior', lo cual es directo. 'Designación en sentido último' (paññatti paramatthiyā) se refiere a que, de acuerdo con las palabras 'la forma de los mortales envejece, pero el nombre y el clan no envejecen' (SN 1.76), lo que es mera designación no tiene la naturaleza de envejecer, y esta es su permanencia suprema; el significado es que permanece como naturaleza propia. Pues solo la mera designación como 'Datto ha muerto, Mitto ha muerto' es lo que permanece. Alternativamente, 'paramatthiyā' significa referente al sentido último. 'Muerto' es una designación que no se dice en referencia a algo inexistente, como cuando se habla del espacio infinito, sino que se dice en referencia al fenómeno conocido como la ruptura de la facultad de la vida (jīvitindriya). Anidhānagatā bhaggāti ye khandhā bhinnā, te nidhānaṃ nihitaṃ nicayaṃ na gacchantīti anidhānagatā. Puñjo natthi anāgateti anāgatepi nesaṃ puñjabhāvo rāsibhāvo natthi. Nibbattāyeva tiṭṭhantīti paccuppannavasena uppannā ṭhitikkhaṇe vayadhammāva hutvā tiṭṭhanti. Kimiva? Āragge sāsapūpamāti sūcimukhe sāsapo viya. 'Rotos sin ir a un depósito' significa que los agregados que se han quebrado no van a un depósito, almacén o acumulación. 'No hay montón en el futuro' significa que tampoco existe en el futuro un estado de montón o acumulación de ellos. 'Permanecen solo habiendo surgido' significa que, habiendo surgido en términos del presente, permanecen en el momento de su presencia siendo ya fenómenos sujetos a la desaparición. ¿Como qué? 'Como una semilla de mostaza en la punta de un punzón', como una semilla de mostaza sobre la punta de una aguja. Idāni khandhānaṃ dassanabhāvaṃ dassento ‘‘nibbattāna’’nti gāthamāha. Tattha nibbattānaṃ dhammānanti paccuppannānaṃ khandhānaṃ. Bhaṅgo nesaṃ purakkhatoti etesaṃ bhedo purato katvā ṭhapito. Palokadhammāti nassanasabhāvā. Purāṇehi adhissitāti pure uppannehi khandhehi na missitā na saṃsaggā. Ahora, mostrando la naturaleza de la visión de los agregados, se dijo el verso: 'De los surgidos'. Allí, 'de los fenómenos surgidos' se refiere a los agregados presentes. 'Su ruptura está frente a ellos' significa que la disolución de estos ha sido colocada delante. 'Sujetos a la destrucción' (palokadhammā) significa que tienen la naturaleza de perecer. 'No ocupados por los antiguos' significa que no están mezclados ni asociados con los agregados que surgieron anteriormente. Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha. Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti. Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti. Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya. Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho. ‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya. Ahora, mostrando el estado de invisibilidad de los agregados, pronunció el verso: 'Viniendo de lo invisible'. Allí, 'viniendo de lo invisible' significa que surgen y vienen siendo invisibles. 'Por la disolución van a lo invisible' significa que, tras la ruptura y la disolución, entran en un estado de no percepción. 'Como un relámpago en el cielo' es como el destello de un rayo en el espacio abierto. 'Surgen y se desvanecen' significa que surgen después del límite anterior y se rompen, es decir, perecen. Como se dice en: 'La luna sale, se llena y mengua' (Jā. 1.5.3), etc. Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha. Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Assāsapassāsoti tadubhayaṃ. Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ. Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ. Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ. Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95). Habiendo mostrado así la brevedad de la duración, ahora, mostrando la brevedad intrínseca, dijo: '¿Cómo es la brevedad intrínseca?', etc. Allí, 'la vida ligada a la inhalación' es la facultad vital vinculada al aire que entra por la nariz hacia el interior. 'Exhalación' es el aire que sale por la nariz hacia el exterior. 'Inhalación y exhalación' se refiere a ambos. 'Ligada a los grandes elementos' es la vida vinculada a los grandes elementos de tierra, agua, fuego y aire originados de las cuatro maneras. 'Ligada al alimento sólido' significa ligada al alimento comestible que se consume y se bebe. 'Ligada al calor' significa ligada al elemento fuego nacido del kamma. 'Ligada a la conciencia' significa ligada a la conciencia del subconsciente (bhavaṅga). Refiriéndose a esto se dijo: 'La vitalidad, el calor y la conciencia, cuando abandonan este cuerpo...' (SN 3.95). Idāni [Pg.132] nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha. Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi. Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ. Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā. Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ. Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati. Dubbalanti appathāmaṃ. Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi. Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā. Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā. Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā. Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā. Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi. Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā. Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105). Niccadubbalāti nirantarena dubbalā. Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā. Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti. Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho. Hi-iti kāraṇatthe nipāto. Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi. Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti. Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi. Ahora, mostrando la causa de su debilidad, dijo: 'Incluso la raíz de estos es débil', etc. Allí, 'incluso la raíz' significa aquello que actúa como raíz en el sentido de fundamento. Pues el cuerpo físico es la raíz de la inhalación y la exhalación. La ignorancia, el kamma, el deseo y el alimento son las raíces de los grandes elementos y demás. 'De estos' se refiere a la inhalación y demás tipos mencionados, que se describen como las causas para la continuidad de la facultad vital. Pues si falta uno solo de estos, la facultad vital no permanece. 'Débil' significa sin fuerza. 'Incluso las causas previas' se refiere a la ignorancia, las formaciones, el deseo, el apego y el devenir, que en vidas pasadas fueron las causas de este ciclo de maduración resultante. 'Los mismos factores que son condiciones para estos, también son débiles' se refiere a las condiciones comunes como el objeto, etc. 'Productores' se refiere al deseo por la existencia, que siendo primordial, es el generador. 'Co-existentes' son los fenómenos materiales e inmateriales que surgen juntos. 'Asociados' son los fenómenos inmateriales unidos entre sí. 'Nacidos simultáneamente' son los que surgen junto con un mismo pensamiento. 'Aquella que es instigadora' se refiere a la que está encargada de vincular la muerte con el renacimiento; es el deseo que es la raíz del ciclo. Pues se ha dicho: 'El hombre tiene al deseo por compañero' (Itivu. 15, 105). 'Siempre débiles' significa continuamente débiles. 'Inestables' significa que no son firmes, que no permanecen tras descender. 'Estos causan la caída' significa que estos se hacen caer y se agotan mutuamente. 'Entre sí' significa uno al otro, uno a otro es el sentido. La palabra 'hi' es una partícula en sentido causal. 'No hay protector' significa que no hay un guardián o protector. 'Y tampoco se sostienen unos a otros' significa que unos no pueden sostener a los otros. 'Incluso el que los produce no existe' significa que aquel fenómeno que los genera, ya no existe en el presente. Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati. Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā. Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā. Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā. Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā. Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca. Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā. Ma-kāro padasandhivasena vutto. “Y nadie es disminuido por nadie” significa que ni siquiera uno solo se deteriora por la influencia de otro. “Y todos estos son destructibles” significa que todos estos agregados son aptos para llegar a la disolución de todas las formas. “Estos producidos por los anteriores” se refiere a estos fenómenos presentes generados por las causas y condiciones previas. “Incluso los que son productores” se refiere a aquellas causas y condiciones previas que son las generadoras de lo presente. “Ellos murieron antes” significa que aquellas condiciones del tipo mencionado, sin alcanzar el presente, ya han llegado primero a la muerte. “Tanto los anteriores como los posteriores” se refiere tanto a las causas y condiciones previas como a los fenómenos originados condicionalmente en el presente. “Nunca se vieron entre sí” significa que nunca antes se han visto en ningún momento. La letra “m” se añade por regla de sandhi. Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā. Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti [Pg.133] devā. Te sinerupabbatassa vemajjhe honti. Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ. Upādāyāti paṭicca. Parittakanti vuddhipaṭisedho. Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho. Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho. Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho. Itaranti sīghabalavapaṭisedho. Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ. Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho. “De los dioses de los Cuatro Grandes Reyes”: los Cuatro Grandes Reyes conocidos como Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha y Kuvera son sus señores, por eso se llaman Cātumahārājikā. “Dioses” (devā) son los que juegan (dibbanti) con las formas y demás. Ellos se encuentran a mitad de la montaña Sineru. Entre ellos, hay quienes habitan en las montañas y otros que habitan en el espacio. Su linaje se extiende hasta la montaña del límite del universo (Cakkavāḷa). Los Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, los dioses de las nubes frías, los de las nubes calientes, el joven dios Luna y el joven dios Sol, todos estos pertenecen al mundo de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes; tal es la vida de esos Cātumahārājikā. “En relación con” (upādāya) significa en dependencia de. “Breve” es la negación de la magnitud. “Poco” significa un tiempo reducido, la negación de días largos. “Momentáneo” significa un tiempo breve, la negación de un intervalo de tiempo. “Ligero” significa muy liviano, la negación de la lentitud. “Efímero” es la negación de la fuerza duradera. “No duradero” significa que no es capaz de perdurar a través del tiempo. “De corta duración” significa que no permanece mucho tiempo en un día, siendo la negación de la permanencia diaria. Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā. Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ. Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Tathā yāmādīnaṃ. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā. Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī. Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī. Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā. Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā. «Tāvatiṃsā» significa que treinta y tres personas renacieron allí. Además, se dice que «Tāvatiṃsā» es simplemente el nombre de esos devas. Existen también los que residen en las montañas y los que residen en el espacio; su sucesión llega hasta las montañas de los Cakkavāḷa. Lo mismo ocurre con los Yāma y otros. Pues en ningún mundo de devas, ni siquiera en una parte, hay una sucesión de devas que no llegue hasta las montañas de los Cakkavāḷa. Los «Yāma» son aquellos que han ido, se han dirigido y han alcanzado la felicidad divina. Los «Tusita» son los satisfechos y regocijados. Los «Nimmānaratī» son los que se deleitan tras haber creado, en el momento que desean crear, goces según su preferencia, adicionales a los objetos preparados por su propia naturaleza. Los «Paranimmitavasavattī» son los que, conociendo el comportamiento del pensamiento ajeno, ejercen control sobre los goces creados por otros. Los «Brahmakāyikā» son los que pertenecen al grupo de Brahmā o están vinculados a la asamblea de Brahmā. Con esto se incluyen todos los Brahmās del reino de los cinco agregados. Gamaniyoti gandhabbo. Samparāyoti paraloko. Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi. Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya. ‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti. Accayantīti atikkamanti. Ahorattāti rattindivaparicchedā. Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati. Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti. Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati. Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi [Pg.134] ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati. «Gamaniyo» significa gandhabbo. «Samparāyo» se refiere al otro mundo. La frase «monjes, aquel que vive mucho tiempo, vive cien años» se refiere a que quien permanece por mucho tiempo, permanece aproximadamente cien años. «O un poco más» significa que no existe tal cosa como permanecer doscientos años por encima de los cien. «Debería menospreciarla» significa que debería tratar esa vida con desdén, considerándola como algo inferior. También se lee «hīḷeyyānaṃ». «Pasan» significa que transcurren. «Días y noches» son las delimitaciones de los periodos de noche y día. «Se detiene» significa que la facultad de la vida cesa, llegando a la inexistencia. «La vida de los mortales se agota» significa que la formación de la vida de los seres llega a su fin. «Como el agua de los riachuelos» significa que, así como el agua de un riachuelo que ha sido cortado se agota, así se agota la vida de los mortales. Pues, en sentido último, el momento de vida de los seres es extremadamente breve, durando solo un único momento de conciencia. Así como una rueda de carro, ya sea cuando está en movimiento o cuando está detenida, se apoya solo en un punto de la llanta, de la misma manera, la vida de los seres dura un solo momento de conciencia; tan pronto como esa conciencia cesa, se dice que el ser ha cesado. Dhīrāti dhīrā iti. Puna dhīrāti paṇḍitā. Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā. Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā. Dhīkatapāpāti garahitapāpā. Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha. Tattha pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā. Kinti paññāpeti? ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti. Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ. Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā. Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi. Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti. Tenāha thero – «Dhīrā» significa los sabios. Nuevamente, «dhīrā» se refiere a los eruditos. «Dhitimā» es aquel que posee firmeza (dhiti). «Dhitisampannā» significa estar dotado de sabiduría. «Dhīkatapāpā» son aquellos que han censurado el mal. Para mostrar ese mismo método, se dice: «dhī se llama a la sabiduría», etc. Allí, lo que comprende es la sabiduría. ¿Qué comprende? Comprende las Nobles Verdades mediante el método que comienza con «esto es el sufrimiento». En el Comentario, sin embargo, se dice: «sabiduría en el sentido de dar a conocer (paññāpana)». ¿Qué da a conocer? Da a conocer que «todo es impermanente, sufrimiento y no-yo». Esa misma sabiduría es una facultad (indriya) en el sentido de predominio por superar a la ignorancia, o es una facultad en el sentido de supremacía en la característica de la visión; por ser la sabiduría una facultad, se llama «facultad de la sabiduría» (paññindriya). Esta posee la característica de iluminar y la característica de comprender; pues, así como en una casa de cuatro paredes, cuando se enciende una lámpara en la noche, la oscuridad cesa y la luz aparece, de la misma manera la sabiduría tiene la característica de iluminar. No existe luz comparable a la luz de la sabiduría. Pues, para quien posee sabiduría y está sentado en una sola postura, el sistema de diez mil mundos se vuelve una sola luz. Por eso dijo el Anciano: ‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe telappadīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti; evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ariyasaccāni karoti. Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15). «Como si un hombre, oh gran rey, introdujera una lámpara de aceite en una casa oscura; la lámpara, al entrar, dispersa la oscuridad, produce resplandor, muestra la luz y hace visibles las formas; de la misma manera, oh gran rey, la sabiduría, al surgir, dispersa la oscuridad de la ignorancia, produce el resplandor de la ciencia, muestra la luz del conocimiento y hace manifiestas las Nobles Verdades. Así, oh gran rey, la sabiduría tiene la característica de iluminar» (Mi. Pa. 2.1.15). Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanādīni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ. Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā. Así como un médico experto conoce qué alimentos y otros son adecuados o inadecuados para los enfermos, de la misma manera, la sabiduría al surgir comprende los fenómenos (dhammas) que son hábiles o no hábiles, los que deben ser cultivados o no cultivados, los inferiores o sublimes, los oscuros o brillantes, y sus respectivos opuestos. Esto también fue dicho por el General del Dhamma: «"Comprende, comprende", amigos, por eso se dice que posee sabiduría. ¿Y qué comprende? Comprende que "esto es el sufrimiento"», lo cual debe explicarse detalladamente. De esta manera, debe entenderse su característica de comprensión. Aparo [Pg.135] nayo – yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā, kusalissāsakhittausupaṭivedho viya. Visayobhāsarasā, padīpo viya. Asammohapaccupaṭṭhānā, araññagatasudesako viya. Otro método: la sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza de las cosas según son, o la característica de penetración infalible, como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto. Su función es iluminar el objeto, como una lámpara. Su manifestación es la ausencia de confusión, como un buen guía en un bosque. Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā. Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā. Sesesupi iminā nayena attho netabbo. Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu. Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti. Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti. Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti. Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti. «Khandhadhīrā» son los que aplican el conocimiento sobre los cinco agregados. «Dhātudhīrā» son los que aplican el conocimiento sobre los dieciocho elementos. En el resto de los términos debe aplicarse el significado de esta misma manera. «Esos sabios dijeron así» significa que estos eruditos hablaron de esta manera. Dicen «insignificante» en el sentido de «pequeño». Expresan «breve» en el sentido de «momentáneo». Aclaran «ligero» en el sentido de «pasajero». Designan «no duradero» en el sentido de «que no permanece por mucho tiempo», empleándolo de diversas maneras. 11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha. Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi. Loketi apāyādimhi. Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ. Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ. Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo. Bhavesūti kāmabhavādīsu. Hīnā narāti hīnakammantā narā. Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti. Avītataṇhāseti avigatataṇhā. Bhavāti kāmabhavādikā. Bhavesūti kāmabhavādikesu. Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti. 11. Ahora, mostrando el surgimiento de la ruina para aquellos que no actúan así, pronunció el verso que comienza con 'Veo' (passāmī). Aquí, 'veo' significa 'observo con el ojo físico' y otros. 'En el mundo' se refiere a los estados de privación, etc. 'Agitándose' (pariphandamāna) significa moverse de aquí para allá. 'A esta generación' (pajaṃ imaṃ) se refiere a este conjunto de seres. 'Sumergida en el deseo' (taṇhāgata) significa dominada y derribada por la sed; tal es el sentido. 'En las existencias' (bhavesu) se refiere a la existencia en la esfera de los sentidos, etc. 'Hombres inferiores' (hīnā narā) son hombres de acciones bajas. 'Se lamentan en la boca de la muerte' (maccumukhe lapantī) significa que gimen ante la presencia de la muerte cuando llega el final de la vida. 'Con el deseo no extinguido' (avītataṇhāse) significa con la sed no desaparecida. 'Existencias' (bhavā) se refiere a la existencia en la esfera sensorial, etc. O bien, 'en diversas existencias' (bhavābhavesu) significa en existencias repetidas; esto es lo que se dice. Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma. Idamadhippetaṃ. Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu [Pg.136] picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. 'Veo' significa que también veo con el ojo físico. El ojo físico es de dos tipos: el ojo constituyente (sasambhāracakkhu) y el ojo sensible (pasādacakkhu). Entre ellos, el ojo constituyente es la masa de carne situada en la cavidad ocular, delimitada por el hueso inferior de la cavidad, el hueso superior de la ceja, ambos lados de la cavidad y las pestañas por fuera; conectado al cerebro por un filamento nervioso que sale del centro de la cavidad ocular, y adornado con los círculos blanco y negro. Lo que se llama el ojo sensible (pasādacakkhu) es la sensibilidad que depende de los cuatro grandes elementos, situada y vinculada allí. Este es el que se entiende aquí. Este ojo sensible se encuentra en el centro del círculo negro, rodeado por el círculo blanco del ojo constituyente, en el lugar donde surge la forma del cuerpo de quienes están enfrente, en la zona de visión. Impregna las siete capas del ojo como el aceite derramado impregna siete capas de algodón, teniendo el tamaño de la cabeza de un piojo, y funciona según corresponda como base y puerta para la conciencia visual y otros procesos. Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi. Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā. Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā. Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā. Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā. Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā. Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ. Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ. Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni. Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe. Se llama 'ojo' (cakkhu) porque percibe (cakkhati); con ese ojo físico, veo. Con el 'ojo divino' (dibbacakkhu), según se dice: 'Vi, monjes, con el ojo divino purificado...'; con tal clase de ojo divino. Con el 'ojo de la sabiduría' (paññācakkhu), según se dice: 'Surgió el ojo del Dhamma, sin polvo y sin mancha...'; así se entiende el ojo de la sabiduría. Con el 'ojo de un Buda' (buddhacakkhu), según se dice: 'Vi, monjes, al observar el mundo con el ojo de un Buda...'. Con el 'ojo universal' (samantacakkhu), según se dice: 'El ojo universal es el conocimiento de la omnisciencia'. 'Veo' (passāmi) se refiere a ver las formas con el ojo físico, como un fruto de mirobálano puesto en la palma de la mano. 'Percibo' (dakkhāmi) significa que reconozco con el ojo divino el fallecimiento y el renacimiento de los seres. 'Observo' (olokemi) significa que contemplo las Cuatro Nobles Verdades con el ojo de la sabiduría. 'Reflexiono' (nijjhāyāmi) significa que considero con el ojo de un Buda las facultades, empezando por la fe. 'Investigo' (upaparikkhami) significa que examino y busco por todas partes con el ojo universal en los cinco campos de lo cognoscible. Taṇhāphandanāya phandamānanti taṇhācalanāya calamānaṃ. Ito paraṃ diṭṭhiphandanādidiṭṭhibyasanena dukkhena phandamānapariyosānaṃ vuttanayattā uttānameva. Samphandamānanti punappunaṃ phandamānaṃ. Vipphandamānanti nānāvidhena calamānaṃ. Vedhamānanti kampamānaṃ. Pavedhamānanti padhānena kampamānaṃ. Sampavedhamānanti punappunaṃ kampamānaṃ. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. 'Agitándose por la agitación del deseo' significa moverse por el movimiento de la sed. Lo que sigue, que termina en agitarse por el sufrimiento debido a la ruina de las visiones erróneas y la agitación de las opiniones, es evidente por el método ya explicado. 'Agitándose intensamente' (samphandamāna) significa agitarse una y otra vez. 'Agitándose de diversas formas' (vipphandamāna) significa moverse de varias maneras. 'Temblando' (vedhamāna) significa estremecerse. 'Temblando fuertemente' (pavedhamāna) significa un temblor intenso. 'Temblando repetidamente' (sampavedhamāna) significa estremecerse una y otra vez. O bien, el término se amplía mediante el uso de prefijos. Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ. Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ. Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ. Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ. ‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho. Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ. Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ. Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ. Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ. Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ. Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ. Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ. Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ. Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ. Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ. Kāmāsavena [Pg.137] taṇhānusaṭaṃ. Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ. Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ. Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ. Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti. Kāmabhaveti kāmāvacare. Rūpabhaveti rūpāvacare. Arūpabhaveti arūpāvacare. Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva. 'Siguiendo al deseo' (taṇhānugata) significa penetrado por la sed. 'Difundido por el deseo' (taṇhāyānusaṭa) significa extendido por la sed. 'Sumergido en el deseo' (taṇhāyāsanna) significa hundido en la sed. 'Caído por el deseo' (taṇhāya pātita) significa arrojado por la sed; también se lee 'paripātita'. 'Dominado' (abhibhūta) significa oprimido y abrumado por la sed. 'Con la mente cautivada' (pariyādinnacitta) significa que la mente ha sido tomada tras ser agotada. O bien, 'sumergida en el deseo' es como ser arrastrado por una inundación. 'Siguiendo al deseo' es como haber caído debido a las condiciones de la forma aferrada. 'Difundido por el deseo' es como el verdín que se extiende cubriendo la superficie del agua. 'Sumergido en el deseo' es como estar hundido en un pozo de excrementos. 'Caído por el deseo' es como caer desde la copa de un árbol al infierno. 'Dominado por el deseo' es como el vínculo con la forma aferrada. 'Con la mente cautivada por el deseo' es como el surgimiento de la visión cabal (vipassanā) para quien se aferra a la forma. O bien, algunos lo describen así: 'sumergida en el deseo' por el deseo sensorial (kāmacchanda); 'siguiendo al deseo' por la sed de placeres; 'difundido por el deseo' por el influjo (āsava) de los placeres; 'sumergido en el deseo' por el ardor de los placeres; 'caído por el deseo' por la obsesión con los placeres; 'dominado por el deseo' por la inundación de los placeres; 'con la mente cautivada por el deseo' por el apego a los placeres. 'En las existencias de los sentidos' se refiere a la esfera sensorial. 'En las existencias de la forma' se refiere a la esfera de la forma. 'En las existencias sin forma' se refiere a la esfera inmaterial. Su distinción ya ha sido explicada anteriormente. Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu. Abhavoti rūpārūpadhātu. Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu. Abhavoti arūpadhātu. Tesu bhavābhavesu. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe. Kāmabhaveti kāmadhātuyā. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo. Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe. Vipākabhavo bhavatīti bhavo. Rūpabhavādīsupi eseva nayo. Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ. Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya. Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā. Avītataṇhāti mūlapadaṃ. Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā. Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā. Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā. Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā. Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā. Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā. Respecto a «en las diversas existencias» (bhavābhavesu): en los diversos devenires; «devenir» (bhava) es el elemento del deseo (kāmadhātu). «No devenir» (abhava) es el elemento de la forma y el elemento sin forma (rūpārūpadhātu). Alternativamente, «devenir» es el elemento del deseo y el elemento de la forma; «no devenir» es el elemento sin forma. En esas diversas existencias. «En el devenir de la acción» (kammabhave): en el ciclo de la acción. «En el nuevo devenir» (punabbhave): en el ciclo de los resultados que conducen a una nueva existencia. «En el devenir del deseo» (kāmabhave): en el elemento del deseo. «En el devenir de la acción»: en el ciclo de la acción. Allí, el devenir de la acción es «devenir» porque hace que algo llegue a ser (bhāvayati). «En un nuevo devenir en el devenir del deseo»: en el ciclo de los resultados del devenir del renacimiento en el elemento del deseo. El devenir de los resultados es «devenir» porque llega a ser (bhavati). Este mismo método se aplica también al devenir de la forma, etc. Y aquí, cuando se dice «en el devenir del deseo, en el devenir de la forma, en el devenir sin forma», se dice con referencia al devenir como lugar (okāsabhava). En los tres casos, cuando se dice «en el devenir de la acción», se refiere al devenir de la acción; de igual modo, con «en el nuevo devenir», se refiere al devenir del renacimiento (upapattibhava). «En repetidos nuevos devenires» (punappunabbhave): en un renacimiento tras otro. «En el destino» (gatiyā): en cualquiera de los cinco destinos. «En la manifestación de la individualidad» (attabhāvābhinibbattiyā): en la producción de las individualidades. «Aquellos en quienes el deseo no ha pasado» (avītataṇhā) es la palabra base. «Aquellos en quienes el deseo no se ha ido» (avigatataṇhā) significa que el deseo no se ha ido por la ausencia del abandono momentáneo, como ocurre en la concentración momentánea. «Aquellos en quienes el deseo no ha sido renunciado» (acattataṇhā) significa que el deseo no ha sido abandonado por la ausencia del abandono de sustitución por lo opuesto (tadaṅgapahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido vomitado» (avantataṇhā) significa que el deseo no ha sido vomitado por la ausencia del abandono por supresión (vikkhambhanappahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido liberado» (amuttataṇhā) significa que el deseo no ha sido liberado por la ausencia del abandono por erradicación total (accantasamucchedappahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido eliminado» (appahīnataṇhā) significa que el deseo no ha sido eliminado por la ausencia del abandono por tranquilización (paṭippassaddhippahāna). «Aquellos en quienes el deseo no ha sido renunciado» (appaṭinissaṭṭhataṇhāti) significa que el deseo no ha sido renunciado por permanecer sin haber abandonado las impurezas latentes (anusayakilesa) establecidas en el devenir, debido a la ausencia del abandono por liberación (nissaraṇappahāna). 12. Idāni yasmā avigatataṇhā evaṃ phandanti ca lapanti ca, tasmā taṇhāvinaye samādapento ‘‘mamāyite’’ti gāthamāha. Tattha mamāyiteti taṇhādiṭṭhimamattehi ‘‘mama’’nti pariggahite vatthusmiṃ. Passathāti sotāre ālapanto āha. Etampīti etampi ādīnavaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. 12. Ahora, puesto que aquellos cuyo deseo no se ha ido tiemblan y se lamentan de este modo, exhortando a la disciplina del deseo, pronunció el verso que comienza con «en lo que se considera mío» (mamāyite). Allí, «en lo que se considera mío» se refiere a un objeto que ha sido tomado como «mío» a través del sentido de posesión del deseo y los puntos de vista. «Mirad» (passatha) se dice dirigiéndose a los oyentes. «Esto también» (etampī) se refiere a este peligro. El resto es evidente. Dve mamattāti dve ālayā. Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto. Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato [Pg.138] ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya. Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya. Pariyantakatanti paricchedakataṃ. Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ. Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ. Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya. Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ. Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ. Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya. Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya. Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ. «Dos apropiaciones» (dve mamattā): dos tipos de apegos. «Tanto como» (yāvatā) es una partícula en el sentido de limitación y definición. «Por lo que se denomina deseo» (taṇhāsaṅkhātena): por la porción del deseo; «denominación» (saṅkhā) y «denominado» (saṅkhāta) son lo mismo en significado, como en pasajes tales como «las proliferaciones denominadas percepciones» (saññānidānā hi papañcasaṅkhā). «Limitado» (sīmakata): hecho con un límite, libre del defecto de la falta de demarcación, como en pasajes tales como «convenir un límite de un máximo de tres ligas» (tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannituṃ). «Delimitado» (odhika): hecho con una medida, libre del defecto de la imprecisión en las palabras, como un árbol que sirve de frontera. «Finalizado» (pariyantakata): hecho con un término. Mientras que un árbol fronterizo es común a dos partes, esto se refiere a lo que se ha hecho como una posesión exclusiva, como una hilera de palmeras unidas. «Poseído» (pariggahita): tomado en todos sus aspectos tras haber sido soltado de la pertenencia a otros, incluso en otros tiempos. «Considerado mío» (mamāyitanti): convertido en un objeto de apego, como un alojamiento ocupado durante el retiro de las lluvias. «Esto es mío» (idaṃ mama): lo que está cerca. «Eso es mío» (etaṃ mama): lo que está lejos. «Solamente esto» (ettakaṃ): una limitación de los implementos necesarios, como en «no respondería ni siquiera esto». «Hasta este punto» (ettāvatā): una determinación mediante una partícula también en el sentido de delimitación, como en «hasta este punto, Mahānāma». «Incluso toda la gran tierra» (kevalampi mahāpathaviṃ): la totalidad de la gran tierra. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ. Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce? Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā. Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā. Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti. «Los ciento ocho recorridos del deseo» (aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ): la expansión de los movimientos del deseo en ciento ocho formas. Si se pregunta: «¿Cómo resultan ciento ocho?». El deseo por las formas... hasta... el deseo por los fenómenos mentales; así, el deseo que surge en el proceso cognitivo (javanavīthi) en las puertas de los sentidos como el ojo, se asemeja al objeto del padre, tal como quienes reciben sus nombres de sus padres, por ejemplo, «hijo de banquero, hijo de brahmán». Y aquí, el deseo por las formas que tiene como objeto una forma es «deseo por las formas» (rūpataṇhā). Ese deseo, al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión sensual, es «deseo de placeres sensoriales» (kāmataṇhā). Al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión asociada con la visión de la eternidad, pensando «la forma es permanente, estable, eterna», es «deseo de existencia» (bhavataṇhā). Al deleitarse en la forma con el carácter de la pasión asociada con la visión de la aniquilación, pensando «la forma se corta, se destruye, habrá una interrupción», es «deseo de no existencia» (vibhavataṇhā); de este modo es triple. Y así como ocurre con el deseo por las formas, lo mismo sucede con el deseo por los sonidos y los demás; estos son dieciocho recorridos del deseo. Esos dieciocho respecto a las formas internas, etc., y dieciocho respecto a las formas externas, etc., suman treinta y seis. Así, treinta y seis pasados, treinta y seis futuros y treinta y seis presentes suman ciento ocho. Basándose en lo interno surge «yo soy», «yo soy así», etc.; estos son dieciocho basados en las formas internas y demás. Basándose en lo externo surge «por esto yo soy», «por esto yo soy así»; estos son dieciocho basados en las formas externas y demás, sumando treinta y seis. Así, treinta y seis pasados, treinta y seis futuros y treinta y seis presentes; de este modo resultan también los ciento ocho recorridos del deseo. Vīsativatthukā [Pg.139] sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi. Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā. Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi. Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ. Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya. Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ. Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ. Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ. Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ. Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho. Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho. Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti. Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso. Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo. Ayāthāvapathato micchāpatho. Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho. Micchāsabhāvato micchattaṃ. Tattheva paribbhamanato [Pg.140] taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ. Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho. Asabhāvagāhoti viparītaggāho. ‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho. Anupāyagāho micchāgāho. Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho. Yāvatāti yattakā. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. La «visión de la identidad personal de veinte bases» se refiere a las visiones que surgen tomando los cinco agregados, como la forma, etc., de cuatro maneras cada uno, según el método: «uno ve la forma como el yo», etc. (Paṭi. Ma. 1.130-131). Es la visión respecto al cuerpo (kāya), entendido como el conjunto de los cinco agregados, que existe en el sentido de ser real; por eso se llama «sakkāyadiṭṭhi». La «visión errónea de diez bases» es aquella que se manifiesta siguiendo el método: «no hay lo dado, no hay lo sacrificado», etc. Es una visión incorrecta (micchādiṭṭhi) porque capta la realidad de forma errónea al desviarse de la verdad, o bien porque es una visión despreciada por los sabios debido a que acarrea perjuicio. Se caracteriza por la adherencia inapropiada (ayoniso), su función es el aferramiento (parāmāsa), se manifiesta como una interpretación errónea y tiene como causa próxima el no desear ver a los Nobles, etc.; debe considerarse como el mayor de los fallos. La «visión que se aferra a los extremos de diez bases» es la visión que se manifiesta estableciendo cada posición como una base definitiva, siguiendo el método: «el mundo es eterno, el mundo no es eterno, el mundo tiene fin», etc. «Tal clase de visión» se refiere a cualquier visión de este tipo. «Inmerso en visiones» (diṭṭhigata) significa lo que ha caído dentro de las visiones; es «diṭṭhigata» porque este punto de vista está contenido dentro de las sesenta y dos visiones. La «maleza de visiones» (diṭṭhigahana) es un enredo difícil de superar por el hecho mismo de ser una visión, al igual que una maleza de hierba, de bosque o de montaña. El «desierto de visiones» (diṭṭhikantāra) se llama así por ser una situación peligrosa y alarmante, como un desierto poblado de ladrones, fieras, o carente de agua y alimento. La «distorsión de visiones» (diṭṭhivisūkāyika) es aquello que contradice y se opone a la visión correcta; pues la visión errónea, al surgir, contradice y se opone a la visión correcta. La «vacilación de visiones» (diṭṭhivipphandita) es el movimiento irregular de la visión debido a que se aferra a veces al eternismo y otras veces al aniquilacionismo; pues quien está inmerso en visiones no puede establecerse en un solo punto, sino que a veces sigue el eternismo y otras el aniquilacionismo. El «grillete de visiones» (diṭṭhisaṃyojana) es la visión misma en su función de atadura. «Aferramiento» (gāho) es aquello que atrapa firmemente el objeto, como un cocodrilo a un hombre. «Apoyo» (patiṭṭhāho) se llama por el hecho de establecerse; pues esta visión se establece y atrapa con la fuerza de su manifestación. «Adherencia» (abhiniveso) es insistir en términos de permanencia, etc. «Apego erróneo» (parāmāso) es tocar o aprehender el objeto de forma distorsionada como permanente, etc., yendo más allá de la naturaleza real de los fenómenos. El «mal camino» (kummaggo) es una senda despreciable por acarrear perjuicio, o la senda hacia los estados de privación. Es un «camino falso» (micchāpatho) por ser una ruta desviada de la realidad; así como alguien desorientado toma un camino pensando: «este es el camino a tal aldea», pero no llega a ella, del mismo modo la visión tomada por quien está inmerso en ellas como el «camino al cielo», no lo lleva a un buen destino. «Falsedad» (micchatta) por su naturaleza errónea. «Fundamento de sectarios» (titthāyatana) es el lugar donde los necios se mueven (taranti), siendo un lugar de perdición, o bien se llama así por ser el lugar de origen y residencia de los sectarios. «Captación invertida» (vipariyesaggāho) es captar de forma invertida. «Captación contraria» (viparītaggāho) es captar lo que no es la naturaleza real. «Captación distorsionada» (vipallāsaggāho) es captar habiendo alterado la realidad, siguiendo el método: «permanente en lo impermanente», etc. «Captación errónea» es captar sin los medios adecuados. Es captar lo que no es real como real, lo que no es la naturaleza esencial como la naturaleza esencial; es decir, captar «lo falso como verdadero». «Tantos como» (yāvatā) indica la cantidad. «Las sesenta y dos visiones» (dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti) se refiere a las sesenta y dos clases de visiones mencionadas en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.29 y sigs.). Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti. Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi. Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi. Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi. Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi. Vipariṇatepīti viparivattitepi. Phandantīti calanti. Samphandantīti sabbākārena calanti. Vipphandantīti vividhākārena phandanti. Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti. Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti. Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti. Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ. Appodaketi mandodake. Parittodaketi luḷitodake. Udakapariyādāneti khīṇodake. Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi. Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā. Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā. Khajjamānāti khādiyamānā. Phandanti kākehi. Samphandanti kulalehi. Vipphandanti balākāhi. Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena. Pavedhanti vijjhanakāle. Sampavedhanti maraṇasamīpe. «Incluso temiendo ser arrebatados, se agitan» significa que incluso ante la sospecha de que serán capturados por la fuerza y la violencia, se mueven con inquietud. «Incluso cuando están siendo arrebatados» significa mientras el acto de captura ocurre, como se ha explicado. «Incluso habiendo sido arrebatados» significa cuando ya han sido capturados y tomados. «Incluso temiendo la alteración» significa que sospechan y temen que las cosas cambien a otro estado. «Incluso durante la alteración» significa en el momento del cambio. «Incluso habiéndose alterado» significa cuando el cambio ya se ha producido. «Se agitan» (phandanti) significa que se mueven. «Se agitan completamente» (samphandanti) significa que se mueven en todas sus formas. «Se agitan de diversas maneras» (vipphandanti) significa que palpitan de múltiples formas. «Tiemblan» (vedhanti) significa que se estremecen al ver el peligro. «Tiemblan intensamente» (pavedhanti) significa que tiemblan sobremanera por el pavor y el estupor. «Tiemblan totalmente» (sampavedhanti) significa que tiemblan en todos los aspectos con erizamiento del vello por el miedo. «A los que se agitan» (phandamāne) es un uso del acusativo plural. «En poca agua» (appodake) significa donde el agua es escasa. «En agua limitada» (parittodake) significa en agua turbia y mínima. «En el agotamiento del agua» (udakapariyādāne) significa cuando el agua se ha consumido. «O por las garzas» (balākāhi vā) se refiere a las otras especies de aves mencionadas. «Siendo maltratados» (paripātiyamānā) significa siendo heridos o golpeados. «Siendo extraídos» (ukkhipiyamānā) significa siendo sacados de entre el lodo o siendo tragados. «Siendo devorados» (khajjamānā) significa siendo comidos. Se agitan (phandanti) por causa de los cuervos. Se agitan completamente (samphandanti) por causa de los halcones. Se agitan de diversas maneras (vipphandanti) por causa de las garzas. Tiemblan (vedhanti) en el momento de la muerte al ser atrapados por el pico. Tiemblan intensamente (pavedhanti) en el momento de ser heridos. Tiemblan totalmente (sampavedhanti) ante la proximidad de la muerte. Passitvāti aguṇaṃ passitvā. Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā. Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā. Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā. Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā. Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā. Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā. Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā. Sammohadosaṃ mocayitvā [Pg.141] aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā. Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā. Pahāyāti pajahitvā. Paṭinissajjitvāti nissajjitvā. Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto. Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto. Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto. Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto. «Habiendo visto» significa habiendo visto la falta. «Habiendo sopesado» significa habiendo sopesado las cualidades y las faltas. «Habiendo juzgado» significa habiendo analizado detalladamente las cualidades y las faltas. «Habiendo discernido» significa habiendo soltado y evitado lo que pertenece a la pérdida del objeto. «Habiendo hecho claro» significa habiendo alcanzado la realización, haciéndolo algo propio y distintivo. O bien, habiendo visto mediante la distinción del objeto, liberándolo del defecto de la confusión. Habiendo sopesado por medio de la medición, liberándolo del defecto de la falta de delimitación. Habiendo juzgado por medio de la diferenciación, liberándolo del defecto del objeto. Habiendo discernido por medio de la distinción de lo superior, liberándolo del defecto de la ignorancia. Habiendo hecho claro mediante la distinción de la naturaleza propia, liberándolo del defecto de la solidez o compacidad. «Habiendo abandonado» significa habiendo renunciado. «Habiendo entregado» significa habiendo soltado. «Sin sentido de lo mío» significa no creando un asilo o refugio mediante el deseo y los puntos de vista. «Sin asirse» significa no tomándolo con la sabiduría en la etapa previa a los puntos de vista. «Sin aferrarse» significa no realizando una búsqueda o especulación mediante el pensamiento. «Sin adherirse» significa no entrando en ello a través de la convicción fija o los puntos de vista. Akubbamānoti pariggāhataṇhāvasena akaronto. Ajanayamānoti ponobhavikataṇhāvasena ajanayamāno. Asañjanayamānoti visesena asañjanayamāno. Anibbattayamānoti patthanātaṇhāvasena na nibbattayamāno. Anabhinibbattayamānoti sabbākārena na abhinibbattayamāno. Upasaggavasena vā etāni padāni vaḍḍhitāni. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ. «Sin hacer» significa no haciendo bajo la influencia del deseo de posesión. «Sin generar» significa no generando bajo la influencia del deseo que conduce al renacimiento. «Sin producir» significa especialmente no produciendo. «Sin originar» significa no originando bajo la influencia del deseo de anhelo. «Sin manifestar de ningún modo» significa no manifestándose de todas las formas posibles. Estos términos se han expandido mediante el uso de prefijos. De esta manera, aquí se explica el deleite de la primera estrofa. 13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu. Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā. Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho. Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno. Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti. 13. Después de haber mostrado el peligro mediante las siguientes cuatro estrofas, ahora, para mostrar el escape junto con sus medios y los beneficios del escape —o bien, habiendo mostrado mediante todas estas estrofas el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, para mostrar ahora los beneficios de la renuncia—, pronunció el par de estrofas que comienzan con «en ambos extremos». Allí, «en ambos extremos» se refiere a los dos límites o delimitaciones, tales como el contacto y el origen del contacto, etc. «Habiendo eliminado el deseo» significa habiendo disciplinado el deseo y la codicia. «Habiendo comprendido plenamente el contacto» significa habiendo comprendido plenamente, a través de las tres comprensiones plenas, el contacto visual y otros contactos, o bien, de acuerdo con el contacto, todos los estados inmateriales asociados con él, y los estados materiales en virtud de sus bases, puertas y objetos; es decir, la totalidad de la mente y la materia (nama-rupa). «Sin codicia» significa sin ser codicioso hacia todos los fenómenos, como las formas, etc. «No haciendo aquello por lo que uno se reprocharía a sí mismo» significa no cometiendo aquello que uno mismo censura. «El sabio no se mancha con lo visto o lo oído»: un sabio de tal naturaleza, dotado de firmeza, no se mancha ni con una sola mancha de las dos clases de manchas en los fenómenos vistos y oídos; permanece inmaculado como el espacio, habiendo alcanzado la pureza absoluta. Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo. Phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe [Pg.142] phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo. Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – «El contacto es un extremo» significa que el contacto es una delimitación. Se llama «contacto» porque toca. Este tiene como característica el tocar, como función el impacto, como manifestación la concurrencia y como causa próxima un objeto que ha entrado en el campo sensorial. Pues este, aunque es un fenómeno inmaterial, se produce en el objeto precisamente en la forma de tocar, por lo cual tiene la característica de tocar. Aunque no se adhiere ni siquiera a una parte, hace que la conciencia y el objeto impacten, como el ojo con la forma o el oído con el sonido, por lo cual tiene la función de impacto; o bien, debe entenderse como «función de impacto» en el sentido de logro, por haber surgido del impacto entre la base y el objeto. Pues se dice en el Comentario: ‘‘Catubhūmakaphasso no phusanalakkhaṇo nāma natthi, saṅghaṭṭanaraso pana pañcadvārikova hoti. Pañcadvārikassa hi phusanalakkhaṇotipi saṅghaṭṭanarasotipi nāmaṃ. Manodvārikassa phusanalakkhaṇotveva nāmaṃ, na saṅghaṭṭanaraso’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1, kāmāvacarakusala, dhammuddesakathā). «No existe ningún contacto de los cuatro planos que no posea la característica de tocar, pero la función de impacto pertenece únicamente a la de las cinco puertas. Para el contacto de las cinco puertas se aplican tanto el nombre de característica de tocar como el de función de impacto. Para el contacto de la puerta de la mente, solo se aplica el nombre de característica de tocar, no el de función de impacto» (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā). Idañca vatvā idaṃ suttaṃ (mi. pa. 2.3.8) ābhataṃ – Habiendo dicho esto, se cita este sutta (Milindapañha 2.3.8): ‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca. Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ. Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro. «Como cuando, gran rey, dos carneros pelean: un carnero debe verse como el ojo, el segundo carnero debe verse como la forma y su encuentro debe verse como el contacto. Así, el contacto tiene la característica de tocar y la función de impacto. Como cuando, gran rey, dos platillos chocan o dos manos chocan: una mano debe verse como el ojo, la segunda mano debe verse como la forma y su encuentro debe verse como el contacto. Así, el contacto tiene la característica de tocar y la función de impacto», etc. Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni. Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo. Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti. Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno. Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti. Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso. Así como en pasajes como «habiendo visto una forma con el ojo», la conciencia visual, etc., son mencionadas con el nombre de «ojo», etc., debe entenderse que aquí también se mencionan con el nombre de «ojo», etc. Por lo tanto, en expresiones como «así el ojo debe ser visto», el significado debe entenderse de esta manera: «así la conciencia visual debe ser vista». Siendo así, la «función de impacto» queda establecida en este sutta precisamente por la función del impacto entre la conciencia y el objeto. Se describe como «manifestación como concurrencia» debido a su propia causa, que es la denominada concurrencia de los tres elementos. Pues en diversos lugares se ha declarado en términos de su causa: «la unión de los tres es el contacto». El significado de esta frase del sutta es que el contacto se produce por la unión de los tres, no que el contacto sea simplemente la unión. Evaṃ [Pg.143] paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto. Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti. Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho. Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve. Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo. Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati. Sin embargo, debido a que se manifiesta por la concurrencia de estos factores, se dice que tiene 'la concurrencia como manifestación' (sannipātapaccupaṭṭhāno). En el sentido de resultado, se denomina 'manifestación como sensación' (vedanāpaccupaṭṭhāno). Pues esto hace que la sensación se presente; es decir, la produce. Al producirla —así como el calor externo, aunque sea el mismo, causa suavidad en la laca que es su soporte, pero no en el carbón encendido sin llamas que es su propia causa externa— del mismo modo, aunque los otros factores como la base y el objeto sean iguales, por estar basado en la mente, este contacto produce sensación solo en la mente que es su soporte, no en la base ni en el objeto que son sus causas. Debido a que surge sin obstáculos en un objeto que ha entrado en el campo de los sentidos a través de la atención adecuada y la facultad correspondiente, se dice que tiene 'un objeto que ha entrado en el campo de los sentidos como causa próxima' (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno). Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225). Atītaduko kālavasena vutto. Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo. Tattha sukhayatīti sukhā. Vedayatīti vedanā. Dukkhayatīti dukkhā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni. Rūpāyatanādīni cha bāhirāni. Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo. Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo. Aquello de lo cual surge o nace el contacto se denomina 'el origen del contacto' (phassasamudayo). Pues se ha dicho: 'Con las seis bases como condición, surge el contacto' (Mahāva. 1; Vibha. 225). La díada del pasado se menciona en términos de tiempo. En cuanto a la díada de la sensación, dado que se ha dicho: 'la ecuanimidad, por ser pacífica, se describe simplemente como felicidad' (Vibha-a. 232), la sensación de ecuanimidad se considera como felicidad, y la díada se expone en términos de felicidad y dolor. La díada de nombre y forma se expone en términos de lo mental y lo material; la díada de las bases, en términos del proceso del saṃsāra; y la díada de la identidad personal, en términos de los cinco agregados. En este contexto, 'sukha' es lo que agrada. 'Vedanā' es lo que siente. 'Dukkha' es lo que aflige. 'Nombre' (nāma) tiene la característica de inclinarse. 'Forma' (rūpa) tiene la característica de alterarse. Las seis bases internas son el ojo, etc. Las seis bases externas son las formas, etc. Los cinco agregados, como el agregado de la forma, constituyen la 'identidad personal' (sakkāya) en el sentido de existencia real. La ignorancia, el kamma, el deseo, el nutrimento, el contacto y el nombre-y-forma son el origen de la identidad personal. Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso. So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Suṇātīti sotaṃ. Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Sotato pavatto samphasso sotasamphasso. Ghānasamphassādīsupi eseva nayo. Ghāyatīti ghānaṃ[Pg.144]. Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā. Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo. Āyoti uppattideso. Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati. Munātīti mano, vijānātīti attho. Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso. El contacto visual (cakkhusamphasso) se refiere al ojo (cakkhu) que ve, en el sentido de que disfruta y discierne las formas. El contacto que procede del ojo es el contacto visual. Este actúa como condición de ocho maneras respecto a la sensación asociada con él: por medio de la coexistencia, la reciprocidad, el soporte, el resultado, el nutrimento, la asociación, la presencia y la no-desaparición. El oído (sota) es lo que oye. Se ubica en el interior del canal auditivo, en un lugar cubierto de pelos finos y rojizos, con la forma de un anillo, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia auditiva, etc. El contacto que procede del oído es el contacto auditivo. Lo mismo se aplica al contacto nasal, etc. La nariz (ghāna) es lo que huele. Se ubica en el interior de la fosa nasal, en un lugar con forma de pezuña de cabra, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia olfativa, etc. La lengua (jivhā) es lo que saborea o, también, se llama lengua en el sentido de saborear. Se ubica en el centro de la superficie superior de la lengua, excluyendo los bordes de la raíz y los lados, en un lugar con forma de punta de pétalo de loto partido, cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia gustativa, etc. El cuerpo (kāya) es el lugar de surgimiento (āyo) de estados despreciables y con máculas (sāsava). Dondequiera que haya un proceso de materia derivada en este cuerpo, allí se encuentra generalmente la sensibilidad corporal (kāyappasādo), cumpliendo su función como base y puerta para la conciencia corporal, etc. La mente (mano) es lo que conoce o discierne. 'Mente' se refiere a la advertencia (āvajjana) y al subconsciente (bhavaṅga) asociados; el contacto que procede de la mente es el contacto mental (manosamphasso). Chabbidhampi phassaṃ duvidhameva hotīti dassetuṃ ‘‘adhivacanasamphasso paṭighasamphasso’’ti āha. Manodvāriko adhivacanasamphasso. Pañcadvāriko vatthārammaṇādipaṭighena uppajjanato paṭighasamphasso. Para mostrar que los seis tipos de contacto son de dos clases, dice: 'contacto por designación y contacto por impacto'. El contacto por designación (adhivacanasamphasso) ocurre en la puerta de la mente. El contacto por impacto (paṭighasamphasso) ocurre en las cinco puertas de los sentidos debido al choque entre la base y el objeto. Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo. Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo. Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo. Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ. Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto. Es 'conducente a la sensación placentera' en relación con un objeto de sensación placentera. Es 'conducente a la sensación dolorosa' en relación con un objeto de sensación dolorosa. Es 'conducente a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera' en relación con un objeto de sensación ni-dolorosa-ni-placentera. En este contexto, 'placer' (sukha) es lo que agrada; significa que hace feliz a aquel en quien surge. O bien, 'sukha' es lo que excava y consume bien la aflicción del cuerpo y la mente. 'Dolor' (dukkha) es lo que aflige; significa que hace infeliz a aquel en quien surge. 'Ni dolor ni placer' es 'adukkhamasukha'; la letra 'm' se inserta por razones de eufonía (sandhi). Kusalotiādayo jātivasena vuttā. Tattha kusaloti ekavīsatikusalacittasampayutto. Akusaloti dvādasākusalacittasampayutto. Abyākatoti avasesavipākakiriyābyākatacittasampayutto. 'Kusala' (saludable), etc., se mencionan según su clase (jāti). 'Kusala' es lo que está asociado con las veintiuna conciencias saludables. 'Akusala' es lo que está asociado con las doce conciencias perjudiciales. 'Abyākata' (indeterminado) es lo que está asociado con las restantes conciencias resultantes y funcionales. Puna bhavappabhedavasena niddisanto ‘‘kāmāvacaro’’tiādimāha. Catupaññāsakāmāvacaracittasampayutto kāmāvacaro. Kāmaṃ pahāya rūpe avacaratīti rūpāvacaro, kusalābyākatavasena pañcadasarūpāvacaracittasampayutto. Kāmañca rūpañca pahāya arūpe avacaratīti arūpāvacaro, kusalābyākatavasena dvādasārūpāvacaracittasampayutto. Nuevamente, explicando según las divisiones de la existencia (bhava), dice: 'esfera del deseo' (kāmāvacaro), etc. Lo que está asociado con las cincuenta y cuatro conciencias de la esfera del deseo es 'kāmāvacara'. Lo que, habiendo abandonado el deseo, se mueve en la esfera de la forma (rūpa) es 'rūpāvacara'; está asociado con las quince conciencias de la esfera de la forma, ya sean saludables o indeterminadas. Lo que, habiendo abandonado el deseo y la forma, se mueve en la esfera sin forma (arūpa) es 'arūpāvacara'; está asociado con las doce conciencias de la esfera sin forma, ya sean saludables o indeterminadas. Idāni [Pg.145] abhinivesavasena dassento ‘‘suññato’’tiādimāha. Tattha suññatoti rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati. Ahora, mostrándolo según la forma de entrada o inclinación, dice: 'vacío' (suññato), etc. En este contexto, es 'vacío' por estar vacío de codicia, odio y engaño. Es 'sin signo' (animitto) por no tener los signos de la codicia, el odio y el engaño. Se llama 'sin anhelo' (appaṇihito) por la ausencia de los anhelos de codicia, odio y engaño. Idāni vaṭṭapariyāpannaapariyāpannavasena dassento ‘‘lokiyo’’tiādimāha. Loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo. Uttiṇṇoti uttaro, loke apariyāpannabhāvena lokato uttaroti lokuttaro. Phusanāti phusanākāro. Samphusanā samphusitattanti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Ahora, mostrándolo por medio de lo que está incluido y lo que no está incluido en el ciclo de la existencia, dice: 'mundano' y demás. 'Mundo' (loko) se llama al ciclo en el sentido de desintegrarse y desmoronarse; por estar incluido en él, vinculado al mundo, se denomina 'mundano' (lokiyo). 'Trascendido' significa superior; por no estar incluido en el mundo, por estar por encima del mundo, se denomina 'supramundano' (lokuttaro). 'Contacto' (phusanā) es el modo de tocar. 'Pleno contacto' (samphusanā) es el estado de estar plenamente en contacto; el término se intensifica mediante el prefijo. Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti. Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti. Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato. Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca [Pg.146] atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati. Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Habiéndolo hecho conocido de esta manera, conociéndolo así, 'investiga' (tīreti), es decir, juzga; reflexiona sobre ello de la manera que se describirá a continuación. Investiga como impermanente (aniccato) por la falta de eternidad y por tener un comienzo y un fin. Como sufrimiento (dukkhato) por la opresión del surgimiento y la desaparición y por ser la base del dolor. Como enfermedad (rogato) por la necesidad de mantenimiento mediante condiciones y por ser la raíz de la enfermedad. Como un absceso (gaṇḍato) por estar asociado con el dolor de la insatisfacción, por la supuración de las impurezas y por estar hinchado, maduro y roto por el nacimiento, la vejez y la destrucción. Como un dardo (sallato) por causar aflicción, por punzar internamente y por ser difícil de extraer. Como una desgracia (aghato) por ser censurable, por traer desventura y por ser la base de la miseria. Como una aflicción (ābādhato) por causar falta de autonomía y por ser la base de las dolencias. Como ajeno (parato) por la falta de control y por no ser obediente. Como desmoronamiento (palokato) por la desintegración y destrucción debida a la enfermedad, la vejez y la muerte. Como una calamidad (ītito) por traer diversos desastres. Como un infortunio (upaddavato) por traer vastos males desconocidos y por ser la base de todas las calamidades. Como un peligro (bhayato) por ser el origen de todos los temores y por ser opuesto al gran consuelo llamado el apaciguamiento del sufrimiento. Como una adversidad (upasaggato) por estar acosado por múltiples infortunios, por estar afectado por defectos y por ser insoportable como una desgracia. Como inestable (calato) por ser sacudido por la enfermedad, la vejez y la muerte, así como por las condiciones mundanas como la ganancia y demás. Como perecedero (pabhaṅguto) por la naturaleza de tender a la ruptura, tanto por esfuerzo como de forma natural. Como transitorio (adhuvato) por caer en todos los estados y por la ausencia de estabilidad. Como desprotegido (atāṇato) por no proteger y por la imposibilidad de obtener seguridad. Como sin refugio (aleṇato) por no ser digno de recurrir a él y por no cumplir la función de un refugio incluso para quienes recurren a él. Como sin amparo (asaraṇato) porque no hay esencia de seguridad para quienes dependen de él. Como vacío (rittato) por estar desprovisto de los estados de permanencia, belleza y felicidad tal como se imaginan. Como vano (tucchato) debido a esa misma vacuidad, o por ser insignificante; pues en el mundo incluso lo pequeño se llama 'vano'. Como vacío de sí (suññato) por estar desprovisto de un dueño, un habitante, un experimentador, un hacedor o un director. Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato. Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ. Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato. Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato. Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato. Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato. Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato. Phassassa vipariṇāmena ādīnavato. Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Y como no-yo (anattato) por su propia carencia de dueño y demás. Como peligro (ādīnavato) por ser el sufrimiento del proceso y por ser la desventaja del sufrimiento. O bien, 'ādīnavo' es aquello que va o procede miserablemente, siendo este un epíteto para el hombre miserable; y puesto que los agregados son ciertamente miserables, se consideran un peligro por su semejanza con la miseria. Como sujeto al cambio (vipariṇāmadhammato) por tener una naturaleza de transformación de dos maneras: por la vejez y por la muerte. Como carente de esencia (asārakato) por su debilidad y por ser fácilmente quebradizo como la madera blanda. Como la raíz de la miseria (aghamūlato) por ser la causa de la desgracia. Como un asesino (vadhakato) por la traición de la confianza, como un enemigo con rostro de amigo. Como inexistencia (vibhavato) por la ausencia de ser y por surgir de la aniquilación. Como con influjos (sāsavato) por ser la base de los influjos. Como condicionado (saṅkhatato) por ser construido por causas y condiciones. Como el cebo de Māra (mārāmisato) por ser el alimento de Māra de la muerte y Māra de las impurezas. Como sujeto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte por tener esa naturaleza. Como sujeto a la pena, el lamento y la desesperación por ser la causa de ellos. Como sujeto a la impureza por ser el dominio de las impurezas del deseo, los puntos de vista y la mala conducta. Investiga como origen (samudayato) por el surgimiento a través de la ignorancia, el kamma, el deseo y las seis bases de los sentidos. Como desaparición (atthaṅgamato) por la ausencia de estos. Como gratificación (assādato) por el dulce deleite a través del deseo y el apego en el contacto. Como peligro (ādīnavato) por el cambio del contacto. Investiga como escape (nissaraṇato) por la salida de ambos; en todos estos casos, debe entenderse el resto del texto como 'investiga' (tīreti). Pajahatīti sakasantānato nīharati. Vinodetīti tudati. Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Yassesoti yassa [Pg.147] puggalassa eso gedho. Samucchinnoti ucchinno. Vūpasantoti phalena vūpasanto. Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo. Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito. Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno. Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno. Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto. Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho. Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko. Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti. «Él abandona» significa que lo extrae de su propio flujo mental. «Él disipa» significa que lo empuja o lo expulsa. «Él pone fin» significa que lo hace llegar a su final. «Él lo lleva a la inexistencia» significa que lo lleva repetidamente a la no existencia. Se dice que tienen «las raíces cortadas» aquellos cuyas raíces, compuestas de deseo e ignorancia, han sido cortadas con la espada del Noble Sendero. Se dice que son «hechos como el tocón de una palmera» porque su base se ha vuelto como la de una palmera talada. Pues así como cuando una palmera es arrancada de raíz y el lugar queda solo como terreno, esa palmera no vuelve a surgir más; de la misma manera, cuando las formas, los sabores y demás son arrancados de raíz con la espada del Noble Sendero, y el flujo mental se convierte en un simple terreno debido a que lo que surgió anteriormente no vuelve a surgir, todos ellos se denominan «hechos como el tocón de una palmera». «De quien» se refiere a la persona que tiene esa codicia. «Erradicado» significa cortado. «Apaciguado» significa apaciguado por el Fruto. «Tranquilizado» significa calmado mediante el abandono por tranquilidad; o bien, el término se ha ampliado mediante un prefijo. «Incapaz de surgir» significa incapaz de nacer de nuevo. «Quemado por el fuego del conocimiento» significa consumido por el fuego del conocimiento del Sendero. O bien, abandonado junto con su base, como un recipiente de veneno que se tira junto con el recipiente. «Erradicado» significa cortado de raíz, como una enredadera venenosa cortada de raíz. «Apaciguado» como un carbón extinguido al verter agua en el fogón. «Tranquilizado» como la gota de agua que cae sobre un carbón ya extinguido. «Incapaz de surgir» como una semilla cuya causa para germinar ha sido cortada. «Quemado por el fuego del conocimiento» como un árbol venenoso alcanzado por un rayo; así lo describen algunos. Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena. Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena. Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ. Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ. Tattha gijjhanavasena gedho. Rañjanavasena rāgo. Nicchātoti nittaṇho. ‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho. Nibbutoti nibbutasabhāvo. Sītibhūtoti sītasabhāvo. Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo. Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena. Attanāti cittena. «Libre de codicia» se dice en el sentido de abandonar la propia naturaleza de codicia. «Codicia desaparecida» se dice en el sentido de abandonar el estado de apego hacia los objetos. «Codicia renunciada» se dice para mostrar el estado de no volver a asirse a ella. «Codicia liberada» se dice en el sentido de liberarse de la continuidad mental. «Codicia abandonada» se dice para mostrar que, incluso estando libre de ella, no se establece en ningún lugar. «Codicia soltada» se dice para mostrar la renuncia de lo que anteriormente se había tomado. Los términos «libre de pasión», «pasión desaparecida» y «pasión renunciada» deben aplicarse según el método ya mencionado. Allí, «codicia» (gedha) es en el sentido de ansiar. «Pasión» (rāga) es en el sentido de teñirse o apasionarse. «Sin hambre» significa sin sed de deseo. También existe la lectura «sin cobertura» (nicchado), que significa libre de la cobertura del deseo. «Extinguido» significa de naturaleza extinguida o en paz. «Refrescado» significa de naturaleza fresca. «Que experimenta felicidad» significa que tiene la naturaleza de experimentar felicidad física y mental. «Convertido en Brahma» significa de naturaleza suprema. «Por sí mismo» significa mediante la mente. Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca. Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā. Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena. Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena. Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena. Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ. Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva. «Por haber hecho» se refiere al hecho de haber realizado acciones malvadas. «Por no haber hecho» se refiere al hecho de no haber realizado acciones saludables. Las expresiones «he cometido mala conducta corporal, no he realizado buena conducta corporal», etc., se dicen por medio de las puertas de acción, por medio del no-refrenamiento y el refrenamiento, y por medio de los senderos de acción. «No soy un cumplidor perfecto de las virtudes», etc., se dice en relación con la virtud de la cuádruple pureza. «Dedicado a la vigilia» se dice en relación con los cinco tipos de vigilancia. «Con atención plena y clara comprensión» se refiere a la clara comprensión de la utilidad, etc. «Los cuatro fundamentos de la atención plena», etc., son los factores de la iluminación considerados en sus niveles mundanos y supramundanos. «No he comprendido plenamente el sufrimiento», etc., debe entenderse como dicho en relación con las Cuatro Nobles Verdades. En cuanto a su significado, todos estos puntos son evidentes por el método explicado en sus respectivos contextos. Dhīro [Pg.148] paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva. Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro. Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā. Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā. Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī. Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī. Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī. Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya. Na palimpatīti visesena na limpati. Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya. Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya. Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya. Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya. Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya. Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya. Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya. Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya. Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho. «Firme» y «sabio», estos siete términos tienen el significado ya mencionado. Además, es «firme» (dhīra) por ser inconmovible ante el sufrimiento. Es «sabio» (paṇḍita) por no dejarse llevar por la felicidad. Es «dotado de sabiduría» (paññavā) por estar familiarizado con los beneficios de esta vida y de la vida futura. Es «inteligente» (buddhimā) por ser inamovible en cuanto al propio beneficio y al de los demás. Es «conocedor» (ñāṇī) por no retroceder ante significados profundos o evidentes. Es «esclarecido» (vibhāvī) por iluminar lo oculto y secreto. Es «sagaz» (medhāvī) por ser como una balanza en la purificación de las impurezas. «No se mancha» significa que no se mancha con lo de su propia clase, como un trazo en el cielo. «No se ensucia» significa que no se mancha de manera especial. «No se contamina» significa que, aunque haya contacto, no se mancha, como un trazo en la palma de la mano. «Inmaculado» significa que, aunque haya contacto, no se ensucia, como una joya colocada sobre una tela de Benarés. «Sin mancha» significa que no se ensucia especialmente, como una tela de Benarés envuelta alrededor de una joya. «No contaminado» significa que, aun habiéndose acercado, no se adhiere, como una gota de agua en una hoja de loto. «Salido» significa que ha salido fuera, como quien escapa de una prisión. «Liberado» significa que ha abandonado el mal, como una prenda sucia que se devuelve a un enemigo. «Completamente libre» significa bien liberado, como cuando se destruye el placer en un objeto asible y no se vuelve a él. «Desvinculado» significa que no está unido a las impurezas, como un enfermo liberado de su enfermedad. «Con la mente sin límites» significa con una mente de la cual han desaparecido las fronteras; el sentido es que la mente está libre de toda existencia, de todo objeto y de todas las impurezas. 14. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, api ca kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññaṃ, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhipariggahesu taṇhādiṭṭhikilesappahānena anupalitto khīṇāsavamuni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo, sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caranto tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsati lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādānova jātavedo parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, dhammanettiṭhapanameva karonto; na tu imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi, khīṇāsavassa desitattāti. 14. Con respecto al verso "comprendiendo plenamente la percepción" (saññaṃ pariññā), este es el significado resumido: habiendo comprendido plenamente no solo el contacto, sino también la percepción —clasificada como percepción de los deseos sensoriales y demás—, o bien el nombre y la forma según el método mencionado anteriormente mediante las tres comprensiones plenas (pariññā), uno debería cruzar por medio de esta práctica la cuádruple corriente (ogha). Entonces, habiendo cruzado la corriente, al abandonar las impurezas del apego a la sed (taṇhā) y los puntos de vista (diṭṭhi), aquel sabio cuyas manchas se han extinguido (khīṇāsavamuni), libre de apegos, habiendo extraído el dardo al haber sacado los dardos de la pasión y demás, actuando con diligencia por haber alcanzado la plenitud de la atención, o habiendo actuado con diligencia en la etapa previa y habiendo extraído el dardo mediante esa conducta diligente, no anhela este mundo ni el próximo, distinguiendo entre el propio ser y el de los demás. Más bien, tras el cese de la última conciencia, se extingue totalmente (parinibbāti) sin combustible, como el fuego. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del Arahantado, estableciendo meramente el método del Dhamma; no produjo el sendero ni el fruto mediante esta enseñanza, por haber sido expuesta a alguien que ya había extinguido sus manchas. Nīlādibhedaṃ [Pg.149] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā paccābhiññāṇarasā. Catubhūmikasaññā hi nosañjānanalakkhaṇā nāma natthi, sabbā sañjānanalakkhaṇāva. Yā panettha abhiññāṇena sañjānāti, sā paccābhiññāṇarasā nāma hoti. Tassā vaḍḍhakissa dārumhi abhiññāṇaṃ katvā puna tena abhiññāṇena taṃ paccābhijānanakāle, purisassa kāḷatilakādiabhiññāṇaṃ sallakkhetvā puna tena abhiññāṇena ‘‘asuko nāma eso’’ti tassa paccābhijānanakāle, rañño piḷandhanagopakabhaṇḍāgārikassa tasmiṃ tasmiṃ piḷandhane nāmapaṇṇakaṃ bandhitvā ‘‘asukaṃ piḷandhanaṃ nāma āharā’’ti vutte dīpaṃ jāletvā sāragabbhaṃ pavisitvā paṇṇaṃ vācetvā tassa tasseva piḷandhanassa āharaṇakāle ca pavatti veditabbā. Se llama percepción (saññā) porque reconoce un objeto clasificado como azul y demás. Tiene como característica el acto de percibir y como función el reconocimiento posterior (paccābhiññāṇa). No existe percepción en los cuatro planos que no tenga la característica de percibir; toda percepción posee ciertamente esa característica. Sin embargo, aquella que reconoce mediante una señal se llama función de reconocimiento posterior. Esto debe entenderse por su ocurrencia en el momento en que un carpintero, habiendo hecho una señal en la madera, vuelve a reconocerla mediante esa señal; o cuando un hombre, habiendo observado una señal como un lunar oscuro en una persona, vuelve a reconocerla mediante esa señal diciendo: "este es tal persona"; o cuando el tesorero del rey encargado de los ornamentos, habiendo atado etiquetas con nombres a cada ornamento, cuando se le dice: "trae tal ornamento", enciende una lámpara, entra en el depósito, lee la etiqueta y trae precisamente ese ornamento. Aparo nayo – sabbasaṅgāhikavasena hi sañjānanalakkhaṇā saññā, punasañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandho viya, ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā vijju viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viya. Yā panettha ñāṇasampayuttā hoti, sā ñāṇameva anuvattati, sasambhārapathavīādīsu sesadhammā pathavīādīni viyāti veditabbā. Otro método: En un sentido integral, la percepción tiene la característica de percibir; su función es la creación de una señal como condición para reconocer de nuevo, al igual que los carpinteros y otros en relación con la madera y demás. Su manifestación es la interpretación basada en una señal captada, como el ciego que observa al elefante. O bien, su manifestación es su duración breve por no profundizar en el objeto, como un relámpago. Su causa próxima es el objeto tal como se presenta, como la percepción que surge en los cervatillos de que son hombres ante figuras de paja. Aquella percepción que está asociada con el conocimiento (ñāṇa) simplemente sigue a ese conocimiento; debe entenderse que es como la tierra y demás elementos que forman parte de la tierra compuesta (sasambhārapathavī), etc. Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā. Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā. Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati. Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati. Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi. ‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle [Pg.150] lokuttarā. Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā. Saddasaññādīsupi eseva nayo. Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ. Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti. La percepción relacionada con los deseos sensoriales es la percepción de deseo (kāmasaññā). La percepción relacionada con la mala voluntad es la percepción de mala voluntad (byāpādasaññā). La percepción relacionada con la crueldad es la percepción de crueldad (vihiṃsāsaññā). De estas, las dos primeras surgen tanto respecto a los seres como a las formaciones (saṅkhāra). Pues la percepción de deseo surge en quien reflexiona sobre seres o formaciones queridos y agradables. La percepción de mala voluntad surge desde el momento en que uno observa con enojo a seres o formaciones desagradables y no placenteros, hasta su destrucción. La percepción de crueldad no surge respecto a las formaciones, pues no existe formación alguna a la que se deba hacer sufrir. Sin embargo, surge respecto a los seres al pensar: "que estos seres sean golpeados, exterminados, destruidos o que dejen de existir". La percepción relacionada con el renunciamiento es la percepción de renunciamiento (nekkhammasaññā); esta es de la esfera de los sentidos (kāmāvacara) en la etapa preliminar de la meditación sobre lo impuro (asubha), es de la esfera de la forma (rūpāvacara) en el jhāna sobre lo impuro y es supramundana (lokuttara) en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. La percepción relacionada con la no mala voluntad es la percepción de no mala voluntad (abyāpādasaññā); es de la esfera de los sentidos en la etapa preliminar del amor benevolente (mettā), es de la esfera de la forma en el jhāna de amor benevolente y es supramundana en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. La percepción relacionada con la no crueldad es la percepción de no crueldad (avihiṃsāsaññā); es de la esfera de los sentidos en la etapa preliminar de la compasión (karuṇā), es de la esfera de la forma en el jhāna de compasión y es supramundana en el momento del sendero y el fruto que surge tomando ese jhāna como base. Cuando el no-apego (alobha) es el factor principal, los otros dos lo acompañan. Cuando el amor benevolente es el principal, los otros dos lo acompañan. Cuando la compasión es el principal, los otros dos lo acompañan. La percepción surgida a partir del objeto de la forma es la percepción de la forma (rūpasaññā). El mismo método se aplica a la percepción del sonido y demás. Este es el nombre dado únicamente según el objeto. Puesto que se han mencionado los objetos, las bases como las nacidas del contacto visual también quedan mencionadas. Yā evarūpā saññāti aññāpi ‘‘paṭighasamphassajā saññā adhivacanasamphassajā saññā’’ti evamādikā veditabbā. Tattha adhivacanasamphassajā saññātipi pariyāyena chadvārikāyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attanā sahajātasaññāya ‘‘adhivacanasamphassajā saññā’’ti nāmaṃ karonti, nippariyāyena pana paṭighasamphassajā saññā nāma pañcadvārikā saññā, adhivacanasamphassajā saññā nāma manodvārikā saññā. Etā atirekasaññā pariggahitāti veditabbā. En la expresión "tal clase de percepción", también deben entenderse otras como "la percepción nacida del contacto de impacto" (paṭighasamphassajā saññā) y "la percepción nacida del contacto de designación" (adhivacanasamphassajā saññā). En ese contexto, la percepción nacida del contacto de designación es, en un sentido figurado, de las seis puertas. Pues los tres agregados inmateriales, siendo ellos mismos el soporte, designan a la percepción que surge junto con ellos como "percepción nacida del contacto de designación". Sin embargo, en un sentido literal, la percepción nacida del contacto de impacto es la percepción de las cinco puertas, y la percepción nacida del contacto de designación es la percepción de la puerta de la mente. Debe entenderse que estas son percepciones adicionales que han sido incluidas. Saññāti sabhāvanāmaṃ. Sañjānanāti sañjānanākāro. Sañjānitattanti sañjānitabhāvo. "Percepción" (saññā) es el nombre de su naturaleza intrínseca. "Percibir" (sañjānanā) es el modo de percibir. "El estado de haber percibido" (sañjānitatta) es la condición de lo que se ha percibido. Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā. Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā. Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ. Kāmoghavasena uttareyya. Bhavoghavasena patareyya. Diṭṭhoghavasena samatikkameyya. Avijjoghavasena vītivatteyya. Atha vā sotāpattimaggena [Pg.151] pahānavasena uttareyya. Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya. Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya. Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya. Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti. Sobre el torrente de la ignorancia (avijjogha): por el sentido de ser inadecuado para ser llenado, la mala conducta corporal, etc., se denomina 'lo que no debe conocerse' (avindiyaṃ), significando 'lo que no debe obtenerse'. Se llama ignorancia (avijjā) porque conoce (encuentra) eso que no debe conocerse. Por el contrario, la buena conducta corporal, etc., se denomina 'lo que debe conocerse' (vindiyaṃ); la ignorancia es lo que no conoce eso que debe conocerse. También es ignorancia porque hace que no se conozca el sentido de acumulación de los agregados, el sentido de base de las esferas sensoriales, el sentido de vacuidad de los elementos, el sentido de predominio de las facultades y el sentido de verdad de las verdades. Asimismo, es ignorancia porque hace que no se conozca el cuádruple sentido del sufrimiento, etc., expresado mediante la opresión y demás. La ignorancia hace que los seres vaguen por el saṃsāra sin fin, a través de los tipos de nacimiento, planos de existencia, moradas de la conciencia y hogares de los seres. Corre hacia aquello que no existe en sentido último, como 'mujer', 'hombre', etc., y no corre hacia lo que sí existe, como los agregados, etc. Además, se llama ignorancia por el hecho de ocultar las bases y los objetos de la conciencia visual, etc., y los fenómenos del origen dependiente y lo originado dependientemente; ese es el torrente de la ignorancia. Debería cruzar por medio del torrente del deseo sensorial. Debería atravesar por medio del torrente de la existencia. Debería superar por medio del torrente de los puntos de vista. Debería trascender por medio del torrente de la ignorancia. O bien, debería cruzar mediante el abandono a través del sendero de la entrada en la corriente. Debería atravesar mediante el abandono a través del sendero de quien retorna una sola vez. Debería superar mediante el abandono a través del sendero de quien no retorna. Debería trascender mediante el abandono a través del sendero del arahant. O bien, algunos dicen que los cinco términos como 'cruzar', etc., deben vincularse con los cinco tipos de abandono, comenzando por el abandono por sustitución de opuestos. ‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha. Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ. Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu. Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato. Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati. Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti. Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti. Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti. Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti. Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti. Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro. Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti. Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti. Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti. Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti. Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti. Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato. Amohena anattadassanaṃ hoti. Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati. Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena. Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti. Tras decir 'la sabiduría se llama mona', para mostrarla según sus divisiones, dice: 'esa sabiduría, el acto de conocer' (pajānanā), etc. Dejando eso tal como se explicó, sigue el término 'no-delusión, investigación de los fenómenos' (amoho dhammavicayo). La no-delusión es lo opuesto a la falta de cultivo de los fenómenos saludables y es la causa del cultivo. A través de la no-delusión, uno capta sin error, pues el que está confundido capta erróneamente. A través de la no-delusión, sosteniendo las cosas tal como son y de manera veraz, uno procede de acuerdo con su naturaleza intrínseca. Pues el confundido capta lo que es real como irreal y lo irreal como real; así, el sufrimiento de no obtener lo deseado no ocurre para el que no está confundido. Para quien no está confundido, no surge el sufrimiento de la muerte, debido a la posibilidad de reflexiones tales como: '¿de dónde se podría obtener eso aquí?'. Pues la muerte con confusión es sufrimiento, y eso no ocurre en quien carece de confusión. Para los que han renunciado, hay una convivencia feliz y no hay renacimiento en el reino animal. Pues aquellos perpetuamente confundidos por la delusión renacen en el reino animal. La no-delusión, como opuesto de la delusión, elimina el estado de parcialidad causado por la delusión. A través de la no-delusión, surgen la percepción de no violencia, la percepción de los elementos, la práctica del camino medio y la ruptura de los dos últimos grilletes. Los dos últimos fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) se logran por su mismo poder. La no-delusión es condición para la longevidad. Pues quien no está confundido, conociendo lo beneficioso y lo perjudicial, evitando lo perjudicial y practicando lo beneficioso, vive largamente y no decae en sus logros personales. Quien no está confundido, haciendo solo su propio bien, se perfecciona a sí mismo. Es condición para la morada noble; se está en paz ante las facciones indiferentes, debido a que quien no está confundido carece de todo apego. A través de la no-delusión se produce la visión del no-ser (anatta). Pues el que no está confundido, siendo hábil en captar las cosas tal como son, comprende los cinco agregados, que no tienen un gobernante, como carentes de tal guía. Así como a través de esto se da la visión del no-ser, del mismo modo la visión del ser se da a través de la delusión. Pues, ¿quién, habiendo comprendido la vacuidad de un ser, caería de nuevo en la confusión? Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni. Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ [Pg.152] patto. Tīṇīti gaṇanaparicchedo. Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā. Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ. Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ. Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ. Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ. Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ. Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ. Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato. Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ. Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ. 'Dotado de ese conocimiento' significa que el sabio (muni), ya sea que esté en entrenamiento (sekkhā) o no, está provisto del conocimiento de la manera explicada. 'Habiendo alcanzado el estado de sabio' (monappatto) significa que ha obtenido el conocimiento y alcanzado la condición de muni. 'Tres' es la delimitación numérica. 'Cualidades del sabio' (moneyyāni) son las prácticas y fenómenos que producen el estado de sabio. En 'cualidad del sabio respecto al cuerpo' (kāyamoneyyaṃ), etc., debe entenderse en términos del cuerpo físico y el cuerpo de expresión comunicativa. La 'cualidad del sabio respecto al habla' (vacīmoneyyaṃ) debe entenderse en términos de la expresión verbal y el sonido del habla. La 'cualidad del sabio respecto a la mente' (manomoneyyaṃ) debe entenderse en términos de la mente en la puerta mental, etc. 'El abandono de los tres tipos de mala conducta corporal' es el abandono de las conductas incorrectas que ocurren a través del cuerpo, como matar seres vivos, etc. 'Buena conducta corporal' es la conducta correcta que procede del cuerpo. 'Conocimiento con el cuerpo como objeto' es el conocimiento que procede por medio de la impermanencia, etc., tomando el cuerpo como objeto. 'Comprensión plena del cuerpo' es el conocimiento que procede mediante la comprensión plena del conocimiento, de la investigación y del abandono. 'Sendero acompañado de la comprensión plena' es el sendero surgido tras haber contemplado el cuerpo interno. 'Abandono del deseo y el apego en el cuerpo' es el abandono de la sed, el deseo y el apego respecto al cuerpo. 'Cese de las formaciones corporales' es el cese u obstrucción de la inhalación y la exhalación, al alcanzar el cuarto jhana. 'Cese de las formaciones verbales' es el cese u obstrucción del pensamiento aplicado y sostenido, al alcanzar el segundo jhana. 'Cese de las formaciones mentales' es el cese u obstrucción de la percepción y la sensación, al alcanzar el logro del cese de la percepción y la sensación. Paṭhamagāthāya kāyamunintiādīsu kāyaduccaritappahānavasena kāyamuni. Vacīduccaritappahānavasena vācāmuni. Manoduccaritappahānavasena manomuni. Sabbākusalappahānavasena anāsavamuni. Moneyyasampannanti jānitabbaṃ jānitvā phale ṭhitattā moneyyasampannaṃ. Āhu sabbappahāyinanti sabbakilese pajahitvā ṭhitattā sabbappahāyinaṃ kathayanti. En el primer verso, respecto a 'sabio del cuerpo' (kāyamuni) y demás, se es un 'sabio del cuerpo' por medio del abandono de la mala conducta corporal. Se es un 'sabio del habla' (vacīmuni) por medio del abandono de la mala conducta verbal. Se es un 'sabio de la mente' (manomuni) por medio del abandono de la mala conducta mental. Se es un 'sabio libre de influjos' (anāsavamuni) por medio del abandono de todo lo que es perjudicial. 'Dotado de sabiduría' (moneyyasampanna) debe entenderse como aquel que, habiendo conocido lo que debe ser conocido, permanece establecido en el fruto. Dicen que es 'quien ha abandonado todo' (sabbappahāyina) porque permanece habiendo abandonado todas las impurezas. Dutiyagāthāya ninhātapāpakanti yo ajjhattabahiddhasaṅkhāte sabbasmimpi āyatane ajjhattabahiddhārammaṇavasena uppattirahāni sabbapāpakāni maggañāṇena ninhāya dhovitvā ṭhitattā ninhātapāpakaṃ āhūti evamattho daṭṭhabbo. Agāramajjhe vasantā agāramunino. Pabbajjupagatā anagāramunino. Tattha sekkhā sekkhamunino. Arahanto asekkhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Sammāsambuddhā munimunino. En el segundo verso, el significado de 'aquel que ha lavado el mal' (ninhātapāpaka) debe verse así: se dice que es quien ha lavado el mal porque ha lavado y limpiado con el conocimiento del camino todos los males capaces de surgir por medio de los objetos internos y externos en todas las bases, conocidas como internas y externas. Aquellos que viven en medio del hogar son 'sabios de hogar' (agāramunino). Aquellos que han adoptado la vida errante son 'sabios sin hogar' (anagāramunino). Entre ellos, los que están en entrenamiento son 'sabios aprendices' (sekkhamunino). Los Arahants son 'sabios que ya no necesitan entrenamiento' (asekkhamunino). Los Budas Solitarios son 'sabios solitarios' (paccekamunino). Los Budas Perfectamente Iluminados son 'sabios entre los sabios' (munimunino). Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha. Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā. Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā[Pg.153]. Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā. Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti. Satta sekkhāti sotāpannādayo satta. Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā. Arahanto na sikkhantīti asekkhā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino. Deseando explicarlo de nuevo por medio de preguntas, dice: '¿Quiénes son los sabios de hogar?'. Los 'hogareños' (agārikā) son aquellos dedicados a las tareas domésticas como la agricultura y la ganadería. Los que han 'visto el estado' (diṭṭhapadā) son los que han visto el Nibbāna. Los que han 'comprendido la enseñanza' (viññātasāsanā) son aquellos para quienes la enseñanza del triple entrenamiento es comprendida. Los 'sin hogar' (anagārā) se refieren a los renunciantes de quienes se dice que no tienen tareas domésticas como la agricultura o la ganadería. Los 'siete aprendices' (sekkhā) son los siete que comienzan con el que ha entrado en la corriente (sotāpanna). Se llaman aprendices porque se entrenan en los tres entrenamientos. Los Arahants son 'no-aprendices' (asekkhā) porque ya no necesitan entrenarse. Los Budas Solitarios son 'sabios solitarios' porque han despertado a las Cuatro Nobles Verdades por sí mismos, debido a tal o cual causa, solos y sin maestro. Munimunino vuccanti tathāgatāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti. En cuanto a 'los Tathāgatas son llamados sabios entre los sabios', en este contexto, el Bendito es un Tathāgata por ocho razones: es Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado a los fenómenos reales según su verdadera naturaleza (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), porque posee una visión real (tathadassitāya), porque posee un habla real (tathavāditāya), porque posee una conducta real (tathākāritāya), y en el sentido de haberlo vencido todo (abhibhavanaṭṭhena). Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato. ¿En qué sentido es el Bendito un Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato)? Así como los anteriores Budas Perfectamente Iluminados, dedicados al bienestar de todo el mundo, han venido. ¿Qué se quiere decir con esto? Que nuestro Bendito ha venido con la misma resolución con la que vinieron los anteriores Benditos. O bien, así como los anteriores Benditos vinieron habiendo completado las treinta perfecciones —las diez perfecciones, las diez sub-perfecciones y las diez perfecciones supremas— conocidas como generosidad, virtud, renuncia, sabiduría, energía, paciencia, verdad, determinación, amor benevolente y ecuanimidad; habiendo realizado los cinco grandes sacrificios, a saber, el sacrificio de los miembros, de los ojos, de la riqueza, del reino y de los hijos y esposa; habiendo cumplido los esfuerzos previos, la conducta previa, la enseñanza del Dhamma y la conducta para el beneficio de los parientes, alcanzando el culmen de la conducta de un Buda; de esa misma manera ha venido nuestro Bendito. Y así como los anteriores Benditos vinieron habiendo desarrollado y completado los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble óctuple sendero; de esa misma manera ha venido nuestro Bendito. Así, es Tathāgata porque ha venido de la misma manera. ‘‘Yathā ca dīpaṅkarabuddhaādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā; Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti. “Y tal como los sabios, comenzando por el Buda Dīpaṅkara, vinieron aquí a la omnisciencia; así también este Sabio de los Sakyas ha venido, por lo cual el Poseedor de la Visión es llamado Tathāgata”. Kathaṃ [Pg.154] tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā purimakā bhagavanto gatā. Kathañca te gatā? Te hi sampatijātā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā. Yathāha – ¿En qué sentido es un Tathāgata porque se ha ido de la misma manera (tathā gato)? Así como se fueron los anteriores Benditos al nacer. ¿Y cómo se fueron ellos? Al nacer, se mantuvieron firmes sobre la tierra con pies nivelados y, mirando hacia el norte, avanzaron con una marcha de siete pasos. Como se ha dicho: ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207). “Recién nacido, Ānanda, el Bodhisatta se mantuvo firme sobre la tierra con pies nivelados y, mirando hacia el norte, avanzó con una marcha de siete pasos, mientras se sostenía sobre él un parasol blanco; observó todas las direcciones y pronunció estas palabras de líder: ‘Soy el supremo en el mundo, soy el mejor en el mundo, soy el principal en el mundo. Este es mi último nacimiento, ahora ya no habrá más existencia’.” Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ. Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa. ‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa. Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa. Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa. Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā – Y esa marcha suya fue real (tatha), no falsa, por ser un presagio de la consecución de numerosos logros especiales. Pues el hecho de que se mantuviera firme con pies nivelados al nacer, fue el presagio de su obtención de las cuatro bases del poder psíquico. Su mirar hacia el norte fue el presagio de su estado por encima de todo el mundo. Su marcha de siete pasos fue por la obtención de las joyas de los siete factores de la iluminación. El movimiento de los abanicos de cola de yak mencionado en el verso ‘abanicos de mangos de oro se agitan’ fue por el aplastamiento de todos los maestros de otras sectas. El sostenimiento del parasol blanco fue por la obtención del inmaculado y noble parasol blanco de la liberación del Arahant. El observar todas las direcciones fue por la obtención del conocimiento de la omnisciencia sin obstáculos. Y el pronunciar las palabras de líder fue el presagio de la puesta en movimiento de la noble Rueda del Dhamma que no puede ser detenida. De esa misma manera se fue este Bendito. Y esa marcha suya fue real, no falsa, por ser un presagio de esos mismos logros especiales. Por eso dijeron los antiguos: ‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ; So vikkamī satta padāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū. “Como un toro líder nacido en ese instante, tocó la tierra con pies nivelados; ese Gotama caminó siete pasos, mientras los dioses sostenían un parasol blanco”. ‘‘Gantvāna so satta padāni gotamo, disā vilokesi samā samantato; Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37; itivu. aṭṭha. 38); “Habiendo dado siete pasos, Gotama observó todas las direcciones por igual a su alrededor; emitió una voz dotada de ocho cualidades, como un león parado en la cima de una montaña”. Evaṃ [Pg.155] tathā gatoti tathāgato. Aquel que así ha ido es el Tathāgato. Atha vā yathā purimakā bhagavanto, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ…pe… paṭhamajjhānena nīvaraṇe…pe… aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese pahāya gato, evampi tathā gatoti tathāgato. O bien, así como los anteriores Bienaventurados, también este Bienaventurado ha ido abandonando del mismo modo el deseo sensorial mediante el renunciamiento... [y así sucesivamente]... los obstáculos mediante el primer jhana... la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia... todas las impurezas mediante el camino del arahat; de esta manera también aquel que así ha ido es el Tathāgato. Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ. ¿Cómo es el Tathāgato porque ha llegado a la característica verdadera? La característica de dureza del elemento tierra es verdadera, no es falsa; la característica de fluidez del elemento agua, la característica de calor del elemento fuego, la característica de sostén del elemento aire, la característica de no contacto del elemento espacio y la característica de conocer del elemento conciencia. Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ. La característica de la forma es ser perturbada, la característica de la sensación es ser experimentada, la característica de la percepción es reconocer, la característica de las formaciones es procesar activamente, y la característica de la conciencia es conocer. Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ. La característica del pensamiento aplicado es la aplicación mental, la característica del pensamiento sostenido es el examen, la característica del regocijo es la difusión, la característica de la felicidad es el agrado, la característica de la unificación mental es la no distracción, y la característica del contacto es tocar. Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ. La característica de la facultad de la fe es la determinación, la característica de la facultad de la energía es el esfuerzo, la característica de la facultad de la atención es el establecimiento, la característica de la facultad de la concentración es la no distracción, y la característica de la facultad de la sabiduría es el entendimiento. Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ. La característica del poder de la fe es la inamovilidad ante la falta de fe; la del poder de la energía ante la pereza; la del poder de la atención ante el olvido; la del poder de la concentración ante la agitación; y la característica del poder de la sabiduría es la inamovilidad ante la ignorancia. Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ. La característica del factor de iluminación de la atención es el establecimiento, la del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos es el discernimiento, la del factor de iluminación de la energía es el esfuerzo, la del factor de iluminación del regocijo es la difusión, la del factor de iluminación de la tranquilidad es el apaciguamiento, la del factor de iluminación de la concentración es la no distracción, y la característica del factor de iluminación de la ecuanimidad es la reflexión ponderada. Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ. La característica del entendimiento correcto es la visión, la del pensamiento correcto es la aplicación mental, la del habla correcta es la delimitación, la de la acción correcta es el emprendimiento, la del medio de vida correcto es la purificación, la del esfuerzo correcto es el empeño, la de la atención correcta es el establecimiento, y la característica de la concentración correcta es la no distracción. Avijjāya [Pg.156] aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ. La característica de la ignorancia es el no conocimiento, la de las formaciones es la volición, la de la conciencia es el conocer, la de la mentalidad (nama) es la inclinación, la de la materialidad (rupa) es la perturbación, la de las seis bases de los sentidos es la de base, la del contacto es el tocar, la de la sensación es ser experimentada, la del deseo es la causalidad, la del apego es el aferramiento, la de la existencia es el proceso de devenir, la del nacimiento es la manifestación, la de la vejez es el decaimiento, y la característica de la muerte es el cese. Dhātūnaṃ suññatalakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ. La característica de los elementos es el vacío, la de las bases de los sentidos es la de base, la de los fundamentos de la atención es el establecimiento, la de los esfuerzos correctos es el empeño, la de las bases del poder es el éxito, la de las facultades es el dominio, la de los poderes es la inamovilidad, la de los factores de iluminación es el camino a la liberación, y la característica del camino es la causa. Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ. La característica de las verdades es la realidad, la de la calma es la no distracción, la de la visión clara es la contemplación continua, la de la calma y la visión clara combinadas es la unidad de sabor, y la de su unión es la de no sobrepasarse una a la otra. Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ, khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ, chandassa mūlalakkhaṇaṃ. La característica de la purificación de la virtud es el autocontrol, la de la purificación de la mente es la no distracción, la de la purificación de la visión es el ver, la del conocimiento del cese es la erradicación total, la del conocimiento del no-surgimiento es la tranquilidad, y la característica del deseo es ser la raíz. Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, etaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato. La característica de la atención racional es el origen, la del contacto es la reunión, la de la sensación es la convergencia, la de la concentración es el liderazgo, la de la atención es el predominio, la de la sabiduría es la supremacía, la de la liberación es la esencia, la característica del Nibbana sumergido en lo inmortal es la culminación; esto es verdadero, no falso. Él ha llegado a esta característica verdadera mediante el curso del conocimiento, sin desviarse, alcanzándola y lográndola plenamente, por lo tanto es el Tathāgato. Así, es el Tathāgato porque ha llegado a la característica verdadera. Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ¿Cómo es el Tathāgato porque ha despertado plenamente a los fenómenos verdaderos tal como son? Los llamados fenómenos verdaderos son las Cuatro Nobles Verdades. Como se dice: ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti vitthāro (saṃ. ni. 5.1090). “Monjes, estas cuatro son realidades, no son falsas, no son de otra manera. ¿Cuáles cuatro? ‘Esto es el sufrimiento’, monjes, esto es una realidad, esto no es falso, esto no es de otra manera”, y así en detalle. Tāni [Pg.157] ca bhagavā abhisambuddhoti tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo. Y el Bienaventurado ha despertado plenamente a ellas; por haber despertado plenamente a las realidades, se le llama Tathāgato. Pues aquí el término ‘gata’ tiene el significado de ‘despertado plenamente’. Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tassāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato. Además, el sentido de surgimiento y manifestación de la vejez y la muerte, condicionado por el nacimiento, es real, no falso, no de otra manera... [y así sucesivamente]... el sentido de surgimiento y manifestación de las formaciones, condicionado por la ignorancia, es real, no falso, no de otra manera. Así, el sentido de ser condición de la ignorancia para las formaciones... de la misma manera que el sentido de ser condición del nacimiento para la vejez y la muerte es real, no falso, no de otra manera. A todo eso el Bienaventurado ha despertado perfectamente; por haber despertado perfectamente a esas realidades, es el Tathāgato. Así, por haber despertado perfectamente a las cosas tal como son, es el Tathāgato. Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ¿Cómo es el Tathāgata por ver lo real? Aquello que en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos en los mundos infinitos, para los seres infinitos, lo que entra en el campo de la puerta del ojo y se llama objeto visible, eso el Bienaventurado lo conoce y ve en todos sus aspectos. Conociendo y viendo así, según sea agradable o desagradable, o según los términos encontrados en lo visto, oído, sentido y conocido: '¿Cuál es ese color, la esfera de la forma? Aquella forma que depende de los cuatro grandes elementos, que tiene color y resplandor, que es visible y posee resistencia, azul, amarilla', etc., siendo analizado de muchas maneras, por trece ciclos y cincuenta y dos métodos, es tal cual es, no es falso. Este método se aplica también a los sonidos, etc., que entran en las puertas del oído y demás. Esto también fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi…pe… tamahaṃ abbhaññāsiṃ. Taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). «Monjes, lo que sea que en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos, sea visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o recorrido por la mente, eso yo lo conozco... eso yo lo he comprendido plenamente. Eso es conocido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no se ha establecido en ello». Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo. Así es el Tathāgata por ver lo real. En este sentido de 'ver lo real', debe entenderse la formación del término 'Tathāgato'. Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle [Pg.158] paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Yathāha – ¿Cómo es el Tathāgata por hablar lo real? Entre la noche en que el Bienaventurado, sentado en el asiento invencible en el recinto del despertar, tras haber aplastado las cabezas de los cuatro Māras, despertó perfectamente al supremo y perfecto despertar, y la noche en que, entre los árboles sala gemelos, entró en el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente de apego; en este intervalo de tiempo que abarca cuarenta y cinco años, lo que el Bienaventurado habló —discursos, prosa y verso... [y así sucesivamente]... explicaciones—, todo eso es irreprochable tanto en significado como en fraseo, sin carencias ni excesos, perfecto en todos sus aspectos, que subyuga la embriaguez de la pasión, que subyuga la embriaguez del odio y del engaño. No hay allí un tropiezo ni del tamaño de la punta de un cabello; todo ello es tal cual es, no falso, no de otra manera, como si estuviera marcado por un solo sello, medido por una sola medida, pesado por una sola balanza. Como se dijo: ‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188). «Cunda, lo que sea que el Tathāgata habla, dice y señala en el intervalo entre la noche en que despierta perfectamente al supremo y perfecto despertar y la noche en que entra en el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente de apego, todo eso es tal cual y no de otra manera; por eso se le llama 'Tathāgato'». Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato. En este contexto, la palabra 'gata' tiene el significado de 'gada' (hablar). Así es el Tathāgata por hablar lo real. Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā. Además, 'āgadana' significa 'āgada', cuyo sentido es hablar. 'Tathāgato' es aquel cuyo discurso (āgada) es real (tatho) y no erróneo; convirtiendo la 'd' en 't', así debe entenderse la formación de la palabra en este sentido. Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. ‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato. ¿Cómo es el Tathāgata por actuar según lo real? Pues el cuerpo del Bienaventurado concuerda con su palabra, y su palabra también con su cuerpo. Por lo tanto, él es alguien que actúa como habla y habla como actúa. Para alguien así, tal como es su palabra, así 'ha ido', es decir, ha procedido su cuerpo. Y tal como es su cuerpo, así 'ha ido', ha procedido su palabra; por eso es Tathāgato. Por eso dijo: «Monjes, el Tathāgata actúa como habla y habla como actúa. Puesto que actúa como habla y habla como actúa, por eso se le llama Tathāgato». Así es el Tathāgata por actuar según lo real. Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha – ¿Cómo es el Tathāgata en el sentido de superar? Tomando como límite superior el punto más alto de la existencia e inferior el Avīci, a través de los mundos infinitos, supera a todos los seres en virtud, concentración, sabiduría, liberación y en el conocimiento y visión de la liberación. No hay medida ni comparación para él; más bien, es inigualable, inconmensurable, supremo, rey de reyes, dios supremo entre los dioses, Śakra supremo entre los Śakras, Brahmā supremo entre los Brahmās. Por eso dijo: ‘‘Sadevake[Pg.159], bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). «Monjes, en el mundo con sus devas... para la progenie de devas y humanos, el Tathāgata es el vencedor no vencido, el que ve con certeza, el que ejerce el dominio; por eso se le llama 'Tathāgato'». Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato. Aquí debe entenderse la formación de la palabra de esta manera: como un antídoto (agada). ¿Y qué es esto? Es la elegancia de la enseñanza y la acumulación de mérito. Pues él, poseedor de gran poder, como un médico con un antídoto divino sobre las serpientes, supera a todos los que sostienen doctrinas ajenas y al mundo con sus devas. Así, en la superación de todo el mundo, posee un antídoto (agada) real y no erróneo, compuesto por la elegancia de la enseñanza y el mérito; convirtiendo la 'd' en 't', debe entenderse como 'Tathāgato'. Así es el Tathāgata en el sentido de superar. Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā – Además, es 'Tathāgata' porque ha ido a la verdad (tathāya gato), o porque ha comprendido la verdad (tathaṃ gato). 'Gato' significa comprendido, trascendido, alcanzado o practicado. En este contexto, es Tathāgata porque ha comprendido (avagato) el mundo entero mediante el conocimiento de la investigación; es Tathāgata porque ha trascendido (atīto) el origen del mundo mediante el conocimiento del abandono; es Tathāgata porque ha alcanzado (patto) la cesación del mundo mediante la realización; y es Tathāgata porque ha practicado (paṭipannoti) el sendero que conduce a la cesación del mundo. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). “Monjes, el mundo ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el Tathāgata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathāgata. La cesación del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendida por el Tathāgata; la cesación del mundo ha sido realizada por el Tathāgata. El sendero que conduce a la cesación del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el sendero que conduce a la cesación del mundo ha sido desarrollado por el Tathāgata. Monjes, todo lo que en el mundo con sus dioses... [etc.] ...ha sido considerado por la mente, todo eso ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata. Por eso es llamado ‘Tathāgata’” (a. ni. 4.23). Tassa [Pg.160] evampi attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpena mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Yasmā pana sabbabuddhā tathāgataguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena ‘‘tathāgatā’’ti āha. Su significado debe entenderse de esta manera. Esto es solo una muestra para ilustrar la naturaleza de Tathāgata del Tathāgata. Solo el propio Tathāgata podría describir su naturaleza de Tathāgata en todos sus aspectos. Pero dado que todos los Budas son iguales en la cualidad de ser Tathāgatas, se dice “Tathāgatas” refiriéndose a todos ellos. Arahantoti kilesehi ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā tathāgato arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ. Es “Arahant” por estar lejos de las impurezas, por haber destruido a los enemigos y los radios de la rueda, por ser digno de los requisitos y por la ausencia de acciones secretas. Él es un Arahant por estar distante, ya que se encuentra muy lejos de todas las impurezas, habiéndolas destruido junto con sus impresiones latentes mediante el Sendero. ‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā; Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’. “Se le llama distante porque no posee aquello que lo une a las impurezas; al no estar asociado con los defectos, el Protector es considerado un Arahant”. Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. Y debido a que esos enemigos, que son las impurezas, han sido destruidos por él mediante el Sendero, es un Arahant también por haber destruido a los enemigos. ‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā; Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’. “Puesto que todos los enemigos, tales como la codicia y demás, han sido destruidos por el Protector con la espada de la sabiduría, por eso también es considerado un Arahant”. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arahaṃ. Además, la rueda del samsara que ha girado desde tiempos sin principio —cuyo eje está hecho de ignorancia y deseo de existencia, cuya llanta es la vejez y la muerte compuesta por las formaciones de mérito y otros, y cuyo eje está fijado por el surgimiento de las impurezas— ha sido enganchada al carro de los tres mundos; él, en el lugar de la iluminación, apoyándose en la tierra de la virtud con los pies de la energía, y tomando con la mano de la fe el hacha del conocimiento que pone fin a la acción, ha destruido todos sus radios; por eso es un Arahant. ‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato; Lokanāthena tenesa, ‘araha’nti pavuccati’’. “Como los radios de la rueda del samsara han sido destruidos con la espada del conocimiento por el Protector del Mundo, por eso se le llama ‘Arahant’”. Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca, teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā ca manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. Por ser el receptor supremo de ofrendas, merece (arahati) los requisitos como mantos y demás, así como ofrendas especiales. Por esta razón, cuando aparece un Tathāgata, los dioses y humanos de gran poder no rinden culto en ningún otro lugar. Así, Brahmā Sahampati honró al Tathāgata con una guirnalda de joyas del tamaño del monte Sineru, y otros dioses y humanos, como los reyes Bimbisāra y Kosala, lo hicieron según sus capacidades. E incluso después del parinibbāna del Bienaventurado, el gran rey Asoka, gastando noventa y seis mil millones de riquezas, estableció ochenta y cuatro mil monasterios en todo Jambudīpa. ¿Qué decir entonces de otros tipos de ofrendas especiales? Por ser digno de los requisitos y demás, es un Arahant. ‘‘Pūjāvisesaṃ [Pg.161] saha paccayehi, yasmā ayaṃ arahati lokanātho; Atthānurūpaṃ arahanti loke, tasmā jino arahati nāmametaṃ’’. “Puesto que este Protector del Mundo merece ofrendas especiales junto con los requisitos, este nombre ‘Arahant’ le corresponde al Victorioso en el mundo según su significado”. Yathā ca loke ye keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci pāpaṃ karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. Y así como en el mundo aquellos necios que se creen sabios cometen pecados en secreto por miedo a la mala fama, él nunca comete pecado alguno; por la ausencia de secreto (rahābhāva) en la comisión del mal, es un Arahant. ‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino; Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’. “Puesto que no existe el secreto en las acciones malvadas para alguien como él, por esa ausencia de secreto es conocido como Arahant”. Evaṃ sabbathāpi – Así, en todos los sentidos— ‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni; Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho; Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti. “Por estar distante, por haber destruido a los enemigos que son las impurezas, el Sabio ha destruido los radios de la rueda del samsara; es digno de los requisitos y demás, y no comete pecados en secreto; por eso es llamado ‘Arahant’”. Yasmā pana sabbe buddhā arahattaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘arahanto’’ti āha. Sammāsambuddhāti sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammāsambuddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Tenevāha – Pero dado que todos los Budas son iguales en la cualidad de Arahant, se dice “Arahant” refiriéndose a todos ellos. “Sammāsambuddha” (Perfectamente Iluminado) es aquel que ha despertado a todas las cosas de manera correcta y por sí mismo. Pues él ha despertado correctamente a todas las cosas: las cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento superior, las ha conocido; las que deben ser comprendidas, las ha comprendido; las que deben ser abandonadas, las ha abandonado; las que deben ser realizadas, las ha realizado; las que deben ser desarrolladas, las ha desarrollado. Por eso dijo: ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563; ma. ni. 2.399); “Lo que debe ser conocido ha sido conocido, lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado, lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por lo tanto, oh brahmán, soy un Buda” (su. ni. 563; ma. ni. 2.399). Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo [Pg.162] cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni. O bien, el ojo es la verdad del sufrimiento; el deseo previo, que lo origina como su causa raíz, es la verdad del origen; la no ocurrencia de ambos es la verdad de la cesación; y el camino que comprende la cesación es la verdad del camino. De esta manera, incluso mediante el análisis de cada término individual, el Buda ha comprendido correcta y plenamente todos los fenómenos por sí mismo. Este mismo método se aplica al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Siguiendo este mismo principio, se deben aplicar las verdades a los seis objetos como la forma, las seis clases de conciencia que comienzan con la conciencia visual, las seis clases de contacto, las seis clases de sensaciones, las seis clases de percepciones, las seis clases de voliciones, las seis clases de deseo, las seis clases de pensamiento aplicado (vitakka), las seis clases de pensamiento sostenido (vicāra), los cinco agregados, los diez kasinas, los diez recuerdos (anussati), las diez percepciones como la del cadáver hinchado, las treinta y dos partes del cuerpo como el cabello, las doce bases de los sentidos, los dieciocho elementos, las nueve formas de existencia que comienzan con la existencia en el reino de los sentidos, los cuatro jhanas, las cuatro moradas sublimes como la meditación en la benevolencia (mettā), las cuatro realizaciones inmateriales, y los factores de la originación dependiente, tanto en orden inverso como la vejez y la muerte, como en orden directo como la ignorancia. Tatrāyaṃ ekapadayojanā – jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Yaṃ vā pana kiñci atthi neyyaṃ nāma, sabbassa sammā sambuddhattā vimokkhantikañāṇavasena sammāsambuddho. Tesaṃ pana vibhāgo upari āvi bhavissati. Yasmā pana sabbabuddhā sammāsambuddhaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘sammāsambuddhā’’ti āha. Aquí se presenta la aplicación a un solo término: la vejez y la muerte son la verdad del sufrimiento, el nacimiento es la verdad del origen, la liberación de ambos es la verdad de la cesación, y el camino que comprende la cesación es la verdad del camino. De este modo, mediante el análisis de cada término, él es el Buda que ha comprendido, despertado y penetrado todos los fenómenos de forma correcta y por sí mismo. Además, respecto a cualquier cosa que sea cognoscible, por el hecho de haber despertado correctamente a todo mediante el conocimiento que culmina en la liberación, es llamado el Completamente Despierto (Sammāsambuddha). La clasificación detallada de estos aparecerá más adelante. Puesto que todos los Budas son iguales en la cualidad de Sammāsambuddha, se dice 'Sammāsambuddhā' en referencia a todos ellos. Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ. Mūḷharūpoti tuccharūpo. Aviddasūti aviññū. Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti. Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho. Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti. Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho. Tena so munīti kasmā pana so munīti ce? Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho. Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime [Pg.163] ubho atthe munāti. Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho. En cuanto a 'por la sabiduría' (monena): ciertamente uno se convierte en sabio (muni) mediante el conocimiento del camino conocido como la práctica de la sabiduría (moneyyapaṭipadā); sin embargo, aquí se dice 'no por el silencio' (na monena) refiriéndose al simple estado de estar callado. 'De naturaleza confundida' (mūḷharūpo) significa de naturaleza vacía. 'Ignorante' (aviddasū) significa falto de conocimiento. Una persona de tal índole, aunque permanezca en silencio, no es llamada un sabio. O bien, no posee la sabiduría de un sabio, queriendo decir que es una persona vacía e ignorante. 'Aquel que, como si sostuviera una balanza': así como alguien que sostiene una balanza retira el exceso si lo hay, y añade si falta; de la misma manera, él, como retirando el exceso, elimina y evita el mal, y como completando lo que falta, perfecciona lo saludable. Actuando así, tomando lo noble y supremo, que consiste en la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación, evita las acciones malas e insalubres; por eso es llamado sabio. ¿Y por qué es él un sabio? Por la razón mencionada anteriormente. 'Quien conoce ambos mundos' se refiere a la persona que, como si pesara o midiera en este mundo de los agregados y demás, comprende ambos significados de la siguiente manera: 'estos son agregados internos, estos son externos'. Por esa razón es llamado 'sabio' (muni). Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ. Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni. Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ. So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti. Respecto al verso 'asatañca', este es el significado resumido: cualquiera que sea la distinción entre lo insalubre y lo saludable, las enseñanzas de los malvados y de los buenos, habiendo conocido mediante el conocimiento investigativo en todo este mundo lo que es malo y lo que es bueno como 'interno y externo'. Por el solo hecho de haber conocido eso, habiendo cruzado y trascendido el séptuple apego debido a la pasión y demás, y la doble red del deseo y los puntos de vista, él permanece firme. Por estar dotado de ese conocimiento investigativo llamado sabiduría (mona), es un sabio. 'Honrado por dioses y humanos' es una expresión de alabanza para él. Debido a que es un sabio con las impurezas extinguidas (khīṇāsava), es digno de ser honrado por dioses y humanos; por ello se ha dicho así. Sallanti mūlapadaṃ. Satta sallānīti gaṇanaparicchedo. Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ. Dosasallādīsupi eseva nayo. Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ. Abbahitasalloti nīhaṭasallo. Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo. Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto. Uppāṭitasalloti luñcitasallo. Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva. 'Dardo' (salla) es el término raíz. 'Siete dardos' es la definición numérica. 'El dardo de la pasión' (rāgasalla): se llama así porque la pasión tiene la función de teñir/excitar y, como un dardo, produce dolor, hiere internamente y es difícil de extraer. Este mismo principio se aplica al dardo del odio y a los demás. 'Con el dardo extraído' (abbūḷhasallo) es el término principal. Significa un dardo que ha sido sacado, removido, tirado hacia arriba, erradicado o arrancado; todos estos términos se mencionan de acuerdo a sus diferentes prefijos. Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī. Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī. Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati. Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho. Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca. Ussahanavasena [Pg.164] ussāho ca. Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Appaṭivāni cāti anivattanā ca. Sati ca sampajaññanti saratīti sati. Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho. Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo. Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ. Padhānanti uttamavīriyaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso. «Sakkaccakārī» se refiere a actuar con esmero (sakkacca) mediante el cultivo de estados saludables como la generosidad, ya sea respecto a la persona o al objeto que se ofrece. «Sātaccakārī» es el que actúa con continuidad. «Aṭṭhitakārī» es el que actúa con persistencia. Así como un camaleón camina un poco y luego se detiene, no avanzando continuamente, de la misma manera, una persona que un día da una dádiva, realiza una ofrenda, escucha el Dhamma o practica la vida ascética, y luego vuelve a hacerlo después de mucho tiempo, no lo mantiene continuamente. A tal persona se le llama «asātaccakārī» (que no actúa con continuidad) y «anaṭṭhitakārī» (que no actúa con persistencia). El que no actúa así es un «aṭṭhitakārī» (el que actúa con persistencia). «Anolīnavuttiko» significa que no tiene una conducta lánguida, debido al estado de difusión (vipphāra) caracterizado por la acción ininterrumpida. «Anikkhittacchando» es aquel que no ha abandonado el deseo (voluntad de actuar) debido a la persistencia del deseo-energía (vīriyacchanda) en la realización de lo saludable. «Anikkhittadhuro» significa que no ha dejado la carga, por no haber depuesto la responsabilidad de la energía; el significado es que tiene una mente que no retrocede. «Yo tattha chando ca vāyāmo ca»: se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-dhamma-chanda) en esos estados saludables y al esfuerzo conocido como empeño. «Ussāho» es el esfuerzo en el sentido de esforzarse. «Ussoḷhī» es por medio de un esfuerzo excesivo. «Vāyāmo» es aquello en el sentido de llegar a la otra orilla. «Ussāho» es aquello en el sentido de ir a la cabeza. «Ussoḷhī» es aquello en el sentido de lo excesivo. «Appaṭivāni» significa no retroceder. «Sati» (atención plena) es lo que recuerda. «Sampajañña» (clara comprensión) es el que comprende con claridad; el significado es conocer de todas las formas y modos. La distinción de esta clara comprensión debe entenderse según: la clara comprensión del propósito, de la conveniencia, del dominio de la meditación y de la no ilusión. «Ātappa» es la energía que quema las impurezas. «Padhāna» es la energía suprema. «Adhiṭṭhāna» es el estado de firmeza en la realización de lo saludable. «Anuyoga» es la aplicación constante. «Appamāda» es la no negligencia, el no estar separado de la atención plena. Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ. Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ. Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ. Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe. Kāmadhātunti kāmabhavaṃ. Rūpadhātunti rūpabhavaṃ. Arūpadhātunti arūpabhavaṃ. Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ. Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā. Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā. Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā. Bhavaṃ vāti kammabhavavasena. Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena. Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti. «No anhela este mundo» es la frase base. «Sakattabhāva» significa la propia existencia individual. «Parattabhāva» significa la existencia individual en el otro mundo. «Sakarūpavedanādayo» son los propios cinco agregados; «pararūpavedanādayo» son los cinco agregados en el otro mundo. «Kāmadhātu» es el plano del deseo. «Rūpadhātu» es el plano de la forma. «Arūpadhātu» es el plano sin forma. Para mostrar la díada por medio de lo formal y lo informal, se dice uniendo el plano del deseo y el plano de la forma en uno, y el plano sin forma en otro. «Gati» (destino) se refiere a los cinco destinos por medio del establecimiento. «Upapatti» (nacimiento) se refiere a las cuatro formas de generación por medio del renacimiento. «Paṭisandhi» (reconexión) se refiere a la reconexión por medio de la unión de las tres existencias. «Bhava» (devenir) es por medio del devenir de la acción (kammabhava). «Saṃsāra» es por medio de la continuidad ininterrumpida de los agregados, etc. «Vaṭṭa» significa que no anhela el ciclo de los tres planos de existencia. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya Del Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa. Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la exposición del Guhaṭṭhaka Sutta. 3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā 3. Comentario sobre la exposición del Duṭṭhaṭṭhaka Sutta. 15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti. Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo. Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ. Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti. Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo. 15. En la primera estrofa del Duṭṭhaṭṭhaka, «allí dicen» (tattha vadanti) significa que critican al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. «Incluso algunos tienen una mente corrompida, otros tienen una mente veraz» (duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā): algunos son de mente corrompida, otros son sectarios que, teniendo la percepción de la verdad, tienen mentes satisfechas; aquellos que al escucharlos les creyeron, son los de «mente veraz», tal es el sentido. «Una disputa ha surgido» (vādañca jātaṃ): se refiere a que han surgido palabras de injuria. «El Sabio no se involucra» (muni no upeti): debido a que no actúa de esa manera y no se perturba, el Sabio Buda no se involucra. «Por lo tanto, el Sabio no tiene aridez en ninguna parte» (tasmā munī natthi khilo kuhiñci): por esa razón, debe entenderse que en este Sabio no existe aridez alguna, como la pasión, etc. Duṭṭhamanāti [Pg.165] uppannehi dosehi dūsitacittā. Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā. Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā. Paccāhatamanāti upasaggavaseneva. Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā. Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva. Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti. Upavadantīti garahaṃ uppādenti. Abhūtenāti asaṃvijjamānena. «Duṭṭhamanā» (de mentes corrompidas) son aquellos cuyas mentes están dañadas por los defectos surgidos. «Viruddhamanā» (de mentes opuestas) son aquellos cuyas mentes están obstruidas por esas impurezas, sin dar entrada a lo saludable. «Paṭiviruddhamanā» (de mentes hostiles) es un término ampliado por el prefijo. «Āhatamanā» (de mentes golpeadas) son aquellos cuyas mentes han sido golpeadas por la aversión. «Paccāhatamanā» es similar, por el prefijo. «Āghātitamanā» (de mentes resentidas) son aquellos cuyas mentes están resentidas por la violencia. «Paccāghātitamanā» es similar, por el prefijo. O bien: «duṭṭhamanā por el enojo, paduṭṭhamanā por la malicia, viruddhamanā por el desprecio, paṭiviruddhamanā por la rivalidad, āhatapaccāhatamanā por el odio, āghātitapaccāghātitamanā por la malevolencia. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā (son de mente corrompida por no obtener los requisitos), viruddhamanā paṭiviruddhamanā por el desprestigio, āhatapaccāhatamanā por el reproche, āghātitapaccāghātitamanā por estar acompañados de sensaciones dolorosas», y así sucesivamente de esta manera algunos lo describen. «Upavadanti» significa que profieren censura. «Abhūtena» significa mediante lo que no existe. Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā. Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā. Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā. Saccamanāti tacchamanā. Saccasaññinoti tacchasaññino. Tathamanāti aviparītamanā. Bhūtamanāti bhūtatthamanā. Yāthāvamanāti niccalamanā. Aviparītamanāti nicchayamanā. Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ. «Tener fe» (saddahantā) significa generar fe mediante la devoción. «Convencerse» (okappentā) significa aceptar internamente basándose en las cualidades. «Estar resuelto» (adhimuccantā) significa dar asentimiento a sus palabras mediante una decisión basada en la claridad mental. «De mente veraz» (saccamanā) significa de mente conforme a la verdad. «Con percepción de la verdad» (saccasaññino) significa que perciben la verdad. «De mente tal cual» (tathamanā) significa de mente no errónea. «De mente real» (bhūtamanā) significa de mente dirigida al sentido de lo que es real. «De mente conforme a la realidad» (yāthāvamanā) significa de mente inquebrantable. «De mente no pervertida» (aviparītamanā) significa de mente decidida. En este contexto, debe entenderse que con «de mente veraz, con percepción de la verdad» se describe la cualidad de hablar con la verdad; con «de mente tal cual, con percepción de tal cualidad» se describe la cualidad de la fe en la verdad; con «de mente real, con percepción de lo real» se describe la cualidad de la firmeza; con «de mente conforme a la realidad, con percepción de la realidad» se describe la cualidad de la confianza; y con «de mente no pervertida, con percepción no pervertida» se describe la cualidad de la integridad. Paratoghosoti aññesaṃ santikā uppannasaddo. Akkosoti jātiādīsu dasasu akkosesu aññataro. Yo vādaṃ upetīti yo puggalo upavādaṃ upagacchati. Kārako vāti katadoso vā. Kārakatāyāti dosassa katabhāvena vuccamānoti kathiyamāno. Upavadiyamānoti dosaṃ upavajjamāno. Kuppatīti kopaṃ karoti. «Voz de otro» (paratoghoso) es el sonido que surge de la presencia de otros. «Insulto» (akkoso) es uno de los diez tipos de insultos, como los basados en el linaje, etc. «Aquel que se somete a un reproche» (yo vādaṃ upeti) se refiere a la persona que recibe una acusación. «O el autor» (kārako vā) significa el que ha cometido una falta. «Por el hecho de ser el autor» (kārakatāyā) significa ser señalado por haber cometido una falta. «Siendo reprochado» (upavadiyamāno) significa siendo acusado de una falta. «Se enoja» (kuppatī) significa que manifiesta ira. Khīlajātatāpi [Pg.166] natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi. Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi. «Tampoco existe el estado de barbecho» (khīlajātatāpi natthī) significa que el barbecho de la aversión, caracterizado por el estado de atadura mental y por ser como basura mental, ha surgido para alguien; ese estado es la condición de barbecho, y tales estados tampoco existen, no están presentes. Los «cinco barbechos mentales» (pañcapi cetokhilā) son: no estar libre de apego por los placeres sensuales, no estar libre de apego por el cuerpo, no estar libre de apego por las formas, vivir entregado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la pereza tras haber comido hasta llenar el estómago tanto como es posible, y practicar la vida santa aspirando a nacer en alguna clase de hueste divina pensando: «por esta virtud, voto, austeridad o vida santa, me convertiré en un dios o en uno de los seres divinos» (MN 1.186); estos cinco tipos de barbechos mentales, conocidos como estados de atadura y basura mental, no existen en él. 16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti. ‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ. Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi. Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti. Bhikkhū tathā akaṃsu. Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ. Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi. Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti. Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti. 16. Habiendo dicho este verso, el Bienaventurado preguntó al venerable Ānanda: «Ananda, ¿qué dicen los monjes cuando son así denigrados y despreciados?». «Nada, Señor». «Ananda, no se debe permanecer siempre en silencio pensando “yo soy virtuoso”. En el mundo, no se reconoce a quien no habla, y el sabio se mezcla con los necios» (SN 2.241). Tras decir esto, para impartir una enseñanza de Dhamma, dijo: «Ananda, que los monjes reprochen a esos hombres así», y pronunció este verso: «El que dice lo que no es, va al infierno» (Dhp 306; Ud 38; It 48; Sn 666). El anciano, habiéndolo aprendido, dijo a los monjes: «Deben reprochar a esos hombres con este verso». Los monjes así lo hicieron. Los hombres sabios permanecieron en silencio. El rey también envió emisarios a todas partes y, tras capturar a los canallas a quienes los de otras sectas habían dado sobornos para que mataran a Sundarī, y habiéndolos castigado tras conocer lo sucedido, reprendió a los de las otras sectas. La gente también, al ver a los de las otras sectas, los golpeaba con terrones y los cubría de polvo diciendo: «han provocado el deshonor del Bienaventurado». El venerable Ānanda, al ver aquello, se lo informó al Bienaventurado, y el Bienaventurado dijo este verso al anciano: «Aquel que su propia visión... etc... diría». Tassa attho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya? Atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ. Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, tena diṭṭhichandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, api ca kho pana sayaṃ samattāni pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti. Su significado es: ¿cómo podría superar esa visión la gente de otras sectas que pensaba: «matando a Sundarī y publicando el deshonor de los ascetas seguidores del hijo de los Sakyas, obtendremos por este medio los honores y las atenciones»? De hecho, aquel deshonor regresó a esa misma gente de las otras sectas que no pudo superar dicha visión. O bien, quien sostiene una doctrina de eternismo, etc., ¿cómo podría superar su propia visión, siendo conducido por ese deseo hacia su visión y estando establecido en ese agrado por su visión? Además, al realizar por sí mismo sus propias doctrinas como completas, haciéndolas perfectas para sí mismo, tal como las conociera, así mismo las expresaría. Avaṇṇaṃ [Pg.167] pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā. Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ. Sammānanti cittena bahumānanaṃ. Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma. Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā. Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti. Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha. Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ. Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ. Sakaṃ rucinti attano ruciṃ. Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ. Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ. Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ. Atikkamitunti samatikkamituṃ. Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena. Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato. Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ. «Habiendo publicado el deshonor» (avaṇṇaṃ pakāsayitvā) significa habiendo hecho pública la falta de virtud. «Honor» (sakkāraṃ) significa el ofrecimiento respetuoso de los cuatro requisitos. «Respeto» (sammānaṃ) significa el aprecio en el corazón. «Obtendremos» (paccāharissāma) significa que produciremos estos beneficios, etc. «De tales visiones» (evaṃdiṭṭhikā) significa que tienen tales creencias. Así como tienen esa creencia de «produciremos beneficios, etc.», del mismo modo les parece y les agrada que «tengo este tipo de doctrina que se ha mencionado», o simplemente su mente es de tal naturaleza que piensan «tengo esta mente». Entonces, para mostrar que ellos poseen ya sea la visión, o la aceptación junto con la visión, o el agrado junto con la visión y la aceptación, o la creencia junto con la visión, la aceptación y el agrado, o la inclinación junto con la visión, la aceptación, el agrado y la creencia, o el propósito junto con la visión, la aceptación, el agrado, la creencia y la inclinación, se dice «de tales visiones... etc... de tales propósitos». «Su propia visión» es su propio punto de vista. «Su propia aceptación» es su propia tolerancia. «Su propio agrado» es su propio gusto. «Su propia creencia» es su propia doctrina. «Su propia inclinación» es su propia disposición mental. «Su propio propósito» es su propia intención. «Superar» (atikkamituṃ) significa trascender por completo. «Sin embargo, ciertamente ese deshonor» (atha kho sveva ayaso) se refiere a ese mismo deshonor de manera inevitable. «A ellos regresó» (te paccāgato) significa que volvió a ellos; aquí «te» se usa en sentido de caso genitivo (posesivo). Atha vāti atthantaradassanaṃ. Sassatoti nicco dhuvo. Lokoti attabhāvo. Idameva saccaṃ, moghamaññanti idaṃ eva tacchaṃ tathaṃ, aññaṃ tucchaṃ. Samattāti sampuṇṇā. Samādinnāti sammā ādinnā. Gahitāti upagantvā gahitā. "Atha vā" indica una distinción de significado. "Eterno" significa permanente, constante. "Mundo" se refiere a la propia personalidad. "Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana" significa que solo esto es real y verdadero, lo demás es vacío. "Completos" significa llenos. "Adoptados" significa correctamente asumidos. "Aferrados" significa habiéndolos tomado tras acercarse a ellos. Parāmaṭṭhāti sabbākārena parāmasitvā gahitā. Abhiniviṭṭhāti visesena laddhappatiṭṭhā. Asassatoti vuttavipariyāyena veditabbo. "Manoseados" significa tomados tras haber sido examinados en todos sus aspectos. "Establecidos" significa que han obtenido una base especial. "No eterno" debe entenderse por lo opuesto a lo dicho anteriormente. Antavāti saanto. Anantavāti vuddhianantavā. Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato. Jīvoti ca attāyeva. Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke. Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti. "Finito" significa con un límite. "Infinito" significa con un crecimiento infinito. "Ese es el alma" significa que ese es el principio vital, utilizándose una inversión de género gramatical. "Alma" es el yo mismo. "Tathāgata" se refiere a un ser; algunos dicen que es el "Arahant". "Después de la muerte" significa más allá de la muerte; se refiere al otro mundo. "El Tathāgata no existe después de la muerte" significa que no existe después del fallecimiento. "El Tathāgata existe y no existe después de la muerte" significa que después de la muerte existe y no existe a la vez. "El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte" significa que no existe en el sentido de la aniquilación, y que no deja de existir en el sentido del razonamiento lógico. Sakāya [Pg.168] diṭṭhiyātiādayo karaṇavacanaṃ. Allīnoti ekībhūto. "Por su propia visión", etc., son términos en caso instrumental. "Apegado" significa vuelto uno con ello. Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti. Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ. Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ. Agganti ādiṃ. Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ. Visesanti jeṭṭhakaṃ. Pāmokkhanti adhikaṃ. Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ. Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti. Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū. Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto. Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno. Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā. Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā. Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti. "Él mismo lo hace completo" significa que, habiéndose liberado de la deficiencia por sí mismo, perfecciona correctamente el propio yo. "Pleno" significa completo, habiéndose liberado del defecto del exceso. "Insuperable" significa no inferior, habiéndose liberado del defecto de la bajeza. "Supremo" significa el primero. "Excelente" significa principal, sin mácula. "Especial" significa superior. "Eminente" significa prominente. "Máximo" significa especial, no inferior. "Lo hace excelente" significa que lo hace superior en grado sumo. O bien: "algunos lo describen así: 'lo hace supremo por la liberación del defecto de la inclinación, excelente por la liberación del defecto de la impureza, especial por la liberación del defecto de la impureza secundaria, eminente por la liberación del defecto de la negligencia, máximo por la liberación del defecto de lo intermedio, y excelente por la liberación del defecto de lo máximo e intermedio'". "Este maestro es omnisciente" significa que nuestro maestro es omnisciente por conocerlo todo. "Este Dhamma está bien proclamado" significa que nuestro Dhamma ha sido bien expuesto. "Esta comunidad ha practicado bien" significa que nuestra comunidad ha procedido correctamente. "Esta visión es auspiciosa" significa que nuestra doctrina es bella. "Esta práctica está bien señalada" significa que nuestra práctica preliminar y fundamental está bien establecida. "Este camino es liberador" significa que nuestro camino conduce a la liberación definitiva; así él mismo lo hace completo. Katheyya ‘‘sassato loko’’ti. Bhaṇeyya ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Dīpeyya ‘‘antavā loko’’ti. Vohareyya nānāvidhena gaṇhāpeyya ‘‘hoti ca na ca hotī’’ti. Podría decir "el mundo es eterno". Podría declarar "solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana". Podría explicar "el mundo es finito". Podría expresar o hacer que otros adopten de diversas maneras la idea de que "existe y no existe". 17. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti? Evaṃ vutte bhagavā ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ paṭirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyā ‘‘yo attano sīlavatānīti avasesagāthāyo abhāsi. 17. Entonces el rey, transcurridos siete días, tras haber hecho arrojar aquel cadáver, fue al monasterio al atardecer, saludó al Bienaventurado y dijo: "Venerable señor, ¿acaso ante tal deshonor no debería habérseme informado también a mí?". Ante esto, el Bienaventurado dijo: "Gran rey, no es propio de los nobles informar a otros diciendo 'soy virtuoso, poseo cualidades'", y con motivo de aquel suceso, recitó los versos restantes: "Aquel que sus propias virtudes y votos...". Tattha sīlavatānīti pātimokkhādīni sīlāni, āraññikādīni dhutaṅgavatāni ca. Anānupuṭṭhoti apucchito. Pāvāti vadati. Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvāti yo evaṃ attānaṃ [Pg.169] sayameva vadati, tassa taṃ vādaṃ ‘‘anariyadhammo eso’’ti kusalā evaṃ kathenti. Allí, "virtudes y votos" se refiere a las virtudes como el Pātimokkha y los votos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga). "Sin que se le pregunte" significa que no ha sido interrogado. "Proclama" significa que dice. "Los sabios llaman a eso una conducta no noble": los sabios dicen así de aquel que se proclama a sí mismo por su propia cuenta, que tal declaración es una "conducta no noble". Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ. Katamanti kathetukamyatāpucchā. Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva. Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena. Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena. Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ. Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti. Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī. Patitunti carituṃ. Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ vuccati. Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ. Sapadānacārikaṅganti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti. Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ. Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto. Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ[Pg.170]. Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ. Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ. Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo. Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ – «Hay tanto virtud como voto»: en el sentido de ser virtuoso (sīlana), existe la virtud (sīla); en el sentido de emprender (samādāna), existe el voto (vata). Existe el voto que no es virtud, según lo que se ha dicho en el sentido de que un voto es tal, pero no es virtud. «¿Cuál es?» es una pregunta con el deseo de explicar. Aquí, los términos como «un monje dotado de virtud» se explican según el método ya mencionado. «En el sentido de restricción» significa en el sentido de restringir o en el sentido de cerrar la puerta a la transgresión. «En el sentido de emprender» significa en el sentido de asumir correctamente cada regla de entrenamiento (sikkhāpada). «El factor de morador del bosque» (āraññikaṅga): aquel cuya virtud es residir en el bosque es un morador del bosque; su factor es el factor de morador del bosque. «El factor de alimentarse de limosnas» (piṇḍapātikaṅga): piṇḍapāta se refiere a los trozos de comida de otros que consisten en limosnas; se dice que es la caída de los trozos de comida dados por otros en el cuenco. El que busca esa comida de limosna acercándose a diversas familias es un piṇḍapātika; o bien, piṇḍapātī es aquel que tiene el voto de caer (patituṃ) para obtener limosna. «Caer» significa caminar. Piṇḍapātī es lo mismo que piṇḍapātiko, y su factor es el factor de alimentarse de limosnas. «Factor» (aṅga) se refiere a la causa. Por lo tanto, debe entenderse que este es una designación para ese emprendimiento mediante el cual uno se convierte en un piṇḍapātiko. Según este mismo método, debido a que están sobre el polvo en cualquier lugar como calles, cementerios o vertederos de basura, se les llama paṃsukūla (harapo de desecho) en el sentido de que han sido desechados allí. O bien, paṃsukūla es aquello que se mueve (ulati) hacia un estado despreciable como el polvo (paṃsu), es decir, que alcanza un estado despreciable. El uso de tal paṃsukūla así definido es paṃsukūla; aquel cuya virtud es el uso de harapos de desecho es un paṃsukūliko, y su factor es el factor de usar harapos de desecho. Aquel cuya virtud es el uso de los tres mantos (ticīvara) conocidos como el manto doble (saṅghāṭi), el manto superior (uttarāsaṅga) y el manto inferior (antaravāsaka) es un tecīvariko; su factor es el factor de usar solo tres mantos. En «el factor de caminata ininterrumpida» (sapadānacārikaṅga), «dāna» significa ruptura o fragmentación; «apadāna» es aquello que está alejado de la ruptura, es decir, sin interrupción. «Sapadāna» significa con la ausencia de ruptura, es decir, de casa en casa consecutivamente. Aquel cuya virtud es caminar de esta manera ininterrumpida es un sapadānacārī; sapadānacārī es lo mismo que sapadānacāriko, y su factor es el factor de caminata ininterrumpida por limosnas. En «el factor de no comer después de haber terminado» (khalupacchābhattikaṅga), «khalu» es una partícula con sentido de negación. La comida obtenida después por alguien que ya ha terminado su comida se llama pacchābhatta; el consumo de esa comida posterior es pacchābhattabhojana; aquel cuya virtud es considerar la comida posterior como tal (y rechazarla) es un pacchābhattiko. El que no es pacchābhattiko es un khalupacchābhattiko; este es el nombre para quien rechaza la comida adicional por medio del emprendimiento, y su factor es el factor de no comer después de haber terminado. «El factor de quien permanece sentado» (nesajjikaṅga): aquel cuya virtud es vivir sentado, rechazando el acostarse, es un nesajjiko; su factor es el factor de quien permanece sentado. «El factor de aceptar cualquier asiento asignado» (yathāsanthatikaṅga): yathāsaṃthata es tal como se ha asignado; es una designación para el alojamiento asignado primero diciendo «este te corresponde a ti». Aquel cuya virtud es vivir en ese asiento tal como fue asignado es un yathāsanthatiko; su factor es el factor de aceptar cualquier asiento asignado. Todos estos son factores de un monje que es «sacudido» (dhuta) debido a que sus impurezas han sido sacudidas por tales emprendimientos; o bien, el conocimiento que ha recibido el nombre de «dhuta» debido a que sacude las impurezas es el factor de estos, por lo tanto son «dhutaṅgas» (factores de purificación). O bien, son dhutaṅgas porque son tanto dhuta (purificadores) por sacudir los estados opuestos, como aṅga (factores) de la práctica. Así debe entenderse el análisis en cuanto al significado. Todos estos tienen la característica de la volición del emprendimiento. Pues se ha dicho: ‘‘Yo samādiyati, so puggalo. Yena samādiyati, cittacetasikā ete dhammā. Yā samādānacetanā, taṃ dhutaṅgaṃ. Yaṃ paṭikkhipati, taṃ vatthu’’nti (visuddhi. 1.23). «Aquel que emprende es la persona. Aquello con lo que se emprende son estos estados de la mente y sus factores mentales. La volición de emprender es la práctica ascética (dhutaṅga). Aquello que se rechaza es el objeto» (Visuddhimagga 1.23). Sabbāneva ca loluppaviddhaṃsanarasāni, nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni, appicchatādiariyadhammapadaṭṭhānāni. Evamettha lakkhaṇādīhi vinicchayo veditabbo. Todas estas prácticas tienen como función la destrucción de la codicia, como manifestación el estado de ausencia de codicia, y como causa próxima los nobles estados de desapego, como el tener pocos deseos. De esta manera debe entenderse aquí el análisis según sus características y demás propiedades. Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi. Kāmanti ekaṃsatthe nipāto. Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca. Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca. Avasissatūti tiṭṭhatu. Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu. ‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ. Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho. Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena. Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena. Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ. Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā. Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati. ‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti. Padahatīti patiṭṭhāpeti. «El emprendimiento de la energía» significa también la asunción de la energía. «Ciertamente» (kāmaṃ) es una partícula en sentido de certeza. «La piel y los tendones»: la epidermis y las fibras de los tendones. «Y los huesos»: todos los huesos. «Que queden»: que permanezcan. «Que se sequen la carne y la sangre»: que toda la carne y la sangre se evaporen. «La piel» es un factor, «los tendones» es otro, «los huesos» es otro, y «que se sequen la carne y la sangre» es otro factor. «Aquello que» (yaṃ taṃ) se conecta con la palabra que se dirá después. «Por la fuerza humana» se refiere al poder físico del hombre; «por el poder», al poder de la sabiduría. «Por la energía» se refiere al esplendor de la energía de la sabiduría mental. «Por el esfuerzo» se refiere a la energía que alcanza el empeño mediante el avance hacia estados superiores. «Lo que debe ser alcanzado» es aquello que ha de conseguirse. «Sin haberlo alcanzado» significa no habiendo logrado aquello que debe alcanzarse. «No habrá relajación de la energía» significa que no habrá flacidez ni hundimiento de la energía de la clase mencionada. Existe también la lectura «paṭṭhānaṃ» (establecimiento), con el mismo significado. «Estimula la mente» significa que hace que la mente asuma el empeño. «Se esfuerza» significa que la establece firmemente. Nāsissanti [Pg.171] na khādissāmi na bhuñjissāmi. Na pivissāmīti yāgupānādīni na pivissāmi. Vihārato na nikkhameti senāsanato bahi na nikkhameyyaṃ. Napi passaṃ nipātessanti passaṃ mañce vā pīṭhe vā bhūmiyaṃ vā kaṭasantharake vā pātanaṃ ṭhapanaṃ na karissāmi. Taṇhāsalle anūhateti taṇhāsaṅkhāte kaṇḍe anuddhaṭe, avigateti attho. «No comeré» significa que no masticaré ni consumiré alimentos. «No beberé» significa que no beberé bebidas como gachas de arroz (yāgu) y similares. «No saldré del monasterio» significa que no saldré fuera del alojamiento. «Ni reclinaré el costado» significa que no me acostaré ni me pondré de lado en una cama, silla, el suelo o sobre una estera de paja. «Sin haber extraído la flecha de la sed» significa que la flecha denominada 'sed' (taṇhā) no ha sido removida; el significado es que no ha cesado. Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ. Na bhindissāmīti na vijahissāmi. Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā. Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi. Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati. Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā. Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā. Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā. Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi. Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā. Pāsādāti dīghapāsādā. Hammiyāti muṇḍacchadanagehā. Guhāyāti paṃsuguhāya. Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā. Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā. Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato. Aṭṭāti dvāraṭṭālakā. Māḷāti vaṭṭagehā. Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso. ‘‘Tichadanageho’’tipi eke. Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā. Maṇḍapādayo pākaṭāyeva. Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ. Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena. Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā. Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena. Phassayissāmīti phusissāmi maggena. Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena. Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi. Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi. Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho. «Esta postura de piernas cruzadas» se refiere a un asiento con las piernas completamente entrelazadas y los muslos recogidos. «No la romperé» significa que no la abandonaré. «Hasta que [mi mente] no se libere sin apego» significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de apego. «De los efluvios» se refiere a los cuatro efluvios (āsava), como el efluvio del deseo sensorial y otros. «Se liberará» significa que no se liberará [totalmente] sino a través de la liberación por erradicación (samucchedavimutti). Las expresiones que comienzan con «no me levantaré de este asiento» y terminan con «saldré de la raíz de este árbol» se dicen en referencia al espacio. Las que comienzan con «en este mismo tiempo de la mañana traeré el Noble Dhamma» y terminan con «durante el verano» se dicen en referencia al tiempo. Las que comienzan con «en la primera etapa de la vida» se dicen en referencia a la edad. En ese contexto, «no me levantaré del asiento» significa que no me pondré de pie del asiento en el que estoy sentado. «Aḍḍhayoga» son casas con techos en forma de ala. «Pāsāda» son palacios alargados. «Hammiya» son casas de techo plano. «Guhā» son cuevas de tierra. «Leṇa» son cuevas de montaña cuyos orificios han sido delimitados. «Kuṭi» son chozas revocadas y similares. «Kūṭāgāra» son casas construidas con un pináculo superior. «Aṭṭa» son torres de vigilancia en las puertas. «Māḷa» son casas circulares. «Uddaṇḍa» es un tipo especial de refugio; otros dicen que es una «casa de tres techos». «Upaṭṭhānasālā» es una sala de reuniones o un comedor. Los términos como «maṇḍapa» (pabellón) son bien conocidos. «El Noble Dhamma» es el Dhamma impecable, o el Dhamma de los Nobles, es decir, de los Budas, Budas Solitarios y discípulos de los Budas. «Traeré» significa que lo acercaré a mi mente mediante la virtud (sīla). «Traeré plenamente» significa que lo acercaré especialmente mediante la concentración (samādhi). «Alcanzaré» significa que iré hacia él en el sentido de su obtención parcial (tadaṅga). «Experimentaré» significa que lo tocaré a través del Sendero (magga). «Realizaré» significa que lo haré evidente a través del Fruto (phala). Alternativamente, lo traeré mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente, lo traeré plenamente mediante el Sendero del que Regresa una Sola Vez, lo alcanzaré mediante el Sendero del que No Regresa, lo experimentaré mediante el Sendero del Arahant y lo realizaré mediante el conocimiento de revisión. En ambos métodos, «experimentaré» tiene el significado de que tocaré el Nibbāna con el cuerpo mental (nāmakāya). Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho. Apucchitoti ajānāpito. Ayācitoti anāyācito. Anajjhesitoti anāṇāpito[Pg.172], ‘‘na icchito’’ti eke. Apasāditoti na pasādāpito. Pāvadatīti kathayati. Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi. Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā. Gottena vāti gotamādigottena vā. Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā. Dhanena vāti dhanasampattiyā vā. Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā. Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā. Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā. Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā. Sutena vāti bahussutaguṇena vā. Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā. «Sin ser preguntado» es el término original, cuyo significado es que no ha sido interrogado. «No preguntado» significa que no ha sido informado. «Sin ser solicitado» significa que no ha sido pedido. «Sin ser exhortado» significa que no ha sido ordenado; otros dicen «no deseado». «Sin ser complacido» significa que no ha sido agasajado. «Declara» significa que habla. «Yo soy» significa que yo existo. «Por nacimiento» significa por la casta Khattiya o Brāhmaṇa. «Por linaje» significa por el linaje Gotama y otros. «Por la nobleza de la familia» significa por la condición de hijo de buena familia. «Por la belleza física» significa por la hermosura del cuerpo. «Por la riqueza» significa por la posesión de bienes. «Por el estudio» significa por el acto de recitar y estudiar. «Por la ocupación» significa que la ocupación misma es el ámbito de trabajo, ya sea por la agricultura, la ganadería o similares. «Por el oficio» significa por el arte del arco y otros. «Por la rama del conocimiento» significa por las dieciocho ramas del conocimiento. «Por la erudición» significa por la virtud de haber escuchado mucho. «Por la elocuencia» significa por el conocimiento denominado elocuencia sobre lo que es causa y lo que no es causa. «O por cualquier otra razón» significa por cada una de las razones mencionadas, como el nacimiento y demás. Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti. Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti. Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti. Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti. Ñātoti pākaṭo. Yassassīti parivārasampanno. Suttantikoti suttante niyutto. Vinayadharoti vinayapiṭakadharo. Dhammakathikoti ābhidhammiko. Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā. Pāvadatīti mūlapadaṃ. Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati. Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti. Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati. Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti. «De familias altas» se refiere a las familias Khattiya y Brāhmaṇa; con esto muestra la grandeza del nacimiento y el linaje. «De familias de grandes recursos» se refiere a las familias de grandes hacendados (gahapati); con esto muestra la grandeza de la riqueza. «De familias de recursos nobles» se refiere a las restantes familias de comerciantes (vessa) y otros; con esto muestra la abundancia de oro, plata y demás, pues incluso los Caṇḍāla pueden poseer recursos nobles. «Conocido» significa famoso. «De gran séquito» significa dotado de seguidores. «Experto en los Suttas» significa dedicado a los Suttantas. «Conocedor del Vinaya» significa el que mantiene el Vinaya Piṭaka. «Predicador del Dhamma» se refiere a un experto en el Abhidhamma. Los términos como «morador del bosque» (āraññika) se mencionan para mostrar la práctica precedida por los factores de purificación (dhutaṅga). Las expresiones como «quien obtiene el primer jhāna» se dicen para mostrar la penetración tras haber expuesto las ocho realizaciones de forma y sin forma. «Declara» es el término base. «Dice» significa que expresa: «soy un maestro de los Piṭakas». «Afirma» significa que hace público: «soy un seguidor de los dhutaṅgas». «Explica» significa que manifiesta: «soy alguien que obtiene los jhānas de forma». «Expresa» significa que articula la frase: «soy alguien que obtiene los jhānas sin forma». Khandhakusalāti pañcasu khandhesu salakkhaṇasāmaññalakkhaṇesu chekā, ñātatīraṇapahānavasena kusalāti attho. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādādīsupi eseva nayo. Nibbānakusalāti nibbāne chekā. Anariyānanti na ariyānaṃ. Eso dhammoti eso sabhāvo. Bālānanti apaṇḍitānaṃ. Asappurisānanti na sobhanapurisānaṃ. Attāti attānaṃ. «Expertos en los agregados» significa que son hábiles en los cinco agregados, tanto en sus características específicas como generales; el significado es que son expertos en términos de conocimiento, investigación y abandono. El mismo método se aplica a los elementos (dhātu), las bases sensoriales (āyatana), el origen dependiente (paṭiccasamuppāda), etc. «Expertos en el Nibbāna» significa hábiles en el Nibbāna. «De los no-nobles» (anariyānaṃ) significa de quienes no son ariyas. «Esta es la ley» significa que esta es su naturaleza. «De los necios» significa de los que no son sabios. «De las personas indignas» significa de quienes no son hombres íntegros o virtuosos. «A sí mismo» (attā) se refiere a uno mismo. 18. Santoti rāgādikilesūpasamena santo. Tathā abhinibbutatto. Iti’hanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā [Pg.173] nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attupanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti. Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti. Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo sattussadā kuhiñci loke natthi. Tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho. 18. «Santoti»: es pacificado por el apaciguamiento de las impurezas como la lujuria, etc. Así, es uno cuya naturaleza es extinguida. «Iti’hanti sīlesu akatthamāno»: no jactándose de las virtudes de esta manera, diciendo «yo poseo virtud», etc., se quiere decir que no emite palabras que se refieran a sí mismo basándose en sus virtudes. «Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti»: sobre esa falta de jactancia, los expertos, como el Buda y otros expertos en los agregados (khandhas), etc., dicen que «este es el Dhamma de los Nobles» (ariyadhamma). «Yassussadā natthi kuhiñci loketi»: para aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava), no existen en ninguna parte del mundo las siete prominencias (o excesos) como la lujuria, etc. La conexión es: los expertos dicen sobre su falta de jactancia: «este es el Dhamma de los Nobles». Santoti mūlapadaṃ. Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena. Dosādīsupi eseva nayo. Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā. Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena. Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena. Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena. Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā. Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha. Saṃkilesikāti kilesapaccayā. Ponobhavikāti punabbhavadāyikā. Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā. ‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho. Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā. Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā. «Santoti» es la palabra raíz. «Rāgassa samitattā»: por haber pacificado la lujuria, cuya característica es el apego. Lo mismo se aplica al odio, etc. «Vijjhātattā»: por haber quemado todos los ardores. «Nibbutattā»: por haber extinguido todos los fuegos del sufrimiento. «Vigatattā»: por la ausencia o lejanía de todas las formaciones mentales perjudiciales (akusalābhisaṅkhāra). «Paṭipassaddhattā»: por el estado de incapacidad de volver a surgir de cualquier forma. «Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti»: es un bhikkhu por haber roto los siete estados que se mencionarán a continuación. La visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), la duda (vicikicchā) y el aferramiento a reglas y rituales (sīlabbataparāmāsa): estas tres impurezas son rotas por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). La lujuria y el odio: estas dos impurezas, en su forma grosera, son rotas por el camino del que retorna una sola vez (sakadāgāmimagga), y estas mismas, en su forma sutil, son rotas por el camino del que no retorna (anāgāmimagga). El engaño y el orgullo: estas dos impurezas son rotas por el camino de la santidad (arahattamagga). Para mostrar el resto de las impurezas, dice: «sus estados perjudiciales y malvados han sido rotos». «Saṃkilesikā»: que causan impureza. «Ponobhavikā»: que producen un nuevo renacimiento. «Sadarā»: que contienen la angustia de las impurezas; también existe la lectura «saddarā», que significa con angustia (sahadaratha). «Dukkhavipākā»: que dan resultados de sufrimiento en el momento de la maduración. «Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā»: que son causas de nacimiento, vejez y muerte en el futuro. Pajjena katena attanāti gāthāya ayaṃ piṇḍattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānaṃ gato, kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho, vipattisampattihānivuddhiucchedasassataapuññapuññappabhedaṃ bhavañca vibhavañca vippahāya maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti etesaṃ thutivacanānaṃ araho so bhikkhūti. Este es el significado resumido de la estrofa: Aquél que, por el camino desarrollado por sí mismo, ha ido al Parinibbāna, ha alcanzado la extinción de las impurezas; y precisamente por haber ido al Parinibbāna, ha cruzado la duda; habiendo abandonado el fracaso y el éxito, la pérdida y el crecimiento, el aniquilacionismo y el eternismo, el mérito y el demérito, así como la existencia y la no-existencia; habiendo vivido la vida del camino y habiendo agotado el renacimiento, ese es un bhikkhu digno de estas palabras de alabanza. Itihanti[Pg.174], idahantīti duvidho pāṭho. Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti. Tattha itīti yaṃ vuttaṃ. Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho. Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo. Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo. Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ. Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha. Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo. Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho. Metanti etaṃ. Katamanti ce? Itīti idaṃ. Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto. Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti. Katthatīti vuttanayena kathayati. Vikatthatīti vividhā kathayati. Katthanāti kathanā. Āratoti dūrato rato. Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato. Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato. Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato. Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato. Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato. «Iti’hanti»: hay dos lecturas, «itihanti» e «idahantīti». Con respecto a la unión de palabras (padasandhi), etc., no aceptan la lectura «idaha». En ese contexto, «itīti» es lo que se ha dicho. «Padasandhīti»: la unión de palabras es la conexión de palabras (padaghaṭana). «Padasaṃsaggoti»: la unificación de las palabras. «Padapāripūrīti»: el completar las palabras, la unificación de dos palabras. «Akkharasamavāyoti»: incluso estando unificado, puede ser incompleto, pero este no es el caso. Para mostrar que existe una reunión o concurrencia de letras, dice «concurrencia de letras» (akkharasamavāyo). «Byañjanasiliṭṭhatāti»: la suavidad de la lectura por la naturaleza melodiosa de las letras mencionadas, ya sean letras de significado o causas de claridad de significado. «Padānupubbatā metanti»: la secuencia de las palabras es el orden sucesivo de las palabras. «Metanti»: esto. ¿Cuál? «Itīti»: esto. La letra «ma» en «metanti» se añade por la unión de palabras. «Katthī hotīti»: es uno propenso a hablar de sí mismo exaltándose, diciendo «yo poseo virtud». «Katthatīti»: habla según el modo mencionado. «Vikatthatīti»: habla de diversas maneras. «Katthanāti»: la acción de hablar jactanciosamente. «Āratoti»: deleitado en la lejanía. «Viratoti»: deleitado en la ausencia debido a haberse alejado del lugar. «Paṭiviratoti»: deleitado en estar desconectado en todos los sentidos tras haberse apartado de ello. En este contexto, «ārato» es como haber huido tras ver un fantasma; «virato» es como haber corrido para escapar de un elefante que aplasta; «paṭivirato» es como el guerrero que ha aplastado y sometido al enemigo en el combate. Khīṇāsavassāti khīṇakilesāsavassa. Kammussadoti puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ kammānaṃ ussado ussannatā. Yassimeti yassa khīṇāsavassa ime ussadā. «Khīṇāsavassāti»: de aquel cuyas impurezas (āsavas) se han agotado. «Kammussado»: la prominencia o abundancia de las acciones denominadas formaciones de mérito, formaciones de demérito y formaciones imperturbables. «Yassimeti»: para aquel khīṇāsava en quien no existen estas prominencias. 19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti. Tattha pakappitāti parikappitā. Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā. Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa. Dhammāti diṭṭhiyo. Purakkhatāti purato katā. Santīti saṃvijjanti. Avīvadātāti avodātā. Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ [Pg.175] diṭṭhiṃ nissito ca hoti. So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi. 19. Habiendo mostrado así la práctica del khīṇāsava, ahora dice: «fabricados y condicionados», mostrando la práctica de los seguidores de otros credos (titthiyas). Allí, «pakappitāti»: imaginados. «Saṅkhatāti»: condicionados por causas. «Yassāti»: de cualquier seguidor de un credo. «Dhammāti»: los puntos de vista (diṭṭhi). «Purakkhatāti»: puestos al frente. «Santīti»: existen. «Avīvadātāti»: no purificados. «Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti»: puesto que este tipo de persona ve en sí mismo, en ese punto de vista, un beneficio (ānisaṃsa) como el respeto, etc., en esta vida, y un destino especial, etc., en el futuro, por ello depende tanto de ese beneficio como de ese punto de vista, el cual se denomina paz inestable y dependientemente surgida (kuppapaṭiccasanti), por su naturaleza inestable, originada por condiciones y por ser una paz convencional. Debido a que depende de ello, puede exaltarse a sí mismo o despreciar a los demás, incluso con cualidades o defectos que no son reales. Saṅkhatāti mūlapadaṃ. Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā. Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā. Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā. Aniccāti hutvā abhāvena. Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā. Khayadhammāti kamena khayasabhāvā. Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā. Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā. Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho. Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa. "Condicionado" es el término raíz. "Condicionado" significa lo que se ha producido por la reunión de condiciones. El término se amplía mediante el uso de un prefijo: "Procesado" significa lo que ha sido elaborado por las condiciones. "Establecido" significa correctamente puesto en su lugar precisamente a través del poder de las condiciones. "Impermanente" significa que deja de existir después de haber llegado a ser. "Originado dependientemente" significa surgido dependiendo de una base y un objeto. "Sujeto a la destrucción" significa que tiene la naturaleza de agotarse gradualmente. "Sujeto a la decadencia" significa que tiene la naturaleza de declinar mediante el proceso de continuidad. "Sujeto al desvanecimiento" significa que tiene la naturaleza de desaparecer sin retorno. "Sujeto al cese" significa que tiene la naturaleza de cesar; el sentido es que tiene la naturaleza de cesar habiéndose convertido en algo que ya no vuelve a surgir. "Para quien sigue una visión especulativa" se refiere a la persona que permanece aferrada a las sesenta y dos visiones. Purekkhārāti pure katā. Taṇhādhajoti ussāpitaṭṭhena taṇhādhajo, taṇhāpaṭākā assa atthīti taṇhādhajo. Purecārikaṭṭhena taṇhā eva ketu assāti taṇhāketu. Taṇhādhipateyyoti chandādhipativasena, taṇhā adhipatito āgatāti vā taṇhādhipateyyo, taṇhādhipati vā etassa atthīti taṇhādhipateyyo. Diṭṭhidhajādīsupi eseva nayo. Avodātāti aparisuddhā. Saṃkiliṭṭhāti sayaṃ kiliṭṭhā. Saṃkilesikāti tapanīyā. "Poner al frente" significa puesto delante. "El estandarte del deseo" es aquel para quien el deseo es un estandarte en el sentido de estar izado; es aquel que tiene el deseo como su bandera. "La insignia del deseo" es aquel para quien el deseo mismo es su insignia en el sentido de ir por delante. "Gobernado por el deseo" significa que está bajo el dominio del anhelo; o bien, "gobernado por el deseo" significa que procede del deseo como su soberano; o bien, que tiene al deseo como su señor. El mismo método se aplica también a términos como "el estandarte de la visión", etc. "No purificado" significa impuro. "Mancillado" significa que está sucio por sí mismo. "Causante de impureza" significa que produce aflicción. Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati. Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca. Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca. Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati. Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti. Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti. Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti. Mānentīti manasā piyāyanti. Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti. Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Keci [Pg.176] ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti. Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ. Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya. Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya. Asurattāya vāti asurabhāvāya. Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya. Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya. Indattāya vāti sakkabhāvāya. Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya. Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya. Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ. Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya. Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya. "Ve dos beneficios" significa que percibe dos cualidades. "Beneficio en esta vida" se refiere al beneficio de las cosas presentes percibido en esta misma existencia. "Beneficio en la vida futura" se refiere al beneficio que se alcanzará en el otro mundo. "De tal visión es el maestro" significa que el maestro tiene la visión que ha adoptado. "De esa misma visión son los discípulos" significa que los discípulos que escuchan sus palabras también adoptan esa misma visión. "Honran" significa que rinden honores. "Respetan" significa que le otorgan importancia. "Veneran" significa que le tienen afecto en su mente. "Adoran" significa que rinden culto mediante la ofrenda de los cuatro requisitos. "Veneran profundamente" significa que muestran actos de deferencia. De estos, aquel a quien le ofrecen los cuatro requisitos habiéndolos honrado, preparándolos bien y haciéndolos excelentes, es "honrado". Aquel a quien le dan con un sentimiento de respeto, es "respetado". Aquel a quien aman en su mente, es "venerado". Aquel a quien le hacen todo esto, es "adorado". Aquel a quien le muestran la máxima humildad mediante el saludo, el ponerse de pie, el gesto de las manos unidas, etc., es "venerado profundamente". Algunos explican: "honran con el cuerpo, respetan con el habla, veneran con la mente, adoran con las ofrendas". "Suficiente para el estado de Naga" significa suficiente y adecuado para la condición de Naga o de rey de los Nagas. "Para el estado de Supanna" significa para la condición de rey de los Supannas. "Para el estado de Yakka" significa para la condición de general de los Yakkhas. "Para el estado de Asura" significa para la condición de Asura. "Para el estado de Gandhabba" significa para la condición de haber nacido en el grupo de los devas Gandhabbas. "Para el estado de Gran Rey" significa para la condición de uno de los cuatro grandes reyes. "Para el estado de Indra" significa para la condición de Sakka. "Para el estado de Brahma" significa para la condición de uno de los Brahmas de la asamblea de Brahma, etc. "Para el estado de Deva" significa para la condición de uno de los devas por convención, etc. "Para la pureza" significa que es suficiente y adecuado para el estado de pureza. "Para la purificación" significa para el estado de pureza absoluta libre de toda mancha. "Para la purificación completa" significa para el estado de ser puro en todos los aspectos. Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā. Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā. Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā. Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā. Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā. Sabbākārena muttiyā parimuttiyā. Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti. Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti. Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti. Muccanti tesaṃ samayantaradhammena. Vimuccanti etassa satthuno ovādena. Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena. Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno. Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ. Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti. Entre estos, el dominio en el reino animal es para la "pureza". El dominio en el mundo de los devas es para la "purificación". El dominio en el mundo de Brahma es para la "purificación completa". "Liberación" tiene el propósito de liberarse tras pasar ochenta y cuatro mil eones. "Emancipación" tiene el propósito de liberarse debido a la ausencia de obstáculos. "Liberación total" es la liberación en todos los aspectos. "Se purifican" significa que alcanzan la pureza debido a su condición de haber renunciado en ese momento. "Se purifican intensamente" significa que, habiendo tomado la renuncia, se purifican de diversas maneras debido a su compromiso con la práctica. "Se purifican completamente" significa que se purifican en todos los aspectos habiendo alcanzado la perfección. "Se liberan" por la doctrina de esa otra secta. "Se emancipan" por el consejo de ese maestro. "Se liberan totalmente" por la instrucción de ese maestro. "Me purificaré", etc., se dicen con referencia al futuro. "Esperando un fruto en el porvenir" significa que desea el fruto de la maduración en el futuro. Esto es solo un deseo de aquellos que siguen visiones especulativas. Pues una visión especulativa, al cumplirse, produce el renacimiento en el infierno o en el reino animal. Accantasantīti atiantanissaraṇasanti. Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti. Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha. Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā. Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti. Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ[Pg.177]. Pakuppasantinti visesena calasantiṃ. Eritasantinti kampanasantiṃ. Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ. Calitasantinti tasseva vevacanaṃ. Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ. Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito. Assitoti āsito visesena nissito. Allīnoti ekībhūto. "Paz absoluta" es la paz de la liberación definitiva. "Paz por sustitución de factores" es la paz del jhana, donde los factores de cualidad como el primer jhana calman los factores carentes de cualidad como los obstáculos. "Paz por convención" es la paz de la visión debida a la colección de ideas. Para mostrarlas detalladamente, se dice: "¿Cuál es la paz absoluta?", etc. "Lo Inmortal es el Nibbana", etc., tienen los mismos significados ya mencionados anteriormente. "Para quien ha alcanzado el primer jhana, los obstáculos están en paz", etc., se dicen en relación a la excelencia dentro de la absorción. Sin embargo, aquí se pretende el significado de "paz por convención"; al rechazar las otras dos clases de paz, aclara únicamente la paz por convención. "Paz inestable" es una paz vacilante debido al cambio y a la generación de maduración. "Paz muy inestable" es una paz especialmente vacilante. "Paz agitada" es una paz que tiembla. "Paz muy agitada" es una paz especialmente temblorosa. "Paz móvil" es un sinónimo de lo mismo. "Paz perturbada" es una paz oprimida. "Apoyado en la paz" significa apoyado en la paz que consiste en la visión especulativa. "Refugiado" significa morar allí, apoyado especialmente en ello. "Apegado" significa que se ha vuelto uno con ello. 20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni. Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti. Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti. Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti. 20. En cuanto a aquel que es dependiente [de las visiones]: 'los asentamientos de las visiones... [hasta] adopta el fenómeno'. Allí, 'asentamientos de las visiones' son los establecimientos en visiones conocidos como el apego obstinado a 'esto es la verdad'. 'No son fáciles de superar' significa que no se pueden trascender con facilidad. 'Habiendo decidido entre los fenómenos, lo asido' significa que, habiendo decidido por cada uno de los fenómenos que han sido asidos y en los cuales se ha interesado dentro de los sesenta y dos tipos de visiones, surgen los asentamientos de las visiones, de los cuales se dice que 'no son fáciles de superar'. Por lo tanto, el hombre, en esos asentamientos, 'descarta y adopta el fenómeno'. Debido a que no son fáciles de superar, el hombre, en esos mismos asentamientos de visiones, descarta y adopta —abandona y toma— tal o cual fenómeno según la distinción de maestros, enseñanzas de la doctrina y grupos, como el voto de la cabra, el voto de la vaca, el voto del perro, la austeridad de los cinco fuegos, el lanzarse desde un precipicio, el esfuerzo de permanecer en cuclillas, el lecho de espinas, etc., tal como un mono en el bosque [salta de] una rama a otra. Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya. Durativattāti atikkamituṃ dukkhā. Duttarāti duuttarā. Duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti upasaggena vaḍḍhitā. Así, descartando y adoptando, debido a la inestabilidad de su mente, podría generar fama o infamia para sí mismo o para otros, basándose en cualidades o defectos que ni siquiera existen. 'Difíciles de superar' significa dolorosos de trascender. 'Duttarā' (difíciles de cruzar) significa difíciles de atravesar. 'Duppatarā' (difíciles de navegar) significa difíciles de sobrepasar. 'Dubbinivattā' (difíciles de retornar) son términos intensificados por el prefijo. Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā. Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā. Vicinitvāti pariyesitvā. Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā. ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho. Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho. Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya. Varaggāhoti uttamagāho. Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho. Uccayaggāhoti rāsivasena gāho. Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho. Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ. Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ. Tathanti vipariṇāmarahitaṃ. Bhūtanti vijjamānaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Aviparītanti na viparītaṃ. 'Habiendo decidido' significa habiendo llegado a una conclusión mediante el concepto de permanencia. 'Habiendo discriminado' significa habiendo discernido de diversas maneras mediante el concepto de un yo. 'Habiendo investigado' significa habiendo buscado. 'Habiendo examinado' significa habiendo buscado en todos sus aspectos mediante el concepto de lo que pertenece al yo. También existe la lectura 'nicinitvā viccinitvā'. 'Odhiggāho' es el asimiento limitado. 'Bilaggāho' es el asimiento por partes, como en 'dividiéndolo en pedazos' (D. ii. 378; M. i. 111). 'Varaggāho' es el asimiento de lo que se considera excelente. 'Koṭṭhāsaggāho' es el asimiento por secciones. 'Uccayaggāho' es el asimiento por acumulación. 'Samuccayaggāho' es el asimiento tanto por secciones como por acumulación. 'Esto es la verdad' significa esta es la única realidad. 'Cierto' significa tal estado, la naturaleza no errónea. 'Tal' significa carente de alteración. 'Existente' significa lo que es real. 'Conforme a la realidad' significa según su propia naturaleza. 'No erróneo' significa que no es lo opuesto. Nirassatīti [Pg.178] niassati vikkhipati. Paravicchindanāya vāti parehi vissajjāpanena. Anabhisambhuṇanto vāti asampāpuṇanto vā asakkonto vā vissajjeti. Paro vicchindetīti añño viyogaṃ karoti. Natthetthāti natthi ettha. Sīlaṃ anabhisambhuṇantoti sīlaṃ asampādento. Sīlaṃ nirassatīti sīlaṃ vissajjeti. Ito paresupi eseva nayo. 'Descarta' significa que arroja o lanza lejos. 'O por la interrupción de otros' significa por haber sido inducido a abandonarlo por otros. 'O al no ser capaz' significa que lo abandona por no alcanzarlo o por no ser capaz. 'Otro interrumpe' significa que otro causa la separación. 'No hay aquí' significa que no existe en este caso. 'Al no ser capaz de cumplir la virtud' significa al no perfeccionar la virtud. 'Descarta la virtud' significa que abandona la virtud. Este mismo método se aplica también a los casos siguientes. 21. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu saṃkappanā diṭṭhi natthi. So tassā diṭṭhiyā abhāvā, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya vā mānena vā evaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti. 21. Pero aquel que es el 'purificado' (dhona) por estar dotado de la sabiduría que sacude las faltas de todos los tipos de visiones... [hasta] él no tiene apego. ¿Qué se quiere decir? Por estar dotado de las cualidades de la purificación, para el purificado, el Arahant que ha sacudido todo mal, no existe en ningún lugar del mundo, en ninguno de los diversos devenires, una conceptualización o visión dogmática. Debido a la inexistencia de tal visión, por la cual los seguidores de otras escuelas, ocultando las malas acciones cometidas por ellos mismos, actúan incorrectamente por engaño o por orgullo, el purificado, habiendo abandonado ese engaño y ese orgullo, ¿hacia dónde iría por las faltas del deseo, etc.? ¿Bajo qué denominación sería clasificado en esta vida o en la siguiente, en destinos específicos como el infierno, etc.? Él no tiene apego; es decir, no tiene apego debido a la inexistencia de los dos tipos de apegos: el deseo y las visiones. Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena. Dhonā vuccati paññāti dhonā iti kiṃkāraṇā paññā kathīyati. Tāya paññāya kāyaduccaritanti tāya vuttappakārāya paññāya kāyato pavattaṃ duṭṭhu kilesapūtikattā vā caritanti kāyaduccaritaṃ. Dhūtañca dhotañcāti kampitañca dhovitañca. Sandhotañcāti sammā dhovitañca. Niddhotañcāti visesena suṭṭhu niddhotañca. Rāgo dhuto cātiādayo catunnaṃ maggānaṃ vasena yojetabbā. '¿Por qué razón?' significa por qué motivo. 'A la sabiduría se le llama purificadora' (dhonā), así se explica por qué razón la sabiduría es llamada así. 'Mala conducta corporal' por medio de esa sabiduría: por medio de la sabiduría del tipo mencionado, se refiere a la conducta que procede del cuerpo y que es mala por estar corrompida por las impurezas; eso es la mala conducta corporal. 'Sacudido y lavado' (dhūtañca dhotañca) significa agitado y limpiado. 'Bien lavado' significa lavado correctamente. 'Completamente lavado' significa lavado de manera especial y minuciosa. 'La pasión es sacudida', etc., debe aplicarse de acuerdo con los cuatro senderos. Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ. Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā. Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca [Pg.179] uppanno moho. Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā. 'Por la visión correcta, la visión errónea es sacudida' significa que, por la visión correcta asociada al sendero, la visión errónea es agitada, conmovida y lavada. Este mismo método se aplica al pensamiento correcto y demás factores. Pues se ha dicho: 'Monjes, para quien posee la visión correcta, la visión errónea es eliminada'; este discurso (A. ni. 10.106; D. ni. 3.360) debe explicarse en detalle. 'Por el conocimiento correcto' significa por el conocimiento asociado al sendero o por el conocimiento de revisión. 'Conocimiento erróneo' es el conocimiento distorsionado, el conocimiento no acorde a la realidad, o el engaño que surge en forma de revisión al haber cometido un mal con premeditación hacia acciones pecaminosas, pensando: 'He actuado bien'. 'Por la liberación correcta, la liberación errónea' significa que por la liberación por erradicación se sacude la liberación distorsionada y no acorde a la realidad, conocida simplemente como liberación mental [mundana]. Arahā imehi dhoneyyehi dhammehīti rāgādīhi kilesehi dūre ṭhito arahā imehi vuttappakārehi kilesadhovanehi dhammehi upeto hoti. Dhonoti dhono puggalo, teneva ‘‘so dhutarāgo’’tiādayo āha. El 'Arahant' posee estos estados de purificación: el Arahant, que se mantiene lejos de las impurezas como el deseo, etc., está dotado de estos fenómenos que lavan las impurezas de la manera explicada. 'Purificado' (dhono) es la persona purificada; por eso se dice: 'él es aquel que ha sacudido la pasión', y así sucesivamente. Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā. Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā. Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati. Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti. Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti. ‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā. Samabhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti. Māyā (engaño) se refiere a la conducta engañosa; se dice que es conducta engañosa porque posee el acto de engañar y el modo de engañar. 'Con el fin de ocultar aquello' significa por la razón de no hacer públicas esas malas conductas. 'Establece un deseo malvado' significa que fija un anhelo bajo. Desea 'que no se sepa de mí', es decir, anhela 'que otros no conozcan el mal cometido por mí'. 'Concibe' significa que genera un pensamiento. 'Pronuncia palabras' se refiere al monje que, transgrediendo conscientemente una norma, actúa con gravedad; habla como si fuera alguien pacificado, diciendo: 'No existe tal transgresión en nosotros'. 'Se esfuerza con el cuerpo' significa que realiza actos con el cuerpo pensando: 'Que nadie conozca este acto malvado cometido por mí'. Debido a la ocultación de las faltas existentes, se es 'māyāvī' (engañoso); la condición de ser engañoso es 'māyāvitā' (falacia). Se llama 'accasarā' (evasivo) a aquello por lo cual el ser se desliza tras haber cometido un pecado y ocultarlo nuevamente. 'Vañcanā' (engaño) es lo que engaña mediante actos de cuerpo y habla al mostrarse de manera distinta a la realidad. 'Nikati' (fraude) es aquello con lo que los seres actúan con malicia, es decir, actúan erróneamente. 'Nikiraṇā' (desvío) es el rechazo de los pecados diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Pariharaṇā' (evasión) es la evitación diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Gūhanā' (encubrimiento) es el ocultamiento mediante el cuerpo, etc. 'Parigūhanā' es el encubrimiento total. 'Chādanā' (cobertura) es cubrir el pecado mediante actos de cuerpo y habla, como se cubre el excremento con hojas y hierba. 'Paricchādanā' es la cobertura completa por todos lados. 'Anuttānikamma' es el acto de no mostrar algo abiertamente. 'Anāvikamma' es el acto de no manifestarlo claramente. 'Vocchādanā' es el encubrimiento profundo. 'Pāpakiriyā' (acción malvada) es la realización del pecado nuevamente debido a la ocultación realizada. Se dice que esto es 'māyā' (engaño), cuya característica es la ocultación realizada, y aquel que la posee es como una brasa cubierta de ceniza, como un tronco sumergido en el agua o como un arma envuelta en un trapo. Ekavidhena [Pg.180] mānoti ekaparicchedena ekakoṭṭhāsena māno. Yā cittassa unnatīti yā cittassa abbhussāpanā, ayaṃ mānoti attho. Ettha puggalaṃ anāmasitvā nibbattitamānova vutto. El orgullo de un solo tipo es el orgullo considerado como una sola categoría o porción. 'La elevación de la mente' es la exaltación de la mente; este es el significado de orgullo. Aquí se menciona el orgullo surgido sin hacer referencia a la persona. Attukkaṃsanamānoti attānaṃ upari ṭhapanamāno. Paravambhanamānoti pare lāmakakaraṇamāno. Ime dve mānā yebhuyyena tathā pavattākāravasena vuttā. El orgullo de autoexaltación es el orgullo de ponerse a uno mismo por encima. El orgullo de despreciar a otros es el orgullo de considerar a los demás como inferiores. Estos dos tipos de orgullo se describen principalmente según su modo de manifestación. ‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno. Sadisamānādīsupi eseva nayo. Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā. Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati. Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. El orgullo de 'yo soy superior' es el orgullo que surge basándose en el nacimiento, etc., pensando 'yo soy superior'. Lo mismo ocurre con el orgullo de ser igual, etc. Así, estos tres tipos de orgullo también se describen según su modo de manifestación, sin depender de la distinción de la persona. Cada uno de ellos surge en los tres tipos de personas: superiores, iguales e inferiores. Entre ellos, el orgullo de 'yo soy superior' es un orgullo real en el caso de quien es realmente superior, e irreal en los demás. El orgullo de 'yo soy igual' es un orgullo real en el caso de quien es realmente igual, e irreal en los demás. El orgullo de 'yo soy inferior' es un orgullo real en el caso de quien es realmente inferior, e irreal en los demás. Catubbidhena māno lokadhammavasena vutto. Pañcavidhena māno pañcakāmaguṇavasena vutto. Chabbidhena māno cakkhādisampattivasena vutto. Tattha mānaṃ janetīti mānaṃ uppādeti. El orgullo de cuatro tipos se describe en relación con los fenómenos mundanos. El orgullo de cinco tipos se describe en relación con las cinco cuerdas del placer sensual. El orgullo de seis tipos se describe en relación con la obtención de los sentidos, como el ojo, etc. En ese contexto, 'genera orgullo' significa que hace surgir el orgullo. Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo. Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha. Omānoti hīnamāno. Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma. Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti. Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ. Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo. En la descripción del orgullo de siete tipos, 'orgullo' es altivez. 'Atimāno' (arrogancia) es el orgullo que surge al pensar, sobrepasando a otros: 'No hay nadie igual a mí en nacimiento, etc.'. 'Mānātimāno' (orgullo excesivo) es el orgullo que surge pensando: 'Antes este era igual a mí, ahora yo soy excelente y este es inferior'. Se llama 'mānātimāno' para mostrar que es como una carga sobre otra carga, basándose en el orgullo de igualdad previo. 'Omāno' es el orgullo de inferioridad. Aquello que se llamó orgullo de 'yo soy inferior' es el orgullo de inferioridad (omāno). Además, debe entenderse como orgullo de inferioridad aquel que se manifiesta degradándose a uno mismo, diciendo: 'Tú tienes un linaje, tu linaje es como el de un cuervo. Tú tienes un clan, tu clan es como el de un paria. Tú tienes voz, tu voz es como el graznido de un cuervo'. Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa[Pg.181], arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma. Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva na uppajjati. So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati. So hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti. So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati. La sobreestimación (adhimāna) es el nombre de la presunción de logro que surge en aquel que, sin haber alcanzado las cuatro verdades, cree haberlas alcanzado; en aquel que, sin haber realizado las tareas que deben cumplirse mediante los cuatro senderos, cree haberlas realizado; en aquel que, sin haber comprendido el Dhamma de las cuatro verdades, cree haberlo comprendido; y en aquel que, sin haber realizado el estado de Arahant, cree haberlo realizado. ¿A quién le surge esto y a quién no? No le surge al noble discípulo (ariyasāvaka). Pues este, al reflexionar sobre los senderos, los frutos, el Nibbāna y las impurezas eliminadas y restantes, siente regocijo y no tiene dudas sobre su penetración en las cualidades nobles; por tanto, en aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, no surge el engreimiento pensando «soy uno que retorna una sola vez» (sakadāgāmī), etc. Tampoco le surge al inmoral, pues este no tiene esperanza de alcanzar las cualidades nobles. Tampoco le surge al virtuoso que ha abandonado el objeto de meditación y se entrega al sueño, etc. Sin embargo, surge en aquel de virtud pura que, siendo diligente en el objeto de meditación, ha definido la mentalidad y la materialidad, ha discernido sus causas superando la duda, ha aplicado las tres características y, contemplando las formaciones con una visión clara activa (āraddhavipassaka), se detiene a mitad de camino, ya sea porque ha obtenido la serenidad pura o la visión clara pura. Pues durante diez, veinte, treinta o incluso ochenta años, al no ver el afloramiento de las impurezas, piensa: «Soy un sotāpanna», «un sakadāgāmī» o «un anāgāmī». Pero aquel que ha obtenido la serenidad y la visión clara se detiene creyéndose un Arahant. Pues, por el poder de su concentración (samādhi), las impurezas están suprimidas, y por el poder de su visión clara (vipassanā), las formaciones están bien comprendidas; por lo cual, durante sesenta, ochenta o incluso cien años, las impurezas no afloran, y su conducta mental es como la de un Arahant (khīṇāsava). Él, al no ver el afloramiento de las impurezas por largo tiempo, sin detenerse a considerar otra cosa, piensa: «Soy un Arahant». Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno. Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno. Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ. Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā. Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā. Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ. Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ. Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ. Vatampi ajavatagovatameva. Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi. Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva. El engreimiento «yo soy» (asmimāna) es el engreimiento que surge respecto a los cinco agregados, como en el caso de la materia (rūpa), bajo la forma «yo soy la materia», etc. El engreimiento erróneo (micchāmāna) es el engreimiento que surge de las malas acciones, oficios, ciencias, estudios, elocuencia, virtudes y votos, y de una visión errónea. Allí, una «mala acción» (kammāyatana) se refiere al trabajo de pescadores y cazadores. Un «mal oficio» (sippāyatana) es la pericia en fabricar redes de pesca, trampas, o en clavar estacas y tender lazos. Una «mala ciencia» (vijjāṭṭhāna) es cualquier ciencia que dañe a otros. Un «mal estudio» (sutaṃ) es lo relacionado con la guerra de los Bhāratas, el rapto de Sītā, etc. Una «mala elocuencia» (paṭibhāna) es la elocuencia en composiciones teatrales mal expresadas, lamentos, etc. Una «mala virtud» (sīlaṃ) es la virtud de la cabra o del perro. El «voto» (vataṃ) es igualmente el voto de la cabra o del perro. Una «visión errónea» (pāpikā diṭṭhi) es cualquiera de las sesenta y dos visiones. El engreimiento de ocho tipos es de significado evidente. Navavidhena [Pg.182] mānaniddese seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādayo nava mānā puggalaṃ nissāya vuttā. Ettha pana seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno rājānañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. En la descripción del engreimiento de nueve tipos, los tres tipos de engreimiento para el superior, como «yo soy superior», etc., se mencionan en relación con la persona. Aquí, el engreimiento de «yo soy superior» surge tanto en el rey como en los ordenados. El rey tiene este engreimiento pensando: «¿Quién es igual a mí en reino, riqueza o transporte?». El ordenado también tiene este engreimiento pensando: «¿Quién es igual a mí en virtud, prácticas ascéticas (dhutaṅga), etc.?». Seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti. El engreimiento de «yo soy igual» para el superior también surge en estos mismos. El rey tiene este engreimiento pensando: «¿Qué diferencia hay entre yo y otros reyes en cuanto a reino, riqueza o transporte?». El ordenado también tiene este engreimiento pensando: «¿Qué diferencia hay entre yo y otro monje en cuanto a virtud, prácticas ascéticas, etc.?». Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanavāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko, bahussuto, mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. El engreimiento de «yo soy inferior» para el superior también surge en estos mismos. Pues aquel rey cuyo reino, riqueza o transporte no son muy prósperos, tiene este engreimiento pensando: «Solo tengo el nombre de rey para el bienestar social, ¿qué clase de rey soy yo?». El ordenado que tiene pocas ganancias y honor también tiene este engreimiento pensando: «Soy llamado predicador del Dhamma, erudito o gran anciano solo de palabra; ¿qué clase de predicador del Dhamma, erudito o gran anciano soy yo, si no tengo ganancias ni honor?». Sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā ete māne karoti. Los engreimientos como «yo soy superior» para el igual surgen en los ministros y otros. Pues un ministro o un funcionario regional tiene estos engreimientos pensando: «¿Quién es otro servidor del rey igual a mí en posesiones, vehículos, etc.?», o «¿Qué diferencia hay entre yo y otros?», o «Solo tengo el nombre de ministro, pero ni siquiera tengo lo suficiente para comida y vestido, ¿qué clase de ministro soy?». Hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇīāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇīāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ ki mayhaṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā ete māne karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi ete māne karontiyeva. Los engreimientos como «yo soy superior» para el inferior surgen en los esclavos y otros. Pues un esclavo tiene estos engreimientos pensando: «¿Qué otro esclavo es igual a mí por parte de madre o padre? Otros se han convertido en esclavos por causa del vientre al no poder sobrevivir, pero yo soy superior por linaje», o «Debido a mi linaje y a ser esclavo de pureza por ambos lados, ¿qué diferencia hay entre yo y tal esclavo?», o «Me he convertido en esclavo por causa de mi vientre, pero por el lado de mis padres no tengo condición de esclavo; ¿qué clase de esclavo soy?». Y así como el esclavo, los pukkusas, caṇḍālas y otros también tienen estos mismos engreimientos. Ettha [Pg.183] ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhā. Y aquí, para uno que es superior, el orgullo que surge como 'soy superior' es un orgullo conforme a la realidad; los otros dos son orgullos no conformes a la realidad. Del mismo modo, para uno que es igual, el orgullo que surge como 'soy igual', y para uno que es inferior, 'soy inferior', son orgullos conformes a la realidad; los otros dos son orgullos no conformes a la realidad. Entre estos, los orgullos conformes a la realidad deben ser abandonados por el camino del Arahant (arahattamagga), y los orgullos no conformes a la realidad deben ser abandonados por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno. Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno. Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti. Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti. Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti. Y aquí, el orgullo 'soy superior' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de excelencia como 'yo soy superior'. El orgullo 'soy igual' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de igualdad como 'yo soy igual'. El orgullo 'soy inferior' de uno que es superior es el orgullo que surge para alguien excelente en el sentido de bajeza como 'yo soy inferior'. Así, estos tres orgullos —el orgullo de superioridad, el orgullo de igualdad y el orgullo de inferioridad— surgen en quien es superior. También en quien es igual surgen tres orgullos: 'soy superior', 'soy igual', 'soy inferior'. Y también en quien es inferior surgen tres orgullos: 'soy inferior', 'soy igual', 'soy superior'. Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho. Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā. Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā. Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā. Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā. Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā. Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno. Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso. Ussitaṭṭhena unnati. Yassuppajjati, taṃ [Pg.184] puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo. Samussitaṭṭhena dhajo. Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho. Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo. Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā. Sā pana cittassa, na attano. Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti. Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti. Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya. En la explicación de los diez tipos de orgullo, 'aquí alguien genera orgullo' significa que un cierto individuo genera orgullo. 'Por el nacimiento' significa por la excelencia de nacimiento, como por el estado de pertenecer a la casta khattiya, etc. 'Por el linaje' significa por un linaje excelso, como el linaje Gotama, etc. 'Por la alcurnia' significa por el estado de pertenecer a una gran familia. 'Por la belleza física' significa por la perfección de la apariencia corporal. Pues al cuerpo se le llama 'loto' (pokkhara), y el significado es por el estado de belleza debido a la perfección de su complexión. 'Por la riqueza' significa por el estado de poseer riquezas; el significado es 'no hay medida para mi riqueza acumulada'. 'Por el estudio' significa por medio de la recitación. 'Por el campo de actividad' significa 'los demás seres son como cuervos con las alas cortadas, pero yo soy de gran poder y gran majestad', o 'cualquier actividad que realizo, esa prospera', y así sucesivamente por el campo de actividad. 'Por la maestría técnica' significa 'los demás seres carecen de oficio, yo soy habilidoso', y así sucesivamente. 'Por el campo del conocimiento' significa lo mismo que el método mencionado anteriormente. 'Por lo que se ha oído' significa 'los demás seres han oído poco, pero yo soy de gran conocimiento', y así sucesivamente. 'Por la elocuencia' significa 'los demás seres carecen de elocuencia, pero para mi elocuencia no hay medida', y así sucesivamente. 'O por alguna otra base' significa por otra base no mencionada. 'Tal tipo de orgullo' es orgullo en el sentido de la acción de enorgullecerse. 'Consideración, el estado de considerarse' es la explicación del modo. 'Elevación' en el sentido de estar erguido. 'Altivez' es lo que eleva y mantiene en alto al individuo en quien surge. 'Bandera' en el sentido de estar muy levantado. 'Arrogancia' es lo que sostiene la mente en el sentido de levantarla. Se llama 'estandarte' a la bandera que sobresale entre muchas banderas. El orgullo también, al surgir una y otra vez, dependiendo de los estados sucesivos, es como un estandarte en el sentido de sobresalir; el deseo de ese estandarte es 'deseo de estandarte', y su estado es 'el estado de desear un estandarte'. Pero eso pertenece a la mente, no a uno mismo. Por eso se dijo: 'el deseo de estandarte de la mente'. Pues la mente asociada con el orgullo desea el estandarte; ese estado es el orgullo denominado estandarte. 'El purificado habiendo abandonado la ilusión y el orgullo': aquel que es purificado, el Arahant, habiendo abandonado y eliminado los mismos de acuerdo con el método mencionado anteriormente por medio de la remoción y la erradicación de las impurezas, ¿cómo podría ir por medio de esa pasión, etc.? Nerayikoti vāti niraye nibbattakasattoti vā. Tiracchānayonikādīsupi eseva nayo. So hetu natthīti yena janakahetunā gatiyādīsu nibbatteyya, so hetu natthi. Paccayoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇanti ṭhānaṃ. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti vuccati. Tasmā yena hetunā yena paccayena gatiyādīsu nibbatteyya, taṃ kāraṇaṃ natthi. 'O un ser de los infiernos' significa un ser nacido en el infierno. Este mismo método se aplica también al reino animal, etc. 'Esa causa no existe' significa que no existe la causa generadora por la cual uno renacería en los destinos, etc. 'Condición' (paccayo) es un sinónimo de lo mismo. 'Causa' (kāraṇaṃ) significa fundamento (ṭhāna). Pues se dice que la causa es el fundamento de su propio fruto, debido a que este depende de ella. Por lo tanto, no existe la causa o condición por la cual uno renacería en los destinos, etc. 22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti. Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito. Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ. Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya. Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo. Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi. Kiṃ kāraṇā natthīti ce? Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti. 22. Aquel que, por el estado de esos dos apegos, es un 'apegado' (upayo), ese apegado... todo es aquí mismo una visión. Allí, 'apegado' se refiere a quien depende del deseo y las visiones. 'Entra en disputa sobre los fenómenos' significa que entra en disputa sobre tales o cuales fenómenos diciendo 'está apasionado' o 'está corrompido'. '¿Cómo y por medio de qué se podría hablar de aquel que no tiene apego?' significa que para aquel que no tiene apego, cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsava) mediante el abandono del deseo y las visiones, ¿por medio de qué pasión o de qué odio se podría decir 'está apasionado' o 'está corrompido'? De este modo, él es irreprochable; ¿acaso será como los seguidores de otras escuelas que actúan con ocultamiento? Este es el sentido. 'Para él no existe lo tomado o lo rechazado' significa que para él no hay ni visión de un yo ni visión de aniquilación, ni tampoco existe el asir o el soltar denominados 'tomado' o 'rechazado'. ¿Por qué razón no existen? 'Él ha lavado aquí mismo toda visión'. Porque él, en esta misma existencia, lavó, abandonó y eliminó toda clase de visiones con el agua del conocimiento. Así concluyó la enseñanza con la culminación en el estado de Arahant. Al escuchar esto, el rey, complacido, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se marchó. Rattoti vāti rāgena rattoti vā. Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo. Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te [Pg.185] appahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena. Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati. Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti. Vadeyyāti katheyya. Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi. 'Apasionado' significa apasionado por la lujuria. En 'corrompido', etc., el método es el mismo. 'Esas formaciones no han sido abandonadas' se refiere a las formaciones volitivas de mérito, demerito e imperturbabilidad que no han sido abandonadas. 'Debido a que las formaciones no han sido abandonadas' significa por el estado de no haber abandonado dichas clases de formaciones kármicas. 'Entra en la designación de un destino' significa que entra en la descripción de uno de los cinco destinos. Por eso dijo: 'ya sea un ser del infierno... etc... entra en la designación, se acerca'. 'Diría' significa hablaría. 'No hay nada asido' significa que no hay nada que deba ser asido. 'No hay nada que liberar' significa que, por haber permanecido habiéndose liberado, no hay nada que deba ser soltado. Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi. Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi. Upari padāni parivattetvā yojetabbāni. Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto. Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto. So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Adhosīti kantesi. Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. 'Para quien existe lo asido' significa para aquella persona para quien existe el asimiento de 'yo' y 'mío'. 'Para él existe lo que debe ser liberado' significa que para esa persona hay algo que debe ser soltado. Los términos superiores deben aplicarse invirtiéndolos. 'Ha trascendido el asimiento y la liberación' significa que el Arahant ha superado el asimiento y el soltar. 'Ha pasado más allá del crecimiento y la decadencia' significa que procede habiendo trascendido tanto el incremento como la disminución. 'Aquel que ha completado su estancia', etc., hasta 'quemadas por el fuego del conocimiento', sigue el mismo método explicado anteriormente. 'Adhosi' significa cortó. 'Dhuni, sandhuni, niddhuni': el término se amplía mediante prefijos [sacudió, sacudió fuertemente, sacudió completamente]. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya De la Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del Duṭṭhaṭṭhakasutta Niddesa. 4. Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā 4. Explicación del Suddhaṭṭhakasutta Niddesa. 23. Catutthe suddhaṭṭhake paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti, api ca kho kilesamalīnattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ adhigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti. Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti. 23. En el cuarto [sutta], el Suddhaṭṭhaka, este es el significado de la primera estrofa: Monjes, la pureza no se obtiene mediante tal visión; más bien, el necio poseído por puntos de vista, al ver a un brahmán con el resplandor de la luna o a otro similar —que es impuro debido a la mancha de las impurezas y está enfermo debido a la adquisición de las enfermedades de las impurezas—, reconoce erróneamente: 'Veo al puro, al supremo, al libre de enfermedad; y por esa visión llamada punto de vista, se produce la purificación del hombre'. Él, reconociendo así, sabiendo que esa visión es 'suprema' y siendo alguien que percibe pureza en esa visión, cree que esa visión es el 'conocimiento del sendero'. Sin embargo, eso no es el conocimiento del sendero. Paramaṃ ārogyappattanti uttamaṃ nibyādhiṃ pāpuṇitvā ṭhitaṃ. Tāṇappattanti tathā pālanappattaṃ. Leṇappattanti nilīyanappattaṃ.Saraṇappattanti patiṭṭhāpattaṃ, dukkhanāsanaṃ vā pattaṃ. Abhayappattanti nibbhayabhāvappattaṃ. Accutappattanti niccalabhāvaṃ pattaṃ. Amatappattanti amataṃ mahānibbānaṃ pattaṃ. Nibbānappattanti vānavirahitaṃ pattaṃ. 'Ha alcanzado la salud suprema' significa que permanece habiendo llegado a estar libre de enfermedades. 'Ha alcanzado la protección' significa que ha alcanzado el resguardo de la misma manera. 'Ha alcanzado el refugio' (leṇa) significa que ha alcanzado un escondite. 'Ha alcanzado el amparo' (saraṇa) significa que ha alcanzado una base o ha alcanzado la destrucción del sufrimiento. 'Ha alcanzado la ausencia de miedo' significa que ha alcanzado el estado de valentía. 'Ha alcanzado lo inamovible' (accuta) significa que ha alcanzado el estado de permanencia. 'Ha alcanzado lo inmortal' significa que ha alcanzado el inmortal Gran Nibbāna. 'Ha alcanzado el Nibbāna' significa que ha alcanzado el estado libre de la maleza [del deseo]. Abhijānantoti [Pg.186] visesena jānanto. Ājānantoti ājānamāno. Vijānantoti anekavidhena jānamāno. Paṭivijānantoti taṃ taṃ paṭicca vijānamāno. Paṭivijjhantoti hadaye kurumāno. 'Abhijānanto' significa conociendo especialmente. 'Ājānanto' significa reconociendo. 'Vijānanto' significa conociendo de diversas maneras. 'Paṭivijānantoti' significa conociendo en dependencia de esto o aquello. 'Paṭivijjhantoti' significa penetrando, poniéndolo en el corazón. Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanenāti cakkhuviññāṇena rūpadassanaṃ. Ñāṇanti paccetīti paññā iti saddahati. Maggoti paccetīti ‘‘upāyo’’ti saddahati. Pathoti sañcāro. Nīyānanti gahetvā yātīti nīyānaṃ. ‘‘Niyyāna’’nti vā pāṭho. 'La conciencia visual mediante la visión de las formas' significa ver formas con la conciencia visual. 'Cree que es conocimiento' significa que confía en que es sabiduría. 'Cree que es el sendero' significa que confía en que es el 'medio'. 'Camino' (patho) es el tránsito. 'Liberación' (nīyāna) es lo que se toma y por lo cual se va; de ahí 'nīyāna'. O también existe la lectura 'niyyāna'. 24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthā. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesasuddhi narassa hoti, tena vā ñāṇena so yadi jātiādidukkhaṃ pajahāti, evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti vattabbataṃ āpanno hoti, na ca evaṃvidho sujjhati. Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti, diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadatīti. 24. 'Si por lo visto hay pureza' es la segunda estrofa. Su significado es: si la purificación de las impurezas para el hombre ocurre por aquello que es visto, llamado visión de formas, o si por ese [falso] conocimiento él abandona el sufrimiento del nacimiento, etc., siendo así, se purificaría por un sendero de impureza distinto al Noble Sendero; se llegaría a decir que se purifica siendo todavía alguien 'poseído por adquisiciones' (saupadhiko) debido a adquisiciones como la lujuria, etc., pero tal persona no se purifica. Por lo tanto, 'su punto de vista lo traicionó al hablar así'; ese mismo punto de vista dice de él: 'este es un seguidor de puntos de vista falsos', y habla de tal y cual manera de acuerdo con su punto de vista, con métodos como 'el mundo es eterno', etc. Rāgena saha vattatīti sarāgo, rāgavāti attho. Sadosotiādīsupi eseva nayo. 'Aquel que procede junto con la lujuria' es apasionado, significa que posee lujuria. En 'con odio', etc., el método es el mismo. 25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā. Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti. Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ. So hi tedhātukapuññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā? Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati. Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha. Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho [Pg.187] nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti. Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho. 25. 'No un brahmán' es la tercera estrofa. Su significado es: aquel que es un brahmán por haber expulsado el mal, ese brahmán que ha agotado los influjos (khīṇāsava) mediante el sendero, no afirma que la pureza provenga de un conocimiento erróneo surgido en lo visto (diṭṭhe), lo cual se considera como formas auspiciosas; ni en lo oído (sute), así llamado por tales sonidos; ni en la conducta moral (sīle), llamada falta de transgresión; ni en los votos (vate), divididos en el voto del elefante, etc.; ni en lo percibido (mute), dividido en la tierra, etc., que son distintos al conocimiento del Noble Sendero. El resto se dice en alabanza a este brahmán. Pues él no está manchado ni por el mérito ni por todo el mal de los tres planos de existencia. ¿Por qué? Debido a que eso ha sido abandonado. Debido a que su visión del yo o cualquier asimiento ha sido abandonado, es un 'abandonador del yo' (attañjaho); y debido a que no realiza formaciones de mérito, etc., se dice 'no haciendo nada aquí' (nayidha pakubbamāno). Por eso, elogiándolo así, dijo esto. Se debe entender la conexión de todo esto con la frase anterior: el brahmán que no está manchado ni por el mérito ni por el mal, que ha abandonado el yo y no realiza acciones aquí, no afirma que la pureza provenga de otro lugar. 'Na' es un rechazo, significa una negación. Bāhitvā sabbapāpakānīti gāthāyattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto ṭhitoicceva vuttaṃ hoti. Bāhitapāpattā eva ca vimalo vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭinissaṭṭhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggamaggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalīti ca, taṇhādiṭṭhīhi anissitattā anissitoti ca, lokadhammehi nibbikārattā tādīti ca pavuccati. Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti. «Habiendo apartado todos los males»: el significado de la estrofa es que aquel que ha apartado todos los males mediante el cuarto sendero es llamado «establecido en sí mismo» (ṭhitatto). Debido a que ha apartado los males, es inmaculado (vimalo) y ha alcanzado el estado de pureza, el estado de Brahma, el estado supremo; está bien concentrado mediante la concentración del fruto del sendero supremo, habiendo renunciado a la mancha de las impurezas que causan la distracción de la concentración; se le llama «completo» (kevalī) porque su tarea está terminada habiendo trascendido el ciclo de renacimientos al superar la causa del saṃsāra; se le llama «independiente» (anissito) porque no depende de los deseos ni de los puntos de vista; y se le llama «ecuánime» (tādī) porque es inalterable ante las condiciones del mundo. Así, aquel que es digno de alabanza es un Brahma, un verdadero brahmán. Aññatra satipaṭṭhānehīti cattāro satipaṭṭhāne muñcitvā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. «Aparte de los fundamentos de la atención plena» significa excluyendo los cuatro fundamentos de la atención plena. El mismo método se aplica también a los esfuerzos correctos (sammappadhāna) y demás factores. Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti. Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā. Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ. Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā. Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni. Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti. Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ. Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ. Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ. Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ. Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ. Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ. Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ. Usabhanti maṅgalausabhaṃ. Gokapilanti kapilagāviṃ. «Hay algunos ascetas y brahmanes» se refiere a algunos que son conocidos convencionalmente en el mundo como tales. «Los que creen en la purificación por lo visto» (diṭṭhasuddhikā) son aquellos que desean la purificación a través de lo que ven. Su visión de ciertas formas es lo que estos creyentes en lo visto consideran como el acto de observar objetos visuales. «Consideran algo como auspicioso» significa que lo establecen como causa de poder, causa de sabiduría o causa de toda prosperidad. «Consideran algo como inauspicioso» significa que lo establecen como algo que no es causa de poder, ni de sabiduría, ni de prosperidad. «Levantándose temprano» significa que estos creyentes en los agüeros visuales se levantan muy temprano. «Cosas muy auspiciosas» se refiere especialmente a aquellas que conducen al crecimiento. «Ven formas» significa que observan diversos tipos de objetos visuales, tales como: el pájaro llamado Cāṭaka; un brote joven de bambú nacido bajo la constelación Phussa; una mujer embarazada; un joven que camina llevando a un niño sobre sus hombros; una vasija llena de agua; el pez rojo Rohita; un carro uncido con caballos de raza sindhava; un buey auspicioso; una vaca de color leonado. Palālapuñjanti thusarāsiṃ. Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ. Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ. Naṭanti naṭakādiṃ. ‘‘Dhuttakiriya’’nti eke. Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ[Pg.188]. Kharanti gadrabhaṃ. Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ. Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ. Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇiṃ. Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ. Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ. Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ. Byādhikanti byādhipīḷitaṃ. Matanti kālaṅkataṃ. Un montón de paja o de tamo; una vasija llena de suero de leche; una vasija vacía; un actor o bailarín (algunos dicen «el acto de un tahúr»); un asceta desnudo; un asno; un vehículo tirado por asnos; un vehículo tirado por un solo animal; un tuerto o ciego de ambos ojos; alguien con una mano deforme; un cojo que camina de lado; un paralítico; un anciano decrépito; un enfermo; un muerto. Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā. Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ. Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā. Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva. ‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā. ‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā. ‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā. ‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā. ‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā. «Los que creen en la purificación por lo oído» (sutasuddhikā) son aquellos que desean la purificación a través de lo escuchado mediante la conciencia auditiva. «La audición de sonidos» es el acto de escuchar objetos sonoros. Los términos como «Prosperidad» (vaḍḍha) y similares se mencionan como meros sonidos que circulan en el mundo. Lo inauspicioso, por otro lado, son precisamente los sonidos de nombres como «tuerto» y otros. También palabras como «¡corta!» (refiriéndose a manos o pies cortados), «¡rompe!» (refiriéndose a la cabeza rota), «¡quemado!» (por el fuego), «¡perdido!» (por ladrones, etc.) o «¡no hay!» (indicando inexistencia). Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā. Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena. Saṃyamamattenāti uparamamattena. Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena. Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena. Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ. Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ. «Los que creen en la purificación por la virtud» (sīlasuddhikā) son los que desean la purificación exclusivamente a través de la conducta moral. «Solo por la virtud» significa por el mero autocontrol. «Solo por la moderación» significa por la mera abstención. «Solo por la restricción» significa por el mero cierre de las facultades sensoriales. «Solo por la no transgresión» significa por el simple hecho de no violar las normas. «El asceta hijo de Mundika» es un nombre derivado de su madre. «Dotado de lo saludable» significa con lo saludable completo. «Supremamente saludable» significa la virtud excelente. «Que ha alcanzado el logro supremo» significa que se mantiene habiendo alcanzado el estado de Arahat que debe ser alcanzado. «Invencible» (ayojja) se refiere a un asceta que no puede ser derrotado. Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā. Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho. Kathaṃ? ‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā. Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti. Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) – «Los que creen en la purificación por los votos» (vatasuddhikā) son aquellos que desean la purificación mediante los votos o prácticas asumidas. Los «practicantes del voto del elefante» son aquellos que poseen el voto del elefante asumido, es decir, realizan todas las acciones de un elefante. ¿Cómo? Con el pensamiento: «A partir de hoy haré lo que hacen los elefantes», imitan su forma de caminar, de pararse, de sentarse, de acostarse, de orinar y defecar, e imitan todo, incluso la forma de caminar levantando la trompa al ver otros elefantes. Lo mismo debe aplicarse según corresponda a los practicantes del voto del caballo y otros. Entre ellos, finalmente, los «practicantes del voto de las direcciones» son los que asumen el voto de adorar las direcciones como el Este y otras. El cumplimiento de tales votos por parte de estos ascetas y brahmanes conduce a renacer en compañía de elefantes y demás animales. Pero si además tiene la visión errónea de pensar: «Por medio de esta virtud, voto, práctica o vida santa, me convertiré en un dios o en alguna otra deidad», debe saberse que renacerá en el infierno o en el reino animal. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado (M. N. 2.79): ‘‘Idha[Pg.189], puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. «Aquí, Punna, alguien desarrolla el voto del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla la virtud del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla la mente del perro plenamente y sin interrupciones, desarrolla el comportamiento del perro plenamente y sin interrupciones. Habiendo desarrollado plenamente y sin interrupciones el voto del perro, la virtud del perro, la mente del perro y el comportamiento del perro, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los perros. Pero si tiene tal visión: 'Por medio de esta virtud, o este voto, o esta penitencia, o esta vida santa, me convertiré en un dios o en un tipo de ser celestial', tal es su visión errónea. Para aquel que posee una visión errónea, Punna, declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal. Así, Punna, el voto del perro, cuando se cumple con éxito, conduce a la compañía de los perros; cuando fracasa, conduce al infierno». Gandhabbavatikādayo gandhabbādīnaṃ sahabyataṃ upagacchantīti attho na gahetabbo, micchādiṭṭhiyā gahitattā nirayatiracchānayonimeva upagacchantīti gahetabbo. El significado no debe entenderse en el sentido de que aquellos que practican el voto de los Gandhabbas y otros alcancen la compañía de los Gandhabbas y demás; debido a que se han aferrado a una visión errónea, debe entenderse que van únicamente al infierno o al reino animal. Mutasuddhikāti phusitena suddhikā. Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti. Haritanti allanīlasaddalaṃ. Gomayanti gavādigomayaṃ. Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ. Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti. Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā. Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti. Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti. Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ. Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti. Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti. Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti. «Purificación por contacto» (mutasuddhikā) significa purificación a través de lo que se toca. «Tocan la tierra» significa que tocan con el cuerpo la gran tierra compuesta de elementos. «Hierba» (harita) se refiere a la hierba verde y fresca. «Estiércol» (gomaya) se refiere al estiércol de vaca y otros. «Tortuga» (kacchapa) se refiere a diversos tipos, como la tortuga de caparazón óseo. «Pisan la reja del arado» significa que caminan sobre la reja de hierro del arado. «Carga de sésamo» (tilavāha) significa un carromato de sésamo o un montón de sésamo. «Comen sésamo de auspicio» (phussatila) significa que comen sésamo relacionado con rituales propiciatorios. «Se ungen con aceite de sésamo de auspicio» (phussatela) significa que realizan la unción del cuerpo con tal aceite de sésamo. «Madera para los dientes» (dantakaṭṭha) es el palillo para limpiar los dientes. «Se bañan con arcilla» significa que se bañan frotando el cuerpo con arcilla fina, como la arcilla de gualda (kuṅkuṭṭha). «Visten una túnica» significa que se ponen una vestidura vinculada a rituales de auspicio. «Se colocan un turbante» significa que ponen y aseguran en la cabeza un turbante hecho de tela de seda o similar. Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ. Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ. Yatoti yadā. Te dasavidho [Pg.190] puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti. Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho. Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho. Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca. Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva. «Formaciones de mérito de los tres planos» se refiere a las formaciones condicionadas originadas de la habilidad, que otorgan el renacimiento en los reinos de los sentidos, de la forma y de lo inmaterial. «Todo lo perjudicial» se refiere a los doce tipos de estados no saludables originados de la falta de habilidad. «Cuando» (yato) significa en el momento en que. Esas diez clases de formaciones de mérito, las doce clases de formaciones de desmérito y las cuatro clases de formaciones imperturbables han sido abandonadas mediante el abandono por erradicación según corresponda. «El que abandona la visión del yo» es quien abandona la visión de 'esto es mi yo'. «El que abandona el aferramiento» es quien abandona el aferramiento asociado con el orgullo de 'yo soy'. «Nuevamente, el que abandona el yo» se refiere a lo que ha sido aprehendido por el poder del aferramiento del deseo y el aferramiento de la visión mediante la interpretación de 'esto es mío', lo que ha sido tocado como algo externo, lo que ha sido condicionado en ello, lo que ha sido devorado y a lo que se ha apegado por el poder de un deseo fuerte, y lo que ha sido objeto de un fuerte desvarío. Todo eso se vuelve 'abandonado', siguiendo el método ya explicado. 26. Evaṃ ‘‘na brāhmaṇo aññato suddhimāhā’’ti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tehi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti, tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā, ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti. 26. Habiendo dicho así que «el brahmán no afirma que la pureza venga de otra parte», ahora, para mostrar la incapacidad de esa visión para conducir a la liberación en aquellos que sostienen visiones de que la pureza proviene de otro lugar, pronunció el verso que comienza con «abandonando lo anterior». Su significado es: aunque sus afirmaciones de pureza desde otros sistemas sean similares, debido a que no han abandonado la visión que causa el aferramiento y el desprendimiento, abandonan al primer maestro y otros para depender de otro; seguidos y abrumados por la sed llamada 'estremecimiento' (ejā), no cruzan el apego consistente en la pasión y otros estados. Al no cruzarlo, se aferran y descartan una u otra doctrina, como un mono que salta de rama en rama. Purimaṃ satthāraṃ pahāyāti purimagahitaṃ satthupaṭiññaṃ vajjetvā. Paraṃ satthāraṃ nissitāti aññaṃ satthupaṭiññaṃ nissitā allīnā. Purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. «Abandonando al maestro anterior» significa dejando de lado la pretensión de tener a ese anterior como maestro. «Dependiendo de otro maestro» significa recurrir y apegarse a otra pretensión de maestro. El mismo método se aplica a «abandonando la proclamación de la doctrina anterior» y demás frases. Ejānugāti taṇhāya anugā. Ejānugatāti taṇhāya anugatā. Ejānusaṭāti taṇhāya anusaṭā pakkhandā vā. Ejāya pannā patitāti taṇhāya nimuggā ca nikkhipitā ca. «Seguidores del estremecimiento» significa que siguen a la sed (tanha). «Perseguidos por el estremecimiento» significa que son alcanzados por la sed. «Difundidos por el estremecimiento» significa que están envueltos o arrojados por la sed. «Caídos y abatidos por el estremecimiento» significa sumergidos y derribados por la sed. Makkaṭoti vānaro. Araññeti vipine. Pavaneti mahāvane. Caramānoti gacchamāno. Evamevāti opammasaṃsandanaṃ. Puthūti nānā. Puthudiṭṭhigatānīti nānāvidhāni diṭṭhigatāni. Gaṇhanti ca muñcanti cāti gahaṇavasena gaṇhanti ca cajanavasena muñcanti ca. Ādiyanti ca nirassajanti cāti palibodhaṃ karonti ca vissajjenti ca khipanti ca. «Mono» (makkaṭo) es un simio. «En la selva» (araññe) es en el bosque. «En el gran bosque» (pavane) es en la floresta extensa. «Vagando» (caramāno) significa yendo de un lado a otro. «Del mismo modo» (evamevāti) es la aplicación de la metáfora. «Diversas» (puthū) significa variadas. «Diversas visiones» (puthudiṭṭhigatānīti) significa las visiones de varios tipos. «Se aferran y sueltan» significa que se aferran por medio del apego y sueltan por medio del abandono. «Toman y descartan» significa que asumen como una carga y luego abandonan o arrojan. 27. Pañcamagāthāya ca sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti. Tattha sayanti sāmaṃ[Pg.191]. Samādāyāti gahetvā. Vatānīti hatthivatādīni. Uccāvacanti aparāparaṃ, hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ. Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo. Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti. Sesaṃ pākaṭameva. 27. Y la conexión con el quinto verso es: aquel que ha sido descrito como alguien a quien «sus visiones le han llevado a hablar así», él mismo las asume. En ese contexto, «él mismo» (sayaṃ) significa por sí mismo. «Asumiendo» (samādāyā) significa habiendo tomado. «Votos» (vatāni) se refiere a votos como el del elefante y otros. «Altos y bajos» (uccāvacaṃ) significa de un tipo u otro, o inferiores y superiores, de un maestro a otro. «Apegado a las percepciones» (saññasatto) significa atrapado en las percepciones de deseo sensorial y otras. «El sabio, habiendo comprendido la doctrina mediante los conocimientos» (vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ) se refiere al sabio supremo, el Arahant, quien ha comprendido plenamente la doctrina de las cuatro verdades mediante los conocimientos de los cuatro senderos. El resto es evidente. Sāmaṃ samādāyāti sayameva gahetvā. Ādāyāti ādiyitvā gaṇhitvā. Samādāyāti sammā ādāya. Ādiyitvāti palibodhaṃ katvā. Samādiyitvāti sammā palibodhaṃ katvā. Gaṇhitvāti avissajjetvā. Parāmasitvāti dassitvā. Abhinivisitvāti patiṭṭhahitvā. Kāmasaññādayo vuttanayā eva. 'Sāmaṃ samādāya' significa tomándolo por uno mismo. 'Ādāya' significa asiendo o tomando. 'Samādāya' significa tomando correctamente. 'Ādiyitvā' significa habiendo asumido un compromiso. 'Samādiyitvā' significa habiendo asumido un compromiso correctamente. 'Gaṇhitvā' significa sin soltar. 'Parāmasitvā' significa habiendo señalado. 'Abhinivisitvā' significa habiéndose establecido firmemente. Las percepciones del deseo sensual (kāmasaññā) y demás siguen el método ya expuesto. Vidvāti medhāvī. Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato. Ñāṇīti paññāsampanno. Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako. Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo. Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova. Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva. ‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā. Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva. Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi. Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato. Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva. Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto. Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato. Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena. 'Vidvā' significa sabio. 'Vijjāgato' significa aquel que ha alcanzado el estado de conocimiento. 'Ñāṇī' significa dotado de sabiduría. 'Vibhāvī' significa aquel que investiga mediante el conocimiento. 'Medhāvī' significa aquel cuyo conocimiento ha sopesado las cosas mediante la impermanencia y otros aspectos. Los términos sabiduría (paññā) y demás siguen el método mencionado anteriormente. 'Catusaccadhammaṃ vicināti' (investiga la doctrina de las cuatro verdades) es el factor de iluminación de la investigación de los dhammas (dhammavicayasambojjhaṅga). El significado de 'bojjhaṅga' es el mismo que se mencionó antes. 'Vīmaṃsā' es la sabiduría misma que investiga la doctrina de las cuatro verdades; pues se ha dicho: 'Vīmaṃsā es la reflexión sobre el Dhamma'. 'Vipassanā' es la sabiduría misma, la visión de diversas maneras, asociada con el camino. 'Sammādiṭṭhi' es la visión correcta, hermosa, elogiada y excelente, asociada con el camino. 'Tehi vedehi' significa mediante estos mismos cuatro conocimientos del camino. 'Antagato' significa aquel que ha llegado al fin del nacimiento, la vejez y la muerte. 'Koṭigato' y otros términos siguen el método mencionado anteriormente. 'Vedānaṃ vā antagato' significa que ha alcanzado el fin de lo que debe ser conocido. O bien, 'vedehi vā antagato' significa que ha llegado al Nibbāna, denominado 'el fin', por ser el límite del sufrimiento de la ronda de renacimientos a través de los cuatro conocimientos del camino (vedas). 'Viditattā' significa por el hecho de ser conocido o comprendido. Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti. Sova sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya. Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā [Pg.192] ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha. Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati. So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti. Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū. Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha. 'Vedāni viceyya kevalāni' (habiendo investigado todos los Vedas), el significado de esta estrofa es: aquel que avanza erradicando las impurezas mediante los cuatro conocimientos del camino (vedas), es llamado 'Vedagū' (conocedor de la sabiduría) en el sentido supremo. Él mismo, mediante esa misma cultura del camino, investiga por su función, en términos de impermanencia y demás, los Vedas así designados en los tratados de todos los ascetas y brahmanes. Allí, al abandonar el deseo y la lujuria, habiendo trascendido todo ese Veda, independientemente de si las sensaciones (vedanā) surgen por causa del Veda o de otra manera, él está libre de lujuria en todas las sensaciones. Por lo tanto, para mostrar ese significado, cuando se le preguntó '¿a quién llaman Vedagū?', en lugar de decir 'a tal persona', dijo: 'Habiendo investigado los Vedas... él es un Vedagū'. O bien, porque aquel que investiga los Vedas mediante la sabiduría de la investigación, habiendo abandonado allí el deseo y la lujuria, trasciende todo Veda. Él ha alcanzado, conocido y trascendido los Vedas designados por los tratados. Aquel que está libre de lujuria respecto a las sensaciones, también es un Vedagū por haber trascendido las sensaciones. Por lo tanto, para mostrar también ese significado, en lugar de decir 'a tal persona', dijo: 'Habiendo investigado los Vedas... él es un Vedagū'. Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā. Dhammanti catusaccadhammaṃ. Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā. Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma. Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā. ‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā. Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā. Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma. ‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma. ‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā. Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā. Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena. Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena. Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā. Anattā avasavattanaṭṭhena. Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo. Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho. Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho. Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā [Pg.193] avijjāpaccayā. Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā. 'Samecca' significa habiendo comprendido mediante el conocimiento. 'Abhisamecca' significa habiendo penetrado mediante el conocimiento. 'Dhamma' se refiere a la doctrina de las cuatro nobles verdades. 'Sabbe saṅkhārā' son todos los fenómenos que tienen condiciones; pues estos se denominan 'saṅkhatasaṅkhāra' (formaciones condicionadas). Se llaman 'saṅkhāra' porque se producen al reunirse las condiciones; habiéndose producido así por la reunión de condiciones, se especifican como 'saṅkhatā' (condicionados). En los comentarios se dice: 'Los fenómenos materiales e inmateriales de los tres planos producidos por el kamma son abhisaṅkhatasaṅkhārā'. Estos también se incluyen entre los 'saṅkhatasaṅkhārā' en pasajes como '¡Impermanentes son, en verdad, las formaciones!'. En pasajes como 'Monjes, si este individuo sumido en la ignorancia genera una formación de mérito', se refiere a las formaciones condicionadas por la ignorancia. Las voliciones sanas e insanas de los tres planos se denominan 'abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā'. En pasajes como 'Hasta donde llega el alcance del esfuerzo...', el esfuerzo físico y mental se denomina 'payogābhisaṅkhāro'. En pasajes como 'primero cesa la formación verbal (vacīsaṅkhāro), luego la formación corporal (kāyasaṅkhāro), y después la formación mental (cittasaṅkhāro)', el pensamiento y el examen se llaman formaciones verbales porque forman el habla; la inhalación y la exhalación se llaman formaciones corporales porque son formadas por el cuerpo; y la percepción y la sensación se llaman formaciones mentales porque son formadas por la mente. Sin embargo, aquí se hace referencia a los 'saṅkhatasaṅkhārā'. Son impermanentes por el hecho de dejar de ser tras haber existido. Son sufrimiento por el sentido de opresión. 'Sabbe dhammā' se dice incluyendo incluso al Nibbāna. Son no-yo por el sentido de no estar sujetos a control. 'Avijjāpaccayā saṅkhārā': aquí, aquello de lo cual depende un fruto es la condición (paccayo). 'Paṭicca' significa sin falta, sin omitir. 'Etī' significa que surge y también que procede. Además, la condición tiene el sentido de ser un apoyo. La ignorancia es la condición, por eso se dice 'con la ignorancia como condición'. 'Saṅkhārā sambhavanti' significa que las formaciones se originan; así debe aplicarse el término 'sambhavanti' también a los términos restantes. Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Katame saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro. ¿Qué es la ignorancia? La falta de conocimiento sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento, sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento, sobre el pasado, sobre el futuro, sobre el pasado y el futuro, y sobre los fenómenos surgidos dependientemente a través de la condicionalidad específica. ¿Qué son las formaciones? La formación meritoria, la formación no meritoria y la formación imperturbable; también la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. La formación meritoria consiste en las ocho voliciones sanas de la esfera sensorial y las cinco voliciones sanas de la esfera de la forma. La formación no meritoria consiste en las doce voliciones insanas. La formación imperturbable consiste en las cuatro voliciones sanas de la esfera sin forma. La volición corporal es la formación corporal, la volición verbal es la formación verbal y la volición mental es la formación mental. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti? Avijjābhāve bhāvato. Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati. Aquí surge una pregunta: ¿Cómo debe saberse que "estas formaciones existen debido a la ignorancia"? Por su existencia cuando existe la ignorancia. Pues aquel en quien no se ha abandonado la falta de conocimiento llamada ignorancia respecto al sufrimiento y demás, debido a la falta de conocimiento sobre el sufrimiento y el pasado, etc., toma el sufrimiento del ciclo de renacimientos con la percepción de felicidad y emprende los tres tipos de formaciones que son su causa. Debido a la falta de conocimiento sobre el origen, toma las formaciones envueltas en el deseo, que son la causa del sufrimiento, creyendo que son causas de la felicidad, y las emprende. Debido a la falta de conocimiento sobre el cese y el camino, teniendo la percepción del cese del sufrimiento en estados de existencia particulares que no son el cese del sufrimiento, y teniendo la percepción del camino hacia el cese en sacrificios o mortificaciones que no son el camino verdadero, deseando el cese del sufrimiento, emprende los tres tipos de formaciones a través de dichos sacrificios y mortificaciones. Api ca so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ. Además, debido a esa ignorancia no abandonada respecto a las cuatro verdades, sin conocer como sufrimiento el sufrimiento llamado "fruto del mérito" —que está plagado de diversos peligros como el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte—, emprende la formación meritoria en sus variedades corporal, verbal y mental para alcanzarlo, tal como quien desea ninfas celestiales se lanza desde un precipicio. Y aun sin ver la naturaleza de sufrimiento por el cambio y la escasa gratificación que genera al final ese fruto meritorio considerado felicidad, produciendo gran angustia, emprende la formación meritoria debido a ello, tal como una polilla que se lanza a la llama de una lámpara, o como alguien ávido de una gota de miel que lame el filo de una espada untado con ella. Kāmupasevanādīsu [Pg.194] ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ. Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti. Y al no ver el peligro en el disfrute de los placeres sensoriales que conllevan resultados, debido a la percepción de felicidad y por estar dominado por las impurezas, emprende la formación no meritoria manifestada en las tres puertas de acción, como un necio que juega con excrementos o como alguien que desea morir e ingiere veneno. Igualmente, sin comprender la naturaleza de sufrimiento por el cambio de las formaciones en los resultados de los planos sin forma, debido a la distorsión de la eternidad y otras visiones erróneas, emprende la formación imperturbable que consiste en la formación mental, como alguien desorientado que toma el camino hacia la ciudad de los demonios. Así pues, puesto que la existencia de las formaciones se debe a la existencia de la ignorancia y no a su ausencia, debe saberse que "estas formaciones existen debido a la ignorancia". Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ paccayo’’ti, kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti? Kiṃ panettha yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati. Atha aññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti? Na nupapajjati. Kasmā? Yasmā – A esto se dice: Aceptamos que "la ignorancia es la condición de las formaciones", pero ¿es solo la ignorancia la condición de las formaciones o existen también otras condiciones? ¿Cuál es el punto aquí? Si fuera solo una, se caería en la teoría de una sola causa. Si existen otras, ¿no sería improcedente la designación de una sola causa al decir que "debido a la ignorancia existen las formaciones"? No es improcedente. ¿Por qué? Porque: ‘‘Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ; Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho’’. (vibha. aṭṭha. 226, saṅkhārapadaniddesa; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.105; visuddhi. 2.617); "Aquí, un solo efecto no surge de una sola causa, ni muchos efectos surgen de muchas causas como si fueran uno solo; sin embargo, hay un propósito al señalar una sola causa para explicar un efecto". Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti. Pues el Bienaventurado, a veces por ser la causa principal, a veces por ser la más evidente, a veces por ser única, y de acuerdo con su estilo de enseñanza y la disposición de quienes han de ser guiados, señala una sola causa o un solo fruto. Por lo tanto, debe entenderse que aquí la ignorancia —aunque existen otras causas de las formaciones como la base, el objeto y los fenómenos nacidos simultáneamente— se señala como la causa de las formaciones por ser la principal, ya que es la causa de otras causas de las formaciones como el deseo, según los pasajes: "en aquel que contempla la gratificación, el deseo aumenta" y "con el surgimiento de la ignorancia surge el flujo de los influjos"; por ser la más evidente, según el pasaje: "monjes, el ignorante, sumido en la ignorancia, realiza incluso formaciones meritorias"; y por ser única. Y por esta misma explicación sobre señalar una sola causa o fruto, debe entenderse el propósito de tales señalamientos en todos los casos. Etthāha – evaṃ santepi ekantāniṭṭhaphalāya sāvajjāya avijjāya kathaṃ puññāneñjābhisaṅkhārapaccayattaṃ yujjati? Na hi nimbabījato ucchu uppajjatīti. Kathaṃ na yujjissati? Lokasmiñhi – A esto se dice: Aun siendo así, ¿cómo es posible que la ignorancia, que es censurable y produce frutos absolutamente indeseables, sea la condición para las formaciones meritorias e imperturbables? Pues de una semilla de nim no surge la caña de azúcar. ¿Cómo no va a ser posible? Pues en el mundo: ‘‘Viruddho [Pg.195] cā viruddho ca, sadisāsadiso tathā; Dhammānaṃ paccayo siddho, vipākā eva te ca na’’. "Se establece que un fenómeno puede ser condición de otro, ya sea opuesto o no opuesto, semejante o no semejante; y estos no son necesariamente sus resultados". Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā. Api ca ayaṃ aññopi pariyāyo – Así, debe entenderse que esta ignorancia, aunque produce frutos absolutamente indeseables por vía de resultado y es censurable por naturaleza, es la condición para todas estas formaciones meritorias y demás, según corresponda, por vía de condiciones opuestas o no opuestas en cuanto a posición, función y naturaleza, y por vía de condiciones semejantes o no semejantes. Además, existe otra forma de explicarlo: ‘‘Cutūpapāte saṃsāre, saṅkhārānañca lakkhaṇe; Yo paṭiccasamuppanna-dhammesu ca vimuyhati. Aquel que está confundido acerca del ciclo de la muerte y el renacimiento, acerca de la característica de las formaciones y acerca de los fenómenos que surgen en dependencia, ‘‘Abhisaṅkharoti so ete, saṅkhāre tividhe yato; Avijjā paccayo tesaṃ, tividhānampayaṃ tato. construye estas formaciones de tres clases; puesto que la ignorancia es la condición para ellas, de ahí proviene esta triple clase de formaciones. ‘‘Yathāpi nāma jaccandho, naro apariṇāyako; Ekadā yāti maggena, ummaggenāpi ekadā. Tal como un hombre ciego de nacimiento, sin un guía, a veces camina por el camino y a veces por el camino equivocado, ‘‘Saṃsāre saṃsaraṃ bālo, tathā apariṇāyako; Karoti ekadā puññaṃ, apuññamapi ekadā. así el necio, vagando por el samsara sin un guía, a veces realiza méritos y a veces deméritos. ‘‘Yadā ca ñatvā so dhammaṃ, saccāni abhisamessati; Tadā avijjūpasamā, upasanto carissatī’’ti. Pero cuando, habiendo conocido el Dhamma, comprenda las Verdades, entonces, mediante el cese de la ignorancia, vivirá en paz. Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ. Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni. ‘Con las formaciones como condición, surge la conciencia’ se refiere a los seis grupos de conciencia: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil y conciencia mental. Entre ellas, la conciencia visual es de dos tipos: resultado de lo saludable y resultado de lo no saludable. Del mismo modo son las conciencias auditiva, olfativa, gustativa y táctil. La conciencia mental, sin embargo, es de veintidós tipos: dos elementos de mente resultantes, tres elementos de conciencia mental resultantes sin raíz, ocho conciencias resultantes con raíz, cinco conciencias resultantes de la esfera de la forma fina y cuatro conciencias resultantes de la esfera inmaterial. Así, todas las conciencias resultantes mundanas son treinta y dos. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti? Upacitakammābhāve vipākābhāvato. Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ [Pg.196] sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti. Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati. Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti. Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti. Aquí podría decirse: ¿Cómo se puede saber que ‘esta conciencia del tipo mencionado surge con la formación como condición’? Se sabe por la ausencia de resultados cuando no hay kamma acumulado. Pues esto es un resultado, y el resultado no surge en ausencia de kamma acumulado; si surgiera, todos los resultados surgirían para todos; pero no surgen, por lo tanto debe saberse que ‘esta conciencia surge con la formación como condición’. Pues todo esto procede de dos maneras, por medio del curso de la existencia y del renacimiento. Entre ellas, las diez conciencias de los cinco sentidos, los dos elementos de mente y el elemento de conciencia mental sin raíz acompañado de alegría —estas trece ocurren solo durante el curso de la existencia en el devenir de cinco constituyentes. Las diecinueve restantes ocurren según corresponda en los tres devenires, tanto durante el curso de la existencia como en el renacimiento. ‘‘Laddhappaccayamiti dhamma-mattametaṃ bhavantaramupeti; Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti’’. ‘Habiendo obtenido sus condiciones, este mero fenómeno pasa a otra existencia; no hay una transmigración de él desde allí, ni ocurre sin una causa proveniente de allí’. Iti hetaṃ laddhappaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ ‘‘bhavantaramupetī’’ti vuccati, na satto na jīvo. Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi, nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo. Ettha ca purimaṃ cavanato cuti, pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati. De este modo, este mero fenómeno material e inmaterial, que surge habiendo obtenido sus condiciones, se dice que ‘pasa a otra existencia’; no es un ser ni un alma. Y no hay transmigración de él desde la existencia anterior a esta, ni tampoco aparece aquí sin una causa de aquello. Y aquí, el fallecimiento de lo anterior se llama muerte, y la conexión inicial con la siguiente existencia se llama renacimiento. Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato, aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti? Tatridaṃ vuccati – Aquí se pregunta: Si no hay transmigración sino aparición de algo nuevo, puesto que los agregados en esta existencia humana han cesado y el kamma, que es la condición del fruto, no se traslada allí, el fruto pertenecería a uno distinto de otro; y no habiendo alguien que lo experimente, ¿de quién sería ese fruto? Por lo tanto, ¿no es esta disposición insatisfactoria? A esto se dice lo siguiente: ‘‘Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato; Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako. ‘Ese fruto que está en el flujo de continuidad no pertenece a otro ni proviene de otro; el tratamiento de las semillas es la prueba de este hecho. ‘‘Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti; Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammutī’’ti. Con el surgimiento del fruto mismo, se establece la designación convencional de “el que experimenta”; así como por la producción del fruto del árbol, se establece la designación convencional de que “el árbol da fruto”’. Yopi vadeyya ‘‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā. Yadi ca vijjamānā, pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ. Atha avijjamānā, pavattito pubbe pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’’nti. So evaṃ vattabbo – Si alguien dijera: ‘Incluso si esto es así, estas formaciones podrían ser condiciones para el fruto ya sea estando presentes o no estando presentes. Si estuvieran presentes, su resultado debería ocurrir en el mismo momento de su existencia. Si no estuvieran presentes, deberían producir frutos constantemente antes y después de su existencia’. A él se le debe responder así: ‘‘Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā; Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassana’’nti. ‘Son condiciones por haber sido realizadas, y no producen frutos constantemente; el ejemplo de una fianza y otros similares debe entenderse en este contexto’. Viññāṇapaccayā [Pg.197] nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ. Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā. Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā. Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti. Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo. ‘Con la conciencia como condición, surge el nombre y la forma’; aquí ‘nombre’ se refiere a los agregados de la sensación, la percepción y las formaciones; ‘forma’ se refiere a los cuatro grandes elementos y a la materia derivada de los cuatro grandes elementos. En el momento del renacimiento de los seres que nacen del vientre y de los huevos que no poseen facultades sexuales, hay veinte tipos de formas materiales: la decada de la base del corazón y la decada del cuerpo, y los tres agregados inmateriales; estos veintitrés fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. Incluyendo la decada de la facultad sexual para aquellos que la poseen, son treinta y tres. En el caso de los seres de nacimiento espontáneo, como los del cuerpo de Brahmā, en el momento del renacimiento hay treinta y nueve formas materiales: las decadas de la base del ojo, del oído y del corazón, y la nonada de la facultad vital; y los tres agregados inmateriales; estos cuarenta y dos fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. En el reino del deseo, para los demás seres de nacimiento espontáneo o nacidos de la humedad que tienen sus sentidos completos, en el momento del renacimiento hay setenta formas materiales: las decadas de la base del ojo, del oído, del olfato, del gusto, del cuerpo, del corazón y de la facultad sexual; y los tres agregados inmateriales; estos setenta y tres fenómenos deben entenderse como ‘nombre y forma con la conciencia como condición’. Este es el máximo; según sea el caso, para aquellos que carecen de ciertas decadas, disminuyendo correspondientemente, debe entenderse el número de nombre y forma condicionados por la conciencia en el renacimiento. Para los seres inmateriales, solo hay tres agregados inmateriales. Para los seres sin percepción, de la forma solo está presente la nonada de la facultad vital. Este es el método en lo que respecta al renacimiento. Pavatte pana sabbattha rūpapavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati. Paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle ututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti evaṃ āhārasamuṭṭhānassa, suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, ekekacitte tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttakammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti navanavutidhammā yathāsambhavaṃ ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Sin embargo, en el curso de la existencia (pavatte), en todos los lugares donde surge la forma (rūpa), en el momento de la duración de la conciencia de renacimiento, aparece el octeto puro originado por la temperatura (utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ), que surge junto con la temperatura producida por la propia conciencia de renacimiento. A partir de la primera conciencia del subconsciente (paṭhamabhavaṅga), aparece el octeto puro originado por la mente; en el momento en que se produce el sonido, aparece el noneto del sonido originado tanto por la temperatura como por la mente; para aquellos que subsisten de comida material (kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ), surge el octeto puro originado por el alimento. De este modo, por medio del octeto puro originado por el alimento y de los dos nonetos originados por la temperatura y la mente, se producen veintiséis tipos de formas; y por medio del origen de la acción (kamma) mencionado antes, que surge tres veces en cada momento de conciencia, se producen setenta y un tipos de formas. Así, estas noventa y seis clases de formas, junto con los tres agregados inmateriales, constituyen los noventa y nueve fenómenos que deben ser comprendidos como 'con la conciencia como condición, surge el nombre-y-forma' (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), según sea el caso. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato yuttito ca. Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā. Yuttito pana – Al respecto, se podría preguntar: ¿Cómo se debe saber que 'el nombre-y-forma del renacimiento ocurre con la conciencia como condición'? Se sabe tanto por los discursos (sutta) como por la lógica (yutti). Pues en los discursos se establece de diversas maneras la condicionalidad de la sensación y otros factores por la conciencia, mediante el método que comienza con 'estados que acompañan a la mente' (cittānuparivattino dhammā). Y por la lógica: ‘‘Cittajena [Pg.198] hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati; Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo itī’’ti. «Puesto que aquí se observa la materia nacida de la mente, se establece que, incluso para la materia que no es visible, la conciencia es su condición». Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti nāmaṃ vuttameva. Idha pana rūpaṃ niyamato cattāri mahābhūtāni, cha vatthūni, jīvitindriyanti ekādasavidhaṃ. Saḷāyatanaṃ pana cakkhāyatanaṃ sotaghānajivhākāyamanāyatanaṃ. Respecto a 'con el nombre-y-forma como condición, las seis bases de los sentidos' (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ), el 'nombre' ya ha sido mencionado. Pero aquí, la 'forma' se refiere invariablemente a once clases: los cuatro grandes elementos, las seis bases físicas y la facultad de la vida. Las 'seis bases' (saḷāyatana) son las bases del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti? Nāmarūpabhāve bhāvato. Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathāti. Al respecto, se podría preguntar: ¿Cómo se debe saber que 'el nombre-y-forma es la condición de las seis bases'? Por su existencia cuando existe el nombre-y-forma. Pues, al existir tal nombre y tal forma, existe tal base correspondiente, y no de otra manera. Saḷāyatanapaccayā phassoti – 'Con las seis bases como condición, el contacto' (saḷāyatanapaccayā phasso): ‘‘Chaḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo; Viññāṇamiva bāttiṃsa, vitthārena bhavanti te’’. «Brevemente, los contactos son seis, comenzando con el contacto visual; en detalle, son treinta y dos, al igual que la conciencia». Phassapaccayā vedanāti – 'Con el contacto como condición, la sensación' (phassapaccayā vedanā): ‘‘Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā; Chaḷeva tā pabhedena, idha bāttiṃsa vedanā’’. «Se dice que las sensaciones provienen de las puertas [de los sentidos], comenzando con la nacida del contacto visual; estas son solo seis por su tipo, pero aquí son treinta y dos sensaciones según su división». Vedanāpaccayā taṇhāti – 'Con la sensación como condición, la sed' (vedanāpaccayā taṇhā): ‘‘Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā; Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā. «Aquí se explican seis tipos de sed según la división de la sed de formas y demás; se sabe que cada una de ellas es de tres tipos según su modo de manifestación». ‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati; Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā. «El que sufre anhela la felicidad, y el que es feliz desea aún más; pero la ecuanimidad, por ser pacífica, es descrita precisamente como felicidad». ‘‘Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā; Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā’’ti. «Por lo tanto, la sed surge de las tres sensaciones; por ello el Gran Sabio dijo: 'con la sensación como condición, la sed'». Taṇhāpaccayā upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānaṃ. Upādānapaccayā bhavoti idha kammabhavo adhippeto, upapattibhavo pana paduddhāravasena vutto. Bhavapaccayā jātīti kammabhavapaccayā jāti paṭisandhikhandhānaṃ pātubhavo. 'Con la sed como condición, el apego' (taṇhāpaccayā upādānaṃ) se refiere a los cuatro apegos: el apego a los placeres sensoriales, el apego a los puntos de vista, el apego a reglas y rituales, y el apego a la doctrina del yo. 'Con el apego como condición, el proceso de existencia' (upādānapaccayā bhavo); aquí se refiere al proceso de existencia de la acción (kammabhava), mientras que el proceso de existencia del renacimiento (upapattibhava) se menciona por medio del análisis de los términos. 'Con el proceso de existencia como condición, el nacimiento' (bhavapaccayā jāti) significa que, con el proceso de existencia de la acción como condición, el nacimiento es la manifestación de los agregados en el renacimiento. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce? Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato. Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi [Pg.199] sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati. So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova. Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu. Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289). Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti. Al respecto, si se preguntara: ¿Cómo se debe saber que 'el proceso de existencia es la condición para el nacimiento'? Se sabe por la observación de las diferencias, como la inferioridad y la superioridad, incluso cuando las condiciones externas son iguales. Pues, incluso entre gemelos, a pesar de la igualdad de las condiciones externas como el progenitor, la progenitora, el semen, la sangre y el alimento, se observa una diferencia de inferioridad, superioridad, etc. Y esto no carece de causa, ya que no ocurre en todo momento ni a todos por igual; ni tiene una causa distinta al proceso de existencia de la acción, pues no hay otra causa en el flujo interno de los seres que se producen. Por lo tanto, tiene como causa únicamente el proceso de existencia de la acción. El kamma es, en efecto, la causa de la diferencia entre la inferioridad y la superioridad de los seres. Por eso dijo el Bienaventurado: 'El kamma divide a los seres, a saber, en inferioridad y superioridad'. Por lo tanto, debe saberse que 'el proceso de existencia es la condición para el nacimiento'. Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsu yasmā asati jātiyā jarāmaraṇañceva sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa bālassa jarāmaraṇādisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti. Tasmā jātipaccayā jarāmaraṇanti. Samecca abhisamecca dhammanti ñāṇena samāgantvā catusaccadhammaṃ paṭivijjhitvā. En cuanto a 'con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte', etc., puesto que si no hay nacimiento, no existen la vejez y la muerte ni los estados como el pesar; pero si hay nacimiento, existen tanto la vejez y la muerte como el pesar y otros estados, ya sea por la conexión con la vejez y la muerte en el necio afectado por el fenómeno del sufrimiento llamado vejez y muerte, o por la falta de superación de aquel que está afectado por tal o cual fenómeno de sufrimiento. Por lo tanto, 'con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte'. 'Habiendo comprendido y penetrado los fenómenos' (samecca abhisamecca dhammaṃ) significa habiendo confluido mediante el conocimiento y habiendo penetrado la doctrina de las Cuatro Verdades. Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha. Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ sesapadesupi. Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva. Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā. Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā. Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā. Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā. Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā. Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca. Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ. Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca. Habiendo mostrado así el funcionamiento de la originación dependiente de doce factores, ahora, con el fin de mostrar el cese de la ignorancia y los demás mediante el proceso de cese del ciclo (vivaṭṭa), dice: 'Habiendo comprendido y penetrado el Dhamma mediante el cese de la ignorancia, [ocurre] el cese de las formaciones', etc. Allí, 'mediante el cese de la ignorancia' significa mediante el cese por no-surgimiento, mediante el cese por no-funcionamiento posterior de la ignorancia. 'Cese de las formaciones' significa que ocurre el cese por no-surgimiento de las formaciones. Lo mismo se aplica a los términos restantes. 'Esto es el sufrimiento', etc., se explica según el método mencionado anteriormente. 'Estos fenómenos deben ser conocidos por conocimiento superior (abhiññeyyā)': estos fenómenos de los tres planos deben conocerse según su naturaleza propia, mediante la comprensión de las características de su naturaleza individual, con una manera excelente o con un conocimiento superior. 'Deben ser plenamente comprendidos (pariññeyyā)': deben conocerse abarcándolos mediante la comprensión de las características comunes y mediante la culminación de la tarea. 'Estos fenómenos deben ser abandonados (pahātabbā)': estos fenómenos del lado del origen deben ser abandonados mediante cada factor de virtud respectivo. 'Deben ser desarrollados (bhāvetabbā)': deben ser aumentados. 'Deben ser realizados (sacchikātabbā)': deben hacerse evidentes ante los propios ojos. La realización es de dos tipos: realización por adquisición y realización por objeto. 'De las seis bases del contacto': de las seis bases internas, como el ojo y las demás. 'Origen y desaparición': surgimiento y cese. Bhūripaññoti bhūri viyāti bhūri, tāya bhūripaññāya samannāgato bhūripañño. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho. 'De sabiduría vasta' (bhūripañño): se dice 'bhūri' porque es como la tierra (bhūri); aquel dotado de esa sabiduría vasta como la tierra es 'bhūripañño'. En 'de gran sabiduría' (mahāpañño), etc., el significado es que está dotado de gran sabiduría y demás. Tatridaṃ [Pg.200] mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo… mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante samādhikkhandhe…pe… paññākkhandhe… vimuttikkhandhe… vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni…pe… mahāvihārasamāpattiyo… mahantāni ariyasaccāni… mahante satipaṭṭhāne… sammappadhāne… iddhipāde… mahantāni indriyāni … balāni… bojjhaṅgāni… mahante ariyamagge… mahantāni sāmaññaphalāni… mahāabhiññāyo… mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā. Aquí se presenta la distinción entre gran sabiduría y las demás: ¿Qué es la gran sabiduría? Se llama gran sabiduría porque comprende grandes significados. Es gran sabiduría porque comprende grandes fenómenos... etc... grandes lenguajes... grandes elocuencias. Es gran sabiduría porque comprende los grandes agregados de la virtud. Es gran sabiduría porque comprende los grandes agregados de la concentración... el agregado de la sabiduría... el agregado de la liberación... el agregado del conocimiento y la visión de la liberación. Es gran sabiduría porque comprende los grandes puntos posibles e imposibles... las grandes moradas y estados de absorción... las grandes verdades nobles... los grandes fundamentos de la atención plena... los grandes esfuerzos correctos... las grandes bases del poder psíquico... las grandes facultades... los poderes... los factores de la iluminación... el gran noble camino... los grandes frutos de la vida ascética... los grandes conocimientos superiores... [y porque] comprende el gran beneficio supremo, el Nibbāna. Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu…pe… puthunānāāyatanesu… puthunānāpaṭiccasamuppādesu… puthunānāsuññatamanupalabbhesu… puthunānāatthesu… dhammesu… niruttīsu… paṭibhānesu… puthunānāsīlakkhandhesu… puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu… puthunānāṭhānāṭhānesu… puthunānāvihārasamāpattīsu… puthunānāariyasaccesu… puthunānāsatipaṭṭhānesu… sammappadhānesu… iddhipādesu… indriyesu… balesu… bojjhaṅgesu… puthunānāariyamaggesu… sāmaññaphalesu… abhiññāsu… puthunānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. ¿Qué es la sabiduría extensa (puthupaññā)? Es sabiduría extensa porque el conocimiento opera en muchos y diversos agregados. En muchos y diversos elementos... etc... en muchas y diversas bases de los sentidos... en muchos y diversos orígenes dependientes... en muchas y diversas vacuidades inaprensibles... en muchos y diversos significados... fenómenos... lenguajes... elocuencias... en muchos y diversos agregados de virtud... en muchos y diversos agregados de concentración, sabiduría, liberación y conocimiento y visión de la liberación... en muchos y diversos puntos posibles e imposibles... en muchas y diversas moradas y estados de absorción... en muchas y diversas verdades nobles... en muchos y diversos fundamentos de la atención plena... esfuerzos correctos... bases del poder psíquico... facultades... poderes... factores de la iluminación... en muchos y diversos nobles caminos... frutos de la vida ascética... conocimientos superiores... es sabiduría extensa porque el conocimiento opera en el beneficio supremo, el Nibbāna, habiendo trascendido los fenómenos comunes a la gente ordinaria. Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti. Indriyasaṃvaraṃ paripūreti. Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā. ¿Qué es la sabiduría gozosa (hāsapaññā)? En este caso, alguien con mucha alegría, con mucho entusiasmo, con mucha satisfacción, con mucho regocijo, perfecciona la virtud. Perfecciona el control de las facultades. Perfecciona la moderación en la comida... etc... la dedicación a la vigilancia... el agregado de la virtud... el agregado de la concentración... el agregado de la sabiduría... el agregado de la liberación... el agregado del conocimiento y la visión de la liberación; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría... etc... con mucho regocijo, penetra lo posible y lo imposible; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría perfecciona las moradas y estados de absorción; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría penetra las verdades nobles; esto es la sabiduría gozosa. Desarrolla los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos correctos... las bases del poder psíquico... las facultades... los poderes... los factores de la iluminación... desarrolla el noble camino; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría realiza los frutos de la vida ascética; esto es la sabiduría gozosa. Penetra los conocimientos superiores; esto es la sabiduría gozosa. Con mucha alegría realiza el beneficio supremo, el Nibbāna; esto es la sabiduría gozosa. Katamā [Pg.201] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. ¿Qué es la sabiduría rápida (javanapaññā)? Cualquier forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia toda forma como impermanente. Porque corre velozmente como sufrimiento y como no-yo; esto es la sabiduría rápida. Cualquier sensación... etc... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, pasada, futura o presente... etc... lejana o cercana; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia toda conciencia como impermanente... como sufrimiento... como no-yo. [Cualquier] ojo... etc... vejez y muerte, pasada, futura o presente; es sabiduría rápida porque corre velozmente como impermanente... como sufrimiento... como no-yo. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Habiendo sopesado, investigado, aclarado y hecho evidente que la forma —pasada, futura o presente— es impermanente en el sentido de destrucción, sufrimiento en el sentido de temor, y no-yo en el sentido de carencia de esencia; es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia el cese de la forma, el Nibbāna. Sensación... percepción... formaciones... conciencia... ojo... etc... habiendo sopesado la vejez y la muerte —pasada, futura o presente— como impermanente en el sentido de destrucción, sufrimiento en el sentido de temor, y no-yo en el sentido de carencia de esencia... etc... habiéndolo hecho evidente, es sabiduría rápida porque corre velozmente hacia el cese de la vejez y la muerte, el Nibbāna. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ…pe… nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. La sabiduría de rapidez (javanapaññā) es aquella que, habiendo evaluado la forma —pasada, futura o presente— como impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza de agotamiento, de naturaleza de decaimiento, de naturaleza de desapego y de naturaleza de cesación... habiéndola hecho desaparecer, corre rápidamente hacia el Nibbāna, la cesación de la forma. [Lo mismo se aplica a] la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... el ojo... hasta la vejez y la muerte; habiéndolas evaluado —pasadas, futuras o presentes— como impermanentes... de naturaleza de cesación... habiéndolas hecho desaparecer, corre rápidamente hacia el Nibbāna, la cesación de la vejez y la muerte. Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā. ¿Qué es la sabiduría aguda (tikkhapaññā)? Es la sabiduría que corta rápidamente las impurezas (kilesas). No tolera el pensamiento sensual surgido; no tolera el pensamiento de malevolencia surgido... el pensamiento de crueldad surgido... los estados perjudiciales y no saludables que surgen repetidamente... la codicia surgida... el odio surgido... la delusión... la ira... la enemistad... la hipocresía... la malicia... la envidia... la tacañería... el engaño... la falsedad... la terquedad... el orgullo... el engreimiento... la arrogancia... la complacencia... la negligencia... todas las impurezas... todas las malas conductas... todas las formaciones... todas las acciones que conducen al devenir; las abandona, las disipa, las elimina y las reduce a la inexistencia. En un solo asiento, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos de la vida ascética, las cuatro discriminaciones y las seis facultades superiores son alcanzados, realizados y experimentados mediante la sabiduría; esto es la sabiduría aguda. Katamā [Pg.202] nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ…pe… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. ¿Qué es la sabiduría penetrativa (nibbedhikapaññā)? En este mundo, alguien siente una gran agitación, temor, descontento, insatisfacción y falta de deleite ante todas las formaciones (saṅkhāras), no encuentra placer en ellas y penetra y rompe la masa de codicia que nunca antes había sido penetrada ni rota. Penetra y rompe la masa de odio... la masa de delusión... la ira... la enemistad... todas las acciones que conducen al devenir; esto es la sabiduría penetrativa. 28. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto. Tameva dassinti taṃ eva visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhāchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ. Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti. 28. «Él está libre de ejércitos ante todos los fenómenos. Lo que sea visto, escuchado o percibido»: aquel de vasta sabiduría, cuyos influjos se han extinguido, ante cualquier cosa vista, escuchada o percibida, habiendo destruido el ejército de Māra en todos esos fenómenos, se mantiene en un estado de «libre de ejércitos». «Viendo eso mismo»: viendo esa misma pureza. «Viviendo abiertamente»: viviendo de manera abierta tras la desaparición de los velos del deseo y otros. «¿Por qué alguien en este mundo dudaría?»: ¿por qué en este mundo alguien dudaría a través de las construcciones del deseo o de las visiones? Debido a que estas han sido abandonadas, al igual que la codicia y demás mencionadas anteriormente. Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti. Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo. En los cuatro versos que comienzan con «Los deseos son tu primer ejército», este es el significado: puesto que, desde el principio, cuando los seres son laicos, los deseos-impurezas los engañan respecto a los deseos-objetos, surge el descontento en aquellos que, habiendo superado eso y habiéndose convertido en monjes, moran en alojamientos remotos o en estados superiores sumamente sanos. Se ha dicho: «Amigo, para el que ha renunciado, el deleite es difícil de alcanzar». Luego, debido a que su vida depende de otros, el hambre y la sed los afligen; por esa aflicción, el deseo de búsqueda fatiga la mente; entonces, el letargo y la somnolencia caen sobre aquellos de mente fatigada; luego, al no alcanzar logros especiales y morar en alojamientos de selvas y bosques difíciles de habitar, nace el miedo conocido como percepción de terror; en aquellos que viven con sospechas y dudas, sin disfrutar del sabor del retiro durante mucho tiempo, surge la duda en la práctica: «¿podría no ser este el camino?». En quienes viven disipando eso, por un pequeño logro especial, nacen el orgullo, el desprecio y la terquedad; en quienes viven disipando eso también, basándose en un logro superior adicional, surgen la ganancia, el honor y la fama; obcecados por la ganancia y demás, proclamando enseñanzas que solo aparentan ser el Dhamma, alcanzan una falsa reputación y, establecidos allí, se exaltan a sí mismos y desprecian a otros por su nacimiento y demás condiciones. Por lo tanto, debe entenderse el orden de los deseos y otros como el primer ejército, etc. Evametaṃ [Pg.203] dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātinī nippothinī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvāva maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati. Habiendo señalado así este ejército de diez tipos, dado que está dotado de cualidades oscuras y sirve para el propósito del oscuro Namuci, se dice indicándolo como «tu ejército»: «Este, Namuci, es tu ejército, el atacante del Oscuro». Allí, «atacante» significa aquel que mata, golpea y crea obstáculos a los ascetas y brahmanes. «Ningún cobarde lo vence, habiéndolo vencido obtiene la felicidad»: así, un hombre que se aferra al cuerpo y a la vida no vence a tu ejército; pero el valiente lo vence y, habiéndolo vencido, alcanza la felicidad del sendero y la felicidad del fruto. Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi. Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā. Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā. Jitā cāti parājayamānā hanitā ca. Parājitā cāti niggahitā ca. Bhaggāti bhinnā. Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā. Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā. Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito. «Y por los cuatro senderos nobles»: cuando es por los cuatro senderos conocidos como los caminos al Nibbāna libre de manchas. «Ejército de Māra»: las impurezas que actúan bajo el mando de Māra. «Oponentes»: los que actúan como adversarios. «Vencidos»: derrotados y destruidos. «Derrotados»: subyugados. «Quebrantados»: divididos. «Dispersos»: hechos añicos. «Puestos en fuga»: llevados a un estado de retirada. «Libre de ejércitos»: aquel que permanece habiéndose liberado de las impurezas. Vodātadassinti byavadātadassiṃ. Tāni chadanānīti etāni taṇhādikilesachadanāni. Vivaṭānīti pākaṭīkatāni. Viddhaṃsitānīti ṭhitaṭṭhānato apahatāni. Ugghāṭitānīti uppāṭitāni. Samugghāṭitānīti visesena uppāṭitāni. «De visión pura»: que posee una visión purificada. «Esos velos»: estos velos de las impurezas como el deseo. «Abiertos»: hechos manifiestos. «Destruidos»: eliminados de su base. «Arrancados»: extirpados. «Completamente arrancados»: extirpados de manera total y especial. 29. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti, na purekkharonti. Paramatthaṃ accantasuddhiṃ adhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ ‘‘accantasuddhī’’ti na te vadanti. Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena vissajja chinditvā. Sesaṃ pākaṭameva. 29. Con respecto a la estrofa ‘Na kappayanti’, esta es la conexión y el significado: ¿qué más se puede decir? Tales seres santos no construyen ni prefieren nada mediante las dos clases de construcciones (kappas) ni de prioridades. Al haber alcanzado la pureza absoluta en el sentido último (paramattha), no llaman ‘pureza absoluta’ a la visión de la eternidad y la inacción, que es ciertamente una pureza no absoluta. ‘Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjā’: habiendo soltado y cortado con la espada del noble camino el ‘vínculo del aferramiento’ (ādānagantha), que está enredado y atado en el propio continuo mental por ser aquel que se aferra a los cuatro tipos de formas y demás objetos. El resto es evidente. Accantasuddhinti accantaṃ paramatthaṃ suddhiṃ. Saṃsārasuddhinti saṃsārato suddhiṃ. Akiriyadiṭṭhinti karoto na karīyati pāpanti akiriyadiṭṭhiṃ. Sassatavādanti ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti vacanaṃ. Na vadanti na kathenti. ‘Accantasuddhi’ significa la pureza suprema del sentido último. ‘Saṃsārasuddhi’ significa la pureza que proviene del ciclo de renacimientos (saṃsāra). ‘Akiriyadiṭṭhi’ es la visión de la inacción que sostiene que ‘para quien actúa, no se comete mal’. ‘Sassatavāda’ es la doctrina de la eternidad expresada como ‘permanente, estable, eterno’. ‘Na vadanti’ significa que no lo dicen ni lo afirman. Ganthāti [Pg.204] nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā. Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho. Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho. Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso. Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso. Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo. Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo. Appaccayoti atuṭṭhākāro. Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā. Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi. Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi. Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti. Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena. Parāmasanti diṭṭhigahaṇena. Abhinivisanti mānagahaṇena. Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Gantheti bandhane. ‘Ganthas’ (vínculos): se llaman así porque atan al cuerpo mental (nāmakāya) y lo ligan al ciclo de la existencia (vaṭṭa) por medio de la muerte y el renacimiento. El ‘vínculo corporal de la codicia’ (abhijjhākāyagantha) es tanto codicia como vínculo, por su función de ligar al cuerpo mental. El ‘odio’ (byāpāda) es aquello que destruye el bienestar y la felicidad; y el odio, siendo un vínculo según el método mencionado, es el ‘vínculo corporal del odio’. ‘Sīlabbataparāmāsa’ es el aferramiento externo que sostiene que ‘fuera de aquí, existe pureza para los ascetas y brahmanes mediante las reglas y los rituales’. ‘Idaṃsaccābhinivesa’ es la insistencia obstinada que, rechazando incluso lo dicho por el Omnisciente, se aferra de esta forma: ‘el mundo es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana’. El ‘apego a la propia visión’ es el deseo y apego por la visión que uno mismo ha adoptado e insistido. El ‘resentimiento hacia las doctrinas ajenas’ es el enojo por las palabras de otros. ‘Appaccaya’ es el estado de insatisfacción. ‘Su propia virtud’ se refiere a la virtud de los bueyes u otras prácticas similares asumidas por uno mismo. ‘Su propia visión’ es la visión adoptada y aferrada por uno mismo. ‘Mediante estos vínculos’ se refiere a las mencionadas ataduras del cuerpo mental. ‘Se aferran a la forma’ significa que toman y se aferran a los objetos formales originados por las cuatro causas. ‘Se apegan’ (upādiyanti) significa que los toman acercándose a ellos mediante el aferramiento del deseo. ‘Se adhieren’ (parāmasanti) mediante el aferramiento de la visión. ‘Se obstinan’ (abhinivisanti) mediante el aferramiento del orgullo. ‘Vaṭṭa’ es el ciclo de los tres planos de existencia. ‘Gantheti’ significa en la atadura. Vosajjitvā vāti sammā vissajjitvā vā. Gathiteti bandhane. Ganthiteti ganthanena ganthite. Vibandheti visesena bandhe. Ābandheti anekavidhena bandhe. Palibuddheti amuñcite. Bandhane poṭayitvāti taṇhāmānadiṭṭhibandhanāni pappoṭayitvā. Visajjāti cajitvā. ‘Vosajjitvā’ significa habiendo soltado o liberado correctamente. ‘Gathite’ significa en la atadura. ‘Ganthite’ significa atado por medio de una atadura. ‘Vibandhe’ significa especialmente atado. ‘Ābandhe’ significa atado de diversas maneras. ‘Palibuddhe’ significa no liberado. ‘Bandhane poṭayitvā’ significa habiendo sacudido las ataduras del deseo, el orgullo y la visión. ‘Visajjā’ significa habiendo abandonado o renunciado. Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena. Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti. Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā. Lobhoyeva [Pg.205] nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha. Estos cuatro vínculos pueden presentarse tanto según el orden de las impurezas como según el orden de los senderos. Según el orden de las impurezas: el vínculo corporal de la codicia se elimina por el sendero del Arahant; el vínculo corporal del odio por el sendero del que no regresa (anāgāmi); el vínculo corporal de los ritos y rituales y el vínculo corporal de la insistencia dogmática por el sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti). Según el orden de los senderos: el vínculo de los ritos y rituales y el de la insistencia dogmática por el sendero de la entrada en la corriente; el del odio por el sendero del que no regresa; y el de la codicia por el sendero del Arahant. Aquel en quien existen estos cuatro vínculos, estos lo atan y lo ligan al ciclo de la existencia mediante la muerte y el renacimiento. Se dividen en cuatro: aquello por lo cual se codicia, o que codicia por sí mismo, o el mero hecho de codiciar, es la ‘codicia’ (abhijjhā). La codicia misma ata al cuerpo mental y lo liga al ciclo de la existencia mediante la muerte y el renacimiento, por lo cual es un ‘vínculo corporal’. Por el ‘odio’ (byāpāda), la mente se corrompe o se descompone, o bien el odio destruye la conducta disciplinada, la perfección de la forma, el bienestar y la felicidad. El ‘sīlabbataparāmāsa’ es el aferramiento que dice: ‘fuera de aquí hay pureza por reglas y rituales’. ‘Idaṃsaccābhinivesa’ es la insistencia dogmática que, rechazando lo dicho por el Omnisciente, se obstina en que ‘el mundo es eterno, solo esto es la verdad, lo demás es vana’. Al decir ‘como un carruaje’ (yathā vayhaṃ), se muestra una analogía con el desmantelamiento de un carruaje y otros objetos para ilustrar la separación de los vínculos. Na janentīti na uppādenti. Na sañjanentīti na nibbattenti. Nābhinibbattentīti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Na sañjanentīti uppādakkhaṇaṃ. Na nibbattenti nābhinibbattentīti pavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘Na janenti’ significa que no generan. ‘Na sañjanenti’ significa que no producen. ‘Nābhinibbattenti’ es el mismo término ampliado por un prefijo. ‘Na sañjanenti’ se dice con respecto al momento del surgimiento (uppādakkhaṇa). ‘Na nibbattenti nābhinibbattenti’ se dice con respecto al momento de la continuidad (pavattikkhaṇa). 30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā. Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo? So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. 30. ‘Sīmātigo’ (quien ha trascendido los límites): esta estrofa fue dicha como una enseñanza referida a una sola persona. Su conexión es la misma que la anterior, y debe entenderse junto con la explicación del significado: ¿qué más? Tal ser, de vasta sabiduría, es un ‘trascensor de límites’ por haber superado los cuatro límites de las impurezas, y es un ‘Brahmán’ por haber expulsado el mal. Para alguien que ha llegado a ser tal, no hay nada que haya sido asido o en lo que se haya obstinado, ya sea habiéndolo conocido por el conocimiento de las mentes de otros y de las vidas pasadas, o habiéndolo visto con el ojo carnal o divino. Debido a la ausencia de deseo por los placeres sensoriales, no es ‘apasionado por el deseo’ (rāgarāgī); y debido a la ausencia de deseo por la existencia material e inmaterial, no está ‘apegado al desapasionamiento’ (virāgaratto). Dado que para alguien así no hay nada que sea asido aquí como ‘esto es lo supremo’, la enseñanza se concluye con la cumbre del Arahantship. Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā. Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo. Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo. Kenaṭṭhena anusayā? Anusayanaṭṭhena. Ko esa anusayaṭṭho nāmāti? Appahīnaṭṭho. Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti. Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti. So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena [Pg.206] sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati. 'Las cuatro fronteras' (catasso sīmāyo) son los cuatro límites. 'Latencia de puntos de vista' (diṭṭhānusayo) es un punto de vista que, por no haber sido abandonado, es una latencia. El mismo método se aplica a la latencia de la duda, etc. ¿En qué sentido son latencias (anusaya)? En el sentido de yacer latentes (anusayana). ¿Y qué es este sentido de yacer latentes? Es el sentido de no haber sido abandonados. Pues estos, en el sentido de no haber sido abandonados, yacen latentes en el flujo de tal o cual individuo; por eso se llaman 'latencias'. 'Yacen latentes' significa que surgen al obtener una causa adecuada. Pero se podría argumentar: el sentido de latencia es el modo de no haber sido abandonado, y no es apropiado decir que el 'modo de no haber sido abandonado' 'surge'; por lo tanto, las latencias no surgen. Esta es la respuesta: la latencia es el modo de no haber sido abandonado, pero por 'latencias' se entienden las impurezas (kilesā) que han ganado fuerza por el hecho de no haber sido abandonadas. Estas están asociadas con la mente, poseen un objeto y, en su sentido de poseer condiciones, tienen una causa; son exclusivamente perjudiciales y pertenecen tanto al pasado como al futuro o al presente. Por lo tanto, es apropiado decir que 'surgen'. Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto. Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā. Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ. Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva. Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Aquí está el estándar: primeramente en la Paṭisambhidāmagga, en el Discurso sobre la Realización (Paṭi. Ma. 3.21), habiendo preguntado: '¿Abandona las impurezas presentes?', se dice que 'abandona la tendencia latente que se ha vuelto arraigada', debido a la existencia de la naturaleza presente de las tendencias latentes. En el Dhammasaṅgaṇī, en el análisis de términos para la ignorancia (Dha. Sa. 390), se dice: 'La tendencia latente de la ignorancia es el estallido de la ignorancia; el engaño que envuelve a la ignorancia es la raíz de lo perjudicial; este es el engaño en ese momento', describiendo así el estado de surgimiento de la tendencia latente de la ignorancia junto con una conciencia perjudicial. En el Kathāvatthu, se rechazan todas las doctrinas que afirman: 'Las tendencias latentes son indeterminadas, las tendencias latentes carecen de causa, las tendencias latentes están disociadas de la conciencia' (Kathā. 605). En el Anusayayamaka, en uno de los siete grandes capítulos sobre el surgimiento, se dice: 'Para aquel a quien le surge la tendencia latente del deseo sensual, le surge la tendencia latente de la aversión', etc. Por lo tanto, lo que se ha dicho: 'Se llaman tendencias latentes porque surgen al obtener una causa adecuada', debe entenderse que está bien dicho de acuerdo con este estándar de los textos sagrados. Lo que también se ha dicho: 'Está asociado con la conciencia y posee un objeto', etc., también está bien dicho. Pues debe llegarse a la conclusión de que aquello que se llama tendencia latente es un fenómeno perjudicial que es definitivo y está asociado con la conciencia. Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā. Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho. Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso. Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno. Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi [Pg.207] sahajātavasena vutto. Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto. Allí, la tendencia latente de la visión reside en los cuatro estados de conciencia asociados con la visión; la tendencia latente de la duda en el estado acompañado de duda; la tendencia latente de la ignorancia en los doce tipos de conciencia perjudicial por vía de co-nacimiento y por vía del objeto. Asimismo, estas tres —visión, duda e ignorancia— se encuentran en los restantes fenómenos de los tres planos por vía del objeto. La tendencia latente del deseo sensual [está] aquí en los estados de conciencia acompañados de codicia por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es la codicia que surge por vía del objeto en los restantes fenómenos agradables de la esfera de los sentidos. La tendencia latente de la aversión [está] en los estados de conciencia acompañados de desagrado por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es el odio que surge únicamente por vía del objeto en los restantes fenómenos desagradables de la esfera de los sentidos. La tendencia latente del engreimiento [está] en los estados de conciencia acompañados de codicia disociados de la visión por vía de co-nacimiento y por vía del objeto; es el engreimiento que surge únicamente por vía del objeto en los restantes fenómenos de la esfera de los sentidos (excepto la sensación de dolor) y en los fenómenos de las esferas de la forma y de lo inmaterial. La tendencia latente del deseo por la existencia, aunque surge en los cuatro estados disociados de la visión, se menciona por vía de co-nacimiento. Sin embargo, se menciona la codicia que surge únicamente por vía del objeto en los fenómenos de las esferas de la forma y de lo inmaterial. Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi. Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā. Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā. Mānānusayoti navavidhamāno. Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti. Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā. Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā. Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā. Rāgarattāti rāgena rañjitā. Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu. Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā. Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca. Rūpārūparāgesupi eseva nayo. Allí, 'tendencia latente de la visión' se refiere a los sesenta y dos tipos de visiones. 'Tendencia latente de la duda' es la duda basada en ocho fundamentos. 'Defectos que residen juntos' significa que se sitúan juntos con la visión y la duda por vía de co-nacimiento. 'Tendencia latente del engreimiento' es el engreimiento de nueve tipos. 'Habiendo conocido por el conocimiento supremo' significa habiendo conocido mediante la sabiduría que conoce el comportamiento mental de los demás; se dice que es habiendo conocido mediante el conocimiento de la penetración de la mente de otros. 'O mediante el conocimiento de la rememoración de vidas pasadas' significa habiendo conocido mediante el conocimiento que recuerda los agregados que habitaron en el pasado. 'O con el ojo de carne' significa con el ojo natural. 'O con el ojo divino' significa habiendo visto con un ojo divino, ya sea similar a lo divino o basado en la morada divina. 'Teñidos por el deseo' significa manchados por la pasión. 'Aquellos en los cinco cordones de placer sensual' significa aquellos en las cinco clases de objetos de deseo, como las formas, etc. 'Apasionados por el desapego' significa extremadamente apegados y adheridos a las absorciones de la forma y de lo inmaterial que son designadas como desapasionamiento. 'Donde el deseo sensual' significa cuando hay deseo en la existencia sensual. El mismo método se aplica para el deseo en la forma y en lo inmaterial. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya De la Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa. Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del Suddhaṭṭhaka Sutta Niddesa. 5. Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā 5. Explicación del Paramaṭṭhaka Sutta Niddesa 31. Pañcame paramaṭṭhakasutte paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti idaṃ paramanti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno. Yaduttariṃ kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti. Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha. Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti. 31. En el quinto sutta, el Paramaṭṭhaka Sutta: 'Paramanti' significa residir entre las visiones tomando esto como lo 'supremo' (parama), viviendo bajo el poder de su propia visión respectiva. 'Yaduttariṃ kuruteti' significa lo que uno hace superior, como el propio maestro, etc. 'Inferiores son los otros' significa que, habiendo establecido a su propio maestro, etc., dice de todos los demás además de eso: 'Estos son inferiores'. Por esa razón, 'no trasciende las disputas', pues no ha ido más allá de los conflictos de opiniones. Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti. Pavasantīti pavisitvā vasanti. Āvasantīti visesena vasanti. Parivasantīti sabbabhāgena vasanti. Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha. Āgārikā vāti gharasāmikā. Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti. Sāpattikā vāti āpattibahulā. Sakilesā vāti [Pg.208] rāgādikilesabahulā. Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’. "Habitan" (vasantī) significa que habitan bajo la influencia de una visión que ha surgido inicialmente. "Residen" (pavasantī) significa que habitan habiendo entrado. "Moran" (āvasantī) significa que habitan de manera especial. "Viven alrededor" (parivasantī) significa que habitan en todas sus partes. Para demostrarlo con un símil, dice: "como los dueños de casa" (āgārikā vā), etc. "Ágārikā" son los dueños de la casa. "Viven en casas" significa que viven en sus propias casas estando libres de sospechas. "Sāpattikā" significa que abundan en ofensas. "Sakilesā" significa que abundan en impurezas como la codicia, etc. "Hace más" (uttariṃ karoti) significa que hace en exceso. "Este maestro es omnisciente" significa que "este maestro nuestro lo sabe todo". Sabbe parappavāde khipatīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍeti. Ukkhipatīti nīharati. Parikkhipatīti parammukhe karoti. Diṭṭhimedhagānīti diṭṭhivihesakāni. "Rechaza todas las doctrinas de otros" significa que descarta todos los logros ajenos. "Ukkhipati" significa que expulsa o extrae. "Parikkhipati" significa que le da la espalda. "Visiones que causan aflicción" (diṭṭhimedhagānī) son aquellas que atormentan a través de las visiones. 32. Dutiyagāthāyattho – evaṃ avītivatto ca yaṃ diṭṭhe sute sīlavate muteti etesu catūsu vatthūsu uppannadiṭṭhisaṅkhāte attani pubbe vuttappakāraṃ ānisaṃsaṃ passati, tadeva so tattha sakāya diṭṭhiyā ānisaṃsaṃ ‘‘idaṃ seṭṭha’’nti abhinivisitvā aññaṃ sabbaṃ parasatthārādikaṃ nihīnato passati. 32. El significado de la segunda estrofa: de este modo, aquel que no ha superado esto, ve un beneficio en lo que se ha descrito anteriormente respecto a estas cuatro cosas: lo visto, lo oído, la conducta y los votos, o lo pensado; esto constituye una visión surgida en sí mismo. Habiéndose aferrado a ese beneficio en su propia visión allí, pensando "esto es lo mejor", ve todo lo demás, como a otros maestros y demás, como algo inferior. Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi. Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ. Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca. Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko. Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ. Supaṇṇattādīsupi eseva nayo. Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti. Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi. Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo. "Ve dos beneficios" significa que observa dos cualidades. "En lo visible" (diṭṭhadhammika) se refiere a lo que produce un resultado evidente en la existencia actual. "En lo futuro" (samparāyika) se refiere a la cualidad que se ha de obtener en el otro mundo. "Un maestro de tal visión" significa el líder de un sistema doctrinal determinado. "Suficiente para el estado de Naga" significa adecuado para la condición de rey de los Nagas. Se aplica el mismo razonamiento para los Supannas, etc. "Para el estado de deva" significa para la condición de deidad convencional, etc. "Espera el fruto en el futuro" significa que anhela el fruto de la maduración en el porvenir. "También ve dos beneficios en la pureza de lo visto" significa que observa dos cualidades mediante su propio aferramiento, debido a que es la causa de la pureza a través del objeto visual percibido por la conciencia visual. El mismo método se aplica a la pureza de lo oído, etc. 33. Tatiyagāthāyattho – evaṃ passato ca yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati, taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti. Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti. 33. El significado de la tercera estrofa: para quien ve de este modo, el apoyarse en su propio maestro y demás, y el ver a otros maestros y demás como inferiores, a esa visión los sabios la llaman un nudo (gantha), lo que equivale a decir un vínculo (bandhana). Puesto que es así, por lo tanto, se dice que un monje no debería apoyarse ni aferrarse a lo visto, lo oído, lo pensado, o a la conducta y los votos. Kusalāti khandhādijānane chekā. Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo. Tattha maggakusalāti catūsu maggesu. Phalakusalāti catūsu phalesu. Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā. Te kusalāti te etesu vuttappakāresu [Pg.209] chekā. Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti. Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti. Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ. Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ. Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho. "Kusalā" son los expertos en el conocimiento de los agregados y demás. "Expertos en los agregados" significa expertos en los cinco agregados como la forma, etc. El mismo método se aplica a los elementos, las bases sensoriales, el origen dependiente, los fundamentos de la atención, los esfuerzos correctos, las bases del poder psíquico, las facultades, los poderes, los factores de iluminación, el camino, el fruto y el nibbāna. Allí, "expertos en el camino" se refiere a los cuatro caminos. "Expertos en el fruto" se refiere a los cuatro frutos. "Expertos en el nibbāna" significa expertos en los dos tipos de nibbāna. "Esos sabios" son los expertos en las categorías mencionadas. "Así dicen" significa que así lo expresan. "Esto es un nudo" (gantho) significa que llaman nudo o vínculo a la visión de ver a otros maestros como inferiores y apoyarse en el propio. "Esto es un asidero" (laggana) significa que esto es como algo colgado de un colmillo de elefante que pende hacia abajo. "Esto es un vínculo" (bandhana) significa que es un vínculo como el de una cadena, difícil de romper. "Esto es un impedimento" (palibodha) significa que es un impedimento por el hecho de no permitir el esfuerzo para salir del saṃsāra. 34. Catutthagāthāyattho – na kevalaṃ diṭṭhasutādīsu na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti. Kīdisaṃ? Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādiñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya. Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti. 34. El significado de la cuarta estrofa: no solo no debería apoyarse en lo visto, oído, etc., sino que además no debería construir ni generar en el mundo una visión que no ha nacido previamente. ¿De qué tipo? Mediante el conocimiento o la conducta y los votos; no debería construir esa visión que se forma mediante el conocimiento de los logros meditativos o mediante la conducta y los votos. Y no solo no debería construir una visión, sino que además, mediante el orgullo basado en factores como el nacimiento, no debería compararse diciendo que es "igual", ni debería considerarse "inferior" o "superior". Aṭṭhasamāpattiñāṇena vāti paṭhamajjhānādīnaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ sampayuttapaññāya vā. Pañcābhiññāñāṇena vāti lokiyānaṃ pañcannaṃ abhiññānaṃ sampayuttapaññāya vā. Micchāñāṇena vāti viparītasabhāvena pavattāya paññāya amutte muttaṃ passāti evaṃ uppannena micchāñāṇena vā. "Mediante el conocimiento de los ocho logros" significa por la sabiduría asociada a los ocho logros como el primer jhana, etc. "Mediante el conocimiento de las cinco facultades superiores" significa por la sabiduría asociada a las cinco facultades superiores mundanas. "Mediante el conocimiento falso" significa por la sabiduría que opera de manera invertida, como en el conocimiento falso que surge al ver lo no liberado como liberado. 35. Pañcamagāthāyattho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya paraṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti, akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñci diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti. 35. El significado de la quinta estrofa: aquel que no construye visiones ni tiene concepciones de sí mismo, abandonando el yo y no aferrándose a lo que antes tomó, dejando una cosa sin tomar otra, no crea un doble apoyo incluso en ese conocimiento mencionado; y al no hacerlo, entre aquellos seres que son considerados "diestros" pero que están divididos por diversas visiones, él ciertamente no se une a ninguna facción (na vaggasārī), no dejándose llevar por el deseo, etc., y no recurre ni regresa a ninguna de las sesenta y dos visiones. Catūhi upādānehīti kāmupādānādīhi catūhi bhusaṃ gahaṇehi sa ve viyattesūti so puggalo nicchitesu. Bhinnesūti dvidhā bhinnesu. "Mediante los cuatro apegos" se refiere a los cuatro tipos de aferramiento intenso, como el apego a los placeres sensoriales, etc. "Entre los diestros" (viyattesu) significa entre los que están convencidos de sus posturas. "Entre los divididos" (bhinnesu) significa divididos en dos bandos. 36. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya yassūbhayanteti pubbe vutte phassādibhede. Paṇidhīti [Pg.210] taṇhā. Bhavābhavāyāti punappunabhavāya. Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā. 36. Ahora, para alabar las cualidades de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) mencionado en esta estrofa, pronunció las tres estrofas que comienzan con "yassūbhayante". Allí, en la primera estrofa, "para quien en ambos extremos" se refiere a las divisiones mencionadas anteriormente, como el contacto, etc. "Anhelo" (paṇidhi) es el deseo. "Para la existencia y la no existencia" (bhavābhavāya) significa para la existencia repetida. "Aquí o allá" (idha vā huraṃ vā) significa en la propia existencia actual o en una existencia ajena o futura. Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso. Phassasamudayoti vatthārammaṇo. Yato samudeti uppajjati, so samudayo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti. Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti. Sukhā vedanādayo visabhāgavasena. Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena. Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena. Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā. 'El contacto es un extremo' se refiere a una sección, comenzando con el contacto ocular. 'El origen del contacto' es la base y el objeto. Aquello de donde surge es el origen. 'El segundo extremo' es la segunda sección. 'Pasado' (atītaṃ) significa lo que ha pasado (ati itaṃ); se dice que es lo transcurrido. 'Futuro' (anāgataṃ) significa lo que no ha llegado; se dice que es lo que no ha surgido. 'Sensación placentera', etc., se mencionan por vía de contraste. 'El par de mente y forma' se menciona por vía de inclinación y perturbación. 'Lo interno', etc., se mencionan por vía de lo interno y lo externo. 'La identidad' (sakkāya), etc., debe entenderse que se mencionan por vía del origen del funcionamiento de los cinco agregados. Sakattabhāvoti attano attabhāvo. Parattabhāvoti parassa attabhāvo. 'Propio ser' (sakattabhāvo) es la propia personalidad. 'Ser ajeno' (parattabhāvo) es la personalidad de otro. 37. Dutiyagāthāya diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā. Esa nayo sutādīsu. Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi. 37. En el segundo verso, 'en lo visto' (diṭṭhe vā) significa por la pureza de la visión. Este mismo método se aplica para lo escuchado, etc. 'Percepción' (saññā) es la visión originada por la percepción. Aparāmasantanti taṇhāmānadiṭṭhīhi na parāmasantaṃ. Anabhinivesantanti teheva anabhinivisantaṃ. 'Sin asir' (aparāmasantaṃ) significa no asirse mediante el deseo, el engreimiento o las visiones. 'Sin adherirse' (anabhinivesantanti) significa no establecerse en ellos mismos. ‘‘Vinibaddho’’ti vāti mānena vinibaddhoti vā. ‘‘Parāmaṭṭho’’ti vāti parato niccasukhasubhādīhi parāmaṭṭhoti vā. Vikkhepagatoti uddhaccavasena. Aniṭṭhaṅgatoti vicikicchāvasena. Thāmagatoti anusayavasena. Gatiyāti gantabbavasena. 'Vinibaddho' significa atado por el engreimiento. 'Parāmaṭṭho' significa asido externamente como permanente, feliz o bello, etc. 'Extraviado' (vikkhepagato) significa por vía de la agitación. 'Inseguro' (aniṭṭhaṅgato) significa por vía de la duda. 'Arraigado' (thāmagato) significa por vía de la tendencia latente. 'Por el curso' (gatiyā) significa por vía de lo que debe ser recorrido. 38. Tatiyagāthāya dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (udā. 54) evaṃ na paṭicchitā. Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati pañcahi ca ākārehi tādī hotīti. Sesaṃ pākaṭameva. 38. En la tercera estrofa, 'tampoco los fenómenos son aceptados por ellos' significa que incluso los fenómenos que comprenden las sesenta y dos visiones no son aceptados por ellos del modo: 'solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana' (Udā. 54). 'Habiendo ido más allá, no regresa, tal (tādī)' significa que habiendo ido a la otra orilla del Nibbāna, no vuelve de nuevo a las impurezas (kilesas) abandonadas por cada sendero respectivo, y es 'tal' (tādī) en cinco aspectos. El resto es evidente. Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi [Pg.211] dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi. Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ. Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo. Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ. Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva. La visión de la identidad personal de veinte bases se refiere a la visión que persiste en el cuerpo existente, establecida en los cinco agregados de cuatro maneras cada uno, según el método de 'considerar la forma como el ser', etc. (Paṭi. Ma. 1.132). La visión falsa de diez bases es la visión que procede según el método de 'no existe lo dado', etc. (Dha. Sa. 1221). La visión que se aferra a los extremos es la visión que procede según el método de 'el mundo es eterno; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana', etc. (Ma. Ni. 3.27), tomando cada extremo como algo real. 'Tal visión' es ahora el término raíz común para los diecinueve términos que se mencionan. 'Lo que es visión, eso mismo es un tipo de visión'; 'lo que es visión, eso mismo es la espesura de las visiones'; de este modo debe realizarse la conexión en todos los casos. 'Diṭṭhigata' significa que es una visión en el sentido de una percepción que no es acorde a la realidad, por estar incluida dentro de las sesenta y dos visiones. Su significado ya ha sido explicado anteriormente. Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ. Tattha sassatoti nicco. Lokoti attā. ‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti. So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati. Asassatoti anicco. Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti. Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti. Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva. Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti. Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti. Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati. Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti. Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti. 'Diṭṭhigata' (una visión/teoría) también se refiere al hecho de haber ido exclusivamente a uno de los dos extremos. En ese contexto, 'eterno' significa permanente. 'Mundo' significa el ser (attā). Piensan: 'Aquí solo el cuerpo perece, pero el ser permanece el mismo aquí y en el más allá'. Pues él considera solo lo común y por eso piensa que es el mundo. 'No eterno' significa impermanente. Piensan que el ser perece junto con el cuerpo. 'Finito' significa que, habiendo producido el jhāna sobre un objeto kasiṇa limitado, consideran esa conciencia que tiene un objeto limitado como 'el ser con límites'. 'Infinito' significa no finito; habiendo producido el jhāna sobre un objeto kasiṇa inconmensurable, consideran esa conciencia con un objeto inconmensurable como 'el ser sin límites'. 'Lo que es el alma es el cuerpo' significa que el alma y el cuerpo son lo mismo. 'Alma' (jīva) es el ser (attā); se usa el género neutro por un cambio gramatical. 'Cuerpo' es el conjunto de los cinco agregados en el sentido de una acumulación. 'Una es el alma, otro es el cuerpo' significa que el alma es una cosa y el conjunto de los cinco agregados es otra. 'El Tathāgata existe después de la muerte' significa que los agregados perecen aquí mismo, pero el ser existe después de la muerte, se halla presente y no perece; 'Tathāgata' es aquí un sinónimo de 'ser' (satta). Algunos, sin embargo, dicen: 'Tathāgata es el Arahant'. Al ver defectos en la posición de que 'estos no existen', adoptan esta postura. 'El Tathāgata no existe después de la muerte' significa que los agregados también perecen aquí mismo y el Tathāgata no existe después de la muerte, es aniquilado. Al ver defectos en la posición de que 'estos existen', adoptan esta postura. 'Existe y no existe' significa que, viendo defectos en adoptar cada posición individualmente, adoptan ambas. 'Ni existe ni no existe' significa que, viendo la concurrencia de ambos defectos en la adopción de ambas posiciones, adoptan la postura de la evasión equívoca (amarāvikkhepa), diciendo 'existe y no existe' y 'ni existe ni no existe'. Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto. Tattha sassato lokoti [Pg.212] ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi. Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi. ‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi. ‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi. ‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi. Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti. Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho. Aquí está el método del Comentario (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.113): mediante diez modos, comenzando con 'el mundo es eterno', se exponen las divisiones de los puntos de vista (diṭṭhi). Allí, en 'el mundo es eterno', se toma el quíntuple agregado como 'el mundo', y para quien lo toma como 'este mundo es permanente, estable y eterno', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la eternidad. En 'no es eterno', para quien toma ese mismo mundo como 'se corta y se destruye', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la aniquilación. En 'finito', para quien ha obtenido un kasiṇa limitado o quien ha entrado en una absorción (samāpatti) sobre un kasiṇa del tamaño de un plato o de un cuenco, y toma los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren dentro de esa absorción como 'el mundo' y, debido al límite del kasiṇa, lo toma como 'finito', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de que 'el mundo es finito'. Ese puede ser tanto un punto de vista de eternidad como de aniquilación. Por otro lado, para quien ha obtenido un kasiṇa extenso y, habiendo entrado en absorción en ese kasiṇa, toma los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren dentro de la absorción como 'el mundo' y, debido a la ausencia de límite en el kasiṇa, lo toma como 'infinito', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de que 'el mundo es infinito'. Ese también es tanto un punto de vista de eternidad como de aniquilación. 'El alma y el cuerpo son lo mismo': debido a que se toma el cuerpo, que es de naturaleza perecedera, como 'el alma', surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la aniquilación, pensando: 'al destruirse el cuerpo, también se destruye el alma'. Mediante el segundo término ('el alma es diferente al cuerpo'), debido a que se toma el alma como algo distinto al cuerpo, surge el punto de vista bajo el modo de asunción de la eternidad, pensando: 'incluso al destruirse el cuerpo, el alma no se destruye'. En 'el Tathāgata existe' y los siguientes, para quien toma que 'existe un ser llamado Tathāgata que existe después de la muerte', este es el primer punto de vista de eternidad. Para quien toma que 'no existe', es el segundo, el punto de vista de aniquilación. Para quien toma que 'existe y no existe', es el tercero, el punto de vista de eternidad parcial. Para quien toma que 'ni existe ni no existe', es el cuarto, el punto de vista de la evasión ambigua (amarāvikkhepa). Estos son los diez tipos de puntos de vista según lo explicado. Según corresponda, se dividen en dos: punto de vista de la existencia (bhava-diṭṭhi) y punto de vista de la no-existencia (vibhava-diṭṭhi). El significado es que ni uno solo de estos es aceptado por aquellos que han destruido las impurezas (khīṇāsavā). Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese. Na punetīti na puna eti. Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati. Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso. Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso. Cattāvīti kilese cajitavā. Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā. Muttāvīti rāgādito muttavā. Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso. ‘Aquellos estados de impureza’ (ye kilesā) se refiere a las impurezas que han sido abandonadas por el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). ‘No vuelve’ (na puneti) significa que no regresa de nuevo. ‘No retorna’ (na pacceti) significa que, no habiendo nacido de nuevo, no regresa; no vuelve a una existencia futura. ‘Inmutable en cinco modos’ (pañcahākārehi tādī) significa que es igual o constante por cinco razones o partes. ‘Inmutable ante lo deseable y lo indeseable’ (iṭṭhāniṭṭhe tādī) significa que, por haber abandonado la atracción y la repulsión tanto ante los objetos deseables como ante los indeseables, permanece igual ante ambos. ‘El que ha abandonado’ (cattāvī) significa que ha renunciado a las impurezas. ‘El que ha cruzado’ (tiṇṇāvī) significa que ha cruzado el saṃsāra. ‘El que está liberado’ (muttāvī) significa que está liberado del deseo y demás. ‘Inmutable por esas designaciones’ (taṃniddesā tādī) significa que es igual o constante por ser alguien de quien se debe hablar designándolo repetidamente por su virtud, fe, etc. Taṃ [Pg.213] pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha. Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi. Alābhepīti tesaṃ alābhepi. Yasepīti parivārepi. Ayasepīti parivāravipattiyāpi. Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi. Nindāyapīti garahāyapi. Sukhepīti kāyikasukhepi. Dukkhepīti kāyikadukkhepi. Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ. Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ. Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati. Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati. Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito. Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito. Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto. Deseando explicar esto detalladamente en sus cinco tipos, se dice: ‘¿Cómo es el Arahant inmutable ante lo deseable y lo indeseable?’, etc. Allí, ‘ante la ganancia’ (lābhepī) significa ante la obtención de los cuatro requisitos. ‘Ante la pérdida’ (alābhepī) significa ante la falta de estos. ‘Ante la fama’ (yasepī) se refiere al séquito. ‘Ante el desprestigio’ (ayasepī) se refiere a la pérdida de los seguidores. ‘Ante el elogio’ (pasaṃsāyapī) se refiere al discurso de alabanza. ‘Ante la crítica’ (nindāyapī) se refiere al reproche. ‘Ante el placer’ (sukhepī) se refiere al placer corporal. ‘Ante el dolor’ (dukkhepī) se refiere al dolor corporal. ‘Si ungieran un brazo con fragancia’ (ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ) significa si aplicaran repetidamente un ungüento de cuatro tipos de fragancias en un brazo. ‘Y con una azuela tallaran el otro’ (vāsiyā taccheyyuṃ) significa si un carpintero, con una azuela, tallara y tallara un brazo hasta dejarlo delgado. ‘En aquel no hay deseo’ (amusmiṃ natthi rāgo) significa que no existe afecto por aquel que unge con fragancia. ‘En aquel no hay repulsión’ (amusmiṃ natthi paṭighaṃ) significa que no existe odio ni el estado conocido como resistencia ante aquel que talla con la azuela. ‘Libre de atracción y repulsión’ (anunayapaṭighavippahīno) significa que permanece habiendo abandonado el afecto y la ira. ‘Habiendo trascendido el ensalzamiento y la degradación’ (ugghātinighātivītivatto) significa que permanece habiendo superado el favor por vía de la atracción y el rechazo por vía de la repulsión. ‘Habiendo superado la complacencia y la oposición’ (anurodhavirodhasamatikkanto) significa que ha superado completamente la atracción y la repulsión. Sīle satīti sīle saṃvijjamāne. Sīlavāti sīlasampanno. Tena niddesaṃ kathanaṃ labhatīti tādī. Saddhāya sati saddhoti evamādīsupi eseva nayo. ‘Cuando existe la virtud’ (sīle sati) significa cuando la virtud está presente. ‘Virtuoso’ (sīlavā) significa dotado de virtud. Por ello recibe la ‘designación’ (niddesaṃ), la descripción, por lo cual es ‘tādī’ (inmutable). En el caso de ‘cuando hay fe, es un hombre de fe’ (saddhāya sati saddho), etc., se aplica el mismo método. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En el Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa, Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la descripción de la explicación del Paramaṭṭhaka Sutta. 6. Jarāsuttaniddesavaṇṇanā 6. Descripción de la explicación del Jarā Sutta 39. Chaṭṭhe jarāsutte appaṃ vata jīvitaṃ idanti idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyāti guhaṭṭhakasuttepi vuttanayametaṃ. Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati. Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā. Jarasāpi miyyatīti jarāya miyyati. Ito paraṃ guhaṭṭhakasuttavaṇṇanāya vuttanayeneva gahetabbaṃ. 39. En el sexto sutta, el Jarā Sutta, ‘breve ciertamente es esta vida’ (appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ) significa que esta vida de los seres humanos es corta y limitada, tanto por la brevedad de su duración como por la brevedad de su propia naturaleza; este método es el mismo que se mencionó en el Guhaṭṭhaka Sutta. ‘Se muere antes de los cien años’ (oraṃ vassasatāpi miyyati) significa que se muere antes de los cien años, incluso en la etapa del kalala (embrión inicial). ‘Habiendo pasado’ (aticca) significa habiendo excedido los cien años. ‘También se muere por la vejez’ (jarasāpi miyyati) significa que se muere debido a la senectud. De aquí en adelante, debe entenderse según el método ya explicado en la descripción del Guhaṭṭhaka Sutta. Appanti [Pg.214] mandaṃ. Gamanīyo samparāyoti paraloko gantabbo. Kalalakālepīti ettha kalalakālaṃ nāma paṭisandhikkhaṇe tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge ṭhitatelabinduppamāṇaṃ acchaṃ vippasannakalalaṃ hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘Poco’ (appaṃ) significa escaso. ‘El más allá es el destino’ (gamanīyo samparāyo) significa que el otro mundo debe ser alcanzado. ‘Incluso en la etapa del kalala’ (kalalakālepī): aquí, la llamada etapa del kalala ocurre en el momento del renacimiento, siendo un kalala claro y transparente del tamaño de una gota de aceite en la punta de un hilo hecho de tres pelos de lana. A esto se refiere lo que se ha dicho: ‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo; Evaṃ vaṇṇappaṭibhāgaṃ, kalalaṃ sampavuccatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235; vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā); ‘Como una gota de aceite de sésamo, o como la esencia clarificada de la mantequilla (ghee) sin impurezas; de tal color y apariencia se dice que es el kalala’. Tasmiṃ kalalakālepi. Cavatīti jīvitaṃ gaḷati. Maratīti jīvitaviyogaṃ āpajjati. Antaradhāyatīti adassanaṃ pāpuṇāti. Vippalujjatīti chijjati. ‘‘Aṇḍajayoniyā cavati. Jalābujayoniyā marati. Saṃsedajayoniyā antaradhāyati. Opapātikayoniyā vippalujjatī’’ti evameke vaṇṇayanti. Abbudakālepīti abbudaṃ nāma kalalato sattāhaccayena maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ hoti, kalalanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ – Incluso en esa fase del kalala. 'Fallece' significa que la vida se escurre. 'Muere' significa que llega a la separación de la vida. 'Desaparece' significa que llega a la invisibilidad. 'Se desintegra' significa que se rompe. 'En la matriz de los nacidos de huevo fallece; en la matriz de los nacidos de útero muere; en la matriz de los nacidos de la humedad desaparece; en la matriz de los de nacimiento espontáneo se desintegra'; así lo describen algunos. 'Incluso en la fase del abbuda' significa que el llamado abbuda ocurre tras siete días del kalala, tiene el color del agua de lavar carne; el nombre kalala desaparece. También se ha dicho esto: ‘‘Sattāhaṃ kalalaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ; Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, abbudaṃ nāma jāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235); "Durante siete días es el kalala; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado abbuda". Tasmiṃ abbudakālepi. Pesikālepīti tasmāpi abbudā sattāhaccayena vilīnatipusadisā pesi nāma sañjāyati. Sā maricaphāṇitena dīpetabbā. Gāmadārikā hi supakkāni maricāni gahetvā sāṭakante bhaṇḍikaṃ katvā pīḷetvā maṇḍaṃ ādāya kapāle pakkhipitvā ātape ṭhapenti, taṃ sukkhamānaṃ sabbabhāgehi muccati. Evarūpā pesi hoti, abbudanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ – Incluso en esa fase del abbuda. 'En la fase del pesi' significa que tras siete días de ese abbuda, nace el llamado pesi, semejante al plomo derretido. Esto debe ilustrarse con el melado de pimienta. Pues las muchachas del pueblo, habiendo tomado pimientas bien maduras, haciendo un hatillo con el borde de una tela y exprimiéndolas, toman el jugo, lo ponen en un cuenco y lo colocan al sol; al secarse, se desprende de todas las partes. De tal forma es el pesi, y el nombre abbuda desaparece. También se ha dicho esto: ‘‘Sattāhaṃ abbudaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ; Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, pesi nāma pajāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235); "Durante siete días es el abbuda; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado pesi". Tasmiṃ pesikālepi. Ghanakālepīti tatopi pesito sattāhaccayena kukkuṭaṇḍasaṇṭhāno ghano nāma maṃsapiṇḍo nibbattati, pesīti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ – Incluso en esa fase del pesi. 'En la fase del ghana' significa que tras siete días de ese pesi, surge una masa de carne llamada ghana con la forma de un huevo de gallina; el nombre pesi desaparece. También se ha dicho esto: ‘‘Sattāhaṃ [Pg.215] pesi bhavati, paripakkaṃ samūhataṃ; Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, ghanoti nāma jāyati. "Durante siete días es el pesi; cuando está maduro y congregado, transformándose de ese estado, nace el llamado ghana". ‘‘Yathā kukkuṭiyā aṇḍaṃ, samantā parimaṇḍalaṃ; Evaṃ ghanassa saṇṭhānaṃ, nibbattaṃ kammapaccayā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235); "Tal como el huevo de una gallina es redondo por todas partes, así es la forma del ghana, surgida por la condición del kamma". Tasmiṃ ghanakālepi. Pasākhakālepīti pañcame sattāhe dvinnaṃ dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassa catthāya pañca pīḷakā jāyanti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcame, bhikkhave, sattāhe pañca pīḷakā saṇṭhahanti kammato’’ti. Tasmiṃ pasākhakālepi. Tato paraṃ chaṭṭhasattamādīni sattāhāni atikkamma desanaṃ saṅkhipitvā dvācattālīsasattāhe pariṇatakāle kesalomanakhādīnaṃ uppattikālañca. Tassa ca nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ so dasamāse yāpeti, taṃ sabbaṃ avatvā ‘‘sūtighare’’ti āha. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – Incluso en esa fase del ghana. 'En la fase del pasākha' significa que en la quinta semana, para el propósito de las dos manos, los dos pies y la cabeza, surgen cinco protuberancias, a lo cual se refiere lo dicho: 'En la quinta semana, monjes, cinco protuberancias se forman por el kamma'. Incluso en esa fase del pasākha. Después de eso, habiendo pasado las semanas sexta, séptima, etc., abreviando la enseñanza, se refiere al tiempo de maduración en la cuadragésima segunda semana y al tiempo de aparición de cabellos, vellos, uñas, etc. Y un conducto surgido de su ombligo está unido a la membrana abdominal de la madre; es hueco como el tallo de un loto, a través del cual fluye la esencia del alimento y produce la materia originada por el alimento. Así subsiste durante diez meses. Sin decir todo eso, dijo: 'en la cámara de parto'. A lo cual se refiere lo dicho: ‘‘Kesā lomā nakhāni ca’’; ‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ; Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. (saṃ. ni. 1.235; kathā. 692); "Cabellos, vellos y uñas; y lo que su madre come, la comida, la bebida y el alimento; por eso subsiste allí el hombre que ha entrado en el vientre materno". Tattha sūtighareti sūtikaghare, vijāyanaghareti attho. ‘‘Sūtikāghare’’ti vā pāṭho, sūtikāyāti padacchedo. Addhamāsikopīti jātadivasato paṭṭhāya addhamāso etassa atthīti addhamāsiko. Dvemāsikādīsupi eseva nayo. Jātadivasato paṭṭhāya ekaṃ saṃvaccharaṃ etassa atthīti saṃvacchariko. Upari dvevassikādīsupi eseva nayo. Allí, 'en la cámara de parto' significa en la sala de alumbramiento. O la lectura es 'sūtikāghare'; el análisis de la palabra es 'de la parturienta'. 'De medio mes' significa que tiene medio mes desde el día de su nacimiento. En 'de dos meses', etc., el método es el mismo. 'De un año' significa que tiene un año desde el día de su nacimiento. En adelante, en 'de dos años', etc., el método es el mismo. Yadā jiṇṇo hotīti yasmiṃ kāle jarājiṇṇo bhavati jajjarībhūto. Vuddhoti vayovuddho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tayo addhe atikkanto. Vayoanuppattoti tatiyaṃ vayaṃ anuppatto. Khaṇḍadantoti antarantarā patitā dantā phālitā ca jarānubhāvena khaṇḍā dantā jātā assāti khaṇḍadanto. Palitakesoti paṇḍarakeso. Vilūnanti luñcitvā gahitakesā viya khallāṭasīso[Pg.216]. Khalitasiroti mahākhallāṭasīso. Valinanti sañjātavali. Tilakāhatagattoti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīro. Bhoggoti bhaggo, imināpissa vaṅkabhāvaṃ dīpeti. Daṇḍaparāyaṇoti daṇḍapaṭissaraṇo daṇḍadutiyo. So jarāyapīti so puggalo jarāyapi abhibhūto marati. Natthi maraṇamhā mokkhoti maraṇato muñcanupāyo natthi nupalabbhati. 'Cuando está decrépito' significa en el momento en que está desgastado por la vejez, desmoronado. 'Viejo' es avanzado en edad. 'Anciano' es anciano por nacimiento. 'Avanzado en vida' es quien ha atravesado las tres etapas de la vida. 'Llegado al término' es quien ha alcanzado la tercera etapa de la vida. 'De dientes rotos' es quien tiene los dientes caídos aquí y allá o partidos, dientes que se han vuelto fragmentados por el poder de la vejez. 'De cabellos canos' es de cabellos blancos. 'Raído' es con la cabeza calva, como si los cabellos hubieran sido arrancados. 'De cabeza calva' es con una gran calvicie. 'Arrugado' es con arrugas formadas. 'Con el cuerpo manchado' es con el cuerpo salpicado de manchas blancas y negras. 'Encorvado' significa quebrado, con lo cual muestra su estado de deformidad. 'Apoyado en un bastón' es quien tiene al bastón por refugio, con el bastón como segundo apoyo. Incluso en esa vejez, esa persona muere subyugada. 'No hay liberación de la muerte' significa que no existe un medio de escape de la muerte, no se halla. Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayanti paripākagatānaṃ sithilavaṇṭānaṃ panasaphalādipakkānaṃ paccūsakāle avassaṃ patissantīti phalasāmikānaṃ bhāyamānānaṃ viya. Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayanti evameva uppannānaṃ sattānaṃ maccusaṅkhātamaraṇato satataṃ kālaṃ bhayaṃ. 'Como para los frutos maduros, hay temor a la caída por la mañana', significa que para los frutos que han alcanzado la madurez y tienen pedúnculos flojos, como el fruto del árbol de pan y otros, que caerán inevitablemente al amanecer, tal como temen los dueños de los frutos. 'Así para los mortales nacidos, siempre hay temor a la muerte', del mismo modo, para los seres que han surgido, hay temor en todo momento a lo que se conoce como muerte. Yathāpi kumbhakārassāti yathā nāma mattikābhājanaṃ karontassa. Kataṃ mattikabhājananti (su. ni. 582) tena niṭṭhāpitabhājanaṃ. Sabbaṃ bhedanapariyantanti pakkāpakkaṃ sabbaṃ bhedanaṃ bhijjapariyantaṃ avasānaṃ assāti bhedanapariyantaṃ. Evaṃ maccāna jīvitanti evameva sattānaṃ āyusaṅkhāraṃ. Tal como para un alfarero, 'la vasija de arcilla hecha' significa la vasija terminada por él. 'Todo tiene por término la rotura' significa que todo, esté cocido o no, tiene la rotura, el final en la fragmentación, como su conclusión. 'Así es la vida de los mortales'; del mismo modo es el proceso vital de los seres. Daharā ca mahantā cāti taruṇā ca mahallakā ca. Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye ca assāsapassāsāyattā jīvitā bālā ye ca paṇḍiccena samannāgatā buddhādayo. Sabbe maccuvasaṃ yantīti ete vuttappakārā daharādayo sabbe maccuno issariyaṃ upagacchanti. 'Tanto los jóvenes como los grandes' significa los muchachos y los ancianos. 'Los que son necios y los que son sabios' significa tanto los necios cuya vida depende de la respiración, como los sabios dotados de sabiduría como los Buddhas y otros. 'Todos van bajo el poder de la muerte'; todos estos mencionados, jóvenes y demás, caen bajo el dominio de la muerte. Tesaṃ maccuparetānanti etesaṃ maccunā parivāritānaṃ. Gacchataṃ paralokatoti ito manussalokato paralokaṃ gacchantānaṃ. Na pitā tāyate puttanti pitā puttaṃ na rakkhati. Ñātī vā pana ñātaketi mātāpitipakkhikā ñātī vā teyeva ñātake rakkhituṃ na sakkonti. «De aquellos que están abrumados por la muerte» significa de estos que están rodeados por la muerte. «Yendo al otro mundo» significa partiendo de este mundo humano hacia el más allá. «Ni un padre protege a un hijo» significa que el padre no protege al hijo. «Ni los parientes a sus allegados» significa que los parientes, ya sean por parte de la madre o del padre, no pueden proteger a sus propios familiares. Pekkhataññeva ñātīnanti vuttavidhānaṃyeva ñātīnaṃ pekkhantānaṃyeva olokentānaṃyeva. Passa lālappataṃ puthūti passāti ālapanaṃ. Lālapantānaṃ vilapantānaṃ puthūnaṃ nānappakārānaṃ. Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyatīti sattānaṃ ekameko vadhāya niyyamānagoṇo viya maraṇāya niyyati pāpuṇīyati. Evamabbhāhato lokoti [Pg.217] evameva sattaloko bhusaṃ āhato. Maccunā ca jarāya cāti maraṇena ca jarāya ca abhibhūto. «Mientras los parientes observan» significa mientras los familiares simplemente miran de la manera antes descrita. «Mira a muchos lamentándose» —«mira» es una interpelación. «Muchos» se refiere a diversas personas que se quejan y se lamentan. «Uno por uno de los mortales es llevado como un buey al matadero» significa que cada ser es conducido a la muerte de la misma manera que un buey es llevado para ser sacrificado. «Así el mundo está afligido» significa que el mundo de los seres está fuertemente golpeado de esta manera. «Por la muerte y la vejez» significa que está abrumado por la muerte y por la decrepitud. 40. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā. Vinābhāvaṃ santamevidanti santaṃ vijjamānaṃ vinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti. 40. «Por lo que se considera mío» se refiere a la causa de las cosas poseídas con apego. «Esta separación es una realidad existente» significa que esta misma separación es algo presente y real; se dice que no es posible que exista algo sin separación. Socantīti cittena socanaṃ karonti. Kilamantīti kāyena kilamathaṃ pāpuṇanti. Paridevantīti nānāvidhaṃ vācāvilāpaṃ bhaṇanti. Urattāḷiṃ kandantīti uraṃ tāḷetvā tāḷetvā kandanti. Sammohaṃ āpajjantīti sammohabhāvaṃ pāpuṇanti. «Sufren» significa que experimentan pesar en la mente. «Se fatigan» significa que alcanzan el agotamiento en el cuerpo. «Se lamentan» significa que pronuncian diversas clases de quejas verbales. «Lloran golpeándose el pecho» significa que lloran dándose golpes repetidos en el tórax. «Caen en la confusión» significa que llegan a un estado de total desorientación. Aniccoti hutvā abhāvaṭṭhena. Saṅkhatoti paccayehi saṅgamma kato. Paṭiccasamuppannoti paccayasāmaggiṃ paṭicca na paccakkhāya saha sammā ca uppanno. Khayadhammoti khayaṃ gamanasabhāvo. Vayadhammoti vayaṃ gamanasabhāvo, bhaṅgavasena bhaṅgagamanasabhāvoti attho. Virāgadhammoti virajjanasabhāvo. Nirodhadhammoti nirujjhanasabhāvo. Yvāyaṃ pariggahoti yo ayaṃ pariggaho. ‘‘Yāya pariggaho’’tipi pāṭho, ayameva padacchedo. Niccoti satatakāliko. Dhuvoti thiro. Sassatoti acavano. Avipariṇāmadhammoti pakatiajahanasabhāvo. Sassati samaṃ tatheva ṭhassatīti candasūriyasinerumahāsamuddapathavīpabbatādayo viya tiṭṭheyya. «Impermanente» en el sentido de inexistencia después de haber existido. «Condicionado» significa hecho por la combinación de causas. «Surgido dependientemente» significa que ha surgido de manera correcta y conjunta debido a la concurrencia de condiciones, no sin ellas. «De naturaleza perecedera» significa que tiene la naturaleza de ir hacia la destrucción. «De naturaleza caduca» significa que tiene la naturaleza de ir hacia el fin; el sentido es que tiene la naturaleza de ir hacia la disolución por medio de la ruptura. «De naturaleza desapasionada» significa que tiene la naturaleza de desvanecerse. «De naturaleza de cese» significa que tiene la naturaleza de extinguirse. «Lo que es posesión» se refiere a aquello que se toma como propio. También existe la lectura «Yāya pariggaho», que tiene el mismo análisis de palabras. «Eterno» significa que es para todo tiempo. «Estable» significa firme. «Perpetuo» significa que no cae. «De naturaleza inalterable» significa que tiene la naturaleza de no abandonar su estado original. «Permanecerá igual para siempre» significa que permanecería como la luna, el sol, el monte Sineru, el gran océano o la tierra y las montañas. Nānābhāvoti jātiyā nānābhāvo. Vinābhāvoti maraṇena viyogabhāvo. Aññathābhāvoti sabbhāvato aññathābhāvo. Purimānaṃ purimānaṃ khandhānanti anantare pure uppannānaṃ khandhānaṃ. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvena. Pacchimā pacchimā khandhādayo pavattanti uppajjantīti sambandho. «Diversidad de estado» es la diferencia de estado por el nacimiento. «Separación» es el estado de desunión por la muerte. «Alteración» es el cambio de estado respecto a la existencia previa. «De los agregados anteriores» se refiere a los agregados que surgieron inmediatamente antes. «Alteración y cambio de estado» significa abandonar el estado original por un estado diferente. «Los agregados posteriores y otros proceden» significa que surgen; este es el vínculo. Sabbaṃ gharāvāsapalibodhanti sakalaṃ gihibhāvajaṭaṃ. Ñātimittāmaccapalibodhanti mātāpitupakkhikā ñātī, mittā sahāyā, amaccā bhaccā. Sannidhipalibodhanti nidhānajaṭaṃ chinditvā. Kesamassuṃ ohāretvāti kese ca massūni ca oropayitvā. Kāsāyāni vatthānīti kasāyarasapītāni vatthāni. «Todo el obstáculo de la vida doméstica» se refiere a la totalidad de los enredos de la vida laica. «El obstáculo de los parientes, amigos y ministros» se refiere a los familiares por parte de padre y madre, a los amigos y compañeros, y a los ministros y servidores. «Habiendo cortado el obstáculo de las provisiones» significa habiendo cortado el enredo de los tesoros acumulados. «Habiendo afeitado cabello y barba» significa habiendo removido el pelo y la barba. «Ropas azafrán» son vestiduras teñidas con el color de la decocción de tintes. 41. Māmakoti [Pg.218] mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno. 41. «Mío» significa que ha llegado a ser designado como «mi seguidor laico» o «mi monje», o que estima como propios objetos tales como el Buda y otros. Tesaṃ tesaṃ sattānanti anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso. ‘‘Yaññadattassa maraṇaṃ, somadattassa maraṇa’’nti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparattadīpanaṃ sijjhati. Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparattādīpanaṃ na sijjhati. Tamhā tamhāti ayaṃ gativasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. Sattanikāyāti sattānaṃ nikāyā, sattaghaṭā sattasamūhāti attho. Cutīti cavanavasena vuttaṃ. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ. Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ khandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālaṃkiriyā. Ettāvatā sammutimaraṇaṃ dīpitaṃ. Idāni paramatthena dīpetuṃ ‘‘khandhānaṃ bhedo’’tiādimāha. Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu ‘‘mato’’ti vohāro hoti. «De esos diversos seres» es una designación común para los múltiples seres. Pues si se dijera: «la muerte de Yaññadatta, la muerte de Somadatta», aunque se hablara así todo el día, ni se agotaría la lista de seres ni se lograría aclarar todo lo restante. Pero con estas dos palabras, ningún ser queda excluido y se logra aclarar todo lo que sigue. «De aquel [grupo]» es una designación común para los diversos grupos según el destino (gati). «Grupos de seres» (sattanikāyā) significa las clases de seres, las multitudes de seres o las colecciones de seres. «Fallecimiento» (cuti) se dice en el sentido de pasar de un estado a otro. Este es un término general para el fallecimiento de quienes tienen uno, cuatro o cinco agregados. «Caducidad» es la indicación de la característica por medio de un sustantivo abstracto. «Disolución» es la explicación de la ocurrencia de la ruptura de los agregados que fallecen. «Desaparición» es la explicación de la ausencia de permanencia, por cualquier método, de los agregados que se han roto, como la de una vasija quebrada. «Muerte mortal» es la muerte conocida como tal, no la muerte momentánea. «El tiempo» es el que pone fin, y su acción es «hacer el tiempo» (morir). Hasta aquí se ha explicado la muerte convencional. Ahora, para explicarla en el sentido último, dice «la disolución de los agregados», etc. Pues, en el sentido último, solo los agregados se disuelven, no muere ningún ser como tal. Sin embargo, cuando los agregados se disuelven, se dice que el ser muere; y una vez disueltos, existe la expresión convencional «ha muerto». Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Kasmā? Kāmarūpabhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato. Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ. Jīvitindriyassupacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti. ‘‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ pana vohāramattameva. Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti. Rūpagatanti rūpameva rūpagataṃ. Vedanāgatantiādīsupi eseva nayo. Aquí, por medio de la existencia de cuatro constituyentes y de cinco constituyentes, se produce la disolución de los agregados; por medio de la existencia de un solo constituyente, se produce el abandono del cuerpo físico. O bien, debe entenderse que por medio de la existencia de cuatro constituyentes se produce la disolución de los agregados, y por medio de las otras dos, el abandono del cuerpo físico. ¿Por qué? Porque tanto en los dos planos de existencia, el del deseo y el de la forma, existe el cuerpo físico conocido como el cuerpo de la forma. O bien, dado que en los reinos de los cuatro grandes reyes, etc., los agregados simplemente se disuelven y no dejan nada atrás, por medio de ellos se habla de la disolución de los agregados, mientras que entre los seres humanos, etc., se habla del abandono del cuerpo físico. Aquí, la muerte se denomina 'abandono del cuerpo físico' debido al acto de abandonar el cuerpo físico. Con 'el corte de la facultad de la vida', se muestra que la muerte ocurre solo para aquello que está vinculado a las facultades, y que no existe tal cosa como muerte para lo que no está vinculado a las facultades. La expresión 'el cultivo ha muerto, el árbol ha muerto' es mera terminología convencional. En sentido absoluto, tales palabras indican solamente el estado de agotamiento y decadencia de los cultivos, etc. 'Lo que ha llegado a la forma' significa la forma misma. Lo mismo se aplica a 'lo que ha llegado a la sensación', etc. Tattha [Pg.219] pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti. Macco vā te bhoge pubbataraṃ jahati. Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati. Ambho kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānā ca abhogino honti. Bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho. Allí, 'antes del mortal' significa que las riquezas abandonan al mortal primero, antes de cualquier otra cosa. O bien, el mortal abandona esas riquezas primero. 'Amante de los placeres' es como se dirige al rey de los ladrones. '¡Oh, tú que deseas los placeres, amante de los placeres! Los poseedores de riquezas en el mundo son impermanentes; incluso si viven cuando las riquezas se han perdido, se vuelven desposeídos. O bien, habiendo dejado las riquezas, ellos mismos perecen; por lo tanto, el significado es: incluso en el tiempo de pesar de la gran multitud, yo no me lamento'. Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapanto āha. Ambho sattuka mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā. Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamento mahantaṃ lokappadesaṃ tapitvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca vinassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho. 'Conocidas por mí, oh enemigo, son las condiciones del mundo', dijo dirigiéndose al rey de los ladrones. '¡Oh enemigo! He conocido las condiciones del mundo como la ganancia y la pérdida, la fama y el desprestigio, etc. Pues así como la luna sale y se llena, y de nuevo mengua; y así como el sol, disipando la oscuridad y habiendo calentado una gran región del mundo, de nuevo al atardecer se pone, se oculta y no se ve; del mismo modo, las riquezas surgen y perecen. ¿Qué sentido tiene el pesar allí? Por lo tanto, no me lamento', ese es el significado. Taṇhāmaññanāya maññatīti taṇhāya janitamānamaññanāya maññati. Mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāyāti diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannāya maññanāya. Mānamaññanāyāti sahajātamānamaññanāya. Kilesamaññanāyāti vuttappakārāya upatāpanaṭṭhena kilesamaññanāya maññati. 'Concibe a través de la concepción del deseo' significa que concibe a través de la concepción del orgullo engendrada por el deseo. 'Se enorgullece a través de la concepción de las opiniones' significa a través de la concepción surgida habiendo tomado como base una opinión. 'A través de la concepción del orgullo' significa a través de la concepción del orgullo innato. 'A través de la concepción de las impurezas' significa que concibe a través de la concepción de las impurezas en el sentido de tormento, como se ha descrito. Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti khāṇu viya thaddhā. Lapāti paccayanimittena lapanakā. 'Engañosos' significa los que asombran. 'Obstinados' significa tercos como un poste. 'Charlatanes' significa los que hablan con el fin de obtener requisitos. 42. Saṅgatanti samāgataṃ, diṭṭhaṃ phuṭṭhaṃ vā. Piyāyitanti piyakataṃ. 42. 'Reunido' significa encontrado, ya sea visto o tocado. 'Amado' significa aquello que se ha hecho querido. Saṅgatanti sammukhībhūtaṃ. Samāgatanti samīpaṃ āgataṃ. Samāhitanti ekībhūtaṃ. Sannipatitanti piṇḍitaṃ. Supinagatoti supinaṃ paviṭṭho. Senābyūhaṃ passatīti senāsannivesaṃ dakkhati. Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmādīnaṃ ramaṇīyabhāvaṃ. Vanarāmaṇeyyakādīsupi eseva nayo. Petanti ito paralokaṃ gataṃ. Kālaṅkatanti mataṃ. 'Encontrado' significa estar frente a frente. 'Reunido' significa llegado cerca. 'Unificado' significa vuelto uno. 'Congregado' significa agrupado. 'Entrado en un sueño' significa que ha ingresado en un sueño. 'Ve una formación militar' significa que observa el despliegue de un ejército. 'La belleza de los parques' se refiere a la cualidad encantadora de los jardines de flores, etc. Lo mismo se aplica a 'la belleza de los bosques', etc. 'Difunto' significa que ha ido de aquí al otro mundo. 'Fallecido' significa muerto. 43. Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito dhammarakkhito’’ti evaṃ akkhātuṃ kathetuṃ. 43. 'Solo el nombre quedará, para ser pronunciado' significa que todos los fenómenos como la forma, etc., se abandonan, pero solo el mero nombre queda para ser enunciado o dicho, como 'Buddharakkhito' o 'Dhammarakkhito'. Ye [Pg.220] cakkhuviññāṇābhisambhūtāti ye sayaṃ cakkhuviññāṇena abhisambhūtā rāsikatā diṭṭhā catusamuṭṭhānikā rūpā. Sotaviññāṇābhisambhūtāti paratoghosena sotaviññāṇena rāsikatā sutā dvisamuṭṭhānikā saddā. 'Los que son producidos por la conciencia visual' significa las formas que son producidas, acumuladas y vistas por la propia conciencia visual, las cuales surgen de cuatro causas. 'Los que son producidos por la conciencia auditiva' significa los sonidos que son acumulados y escuchados por la conciencia auditiva a través del sonido externo, los cuales surgen de dos causas. 44. Munayoti khīṇāsavamunayo. Khemadassinoti nibbānadassino. 44. 'Sabios' significa los sabios que han destruido las impurezas. 'Los que ven la seguridad' significa los que ven el Nibbāna. Sokoti sokaniddese – byasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa, abhibhūtassa samannāgatassāti attho. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho. Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ. Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussilyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ. 'Pesar' en la descripción del pesar: 'byasati' significa desgracia o ruina; el significado es que arroja lejos o destruye el bienestar y la felicidad. La ruina de los parientes es 'ñātibyasana'; el significado es la pérdida de parientes o la destrucción de parientes debido a ladrones, enfermedades, miedos, etc. 'Por esa ruina de los parientes'. 'Afectado' significa abrumado, vencido o poseído; este es el significado. Lo mismo se aplica a los demás términos. Pero esta es la distinción: la ruina de las riquezas es 'bhogabyasana'; el significado es el agotamiento de las riquezas o la pérdida de las riquezas por causa de reyes, ladrones, etc. La enfermedad misma es una ruina, 'rogabyasana'. Pues la enfermedad arruina o destruye la salud; por eso es una ruina. La ruina de la moralidad es 'sīlabyasana'; este es un nombre para la conducta inmoral. La opinión misma que ha surgido destruyendo la visión correcta es la ruina de la visión, 'diṭṭhibyasana'. Y aquí, las dos primeras no son producidas (anipphanna), mientras que las tres últimas son producidas (nipphanna) y están afectadas por las tres características. Además, las tres primeras no son ni beneficiosas ni perjudiciales, pero el par de ruina de la moralidad y de la visión es perjudicial (akusala). Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci. Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa. Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā. Sokoti socanakavasena soko. Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ. Socanāti socanākāro. Socitattanti socitabhāvo. Antosokoti abbhantarasoko. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati. Antodāhoti abbhantaradāho. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhānanākāro. Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti [Pg.221] dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti. Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ. Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ. Respecto a 'por uno u otro' (aññataraññatarena), se refiere ya sea a los motivos mencionados o a cualquier otro no mencionado, como la desgracia de amigos y parientes, por cualquiera de ellos. 'De quien está dotado' (samannāgatassa) significa de aquel que está acompañado por ello, sin poder liberarse. 'Por un estado de sufrimiento' (aññataraññatarena dukkhadhammena) significa por cualquier causa que origine el pesar y el sufrimiento. 'Pesar' (soko) es el acto de pesar por la acción de lamentarse. Esta es la naturaleza intrínseca del pesar que surge por esas causas. 'Lamentación' (socanā) es el modo de lamentarse. 'El estado de estar apenado' (socitattaṃ) es la condición de haber lamentado. 'Pesar interno' (antosoko) es el pesar en el interior. La segunda palabra se incrementa con un prefijo (parisoko): pues surge como secando el interior, como secando completamente, por lo que se llama 'pesar interno, pesar que consume internamente'. 'Ardor interno' (antodāho) es la quema interior. La segunda palabra se incrementa con un prefijo. 'Combustión de la mente' (cetaso parijjhāyanā) es el modo en que la mente arde. Pues el pesar, al surgir, quema la mente como el fuego, haciendo que se diga: 'Mi mente está carbonizada, nada me parece bien'. Una mente afligida es una 'mente mal dispuesta' (dummano), y el estado de ser así es el 'desagrado mental' (domanassaṃ). Debido a que penetra profundamente, el pesar mismo es un 'dardo' (salla), de ahí 'el dardo del pesar' (sokasalla). Paridevaniddese – ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni. Vācāti vacanaṃ. Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ. Uppaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo. Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ. Lālappanākāro lālappanā. Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ. Macchariyādīni vuttatthāneva. En la descripción de la lamentación (parideva): 'Gemido' (ādevo) es aquello con lo cual se gime al decir 'mi hija, mi hijo', y así sucesivamente. 'Lamentación' (paridevo) es aquello con lo cual se lamenta proclamando repetidamente tal o cual cualidad. Las siguientes parejas de palabras después de estas dos se mencionan para describir el modo y la condición de las dos primeras. 'Habla' (vācā) es el discurso. 'Cháchara' (palāpo) es el discurso vacío e inútil. 'Desvarío' (vippalāpo) es la cháchara deformada, ya sea por hablar a medias o por decir cosas incoherentes. 'Quejas' (lālappo) es el acto de quejarse repetidamente. 'El modo de quejarse' es lālappanā. 'El estado de queja repetida' es lālappitattaṃ. Los términos como 'avaricia' (macchariya) y otros tienen el significado ya mencionado. 45. Sattamagāthā evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa. Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa vā sekkhassa vā. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dassaye. Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo. 45. El séptimo verso fue dicho para mostrar la práctica apropiada en un mundo así azotado por la muerte. Allí, 'de quien vive retirado' (patilīnacarassa) significa de aquel que vive habiendo retirado la mente de esto y aquello. 'Del monje' (bhikkhuno) se refiere tanto al mundano noble (kalyāṇaputhujjana) como al aprendiz (sekkha). 'Llaman armonía a eso para él' (sāmaggiyamāhu tassa taṃ) significa que dicen que esto es adecuado para aquel que, practicando de esta manera, 'no se muestra en la existencia' (yo attānaṃ bhavane na dassaye), es decir, no se manifiesta en estados de existencia como los infiernos y otros. El sentido es que, actuando así, él se liberará de esta muerte. Patilīnacarā vuccantīti tato tato līnacittācārā kathīyanti. Satta sekkhāti adhisīlādīsu tīsu sikkhāsu sikkhantīti sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā satta sekkhā. Arahāti phalaṭṭho. So niṭṭhitacittattā patilīno. Sekkhānaṃ patilīnacaraṇabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādimāha. Te tato tatoti te satta sekkhā tehi tehi ārammaṇehi cittaṃ patilīnentāti attano cittaṃ nilīnentā. Patikuṭentāti saṅkocentā. Pativaṭṭentāti kaṭasārakaṃ viya ābhujentā. Sanniruddhantāti sannirujjhantā. Sannigaṇhantāti niggahaṃ kurumānā. Sannivārentāti vārayamānā. Rakkhantāti rakkhaṃ kurumānā. Gopentāti cittamañjūsāya gopayamānā. Se dice que 'viven retirados' (patilīnacarā) aquellos de quienes se comenta que su conducta y su mente están retiradas de esto y aquello. Los 'siete aprendices' (satta sekkhā) son aquellos que se entrenan en los tres entrenamientos superiores de la moralidad, etc., comenzando desde aquel que está en el camino de la entrada en la corriente hasta el que está en el camino del arhat. El 'Arahant' (arahā) es quien reside en el fruto; él está retirado por tener una mente que ha concluido su tarea. Al mostrar la razón de la conducta retirada de los aprendices, se dice '¿por qué razón?' (kiṃ kāraṇā), etc. Ellos retiran la mente de esto y aquello (te tato tato), es decir, los siete aprendices retraen su propia mente de diversos objetos sensoriales. 'Se encogen' (patikuṭentā) significa que se contraen. 'Se enrollan' (pativaṭṭentā) significa que se doblan hacia adentro como una estera. 'Restringen' (sanniruddhantā) significa que impiden. 'Sujetan' (sannigaṇhantā) significa que ejercen control. 'Evitan' (sannivārentā) significa que apartan. 'Protegen' (rakkhantā) significa que ejercen protección. 'Guardan' (gopentā) significa que guardan su mente como en un cofre. Idāni [Pg.222] dvāravasena dassento ‘‘cakkhudvāre’’tiādimāha. Tattha cakkhudvāreti cakkhuviññāṇadvāre. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhunoti bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito. Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako, tassa puthujjanakalyāṇakassa. Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho, tassa sekkhassa vā sotāpannassa vā sakadāgāmino vā anāgāmino vā. Ahora, mostrándolo por medio de las puertas de los sentidos, dice 'en la puerta del ojo' (cakkhudvāre), etc. Allí, 'en la puerta del ojo' significa en la puerta de la conciencia visual. Lo mismo se aplica a la puerta del oído y las demás. Con la palabra 'monje' (bhikkhuno), sin dar la definición etimológica, se indica aquí específicamente al monje que es un mundano noble o un aprendiz. Allí, el 'mundano noble' (puthujjanakalyāṇako) es aquel que, aunque es un mundano por no haber erradicado las impurezas, es noble por estar dotado de la práctica de la moralidad y otras virtudes. El 'aprendiz' (sekkha) es aquel que se entrena en la moralidad superior y demás, ya sea un sotāpanna, un sakadāgāmin o un anāgāmin. Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ. Yatthāti yesu mañcapīṭhādīsu. Mañcotiādīni āsanassa pabhedavacanāni. Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto, so pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhampi tesaṃ aññatarameva. Bhisīti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīnaṃ aññatarā. Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi vinitvā katā. Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo. Tiṇasanthārādayo tiṇādīni gumbetvā katā. Asappāyarūpadassanenāti asappāyānaṃ iṭṭharūpānaṃ olokanena. Rittanti abbhantarato tucchaṃ. Vivittanti bahiddhāpavesanena suññaṃ. Pavivittanti koci gahaṭṭho tattha natthīti atirekena suññaṃ. Asappāyasaddassavanepi eseva nayo. Pañcahi kāmaguṇehīti itthirūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi. Vuttampi cetaṃ – 'Asiento' (āsanaṃ) es aquello en lo que uno se sienta. 'Donde' (yatthā) se refiere a camas, sillas, etc. 'Cama' (mañca) y demás son términos que clasifican los tipos de asientos. La cama también se menciona aquí entre los asientos por ser un lugar para sentarse; esta es una de las de tipo masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka o āhaccapādaka. La silla (pīṭha) es igualmente una de ellas. 'Cojín' (bhisi) es cualquiera de los cojines de lana, tela, corteza, hierba u hojas. 'Estera' (taṭṭikā) es la hecha tejiendo hojas de palma, etc. 'Trozo de cuero' (cammakhaṇḍo) es cualquier pieza de cuero apta para sentarse. Los 'lechos de hierba' (tiṇasanthārā), etc., se fabrican agrupando hierba y otros materiales. 'Por la visión de formas inapropiadas' (asappāyarūpadassanena) significa por la observación de formas placenteras que no son convenientes. 'Vacío' (rittaṃ) significa desierto en su interior. 'Secluido' (vivittaṃ) significa vacío de intrusiones externas. 'Sumamente secluido' (pavivittaṃ) significa excepcionalmente vacío, en el sentido de que no hay ningún laico allí. Lo mismo se aplica a escuchar sonidos inapropiados. 'Por los cinco hilos de los placeres sensuales' (pañcahi kāmaguṇehīti) se refiere a las cinco divisiones del deseo: formas, sonidos, olores, sabores y contactos tangibles de la mujer. Al respecto se ha dicho: ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Pañca kāmaguṇā loke, itthirūpasmiṃ dissare’’ti. (a. ni. 5.55); 'Formas, sonidos, sabores, olores y contactos tangibles que son placenteros; estos cinco hilos de placer sensual en el mundo, se manifiestan en la forma de la mujer'. (A. Ni. 5.55); Bhajatoti cittena sevanaṃ karontassa. Sambhajatoti sammā sevantassa. Sevatoti upasaṅkamantassa. Nisevatoti nissayaṃ katvā sevantassa. Saṃsevatoti suṭṭhu sevantassa. Paṭisevatoti punappunaṃ upasaṅkamantassa. 'De quien frecuenta' (bhajato) significa de quien cultiva con la mente. 'De quien frecuenta debidamente' (sambhajatoti) significa de quien cultiva correctamente. 'De quien sirve' (sevatoti) significa de quien se acerca. 'De quien frecuenta con apoyo' (nisevatoti) significa de quien cultiva tomando dependencia. 'De quien frecuenta plenamente' (saṃsevatoti) significa de quien cultiva con excelencia. 'De quien frecuenta repetidamente' (paṭisevatoti) significa de quien se acerca una y otra vez. Gaṇasāmaggīti samaṇānaṃ ekībhāvo samaggabhāvo. Dhammasāmaggīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ samūhabhāvo. Anabhinibbattisāmaggīti anibbattamānānaṃ [Pg.223] anuppajjamānānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutānaṃ arahantānaṃ samūho. Samaggāti kāyena aviyogā. Sammodamānāti cittena suṭṭhu modamānā tussamānā. Avivadamānāti vācāya vivādaṃ akurumānā. Khīrodakībhūtāti khīrena saṃsaṭṭhaudakasadisā. «Gaṇasāmaggī» se refiere a la unión de los ascetas, al estado de concordia. «Dhammasāmaggī» es la condición de conjunto de los treinta y siete factores que conducen al despertar. «Anabhinibbattisāmaggī» es la asamblea de los Arahants que no vuelven a nacer, que no surgen de nuevo y que se han extinguido en el elemento del Nibbāna sin remanente de las bases del apego. «Samaggā» significa inseparables en cuerpo. «Sammodamānā» significa regocijándose y complaciéndose plenamente con la mente. «Avivadamānā» significa que no entablan disputas de palabra. «Khīrodakībhūtā» significa mezclados como el agua con la leche. Te ekato pakkhandantīti te bodhipakkhiyadhammā ekaṃ ārammaṇaṃ pavisanti. Pasīdantīti tasmiṃyeva ārammaṇe pasādamāpajjanti. Anupādisesāyāti upādivirahitāya. «Ellos se sumergen juntos» significa que esos factores del despertar entran en un solo objeto. «Se aclaran» significa que alcanzan la claridad y la confianza en ese mismo objeto. «Anupādisesāyā» significa libre de las bases del apego. Nibbānadhātuyāti amatamahānibbānadhātuyā. Ūnattaṃ vāti ettha unabhāvo ūnattaṃ, aparipuṇṇabhāvoti attho. Puṇṇattaṃ vāti paripuṇṇabhāvo puṇṇattaṃ, puṇṇabhāvo vā na paññāyati natthīti attho. «Nibbānadhātuyā» significa por el elemento del Nibbāna, el gran Nibbāna inmortal. «Ūnattaṃ vā» se refiere aquí al estado de deficiencia o carencia, con el sentido de un estado incompleto. «Puṇṇattaṃ vā» es el estado de plenitud o integridad; o bien significa que el estado de plenitud no se percibe, es decir, que no existe. Nerayikānanti niraye nibbattanakakammānaṃ atthibhāvena. Nirayaṃ arahantīti nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ. Nirayo bhavananti nirayo eva tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gharaṃ. Tiracchānayonikānantiādīsupi eseva nayo. Tassesā sāmaggīti tassa khīṇāsavassa esā nibbānasāmaggī. Etaṃ channanti etaṃ anucchavikaṃ. Patirūpanti sadisaṃ paṭibhāgaṃ, asadisaṃ appaṭibhāgaṃ na hoti. Anucchavikanti etaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vā dhammānaṃ, maggaphalanibbānasāsanadhammānaṃ vā anucchavikaṃ. Tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ anveti anugacchati, atha kho santikāva tehi dhammehi anucchavikattā eva ca anulomaṃ. Tesañca anulometi, atha kho na vilomaṃ na paccanīkabhāve ṭhitaṃ. «Nerayikānaṃ» se refiere a la existencia de las acciones que producen el renacimiento en el infierno. «Merecen el infierno», por lo tanto son seres de los infiernos; para esos seres infernales. «El infierno es su morada» significa que el infierno mismo es su lugar de residencia o casa. En «tiracchānayonikānaṃ» (seres del reino animal), etc., se aplica el mismo método. «Esta es su concordia» se refiere a la concordia en el Nibbāna de aquel que ha extinguido las impurezas. «Esto es adecuado (channaṃ)» significa que es apropiado. «Patirūpaṃ» significa similar o análogo; no es algo diferente o dispar. «Anucchavikaṃ» significa que esto es conveniente para los ascetas y brahmanes, o para las enseñanzas del sendero, el fruto y el Nibbāna. Sigue la apariencia, la sombra y la excelencia de ellos; más bien, es adecuado y acorde con esas enseñanzas debido a su proximidad. «Y es conforme a ellos» significa que no es contrario ni se sitúa en oposición. 46. Idāni ‘‘yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya sabbatthāti dvādasasu āyatanesu. Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti niddese piyāti citte pītikarā. Te vibhāgato dassento ‘‘katame sattā piyā, idha yassa te hontī’’ti āha. Tattha yassa teti ye assa te. Hontīti bhavanti. Atthakāmāti vaḍḍhikāmā. Hitakāmāti sukhakāmā. Phāsukāmāti sukhavihārakāmā. Yogakkhemakāmāti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ kāmā. Mamāyatīti mātā. Piyāyatīti pitā. Bhajatīti bhātā. Bhaginīti [Pg.224] etthāpi eseva nayo. Puṃ tāyati rakkhatīti putto. Kulavaṃsaṃ dhāretīti dhītā. Mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātipakkhikā. Ime sattā piyāti ime sattā pītijanakā. Vuttavipariyāyena appiyā veditabbā. 46. Ahora, habiendo explicado así al que ha extinguido las impurezas con las palabras «quien no se muestra a sí mismo en su morada», se dicen los tres versos siguientes para alabar sus cualidades. Allí, en el primer verso, «en todo lugar» se refiere a las doce esferas de los sentidos. En la explicación de «no hace nada querido ni tampoco odiado», «querido» significa aquello que produce deleite en el corazón. Mostrando la clasificación, se dice: «¿quiénes son los seres queridos? Aquí, aquellos que son suyos». «Aquellos que son suyos» son quienes existen para él. «Atthakāmā» son los que desean su bienestar. «Hitakāmā» son los que desean su felicidad. «Phāsukāmā» son los que desean su comodidad. «Yogakkhemakāmā» son los que desean la seguridad frente a los cuatro yugos, es decir, la ausencia de miedo. «Mātā» es la que tiene afecto por él. «Pitā» es el que lo ama. En «hermano» y «hermana» se aplica el mismo método. «Putto» es el hijo que protege y guarda al varón. «Dhītā» es la hija que mantiene el linaje familiar. «Amigos» y «compañeros». «Ministros» y «sirvientes». «Ñātī» son parientes por parte del padre. «Sālohitā» son consanguíneos por parte de la madre. Estos seres son los «queridos», los que generan placer. Por lo opuesto a lo mencionado, deben conocerse los «odiados». 47. Yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu; evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo. 47. «En lo visto, oído o percibido»: aquí, respecto a lo visto y oído, o bien respecto a los fenómenos percibidos; la conexión debe entenderse así: «de este modo el sabio no se mancha». Udakathevoti udakassa thevo. ‘‘Udakatthevako’’tipi pāṭho. Padumapatteti paduminipatte. «Udakathevo» es una gota de agua. También existe la lectura «udakatthevako». «Padumapatte» es en la hoja de loto. 48. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo. Na hi so rajjati, no virajjatīti bālaputhujjano viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa khīṇattā ‘‘viratto’’tveva saṅkhaṃ gacchati. Sesaṃ pākaṭamevāti. 48. «El limpio (dhono) no se concibe a sí mismo por medio de ello, es decir, por lo visto, oído o percibido»: aquí también la conexión debe entenderse así: no se concibe a sí mismo a través de ese objeto visto u oído, ni a través de los fenómenos percibidos. «Ni se apasiona ni se desapasiona»: no se apasiona como el mundano común ignorante, ni se desapasiona como el mundano común virtuoso o el aprendiz (sekha); debido a la extinción del deseo, se le denomina simplemente «desapasionado» (viratto). El resto es evidente. Tāya paññāya kāyaduccaritanti sampayuttāya pubbabhāgāyeva vā paññāya pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī tividhaṃ kāyaduccaritaṃ samucchedavasena dhunāti. Ayañca puggalo vipannadhammaṃ desanādhammesu dhunantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi dhunāti nāma. Te ca dhamme paññāya attano pavattikkhaṇe dhunitumāraddho dhutāti vuccati, yathā bhuñjitumāraddho bhuttoti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Dhutanti kattusādhanaṃ. Dhutaṃ paṭhamamaggena. Dhotaṃ dutiyamaggena. Sandhotaṃ tatiyamaggena. Niddhotaṃ catutthamaggena. «Con esa sabiduría, la mala conducta corporal»: un yogui, al comprender con la sabiduría asociada o con la sabiduría de la fase previa, sacude las tres clases de mala conducta corporal mediante la erradicación. Y este individuo, cuando las enseñanzas son expuestas, al poseer esa cualidad, también se dice que la sacude. Y se dice que ha «sacudido» (dhutā) aquel que ha comenzado a sacudir esas cualidades con la sabiduría en el momento de su ocurrencia, así como se dice «comido» a quien ha comenzado a comer. La característica técnica debe conocerse por la gramática. «Dhutaṃ» es una formación agentiva. «Dhutaṃ» (sacudido) por el primer sendero. «Dhotaṃ» (lavado) por el segundo sendero. «Sandhotaṃ» (bien lavado) por el tercer sendero. «Niddhotaṃ» (completamente lavado) por el cuarto sendero. Dhono diṭṭhaṃ na maññatīti arahā maṃsacakkhunā diṭṭhaṃ dibbacakkhunā diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ na maññati tīhi maññanāhi, kathaṃ? Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto na tattha chandarāgaṃ janeti na taṃ assādeti nābhinandati, evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. ‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhāna’’nti vā panettha nandiṃ na samannāneti. Rūpasampadaṃ vā ākaṅkhamāno dānaṃ na deti, sīlaṃ na samādiyati, uposathakammaṃ na karoti. Evampi [Pg.225] diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati, attano pana parassa ca rūpasampattivipattiṃ nissāya mānaṃ na janeti. ‘‘Imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā, hīnosmīti vā’’ti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya na maññati. Rūpāyatanaṃ pana ‘‘niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti na maññati. Attānaṃ ‘‘attaniya’’nti na maññati. Maṅgalaṃ ‘‘amaṅgala’’nti na maññati. Evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya na maññati. Diṭṭhasmiṃ na maññatīti rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena amaññanto diṭṭhasmiṃ na maññati. Yathā vā thane thaññaṃ, evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti amaññantopi diṭṭhasmiṃ na maññati. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato taṇhāmānamaññanāpi natthīti veditabbā. Evaṃ diṭṭhasmiṃ na maññati. Diṭṭhato na maññatīti ettha pana diṭṭhatoti nissakkavacanaṃ. Tasmā saupakāraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato diṭṭhato upapatti vā niggamanaṃ vā diṭṭhato vā añño attāti amaññamāno diṭṭhato na maññatīti veditabbo. Ayamassa na diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato na taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. 'El purificado (dhono) no imagina lo visto' significa que el Arahant no imagina la esfera de la forma vista con el ojo físico o con el ojo divino a través de las tres formas de imaginación. ¿Cómo? Al ver la esfera de la forma con la percepción de lo bello o de lo placentero, no genera deseo ni apego, no se deleita en ello ni se regocija; así, no imagina lo visto mediante la imaginación del deseo (taṇhāmaññanā). Tampoco abriga el deleite de 'así sea mi forma en el futuro'. O, deseando la perfección de la forma, no da limosna, no emprende los preceptos, ni realiza las prácticas del uposatha. De este modo, tampoco imagina lo visto mediante la imaginación del deseo. Además, no genera orgullo basándose en la perfección o imperfección de su propia forma o la de otros. No imagina lo visto mediante la imaginación del orgullo (mānamaññanā) pensando 'soy mejor por esto', 'soy igual' o 'soy inferior'. No imagina la esfera de la forma como 'permanente, estable, eterna'. No imagina el ser como 'lo que pertenece al ser'. No imagina lo auspicioso como 'no auspicioso'. Así, no imagina lo visto mediante la imaginación de la visión (diṭṭhimaññanā). 'No imagina en lo visto' significa que no imagina en la forma mediante el método de considerar el ser en ella. O así como hay leche en el pecho, él no imagina que haya deseo, etc., en la forma. Se debe entender que cuando no imagina ese mismo objeto mediante la imaginación de la visión, tampoco existen las imaginaciones del deseo y del orgullo al no producir afecto ni orgullo por ese objeto. Así, no imagina en lo visto. 'No imagina a partir de lo visto' (diṭṭhato); aquí 'diṭṭhato' está en caso ablativo. Por lo tanto, se debe entender que no imagina a partir de lo visto, ya sea como el surgimiento o la salida de uno mismo o de otro con sus medios a partir de lo visto según las distinciones mencionadas, o como un ser distinto de lo visto. Esta es su ausencia de imaginación de la visión. Se debe entender que cuando no imagina ese mismo objeto mediante la imaginación de la visión, tampoco existen las imaginaciones del deseo y del orgullo al no producir afecto ni orgullo por ese objeto. Diṭṭhā meti na maññatīti ettha pana ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāvasena amamāyamāno diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ. Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ āhacca upagantvāti attho. Indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññaṃ saṃkilese viññātanti vuttaṃ hoti. Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattānaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ, dhammārammaṇassa vā, idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati. Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayena veditabbo. «No concibe ‘lo he visto’»: aquí, al no poseer el sentido de ‘esto es mío’ por el poder del deseo (taṇhā), no concibe lo visto a través de la concepción del deseo. «Oído» significa lo escuchado tanto por el oído físico como por el oído divino; este es un término para la base de los sonidos. «Sentido» (muta) significa lo que se capta tras haberlo tocado o conocido. Se refiere al conocimiento mutuo entre las facultades sensoriales y sus objetos en el proceso de contaminación. Este es un término para las bases del olfato, el gusto y el tacto. «Cognocido» (viññāta) significa lo conocido por la mente; este es un término para las bases de los demás seres o para el objeto mental (dhammārammaṇa), pero aquí se refiere solo a lo incluido en la propia identidad (sakkāya). El detalle de esto debe entenderse según el método explicado en la sección sobre lo ‘visto’. Idāni bhagavatā vuttasuttavasena dassento ‘‘asmīti bhikkhave’’tiādimāha. Tattha asmīti bhavāmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Maññitametanti diṭṭhikappanaṃ etaṃ. Ayamahamasmīti ayaṃ ahaṃ asmi bhavāmi. Ahora, mostrando por medio del sutta dicho por el Bienaventurado, dice «‘Yo soy’, monjes», etc. Allí, «yo soy» (asmīti) significa «existo»; es un término para la noción de permanencia. «Esto es concebido» (maññitametaṃ) se refiere a esta construcción de puntos de vista. «Este soy yo» (ayamahamasmīti) significa: este soy yo, yo existo. Aññatra satipaṭṭhānehīti ṭhapetvā catusatipaṭṭhāne. «Aparte de los fundamentos de la atención plena» significa exceptuando los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna). Sabbe bālaputhujjanā rajjantīti sakalā andhabālā nānājanā lagganti. Satta sekkhā virajjantīti sotāpannādayo satta ariyajanā virāgaṃ āpajjanti[Pg.226]. Arahā neva rajjati no virajjatīti kilesānaṃ parinibbāpitattā ubhayampi na karoti. Khayā rāgassātiādayo tividhāpi nibbānameva. «Todos los mundanos necios se apasionan» significa que todas las personas ciegas y necias de diversos tipos se apegan. «Los siete aprendices se desapasionan» significa que los siete tipos de personas nobles, empezando por los que han entrado en la corriente (sotāpanna), alcanzan el desapego. «El Arahant ni se apasiona ni se desapasiona» significa que, debido a que las impurezas han sido totalmente extinguidas, no realiza ninguna de las dos acciones. «Por la extinción de la pasión», etc., los tres términos se refieren exclusivamente al Nibbāna. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya De la Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa, Jarāsuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación de la descripción del Jarā Sutta. 7. Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā 7. Explicación de la descripción del Tissa Metteyya Sutta. 49. Sattame tissametteyyasutte methunamanuyuttassāti methunadhammaṃ samāyuttassa. Itīti evamāha. Āyasmāti piyavacanametaṃ. Tissoti nāmaṃ tassa therassa. Sopi hi tissoti nāmena. Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva esa pākaṭo ahosi. Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.821) vuttaṃ – ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti. Vighātanti upaghātaṃ. Brūhīti ācikkha. Mārisāti piyavacanametaṃ, niddukkhāti vuttaṃ hoti. Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā. Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati, so pana sikkhitasikkhoyeva. 49. En el séptimo, el Tissa Metteyya Sutta, «de aquel entregado al acto sexual» significa unido a la conducta sexual. «Iti» significa así dijo. «Venerable» (āyasmā) es un término de afecto. «Tissa» es el nombre de ese Thera. De hecho, su nombre era Tissa. «Metteyya» es el clan (gotta); se hizo conocido precisamente por su clan. Por eso se dice en el relato de su origen: «Había dos compañeros llamados Tissa y Metteyya». «Destrucción» (vighāta) significa daño. «Dime» (brūhi) significa declara. «Mārisā» es un término de afecto, que significa «libre de sufrimiento». «Habiendo escuchado tu enseñanza» significa habiendo escuchado tus palabras. «Entrenaremos en la reclusión» dice el Thera pidiendo la enseñanza del Dhamma en relación a su compañero, aunque él mismo ya era un aprendiz entrenado. Methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa upadesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo, kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhulloti duṭṭho ca kilesehi duṭṭhattā, thūlo ca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullo. Yasmā ca tassa dhammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi duṭṭhullo so methunadhammo. Odakantikoti udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādiyatīti udakanto, udakantoyeva odakantiko. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahasso. Vinaye pana ‘‘duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassa’’nti (pārā. 39) pāṭho. Tattha tīsu padesu yo soti padaṃ parivattetvā yaṃ tanti katvā yojetabbaṃ ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, so methunadhammo, yaṃ taṃ odakantikaṃ so methunadhammo, yaṃ taṃ rahassaṃ[Pg.227], so methunadhammo’’ti. Idha pana ‘‘yo so asaddhammo, so methunadhammo…pe… yo so rahasso, so methunadhammo’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – yā sā dvayaṃdvayasamāpatti, so methunadhammo nāmāti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammoti kena kāraṇena kena pariyāyena methunadhammoti kathīyati. Taṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādimāha. Tattha ubhinnaṃ rattānanti dvinnaṃ itthipurisānaṃ rāgena rañjitānaṃ. Sārattānanti visesena suṭṭhu rañjitānaṃ. Avassutānanti kilesena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti kusalācāraṃ pariyādiyitvā madditvā ṭhitānaṃ ‘‘magge corā pariyuṭṭhitā’’tiādīsu viya. Pariyādinnacittānanti kusalacittaṃ pariyādiyitvā khepetvā ṭhitacittānaṃ. Ubhinnaṃ sadisānanti dvinnaṃ kilesena sadisānaṃ. Dhammoti sabhāvo. Taṃ kāraṇāti tena kāraṇena. Taṃ upamāya sādhento ‘‘ubho kalahakārakā’’tiādimāha. Tattha ubho kalahakārakāti pubbabhāge kalahakārakā dve. Methunakāti vuccantīti sadisāti vuccanti. Bhaṇḍanakārakāti tattha tattha gantvā bhaṇḍanaṃ karontā. Bhassakārakāti vācākalahaṃ karontā. Vivādakārakāti nānāvacanaṃ karontā. Adhikaraṇakārakāti vinicchayapāpuṇanavisesakāraṇaṃ karontā. Vādinoti vādapaṭivādino. Sallāpakāti vācaṃ kathentā evamevanti upamāsaṃsandanaṃ. «Acto sexual» (methunadhammo) es el término preliminar para el acto sexual que debe ser definido. «Falso dhamma» (asaddhamma) es el dhamma de los malvados, de la gente baja. «Costumbre de aldea» (gāmadhamma) es la práctica seguida por los habitantes de las aldeas. «Costumbre de parias» (vasaladhamma) es el dhamma de los parias o, por estar bajo el dominio de las impurezas, es en sí misma una costumbre despreciable. «Impuro» (duṭṭhullo) es lo que está corrompido por las impurezas y es burdo por su falta de sutileza. Y dado que la visión, el asimiento, el contacto, el roce y el choque que acompañan a ese dhamma son también impuros, por esa razón ese acto sexual es llamado impuro. «Relacionado con el agua» (odakantiko) significa que se recurre al agua al final de dicho acto con el propósito de purificarse; el final del agua es precisamente lo relacionado con el agua. «Secreto» (rahasso) se refiere a que debe realizarse en un lugar oculto y privado. En el Vinaya, sin embargo, el texto dice: «impuro, relacionado con el agua, secreto» (Pārā. 39). Allí, en estos tres términos, se debe aplicar el pronombre relativo «lo que es» (yaṃ taṃ) en lugar de «aquel que es» (yo so), vinculándolo así: «lo que es impuro es el acto sexual, lo que es relacionado con el agua es el acto sexual, lo que es secreto es el acto sexual». Pero aquí debe entenderse la vinculación así: «aquel que es falso dhamma es el acto sexual... aquel que es secreto es el acto sexual». «Unión de pareja» (dvayaṃdvayasamāpatti) se llama así por realizarse mediante la unión de dos personas. La vinculación allí es: «aquella que es la unión de una pareja, eso es lo que se llama acto sexual». ¿Por qué razón se llama acto sexual? ¿Por qué causa o de qué manera se denomina acto sexual? Mostrando esa causa, se dice: «de dos apasionados», etc. Allí, «de dos apasionados» (ubhinnaṃ rattānaṃ) se refiere a dos personas, hombre y mujer, teñidos por la pasión. «Intensamente apasionados» (sārattānaṃ) significa teñidos de manera excelente y profunda. «Exudados» (avassutānaṃ) significa empapados por la impureza. «Obsesionados» (pariyuṭṭhitānaṃ) significa aquellos que permanecen habiendo agotado y aplastado la conducta virtuosa, similar a la expresión «los ladrones han asaltado el camino». «Con la mente subyugada» (pariyādinnacittānaṃ) significa aquellos cuyas mentes permanecen habiendo agotado y consumido la mente virtuosa. «De dos semejantes» (ubhinnaṃ sadisānaṃ) significa de dos que son iguales en impureza. «Dhamma» significa naturaleza. «Por esa razón» significa debido a esa causa. Probando esto mediante un símil, dice: «ambos pendencieros», etc. Allí, «ambos pendencieros» se refiere a dos que son pendencieros en la fase inicial. Se dice que son «pareja» (methunakā) en el sentido de que son semejantes. «Buscadores de riña» (bhaṇḍanakārakā) son los que van de aquí para allá provocando conflictos. «Buscadores de altercados» (bhassakārakā) son los que provocan disputas verbales. «Buscadores de disputas» (vivādakārakā) son los que emiten diversas opiniones. «Buscadores de litigios» (adhikaraṇakārakā) son los que crean causas especiales que llegan a un juicio. «Contendientes» (vādino) son los que argumentan y contraargumentan. «Interlocutores» (sallāpakā) son los que entablan conversación. «De la misma manera» (evameva) es la conclusión del símil. Yuttassāti saññuttassa. Payuttassāti ādarena yuttassa. Āyuttassāti visesena yuttassa. Samāyuttassāti ekato yuttassa. Taccaritassāti taṃcaritaṃ karontassa. Tabbahulassāti taṃbahulaṃ karontassa. Taggarukassāti taṃgaruṃ karontassa. Tanninnassāti tasmiṃ natacittassa. Tappoṇassāti tasmiṃ natakāyassa. Tappabbhārassāti tasmiṃ abhimukhakāyassa. Tadadhimuttassāti tasmiṃ adhiharitassa. Tadadhipateyyassāti taṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattassa. «Vinculado» (yuttassa) significa unido. «Dedicado» (payuttassa) significa unido con esmero. «Aplicado» (āyuttassa) significa especialmente unido. «Asociado» (samāyuttassa) significa unido conjuntamente. «De tal conducta» (taccaritassa) significa de aquel que realiza esa conducta. «Frecuentador de ello» (tabbahulassa) significa de aquel que hace eso con frecuencia. «Estimador de ello» (taggarukassa) significa de aquel que lo considera importante. «Inclinado a ello» (tanninnassa) significa de aquel cuya mente se inclina hacia eso. «Tendiente a ello» (tappoṇassa) significa de aquel cuyo cuerpo se tiende hacia eso. «Vencido hacia ello» (tappabbhārassā) significa de aquel cuyo cuerpo está orientado hacia eso. «Entregado a ello» (tadadhimuttassa) significa de aquel que está resuelto en eso. «Bajo el predominio de ello» (tadadhipateyyassa) significa de aquel que actúa haciendo de eso su jefe o autoridad suprema. Vighātanti niddesassa uddesavacanaṃ. Vighātanti pīḷanaṃ. Upaghātanti samīpaṃ katvā pīḷanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷanaṃ. Sabbaṃ aññamaññavevacanaṃ. Upaddavanti hiṃsanaṃ. Upasagganti tattha tattha upagantvā pīḷanākāraṃ. Brūhīti kathehi. Ācikkhāti [Pg.228] vissajjehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti ñāpehi. Paṭṭhapehīti ṭhapehi. Vivarāti pākaṭaṃ karohi. Vibhajāti bhājehi. Uttānīkarohīti tīraṃ pāpehi. Pakāsehīti pākaṭaṃ karohi. «Destrucción» (vighāta) es el término de la exposición para la definición. «Destrucción» significa aflicción. «Agresión» (upaghāta) significa aflicción producida por la proximidad. «Opresión» (pīḷana) significa choque. «Choque» (ghaṭṭana) significa opresión. Todos estos son sinónimos entre sí. «Calamidad» (upaddava) significa daño. «Aflicción» (upasagga) se refiere al modo de oprimir acercándose aquí y allá. «Dime» (brūhi) significa habla. «Explícame» (ācikkha) significa responde. «Enséñame» (desehi) significa muestra. «Establéceme» (paññapehi) significa hazme saber. «Expón» (paṭṭhapehi) significa presenta. «Abre» (vivarā) significa hazlo evidente. «Analiza» (vibhaja) significa divide. «Hazlo claro» (uttānīkarohi) significa hazlo llegar a la orilla. «Manifiesta» (pakāsehi) significa hazlo evidente. Tuyhaṃ vacananti tava vācaṃ. Byappathanti vacanaṃ. Desananti ācikkhanaṃ. Anusāsananti ovādaṃ. Anusiṭṭhanti anusāsanaṃ. Sutvāti sotena sutvā. Suṇitvāti tasseva vevacanaṃ. Uggahetvāti sammā gahetvā. Upadhārayitvāti anāsetvā. Upalakkhayitvāti sallakkhetvā. «Tu palabra» (tuyhaṃ vacanaṃ) significa tu discurso. «Vía del habla» (byappatha) significa locución. «Instrucción» (desanā) significa explicación. «Exhortación» (anusāsana) significa consejo. «Lo instruido» (anusiṭṭha) significa la enseñanza impartida. «Habiendo oído» (sutvā) significa habiendo escuchado con el oído. «Habiendo escuchado» (suṇitvā) es un sinónimo de lo mismo. «Habiendo aprehendido» (uggahetvā) significa habiendo captado correctamente. «Habiendo retenido» (upadhārayitvā) significa sin haberlo perdido. «Habiendo discernido» (upalakkhayitvā) significa habiendo observado con atención. 50. Mussate vāpi sāsananti pariyattipaṭipattito duvidhampi sāsanaṃ nassati. Vāpīti padapūraṇamattaṃ. Etaṃ tasmiṃ anariyanti tasmiṃ puggale etaṃ anariyaṃ, yadidaṃ micchāpaṭipadā. Gāravādhivacananti guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā – 50. «La enseñanza se pierde» (mussate vāpi sāsanaṃ) significa que la enseñanza se desvanece tanto en términos de estudio (pariyatti) como de práctica (paṭipatti). «Vāpi» es solo una partícula de relleno. «Esto en él es innoble» (etaṃ tasmiṃ anariyaṃ) significa que en esa persona esto es innoble, es decir, la práctica errónea. «Término para la reverencia» (gāravādhivacana) es un apelativo de respeto y gran reverencia hacia el ser más excelente entre todos los seres, distinguido por sus cualidades. Por eso dijeron los antiguos: ‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ; Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142); «'Bhagavā' es la palabra suprema, 'Bhagavā' es la palabra excelente; Él es el Maestro dotado de gran reverencia, por eso es llamado 'Bhagavā'». Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho, dammo, balībaddhoti evamādi āvatthikaṃ, daṇḍī, chattī, sikhī, karīti evamādi liṅgikaṃ, tevijjo, chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ, sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi kataṃ. Vakkhati ca ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84). El nombre es de cuatro tipos: circunstancial, característico, significativo y arbitrario. El nombre 'arbitrario' se conoce en el lenguaje mundano como 'fortuito'. En este sentido, términos como 'becerro', 'novillo' y 'buey' son circunstanciales; 'portador de bastón', 'portador de sombrilla', 'el que tiene cresta' y 'elefante' (el que tiene trompa) son característicos; 'poseedor del triple conocimiento' y 'poseedor de los seis conocimientos superiores' son significativos; nombres como 'el que incrementa la prosperidad' y 'el que incrementa la riqueza' son arbitrarios, aplicados sin considerar el significado de las palabras. Pero este nombre 'Bhagavā' (Bienaventurado) es significativo; no fue dado por Mahāmāyā, ni por el gran rey Suddhodana, ni por los ochenta mil parientes, ni por deidades especiales como Sakka y Santusita. Como se dice: 'Este nombre Bhagavā no fue dado por su madre... es una designación basada en la realización del conocimiento por parte de los Bienaventurados al momento de alcanzar la liberación bajo el árbol Bodhi' (Mahāni. 84). ‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā; Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. (visuddhi. 1.144); 'Es afortunado, ha quebrantado las impurezas, está dotado de cualidades y es poseedor del análisis; es poseedor de devoción y ha puesto fin al viaje por los devenires, por eso es llamado Bhagavā'. Tattha – En relación a esto: ‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo, dve cāpare vaṇṇavikāranāsā; Dhātūnamatthātisayena yogo, taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti. – 'Adición de una letra, transposición de letras, y otras dos que son transformación y desaparición de letras; además de la unión con la raíz por la excelencia del significado: esto se llama la quíntuple etimología'. Evaṃ [Pg.229] vuttaniruttilakkhaṇaṃ gahetvā padasiddhi veditabbā. Tattha ‘‘nakkhattarājāriva tārakāna’’nti ettha rakārāgamo viya avijjamānassa akkharassa āgamo vaṇṇāgamo nāma. ‘‘Hiṃsanā, hiṃso’’ti vattabbe ‘‘sīho’’ti viya vijjamānakkharānaṃ heṭṭhupariyavasena parivattanaṃ vaṇṇavipariyāyo nāma. ‘‘Nave channake dānaṃ diyyatī’’ti ettha akārassa ekārāpajjanatā viya aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. ‘‘Jīvanassa mūto jīvanamūto’’ti vattabbe ‘‘jīmūto’’ti vakāranakārānaṃ vināso viya vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. ‘‘Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā’’ti ettha pakrubbamānoti padassa abhibhavamānoti atthapaṭipādanaṃ viya tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisayena yogo nāma. Tomando estas características de la etimología así mencionadas, debe entenderse la formación de la palabra. Allí, la 'adición de una letra' (vaṇṇāgamo) es la aparición de una letra que no existía, como la letra 'r' en 'nakkhattarājāriva tārakānaṃ'. La 'transposición de letras' (vaṇṇavipariyāyo) es la inversión de la posición de letras existentes, como decir 'sīho' (león) en lugar de lo que debería ser 'hiṃso' (el que hiere). La 'transformación de una letra' (vaṇṇavikāro) es el cambio de una letra por otra, como el cambio de 'a' por 'e' en la frase 'nave channake dānaṃ diyyatī'. La 'desaparición de una letra' (vaṇṇavināso) es la pérdida de letras existentes, como la eliminación de las letras 'v' y 'n' al decir 'jīmūto' (nube) en lugar de 'jīvanamūto'. La 'unión con la raíz por la excelencia del significado' es la aplicación de un significado especial según corresponda, como en la palabra 'pakrubbamāno' en 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā', donde transmite el significado de 'superar' (abhibhavamāno). Evaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādinissito patiṭṭhānīti pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ. Así, tomando las características de la etimología según el método de las palabras, o siguiendo el principio de inclusión de términos como 'pisodara', se debe entender que se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhāgyavā' (afortunado), porque posee la fortuna de haber alcanzado la consumación de la generosidad, la virtud, etc., que producen la felicidad tanto mundana como supramundana. Yasmā pana lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissā- macchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccarita- saṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogaagati- taṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanachavivādamūlataṇhākāyasattānusaya- aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritappabhesabbadaratha- pariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ ‘‘bhaggavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Āha cettha – Además, debido a que quebrantó cien mil impurezas como la codicia, el odio, el engaño, la atención incorrecta, la falta de vergüenza y temor moral, la ira, la malevolencia, la hipocresía, el rencor, la envidia, la tacañería, el engaño, el fraude, la obstinación, el orgullo, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, la avidez, la ignorancia, las tres raíces de lo perjudicial, la mala conducta, las manchas de la mente, las percepciones desiguales, los pensamientos, la proliferación mental, los cuatro tipos de distorsiones, los influjos (āsavas), los nudos (gantha), los torrentes (ogha), los yugos (yoga), los malos caminos (agati), el surgimiento de la avidez, los apegos (upādāna), los cinco obstáculos mentales, las cadenas, las obstrucciones, el deleite en los devenires, las seis raíces de disputa, la avidez por el cuerpo, las siete tendencias latentes, los ocho factores incorrectos, las nueve raíces de la avidez, los diez caminos de acción perjudicial, las sesenta y dos visiones erróneas, las ciento ocho variedades de movimientos de la avidez y, en resumen, porque quebrantó a los cinco Maras: el Mara de las impurezas, el de los agregados, el de las formaciones, el de la deidad y el de la muerte; por haber quebrado (bhaggattā) estos peligros, se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhaggavā'. Y al respecto se ha dicho: ‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo; Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.96; visuddhi. 1.144); 'Ha quebrantado la pasión, ha quebrantado el odio, ha quebrantado el engaño, está libre de influjos; para él los estados perjudiciales han sido quebrantados, por eso es llamado Bhagavā'. Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇavarassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo[Pg.230], gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saññojanasamatthatā dīpitā hoti. Por su condición de afortunado, se ilustra la perfección de su cuerpo físico, poseedor de las excelentes marcas nacidas de cien méritos. Por su condición de haber quebrantado los males, se ilustra la perfección de su cuerpo del Dhamma (dhammakāya). Asimismo, se ilustra su condición de ser sumamente respetado por el mundo, su accesibilidad para laicos y monjes, su capacidad para eliminar el sufrimiento físico y mental de quienes acuden a Él, su carácter servicial mediante el don de bienes materiales y el don del Dhamma, y su capacidad de vincular a los seres con la felicidad mundana y supramundana. Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi, tathā lokuttaro dhammo, lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchitatthanipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi, tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Y dado que en el mundo el término 'bhaga' (fortuna/cualidad) se aplica a seis cosas: señorío, Dhamma, fama, gloria, deseo y esfuerzo; y Él posee el señorío supremo sobre su propia mente, o los poderes mundanos como la capacidad de hacerse infinitesimal, etc., en su forma más completa y perfecta según el consenso mundano; asimismo posee el Dhamma supramundano; una fama sumamente pura que abarca los tres mundos y que se basa en cualidades reales; una gloria en todos sus miembros y partes que es capaz de producir deleite en los ojos de las personas dedicadas a contemplar su cuerpo físico; un deseo definido como la realización de todo lo que ha anhelado y deseado, ya sea para su propio beneficio o el de los demás; y un esfuerzo definido como el esfuerzo correcto que es la causa de haber alcanzado la condición de ser venerado por todo el mundo; por estar dotado de estas cualidades (bhagas), posee 'bhagas' y, en este sentido, es llamado 'Bhagavā'. Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti, tasmā ‘‘vibhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Puesto que ha analizado todas las cosas mediante las distinciones como lo saludable, etc., o las cosas saludables, etc., mediante los agregados, bases de los sentidos, elementos, verdades, facultades, origen dependiente, etc.; o la noble verdad del sufrimiento en el sentido de opresión, lo condicionado, ardor y cambio; el origen en el sentido de acumulación, fuente, conjunción y obstrucción; el cese en el sentido de salida, reclusión, lo incondicionado y lo inmortal; y el camino en el sentido de salida, causa, visión y dominio; habiéndolos analizado, dividido, revelado y enseñado, por eso, debiendo decirse «vibhattavā» (el que analiza), se dice «Bhagavā». Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā ‘‘bhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Y puesto que frecuentó, cultivó y practicó ampliamente las moradas divinas, brahmánicas y nobles, la reclusión del cuerpo, la mente y el sustrato, las liberaciones de la vacuidad, lo sin deseo y lo sin signo, y otros estados humanos superiores tanto mundanos como supramundanos, por eso, debiendo decirse «bhattavā» (el que frecuenta), se dice «Bhagavā». Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya ‘‘bhagavā’’ti vuccati, yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati. Además, puesto que ha vomitado el ir [errante] que se define como el anhelo a través de las tres existencias; por lo tanto, debiendo decirse «bhavesu vantagamano» (aquel que ha vomitado el ir en las existencias), tomando la letra «bha» de la palabra «bhava», la letra «ga» de la palabra «gamana» y la letra «va» de la palabra «vanta» y alargándola, se dice «Bhagavā»; así como en el mundo, debiendo decirse «mehanassa khassa mālā», se dice «mekhalā» (cinturón). Puna [Pg.231] aparampi pariyāyaṃ niddisanto ‘‘api ca bhaggarāgoti bhagavā’’tiādimāha. Tattha bhaggo rāgo assāti bhaggarāgo. Bhaggadosādīsupi eseva nayo. Kaṇḍakoti vinivijjhanaṭṭhena kilesā eva. Bhajīti uddesavasena vibhāgaṃ katvā bhājesi. Vibhajīti niddesavasena vividhā bhājesi. Pavibhajīti paṭiniddesavasena pakārena vibhaji. Ugghaṭitaññūnaṃ vasena bhaji. Vipañcitaññūnaṃ vasena vibhaji. Neyyānaṃ vasena pavibhaji. Indicando otra manera de nuevo, se dice: «Además, es Bhagavā porque ha roto la lujuria (bhaggarāgo)», y así sucesivamente. Allí, «bhaggarāgo» significa que su lujuria ha sido rota. El mismo método se aplica a «odio roto», etc. «Espinas» (kaṇḍako) son precisamente las impurezas en el sentido de perforar. «Bhaji» significa que hizo una división a modo de exposición resumida. «Vibhajī» significa que hizo varias divisiones a modo de explicación detallada. «Pavibhajī» significa que dividió detalladamente a modo de re-explicación. Distribuyó (bhaji) para aquellos que comprenden rápidamente (ugghaṭitaññū). Analizó (vibhajī) para aquellos que comprenden mediante una elaboración (vipañcitaññū). Dividió detalladamente (pavibhajī) para aquellos que necesitan ser guiados (neyya). Dhammaratananti – En cuanto a la Joya del Dhamma: ‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ; Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33) – «Se llama joya (ratana) porque es honrada, de gran valor, incomparable, de visión difícil de obtener, y es el dominio de seres superiores». Evaṃ vaṇṇitaṃ dhammaratanaṃ tividhena bhājesi. Bhavānaṃ antakaroti kāmabhavādīnaṃ navannaṃ bhavānaṃ paricchedaṃ pariyantaṃ parivaṭumaṃ kārako. Bhāvitakāyoti vaḍḍhitakāyo. Tathā itaresupi. Bhajīti sevi. Araññavanapatthānīti gāmassa vā nagarassa vā indakhīlato bahi araññaṃ. Vanapatthāni manussūpacārātikkantāni vanasaṇḍāni. Pantānīti yattha manussā na kasanti na vapanti dūrāni senāsanāni. Keci pana ‘‘vanapattānīti yasmā yattha byagghādayo atthi, taṃ vanaṃ te pālayanti rakkhanti, tasmā tehi rakkhitattā vanapattānī’’ti vadanti. Senāsanānīti seti ceva āsati ca etthāti senāsanāni. Appasaddānīti vacanasaddena appasaddāni. Appanigghosānīti gāmanagaranigghosasaddena appanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcaraṇajanassa sarīravātena virahitāni. ‘‘Vijanavādānī’’tipi pāṭho, ‘‘antojanavādena virahitānī’’ti attho. ‘‘Vijanapātānī’’tipi pāṭho, ‘‘janasañcāravirahitānī’’ti attho. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇaṭṭhānāni. Paṭisallānasāruppānīti vivekānurūpāni. Bhāgī vāti ‘‘bhāgo cīvarādikoṭṭhāso assa atthī’’ti bhāgī. ‘‘Paṭilābhavasena attharasādibhāgo assa atthī’’ti bhāgī. Attharasassāti hetuphalasampattisaṅkhātassa attharasassa. Dhammarasassāti hetusampattisaṅkhātassa dhammarasassa. Vuttañhetaṃ ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Vimuttirasassāti phalasampattisaṅkhātassa vimuttirasassa. Vuttampi cetaṃ ‘‘kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccatī’’ti (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.2 mātikāvaṇṇanā; visuddhi. 1.8). Él dividió en tres la joya del Dhamma así descrita. Es el «hacedor del fin de las existencias», el que delimita y pone fin al ciclo de las nueve formas de existencia, como la existencia sensual, etc. «Bhāvitakāyo» significa aquel de cuerpo desarrollado; lo mismo para los demás. «Bhaji» significa que frecuentó. «Araññavanapatthāni»: bosque es lo que está fuera del pilar central de una aldea o ciudad. «Vanapatthāni» son espesuras de bosque más allá del alcance de los seres humanos. «Pantānī» son asientos y lechos remotos donde los hombres no aran ni siembran. Algunos dicen que se llaman «vanapattāni» porque, puesto que hay tigres, etc., en ellos, ellos cuidan y protegen ese bosque, y por estar protegidos por ellos son «vanapattāni». «Senāsanāni» se llaman así porque en ellos se acuesta (seti) y se sienta (āsati). «Appasaddānī» significa de poco ruido de palabras. «Appanigghosānī» significa de poco estrépito de aldeas y ciudades. «Vijanavātānī» significa desprovistos del aire de los cuerpos de las personas que circulan. También existe la lectura «vijanavādānī», que significa desprovisto del habla de la gente. También existe la lectura «vijanapātānī», que significa desprovisto del tránsito de personas. «Manussarāhasseyyakānī» significa lugares para el retiro de los seres humanos. «Paṭisallānasāruppānī» significa adecuados para la reclusión. O bien «Bhāgī» significa que «posee una parte» (bhāga), como los mantos, etc. «Bhāgī» significa que posee la parte del sabor del significado, etc., por vía de logro. Del «sabor del significado» (attharasa) se refiere al sabor del significado definido como la perfección del fruto. Del «sabor del Dhamma» (dhammarasa) se refiere al sabor del Dhamma definido como la perfección de la causa. Pues se ha dicho: «El conocimiento del fruto de la causa es la discriminación del significado (atthapaṭisambhidā), el conocimiento de la causa es la discriminación del Dhamma (dhammapaṭisambhidā)». Del «sabor de la liberación» (vimuttirasassa) se refiere al sabor de la liberación definido como la perfección del fruto. También se ha dicho esto: «El sabor se llama así en el sentido de la perfección de la función». Catunnaṃ [Pg.232] jhānānanti paṭhamajjhānādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ. Catunnaṃ appamaññānanti mettādīnaṃ pharaṇappamāṇavirahitānaṃ catunnaṃ brahmavihārānaṃ. Catunnaṃ arūpasamāpattīnanti ākāsānañcāyatanādīnaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dha. sa. 248) nayena vuttānaṃ ārammaṇavimuttānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ. Abhibhāyatanānanti ettha abhibhūtāni āyatanāni etesaṃ jhānānanti abhibhāyatanāni, jhānāni. Āyatanānīti adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanasaṅkhātāni kasiṇārammaṇāni. Ñāṇuttariko hi puggalo visadañāṇoti kiṃ ettha ārammaṇe samāpajjitabbaṃ, na mayi cittekaggatākaraṇe bhāro atthīti tāni ārammaṇāni abhibhavitvā samāpajjati. Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho. Evaṃ uppāditāni jhānāni abhibhāyatanānīti vuccanti, tesaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ. Navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti pubbaṃ pubbaṃ anu anupubbaṃ, anupubbaṃ viharitabbato samāpajjitabbato anupubbavihārasamāpatti, anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbāti attho, tāsaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ. Dasannaṃ saññābhāvanānanti girimānandasutte (a. ni. 10.60) āgatānaṃ aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Dasannaṃ kasiṇasamāpattīnanti sakalaṭṭhena kasiṇasaṅkhātānaṃ pathavīkasiṇajjhānādīnaṃ dasannaṃ jhānānaṃ. Ānāpānassatisamādhissāti ānāpānassatisampayuttasamādhissa. Asubhasamāpattiyāti asubhajjhānasamāpattiyā. Dasannaṃ tathāgatabalānanti dasabalabalānaṃ dasannaṃ. Catunnaṃ vesārajjānanti visāradabhāvānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ. Catunnaṃ paṭisambhidānanti paṭisambhidāñāṇānaṃ catunnaṃ. Channaṃ abhiññāṇānanti iddhividhādīnaṃ channaṃ abhiññāṇānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇānuparivattī’’tiādinā (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; netti. 15) nayena upari āgatānaṃ channaṃ buddhadhammānaṃ. "De los cuatro jhanas" significa de los cuatro jhanas que comienzan con el primer jhana. "De las cuatro inconmensurables" se refiere a las cuatro moradas sublimes (brahmavihāras), como la de benevolencia (mettā), las cuales están desprovistas de una medida limitada de difusión. "De las cuatro realizaciones inmateriales" se refiere a los cuatro jhanas inmateriales, como la esfera del espacio infinito. "De las ocho liberaciones" se refiere a las ocho liberaciones liberadas respecto al objeto, expresadas mediante el método que comienza con "el que posee forma ve las formas" (Dhs. 248). "De las esferas de trascendencia" (abhibhāyatana): aquí, las esferas que son trascendidas por estos jhanas son las esferas de trascendencia, es decir, los jhanas. "Esferas" (āyatana) son los objetos kasiṇa, denominados esferas en el sentido de base o fundamento. Pues el individuo de conocimiento superior es alguien de conocimiento claro; [él piensa:] '¿Qué hay que alcanzar en este objeto? No hay carga para mí en realizar la unificación de la mente', y así alcanza [el estado] tras haber trascendido esos objetos. El significado es que él produce la absorción (appanā) junto con el surgimiento del signo (nimitta). Los jhanas producidos de esta manera se llaman esferas de trascendencia; se refiere a esas ocho esferas de trascendencia. "De las nueve realizaciones de moradas sucesivas": 'sucesivo' (anupubba) significa uno tras otro; se llama realización de morada sucesiva por el hecho de que debe ser habitada o alcanzada sucesivamente; el significado es que debe ser alcanzada en orden consecutivo; se refiere a esas nueve realizaciones de moradas sucesivas. "De las diez formas de desarrollo de la percepción" se refiere a las diez formas de desarrollo de la percepción, como la percepción de la impermanencia, que aparecen en el Girimānanda Sutta (AN 10.60). "De las diez realizaciones de kasiṇa" se refiere a los diez jhanas de kasiṇa, como el jhana del kasiṇa de tierra, denominados kasiṇa en el sentido de totalidad. "Del samadhi de la atención plena en la respiración" se refiere al samadhi asociado con la atención plena en la respiración (ānāpānassati). "De la realización de lo desagradable" se refiere a la realización del jhana sobre lo desagradable (asubha). "De los diez poderes del Tathāgata" se refiere a los diez poderes de aquel que posee los diez poderes. "De las cuatro intrepideces" se refiere a las cuatro intrepideces o estados de seguridad. "De las cuatro discriminaciones analíticas" se refiere a los cuatro conocimientos de discriminación analítica. "De los seis conocimientos superiores" se refiere a los seis conocimientos superiores (abhiññā), como los poderes psíquicos. "De las seis cualidades búdicas" se refiere a las seis cualidades de un Buddha que se mencionan más adelante según el método de 'toda acción corporal es precedida por el conocimiento', etc. (Cnd. 85; Netti. 15). Tattha cīvarādayo bhāgyasampattivasena vuttā. Attharasatiko paṭivedhavasena vutto. Adhisīlatiko paṭipattivasena. Jhānattiko rūpārūpajjhānavasena. Vimokkhattiko samāpattivasena. Saññācatukko upacārappanāvasena. Satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammavasena. Tathāgatabalānantiādayo āveṇikadhammavasena vuttāti veditabbā. En este contexto, debe entenderse que las túnicas y demás se mencionan en virtud de la perfección de la fortuna (bhāgyasampatti). El grupo de tres sobre el sabor se menciona en virtud de la penetración. El grupo de tres sobre la virtud superior, en virtud de la práctica. El grupo de tres sobre los jhanas, en virtud de los jhanas de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial. El grupo de tres sobre las liberaciones, en virtud de las realizaciones. El grupo de cuatro sobre las percepciones, en virtud del acceso y la absorción. Los fundamentos de la atención plena y demás se mencionan en virtud de los treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma). Los poderes del Tathāgata y demás se mencionan en virtud de las cualidades únicas (āveṇikadhamma). Ito [Pg.233] paraṃ bhagavāti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalādhigamena siddho hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ bhagavāti yā ayaṃ bhagavāti paññatti. Después de esto, 'Bhagavā' no es [solo] un nombre, etc.; esto se dice para dar a conocer que 'esta es una designación que sigue al significado'. En ese contexto, 'samaṇā' son los que han emprendido la vida errante. 'Brāhmaṇā' son los que dicen 'bho' o aquellos que han calmado y expulsado el mal. 'Devatā' son Sakka y otros, y los Brahmas. 'Vimokkhantika': 'vimokkha' es el camino del arhat (arahattamagga), el 'fin' (anta) del vimokkha es el fruto del arhat (arahattaphala); el nombre 'Vimokkhantika' es lo que existe en ese fin de la liberación. Pues el estado de omnisciencia se cumple mediante el camino del arhat y se perfecciona con el logro del fruto del arhat. Por lo tanto, el estado de omnisciencia es algo que existe al final de la liberación. Ese nombre, que es atributivo (nemittika), existe al final de la liberación. Por eso se dijo: 'Este Vimokkhantika es de los Buddhas, los Bienaventurados'. 'Junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia al pie del Árbol de la Iluminación' significa junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia en el momento mencionado al pie del gran árbol Bodhi. 'Designación por realización' es la designación que surge por la realización del fruto del arhat o por la realización de todos los fenómenos (dhammas). 'Lo que es Bhagavā' se refiere a esta designación: Bhagavā. Dvīhi kāraṇehīti dvīhi koṭṭhāsehi. Pariyattisāsananti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṭipattīti paṭipajjati etāyāti paṭipatti. Yaṃ tassa pariyāpuṭanti tena puggalena yaṃ pariyāpuṭaṃ sajjhāyitaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Pariyāpuṭṭa’’ntipi pāṭho. Suttanti ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasutta- (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) ratanasutta- (khu. pā. 6.1 ādayo) tuvaṭakasuttāni (su. ni. 921 ādayo), aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Geyyanti sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Veyyākaraṇanti sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti veditabbaṃ. Gāthāti dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca ‘‘gāthā’’ti veditabbā. Udānanti somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā ‘‘udāna’’nti veditabbaṃ. Itivuttakanti ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1 ādayo) dasuttarasatasuttantā ‘‘itivuttaka’’nti veditabbaṃ. Jātakanti apaṇṇakajātakādīni (jā. 1.1.1) paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni ‘‘jātaka’’nti veditabbaṃ. Abbhutadhammanti ‘‘cattārome[Pg.234], bhikkhave, acchariyā abbhutadhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209; a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā ‘‘abbhutadhamma’’nti veditabbaṃ. Vedallanti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedalla- (ma. ni. 1.449 ādayo) sammādiṭṭhi- (ma. ni. 1.89 ādayo) sakkapañha- (dī. ni. 2.344 ādayo) saṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo (ma. ni. 3.85 ādayo) sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā ‘‘vedalla’’nti veditabbaṃ. Idaṃ pariyattisāsananti idaṃ vuttappakāraṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇitabbaṭṭhena pariyatti, anusāsanaṭṭhena sāsananti katvā pariyattisāsanaṃ. Tampi mussatīti tampi pariyattisāsanaṃ nassati. Sammussatīti ādito nassati. Paribāhiro hotīti parammukho hoti. «Por dos razones»: por dos partes. «La enseñanza de lo que se ha de aprender» (pariyattisāsana) es la palabra de Buda contenida en el Tipiṭaka. «Práctica» (paṭipatti) es aquello por lo cual uno practica. «Lo que él ha aprendido» es aquello que esa persona ha memorizado o recitado. También existe la lectura «pariyāpuṭṭaṃ». «Sutta» se refiere a los Vibhaṅgas, Niddesas, Khandhakas y Parivāras; en el Suttanipāta se refiere al Maṅgala Sutta, Ratana Sutta, Tuvaṭaka Sutta y cualquier otra palabra del Tathāgata que lleve el nombre de Sutta. «Geyya» debe entenderse como todos los suttas que contienen versos, especialmente toda la sección de versos (Sagāthāvagga) del Saṃyutta Nikāya. «Veyyākaraṇa» debe entenderse como todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas que no contienen versos y cualquier otra palabra de Buda que no esté incluida en las otras ocho partes. «Gāthā» debe entenderse como el Dhammapada, Theragāthā, Therīgāthā y los versos puros en el Suttanipāta que no llevan el nombre de sutta. «Udāna» debe entenderse como los ochenta y dos suttas que contienen versos inspirados por el gozo y el conocimiento. «Itivuttaka» debe entenderse como los ciento diez suttas que comienzan con la frase «Así fue dicho por el Bienaventurado». «Jātaka» debe entenderse como las quinientas cincuenta historias de nacimientos anteriores, como el Apaṇṇaka Jātaka. «Abbhutadhamma» debe entenderse como todos los suttas relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como «Monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». «Vedalla» debe entenderse como los suttas en forma de preguntas y respuestas que producen conocimiento y satisfacción, tales como el Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama Sutta. Esto es la «enseñanza del aprendizaje» (pariyattisāsana), pues es el Tipiṭaka que debe ser aprendido y es enseñanza porque instruye. «Eso también se pierde» significa que esa enseñanza del aprendizaje perece. «Se olvida completamente» significa que desaparece desde el principio. «Se vuelve ajeno» significa que se torna ausente. Katamaṃ paṭipattisāsananti lokuttaradhammato pubbabhāgo tadatthaṃ paṭipajjīyatīti paṭipatti. Sāsīyanti ettha veneyyāti sāsanaṃ. Sammāpaṭipadātiādayo vuttanayā eva. «¿Cuál es la enseñanza de la práctica?»: es la fase previa a los estados supramundanos (lokuttaradhamma); se llama práctica porque se practica con ese fin. «Sāsana» (enseñanza) se dice aquí porque a través de ella se instruye a quienes deben ser guiados. Los términos como «práctica correcta» se entienden según el método ya explicado. Pāṇampi hanatīti jīvitindriyampi ghāteti. Adinnampi ādiyatīti parapariggahitampi vatthuṃ gaṇhāti. Sandhimpi chindatīti gharasandhimpi chindati. Nillopampi haratīti gāme paharitvā mahāvilopampi karoti. Ekāgārikampi karotīti paṇṇāsamattehipi saṭṭhimattehipi parivāretvā jīvaggāhaṃ gahetvāpi dhanaṃ āharāpeti. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Paradārampi gacchatīti paradāresu cārittaṃ āpajjati. Musāpi bhaṇatīti atthabhañjanakaṃ musāpi vadati. Anariyadhammoti anariyasabhāvo. «Mata incluso a los seres vivos» significa que destruye la facultad de la vida. «Toma incluso lo que no le es dado» significa que toma un objeto poseído por otro. «Incluso abre brechas» significa que rompe en las casas. «Incluso comete saqueo» significa que, tras atacar una aldea, realiza un gran pillaje. «Incluso asalta una sola casa» significa que, rodeándola con cincuenta o sesenta hombres, captura a alguien vivo y hace que le traigan riquezas. «Incluso acecha en el camino» significa que realiza actos de bandolerismo en los senderos. «Incluso va tras la esposa de otro» significa que incurre en mala conducta con las esposas ajenas. «Incluso dice mentiras» significa que dice falsedades que destruyen el bienestar. «Conducta innoble» significa la naturaleza de lo que no es noble. 51. Eko pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā pubbe loke viharitvā. Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamampi ārohati, ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati, evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena nirayādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva hīnaṃ puthujjanañca āhūti. 51. «Habiendo vivido antes solo» significa habiendo vivido previamente en el mundo, ya sea por medio de lo que se conoce como la renuncia o por el estado de haber abandonado el grupo. «Como un vehículo errante en el mundo, al hombre vulgar lo llaman bajo»: se dice que esa persona extraviada es como un vehículo de elefante u otro vehículo no domado que sube por terrenos irregulares, rompe el aparato de ascenso y cae en precipicios; del mismo modo, al ascender por lo irregular de la mala conducta corporal y demás, cae en los infiernos y otros estados, y al caer en los precipicios del nacimiento y demás por la destrucción del bienestar, se le llama vehículo errante y hombre vulgar bajo. Pabbajjāsaṅkhātena vāti pabbajjākoṭṭhāsena vā ‘‘pabbajito samaṇo’’ti gaṇanāropanena vā. Gaṇāvavassaggaṭṭhena vāti gaṇasaṅgaṇikārāmataṃ vissajjetvā vassaggaṭṭhena vā. «O por medio de lo que se conoce como la renuncia» significa por una parte de la renuncia o por ser contado como «un renunciante, un asceta». «O por el estado de haber abandonado el grupo» significa por haber renunciado al deleite en la compañía del grupo o por el estado de haber abandonado el grupo. Eko [Pg.235] paṭikkamatīti ekakova gāmato nivattati. Yo nisevatīti niddesassa uddesapadaṃ. Aparena samayenāti aññasmiṃ kāle aparabhāge. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Dhammanti svākkhātatādiguṇayuttaṃ dhammaṃ. Saṅghanti suppaṭipannatādiguṇayuttaṃ saṅghaṃ. Sikkhanti adhisīlādisikkhitabbaṃ sikkhaṃ. Paccakkhāyāti buddhādiṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāti hīnatthāya gihibhāvāya. Āvattitvāti nivattitvā. Sevati ekavāraṃ sevati. Nisevati anekavidhena sevati. Saṃsevati allīyitvā sevati. Paṭisevati punappunaṃ sevati. «Regresa solo» significa que vuelve solo de la aldea. «Aquel que frecuenta» es el término de encabezado para la explicación detallada. «En otra ocasión» significa en otro momento, en un tiempo posterior. «Al Buddha» se refiere al Buddha omnisciente. «Al Dhamma» se refiere al Dhamma dotado de cualidades como el estar bien proclamado. «Al Saṅgha» se refiere al Saṅgha dotado de cualidades como el haber practicado bien. «Al entrenamiento» se refiere al entrenamiento que debe ser practicado, como la moralidad superior y demás. «Habiendo renunciado» significa habiendo rechazado al Buddha y a los demás. «Hacia lo bajo» significa hacia el estado inferior, el estado de laico. «Habiendo retornado» significa habiendo regresado. «Frecuenta» significa que se asocia una vez. «Se entrega» significa que se asocia de diversas maneras. «Se vincula» significa que se asocia estrechamente. «Se dedica» significa que se asocia una y otra vez. Bhantanti vibbhantaṃ. Adantanti dantabhāvaṃ anupanītaṃ. Akāritanti susikkhitakiriyaṃ asikkhāpitaṃ. Avinītanti na vinītaṃ ācārasampattiyā asikkhitaṃ. Uppathaṃ gaṇhātīti vuttappakāraṃ yānaṃ adantātiyuttaṃ bhantaṃ visamamaggaṃ upeti. Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhatīti visamaṃ hutvā ṭhitaṃ kharakhāṇumpi tathā pabbatapāsāṇampi ārohati. Yānampi ārohanakampi bhañjatīti vayhādiyānaṃ ārohantassa pājentassa hatthapādādimpi bhindati. Papātepi papatatīti ekatocchinnapabbhārapapātepi pāteti. So vibbhantakoti so paṭikkantako. Bhantayānapaṭibhāgoti anavaṭṭhitayānasadiso. Uppathaṃ gaṇhātīti kusalakammapathato paṭikkamitvā apāyapathabhūtaṃ uppathaṃ micchāmaggaṃ upeti. Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhatīti samassa paṭipakkhaṃ kāyaduccaritasaṅkhātaṃ visamaṃ kāyakammaṃ ārohati. Sesesupi eseva nayo. Niraye attānaṃ bhañjatīti nirassādasaṅkhāte niraye attabhāvaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti. Manussaloke attānaṃ bhañjatīti vividhakammakāraṇavasena bhañjati. Devaloke attānaṃ bhañjatīti piyavippayogādidukkhavasena. Jātipapātampi papatatīti jātipapātepi pāteti. Jarāpapātādīsupi eseva nayo. Manussaloketi idha adhippetalokameva dasseti. “Bhanta” significa extraviado. “Adanta” significa que no ha sido llevado a un estado de disciplina. “Akārita” significa que no se le han enseñado las acciones bien entrenadas. “Avinīta” significa que no está disciplinado, por no haber sido entrenado en la perfección de la conducta. “Uppathaṃ gaṇhāti” (toma el camino equivocado) significa que el mencionado vehículo, al estar uncido a animales no disciplinados y estar extraviado, entra en un camino escabroso. “Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati” significa que, al volverse inestable, sube sobre troncos afilados y también sobre rocas de montañas. “Yānampi ārohanakampi bhañjati” significa que rompe el vehículo de transporte y también los miembros, como las manos y los pies, de quien lo monta o lo conduce. “Papātepi papatati” significa que lo hace caer incluso en un precipicio de una montaña cortada por un lado. “So vibbhantako” significa que él es un desertor. “Bhantayānapaṭibhāgo” significa que es semejante a un vehículo inestable. “Uppathaṃ gaṇhāti” significa que, tras desviarse del camino de las acciones meritorias, entra en el camino equivocado de la falsa senda, que es el camino hacia los estados de privación (apāya). “Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhati” significa que asciende a la acción corporal desigual, conocida como mala conducta corporal, que es lo opuesto a lo equilibrado. En los demás casos, el método es el mismo. “Niraye attānaṃ bhañjati” significa que, en el infierno desprovisto de satisfacción, hace que su propio ser sea reducido a polvo. “Manussaloke attānaṃ bhañjati” significa que se quebranta por medio de diversos castigos kármicos. “Devaloke attānaṃ bhañjati” significa que se quebranta por el sufrimiento del desapego de lo amado y otros sufrimientos. “Jātipapātampi papatati” significa que cae también en el precipicio del nacimiento. En los precipicios de la vejez y otros, el método es el mismo. Con “manussaloke”, muestra precisamente el mundo que se pretende aquí. Puthujjanāti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha puthujjanāti – “Puthujjanā” es el término de encabezado para la descripción detallada. En ese contexto, “puthujjanā” (personas mundanas) se define como: Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano; Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti. “Es una persona mundana por las razones de engendrar muchas cosas y otras; porque está incluido entre la multitud, se le llama persona mundana”. So [Pg.236] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘puthu kilese janentī’’tiādimāha. Tattha bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā vā tā janenti, tāhi janitāti vā puthujjanā. Avihatamevatthaṃ janasaddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū nānājanā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā janayanti etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Nānāsantāpehi santapantīti rāgaggiādayo santāpā. Te eva vā sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesūti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthu jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambaddhā. Āvutāti āvaritā. Nivutāti vāritā. Ovutāti uparito pihitā. Pihitāti heṭṭhābhāgena pihitā. Paṭicchannāti apākaṭā. Paṭikujjitāti adhomukhagatā. Él es una persona mundana (puthujjano) por las razones de engendrar (janana) diversas y abundantes (puthūnaṃ) impurezas (kilesas) y otros factores. Para mostrar esto mediante su división, se dice: “engendran abundantes impurezas”, etc. En ese sentido, o bien engendran abundantes y diversas visiones de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhī) por no haber sido eliminadas, o bien son personas mundanas porque han sido engendradas por ellas. El término “engendrar” (janasaddo) expresa precisamente el significado de no haber sido eliminadas. “Puthu satthārānaṃ mukhullokikā” significa que son personas mundanas porque miran los rostros de diversos maestros, declarándose sus seguidores. “Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitā” significa que aquí “janā” se refiere a los destinos (gatiyo), donde se engendra aquello que debe ser engendrado; son personas mundanas porque estos destinos son abundantes para ellos. Después de esto, “janā” se refiere a las formaciones volitivas (abhisaṅkhārā) y otros factores, por los cuales nacen los seres; son personas mundanas porque estos factores existen en ellos. O bien, el término “janasaddo” debe verse con el significado de formación volitiva, etc. “Nānāsantāpehi santapanti” se refiere a los tormentos como el fuego de la pasión y otros; o bien a todas las impurezas y fiebres. “Puthu pañcasu kāmaguṇesu” significa que aquí “jano” se refiere a la pasión, la codicia, etc., que nace; son personas mundanas porque este “jano” es abundante en ellos. “Puthu jātā rattā” significa que el término “janasaddo” debe verse con el significado de pasión y otros. “Palibuddhā” significa atados. “Āvutā” significa obstruidos. “Nivutā” significa impedidos. “Ovutā” significa cubiertos desde arriba. “Pihitā” significa cerrados desde abajo. “Paṭicchannā” significa ocultos. “Paṭikujjitā” significa volcados hacia abajo. Atha vā puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā. Puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano. O bien, son personas mundanas porque están incluidas entre la multitud de personas que han sobrepasado el conteo, que están alejadas del Dhamma de los Nobles y que practican conductas inferiores. O bien, es una persona mundana porque es alguien que ha llegado a ser contado por separado, como alguien distinto de los Nobles que poseen cualidades como la virtud y el conocimiento. Evaṃ ye te – Así, aquellos que son: ‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā; Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. – “Dos tipos de mundanos han sido mencionados por el Buddha, el pariente del sol: el mundano ciego y el mundano virtuoso”. Dveva puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo. Se han mencionado dos tipos de mundanos; entre ellos, debe entenderse que se refiere al mundano ciego. 52. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca. Pubbeti pabbajitabhāve. Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so [Pg.237] ca yaso sā ca kitti hāyati. Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ lābhaṃ pacchā ca hāniṃ disvā. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhāyo sikkhetha. Kiṃ kāraṇā? Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti. 52. “Yaso kitti ca” significa ganancia, honor y alabanza. “Pubbe” significa en el estado de haber renunciado como monje. “Hāyate vāpi tassa” significa que para aquel que se ha extraviado, su fama y reputación declinan. “Etampi disvā” significa habiendo visto tanto la ganancia previa de fama y reputación como su posterior declive. “Sikkhetha methunaṃ vippahātave” significa que uno debe entrenarse en los tres entrenamientos. ¿Por qué razón? Se dice con el propósito de abandonar la unión sexual. Kittivaṇṇagatoti bhagavā kittivaṇṇo, kittisaddañceva guṇañca ukkhipitvā vadanto hotīti attho. Cittaṃ nānānayena kathanaṃ assa atthīti cittakathī. Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapañño. “Kittivaṇṇagato” se refiere al Bienaventurado, cuya fama y gloria son elevadas por medio de sus virtudes. “Cittakathī” es aquel cuya enseñanza se desarrolla a través de diversos métodos. “Kalyāṇapaṭibhāno” es aquel de sabiduría excelente. Hāyatīti niddesassa uddesapadaṃ. Parihāyatīti samantato hāyati. Paridhaṃsatīti adhopathaviṃ patati. Paripatatīti samantato apagacchati. Antaradhāyatīti adassanaṃ yāti. Vippalujjatīti ucchijjati. “Hāyati” es el término de encabezado para la descripción. “Parihāyati” significa que declina por completo. “Paridhaṃsati” significa que cae hacia la tierra. “Paripatati” significa que se aparta por todos lados. “Antaradhāyati” significa que desaparece de la vista. “Vippalujjati” significa que se destruye. Khuddako sīlakkhandhoti thullaccayādi. Mahanto sīlakkhandhoti pārājikasaṃṅghādiseso. El conjunto menor de moralidad (khuddako sīlakkhandho) se refiere a las ofensas thullaccaya y otras. El conjunto mayor de moralidad (mahanto sīlakkhandho) se refiere a las ofensas pārājika y saṅghādisesa. Methunadhammassa pahānāyāti tadaṅgādipahānena pajahanatthāya. Vūpasamāyāti malānaṃ vūpasamanatthāya. Paṭinissaggāyāti pakkhandanapariccāgapaṭinissaggatthāya. Paṭipassaddhiyāti paṭipassaddhisaṅkhātassa phalassa atthāya. “Para el abandono de la unión sexual” significa para dejarla mediante el abandono de los factores individuales (tadaṅga), etc. “Para la pacificación” significa para la pacificación de las manchas. “Para la renuncia” significa para el propósito de saltar hacia afuera, renunciar y soltar. “Para el sosiego” significa para el propósito del fruto conocido como sosiego. 53. Yo hi methunaṃ na vippajahati saṅkappehi…pe… tathāvidho. Tattha paretoti samannāgato. Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ. Maṅku hotīti dummano hoti. 53. Aquel que no abandona la unión sexual en sus pensamientos... etcétera... es de tal clase. En ese contexto, “pareto” significa dotado de ello. “Paresaṃ nigghosaṃ” se refiere a las palabras de reproche de los preceptores y otros. “Maṅku hoti” significa que se vuelve desanimado. Kāmasaṅkappenāti kāmapaṭisaṃyuttena vitakkena. Upariṭṭhepi eseva nayo. Phuṭṭhoti vitakkehi phusito. Paretoti aparihīno. Samohitoti sammā ohito anto paviṭṭho. Kapaṇo viyāti duggatamanusso viya. Mando viyāti aññāṇī viya. Momūho viyāti sammohabhūto viya. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti bhusaṃ cinteti. Nijjhāyatīti anekavidhena cinteti. Apajjhāyatīti tato apagantvā cinteti. Ulūkoti ulūkasakuṇo. Rukkhasākhāyanti rukkhe uṭṭhitasākhāya, viṭape vā. Mūsikaṃ magayamānoti mūsikaṃ gavesamāno, ‘‘maggayamāno’’tipi paṭhanti. Kotthūti siṅgālo. Biḷāroti babbu. Sandhisamalasaṅkaṭireti [Pg.238] dvinnaṃ gharānaṃ antare ca udakaniddhamanacikkhallakacavaranikkhipanaṭṭhāne ca thaṇḍile ca. Vahacchinnoti piṭṭhigīvamaṃsacchinno. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva. «Kāmasaṅkappena» (por el pensamiento de deseo sensual) significa por un pensamiento relacionado con los deseos sensuales. En lo que sigue se aplica el mismo método. «Phuṭṭho» significa tocado por los pensamientos. «Pareto» significa abrumado o consumido. «Samohito» significa bien fijado o penetrado en su interior. «Kapaṇo viya» significa como un hombre miserable o desvalido. «Mando viya» significa como alguien ignorante. «Momūho viya» significa como alguien sumido en el engaño. «Jhāyati» significa que piensa. «Pajjhāyati» significa que piensa intensamente. «Nijjhāyati» significa que piensa de diversas maneras. «Apajjhāyatīti» significa que piensa tras haberse apartado de aquello. «Ulūko» se refiere al ave búho. «Rukkhasākhāyaṃ» significa en una rama que se eleva del árbol o en una horcadura. «Mūsikaṃ magayamāno» significa buscando un ratón; también se lee «maggayamāno». «Kotthū» es el chacal. «Biḷāro» es el gato montés. «Sandhisamalasaṅkaṭire» se refiere al espacio entre dos casas, al lugar de desagüe, al sitio donde se arroja la basura y al terreno baldío. «Vahacchinno» significa con los músculos del lomo y el cuello desgarrados. Los versos que siguen son de conexión evidente. 54. Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni. Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti. Tesu vāyaṃ visesena tāva ādito musāvacanasatthāneva karoti, ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto. Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti. Tattha esa khvassāti esa kho assa. Mahāgedhoti mahābandhanaṃ. Katamoti ce? Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāyaṃ musāvādajjhogāho ‘‘mahāgedho’’ti veditabbo. 54. En cuanto a ellos, «satthāni» (armas) se refiere a la mala conducta corporal y demás. Estas se llaman «armas» en el sentido de que cortan tanto a uno mismo como a los demás. Entre ellas, aquel individuo realiza primeramente y de manera especial las armas de las palabras falsas, diciendo: «por esta razón me he descarriado (vuelto a la vida secular)». Por eso se dice: «Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī» (ciertamente, este es su gran apego, se sumerge en la falta de la falsedad). Aquí, «esa khvassa» significa ciertamente esto es de él. «Mahāgedho» significa una gran atadura. Si se pregunta ¿cuál es?, se refiere a esto: «mosavajjaṃ pagāhati», lo cual debe entenderse como que ese sumergirse en el hablar falso es el «gran apego». Tīṇi satthānīti tayo chedakā. Kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ. Vacīsatthādīsupi eseva nayo. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasattha’’nti āha. Sampajānamusā bhāsatīti jānanto tucchaṃ vācaṃ bhāsati. Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāyāti sāsane pabbajjāya anabhirativirahito ahaṃ āsiṃ. Mātā me posetabbāti mātā mayā posetabbā. Tenamhi vibbhantoti bhaṇatīti tena kāraṇena paṭikkanto asmītipi katheti. Pitā me posetabbotiādīsupi eseva nayo. «Tīṇi satthānī» significa tres cosas que cortan. La mala conducta corporal es el arma del cuerpo. El mismo método se aplica al arma de la palabra y demás. Para mostrarlo mediante su clasificación, dijo: «la mala conducta corporal de tres tipos es el arma del cuerpo». «Sampajānamusā bhāsati» significa que, sabiendo la verdad, pronuncia palabras vacías o falsas. «Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāya» (estuve deleitándome, señor, en la vida monástica) significa que no me faltaba el deleite en la renuncia dentro del mensaje. «Mātā me posetabbā» significa que mi madre debe ser mantenida por mí. «Tenamhi vibbhantoti bhaṇatī» significa que dice: «por esa razón me he retirado». Lo mismo se aplica a «mi padre debe ser mantenido», etc. Eso tassa mahāgedhoti tassa puggalassa eso mahābandho. Mahāvananti mahantaṃ duṭṭhavanaṃ. Gahananti duratikkamaṃ. Kantāroti corakantārādisadiso. Visamoti kaṇṭakavisamo. Kuṭiloti vaṅkakaṭakasadiso. Paṅkoti pallalasadiso. Palipoti kaddamasadiso. Palibodhoti mahādukkho. Mahābandhananti mahantaṃ dumocayabandhanaṃ. Yadidaṃ sampajānamusāvādoti yo ayaṃ sampajānamusāvādo. «Eso tassa mahāgedho» significa que esa es la gran atadura de esa persona. «Mahāvanaṃ» significa un gran bosque pernicioso. «Gahanaṃ» significa una espesura difícil de atravesar. «Kantāro» es similar a un páramo infestado de ladrones. «Visamo» significa desigual como un camino de espinas. «Kuṭilo» significa torcido como un sendero serpenteante. «Paṅko» es similar a un pantano. «Palipo» es similar al fango. «Palibodho» significa un gran sufrimiento u obstáculo. «Mahābandhanā» significa una gran atadura difícil de soltar. «Yadidaṃ sampajānamusāvādo» se refiere a esto que es la mentira deliberada. Sabhaggato vāti sabhāyaṃ ṭhito vā. Parisaggato vāti gāmaparisāyaṃ ṭhito vā. Ñātimajjhagato vāti dāyādānaṃ majjhe ṭhito vā. Pūgamajjhagato vāti senīnaṃ majjhe ṭhito vā. Rājakulamajjhagato vāti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito vā. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti [Pg.239] ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ, antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lābhassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsatīti jānantoyeva musāvādaṃ karoti. «Sabhaggato vā» significa estando en la asamblea. «Parisaggato vā» significa estando en la reunión de la aldea. «Ñātimajjhagato vā» significa estando en medio de sus parientes o herederos. «Pūgamajjhagato vā» significa estando en medio de gremios o corporaciones. «Rājakulamajjhagato vā» significa estando en medio de la familia real en el gran tribunal de justicia. «Abhinīto» significa llevado para ser interrogado. «Sakkhipuṭṭho» significa interrogado habiéndolo convertido en testigo. «Ehambho purisa» es una forma de interpelación. «Attahetu vā parahetu vā» significa por causa de sí mismo o de otro, ya sea por causa de sus miembros, manos, pies, etc., o por causa de riquezas. «Āmisakiñcikkhahetu vā»: aquí, «āmisa» se refiere a la ganancia; «kiñcikkha» significa cualquier cosa pequeña, con el sentido de que es por causa de una ganancia tan mínima como una porción de mantequilla o de aceite para una perdiz o una codorniz. «Sampajānamusā bhāsati» significa que realiza la mentira con pleno conocimiento. Puna aññaṃ pariyāyaṃ dassento ‘‘api ca tīhākārehi musāvādo hoti, pubbevassa hotī’’tiādimāha. Tattha tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti. Yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, so evaṃ vadanto musāvādakammunā bajjhatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti, ‘‘musā bhaṇissa’’nti pubbabhāgo atthi, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti pacchābhāgo natthi. Vuttamattameva hi koci pamussati kiṃ tassa musāvādo hoti, na hotīti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca, bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ, sacepi na hoti, musāvādoyeva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti. Bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti. So musāvādena na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā, ravā bhaṇitaṃ vā hotīti. Mostrando otro método, dice: «Además, la mentira ocurre por tres aspectos: ocurre antes...», etc. Aquí, «tīhākārehi» significa por las tres condiciones que son factores de la mentira deliberada. «Pubbevassa hotī» significa que incluso en la fase previa esa persona piensa: «diré una mentira». «Bhaṇantassa hotī» significa que ocurre mientras está hablando. «Bhaṇitassa hotī» significa que ocurre después de haber hablado. El sentido es que ocurre cuando se ha dicho lo que debía decirse. O bien, «bhaṇitassa» significa que ocurre respecto a lo que ya fue dicho, a la palabra finalizada. Quien así sabe en la fase previa, sabe mientras habla y sabe después: «he dicho una mentira», se dice que al hablar así queda atado por el kamma de la mentira; este es el sentido mostrado aquí. Aunque se ha mostrado esto, hay una distinción: primero surge la pregunta; existe la fase previa de «diré una mentira», pero no existe la fase posterior de «he dicho una mentira». Si alguien olvida lo que acaba de decir, ¿existe para él mentira o no? En los comentarios se resuelve así: para quien sabe en la fase previa «diré una mentira» y mientras habla «estoy diciendo una mentira», no es posible que no exista la fase posterior «he dicho una mentira»; e incluso si no la hubiera, sigue siendo mentira. Pues solo los dos primeros factores son determinantes. Por otro lado, para aquel que en la fase previa no tiene la intención de «diré una mentira», pero mientras habla sabe «estoy diciendo una mentira» y después de hablar sabe «he dicho una mentira», no se le debe imputar la falta de mentira deliberada. Pues la fase previa es la más determinante. Al no existir esta, lo dicho se considera un error por ligereza o una equivocación al hablar. Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā. Na [Pg.240] hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ, yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati – En este contexto, se debe rechazar tanto la noción de 'ese-mismo-conocimiento' (taṃñāṇatā) como la de 'concurrencia de conocimientos' (ñāṇasamodhāna). Con respecto a 'se debe rechazar la noción de ese-mismo-conocimiento', esto significa que la idea de que con la misma conciencia con la que uno sabe 'voy a mentir', también se sabe 'estoy mintiendo' y 'he mentido', es decir, que uno sabe en los tres momentos con una sola conciencia, debe ser rechazada. Pues no es posible conocer esa misma conciencia con esa misma conciencia, así como no es posible cortar esa misma espada con esa misma espada. Por el contrario, la conciencia anterior cesa habiendo servido como condición para el surgimiento de la conciencia posterior respectiva. Por esto se dice: ‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati; Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200); «La medida es solo la parte preliminar; cuando esta existe, las otras no existirán. En esto no existe el par restante; así, la palabra consta de tres partes». Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabbanti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma – Con respecto a 'se debe rechazar la concurrencia de conocimientos', no se debe aceptar que estas tres conciencias surgen en un solo instante. Pues esto que se llama conciencia: ‘‘Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ; Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200); «Mientras la primera no ha cesado, no surge la posterior; debido a su surgimiento ininterrumpido, se manifiesta como si fuera una sola». Ito paraṃ pana yvāyaṃ ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’tiādinā nayena sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘idaṃ abhūta’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi attheva ayaṃ laddhi. Tathā ‘‘idaṃ abhūta’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evamassa saññā, evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘idaṃ abhūta’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ saññaṃ vā diṭṭhikhantirucisaññāhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati. Tasmā tesampivasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘api ca catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ. A partir de aquí, en el caso de aquel que, aun no sabiendo, miente deliberadamente por el método de decir 'yo sé', etc., puesto que tiene la visión de que 'esto es falso', ciertamente posee tal creencia. Asimismo, le parece bien y le agrada que 'esto es falso'. Tal es su percepción, y tal es la naturaleza de su conciencia: 'esto es falso'. Pero cuando desea decir una mentira, entonces, tras haber desplazado, dejado de lado y ocultado esa visión, o la aceptación junto con la visión, o el agrado junto con la visión y la aceptación, o la percepción junto con la visión, la aceptación y el agrado, o el estado junto con la visión, la aceptación, el agrado y la percepción, habla habiendo fabricado lo que no es real. Por lo tanto, para mostrar la división de los factores por medio de ellos, se dice 'además, de cuatro maneras', etc. Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānavasena. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Y aquí, 'desplazando la visión' se dice en el sentido de desplazar un factor mental fuerte. 'Desplazando la aceptación', etc., se dice en el sentido de desplazar factores cada vez más débiles. 'Desplazando la percepción' se dice aquí en el sentido de desplazar el factor más débil de todos. Pues no es posible que alguien mienta deliberadamente sin haber desplazado, al menos, la percepción [de la verdad]. 55. Mandova parikissatīti pāṇavadhādīni karonto tatonidānañca dukkhamanubhonto bhogapariyesanārakkhaṇāni ca karonto momūho viya parikilissati. 55. 'Como un necio, se atormenta': aquel que comete actos como el asesinato de seres vivos, experimentando el sufrimiento que de ello deriva y realizando esfuerzos para buscar y proteger bienes, se atormenta como alguien sumido en la gran confusión. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārentīti na rājāno karonti, rājādhīnapurisā nānāvidhāni kammakāraṇāni karonti. Kasāhipi [Pg.241] tāḷentīti kasādaṇḍakehipi vitajjenti. Vettehīti vettalatāhi. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuṭṭhitvā upari uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti. 'A este lo capturan los reyes y le imponen diversos castigos': no es que los reyes mismos lo hagan, sino que los hombres bajo el mando de los reyes ejecutan diversos tipos de castigos. 'Lo azotan con látigos': lo castigan con varas de látigo. 'Con mimbres': con varas de mimbre. 'Con garrotes cortos': con mazas, o con palos de cuatro palmos de largo cortados por la mitad para servir como instrumentos de golpeo. 'La olla de gachas' (bilaṅgathālika) es un castigo en el cual, tras abrir el cráneo, toman una bola de hierro incandescente con unas tenazas y la introducen allí; con ello el cerebro hierve y se desborda. 'El afeitado de caracola' (saṅkhamuṇḍika) es un castigo en el cual cortan la piel alrededor del labio superior, ambos pabellones auditivos y el cuello, atan todo el cabello en un solo nudo y, envolviéndolo con un palo, lo arrancan; la piel se desprende junto con el cabello. Luego, frotan el cráneo con grava gruesa y lo lavan hasta que adquiere el color de una caracola. 'La boca de Rāhu' (rāhumukha) es un castigo en el cual abren la boca con una estaca y encienden una lámpara dentro de ella, o excavan la boca con un cincel comenzando desde los pabellones auditivos; la sangre fluye y llena la boca. Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake pātenti. Atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cirakavāsikanti cirakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cirakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ sandhito sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi. 'La guirnalda de fuego' (jotimālika): envuelven todo el cuerpo con telas empapadas en aceite y le prenden fuego. 'La antorcha de mano' (hatthapajjotika): envuelven las manos con telas empapadas en aceite y las encienden como si fueran lámparas. 'El giro de hierba Erakā' (erakavattika): comenzando desde el cuello hacia abajo, cortan tiras de piel y las hacen caer hasta los tobillos. Luego, lo atan con cuerdas y lo arrastran; él cae pisando una y otra vez sus propias tiras de piel. 'El vestido de corteza' (cirakavāsika): cortan tiras de piel de la misma manera y las dejan en la cintura, luego cortan desde la cintura y las dejan en los tobillos; las partes superior e inferior del cuerpo parecen cubiertas con un vestido de tiras de corteza. 'El ciervo' (eṇeyyaka): colocan aros de hierro en ambos codos y en ambas rodillas y clavan estacas de hierro, de modo que queda fijado al suelo por cuatro estacas de hierro. Luego, hacen fuego a su alrededor. Esto mismo se dice en el pasaje: 'como un ciervo rodeado de fuego'. Retirando las estacas de cada articulación, lo dejan sostenido solo por los cuatro extremos de los huesos. Tales son los tipos de castigos. Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ [Pg.242] tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsenti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā pasavanti, aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti chekā kāraṇikā chavicammaṃ acchinditvā nisadapotakāhi aṭṭhīni chinditvā kesesu gahetvā ukkhipanti, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālapīṭhaṃ viya katvā paliveṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhisaṅkhalikameva karonti. Evampi kissatīti evampi vighātaṃ pāpuṇāti. Parikissatīti sabbabhāgena vighātaṃ pāpuṇāti. Parikilissatīti upatāpaṃ pāpuṇāti. "Baḷisamaṃsika" significa arrancar la piel, la carne y los tendones tras golpear con anzuelos de dos puntas. "Kahāpaṇika" significa cortar y picar todo el cuerpo desde los extremos, reduciéndolo a trozos del tamaño de una moneda (kahāpaṇa) con hachas afiladas. "Khārāpatacchika" significa golpear el cuerpo aquí y allá con armas y frotar con sosa usando cepillos; la piel, la carne y los tendones se disuelven y fluyen, quedando solo el esqueleto. "Palighaparivattika" significa hacer que uno se acueste de lado, clavar una estaca de hierro por el orificio de la oreja y fijarla a la tierra. Luego lo agarran por los pies y lo hacen girar. "Palālapīṭhaka" significa que los verdugos expertos, sin cortar la piel externa, rompen los huesos con piedras de moler, lo levantan por el cabello y se convierte en una masa de carne. Luego lo envuelven rodeándolo con su propio cabello, dejándolo como un fardo de paja. "Sunakhehipī" significa que, tras no darles comida durante varios días, lo hacen devorar por perros hambrientos. Estos, en un momento, lo convierten en un mero esqueleto. "Evampi kissatī" significa que de este modo alcanza el agotamiento. "Parikissatī" significa que alcanza el agotamiento en todas sus partes. "Parikilissatī" significa que alcanza la aflicción. Puna aññaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘atha vā kāmataṇhāya abhibhūto’’tiādimāha. Tattha kāmataṇhāyāti pañcakāmaguṇikalobhena. Abhibhūtoti tena maddito. Pariyādinnacittoti kusalācāraṃ khepetvā gahitacitto. Bhoge pariyesantoti dhanaṃ gavesamāno. Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatīti taraṇīsaṅkhātāya nāvāya mahantaṃ loṇasāgaraṃ pavisati. Sītassa purakkhatoti sītaṃ purato katvā. Uṇhassa purakkhatoti uṇhaṃ purato katvā. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti makasā eva. Pīḷiyamānoti ḍaṃsādisamphassehi vihesiyamāno. Khuppipāsāya miyyamānoti khuddāpipāsāya maramāno. Tigumbaṃ gacchatītiādīni mūlapadaṃ gacchatītipariyosānāni catuvīsati padāni raṭṭhanāmena vuttāni. Marukantāraṃ gacchatīti vālukakantāraṃ tārakasaññāya gacchati. Jaṇṇupathanti jāṇūhi gantabbamaggaṃ. Ajapathanti ajehi gantabbamaggaṃ. Meṇḍapathepi eseva nayo. Mostrando otra razón, dijo: "o bien, vencido por el deseo sensual", etc. Allí, "kāmataṇhāya" significa por la codicia hacia los cinco hilos de los placeres sensuales. "Abhibhūto" es oprimido por ello. "Pariyādinnacitto" significa aquel cuyo corazón ha sido capturado, habiendo agotado la conducta virtuosa. "Bhoge pariyesanto" es buscando riquezas. "Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatī" significa que entra en el gran océano salado mediante una embarcación conocida como nave. "Sītassa purakkhato" significa exponiéndose al frío. "Uṇhassa purakkhato" significa exponiéndose al calor. "Ḍaṃsā" son las moscas tábanos. "Makasā" son simplemente mosquitos. "Pīḷiyamāno" es siendo hostigado por el contacto con tábanos y demás. "Khuppipāsāya miyyamāno" es muriendo de hambre y sed. Los veinticuatro términos, comenzando por "tigumbaṃ gacchati" y terminando en "mūlapadaṃ gacchati", se mencionan como nombres de regiones. "Marukantāraṃ gacchati" significa que atraviesa el desierto de arena guiándose por las estrellas. "Jaṇṇupatha" es un camino que debe recorrerse de rodillas. "Ajapatha" es un camino de cabras. En "meṇḍapatha" se aplica la misma lógica. Saṅkupathanti khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumaggaṃ, taṃ gacchanto pabbatapāde ṭhatvā ayasiṅghāṭakaṃ yottena bandhitvā uddhaṃ khipitvā pabbate laggāpetvā yottenāruyha vajiraggena lohadaṇḍena pabbataṃ vijjhitvā khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha ṭhatvā siṅghāṭakaṃ ākaḍḍhitvā puna upari laggāpetvā tattha ṭhito cammayottaṃ olambetvā taṃ ādāya otaritvā heṭṭhimakhāṇuke bandhitvā vāmahatthena yottaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena muggaraṃ ādāya yottaṃ paharitvā khāṇukaṃ nīharitvā puna [Pg.243] abhiruhati. Etenupāyena pabbatamatthakaṃ abhiruyha parato otaranto purimanayeneva paṭhamaṃ pabbatamatthake khāṇukaṃ koṭṭetvā cammapasibbake yottaṃ bandhitvā khāṇuke veṭhetvā sayaṃ antopasibbake nisīditvā makkaṭakānaṃ suttavissajjanākārena yottaṃ viniveṭhetvā otarati. Tena vuttaṃ – ‘‘khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumagga’’nti. Chattapathanti cammachattena vātaṃ gāhāpetvā sakuṇehi viya otaritabbaṃ maggaṃ. Vaṃsapathanti veṇugumbachedanasatthena chinditvā rukkhaṃ pharasunā koṭṭetvā maggaṃ karonto veḷuvane nisseṇiṃ katvā veḷugumbe āruyha veḷuṃ chinditvā aparassa veḷugumbassa upari pātetvā veḷugumbamatthakeneva gantabbaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘vaṃsapathaṃ gacchatī’’ti vuttanti veditabbaṃ. "Saṅkupatha" es un camino de estacas que debe ascenderse clavando estacas; recorriéndolo, uno se sitúa al pie de la montaña, ata un gancho de hierro con una cuerda, lo lanza hacia arriba, lo engancha en la montaña y sube por la cuerda; tras perforar la montaña con una barra de hierro con punta de diamante, clava una estaca, se apoya allí, tira del gancho, lo engancha de nuevo más arriba y, apoyado allí, cuelga una cuerda de cuero, baja tomándola, la ata a la estaca inferior, sostiene la cuerda con la mano izquierda, toma un mazo con la derecha, golpea la cuerda para extraer la estaca y sube de nuevo. Por este medio, habiendo subido a la cima de la montaña, al descender por el otro lado, primero clava una estaca en la cima de la montaña como antes, ata la cuerda a un saco de cuero, la enrolla en la estaca, se sienta dentro del saco y desciende desenrollando la cuerda al modo en que las arañas sueltan sus hilos. Por eso se dijo: "un camino de estacas que debe ascenderse clavando estacas". "Chattapatha" es un camino que debe descenderse como las aves, atrapando el viento con una sombrilla de cuero. "Vaṃsapatha" debe entenderse como el camino que debe recorrerse por las copas de los matorrales de bambú; cortando con una herramienta para talar matorrales de bambú, golpeando el árbol con un hacha para abrir camino, haciendo una escalera en el bosque de bambú, subiendo al matorral de bambú, cortando un bambú y dejándolo caer sobre otro matorral de bambú, se refiere al camino que debe recorrerse por la parte superior del matorral de bambú. Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti avindanamūlakampi kāyikacetasikaṃ dukkhaṃ paṭilabhati. "Buscando no encuentra, experimenta sufrimiento y pesar arraigados en la falta de ganancia" significa que obtiene sufrimiento físico y mental arraigado en la falta de hallazgo. Laddhāti labhitvā. Ārakkhamūlakanti rakkhaṇamūlakampi. Kinti me bhogeti kena upāyena mama bhoge. Neva rājāno hareyyuṃ…pe… na appiyā dāyādā hareyyunti. Gopayatoti mañjūsādīhi gopayantassa. Vippalujjantīti vinassanti. "Laddhā" significa habiendo obtenido. "Ārakkhamūlakaṃ" significa también arraigado en la protección. "¿Cómo mis bienes...?" significa ¿por qué medio mis bienes? "Ni los reyes los arrebatarán... ni los herederos no deseados los arrebatarán". "Gopayato" es para quien los protege en cofres y demás. "Vippalujjantī" es que se pierden. 56. Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve ādīnavaṃ muni ñatvā. 56. "Habiendo conocido este peligro, el sabio, tanto antes como después aquí": desde "la fama y la gloria que antes tenía, también eso disminuye", en lo dicho anteriormente y posteriormente aquí, en esta Enseñanza, el sabio, habiendo conocido el peligro en el estado de caída tras haber sido un asceta. Daḷhaṃ kareyyāti niddesapadassa uddesapadaṃ. Thiraṃ kareyyāti asithilaṃ kareyya. Daḷhaṃ samādāno assāti thirapaṭiñño bhaveyya. Avaṭṭhitasamādānoti sanniṭṭhānapaṭiñño. "Debería hacerlo firme" es el término de explicación para el término del resumen. "Debería hacerlo estable" significa que no debería hacerlo débil. "Que sea firme en su compromiso" significa que sea constante en su promesa. "Avaṭṭhitasamādāno" significa de resolución firme. 57. Etaṃ ariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ. Tasmā vivekaṃyeva sikkhethāti adhippāyo. Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti na maññeyya, tena mānathaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti. 57. "Esto es lo supremo de los Nobles": esto es, la práctica de la reclusión; esto es lo supremo para los Nobles, como el Buda y otros. Por lo tanto, el sentido es: "que se entrene precisamente en la reclusión". "No debería considerarse superior por ello": por esa reclusión, no debería pensar de sí mismo "yo soy superior"; se dice que no debería volverse arrogante por orgullo. Unnatinti [Pg.244] ussāpanaṃ. Unnamanti uggantvā paṭṭhapanaṃ. Mānanti ahaṃkāraṃ. Thāmanti balakkāraṃ. Thambhanti thaddhakaraṇaṃ. Thaddhoti amaddavo. Patthaddhoti visesena amaddavo. Paggahitasiroti uṭṭhitasīso. Sāmantāti na ārakā. Āsanneti na dūre. Avidūreti samīpe. Upakaṭṭheti santike. «Unnati» significa elevación. «Unnamanti» significa establecerse tras elevarse. «Māna» significa egoísmo (ahaṃkāra). «Thāma» significa el uso de la fuerza o insistencia. «Thambha» significa volverse rígido u obstinado. «Thaddho» significa falta de amabilidad o suavidad. «Patthaddho» significa especialmente falto de suavidad. «Paggahitasiro» significa con la cabeza en alto. «Sāmantā» significa no lejos. «Āsanne» significa no distante. «Avidūre» significa cerca. «Upakaṭṭhe» significa en la proximidad. 58. Rittassāti vivittassa, kāyaduccaritādīhi virahitassa. Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti vatthukāmesu laggā sattā tassa caturoghatiṇṇassa pihayanti iṇāyikā viya āṇaṇyassāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. 58. «Rittassa» significa del recluido, de quien está desprovisto de la mala conducta corporal, etc. «Los seres enredados en los placeres sensuales anhelan a aquel que ha cruzado la inundación» significa que los seres apegados a los placeres sensuales materiales anhelan a aquel que ha cruzado las cuatro inundaciones, tal como los deudores anhelan el estado de estar libres de deudas. Así concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant. Rittassāti sabbakilesehi tucchassa. Vivittassāti suññassa. Pavivittassāti ekakassa. Idāni yehi ritto hoti, te dassento ‘‘kāyaduccaritena rittassā’’tiādimāha. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā rittatā veditabbā. Kilesapaṭipāṭiyā tāva rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi kilesehi arahattamaggena ritto hoti; doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi kilesehi anāgāmimaggena ritto hoti; atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti, imehi sattahi sotāpattimaggena ritto hoti. «Rittassa» significa vacío de todas las impurezas (kilesas). «Vivittassa» significa vacío. «Pavivittassa» significa solitario. Ahora, para mostrar aquello de lo cual uno está vacío, dice: «vacío de la mala conducta corporal», etc. Allí, la vacuidad debe entenderse de dos maneras: por la secuencia de las impurezas y por la secuencia de los senderos. Por la secuencia de las impurezas: uno está vacío de codicia, engaño, obstinación, impetuosidad, orgullo e intoxicación mediante el sendero del Arahant; de odio, ira, malicia y negligencia mediante el sendero de quien no regresa (anāgāmī); de engreimiento, hipocresía, despecho, envidia, tacañería, engaño y astucia mediante el sendero de quien entra en la corriente (sotāpanna). Maggapaṭipāṭiyā pana sotāpattimaggena atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti; imehi sattahi ritto hoti, anāgāmimaggena doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi ritto hoti; arahattamaggena rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi ritto hoti. Tīṇi duccaritāni sabbakilesehītiādinā nayena avasesāpi yathāyogaṃ yojetabbā. Por la secuencia de los senderos, mediante el sendero de quien entra en la corriente uno está vacío de engreimiento, hipocresía, despecho, envidia, tacañería, engaño y astucia; mediante el sendero de quien no regresa, de odio, ira, malicia y negligencia; mediante el sendero del Arahant, de codicia, engaño, obstinación, impetuosidad, orgullo e intoxicación. Las tres malas conductas y todas las impurezas, etc., deben aplicarse apropiadamente según este método. Vatthukāme [Pg.245] parijānitvāti tebhūmake vatthukāme ñātatīraṇapariññāhi samāpanavasena jānitvā. Kilesakāme pahāyāti chandādayo kilesakāme pahānapariññāya jahitvā. Byantiṃ karitvāti vigatantaṃ vigatakoṭiṃ karitvā. «Habiendo comprendido plenamente los objetos de placer sensual» (vatthukāme parijānitvā) significa habiéndolos conocido en los tres planos mediante el pleno entendimiento de lo conocido y el pleno entendimiento como investigación. «Habiendo abandonado los placeres sensuales de las impurezas» (kilesakāme pahāya) significa habiendo dejado los placeres sensuales como el deseo mediante el pleno entendimiento como abandono. «Habiéndoles puesto fin» (byantiṃ karitvā) significa habiendo hecho que desaparezca su límite o extremo. Kāmoghaṃ tiṇṇassāti anāgāmimaggena avasānasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ taritvā ṭhitassa. Bhavoghanti arahattamaggena. Diṭṭhoghanti sotāpattimaggena. Avijjoghanti arahattamaggena. Sabbaṃ saṃsārapathanti sabbakhandhadhātuāyatanapaṭipāṭisaṅkhātaṃ pathaṃ arahattamaggeneva taritvā ṭhitassa. Sotāpattimaggena uttiṇṇassa. Sakadāgāmimaggena nittiṇṇassa. Anāgāmimaggena kāmadhātuṃ atikkantassa. Arahattamaggena sabbabhavaṃ samatikkantassa. Phalasamāpattivasena vītivattassa. Pāraṃgatassātiādīni nibbānavasena vuttāni. Yathā iṇāyikā āṇaṇyanti pavaḍḍhakaiṇaṃ ādāya vicarantā āṇaṇyaṃ. Patthentīti patthanaṃ uppādenti. Ābādhikā ārogyanti pittādirogāturo bhesajjakiriyāya taṃrogavūpasamanatthaṃ ārogyaṃ. Yathā bandhanabaddhāti nakkhattadivase bandhanāgāre baddhapurisā. Yathā dāsā bhujissanti yasmā bhujissā purisā yaṃ icchanti, taṃ karonti, na naṃ koci balakkārena tato nivatteti, tasmā dāsā bhujissabhāvaṃ patthenti. Yathā kantāraddhānapakkhandāti yasmā balavanto purisā hatthabhāraṃ gahetvā sajjāvudhā saparivārā kantāraṃ paṭipajjanti, te corā dūratova disvā palāyanti. Te sotthinā kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā haṭṭhatuṭṭhā honti. Tasmā kantārapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti. Desanāpariyosāne tisso sotāpattiphalaṃ patvā pacchā pabbajitvā arahattaṃ sacchākāsi. «De quien ha cruzado la inundación de la sensualidad» significa que permanece habiendo cruzado la inundación de la sensualidad mediante el sendero de quien no regresa. «La inundación de la existencia» mediante el sendero del Arahant. «La inundación de las visiones» mediante el sendero de quien entra en la corriente. «La inundación de la ignorancia» mediante el sendero del Arahant. «Todo el camino del saṃsāra» significa que permanece habiendo cruzado el camino que consiste en la secuencia de agregados, elementos y bases mediante el sendero del Arahant. Cruzado por el sendero de quien entra en la corriente; completamente cruzado por el sendero de quien regresa una sola vez; trascendido el reino de la sensualidad por el sendero de quien no regresa; trascendido toda existencia por el sendero del Arahant. Sobrepasado mediante el logro de la fruición. «Habiendo llegado a la otra orilla», etc., se dice con respecto al Nibbāna. Así como los deudores anhelan estar libres de deudas... los hombres atados en una prisión anhelan la libertad en un día de festival... los esclavos anhelan ser hombres libres... los que cruzan el desierto con cargas pesadas y armas, viendo a los ladrones huir de lejos, alcanzan la seguridad y se regocijan. Al final de la enseñanza, Tissa alcanzó el fruto de entrar en la corriente y luego se ordenó y realizó el estado de Arahant. Saddhammapajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En la Saddhammapajjotikā, el comentario al Mahāniddesa. Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del Tissametteyyasutta Niddesa. 8. Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā 8. Explicación del Pasūrasutta Niddesa 59. Aṭṭhame pasūrasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva saṅkhepo – ime diṭṭhigatikā attano diṭṭhiṃ sandhāya ‘‘idheva suddhī’’ti vadanti. Aññesu pana dhammesu visuddhiṃ nāhu, evaṃ yaṃ attano satthārādiṃ nissitā, tattheva ‘‘esa vādo subho’’ti evaṃ subhavādā hutvā puthū samaṇabrāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādīsu paccekasaccesu niviṭṭhā. 59. En el octavo [capítulo], el Niddesa del Pasūrasutta, el resumen del primer verso es: estos seguidores de visiones, refiriéndose a su propia visión, dicen «solo aquí hay pureza». Dicen que no hay pureza en otros dhasmmas (doctrinas); así, dependiendo de su propio maestro, etc., se convierten en «proclamadores de lo bello» diciendo «esta doctrina es excelente», y así muchos ascetas y brahmanes se aferran a verdades individuales como «el mundo es eterno», etc. Sabbe [Pg.246] paravāde khipantīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍenti. Ukkhipantīti dūrato khipanti. Parikkhipantīti samantato khipanti. Subhavādāti niddesassa uddesapadaṃ. Sobhanavādāti ‘‘etaṃ sundara’’nti kathentā. Paṇḍitavādāti ‘‘paṇḍitā maya’’nti evaṃ kathentā. Thiravādāti ‘‘niddosavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ñāyavādāti ‘‘yuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Hetuvādāti ‘‘kāraṇasahitaṃ vadāmā’’ti kathentā. Lakkhaṇavādāti ‘‘sallakkhetabbaṃ vadāmā’’ti vadantā. Kāraṇavādāti ‘‘udāharaṇayuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ṭhānavādāti ‘‘pakkamituṃ asakkuṇeyyavādaṃ vadāmā’’ti vadantā. «Rechazan todas las doctrinas ajenas» significa que descartan todas las creencias de otros. «Las expulsan» significa que las arrojan lejos. «Las descartan por completo» significa que las arrojan por todos lados. «Proclamadores de lo bello» es el término del encabezado de la explicación. «Proclamadores de lo excelente» significa que hablan diciendo «esto es espléndido». «Proclamadores de la sabiduría» significa que hablan diciendo «nosotros somos sabios». «Proclamadores de la firmeza» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina sin tacha». «Proclamadores de la lógica» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina coherente». «Proclamadores de la razón» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina con fundamentos». «Proclamadores de los rasgos» significa que hablan diciendo «decimos lo que debe ser observado». «Proclamadores de la causalidad» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina con ejemplos». «Proclamadores de la inamovilidad» significa que hablan diciendo «decimos una doctrina que no puede ser refutada». Niviṭṭhāti antopaviṭṭhā. Patiṭṭhitāti tattheva ṭhitā. «Establecidos» (niviṭṭhā) significa entrados profundamente. «Fijados» (patiṭṭhitā) significa situados allí mismo. 60. Evaṃ niviṭṭhā ca ‘‘te vādakāmā’’ti dutiyagāthā. Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo, ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti. Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññasatthārādinissitā kalahaṃ vadanti. Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalāvadānā paṇḍitavādā’’ti evaṃ saññino hutvā. 60. «Así establecidos, ellos desean debatir» es el segundo verso. Allí, «se consideran mutuamente necios» significa que ambas personas se consideran entre sí como tontas, diciendo: «este es un necio, aquel es un necio», y se ven mutuamente desde la perspectiva de la insensatez. «Entablan controversias dependiendo de otros» significa que, apoyándose en otros maestros y demás, entablan disputas. «Deseosos de elogio, se dicen expertos» significa que, anhelando alabanzas, ambos actúan con la percepción de «somos expertos en el hablar, somos dialécticos sabios». Vādatthikāti vādena atthikā. Vādādhippāyāti vādajjhāsayā. Vādapurekkhārāti vādameva purato katvā caramānā. Vādapariyesanaṃ carantāti vādameva gavesanaṃ caramānā. Vigayhāti pavisitvā. Ogayhāti otaritvā. Ajjhogāhetvāti nimujjitvā. Pavisitvāti antokatvā. «Deseosos de debate» significa aquellos que tienen necesidad de debate. «Con la intención de debatir» significa que tienen el debate como propósito. «Poniendo el debate por delante» significa que actúan poniendo el debate mismo al frente. «Andan en busca de debate» significa que se mueven buscando precisamente la confrontación dialéctica. «Habiendo entrado» (vigayha) significa tras haber ingresado. «Habiendo descendido» (ogayha) significa tras haber bajado. «Habiendo profundizado» (ajjhogāhetvā) significa habiéndose sumergido. «Habiendo entrado» (pavisitvā) significa habiéndose incluido en el interior. Anojavantīti nihīnaojavatī, tejavirahitāti attho. Sā kathāti esā vācā. Kathojjaṃ vadantīti nittejaṃ bhaṇanti. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva. «Sin esencia» significa que carece de vitalidad o vigor; es decir, desprovisto de fuerza. «Esa charla» se refiere a ese discurso. «Hablan en controversia» significa que hablan sin vigor. Y cuando se expresan de esa manera, uno de ellos invariablemente resulta [derrotado]. 61. Yutto kathāyanti gāthā. Tattha yutto kathāyanti vādakathāya ussukko. Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva vādā kathaṃkathī vinighātī hoti. Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apaharite [Pg.247] vāde. Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati. Randhamesīti yassa randhameva gavesanto. 61. «Dedicado a la charla» es el verso. Allí, «dedicado a la charla» significa estar ansioso por el debate dialéctico. «Deseando elogio, se angustia» significa que, al desear su propio elogio, se angustia incluso antes del debate con pensamientos como: «¿cómo podré refutar [al otro]?». «Cuando el argumento es rechazado» significa cuando el argumento es desestimado por los examinadores de preguntas con razones como: «lo que has dicho carece de sentido, lo que has dicho carece de una formulación correcta». «Se irrita ante la censura» significa que se enoja ante el reproche surgido cuando su argumento ha sido así rechazado. «Buscador de fallos» es aquel que busca precisamente una debilidad. Thomananti vaṇṇabhaṇanaṃ. Kittinti pākaṭakaraṇaṃ. Vaṇṇahāriyanti guṇavaḍḍhanaṃ. Pubbeva sallāpāti sallāpato puretarameva. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti kathaṃkathā assa atthīti kathaṃkathī. Jayo nu kho meti mama jayo. Kathaṃ niggahanti kena pakārena niggaṇhanaṃ. Paṭikammaṃ karissāmīti mama laddhiṃ parisuddhiṃ karissāmi. Visesanti atirekaṃ. Paṭivisesanti punappunaṃ visesaṃ. Āveṭhiyaṃ karissāmīti pariveṭhanaṃ karissāmi. Nibbeṭhiyanti mama nibbeṭhanaṃ mocanaṃ nikkhamanaṃ. Chedanti vādachindanaṃ. Maṇḍalanti vādasaṅghātaṃ. Pārisajjāti paricārikā. Pāsārikāti kāraṇitā. Apaharantīti paṭibāhanti. «Alabanza» es el elogio de las cualidades. «Fama» es hacerlo público. «Acrecentar la reputación» es el aumento de las virtudes. «Antes de la conversación» significa incluso antes del diálogo. «¿Cómo es esto?, ¿cómo es aquello?»: quien tiene tales dudas es un dubitativo. «¿Será mía la victoria?»: mi triunfo. «¿Cómo refutar?»: de qué manera silenciar al otro. «Realizaré una réplica» significa «haré que mi propia doctrina quede purificada». «Distinción» significa excelencia. «Distinción especial» significa excelencia repetida. «Haré un envolvimiento» significa que realizaré un cerco de argumentos. «Desenvolvimiento» es mi liberación, escape o salida. «Corte» es el corte del debate. «Círculo» es el conjunto de argumentos. «Miembros de la asamblea» son los asistentes. «Expositores» son los que presentan argumentos. «Rechazan» significa que obstruyen. Atthāpagatanti atthato apagataṃ, attho natthīti. Atthato apaharantīti atthamhā paṭibāhanti. Attho te dunnitoti tava attho na sammā upanīto. Byañjanaṃ te duropitanti tava byañjanaṃ duppatiṭṭhāpitaṃ. Niggaho te akatoti tayā niggaho na kato. Paṭikammaṃ te dukkaṭanti tayā attano laddhipatiṭṭhāpanaṃ duṭṭhu kataṃ. Visamakathaṃ dukkathitanti na sammā kathitaṃ. Dubbhaṇitanti bhaṇantenapi duṭṭhu bhaṇitaṃ. Dullapitanti na sammā vissajjitaṃ. Duruttanti aññathā bhaṇitaṃ. Dubbhāsitanti virūpaṃ bhāsitaṃ. «Carente de sentido» significa apartado del significado, es decir, que no tiene sentido. «Rechazan el sentido» significa que lo apartan del significado. «Tu sentido está mal planteado» significa que tu argumento no ha sido presentado correctamente. «Tu fraseo es defectuoso» significa que tus palabras están mal establecidas. «Tu refutación no se ha realizado» significa que no lograste silenciar al oponente. «Tu réplica está mal hecha» significa que el establecimiento de tu propia doctrina fue realizado de forma deficiente. «Charla desigual, mal dicha» significa que no fue expresada correctamente. «Mal hablado» significa que fue dicho de forma errónea al hablar. «Mal pronunciado» significa que no fue respondido correctamente. «Mal proferido» significa dicho de otra manera. «Mal expresado» significa dicho de forma deforme. Nindāyāti garahaṇena. Garahāyāti dosakathanena. Akittiyāti aguṇakathanena. Avaṇṇahārikāyāti aguṇavaḍḍhanena. «Con el reproche» significa mediante la censura. «Con la crítica» significa mediante la mención de faltas. «Con el descrédito» significa mediante la mención de la falta de virtudes. «Con el desmerecimiento» significa mediante el aumento de los defectos. Kuppatīti pakatibhāvaṃ jahetvā calati. Byāpajjatīti dosavasena pūtibhāvaṃ āpajjati. Patiṭṭhīyatīti kodhavasena gaṇabhāvaṃ gacchati. Kopañcāti kupitabhāvaṃ. Dosañcāti dūsanaṃ. Apaccayañcāti atuṭṭhākārañca. Pātukarotīti pākaṭaṃ karoti. Randhamesīti antaragavesī. Virandhamesīti chiddagavesī. Aparaddhamesīti guṇaṃ apanetvā dosameva gavesī. Khalitamesīti pakkhalanagavesī. Gaḷitamesīti patanagavesī. ‘‘Ghaṭṭitamesī’’tipi pāṭho, tassa pīḷanagavesīti attho. Vivaramesīti dosagavesī. «Se irrita» significa que pierde su estado natural y se altera. «Se malicia» significa que entra en un estado de corrupción debido al odio. «Se obstina» significa que llega a un estado de endurecimiento por la ira. «Ira» es el estado de estar irritado. «Odio» es la malevolencia. «Descontento» es la actitud de no estar satisfecho. «Lo manifiesta» significa que lo hace evidente. «Buscador de fallos» es quien busca puntos débiles. «Buscador de brechas» es quien busca grietas. «Buscador de errores» es quien busca solo los defectos tras apartar las virtudes. «Buscador de tropiezos» es quien busca traspiés. «Buscador de caídas» es quien busca el colapso. También existe la lectura «Buscador de ataques», cuyo sentido es quien busca oprimir. «Buscador de fisuras» significa buscador de defectos. 62. Na [Pg.248] kevalañca so kuppati, apica kho pana ‘‘yamassa vāda’’nti gāthā. Tattha parihīnamāhu, apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti. Paridevatīti tatonimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati. ‘‘Upaccagā ma’’nti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati. 62. No solo se irrita, sino que además está el verso: «Aquello que es su debate...». Allí, «dicen que ha sido derrotado» significa que dicen que su argumento ha sido rechazado y ha fracasado en cuanto al sentido y al fraseo. «Lamenta» significa que, debido a eso, delira diciendo cosas como: «debí haber considerado otra cosa». «Se aflige» significa que sufre pensando «suya es la victoria». «Se queja: “me ha superado”» significa que delira intensamente diciendo: «él me ha aventajado en el debate con sus argumentos». Parihāpitanti na vaḍḍhitaṃ. Aññaṃ mayā āvajjitanti aññaṃ kāraṇaṃ mayā avanamitaṃ. Cintitanti vīmaṃsitaṃ. Mahāpakkhoti mahanto ñātipakkho etassāti mahāpakkho. Mahāparisoti mahāparicārikapariso. Mahāparivāroti mahādāsadāsiparivāro. Parisā cāyaṃ vaggāti ayañca parisā vaggā, na ekā. Puna bhañjissāmīti puna bhindissāmi. «Disminuido» significa no incrementado. «Debí haber considerado otra cosa» significa que otra razón debió haber sido presentada por mí. «Pensado» significa examinado. «De gran facción» significa que tiene una gran facción de parientes. «De gran asamblea» significa que tiene una gran asamblea de asistentes. «De gran séquito» significa que tiene un gran séquito de sirvientes y esclavas. «Y esta asamblea es partidista» significa que esta asamblea está dividida en bandos, no es una sola. «Lo romperé de nuevo» significa que lo destruiré otra vez. 63. Ete vivādā samaṇesūti ettha pana samaṇā vuccanti bāhiraparibbājakā. Etesu ugghātinighāti hotīti etesu vādesu jayaparājayādivasena cittaugghātanighātaṃ vā pāpuṇanto ugghāti ca nighāti ca hoti. Virame kathojjanti pajaheyya kalahaṃ. Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti na hi ettha pasaṃsalābhato añño attho atthi. Uttāno vāti na gambhīroti attho ‘‘pañcime kāmaguṇā’’tiādīsu (a. ni. 6.63) viya. 63. «Estas disputas entre los ascetas»: aquí «ascetas» se refiere a los errantes externos. «En estas [disputas] uno se exalta o se abate» significa que, en estos debates, uno llega a la exaltación o al abatimiento mental debido a la victoria o a la derrota. «Que abandone la controversia» significa que deje la disputa. «No hay otro propósito que el beneficio del elogio» significa que ciertamente aquí no hay otro fin más que la obtención de alabanzas. «O es superficial» significa que no es profundo, tal como se dice en pasajes como «estos cinco hilos de placer sensorial». Gambhīro vāti duppaveso appatiṭṭho paṭiccasamuppādo viya. Gūḷho vāti paṭicchanno hutvā ṭhito ‘‘abhirama nanda ahaṃ te pāṭibhogo’’tiādīsu (udā. 22) viya. Paṭicchanno vāti apākaṭo ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādīsu (dha. pa. 294; netti. 113) viya. Neyyo vāti nīharitvā kathetabbo ‘‘asaddho akataññū cā’’tiādīsu (dha. pa. 97) viya. Nīto vāti pāḷiyā ṭhitaniyāmena kathetabbo ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsu (a. ni. 4.28) viya. Anavajjo vāti niddosattho ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) viya. Nikkileso vāti kilesavirahito vipassanā viya. Vodāno vāti [Pg.249] parisuddho lokuttaraṃ viya. Paramattho vāti uttamattho uttamatthabhūto attho khandhadhātuāyatananibbānāni viya. «Profundo» significa que es difícil de penetrar y carece de base firme, como el surgimiento dependiente. «Oculto» significa que permanece encubierto, como en los pasajes que comienzan con: «Regocíjate, Nanda, yo soy tu garantía» (Ud. 22). «Encubierto» significa que no es manifiesto, como en: «Habiendo matado a la madre y al padre» (Dhp. 294; Netti. 113). «Por inferir» significa lo que debe explicarse extrayendo su sentido, como en: «El hombre que no tiene fe (en otros), que conoce lo no creado (el Nibbāna)» (Dhp. 97). «Deducido» significa lo que debe explicarse según el modo establecido en el texto original, como en: «Existen estos cuatro linajes de los nobles, monjes» (AN 4.28). «Irreprochable» significa de significado impecable, como en: «Estados sanos» (Dhs. Matriz de tríadas 1). «Libre de impurezas» significa desprovisto de máculas, como la visión cabal (vipassanā). «Purificación» significa lo que es purísimo, como lo supramundano. «Sentido supremo» significa el significado excelente, aquello que constituye el sentido más alto, como los agregados, los elementos, las esferas de los sentidos y el Nibbāna. 64. Chaṭṭhagāthāyattho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hotīti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hassati, mānena ca unnamati. Kiṃ kāraṇaṃ? Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmano jāto. 64. El significado de la sexta estrofa: dado que no hay otro beneficio más que el elogio y la ganancia, por lo tanto, incluso aquel que obtiene la ganancia suprema es elogiado allí por su propia visión errónea con las palabras: «esto es excelente»; habiendo manifestado ese argumento en medio de la asamblea, a causa de ese deseo de victoria, él ríe de satisfacción o mostrando los dientes, y se enaltece con orgullo. ¿Por qué razón? Porque al alcanzar ese deseo de victoria, se siente conforme a su voluntad. Thambhayitvāti pūretvā. Brūhayitvāti vaḍḍhetvā. Imissā gāthāya niddeso uttānattho. «Thambhayitvā» significa habiendo llenado. «Brūhayitvā» significa habiendo aumentado. El comentario de esta estrofa es de significado evidente. 65. Evaṃ unnamato ca ‘‘yā unnatī’’ti gāthā. Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ unnatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadati. Evaṃ imissāpi gāthāya niddeso uttānattho. 65. Y sobre aquel que así se enaltece, se dice la estrofa: «Aquella elevación...». Allí, «mānātimānaṃ vadate panesoti» significa que este, sin comprender que ese enaltecimiento es un «terreno de aflicción», habla con orgullo y arrogancia. Así, el comentario de esta estrofa también es de significado evidente. 66. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha. Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti. Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti. Yeneva so tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha. Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ idha pubbeva natthi, bodhimūleyevassa pahīnanti dasseti. 66. Habiendo mostrado así el defecto en el argumento, ahora, rechazando su propuesta, dijo la estrofa que comienza con «sūro». Allí, «rājakhādāya» significa mediante el sustento del rey, es decir, mediante el alimento y el salario. «Abhigajjameti» significa que buscan a un oponente; así como él, buscando a un oponente, se acerca rugiendo, de la misma manera se presenta un seguidor de visiones frente a otro. «Yeneva so tena palehī» significa ve por donde esté aquel que es tu oponente. «Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti» significa que aquello que constituye el conjunto de impurezas para la batalla, eso no existe aquí desde antes; muestra que han sido abandonadas precisamente al pie del árbol de la Iluminación. Sūroti niddesassa uddesapadaṃ. Suṭṭhu uro sūro, vissaṭṭhauro ninnauroti attho. Vīroti parakkamavanto. Vikkantoti saṅgāmaṃ pavisanto. Abhīrūtiādayo vuttanayā eva. Puṭṭhoti niddesassa uddesapadaṃ. Positoti thūlakato. Āpāditoti upaḍḍhabalito paṭipādito. Vaḍḍhitoti tato tato bhāvito. «Sūro» es el término del encabezado para la explicación. «Suṭṭhu uro sūro» (de pecho firme) significa alguien de pecho liberado, de pecho profundo. «Vīro» significa vigoroso. «Vikkanto» significa que entra en la batalla. Los términos como «abhīrū» (valiente) ya han sido explicados. «Puṭṭho» es el término del encabezado para la explicación: alimentado, engordado. «Āpādito» significa provisto de media fuerza. «Vaḍḍhitoti» significa cultivado en diversos aspectos. Gajjantoti [Pg.250] abyattasarena gajjanto. Uggajjantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Abhigajjantoti sīhanādaṃ karonto. Etīti āgacchati. Upetīti tato samīpaṃ gacchati. Upagacchatīti tato samīpaṃ gantvā na nivattati. Paṭisūranti nibbhayaṃ. Paṭipurisanti sattupurisaṃ. Paṭisattunti sattu hutvā abhimukhe ṭhitaṃ. Paṭimallanti paṭisedhaṃ hutvā yujjhantaṃ. Icchantoti ākaṅkhamāno. «Gajjantoti» significa rugiendo con voz elocuente. «Uggajjantoti» significa lanzando un grito de guerra. «Abhigajjantoti» significa emitiendo el rugido del león. «Etī» significa viene. «Upetī» significa se acerca a la presencia. «Upagacchatī» significa que tras acercarse allí, no retrocede. «Paṭisūraṃ» significa alguien intrépido. «Paṭipurisaṃ» significa un hombre enemigo. «Paṭisattuṃ» significa alguien que se mantiene enfrente como adversario. «Paṭimallaṃ» significa alguien que lucha en oposición. «Icchantoti» significa deseando. Palehīti gaccha. Vajāti mā tiṭṭha. Gacchāti samīpaṃ upasaṅkama. Abhikkamāti parakkamaṃ karohi. «Palehī» significa vete. «Vajā» significa no te quedes. «Gacchā» significa acércate. «Abhikkamā» significa ejerce tu valor. Bodhiyā mūleti mahābodhirukkhassa samīpe. Ye paṭisenikarā kilesāti ye kilesā paṭipakkhakarā. Paṭilomakarāti paṭāṇīkarā. Paṭikaṇṭakakarāti vinivijjhanakarā. Paṭipakkhakarāti sattukarā. «Bodhiyā mūle» significa cerca del gran árbol de la Iluminación. «Ye paṭisenikarā kilesā» significa aquellas impurezas que actúan como fuerzas enemigas. «Paṭilomakarā» significa que actúan de forma contraria. «Paṭikaṇṭakakarā» significa que actúan como espinas punzantes. «Paṭipakkhakarā» significa que actúan como adversarios. 67. Ito paraṃ sesagāthā pākaṭasambandhā eva. Tattha vivādayantīti vivadanti. Paṭisenikattāti paṭilomakārakā. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā nayena viruddhavacanaṃ vivādo. 67. Después de esto, las estrofas restantes tienen una conexión evidente. Allí, «vivādayantī» significa que disputan. «Paṭisenikattā» significa oponentes. El habla conflictiva bajo la forma de «tú no comprendes este Dhamma y Vinaya», etc., es la disputa (vivādo). Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Asahitaṃ teti tava vacanaṃ anatthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ taṃ adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādā pamokkhatthāya uttaraṃ pariyesamāno vicara. Nibbeṭhehi vāti atha vā mayā āropitadosato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi. «Sahitaṃ me» significa que mi palabra posee significado y beneficio. «Asahitaṃ te» significa que tu palabra carece de significado y beneficio. «Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ» significa que aquello que has practicado y dominado por largo tiempo, ha sido refutado al enfrentarse a mi argumento. «Āropito te vādoti» significa que he impuesto un cargo de error sobre tu argumento. «Cara vādappamokkhāyā» significa toma tu provisión de comida, acércate a diversos maestros y deambula buscando una respuesta para liberarte del debate. «Nibbeṭhehi vā» significa o bien, libérate a ti mismo de la falta que te he imputado. «Sace pahosī» significa si eres capaz. Āveṭhiyāya āveṭhiyanti āveṭhetvā nivattanena nivattanaṃ. Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyanti dosato mocanena mocanaṃ. Chedena chedanti evamādi heṭṭhā vuttanayattā yathāyogaṃ yojetabbaṃ. «Āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ» significa el retroceso tras retroceder mediante el enredo. «Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ» significa la liberación tras liberarse de la falta. «Chedena chedaṃ» (corte por corte), y otros términos similares, deben aplicarse según corresponda siguiendo el método ya mencionado. 68. Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā. Kiṃ labhethāti paṭimallaṃ kiṃ labhissasi. Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati. Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi. Imāyapi gāthāya niddeso uttānatthoyeva. 68. «Visenikatvā» significa habiendo destruido el ejército de las impurezas. «¿Qué obtendrás?» significa ¿qué oponente podrás encontrar? Se dirige así al asceta errante Pasūra. «Yesīdha natthī» significa para quienes no existe aquí. El comentario de esta estrofa también es de significado evidente. 69. Pavitakkanti [Pg.251] ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’tiādīni vitakkento. Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthuādayo viya sīhādīhi dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti. 69. «Pavitakkaṃ» significa reflexionando: «¿tendré yo acaso la victoria?», etc. «Dhonena yugaṃ samāgamā» significa que entraste en un duelo de igualdad con el Buda, quien ha sacudido las impurezas. «Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave» significa que, al igual que los chacales frente a los leones, tras haber entablado un duelo con el Puro (el Buda), no podrás avanzar ni un solo paso ni sostener la competencia. Manoti niddesassa uddesapadaṃ. Cittanti cittatāya cittaṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātī’’ti mano. Mānasanti mano eva. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto. 'Mano' es el término de encabezamiento de la exposición. 'Citta' es así llamada por su naturaleza variada (cittatāya). 'Mano' es la que conoce midiendo el objeto. 'Mānasa' es simplemente la mente. En efecto, en: 'El lazo que vaga por el espacio, este mānasa que vaga' (Mahāva. 33; Saṃ. Ni. 1.151), aquí el término 'mānasa' se refiere al estado mental asociado. ‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato; Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā janesutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) – '¿Cómo es posible, oh Bienaventurado, que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, un discípulo en entrenamiento (sekha) que no ha alcanzado la meta de la mente (appattamānaso), fallezca entre la gente?' (Saṃ. Ni. 1.159). Ettha arahattaṃ mānasanti vuttaṃ. Idha pana manova mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ. Aquí se dice que el estado de Arahant es 'mānasa'. Sin embargo, en este contexto, 'mānasa' es simplemente la mente (mano); el término ha sido extendido por razones estilísticas. Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasutta; saṃ. ni. 1.237) ettha uro hadayanti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvari viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ. 'Hadaya' (corazón) es la mente. En 'o lanzaré tu mente o partiré tu corazón' (Su. Ni. Āḷavakasutta; Saṃ. Ni. 1.237), aquí 'hadaya' se refiere al pecho. En 'él talla de corazón a corazón' (Ma. Ni. 1.63), aquí significa la mente. En 'riñón, corazón' (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110; Khu. Pā. 3.dvattiṃsākāra), aquí se refiere a la base física del corazón. Pero aquí, la mente misma es llamada 'hadaya' en el sentido de ser interna. A esa misma se la llama 'paṇḍara' (blanca) por su naturaleza pura, refiriéndose al bhavaṅga. Como se dijo: 'Monjes, esta mente es luminosa, pero está contaminada por las impurezas adventicias' (A. Ni. 1.49). Debido a que surge de aquello, incluso la mente insana se denomina 'paṇḍara', al igual que un río que fluye desde el Ganges es llamado Ganges, o uno que fluye desde el Godhāvari es llamado Godhāvari. Mano manāyatananti idha pana manogahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati[Pg.252]. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati. 'Mano manāyatana' (la mente como base mental); aquí la mención de 'mano' es para ilustrar la naturaleza de la mente como base (āyatana). Por eso explica: 'Esta no es una base mental por ser un lugar de residencia para la mente como un santuario para un dios, sino que la mente misma es la base'. En este contexto, 'āyatana' debe entenderse en el sentido de lugar de residencia, mina, lugar de reunión, lugar de origen y causa. Así, en el mundo, en 'el santuario de Issara' o 'el santuario de Vāsudeva', el lugar de residencia se llama 'āyatana'. En 'fuente de oro' o 'fuente de plata', significa mina. En la Enseñanza, en 'los pájaros frecuentan el lugar deleitable' (A. Ni. 5.38), significa lugar de reunión. En 'el sur es la región de origen del ganado', significa lugar de origen. En 'alcanza la capacidad de ser testigo... habiendo una causa' (A. Ni. 3.102; Ma. Ni. 3.158), significa causa. Aquí, los tres sentidos —lugar de origen, lugar de reunión y causa— son aplicables. Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenāpi āyatananti veditabbaṃ. Manindriyaṃ vuttatthameva. Es una base (āyatana) en el sentido de lugar de origen porque aquí surgen estados como el contacto (phassa). Es una base en el sentido de lugar de reunión porque los objetos externos como formas, sonidos, olores, sabores y tangibles convergen aquí como objetos. También debe entenderse como base en el sentido de causa porque es la causa de estados como el contacto por vía de condición de co-nacimiento, etc. 'Manindriya' (facultad mental) tiene el significado ya explicado. Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasa kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana rūḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ. 'Viññāṇa' es lo que conoce. La consciencia misma como un agregado es el agregado de la consciencia (viññāṇakkhandha). Su significado debe entenderse en el sentido de masa (rāsi), etc. En 'se le conoce simplemente como una gran masa de agua' (A. Ni. 4.51), aquí 'khandha' se usa en el sentido de masa. En 'el agregado de la virtud' o 'el agregado de la concentración' (Dī. Ni. 3.355), es en el sentido de cualidades. En 'el Bienaventurado vio un gran tronco de madera' (Saṃ. Ni. 4.241), aquí es en el sentido de una mera designación. Pero aquí, 'khandha' se usa por convención (rūḷhito). En el sentido de masa, una sola consciencia es una parte del agregado de la consciencia. Por tanto, así como se dice que quien corta una parte de un árbol 'corta el árbol', del mismo modo, incluso una sola consciencia, siendo una parte del agregado de la consciencia, se denomina convencionalmente agregado de la consciencia. Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ. 'Tajjā manoviññāṇadhātu' es el elemento de consciencia mental adecuado para esos estados como el contacto. En esta frase, la misma y única mente es llamada por tres nombres: 'mano' en el sentido de medir, 'viññāṇa' en el sentido de conocer y 'dhātu' (elemento) en el sentido de su propia naturaleza o de no ser un ser. Saddhiṃ yugaṃ samāgamanti ekappahārena saddhiṃ. Sammāgantvāti pāpuṇitvā. Yugaggāhaṃ gaṇhitvāti yugapaṭibhāgaṃ gahetvā. Sākacchetunti saddhiṃ kathetuṃ. Sallapitunti allāpasallāpaṃ kātuṃ. Sākacchaṃ samāpajjitunti saddhiṃ kathanaṃ paṭipajjituṃ. Na paṭibalabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissahetu, pasūro paribbājako hīno’’tiādimāha. So hi bhagavā aggo [Pg.253] cāti asadisadānaaggattā asamānapaññattā aggo ca. Seṭṭho cāti sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho ca. Mokkho cāti savāsanehi kilesehi muttattā mokkho ca. Uttamo cāti attano uttaritaravirahitattā uttamo ca. Pavaro cāti sabbalokena abhipatthanīyattā pavaro ca. Mattena mātaṅgenāti pabhinnamadena hatthinā. 'Saddhiṃ yugaṃ samāgama' significa simultáneamente, juntos. 'Sammāgantvā' significa habiendo llegado. 'Yugaggāhaṃ gaṇhitvā' significa habiendo asumido la paridad en el desafío. 'Sākacchetuṃ' significa para conversar juntos. 'Sallapituṃ' significa para dialogar. 'Sākacchaṃ samāpajjituṃ' significa para entablar una discusión. Para mostrar la razón de la falta de capacidad dice: '¿Por qué es eso? Pues el errante Pasūra es inferior', etc. Pues el Bienaventurado es 'aggo' (el primero) por ser el primero en una generosidad incomparable y en una sabiduría sin par. Es 'seṭṭho' (excelente) por ser incomparable en todas las cualidades. Es 'mokkho' (liberado) por estar liberado de las impurezas junto con sus latencias. Es 'uttamo' (supremo) por carecer de alguien superior a sí mismo. Es 'pavaro' (noble) por ser anhelado por todo el mundo. 'Mattena mātaṅgena' significa con un elefante en celo. Kotthukoti jiraṇasiṅgālo. Sīhena migaraññā saddhinti kesarasīhena migarājena saha. Taruṇakoti chāpako. Dhenupakoti khīrapako. Usabhenāti maṅgalasammatena usabhena. Calakakunā saddhinti calamānakakunā saddhiṃ. Dhaṅkoti kāko. Garuḷena venateyyena saddhinti ettha garuḷenāti jātivasena nāmaṃ. Venateyyenāti gottavasena. Caṇḍāloti chavacaṇḍālo. Raññā cakkavattināti cātuddīpikacakkavattinā. Paṃsupisācakoti kacavarachaḍḍanaṭṭhāne nibbattako yakkho. Indena devaraññā saddhinti sakkena devarājena saha. So hi bhagavā mahāpaññotiādīni chappadāni heṭṭhā vitthāritāni. Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññābhede cheko. Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo. Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti. Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidañāṇo. Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto. Yathāha – 'Kotthuko' se refiere a un chacal viejo. 'Con el león, el rey de las bestias' significa junto con el león de melena, el rey de los animales. 'Taruṇako' significa un cachorro. 'Dhenupako' se refiere a un lactante que bebe leche. 'Por el toro' significa por un toro considerado auspicioso. 'Con el calakakuna' significa junto con un ave calakakuna en movimiento. 'Dhaṅko' es un cuervo. 'Con el Garuda Venateyya', aquí 'Garuda' es el nombre según su especie y 'Venateyya' según su linaje. 'Caṇḍālo' es un paria que se encarga de los cadáveres. 'Por el rey que gira la rueda' significa por el monarca universal de los cuatro continentes. 'Paṃsupisācako' es un yakkha que nace en los vertederos de basura. 'Con Indra, el rey de los dioses' significa junto con Sakka, el rey de los dioses. Las seis frases que comienzan con 'Porque ese Bienaventurado es de gran sabiduría', etc., han sido detalladas anteriormente. Allí, 'experto en las distinciones de la sabiduría' significa ser hábil en las infinitas variedades de distinciones de la propia sabiduría. 'De conocimiento analítico' significa aquel cuyo conocimiento ha alcanzado infinitas distinciones. Con esto, aunque existe la pericia en las distinciones de la sabiduría, muestra la naturaleza infinita de tales sabidurías. 'Habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas' significa haber obtenido el conocimiento supremo de las cuatro discriminaciones analíticas. 'Habiendo alcanzado las cuatro intrepideces' significa haber alcanzado los cuatro conocimientos conocidos como estados de plena confianza. Como se ha dicho: ‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi. 'Monjes, no veo ninguna señal de que algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona en el mundo pueda, de acuerdo con el Dhamma, acusarme legítimamente diciendo: "Aunque afirmas ser un Sammasambuddha (Perfectamente Iluminado), estos estados no han sido comprendidos plenamente por ti". Al no ver tal señal, monjes, moro en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez. ‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti…pe… yassa kho pana [Pg.254] te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150). '"Al afirmar que tus impurezas se han extinguido, estas impurezas no se han extinguido"... [pe]... "aquellos estados que has declarado como obstáculos, no constituyen realmente un obstáculo para quien los practica"... [pe]... "el Dhamma que has enseñado con tal propósito no conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento". Monjes, no veo ninguna señal de que algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona en el mundo pueda, de acuerdo con el Dhamma, acusarme legítimamente. Al no ver tal señal, monjes, moro en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez" (A. Ni. 4.8; Ma. Ni. 1.150). Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho. Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ. Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho. Asantāsaṭṭhena purisasīho. Mahantaṭṭhena purisanāgo. Pajānanaṭṭhena purisājañño. Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho. 'Poseedor de la fuerza de los diez poderes' significa: aquellos que tienen diez poderes son los 'diez poderes' (dasabalā); las fuerzas de estos son las 'fuerzas de los diez poderes'; quien las posee es el 'poseedor de la fuerza de los diez poderes', es decir, el poseedor de la fuerza del conocimiento de los diez poderes. Con estas tres expresiones se muestra meramente la entrada a las distinciones de las infinitas cosas que deben ser conocidas. Él mismo es el 'toro entre los hombres' en el sentido de ser considerado sumamente auspicioso debido al ejercicio de su sabiduría; es el 'león entre los hombres' por su falta de temor; es el 'noble elefante entre los hombres' por su grandeza; es el 'corcel pura sangre entre los hombres' por su discernimiento; y es el 'líder entre los hombres' por llevar la carga de los deberes del mundo. Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlabhāvaṃ dassento ‘‘anantañāṇo’’ti vatvā ‘‘anantatejo’’tiādimāha. Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo. Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo. Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso. Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho. Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ pavattapaññādhanamassāti mahaddhano. ‘‘Mahādhano’’ti vā pāṭho. Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhāvena paññādhanavattā dhanavā. Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti. Entonces, deseando mostrar la excelencia de las cualidades de esplendor y otras derivadas del conocimiento infinito, y señalando que este conocimiento infinito es la base de dicho esplendor, dijo: 'de conocimiento infinito', seguido de 'de esplendor infinito', etc. Allí, 'de conocimiento infinito' significa un conocimiento sin fin, tanto en número como en poder. 'De esplendor infinito' es el esplendor del conocimiento infinito que disipa la oscuridad de la confusión en el flujo mental de aquellos que deben ser guiados. 'De fama infinita' es el eco de la gloria infinita difundida por los tres mundos debido a las cualidades de su sabiduría. 'Rico' significa enriquecido por la abundancia del tesoro de la sabiduría. 'De gran riqueza' significa que posee un gran tesoro de sabiduría manifestado por la grandeza de su poder, aun cuando el tesoro de la sabiduría sigue creciendo; también existe la lectura 'Mahādhano'. 'Poseedor de riqueza' significa poseedor de la loable riqueza de la sabiduría, poseedor de la riqueza de la sabiduría constantemente aplicada, o poseedor de la riqueza de la sabiduría en grado sumo. Los expertos en gramática aceptan este término en estos tres sentidos. Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento ‘‘netā’’tiādimāha. Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātaṃ khemaṭṭhānaṃ netā[Pg.255]. Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā. Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā. Saṃsayaṃ chinditvā saññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā. Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā. Tathā nijjhāpitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā. Tathāpaṭipanne paṭipattibalena pasādetā. So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto. Habiendo mostrado así el logro de la perfección personal del Bienaventurado mediante la cualidad de la sabiduría, y mostrándolo de nuevo mediante el logro del beneficio para el mundo a través de la misma cualidad, dijo: 'Líder', etc. Allí, él es quien conduce a los que deben ser guiados desde el lugar de temor conocido como el ciclo de renacimientos (samsara) hacia el lugar de seguridad conocido como el Nirvana. Al conducirlos, es el 'disciplinador' de los guiados mediante la disciplina de la restricción y la disciplina del abandono. En el momento de la enseñanza del Dhamma, es el 'persuasor' mediante la eliminación de las dudas. Habiendo cortado las dudas, es el 'expositor' del significado que debe ser comprendido. Así, es el 'hacedor de la comprensión' mediante la determinación de lo expuesto. Es el 'observador' en virtud de la práctica del significado así comprendido. Es el 'inspirador' de aquellos que practican así, mediante el poder de la práctica. En la frase 'Porque ese Bienaventurado', la partícula 'hi' se utiliza para indicar la razón del significado mencionado anteriormente. Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne nauppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā. Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramīñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā. Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavatā vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti. Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya kathābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā. Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva. Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attano uppāditassa ariyamaggassa ñātā. Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo. Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo. Atha vā abhisambodhipaṭipatti maggaññū, paccekabodhipaṭipatti maggavidū, sāvakabodhipaṭipatti maggakovido. Atha vā – ‘El que hace surgir el camino que no había surgido’ significa que en su propio flujo de continuidad, hizo surgir en la raíz del Bodhi el Noble Camino para el beneficio del mundo, el cual no había surgido anteriormente y es la causa de los seis conocimientos extraordinarios. ‘El que produce el camino que no había sido producido’ significa que en el flujo de continuidad de aquellos que pueden ser guiados, es el que produce el Noble Camino que no había sido producido anteriormente y es la causa del conocimiento de la perfección de los discípulos, desde el momento de poner en movimiento la Rueda del Dhamma hasta el presente. Pues, debido a que el Noble Camino se produce en el flujo de continuidad de los discípulos guiables mediante las palabras expresadas por el Bendito, el Bendito es llamado ‘el que produce’. ‘El que declara el camino que no había sido declarado’ significa que, habiendo otorgado la predicción para el estado de Buda a los Bodhisattvas que poseen las ocho cualidades y cuyas aspiraciones verbales son para el estado de Buda, es el declarador del camino de las perfecciones que no había sido declarado anteriormente, simplemente mediante la predicción: ‘será un Buda’, del Noble Camino que debe surgir en la raíz del Bodhi. Este método también es aplicable a la predicción de los Paccekabodhisattvas. ‘Conocedor del camino’ (maggaññū) es quien conoce el Noble Camino surgido en sí mismo mediante la revisión. ‘Experto en el camino’ (maggavidū) es aquel que es versado en el Noble Camino que debe ser generado en el flujo de continuidad de aquellos que pueden ser guiados. ‘Diestro en el camino’ (maggakovido) es aquel que es sagaz respecto al camino que debe ser declarado a los Bodhisattvas. O bien, el conocedor del camino es la práctica para el pleno despertar, el experto en el camino es la práctica para el despertar individual, y el diestro en el camino es la práctica para el despertar de los discípulos. O bien — ‘‘Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.409) – ‘Por este camino cruzaron anteriormente, cruzarán y están cruzando la inundación’. (Saṃ. Ni. 5.409) — Vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenettha yojanaṃ karonti[Pg.256]. Maggānugā ca panassāti bhagavato gatamaggānugāmino hutvā. Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto, etena ca bhagavatā magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti. Pana-saddo katatthe nipāto, tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti. Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchā sīlādiguṇena samannāgatā. Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi. De acuerdo con esta declaración, se realiza aquí la conexión gradualmente según el camino de los Buddhas, Paccekabuddhas y discípulos del pasado, futuro y presente, y según el camino de vacío, el camino sin signo y el camino sin deseo, y según el camino de las personas de comprensión instantánea, comprensión detallada y aquellas que requieren guía. ‘Y seguidores de su camino’ (maggānugā ca panassa) significa que se han convertido en seguidores del camino recorrido por el Bendito. Aquí, la palabra ‘ca’ es una partícula en sentido de causa; mediante esto se indica la causa para el logro de cualidades como la generación del camino por parte del Bendito. La palabra ‘pana’ es una partícula en sentido de acción realizada; mediante esto se indica la realización del camino efectuada por el Bendito. ‘Dotados posteriormente’ (pacchā samannāgatā) significa que están dotados de cualidades como la virtud (sīla) después del Bendito, quien fue el primero en ir. Así, dado que todas las cualidades del Bendito, como la virtud y otras, han venido dependiendo únicamente del camino del Arhatship, el Anciano habló de la cualidad dependiendo del camino del Arhatship mediante las palabras ‘el que hace surgir el camino que no había surgido’, etc. Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho. Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ nayana pariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditatādiatthena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto. Aviparītadhammo viya bhūtoti dhammabhūto. Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto. Yvāyaṃ dhammassa vacanato vattanato vā vattā. Nānappakārehi vacanato vattanato vā pavattā. Atthaṃ nīharitvā dassanato atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā. Lokuttarassa dhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca dhammesu issaroti dhammassāmī. Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ. ‘Conociendo, conoce’ significa que conoce lo que debe ser conocido; con respecto a cualquier cosa que deba ser conocida por la sabiduría a través de la omnisciencia, conoce todo eso que constituye el sendero de lo cognoscible mediante la sabiduría. ‘Viendo, ve’ significa que ve lo que debe ser visto; mediante su visión de todas las cosas, hace que ese mismo sendero de lo cognoscible sea como si fuera visto por el ojo físico, viéndolo con el ojo de la sabiduría. O bien, así como alguien que percibe erróneamente no conoce aunque conozca, y no ve aunque vea, el Bendito no es así. El Bendito, captando la naturaleza real, al conocer, realmente conoce, y al ver, realmente ve. Él es ‘quien se ha convertido en ojo’ (cakkhubhūto) en el sentido de ser el guía que conduce. Es ‘quien se ha convertido en conocimiento’ (ñāṇabhūto) en el sentido de ser aquel que ha comprendido. O es ‘quien se ha convertido en Dhamma’ (dhammabhūto) por poseer una naturaleza no errónea, por poner en movimiento el Dhamma de la enseñanza, habiéndolo concebido en su corazón y expresado mediante la palabra, o por estar hecho de Dhamma. Es ‘quien se ha convertido en Brahma’ (brahmabhūto) en el sentido de ser supremo. O bien, es quien se ha convertido en ojo porque es como un ojo. Es quien se ha convertido en conocimiento porque es como el conocimiento. Es quien se ha convertido en Dhamma porque es como el Dhamma no erróneo. Es quien se ha convertido en Brahma porque es como Brahma. Él es el orador (vattā) porque habla o expone el Dhamma. Es el expositor (pavattā) porque habla o expone de diversas maneras. Es el que extrae el significado (atthassa ninnetā) porque muestra el significado tras extraerlo. Es el dador de lo inmortal (amatassa dātā) porque enseña la práctica para el logro de lo inmortal, o porque hace que se alcance lo inmortal mediante la enseñanza del Dhamma que manifiesta lo inmortal. Es el Señor del Dhamma (dhammassāmī) porque ha hecho surgir el Dhamma supramundano y por dar el Dhamma supramundano según la conveniencia y a voluntad a los que pueden ser guiados, siendo así soberano sobre los Dhammas. El término ‘Tathāgata’ tiene el significado mencionado anteriormente. Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaguṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento ‘‘natthī’’tiādimāha. Evaṃbhūtassa hi [Pg.257] tassa bhagavato pāramitāpuññaphalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi. Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi. Ñāṇena pattattā aviditaṃ nāma natthi. Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi. Ahora, deseando mostrar la omnisciencia distinguiéndola con las cualidades mencionadas como ‘conociendo, conoce’, dice ‘no hay’, etc., para establecer la omnisciencia. Pues para ese Bendito que es tal, debido a que el engaño junto con sus impresiones latentes ha sido destruido por el conocimiento del camino del Arhatship producido por el poder del fruto de los méritos de las perfecciones, y debido a que conoce todos los fenómenos sin engaño, no hay nada que sea desconocido. Del mismo modo, debido a que todos los fenómenos han sido vistos con el ojo del conocimiento como si fuera con el ojo físico, no hay nada que sea no visto. Debido a que han sido alcanzados por el conocimiento, no hay nada que no sea comprendido. Debido a que han sido realizados mediante la realización sin engaño, no hay nada que no haya sido realizado. Debido a que han sido contactados por la sabiduría sin engaño, no hay nada que no haya sido contactado por la sabiduría. Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā. Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho. Upādāyavacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti. ‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭiyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā. Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ. Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ. Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe. Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti. Jānitabbanti padaṃ neyyanti padassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ. ‘Presente’ significa el tiempo presente o un fenómeno presente. ‘Upādāya’ significa habiendo tomado o incluyendo. Mediante el término ‘upādāya’, incluso el nibbāna, que está liberado del tiempo, queda incluido. Las palabras como ‘pasado’, etc., se conectan a través de expresiones como ‘no existe’, etc., o mediante el término ‘todo’. ‘Todos los fenómenos’ (sabbe dhammā) agota la totalidad de los fenómenos condicionados e incondicionados. ‘En todos sus aspectos’ significa agotar todos los aspectos, como la impermanencia, de cada uno de los fenómenos. ‘En el portal del conocimiento’ significa ante el conocimiento. ‘Vienen al alcance’ significa que entran en su esfera. El término ‘lo que debe ser conocido’ (jānitabba) se menciona para explicar el significado del término ‘lo cognoscible’ (neyya). Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho. Attatthoti attano attho. Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho. Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho. Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho. Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko. Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno. Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro. Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho. Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno. Apacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbato neyyo. Pacuravohārena vattabbo vacanamatteneva adhippāyassa nītattā nīto. Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo. Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nakkileso. Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno. Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho. Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā alaṅkaritvā vā visesena vā vattati. En frases como ‘el propio beneficio’ (attattho), la palabra ‘vā’ tiene un sentido acumulativo. ‘Attattho’ es el propio beneficio. ‘Parattho’ es el beneficio de los demás en los tres mundos. ‘Ubhayattho’ es el beneficio de ambos, tanto de uno mismo como de los demás, de manera simultánea. ‘Diṭṭhadhammiko’ es el beneficio referido a esta vida presente o que tiene su propósito en ella. El que se refiere a la vida futura o tiene su propósito en ella es ‘samparāyiko’. En términos como ‘evidente’ (uttāno), se refiere a lo que debe decirse según el uso convencional, por ser fácil de comprender. Lo que debe decirse trascendiendo el uso convencional, relacionado con la vacuidad y difícil de comprender, es ‘profundo’ (gambhīro). Lo que es ‘oculto’ (gūḷho) es supramundano por estar completamente fuera de la vista. Lo ‘encubierto’ (paṭicchanno) es lo referente a la impermanencia, etc., por estar oculto por la masa (ghana) y otros factores. ‘Interpretado’ (neyyo) es lo que debe decirse mediante un lenguaje poco común, cuyo sentido debe extraerse de la intención en lugar de tomarse literalmente. ‘Explícito’ (nīto) es lo que se dice mediante el lenguaje común, donde el sentido se extrae de la mera palabra. ‘Irreprochable’ (anavajjo) es el sentido de la virtud, la concentración y la visión cabal puras, por estar libre de faltas mediante el abandono de los factores particulares o la supresión. ‘Sin impurezas’ (nakkileso) es el sentido del noble sendero por la erradicación de las impurezas. ‘Purificación’ (vodāno) es el sentido del fruto noble por el apaciguamiento de las impurezas. El Nibbāna es el ‘sentido supremo’ (paramattho) por ser el fenómeno supremo entre lo condicionado y lo incondicionado. ‘Gira’ (parivattati) significa que, al ser el objeto del conocimiento búdico y no estar fuera de él, opera difundiéndose dentro del conocimiento del Buda, o bien en su totalidad, o adornándolo, o de manera especial. ‘‘Sabbaṃ [Pg.258] kāyakamma’’ntiādīhi bhagavato ñāṇavisayataṃ dasseti. Ñāṇānuparivattīti ñāṇaṃ anuparivatti, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho. Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti. Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo ‘‘yāvataka’’ntiādimāha. Tattha jānitabbanti neyyaṃ. Neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ. Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi. Ñāṇapariyantikepi eseva nayo. Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyametvā dasseti. Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho. Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā. Mediante frases como ‘toda acción corporal’ (sabbaṃ kāyakammaṃ), se muestra el alcance del conocimiento del Bienaventurado. ‘Sigue al conocimiento’ (ñāṇānuparivattī) significa que el conocimiento lo sigue, es decir, que no carece de conocimiento. ‘Sin obstrucciones’ (appaṭihataṃ) muestra la ausencia de velos. Nuevamente, deseando establecer la omnisciencia mediante una analogía, dice ‘todo cuanto’ (yāvatakaṃ), etc. Allí, ‘lo que debe conocerse’ es lo cognoscible (neyya). ‘Lo que tiene el límite de lo cognoscible’ (neyyapariyantikaṃ) significa que tiene su fin en el límite de lo cognoscible. En cambio, para los que no son omniscientes, no existe un final de lo cognoscible. Lo mismo se aplica al límite del conocimiento. Mediante este par (yamaka) muestra con distinción el mismo significado dicho en el primer par; y mediante el tercer par lo muestra de manera restrictiva por medio de la negación. Y aquí, lo cognoscible es el ‘sendero de lo cognoscible’ (neyyapatho) por ser la vía del conocimiento. ‘Aquellos que permanecen en el límite mutuo’ significa que tienen la naturaleza de permanecer en el límite del otro después de agotar tanto lo cognoscible como el conocimiento. Āvajjanapaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho. Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni. Āsayaṃ jānātīti ettha āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa santānassetaṃ adhivacanaṃ. Sattasantānaṃ anusenti anupavattentīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃva etaṃ adhivacanaṃ. Anusayaṃ jānātīti anusayakathā heṭṭhā vuttāyeva. ‘Dependientes de la advertencia’ (āvajjanapaṭibaddhā) significa que dependen de la advertencia en la puerta de la mente; es decir, que conoce inmediatamente después de advertir. ‘Dependientes del deseo’ (ākaṅkhapaṭibaddhā) significa que dependen de la voluntad; es decir, que conoce mediante el conocimiento del impulso (javana) inmediatamente después de la advertencia. Los otros dos términos se mencionan para esclarecer el significado de estos dos respectivamente. En ‘conoce la inclinación’ (āsayaṃ jānāti), ‘āsaya’ es aquello en lo que los seres se apoyan o residen; es un término para el continuo mental impregnado de visión falsa o visión correcta, de deseos sensoriales o de renuncia. ‘Anusayā’ son las tendencias latentes que subyacen y persisten en el continuo de los seres; es un término para el deseo sensorial, etc., cuando han ganado fuerza. La explicación sobre las tendencias latentes (anusaya) es la misma que se mencionó anteriormente. Caritanti pubbe katakusalākusalakammaṃ. Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo. Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā. Appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā, te apparajakkhe. Mahārajakkheti ñāṇamaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā. Mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā, te mahārajakkhe. Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā. Mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā. Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā. Kucchitā garahitā asaddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā. Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti [Pg.259] sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Tabbiparītā duviññāpayā. Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca. Ariyāya jātiyā bhavanti jāyantīti bhabbā. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ. Bhavissanti jāyissanti vāti bhabbā, bhājanabhūtāti attho. Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā. Vuttapaṭipakkhā abhabbā. ‘Conducta’ (caritaṃ) es la acción saludable o no saludable realizada anteriormente. ‘Disposición’ (adhimutti) es la resolución actual de la mente hacia lo saludable o lo no saludable. ‘Con poco polvo en los ojos’ (apparajakkhā) son aquellos que tienen poco polvo de pasión, etc., en el ojo de la sabiduría. O bien, ‘apparajakkhā’ son aquellos en quienes hay poco polvo de pasión, etc. ‘Con mucho polvo en los ojos’ (mahārajakkhā) son aquellos que tienen mucho polvo de pasión, etc., en el ojo del conocimiento. ‘Facultades agudas’ (tikkhindriyā) son aquellos cuyas facultades como la fe, etc., son agudas. ‘Facultades débiles’ (mudindriyā) son aquellos cuyas facultades como la fe, etc., son débiles. ‘De buena disposición’ (svākārā) son aquellos que poseen aspectos o porciones excelentes como la fe. ‘De mala disposición’ (dvākārā) son aquellos que poseen aspectos o porciones despreciables y censurables como la falta de fe. ‘Fáciles de instruir’ (suviññāpayā) son aquellos que, al percibir la razón explicada, pueden ser instruidos con facilidad. Lo opuesto son los ‘difíciles de instruir’. ‘Capaces e incapaces’ (bhabbābhabbā) se refiere a los que son aptos y los que no lo son. ‘Bhabbā’ son aquellos que llegan a ser o nacen en el nacimiento noble; es un uso del presente por el futuro cercano. O bien, ‘bhabbā’ son aquellos que llegarán a ser o nacerán, significando que son recipientes adecuados. Aquellos que son dignos y poseen las condiciones de apoyo (upanissaya) para la penetración del noble sendero son los ‘capaces’. Lo opuesto a lo dicho son los ‘incapaces’. Satte pajānātīti rūpādike ārammaṇe lagge laggite satte pajānāti. Sadevako lokoti saha devehi sadevako. Saha mārena samārako. Saha brahmunā sabrahmako. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇī. Pajātattā pajā. Saha devamanussehi sadevamanussā. ‘‘Pajā’’ti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko. Dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. "Conoce a los seres" significa que conoce a los seres que están apegados y adheridos a objetos como la forma, etc. "El mundo con sus dioses" significa junto con los dioses. "Con Māra" significa junto con Māra. "Con Brahmā" significa junto con Brahmā. "Con ascetas y brahmanes" se refiere a la población con sus ascetas y brahmanes. Se llama "pajā" (población) por haber nacido (pajātattā). "Con dioses y humanos" significa junto con dioses y humanos. "Pajā" es un término sinónimo del mundo de los seres (sattaloka). En ese contexto, con el término "con sus dioses" se incluye a los dioses de los cinco reinos del deseo (pañcakāmāvacara); con el término "con Māra" se incluye a los dioses del sexto reino del deseo. Con el término "con Brahmā" se incluye a los dioses del séquito de Brahmā (brahmakāyika), etc. Con el término "con sus ascetas y brahmanes" se incluye tanto a los ascetas y brahmanes que son adversarios y enemigos de la Enseñanza, como a los ascetas y brahmanes que han calmado y expulsado el mal. Con el término "pajātā" se incluye al mundo de los seres. Con el término "con dioses y humanos" se incluye a los dioses por convención (reyes) y al resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que aquí, con tres términos se refiere al mundo como espacio (okāsaloka), y con dos términos se refiere al mundo de los seres (sattaloka) según la población. Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaraloko, sabrahmakaggahaṇena rūpāvacarabrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ sādheti. Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘samārako’’ti āha. Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati. Dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sabrahmako’’ti āha. Tato yesaṃ [Pg.260] siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi antobuddhañāṇe parivattantī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā’’ti āha. Otro método: con la inclusión de "con sus dioses" se comprende el mundo de la esfera inmaterial; con "con Māra", el mundo de las seis esferas del deseo; con "con Brahmā", el mundo de Brahmā de la esfera de la forma; con "con sus ascetas y brahmanes", etc., se comprende el mundo de los humanos junto con los dioses por convención, según las cuatro asambleas, o bien todo el resto del mundo de los seres. Además, aquí, con el término "con sus dioses", se establece, mediante una delimitación excelente, el hecho de que todo el mundo gira dentro del conocimiento del Buda. A partir de ahí, para aquellos que pudieran pensar: "Māra es de gran poder, señor de las seis esferas del deseo, un soberano (vasavattī); ¿acaso él también gira dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "con Māra". Para aquellos que pudieran pensar: "Brahmā es de gran poder, con un solo dedo proyecta luz en mil sistemas de mundos... con diez dedos proyecta luz en diez mil sistemas de mundos, y experimenta la felicidad suprema de los logros de absorción (jhāna); ¿acaso él también gira dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "con Brahmā". Luego, para aquellos que pudieran pensar: "Existen muchos ascetas y brahmanes que son adversarios de la Enseñanza; ¿acaso ellos también giran dentro del conocimiento del Buda?", para disipar su duda, dijo "la población con sus ascetas y brahmanes". Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsento ‘‘sadevamanussā’’ti āha. Ayamettha anusandhikkamo. Porāṇā panāhu ‘‘sadevakoti devatāhi saddhiṃ avasesaloko. Samārakoti mārena saddhiṃ avasesaloko. Sabrahmakoti brahmehi saddhiṃ avasesaloko. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ ‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā’ti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotī’’ti. Habiendo declarado así el hecho de que los seres superiores giran dentro del conocimiento del Buda, luego, refiriéndose a los dioses por convención y al resto de los seres humanos, y declarando el hecho de que el resto del mundo de los seres gira dentro del conocimiento del Buda mediante una delimitación excelente, dijo "con sus dioses y humanos". Este es el orden de conexión aquí. Los antiguos, sin embargo, dijeron: "'Con sus dioses' es el resto del mundo junto con las deidades. 'Con Māra' es el resto del mundo junto con Māra. 'Con Brahmā' es el resto del mundo junto con los Brahmās. Así, habiendo incluido a todos los seres que entran en los tres devenires de tres formas en tres términos, para abarcarlos completamente de nuevo de dos formas, se dijo 'la población con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos'. De esta manera, con los cinco términos, el triple mundo (tedhātuka) queda completamente abarcado de diversas formas". Antamasoti uparimantena. Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti. Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ. Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ. Venateyyoti gottavasena. Padeseti ekadese. Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189). Aṭṭhakathāyañca (visuddhi. 1.171; paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.5) vuttaṃ – "Incluso" (antamasoti) significa por el límite superior. "Timitimiṅgala": aquí, 'timi' es el nombre de una especie de pez; capaz de tragar un timi y con un cuerpo más grande que este es el 'timiṅgala', una especie de pez; capaz de tragar incluso un timiṅgala y con un cuerpo de quinientas leguas (yojana) es el 'timitimiṅgala', una especie de pez. Debe entenderse que aquí se usa el singular para referirse a la especie. "Garuda Venateyya": aquí, 'Garuda' es el nombre según la especie, y 'Venateyya' según el linaje. "En partes" (padeseti) significa en una porción. "Igual a Sāriputta": debe entenderse que esto se dice tomando al monje que es el General de la Dhamma de todos los Budas. Pues no hay ningún otro discípulo igual al General de la Dhamma en sabiduría. Como dijo: "Esta es la cima, monjes, de mis discípulos monjes de gran sabiduría, a saber, Sāriputta". Y se dice en el Comentario: ‘‘Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe santi pāṇino; Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti. "Exceptuando al Protector del Mundo, cualesquiera otros seres que existan, no valen ni una decimosexta parte de la sabiduría de Sāriputta". Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati. Abhibhavitvāti sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā, tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ abhibhavitvā tiṭṭhatīti attho. "Habiendo impregnado" (pharitvā) significa que el conocimiento del Buda, habiendo alcanzado la sabiduría de todos los dioses y humanos, permanece impregnando y difundiendo su sabiduría desde su posición. "Habiendo superado" (abhibhavitvā) significa habiendo trascendido la sabiduría de todos los dioses y humanos, superando todo lo cognoscible (neyya) que está fuera del alcance de ellos; este es el significado. Paṭisambhidāyaṃ [Pg.261] (paṭi. ma. 3.5) pana ‘‘atighaṃsitvā’’ti pāṭho, ghaṃsitvā tuditvāti attho. Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā abhibhavitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Vo bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho. Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgataṃ. Diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni. Pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catupadampi pucchaṃ racayitvā tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Gūḷhāni ca paṭicchannāni ca atthajātānīti pāṭhaseso. Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā attanā abhisaṅkhataṃ pañhaṃ pucchantīti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti. Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti. Yathāha – En la Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 3.5), sin embargo, la lectura es «atighaṃsitvā», cuyo significado es habiendo golpeado o aguijoneado. Con las palabras «quienesquiera que sean ellos», etc., muestra la causa directa de la superación de la situación tras haber penetrado de tal manera. Allí, «sabios» (paṇḍitā) significa aquellos dotados de sabiduría. «Hábiles» (nipuṇā) son aquellos de inteligencia sutil y fina, capaces de penetrar en significados profundos y sutiles. «Experimentados en las doctrinas ajenas» (kataparappavādā) significa tanto conocedores de las doctrinas de otros como habituados a debatir con ellos. «Semejantes a arqueros que parten un cabello» (vālavedhirūpā) significa que son como los arqueros llamados vālavedhī. «Parecen andar rompiendo los puntos de vista con el curso de su sabiduría» significa que, al igual que un arquero que parte un cabello, andan como rompiendo los sutiles cursos de los puntos de vista de otros con el curso de su propia sabiduría. O bien, tal como en pasajes como «gūthagataṃ muttagataṃ» (A. Ni. 9.11), la sabiduría misma es «paññāgata» y los puntos de vista mismos son «diṭṭhigatāni». «Habiendo preparado preguntas»: al haber redactado interrogantes de dos, tres o cuatro partes, se dice dos veces «preparado» para incluirlas todas debido a la gran cantidad de dichas preguntas. «Temas ocultos y encubiertos» es el resto del texto. Al ver su disciplina de esa manera, preguntan la pregunta preparada por ellos mismos; esto es lo que el Bienaventurado pretendía. Sin embargo, sin dar oportunidad para las preguntas de otros, el Bienaventurado enseña el Dhamma a quienes se acercan. Como se dijo: ‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma, evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti, aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289). «Ellos preparan una pregunta: “Nos acercaremos al asceta Gotama y le preguntaremos esto; si el asceta Gotama, al ser preguntado así, responde de esta manera, entonces le refutaremos su doctrina; y si responde de aquella otra manera, también le refutaremos su doctrina”. Ellos oyen: “Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a tal aldea o poblado”. Se acercan a donde está el asceta Gotama. El asceta Gotama los instruye, los exhorta, los anima y los regocija con una charla sobre el Dhamma. Ellos, tras ser instruidos, exhortados, animados y regocijados por el asceta Gotama con una charla sobre el Dhamma, ni siquiera le preguntan la pregunta al asceta Gotama, ¿cómo podrían refutar su doctrina? Por el contrario, se convierten en discípulos del propio asceta Gotama» (Ma. Ni. 1.289). Kasmā pañhe na pucchantīti ce? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva [Pg.262] ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe, pade, akkhare ettakāti; imaṃ pañhaṃ pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti; iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā dasseti. Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā. Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti. ¿Por qué razón no formulan las preguntas? Se dice que el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma en medio de la asamblea, observa la inclinación de la misma y percibe: «Estos sabios han venido trayendo preguntas ocultas y secretas guardadas en la esencia de sus cinturones». Sin que ellos pregunten, él muestra: «En la formulación de una pregunta hay tales fallos, en la respuesta tales otros, en el significado, en el término y en la sílaba tales otros; quien pregunte esta pregunta debería preguntarla así, y quien responda debería responderla así». De este modo, inserta en medio de la charla del Dhamma las preguntas traídas en la esencia de sus cinturones y las expone. Esos sabios se sienten complacidos pensando: «¡Qué suerte para nosotros que no hicimos estas preguntas! Si las hubiéramos hecho, el asceta Gotama nos habría dejado sin fundamento y nos habría descartado». Api ca buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti. Mettāpharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati. Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā, amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva pañhe na pucchantīti. Además, los Budas, al enseñar el Dhamma, impregnan a la asamblea con amor benevolente (mettā). Mediante la impregnación de amor benevolente, el corazón de la gran multitud adquiere confianza en el Poseedor de los Diez Poderes. Los Budas poseen la perfección de la forma, están dotados de una apariencia excelente, voz dulce, lengua suave y dientes bien alineados; hablan el Dhamma como si rociaran el corazón con el néctar de la inmortalidad. Allí, aquellos cuyos corazones están confiados por la impregnación de amor benevolente piensan: «No podremos sostener una postura de oposición contra el Bienaventurado que habla de tal manera, con un discurso inequívoco, un discurso fructífero y un discurso que conduce a la liberación». Así, debido a su propia confianza, no preguntan las preguntas. Kathitā vissajjitā vāti ‘‘evaṃ tumhe pucchathā’’ti apucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti. Yathā ca te vissajjetabbā, tathā vissajjitā eva honti. Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hontīti evaṃ sahetukaṃ katvā vissajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavissajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pakkhittakā sampajjanti; sāvakā vā sampajjanti, upāsakā vāti attho; sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti, upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti. Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā. Atirocatīti ativiya jotati pakāsati. Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho. Iti-saddo kāraṇattho, iminā kāraṇenāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti. «Expuestas o respondidas» significa que, al pronunciar las preguntas no formuladas diciendo «así preguntáis vosotros», esas preguntas ya han sido expuestas por el Bienaventurado. Y tal como deben ser respondidas, así ya han sido respondidas. «Con las razones indicadas» significa que esas preguntas tienen sus razones indicadas por el Bienaventurado, habiéndolas respondido con causas y motivos, diciendo «por esta causa, por este motivo, son así». «Y ellos se vuelven allegados al Bienaventurado» significa que los sabios de la casta de los guerreros y otros, mediante la respuesta del Bienaventurado a las preguntas, se vuelven allegados o seguidores cercanos del Bienaventurado; el significado es que se vuelven discípulos o seguidores laicos; se dice que alcanzan la condición de discípulos o de seguidores laicos. «Entonces» (atha) tiene un sentido de inmediatez; significa inmediatamente después de alcanzar la condición de allegados. «Allí» significa en ese lugar o en ese contexto. «Resplandece» (atirocati) significa que brilla o se manifiesta sobremanera. «A saber, por la sabiduría» significa que el Bienaventurado resplandece por esa sabiduría que posee. La palabra «iti» tiene sentido de causa, significando «por esta razón». El resto es claro en todo lugar. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya De la Saddhammappajjotikā, comentario al Mahāniddesa, Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha terminado la explicación del Pasūrasutta-niddesa. 9. Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā 9. Explicación del Māgaṇḍiyasutta-niddesa. 70. Navame [Pg.263] māgaṇḍiyasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva ajapālanigrodhamūle nānārūpāni nimminitvā abhikāmaṃ āgataṃ māradhītaraṃ disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca chandamattampi methunasmiṃ nāhosi, kimevidaṃ imissā dārikāya muttakarīsapuṇṇaṃ rūpaṃ disvā bhavissati, sabbathā pādāpi naṃ samphusituṃ na icche, kutonena saṃvasitunti. 70. En la novena explicación del Māgaṇḍiyasutta, en el primer verso: habiendo manifestado diversas formas al pie de la higuera Ajapāla, al ver a las hijas de Māra que habían venido deseándolo, no hubo ni siquiera un rastro de deseo, aversión o lujuria, ni siquiera el mínimo de inclinación hacia el acto sexual; ¿cuánto menos habría de haberlo al ver el cuerpo de esta muchacha, lleno de orina y excremento? De ninguna manera desearía tocarlo ni siquiera con el pie, ¿cómo podría haber convivencia con él? Muttapuṇṇanti āhārautuvasena vatthipuṭantaraṃ pūretvā ṭhitamuttena pūritaṃ. Karīsapuṇṇanti pakkāsayasaṅkhāte heṭṭhānābhipiṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ antare ubbedhena aṭṭhaṅgulamatte antāvasāne ṭhitavaccena puṇṇaṃ. Semhapuṇṇanti udarapaṭale ṭhitaekapattappamāṇena semhena pūritaṃ. Ruhirapuṇṇanti yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantena vakkahadayayakanapapphāse temayamānena ṭhitena ekapattassa pūraṇamattena sannicitalohitasaṅkhātena ca kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca ṭhapetvā dhamanījālānusārena sabbaṃ upādiṇṇakasarīraṃ pharitvā ṭhitasaṃsaraṇalohitasaṅkhātena ca duvidhena ruhirena puṇṇaṃ. 'Lleno de orina' significa lleno de la orina que reside llenando el interior de la vejiga según el proceso de los alimentos y el clima. 'Lleno de excremento' significa lleno de las heces situadas en el intestino grueso, el cual se encuentra entre el ombligo y la base de la columna vertebral, en el extremo de los intestinos que miden unas ocho pulgadas de profundidad. 'Lleno de flema' significa lleno de la flema de la medida de una capa situada en la membrana abdominal. 'Lleno de sangre' significa lleno de sangre de dos tipos: la sangre acumulada, que llena la parte inferior del hígado y gotea poco a poco sobre el corazón, los riñones y los pulmones, humedeciéndolos en una cantidad suficiente para llenar un cuenco; y la sangre circulante, que fluye a través de la red de venas impregnando todo el cuerpo físico, excepto los lugares libres de carne de los pelos de la cabeza, los vellos del cuerpo, las uñas y los dientes, y la piel dura y seca. Aṭṭhisaṅghātanti sakalasarīre heṭṭhā aṭṭhīnaṃ upariṭṭhitāni sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni, tehi aṭṭhīhi ghaṭitaṃ. Nhārusambandhanti sakalasarīre aṭṭhīni ābandhitvā ṭhitāni nava nhārusatāni, tehi nhārūhi sambandhaṃ ābandhaṃ. Rudhiramaṃsāvalepananti saṃsaraṇalohitena ca sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni anulimpetvā ṭhitena navamaṃsapesisatena ca anulittaṃ sarīraṃ. Cammavinaddhanti sakalasarīraṃ pariyonandhitvā pākaṭakilomakassa upari chaviyā heṭṭhā ṭhitaṃ cammaṃ, tena cammena vinaddhaṃ pariyonaddhaṃ. ‘‘Cammāvanaddha’’ntipi pāḷi. Chaviyā paṭicchannanti atisukhumachaviyā paṭicchannaṃ chādetvā ṭhitaṃ. Chiddāvachiddanti anekachiddaṃ. Uggharantanti akkhimukhādīhi uggharantaṃ. Paggharantanti adhobhāgena paggharantaṃ. Kimisaṅghanisevitanti sūcimukhādīhi nānāpāṇakulasamūhehi āsevitaṃ. Nānākalimalaparipūranti anekavidhehi asucikoṭṭhāsehi pūritaṃ. 'Conjunto de huesos' se refiere a los más de trescientos huesos situados sobre los huesos inferiores de todo el cuerpo; está compuesto por estos huesos. 'Vinculado por tendones' se refiere a los novecientos tendones que se encuentran uniendo los huesos en todo el cuerpo; es la unión mediante estos tendones. 'Ungido con sangre y carne' se refiere al cuerpo ungido por la sangre circulante y por los más de novecientos trozos de carne que recubren los más de trescientos huesos. 'Envuelto en piel' se refiere a la piel situada por encima de las membranas visibles y por debajo de la epidermis, que envuelve todo el cuerpo; está envuelto o rodeado por esa piel. También existe la lectura 'cammāvanaddha'. 'Cubierto por la epidermis' significa cubierto y oculto por la epidermis extremadamente fina. 'Lleno de orificios' significa con numerosos agujeros. 'Que supura' significa que supura por los ojos, la boca, etc. 'Que fluye' significa que fluye por la parte inferior. 'Frecuentado por multitudes de gusanos' significa habitado por grupos de diversas clases de pequeños seres, como los de boca de aguja. 'Lleno de diversas suciedades' significa lleno de diversas clases de partes impuras. 71. Tato [Pg.264] māgaṇḍiyo ‘‘pabbajitā nāma mānusake kāme pahāya dibbakāmatthāya pabbajanti, ayañca dibbepi kāme na icchati, idampi itthiratanaṃ, kā nu assa diṭṭhī’’ti pucchituṃ dutiyaṃ gāthamāha. Tattha etādisaṃ ce ratananti dibbitthiratanaṃ sandhāya bhaṇati. Nārinti attano dhītaraṃ sandhāya. Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitanti diṭṭhiñca sīlañca vatañca jīvitañca. Bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti attano bhavūpapattiṃ vā tuvaṃ kīdisaṃ vadesi. 71. Entonces Māgaṇḍiya, pensando: 'Aquellos que se han ordenado abandonan los placeres humanos y se ordenan por los placeres divinos, pero este no desea ni siquiera los placeres divinos; y sin embargo, esta mujer es una joya, ¿cuál será su visión?', dijo el segundo verso para preguntar. Allí, 'si tal joya' se dice refiriéndose a una joya de mujer divina. 'Mujer' se refiere a su propia hija. 'Visión, virtud, votos y vida' se refiere a la visión, la conducta moral, los votos y el modo de vida. '¿Y qué clase de renacimiento proclamas?' significa ¿qué clase de renacimiento propio proclamas tú? 72. Ito parā dve gāthā vissajjanapucchānayena pavattattā pākaṭasambandhāyeva. Tāsu paṭhamagāthāya saṅkhepattho – tassa mayhaṃ māgaṇḍiya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammesu nicchinitvā ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 3.27, 301) evaṃ idaṃ vadāmīti samuggahītaṃ na hoti natthi na vijjati, kiṃ kāraṇā? Ahañhi passanto diṭṭhīsu ādīnavaṃ kañci diṭṭhiṃ aggahetvā saccāni pavicinanto ajjhattaṃ rāgādīnaṃ santibhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānameva addasanti. 72. Los dos versos siguientes, por haberse desarrollado en forma de respuesta a la pregunta, tienen una conexión clara. El significado resumido del primer verso es: 'Para mí, Māgaṇḍiya, entre las sesenta y dos clases de visiones, no existe, no se encuentra ni se ha adoptado una conclusión que diga: «Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso»'. ¿Por qué razón? 'Porque yo, viendo el peligro en las visiones, sin adoptar ninguna visión y examinando las verdades, vi el Nibbāna, que es la paz interior, debido al estado de paz de la lujuria y demás en el interior'. Ādīnavanti upaddavaṃ. Sadukkhanti kāyikadukkhena sadukkhaṃ. Savighātanti cetasikadukkhena sahitaṃ. Saupāyāsanti upāyāsasahitaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭassa abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato sambujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya. Ettha pana ‘‘nibbidāyā’’ti vipassanā. ‘‘Virāgāyā’’ti maggo. ‘‘Nirodhāya upasamāyā’’ti nibbānaṃ. ‘‘Abhiññāya sambodhāyā’’ti maggo. ‘‘Nibbānāyā’’ti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva. 'Peligro' significa calamidad. 'Con sufrimiento' significa con sufrimiento físico. 'Con aflicción' significa acompañado de sufrimiento mental. 'Con desesperación' significa acompañado de desesperación. 'Con fiebre' significa con inquietud. 'No para el desencanto' significa no para el propósito del desencanto respecto al ciclo. 'No para el desapego' significa no para el propósito del desapego respecto al ciclo. 'No para el cese' significa no para el propósito del cese del ciclo. 'No para la paz' significa no para el propósito de la tranquilidad del ciclo. 'No para el conocimiento superior' significa no para el propósito del conocimiento directo del ciclo. 'No para el despertar' significa no para el propósito de despertar del ciclo mediante la desaparición del sueño de las impurezas. 'No para el Nibbāna' significa no para el propósito del Nibbāna inmortal. Aquí, 'para el desencanto' se refiere a la visión cabal (vipassanā). 'Para el desapego' se refiere al Sendero (magga). 'Para el cese y la paz' se refiere al Nibbāna. 'Para el conocimiento superior y el despertar' se refiere al Sendero. 'Para el Nibbāna' se refiere únicamente al Nibbāna. Así, debe entenderse esta explicación de la delimitación: en un lugar se menciona la visión cabal, en tres el Sendero y en tres el Nibbāna. Sin embargo, en un sentido figurado, todos estos son sinónimos tanto del Sendero como del Nibbāna. Ajjhattaṃ rāgassa santinti ajjhattarāgassa santabhāvena nibbutabhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānaṃ olokesiṃ. Dosassa santintiādīsupi eseva nayo. Pacinanti niddesassa uddesapadaṃ. Vicinantoti saccāni vaḍḍhento vibhāvento. Pavicinantoti tāneva paccekaṃ vibhāvento. Keci [Pg.265] ‘‘gavesanto’’ti vaṇṇayanti. Adassanti olokesiṃ. Adakkhinti vinivijjhiṃ. Aphassinti paññāya phusiṃ. Paṭivijjhinti ñāṇena paccakkhaṃ akāsiṃ. 'La paz de la lujuria en el interior' significa que vi el Nibbāna, denominado paz interior, debido al estado de paz o extinción de la lujuria interna. En 'la paz del odio', etc., el método es el mismo. 'Investigando' (pacinanti) es el término del encabezado para la explicación. 'Discerniendo' (vicinanto) significa haciendo crecer y aclarando las verdades. 'Examinando' (pavicinanto) significa aclarando cada una de ellas individualmente. Algunos comentan 'buscando'. 'Vi' (adassaṃ) significa contemplé. 'Percibí' (adakkhiṃ) significa penetré. 'Toqué' (aphassiṃ) significa toqué con la sabiduría. 'Comprendí' (paṭivijjhiṃ) significa hice evidente mediante el conocimiento. 73. Dutiyagāthāya saṅkhepattho – yānimāni diṭṭhigatāni tehi tehi sattehi vinicchinitvā gahitattā ‘‘vinicchayā’’ti ca attano paccayehi abhisaṅkhatabhāvādinā nayena ‘‘pakappitānī’’ti ca vuccanti, te ve munī diṭṭhigatadhamme aggahetvā ajjhattasantīti yametamatthaṃ brūsi, ācikkha me, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ kathaṃ pakāsitaṃ dhīrehīti vadati. 73. Resumen del significado del segundo verso: estas visiones (diṭṭhigatāni) se denominan 'vinicchaya' (juicios) porque han sido discernidas y adoptadas por diversos seres, y 'pakappitāni' (preconcebidas) porque han sido construidas a partir de sus propias condiciones y otros factores. Tú dices que el sabio, sin aferrarse a los fenómenos de las visiones, habla de la 'paz interna' (ajjhattasanti); dime: ¿cómo ha sido esta dada a conocer por los sabios?, ¿cómo ha sido proclamada por los sabios?, dice (Māgaṇḍiya). Imissā gāthāya niddeso uttānattho ṭhapetvā paramatthapadaṃ. Tattha yaṃ paramatthanti yaṃ uttamaṃ nibbānaṃ. La explicación de este verso es de significado evidente, a excepción del término 'paramattha' (el bien supremo). Allí, 'yaṃ paramatthaṃ' se refiere al Nibbāna supremo. 74. Athassa bhagavā yathā yena upāyena taṃ padaṃ dhīrehi pakāsitaṃ, taṃ upāyaṃ sapaṭipakkhaṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha. Tattha na diṭṭhiyātiādīhi diṭṭhisutiaṭṭhasamāpattiñāṇabāhirasīlabbatāni paṭikkhipati. ‘‘Suddhimāhā’’ti ettha vuttaṃ āha-saddaṃ sabbattha nakārena saddhiṃ yojetvā purimapadattayaṃ netvā ‘‘diṭṭhiyā suddhiṃ nāha na kathemī’’ti evamattho veditabbo. Yathā cettha, evaṃ uttarapadesupi. Tattha ca adiṭṭhiyā nāhāti dasavatthukaṃ sammādiṭṭhiṃ vinā na kathemi. Tathā assutiyāti navaṅgaṃ savanaṃ vinā. Añāṇāti kammassakatasaccānulomikañāṇaṃ vinā. Asīlatāti pātimokkhasaṃvaraṃ vinā. Abbatāti dhutaṅgavataṃ vinā. Nopi tenāti tesu ekamekena diṭṭhiādimattenāpi na kathemīti evamattho veditabbo. Ete ca nissajja anuggahāyāti ete ca purimadiṭṭhiādibhede kaṇhapakkhike dhamme samugghātakaraṇena nissajja, pacchime adiṭṭhiādibhede sukkapakkhikepi atammayatāpajjanena anuggahāya. Santo anissāya bhavaṃ na jappeti imāya paṭipattiyā rāgādivūpasamena santo cakkhādīsu kañci dhammaṃ anissāya ekampi bhavaṃ na jappe, apihetuṃ apatthetuṃ samattho siyā, ayamassa ajjhattasantīti adhippāyo. 74. Entonces el Bienaventurado, para mostrar el medio por el cual los sabios han proclamado ese estado, mostrando dicho medio junto con su contraparte, pronunció el verso que comienza con 'na diṭṭhiyā' (no por medio de la visión). Allí, con 'na diṭṭhiyā', etc., rechaza las visiones, el aprendizaje de oídas, el conocimiento (de las ocho realizaciones), y la conducta y los votos externos. En la expresión 'suddhimāha' (dice que hay pureza), debe entenderse que la palabra 'āha' (dice) se vincula en todas partes con la negación 'na', aplicándola a los tres términos anteriores: 'No digo que la pureza provenga de la visión'. Lo mismo se aplica a los términos siguientes. Además, con 'adiṭṭhiyā nāha' (no digo que por la no-visión), se refiere a que no lo afirma sin la visión correcta de los diez objetos. Del mismo modo, 'assutiyā' significa sin la escucha de las nueve divisiones del Dhamma. 'Añāṇā' significa sin el conocimiento de la propiedad de las acciones y el conocimiento conforme a las verdades. 'Asīlatā' significa sin el control del Pātimokkha. 'Abbatā' significa sin los votos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga). Con 'nopi tenā' (ni por eso) debe entenderse que no lo afirma basándose meramente en uno solo de ellos, como la visión, etc. 'Ete ca nissajja anuggahāya': renunciando a estas categorías de visiones, etc., pertenecientes al lado oscuro mediante su erradicación total, y respecto al lado puro (como la no-visión, etc.), sin aferrarse a ellos mediante el logro del desapego (atammayatā). 'Santo anissāya bhavaṃ na jappeti' (Estando en paz, sin depender de nada, no anhela la existencia): por medio de esta práctica, estando en paz por el apaciguamiento de la pasión, etc., sin depender de ningún fenómeno como el ojo, etc., no anhela ni un solo estado de existencia; es capaz de no desear ni buscar. Este es el sentido de su 'paz interna'. Savanampi icchitabbanti suttādivasena suṇanampi ākaṅkhitabbaṃ. Sambhārā ime dhammāti sammādiṭṭhiādikā ime dhammā upakāraṭṭhena sambhārā honti[Pg.266]. Kaṇhapakkhikānanti akusalapakkhe bhavānaṃ. Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti sammā hananato samucchedato pahānaṃ ākaṅkhitabbaṃ. Tedhātukesu kusalesu dhammesūti kāmarūpārūpasaṅkhātesu tebhūmakesu kosallasambhūtesu. Atammayatāti nittaṇhabhāvo. 'Savanampi icchitabbanti': incluso la escucha a través de los suttas, etc., debe ser deseada. 'Sambhārā ime dhammā': estos factores, como la visión correcta, etc., son requisitos en el sentido de ser auxiliares. 'Kaṇhapakkhikānaṃ': de aquellos que pertenecen al lado oscuro de los estados de existencia. 'Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti': se debe desear el abandono mediante la erradicación total. 'Tedhātukesu kusalesu dhammesū': en los estados beneficiosos de los tres planos (el de los sentidos, el de la forma y el sin forma). 'Atammayatā': el estado de ausencia de deseo (nittaṇhabhāvo). 75. Evaṃ vutte vacanatthaṃ asallakkhento māgaṇḍiyo ‘‘no ce kirā’’ti gāthamāha. Tattha diṭṭhādīni vuttanayāneva. Kaṇhapakkhikāniyeva pana sandhāya ubhayatrāpi āha. Āha-saddaṃ pana ‘‘no ce’’ti saddena yojetvā no ce kira āha no ce kira kathesīti evaṃ attho daṭṭhabbo. Momūhanti atimūḷhaṃ, mohanaṃ vā. Paccentīti jānanti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno. 75. Habiéndose dicho esto, Māgaṇḍiya, al no comprender el significado de las palabras, pronunció el verso que comienza con 'no ce kirā' (si no es así). Allí, 'visión', etc., tienen el mismo significado ya mencionado. Sin embargo, se refieren solo a la parte oscura (kaṇhapakkhikāni). El término 'āha' debe vincularse con 'no ce', entendiéndose como: 'si es cierto que no lo dices, si es cierto que no lo afirmas'. 'Momūha': extremadamente confundido o engañoso. 'Paccenti': conocen. La explicación de este verso también es clara. 76. Athassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ nissāya pucchaṃ paṭikkhipanto ‘‘diṭṭhiñca nissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tvaṃ māgaṇḍiya diṭṭhiṃ nissāya punappunaṃ pucchamāno yāni te diṭṭhigatāni samuggahitāni, tesveva samuggahītesu pamohaṃ āgato tvaṃ ito ca mayā vuttaajjhattasantito paṭipattito dhammadesanato vā aṇumpi yuttasaññaṃ na passasi, tena kāraṇena tvaṃ imaṃ dhammaṃ momūhato passasīti. 76. Entonces el Bienaventurado, rechazando la pregunta basada en esa visión, pronunció el verso: 'diṭṭhiñca nissāyā' (basado en la visión). Su significado es: tú, Māgaṇḍiya, preguntando una y otra vez basándote en una visión, has caído en la confusión con respecto a esas mismas visiones que has adoptado; por esa razón, no ves ni rastro de idoneidad en esta paz interna, en la práctica o en la enseñanza del Dhamma que he proclamado. Por eso ves este Dhamma como algo confuso. Lagganaṃ nissāya laggananti diṭṭhilagganaṃ allīyitvā diṭṭhilagganaṃ. Bandhananti diṭṭhibandhanaṃ. Palibodhanti diṭṭhipalibodhaṃ. 'Lagganaṃ nissāya lagganaṃ': aferrándose al aferramiento, es decir, el aferramiento a las visiones. 'Bandhanaṃ': el vínculo de las visiones. 'Palibodhaṃ': el obstáculo de las visiones. Andhakāraṃ pakkhandosīti bahalandhakāraṃ paviṭṭhosi. Yuttasaññanti samaṇadhamme yuttasaññaṃ. Pattasaññanti samaṇadhamme paṭiladdhasaññaṃ. Lagganasaññanti sañjānitasaññaṃ. Kāraṇasaññanti hetusaññaṃ. Ṭhānasaññanti kāraṇasaññaṃ. Na paṭilabhasīti na vindasi. Kuto ñāṇanti maggañāṇaṃ pana kena kāraṇena labhissasi. Aniccaṃ vāti hutvā abhāvaṭṭhena pañcakkhandhā aniccaṃ. Aniccasaññānulomaṃ vāti ‘‘pañcakkhandhā aniccā’’ti uppannā saññā aniccasaññā, tāya saññāya anulomaṃ appaṭikkūlaṃ aniccasaññānulomaṃ. Kiṃ taṃ? Vipassanāñāṇaṃ. Dvinnaṃ vipassanāñāṇānaṃ dukkhānattasaññānulomānampi eseva nayo. 'Andhakāraṃ pakkhandosī': has entrado en una densa oscuridad. 'Yuttasaññaṃ': la percepción de lo que es adecuado en el deber del asceta. 'Pattasaññaṃ': la percepción de lo que se ha alcanzado en el deber del asceta. 'Lagganasaññaṃ': la percepción de lo que se reconoce. 'Kāraṇasaññaṃ': la percepción de la causa. 'Ṭhānasaññaṃ': la percepción de la razón. 'Na paṭilabhasī': no la encuentras. 'Kuto ñāṇaṃ': ¿cómo obtendrás el conocimiento del camino (maggañāṇa)? 'Aniccaṃ vā': los cinco agregados son impermanentes en el sentido de que no existen tras haber llegado a ser. 'Aniccasaññānulomaṃ vā': la percepción que surge como 'los cinco agregados son impermanentes' es la percepción de impermanencia; aquello que es conforme y no opuesto a esa percepción es 'conforme a la percepción de impermanencia'. ¿Qué es eso? El conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa). El mismo método se aplica a los otros dos conocimientos de visión cabal: los conformes a la percepción de sufrimiento y de no-yo. 77. Evaṃ samuggahitesu pamohena māgaṇḍiyassa vivādāpattiṃ dassetvā idāni tesu aññesu ca dhammesu vigatappamohassa attano nibbivādataṃ [Pg.267] dassento ‘‘samo visesī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo evaṃ tidhā mānena vā diṭṭhiyā vā puggalena vā maññati, so tena mānena tāya vā diṭṭhiyā tena vā puggalena vivadeyya. Yo pana amhādiso imāsu tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti, na ca hīnoti pāṭhaseso. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. 77. Habiendo mostrado así cómo Māgaṇḍiya cayó en la disputa debido a la confusión sobre lo que había adoptado, ahora el Bienaventurado, mostrando su propia ausencia de disputa al estar libre de confusión sobre esos y otros estados, pronunció el verso: 'samo visesī' (igual, superior). Su significado es: aquel que piensa así en tres formas —ya sea por orgullo, por visión o respecto a una persona—, ese entraría en disputa debido a ese orgullo, a esa visión o a esa persona. Pero alguien como nosotros, que no vacila en estas tres categorías, no piensa 'soy igual' o 'soy superior'; y el resto del texto dice 'ni soy inferior'. La explicación de este verso también es clara. 78. Kiñca bhiyyo – ‘‘saccanti so’’ti gāthā. Tassattho – so evarūpo pahīnamānadiṭṭhiko ‘‘mādiso ‘bāhitapāpattā’dinā nayena brāhmaṇo, idameva sacca’’nti kiṃ vadeyya kiṃ vatthuṃ bhaṇeyya, kena vā kāraṇena bhaṇeyya, ‘‘mayhaṃ saccaṃ, tuyhaṃ musā’’ti vā kena mānena diṭṭhiyā puggalena vā vivadeyya. Yasmiṃ mādise khīṇāsave ‘‘sadisohamasmī’’ti pavattiyā samaṃ vā, itaradvayabhāvena pavattiyā visamaṃ vā maññitaṃ natthi, samānādīsu kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya paṭipphareyyāti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno. 78. ¿Y qué más? – el verso: '«Es la verdad», así [él]...'. Su significado: alguien de tal naturaleza, que ha abandonado el orgullo y los puntos de vista, ¿qué diría él, un brahmán por haber excluido el mal, diciendo: «Esta es la única verdad»? ¿Qué objeto mencionaría, o por qué razón lo mencionaría? ¿O con qué orgullo o punto de vista discutiría con otra persona diciendo: «Mía es la verdad, tuya es la mentira»? En alguien como yo (un arahant), en quien las impurezas han sido destruidas, no existe la presunción de ser «igual» a otro, ni de ser «superior» o «inferior» (la otra dualidad). Entre los que son iguales, etc., ¿con quién entablaría o sostendría una disputa? La explicación de este verso es clara. 79. Nanu ekaṃseneva evarūpo puggalo? ‘‘Okaṃ pahāyā’’ti gāthā. Tattha okaṃ pahāyāti rūpadhātvādiviññāṇassokāsaṃ tatra chandarāgappahānena chaḍḍetvā. Aniketasārīti rūpanimittaniketādīni taṇhāvasena asaranto. Gāme akubbaṃ muni santhavānīti gāme gihisanthavāni akaronto. Kāmehi rittoti kāmesu chandarāgābhāvena sabbakāmehi puthubhūto. Apurakkharānoti āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento. Kathaṃ na viggayha janena kayirāti janena saddhiṃ viggāhikakathaṃ na katheyya. 79. ¿No es tal persona ciertamente así? El verso: «Habiendo abandonado el hogar...». Allí, «abandonado el hogar» significa haber dejado el lugar para la conciencia en el elemento de la forma, etc., mediante el abandono del deseo y el apego allí. «Vagando sin morada» significa no deambular por el deseo en las moradas de los signos de la forma, etc. «El sabio no entabla intimidades en la aldea» significa no establecer vínculos íntimos con los laicos en la aldea. «Vacío de deseos» significa estar separado de todos los placeres sensoriales debido a la ausencia de deseo y apego por ellos. «Sin preferir nada» significa no producir una existencia futura. «¿Cómo no entablaría disputas con la gente?» significa que no debería participar en conversaciones polémicas con las personas. Hāliddakānīti evaṃnāmako gahapati. Yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha mahākaccāno, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena mahākaccāno devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena [Pg.268] mahākaccāno upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ mahākaccānassa samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti. «Hāliddakāni» es el nombre de un padre de familia. «Se acercó a donde estaba el venerable Mahākaccāna»: aquí, «donde» (yena) es un caso instrumental con sentido de locativo. Por lo tanto, debe entenderse que el sentido es: «se acercó allí, donde estaba Mahākaccāna». O bien, debe entenderse en el sentido de: «se acercó por la misma razón por la cual Mahākaccāna debería ser visitado por dioses y hombres». ¿Y por qué razón debería ser visitado Mahākaccāna? Con el propósito de alcanzar diversos tipos de excelencias y virtudes, como una bandada de aves busca un gran árbol que siempre da frutos con la intención de disfrutar de sus dulces frutos. «Se acercó» significa que fue hacia él. «Habiéndose acercado» indica la conclusión del acto de acercarse. O también, se dice que habiendo ido así, llegó a un lugar muy próximo, es decir, a la presencia de Mahākaccāna. Abhivādetvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Idāni yenatthena mahākaccānassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.7) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, evaṃ nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti nisajjaṃ kappesi. Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca gahapati tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi. «Habiéndole saludado» significa habiéndole rendido homenaje con las cinco partes del cuerpo en el suelo. Ahora, deseando preguntar sobre el propósito por el cual vino a visitar a Mahākaccāna, colocó sus manos en gesto de reverencia (añjali) —brillantes por la unión de las diez uñas— sobre su cabeza y se sentó a un lado. «A un lado» (ekamantaṃ) es una designación adverbial neutra, como en pasajes tales como: «la luna y el sol giran de manera desigual» (AN 4.7). Por lo tanto, debe entenderse el significado como que se sentó de tal manera que, al estar sentado, estaba a un lado. O bien, este es un caso acusativo en sentido locativo. «Se sentó» significa que tomó asiento. Pues los sabios entre los dioses y los hombres, habiéndose acercado a alguien digno de respeto, se sientan a un lado debido a su habilidad en la etiqueta de los asientos. Y este padre de familia era uno de ellos; por lo tanto, se sentó a un lado. Kathaṃ nisinno ca pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ? Atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti. ¿Y de qué manera, al estar sentado, se está sentado a un lado? Evitando las seis faltas al sentarse. A saber: demasiado lejos, demasiado cerca, a barlovento (contra el viento), en un lugar elevado, demasiado al frente o demasiado atrás. Pues si uno se sienta demasiado lejos y desea hablar, debe hablar en voz alta. Si se sienta demasiado cerca, causa contacto físico. Si se sienta a barlovento, molesta con el olor del cuerpo. Si se sienta en un lugar elevado, muestra falta de respeto. Si se sienta demasiado al frente y desea mirar, debe mirar fijamente a los ojos. Si se sienta demasiado atrás y desea mirar, debe estirar el cuello para ver. Por lo tanto, él también se sentó evitando estas seis faltas al sentarse. Por eso se dice: «se sentó a un lado». Etadavocāti etaṃ avoca. Vuttamidaṃ bhante kaccāna bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañheti aṭṭhakavaggiyamhi māgaṇḍiyapañho nāma atthi, tasmiṃ pañhe. «Le dijo esto»: dijo esto. «Esto fue dicho, venerable Kaccāna, por el Bienaventurado en las Preguntas de Māgandiya, en el Vagga de los Octetos (Aṭṭhakavagga)»: en el Aṭṭhakavagga existe lo que se llama las Preguntas de Māgandiya; en esas preguntas [fue dicho]. Rūpadhātūti rūpakkhandho adhippeto. Rūpadhāturāgavinibandhanti rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Okasārīti gehasārī ālayasārī. Kasmā panettha ‘‘viññāṇadhātu kho gahapatī’’ti na vuttanti? Sammohavighātatthaṃ. ‘‘Oko’’ti hi atthato paccayo vuccati, purejātañca [Pg.269] kammaviññāṇaṃ pacchājātassa kammaviññāṇassapi vipākaviññāṇassapi, vipākaviññāṇañca vipākaviññāṇassapi kammaviññāṇassapi paccayo hoti, tasmā ‘‘kataraṃ nu kho idha viññāṇa’’nti sammoho bhaveyya. Tassa vighātatthaṃ taṃ aggahetvā asambhinnāva desanā katāti. Apica vipākaārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyoti vuttāti tā dassetumpi idha viññāṇaṃ na gahitaṃ. «Elemento de la forma» se refiere al agregado de la forma. «Atado por el apego al elemento de la forma» significa estar ligado por el deseo en el elemento de la forma. «Conciencia» se refiere a la conciencia del kamma. «Que vaga por el hogar» (okasārī) significa que vaga por la casa o el refugio (ālaya). ¿Por qué no se dijo aquí: «el elemento de la conciencia, oh padre de familia»? Para evitar la confusión. Pues «hogar» (oka) se refiere, en términos de significado, a una condición (paccayo); y la conciencia del kamma nacida antes es condición para la conciencia del kamma nacida después y para la conciencia resultante (vipāka), y la conciencia resultante es condición para [otra] conciencia resultante y para la conciencia del kamma; por lo tanto, podría haber confusión sobre «qué conciencia es exactamente esta». Para evitar eso, la enseñanza se dio sin incluirla de manera separada. Además, como se ha dicho que existen cuatro estaciones para la conciencia de las formaciones (volitivas) basadas en los objetos de la maduración (vipāka), la conciencia no se incluyó aquí para mostrarlas [a ellas]. Upayupādānāti taṇhūpayadiṭṭhūpayavasena dve upayā, kāmupādānādīni cattāri upādānāni ca. Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayāti akusalacittassa adhiṭṭhānabhūtā ceva abhinivesabhūtā ca anusayabhūtā ca. Tathāgatassāti sammāsambuddhassa. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ ete pahīnāva, satthu pana khīṇāsavabhāvo loke atipākaṭoti uparimakoṭiyā evaṃ vuttaṃ. Viññāṇadhātuyāti idha viññāṇaṃ kasmā gahitaṃ? Kilesappahānadassanatthaṃ. Kilesā hi na kevalaṃ catūsuyeva khandhesu pahīnā pahīyanti, pañcasupi pahīyantiyevāti kilesappahānadassanatthaṃ gahitaṃ. Evaṃ kho gahapati anokasārī hotīti evaṃ kammaviññāṇena okaṃ asarantena anokasārī nāma hoti. «Acercamientos y apegos»: hay dos tipos de acercamientos bajo la influencia del acercamiento por el deseo y el acercamiento por las visiones, y cuatro tipos de apegos, como el apego a los placeres sensuales y demás. «Fijaciones, insistencias y tendencias subyacentes de la mente» son lo que constituye la base, la insistencia y la tendencia subyacente de la mente insalubre. «Del Tathāgata» se refiere al Completamente Iluminado. En efecto, para todos los que han destruido las impurezas, estas han sido eliminadas; sin embargo, esto se dice con respecto al límite superior porque el estado de haber destruido las impurezas del Maestro es supremamente evidente en el mundo. «Por el elemento de la conciencia»: ¿por qué se toma aquí la conciencia? Para mostrar el abandono de las impurezas. Pues las impurezas no solo se abandonan o se han abandonado en los cuatro agregados, sino que ciertamente se abandonan en los cinco; por lo tanto, se toma para mostrar el abandono de las impurezas. «Así, jefe de hogar, se es alguien que no vaga en un hogar»: de esta manera, al no buscar un hogar mediante la conciencia de la acción (kammaviññāṇa), se le llama «alguien que no vaga en un hogar». Rūpanimittaniketavisāravinibandhāti rūpameva kilesānaṃ paccayaṭṭhena nimittaṃ, ārammaṇakiriyasaṅkhātena nivāsaṭṭhena niketanti rūpanimittaniketaṃ. Visāro ca vinibandho ca visāravinibandhā. Ubhayenapi hi kilesānaṃ patthaṭabhāvo ca vinibandhanabhāvo ca vutto, rūpanimittanikete visāravinibandhāti rūpanimittaniketavisāravinibandhā, tasmā rūpanimittaniketamhi uppannena kilesavisārena ceva kilesavinibandhanena cāti attho. Niketasārīti vuccatīti ārammaṇakaraṇavasena nivāsaṭṭhānaṭṭhena niketasārīti vuccati. Pahīnāti te rūpanimittanikete kilesavisāravinibandhā pahīnā. «El signo de la forma, el refugio, la expansión y la atadura»: la forma misma es el signo en el sentido de ser una condición para las impurezas; es el refugio en el sentido de ser un lugar de residencia a través de la actividad del objeto, así se conoce como el signo y el refugio de la forma. La expansión y la atadura son la propagación y la conexión. Mediante ambos términos se describe el estado extendido y el estado de vinculación de las impurezas. «Expansión y atadura en el signo y refugio de la forma» significa: por la expansión de las impurezas y la atadura de las impurezas surgidas en el signo y refugio de la forma. «Se dice que vaga en un refugio» significa que se dice que vaga en un refugio en el sentido de ser un lugar de residencia a través del acto de tomar un objeto. «Eliminados» significa que esa expansión y atadura de las impurezas en el signo y refugio de la forma han sido eliminadas. Kasmā panettha pañcakkhandhā ca ‘‘okā’’ti vuttā, cha ārammaṇāni ‘‘niketa’’nti? Chandarāgassa balavadubbalatāya. Samānepi hi etesaṃ ālayaṭṭhena visayabhāve okoti nippariyāyena suddhaṃ gehameva vuccati, niketanti [Pg.270] ‘‘ajja asukaṭṭhāne kīḷissāmā’’ti katasaṅketānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ uyyānādi. Tattha yathā puttadāradhanadhaññapuṇṇagehe chandarāgo balavā hoti, evaṃ ajjhattikesu khandhesu. Yathā pana uyyānaṭṭhānādīsu tato dubbalataro hoti, evaṃ bāhiresu chasu ārammaṇesūti chandarāgassa balavadubbalatāya evaṃ desanā katāti veditabbā. Pero, ¿por qué aquí se dice que los cinco agregados son «hogares» y los seis objetos son «refugios»? Debido a la fuerza o debilidad del deseo-apego. Pues aunque ambos son objetos en el sentido de ser moradas, un «hogar» se refiere literalmente a una casa pura; un «refugio» se refiere a un lugar de residencia como un jardín, donde se ha acordado: «Hoy jugaremos en tal lugar». Allí, así como el deseo-apego es fuerte en una casa llena de hijos, esposa, riqueza y grano, así es en los agregados internos. Pero así como en lugares como jardines es más débil que aquello, así es en los seis objetos externos. Debe entenderse que esta enseñanza se dio de esta manera debido a la fuerza o debilidad del deseo-apego. Sukhitesu sukhitoti upaṭṭhākesu dhanadhaññalābhādivasena sukhitesu ‘‘idānāhaṃ manāpaṃ cīvaraṃ manāpaṃ bhojanaṃ labhissāmī’’ti gehassitasukhena sukhito hoti, tehi pattasampattiṃ attanā anubhavamāno viya carati. Dukkhitesu dukkhitoti tesaṃ kenacideva kāraṇena dukkhe uppanne sayaṃ dviguṇena dukkhena dukkhito hoti. Kiccakaraṇīyesūti kiccasaṅkhātesu karaṇīyesu. Voyogaṃ āpajjatīti upayogaṃ sayaṃ tesaṃ kiccānaṃ kattabbataṃ āpajjati. «Feliz entre los felices» significa que, cuando sus asistentes son felices por la obtención de riqueza, grano, etc., él se vuelve feliz con la felicidad basada en la vida hogareña, pensando: «Ahora obtendré una túnica agradable, una comida agradable»; se comporta como si él mismo experimentara la prosperidad alcanzada por ellos. «Infeliz entre los infelices» significa que, cuando surge el sufrimiento en ellos por cualquier causa, él mismo se vuelve infeliz con un doble sufrimiento. «En los asuntos y obligaciones» se refiere a las tareas que deben realizarse. «Se involucra» significa que él mismo asume la ejecución de esas tareas. Kāmesūti vatthukāmesu. Evaṃ kho gahapati kāmehi aritto hotīti evaṃ kilesakāmehi aritto hoti. «En los placeres sensuales» se refiere a los objetos del deseo. «Así, jefe de hogar, no está vacío de placeres sensuales» significa que de esta manera no está vacío de las impurezas del deseo. Anto kāmānaṃ bhāvena atuccho. Sukkapakkho tesaṃ abhāvena ritto tucchoti veditabbo. Por la presencia de los deseos en su interior, no está vacío. Debe entenderse que, debido a la ausencia del lado puro, está falto y vacío. Purakkharānoti vaṭṭaṃ purato kurumāno. Evaṃrūpo siyantiādīsu dīgharassakāḷodātādīsu rūpesu evaṃrūpo nāma bhaveyyanti pattheti. Sukhādīsu vedanāsu evaṃvedano nāma. Nīlasaññādīsu saññāsu evaṃsañño nāma. Puññābhisaṅkhārādīsu saṅkhāresu evaṃsaṅkhāro nāma. Cakkhuviññāṇādīsu viññāṇesu evaṃviññāṇo nāma bhaveyyanti pattheti. «Poniendo por delante» (purakkharāno) significa poner el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) frente a uno mismo. En expresiones como «que yo sea de tal forma», respecto a las formas (rūpa) largas, cortas, negras, blancas, etc., uno aspira: «que yo llegue a tener tal forma». Respecto a las sensaciones (vedanā) como el placer, etc.: «que yo tenga tal sensación». Respecto a las percepciones (saññā) como la percepción del azul, etc.: «que yo tenga tal percepción». Respecto a las formaciones (saṅkhāra) como las formaciones de mérito, etc.: «que yo tenga tal formación». Respecto a las conciencias (viññāṇa) como la conciencia visual, etc.: uno aspira «que yo llegue a tener tal conciencia». Apurakkharānoti vaṭṭaṃ purato akurumāno. Sahitaṃ me, asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ, mayhaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ madhuraṃ madhurapānasadisaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīghena kālena paricitaṃ suppaguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma sabbaṃ khaṇena viparāvattaṃ nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ doso mayā āropito. Cara vādappamokkhāyāti taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uttaraṃ pariyesanto imassa vādassa mokkhāya cara āhiṇḍa. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayameva pahosi, idheva nibbeṭhehīti. «No poniendo por delante» (apurakkharāno) significa no poner el ciclo del renacimiento frente a uno mismo. «Lo mío es coherente, lo tuyo es incoherente» (sahitaṃ me, asahitaṃ te): tus palabras son incoherentes y están inconexas; las mías son coherentes, están conectadas y son dulces, como una bebida deliciosa. «Lo que has practicado por mucho tiempo se ha revertido»: aquello que habías cultivado y dominado durante largo tiempo, al encontrarse con mi argumento, se ha revertido y anulado por completo en un instante. «Tu argumento ha sido refutado»: tu error ha sido expuesto por mí. «Anda para liberarte de tu argumento»: ve de un lado a otro, acercándote a tal o cual maestro buscando una respuesta para liberarte de esta refutación. «O deshazlo si puedes»: si eres capaz por ti mismo, deshazlo (resuélvelo) aquí mismo. 80. So [Pg.271] evarūpo ‘‘yehi vivitto’’ti gāthā. Tattha yehīti yehi diṭṭhigatādīhi. Vivitto vicareyyāti ritto careyya. Na tāni uggayha vadeyya nāgoti ‘‘āguṃ na karotī’’tiādinā (cūḷani. bhadrāvudhamāṇavapucchāniddesa 70; pārāyanānugītiniddesa 102) nayena nāgo tāni diṭṭhigatāni uggahetvā na careyya. Elambujanti elasaññite ambumhi jātaṃ kaṇṭakanāḷaṃ vārijaṃ, padumanti vuttaṃ hoti. Yathā jalena paṅkena canūpalittanti taṃ padumaṃ yathā jalena ca paṅkena ca anupalittaṃ hoti. Evaṃ muni santivādo agiddhoti evaṃ ajjhattasantivādo muni gedhābhāvena agiddho. Kāme ca loke ca anūpalittoti duvidhepi kāme apāyādike ca loke dvīhi silesehi anupalitto hoti. 80. «Aquel que es de tal forma, apartado de aquellos...» es el verso. Allí, «aquellos» (yehi) se refiere a las opiniones dogmáticas (diṭṭhigata), etc. «Vagaría apartado» (vivitto vicareyya) significa que debería andar libre de ellas. «El Noble (nāga) no hablaría habiéndolas asido»: según el método de «él no comete ninguna falta (āgu)», el Noble no andaría aferrándose a esas opiniones dogmáticas. «Elambuja» se refiere a lo que nace en el agua (ambu) llamada «ela», una planta acuática de tallo espinoso; se refiere al loto (paduma). «Así como no está manchado por el agua o el lodo»: al igual que ese loto no se mancha ni con el agua ni con el cieno. «Así el sabio (muni), que proclama la paz, no es codicioso»: de la misma manera, el sabio que proclama la paz interior no es codicioso debido a la ausencia de avidez. «No está manchado por los placeres sensuales ni por el mundo»: no está manchado por los dos tipos de placeres sensuales ni por el mundo (los estados de privación, etc.) mediante las dos formas de adherencia. Āguṃ na karotīti akusalādidosaṃ na karoti. Na gacchatīti agativasena na gacchati. Nāgacchatīti pahīnakilese na upeti. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Te kilese na punetīti ye kilesā pahīnā, te kilese puna na eti. Na paccetīti paṭi na upeti. Na paccāgacchatīti puna na nivattati. ‘No comete falta’ significa que no realiza faltas como las acciones perjudiciales (akusala), etc. ‘No va’ significa que no va por el poder de los prejuicios (agati). ‘No regresa’ significa que no vuelve a las impurezas eliminadas. ‘Malvadas’ significa inferiores. ‘Perjudiciales’ significa originadas por la falta de habilidad. ‘No vuelve a esas impurezas’ significa que no retorna a las impurezas que han sido abandonadas. ‘No vuelve’ significa que no regresa a ellas. ‘No retorna’ significa que no vuelve atrás de nuevo. Kharadaṇḍoti kharapattadaṇḍo pharusadaṇḍo. Cattagedhoti vissaṭṭhagedho. Vantagedhoti vamitagedho. Muttagedhoti chinnabandhanagedho. Pahīnagedhoti pajahitagedho. Paṭinissaṭṭhagedhoti yathā na puna cittaṃ āruhati, evaṃ paṭivissajjitagedho. Upari vītarāgādīsupi eseva nayo. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni. ‘Vara dura’ significa una vara con bordes ásperos, una vara cruel. ‘Apego abandonado’ significa apego soltado. ‘Apego vomitado’ significa apego rechazado. ‘Apego liberado’ significa apego con las ataduras cortadas. ‘Apego eliminado’ significa apego abandonado. ‘Apego renunciado’ significa apego soltado de tal manera que no surge de nuevo en la mente. El mismo método se aplica arriba para los que están libres de pasión, etc. Todos estos son sinónimos del estado de haber soltado lo que se había agarrado. 81. Kiñca bhiyyo – ‘‘na vedagū’’ti gāthā. Tattha na vedagū diṭṭhiyāyakoti catumaggavedagū mādiso diṭṭhiyāyako na hoti, diṭṭhiyā gacchanto vā, taṃ sārato paccento vā na hoti. Tattha vacanattho – yāyatīti yāyako. Karaṇavacanena diṭṭhiyā yāyatīti diṭṭhiyāyako. Upayogatthe sāmivacanenapi diṭṭhiyā yātītipi diṭṭhiyāyako. Na mutiyā sa mānametīti mutarūpādibhedāya mutiyāpi so mānaṃ na eti. Na hi tammayo soti taṇhādiṭṭhivasena tammayo hoti tapparāyaṇo, ayaṃ pana na tādiso. Na kammunā nopi sutena neyyoti puññābhisaṅkhārādinā kammunā vā, sutasuddhiādinā sutena vā [Pg.272] so netabbo na hoti. Anūpanīto sa nivesanesūti so dvinnampi upayānaṃ pahīnattā sabbesu taṇhādiṭṭhinivesanesu anupanīto. 81. Y además: la estrofa que comienza con ‘no es un conocedor (vedagū)’. Allí, ‘no es un conocedor que sigue puntos de vista’ significa que alguien como yo, un conocedor de los cuatro senderos, no es un seguidor de puntos de vista, ni alguien que procede mediante puntos de vista, ni alguien que los considera como la esencia. En cuanto al significado de las palabras: ‘yāyako’ es el que procede. ‘Diṭṭhiyā yāyato’ (procede por puntos de vista) es un ‘diṭṭhiyāyako’ por el uso del caso instrumental. También se dice ‘diṭṭhiyāyako’ en el sentido acusativo con el uso del genitivo, como el que va hacia un punto de vista. ‘No llega al orgullo por lo percibido’ significa que no llega al orgullo incluso por la percepción de formas mutables, etc. ‘Pues él no está hecho de eso’ significa que no está identificado con ello ni dedicado a ello por el poder del deseo y los puntos de vista; pero este [el sabio] no es así. ‘No debe ser guiado por la acción ni por lo oído’ significa que no debe ser guiado por acciones como las formaciones de mérito (puññābhisaṅkhāra), etc., ni por lo oído como la purificación a través de lo escuchado. ‘No es llevado a los asentamientos’ significa que, debido al abandono de ambos apegos, no es llevado a ninguno de los asentamientos del deseo y los puntos de vista. Mutarūpena vāti ettha mutarūpaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāni. Mānaṃ netīti asmimānaṃ na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti upagantvā na tiṭṭhati. Tammayoti tappakato. ‘O por la forma percibida’ (mutarūpa): aquí, ‘forma percibida’ se refiere a los olores, sabores y tangibles. ‘No llega al orgullo’ significa que no llega al orgullo del ‘yo soy’ (asmimāna). ‘No se acerca’ significa que no se aproxima. ‘No accede’ significa que, habiendo accedido, no permanece allí. ‘Hecho de eso’ (tammayo) significa producido por ello. 82. Tassa ca evaṃvidhassa ‘‘saññāvirattassā’’ti gāthā. Tattha saññāvirattassāti nekkhammasaññāpubbaṅgamāya bhāvanāya pahīnakāmādisaññassa. Iminā padena ubhatobhāgavimutto samathayāniko adhippeto. Paññāvimuttassāti vipassanāpubbaṅgamāya bhāvanāya sabbakilesehi vimuttassa. Iminā sukkhavipassako adhippeto. Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi ye pana kāmasaññādikaṃ saññaṃ aggahesuṃ, te visesato gahaṭṭhā kāmādhikaraṇaṃ, ye ca diṭṭhiṃ aggahesuṃ, te visesato pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ ghaṭṭentā vicarantīti. 82. Y respecto a alguien así, está la estrofa que comienza con ‘para el desapegado de la percepción’. Allí, ‘para el desapegado de la percepción’ se refiere a aquel cuya percepción de los deseos, etc., ha sido abandonada mediante el desarrollo mental precedido por la percepción de renuncia. Con este término se refiere al liberado por ambos medios (ubhatobhāgavimutto) que utiliza la tranquilidad (samatha) como vehículo. ‘Para el liberado por la sabiduría’ se refiere a aquel que está liberado de todas las impurezas mediante el desarrollo precedido por la visión cabal (vipassanā). Con esto se refiere al practicante de visión cabal pura (sukkhavipassako). ‘Aquellos que se aferraron a la percepción y a los puntos de vista andan por el mundo chocando entre sí’: aquellos que se aferraron a percepciones como la percepción de los deseos, especialmente los laicos en relación con los placeres sensoriales, y aquellos que se aferraron a puntos de vista, especialmente los que han renunciado en relación con las doctrinas, andan por el mundo chocando unos con otros. Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo samathapubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ uppādetīti attho. Tassa āditoti tassa puggalassa paṭhamajjhānādito. Upādāyāti paṭicca āgamma. Ganthā vikkhambhītā hontīti ganthā dūrīkatā bhavanti. Arahatte patteti arahattaphalaṃ patte. Arahatoti arahattaphale ṭhitassa. Ganthā ca mohā cātiādayo sabbe kilesā pahīnā honti. ‘Quien desarrolla el noble sendero precedido por la tranquilidad’ significa la persona que desarrolla el noble sendero junto con la visión cabal, habiendo hecho de la tranquilidad su precursor; el sentido es que, habiendo hecho surgir primero la concentración, después hace surgir el noble sendero junto con la visión cabal. ‘A partir del comienzo para él’ significa a partir de su primer jhāna, etc. ‘Dependiendo de’ significa en dependencia de, o a causa de. ‘Los grilletes son suprimidos’ significa que los grilletes son alejados. ‘Al alcanzar el estado de Arahant’ significa al alcanzar el fruto del Arahantship. ‘Para el Arahant’ significa para quien reside en el fruto del Arahantship. ‘Los grilletes y los engaños’, etc., todas las impurezas son abandonadas. Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā ariyamaggasampayuttaṃ samādhiṃ bhāvetīti attho. Tassa ādito upādāyāti tassa puggalassa vipassanato paṭṭhāya vipassanaṃ paṭicca. Mohā vikkhambhitā hontīti ettha vikkhambhitāti dūraṃ pāpitā saññāvasena. Ghaṭṭentīti ye kāmasaññādiṃ gaṇhanti, te saññāvasena pīḷenti. Saṅghaṭṭentīti tato tato pīḷenti. Idāni ghaṭṭente dassetuṃ ‘‘rājānopi [Pg.273] rājūhi vivadantī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamantīti ettha aññamaññaṃ hatthehi paharanti. Leḍḍūhīti kapālakhaṇḍehi. Daṇḍehīti aḍḍhadaṇḍakehi. Satthehīti ubhatodhārehi satthehi. ‘Quien desarrolla el noble sendero precedido por la visión cabal’ significa la persona que desarrolla el noble sendero habiendo hecho de la visión cabal su precursora; el sentido es que, habiendo hecho surgir primero la visión cabal, después desarrolla la concentración asociada con el noble sendero. ‘A partir del comienzo para él’ significa para esa persona a partir de la visión cabal, en dependencia de la visión cabal. ‘Los engaños son suprimidos’: aquí ‘suprimidos’ significa que han sido alejados por el poder de la percepción. ‘Chocan’: aquellos que se aferran a la percepción de los deseos, etc., se oprimen por el poder de la percepción. ‘Se golpean entre sí’ significa que se oprimen por todas partes. Ahora, para mostrar el choque, se explica en detalle con el método que comienza con ‘incluso los reyes disputan con reyes’. ‘Incluso se atacan unos a otros con las manos’: aquí significa que se golpean unos a otros con las manos. ‘Con terrones’ significa con fragmentos de vasijas de arcilla. ‘Con palos’ significa con palos cortos. ‘Con armas’ significa con armas de doble filo. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti puññādiabhisaṅkhārānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā ghaṭṭentīti gantabbāya patiṭṭhābhūtāya gatiyā pīḷenti ghaṭṭanaṃ āpajjanti. Nirayādīsupi eseva nayo. Sesamettha vuttanayattā uttānameva. ‘Debido a que las formaciones no han sido abandonadas’ significa por el estado de no haber abandonado las formaciones de mérito, etc. ‘Chocan con el destino’ significa que se ven oprimidos por el destino que es el fundamento hacia donde se debe ir, experimentando el choque. El mismo método se aplica para los infiernos, etc. El resto es evidente por haber sido explicado en este contexto. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa. Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye la explicación del comentario al Māgaṇḍiyasutta Niddesa. 10. Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā 10. Explicación del comentario al Purābhedasutta Niddesa. 83. Dasame purābhedasuttaniddese kathaṃdassīti imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.362 ādayo) vuttanayeneva sāmaññato uppatti veditabbā. Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttanta- (su. ni. 361 ādayo) mabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi. 83. En la décima sección, sobre el comentario al Purābheda Sutta, el origen de este sutta que empieza por 'kathaṃdassī' y de los cinco suttas siguientes —Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka y Attadaṇḍa— debe conocerse, de manera general, según el método expuesto en el comentario del Sammāparibbājanīya Sutta (Su. Ni. Aṭṭha. 2.362 y ss.). Específicamente, tal como en aquella gran asamblea (Mahāsamaya), con el fin de enseñar el Dhamma según la conveniencia de los devas de temperamento propenso al deseo, el Buda pronunció el Sammāparibbājanīya Suttanta haciendo que un Buda creado por él mismo le interrogara; así también, en esa misma gran asamblea, conociendo el pensamiento de los devas a quienes les había surgido la idea: '¿qué debería hacerse antes de la disolución del cuerpo?', para favorecerlos, hizo aparecer por el aire a un Buda creado rodeado de mil doscientos cincuenta monjes y, haciendo que este le preguntara, pronunció este sutta. Kathaṃ? Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu vibhattarūpārammaṇaṃ vā, bherisaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ [Pg.274] manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24). Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā (pu. pa. 12) hi nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma. Te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmiṃ devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosādicaritā’’ti cariyavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyadhammadesanaṃ upadhārento ‘‘rāgacaritānaṃ devānaṃ sammāparibbājanīyasuttaṃ (su. ni. 361 ādayo) kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 868 ādayo), mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ (su. ni. 901 ādayo), vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ (su. ni. 884 ādayo), saddhācaritānaṃ tuvaṭakasuttaṃ (su. ni. 921 ādayo), buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ (su. ni. 854 ādayo) kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthāpetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattikena, pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā cariyavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake, dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi na sakkontī’’ti disvā cintesi – ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti. ‘‘Sopi na sakkuṇeyyo’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya. Na pana tesupi koci sakkoti. Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā lokaṃ olokento na aññaṃ buddhaṃ addasa. Anacchariyañcetaṃ, idāni attanā samaṃ na passeyya, yo jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena attanā samaṃ apassanto ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31) appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi ‘‘sace [Pg.275] ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evaṃ tā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pattacīvaraggahaṇaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā ‘‘pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghayamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamanto viya āgacchatū’’ti rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi. Devasaṅgho taṃ disvā ‘‘aññopi nu kho bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eta’’nti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha. ¿Cómo? Los llamados Budas son estos grandes seres especiales; para ellos no hay nada en ninguna parte del mundo con sus devas que haya sido visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o reflexionado por la mente, ya sea en términos de objetos visuales diferenciados como el azul, o de objetos sonoros diferenciados como el sonido de un tambor, que no entre en el campo de su conocimiento. Como dijo: 'Monjes, lo que para el mundo con sus devas… para el mundo de los devas y humanos es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o reflexionado por la mente, eso yo lo conozco, eso yo lo he comprendido directamente' (A. Ni. 4.24). Así, el Bendito, cuyo conocimiento no tiene obstáculos en ninguna parte, dividió a todas esas deidades en dos grupos según si eran capaces o incapaces de alcanzar la liberación. Pues los seres descritos mediante el método de 'poseedores de obstáculos de kamma', etc. (Pu. Pa. 12), se denominan incapaces. Aunque vivan en el mismo monasterio, no ven a los Budas. Por el contrario, los llamados capaces, aunque vivan lejos, el Buda va y los acoge. En esa asamblea de deidades, dejando de lado a los incapaces, se ocupó de los capaces. Habiéndolos acogido, los dividió en seis grupos según su temperamento: 'tantos aquí son de temperamento codicioso, tantos de temperamento odioso', etc. Entonces, considerando la enseñanza del Dhamma que les resultara adecuada, determinó la enseñanza diciendo: 'Para los devas de temperamento codicioso, expondré el Sammāparibbājanīyasutta (Su. Ni. 361 y ss.); para los de temperamento odioso, el Kalahavivādasutta (Su. Ni. 868 y ss.); para los de temperamento deluso, el Mahābyūhasutta (Su. Ni. 901 y ss.); para los de temperamento especulativo, el Cūḷabyūhasutta (Su. Ni. 884 y ss.); para los de temperamento fiel, el Tuvaṭakasutta (Su. Ni. 921 y ss.); y para los de temperamento intelectual, el Purābhedasutta (Su. Ni. 854 y ss.)'. Habiendo organizado así la enseñanza, volvió a reflexionar sobre esa asamblea: '¿Debería enseñar por mi propia inclinación, por la inclinación de otros, por la aparición de un evento particular o mediante preguntas?'. Entonces, sabiendo que 'debería enseñar mediante preguntas', observó si 'entre esos quinientos monjes, ¿habrá alguien capaz de captar la inclinación de las deidades y hacer preguntas según su temperamento?', y vio que 'ni uno solo es capaz'. Luego, considerando a los ochenta grandes discípulos y a los dos discípulos principales, vio que 'ellos tampoco son capaces'. Pensó: 'Si hubiera un Paccekabuddha, ¿sería capaz?'. Al saber que 'él tampoco sería capaz', consideró si 'alguien entre Sakka, Suyāma, etc., sería capaz'. Pues si alguno de ellos fuera capaz, le haría preguntar y él mismo respondería. Pero ninguno de ellos es capaz. Entonces se le ocurrió: 'Solo un Buda como yo sería capaz, pero ¿hay algún otro Buda en alguna parte?'. Al extender su conocimiento infinito a través de infinitos sistemas de mundos y observar el universo, no vio a ningún otro Buda. Y esto no es sorprendente; incluso ahora no vería a nadie igual a sí mismo, él quien, incluso el día de su nacimiento, tal como se describe en el comentario del Brahmajāla (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7), al no ver a nadie igual a sí mismo, lanzó el rugido de león irreversible: 'Yo soy el supremo en el mundo' (Dī. Ni. 2.31). Al no ver así a ningún otro igual a sí mismo, pensó: 'Si yo pregunto y yo mismo respondo, estas deidades no podrán penetrar la verdad. Pero si otro Buda pregunta y yo respondo, será algo maravilloso y las deidades podrán penetrar la verdad; por lo tanto, crearé un Buda artificial'. Entró en el jhána que sirve de base para los poderes directos (abhiññā), y al salir de él, realizó la preparación con estados mentales de la esfera de los sentidos pensando: 'Que su forma de sostener el cuenco y el manto, su mirar, su observar, su encoger y extender los miembros sean exactamente como los míos'. Luego, con un estado mental de la esfera de la forma (rūpāvacara), determinó: 'Que venga como si saliera atravesando el disco de la luna que se eleva sobre el borde del monte Yugandhara oriental'. La multitud de devas, al verlo, dijo: '¡Oh, amigos! ¿Ha salido otra luna?'. Luego, al acercarse y dejar atrás la luna, dijeron: 'No es la luna, ha salido el sol'. Al acercarse más: 'No es el sol, es una mansión celestial'. Al acercarse más: 'No es una mansión, es un hijo de los devas'. Al acercarse más: 'No es un hijo de los devas, es Mahābrahmā'. Al acercarse más, dijeron: 'No es Mahābrahmā; ¡oh, amigos, ha venido otro Buda!'. Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto. Dvinnaṃ kīvamahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavā attanā sadisaṃ aññaṃ ekaṃ buddhaṃ nimminī’’ti. Athassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavato bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi, bhagavato sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitasarīre paṭihaññanti, nimmitassa rasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma bhavaggaṃ āhacca tato tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakamatthakapariyantena otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasivinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmiabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmito nisīdantoyeva ‘‘kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatī’’tiādinā nayena adhipaññādikaṃ pucchanto gāthamāha. Allí, las deidades mundanas pensaron: «Esta es una asamblea de deidades para un solo Buda. ¿Cuán grande será para dos?». Las deidades nobles pensaron: «En un solo sistema de mundos no existen dos Budas; ciertamente el Bienaventurado ha creado a otro Buda idéntico a sí mismo». Entonces, ante la vista de esa asamblea de deidades, el Buda creado llegó y, sin rendir homenaje al Poseedor de los Diez Poderes, se situó frente a él en una posición de igualdad y se sentó en el asiento manifestado. Las treinta y dos marcas del gran hombre del Bienaventurado estaban también en el creado; del cuerpo del Bienaventurado emanaban rayos de seis colores, y también del creado; los rayos del cuerpo del Bienaventurado chocaban con el cuerpo del creado, y los rayos del creado chocaban con el cuerpo del Bienaventurado. Estos, surgiendo de los cuerpos de ambos Budas, alcanzaron la cima de la existencia y, regresando de allí, descendieron sobre las cabezas de las deidades y se establecieron en el borde del horizonte del universo. Todo el interior del universo resplandecía como una casa de reliquias (cetiya) adornada con vigas curvas de oro. Las deidades de los diez mil universos se congregaron en un solo universo y permanecieron dentro del resplandor de los dos Budas. El Buda creado, al sentarse, pronunció un verso preguntando sobre el entrenamiento en la sabiduría superior y otros temas, del siguiente modo: «¿Cómo es su visión, cómo es su conducta, para que se diga que está en calma?», etc. Tattha pucchāya tāva so nimmito kathaṃdassīti adhipaññaṃ, kathaṃsīloti adhisīlaṃ, upasantoti adhicittaṃ pucchati. Sesaṃ pākaṭameva. En cuanto a la pregunta, el Buda creado pregunta sobre la sabiduría superior (adhipaññā) con «¿cómo es su visión?», sobre la virtud superior (adhisīla) con «¿cómo es su conducta?», y sobre la mente superior (adhicitta) con «¿cómo está en calma?». El resto es evidente. Nimmitabuddhādivibhāvanatthaṃ [Pg.276] peṭake – Para esclarecer la naturaleza del Buda creado y otros puntos, se dice en el Peṭaka: ‘‘Upeti dhammaṃ paripucchamāno, kusalaṃ atthupasañhitaṃ; Na jīvati na nibbuto na mato, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. (pari. 479); «Se acerca preguntando sobre el Dhamma, sobre lo que es saludable y beneficioso; no está vivo, ni se ha extinguido (en el Nibbāna), ni ha muerto; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?» (Pari. 479); ‘‘Saṃsārakhīṇo na ca vantarāgo, na cāpi sekkho na ca diṭṭhadhammo; Akhīṇāsavo antimadehadhārī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. «Ha agotado el saṃsāra, pero no ha abandonado la pasión; no es un aprendiz (sekkha) ni alguien que ha visto el Dhamma (un Arahant); no ha agotado las máculas, pero posee su último cuerpo; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?» ‘‘Na dukkhasaccena samaṅgibhūto, na maggasaccena kuto nirodho; Samudayasaccato suvidūravidūro, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. «No está dotado de la verdad del sufrimiento, ni de la verdad del camino, ¿de dónde vendría entonces su cesación?; está extremadamente lejos de la verdad del origen; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?» ‘‘Ahetuko nopi ca rūpanissito, apaccayo nopi ca so asaṅkhato; Asaṅkhatārammaṇo nopi ca rūpī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā’’ti. – «No tiene causa ni depende de la forma; no es condicionado ni tampoco incondicionado; no tiene por objeto lo incondicionado ni es algo material; ¿qué clase de individuo dicen los Budas que es ese?». Vuttaṃ. Esto se ha dicho. Tattha paṭhamagāthā nimmitabuddhaṃ sandhāya, dutiyagāthā pacchimabhavikabodhisattaṃ sandhāya, tatiyagāthā arahattaphalaṭṭhaṃ sandhāya, catutthagāthā arūpe nibbānapaccavekkhaṇamanodvārapurecārikacittasamaṅgiṃ sandhāya vuttāti ñātabbā. Kīdisena dassanenāti kīdisavasena dassanena. Kiṃsaṇṭhitenāti kiṃsarikkhena. Kiṃpakārenāti kiṃvidhena. Kiṃpaṭibhāgenāti kiṃākārena. Allí, debe entenderse que el primer verso se refiere al Buda creado; el segundo verso, al Bodhisatta en su última existencia; el tercero, al que reside en el fruto del Arahantship; y el cuarto, al que está dotado de la mente que precede a la puerta de la mente al reflexionar sobre el Nibbāna en los reinos inmateriales. «¿Con qué clase de visión?», se refiere a mediante qué tipo de visión. «¿De qué forma?», a qué semejanza. «¿De qué clase?», a qué modo. «¿De qué apariencia?», a qué aspecto. Yaṃ pucchāmīti yaṃ puggalaṃ pucchāmi, taṃ mayhaṃ viyākarohi. Yācāmīti āyācāmi. Ajjhesāmīti āṇāpemi. Pasādemīti tava santāne somanassaṃ uppādemi. Brūhīti niddesassa uddesapadaṃ. Ācikkhāti desetabbānaṃ ‘‘imāni nāmānī’’ti nāmavasena kathehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti jānāpehi. Ñāṇamukhavasena hi appanaṃ ṭhapento ‘‘paññapehī’’ti [Pg.277] vuccati. Paṭṭhapehīti paññāpehi, pavattāpehīti attho. Ñāṇamukhe ṭhapehīti vā. Vivarāti vivaṭaṃ karohi, vivaritvā dassehīti attho. Vibhajāti vibhāgakiriyāya vibhāvento dassehīti attho. Uttānīkarohīti pākaṭabhāvaṃ karohi. «Lo que pregunto» significa «sobre qué persona pregunto», eso explícame. «Suplico» significa ruego. «Invito» significa solicito. «Complazco» significa «genero alegría en tu continuidad mental». «Habla» es el término para la explicación detallada de lo que se ha enunciado. «Explica» significa «di por medio de sus nombres: estos son sus nombres». «Enseña» significa muestra. «Proclama» significa haz saber; pues cuando se establece la absorción mediante la puerta del conocimiento, se dice «proclama». «Establece» significa declara, en el sentido de poner en funcionamiento; o bien, sitúa en la puerta del conocimiento. «Revela» significa hazlo abierto, en el sentido de mostrarlo tras abrirlo. «Analiza» significa muestra analizando mediante el acto de división. «Hazlo claro» significa ponlo de manifiesto. Atha vā ācikkhāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ. Desanādīni cha padāni etassa atthassa vivaraṇatthaṃ vuttāni. Tattha desehīti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desehi. Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti. Paññapehīti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṃkhittassa vitthārato niddesavaseneva paññapehi. Paṭṭhapehīti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthāritavasena ṭhapeti paṭṭhapehi. Vivarāti niddiṭṭhassapi punappunaṃ vacanena vivarāhi. Vibhajāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajāhi. Uttānīkarohīti vivaṭassa vitthārataravacanena vibhattassa ca nidassanavacanena uttāniṃ karohi. Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hotīti. O bien, «explica» es el término principal de los seis términos como «enseña», etc. Los seis términos, empezando por «enseña», se mencionan para detallar este significado. Allí, «enseña» significa «enseña primero brevemente por medio de una enunciación para aquellos de comprensión inmediata (ugghaṭitaññū)»; pues los de comprensión inmediata comprenden lo que se dice primero de forma abreviada. «Proclama» significa «proclama mediante una explicación detallada lo que se dijo brevemente al principio, para el deleite de la mente y el aguzamiento del intelecto de aquellos que comprenden mediante la expansión (vipañcitaññū)». «Establece» significa establecer por medio de una explicación suplementaria de aquello que ya ha sido explicado para ellos mismos de forma detallada. «Revela» significa abrir mediante la repetición de lo que ya ha sido explicado. «Analiza» significa analizar mediante la división de lo que ya ha sido dicho repetidamente. «Hazlo claro» significa poner de manifiesto mediante palabras aún más detalladas de lo que ya ha sido revelado y palabras de ejemplo de lo que ya ha sido analizado. Esta enseñanza sirve para la realización de aquellos que requieren guía (neyya). 84. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo, tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena. 84. En cuanto a la respuesta, el Bienaventurado no respondió directamente sobre la sabiduría superior y demás, sino que, de acuerdo con las inclinaciones de las diversas deidades, pronunció los versos que comienzan con «libre de sed» (vītataṇho), mostrando la pacificación de aquellas impurezas cuya calma se denomina «en calma» mediante el poder de la sabiduría superior y demás. Allí, debe entenderse la conexión de los primeros ocho versos con la frase «a él lo llamo uno en calma», y de los versos siguientes con la frase final «él es verdaderamente llamado alguien pacificado». Anupadavaṇṇanānayo – vītataṇho purābhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho. Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbaantaṃ anissito. Vemajjhe nupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo. Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatamapi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā. Esa nayo sabbattha. El método de explicación de los términos: ‘sin anhelo antes de la ruptura’ se refiere a aquel cuyo anhelo ha sido abandonado antes de la ruptura del cuerpo. ‘Sin depender del pasado’ significa que no depende del extremo anterior, que se distingue por el tiempo pasado, etc. ‘No ser clasificado en el medio’ significa que incluso en el tiempo presente no debe ser clasificado mediante términos como ‘apasionado’, etc. ‘Para él no hay nada puesto delante’ significa que, debido a la ausencia de las dos clases de preocupaciones por el futuro del Arahant, incluso en el tiempo futuro no hay nada puesto delante; ‘a él lo llamo uno en paz’: así es como debe entenderse aquí la conexión. Este método se aplica en todas partes. Purā kāyassa bhedāti karajakāyassa bhedato pubbeyeva. Attabhāvassāti sakalattabhāvassa. Kaḷevarassa nikkhepāti kaḷevarassa nikkhepato [Pg.278] sarīrassa ṭhapanato. Jīvitindriyassa upacchedāti duvidhassa jīvitindriyassa upacchedato pubbameva. ‘Antes de la ruptura del cuerpo’ significa precisamente antes de la ruptura del cuerpo físico. ‘De la propia existencia’ significa de toda la existencia individual. ‘Del abandono del cadáver’ significa del abandono del cadáver, de dejar el cuerpo. ‘Del corte de la facultad de la vida’ significa precisamente antes del corte de las dos clases de facultad de la vida. Pubbanto vuccati atīto addhāti pubbasaṅkhāto anto koṭṭhāso ‘‘atīto addhāti, atikkanto kālo’’ti kathīyati. Atītaṃ addhānaṃ ārabbhāti atītakālaṃ paṭicca taṇhā pahīnā. El ‘extremo anterior’ se refiere al tiempo pasado; la parte o sección conocida como ‘anterior’ se dice que es ‘el tiempo pasado, el tiempo transcurrido’. ‘En relación al tiempo pasado’ significa que el anhelo ha sido abandonado con respecto al tiempo pasado. Aparampi bhaddekarattapariyāyaṃ (ma. ni. 3.272 ādayo) dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha evaṃrūpo ahosinti kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃ sampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño. Evaṃsaṅkhāro. Evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samannānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati. Aparena pariyāyena mahākaccānabhaddekarattapariyāyaṃ dassento ‘‘atha vā iti me cakkhu ahosī’’tiādimāha. Tattha cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nissayaviññāṇaṃ. Na tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena nābhinandati. Iti me mano ahosi iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsakahasitañca vācālapitañca kāyakīḷādikīḷitañcāti hasitalapitakīḷitāni. Na tadassādetīti tāni hasitādīni nābhinandati. Na taṃ nikāmetīti kantaṃ na karoti. Na ca tena vittiṃ āpajjatīti tena ca tuṭṭhiṃ na pāpuṇāti. Para mostrar otro aspecto de la exposición sobre ‘el que tiene una noche excelente’ (MN 131, etc.), dice: ‘o bien...’, etc. Allí, ‘tuve tal forma’ significa que incluso siendo oscuro, tenía el color de una gema de zafiro; así, a través de una forma agradable, ‘tuve tal forma’. ‘Tuve tal sensación’ a través de la sensación de gozo y felicidad saludable. ‘Tuve tal percepción’ a través de la percepción, etc., asociada con aquello. ‘Tales formaciones’. ‘Tuve tal conciencia en el tiempo pasado’; allí, ‘no sigue tras el deleite’ significa que no continúa el anhelo o la visión asociada con el anhelo respecto a la forma, etc. Para mostrar la exposición de Mahākaccāna sobre ‘el que tiene una noche excelente’ por otro método, dice: ‘o bien, así fue mi ojo...’, etc. Allí, ‘ojo’ es la sensibilidad ocular. ‘Formas’ son las formas originadas de cuatro maneras. Por este método deben entenderse también las demás bases. ‘Conciencia’ es la conciencia dependiente. ‘No se deleita en ello’ significa que no se deleita en ese ojo y en esa forma a través del anhelo y la visión. ‘Así fue mi mente, así fueron los fenómenos’; aquí, ‘mente’ es la conciencia del continuo vital (bhavaṅgacitta). ‘Fenómenos’ son los objetos de los fenómenos de los tres planos. ‘Risas, charlas y juegos’ se refiere a la risa que muestra los dientes, a la charla prolija y a los juegos físicos, etc. ‘No disfruta de ello’ significa que no se deleita en esas risas, etc. ‘No lo desea’ significa que no lo hace objeto de deseo. ‘Ni encuentra satisfacción en ello’ significa que no alcanza la complacencia por medio de ello. Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca uppannoti paccuppanno. Rattoti nupasaṅkheyyoti rāgena rattoti gaṇanaṃ na upanetabbo. Uparipi eseva nayo. Evarūpo siyantiādīsu paṇītamanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattanasaṅkhātā nandī samannānayanā veditabbā. Na paṇidahatīti patthanāvasena na ṭhapeti. Appaṇidhānapaccayāti na patthanāṭhapanakāraṇena. ‘Surgido dependiendo de tal o cual condición’ es el presente. ‘Apasionado’ significa que no debe ser contado como uno apasionado por la lujuria. Arriba se aplica este mismo método. En ‘podría tener tal forma’, etc., debe entenderse el ‘seguir tras el deleite’ como el funcionamiento del anhelo y la visión a través de formas excelentes y agradables, etc. ‘No aspira’ significa que no se establece mediante el deseo. ‘Por causa de la no-aspiración’ significa debido a no establecer deseos. 85. Asantāsīti tena tena alābhato asantasanto. Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo. Akukkucoti hatthakukkuccādivirahito. Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā. Anuddhatoti [Pg.279] uddhaccavirahito. Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti. 85. ‘Sin temor’ significa que no se angustia ante la falta de esto o aquello. ‘No jactancioso’ significa que no tiene la naturaleza de jactarse de su virtud, etc. ‘Sin remordimiento’ significa libre de la agitación de las manos, etc. ‘De habla prudente’ significa que habla tras haber comprendido con sabiduría. ‘No engreído’ significa libre de agitación. ‘Él está ciertamente refrenado en el habla’ significa que, estando refrenado en su habla, habla palabras libres de los cuatro defectos. Akkodhanoti yañhi kho vuttanti ‘‘na kodhano akodhano kodhavirahito’’ti yaṃ kathitaṃ, taṃ paṭhamaṃ tāva kodhaṃ kathetukāmo ‘‘apica kodho tāva vattabbo’’ti āha. Kodho tāva vattabboti paṭhamaṃ kodho kathetabbo. Dasahākārehi kodho jāyatīti dasahi kāraṇehi kodho uppajjati. Anatthaṃ me acarīti avaḍḍhiṃ me akāsi, iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo. Aṭṭhāne vā pana kodho jāyatīti akāraṇe kodho uppajjati. Ekacco hi ‘‘devo ativassatī’’ti kuppati, ‘‘na vassatī’’ti kuppati, ‘‘sūriyo tappatī’’ti kuppati, ‘‘na tappatī’’ti kuppati, vāte vāyantepi kuppati, avāyantepi kuppati, sammajjituṃ asakkonto bodhipaṇṇānaṃ kuppati, cīvaraṃ pārupituṃ asakkonto vātassa kuppati, upakkhalitvā khāṇukassa kuppati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘aṭṭhāne vā pana kodho jāyatī’’ti. Tattha heṭṭhā navasu ṭhānesu satte ārabbha uppannattā kammapathabhedo hoti. ‘Sin ira’: lo que se ha dicho como ‘no iracundo es sin ira, libre de ira’, queriendo primero explicar la ira, dijo: ‘además, primero debe hablarse de la ira’. ‘Primero debe hablarse de la ira’ significa que primero se debe exponer la ira. ‘La ira surge de diez maneras’ significa que la ira surge por diez causas. ‘Me hizo un daño’ significa que me causó perjuicio; por este método debe entenderse el significado en todos los casos. ‘O bien, la ira surge sin motivo’ significa que la ira surge sin causa. Pues alguien se enoja diciendo: ‘el dios llueve demasiado’, se enoja porque ‘no llueve’, se enoja porque ‘el sol quema’, se enoja porque ‘no quema’, se enoja cuando el viento sopla, se enoja cuando no sopla, se enoja con las hojas del árbol Bodhi al no poder barrerlas, se enoja con el viento al no poder ponerse el manto, se enoja con un tocón tras tropezar. Refiriéndose a esto se dijo: ‘o bien, la ira surge sin motivo’. Allí, en los nueve casos anteriores, por haber surgido en relación con los seres, hay una ruptura en el curso de la acción. Aṭṭhānaghāto pana saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti. Cittaṃ āghātento uppannoti cittassa āghāto. Tato balavataro paṭighāto. Paṭihaññanavasena paṭighaṃ. Paṭivirujjhatīti paṭivirodho. Kuppanavasena kopo. Pakopo sampakopoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Dussanavasena doso. Padoso sampadosoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cittassa byāpattīti cittassa vipannatā viparivattanākāro. Manaṃ padūsayamāno uppajjatīti manopadoso. Kujjhanavasena kodho. Kujjhanākāro kujjhanā. Kujjhitassa bhāvo kujjhitattaṃ. Dussatīti doso. Dussanāti dussanākāro. Dussitattanti dussitabhāvo. Pakatibhāvavijahanaṭṭhena byāpajjanaṃ byāpatti. Byāpajjanāti byāpajjanākāro. Virujjhatīti virodho. Punappunaṃ virujjhatīti paṭivirodho. Viruddhākārapaṭiviruddhākāravasena vā idaṃ vuttaṃ. Caṇḍiko vuccati caṇḍo, thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ. Na etena suropitaṃ vacanaṃ hoti, duruttaṃ aparipuṇṇameva hotīti asuropo. Kuddhakāle hi [Pg.280] paripuṇṇavacanaṃ nāma natthi, sacepi kassaci hoti, taṃ appamāṇaṃ. Apare pana ‘‘assujananaṭṭhena assuropanato assuropo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ somanassassāpi assujananato. Heṭṭhāvuttaattamanatāpaṭipakkhato na attamanatāti anattamanatā. Sā pana yasmā cittasseva, na sattassa, tasmā ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ. Sin embargo, la hostilidad que surge sin motivo adecuado (aṭṭhānaghāta) respecto a las formaciones no produce una ruptura en el sendero del kamma. Surge golpeando la mente, por lo tanto es 'hostilidad' (āghāta). Más fuerte que eso es el 'contra-golpe' (paṭighāto). Es 'paṭigha' en el sentido de golpear en respuesta. Se llama 'paṭivirodho' porque se opone. Es 'kopa' en el sentido de agitarse. 'Pakopa' y 'sampakopo' son términos intensificados mediante prefijos. Es 'dosa' en el sentido de corromper. 'Padoso' y 'sampadoso' son términos intensificados mediante prefijos. 'Malevolencia de la mente' (cittassa byāpatti) es el estado de ruina o de alteración de la mente. 'Corrupción mental' (manopadoso) surge corrompiendo la mente. Es 'ira' (kodha) en el sentido de enojarse. 'Kujjhanā' es el modo de enojarse. 'Kujjhitatta' es el estado de quien está enojado. Es 'odio' (dosa) porque corrompe. 'Dussanā' es el modo de corromper. 'Dussitatta' es el estado de estar corrompido. 'Maldad' (byāpatti) es el acto de malear en el sentido de abandonar el estado natural. 'Byāpajjanā' es el modo de malear. Es 'oposición' (virodho) porque se opone. Es 'contra-oposición' (paṭivirodho) porque se opone una y otra vez; o esto se dice por el modo de oponerse y el modo de oponerse repetidamente. Se llama feroz (caṇḍo) a una persona obstinada; su estado es la 'ferocidad' (caṇḍikka). 'Asuropo' significa que no es un habla bien establecida, sino que es un habla mal dicha e incompleta. Pues en el momento de la ira, no existe lo que se llama habla completa; e incluso si existe para alguien, no tiene valor. Otros dicen que 'asuropo' proviene de causar lágrimas (assu), pero eso no es razonable, pues el regocijo también causa lágrimas. 'Anattamanatā' es el desagrado, como lo opuesto a la satisfacción mencionada anteriormente. Y dado que eso pertenece solo a la mente y no a un ser, se dice 'de la mente' (cittassā). Adhimattaparittatā veditabbāti adhimattabhāvo parittabhāvo ca, balavabhāvo mandabhāvoti attho. Kañci kāleti ekadā. ‘‘Kañci kāla’’ntipi pāṭho. Cittāvilakaraṇamatto hotīti cittassa āvilakaraṇappamāṇo, cittakiliṭṭhakaraṇappamāṇoti attho. ‘‘Cittālasakaraṇamatto’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Tassa cittakilamathakaraṇamattoti attho. Na ca tāva mukhakulānavikulāno hotīti mukhassa saṅkocanavisaṅkocano na ca tāva hoti. Na ca tāva hanusañcopano hotīti dvinnaṃ hanūnaṃ aparāparaṃ calano na ca tāva hoti. Na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hotīti paresaṃ mammacchedakaṃ pharusavācaṃ mukhato nīharaṇena bahi nikkhamano na ca tāva hoti. Na ca tāva disāvidisānuvilokano hotīti parassa abbhukkiraṇatthaṃ daṇḍādiatthāya disañca anudisañca punappunaṃ vilokano na ca tāva hoti. Se debe entender el grado extremo y el grado leve, es decir, el estado fuerte y el estado débil. 'En algún momento' significa en una ocasión. También existe la lectura 'kañci kālaṃ'. 'Es solo una perturbación de la mente' significa la medida de perturbar la mente, es decir, la medida de manchar la mente. También existe la lectura 'cittālasakaraṇamatto', pero no es adecuada; su significado sería solo causar fatiga mental. 'Y todavía no se produce la contorsión del rostro' significa que aún no hay contracción o distorsión de la cara. 'Y todavía no hay movimiento de las mandíbulas' significa que aún no hay un movimiento de un lado a otro de las dos mandíbulas. 'Y todavía no hay emisión de habla áspera' significa que aún no hay salida al exterior, a través de la boca, de palabras hirientes que dañan los puntos vitales de los demás. 'Y todavía no hay una mirada hacia todas las direcciones' significa que aún no hay una mirada repetida hacia los puntos cardinales e intermedios con el fin de buscar un palo u otros objetos para atacar a otro. Na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hotīti āghātanatthaṃ daṇḍañca ekatodhārādisatthañca ādiyano na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hotīti vuttappakāraṃ daṇḍasatthaṃ ukkhipitvā paharaṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hotīti etaṃ duvidhaṃ parassa paharaṇatthaṃ na ca tāva khipano hoti. Na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hotīti daṇḍasatthādikhipanena parasarīraṃ dvidhākaraṇo ca vividhākārena vaṇakaraṇo ca na tāva hoti. ‘‘Chiddavicchiddakaraṇo’’tipi pāṭho. Na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hotīti sarīraṃ bhañjitvā cuṇṇavicuṇṇakaraṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hotīti aṅgapaccaṅgaṃ sampaggahetvā apanetvā kaḍḍhano na ca tāva hoti. Na ca tāva jīvitā voropano hotīti jīvitindriyato voropano na ca tāva hoti. Na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hotīti sabbaṃ parassa [Pg.281] jīvitaṃ nāsetvā attano jīvitanāsanatthāya saṇṭhito na ca tāva hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā aññaṃ jīvitā voropetvā attānaṃ jīvitā voropanatthāya ṭhito, tadā sabbacāgapariccāgā nāma hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – Y todavía no hay un asimiento de palos o armas, es decir, todavía no se toma un palo o un arma de un solo filo con el fin de golpear. 'Y todavía no hay un blandir de palos o armas' significa que todavía no se golpea tras levantar un palo o arma del tipo mencionado. 'Y todavía no hay un arrojar palos o armas' significa que todavía no se lanzan estas dos clases de objetos para golpear al otro. 'Y todavía no hay un acto de cortar y mutilar' significa que todavía no se divide el cuerpo del otro en dos partes ni se causan heridas de diversos modos lanzando palos, armas, etc. También existe la lectura 'chiddavicchiddakaraṇo'. 'Y todavía no hay un acto de romper y triturar' significa que todavía no se tritura ni se reduce a polvo el cuerpo tras romperlo. 'Y todavía no hay un arrastre de los miembros' significa que todavía no se arrastran los miembros y órganos tras haberlos sujetado y removido. 'Y todavía no hay una privación de la vida' significa que todavía no se priva de la facultad de la vida. 'Y todavía no está dispuesto al abandono total' significa que todavía no está resuelto a la destrucción de su propia vida después de haber destruido toda la vida del otro. Esto es lo que se quiere decir: cuando uno está dispuesto a privarse de su propia vida después de haber privado a otro de la suya, eso se llama 'abandono total'. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati; Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa; Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187, 267); «Habiendo eliminado la ira, uno duerme feliz; habiendo eliminado la ira, uno no se aflige. ¡Oh brahmán!, los nobles alaban la destrucción de la ira que tiene una raíz venenosa y una cima dulce; pues habiéndola eliminado, uno no se aflige». Yatoti yadā. Parapuggalaṃ ghāṭetvāti parapuggalaṃ nāsetvā. Attānaṃ ghāṭetīti attānaṃ māreti. Paramussadagatoti atibalavabhāvaṃ gato. Paramavepullappattoti ativipulabhāvaṃ patto. Kodhassa pahīnattāti anāgāmimaggena vuttappakārassa kodhassa pahīnabhāvena. Kodhavatthussa pariññātattāti kodhassa patiṭṭhābhūtassa kāraṇabhūtassa piyāpiyaaṭṭhānasaṅkhātassa vatthussa ñātatīraṇapariññāhi byāpetvā ñātabhāvena. Kodhahetussa upacchinnattāti kodhassa janakahetuno domanassasahagatacittuppādassa ucchinnabhāvena. 'Desde donde' (yato) significa cuando. 'Habiendo matado a otra persona' significa habiendo destruido a otro individuo. 'Se mata a sí mismo' significa que se quita la vida. 'Habiendo llegado al extremo' significa habiendo llegado a un estado de fuerza extrema. 'Habiendo alcanzado la máxima abundancia' significa habiendo llegado a un estado de gran expansión. 'Debido al abandono de la ira' significa por el estado de haber abandonado la ira del tipo mencionado a través del sendero del no-regreso (anāgāmimagga). 'Debido a la plena comprensión del objeto de la ira' significa por el estado de haber conocido a través de la comprensión de lo conocido y la comprensión del juicio, penetrando el objeto que es el fundamento de la ira, conocido como las situaciones de lo querido y lo no querido. 'Debido al corte de la causa de la ira' significa por el estado de haber cortado la causa que genera la ira, que es el surgimiento de la conciencia acompañada de desagrado (domanassa). Tāsīti bhāyanasīlo hoti. Uttāsīti atibhāyanasīlo. Parittāsīti samantato bhāyanasīlo. Bhāyatīti bhayaṃ uppajjati. Santāsaṃ āpajjatīti virūpabhāvaṃ pāpuṇāti. Katthī hotīti attano vaṇṇabhaṇanasīlo hoti. Vikatthīti vividhā nānappakārato vaṇṇabhaṇanasīlo. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vātiādīni uttānatthāneva. «Temeroso» significa que tiene la naturaleza de temer. «Aterrorizado» significa que tiene la naturaleza de temer excesivamente. «Totalmente asustado» significa que teme por todas partes. «Teme» significa que surge el miedo. «Cae en el pánico» significa que llega a un estado de perturbación. «Es un jactancioso» significa que tiene la naturaleza de elogiar sus propias cualidades. «Un gran jactancioso» significa que elogia sus cualidades de diversas y variadas maneras. «Por el nacimiento» se refiere a la perfección del nacimiento, como el estado de kshatriya, etc. «Por el linaje» se refiere a un linaje elevado como el linaje Gotama, etc. «Por la alcurnia familiar» se refiere al estado de pertenecer a una gran familia. «Por la belleza de la complexión» se refiere a tener un cuerpo dotado de buena apariencia; pues el cuerpo se llama «pokkhara», y el significado es por su perfección de color y estado de hermosura. «Por la riqueza», etc., son términos de significado evidente. Kukkuccanti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha kukkuccanti kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ, dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Hatthakukkuccampīti hatthehi kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo hatthakukkuccaṃ. Pādakukkuccādīsupi eseva nayo. «Remordimiento» es el término de encabezado para la exposición. Allí, «remordimiento» (kukkucca) proviene de lo que se ha hecho de forma despreciable (kucchitaṃ kataṃ), es decir, «mal hecho» (kukata); su estado es el remordimiento. Tiene como característica el arrepentimiento posterior, su función es lamentarse por lo hecho y lo no hecho, se manifiesta como pesar y tiene como causa próxima lo hecho y lo no hecho; debe verse como una forma de esclavitud. «Remordimiento de las manos» también significa lo que se ha hecho mal con las manos; ese estado es el remordimiento manual. El mismo método se aplica al remordimiento de los pies, etc. Akappiye [Pg.282] kappiyasaññitāti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññitāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati. Ayaṃ akappiye kappiyasaññitā. Kappiye akappiyasaññitāti sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññitāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati. Ayaṃ kappiye akappiyasaññitā. Avajje vajjasaññitāti niddose dosasaññitā. Vajje avajjasaññitāti sadose niddosasaññitā. Kukkuccāyanāti kukkuccāyanākāro. Kukkuccāyitattanti kukkuccāyitabhāvo. Cetaso vippaṭisāroti cittassa virūpo paṭisaraṇabhāvo. Manovilekhoti cittassa vilekho. «Percibir lo no permitido como permitido» significa que uno come carne de oso pensando que es carne de cerdo, o come carne de pantera pensando que es carne de ciervo; consume comida no permitida pensando que es comida permitida; come en el momento indebido con la percepción de que es el momento debido; o bebe una bebida no permitida pensando que es una bebida permitida. Esto es percibir lo no permitido como permitido. «Percibir lo permitido como no permitido» significa que uno come carne de cerdo pensando que es carne de oso, come carne de ciervo pensando que es carne de pantera, consume comida permitida pensando que es comida no permitida, come en el momento debido con la percepción de que es el momento indebido, o bebe una bebida permitida pensando que es una bebida no permitida. Esto es percibir lo permitido como no permitido. «Percibir lo que no es una falta como una falta» significa la percepción de culpa en lo que no tiene culpa. «Percibir lo que es una falta como lo que no es una falta» significa la percepción de falta de culpa en lo que tiene culpa. «Escrúpulo» es el modo de tener escrúpulos. «El estado de tener escrúpulos» es la condición de estar escrupuloso. «Remordimiento de la mente» es el estado de pesar de la mente. «Inquietud mental» es la desazón de la mente. Katattā ca akatattā cāti kāyaduccaritādīnaṃ katabhāvena ca kāyasucaritādīnaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritanti mayā kāyena kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyena kataṃ. Akataṃ me kāyasucaritanti mayā kāyena suṭṭhu caritaṃ na kataṃ. Vacīduccaritavacīsucaritādīsupi eseva nayo nirodhapariyosānesu. «Por lo hecho y por lo no hecho» significa por haber realizado malas conductas corporales, etc., y por no haber realizado buenas conductas corporales, etc. «He cometido una mala conducta corporal» significa que he actuado mal con el cuerpo debido a que el cuerpo está corrompido por las impurezas. «No he realizado una buena conducta corporal» significa que no he actuado bien con el cuerpo. El mismo método se aplica a la mala conducta verbal, la buena conducta verbal, etc., hasta el cese final. Cittassāti na sattassa na posassa. Uddhaccanti uddhatākāro. Avūpasamoti na vūpasamo. Ceto vikkhipatīti cetaso vikkhepo, bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo bhantayānabhantagoṇādīnaṃ viya. Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ. Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇeti. Idaṃ vuccati uddhaccanti ayaṃ uddhatabhāvo kathīyati. «De la mente» significa que no es de un ser ni de una persona. «Agitación» es el modo de estar agitado. «Falta de calma» significa la ausencia de tranquilidad. «La mente se distrae» es la dispersión de la mente. «La turbulencia de la mente» es el estado de confusión de la mente, similar a un vehículo desbocado o a un buey errante. Con esto se describe la agitación incluso en un solo objeto. Pues la agitación vibra en un solo objeto, mientras que la duda opera en diversos objetos. «Esto se llama agitación» se refiere a este estado de estar agitado. Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. «Abandonando el falso hablar»: aquí «falso» (musā) se refiere a un esfuerzo verbal o corporal de alguien que tiene como prioridad el engaño, el cual destruye el beneficio. Pero en el sentido de engañar, la voluntad (cetanā) que origina el esfuerzo corporal o verbal de engañar a otro es el «falso hablar». Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo, taṃ musāvādaṃ. Pahāyāti imaṃ musāvādacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā[Pg.283]. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāyaviññeyyāti iminā nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo. Otro método: «falso» (musā) significa algo inexistente o no veraz. «Hablar» (vāda) es dar a conocer eso como si fuera real o veraz. Desde el punto de vista de su característica, la voluntad que origina la comunicación de tal manera que se desea hacer que otro perciba algo falso como verdadero es el «falso hablar», eso es el falso hablar. «Abandonando» significa dejando atrás esta inmoralidad constituida por la voluntad del falso hablar. «Absteniéndose» significa que, desde el momento en que se abandona, se mantiene alejado de esa inmoralidad. No existen para él fenómenos perceptibles por el ojo o el oído que transgredan la verdad, y mucho menos los perceptibles por el cuerpo; por este método se debe entender el significado en otros términos similares. Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā so na saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho. «Aquel que dice la verdad» es el que habla con veracidad. «Vinculado a la verdad» (saccasandho) significa que une la verdad con la verdad, queriendo decir que no habla falsedades de forma intermitente. Pues un hombre que a veces miente y a veces dice la verdad, debido a que su veracidad es interrumpida por la mentira, no une la verdad con la verdad; por lo tanto, no está vinculado a la verdad. Pero este no es así; incluso por causa de su vida no dice mentiras, sino que une la verdad con la verdad, por eso está «vinculado a la verdad». Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlā viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto. «Digno de confianza» (theto) significa firme; el sentido es «de habla firme». Pues una persona puede ser como el tinte de cúrcuma (que se desvanece rápido), como un poste clavado en un montón de paja, o como una calabaza colocada sobre el lomo de un caballo: no es de habla firme. Otra persona es como una inscripción en la piedra o como un pilar de la ciudad (indakhīla): es de habla firme; incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos cosas distintas. A este se le llama «digno de confianza». Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. «Seguro» (paccayiko) significa que se puede confiar en él, que es digno de fe. Una persona no es segura cuando, al preguntarse «¿quién dijo esto?» y responder «tal persona», se debe decir «no creas en su palabra». Otra persona es segura cuando, al preguntarse «¿quién dijo esto?» y responder «tal persona», se dice: «si él lo dijo, eso es prueba suficiente, ya no hay nada que investigar, es exactamente así». A este se le llama «seguro». Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho. «Que no engaña al mundo» significa que, debido a su veracidad, no defrauda a la gente del mundo. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Yā tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetā. En pasajes como 'abandonando el habla maliciosa', se define el habla maliciosa (pisuṇā vācā) como aquella palabra mediante la cual, al ser pronunciada a alguien, se busca ganar el afecto propio en el corazón de esa persona mientras se produce la alienación respecto a otro. Por otro lado, el habla áspera (pharusā vācā) es aquella palabra con la que uno se vuelve rudo tanto consigo mismo como con el otro, siendo la palabra en sí misma ruda, ni placentera al oído ni capaz de llegar al corazón. El habla frívola (samphappalāpo) es aquello con lo que uno charla tonterías sin propósito. La intención que es la raíz de estas, como el habla maliciosa y demás, recibe sus mismos nombres, y es precisamente lo que aquí se pretende significar. Imesaṃ [Pg.284] bhedāyāti yesaṃ ito vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā. 'Para dividir a estos' se refiere a causar la división entre aquellos de quienes se ha escuchado esto. 'O un conciliador de los divididos' describe a quien, habiéndose acercado a dos amigos o condiscípulos del mismo preceptor que se han separado por alguna razón, actúa como unificador y fortalecedor del vínculo, diciendo palabras como: 'Para personas nacidas en tal familia y con tanto conocimiento como ustedes, esto no es apropiado'. Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti. 'Consolidador' (anuppadātā) significa el que refuerza la unión. El sentido es que, al ver a dos personas en armonía, fortalece el vínculo diciendo: 'Para personas nacidas en tal familia y dotadas de tales virtudes, esto es lo adecuado'. 'Aquel que encuentra su morada en la concordia' (samaggārāmo) significa que allí donde no hay armonía, ni siquiera desea habitar. Existe también la variante 'samaggarāmo', con el mismo significado. 'Aquel que se deleita en la concordia' (samaggarato) es quien se complace en los que están unidos, de modo que no desea dejarlos para ir a otra parte. 'Aquel que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra tanto al ver como al escuchar sobre personas en armonía. 'Hablante de palabras que producen concordia' (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) significa que solo pronuncia palabras que establecen la armonía entre los seres, expresando únicamente las virtudes de la concordia y no lo contrario. Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusā vācā, nelāti elaṃ vuccati doso, nassā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha (udā. 65; peṭako. 25) vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā. El habla áspera (pharusā vācā) es la intención exclusivamente ruda, originada por el esfuerzo del cuerpo o del habla, que hiere los puntos vitales del otro. 'Limpia' (nelā): 'ela' significa defecto; 'nela' significa sin defecto o impecable, como en la expresión 'nelaṅgo setapacchādo' (un miembro sin tacha, cubierto de blanco). 'Placentera al oído' (kaṇṇasukhā) significa que agrada a los oídos por la dulzura de sus sílabas, no causando dolor como el pinchazo de una aguja. 'Afable' (pemanīyā) es la que genera afecto sin provocar ira en todo el cuerpo gracias a la dulzura de su significado. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra en la mente suavemente y sin obstáculos. 'Urbana' (porī) es la que es propia de la ciudad por su perfección de cualidades; también se llama 'porī' por ser refinada como una mujer de ciudad; se refiere al habla de los habitantes de la ciudad. Pues los habitantes de la ciudad suelen hablar con propiedad, llamando 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal tipo de conversación es 'querida por muchos' (bahujanakantā). Por ser encantadora, 'agrada a muchos' (bahujanamanāpā) y eleva la mente. Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī[Pg.285]. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. El habla frívola (samphappalāpo) es la intención insana, originada por el esfuerzo del cuerpo o del habla, que no comunica ningún beneficio. 'Habla a su tiempo' (kālavādī) significa que habla tras observar el momento apropiado para lo que debe ser dicho. 'Habla la verdad' (bhūtavādī) significa que habla solo lo que es real, verídico, auténtico y conforme a la naturaleza. 'Habla lo provechoso' (atthavādī) significa que habla basándose únicamente en el beneficio para esta vida o para la vida futura. 'Habla el Dhamma' (dhammavādī) significa que habla basándose en los nueve estados supramundanos. 'Habla la disciplina' (vinayavādī) significa que habla basándose en la disciplina del control y la disciplina del abandono. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassa atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. Catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti musāvādādīhi catūhi dosehi apagataṃ vācaṃ bhāsati. Dvattiṃsāya tiracchānakathāyāti dvattiṃsāya saggamokkhānaṃ tiracchānabhūtāya kathāya. 'Tesoro' (nidhānaṃ) se refiere a un lugar de depósito; 'poseedora de un tesoro' (nidhānavatī) significa que pronuncia palabras dignas de ser guardadas en el corazón. 'A su tiempo' (kālena) significa que, incluso hablando así, no lo hace fuera de tiempo, sino esperando el momento oportuno. 'Con fundamento' (sāpadesaṃ) significa con comparaciones y con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla mostrando una delimitación clara. 'Conectada con el beneficio' (atthasaṃhitaṃ) significa que habla con tal riqueza de significado que no puede ser agotada por quien la analiza bajo múltiples métodos. O bien, significa que habla palabras unidas al beneficio que expresa como 'atthavādī', no diciendo una cosa y omitiendo otra. 'Habla palabras libres de los cuatro defectos' significa que su habla está apartada de los cuatro defectos como el falso testimonio. 'De las treinta y dos charlas bajas' (tiracchānakathāya) se refiere a los treinta y dos tipos de charla que son obstáculos para el cielo y la liberación. Dasa kathāvatthūnīti appicchatādīni dasa vivaṭṭanissitāya kathāya vatthubhūtāni kāraṇāni. Appicchakathanti ettha appicchoti icchāvirahito aniccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi khīṇāsavassa aṇumattāpi icchā nāma atthi. 'Los diez temas de conversación' (dasa kathāvatthūni) son las diez causas que sirven de base para la conversación orientada a la liberación, como la conversación sobre tener pocos deseos. En 'charla sobre tener pocos deseos' (appicchakathā), 'pocos deseos' (appiccho) significa estar libre de deseos, sin anhelos ni sed. Aquí, aunque la expresión parezca tener un resto [de deseo], el significado es total. Pues en aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) no existe ni la más mínima partícula de deseo. Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo – tattha sakalābhe atittassa paralābhapatthanā atricchatā nāma, tāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako viya ca khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco asaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā (vibha. 851) nayena atreva āgatāyeva. Tāya ca samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe [Pg.286] ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati – A este respecto, debe conocerse la distinción entre la ambición excesiva (atricchatā), los malos deseos (pāpicchatā), los grandes deseos (mahicchatā) y el tener pocos deseos (appicchatā). Entre estos, se llama ambición excesiva al anhelo por las ganancias ajenas cuando uno no está satisfecho con las propias; para quien posee esta cualidad, incluso si se pone un pastel cocido en su propio cuenco, no le parece que esté bien cocido o le parece pequeño, mientras que lo que se ha puesto en el cuenco de otro le parece bien cocido y grande. Se denomina malos deseos a la pretensión de poseer virtudes inexistentes y a la falta de moderación al recibir; esto ha sido tratado en el Vibhaṅga (Vibha. 851) de la siguiente manera: «aquí, alguien que no tiene fe desea: 'que la gente sepa que tengo fe'», y así sucesivamente. La persona que posee esta cualidad se establece en la hipocresía. Se denomina grandes deseos a la pretensión de poseer virtudes reales junto con la falta de moderación al recibir; esto también ha sido tratado de la siguiente manera: «aquí, alguien que tiene fe desea: 'que la gente sepa que tengo fe', alguien que posee virtud desea: 'que la gente sepa que soy virtuoso'» (Vibha. 851). La persona que posee esta cualidad es difícil de satisfacer; ni siquiera una madre que acaba de dar a luz podría complacer su corazón. Por eso se dice: ‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo; Sakaṭena paccaye detu, tayopete atappayā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.252; a. ni. aṭṭha. 1.1.63; udā. aṭṭha. 31); «Una masa de fuego, el océano y una persona de grandes deseos; aunque se le den requisitos en la medida de un carro, estos tres son insaciables». Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā… pavivitto… bahussuto… āraddhavīriyo… samādhisampanno… paññavā… khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti. Por el contrario, se llama tener pocos deseos (appicchatā) al ocultamiento de las virtudes existentes y a la moderación en la recepción. La persona que posee esta cualidad, por el deseo de ocultar las virtudes que existen en ella, siendo fiel, no desea: «que la gente sepa que soy fiel». Siendo virtuosa... retirada... de gran conocimiento... de energía persistente... poseedora de concentración... poseedora de sabiduría... siendo un Arahant (khīṇāsavo), no desea: «que la gente sepa que soy un Arahant», tal como el monje anciano Majjhantika. Además, un monje con pocos deseos de esta manera genera ganancias que aún no han surgido, estabiliza las ganancias ya surgidas y complace el corazón de los donantes; pues cuanto menos toma debido a sus pocos deseos, tanto más le dan los seres humanos que están complacidos con su práctica. Aparopi catubbidho appiccho paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti. Además, el tener pocos deseos es de cuatro tipos: pocos deseos respecto a los requisitos, pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas (dhutaṅga), pocos deseos respecto al conocimiento de las escrituras (pariyatti) y pocos deseos respecto a los logros (adhigama). Entre estos, el tener pocos deseos respecto a los cuatro requisitos se llama 'pocos deseos respecto a los requisitos'. Él conoce la disposición del donante, conoce la naturaleza de la ofrenda y conoce su propia capacidad. Si la ofrenda es abundante pero el donante desea dar poco, toma poco de acuerdo con el donante. Si la ofrenda es escasa pero el donante desea dar mucho, toma poco de acuerdo con la ofrenda. Si tanto la ofrenda como el deseo del donante son abundantes, conociendo su propia capacidad, toma solo con moderación. Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana bahussutabhāvaṃ na jānāpetukāmo, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Khīṇāsavo [Pg.287] pana atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchataṃ pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma. ‘‘Āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti, ime dhammā pahātabbāti, tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabba’’nti vadanto appicchakathaṃ katheti nāma. Se llama 'pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas' a no querer que se sepa la existencia en uno mismo de la asunción de las prácticas ascéticas. Aquel que no desea que se sepa su condición de gran conocedor de las escrituras, se llama 'pocos deseos respecto al conocimiento'. Aquel que, habiéndose convertido en un Sotāpanna o similar, no desea dar a conocer su condición de Sotāpanna, etc., se llama 'pocos deseos respecto a los logros'. Pero el Arahant (khīṇāsavo), habiendo abandonado por completo la ambición excesiva, los malos deseos y los grandes deseos, se llama 'de pocos deseos' por estar dotado de esa cualidad purísima de pocos deseos, que es la ausencia de codicia y lo opuesto a todo deseo. Al decir: «Amigos, la ambición excesiva, los malos deseos y los grandes deseos son estados que deben abandonarse», y tras mostrar el peligro en ellos, exhortar a vivir habiendo asumido tal forma de pocos deseos, se dice que realiza 'charla sobre tener pocos deseos'. Santuṭṭhīkathantiādīsu visesatthameva dīpayissāma, yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhīkathanti itarītarapaccayasantosaṃ nissitaṃ kathaṃ. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsupi. En cuanto a 'charla sobre el contentamiento' y otros términos, explicaremos solo el significado específico, pues la construcción debe entenderse según el método ya mencionado. La charla sobre el contentamiento es la charla basada en la satisfacción con cualquier requisito. Ese contentamiento es de doce tipos, a saber: el contentamiento con los mantos es de tres tipos: según lo obtenido, según la capacidad y según lo apropiado. Lo mismo ocurre con el alimento de limosna y los demás requisitos. Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana yo pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So pattuṇṇacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ, bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso. Esta es la explicación detallada: aquí, un monje recibe un manto, ya sea excelente o tosco. Se mantiene con ese mismo, no anhela otro y, aunque reciba otro, no lo toma. Este es su contentamiento según lo obtenido respecto al manto. Pero si alguien es naturalmente débil o está abrumado por la enfermedad y la vejez, y se fatiga al vestir un manto pesado, si lo intercambia con un monje compatible y se mantiene con uno ligero, sigue estando contento. Este es su contentamiento según su capacidad respecto al manto. Otro monje recibe requisitos excelentes. Al obtener uno de los mantos costosos, como los de seda, o al recibir muchos mantos, piensa: «que esto sea para los ancianos de larga ordenación, esto para los de gran conocimiento, esto para los enfermos, esto para los que reciben poco»; tras darlos, si usa un manto viejo de ellos o se hace un manto exterior (saṅghāṭi) recogiendo trapos de un vertedero, sigue estando contento. Este es su contentamiento según lo apropiado respecto al manto. Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ [Pg.288] labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso. Aquí, además, un monje recibe comida de limosna, ya sea basta o exquisita; él se sustenta con eso mismo, no desea otra cosa y, aunque reciba más, no lo toma. Este es su contento con lo obtenido respecto a la comida de limosna. Pero aquel que recibe comida de limosna que es contraria a su naturaleza o contraria a su enfermedad, y que al ser consumida le produce malestar, él, habiéndola dado a un monje compatible y habiendo comido un alimento adecuado de manos de este, aun practicando el Dhamma del asceta, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto a la comida de limosna. Otro recibe mucha comida de limosna exquisita; él, dándola —al igual que haría con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, y subsistiendo con el resto o mendigando de nuevo y comiendo alimentos mezclados, se mantiene contento. Este es su contento según lo apropiado respecto a la comida de limosna. Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aquí, además, un monje recibe un alojamiento, ya sea agradable o desagradable; él no permite que por ello surja alegría ni pesar, y se siente satisfecho incluso con un simple lecho de paja, según lo que haya obtenido. Este es su contento con lo obtenido respecto al alojamiento. Pero aquel que recibe un alojamiento contrario a su naturaleza o contrario a su enfermedad, donde al residir experimenta malestar, él, habiéndolo dado a un monje compatible y residiendo en un alojamiento adecuado perteneciente a este, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto al alojamiento. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Otro, de gran mérito, recibe muchos alojamientos excelentes como cuevas, pabellones, edificios con techos puntiagudos, etc.; él, dándolos —al igual que con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, se mantiene contento residiendo en cualquier lugar. Este es su contento según lo apropiado respecto al alojamiento. También aquel que, reflexionando: 'Un alojamiento excelente es un lugar para la negligencia; en quien se sienta allí surge la pereza y el torpeza, y al despertar de nuevo tras ser vencido por el sueño aparecen pensamientos malvados', no acepta tal alojamiento incluso cuando lo obtiene; él, tras rechazarlo, se mantiene contento incluso viviendo a la intemperie, al pie de un árbol, etc. Este es su contento según lo apropiado respecto al alojamiento. Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aquí, además, un monje recibe medicina, ya sea basta o exquisita; él se siente satisfecho con lo que recibe, no desea otra cosa y, aunque reciba más, no lo toma. Este es su contento con lo obtenido respecto a los requisitos para los enfermos. Pero aquel que necesita aceite y recibe melaza, habiéndosela dado a un monje compatible y habiendo tomado aceite de manos de este, o habiendo buscado otra cosa para preparar su medicina, se mantiene contento. Este es su contento según su salud respecto a los requisitos para los enfermos. Aparo [Pg.289] mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane catumadhuraṃ ṭhapetvā ekasmiṃ muttaharītakaṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Arahā ekekasmiṃ paccaye imehi tīhipi santuṭṭhova. Otro, de gran mérito, recibe mucha medicina exquisita como aceite, miel, melaza, etc.; él, dándola —al igual que con un manto— a los ancianos, a los que llevan mucho tiempo ordenados, a los muy instruidos, a los que reciben pocos beneficios o a los enfermos, y sustentándose con cualquier cosa traída por ellos, se mantiene contento. Pero aquel que, teniendo en un recipiente las cuatro dulzuras y en otro mirobálano en orina, al serle dicho: 'Tome, venerable, lo que desee', considera: 'Aunque mi enfermedad se alivie con cualquiera de ellos, el mirobálano en orina ha sido elogiado por el Buddha y los demás', y tras rechazar las cuatro dulzuras, prepara su medicina con el mirobálano en orina, permaneciendo supremamente contento. Este es su contento según lo apropiado respecto a los requisitos para los enfermos. Entre estos tres tipos de contento para cada requisito, el contento según lo apropiado es el supremo. Un Arahant es aquel que está contento con estos tres tipos en cada uno de los requisitos. Pavivekakathanti pavivekanissitaṃ kathaṃ. Tayo hi vivekā kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma. ‘Conversación sobre la reclusión’ significa una conversación basada en la reclusión. Pues existen tres tipos de reclusión: la reclusión del cuerpo, la reclusión de la mente y la reclusión de los sustratos. Allí, el hecho de que uno camine solo, permanezca de pie solo, se siente solo, se acueste solo, entre solo a la aldea por limosna, regrese solo, avance solo, determine el sendero de meditación caminando solo, ande solo y more solo: esto se llama reclusión del cuerpo. Los ocho logros de absorción se llaman reclusión de la mente. El Nibbāna se llama reclusión de los sustratos. Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57). Pues así se ha dicho: ‘La reclusión del cuerpo es para aquellos cuyos cuerpos están recluidos y que se deleitan en la renuncia. La reclusión de la mente es para aquellos de mentes puras que han alcanzado la suprema purificación. Y la reclusión de los sustratos es para las personas libres de sustratos que han alcanzado lo incondicionado’. Asaṃsaggakathanti ettha pana savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti ‘‘amukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ parehi kathiyamānarūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. ‘Conversación sobre la no asociación’: en este contexto, la asociación es de cinco tipos: asociación por el oído, asociación por la vista, asociación por la conversación, asociación por el uso común y asociación física. Entre ellas, aquí un monje oye: ‘En tal aldea o pueblo hay una mujer o una joven hermosa, de ver atractiva, encantadora, dotada de la más excelente belleza’; él, al oír esto, se desanima, se abate, no es capaz de mantener la vida santa y, sin declarar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. Así, la lujuria que surge a través del proceso de la conciencia auditiva de quien escucha por sí mismo sobre la perfección de la forma, etc., de otros, o el sonido de sus risas, charlas y cantos, se llama asociación por el oído. ‘‘Idha [Pg.290] bhikkhu na heva kho suṇāti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Aquí, un monje no solo oye, sino que ve por sí mismo a una mujer o a una joven, hermosa, de aspecto agradable, encantadora, dotada de la más alta belleza de complexión. Al verla, se hunde, se desanima, no es capaz de mantener la vida santa y, sin manifestar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. Para aquel que observa así un objeto dispar, la lujuria surgida mediante el proceso de la conciencia visual se denomina 'vínculo por la visión'. Aññamaññaṃ allāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Hatthaggāhādivasena uppannarāgo pana kāyasaṃsaggo nāma. Arahā imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, gāhamuttako ceva saṃsaggamuttako ca. Asaṃsaggassa vaṇṇaṃ bhaṇanto asaṃsaggakathaṃ katheti nāma. La lujuria que surge mediante la conversación mutua se denomina 'vínculo por la plática'. La lujuria que surge por el hecho de que un monje tome o use algo perteneciente a una monja, o una monja algo perteneciente a un monje, se denomina 'vínculo por el uso compartido'. La lujuria surgida por tomarse de las manos, etc., se denomina 'vínculo por contacto corporal'. El Arahant no está vinculado con estos cinco tipos de vínculos ni con las cuatro asambleas; es libre tanto del apego como de los vínculos. Al alabar la virtud de la ausencia de vínculos, se dice que mantiene una 'plática sobre la ausencia de vínculos'. Vīriyārambhakathanti ettha yo paggahitavīriyo paripuṇṇakāyikacetasikavīriyo hoti, gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannaṃ kilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ kilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, tādisassa āraddhavīriyassa vaṇṇaṃ bhaṇanto vīriyārambhakathaṃ katheti nāma. Respecto a 'plática sobre el esfuerzo diligente': aquí, quien ha aplicado el esfuerzo y posee un pleno vigor físico y mental, no permite que una impureza surgida durante la marcha alcance la postura de pie; no permite que una impureza surgida estando de pie alcance la postura de sentado; no permite que una impureza surgida estando sentado alcance la postura de acostado. Se comporta como quien atrapa una serpiente negra tras haberla inmovilizado con un palo, o como quien pisa el cuello de un enemigo. Al alabar la virtud de tal persona que ha despertado su energía, se dice que mantiene una 'plática sobre el esfuerzo diligente'. Sīlakathantiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Sīlādīnaṃ guṇaṃ pakāsento sīlādikathaṃ katheti nāma. En 'plática sobre la virtud', etc.: 'virtud' (sīla) es la cuádruple virtud de la purificación. 'Concentración' (samādhi) son los ocho logros que sirven de base para la visión cabal. 'Sabiduría' (paññā) es el conocimiento mundano y supramundano. 'Liberación' (vimutti) es la liberación del fruto del Arahantado. 'Conocimiento y visión de la liberación' (vimuttiñāṇadassana) es el conocimiento de revisión de diecinueve tipos. Al declarar las cualidades de la virtud y los demás factores, se dice que mantiene una 'plática sobre la virtud', etc. Satipaṭṭhānakathantiādīni saṅgajālamaticca so munītipariyosānāni pubbe vuttānusārena veditabbāni. Los temas que comienzan con 'plática sobre los fundamentos de la atención' y terminan con 'aquel sabio que ha trascendido la red del apego' deben entenderse según lo explicado anteriormente. 86. Nirāsattīti nittaṇho. Vivekadassī phassesūti paccuppannesu cakkhusamphassādīsu attādibhāvavivekaṃ passati. Diṭṭhīsu ca na nīyatīti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kāyaci diṭṭhiyā na nīyati. 86. 'Sin apego' (nirāsatti) significa sin sed (deseo). 'Quien ve el alejamiento en los contactos' significa que ve la ausencia de un yo u otra entidad en los contactos actuales, como el contacto visual. 'Y no es conducido por las visiones' significa que no es arrastrado por ninguna de las sesenta y dos visiones especulativas. Vipariṇataṃ [Pg.291] vā vatthuṃ na socatīti pakatibhāvaṃ jahitvā naṭṭhe kismiñci vatthusmiṃ na sokaṃ āpajjati. Vipariṇatasmiṃ vāti vinassamāne vatthumhi. 'No se aflige por un objeto que se ha transformado' significa que no cae en el pesar cuando algún objeto, habiendo perdido su estado natural, se destruye. 'O cuando se está transformando' se refiere a cuando un objeto está en proceso de destrucción. Cakkhusamphassoti cakkhuṃ vatthuṃ katvā cakkhuviññāṇasahajāto phasso cakkhusamphasso. Sesesupi eseva nayo. Ettha ca purimā cakkhupasādādivatthukāva, manosamphasso hadayavatthukopi avatthukopi sabbo catubhūmako phasso. Adhivacanasamphassoti pariyāyena etassa nāmaṃ hotiyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attano sahajātasamphassassa adhivacanasamphassoti nāmaṃ karonti. Paṭighasamphassoti nippariyāyena pana paṭighasamphasso nāma pañcadvārikaphasso. Adhivacanasamphasso nāma manodvārikaphasso. Sukhavedanīyo phassoti sukhavedanāya hito uppādako phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Kusalo phassoti ekavīsatikusalacittasahajāto phasso. Akusaloti dvādasaakusalasahajāto phasso. Abyākatoti chappaññāsaabyākatasahajāto phasso. Kāmāvacaroti catupaññāsakāmāvacarasahajāto phasso. Rūpāvacaroti kusalādipañcadasarūpāvacarasampayutto. Arūpāvacaroti kusalābyākatavasena dvādasaarūpāvacarasampayutto. 'Contacto visual' es el contacto que surge junto con la conciencia visual, tomando el ojo como base. El mismo método se aplica a los demás. Aquí, los primeros [ojo, etc.] tienen solo la sensibilidad ocular, etc., como sus bases; el 'contacto mental' tiene la base del corazón como base o carece de base, y abarca todo el contacto de los cuatro planos. 'Contacto de designación' (adhivacanasamphassa) es, en efecto, su nombre por vía de metáfora. Pues los tres agregados inmateriales, siendo ellos mismos la base, dan el nombre de 'contacto de designación' al contacto nacido junto con ellos. 'Contacto de resistencia' (paṭighasamphassa) es, en sentido estricto, el contacto de las cinco puertas. El 'contacto de designación' es el contacto de la puerta de la mente. 'Contacto que se experimenta como placentero' es el contacto beneficioso o productor de una sensación placentera. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Contacto saludable' es el contacto que surge junto con las veintiuna conciencias saludables. 'No saludable' es el contacto que surge junto con las doce no saludables. 'Indeterminado' es el contacto que surge junto con las cincuenta y seis indeterminadas. 'Del ámbito de los sentidos' es el contacto que surge junto con las cincuenta y cuatro conciencias del ámbito de los sentidos. 'Del ámbito de la materia sutil' es el que está asociado con las quince conciencias saludables y otras del ámbito de la materia sutil. 'Del ámbito inmaterial' es el asociado con las doce conciencias saludables e indeterminadas del ámbito inmaterial. Suññatoti anattānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo suññato, tena sahajāto phasso suññato phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Animittoti ettha aniccānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo animitto. Appaṇihitoti dukkhānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo appaṇihito. Lokiyoti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭo, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo, tebhūmako dhammo. Lokuttaroti lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro, loke apariyāpannabhāvenapi lokuttaro. Attena vāti attabhāvena vā. Attaniyena vāti attāyattena vā. 'Vacío' (suññata) se refiere al sendero que surge para quien medita mediante la contemplación del no-yo; el contacto nacido junto con él es el 'contacto del vacío'. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Sin signo' (animitta) se refiere aquí al sendero que surge para quien medita mediante la contemplación de la impermanencia. 'Sin anhelo' (appaṇihita) es el sendero que surge para quien medita mediante la contemplación del sufrimiento. 'Mundano' (lokiya): el mundo (loka) se llama el ciclo [de renacimientos] en el sentido de desmoronarse y disolverse; 'mundano' significa estar incluido en eso, vinculado al mundo, un fenómeno de los tres planos. 'Supramundano' (lokuttara) significa haber cruzado el mundo, y es también supramundano por no estar incluido en el mundo. 'Como el yo' significa como una entidad propia. 'Como perteneciente al yo' significa como algo que depende del yo. 87. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato. Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi. Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya [Pg.292] rahitoti vuttaṃ hoti. Amaccharīti pañcamaccheravirahito. Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito. Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo. Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto. 87. 'Retraído' (patilīna) significa alejado de la lujuria, etc., debido a su abandono. 'No engañador' significa quien no maravilla ni engaña a otros mediante los tres motivos de engaño. 'No codicioso' (apihālū) significa que no tiene una naturaleza codiciosa, lo que equivale a decir que está libre de la sed de deseos. 'Sin mezquindad' significa libre de las cinco clases de mezquindad. 'Sin insolencia' significa libre de la insolencia corporal, etc. 'No aborrecible' (ajeguccho) significa que no es digno de ser aborrecido, sino que es atractivo y agradable debido a su perfección en la virtud, etc. 'Y no entregado a la calumnia' significa que no participa en el acto de la calumnia que se lleva a cabo de dos maneras. Rāgassa pahīnattāti arahattamaggena rāgakilesassa pahīnabhāvena. Asmimāno pahīno hotīti asmīti unnatimāno samucchedavasena pahīno hoti. 'Debido al abandono de la lujuria' significa por el estado de abandono de la impureza de la lujuria mediante el sendero del Arahantado. 'El engreimiento "yo soy" es abandonado' significa que el orgullo de superioridad del 'yo soy' es abandonado mediante la erradicación total. Tīṇi kuhanavatthūnīti tīṇi vimhāpanakāraṇāni. Paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūtiādīsu cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitapasāde ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva avikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato sambhāvanādhippāyena katena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. «Tres fundamentos de la hipocresía» significa tres causas de asombro. En el pasaje que comienza con «el fundamento de la hipocresía conocido como el uso de los requisitos», se refiere a alguien a quien se le han ofrecido túnicas y otros requisitos; aunque los desea, debido a su mal deseo, los rechaza para que los laicos, al ver su aparente desapego, piensen: «¡Oh, qué noble es el venerable, tiene pocos deseos, no quiere recibir nada! Sería una gran bendición para nosotros si aceptara aunque sea un poco». Cuando ellos, mediante diversos medios, le presentan túnicas y otros requisitos refinados, él los acepta fingiendo meramente el deseo de favorecerlos. A partir de entonces, esto se convierte en una causa de asombro que incluso atrae ofrendas en cargas de carretas. Esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como el uso de los requisitos. Además, cuando alguien con malos deseos asume una postura corporal con la intención de ganar estima y causar asombro, esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como la postura. Y cuando alguien con malos deseos habla para indicar el logro de estados humanos superiores, causando así asombro de diversas maneras, esto debe entenderse como el fundamento de la hipocresía conocido como la charla indirecta. Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātanti ettha paccayapaṭisevananti evaṃ saṅkhātaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ. Nimantentīti idha gahapatikā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti bhikkhū nimantenti. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Nimantetī’’ti vā ‘‘vadantī’’ti vā keci paṭhanti. Tādise nimantāpenti. Nimantentīti pāṭhassa sambhavo daṭṭhabbo. Cīvaraṃ paccakkhātīti cīvaraṃ paṭikkhipati. Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇoti yaṃ cīvaradhāraṇaṃ samaṇo karoti, etaṃ sāruppaṃ anucchavikaṃ. Pāpaṇikā vā nantakānīti āpaṇadvāre patikāni antavirahitāni pilotikāni. Uccinitvāti saṃkaḍḍhitvā. Uñchācariyāyāti bhikkhācaraṇena. Piṇḍiyālopenāti piṇḍaṃ katvā laddhaālopena. Pūtimuttena vāti gomuttena [Pg.293] vā. Osadhaṃ kareyyāti bhesajjakiccaṃ kareyya. Tadupādāyāti tato paṭṭhāya. Dhutavādoti dhutaguṇavādī. Bhiyyo bhiyyo nimantentīti uparūpari nimantenti. Sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvena sakkā kātunti ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Deyyadhammā sulabhā dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā, padavāre padavāre nānā hoti. Tenevassa mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ āvuso dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃ pāṭibhogo’’ti. ¿Qué es «lo conocido como el uso de los requisitos»? Aquí, «el uso de los requisitos» es lo que se conoce así. «Invitan» significa que en este contexto los laicos invitan a los monjes diciendo: «Acepten limosna». Esta es la lectura. Algunos leen «invita» o «dicen». En tales circunstancias, hacen que lo inviten. Debe verse la posibilidad de la lectura «invitan». «Rechaza la túnica» significa que la declina. «Esto es apropiado para un asceta» significa que el uso de la túnica que hace el asceta es apropiado y conveniente. «Trapos de una tienda» se refiere a retazos o telas desechadas en la puerta de una tienda. «Habiendo recolectado» significa habiendo reunido. «Por la práctica de recoger sobras» significa mediante la búsqueda de limosna. «Por un bocado de comida» significa por un bocado obtenido tras haberlo convertido en una bola de alimento. «O por orina fermentada» significa por orina de vaca. «Haría una medicina» significa realizaría el acto medicinal. «A partir de entonces» significa empezando desde ese momento. «El que habla de las prácticas ascéticas» es quien ensalza las cualidades ascéticas. «Invitan más y más» significa que invitan repetidamente. «Debido a la presencia» significa por estar presente, es decir, por existir. «Obtiene» significa que consigue. Con «debido a la presencia de la fe se puede hacer», se refiere a lo que comienza con «debido a la presencia de la fe». Los objetos de donación son fáciles de obtener y los receptores de ofrendas están disponibles, pero la fe es difícil de encontrar. Pues la fe de una persona mundana es inestable; varía en cada paso. Por eso, incluso el discípulo principal, semejante al Gran Moggallāna, incapaz de garantizar estas dos cosas, dijo: «Amigo, yo puedo garantizar esas dos cosas: las riquezas y la vida; pero tú eres el garante de tu propia fe». Evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissathāti ettha puññenāti nissakkatthe karaṇavacanaṃ. Puññato parihīnā parammukhā bhavissatha. Bhākuṭikāti mukhānaṃ padhānapurimaṭṭhitabhāvadassanena bhākuṭikaraṇaṃ, mukhasaṅkocoti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikaraṇaṃ sīlamassāti bhākuṭiko, bhākuṭikassa bhāvo bhākuṭiyaṃ. Kuhanāti vimhāpanā. Kuhassa āyanā kuhāyanā. Kuhitassa bhāvo kuhitattaṃ. «Así quedarán excluidos del mérito»: aquí, «del mérito» se usa con sentido de exclusión. Significa que quedarán privados del mérito y le darán la espalda. «Gestos faciales» (bhākuṭikā) se refiere a fruncir el ceño, mostrando una expresión facial rígida y contraída; se dice que es la contracción del rostro. «El que tiene el hábito de fruncir el ceño» es bhākuṭiko; el estado de quien frunce el ceño es bhākuṭiyaṃ. «Hipocresía» (kuhanā) es causar asombro. «Simulación» (kuhāyanā) es la forma de actuar del hipócrita. «El estado de hipocresía» es kuhitattaṃ. Pāpicchoti asantaguṇadīpanakāmo. Icchāpakatoti icchāya apakato, upaddutoti attho. Sambhāvanādhippāyoti bahumānajjhāsayo. Gamanaṃ saṇṭhapetīti abhikkamādigamanaṃ abhisaṅkharoti, pāsādikabhāvaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Itaresupi eseva nayo. Paṇidhāya gacchatīti patthanaṃ ṭhapetvā gacchati. Sesesupi eseva nayo. Samāhito viya gacchatīti upacārappatto viya gacchati. Sesesupi eseva nayo. «De malos deseos» (pāpiccho) es aquel que desea mostrar cualidades que no posee. «Dominado por el deseo» (icchāpakato) significa afligido o perturbado por el deseo. «Con la intención de ganar estima» (sambhāvanādhippāyo) significa con el propósito de obtener respeto. «Compone su caminar» (gamanaṃ saṇṭhapetī) significa que prepara artificialmente su modo de avanzar, es decir, lo hace parecer inspirador. Lo mismo se aplica a los demás casos. «Camina con una intención deliberada» significa que camina estableciendo una pretensión. En lo restante se aplica el mismo principio. «Camina como si estuviera concentrado» significa que camina como si hubiera alcanzado el acceso a la concentración. Lo mismo para los demás casos. Āpāthakajjhāyīva hotīti sammukhā āgatānaṃ manussānaṃ jhānaṃ samāpajjanto viya santabhāvaṃ dasseti. Iriyāpathassāti catuiriyāpathassa. Āṭhapanāti ādiṭṭhapanā, ādarena vā ṭhapanā. Ṭhapanāti ṭhapanākāro. Saṇṭhapanāti abhisaṅkharaṇaṃ, pāsādikabhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Ariyadhammasannissitanti lokuttaradhammapaṭibaddhaṃ. Kuñcikanti avāpuraṇaṃ. Mittāti sinehavanto. Sandiṭṭhāti diṭṭhamattā. Sambhattāti daḷhamittā. Uddaṇḍeti eko patissayaviseso. «Es como quien medita al ser visto» significa que muestra una apariencia de serenidad entrando en meditación frente a las personas que se acercan. «De la postura» se refiere a las cuatro posturas corporales. «Disposición» (āṭhapanā) es la disposición meticulosa o con esmero. «Colocación» (ṭhapanā) es el modo de colocarse. «Establecimiento» (saṇṭhapanā) es la preparación artificial, es decir, el hacer que la apariencia sea inspiradora. «Relacionado con la enseñanza de los nobles» (ariyadhammasannissitaṃ) significa vinculado con los estados supramundanos. «Llave» (kuñcikaṃ) es un instrumento para abrir. «Amigos» (mittā) son los que tienen afecto. «Conocidos» (sandiṭṭhā) son los conocidos de vista. «Íntimos» (sambhattā) son los amigos firmes. «Uddaṇḍa» es un tipo especial de morada. Korajikakorajikoti [Pg.294] saṅkocasaṅkocako, atisaṅkocakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Koracakakoracako’’ti vā pāṭho. Bhākuṭikabhākuṭikoti ativiya mukhasaṅkocanasīlo. Kuhakakuhakoti ativiya vimhāpako. Lapakalapakoti ativiya sallāpako. Mukhasambhāvikoti attano mukhavasena aññehi saha sambhāviko, appitacittoti eke. Santānanti kilesasantatāya santānaṃ. Samāpattīnanti samāpajjitabbānaṃ. Gambhīranti ninnapatiṭṭhānaṃ. Gūḷhanti dassetuṃ dukkhaṃ. Nipuṇanti sukhumaṃ. Paṭicchannanti padatthena duppaṭivijjhādhippāyaṃ. Lokuttaranti dhammadīpakaṃ. Suññatāpaṭisaññuttanti nibbānapaṭisaññuttaṃ. Atha vā lokuttarasuññatāpaṭisaññuttanti lokuttaradhammabhūtanibbānapaṭisaññuttaṃ. «Korajikakorajika» significa extremadamente encogido o contraído. También se lee «koracakakoracako». «Bhākuṭikabhākuṭika» es quien tiene el hábito de fruncir el rostro en exceso. «Kuhakakuhaka» es extremadamente hipócrita. «Lapakalapaka» es extremadamente hablador o charlatán. «Mukhasambhāviko» es quien busca estimación con los demás mediante su expresión facial; algunos dicen que es el que tiene la mente enfocada en ello. «Continuidad» (santānaṃ) es la continuidad de las impurezas. «De los logros» (samāpattīnaṃ) se refiere a los estados meditativos que deben alcanzarse. «Profundo» (gambhīraṃ) significa que su base es honda. «Oculto» (gūḷhaṃ) significa que es difícil de ver. «Sutil» (nipuṇaṃ) es delicado. «Escondido» (paṭicchannaṃ) significa que la intención es difícil de penetrar a través de las palabras. «Supramundo» (lokuttaraṃ) es lo que ilumina el Dhamma. «Relacionado con la vacuidad» (suññatāpaṭisaññuttaṃ) significa relacionado con el Nibbāna. O también, «relacionado con la vacuidad supramundana» significa relacionado con el Nibbāna, que constituye el estado supramundano. Kāyikaṃ pāgabbhiyanti kāye bhavaṃ kāyikaṃ. Vācasikacetasikesupi eseva nayo. Acittīkārakatoti bahumānakiriyarahito. Anupāhanānaṃ caṅkamantānanti upāhanavirahitānaṃ caṅkamantānaṃ samīpe, anādare vā sāmivacanaṃ. Saupāhanoti upāhanārūḷho hutvā caṅkamati. Nīce caṅkame caṅkamantānanti akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi caṅkame caṅkamante. Ucce caṅkame caṅkamatīti iṭṭhakacayanasampanne vedikāparikkhitte ucce caṅkame caṅkamati. Sace pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto, pabbatantaravanantarabhūmantarassa vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati. Ghaṭṭayantopi tiṭṭhatīti atisamīpe tiṭṭhati. Puratopi tiṭṭhatīti puratthimatopi tiṭṭhati. Ṭhitakopi bhaṇatīti khāṇuko viya anonamitvā bhaṇati. Bāhāvikkhepakoti bāhuṃ khipitvā khipitvā bhaṇati. «Impudencia corporal» (kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ) se refiere a lo que ocurre en el cuerpo. Lo mismo se aplica a lo verbal y a lo mental. «Sin consideración» (acittīkārakato) significa carecer de actos de gran respeto. «De aquellos que caminan sin sandalias» significa en la cercanía de quienes caminan descalzos, siendo el caso genitivo una expresión de falta de respeto. «Con sandalias» (saupāhano) significa que camina calzado con sandalias. «Caminar en un sendero inferior» significa que, mientras otros caminan en un terreno sin delimitación establecida, uno camina en un sendero delimitado, donde se ha esparcido arena y se han colocado soportes, incluso si es un sendero bajo. «Caminar en un sendero superior» significa que camina en un sendero elevado, construido con ladrillos y rodeado de barandillas. Si el lugar está cercado por un muro, posee un portal, o está bien resguardado por el interior de montañas, bosques o terrenos, es lícito caminar en tal sendero; incluso si no está resguardado, es lícito tras alejarse del área circundante (upacāra). «Estando de pie, lo golpea» significa que se sitúa demasiado cerca. «Estando de pie frente a él» significa que se sitúa en la dirección este. «Habla estando de pie» significa que habla sin inclinarse, como un poste. «Gesticulando con los brazos» significa que habla agitando o moviendo los brazos repetidamente. Anupakhajjāti sabbesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ pavisitvā. Navepi bhikkhū āsanena paṭibāhatīti attano pattāsane anisīditvā pure vā pacchā vā pavisanto āsanena paṭibāhati nāma. «Habiéndose introducido» (anupakhajja) significa habiendo entrado en el lugar donde todos están sentados. «Obstruye a los monjes nuevos con el asiento» significa que, al no sentarse en el asiento que le corresponde y entrar antes o después, se dice que obstruye con el asiento. Anāpucchampi kaṭṭhaṃ pakkhipatīti anāpucchitvā anapaloketvā aggimhi dāruṃ khipati. Dvāraṃ pidahatīti jantāghare pidahati. «Arroja madera sin preguntar» significa que, sin haber pedido permiso ni consultado, echa leña al fuego. «Cierra la puerta» significa que la cierra en la casa de baños (jantāghara). Otaratīti [Pg.295] udakatitthaṃ pavisati. Nhāyatīti sarīraṃ sineheti. Uttaratīti udakatitthato tīraṃ uggacchati. «Desciende» (otarati) significa que entra en el lugar del agua. «Se baña» (nhāyati) significa que unge el cuerpo. «Asciende» (uttarati) significa que sale del lugar del agua hacia la orilla. Vokkammāpīti atikkamitvāpi. Ovarakānīti gabbhe patiṭṭhitasayanagharāni. «Habiéndose desviado» (vokkammāpi) significa incluso habiendo sobrepasado. «Aposentos» (ovarakāni) son las habitaciones de descanso situadas en el interior de las celdas. Gūḷhānīti paṭicchannāni. Paṭicchannānīti aññehi paṭicchāditāni. «Ocultos» (gūḷhāni) significa protegidos. «Encubiertos» (paṭicchannāni) significa cubiertos por otros. Anajjhiṭṭho vāti therehi ‘‘dhammaṃ bhaṇāhī’’ti anāṇatto anāyācito ca. «Sin ser solicitado» significa sin haber sido ordenado ni invitado por los ancianos diciendo: «Expón el Dhamma». Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucisaṅkasarasamācāroti aññehi ‘‘ayaṃ dussīlo’’ti saṅkāya saritabbo ācāro saṃyogo etassāti asucisaṅkasarasamācāro. Saṅkassarasamācāroti sakāraṃ saṃyogaṃ katvāpi paṭhanti. Paṭicchannakammantoti paṭicchāditakāyavacīkammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Samaṇapaṭiññoti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti paṭijānanto. Abrahmacārīti seṭṭhacariyā virahito. Brahmacāripaṭiññoti vuttapaṭipakkho. Antopūtīti abbhantare kusaladhammavirahitattā antopūtibhāvamāpanno. Avassutoti rāgena tinto. Kasambujātoti saṅkārasabhāvo. Ācāragocarasampannoti ettha bhikkhu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro. Evaṃ tāva ācāro veditabbo. «De naturaleza malvada» (pāpadhammo) significa de naturaleza vil. «De conducta impura y sospechosa» significa aquel cuya conducta y asociación es tal que otros sospechan «este es de mala moral»; a esto se refiere la expresión asucisaṅkasarasamācāro. También se lee saṅkassarasamācāro con el prefijo de unión. «De acciones encubiertas» significa aquel cuyas acciones de cuerpo y habla son ocultas. «No es un asceta» (assamaṇo) significa que no es un Samaṇa. «Pretende ser un asceta» significa que afirma: «Yo soy un Samaṇa». «No es un practicante de la vida santa» significa que carece de la conducta excelente. «Pretende ser un practicante de la vida santa» es lo opuesto a lo anteriormente mencionado. «Podrido por dentro» significa que ha llegado a un estado de putrefacción interna por carecer de estados mentales saludables. «Lleno de deseos» (avassuto) significa empapado de lujuria. «Convertido en basura» significa que es como los desechos. «Dotado de buena conducta y lugar de frecuentación (gocara)»: aquí, un monje vive con respeto, deferencia, dotado de vergüenza y temor moral, bien vestido, bien cubierto, con una forma de avanzar, regresar, mirar al frente, mirar a los lados, encoger y extender los miembros que resulta inspiradora, con los ojos bajos, dotado de un porte perfecto, con las puertas de sus sentidos protegidas, moderado en la comida, dedicado a la vigilia, poseedor de atención plena y clara comprensión, con pocos deseos, satisfecho, con energía aplicada, actuando con esmero en las reglas de conducta menor y con gran consideración; esto se llama «conducta» (ācāra). Así debe entenderse primero la conducta. Gocaro pana tividho upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Tattha katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti; yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati. Ayaṃ vuccati upanissayagocaro. El lugar de frecuentación (gocara) es de tres tipos: gocara como apoyo (upanissaya), gocara como protección (ārakkha) y gocara como vinculación (upanibandha). ¿Cuál es el gocara como apoyo? Es el buen amigo dotado de las cualidades de los diez temas de conversación, dependiendo del cual uno escucha lo que no ha oído, purifica lo que ha oído, disipa las dudas, rectifica su visión y calma su mente; o aquel siguiendo a quien uno crece en fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Este se llama gocara como apoyo. Katamo [Pg.296] ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī susaṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati. Ayaṃ vuccati ārakkhagocaro. ¿Cuál es el gocara como protección? Aquí, un monje, al entrar en una aldea y seguir la calle, lo hace con los ojos bajos, mirando a la distancia de un yugo, bien contenido, sin mirar elefantes, caballos, carros, soldados, mujeres o hombres; sin mirar hacia arriba, ni hacia abajo, ni hacia las direcciones intermedias. Este se llama gocara como protección. Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ vuccati upanibandhagocaroti. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto…pe… samannāgato. Tenapi vuccati ācāragocarasampannoti. ¿Cuál es el gocara como vinculación? Son los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) donde se vincula la mente. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: «¿Y cuál, monjes, es el lugar de frecuentación de un monje, su propio dominio ancestral? Es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena». Esto se llama gocara como vinculación. Así, estar provisto de esta conducta y de este gocara... etc... dotado de ello. Por eso se dice «dotado de buena conducta y lugar de frecuentación». Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ettha ca ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti ettāvatā ca puggalādhiṭṭhānāya desanāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dassitaṃ. ‘‘Ācāragocarasampanno’’tiādi pana sabbaṃ yathāpaṭipannassa taṃ sīlaṃ sampajjati, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ vuttanti veditabbaṃ. «Viendo peligro en las más mínimas faltas» significa que tiene el hábito de ver el peligro en faltas de pequeña medida, tales como las ofensas cometidas involuntariamente, las faltas de entrenamiento (sekhiya) y el surgimiento de pensamientos insalubres. «Se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento» significa que asume correctamente y se entrena en todo aquello que debe ser practicado en las reglas. Y aquí, con «restringido por la moderación del Pātimokkha», se muestra la virtud de la restricción del Pātimokkha mediante una enseñanza referida a la persona. Sin embargo, todo lo que comienza con «dotado de buena conducta y lugar de frecuentación» debe entenderse como dicho para mostrar la práctica por la cual esa virtud se perfecciona en quien la ejerce. 88. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito. Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato. Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato. Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati. Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati. 88. 'Sātiyesu anassāvī' significa estar desprovisto del vínculo del deseo en los objetos placenteros y en los cordones de los placeres sensuales. 'Saṇho' significa estar dotado de acciones corporales, etc., que son gentiles. 'Paṭibhānavā' significa estar dotado de elocuencia derivada del aprendizaje, la indagación, la realización y la inspiración. 'Na saddho' significa que no cree simplemente por fe en otros respecto al Dhamma que ha alcanzado por sí mismo. 'Na virajjati' significa que, puesto que su pasión ya se ha desvanecido debido a la destrucción del deseo, ahora ya no está en el proceso de desapasionarse. Yesaṃ esāti yesaṃ puggalānaṃ sātavatthūsu kāmaguṇesu icchā taṇhā. Appahīnāti santhavasampayuttā taṇhā arahattamaggena appahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savatīti etesaṃ cakkhudvārato pavattajavanavīthisampayuttā rūpārammaṇā taṇhā uppajjati. Āsavatīti okāsato yāva bhavaggā dhammato yāva gotrabhū savati. Sandatīti nadīsotaṃ viya adhomukhaṃ sandati. Pavattatīti punappunaṃ uppattivasena [Pg.297] pavattati. Sesadvāresupi eseva nayo. Sukkapakkhe vuttavipariyāyena taṇhā arahattamaggena suppahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati. «De quienes es esto» se refiere a aquellos seres en los que existe el deseo o sed (taṇhā) en los hilos del placer sensorial (kāmaguṇesu), que son los objetos del deseo. «No abandonada» significa que la sed asociada con el apego no ha sido eliminada mediante el camino del Arahant. «De ellos, la sed por las formas fluye desde el ojo» significa que, desde la puerta del ojo, surge la sed por los objetos visuales asociada con el proceso cognitivo impulsivo (javanavīthi). «Se derrama» (āsavati) significa que fluye desde el espacio hasta la cima del devenir (bhavaggā) y, desde el punto de vista del Dhamma, hasta el linaje (gotrabhū). «Corre» (sandati) significa que corre hacia abajo como la corriente de un río. «Procede» (pavattati) significa que ocurre repetidamente por medio del renacimiento. El mismo método se aplica a las demás puertas de los sentidos. En la parte pura (el camino de la virtud), por el contrario de lo dicho, la sed ha sido bien abandonada por el camino del Arahant. De ellos, la sed por las formas no fluye desde el ojo. Saṇhena kāyakammena samannāgatoti apharusena mudunā kāyakammena samaṅgībhūto ekībhūto. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Saṇhehi satipaṭṭhānehītiādīsu satipaṭṭhānādayo lokiyalokuttaramissakā. Pariyāpuṇanaatthādiparipucchālokiyalokuttaradhammādhigamavasena sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthā tisso paṭibhānappabhedasaṅkhātā paññā yassa atthi, so paṭibhānavā. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyatīti tassa puggalassa pariyāpuṇanaṃ allīyitvā ñāṇaṃ jāyati ñāṇaṃ abhimukhaṃ hoti. Cattāro satipaṭṭhānāti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaramissakavasena vuttā. Maggaphalāni nibbattitalokuttaravasena. Catasso paṭisambhidāyo cha ca abhiññāyo vimokkhantikavasena vuttāti ñātabbā. «Dotado de una acción corporal suave» significa que está unido e integrado con una acción corporal que no es ruda, sino dócil. Lo mismo se aplica a la acción verbal y demás. En frases como «con establecimientos de la atención plena suaves», los establecimientos de la atención plena y otros factores se mencionan como una mezcla de estados mundanos y supramundanos. Aquel que posee la sabiduría caracterizada por las tres distinciones de la perspicacia (paṭibhāna), capaz de realizar el examen, la elucidación y la determinación mediante la adquisición de la doctrina y la investigación de los significados, etc., y por medio del logro de los estados mundanos y supramundanos, es llamado «perspicaz» (paṭibhānavā). «Dependiendo de su aprendizaje de la doctrina, se le manifiesta» significa que al apoyarse en el aprendizaje de la doctrina de esa persona, nace el conocimiento y este se hace presente. «Los cuatro establecimientos de la atención plena» se refiere a los treinta y siete factores de la iluminación mencionados como una mezcla de mundanos y supramundanos. «Caminos y frutos» se refiere a lo producido en sentido puramente supramundano. Las cuatro discriminaciones analíticas y los seis conocimientos directos se mencionan hasta las liberaciones. Tattha catasso paṭisambhidāyoti cattāro ñāṇappabhedāti attho. Iddhividhādiāsavakkhayapariyosānāni adhikāni cha ñāṇāni. Tassāti parassa, attho paṭibhāyatīti sambandho. Atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ. Tañhi yasmā hetuanusārena arīyati adhigamīyati pāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati. Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā, taṃ atthaṃ paccavekkhantassa so attho pabhedato ñāto pākaṭo hoti. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa so dhammo pabhedato ñāto pākaṭo hoti, tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro, tassa abhilāpe bhāsane udīraṇe taṃ lapitaṃ bhāsitaṃ udīritaṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa sā nirutti ñātā pākaṭā hoti. Allí, «las cuatro discriminaciones analíticas» significa las cuatro distinciones del conocimiento. Los seis conocimientos adicionales terminan con la destrucción de las impurezas, comenzando con los poderes psíquicos. «De él» se refiere a otro; «el significado se manifiesta» es la conexión. «Significado» (attha) es, en breve, el efecto de una causa. Pues, dado que se alcanza, se obtiene y se llega a ello siguiendo a la causa, se llama «significado». En detalle, debe entenderse que estos cinco estados son «significado»: cualquier cosa originada condicionalmente, el Nibbāna, el sentido de lo hablado, el resultado (vipāka) y la acción funcional (kiriya). Para quien reflexiona sobre ese significado, dicho significado se conoce y se hace evidente en detalle. «Dhamma» es, en breve, la condición (paccayo). Pues, dado que dispone, hace proceder y conduce a esto o aquello, se llama «dhamma». En detalle, debe entenderse que estos cinco estados son «dhamma»: cualquier causa que produce un fruto, el Camino Noble, lo hablado, lo saludable y lo no saludable. Para quien reflexiona sobre ese dhamma, dicho dhamma se conoce y se hace evidente en detalle. Y en cuanto a ese significado y ese dhamma, la expresión de la lengua natural (sabhāvanirutti) es el uso convencional infalible; para quien reflexiona tomando como objeto el sonido de esa lengua natural proferida, hablada y expresada, esa discriminación del lenguaje (nirutti) se conoce y se hace evidente. Ettha [Pg.298] atthe ñāte attho paṭibhāyatīti idāni tassa saddaṃ āharitvā vuttappabhede atthe pākaṭībhūte vuttappabhedo attho tassa puggalassa paṭibhāyati ñāṇābhimukho hoti. Dhamme ñāte dhammo paṭibhāyatīti vuttappabhede dhamme pākaṭībhūte vuttappabhedo dhammo paṭibhāyati. Niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyatīti vuttappabhedāya niruttiyā pākaṭāya vuttappabhedā nirutti paṭibhāyati. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇanti atthadhammaniruttīsu imesu tīsu sabbatthakañāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ, yathāvuttesu vā tesu tīsu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthāragataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Imāya paṭibhānapaṭisambhidāyāti imāya vuttappakārāya yathāvuttavitthārapaññāya upeto hoti. So vuccati paṭibhānavāti nigamento āha. Yassa pariyatti natthīti pariyatti nāma buddhavacanaṃ. Tañhi uggaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa puggalassa evarūpā pariyatti natthi. Paripucchā natthīti paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā. Uggahitapāḷiādīsu hi atthaṃ kathentassa paṭisambhidā visadā honti. Adhigamo natthīti adhigamo nāma arahattappatti. Arahattañhi pattassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa vuttappakārā tividhā sampatti natthi. Kiṃ tassa paṭibhāyissatīti kena kāraṇena tassa puggalassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ upaṭṭhahissati. Aquí, habiéndose conocido el significado, «el significado se manifiesta» significa que ahora, habiendo traído la palabra para el significado en sus mencionadas distinciones, cuando este se vuelve evidente, el significado con sus mencionadas distinciones se manifiesta y se presenta ante el conocimiento de esa persona. Habiéndose conocido el dhamma, «el dhamma se manifiesta» significa que cuando el dhamma con sus mencionadas distinciones se vuelve evidente, el dhamma se manifiesta. Habiéndose conocido el lenguaje, «el lenguaje se manifiesta» significa que cuando el lenguaje con sus mencionadas distinciones se vuelve evidente, el lenguaje se manifiesta. «Conocimiento en estos tres conocimientos» significa el conocimiento que ha alcanzado la distinción en esos tres conocimientos de significado, dhamma y lenguaje, para quien reflexiona tomando como objeto el conocimiento universal en ellos; o bien, es la discriminación analítica de la perspicacia (paṭibhānapaṭisambhidā) como el conocimiento que se ha extendido en esos tres conocimientos mencionados por medio de su dominio, función, etc. «Por esta discriminación analítica de la perspicacia» significa que está dotado de esta sabiduría detallada como se ha descrito. «Se le llama perspicaz», dice la conclusión. «Aquel que no tiene aprendizaje de la doctrina» significa que el aprendizaje es la palabra de Buda. Pues para quien la estudia, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. Aquella persona no posee tal aprendizaje. «No tiene investigación» significa la discusión para determinar el significado de los términos difíciles y los puntos doctrinales en el Canon y los comentarios. Pues para quien explica el significado del Canon aprendido, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. «No tiene logro» significa la obtención del estado de Arahant. Pues para quien ha alcanzado el estado de Arahant, las discriminaciones analíticas se vuelven claras. Para quien no tiene este triple éxito mencionado, «¿qué se le manifestará?», es decir, ¿por qué razón surgiría en esa persona el conocimiento detallado? Sāmanti sayameva. Sayaṃ abhiññātanti sayameva tena ñāṇena avagamitaṃ. Attapaccakkhaṃ dhammanti attanā paṭivijjhitaṃ paccavekkhitaṃ dhammaṃ. Na kassaci saddahatīti attapaccakkhatāya paresaṃ na saddahati, saddhāya na gacchati. Avijjāpaccayā saṅkhārātiādikaṃ dvādasapadikapaccayākāradassanavasena vuttaṃ. Avijjānirodhātiādayo saṃsāranivattiṃ sandhāya vuttā. Idaṃ dukkhantiādi saccadassanavasena. Ime āsavātiādayo aparena pariyāyena kilesavasena paccayadassanavasena. Ime dhammā abhiññeyyātiādayo abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbadhammānaṃ dassanavasena. Channaṃ phassāyatanānantiādayo phassāyatanānaṃ uppattiñca atthaṅgamañca assādañca upaddavañca nissaraṇañca dassanavasena. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pañcavīsatividhena udayañca vayañca, tesu chandarāgavasena [Pg.299] assādañca, tesaṃ vipariṇāmaṃ ādīnavañca, nissaraṇasaṅkhātaṃ nibbānañca. Catunnaṃ mahābhūtānaṃ avijjādisamudayañca, avijjādinirodhe atthaṅgamañca evamādidassanavasena vuttā. Ete dhammā tattha tattha vuttanayena veditabbā. 'Sāmanti' significa por sí mismo. 'Sayaṃ abhiññātaṃ' significa comprendido por uno mismo mediante ese conocimiento. 'Attapaccakkhaṃ dhammaṃ' significa el Dhamma penetrado y contemplado por uno mismo. 'Na kassaci saddahati' significa que, debido a que lo ha percibido directamente por sí mismo, no tiene fe en otros [dependiendo de su testimonio], no se mueve meramente por la fe en otros. 'Avijjāpaccayā saṅkhārā' (con la ignorancia como condición, las formaciones), etc., se dice para mostrar el origen dependiente compuesto por doce factores. 'Avijjānirodhā' (con el cese de la ignorancia), etc., se dice en referencia a la cesación del saṃsāra. 'Idaṃ dukkhaṃ' (esto es el sufrimiento), etc., se dice para mostrar las verdades. 'Ime āsavā' (estos son los influjos), etc., se dice desde otra perspectiva para mostrar las impurezas en términos de su causalidad. 'Ime dhammā abhiññeyyā' (estos fenómenos deben ser conocidos directamente), etc., se dice para mostrar los fenómenos que deben ser conocidos directamente, plenamente comprendidos, abandonados, desarrollados y realizados. 'Channaṃ phassāyatanānaṃ' (de las seis bases del contacto), etc., se dice para mostrar el surgimiento, la desaparición, el deleite, el peligro y la liberación de las bases del contacto. Respecto a los cinco agregados del apego, muestra su surgimiento y desaparición de veinticinco formas, el deleite en ellos a través del deseo y la pasión, su peligro en términos de alteración, y el Nibbāna conocido como la liberación. Respecto a los cuatro grandes elementos, se dice para mostrar su surgimiento a partir de la ignorancia, etc., y su desaparición con el cese de la ignorancia, etc. Estos fenómenos deben entenderse según el método explicado en cada lugar pertinente. Amatogadhanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ. Kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Tasmiṃ ninnatāya amatogadhaṃ. Amataparāyananti vuttappakāraṃ amataṃ paraṃ ayanaṃ gati patiṭṭhā assāti amataparāyanaṃ. Amatapariyosānanti taṃ amataṃ saṃsārassa niṭṭhābhūtattā pariyosānamassāti amatapariyosānaṃ. 'Amatogadhaṃ': se denomina 'Amata' (lo Inmortal) porque en ello no existe lo muerto, conocido como fallecimiento. Debido a que es el antídoto contra el veneno de las impurezas, también se le llama 'Agada' (medicina). 'Amatogadhaṃ' significa inmerso en ello debido a su inclinación hacia lo Inmortal. 'Amataparāyanaṃ' significa que tiene ese tipo de 'Amata' mencionado como su meta suprema, destino o fundamento. 'Amatapariyosānaṃ' significa que ese 'Amata' es su culminación, por ser la conclusión del saṃsāra. 89. Lābhakamyā na sikkhatīti lābhapatthanāya suttantādīni na sikkhati. Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti virodhābhāvena ca aviruddho hutvā taṇhāya mūlarasādīsu gedhaṃ nāpajjati. 89. 'Lābhakamyā na sikkhati' significa que no estudia los Suttas ni otras enseñanzas con el anhelo de obtener ganancias. 'Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati' significa que, al no tener oposición, no entra en conflicto con la sed [deseo], y no cae en la avidez por los sabores de las raíces y otros tipos. Kena nu khoti lābhapatthanāya kāraṇacintena pihassa pariyesane nipāto. Lābhābhinibbattiyāti catunnaṃ paccayānaṃ visesena uppattiyā. Lābhaṃ paripācentoti paccaye paripācayanto. 'Kena nu kho' es una partícula utilizada en la búsqueda de algo con el pensamiento puesto en la causa para desear ganancias. 'Lābhābhinibbattiyā' significa por la obtención especial de los cuatro requisitos. 'Lābhaṃ paripācento' significa madurando o preparando los requisitos. Attadamatthāyāti vipassanāsampayuttāya paññāya attano damanatthāya. Attasamatthāyāti samādhisampayuttāya paññāya attano samādhānatthāya. Attaparinibbāpanatthāyāti duvidhenāpi ñāṇena attano anupādāparinibbānatthāya. Vuttañhetaṃ ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho āvuso bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Appicchaññeva nissāyāti ettha paccayaappiccho adhigamaappiccho pariyattiappiccho dhutaṅgaappicchoti cattāro appicchā, tesaṃ nānatthaṃ heṭṭhā vitthāritaṃ eva, taṃ appicchaṃ allīyitvā. Santuṭṭhiññevāti catūsu paccayesu ca tividhaṃ santosaṃ allīyitvā, etesaṃ vibhāgo heṭṭhā vitthāritoyeva. Sallekhaññevāti kilesalekhanaṃ. Idamatthitaññevāti imehi kusaladhammehi atthi idamatthi, tassa bhāvo idamatthitā, taṃ idamatthitaṃyeva nissāya allīyitvā. 'Attadamatthāya' significa para domarse a sí mismo mediante la sabiduría asociada con la visión cabal. 'Attasamatthāya' significa para serenarse a sí mismo mediante la sabiduría asociada con la concentración. 'Attaparinibbāpanatthāya' significa para el parinibbāna de uno mismo sin apego a través de ambos tipos de conocimiento. Pues se ha dicho: 'Amigo, la vida santa se vive bajo el Bienaventurado con el propósito del parinibbāna sin apego' (MN 1.259). 'Appicchaññeva nissāya': aquí hay cuatro tipos de deseos limitados: deseos limitados respecto a los requisitos, a los logros, al estudio y a las prácticas ascéticas; habiéndose apoyado en esa limitación de deseos cuyo significado diverso ya se detalló anteriormente. 'Santuṭṭhiññeva': habiéndose apoyado en el triple contentamiento respecto a los cuatro requisitos, cuya división ya se detalló anteriormente. 'Sallekhaññeva' se refiere a la eliminación de las impurezas. 'Idamatthitaññeva': con estos estados saludables existe 'esto es lo que es' (idamatthi), su estado es 'idamatthitā'; habiéndose apoyado únicamente en esa cualidad de ser esto. Rasoti niddesassa uddesapadaṃ. Mūlarasoti yaṃkiñci mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Ambilanti takkambilādi. Madhuranti [Pg.300] ekantato gosappiādi. Madhu pana kasāvayuttaṃ ciranikkhittaṃ kasāvaṃ hoti, phāṇitaṃ khāriyuttaṃ ciranikkhittaṃ khāriyaṃ hoti. Sappi pana ciranikkhittaṃ vaṇṇagandhe jahantampi rasaṃ na jahatīti tadeva ekantamadhuraṃ. Tittakanti nimbapaṇṇādi. Kaṭukanti siṅgiveramaricādi. Loṇikanti sāmuddikaloṇādi. Khārikanti vātiṅgaṇakaḷīrādi. Lambikanti badarāmalakakapiṭṭhasālavādi. Kasāvanti harītakādi. Ime sabbepi rasā vatthuvasena vuttā. Taṃtaṃvatthuko panettha raso ca ambilādīni nāmehi vuttoti veditabbo. Sādūti iṭṭharaso. Asādūti aniṭṭharaso. Iminā padadvayena sabbopi raso pariyādinno. Sītanti sītaraso. Uṇhanti uṇharaso. Evamayaṃ mūlarasādinā bhedena bhinnopi raso lakkhaṇādīhi abhinnoyeva. Sabbopi hesa jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Te jivhaggena rasaggānīti ete samaṇabrāhmaṇā pasādajivhaggena uttamarasāni. Pariyesantāti gavesamānā. Āhiṇḍantīti tattha tattha vicaranti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesantīti takkādiambilaṃ laddhā anambilaṃ gavesanti. Evaṃ sabbaṃ parivattetvā parivattetvā yojitaṃ. 'Rasa' (sabor) es el término de encabezado para la explicación. 'Mūlarasa' es el sabor producido dependiendo de cualquier raíz. Se aplica el mismo método para los sabores del tronco y otros. 'Ambila' es lo ácido, como la cuajada ácida. 'Madhura' es lo puramente dulce, como el ghee de vaca, etc. La miel, sin embargo, posee un matiz astringente y, si se guarda mucho tiempo, se vuelve astringente; el melado posee un matiz alcalino y, si se guarda mucho tiempo, se vuelve alcalino. Pero el ghee, aunque pierda color y aroma al guardarse mucho tiempo, no pierde su sabor, por lo que es puramente dulce. 'Tittaka' es lo amargo, como las hojas de nimba. 'Kaṭuka' es lo picante, como el jengibre y la pimienta. 'Loṇika' es lo salado, como la sal marina. 'Khārika' es lo alcalino, como los brotes de berenjena. 'Lambika' es lo agrio, como la jujuba, el amalakí, el fruto del árbol kapiṭṭha o del árbol sāla. 'Kasāva' es lo astringente, como el fruto de harītakī. Todos estos sabores se mencionan según su base material. Debe entenderse que el sabor basado en tal o cual materia y los términos como ácido, etc., se mencionan por sus nombres. 'Sādu' es un sabor agradable. 'Asādu' es un sabor desagradable. Con estos dos términos se incluyen todos los sabores. 'Sīta' es el sabor frío. 'Uṇha' es el sabor caliente. Así, aunque este sabor se divide en categorías como sabor de raíz, etc., es indivisible en cuanto a sus características, etc. Pues todos tienen la característica de impactar en la lengua, la función de ser el objeto de la conciencia gustativa y se manifiestan como el campo de acción de la misma. 'Te jivhaggena rasaggāni': estos ascetas y brahmanas buscan los sabores excelentes con la lengua como órgano sensorial. 'Pariyesantā' significa buscando. 'Āhiṇḍanti' significa que deambulan por aquí y por allá. 'Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti' significa que habiendo obtenido un sabor ácido como el de la cuajada, buscan uno que no sea ácido. Así se aplica todo el texto, alternando cada caso. Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretīti paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā upāyena āhāraṃ āhāreti. Idāni upāyaṃ dassetuṃ ‘‘neva davāyā’’tiādi vuttaṃ. 'Reflexionando sabiamente consume el alimento' significa que, habiendo comprendido con la sabiduría de la reflexión, consume el alimento mediante un método apropiado. Ahora, para mostrar el método, se dice 'ni para divertirse', etc. Tattha neva davāyāti davatthāya na āhāreti. Tattha naṭalaṅghakādayo davatthāya āhārenti nāma. Yañhi bhojanaṃ bhuttassa naccagītakabbasilokasaṅkhāto davo atirekatarena paṭibhāti, taṃ bhojanaṃ adhammena visamena pariyesitvā te āhārenti. Ayaṃ pana bhikkhu na evamāhāreti. En esto, 'ni por diversión' significa que no consume alimento con el propósito de divertirse. En este contexto, los actores, acróbatas y otros similares consumen alimento por diversión. Pues, después de haber ingerido la comida, la diversión que consiste en danzas, cantos, poesía y versos les surge con mayor exceso; ellos consumen esa comida habiéndola buscado de manera injusta e indebida. Pero este monje no consume el alimento de esa manera. Na madāyāti mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya na āhāreti. Tattha rājarājamahāmattā madatthāya āhārenti nāma. Te hi attano mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya piṇḍarasabhojanādīni paṇītabhojanāni bhuñjanti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ nāhāreti. 'Ni por embriaguez' significa que no consume alimento para el aumento de la embriaguez del orgullo o la embriaguez de la virilidad. En este contexto, los reyes y los grandes ministros reales consumen alimento por embriaguez. Pues ellos, para aumentar su propia embriaguez de orgullo y de virilidad, consumen comidas exquisitas, tales como alimentos selectos y sabrosos. Pero este monje no consume el alimento de esa manera. Na [Pg.301] maṇḍanāyāti sarīramaṇḍanatthāya na āhāreti. Tattha rūpūpajīviniyo mātugāmā antepurikādayo ca sappiphāṇitādīni pivanti, siniddhamudumaddavabhojanaṃ āhārenti. Evaṃ no aṅgalaṭṭhi susaṇṭhitā bhavissati, sarīre chavivaṇṇo pasanno bhavissatīti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti. 'Ni por embellecimiento' significa que no consume alimento para embellecer el cuerpo. En este contexto, las cortesanas, las mujeres de la corte real y otras similares beben mantequilla clarificada y melaza, y consumen alimentos grasos, suaves y tiernos, pensando: 'Así nuestra figura será bien formada y la complexión de nuestro cuerpo será radiante'. Pero este monje no consume el alimento de esa manera. Na vibhūsanāyāti sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti. Tattha nibbuddhamallamuṭṭhikamallaceṭakādayo susiniddhehi macchamaṃsādīhi sarīraṃ pīṇenti ‘‘evaṃ no maṃsaṃ ussadaṃ bhavissati pahārasahanatthāyā’’ti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti. 'Ni por ornamentación' significa que no consume alimento para ornamentar el cuerpo con masa muscular. En este contexto, los luchadores, boxeadores, sirvientes y otros similares nutren el cuerpo con pescados, carnes y otros alimentos muy grasos, pensando: 'Así nuestros músculos se incrementarán para resistir los golpes'. Pero este monje no consume alimento para tal ornamentación de la carne en el cuerpo. Yāvadevāti āhārāharaṇapayojanassa paricchedaniyamadassanaṃ. Imassa kāyassa ṭhitiyāti imassa catumahābhūtikassa karajakāyassa ṭhapanatthāya āhāreti, idamassa āhārāharaṇe payojananti attho. Yāpanāyāti jīvitindriyayāpanatthāya āhāreti. Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma abhuttapaccayā uppajjanakakhuddā, tassā uparatiyā vūpasamanatthāya āhāreti. Brahmacariyānuggahāyāti brahmacariyaṃ nāma tisso sikkhā sakalasāsanaṃ, tassa anuggaṇhatthāya āhāreti. 'Sólo para' es la indicación del límite del propósito de ingerir alimento. 'Para la subsistencia de este cuerpo' significa que consume alimento para el mantenimiento de este cuerpo físico compuesto de los cuatro grandes elementos; este es el sentido del propósito de ingerir alimento. 'Para el mantenimiento' significa que consume para el mantenimiento de la facultad de la vida. 'Para el cese de la molestia' significa que la 'molestia' es el hambre que surge por la condición de no haber comido; consume para el apaciguamiento de esa molestia. 'Para el apoyo a la vida santa' significa que la vida santa consiste en los tres entrenamientos y en toda la Enseñanza; consume para el apoyo de ello. Itīti upāyanidassanaṃ, iminā upāyenāti attho. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇavedanaṃ nāma abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, taṃ paṭihanissāmīti āhāreti. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navavedanā nāma atibhuttapaccayena uppajjanakavedanā, na taṃ uppādessāmīti āhāreti. Atha vā navavedanā nāma bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā, tassā anuppannāya anuppajjanatthameva āhāreti. 'Así' es la indicación del método, con el significado de 'por este medio'. 'Eliminaré la sensación antigua' significa que la 'sensación antigua' es la sensación que surge por la condición de no haber comido; consume pensando: 'eliminaré eso'. 'Y no produciré una sensación nueva' significa que la 'sensación nueva' es la sensación que surge por la condición de haber comido en exceso; consume pensando: 'no produciré eso'. O bien, la 'sensación nueva' es la sensación que no surge por la condición de haber comido; consume precisamente para que ella no surja. Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me bhavissati. Anavajjatā cāti ettha atthi sāvajjaṃ, atthi anavajjaṃ. Tattha adhammikapariyesanā adhammikapaṭiggahaṇaṃ adhammena paribhogoti idaṃ sāvajjaṃ nāma. Dhammena pana pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ anavajjaṃ nāma. Ekacco anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti, ‘‘laddhaṃ me’’ti katvā pamāṇātikkantaṃ [Pg.302] bhuñjati, taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati, sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanādīsu ussukkaṃ āpajjanti, ‘‘kiṃ ida’’nti vutte ‘‘asukassa nāma udaraṃ uddhumāta’’ntiādiṃ vadanti. ‘‘Esa niccakālampi evaṃ pakatikoyeva, attano kucchippamāṇaṃ nāma na jānātī’’ti nindanti garahanti. Ayaṃ anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā ‘‘anavajjatā ca me bhavissatī’’ti āhāreti. 'Y tendré continuidad' significa 'y tendré mantenimiento'. 'E inculpabilidad' significa que aquí existe lo que es culpable y lo que es inculpable. En esto, la búsqueda injusta, la recepción injusta y el consumo injusto se consideran 'culpables'. Pero buscar justamente, recibir justamente y consumir después de reflexionar se llama 'inculpable'. Algunos, a partir de lo que es precisamente inculpable, crean culpa; pensando 'esto es lo que he obtenido', consumen excediendo la medida, y al no poder digerirlo, sufren con vómitos y diarreas; los monjes de todo el monasterio se afanan en el cuidado de su cuerpo, la búsqueda de medicinas y otras atenciones. Cuando se les pregunta '¿qué es esto?', dicen 'el vientre de fulano está hinchado', etc. Lo critican y censuran diciendo: 'Este es siempre así por naturaleza, no conoce la medida de su propio estómago'. Este es quien crea culpa de lo que es inculpable. No actuando así, consume pensando: 'y tendré inculpabilidad'. Phāsuvihāro cāti etthāpi atthi phāsuvihāro, atthi na phāsuvihāro. Tattha āharahatthako alaṃsāṭako tatravaṭṭako kākamāsako bhuttavamitakoti imesaṃ pañcannaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanaṃ na phāsuvihāro nāma. Etesu hi āharahatthako nāma bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘āhara hattha’’nti vadati. Alaṃsāṭako nāma accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti. Tatravaṭṭako nāma uṭṭhātuṃ asakkonto tatreva parivaṭṭati. Kākamāsako nāma yathā kākehi āmasituṃ sakkoti, evaṃ yāva mukhadvārā āhāreti. Bhuttavamitako nāma mukhena sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati. Evaṃ akatvā ‘‘phāsuvihāro ca me bhavissatī’’ti āhāreti. Phāsuvihāro nāma catūhi pañcahi ālopeti ūnūdaratā. Ettakañhi bhuñjitvā pānīyaṃ pivato cattāro iriyāpathā sukhena pavattanti. Tasmā dhammasenāpati evamāha – 'Y una vida confortable' significa que aquí también existe la vida confortable y la vida no confortable. En esto, la comida de estos cinco tipos de brahmanes: el que pide una mano, el que no puede ceñirse el manto, el que se revuelca allí mismo, el que se llena hasta el pico y el que vomita lo comido, no se considera una vida confortable. Entre ellos, el llamado 'que pide una mano', después de haber comido mucho y no poder levantarse por sus propios medios, dice: 'dame una mano'. El llamado 'que no puede ceñirse el manto', aunque se levante con el vientre excesivamente hinchado, no puede ponerse el manto. El llamado 'que se revuelca allí mismo', al no poder levantarse, se revuelca allí mismo. El llamado 'que se llena hasta el pico' consume alimento hasta la entrada de la boca, tanto como un cuervo puede alcanzar. El llamado 'que vomita lo comido', al no poder retenerlo, vomita allí mismo. No actuando así, consume pensando: 'y tendré una vida confortable'. La vida confortable consiste en tener el estómago vacío por cuatro o cinco bocados. Pues para quien bebe agua después de haber comido esta cantidad, las cuatro posturas proceden con facilidad. Por eso, el General de la Doctrina dijo: ‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983; mi. pa. 6.5.10); 'A falta de cuatro o cinco bocados por comer, uno debe beber agua; esto es suficiente para la vida confortable de un monje de mente resuelta'. Imasmiṃ pana ṭhāne aṅgāni samodhānetabbāni. Neva davāyāti hi ekaṃ aṅgaṃ, na madāyāti ekaṃ, na maṇḍanāyāti ekaṃ, na vibhūsanāyāti ekaṃ, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ aṅgaṃ, anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayamettha bhojanānisaṃso. En este punto, los factores deben ser resumidos. 'Ni por diversión' es un factor; 'ni por embriaguez' es uno; 'ni por embellecimiento' es uno; 'ni por ornamentación' es uno; 'sólo para la subsistencia y mantenimiento de este cuerpo' es uno; 'para el cese de la molestia y el apoyo a la vida santa' es uno; 'eliminaré la sensación antigua y no produciré una sensación nueva' es uno; 'y tendré continuidad' es un factor; 'la inculpabilidad y la vida confortable' son los beneficios del consumo de alimento en este contexto. Mahāsivatthero [Pg.303] panāha – ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānī’’ti. Tattha yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyāti ekaṃ aṅgaṃ, yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyāti ekaṃ, brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti ekaṃ, navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ, anavajjatā cāti ekaṃ, phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti. El Venerable Mahāsiva, por su parte, dijo: ‘Los cuatro factores de abajo constituyen el rechazo; sin embargo, los ocho factores de arriba deben ser combinados’. En ese contexto, ‘solo para la subsistencia de este cuerpo’ es un factor; ‘para su mantenimiento’ es uno; ‘para el cese del daño’ es uno; ‘para el apoyo a la vida santa’ es uno; ‘así eliminaré la vieja sensación’ es uno; ‘y no daré lugar a una nueva sensación’ es uno; ‘y habrá sustento para mí’ es uno; ‘e irreprochabilidad’ es uno; ‘mientras que la estancia confortable es el beneficio del alimento’. De este modo, se consume el alimento dotado de ocho factores. 90. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Satoti kāyānupassanādisatiyutto. 90. ‘Ecuánime’ significa dotado de la ecuanimidad de seis factores. ‘Atento’ significa provisto de atención, como en la contemplación del cuerpo, etc. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgatoti ettha chaḷaṅgupekkhādhammo nāma koti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni labbhanti, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittampi na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭanena pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisesu pana ṭhānesu ‘‘dhanunā vijjhatī’’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho. Respecto a ‘Ecuánime significa dotado de la ecuanimidad de seis factores’, ¿qué fenómeno se llama ecuanimidad de seis factores? El conocimiento y demás. Cuando se dice ‘conocimiento’, se obtienen cuatro conocimientos asociados con la conciencia funcional; cuando se dice ‘morar constante’, se obtienen las ocho grandes conciencias; cuando se dice ‘no hay apego ni aversión’, se obtienen diez conciencias. El gozo se obtiene por medio de la repetición. ‘Habiendo visto una forma con el ojo’ significa habiendo visto una forma con la conciencia visual, la cual es capaz de ver formas mediante el uso convencional del término ‘ojo’ como causa. Los antiguos decían: ‘El ojo no ve la forma por carecer de conciencia; la conciencia tampoco ve por carecer de ojo’. Pero mediante el choque entre la puerta y el objeto, uno ve con la conciencia que tiene como base la sensibilidad (pasāda). En tales casos, se trata de una expresión que incluye sus componentes, como cuando se dice ‘dispara con el arco’. Por lo tanto, el significado aquí es simplemente: habiendo visto una forma con la conciencia visual. Neva sumano hotīti lobhuppattivasena chandarāguppattivasena somanasso na hoti. Na dummanoti paṭighuppattivasena duṭṭhacitto na hoti. Upekkhakoti upapattito ikkhako hoti, apakkhapatito hutvā iriyāpathaṃ pavatteti. Sato sampajānoti satimā ñāṇasampanno. Manāpaṃ nābhigijjhatīti manavaḍḍhanakaṃ iṭṭhārammaṇaṃ nābhigijjhati na pattheti. Nābhihaṃsatīti na tussati. Na rāgaṃ janetīti tattha tattha rañjanaṃ na uppādeti. Tassa ṭhitova kāyo hotīti tassa khīṇāsavassa cakkhādikāyo kampārahitattā ṭhito niccalo hoti. Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ[Pg.304]. Na maṅku hotīti domanassito na hoti. Appatiṭṭhitacittoti kodhavasena ṭhitamano na hoti. Alīnamanasoti alīnacitto. Abyāpannacetasoti byāpādarahitacitto. ‘Ni se alegra’ significa que no se vuelve gozoso por el surgimiento de la codicia o del deseo-apego. ‘Ni se entristece’ significa que no tiene la mente corrompida por el surgimiento de la aversión. ‘Ecuánime’ significa que es un observador por naturaleza, y procede en sus posturas habiendo llegado a ser imparcial. ‘Atento y plenamente consciente’ significa poseedor de atención y dotado de conocimiento. ‘No codicia lo agradable’ significa que no codicia ni anhela un objeto deseable que incrementa el placer mental. ‘No se regocija’ significa que no se deleita. ‘No genera apego’ significa que no produce atracción en diversos aspectos. ‘Su cuerpo permanece firme’ significa que el cuerpo de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava) permanece inmóvil por estar libre de agitación. ‘Lo desagradable’ se refiere a un objeto indeseable. ‘No se abate’ significa que no se vuelve apesadumbrado. ‘Sin mente establecida’ significa que no tiene la mente fija por causa del odio. ‘De mente no decaída’ significa con una conciencia que no está hundida. ‘De mente no maliciosa’ significa con una conciencia libre de malevolencia. Rajanīye na rajjatīti rajanīyasmiṃ vatthusmiṃ na rāgaṃ uppādeti. Dussanīye na dussatīti dosuppāde vatthusmiṃ na dosaṃ uppādeti. Mohanīye na muyhatīti mohanīyasmiṃ vatthusmiṃ na mohaṃ uppādeti. Kopanīye na kuppatīti kodhanīyasmiṃ vatthusmiṃ na calati. Madanīye na majjatīti madanīyasmiṃ vatthusmiṃ na saṃsīdati. Kilesanīye na kilissatīti upatapanīyasmiṃ vatthusmiṃ na upatappati. Diṭṭhe diṭṭhamattoti rūpārammaṇe cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamatto. Sute sutamattoti saddāyatane sotaviññāṇena sute sutamatto. Mute mutamattoti ghānajivhākāyaviññāṇena pāpuṇitvā gahite gahitamatto. Viññāte viññātamattoti manoviññāṇena ñāte ñātamatto. Diṭṭhe na limpatīti cakkhuviññāṇena diṭṭhe rūpārammaṇe taṇhādiṭṭhilepena na limpati. Diṭṭhe anūpayoti rūpārammaṇe nittaṇho hoti. Anapāyoti apaduṭṭhacitto. ‘No se apega a lo que es digno de apego’ significa que no genera apego hacia un objeto que provoca apego. ‘No se irrita por lo que es digno de irritación’ significa que no genera odio hacia un objeto que provoca odio. ‘No se confunde por lo que es digno de confusión’ significa que no genera engaño hacia un objeto que provoca confusión. ‘No se enoja por lo que es digno de enojo’ significa que no se altera ante un objeto que provoca ira. ‘No se embriaga por lo que es digno de embriaguez’ significa que no se hunde en un objeto que provoca embriaguez. ‘No se aflige por lo que es digno de aflicción’ significa que no se atormenta por un objeto que provoca aflicción. ‘En lo visto, solo lo visto’ significa que en el objeto de la forma visto por la conciencia visual, hay solo lo visto. ‘En lo oído, solo lo oído’ significa que en el elemento del sonido oído por la conciencia auditiva, hay solo lo oído. ‘En lo percibido, solo lo percibido’ significa que en lo captado tras haber llegado a las conciencias olfativa, gustativa y táctil, hay solo lo captado. ‘En lo cognoscido, solo lo cognoscido’ significa que en lo conocido por la conciencia mental, hay solo lo conocido. ‘No se mancha en lo visto’ significa que no se mancha con la mancha del deseo y los puntos de vista en el objeto de la forma visto por la conciencia visual. ‘Sin apego en lo visto’ significa que está libre de deseo respecto al objeto de la forma. ‘Sin decaimiento’ significa que tiene una conciencia que no está corrompida. Saṃvijjatīti labbhati. Passatīti oloketi. Chandarāgoti sineho. Rūpārāmanti rūpaṃ ārāmaṃ assāti rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpe santuṭṭhīti rūpasammuditaṃ. ‘Se encuentra’ significa que se obtiene. ‘Ve’ significa que observa. ‘Deseo-apego’ es afecto. ‘Deleite en las formas’ significa aquel para quien la forma es su deleite. ‘Encantado en las formas’ significa que se deleita en las formas. ‘Satisfecho en las formas’ significa que se regocija en las formas. Dantaṃ nayanti samitinti uyyānakīḷāmaṇḍalādīsu mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇajātiṃ vā assajātiṃ vā yāne yojetvā nayanti. Rājāti tathārūpāneva ṭhānāni gacchanto rājāpi dantameva abhiruhati. Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho. Yotivākyanti yo evarūpaṃ atikkamavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati na paṭipphandati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho. ‘Llevan al domado a la asamblea’ significa que, al ir entre la multitud a lugares como parques de recreo, llevan solo bueyes o caballos de raza domados uncidos al vehículo. ‘El rey’ significa que un rey, al dirigirse a tales lugares, también monta solo a uno domado. ‘Entre los hombres’ significa que incluso entre los seres humanos, aquel que es domado por los cuatro senderos nobles es el mejor, sin comparación. ‘Palabras abusivas’ significa que aquel que soporta tales palabras de exceso dichas una y otra vez, y no reacciona, ni se angustia, tal persona domada es la mejor; este es el significado. Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā. Ājānīyāti yaṃ assadammasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā. Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā. Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino. Attadantoti [Pg.305] ete assatarā vā ājānīyā vā sindhavā vā kuñjarā vā varā dantā, na adantā. Yo pana catumaggasaṅkhātena attadantena dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho. ‘Mulas’ son las nacidas de una yegua y un asno. ‘Nobles’ (ājānīyā) son aquellos capaces de comprender rápidamente lo que el domador de caballos les ordena hacer. ‘Sindhavas’ son los caballos nacidos en la región de Sindh. ‘Grandes nāgas’ son los grandes elefantes conocidos como kuñjaras. ‘Domados por sí mismos’ significa que estas mulas, o los nobles, o los sindhavas o los elefantes, son excelentes si están domados, no si no lo están. Sin embargo, aquel que está domado por sí mismo mediante lo que se conoce como los cuatro senderos, siendo incomparable por su estado de doma, este es incluso mejor que ellos, más elevado que todos estos; este es el significado. Na hi etehi yānehīti yāni etāni hatthiyānādiyānāni, na hi etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ, taṃ ṭhānaṃ gaccheyya. Yathā pubbabhāge indriyadamena dantena aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti. Tasmā attadamanameva varanti attho. «No con estos vehículos»: se refiere a vehículos como elefantes y otros; con tales vehículos ninguna persona, ni siquiera en sueños, podría ir a esa región del Nibbana conocida como «lo no ido», debido a que nunca antes ha sido alcanzada. Así como, en la etapa preliminar mediante el dominio de las facultades y en la etapa posterior mediante el desarrollo del Noble Camino, una persona sabia, bien domada y libre de apegos mundanos, va a esa región nunca antes alcanzada, llegando al nivel de los domados. Por lo tanto, el significado es que el dominio de uno mismo es lo mejor. Vidhāsu na vikampantīti seyyassa seyyohamasmītiādīsu mānavidhāsu na calanti nappavedhanti. Vippamuttā punabbhavāti punabbhavapaṭisandhiyā punappunaṃ uppattito suṭṭhu muttā muñcitvā ṭhitā. Dantabhūmimanuppattāti ekantadamanaṃ arahattaphalabhūmiṃ pāpuṇitvā ṭhitā. Te loke vijitāvinoti te arahanto sattaloke vijitavijayā vijitavanto nāma honti. «No tiemblan ante los modos [de vanidad]»: significa que no se agitan ni se estremecen ante los modos de la vanidad, tales como «soy mejor que el mejor», etc. «Liberados de la existencia renovada»: significa que están completamente libres y han soltado la reconexión con la existencia renovada y el renacimiento continuo. «Han alcanzado el nivel de los domados»: significa que han llegado y permanecen en el fruto del Arhatado, que es el dominio absoluto. «Ellos son vencedores en el mundo»: esos Arhats son llamados victoriosos por haber conquistado el mundo de los seres. Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā bhāvitāni, tāni ca kho ajjhattagocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallato vā sambhavo, tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikhandhalokaṃ parasantatikhandhalokañca dantamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa. Yathāha – Puesto que aquel que tiene las facultades desarrolladas es intrépido, impasible y domado, para mostrar ese significado dijo el verso: «Aquel cuyas facultades...». Su significado es: aquel cuyas seis facultades, como el ojo, etc., han sido desarrolladas aplicando las tres características de lo impermanente, etc., en el ámbito de la meditación, y habiendo imbuido la fragancia de la atención plena y la clara comprensión en el desarrollo de las tendencias habituales; y esto tanto en el desarrollo del ámbito interno como externamente en todo el mundo, dondequiera que surja una deficiencia o posibilidad de deficiencia de las facultades, allí no se desarrollan mediante la codicia, etc. Así, habiendo comprendido y penetrado mediante el conocimiento este mundo y el otro —el mundo de los propios agregados y el mundo de los agregados ajenos—, deseando morir con una muerte domada, espera su momento, aguarda el tiempo del fin de la vida y no teme a la muerte. Como se ha dicho: ‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthī jīvite’’. (theragā. 20); «No tengo miedo a la muerte, ni deseo por la vida» (Thag. 20). ‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ; Kālañca patimānemi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606, 654, 1002; mi. pa. 2.2.4 thokaṃ visadisaṃ); «No anhelo la muerte, no anhelo la vida; espero mi momento, como un trabajador que aguarda su salario» (Thag. 606, 654, 1002; Mil. 2.2.4). Bhāvito [Pg.306] sa dantoti evaṃ bhāvitindriyo so danto. «Desarrollado, él está domado»: aquel que tiene las facultades así desarrolladas está domado. 91. Nissayatāti taṇhādiṭṭhinissayā. Ñatvā dhammanti aniccādīhi ākārehi dhammaṃ jānitvā. Anissitoti evaṃ tehi nissayehi anissito. Tena aññatra dhammañāṇā natthi nissayānaṃ abhāvoti dīpeti. Bhavāya vibhavāya vāti sassatāya ucchedāya vā. Imissā gāthāya niddeso uttāno. 91. «Dependencias»: se refiere a las dependencias del deseo y de los puntos de vista. «Habiendo conocido el Dhamma»: habiendo conocido la realidad a través de aspectos como la impermanencia, etc. «Independiente»: significa que no depende de tales dependencias. Con esto se aclara que, aparte del conocimiento del Dhamma, no existe la ausencia de dependencias. «Para la existencia o la no existencia»: para el eternalismo o el aniquilacionismo. La explicación de este verso es clara. 92. Taṃ brūmi upasantoti taṃ evarūpaṃ ekekagāthāya vuttaṃ upasantoti kathemi. Atarī so visattikanti so imaṃ visatādibhāvena visattikāsaṅkhātaṃ mahātaṇhaṃ atari. 92. «A él lo llamo pacificado»: digo que tal persona, descrita en cada verso, está pacificada. «Él cruzó el apego»: significa que cruzó el gran deseo conocido como visattikā (apego), debido a su naturaleza de extenderse. Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhākāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiyā rañjanasaṅkhāto rāgo abhijjhākāyagantho. Paravādesu āghāto appaccayoti paresaṃ vādapaṭivādesu kopo ca atuṭṭhākāro ca byāpādo kāyagantho. Attano sīlaṃ vā vataṃ vāti sayaṃ gahitamethunaviratisaṅkhātaṃ sīlaṃ vā govatādivataṃ vā. Sīlabbataṃ vāti tadubhayaṃ vā. Parāmāsoti iminā suddhītiādivasena parato āmasati. Attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (udā. 54; ma. ni. 3.27, 301) ayoniso abhiniveso idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Ganthā tassa na vijjantīti tassa khīṇāsavassa dve diṭṭhiganthā sotāpattimaggena na santi. Byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena. Abhijjhākāyagantho arahattamaggena. «El apego a la propia visión es el nudo corporal de la codicia»: el deseo caracterizado por el deleite en la visión adoptada por uno mismo es el nudo corporal de la codicia. «El odio y el descontento ante los discursos ajenos»: el enojo y la insatisfacción ante los argumentos y réplicas de otros es el nudo corporal de la malevolencia. «La propia virtud o voto»: se refiere a la virtud, como la abstinencia sexual adoptada por uno mismo, o a los votos como el del buey, etc. «Votos y preceptos»: se refiere a ambos. «Aferramiento»: se aferra a ellos pensando que «la purificación se obtiene mediante esto», etc. «La propia visión es el nudo corporal del apego a 'esto es la verdad'»: el apego irracional a la visión adoptada por uno mismo diciendo: «solo esto es la verdad, todo lo demás es falso», es el nudo corporal del apego a la propia verdad. «En él no se encuentran los nudos»: para aquel que ha destruido las impurezas, los dos nudos de las visiones no existen gracias al camino de la entrada en la corriente. El nudo corporal de la malevolencia desaparece con el camino del que no regresa. El nudo corporal de la codicia desaparece con el camino del Arhatado. 93. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi. Tattha puttā atrajādayo cattāro. Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā. Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti. Attāti ‘‘attā atthī’’ti gahitā sassatadiṭṭhiṃ natthi. Nirattāti ‘‘ucchijjatī’’ti gahitā ucchedadiṭṭhi. 93. Ahora, alabando a ese mismo ser pacificado, dijo: «él no tiene hijos», etc. Allí, «hijos» se refiere a los cuatro tipos, como los nacidos de uno mismo, etc. Se debe entender que aquí la posesión de hijos y demás se mencionan bajo el nombre de «hijos». Pues estos no existen para él, o por la ausencia de ellos, se dice que no tiene hijos. «Atman» (Yo) se refiere a la visión eternalista de que «el yo existe». «Niratman» (No-yo) se refiere a la visión aniquilacionista de que «el yo se aniquila». Natthīti [Pg.307] gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti mocetabbaṃ natthi. Yassa natthi gahitanti yassa puggalassa taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ na vijjati. Tassa natthi muñcitabbanti tassa puggalassa muñcitabbaṃ na vijjati. Gāhamuñcanasamatikkantoti gahaṇañca mocanañca vītivatto. Vuddhiparihānivītivattoti vuḍḍhiñca hāniñca atikkanto. «No hay»: significa que no hay nada que deba ser asido. «No hay nada que soltar»: significa que no hay nada que deba ser liberado. Para la persona que no posee un asidero a través del deseo o de las visiones, no hay nada que deba ser soltado. «Ha trascendido el asir y el soltar»: significa que ha superado tanto el acto de tomar como el de liberar. «Ha trascendido el crecimiento y la decadencia»: significa que ha ido más allá del aumento y de la pérdida. 94. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā itova bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca rattoti vā duṭṭhoti vā vadeyyuṃ. Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ. Tasmā vādesu nejatīti taṃkāraṇā nindāvacanesu na kampati. 94. «Aquello por lo cual lo culparían los mundanos, así como los ascetas y brahmanes»: se refiere a aquel defecto, como la pasión, etc., por el cual los mundanos, todos los devas y humanos, y los ascetas y brahmanes ajenos a esta enseñanza, podrían decir que es «apasionado» o «corrupto». Ese defecto de pasión y demás no está presente ante ese Arhat. Por esa razón, «no tiembla ante las palabras», es decir, no se conmueve ante las palabras de reproche. Nejatīti niddesassa uddesapadaṃ. Na iñjatīti calanaṃ na karoti. Na calatīti na tattha namati. Na vedhatīti kampetuṃ asakkuṇeyyatāya na phandati. Nappavedhatīti na kampati. Na sampavedhatīti na parivattati. «No tiembla» es el término del encabezado para la explicación. «No se agita»: significa que no realiza ningún movimiento. «No vacila»: significa que no se inclina hacia allí. «No se estremece»: significa que no palpita debido a la imposibilidad de ser sacudido. «No tiembla»: significa que no se sacude. «No se conmueve»: significa que no se altera. 95. Na ussesu vadateti visiṭṭhesu attānaṃ antokatvā ‘‘ahaṃ visiṭṭho’’ti atimānavasena na vadati. Esa nayo itaresu dvīsu. Kappaṃ neti akappiyoti so evarūpo duvidhampi kappaṃ na eti. Kasmā? Yasmā akappiyo, pahīnakappoti vuttaṃ hoti. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. 95. 'No habla entre los prominentes' significa que no habla impulsado por el orgullo excesivo, considerándose a sí mismo como 'yo soy superior' entre aquellos que son distinguidos. Este mismo principio se aplica a los otros dos casos (el igual y el inferior). 'No recurre a conceptos, es no-conceptualizable' significa que una persona de tal naturaleza no recurre a ninguno de los dos tipos de conceptualización. ¿Por qué? Porque se dice que es no-conceptualizable, alguien que ha abandonado las construcciones mentales. La explicación de este verso también es evidente. 96. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ. Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti sabbadhammesu chandādivasena na gacchati. Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccati. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. Arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti. 96. 'Lo propio' significa lo poseído como 'mío'. 'No se aflige por lo que no existe' significa que no se entristece por aquello que no está presente o no existe. 'No se dirige hacia los fenómenos' significa que no se deja llevar por el deseo, etc., respecto a todos los fenómenos. 'Él es verdaderamente llamado pacífico' significa que tal persona excelente es llamada 'pacífica'. La explicación de este verso también es evidente. Con el punto culminante del Arahantado, concluyó la enseñanza. Al final de la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de Arahant, y el número de quienes alcanzaron los estados de entrada en la corriente (sotāpanna), etc., es incalculable. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa. Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación del comentario al Purābheda Sutta Niddesa. 11. Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā 11. Explicación del comentario al Kalahavivāda Sutta Niddesa. 97. Ekādasame [Pg.308] kalahavivādasuttaniddese kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā. Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca sahamaccharā ca kuto pahūtā. Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kuto pahūtā. Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā. Tadiṅgha byūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi, yācāmi taṃ ahanti. Yācanattho hi iṅghāti nipāto. 97. En el undécimo, el Kalahavivāda Sutta Niddesa: '¿De dónde surgen las disputas y los conflictos?' se refiere a de dónde nacen las disputas y su etapa previa, los conflictos. '¿Y las lamentaciones, los pesares junto con la mezquindad?' significa de dónde surgen las lamentaciones, los pesares y la mezquindad. '¿El orgullo y la arrogancia junto con la calumnia?' se refiere a de dónde surgen el orgullo, la arrogancia y la calumnia. 'Estos' se refiere a esos ocho estados de impurezas (kilesa). 'Dime eso' significa 'dime el asunto que he preguntado; te lo ruego'. Pues la partícula 'iṅgha' tiene el sentido de ruego. Ekena ākārenāti ekena kāraṇena. Aparena ākārenāti aparena kāraṇena. Āgārikā daṇḍapasutāti gahapatino vihesamānā. Pabbajitā āpattiṃ āpajjantāti anagārikā sattasu āpattikkhandhesu aññataraṃ āpajjamānā. 'Por un modo' significa por una razón. 'Por otro modo' significa por otra razón. 'Los de casa ocupados con palos' se refiere a los padres de familia que causan daño. 'Los renunciantes que caen en ofensas' se refiere a los sin hogar que incurren en alguna de las siete clases de ofensas. Kutopahūtāti kutobhūtā. Kutojātāti kuto paṭiladdhabhāvā. Kutosañjātāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Kutonibbattāti kuto nibbattalakkhaṇaṃ pattā. Upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘kutoabhinibbattā’’ti vuttaṃ. Kutopātubhūtāti kutopākaṭībhūtā. Kiṃ nidānātiādīsu attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayo. Etasmā phalaṃ jāyatīti jāti. Etasmā phalaṃ pabhavatīti pabhavo. Mūlaṃ pucchatīti kalahassa kāraṇaṃ pucchati. Kāraṇañhi patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ. Attano phalanipphādanatthaṃ hinoti pavattatīti hetu. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ sambhavatīti sambhavo. Pabhavati phalaṃ etasmāti pabhavo. Samuṭṭhāti ettha phalaṃ, etena vā samuṭṭhātīti samuṭṭhānaṃ. Attano phalaṃ āharatīti āhāro. Apaṭikkhipitabbaṭṭhena attano phalaṃ ārametīti ārammaṇaṃ. Etaṃ paṭicca apaṭikkhipitvā phalaṃ eti pavattatīti paccayo. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayoti evametesaṃ padānaṃ vacanattho veditabbo. Taṃ sandhāya ‘‘kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchatī’’tiādinā nayena desanā vuttā. 'Kutopahūtā' significa de dónde han surgido. 'Kutojātā' significa de dónde han obtenido su existencia. 'Kutosañjātā' es el término ampliado por un prefijo. 'Kutonibbattā' significa de dónde han alcanzado la característica de producirse. Usando un prefijo, se dice 'kutoabhinibbattā'. 'Kutopātubhūtā' significa de dónde se han manifestado. En 'kiṃ nidānā', etc., 'nidāna' es lo que deposita su propio fruto. 'Samudaya' es aquello de lo cual surge el fruto. 'Jāti' es aquello de lo cual nace el fruto. 'Pabhava' es aquello de lo cual se origina el fruto. Pregunta por la raíz, es decir, pregunta por la causa de la disputa. Pues la raíz es la causa en el sentido de fundamento. 'Hetu' es lo que impulsa para producir su propio fruto. 'Nidāna' es lo que deposita su propio fruto, como si dijera '¡tómalo!'. 'Sambhava' es aquello de lo cual el fruto acontece. 'Pabhava' es aquello de lo cual el fruto se origina. 'Samuṭṭhāna' es aquello donde el fruto se origina, o por lo cual se origina. 'Āhāra' es lo que trae su propio fruto. 'Ārammaṇa' es lo que deleita su propio fruto en el sentido de no poder ser rechazado. 'Paccaya' es la condición por la cual, dependiendo de algo y sin ser rechazado, el fruto procede. Así debe entenderse el significado de estos términos. Con este propósito se dice la enseñanza: 'pregunta por la raíz de la disputa y el conflicto', etc. 98. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā. Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ [Pg.309] dasseti. Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā. Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ. Tenāha ‘‘vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti. Imissā gāthāya niddeso uttānatthoyeva. 98. 'Surgidos de lo querido' significa nacidos de objetos queridos. 'Las disputas y conflictos unidos a la mezquindad' muestra que no solo los objetos queridos, sino también la mezquindad es una condición para las disputas y conflictos. Debe entenderse que aquí todos esos estados se mencionan bajo el título de disputas y conflictos. Y así como la mezquindad es para ellos, así es la calumnia para los conflictos. Por eso dijo: 'y las calumnias entre los que están en conflicto'. La explicación de este verso es de significado evidente. 99. Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyappahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā, te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo loke vicaranti lobhahetu lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati. Kutonidānāti cettha kiṃnidānā kiṃhetukāti paccattavacanassa toādeso veditabbo, samāse cassa lopābhāvo. Atha vā nidānāti jātā, uppannāti attho. Tasmā kuto jātā kuto uppannāti vuttaṃ hoti. Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca. Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti. Ekā evāyampi pucchā. 99. '¿De dónde se originan las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que circulan por el mundo?': lo que se mencionó aquí como 'disputas surgidas de lo querido', se pregunta de dónde se originan esas cosas queridas en el mundo. Y no solo las cosas queridas, sino que también se pregunta de dónde se origina la codicia de aquellos como los nobles, etc., que circulan por el mundo movidos y dominados por la codicia. Pregunta dos asuntos en una sola pregunta. 'Kutonidānā': aquí debe entenderse el sufijo -to en lugar del caso nominativo. O bien, 'nidāna' significa nacido o surgido. Por tanto, significa ¿de dónde han nacido?, ¿de dónde han surgido? 'La esperanza y el cumplimiento' significa la esperanza y el éxito de esa esperanza. 'Que son para el hombre en el más allá' significa los que son para el futuro del hombre, es decir, su destino final. Esta es también una sola pregunta. Dīpā hontīti patiṭṭhā bhavanti. Saraṇā hontīti dukkhanāsanā honti. Niṭṭhāparāyanā hontīti samiddhiparāyanā honti. 'Son islas' significa que son fundamentos. 'Son refugios' significa que son destructores del sufrimiento. 'Son el cumplimiento y el destino final' significa que son el éxito y el destino final. 100. Chandānidānānīti kāmacchandādichandanidānāni. Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti, tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti. Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Itonidānā’’ti hi chandaṃ sandhāyāha. Chandanidānā hi lobhādayo. ‘‘Itonidānā’’ti saddasiddhi cettha ‘‘kutonidānā’’ti ettha vuttanayena veditabbā. Āsāya samiddhi vuccati niṭṭhāti ajjhāsayanibbattipaṭilābho kathīyati. 100. 'Tienen el deseo como origen' significa que tienen como origen el deseo sensual, etc. 'Y los tipos de codicia que circulan' se refiere a la codicia de los nobles, etc.; su codicia también tiene el deseo como origen. Responde a ambos asuntos a la vez. 'Tienen esto como origen' se refiere al deseo. Las codicias y demás tienen el deseo como origen. La formación de la palabra 'itonidānā' debe entenderse según el método explicado para 'kutonidānā'. El éxito de la esperanza se llama 'cumplimiento' (niṭṭhā), es decir, se habla del logro de la manifestación de lo que se anhelaba. 101. Vinicchayāti taṇhādiṭṭhivinicchayā. Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti ye ca aññepi kodhādīhi sampayuttā, tathārūpā vā akusalā dhammā buddhasamaṇena vuttā, te kutopahūtāti. 101. "Juicios" se refiere a los juicios derivados del deseo y de los puntos de vista. "Y cualesquiera estados que han sido descritos por el asceta" se refiere a aquellos que están asociados con la ira y otros estados similares, o estados insalubres de tal naturaleza descritos por el Buda, el asceta, preguntando de dónde se originan. Aññajātikāti [Pg.310] aññasabhāvā. Aññavihitakāti aññenākārena ṭhitā. Samitapāpenāti nibbāpitapāpena. Bāhitapāpadhammenāti pahīnalāmakadhammena. Bhinnakilesamūlenāti kilesamūlāni bhinditvā ṭhitena. Sabbākusalamūlabandhanā pamuttenāti dvādasaakusalabandhanaṃ mocetvā ṭhitena. Vuttāti kathitā. Pavuttāti pakārena kathitā. "Aññajātikā" significa de otra naturaleza. "Aññavihitakā" significa situados de otra manera. "Samitapāpena" se refiere a aquel cuyo mal ha sido extinguido. "Bāhitapāpadhammena" se refiere a aquel que ha descartado los estados perjudiciales. "Bhinnakilesamūlena" se refiere a aquel que ha roto las raíces de las impurezas. "Sabbākusalamūlabandhanā pamuttena" significa aquel que se ha liberado de los vínculos de las doce raíces insalubres. "Vuttā" significa hablado. "Pavuttā" significa expuesto detalladamente. 102. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti. Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā. Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute. Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopabhūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. 102. "Dependiendo de eso surge el deseo" significa que, dependiendo de esa sensación de placer y dolor, designada por ambos objetos, lo agradable y lo desagradable, surge el deseo mediante el anhelo de unión o separación. Con esto, la pregunta "¿de dónde se origina el deseo en el mundo?" queda respondida. "Habiendo visto en las formas la desaparición y el surgimiento" significa habiendo visto el cese y el nacimiento en las formas. "El ser humano hace juicios en el mundo" significa que en este mundo de estados de privación y otros, este ser humano, con el fin de obtener riquezas, realiza juicios basados en el deseo y juicios basados en puntos de vista, de la manera "mi yo ha surgido", etc. Con esto, la pregunta "y los juicios, ¿de dónde se originan?" queda respondida. Sātāsātaṃ nissāyāti madhurañca amadhurañca upanissayaṃ katvā. Iṭṭhāniṭṭhanti iṭṭhārammaṇañca aniṭṭhārammaṇañca. "Dependiendo de lo agradable y lo desagradable" significa habiendo tomado como apoyo lo que es placentero y lo que no lo es. "Lo deseable y lo indeseable" se refiere al objeto deseable y al objeto indeseable. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoganti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ, yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Anuyoganti taṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuāyogaṃ punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā ca pana taṃ anuyuttassa me uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘me bhogā parikkhayaṃ khīṇabhāvaṃ gacchantī’’ti jānāti. Evaṃ sabbattha. Vikālavisikhācariyānuyoganti avelāya visikhāsu cariyānuyuttaṃ. Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjābhigamanaṃ. Ālasyānuyoganti kāyālasiyatāya yuttappayuttataṃ. Apāyamukhāni na sevatīti bhogānaṃ vināsadvārāni na sevati. "La adicción a las bebidas embriagadoras, licores y fermentos que son causa de negligencia": aquí, "surā" son cinco tipos de licores: de harina, de pasteles, de arroz, con levadura y mezclados con ingredientes. "Meraya" son cinco tipos de fermentos: de flores, de frutas, de miel, de azúcar moreno y mezclados con ingredientes. Todo eso es "majja" (embriagante) por su capacidad de causar intoxicación. "Pamādaṭṭhāna" es la causa de la negligencia; es un término para la voluntad con la que se bebe ese embriagante. "Anuyoga" es la práctica repetida de esa adicción a los licores y fermentos. Dado que para quien se entrega a ello, las riquezas ya obtenidas disminuyen y las no obtenidas no surgen, sabe que "mis riquezas van hacia el agotamiento y la destrucción". Así en todos los casos. "La adicción a vagar por las calles a horas indebidas" significa entregarse a caminar por las calles fuera de tiempo. "Frecuentar espectáculos" significa asistir a reuniones para ver danzas y demás. "La adicción a la pereza" significa estar entregado a la indolencia física. "No frecuenta las puertas de la ruina" significa que no frecuenta las vías de destrucción de las riquezas. Kasiyā vāti kasikammena vā. Vaṇijjāya vāti dhammikavaṇijjakammena vā. Gorakkhena vāti gopālakammena vā. Issatthena vāti dhanusippena [Pg.311] vā. Rājaporisena vāti rājasevakakammena vā. Sippaññatarena vāti kumbhakārādisippānaṃ aññatarena vā. Paṭipajjatīti payogaṃ karoti. Cakkhusmiṃ uppanne jānātīti sasambhāracakkhusmiṃ uppanne jānāti. ‘‘Attā me uppanno’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Cakkhusmiṃ antarahiteti tasmiṃ vinaṭṭhe. Attā me antarahitoti ‘‘mama attā vinaṭṭho’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Vigato me attāti vītikkanto mama attā. Sotasmintiādīsupi eseva nayo. "Ya sea por la agricultura" significa mediante el trabajo de labranza. "O por el comercio" significa mediante el comercio justo. "O por la ganadería" significa mediante el trabajo de pastor. "O por la arqueria" significa mediante el arte del arco. "O por el servicio al rey" significa mediante el trabajo de servidor real. "O por cualquier otra artesanía" significa por alguna de las artesanías como la alfarería, etc. "Se dedica" significa que realiza el esfuerzo. "Cuando surge el ojo, lo sabe" significa que sabe cuando el ojo físico ha surgido. Toma el punto de vista: "mi yo ha surgido". "Cuando el ojo desaparece" significa cuando este se destruye. Toma el punto de vista: "mi yo ha desaparecido", "mi yo se ha ido". En el caso del oído y demás, este es el mismo método. 103. Etepi dhammā dvayameva santeti ete kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva honti uppajjanti. Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti. Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti. Kiṃkāraṇā? Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā. Buddhasamaṇena hi ñatvā dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ, attano pana ñāṇānubhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanādosena. Tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti. 103. "Estos estados existen solo cuando existe la dualidad" significa que estos estados como la ira y otros ocurren y surgen solo cuando existe la dualidad de lo agradable y lo desagradable. Con esto, la tercera pregunta también queda respondida. Ahora, mostrando el medio para abandonar la duda para quien pudiera tener dudas sobre estas preguntas así respondidas, dice: "el que duda debe entrenarse en el sendero del conocimiento"; esto significa que debe entrenarse en los tres entrenamientos para alcanzar el conocimiento y la visión, y el logro del conocimiento. ¿Por qué razón? Porque "los estados han sido expuestos por el asceta habiéndolos conocido". Pues el Buda, el asceta, expuso los estados habiéndolos conocido; no hay en él ignorancia respecto a los estados, pero quien no los conoce por el poder de su propio conocimiento podría no saberlo, no por un defecto en la enseñanza. Por lo tanto, el que duda debe entrenarse en el camino del conocimiento, pues los estados han sido expuestos por el asceta tras haberlos conocido. Pakkhepabandhanena vā baddhoti nāgarikabandhena baddho. Parikkhepabandhanena vāti vatiparikkhepabandhanena vā. Gāmabandhanenātiādīsu tasmā tasmā ṭhānato nikkhamituṃ alabhanto gāmabandhanādīhi baddho nāma hoti. Tassa bandhanassa mokkhatthāyāti etassa vuttappakārassa bandhanassa mocanatthaṃ. "Atado por el vínculo de confinamiento" significa atado por un vínculo ciudadano. "O por el vínculo de cerramiento" significa por el vínculo de un cercado o valla. "Por el vínculo de la aldea", etc., significa que se dice que está atado por los vínculos de la aldea y demás al no poder salir de tal o cual lugar. "Para la liberación de ese vínculo" significa para la liberación de este vínculo del tipo mencionado. Ñāṇampi ñāṇapathoti pure uppannaṃ ñāṇaṃ aparāparuppannassa ñāṇampi ñāṇassa sañcaraṇamaggoti ñāṇampi ñāṇapatho. Ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapathoti ñāṇassa paccayopi taṃ ālambitvā uppajjanato ñāṇapatho. Ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapathoti ñāṇena sahuppannā avasesā cittacetasikā dhammāpi ñāṇapatho. Idāni upamāya sādhento ‘‘yathā ariyamaggo ariyapatho’’tiādimāha. "Incluso el conocimiento es el sendero del conocimiento" significa que el conocimiento surgido anteriormente es el camino de tránsito para el conocimiento surgido sucesivamente; por lo tanto, el conocimiento es el sendero del conocimiento. "Incluso el objeto del conocimiento es el sendero del conocimiento" significa que la condición del conocimiento es el sendero del conocimiento, porque este surge apoyándose en dicho objeto. "Incluso los estados asociados con el conocimiento son el sendero del conocimiento" significa que los restantes estados mentales y factores del pensamiento surgidos junto con el conocimiento son también el sendero del conocimiento. Ahora, probándolo con una analogía, dice: "así como el noble camino es el sendero noble", etc. Kathaṃkathī [Pg.312] puggaloti vicikicchāvanto puggalo. Sakaṅkhoti sadveḷhako. Savilekhoti cittarājivanto. Sadveḷhakoti kaṅkhāvanto. Savicikicchoti sandehavanto. Ñāṇādhigamāyāti ñāṇapaṭilābhatthāya. Ñāṇaphusanāyāti ñāṇapaṭivijjhanatthāya. Atha vā ñāṇavindanatthāya. Ñāṇasacchikiriyāyāti ñāṇassa paccakkhakaraṇatthāya. Sanidānāhanti ahaṃ sanidānaṃ sapaccayaṃ katvā dhammadesanaṃ karomi. Sappāṭihāriyanti niyyānikaṃ katvā. No appāṭihāriyanti aniyyānikaṃ akatvā dhammadesanaṃ karomi. Una 'persona dubitativa' es una persona que tiene dudas. 'Con incertidumbre' significa con vacilación. 'Con inquietud' significa con agitación mental. 'Con vacilación' significa que tiene dudas. 'Con duda' significa que tiene incertidumbre. 'Para el logro del conocimiento' significa con el propósito de obtener conocimiento. 'Para el contacto con el conocimiento' significa para la penetración del conocimiento. O bien, con el propósito de experimentar el conocimiento. 'Para la realización del conocimiento' significa con el propósito de hacerlo evidente. 'Enseño con una causa' significa: Yo enseño el Dhamma habiéndolo hecho con una base, con una condición. 'Con prodigios' significa habiéndolo hecho conducente a la liberación. 'No sin prodigios' significa que enseño el Dhamma no habiéndolo hecho de manera no conducente a la liberación. 104. Sātaṃ asātañca kutonidānāti ettha sātāsātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā. Na bhavanti heteti na bhavanti ete. Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ. Liṅgabyattayo ettha kato. Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā. Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti upari niddese (mahāni. 105) vakkhati. Imāya gāthāya niddese vattabbaṃ natthi. 104. '¿De d3nde se originan lo placentero y lo no placentero?': aqu3, por 'placentero y no placentero' se entienden precisamente las sensaciones de placer y dolor. 'No existen para esto' significa que estos no existen. 'Y tambi3n la inexistencia y la existencia, este significado, dime de d3nde se originan': la inexistencia y la existencia de lo placentero y lo no placentero, tambi3n este significado. Aqu3 se ha producido un cambio de g3nero gramatical. Sin embargo, lo que se quiere decir es esto: el significado que es la inexistencia y la existencia de lo placentero y lo no placentero, dime de d3nde se origina. Y aqu3, la 'inexistencia y existencia' de lo placentero y lo no placentero deben entenderse seg3n su significado como las visiones de inexistencia y existencia basadas en la inexistencia y la existencia. Pues as3 se dir1 m1s adelante en la explicaci3n (Mah1ni. 105) en la secci3n de respuesta a esta pregunta: 'la visi3n de existencia tiene su origen en el contacto, la visi3n de inexistencia tambi3n tiene su origen en el contacto'. No hay nada que deba decirse en la explicaci3n de este verso. 105. Itonidānanti phassanidānaṃ. Imāyapi vattabbaṃ natthi. 105. 'Con esto como origen' significa con el contacto como origen. Tampoco hay nada que decir sobre esto. 106. Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti kismiṃ vītivatte cakkhusamphassādayo pañca phassā na phusanti. Imāyapi vattabbaṃ natthi. 106. '¿Al haber desaparecido qu3, no tocan los contactos?': al haber trascendido qu3, los cinco contactos, como el contacto visual, etc., no tocan. Tampoco hay nada que decir sobre esto. 107. Nāmañca rūpañca paṭiccāti sampayuttakanāmañca vatthārammaṇarūpañca paṭicca. Rūpe vibhūte na phusanti phassāti rūpe vītivatte pañca phassā na phusanti. 107. 'En dependencia del nombre y la forma': en dependencia del nombre asociado y de la forma que sirve de base y objeto. 'Al haber desaparecido la forma, no tocan los contactos': al haber trascendido la forma, los cinco contactos no tocan. Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti cakkhurūpaviññāṇānaṃ tiṇṇannaṃ saṅgatiyā phasso jāyati. Cakkhu ca rūpā ca rūpasminti pasādacakkhuñca rūpārammaṇāni ca rūpabhāge rūpakoṭṭhāse katvā. Cakkhusamphassaṃ ṭhapetvāti tiṇṇaṃ saṅgatiyā uppannaphassaṃ muñcitvā. Sampayuttakā dhammā nāmasminti avasesā vedanādayo [Pg.313] phassena sahajātā dhammā nāmabhāge. Sotañca paṭiccātiādīsupi eseva nayo. 'La uni3n de los tres es el contacto': el contacto nace de la uni3n de los tres: ojo, forma y conciencia visual. 'El ojo y las formas en la forma': el ojo sensible y los objetos de forma, habi3ndolos clasificado en la parte de la forma, en la categor3a de la forma. 'Habiendo excluido el contacto visual': dejando de lado el contacto surgido de la uni3n de los tres. 'Los estados asociados en el nombre': los estados restantes como la sensaci3n, etc., que nacen junto con el contacto, est1n en la parte del nombre. El mismo m3todo se aplica a 'en dependencia del o3do', etc. Catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hotīti catūhi kāraṇehi rūpaṃ vītivattaṃ hoti. Ñātavibhūtenāti pākaṭaṃ katvā vītivattena. Tīraṇavibhūtenāti aniccādito tīrayitvā vītivattena. Pahānavibhūtenāti chandarāgapahānato vītivattena. Samatikkamavibhūtenāti catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ paṭilābhavasena vītivattena. 'La forma desaparece de cuatro maneras': la forma es trascendida por cuatro causas. 'Por la desaparici3n a trav3s de lo conocido': por haberla trascendido tras hacerla evidente. 'Por la desaparici3n a trav3s de la investigaci3n': por haberla trascendido tras investigarla como impermanente, etc. 'Por la desaparici3n a trav3s del abandono': por haberla trascendido mediante el abandono del deseo y el apego. 'Por la desaparici3n a trav3s de la trascendencia': por haberla trascendido mediante el logro de las cuatro absorciones inmateriales. 108. Kathaṃ sametassāti kathaṃ paṭipannassa. Vibhoti rūpanti rūpaṃ vibhavati, na bhaveyya vā. Sukhaṃ dukhañcāti iṭṭhāniṭṭharūpameva pucchati. 108. '±C3mo para el que ha alcanzado...?': ±c3mo para el que ha practicado? 'La forma desaparece': la forma se desvanece o no existir3a. '¿El placer y el dolor?': pregunta precisamente sobre la forma deseable e indeseable. Jāneyyāmāti jānissāma. Ājāneyyāmāti visesena jānissāma. Vijāneyyāmāti anekavidhena jānissāma. Paṭivijāneyyāmāti sammā jānissāma. Paṭivijjheyyāmāti cittena bujjhissāma. 'Que conozcamos' significa que sabremos. 'Que comprendamos' significa que sabremos especialmente. 'Que distingamos' significa que sabremos de diversas maneras. 'Que reconozcamos' significa que sabremos correctamente. 'Que penetremos' significa que entenderemos con la mente. 109. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti. Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya visaññī na hoti ummattako vā khittacitto vā. Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā. Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (vibha. 508) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī. Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti, evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi ca yā saññā, taṃnidānā taṇhādiṭṭhipapañcāssa appahīnāva hontīti dasseti. 109. 'No es alguien con la percepci3n de la percepci3n': as3 como desaparece la forma para el que ha alcanzado, 3l no es alguien que perciba con la percepci3n ordinaria. 'Ni es alguien con percepci3n de una percepci3n deformada': no es alguien con una percepci3n deformada o alterada, ni es un loco ni alguien con la mente trastornada. 'Tampoco es alguien sin percepci3n': tampoco es alguien carente de percepci3n, ni est1 en el logro de la cesaci3n ni es un ser no percipiente. 'No es alguien con la percepci3n desaparecida': no es alguien que ha trascendido la percepci3n mediante el m3todo 'completamente de las percepciones de la forma', etc., poseyendo las absorciones inmateriales. 'As3, la forma desaparece para el que ha alcanzado': no permaneciendo en este estado de tener percepci3n de la percepci3n, etc., respecto a lo cual se dice: 'Aquel, con la mente as3 concentrada... dirige su mente para obtener el logro de la esfera del espacio infinito'; as3 desaparece la forma para el que posee el camino inmaterial. 'Pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepci3n': muestra que incluso para el que ha practicado de esta manera, las proliferaciones del deseo y las visiones que tienen esa percepci3n como causa a3n no han sido abandonadas. Asaññino vuccanti nirodhasamāpannāti saññāvedanā nirodhetvā nirodhasamāpannā saññābhāvena asaññinoti kathīyanti. Asaññasattāti sabbena sabbaṃ saññābhāvena asaññabhave nibbattā. 'Los no percipientes se dice que son aquellos que han alcanzado la cesaci3n': habiendo cesado la percepci3n y la sensaci3n, aquellos que han alcanzado el logro de la cesaci3n son llamados 'no percipientes' por la ausencia de percepci3n. 'Los seres no percipientes': aquellos que han nacido en el plano no percipiente con una total ausencia de percepci3n. So evaṃ samāhite citteti tattha soti so bhikkhu. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ [Pg.314] hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattā eva ca vigatūpakkilese. Aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti suddhantamiva suvaṇṇaṃ. Tadubhayampi ca subhāvitattāyeva. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22). «Con la mente así concentrada»: aquí «él» se refiere al monje. «Así» es una indicación del método del cuarto jhāna; significa que ha obtenido el cuarto jhāna mediante este proceso. «Concentrada» significa concentrada por medio de la concentración del cuarto jhāna. En «purificada» y los términos siguientes, significa purificada por la pureza de la ecuanimidad y la atención plena. «Limpia» significa brillante precisamente por ser purificada. «Sin mácula» significa que carece de manchas como el deseo, debido a la eliminación de las causas como el placer [y el dolor]. «Libre de impurezas» precisamente por no tener máculas; pues la mente se corrompe por las máculas. «Maleable» por estar bien desarrollada, significando que ha alcanzado la maestría. Pues la mente que está bajo control se dice que es maleable. «Dócil» significa capaz de actuar, apta para el trabajo o adecuada para la labor, precisamente por ser maleable. Pues una mente maleable es dócil como el oro refinado. Y ambas cualidades se deben únicamente al desarrollo correcto. Como dijo: «Monjes, no veo ninguna otra cosa que, una vez desarrollada, sea tan dócil como esta mente» (A. N. 1.22). Etesu hi parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahituṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya. «Firme» por estar establecida en estados como la pureza. «Imperturbable» significa que no se mueve ni se agita precisamente por ser firme. O bien, «firme» por estar establecida bajo el propio control debido a su estado maleable y dócil. «Imperturbable» por estar sostenida por la fe y demás facultades. Pues la mente sostenida por la fe no es movida por la falta de fe, la sostenida por la energía no es movida por la pereza, la sostenida por la atención plena no es movida por la negligencia, la sostenida por la concentración no es movida por la agitación, la sostenida por la sabiduría no es movida por la ignorancia, y la que ha alcanzado la iluminación no es movida por la oscuridad de las impurezas. Sostenida por estos seis factores, se vuelve imperturbable. Así, la mente dotada de estos ocho factores es apta para ser dirigida hacia el logro de la base del espacio infinito. Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānapaṭilābhapaccanikānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānañca abhāvena anaṅgaṇe. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ aṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva (ma. ni. 1.57 ādayo, 70 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamanena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte, yathā āneñjabhāvaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgamena cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ. Otra interpretación: «concentrada» por la concentración del cuarto jhāna. «Purificada» por el alejamiento de los obstáculos. «Limpia» por haber trascendido el pensamiento aplicado y demás. «Sin mácula» por la ausencia de deseos malvados y estados perjudiciales que se oponen al logro del jhāna. «De deseos malvados» significa aquellos que caen bajo el dominio del deseo, que han descendido o proceden según el deseo, es decir, varias formas de irritación y falta de satisfacción. «Libre de impurezas» por la desaparición de las impurezas de la mente como la codicia. Ambas deben entenderse de acuerdo con el Aṅgaṇasutta y el Vatthasutta. «Maleable» por haber alcanzado la maestría. «Dócil» por haber llegado a ser una base para los poderes iddhicos. «Firme e imperturbable» por haber alcanzado un estado refinado mediante la plenitud del desarrollo; «firme» en el sentido de que ha llegado a un estado de imperturbabilidad. Así, con la posesión de estos ocho factores, la mente es apta para ser dirigida y sirve como base próxima para la obtención del logro de la base del espacio infinito. Āruppamaggasamaṅgīti [Pg.315] arūpasamāpattiyā gamanamaggena aparihīno. Papañcāyeva papañcasaṅkhāti taṇhādipapañcāyeva papañcasaṅkhā. «Poseedor del camino de lo inmaterial» significa que no ha decaído del camino que conduce al logro de lo inmaterial. «Las proliferaciones llamadas proliferaciones» se refiere a las proliferaciones como el deseo y otras. 110. Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse. Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikañca vadantīti pucchati. 110. «¿Acaso algunos dicen que esto es el culmen?» —aquí los sabios preguntan— «¿Acaso los sabios, ascetas y brahmanes en este mundo dicen que la pureza suprema de un ser llega hasta aquí, o dicen que hay algo más allá de esto, es decir, superior al logro inmaterial?». Etto arūpasamāpattitoti etasmā arūpasamāpattito. «Más allá de esto, del logro inmaterial» significa a partir de ese logro de lo inmaterial. 111. Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti. Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaññeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti. Anupādisese kusalāvadānāti anupādisese kusalavādā samānā. 111. «Algunos dicen que incluso esto es el culmen»: algunos ascetas y brahmanes de tendencia eternalista, considerándose sabios, dicen que la pureza suprema llega hasta ese punto. «Otros afirman el momento oportuno»: entre ellos, algunos de tendencia aniquilacionista afirman el momento de la aniquilación. «Expertos en declarar lo que no tiene sustrato»: siendo declaradores de lo que es beneficioso en el estado sin sustrato remanente. Bhavatajjitāti bhavato bhītā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti. Te sattassa samanti te ucchedavādino puggalassa samaṃ anuppattiṃ vadanti. Upasamanti atīva samaṃ. Vūpasamanti santaṃ. Nirodhanti anuppādaṃ. Paṭipassaddhinti apunuppattiṃ. «Aterrorizados por la existencia» significa temerosos del devenir. «Deleitándose en la no-existencia» significa que se alegran con la aniquilación. «Ellos dicen que es la paz para el ser» significa que esos aniquilacionistas dicen que es la llegada a la paz para la persona. «Calma completa» (upasamanti) significa una paz extrema. «Pacificados» (vūpasamanti) significa apaciguados. «Cese» (nirodhanti) significa no surgimiento. «Tranquilidad» (paṭipassaddhinti) significa no repetición del renacimiento. 112. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā. Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni. Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto. Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchati. Aparāmasanti aparāmasanto. Parāmāsaṃ nāpajjantoti attho. 112. «Habiendo comprendido estos apegos»: habiendo comprendido que estos teóricos dependen de las visiones de eternalismo y aniquilacionismo. «Habiendo comprendido los apoyos, el sabio es un investigador»: habiendo comprendido los apoyos, aquel sabio Buda es un investigador, un sabio. «Liberado por el conocimiento»: liberado por haber conocido los fenómenos como sufrimiento e impermanencia, etc. «No se une al devenir y no-devenir»: no vuelve a asociarse con el renacimiento una y otra vez. «Sin aferrarse»: sin realizar el acto de aferrarse; significa que no cae en el apego. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya Del Saddhammappajjotikā, el Comentario al Mahāniddesa. Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación del Comentario al Kalahavivāda Sutta. 12. Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā 12. Explicación del Comentario al Cūḷabyūha Sutta. Dvādasame [Pg.316] cūḷabyūhasuttaniddese sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘sabbepime diṭṭhigatikā ‘sādhurūpāmhā’ti bhaṇanti, kiṃ nu kho sādhurūpāva ime attano eva diṭṭhiyā patiṭṭhahanti, udāhu aññampi diṭṭhiṃ gaṇhantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. En la duodécima sección, la explicación del Cūḷabyūha Sutta, «viviendo cada uno en su propia visión»: esto también fue dicho para aclarar el asunto a ciertas deidades en esa misma Gran Asamblea que pensaban: «Todos estos teóricos dicen: "somos virtuosos"; ¿acaso son realmente virtuosos al establecerse solo en su propia visión, o aceptan también la visión de otros?». Fue dicho a través de un Buda creado por medios milagrosos que se preguntaba a sí mismo según el método anterior. 113. Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva. Tāsu sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā. Viggayha nānā kusalā vadantīti taṃ diṭṭhiṃ balavaggāhaṃ gahetvā ‘‘tattha kusalāmhā’’ti paṭijānamānā puthu puthu vadanti, ekaṃ na vadanti. Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vediyi. Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti ca vadanti. 113. En ese contexto, las dos primeras estrofas son estrictamente estrofas de pregunta. En ellas, «cada uno viviendo en sus propias visiones» (sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā) significa que viven cada uno bajo la influencia de su propia visión. «Disputando, diversos expertos afirman» (viggayha nānā kusalā vadantī) significa que, aferrándose firmemente a esa visión y profesando «en esto somos expertos», hablan de diversas maneras y no de una sola. «Quien conoce esto, conoce el Dhamma; quien rechaza esto es incompleto» (yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so): con respecto a esa visión, dicen que quien la conoce de tal modo ha comprendido el Dhamma, y dicen también que quien rechaza esto es inferior. Nānā vadantīti nānākāraṇaṃ bhaṇanti. Vividhaṃ vadantīti nānāvidhaṃ bhaṇanti. Aññoññaṃ vadantīti ekaṃ avatvā aññaṃ aññaṃ gahetvā vadanti. Akevalī soti yo akusalo ayaṃ. Asamattoti na paripūro. Aparipuṇṇoti na sampuṇṇo. «Hablan de diversas maneras» (nānā vadantī) significa que exponen diversas razones. «Hablan de varios modos» (vividhaṃ vadantī) significa que hablan de formas variadas. «Se contradicen unos a otros» (aññoññaṃ vadantī) significa que, sin decir lo mismo, cada uno toma algo diferente y habla de ello. «Él es incompleto» (akevalī so) se refiere a aquel que es inhábil. «Incompleto» (asamatto) significa no total. «No pleno» (aparipuṇṇoti) significa no completo. 114. Bāloti hīno. Akkusaloti avidvā. 114. «Necio» (bālo) significa inferior. «Inhábil» (akkusalo) significa ignorante. 115. Idāni tisso vissajjanagāthā hontīti. Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā. Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhi. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ. Sabbevime bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo. Kiṃkāraṇā? Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti. 115. Ahora siguen las tres estrofas de respuesta. Estas permanecen reforzando con la segunda mitad el sentido expresado en la primera mitad. Debido a ese refuerzo (byūha) y por ser más breve que el sutta posterior (el Mahābyūha), este sutta recibió el nombre de «Cūḷabyūha» (El pequeño despliegue). En la primera estrofa de estas, «si [desprecian] el Dhamma de otro» (parassa ce dhammaṃ) se refiere a la visión de otro. «Todos ellos son necios» (sabbevime bālā): el sentido es que, siendo así, todos ellos son ciertamente necios. ¿Por qué razón? Porque todos ellos viven aferrados a sus propias visiones. 116. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā anavīvadātā avodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce. Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce vadātā’’ti pāṭho, tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā [Pg.317] saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce, na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi nihīnapañño na hoti, kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti. 116. «Si, no habiéndose purificado en su propia visión, [se consideran] de sabiduría pura, expertos y sensatos» (sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā...): si, no habiéndose purificado en su propia visión, estando aún manchados, se consideran de sabiduría pura, expertos y sensatos. O bien, existe la lectura «sandiṭṭhiyā ce vadātā», cuyo sentido es: si son purificados en su propia visión, de sabiduría pura, expertos y sensatos, entonces ninguno de ellos [sería necio]. Siendo así, ni uno solo de ellos sería de sabiduría inferior. ¿Por qué razón? Porque su visión es tan completa para ellos como la de los demás para sí mismos. 117. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyanti tacchanti neva brūmi. Kiṃkāraṇā? Yasmā sabbeva te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu, tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti. Ettha ca tathiyaṃ, tathevanti (su. ni. aṭṭha. 2.889) dvepi pāṭhā. 117. El sentido resumido de la estrofa «No digo que esto [sea verdad]» (na vāhametaṃ) es: aquello que las personas, de dos en dos, se dicen mutuamente como «necio», yo no digo que eso sea real o verdadero. ¿Por qué razón? Porque todos ellos han establecido su propia visión como «solo esto es la verdad, todo lo demás es vano», y por esa razón consideran al otro como «necio». Aquí se encuentran las dos lecturas: «tathiyaṃ» y «tathevaṃ». Tacchanti atucchaṃ. Tathanti aviparītaṃ, bhūtanti santaṃ. Yāthāvanti saṃvijjamānaṃ. Aviparitanti na visaṅketaṃ. «Verdadero» (tacchaṃ) significa no vacío. «Cierto» (tathaṃ) significa no distorsionado; «real» (bhūtaṃ) significa lo que existe. «Tal cual es» (yāthāvaṃ) significa lo que se encuentra presente. «No erróneo» (aviparītaṃ) significa que no es falso. 118. Yamāhūti pucchāgāthāya ‘‘yaṃ diṭṭhisaccaṃ tathiya’’nti eke āhu. 118. En la estrofa de pregunta, «lo que dicen» (yamāhū) se refiere a que algunos dicen: «aquella verdad de la visión es lo real». 119. Ekañhi saccanti vissajjanagāthāya ekaṃ saccaṃ nirodho maggo vā. Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti yamhi sacce pajānanto pajā no vivadeyyuṃ. Sayaṃ thunantīti attanā vadanti. 119. En la estrofa de respuesta, «la verdad es una sola» (ekañhi saccaṃ) se refiere a que la verdad es una sola: el cese (nirodha) o el camino (magga). «En la cual la gente no disputa al conocerla» (yasmiṃ pajā no vivade pajānanti) significa que, al conocer plenamente esa verdad, la gente no disputaría. «Se jactan ellos mismos» (sayaṃ thunantī) significa que hablan por sí mismos. 120. Kasmā nūti pucchāgāthāya pavādiyāseti vādino. Udāhu te takkamanussarantīti te vādino udāhu attano takkamattaṃ anugacchanti. 120. En la estrofa de pregunta, «¿por qué entonces?» (kasmā nū), «polemistas» (pavādiyāse) se refiere a los debatientes. «¿O es que siguen el razonamiento?» (udāhu te takkamanussarantī) significa: ¿es que esos debatientes simplemente siguen su propio razonamiento lógico? Takkapariyāhatanti vitakkena samantato āhataṃ. Vīmaṃsānucaritanti attano upaṭṭhitapaññāya vicaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānaṃ. «Golpeado por el razonamiento» (takkapariyāhataṃ) significa forjado por todos lados por el pensamiento. «Explorado por la investigación» (vīmaṃsānucaritaṃ) significa recorrido por la propia sabiduría presente. «Inspiración propia» (sayaṃpaṭibhānaṃ) se refiere a su propia elocuencia. 121. Na hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni. Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano niccasaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā. 121. En la estrofa de respuesta, «no es ciertamente así» (na heva); «aparte de la percepción, [muchas y] permanentes» (aññatra saññāya niccāni) significa, dejando de lado lo que se toma como permanente solo por la percepción, las creencias aferradas. «Habiendo ideado el razonamiento en las visiones» (takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā) significa habiendo generado en las visiones simplemente su propio pensamiento preconcebido sobre lo permanente. Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyo sañjanenti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi. Janentīti uparūpari diṭṭhiṃ uppādentā janenti. Sañjanentītiādīni upasaggavasena padaṃ vaḍḍhetvā vuttāni. Mayhaṃ saccanti mama vacanaṃ tacchaṃ. Puesto que al generar pensamientos en las visiones, producen nuevas visiones, por eso se dice «producen y engendran teorías (diṭṭhigatāni janenti sañjanentī)», etc. «Producen» (janentī) significa que generan visiones surgiendo una tras otra. «Engendran» (sañjanentī) y términos similares se dicen ampliando la palabra mediante prefijos. «Mi verdad» (mayhaṃ saccaṃ) significa «mi palabra es la verdadera». 122. Idāni [Pg.318] evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattaṃ anussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo. Esa nayo sutādīsu. Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi. Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā paro ‘‘hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva. 122. Ahora, para mostrar la conducta errónea de aquellos que siguen teorías y se guían solo por el razonamiento cuando no existen tales diversas verdades, el Buda pronunció las estrofas que comienzan con «en lo visto, en lo oído» (diṭṭhe sute). Aquí, «en lo visto» (diṭṭhe) se refiere a lo visto; el sentido es la purificación por medio de lo visto. Este mismo método se aplica a «lo oído», etc. «Apoyándose en estos, despreciando [a otros]» (ete ca nissāya vimānadassī): apoyándose en estos fenómenos de las visiones, incluso viendo con orgullo lo que consideran su estado de pureza. «Permaneciendo en su juicio, regocijándose, dice que el otro es un necio e inhábil»: así, incluso aquel que desprecia a otros, permaneciendo en ese juicio de su visión, lleno de satisfacción y alegría, ciertamente dice del otro: «es inferior e ignorante». Na sammānetītipi vimānadassīti na bahumānaṃ karotīti evampi vimānadassī na bahumānadassī. Domanassaṃ janetīti paṭhamaṃ diṭṭhinissayaṃ allīyitvā domanassaṃ patvā pacchā diṭṭhivinicchaye ṭhitakāle somanassaṃ uppādetīti attho. «Aquel que desprecia» (vimānadassī) también significa que no muestra respeto; así, «vimānadassī» significa alguien que no muestra gran aprecio. «Genera aflicción» (domanassaṃ janetī) significa que, habiéndose aferrado primero al apoyo de una visión y habiendo caído en la aflicción, luego, al momento de permanecer en el juicio de la visión, genera alegría. Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvāti sanniṭṭhānaṃ katvā gahitadiṭṭhiyā ṭhatvā. «Permaneciendo en la visión del juicio» (vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā) significa permaneciendo en la visión que ha adoptado tras haber llegado a una conclusión. 123. Evaṃ sante yenevāti gāthā. Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ. Vimānetīti garahati. Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ. 123. Siendo esto así, sigue la estrofa «por lo cual uno mismo...» (yenevāti gāthā). Allí, «uno mismo» (sayamattanā) significa por sí mismo. «Desprecia» (vimānetī) significa que censura. «Eso mismo dice» (tadeva pāvā) significa que dice esa misma palabra o visión, o bien se refiere a esa persona. 124. Atisāradiṭṭhiyāti gāthāyattho – so evaṃ tāya lakkhaṇātisāriniyā atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo uddhumāto, tena ca diṭṭhimānena matto ‘‘paripuṇṇo ahaṃ kevalī’’ti evaṃ paripuṇṇamānī. Sayameva attānaṃ manasā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti abhisiñcati. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti. 124. El significado del verso respecto a 'atisāradiṭṭhiyā' (con la visión que sobrepasa) es: él está lleno, completo e hinchado por esa visión que sobrepasa las características. Embriagado por el orgullo de esa visión, se considera perfecto diciendo: 'Soy completo, soy absoluto'. Se unge a sí mismo mentalmente como 'soy un sabio'. ¿Por qué razón? Porque para él, esa visión es completa de esa manera. Sabbā tā diṭṭhiyo lakkhaṇātikkantāti tā sabbā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo lakkhaṇaṃ atītā atisarantīti atikkantā. Anomoti anūno. 'Todas esas visiones han sobrepasado las características' significa que todas esas sesenta y dos visiones han ido más allá y han sobrepasado las características. 'Anomo' significa no inferior (completo). 125. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha, tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti, tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti. Sopi hi taṃ ‘‘bālo’’ti vadati. Atha tassa [Pg.319] vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti. Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi. Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā. 125. La conexión y el significado del verso 'Parassa ce' (Y si por el de otro...): ¿Qué más? Aquel que, manteniéndose en su juicio y mofándose, dice: 'el otro es un necio, carece de habilidad'; si por la palabra de ese otro él fuera llamado inferior, entonces él mismo sería de sabiduría inferior junto con aquel. Pues aquel también lo llama 'necio'. Si la palabra de aquel no fuera una medida válida, entonces él mismo sería un conocedor (vedagū) y un sabio (dhīra). Siendo así, no habría ningún necio entre los ascetas. Pues todos ellos son sabios según su propio deseo. Vācāyāti kathanena. Vacanenāti bhāsitena. Ninditakāraṇāti garahahetunā. Garahitakāraṇāti avaññātahetunā. Upavaditakāraṇāti upavādahetunā. 'Vācāya' significa por el habla. 'Vacanena' significa por lo dicho. 'Ninditakāraṇā' significa por la causa de la censura. 'Garahitakāraṇā' significa por la causa del desprecio. 'Upavaditakāraṇā' significa por la causa del reproche. 126. Aññaṃ itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro. Na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti. Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te. Evampi titthyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, te aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti. Kasmā panevaṃ vadantīti ce? Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena te abhirattāti vuttaṃ hoti. 126. La conexión y el significado del verso 'Aññaṃ ito' (Otro que este...): Aunque se diga: 'si él mismo es un conocedor y sabio, entonces no hay ningún necio entre los ascetas', alguien podría preguntar: '¿por qué?'. Al respecto se dice: 'Puesto que declaran un Dhamma diferente a este, han fallado en la purificación y no son completos'. De esta manera, diversos sectarios dicen que quienes declaran una visión diferente a esta han fallado y se han desviado del camino de la purificación, y no son completos; esto es lo que dicen los diversos sectarios. ¿Y por qué dicen esto? Porque están deleitados por el apego a sus propias visiones. Te suddhimagganti te aññatitthiyā akiliṭṭhamaggaṃ. Visuddhimagganti niddosamaggaṃ. Parisuddhimagganti sukkamaggaṃ. Vodātamagganti paṇḍaramaggaṃ. Pariyodātamagganti pabhāvantamaggaṃ. Viraddhāti vuttavidhinā maggena virajjhitvā ṭhitā. Aparaddhāti aparajjhitvā ṭhitā. Khalitāti parihīnā. Galitāti tato bhaṭṭhā. Aññāyāti aññāṇena. Aparaddhāti parājayamāpannā. Atha vā ‘‘ñāyāparaddhā’’tipi pāṭho. Ñāyena maggena viraddhāti attho. 'Te suddhimaggaṃ' (Ellos al camino de la purificación) se refiere a que aquellos de otras sectas han perdido el camino sin mácula. 'Visuddhimagga' es el camino libre de faltas. 'Parisuddhimagga' es el camino brillante. 'Vodātamagga' es el camino blanco. 'Pariyodātamagga' es el camino radiante. 'Viraddhā' significa habiéndose desviado del camino por el método mencionado. 'Aparaddhā' significa habiendo fallado. 'Khalitā' significa caídos. 'Galitā' significa desprendidos de ello. 'Aññāyā' significa por ignorancia. 'Aparaddhā' significa habiendo llegado a la derrota. O también existe la lectura 'ñāyāparaddhā', que significa desviados del método correcto o camino. 127. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā. Tattha sakāyaneti sakamagge. Daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā. 127. 'Así deleitados... solo aquí está la purificación' es el verso. Allí, 'sakāyane' significa en su propio camino. 'Daḷhaṃ vadānā' significa proponentes firmes. Thiravādāti sanniṭṭhānavādā. Balikavādāti balavantavādā. Avaṭṭhitavādāti patiṭṭhahitvā kathitavādā. 'Thiravādā' son proponentes de conclusiones. 'Balikavādā' son proponentes fuertes. 'Avaṭṭhitavādā' son proponentes que hablan tras haberse establecido firmemente. 128. Ye evañca daḷhavādā, tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato natthikaissarakārakaniyatiādibhede sake ayane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito [Pg.320] eva suppaṭipanno eva ca. Evaṃ sante sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya. Kasmā? Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍitoyeva suppaṭipannoyeva ca. 128. Entre aquellos que son tales proponentes firmes, cualquier sectario que hable con firmeza sobre su propio camino, ¿a quién consideraría un necio? En resumen, en su propio camino —clasificado como eternismo o aniquilacionismo, y detalladamente en categorías como nihilismo, un dios creador, el determinismo, etc.—, afirmando firmemente 'solo esto es la verdad', ¿a qué otro en este ámbito de visiones podría considerar legítimamente como 'necio'? ¿No sería acaso todo el mundo, según su opinión, sabio y bien encaminado? Siendo así, él mismo provocaría el conflicto al llamar al otro necio y de naturaleza impura. Él, al decir del otro: 'este es un necio y de naturaleza impura', atraería la discordia hacia sí mismo. ¿Por qué? Porque según su propia opinión, todo el mundo [que coincida con su visión] es sabio y está bien encaminado. 129. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādametīti diṭṭhiyā ṭhatvā sayañca satthārādiṃ minitvā so bhiyyo vivādametīti. Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. 129. De este modo, manteniéndose en todo momento en su juicio y habiéndose medido a sí mismo, 'va hacia la disputa más allá en el mundo'; es decir, manteniéndose en una visión y habiéndose medido a sí mismo, a su maestro, etc., se encamina aún más hacia la disputa. No obstante, habiendo conocido el peligro en los juicios y habiendo abandonado todos los juicios mediante el Camino Noble, 'la persona no genera conflicto en el mundo'. Así, concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant. Sayaṃ pamāyāti attanā minitvā. Paminitvāti pamāṇaṃ katvā. ‘‘Pavinetvā’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Uddhaṃ vādena saddhinti attano upari kathentena saha. Desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti. 'Sayaṃ pamāya' significa habiéndose medido por sí mismo. 'Paminitvā' significa habiendo tomado como medida. También existe la lectura 'pavinetvā', pero no es adecuada. 'Uddhaṃ' se refiere a aquel que habla en contra o por encima de uno mismo. Al final de la enseñanza, hubo una realización similar a la descrita en el Purābheda Sutta. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa, Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del comentario al Cūḷabyūha Sutta Niddesa. 13. Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā 13. Explicación del comentario al Mahābyūha Sutta Niddesa. 130. Terasame mahābyūhasuttaniddese ye kecime diṭṭhiparibbasānāti idampi ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. Tattha anvānayantīti anu ānayanti punappunaṃ āharanti. 130. En el decimotercer [capítulo], el Mahābyūha Sutta Niddesa, respecto a 'aquellos que dependen de visiones' (ye kecime diṭṭhiparibbasānā): esto también fue dicho para aclarar el asunto a ciertos devas que pensaban: '¿acaso estos que dependen de visiones reciben solo censura de los sabios, o también elogios?'. Siguiendo el método anterior, el Buddha, habiendo creado una forma mental de sí mismo, hizo que esta le preguntara. Allí, 'anvānayanti' significa que traen consigo, traen una y otra vez. Nindameva anventīti garahameva upagacchanti. 'Siguen solo la censura' significa que solo encuentran reproche. 131. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantāpi diṭṭhigatikavādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ, rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā [Pg.321] etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthaṃ āha ‘‘appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’ti. Tattha duve vivādassa phalānīti nindā ca pasaṃsā ca jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni. Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā. Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ khemanti passamāno. 131. Ahora, puesto que incluso aquellos que sostienen puntos de vista erróneos diciendo 'solo esto es la verdad' a veces obtienen elogios en algún lugar, ese fruto de la disputa conocido como elogio es insignificante; no es suficiente para la pacificación de la pasión y otros estados. ¿Qué decir entonces del segundo fruto, que es el reproche? Por lo tanto, mostrando este significado, dijo este verso de respuesta: 'Ciertamente, esto es poco, no es suficiente para la pacificación; digo que hay dos frutos de la disputa'. Allí, 'dos frutos de la disputa' son el reproche y el elogio, o la victoria y la derrota, y cosas similares. 'Habiendo visto esto también' significa habiendo visto el peligro incluso en este fruto de la disputa, pensando: 'el reproche es ciertamente indeseable, y el elogio no es suficiente para la pacificación'. 'Viendo la seguridad en el terreno de la no disputa' significa viendo el Nibbāna, el terreno de la no disputa, como seguridad. Appakanti mandaṃ. Parittakanti thokaṃ. Omakanti heṭṭhimakaṃ. Lāmakanti pāpakaṃ. Samāyāti rāgādīnaṃ samanatthāya. Upasamāyāti uparūpari samanatthāya. Vūpasamāyāti sannisīdāpanatthāya. Nibbānāyāti amatamahānibbānatthāya. Paṭinissaggāyāti maggena kilesānaṃ nissajjanatthāya. Paṭipassaddhiyāti phalena paṭipassaddhānaṃ anuppajjanatthāya nālaṃ. 'Poco' significa débil. 'Limitado' significa pequeño. 'Inferior' significa bajo. 'Insignificante' significa malo. 'Para la pacificación' significa para la pacificación de la pasión y otros estados. 'Para la completa pacificación' significa para la pacificación cada vez más elevada. 'Para el sosiego' significa con el propósito de calmar. 'Para el Nibbāna' significa con el propósito del gran Nibbāna inmortal. 'Para el renunciamiento' significa con el propósito de abandonar las impurezas mediante el sendero. 'Para la tranquilidad' significa que no es suficiente para el no surgimiento de las impurezas mediante la tranquilidad del fruto. 132. Evañhi avivādamāno – yā kācimāti gāthā. Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya. Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto. 132. Así, aquel que no disputa se explica en el verso que comienza con 'Cualquiera que sea'. Allí, 'convenciones' son los puntos de vista. 'Comunes' son aquellas que surgen de los mundanos. '¿A qué debería acercarse?' significa ¿a cuál de los fenómenos, como la forma y otros, debería acercarse con el propósito de adherirse, o por qué razón debería acercarse? 'No aceptando la purificación por lo visto o lo oído' significa no produciendo afecto por la pureza a través de lo visto o lo oído. Puthujjanehi janitāti puthujjanehi uppāditā. Sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthu nānājanehi janitā vāti anekavidhehi diṭṭhigatikehi uppāditā vā. Netīti na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti nivattati. Nābhinivisatīti pavisitvā nappatiṭṭhati. 'Engendradas por los mundanos' significa producidas por los mundanos. 'Convenciones' son los puntos de vista. 'Engendradas por diversas gentes' significa producidas por diversos tipos de seguidores de puntos de vista. 'No va' significa que no llega. 'No se acerca' significa que no llega cerca. 'No se aproxima' significa que se aparta. 'No se establece' significa que, habiendo entrado, no permanece allí. 133. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamāti eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitāse. Idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhiṃ bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, api ca te kusalāvadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃvādā. 133. En cuanto a los que son externos a esto, el verso 'la virtud es suprema' tiene este significado: algunos venerables consideran que solo la virtud es lo supremo, diciendo que la pureza se obtiene solo mediante el autocontrol; han emprendido y se han dedicado a votos tales como el del elefante o el de la vaca. En este mismo punto de vista, siendo llevados a la existencia y apegados a la existencia, afirman la pureza de tal maestro; además, proclaman su habilidad diciendo: 'nosotros somos hábiles'. 134. Evaṃ sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā. Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchindanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatakammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā vedhatī. Na kevalañca vedhati[Pg.322], api ca kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati ca patthayatī ca. Kimiva? Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā, gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā patthayatīti. 134. Y cualquiera que practique de esa manera entre aquellos para quienes la virtud es lo supremo, se explica en el verso 'si cae'. Su significado es: si cae de ese comportamiento virtuoso y votos, ya sea por la interrupción causada por otros o por no ser capaz de cumplirlos, habiendo fallado en esa acción de votos y virtud, o en la acción de formaciones de mérito, tiembla. Y no solo tiembla, sino que también anhela y se lamenta y desea esa pureza por votos y virtud. ¿Como qué? Como un viajero que, habiéndose alejado de su caravana y estando lejos de su hogar, anhela ese hogar o esa caravana. Paravicchindanāya vāti parena vāriyamāno vā. Anabhisambhuṇanto vāti taṃ paṭipattiṃ asampādento vā. 'Por la interrupción de otros' significa ser impedido por otro. 'Por no ser capaz' significa no lograr cumplir esa práctica. Aññāya aparaddhoti nibbānena parihīno maggato vā. Taṃ vā satthaṃ anubandhatīti taṃ vā satthaṃ sabbattha pacchato gacchati. 'Habiendo errado el conocimiento' significa haber sido privado del Nibbāna o del sendero. 'Sigue a esa caravana' significa que va detrás de esa caravana en todas partes. 135. Evaṃ pana sīluttamānaṃ pavedhanakāraṇaṃ ariyasāvako sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā. Tattha sāvajjānavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca. Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ suddhiṃ akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno. Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya. Santi manuggahāyāti diṭṭhiṃ aggahetvā. 135. Habiendo mostrado así la causa del temblor de quienes consideran la virtud como lo supremo, el noble discípulo se describe en el verso 'habiendo abandonado incluso toda virtud y votos'. Allí, 'lo censurable y lo irreprochable' se refiere a todo lo que es perjudicial y a lo que es mundano y beneficioso. 'Sin anhelar esa pureza o impureza' significa no anhelar la pureza dividida en los cinco cordones del placer sensual, etc., ni la impureza dividida en lo perjudicial, etc. 'Viviría alejado' significa que viviría alejado de la pureza y la impureza. 'Sin aferrarse a nada' significa sin haber tomado ningún punto de vista. Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti akusalakammaṃ akusalavipākadāyakaṃ. Sukkaṃ sukkavipākanti lokiyakusalaṃ attanā sadisaṃ sukkavipākadāyakaṃ. 'Lo oscuro con resultado oscuro' significa la acción perjudicial que da un resultado perjudicial. 'Lo brillante con resultado brillante' significa la acción mundana beneficiosa que, similar a sí misma, da un resultado brillante. Niyāmāvakkantinti maggapavisanaṃ. Sekkhāti satta sekkhā. Aggadhammanti uttamadhammaṃ, arahattaphalaṃ. 'Entrada en la vía correcta' significa la entrada en el sendero. 'Aprendices' son los siete tipos de aprendices. 'El Dhamma supremo' es el fenómeno más excelente, el fruto del Arahantship. 136. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesañca vipākaṃ sīlabbatapahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāyaakiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhā suddhi’manutthunanti vadanti kathentīti. 136. Habiendo mostrado así a aquellos externos a esto para quienes la virtud es lo supremo, quienes sostienen la pureza mediante el autocontrol y sus resultados, y habiendo mostrado la práctica del Arahant que ha abandonado la virtud y los votos, ahora, para mostrar a otros externos que sostienen la pureza, dijo el verso 'apoyándose en eso'. Su significado es: hay otros ascetas y brahmanes que, apoyándose en lo que es detestable o en el tormento de los inmortales, o en cualquiera de las purezas por lo visto, etc., o con puntos de vista de no-acción, siendo inconsistentes, afirman y relatan una 'pureza' sin haber extinguido la sed por los diversos tipos de existencia. Tapojigucchavādāti kāyapīḷanāditapena pāpahirīyanavādā. Tapojigucchasārāti teneva tapena hirīyanasāravanto. Uddhaṃsarāvādāti saṃsārena suddhiṃ kathayantā. 'Sostenedores de la austeridad y el aborrecimiento' son quienes sostienen la vergüenza del mal mediante la austeridad del tormento corporal, etc. 'Cuya esencia es la austeridad y el aborrecimiento' son aquellos para quienes la esencia de la vergüenza es esa misma austeridad. 'Quienes sostienen la inconsistencia' son quienes hablan de la pureza a través del saṃsāra. 137. Evaṃ [Pg.323] tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassāpi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo. Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva, na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti. Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappeti ayametissā gāthāya sambandho. 137. Así, para aquellos que no se han liberado del deseo y lamentan su falta de pureza, incluso si alguien se considera a sí mismo como habiendo alcanzado la pureza, debido a que no está libre del deseo, sus anhelos por diversos objetos en las sucesivas existencias (bhava) surgen una y otra vez; este es el significado. Pues el deseo cultivado solo aumenta el deseo; y no solo hay anhelos, sino que también hay temblor entre lo que se ha concebido mentalmente; se dice que en los objetos concebidos mediante el deseo y los puntos de vista, existe también el temblor. Pero para aquel que en esta vida no tiene futuro de muerte y renacimiento en las diversas existencias por estar libre del deseo, ¿por qué habría de temblar o qué habría de anhelar? Esta es la conexión de este verso. Āgamananti puna āgamanaṃ. Gamananti ito aññattha gamanaṃ. Gamanāgamananti ito gantvā puna nivattanaṃ. Kālanti maraṇaṃ. Gatīti gamanavasena gatiyā gantabbaṃ. «Venida» significa venir de nuevo. «Ida» significa ir de aquí a otro lugar. «Ida y venida» significa partir de aquí y regresar de nuevo. «Tiempo» significa la muerte. «Destino» significa aquello a lo que se debe ir mediante el proceso de ida. 138. Yamāhu dhammanti pucchāgāthā. 138. «Lo que llaman el Dhamma» es un verso de pregunta. 139. Idāni yasmā ekopi ettha vādo sacco natthi, kevalaṃ diṭṭhimattakena hi te vadanti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sakaṃ hī’’ti imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. Tattha sammutinti diṭṭhiṃ. Anomanti anūnaṃ. 139. Ahora, dado que ninguna de estas doctrinas es verdadera, ya que hablan solo por medio de meros puntos de vista, para mostrar ese significado, el Buda pronunció este verso de respuesta que comienza con «sakaṃ hī» (el propio...). Allí, «convención» (sammuti) significa punto de vista (diṭṭhi). «Perfecto» (anoma) significa sin deficiencia. 140. Evametesu sakaṃ dhammaṃ paripuṇṇaṃ brūvantesu aññassa dhammaṃ pana hīnanti vadantesu yassa kassaci – parassa ce vambhayitena hīnoti gāthā. Tassattho – yadi parassa ninditakāraṇā hīno bhaveyya, na koci dhammesu visesi aggo bhaveyya. Kiṃkāraṇā? Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ nihīnato sabbeva te samhi daḷhaṃ vadānāsakadhamme daḷhavādā eva. 140. Así, cuando ellos declaran que su propia doctrina es perfecta y dicen que la doctrina de otro es inferior, surge el verso: «Si por el desprecio de otro uno fuera inferior...». Su significado es: si uno fuera inferior por causa del vituperio de otro, nadie sería superior o excelente entre las doctrinas. ¿Por qué razón? Porque muchos declaran que la doctrina de otro es inferior, mientras que todos ellos son firmes defensores de su propia doctrina, aferrándose firmemente a ella. Vambhayitakāraṇāti dhaṃsitakāraṇā. Garahitakāraṇāti lāmakakatakāraṇā. Upavaditakāraṇāti akkositakāraṇā. Sakāyananti sakamaggaṃ. «Por causa del desprecio» significa por causa de la degradación. «Por causa del reproche» significa por causa de tratarlo como algo vil. «Por causa de la censura» significa por causa del insulto. «Su propio camino» significa su propio sendero. 141. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā. Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati. Te hi ativiya satthārādīni sattaronti. Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ. Kiṃkāraṇā[Pg.324]? Suddhī hi nesaṃ paccattameva. Na sā aññattha sijjhati, nāpi paramatthato. Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ. Paccattamevāti pāṭekkameva. 141. Además: «la veneración de su propia doctrina» es el verso. Su significado es: así como esos seguidores de otras escuelas elogian sus propios caminos, su veneración por su propia doctrina procede de la misma manera. Ellos honran excesivamente a sus maestros y demás. Si ellos fueran el estándar de autoridad, entonces todas las doctrinas serían verdaderas. ¿Por qué razón? Porque su pureza es puramente personal (individual). No se logra en ningún otro lugar, ni en el sentido último. Para ellos, cuyas mentes se dejan guiar por otros, eso es solo un mero aferramiento a sus propios puntos de vista. «Puramente personal» significa individualmente. 142. Yo pana viparītato bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā. Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi. Diṭṭhidhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā sumaggahītampi natthi. Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atikkanto, na hi so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi. 142. Pero en cuanto al verdadero Brahmin, aquel que ha descartado el mal, el verso dice: «ese Brahmin no tiene nada que deba ser guiado por otro». Su significado es: para el Brahmin, debido a que ha visto correctamente a través del método de «todas las formaciones son impermanentes», etc., no hay conocimiento que deba ser conducido por otro. No hay nada en las doctrinas vistas que él haya tomado como el camino correcto tras decidir que «solo esto es la verdad». Por esa razón, él ha trascendido las disputas de los puntos de vista, pues no ve ninguna otra doctrina como superior, excepto los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) y demás. Na paraneyyoti parena netabbo jānāpetabbo na hoti. Na parapattiyo na parapaccayoti paresaṃ paccetabbo na hoti. Na parapaṭibaddhagūti paresaṃ paṭibaddhagamano na hoti. «No ser guiado por otro» significa que no tiene que ser conducido ni informado por otro. «No depender de otros» (na parapattiyo, na parapaccayoti) significa que no tiene que confiar en otros. «No estar atado a otros» significa que su andar no depende de otros. 143. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantāpi passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti. Kasmā? Yasmā tesu ekopi adakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtamatthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayappahānādīnaṃ aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti. 143. Sobre el verso que comienza con «Yo sé»: la conexión y el significado son los siguientes: mientras que el Brahmin en el sentido último no ve ninguna otra doctrina como superior, otros seguidores de distintas escuelas, aunque conocen y ven mediante el conocimiento de las mentes de otros y facultades similares, y dicen «Yo sé, yo veo que esto es así», buscan la pureza a través de sus puntos de vista. ¿Por qué? Porque incluso si alguno de ellos vio o percibió la realidad tal como es mediante ese conocimiento de las mentes ajenas, etc., ¿qué se ha logrado para él con esa visión? ¿Se ha alcanzado la plena comprensión del sufrimiento, o el abandono del origen, o alguna otra cosa? Por lo tanto, habiendo evitado por completo el Noble Sendero, esos seguidores de otras escuelas declaran la pureza por un camino distinto; o bien, habiendo superado a esos seguidores de otras escuelas, los Budas y otros declaran la pureza por un camino diferente. 144. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ, disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā, na aññathā; so evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. 144. Sobre el verso «El hombre que ve»: la conexión y el significado son: ¿qué más? Aquel que ha visto mediante el conocimiento de las mentes ajenas y demás, ese hombre, al ver, ve el nombre y la forma (mentalidad y materialidad), y nada más allá de eso; o al verlos, conocerá ese mismo nombre y forma como permanentes o placenteros, y no de otra manera. Aunque al ver de este modo vea mucho o poco del nombre y la forma como permanentes y placenteros, los sabios no dicen que haya pureza mediante tal tipo de visión. 145. Nivissavādīti [Pg.325] gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purakkharāno. So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhivādo parisuddhidassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa. Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva taṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo. 145. Sobre «el que se adhiere a sus dogmas»: la conexión y el significado son: incluso si no hay pureza mediante esa visión, aquel que es un dogmático diciendo «Yo sé, yo veo que esto es así», o aquel que es un dogmático que busca la pureza en un punto de vista basado en esa visión diciendo «solo esto es la verdad», no es fácil de guiar, pues pone por delante ese punto de vista concebido y condicionado. Pues él, dependiendo de un maestro o algo similar, hablando allí de lo que es bello y de la pureza, considerándose a sí mismo como «alguien que habla con pureza o que tiene una visión purificada», vio las cosas allí de esa manera; las vio allí de acuerdo con su propio punto de vista, sin ninguna desviación. Tal como su punto de vista se presenta, así es como él lo vio, y no desea verlo de ninguna otra manera; este es el significado. Nivissavādīti patiṭṭhahitvā kathento. Dubbinayoti vinetuṃ dukkho. Duppaññāpayoti ñāpetuṃ cittena labbhāpetuṃ dukkho. Dunnijjhāpayoti cittena vīmaṃsitvā gahaṇatthaṃ punappunaṃ nijjhāpayituṃ dukkho. Duppekkhāpayoti ikkhāpayituṃ dukkho. Duppasādayoti citte pasādaṃ uppādetuṃ dukkho. ‘Nivissavādī’ se refiere a quien habla habiéndose establecido en un punto de vista fijo. ‘Dubbinayo’ significa difícil de disciplinar. ‘Duppaññāpayo’ significa difícil de hacer comprender o difícil de hacer que la mente acepte. ‘Dunnijjhāpayo’ significa difícil de hacer que se reflexione repetidamente con la mente para su comprensión. ‘Duppekkhāpayo’ significa difícil de hacer que vea. ‘Duppasādayo’ significa difícil de generar confianza o claridad en la mente. Appassīti ñāṇena paṭivedhaṃ pāpuṇi. Paṭivijjhīti cittena avabodhaṃ pāpuṇi. ‘Appassī’ significa que alcanzó la penetración mediante el conocimiento. ‘Paṭivijjhī’ significa que alcanzó la comprensión mediante la mente. 146. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purakkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā. Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho. Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu. Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu. Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti. 146. Sobre los seguidores de otras escuelas que anteponen los puntos de vista así concebidos, se dice el verso: ‘el brahmán no se somete a lo concebido, a lo discernido (saṅkhā)’. Aquí, ‘saṅkhā’ significa habiendo discernido, habiendo conocido. ‘Napi ñāṇabandhū’ significa que no está ligado por el conocimiento de las absorciones, etc., ni por el vínculo del deseo o de los puntos de vista. El análisis gramatical es: aquel que no tiene un vínculo creado por el conocimiento es ‘napi ñāṇabandhū’. ‘Sammutiyo’ son las convenciones de los puntos de vista. ‘Puthujjā’ son aquellas originadas por los mundanos. ‘Uggahaṇanti’ significa que algunos creen que es una captación, mientras que otros simplemente aceptan o aprenden esas convenciones. Upekkhatīti upapattito apakkhapatito hutvā passati. ‘Upekkhatī’ significa que observa habiéndose vuelto imparcial debido a la comprensión. 147. Kiñca bhiyyo – vissajja ganthānīti gāthā. Tattha anuggahoti uggahaṇavirahito, sopi nāssa uggahoti anuggaho. Na vā uggaṇhātīti anuggaho. 147. Además, en el verso: ‘vissajja ganthāni’ (soltando los nudos). Aquí, ‘anuggaho’ significa libre de asimiento; incluso ese no-asimiento no es para él un asimiento. O bien, ‘anuggaho’ significa que no se aferra. Ganthe vossajjitvāti abhijjhādike ganthe cajitvā. Vissajjāti puna anādiyanavasena jahitvā. Gadhiteti ghaṭite. Ganthiteti suttena saṅgahite viya ganthite. Bandheti suṭṭhu bandhe. Vibandheti vividhā bandhe. Palibuddheti [Pg.326] samantato bandhanena bandhe. Bandhaneti kilesabandhane. Phoṭayitvāti papphoṭetvā. Saccaṃ vissajjaṃ karontīti visaṅkharitvā aparibhogaṃ karonti. Vikopentīti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti. ‘Ganthe vossajjitvā’ significa habiendo abandonado los nudos como la codicia, etc. ‘Vissajjā’ significa habiéndolos dejado con la intención de no volver a tomarlos. ‘Gadhite’ significa apegado o adherido. ‘Ganthite’ significa anudado, como lo que está unido por un hilo. ‘Bandhe’ son los lazos fuertes. ‘Vibandhe’ son diversos tipos de lazos. ‘Palibuddhe’ son los lazos que atan por todos lados. ‘Bandhane’ se refiere a las ataduras de las impurezas (kilesas). ‘Phoṭayitvā’ significa habiendo roto o sacudido. ‘Saccaṃ vissajjaṃ karontīti’ significa que desmantelan lo condicionado y lo dejan sin uso. ‘Vikopentīti’ significa que lo reducen a polvo, destruyéndolo por completo. 148. Kiñca bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā. Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjanadhammakilese. Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjanadhamme. Na chandagūti chandādivasena na gacchati. Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto. 148. Además, respecto a tal persona, se dice el verso: ‘pubbāsave’ (las antiguas impurezas). Aquí, ‘pubbāsave’ son las impurezas que surgen con respecto a las formas pasadas, etc. ‘Nave’ son aquellas que surgen con respecto a las formas presentes, etc. ‘Na chandagū’ significa que no actúa bajo la influencia del deseo o la voluntad. ‘Anattagarahī’ significa que no se reprocha a sí mismo en términos de lo que hizo o dejó de hacer. 149. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā. Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu. Pannabhāroti patitabhāro. Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho. Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi no hoti. Na patthiyoti nittaṇho. Taṇhā hi patthayatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyo. Ito parañca heṭṭhā ca tattha tattha vuttanayattā uttānatthameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti. 149. Y siendo así quien no se reprocha a sí mismo, se dice el verso: ‘sa sabbadhammesu’ (él en todos los fenómenos). Aquí, ‘sabbadhammesu’ se refiere a los sesenta y dos puntos de vista, categorizados como ‘cualquier cosa vista’, etc. ‘Pannabhāro’ es aquel que ha dejado caer la carga. ‘Na kappetī’ significa que no es alguien que fabrique conceptos, es decir, que no realiza ninguno de los dos tipos de conceptualización. ‘Nūparato’ significa que no es alguien que posea un cese temporal como el de un mundano virtuoso o un aprendiz (sekha). ‘Na patthiyo’ significa que está libre de anhelos; ya que el deseo anhela (patthayati), se llama ‘patthiyā’, y como él no la posee, es ‘na patthiyo’. Lo que sigue a esto y lo anterior ya ha sido explicado en varios lugares y su significado es evidente. De esta manera, concluyó la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant; al finalizar la enseñanza, ocurrió una realización del Dhamma similar a la descrita en el Purābhedasutta (Mahāniddesa 83). Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa, Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del Mahābyūhasuttaniddesa. 14. Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā 14. Explicación del Tuvaṭakasuttaniddesa 150. Cuddasame tuvaṭakasuttaniddese pucchāmi tanti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. 150. En el decimocuarto, el Niddesa del Tuvaṭakasutta, la expresión ‘pucchāmi tanti’ (pregunto aquello) se dijo de la misma manera que en el caso anterior, mediante un Buddha creado por el Bendito (nimmitabuddha) para que se preguntara a sí mismo, con el fin de declarar el significado a algunas deidades en la Gran Asamblea (Mahāsamaya) cuyos pensamientos surgieron preguntándose: ‘¿Cuál es la práctica para alcanzar el estado de Arahant?’. Tattha ādipucchāgāthāya tāva pucchāmīti ettha adiṭṭhajotanādivasena pucchā vibhajitā. Ādiccabandhūti ādiccassa gottabandhu. Vivekaṃ [Pg.327] santipadañcāti vivekañca santipadañca. Kathaṃ disvāti kena kāraṇena disvā, kathaṃ pavattadassano hutvāti vuttaṃ hoti. Allí, en el verso de la pregunta inicial, respecto a ‘pucchāmi’ (pregunto), se clasifica la pregunta como la iluminación de lo no visto, etc. ‘Ādiccabandhū’ significa pariente del linaje del sol. ‘Vivekaṃ santipadañca’ significa el retiro y el estado de paz. ‘Kathaṃ disvā’ significa por qué razón habiéndolo visto, o qué tipo de visión ha desarrollado. Tisso pucchāti gaṇanaparicchedo. Adiṭṭhajotanāti yaṃ na diṭṭhaṃ na paṭividdhaṃ, tassa pākaṭakaraṇatthāya pucchā. Diṭṭhasaṃsandanāti yaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhaṃ, tassa ghaṭanatthāya. Vimaticchedanāti yā kaṅkhā, tassācchedanatthaṃ. Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātanti dhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ pakatiyā na ñātaṃ. Adiṭṭhanti na diṭṭhaṃ. ‘‘Na niṭṭha’’ntipi pāṭho. Atulitanti tulāya tulitaṃ viya na tulitaṃ. Atīritanti tīraṇāya na tīritaṃ. Avibhūtanti na pākaṭaṃ. Avibhāvitanti paññāya na vaḍḍhitaṃ. Tassa ñāṇāyāti tassa dhammassa lakkhaṇajānanatthāya. Dassanāyāti dassanatthāya. Tulanāyāti tulanatthāya. Tīraṇāyāti tīraṇatthāya. Vibhāvanāyāti vibhāgakaraṇatthāya. Aññehi paṇḍitehīti aññehi buddhisampannehi. Saṃsayapakkhandoti sandehaṃ paviṭṭho. ‘Tisso pucchā’ (tres preguntas) es la delimitación numérica. ‘Adiṭṭhajotanā’ es la pregunta para hacer evidente lo que no ha sido visto ni penetrado. ‘Diṭṭhasaṃsandanā’ es para cotejar lo que ya ha sido visto con el ojo del conocimiento. ‘Vimaticchedanā’ es para cortar cualquier duda que exista. ‘Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ’ significa que la característica verdadera de los fenómenos no es conocida por naturaleza. ‘Adiṭṭhaṃ’ significa no visto; también existe la lectura ‘na niṭṭhaṃ’ (no finalizado). ‘Atulitaṃ’ significa no pesado, como si no se hubiera pesado en una balanza. ‘Atīritaṃ’ significa no determinado por la investigación. ‘Avibhūtaṃ’ significa no claro. ‘Avibhāvitaṃ’ significa no desarrollado por la sabiduría. ‘Tassa ñāṇāya’ es para el conocimiento de la característica de ese fenómeno. ‘Dassanāya’ es para su visión. ‘Tulanāya’ es para su evaluación. ‘Tīraṇāya’ es para su determinación. ‘Vibhāvanāya’ es para realizar su distinción. ‘Aññehi paṇḍitehi’ significa por otros dotados de inteligencia. ‘Saṃsayapakkhando’ significa que ha caído en la duda. Manussapucchāti manussānaṃ pucchā. Amanussapucchāti nāgasupaṇṇādīnaṃ pucchā. Gahaṭṭhāti avasesagahaṭṭhā. Pabbajitāti liṅgavasena vuttā. Nāgāti suphassādayo nāgā. Supaṇṇāti supaṇṇasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 3.392 ādayo). Yakkhāti yakkhasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 10.235 ādayo) ca veditabbā. Asurāti pahārādādayo. Gandhabbāti pañcasikhagandhabbaputtādayo. Mahārājānoti cattāro mahārājāno. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. So nimmitoti so bhagavatā nimmito buddho. ‘Manussapucchā’ es la pregunta de los seres humanos. ‘Amanussapucchā’ es la pregunta de los Nagas, Garudas, etc. ‘Gahaṭṭhā’ son los demás laicos. ‘Pabbajitā’ se refiere a los renunciantes por su apariencia. ‘Nāgā’ se refiere a Nagas como Suphassa. ‘Supaṇṇā’ debe entenderse en relación con el Supaṇṇasaṃyutta. ‘Yakkhā’ en relación con el Yakkhasaṃyutta. ‘Asurā’ como Pahārāda y otros. ‘Gandhabbā’ como Pañcasikha y otros hijos de Gandharvas. ‘Mahārājāno’ son los Cuatro Grandes Reyes. ‘Ahīnindriyaṃ’ significa con facultades que no están deficientes en cuanto a su forma. ‘So nimmito’ se refiere a aquel Buddha creado por el Bendito. Vodānatthapucchāti visesadhammapucchā. Atītapucchāti atīte dhamme ārabbha pucchā. Anāgatādīsupi eseva nayo. Kusalapucchāti anavajjadhammapucchā. Akusalapucchāti sāvajjadhammapucchā. Abyākatapucchāti tadubhayaviparītadhammapucchā. «Pregunta con el propósito de la purificación» significa una pregunta sobre un fenómeno específico. «Pregunta sobre el pasado» es una pregunta referente a fenómenos pasados. En el caso del futuro y otros, se aplica el mismo método. «Pregunta sobre lo beneficioso» es una pregunta sobre fenómenos que no son censurables. «Pregunta sobre lo no beneficioso» es una pregunta sobre fenómenos censurables. «Pregunta sobre lo indeterminado» es una pregunta sobre fenómenos contrarios a ambos. Ajjhesāmi tanti taṃ āṇāpemi. Kathayassu meti mayhaṃ kathehi. Gottañātakoti gottena ñātako. Gottabandhūti gottajjhattiko. Ekenākārenāti ekena koṭṭhāsena. «Te pido» (ajjhesāmi) significa que te lo ordeno. «Háblame» (kathayassu me) significa habla para mí. «Pariente por clan» (gottañātako) es un pariente por el linaje. «Vínculo de clan» (gottabandhū) significa que pertenece al mismo clan. «De una forma» (ekenākārena) significa por una sola parte o porción. Santipadanti santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ. Ye dhammā santādhigamāyāti ye satipaṭṭhānādayo dhammā nibbānapaṭilābhatthāya. Santiphusanāyāti ñāṇaphassena [Pg.328] nibbānaphusanatthāya. Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthāya. Mahantaṃ sīlakkhandhanti mahantaṃ sīlarāsiṃ. Samādhikkhandhādīsupi eseva nayo. Sīlakkhandhādayo lokiyalokuttarā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. «El estado de paz» (santipada) es el estado del Nibbāna, denominado paz. «Aquellos fenómenos para el logro de la paz» son los fenómenos como los establecimientos de la atención, etc., con el fin de obtener el Nibbāna. «Para el contacto con la paz» es para el contacto con el Nibbāna mediante el contacto del conocimiento. «Para la realización» es con el propósito de hacerlo evidente. «El gran cúmulo de moralidad» es la gran masa de virtudes éticas. En los cúmulos de concentración y otros, se aplica el mismo método. Los cúmulos de moralidad y otros son tanto mundanos como supramundanos, pero el conocimiento y la visión de la liberación es exclusivamente mundano. Tamokāyassa padālananti avijjārāsissa viddhaṃsanaṃ. Vipallāsassa bhedananti catubbidhavipallāsassa bhedanaṃ. Taṇhāsallassa abbuhananti taṇhākaṇṭakassa luñcanaṃ. Abhisaṅkhārassa vūpasamanti puññādiabhisaṅkhārassa nibbāpanaṃ. Bhārassa nikkhepananti pañcakkhandhabhārassa ṭhapanaṃ. Saṃsāravaṭṭassa upacchedananti saṃsārapavattassa chedanaṃ. Santāpassa nibbāpananti kilesasantāpassa nibbuti. Pariḷāhassa paṭipassaddhinti kilesadarathassa sannisīdanaṃ. Devadevoti devānaṃ atidevo. «El desgarramiento del cuerpo de oscuridad» es la destrucción de la masa de ignorancia. «El rompimiento de la distorsión» es el rompimiento de la cuádruple distorsión. «La extracción de la flecha de la sed» es el arranque de la espina del deseo. «El apaciguamiento de las formaciones» es la extinción de las formaciones volitivas como el mérito y otros. «El dejar la carga» es el depositar la carga de los cinco agregados. «El corte del ciclo del saṃsāra» es el corte de la continuidad del saṃsāra. «La extinción del tormento» es la paz del tormento de las impurezas. «El sosiego de la angustia» es el asentamiento de la fatiga de las impurezas. «Dios de dioses» significa el dios superior de los dioses. 151. Atha bhagavā yasmā yathā passanto kilese uparundhati, tathā disvā tathā pavattadassano hutvā parinibbāti, tasmā tamatthaṃ āvikaronto nānappakārena taṃ devaparisaṃ kilesappahāne niyojento ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’ti ārabhitvā pañca gāthā abhāsi. 151. Entonces, puesto que el Bienaventurado, viendo de qué manera se suprimen las impurezas, habiéndose convertido en aquel cuya visión procede de tal modo habiendo visto así, se extingue totalmente (parinibbāti); por lo tanto, revelando ese significado e instando a esa asamblea de deidades de diversas maneras al abandono de las impurezas, habiendo comenzado con «la raíz de la conceptualización de la proliferación», pronunció cinco estrofas. Tattha ādigāthāya tāva saṅkhepattho – papañcasaṅkhāti papañcāti saṅkhātattā papañcā eva papañcasaṅkhā. Tassā avijjādayo kilesā mūlaṃ, taṃ papañcasaṅkhāya mūlaṃ asmīti pavattamānañca sabbaṃ mantāya uparundhe. Yā kāci ajjhattaṃ taṇhā uppajjeyyuṃ. Tāsaṃ vinayāya pahānāya sadā sato sikkhe upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti. Al respecto, este es el significado resumido de la estrofa inicial: «conceptualización de la proliferación» (papañcasaṅkhā) se refiere a las proliferaciones mismas, por ser denominadas proliferaciones. Su «raíz» son las impurezas como la ignorancia y otras; se debe suprimir mediante la sabiduría esa raíz de la conceptualización de la proliferación y todo lo que procede como la noción «yo soy». Cualesquiera deseos que surjan internamente, para su disciplina y abandono, uno «debe entrenar siempre atento», lo que significa que habiendo establecido la atención, uno debe entrenar. Ajjhattasamuṭṭhānā vāti citte uppannā vā. Purebhattanti divābhattato purekālaṃ. Accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ, atthato pana bhummameva purebhatteti, esa nayo pacchābhattādīsu. Pacchābhattanti divābhattato pacchākālaṃ. Purimaṃ yāmanti rattiyā paṭhamakoṭṭhāsaṃ. Majjhimaṃ yāmanti rattiyā dutiyakoṭṭhāsaṃ. Pacchimaṃ yāmanti rattiyā tatiyakoṭṭhāsaṃ. Kāḷeti kāḷapakkhe. Juṇheti sukkapakkhe. Vasseti cattāro vassānamāse. Hemanteti cattāro hemantamāse. Gimheti cattāro gimhānamāse. Purime vayokhandheti paṭhame vayokoṭṭhāse, paṭhamavayeti attho. Tīsu ca vayesu vassasatāyukassa purisassa ekekasmiṃ vaye catumāsādhikāni tettiṃsa vassāni honti. «Originados internamente» significa surgidos en la mente. «Antes de la comida» es el tiempo previo a la comida del día. Es un uso del acusativo en el sentido de conexión absoluta, pero en significado es el locativo: «en el tiempo antes de la comida»; este mismo método se aplica para después de la comida y otros. «Después de la comida» es el tiempo posterior a la comida del día. «Primera vigilia» es la primera parte de la noche. «Vigilia media» es la segunda parte de la noche. «Vigilia final» es la tercera parte de la noche. «En la quincena oscura» es en la fase menguante. «En la quincena brillante» es en la fase creciente. «En la estación de lluvias» son los cuatro meses de lluvia. «En el invierno» son los cuatro meses de invierno. «En el verano» son los cuatro meses de verano. «En la etapa anterior de la vida» es en la primera parte de la vida, es decir, en la juventud. En las tres etapas de la vida de un hombre con una longevidad de cien años, en cada etapa hay treinta y tres años y cuatro meses. 152. Evaṃ [Pg.329] paṭhamagāthāya tāva tīhi sikkhāhi yuttaṃ desanaṃ arahattanikūṭena desetvā puna mānappahānavasena desetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti gāthamāha. Tattha yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti yaṃ kiñci uccākulīnatādikaṃ attano guṇaṃ jāneyya. Atha vāpi bahiddhāti atha vā bahiddhāpi ācariyupajjhāyānaṃ vā guṇaṃ jāneyya. Na tena thāmaṃ kubbethāti tena guṇena mānaṃ na kareyya. 152. Así, habiendo expuesto la enseñanza vinculada a los tres entrenamientos en la primera estrofa con la cumbre del Arahantado, para enseñar de nuevo mediante el abandono del orgullo, dijo la estrofa «cualquier cosa». Allí, «cualquier fenómeno que conozca internamente» significa cualquier cualidad propia, como pertenecer a una familia de alto linaje. «O también externamente» significa que también podría conocer la cualidad de los maestros y preceptores. «No debe enorgullecerse de ello» significa que no debe generar orgullo por esa cualidad. Satānanti santaguṇavantānaṃ. Santānanti nibbutasantānaṃ. Na vuttāti na kathitā. Nappavuttāti na vissajjitā. «De los pacíficos» se refiere a aquellos que poseen la cualidad de la paz. «De los calmados» es de aquellos cuyo flujo mental está extinguido. «No dichas» significa no habladas. «No proferidas» significa no respondidas. 153. Idānissa akaraṇavidhiṃ dassento ‘‘seyyo na tenā’’ti gāthamāha. Tassattho – tena ca mānena ‘‘seyyoha’’nti vā ‘‘nīcoha’’nti vā ‘‘sarikkhoha’’nti vāpi na maññeyya. Tehi ca uccākulīnatādīhi guṇehi phuṭṭho anekarūpehi ‘‘ahaṃ uccā kulā pabbajito’’tiādinā nayena attānaṃ vikappento na tiṭṭheyyāti. 153. Ahora, mostrando el método de no realizar dicha acción, dijo la estrofa «no por eso [creerse] superior». Su significado es: por ese orgullo, no debe concebir «soy superior», «soy inferior» o «soy igual». Y habiendo sido contactado por esas cualidades como el alto linaje, no debe permanecer discriminándose a sí mismo de diversas maneras, como «me he ordenado de una familia elevada», etc. 154. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasena desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha. Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya. Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya. Kuto nirattā vāti nirattā kutoyeva. 154. Habiendo enseñado así también por medio del abandono del orgullo, ahora, para enseñar por medio del apaciguamiento de todas las impurezas, dijo la estrofa «solo internamente». Allí, «apacigüe solo internamente» significa que debe apaciguar todas las impurezas como la codicia, etc., en uno mismo. «Un monje no debe buscar la paz de otro lugar» significa que, aparte de los establecimientos de la atención y demás, no debe buscar la paz por ningún otro medio. «¿De dónde [habría] un yo rechazado?» significa ¿de dónde provendría un yo? Na eseyyāti sīlabbatādīhi na maggeyya. Na gaveseyyāti na olokeyya. Na pariyeseyyāti punappunaṃ na ikkheyya. «No debe buscar» (na eseyya) significa que no debe pretenderla mediante votos y ritos. «No debe indagar» (na gaveseyya) significa que no debe observar [buscando fuera]. «No debe investigar» (na pariyeseyya) significa que no debe mirar una y otra vez. 155. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā mahāsamuddassa upariheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi no jāyati, ṭhitova so hoti avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti. 155. Ahora, mostrando el estado de ecuanimidad (tādibhāva) del que ha extinguido las impurezas y está apaciguado internamente, dijo la estrofa «como en el medio». Su significado es: así como en el medio del gran océano, en lo que se denomina la parte intermedia entre las secciones superior e inferior, en una extensión de cuatro mil yojanas, o para quien está situado en medio de las montañas dentro del océano, no surge ninguna ola y permanece quieto sin agitarse; así el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo), libre de agitación (anejo), debe permanecer firme e inamovible ante la ganancia y otras condiciones; un monje de tal naturaleza no debe producir un exceso de codicia ni de otras impurezas en ninguna parte. Ubbedhenāti heṭṭhābhāgena. Gambhīroti udakapiṭṭhito paṭṭhāya caturāsītiyojanasahassāni gambhīro. ‘‘Ubbedho’’tipi pāṭho, taṃ na [Pg.330] sundaraṃ. Heṭṭhāti antoudakaṃ. Uparīti uddhaṃudakaṃ. Majjheti vemajjhe. Na kampatīti ṭhitaṭṭhānato na calati. Na vikampatīti ito cito ca na calati. Na calatīti niccalaṃ hoti. Na vedhatīti na phandati. Nappavedhatīti na parivattati. Na sampavedhatīti na paribbhamati. Aneritoti na erito. Aghaṭṭitoti akkhobho. Acalitoti na kampito. Aluḷitoti na kalalībhūto. Tatra ūmi no jāyatīti tasmiṃ ṭhāne vīci na uppajjati. 'Ubbedhena' significa por la parte de abajo. 'Gambhīro' significa profundo: ochenta y cuatro mil yojanas de profundidad desde la superficie del agua. También existe la lectura 'Ubbedho', pero no es excelente. 'Heṭṭhā' significa dentro del agua. 'Uparī' significa sobre el agua. 'Majjhe' significa en el medio. 'Na kampati' significa que no se mueve de su lugar establecido. 'Na vikampati' significa que no se mueve de aquí para allá. 'Na calati' significa que está inmóvil. 'Na vedhati' significa que no tiembla. 'Nappavedhatī' significa que no se vuelca. 'Na sampavedhatī' significa que no da vueltas. 'Anerito' significa no sacudido. 'Aghaṭṭito' significa imperturbable. 'Acalito' significa no agitado. 'Aluḷito' significa no enturbiado. 'Tatra ūmi no jāyatī' significa que en ese lugar no surgen olas. Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsūti yugandharādīnaṃ sattannaṃ pabbatānaṃ antarantarā. Sīdantarāti antamaso simbalītūlampi tesu patitapatitaṃ sīdatīti sīdā, pabbatantare jātattā antarā. ‘‘Antarasīdā’’tipi pāṭho. 'Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsū' significa en los espacios intermedios de las siete montañas, como Yugandhara y las demás. 'Sīdantarā' se refiere a que incluso un copo de algodón simbalī se hunde (sīdati) al caer en ellas; por eso se llaman 'sīdā' [aguas donde todo se hunde], y se llaman 'antarā' por originarse entre las montañas. También existe la lectura 'Antarasīdā'. 156. Idāni evaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhānumodento tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha. Tattha akittayīti ācikkhi. Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato. Sakkhidhammanti sakāyattaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ. Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ. Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi. Bhaddanteti bhaddaṃ tava atthūti bhagavantaṃ ālapanto āha. Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehītipi vuttaṃ hoti. Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati. Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati. Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati. 156. Ahora, el Buda creado (nimmitabuddho), regocijándose en la enseñanza del Dhamma expuesta por el pináculo del Arhatado y preguntando sobre la práctica inicial para ese Arhatado, pronunció el verso que comienza con 'akittayī'. Allí, 'akittayī' significa que proclamó. 'Vivaṭacakkhū' significa poseedor de los cinco ojos abiertos y sin obstrucciones. 'Sakkhidhamma' significa el Dhamma realizado por uno mismo, conocido directamente mediante la propia experiencia. 'Parissayavinayaṃ' significa la eliminación de los peligros. 'Paṭipadaṃ vadehī' significa: habla ahora de la práctica. 'Bhaddante' es una forma de dirigirse al Bienaventurado, significando 'que el bien sea contigo'. O bien, significa 'habla de tu excelente (bhadda) práctica'. 'Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti': pregunta dividiendo esa misma práctica. Con 'paṭipada' pregunta por el camino. Con los otros términos, pregunta por la moralidad (sīla) y la concentración (samādhi). Maṃsacakkhunāpīti sasambhārikamaṃsacakkhunāpi. Dibbacakkhunāpīti dibbasadisattā dibbaṃ. Devānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu, cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu. Tena dibbacakkhunāpi vivaṭacakkhu. Idāni pañcavidhaṃ cakkhuṃ vitthārena kathetuṃ ‘‘kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhū’’tiādimāha[Pg.331]. Maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjantīti ettha sasambhārādikacakkhumhi buddhassa bhagavato pañca koṭṭhāsā paccekaṃ paccekaṃ upalabbhanti. 'Maṃsacakkhunāpi' significa incluso con el ojo de carne físico. 'Dibbacakkhunāpi' se llama 'divino' por ser similar al de los seres divinos (devas). Pues el ojo clarividente (pasādacakkhu) de los devas, nacido de acciones meritorias y no obstruido por la bilis, la flema o la sangre, al estar libre de impurezas, es capaz de percibir objetos incluso a gran distancia; por eso es 'divino'. Y este ojo de sabiduría, nacido del poder del desarrollo de la energía, es igual a aquel, por lo que se llama 'divino' por su similitud. También se llama 'divino' por haber sido obtenido mediante la morada divina (dibbavihāra) y por estar basado en ella. También es 'divino' por su gran luminosidad debido a la captación de la luz. Es 'divino' por su gran alcance al ver formas a través de paredes y otros obstáculos. Todo esto debe entenderse según la ciencia del lenguaje. Es 'ojo' en el sentido de ver, y es 'como un ojo' por realizar la función del ojo; y como es divino y es ojo, es 'ojo divino' (dibbacakkhu). Por ese ojo divino también es 'vivaṭacakkhu'. Ahora, para explicar detalladamente los cinco tipos de ojos, se dice: '¿Cómo es el Bienaventurado de ojo abierto incluso con el ojo de carne?', etc. 'En el ojo de carne del Bienaventurado existen cinco colores': aquí significa que en el ojo físico del Buda Bienaventurado se encuentran cinco secciones distintas. Nīlo ca vaṇṇoti umāpupphavaṇṇo. Pītako ca vaṇṇoti kaṇikārapupphavaṇṇo. Lohitako ca vaṇṇoti indagopakavaṇṇo. Kaṇho ca vaṇṇoti añjanavaṇṇo. Odāto ca vaṇṇoti osadhitārakavaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitānīti yasmiṃ ṭhāne akkhilomāni patiṭṭhahitvā uṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlanti ettha nīlanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sunīlanti antaravirahitaṃ suṭṭhu nīlaṃ. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Dassaneyyanti dassanīyaṃ. Umāpupphasamānanti dakasītalapupphasadisaṃ. Tassa paratoti tassa samantā bāhirapasse. Pītakanti sabbasaṅgāhakaṃ. Supītakanti antaravirahitaṃ suṭṭhu pītakaṃ. Ubhayato ca akkhikūṭānīti dve ca akkhikoṭiyo. Lohitakānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sulohitakānīti apaññāyamānavivarāni suṭṭhu lohitakāni. Majjhe kaṇhanti akkhīnaṃ majjhimaṭṭhānaṃ añjanasadisaṃ kaṇhaṃ. Sukaṇhanti antaravirahitaṃ suṭṭhu kaṇhaṃ. Alūkhanti pāsādikaṃ. Siniddhanti paṇītaṃ. Bhaddāriṭṭhakasamānanti apanītatacabhaddāriṭṭhakaphalasadisaṃ. ‘‘Addāriṭṭhakasamāna’’ntipi pāḷi, tassā tintakākasadisanti attho. Odātanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Suodātanti antaravirahitaṃ rajatamaṇḍalasadisaṃ suṭṭhu odātaṃ. Setaṃ paṇḍaranti dvīhipi atiodātataṃ dasseti. Pākatikena maṃsacakkhunāti pakatimaṃsacakkhunā. Attabhāvapariyāpannenāti attabhāvasannissitena. Purimasucaritakammābhinibbattenāti purimesu tattha tatthuppannesu attabhāvesu kāyasucaritādikammunā uppāditena. Samantā yojanaṃ passatīti samantato catugāvutappamāṇe yojane tirokuṭṭādigataṃ rūpaṃ āvaraṇavirahitaṃ pakatimaṃsacakkhunā dakkhati. El color azul (nīla) es como el color de la flor de lino (umā). El color amarillo (pītaka) es como el color de la flor de kaṇikāra. El color rojo (lohitaka) es como el color del insecto indagopaka. El color negro (kaṇha) es como el color del colirio (añjana). El color blanco (odāta) es como el color de la estrella de la mañana (osadhitārakā). 'Donde están fijas las pestañas' se refiere al lugar donde las pestañas se asientan y crecen. 'Eso es azul, muy azul': aquí 'azul' se dice de manera general. 'Muy azul' (sunīla) significa un azul intenso y puro. 'Grato' (pāsādika) significa que genera placer visual. 'Digno de verse' (dassaneyya) significa hermoso. 'Similar a la flor de lino' significa parecido a una flor fresca del agua. Más allá de eso, en el área circundante exterior. 'Amarillo' se dice de manera general. 'Muy amarillo' (supītaka) significa un amarillo intenso y puro. 'A ambos lados, las comisuras de los ojos': las dos esquinas de los ojos. 'Rojos' se dice de manera general. 'Muy rojos' (sulohitaka) significa muy rojos, sin aberturas visibles. 'En el medio, negro': la parte central de los ojos es negra como el colirio. 'Muy negro' (sukaṇha) significa un negro intenso y puro. 'No áspero' significa grato. 'Lustroso' (siniddha) significa excelente. 'Similar al fruto del bhaddāriṭṭhaka': como el fruto del bhaddāriṭṭhaka sin cáscara. También existe la lectura 'addāriṭṭhakasamāna', que significa similar a la fruta tintakāka. 'Blanco' se dice de manera general. 'Muy blanco' (suodāta) significa muy blanco y puro, similar a un disco de plata. 'Setaṃ paṇḍaraṃ': con ambos términos se enfatiza la extrema blancura. 'Con el ojo de carne natural' significa con el ojo físico común. 'Perteneciente a la propia existencia' significa basado en la propia forma física. 'Nacido de previas acciones meritorias' significa producido por las acciones correctas de cuerpo, palabra y mente en existencias previas. 'Ve una yojana a la redonda' significa que con el ojo de carne natural ve formas situadas incluso detrás de paredes en una extensión de una yojana (cuatro gāvutas) a la redonda, sin obstrucción. Divā ceva rattiñcāti divasabhāge ca rattibhāge ca. Caturaṅgasamannāgatoti catūhi aṅgehi samannāgato paripuṇṇaandhakāro ālokavirahito. Sūriyo vā atthaṅgatoti sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito sūriyo [Pg.332] vigato. Kāḷapakkho ca uposathoti kāḷapakkhe cātuddasīuposathadivaso ca. Tibbo ca vanasaṇḍoti gahano ca rukkharāsi. Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti mahanto kāḷamegho abbhapaṭalo ca uṭṭhito hoti. Kuṭṭo vāti iṭṭhakācayo vā. Kavāṭaṃ vāti dvāravātapānādikavāṭaṃ vā. Pākāro vāti mattikādipākāro vā. Pabbato vāti paṃsupabbatādipabbato vā. Gacchaṃ vāti taruṇagacchādigacchaṃ vā. Latā vāti karavindādi latā vā. Āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti rūpārammaṇānaṃ dassanatthāya paṭisedhaṃ natthi. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti sace ekaṃ tilabījaṃ saññāṇaṃ katvā. Tilavāhe pakkhipeyyāti dve sakaṭe tilarāsimhi khipeyya. Keci pana ‘‘vāho nāma kumbhātirekadvesakaṭa’’nti vadanti. Taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti taṃnimittakataṃ tilabījaṃyeva uddharitvā gaṇheyya. «Tanto de día como de noche» (divā ceva rattiñcāti) significa en la parte del día y en la parte de la noche. «Dotado de cuatro factores» (caturaṅgasamannāgatoti) significa dotado de cuatro características que conforman una oscuridad total y desprovista de luz. «Como cuando el sol se ha puesto» (sūriyo vā atthaṅgatoti) significa que el sol, generador de claridad, se ha ocultado. «La quincena oscura y el día de Uposatha» (kāḷapakkho ca uposathoti) se refiere al día de Uposatha en la quincena oscura. «Y un denso macizo forestal» (tibbo ca vanasaṇḍoti) significa una espesa masa de árboles. «Y una gran nube negra se ha levantado» (mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti) significa que se ha alzado una gran masa de nubes negras. «O un muro» (kuṭṭo vāti) se refiere a una pared de ladrillos. «O una puerta» (kavāṭaṃ vāti) se refiere a una puerta o ventana. «O una muralla» (pākāro vāti) se refiere a una muralla de arcilla u otros materiales. «O una montaña» (pabbato vāti) se refiere a una montaña de tierra o roca. «O un arbusto» (gacchaṃ vāti) se refiere a arbustos jóvenes. «O una enredadera» (latā vāti) se refiere a enredaderas como la karavinda. «Obstrucción para la visión de las formas» (āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti) significa que no existe impedimento para percibir los objetos visuales. «Si se marcara una sola semilla de sésamo como señal» (ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti) significa si se tomara una semilla de sésamo como signo distintivo. «Y se arrojara en una carga de sésamo» (tilavāhe pakkhipeyyāti) significa que se lanzara en una pila de sésamo del tamaño de dos carretas. Algunos dicen que un «vāho» es una medida superior a dos carretas. «Se recuperaría esa misma semilla de sésamo» (taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti) significa que se extraería y tomaría precisamente esa semilla marcada. Dibbena cakkhunāti idaṃ vuttatthameva. Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhena. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvasassatadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti, ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. «Con el ojo divino» (dibbena cakkhunāti) tiene el mismo significado ya expresado. «Con el purificado» (visuddhenāti) significa purificado por ser la causa de la purificación de la visión mediante la observación del fallecimiento y el renacimiento. Pues aquel que solo ve el fallecimiento y no el renacimiento, adopta la visión del aniquilacionismo. Aquel que solo ve el renacimiento y no el fallecimiento, adopta la visión del eternalismo sobre la aparición de nuevos seres. Pero aquel que ve ambos, puesto que trasciende estas dos clases de visiones erróneas, su visión se convierte en causa de la purificación de la visión, y esto es lo que perciben los hijos del Buda. Por eso se dice: «purificado por ser la causa de la purificación de la visión mediante la observación del fallecimiento y el renacimiento». «Que sobrepasa lo humano» (atikkantamānusakaṃ) debe entenderse como que sobrepasa el ojo físico humano por la visión de las formas, o bien por haber trascendido el alcance del ojo carnal humano. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti manussamaṃsacakkhunā viya satte oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīne. Tabbiparīte paṇīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Tabbiparīte dubbaṇṇe, abhirūpe virūpeti attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti [Pg.333] duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ. «Con ese ojo divino, purificado y que sobrepasa lo humano, ve a los seres» (tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti) significa que observa a los seres tal como se haría con el ojo físico humano. «Falleciendo y renaciendo» (cavamāne upapajjamāneti): en este contexto, no es posible ver con el ojo divino el instante preciso del fallecimiento o del renacimiento. Se entiende por «falleciendo» a aquellos que están próximos a morir y que morirán en breve, y por «renaciendo» a aquellos que habiendo tomado una nueva concepción acaban de nacer. Muestra que ve a tales seres falleciendo y renaciendo. «Inferiores» (hīne) significa bajos por estar vinculados a los resultados de la ignorancia. «Superiores» (paṇīte) es lo opuesto. «Bellos» (suvaṇṇe) significa poseedores de una apariencia deseable y agradable por estar vinculados a los resultados de la ausencia de odio. «De apariencia desagradable» (dubbaṇṇe) es lo opuesto, es decir, deformes. «Afortunados» (sugate) significa que han ido a un buen destino, o bien ricos y prósperos por estar vinculados a la ausencia de codicia. «Desafortunados» (duggate) significa que han ido a un mal destino, o bien pobres y carentes de sustento por estar vinculados a la codicia. «Según su kamma» (yathākammūpage) significa que han llegado a tal estado según el kamma que han acumulado. Con los términos precedentes como «falleciendo», se describe la función del ojo divino. Pero con este término se describe la función del conocimiento del paso de los seres según su kamma. Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhaṃ anubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti, athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana missakavana phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti. Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā ca imassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti. El orden de surgimiento de ese conocimiento es el siguiente: aquí, el monje extiende la luz hacia los infiernos inferiores y ve a los seres infernales experimentando un gran sufrimiento; esa visión es estrictamente la función del ojo divino. Entonces reflexiona: «¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar este sufrimiento?», y entonces surge en él el conocimiento que tiene como objeto el kamma: «habiendo hecho tal acción». Del mismo modo, extiende la luz hacia los mundos celestiales superiores y ve a los seres en los bosques de Nandana, Missaka, Phārusaka, etc., experimentando una gran prosperidad. Esa visión también es estrictamente la función del ojo divino. Él reflexiona: «¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar esta prosperidad?», y surge en él el conocimiento que tiene como objeto el kamma: «habiendo hecho tal acción». Esto se denomina el conocimiento del paso de los seres según su kamma (yathākammūpagañāṇa). No posee una práctica preliminar independiente. Al igual que sucede con este, ocurre con el conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa). Estos se logran basándose en el ojo divino y junto con él. Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ. Vatāti anusocanatthe nipāto. Bhontoti bhavanto. Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhuṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. En pasajes como «estos estimados seres» (ime vata bhonto), la palabra «estos» se refiere a los seres vistos con el ojo divino. «Vata» es una partícula que expresa lamentación. «Bhonto» significa seres o señores. «Mala conducta» (duccaritaṃ) significa conducta corrupta o mal practicada debido a la impureza de las deficciones; «mala conducta corporal» (kāyaduccaritaṃ) es la mala conducta realizada con el cuerpo o la originada desde el cuerpo. Lo mismo se aplica a los otros tipos. «Dotados» (samannāgatā) significa poseedores de tales acciones. Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jhānaṃ vā upavadeyya ajhānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti; atibhāriyaṃ kammaṃ, anantariyakammasadisaṃ, saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ [Pg.334] idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace pana navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati, disāpakkanto vā hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabbaṃ. Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ. Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti. «Insultadores de los Nobles» se refiere a aquellos que, deseando el mal a los Nobles —desde los Budas, los Budas Pacceka y los discípulos de los Budas, hasta incluso los laicos que han entrado en la corriente (sotāpannas)—, se convierten en insultadores por medio del «asunto final» o por la denigración de sus cualidades, siendo así difamadores y detractores. En este contexto, al decir: «estos no poseen la práctica de la vida ascética, no son verdaderos ascetas», se insulta por medio del asunto final. Al decir: «estos no poseen jhānas, ni liberaciones, ni el Sendero, ni sus frutos», se debe entender que se insulta por medio de la denigración de sus cualidades. Ya sea que uno insulte a un Noble por una cualidad que posee o por una que no posee, en ambos casos constituye un insulto a los Nobles; es un kamma extremadamente grave, similar a los kamma de retribución inmediata (ānantariya), y actúa como un obstáculo para el cielo y un obstáculo para el Sendero, aunque es remediable. Por lo tanto, aquel que insulta a un Noble, si es mayor que él, debe acercarse, sentarse en cuclillas y pedir perdón diciendo: «venerable, dije tal y tal cosa sobre usted, por favor, perdóneme». Si es más joven, debe rendirle homenaje, sentarse en cuclillas, elevar las manos en gesto de reverencia (añjali) y pedir perdón diciendo: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre usted, por favor, perdónenme». Si el Noble no lo perdona, o si se ha marchado a otra región, debe ir él mismo o enviar a sus compañeros de vida monástica para pedir perdón. Si no es posible ir ni enviar a nadie, debe acudir ante los monjes que residen en ese monasterio; si son más jóvenes, debe sentarse en cuclillas; si son mayores, debe proceder de la misma manera mencionada para los mayores, y pedir perdón diciendo: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre el venerable de tal nombre, que ese venerable me perdone». Incluso si el Noble no lo perdona estando presente, debe hacerse esto mismo. Si el monje vive solo y no se conoce su paradero ni hacia dónde ha ido, se debe acudir a un monje sabio y decirle: «venerable señor, dije tal y tal cosa sobre el venerable de tal nombre; al recordarlo, siento remordimiento, ¿qué debo hacer?». El sabio dirá: «no te preocupes, el anciano te perdona, tranquiliza tu mente». Entonces, debe elevar sus manos en añjali hacia la dirección a la que se fue el Noble y decir: «por favor, perdóname». Si el Noble ha fallecido (parinibbuto), debe ir al lugar donde estaba su lecho mortuorio o incluso hasta el cementerio para pedir perdón. Si se hace de esta manera, no habrá obstáculo para el cielo ni para el Sendero, y su situación volverá a la normalidad». Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Vuttampi cetaṃ – «De visión errónea» significa que poseen una visión distorsionada de la realidad. «Que asumen acciones basadas en visiones erróneas» se refiere a quienes han adoptado diversas clases de acciones bajo la influencia de visiones erróneas, así como a aquellos que incitan a otros a realizar acciones corporales, entre otras, que tienen su raíz en visiones erróneas. En este pasaje, debe entenderse que, aunque el insulto a los Nobles está incluido en la mala conducta verbal, y la visión errónea en la mala conducta mental, se mencionan de nuevo por separado para mostrar su naturaleza de gran culpabilidad. Pues el insulto a los Nobles es de gran culpabilidad y similar a los kamma de retribución inmediata. Como se ha dicho: ‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149). «Así como, Sāriputta, un monje consumado en virtud, consumado en concentración y consumado en sabiduría podría alcanzar la liberación final en esta misma vida; de igual modo digo yo, Sāriputta, que quien no abandona ese habla, no abandona ese pensamiento y no renuncia a esa visión, es arrojado al infierno según sus actos» (MN 1.149). Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha – Y no existe otra falta tan grave como la visión errónea. Tal como dijo: ‘‘Nāhaṃ[Pg.335], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃmahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310). «Monjes, no veo ningún otro factor que sea de tan gran culpabilidad como la visión errónea. Monjes, las visiones erróneas son lo máximo en cuanto a gran culpabilidad» (AN 1.310). Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantarābhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo. «Por la disolución del cuerpo» significa el abandono de los agregados que han sido asumidos. «Después de la muerte» se refiere a la asunción de los agregados que surgen inmediatamente después. O bien, «por la disolución del cuerpo» es el cese de la facultad vital, y «después de la muerte» es posterior a la conciencia de muerte (cuticitta). «Plano de miseria» (apāya) y los términos siguientes son todos sinónimos de infierno. El infierno es un «plano de miseria» porque en él se está privado (apa) de la felicidad o progreso (aya) considerado como mérito, que es la causa del cielo y la liberación; o bien, por la ausencia de felicidad. Es un «mal destino» (duggati) porque es un destino de sufrimiento y refugio penoso, o un destino nacido de un kamma corrompido por la abundancia de odio. Es «perdición» (vinipāta) porque allí caen los malhechores sin control, o bien porque caen allí mientras se destruyen y se desintegran sus miembros y órganos. Es «infierno» (niraya) porque allí no existe ningún placer (aya) que pueda ser percibido como tal». Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā. Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sukhato apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto, asurakāyasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpetīti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Iti dibbena cakkhunātiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ. O bien, con el término 'estado de privación' (apāya) se indica el reino animal, pues el reino animal es un apāya al estar alejado de un buen destino (sugati). No es un 'mal destino' (duggati) en el sentido de que en él nacen seres de gran poder como los reyes naga. Con el término 'mal destino' se indica el ámbito de los espectros (pettivisaya), pues este es tanto un apāya como una duggati por estar alejado de la felicidad y ser un destino de sufrimiento; pero no es una 'perdición' (vinipāta), por no estar caído de la misma forma que el cuerpo de los asuras. Con el término 'perdición' se indica el cuerpo de los asuras. Pues este, en el sentido ya mencionado, es tanto un apāya como una duggati, y se llama vinipāta por estar caído de todas las excelencias. Con el término 'infierno' (niraya) se indica precisamente el infierno en sus diversas formas, como el Avīci y otros. 'Nacidos' (upapannā) significa que han llegado allí, es decir, que han renacido allí. Por el contrario, debe entenderse el lado brillante. Sin embargo, existe esta distinción: allí, con el término 'buen destino' (sugati) se incluye también el destino humano. Con el término 'cielo' (sagga), se indica únicamente el destino de los devas. Allí, 'sugati' es un destino excelente. 'Saggo' es lo que es sumamente prominente por sus objetos como las formas, etc. Todo eso es 'loka' (mundo) en el sentido de que se desintegra y se destruye; tal es el significado etimológico. 'Así, con el ojo divino', etc., es toda la frase de conclusión. Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepattho – dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati[Pg.336]. Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggatātītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti. 'Así ve con el ojo divino': este es el significado resumido aquí. El conocimiento del ojo divino opera sobre cuatro tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, presentes, internos y externos. El conocimiento de los seres que actúan según su karma (yathākammūpagañāṇa) opera sobre cinco tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, sublimes, pasados, internos y externos. El conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa) opera sobre ocho tipos de objetos por medio de objetos que son limitados, sublimes, inconmensurables, del sendero, futuros, internos, externos e inexpresables. Ākaṅkhamāno ca bhagavāti bhagavā icchamāno. Ekampi lokadhātuṃ passeyyāti ekaṃ cakkavāḷaṃ olokeyya. Sahassimpi cūḷanikanti ettha yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhānti virocamānā, tāva sahassadhā loko, esā sahassicūḷanikā nāma. Cūḷanikanti khuddakaṃ. Dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātunti ettha sahassacakkavāḷānaṃ sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā lokadhātu nāma. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca mātukucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkapavattanaāyusaṅkhārossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati. 'Y si el Bienaventurado lo desea' significa el Bienaventurado queriéndolo. 'Podría ver un solo sistema de mundos' significa que podría observar un solo sistema solar (cakkavāḷa). 'Un sistema de mil mundos menor' (sahassī cūḷanikā): aquí, hasta donde giran la luna y el sol, y las direcciones brillan y resplandecen, eso es mil veces un mundo; esto se llama el sistema de mil mundos menor. 'Cūḷanika' significa pequeño. 'Un sistema de dos mil mundos mediano' (dvisahassī majjhimikā lokadhātu): aquí, contando por mil partes de mil cakkavāḷas, la medida de diez veces cien mil cakkavāḷas es el sistema de dos mil mundos mediano. Con esto se muestra lo que se llama el 'campo de nacimiento' (jātikkhetta) de los Budas. Pues en la última existencia de los Bodhisattas, este lugar se estremece en el día en que, habiendo fallecido del mundo de los devas, entran en el vientre materno, en el día de salir del vientre materno, en el día de la gran renuncia, en la iluminación, en el giro de la rueda del Dhamma, en la renuncia al principio vital y en el día del parinibbāna. Tisahassimpi. Mahāsahassimpi lokadhātunti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, paṭhamasahassiṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na hi tisahassimahāsahassilokadhātuyā etaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamūlakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavato āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275 ādayo) isigiliparitta- (ma. ni. 3.133 ādayo) dhajaggaparitta- (saṃ. ni. 1.249) bojjhaṅgaparittakhandhaparitta- (a. ni. 4.67) moraparitta- (jā. 1.2.17-18) mettaparitta- (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) ratanaparittānaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) āṇā pharati. 'Un sistema de tres mil, un gran sistema de mil mundos' (tisahassī mahāsahassī lokadhātu): comenzando desde el de mil, el tercero es el de tres mil; al haber sido contado haciendo mil veces el primer sistema de mil, y mil veces el mediano, se llama 'gran sistema de mil' porque se cuenta por miles grandes. Con esto se muestra el mundo con la medida de cien mil koṭis de cakkavāḷas. Sin embargo, el Thera Gaṇakaputtatissa dice: 'Esta no es la medida del sistema de tres mil y gran sistema de mil mundos. Este es un lugar omitido en la recitación oral de los maestros; el lugar con la medida de diez koṭis de cien mil cakkavāḷas se llama sistema de tres mil y gran sistema de mil mundos'. Con esto se muestra lo que se llama el 'campo de autoridad' (āṇākkhetta) del Bienaventurado. Pues en este espacio se difunde la autoridad de las protecciones Āṭānāṭiya, Isigili, Dhajagga, Bojjhaṅga, Khandha, Mora, Metta y Ratana. Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ vā iccheyya. Iminā visayakkhettaṃ dassitaṃ. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi[Pg.337], natthikabhāve cassa imaṃ upamaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ. Na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi. Tāvatakaṃ passeyyāti tattakaṃ olokeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhūti dibbacakkhukathaṃ niṭṭhāpesi. 'O cuanto desee': tanto como quiera. Con esto se muestra el 'campo de alcance' (visayakkhetta). Pues para el campo de alcance de los Budas no existe una delimitación de medida; ante su ausencia, presentan este símil: si en cien mil koṭis de cakkavāḷas, hasta el mundo de Brahma, se llenaran con semillas de mostaza, y si alguien viniera arrojando una semilla de mostaza en cada cakkavāḷa en la dirección oriental, todas esas semillas de mostaza se agotarían, pero no así los cakkavāḷas en la dirección oriental. Lo mismo ocurre en el sur y demás direcciones. Allí no hay nada que esté fuera del alcance de los Budas. 'Vería tanto' significa que observaría esa cantidad. Así, 'el ojo divino del Bienaventurado es puro', concluye la explicación sobre el ojo divino. Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhūti kenappakārena paññācakkhunā apihitacakkhu? Mahāpañño puthupaññotiādikaṃ tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttatthameva. ¿Cómo es el Bienaventurado 'de ojos abiertos' también por el ojo de la sabiduría? ¿De qué manera es de ojos no obstruidos por el ojo de la sabiduría? 'De gran sabiduría, de amplia sabiduría', etc.; lo que allí sobresale, a saber, 'mediante la sabiduría', tiene el mismo significado que se explicó anteriormente. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Lokaṃ volokento addasa satteti satte addakkhi. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma. "El Ojo de un Buda" (Buddhacakkhu) se refiere al conocimiento de la diversidad de las facultades de los seres y al conocimiento de sus inclinaciones y tendencias subyacentes. El nombre "Ojo de un Buda" se aplica a estos dos tipos de conocimiento; al conocimiento de la omnisciencia se le llama "Ojo Universal" (Samantacakkhu), y al conocimiento de los tres senderos superiores se le llama "Ojo del Dhamma" (Dhammacakkhu). "Observando el mundo, vio a los seres" significa que percibió a los seres. En frases como "con poco polvo", se refiere a aquellos en quienes, según el método explicado, el polvo de la pasión y otros estados en el ojo de la sabiduría es escaso; estos son los de "poco polvo". Aquellos en quienes ese polvo es grande son los de "mucho polvo". Aquellos cuyas facultades, como la fe y otras, son agudas, son de "facultades agudas". Aquellos cuyas facultades son débiles son de "facultades débiles". Aquellos que poseen buenos aspectos, es decir, cuyas cualidades como la fe son excelentes, son de "buen carácter". Aquellos que advierten las causas explicadas y pueden ser instruidos con facilidad son "fáciles de instruir". Aquellos que ven el peligro tanto en el otro mundo como en las faltas se llaman "quienes ven el peligro en las faltas y en el otro mundo". Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni antonimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma tiṭṭhantīti udakaṃ atikkamitvā tiṭṭhanti. Tattha yāni yāni accuggamma ṭhitāni, tāni tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivaseva pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalāni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni, āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni. "En un estanque de lotos" significa en un bosque de lotos. Lo mismo se aplica a los otros términos. "Nourridos sumergidos en el interior" se refiere a los que crecen siendo nutridos completamente bajo el agua. "Permanecen habiendo emergido del agua" significa que se mantienen tras haber superado el nivel del agua. Entre ellos, aquellos que permanecen habiendo emergido, aguardando el contacto con los rayos del sol, son los que florecerán hoy. Los que están al nivel del agua florecerán mañana. Los que no han emergido del agua y se nutren sumergidos florecerán al tercer día. Sin embargo, existen otros lotos enfermos que no han emergido del agua y que nunca florecerán, sino que serán alimento de peces y tortugas; estos no han sido incluidos en el texto canónico, pero se mencionan aquí para clarificar el significado a través de la explicación. Yatheva [Pg.338] hi tāni catubbidhapupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Yassa puggalassa udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajīyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo. Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ajja pupphanakāni ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni vipañcitaññūti evaṃ sabbākārato ca addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti. Tal como existen esos cuatro tipos de flores, del mismo modo existen cuatro tipos de personas: el que comprende rápidamente (ugghaṭitaññū), el que comprende mediante una explicación detallada (vipañcitaññū), el que requiere guía (neyyo) y aquel para quien la palabra es lo máximo (padaparamo). Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma en el momento mismo de la enunciación se llama 'ugghaṭitaññū'. Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma cuando se analiza detalladamente el significado de lo expresado de forma sintética se llama 'vipañcitaññū'. Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma mediante el estudio, el interrogatorio, la atención sabia y el servicio, compañía y respeto a los buenos amigos se llama 'neyyo'. Aquella persona que, aunque escuche mucho, hable mucho, memorice mucho y recite mucho, no alcanza la realización del Dhamma en esa misma existencia, se llama 'padaparamo'. En este contexto, el Bienaventurado, al observar los diez mil sistemas de mundos como si fuera un estanque de lotos, vio en todos sus aspectos que los 'ugghaṭitaññū' son como los que florecen hoy, y los 'vipañcitaññū' como los que florecerán mañana. Para estos tres tipos de personas, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado logra su propósito en esta misma vida; para los 'padaparamo', se convierte en una predisposición (vāsanā) para el futuro. Rāgacaritotiādīsu rajjanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti rāgacarito. Dussanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti dosacarito. Muyhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti mohacarito. Vitakkanavasena ūhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti vitakkacarito. Okappanasaddhāvasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti saddhācarito. Ñāṇameva caraṇaṃ, ñāṇena vā caraṇaṃ, ñāṇassa vā caraṇaṃ, ñāṇato vā caraṇaṃ etassa atthīti ñāṇacarito. Rāgacaritassāti rāgussadassa rāgabahulassa. Paratopi eseva nayo. En términos como "de temperamento apegado" (rāgacarita), se refiere a quien tiene la tendencia de moverse hacia el objeto a través del apego. "De temperamento propenso al odio" (dosacarita) es quien se mueve hacia el objeto a través de la aversión. "De temperamento propenso a la delusión" (mohacarita) es quien se mueve a través de la confusión. "De temperamento propenso a la discursividad" (vitakkacarita) es quien se mueve a través de la reflexión y el razonamiento. "De temperamento propenso a la fe" (saddhācarita) es quien se mueve a través de la confianza y la aceptación. "De temperamento propenso al conocimiento" (ñāṇacarita) es aquel cuyo movimiento es el conocimiento mismo, o que se mueve por medio del conocimiento, para el conocimiento o desde el conocimiento. El término "de temperamento apegado" se refiere a alguien con exceso de pasión o con mucha pasión. Lo mismo se aplica a los demás casos. Asubhakathaṃ kathetīti uddhumātakādidasavidhaṃ asubhapaṭisaṃyuttakathaṃ ācikkhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.1). Mettābhāvanaṃ ācikkhatīti mettābhāvanaṃ cittasinehanaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’ti. Uddeseti sajjhāyane. Paripucchāyāti aṭṭhakathāya. Kālena dhammassavaneti yuttappattakāle uttari pariyattidhammassavane. Dhammasākacchāyāti aññehi saddhiṃ sākacchāya. Garusaṃvāseti garūnaṃ payirupāsane. Nivesetīti ācariyānaṃ santike patiṭṭhāpeti. Ānāpānassatiṃ ācikkhatīti [Pg.339] ānāpānassatisampayuttakammaṭṭhānaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1). Pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhatīti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedallā- (ma. ni. 1.449 ādayo) dipasādajanakaṃ suttaṃ katheti. Buddhasubodhinti buddhassa bhagavato buddhattapaṭivedhaṃ. Dhammasudhammatanti navavidhalokuttaradhammassa svākkhātataṃ. Saṅghasuppaṭipattinti aṭṭhavidhaariyasaṅghassa suppaṭipannatādisuṭṭhupaṭipattiṃ. Sīlāni ca attanoti attano santakasīlāni ca. Ācikkhati vipassanānimittanti udayabbayādipaṭisaṃyuttaṃ katheti. Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ. Dukkhākāranti udayabbayapaṭipīḷanākāraṃ. Anattākāranti avasavattanākāraṃ. "Habla sobre lo impuro" significa que explica el habla relacionada con los diez tipos de impureza, como el cadáver hinchado, etc. Pues se ha dicho: "Lo impuro debe ser cultivado para abandonar el apego". "Explica el cultivo de la benevolencia" significa que habla sobre el desarrollo de la benevolencia que suaviza la mente. Pues se ha dicho: "La benevolencia debe ser cultivada para abandonar la malevolencia". "Instruye" se refiere a la recitación. "Mediante el interrogatorio" se refiere a los comentarios (Atthakathā). "Escuchar el Dhamma en el momento oportuno" significa escuchar las enseñanzas de las escrituras superiores cuando es adecuado. "Discusión del Dhamma" se refiere a la deliberación con otros. "Vivir con los maestros" se refiere a servir a los superiores. "Establece" significa que los sitúa cerca de los maestros. "Explica la atención plena en la respiración" significa que habla sobre el objeto de meditación asociado con la inhalación y la exhalación. Pues se ha dicho: "La atención plena en la respiración debe ser cultivada para cortar el pensamiento discursivo". "Explica el signo que genera fe" significa que relata sutras que generan regocijo, como el Cūḷavedalla, el Mahāvedalla, entre otros. "El despertar del Buda" se refiere a la penetración de la Budeidad del Bienaventurado. "La excelencia del Dhamma" es la cualidad de estar bien proclamado del Dhamma supramundano de nueve tipos. "La buena conducta del Sangha" es la conducta excelente de los ocho tipos de nobles del Sangha. "Y las propias virtudes" se refiere a la moralidad propia de uno mismo. "Explica el signo de la visión cabal" significa que habla sobre lo relacionado con el surgimiento y la cesación de los fenómenos. "El aspecto de impermanencia" es el aspecto de dejar de existir tras haber surgido. "El aspecto de sufrimiento" es el aspecto de ser oprimido por el surgimiento y la cesación. "El aspecto de no-yo" es el aspecto de no estar sujeto a control. Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani ṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ abhimukhe gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhanti ṭhitova cakkhunā puriso samantato janataṃ passeyya. Sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ avekkhassu upadhārayatu upaparikkhatu. «Como el que está de pie en la cima de una montaña de roca»: se refiere a estar de pie en la cima de una montaña hecha de piedra, sólida y compacta. Para quien está allí, no hay necesidad de realizar esfuerzos como estirar o mover el cuello para observar lo que está frente a él. «Semejante a eso» indica una analogía con dicha montaña de piedra. El significado resumido aquí es: tal como un hombre en la cima de una montaña de piedra puede observar con sus ojos a la gente a su alrededor, así el Bhagavān Sumedha, de bella sabiduría, el Ojo Universal a través de su conocimiento de la omnisciencia, habiendo ascendido al palacio hecho del Dhamma, al palacio hecho de la sabiduría, habiéndose liberado él mismo del dolor, que observe, considere y examine a la gente sumergida en el dolor y abrumada por el nacimiento y la vejez. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapādasāmantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ na kedārapāḷiyo na kuṭiyo na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ gacchanti, te eva aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ – Esta es la intención aquí: tal como si cerca de la falda de una montaña se preparara un gran campo, se construyeran cabañas en los diques de los arrozales y se encendiera un fuego por la noche en medio de una oscuridad total, un hombre con buena vista que observara el suelo desde la cima de esa montaña no vería el campo, ni los diques, ni las cabañas, ni a los hombres que duermen allí; solo vería la llama del fuego en las cabañas. De la misma manera, para el Tathāgata que observa la multitud de los seres tras haber ascendido al palacio del Dhamma, aquellos seres que no han realizado actos meritorios, aunque estén sentados en la misma morada a su derecha, no entran en el rango del ojo de Buda, permaneciendo como flechas disparadas en la noche. Pero aquellos seres dóciles que han realizado actos meritorios, incluso estando lejos, entran en su rango, apareciendo como un fuego o como las montañas del Himalaya. Al respecto se ha dicho: ‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato; Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304; netti. 11); «Los virtuosos brillan desde lejos, como las montañas del Himalaya; los no virtuosos no son vistos aquí, como flechas disparadas en la noche». Sabbaññutaññāṇanti [Pg.340] ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū. Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti. Sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ ‘‘sabbaññutāñāṇa’’nti vattabbe ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttaṃ. Sabbaññūti ca kamasabbaññū sakiṃsabbaññū satatasabbaññū sattisabbaññū ñātasabbaññūti pañcavidhā sabbaññuno siyuṃ. Tesu kamena sabbajānanakālāsambhavato kamasabbaññutā na hoti, sakiṃ sabbārammaṇaggahaṇābhāvato sakiṃsabbaññutā na hoti, cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārammaṇacittasambhavato bhavaṅgacittavirodhato yuttiabhāvato ca satatasabbaññutā na hoti, parisesato sabbajānanasamatthatāya sattisabbaññutā vā siyā, viditasabbadhammattā ñātasabbaññutā vā, sattisabbaññuno sabbajānanattaṃ natthīti tampi na yujjati, ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci…pe… samantacakkhū’’ti vuttattā ñātasabbaññutā eva yujjati. Evañhi sati kiccato asammohato kāraṇasiddhito āvajjanapaṭibaddhato sabbaññutameva hotīti. Tena ñāṇenāti tena sabbajānanañāṇena. En cuanto al «conocimiento de la omnisciencia» (sabbaññutaññāṇa): se llama «omnisviente» (sabbaññū) porque conoce todo lo referente a las cinco categorías de lo cognoscible. Pues todos los fenómenos, clasificados como condicionados e incondicionados, se dividen en cinco categorías de lo cognoscible: formaciones, cambios, características, el Nibbāna y los conceptos. El estado de ser omnisviente es la omnisciencia, y la omnisciencia misma es conocimiento; por ello se dice «conocimiento de la omnisciencia». Podría haber cinco tipos de omnisvientes: el que conoce todo secuencialmente, el que conoce todo simultáneamente, el que conoce todo constantemente, el que tiene la capacidad de conocer todo y el que conoce todo de hecho. Entre ellos, la omnisciencia secuencial no es posible debido a la imposibilidad de conocer todo al mismo tiempo; la omnisciencia simultánea de todos los objetos no ocurre en una sola toma; y la omnisciencia constante no es lógica debido a la aparición de la conciencia según el objeto (como la conciencia visual) y la contradicción con la conciencia del subconsciente (bhavaṅga). Por eliminación, podría ser o bien la capacidad de conocer todo (satti-sabbaññutā), o bien la omnisciencia de hecho por haber comprendido todos los fenómenos (ñāta-sabbaññutā). Pero no es lógico decir que el que tiene solo la capacidad no conoce todo realmente; puesto que se ha dicho «no hay nada para él que no haya sido visto... el Ojo Universal», solo la omnisciencia de hecho es adecuada. Siendo así, en términos de función, de ausencia de confusión, de establecimiento de la causa y de dependencia de la atención dirigida (āvajjana), se posee ciertamente la omnisciencia. «Con ese conocimiento» significa con ese conocimiento que todo lo conoce. Puna aparena pariyāyena sabbaññubhāvasādhanatthaṃ ‘‘na tassā’’ti gāthamāha. Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā adiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati. Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ, iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro payutto. Atho aviññātanti ettha athoti vacanopādāne nipāto. Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ nāhosīti pāṭhaseso. Abyayabhūtassa atthi-saddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva. Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati natthīti. Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Jānanakiriyāvisesamattameva vā ettha a-kāro. Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavinimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena [Pg.341] jāni paṭivijjhi, ettha atthi-saddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo. Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu, tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu sabbaññūti vuttaṃ hoti. Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ. Nuevamente, con el propósito de demostrar el estado de omnisciencia de otra manera, se presenta el verso: «No hay para él...». Allí, «no hay nada para él en este mundo que no haya sido visto» significa que para ese Tathāgata, aquí en este mundo de los tres planos o en el tiempo presente, no existe ni se encuentra nada, ni siquiera lo más mínimo, que no haya sido visto por su ojo de sabiduría. «Atthi» (hay/existe) es un verbo en tiempo presente, y con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo presente. La letra «d» se emplea para facilitar la métrica del verso. En cuanto a «atho aviññātaṃ» (así como lo desconocido), «atho» es una partícula que introduce una mención. «Aviññātaṃ» se refiere a que no hubo ningún fenómeno desconocido en el tiempo pasado; este es el resto del sentido del texto. Si se toma la palabra «atthi» como invariable, el sentido se mantiene incluso sin completar el texto. Con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo pasado. «Ajānitabbaṃ» (lo que debe ser conocido) significa que no habrá ningún fenómeno en el tiempo futuro que no sea conocido. Con esto muestra el estado de conocimiento de todos los fenómenos del tiempo futuro. O bien, el prefijo «a» aquí indica simplemente una distinción en la acción de conocer. «Conoció todo lo que existe por ser conocido» significa que cualquier fenómeno cognoscible, ya sea de los tres tiempos o fuera del tiempo, el Tathāgata lo conoció, lo comprendió y lo penetró con su superior conocimiento de omnisciencia. Aquí, con la palabra «atthi», se deben entender tanto los fenómenos de los tres tiempos como los que están fuera del tiempo, considerándose «atthi» como una partícula invariable. «El Tathāgata es por ello el Ojo Universal» significa que posee un ojo de conocimiento que actúa en todas partes y en todas las direcciones, sin límites de tiempo ni de espacio; por esta razón mencionada, se dice que el Tathāgata es el Ojo Universal, el Omnisviente. A través de esta enseñanza basada en la persona, se establece el conocimiento de la omnisciencia. Na itihitihanti ‘‘evaṃ kira āsi, evaṃ kira āsī’’ti na hoti. Na itikirāyāti ‘‘evaṃ kira eta’’nti na hoti. Na paramparāyāti paramparakathāyāpi na hoti. Na piṭakasampadāyāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti na hoti. Na takkahetūti takkaggāhenapi na hoti. Na ākāraparivitakkenāti ‘‘sundaramidaṃ kāraṇa’’nti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi na hoti. Na diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi na hoti. "No por informes orales" significa que no sucede por decir "así fue, se dice". "No por leyendas" significa que no sucede por decir "así es esto". "No por tradición" significa que no sucede ni siquiera por relatos transmitidos. "No por la autoridad de las escrituras" significa que no sucede porque concuerde con nuestra tradición de los Piṭakas. "No por razonamiento lógico" significa que no sucede ni siquiera por la aprehensión lógica. "No por inferencia" significa que no sucede ni siquiera por la reflexión sobre las razones, pensando "esta razón es hermosa". "No por la aceptación de una visión tras reflexionar sobre ella" significa que no sucede ni siquiera porque concuerde con una visión que hemos aceptado tras haber reflexionado sobre ella y haberla aprobado. Atha vāpi samādhinti ettha samādhinti kusalacittekaggatā samādhi. Kenaṭṭhena samādhīti? Samādhānaṭṭhena. Kimidaṃ samādhānaṃ nāma? Ekārammaṇe cittacetasikānaṃ samaṃ sammā ca ādhānaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Tasmā yassa dhammassa ānubhāvena ekārammaṇe cittacetasikā samaṃ sammā ca avikkhippamānā avippakiṇṇā ca hutvā tiṭṭhanti, idaṃ samādhānanti veditabbaṃ. Tassa kho pana samādhissa – O también, respecto a la "concentración" (samādhi): aquí "concentración" es la unificación de la mente saludable (kusalacittekaggatā). ¿En qué sentido es concentración? En el sentido de centramiento (samādhāna). ¿Qué es este llamado centramiento? Se dice que es la colocación o el establecimiento igual y correcto de la mente y los factores mentales en un solo objeto. Por lo tanto, debe entenderse que este centramiento es aquel estado mediante el cual, por la influencia de ese Dhamma, la mente y los factores mentales permanecen en un solo objeto de manera igual y correcta, sin estar distraídos ni dispersos. Además, de esa concentración— ‘‘Lakkhaṇaṃ tu avikkhepo, vikkhepaddhaṃsanaṃ raso; Akampanamupaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ sukhaṃ pana’’. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.3); "Su característica es la no distracción; su función es la destrucción de la distracción; su manifestación es la inamovilidad; y su causa próxima es la felicidad". (Pati. Ma. Attha. 1.1.3); Samādhi anāvilaacalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti. Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Api ca sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti. Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti. Kusalapakkhasmiñhi cattārova dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti. Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti. Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā [Pg.342] diṭṭhi avijjāti. Tenevete ‘‘oghā’’ti vuttā. Cittekaggatā panettha na balavatī hoti. Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāveneva vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti. La concentración permanece en el objeto con un estado imperturbable y claro; esto es "estabilidad" (ṭhiti). Los dos términos siguientes son ampliaciones mediante prefijos. Además, permanece reuniendo a los factores asociados en el objeto; esto es "estabilidad firme" (saṇṭhiti). Permanece habiéndose sumergido y entrado en el objeto; esto es "fijeza" (avaṭṭhiti). Pues en el lado saludable, solo cuatro estados se sumergen en el objeto: la fe, la atención plena, la concentración y la sabiduría. Por eso se dice que la fe es "confianza", la atención plena es "no flotabilidad", la concentración es "fijeza" y la sabiduría es "penetración". En el lado no saludable, sin embargo, tres estados se sumergen en el objeto: el deseo, la visión errónea y la ignorancia. Por eso estos se llaman "inundaciones" (oghā). Pero aquí, la unificación de la mente no es fuerte. Así como en un lugar polvoriento, después de rociar con agua y barrer, el polvo se asienta solo por un corto tiempo y, al secarse, vuelve a levantarse a su estado original; de la misma manera, la unificación de la mente en el lado no saludable no es fuerte. Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro. Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma. Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo. Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭamānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā. Samathoti tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti. Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma. Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati. Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma. Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati. Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti vūpasammanti, tasmā taṃ ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto. Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi. La no dispersión (avisāhāra) es el opuesto de la dispersión que ocurre debido a la agitación y la duda. Se dice que la mente que vaga por el poder de la agitación y la duda está "distraída". Pero como este tipo de distracción no ocurre, es "no distracción" (avikkhepo). Debido a la agitación y la duda, la mente se llama "dispersa", siendo llevada de aquí para allá; pero este estado de una mente que no está así dispersa es la "condición de una mente no dispersa" (avisāhaṭamānasatā). "Calma" (samatha) es de tres tipos: calma de la mente (cittasamatha), calma de los litigios (adhikaraṇasamatha) y calma de todas las formaciones (sabbasaṅkhārasamatha). De ellas, la unificación de la mente en los ocho logros es la calma de la mente. Pues, gracias a ella, el movimiento y la agitación de la mente se calman y cesan; por eso se llama "calma de la mente". La calma de siete tipos, como el "procedimiento en presencia" (sammukhāvinaya), es la calma de los litigios. Pues, gracias a ella, tales litigios se calman y cesan; por eso se llama "calma de los litigios". Y puesto que todas las formaciones se calman y cesan gracias al Nibbāna, este se llama "calma de todas las formaciones". En este contexto, se refiere a la calma de la mente. Ejerce la función de predominio en la característica de la concentración, por eso es la "facultad de la concentración" (samādhindriya). No se tambalea ante la agitación, por eso es el "poder de la concentración" (samādhibala). "Concentración correcta" (sammāsamādhi) es la concentración tal como es, la concentración que conduce a la liberación. 157. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminānukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādi āraddho. Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo neva assa. Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāya sotaṃ āvareyya. 157. Entonces el Bienaventurado, dado que el control de las facultades es la protección de la virtud, o dado que esta enseñanza impartida en este orden era adecuada para aquellas deidades, comenzó a mostrar la práctica a partir del control de las facultades con las palabras "con los ojos", etc. Allí, "que no sea inquieto con los ojos" significa que no sea inquieto con los ojos por el deseo de ver lo que no ha sido visto, etc. "Debe cerrar el oído a las charlas del pueblo" significa que debe cerrar el oído a las charlas mundanas (tiracchānakathā). Cakkhuloliyenāti cakkhudvāre uppannalolavasena cakkhuloliyena. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbanti adiṭṭhapubbaṃ rūpārammaṇaṃ passituṃ yuttaṃ. Diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti diṭṭhapubbarūpārammaṇaṃ atikkamituṃ yuttaṃ. Ārāmena ārāmanti pupphārāmādiārāmena [Pg.343] phalārāmādiṃ vā pupphārāmādiṃ vā. Dīghacārikanti dīghacaraṇaṃ. Anavaṭṭhitacārikanti asanniṭṭhānacaraṇaṃ. Anuyutto hoti rūpadassanāyāti rūpārammaṇadassanatthāya punappunaṃ yutto hoti. "Por inquietud de los ojos" significa por la inquietud surgida en la puerta del ojo. "Ver lo que no ha sido visto" significa lo que es adecuado para ver un objeto visual no visto anteriormente. "Ir más allá de lo visto" significa lo que es adecuado para sobrepasar un objeto visual visto anteriormente. "De jardín en jardín" significa de un jardín de flores, etc., a un jardín de frutas, etc., o a otro jardín de flores, etc. "Larga caminata" significa un andar prolongado. "Caminata inestable" significa un andar sin determinación. "Se dedica a la contemplación de formas" significa que se dedica repetidamente a ver objetos visuales. Antaragharaṃ paviṭṭhoti ummārabbhantaraṃ paviṭṭho. Vīthiṃ paṭipannoti antaravīthiṃ otiṇṇo. Gharamukhāni olokentoti gharadvārāni avalokento. Uddhaṃ ullokentoti uparidisaṃ uddhaṃmukho hutvā vilokento. "Habiendo entrado en el interior de la casa" significa haber entrado más allá del umbral. "Habiendo entrado en la calle" significa haber bajado a la calle interior. "Mirando a las entradas de las casas" significa observar las puertas de las casas. "Mirando hacia arriba" significa mirar hacia la dirección superior con el rostro vuelto hacia arriba. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti. Nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ chandarāgavasena gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva na saṇṭhāti. Anubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitaālokitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ gaṇhāti. Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anuppabandheyyuṃ ajjhotthareyyuṃ. Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya na paṭipajjati. Evaṃbhūtoyeva ca na rakkhati cakkhundriyaṃ. Na cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatītipi vuccati. Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato manodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu [Pg.344] voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati. «Habiendo visto una forma con el ojo» significa haber visto una forma con la conciencia visual, la cual es capaz de ver formas y recibe la designación convencional de «ojo» debido a su función causal. Sin embargo, los antiguos decían: «el ojo no ve formas por carecer de mente; la mente no ve por carecer de ojo. Pero se ve mediante la mente basada en la sensibilidad cuando ocurre el contacto entre la puerta y el objeto». Esta es una expresión de carácter compuesto, como cuando se dice «él dispara con el arco». Por lo tanto, el significado aquí es «habiendo visto una forma con la conciencia visual». «Captador de signos» significa que, por el poder del deseo y el apego, capta el signo de hombre o mujer, o un signo de belleza, etc., que se convierte en base para las impurezas (kilesas); no se detiene en lo meramente visto. «Captador de detalles» significa que capta los rasgos —tales como manos, pies, sonrisas, risas, palabras, miradas y gestos— los cuales reciben la designación de «detalles» (anubyañjana) porque hacen manifiestas y evidentes las impurezas. En la frase que comienza con «debido a lo cual», se refiere a que, debido a la falta de restricción de la facultad del ojo, estas cualidades como la codicia y otras podrían fluir tras, perseguir o abrumar a esa persona que vive con la facultad del ojo sin restringir, con la puerta del ojo sin cerrar por carecer de la puerta de la atención. «No practica para su restricción» significa que no practica para cerrar la facultad del ojo con la puerta de la atención. Al ser así, no protege la facultad del ojo. También se dice que no logra la restricción en la facultad del ojo. Al respecto, en realidad no hay ni restricción ni falta de ella en la facultad del ojo misma, pues ni la atención ni la distracción surgen dependiendo de la sensibilidad ocular. Sin embargo, cuando un objeto visual entra en el campo del ojo, después de que el bhavaṅga surge y cesa dos veces, surge y cesa el elemento de mente funcional realizando la función de advertencia; luego la conciencia visual realizando la función de ver, luego el elemento de mente realizando la función de recepción, luego el elemento de conciencia mental resultante sin causa realizando la función de investigación, y luego el elemento de conciencia mental funcional sin causa realizando la función de determinación; inmediatamente después, ocurre el javana. Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ honto pana so ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo saṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Incluso en ese proceso, no hay restricción ni falta de ella durante el tiempo del bhavaṅga ni durante el tiempo de la advertencia u otros. Pero en el momento del javana, si surge la inmoralidad, la falta de atención, el desconocimiento, la impaciencia o la pereza, entonces hay falta de restricción. Cuando esto ocurre, se denomina «falta de restricción en la facultad del ojo». ¿Por qué? Porque cuando existe esa falta de restricción, la puerta no está protegida, ni tampoco el bhavaṅga ni los estados mentales del proceso como la advertencia y otros. ¿Como qué? Así como en una ciudad, cuando sus cuatro puertas están sin vigilancia, aunque las puertas de las casas internas, los graneros y las habitaciones estén cerrados, todo el contenido de la ciudad permanece desprotegido y sin custodia. Pues los ladrones, habiendo entrado por la puerta de la ciudad, pueden hacer lo que quieran; de la misma manera, si surge la inmoralidad y otros estados en el javana, cuando hay falta de restricción, la puerta queda desprotegida, así como el bhavaṅga y los estados mentales del proceso como la advertencia y otros. Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘‘Ayaṃ me ñātīti vā, mittoti vā, idaṃ vā paṭikarissati, idaṃ vānena katapubba’’nti vā evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti ca desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānapaccayabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti. «Ofrendas de fe» son aquellas dadas teniendo fe en el kamma y sus frutos, en este mundo y en el más allá. El significado es que no se dan pensando: «este es mi pariente», «este es mi amigo», «él me devolverá el favor» o «él ya hizo algo por mí en el pasado». Pues las cosas dadas de esa manera no se consideran «ofrendas de fe». Y la mención de «alimentos» es solo un término principal de la enseñanza; en cuanto al significado, se refiere a todo lo mencionado: comer alimentos dados por fe, vestir mantos, habitar en alojamientos y consumir medicinas y requisitos para los enfermos. Seyyathidanti nipāto. Tassattho, katamo hoti. Naccaṃ nāma yaṃkiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Gītanti yaṃkiñci gītaṃ. Vāditanti yaṃkiñci vāditaṃ. Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratarāmāyanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, ‘‘mantena matasarīruṭṭhāpana’’ntipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, ‘‘kumbhasadda’’ntipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ; sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, ‘‘caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷā’’tipi vadanti. Vaṃsanti veṇuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ. «A saber» (seyyathidaṃ) es una partícula. Su significado es «¿cuáles son?». «Baile» es cualquier tipo de baile; no es apropiado que alguien que va por el camino estire el cuello para mirarlo. «Canto» es cualquier tipo de canto. «Música» es cualquier tipo de música instrumental. «Espectáculos» son reuniones de actores. «Narraciones» son epopeyas como el Mahabharata, el Ramayana, etc. No es apropiado ir ni siquiera al lugar donde se recitan. «Ritmos manuales» se refiere a los címbalos de bronce; también los llaman «aplausos». «Vetāḷa» es un ritmo con címbalos sólidos; algunos también dicen que es «la resurrección de cadáveres mediante mantras». «Tambores de vasija» es un ritmo sobre una artesa de madera cuadrada; algunos dicen que es el «sonido de ollas». «Sobhanaka» es la actuación acrobática de los actores; o algo que embellece, refiriéndose a una mente ingeniosa. «Caṇḍāla» es el juego con bolas de hierro; también dicen que es el juego de lavar cáñamo de los caṇḍālas. «Bambú» es el juego de realizar acrobacias levantando una caña de bambú. Dhovananti [Pg.345] aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha tesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘atthi bhikkhave dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthekaṃ bhikkhave dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana ‘‘indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovana’’nti vadanti. Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro diyyati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ. «Dhovananti» se refiere al lavado de huesos; se dice que en ciertas regiones, cuando un pariente fallece, no lo incineran, sino que lo entierran. Luego, sabiendo que el cuerpo se ha descompuesto, lo exhuman, lavan los huesos, los ungen con fragancias y los guardan. En el momento de una festividad astrológica, colocan los huesos en un lugar y en otro disponen bebidas alcohólicas y demás; llorando y lamentándose, beben licor. También se ha dicho: «Monjes, existe en las regiones del sur algo llamado lavado (dhovana); allí hay comida, bebida, alimentos sólidos, alimentos blandos, cosas para lamer y para beber, danza, canto y música. Existe, monjes, ese lavado; no digo que no exista» (A. Ni. 10.107). Algunos, sin embargo, dicen que «dhovana» es el lavado de huesos mediante artes mágicas (indajala). Respecto a los combates de elefantes y otros similares, no es apropiado que un monje luche con elefantes, ni que los incite a luchar, ni que se detenga a mirarlos cuando luchan. «Nibbuddhaṃ» significa lucha libre. «Uyyodhikaṃ» es el lugar donde se produce un enfrentamiento. «Balaggaṃ» es el lugar de recuento de las tropas. «Senābyūhaṃ» es la disposición del ejército, el despliegue de las tropas mediante formaciones de carros y demás. «Anīkadassanaṃ» es la inspección de las fuerzas militares según el método descrito como «tres elefantes constituyen el frente de elefantes», etc. (Pāci. 324). Na nimittaggāhī hotīti chandarāgavasena vuttappakāraṃ nimittaṃ na gaṇhāti. Evaṃ sesapadānipi vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Yathā ca heṭṭhā javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittānīti vuttaṃ, evamidha tasmiṃ sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti, nagaradvāresu pihitesu corānaṃ paveso natthi. Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhundriye saṃvaro’’ti vutto. Ito paraṃ heṭṭhā ca upari ca vuttapariyāyena attho veditabbo. «No se aferra a las señales» (Na nimittaggāhī hotī) significa que no toma una señal de la manera descrita bajo la influencia del deseo y la pasión. De la misma forma deben entenderse los términos restantes según el método de los opuestos ya mencionados. Y así como se dijo anteriormente que cuando surgen la inmoralidad y otros estados negativos en el impulso (javana), al no haber restricción, incluso la puerta de los sentidos, el continuo mental (bhavaṅga), la advertencia (āvajjana) y los demás procesos de consciencia (vīthicitta) carecen de protección; así también aquí, cuando surgen la virtud y otros estados positivos, tanto la puerta como el continuo mental, la advertencia y los demás procesos de consciencia están protegidos. ¿Cómo es esto? Así como cuando las puertas de una ciudad están cerradas, aunque las casas interiores y demás estén abiertas, todos los bienes dentro de la ciudad permanecen bien guardados y protegidos, pues con las puertas de la ciudad cerradas no hay entrada para los ladrones. Del mismo modo, cuando la virtud y otros estados surgen en el impulso (javana), la puerta, el continuo mental y los procesos de consciencia están protegidos. Por lo tanto, aunque ocurra en el momento del impulso, se dice que es «restricción de la facultad del ojo». En adelante, el significado debe entenderse según el método explicado anteriormente y posteriormente. Visūkadassanāti paṭāṇīdassanato. Gāmakathāti gāmavāsīnaṃ kathā. Bāttiṃsāti dvattiṃsa. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato [Pg.346] mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. «Visūkadassanā» se refiere a la observación de exhibiciones. «Gāmakathā» es la charla sobre los habitantes de las aldeas. «Bāttiṃsā» son treinta y dos. Se denomina «tiracchānakathā» (charla animal o mundana) a la conversación que obstruye los caminos al cielo y a la liberación por no ser conducente a la salida del sufrimiento. Al respecto, la charla que trata sobre reyes diciendo: «Mahāsammata, Mandhātā o Dhammāsoka eran de tal gran poder», etc., es «rājakathā» (charla sobre reyes). Este mismo método se aplica a la charla sobre ladrones y demás. Entre ellas, la charla basada en la vida hogareña como «tal rey es hermoso y de buen ver», es charla mundana (tiracchānakathā). Sin embargo, si se desarrolla así: «Incluso aquel de tan gran poder ha llegado a su fin», entonces se sitúa como un objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Sobre los ladrones: «Mūladeva era de tal gran poder, Meghamāla era de tal gran poder», y basándose en sus acciones se dice «¡qué valientes!», esa charla basada en lo mundano es charla mundana. Sobre la guerra, como en la guerra del Bhārata, decir «tal persona mató a tal otra de esta manera, o lo hirió de aquella», solo por el deleite de los sentidos, es charla mundana. Pero si se desarrolla como «ellos también han llegado a su fin», entonces en todos los casos se convierte en objeto de meditación. Api ca annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyapūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā, ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Además, sobre la comida y otros temas, no es apropiado hablar con deleite sensual diciendo: «Comimos, disfrutamos, bebimos y saboreamos alimentos de tal color, aroma, sabor y textura». En cambio, haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «En el pasado dimos comida, bebida, ropa, lechos, guirnaldas y perfumes de tal color y calidad a los virtuosos, e hicimos ofrendas en las estupas». Sobre la charla de los parientes y otros temas, no es apropiado hablar con deleite diciendo: «Nuestros parientes son valientes y capaces» o «En el pasado viajábamos en carruajes tan diversos». Pero haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «Nuestros parientes también han llegado a su fin» o «En el pasado dimos este tipo de sandalias a la comunidad (Sangha)». Respecto a la charla sobre aldeas, ya sea que estén bien o mal situadas, o sobre la abundancia o escasez de alimentos, no es apropiado hablar con deleite diciendo: «Los habitantes de tal aldea son valientes y capaces». Pero haciéndolo provechoso, es apropiado decir: «Tienen fe y devoción» o «Han llegado a su fin y desaparecido». Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddho ahosi, khayavayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’icceva vaṭṭati. Este mismo método se aplica a la charla sobre villas, ciudades y regiones. La charla sobre mujeres tampoco es apropiada cuando se basa en el deleite por su belleza o apariencia; solo es apropiada si se dice: «Tienen fe y devoción, han llegado a su fin y desaparecido». La charla sobre héroes, como «el guerrero llamado Nandimitto era muy valiente», no es apropiada por deleite. Solo es apropiada si se dice: «Era un hombre de fe, ha llegado a su fin y desaparecido». La charla sobre calles, como «tal calle está bien o mal situada, sus habitantes son valientes y capaces», no es apropiada por deleite. Solo es apropiada diciendo: «Tienen fe y devoción, han llegado a su fin y desaparecido». Kumbhaṭṭhānakathāti [Pg.347] udakaṭṭhānakathā, ‘‘udakatitthakathā’’tipi vuccati, kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā, naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayena vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo. 'Plática sobre el lugar del cántaro' se refiere a la plática sobre el lugar del agua; también se llama 'plática sobre el muelle del agua', o plática sobre las sirvientas que llevan el cántaro. Esta tampoco es adecuada bajo el influjo del deleite, diciendo 'ella es encantadora, experta en bailar y cantar'; pero es adecuada bajo el método de 'ella tiene fe y es devota', etc. 'Plática sobre los difuntos' se refiere a la plática sobre los parientes del pasado. En este caso, el juicio es exactamente el mismo que la plática sobre los parientes del presente. Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā. 'Plática sobre la diversidad' se refiere a las pláticas restantes, excluyendo las mencionadas anteriormente y posteriormente, pláticas inútiles de diversa naturaleza. 'Plática sobre la descripción del mundo' es la plática de debate dialéctico sobre el origen del mundo, tal como: '¿Quién creó este mundo? Fue creado por tal persona. El cuervo es blanco porque sus huesos son blancos; la garza es roja porque su sangre es roja', y así sucesivamente. Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khatattā sāgaro, ‘‘khato me’’ti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhānakathā. Bhavoti vuddhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. 'Plática sobre la descripción del océano' significa: ¿por qué el océano se llama 'sāgara'? Es 'sāgara' por haber sido excavado por el rey Sāgara; se llama 'samudda' por haber sido notificado por él mismo con un sello manual diciendo 'ha sido excavado por mí'; tales son las pláticas inútiles de relatos sobre el océano. 'Bhava' es crecimiento. 'Abhava' es pérdida. 'Así el devenir, así el no devenir' es la plática que se desarrolla mencionando cualquier razón inútil, ya sea una u otra. Āvareyyāti āvaraṇaṃ kareyya. Nivāreyyāti ārammaṇato vāreyya. Saṃvareyyāti sammā nissesaṃ katvā vāreyya. Rakkheyyāti rakkhaṃ kareyya. Gopeyyāti saṃgopeyya. Pidaheyyāti pidahanaṃ kareyya. Pacchindeyyāti sotaṃ chindeyya. 'Āvareyya' significa que debería obstruir. 'Nivāreyya' significa que debería apartar del objeto de los sentidos. 'Saṃvareyya' significa que debería restringir correcta y totalmente. 'Rakkheyya' significa que debería proteger. 'Gopeyya' significa que debería resguardar. 'Pidaheyya' significa que debería cerrar. 'Pacchindeyya' significa que debería cortar la corriente. Tena tena na tussantīti tena tena ambilādinā rasena na santosaṃ āpajjanti. Aparāparaṃ pariyesantīti uparūpari gavesanti. 'No se satisfacen con esto o aquello' significa que no encuentran satisfacción con este o aquel sabor, como lo agrio, etc. 'Buscan más y más' significa que investigan continuamente una y otra vez. 158. Phassenāti rogaphassena. Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya. Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu na sampavedheyya. Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro ca vutto hoti. Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā nappavedhitabba’’nti dasseti. 158. 'Por el contacto' significa por el contacto con la enfermedad. 'Y no debería anhelar la existencia' significa que no debería desear la existencia en el reino de los deseos, etc., con el fin de disipar ese contacto. 'Y no debería temblar ante los peligros' significa que no debería temblar ante los peligros de leones, tigres, etc., que son las causas de ese contacto, o ante los objetos restantes de las facultades de la nariz y de la mente. Así se expone el cumplimiento de la restricción de las facultades. O, habiendo mostrado la restricción de las facultades con las anteriores, con esta muestra que 'quien vive en el bosque, al ver u oír algo aterrador, no debe temblar'. Ekenākārenāti [Pg.348] ekena kāraṇena. Bhayampi bheravampi taññevāti bhayanti ca bheravanti ca khuddakampi mahantampi uttāsanimittameva. Tamevatthaṃ dassetuṃ ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. Bhayanti tappaccayā uppannabhayaṃ. Bhayānakanti ākāraniddeso. Chambhitattanti bhayavasena gattacalanaṃ. Lomahaṃsoti lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Iminā padadvayena kiccato bhayaṃ dassetvā puna ‘‘cetaso ubbego utrāso’’ti sabhāvato dasseti. Ubbeggoti bhīruko, utrāsoti cittakkhobho. Jātibhayanti jātiṃ paṭicca uppannabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rājato uppannabhayaṃ rājabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Attānuvādabhayanti pāpakammino attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ. 'De una manera' significa por una razón. 'Temor' y 'terror' son lo mismo; tanto 'temor' como 'terror' son signos de espanto, ya sean pequeños o grandes. Para mostrar ese mismo significado, dijo: 'esto fue dicho', etc. 'Temor' es el miedo surgido por esa causa. 'Terrorífico' es la descripción del modo. 'Estremecimiento' es el movimiento de los miembros debido al miedo. 'Horripilación' es el erizamiento de los vellos, su estado erecto. Con estas dos palabras muestra el miedo por su función, y de nuevo lo muestra por su naturaleza como 'agitación y pavor de la mente'. 'Agitación' es ser temeroso, 'pavor' es la perturbación de la mente. 'Temor al nacimiento' es el miedo surgido a causa del nacimiento. En los demás casos se sigue el mismo método. El miedo surgido por causa de un rey es 'temor al rey'. En los demás casos se sigue el mismo método. 'Temor al autorreproche' es el miedo que surge en quien hace el mal al reprocharse a sí mismo. 'Temor al reproche ajeno' es el miedo que surge por el reproche de otros. Daṇḍabhayanti āgārikassa raññā pavattitadaṇḍaṃ, anāgārikassa vinayadaṇḍaṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Ūmibhayanti mahāsamudde udakaṃ orohantassa pavattabhayaṃ. Mahāsamudde kira mahindavīci nāma saṭṭhi yojanāni uggacchati, taraṅgavīci nāma paṇṇāsa yojanāni, rohaṇavīci nāma cattālīsa yojanāni uggacchati. Evarūpā ūmiyo paṭicca pavattaṃ ūmibhayaṃ. Kumbhīlato pavattaṃ bhayaṃ kumbhīlabhayaṃ. Udakāvaṭṭato bhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ. Susukā vuccati caṇḍamaccho, tato bhayaṃ susukābhayaṃ. Ājīvikabhayanti jīvitavuttito bhayaṃ ājīvikabhayaṃ. Asilokabhayanti garahato bhayaṃ. 'Temor al castigo' es el miedo que surge para un laico debido al castigo impuesto por el rey, y para un renunciante debido al castigo del Vinaya. 'Temor a los malos destinos' es el miedo que surge debido a los cuatro estados de privación. 'Temor a las olas' es el miedo que surge para quien entra al agua en el gran océano. Se dice que en el gran océano la ola llamada Mahinda sube sesenta leguas, la ola llamada Taraṅga sube cincuenta leguas, y la ola llamada Rohaṇa sube cuarenta leguas. El 'temor a las olas' es el que surge debido a tales olas. El miedo que surge de los cocodrilos es 'temor a los cocodrilos'. El miedo a los remolinos de agua es 'temor a los remolinos'. Se llama 'susukā' a un pez feroz; el miedo a este es 'temor a los susukās'. 'Temor al sustento' es el miedo respecto a los medios de vida. 'Temor al desprestigio' es el miedo a la censura. 159. Laddhā na sannidhiṃ kayirāti etesaṃ annādīnaṃ yaṃkiñci dhammena labhitvā ‘‘araññe ca senāsane vasatā dullabha’’nti cintetvā sannidhiṃ na kareyya. 159. 'Habiendo obtenido, no debe almacenar' significa que habiendo obtenido cualquiera de estas cosas como comida, etc., de manera justa, no debe almacenarlas pensando: 'es difícil de obtener para quien vive en el bosque y en una morada'. Odanoti sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ dhaññānulomānañca taṇḍulehi nibbatto. Kummāsoti yavehi nibbatto. Sattūti sāliādīhi katasattu. Maccho dakasambhavo. Maṃsaṃ pākaṭameva. Ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahu paṭiggahitehi [Pg.349] madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Kosambapānanti kosambaphalehi katapānaṃ. Kolapānanti kolaphalehi katapānaṃ. Badarapānanti mahākolaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni ekādasa pānāni, tānipi ādiccapākāni vaṭṭanti. «Odano» (arroz cocido) se refiere a lo producido a partir de los siete tipos de granos o cereales similares, a saber: arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo kaṅgu, mijo varaka y mijo kudrūsaka. «Kummāso» es lo producido a partir de la cebada. «Sattu» es la harina de cebada o similares hecha de arroz sāli y otros. «Maccho» es lo nacido del agua (pescado). «Maṃsaṃ» (carne) es bien conocido. «Ambapānaṃ» es la bebida hecha de mangos verdes o maduros. En ese caso, al hacerla con mangos verdes, se deben trocear los mangos tiernos, ponerlos en agua, cocerlos al sol mediante el calor solar, filtrarlos y, tras recibirlos ese mismo día, mezclarlos con miel, azúcar, alcanfor y otros ingredientes. «Jambupānaṃ» es la bebida hecha de frutos de jambu (pomarrosa). «Cocapānaṃ» es la bebida hecha de plátanos con semillas. «Mocapānaṃ» es la bebida hecha de plátanos sin semillas. «Madhukapānaṃ» es la bebida hecha del jugo natural de las flores de madhuka; esto es admisible si se mezcla con agua, pero no si es puro. «Muddikapānaṃ» es la bebida hecha de uvas trituradas en agua, similar a la bebida de mango. «Sālūkapānaṃ» es la bebida hecha triturando los rizomas de nenúfares rojos, azules y otros. «Phārusakapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de phārusaka, de forma similar a la bebida de mango. «Kosambapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de kosamba. «Kolapānaṃ» es la bebida hecha de frutos de kola (azufaifa). «Badarapānaṃ» es la bebida hecha de frutos grandes de kola, similar a la bebida de mango. Estas son las once bebidas; estas también son admisibles si son cocidas por el calor del sol. Ghatapānanti sappipānaṃ. Telapānanti tilatelādīnaṃ pānaṃ. Payopānanti khīrapānaṃ. Yāgupānanti sītalādiyāgupānaṃ. Rasapānanti sākādirasapānaṃ. Piṭṭhakhajjakanti sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīnaṃ piṭṭhehi kataṃ piṭṭhakhajjakaṃ. Pūvakhajjakampi etehiyeva kataṃ. Mūlakhajjakanti mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ cuccumūlanti evamādi. Tacakhajjakanti ucchutacādayo. Pattakhajjakanti nimbapaṇṇakuṭajapaṇṇapaṭolapaṇṇasulasapaṇṇādayo. Pupphakhajjakanti mūlakapupphakhārakapupphasetavaraṇasigguuppalapadumakādayo. Phalakhajjakanti panasalabujatālanāḷikeraambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhaphalaalābukumbhaṇḍaphussa- phalatimbarūsakatilavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalānaṃ khajjakaṃ. «Ghatapānaṃ» es la bebida de ghee (mantequilla clarificada). «Telapānaṃ» es la bebida de aceite de sésamo y otros. «Payopānaṃ» es la bebida de leche. «Yāgupānaṃ» es la bebida de gachas de arroz frías y similares. «Rasapānaṃ» es la bebida de jugos de vegetales y otros. «Piṭṭhakhajjakaṃ» es el alimento sólido hecho de las harinas de los siete granos, de cereales similares y de granos menores (aparaṇṇa), tales como harina de jaca, harina de labuja (fruto del pan silvestre), harina de ambāṭaka (ciruela de monte), harina de sāla, harina de khīravalli y similares. «Pūvakhajjakaṃ» (pasteles) también se hace de estos mismos ingredientes. «Mūlakhajjakaṃ» (alimento de raíces) se refiere a la raíz de rábano, raíz de khāraka, raíz de cuccu y otras. «Tacakhajjakaṃ» (alimento de cortezas) incluye la corteza de caña de azúcar y similares. «Pattakhajjakaṃ» (alimento de hojas) incluye hojas de nimba, hojas de kuṭaja, hojas de paṭola, hojas de sulasa, etc. «Pupphakhajjakaṃ» (alimento de flores) incluye flores de rábano, flores de khāraka, flores de setavaraṇa, de siggu, de nenúfar azul, de loto y otras. «Phalakhajjakaṃ» es el alimento sólido hecho de frutos como jaca, labuja, palma, coco, ambāṭaka, tintiṇika (tamarindo), mātuluṅga (cidra), kapiṭṭha (manzana de madera), calabaza alābu, calabaza kumbhaṇḍa, phussaphala, timbarūsaka, sésamo, berenjena, plátanos coca y moca, madhuka y otros frutos. Na kuhanāyāti na vimhāpanāya. Na lapanāyāti paccayatthaṃ na lapanāya. Vihāraṃ āgate manusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā’’ti bhikkhū nimantetunti. ‘‘Yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ na lapanāya. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko rājā asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ na lapanāya. Na nemittikatāyāti yena kenaci paresaṃ paccayadānasaññājanakena kāyavacīkammena na nemittikatāya. Na nippesikatāyāti yā paresaṃ akkosanādikiriyā yasmā veḷupesikā viya abbhaṅgaṃ parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ nipisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nipisitvā vicuṇṇetvā [Pg.350] esā lābhamagganā hoti, tasmā ‘‘nippesikatā’’ti vuccati. Na evarūpāya nippesikatāya. Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāyāti ettha nijigīsanatāti magganā, aññato laddhañhi aññattha haraṇavasena lābhena lābhamagganā nāma hoti. Na evarūpāya lābhena lābhamagganāya. «Na kuhanāya» significa no con el propósito de engañar. «Na lapanāya» significa no con el propósito de hablar (persuadir) para obtener requisitos. Al ver personas que han llegado al monasterio, no se debe hablar para que inviten a los monjes diciendo: «¿Para qué han venido, señores?» y si es para invitarlos: «Vayan, yo iré después de haber tomado algo». O bien, no hablar para ensalzarse a sí mismo diciendo: «Yo soy Tissa, el rey tiene fe en mí, tal rey o tal alto ministro tiene fe en mí». «Na nemittikatāya» significa no mediante insinuaciones, es decir, mediante cualquier acto corporal o verbal destinado a generar en otros la idea de dar requisitos. «Na nippesikatāya» se refiere a la acción de insultar a otros; se llama «nippesikatā» (denigración/extorsión) porque, al igual que una tira de bambú raspa o borra las virtudes de otros mediante insultos y similares, o como quien busca perfume triturando sustancias aromáticas, se busca la ganancia triturando y pulverizando las virtudes de los demás. No mediante tal denigración. «Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya»: aquí «nijigīsanatā» significa buscar; se llama buscar ganancia con ganancia al acto de llevar lo que se ha obtenido de un lugar a otro lugar con el fin de obtener más. No mediante tal búsqueda de ganancia con ganancia. Na dārudānenāti na paccayahetukena dārudānena vihāre uṭṭhitañhi araññato vā āharitvā rakkhitagopitadāruṃ ‘‘evaṃ me paccayaṃ dassantī’’ti upaṭṭhākānaṃ dātuṃ na vaṭṭati. Evañhi jīvikaṃ kappento anesanāya micchājīvena jīvati, so diṭṭheva dhamme garahaṃ pāpuṇāti, samparāye ca apāyaparipūrako hoti. Attano puggalikaṃ dāruṃ kusalaṅgahatthāya dadanto kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati, parapuggalikaṃ theyyacittena dadanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Sace pana taṃ issaratāya deti, garubhaṇḍavissajjanaṃ āpajjati. Kataraṃ pana dāru garubhaṇḍaṃ hoti, kataraṃ na hotīti? Yaṃ tāva aropimaṃ sayaṃjātaṃ, taṃ saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, tato paraṃ na garubhaṇḍaṃ. Ropimaṭṭhāne ca sabbena sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, pamāṇato sūcidaṇḍakappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ. «Na dārudānena» significa no mediante el regalo de madera motivado por la obtención de requisitos. No es lícito dar a los benefactores madera que ha crecido en el monasterio o que ha sido traída del bosque y está guardada y protegida, pensando: «Así me darán requisitos». Pues quien así se gana la vida, vive de un medio de vida incorrecto (micchājīva) mediante una búsqueda inapropiada (anesanā); tal persona es censurada en esta vida y llena los estados de privación (apāya) en la vida futura. Quien da madera de su propiedad personal para ganarse el favor de una familia incurre en una ofensa de dukkaṭa por corrupción de familias (kuladūsaka); quien da madera perteneciente a otra persona con intención de robo debe ser juzgado según el valor del objeto. Lo mismo se aplica a la propiedad de la comunidad (saṅghika). Si la entrega basándose en su autoridad, incurre en una ofensa por disponer de propiedad pesada (garubhaṇḍa). ¿Qué madera es propiedad pesada y cuál no lo es? Aquella que crece por sí sola sin haber sido plantada es propiedad pesada solo en el lugar delimitado por la comunidad; fuera de ahí no es propiedad pesada. Pero en un lugar donde ha sido plantada, toda ella es propiedad pesada sin excepción; por tamaño, una pieza de madera del tamaño de un eje de aguja se considera propiedad pesada. Na veḷudānenātiādīsupi na veḷudānenāti na paccayahetukena veḷudānenātiādi sabbaṃ na dārudānenāti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Veḷu pana pamāṇato telanāḷippamāṇo garubhaṇḍaṃ, na tato heṭṭhā. Manussā vihāraṃ gantvā veḷuṃ yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghiko’’ti dātuṃ na visahanti, manussā punappunaṃ yācanti vā tajjenti vā, tadā bhikkhūhi ‘‘daṇḍakammaṃ katvā gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati, veḷudānaṃ nāma na hoti. Sace te daṇḍakammatthāya vāsipharasuādīni vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, gahetuṃ na vaṭṭati. En «Na veḷudānena» (no mediante el regalo de bambú), etc., «no mediante el regalo de bambú» significa no con el propósito de obtener requisitos, y todo lo demás debe entenderse según el mismo método explicado para el regalo de madera. En cuanto al tamaño, el bambú es propiedad pesada (garubhaṇḍa) a partir del tamaño de un recipiente para aceite (telanāḷi), no por debajo de eso. Si las personas van al monasterio y piden bambú, y los monjes no se atreven a dárselo por ser «propiedad de la comunidad», pero las personas lo piden repetidamente o los amenazan, entonces los monjes deben decir: «Tómenlo después de haber realizado un servicio (daṇḍakamma)»; esto no se considera «regalo de bambú». Sin embargo, si ellos entregan hachas, azuelas y herramientas similares, o comida sólida o blanda a cambio del servicio, no es lícito aceptarlo. Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘daḍḍhagehā manussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā’’ti vuttaṃ. Sace saṅghassa veḷugumbe veḷudūsikā uppajjati, taṃ akoṭṭāpentānaṃ veḷu nassati. ‘‘Kiṃ kātabba’’nti bhikkhācāre manussānaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace koṭṭetuṃ na icchanti, ‘‘samaṃ bhāgaṃ labhissathā’’ti [Pg.351] vattabbā. Na icchantiyeva, ‘‘dve koṭṭhāse labhissathā’’ti vattabbā. Evampi anicchantesu naṭṭhena attho natthi, ‘‘tumhākaṃ khaṇe sati daṇḍakammaṃ karissatha, koṭṭetvā gaṇhathā’’ti vattabbā, veḷudānaṃ nāma na hoti. Veḷugumbe aggimhi uṭṭhitepi udakena vuyhamānaveḷūsupi eseva nayo. En el Comentario del Vinaya, sin embargo, se afirma: «No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado tomen [bambú]». Si en el matorral de bambú de la Sangha surge una plaga que daña el bambú (veḷudūsikā), y este se pierde si no se corta, se debe informar a las personas durante la ronda de limosna preguntando: «¿Qué se debe hacer?». Si no desean cortarlo, se les debe decir: «Recibirán una parte igual». Si aún no lo desean, se les debe decir: «Recibirán dos partes». Si aun así no lo desean, ya que no tiene sentido que se pierda, se les debe decir: «Cuando tengan tiempo, realicen un trabajo de servicio (daṇḍakamma), córtenlo y llévenselo»; esto no se considera una donación de bambú. Este mismo principio se aplica cuando se produce un incendio en el matorral de bambú o cuando el bambú es arrastrado por el agua. Pattadāne garubhaṇḍatāya ayaṃ vinicchayo – pattampi hi yattha vikkāyati, gandhakārādayo gandhapaliveṭhanādīnaṃ atthāya gaṇhanti, tādise dullabhaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ hoti. Esa tāva kiṃsukapattakaṇṇapiḷandhanatālapattādīsu vinicchayo. Tālapaṇṇampi imasmiṃyeva ṭhāne kathetabbaṃ – tālapaṇṇampi hi sayaṃjāte tālavane saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, na tato paraṃ, ropimatālesu sabbampi garubhaṇḍaṃ, tassa pamāṇaṃ heṭṭhimakoṭiyā aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako. Tiṇampi ettheva pakkhipitvā kathetabbaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha tālanāḷikerapaṇṇādīhipi chādenti. Tasmā tānipi tiṇeneva saṅgahitāni. Iti muñjapalālādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ. Nāḷikerapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha jātaṃ vā bahiārāme saṅghassa tiṇavatthumhi jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ vā garubhaṇḍaṃ hoti. Taṃ pana saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vuttadāruveḷūsupi eseva nayo. Este es el juicio respecto a la entrega de hojas como propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa): en lugares donde incluso las hojas se venden, y los fabricantes de perfumes las adquieren para envolver perfumes y otros fines, solo en tales lugares donde son difíciles de obtener se consideran bienes comunales pesados. Este es el juicio respecto a las hojas de kiṃsuka, adornos de oreja hechos de hojas, hojas de palmera y similares. Las hojas de palmera también deben ser discutidas en este mismo punto: en un bosque de palmeras que crece espontáneamente, solo lo que está en el área delimitada por la Sangha es garubhaṇḍa, no más allá de eso; pero en el caso de las palmeras plantadas, todo es garubhaṇḍa, siendo el límite mínimo incluso un manuscrito en blanco de ocho pulgadas de tamaño. La hierba (tiṇa) también debe ser incluida y discutida aquí. Donde no hay hierba, se techa con hojas de palmera, de coco, etc.; por lo tanto, estas también se incluyen bajo la categoría de «hierba». Así, cualquier manojo de hierba como muñja o paja, etc., o incluso una sola hoja de coco o similar que haya sido entregada a la Sangha, o que crezca allí, o la hierba que crece en el terreno de pasto de la Sangha fuera del recinto del monasterio, o lo que está protegido y resguardado, constituye un bien comunal pesado. Sin embargo, después de que se han realizado los trabajos para la Sangha y para la estupa (cetiya), es lícito dar el excedente para uso individual. Este mismo principio se aplica al bambú y la madera mencionados anteriormente. Pupphadāne ‘‘ettakesu rukkhesu pupphāni vissajjitvā yāgubhattatthāya upanentu, ettakesu senāsanapaṭisaṅkharaṇe upanentū’’ti evaṃ niyamitaṭṭhāneyeva pupphāni garubhaṇḍāni honti. Yadi sāmaṇerā pupphāni ocinitvā rāsiṃ karonti, pañcaṅgasamannāgato pupphabhājako bhikkhu bhikkhusaṅghaṃ gaṇetvā koṭṭhāse karoti. So sampattaparisāya saṅghaṃ anāpucchitvāva dātuṃ labhati. Asammatena pana āpucchitvā dātabbaṃ. Bhikkhuno pana kassa pupphāni dātuṃ labbhati, kassa na labbhatīti? Mātāpitūnaṃ gehaṃ haritvāpi gehato pakkosāpetvāpi ‘‘vatthupūjaṃ karothā’’ti dātuṃ labbhati, piḷandhanatthāya na labbhati. Sesañātīnaṃ pana haritvā na dātabbaṃ, pakkosāpetvā pūjanatthāya dātabbaṃ. Sesajanassa pūjanaṭṭhānaṃ sampattassa apaccāsīsantena dātabbaṃ, pupphadānaṃ nāma na hoti. Respecto a la entrega de flores: las flores son propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa) solo en aquellos lugares designados diciendo: «Ofrezcan flores de estos árboles para obtener sopa y comida; ofrezcan estas para la reparación de las viviendas». Si los novicios (sāmaṇeras) recogen las flores y hacen un montón, un monje distribuidor de flores, dotado de las cinco cualidades, cuenta a la comunidad de monjes y hace las porciones. Él puede entregarlas sin consultar a la Sangha si la asamblea está presente. Sin embargo, si no ha sido designado formalmente, debe entregarlas tras consultar. ¿A qué monje se le permite dar flores y a quién no? Se permite darlas a los padres, ya sea llevándolas a su casa o llamándolos desde la casa, diciéndoles: «Realicen una ofrenda de objetos (vatthupūja)»; no se permite darlas para adorno personal. Para el resto de los parientes, no se deben llevar para entregar, pero se pueden entregar si se les llama para que realicen una ofrenda. Para otras personas que llegan al lugar de adoración, se les debe dar sin esperar nada a cambio; esto no se llama donación de flores [como regalo prohibido]. Vihāre [Pg.352] bahūni pupphāni pupphanti, bhikkhunā piṇḍāya carantena manusse disvā ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjethā’’ti vattabbaṃ, vacanamatte doso natthi, ‘‘manussā khādanīyabhojanīyaṃ ādāya āgamissantī’’ti cittena pana na vattabbaṃ. Sace vadati, khādanīyabhojanīyaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Manussā attano dhammatāya ‘‘vihāre pupphāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘asukadivase vihāraṃ āgamissāma, sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti vadanti. Bhikkhu sāmaṇerānaṃ kathetuṃ pamuṭṭho, sāmaṇerehi pupphāni ocitāni, manussā bhikkhuṃ upasaṅkamitvā mayaṃ tumhākaṃ asukadivase evaṃ ārocayimha ‘‘sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti, kasmā na vārayitthāti? ‘‘Sati me pamuṭṭhā, pupphāni ocinitamattāneva, na tāva pūjā katā’’ti vattabbaṃ, ‘‘gaṇhatha pūjethā’’ti na vattabbaṃ. Sace vadati, āmisaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Aparo bhikkhu sāmaṇerānaṃ ācikkhati ‘‘asukagāmavāsino ‘pupphāni mā ocinitthā’ti āhaṃsū’’ti manussāpi āmisaṃ āharitvā dānaṃ datvā vadanti ‘‘amhākaṃ manussā na bahukā, sāmaṇere amhehi saha pupphāni ocinituṃ āṇāpethā’’ti. ‘‘Sāmaṇerehi bhikkhā laddhā. Ye bhikkhācāraṃ na gacchanti, te sayameva jānissanti upāsakā’’ti vattabbaṃ. Ettakaṃ nayaṃ labhitvā sāmaṇere putte vā bhātike vā katvā pupphāni ocināpetuṃ doso natthi, pupphadānaṃ nāma na hoti. En el monasterio florecen muchas flores. Un monje, mientras camina para recibir limosna, al ver a la gente, puede decir: «En el monasterio hay muchas flores, ríndanles culto»; no hay falta en el simple hecho de decirlo. Sin embargo, no debe decirse con el pensamiento de que «la gente vendrá trayendo alimentos sólidos y blandos». Si lo dice con tal intención, no debe consumir esos alimentos. Si las personas, por iniciativa propia, preguntan: «¿Hay flores en el monasterio?», y dicen: «Vendremos al monasterio tal día; no dejen que los novicios recojan las flores», y el monje olvida decírselo a los novicios, y estos las recogen, y luego la gente se acerca al monje diciendo: «Nosotros le informamos tal día: “No dejen que los novicios recojan las flores”, ¿por qué no lo impidió?», él debe responder: «Se me olvidó; las flores solo han sido recogidas, la ofrenda aún no se ha hecho». No debe decir: «Tómenlas y ríndanles culto» [con la intención de recibir comida]. Si lo dice, no debe consumir la ofrenda material. Si otro monje informa a los novicios: «Los habitantes de tal aldea dijeron: “No recojan las flores”», y las personas traen ofrendas materiales y, después de dar la donación, dicen: «Nuestra gente no es numerosa, ordene a los novicios que recojan las flores con nosotros», el monje debe decir: «Los novicios ya han recibido limosna. Aquellos que no van a la ronda de limosna, ellos mismos lo sabrán, devotos». Siguiendo este método, no hay falta en hacer que los novicios, hijos o hermanos recojan las flores; esto no se llama donación de flores [prohibida]. Phaladāne phalampi pupphaṃ viya niyamitameva garubhaṇḍaṃ hoti. Vihāre bahukasmiṃ phalāphale sati aphāsukamanussā āgantvā yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghika’’nti dātuṃ na ussahanti, manussā vippaṭisārino akkosanti paribhāsanti, tattha kiṃ kātabbanti? Phalehi vā rukkhehi vā paricchinditvā kathikā kātabbā ‘‘asuke ca rukkhe asuke ca rukkhe ettakāni phalāni gaṇhantā, ettakesu vā rukkhesu phalāni gaṇhantā na vāretabbā’’ti. Corā vā issarā vā balakkārena gaṇhantā na vāretabbā. Kuddhā hi te sakalavihārampi nāseyyuṃ, ādīnavo pana kathetabboti. En la donación de frutas, al igual que con las flores, la fruta determinada es propiamente propiedad pesada (garubhaṇḍa). Cuando en un monasterio hay abundancia de frutas y hortalizas, personas con dificultades acuden a pedir; los monjes no se atreven a darlas diciendo: 'pertenecen a la Sangha'. Ante esto, las personas se sienten frustradas e insultan y reprenden. ¿Qué debe hacerse en tal caso? Se debe establecer un acuerdo delimitando por frutas o por árboles: 'al tomar tantas frutas de tal y tal árbol, o al tomar frutas de tales árboles, no se les debe impedir'. Si ladrones o gobernantes las toman por la fuerza, no se les debe impedir. Pues, enfurecidos, podrían destruir el monasterio entero; sin embargo, se les debe explicar la desventaja espiritual. Sinānadāne sinānacuṇṇāni koṭṭitāni na garubhaṇḍāni, akoṭṭito rukkhe ṭhitova rukkhataco garubhaṇḍaṃ, cuṇṇaṃ pana agilānassa rajananipakkaṃ vaṭṭati. Gilānassa yaṃkiñci cuṇṇaṃ dātuṃ vaṭṭatiyeva. En la donación de productos de baño, los polvos de baño ya triturados no son propiedad pesada. La corteza de árbol que aún permanece en el árbol sin triturar es propiedad pesada. En cambio, el polvo cocido para teñir es permisible para quien no está enfermo. Para un enfermo, es permisible entregar cualquier tipo de polvo. Na [Pg.353] cuṇṇadānenāti vuttanayena sirīsacuṇṇādīnaṃ dānena. Mattikādānemattikā hi yattha dullabhā hoti, tattheva garubhaṇḍaṃ. Sāpi heṭṭhimakoṭiyā tiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇāva, tato heṭṭhā na garubhaṇḍanti. 'No por la donación de polvos' se refiere, según el método ya expuesto, a la donación de polvos de sirīsa y similares. En cuanto a la donación de arcilla: allí donde la arcilla es difícil de obtener, es considerada propiedad pesada. Incluso en ese caso, en su límite inferior, es del tamaño de un bulto de melaza de treinta palas; por debajo de esa medida, no es propiedad pesada. Dantakaṭṭhadāne dantakaṭṭhaṃ acchinnakameva garubhaṇḍaṃ. Yesaṃ sāmaṇerānaṃ saṅghato dantakaṭṭhavāro pāpuṇāti, te attano ācariyupajjhāyānaṃ pāṭiyekkaṃ dātuṃ na labhanti. Yehi pana ‘‘ettakāni dantakaṭṭhāni āharitabbānī’’ti paricchinditvā vārā gahitā, te atirekāni ācariyupajjhāyānaṃ dātuṃ labhanti. Ekena bhikkhunā dantakaṭṭhamāḷakato bahūni dantakaṭṭhāni na gahetabbāni, devasikaṃ ekekameva gahetabbaṃ. Pāṭiyekkaṃ vasantenāpi bhikkhusaṅghaṃ gaṇayitvā yattakāni attano pāpuṇanti, tattakāneva gahetvā gantabbaṃ. Antarā āgantukesu vā āgatesu disaṃ vā pakkamantesu āharitvā gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbāni. Na mukhodakadānenāti na mukhadhovanaudakadānena. En la donación de palillos de dientes, el palillo de dientes que no ha sido cortado es propiedad pesada. Aquellos novicios a quienes les corresponde el turno de los palillos de dientes de la Sangha, no tienen permitido darlos individualmente a sus propios maestros y preceptores. Sin embargo, aquellos que han tomado turnos delimitando que 'se deben traer tantos palillos de dientes', sí tienen permitido dar los excedentes a sus maestros y preceptores. Un solo monje no debe tomar muchos palillos de dientes del almacén; debe tomar solamente uno cada día. Incluso un monje que viva solo debe contar a la comunidad de monjes y, habiendo tomado la cantidad que le corresponda, marcharse. Si en el trayecto llegan visitantes o si se parten hacia otra dirección, los palillos tomados deben devolverse al mismo lugar de donde fueron extraídos. 'No por la donación de agua para la boca' significa no por la donación de agua para lavarse la cara. Na cāṭukamyatāyātiādīsu cāṭukamyatā vuccati attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanampi saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ. Na muggasūpyatāyāti na muggasūpasamānatāya. Muggasūpasamānatāti saccālikena jīvikaṃ kappanatāya etaṃ adhivacanaṃ. Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā pākaṃ gacchanti thokā na gacchanti, evameva saccālikena jīvikakappake puggale bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccaṃ. Yathā vā muggasūpassa apavisanaṭṭhānaṃ nāma natthi, evameva saccālikavuttino puggalassa appatiṭṭhānaṃ nāma natthi. Siṅghāṭakaṃ viya icchiticchitaṭṭhānassa patiṭṭhāti. Tenassa sā musāvāditā ‘‘muggasūpyatā’’ti vuttā. Na pāribhaṭyatāyāti na paribhaṭakammabhāvena. Paribhaṭassa hi kammaṃ pāribhaṭyaṃ, tassa bhāvo pāribhaṭyatā, alaṅkārakaraṇādīhi dārakakīḷāpanassetaṃ adhivacanaṃ. Na pīṭhamaddikatāyāti na sahasā gharaṃ pavisitvā pīṭhake nisīdanakatāya. En 'no por el deseo de adular' (cāṭukamyatā) y demás, se llama 'deseo de adular' al acto de rebajarse a sí mismo como un sirviente y, con el deseo de ser apreciado, emplear palabras lisonjeras incluso para justificar los errores en el habla del otro. 'No por la semejanza a una sopa de frijoles' (muggasūpyatā) significa no mediante el modo de la sopa de frijoles. 'Semejanza a la sopa de frijoles' es un epíteto para ganarse la vida mediante la mentira. Pues, así como al cocinar sopa de frijoles muchos granos se deshacen en la cocción y pocos permanecen enteros, así también en la persona que se gana la vida con la mentira hay mucha falsedad y poca verdad. O bien, como no existe un lugar donde la sopa de frijoles no penetre, así no hay falta de apoyo para la persona de conducta mentirosa; se establece en cualquier lugar deseado como una encrucijada. Por ello, a esa mendicidad se la llama 'semejanza a una sopa de frijoles'. 'No por actuar como un servidor' (pāribhaṭyatā) significa no mediante la condición de realizar el trabajo de un criado. El trabajo de un criado es el servicio (pāribhaṭya), y su estado es la servidumbre; este es un epíteto para el acto de entretener a niños mediante adornos y juegos. 'No por aplastar el asiento' (pīṭhamaddikatā) significa no por entrar repentinamente en una casa y sentarse en un taburete. Na vatthuvijjāyātiādīsu vatthuvijjā nāma gāmanigamanagarādīnaṃ suniviṭṭhadunniviṭṭhajānanasatthaṃ. Tiracchānavijjā nāma aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā aṅgasatthanimittādikā avasesavijjā. Aṅgavijjā [Pg.354] nāma itthipurisānaṃ subhagadubbhagalakkhaṇajānanaṃ. Nakkhattavijjā nāma nakkhattānaṃ yogajānanasatthaṃ. En 'no por la ciencia de los sitios' (vatthuvijjā) y demás, la llamada 'ciencia de los sitios' es el conocimiento para determinar si el emplazamiento de aldeas, pueblos, ciudades, etc., es favorable o desfavorable. La 'ciencia animal' (tiracchānavijjā) se refiere a las ciencias restantes, como la interpretación de marcas corporales y señales, que son consideradas 'animales' por no conducir a los senderos del cielo y la liberación. La 'ciencia de los miembros' (aṅgavijjā) es el conocimiento para reconocer los signos de buena o mala fortuna en hombres y mujeres. La 'ciencia de las constelaciones' (nakkhattavijjā) es el conocimiento sobre las conjunciones de los astros. Na dūtagamanenāti na dūteyyaṃ katvā gamanena. Na pahiṇagamanenāti na gihīnaṃ sāsanaṃ gahetvā gharā gharaṃ pahitassa gamanena. Na jaṅghapesaniyenāti gāmantaradesantarādīsu tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ sāsanapaṭisāsanaṃ haraṇena. Idañhi jaṅghapesaniyaṃ nāma attano mātāpitūnaṃ, ye cāssa mātāpitaro upaṭṭhahanti, tesaṃ sāsanaṃ gahetvā katthaci gamanavasena vaṭṭati. Cetiyassa vā saṅghassa vā attano vā kammaṃ karontānaṃ vaḍḍhakīnampi sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati. Manussā ‘‘dānaṃ dassāma, pūjaṃ karissāma, bhikkhusaṅghassa ācikkhathā’’ti ca vadanti; ‘‘asukattherassa nāma dethā’’ti piṇḍapātaṃ vā bhesajjaṃ vā cīvaraṃ vā denti, ‘‘vihāre pūjaṃ karothā’’ti mālāgandhavilepanādīni vā dhajapaṭākādīni vā niyyātenti. Sabbaṃ harituṃ vaṭṭati, jaṅghapesaniyaṃ nāma na hoti. Sesasāsanaṃ gahetvā gacchantassa padavāre padavāre doso. 'No por ir como mensajero' significa no por ir desempeñando la función de un enviado. 'No por ir como correo' significa no por ir de casa en casa llevando mensajes de los laicos. 'No por ir como recadero' (jaṅghapesaniya) significa llevar mensajes y respuestas entre laicos de diferentes aldeas y regiones. Este 'ser recadero' es permisible si se trata de ir a algún lugar llevando un mensaje de los propios padres o de quienes cuidan a sus padres. También es permisible llevar mensajes de los carpinteros que realizan trabajos para la estupa, la Sangha o para uno mismo. Si las personas dicen: 'Daremos una donación, haremos una ofrenda, infórmelo a la comunidad de monjes'; o si entregan comida, medicina o mantos diciendo: 'Dénselo a tal anciano'; o entregan guirnaldas, perfumes, ungüentos, banderas, estandartes, etc., diciendo: 'Hagan una ofrenda en el monasterio', es permisible llevarlo todo y no se considera 'ser recadero'. No obstante, hay una falta en cada paso para quien camina llevando otro tipo de mensajes de laicos. Na vejjakammenāti na vejjena hutvā kāyatikicchanādibhesajjakaraṇena. Bhesajjaṃ pana pañcannaṃ sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesaṃ pañcannampi kātuṃ vaṭṭati. Jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātucchāyāti etesaṃ pana dasannampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace nappahoti, attano santakaṃ tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Etesaṃ puttaparamparā yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā, bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā, kuladūsakāpatti vā na hoti. «No mediante la práctica médica»: no convirtiéndose en médico mediante el tratamiento del cuerpo o la preparación de medicinas. Sin embargo, se debe proporcionar medicina a los cinco compañeros en el Dhamma: al monje, a la monja, a la aprendiz, al novicio y a la novicia. Pues no está permitido dejar de proporcionar medicina a estos que poseen igual virtud, fe y sabiduría, y que están dedicados a los tres entrenamientos. También es lícito proporcionarla a estos cinco: el padre, la madre, quienes los asisten, el propio asistente de uno y el postulante (paṇḍupalāsa). En cuanto a estos diez: el hermano mayor, el hermano menor, la hermana mayor, la hermana menor, la tía materna menor, la tía materna mayor, el tío paterno menor, el tío paterno mayor, la tía paterna y la tía materna; al asistirles, se debe tomar la medicina que les pertenezca a ellos y dársela tras haberla simplemente combinado. Si no fuera suficiente, se debe dar la propia como un préstamo temporal. Para la descendencia de estos hasta la séptima generación, para quien hace que se traigan los cuatro requisitos, no hay una solicitud impropia (aviññatti), ni práctica médica al preparar la medicina, ni existe la ofensa de corromper familias (kuladūsaka). Na piṇḍapaṭipiṇḍakenāti ettha piṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa sampattassa dāmarikacorassa issarassāpi dātabbo. Etesaṃ datvā pacchā laddhampi piṇḍapaṭipiṇḍaṃ nāma na hoti. Na dānānuppadānenāti attano [Pg.355] dinnakānaṃ na puna dānena. Dhammenāti dhammena uppannaṃ. Samenāti kāyasucaritādinā. Laddhāti kāyena laddhā. Labhitvāti cittena pāpuṇitvā. Adhigantvāti sampāpuṇitvā. Vinditvāti ñāṇena vinditvā. Paṭilabhitvāti punappunaṃ labhitvā. «No mediante el intercambio de limosnas»: aquí, ¿a quién se le debe dar comida de limosna y a quién no? Se debe dar a los padres, a quienes los asisten, al asistente de uno, al postulante, y también a un ladrón saqueador o a un gobernante que se haya presentado. Habiendo dado a estos, lo que se reciba después no se denomina «limosna por limosna». «No mediante la entrega de donaciones»: no entregando de nuevo lo que ha sido dado a uno mismo. «Por el Dhamma»: lo obtenido por medios legítimos. «Con rectitud»: mediante la buena conducta corporal, etc. «Obtenido»: conseguido con el cuerpo. «Habiendo alcanzado»: llegado con la mente. «Habiendo logrado»: habiendo alcanzado plenamente. «Habiendo experimentado»: habiendo conocido mediante el conocimiento. «Habiendo recuperado»: habiendo obtenido repetidamente. Annasannidhinti ettha duvidhā annakathā vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃkiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti. «Acumulación de alimentos»: aquí hay dos tipos de explicaciones sobre los alimentos, según el Vinaya (disciplina) y según el Sallekha (práctica de la erradicación). Según el Vinaya, cualquier alimento recibido hoy que se guarde para el día siguiente constituye una acumulación; su consumo conlleva una ofensa Pācittiya. Sin embargo, lo que uno mismo ha obtenido, dándoselo a los novicios y haciendo que ellos lo guarden, es lícito comerlo al segundo día; pero esto no constituye sallekha. Pānasannidhimhipi eseva nayo. Ettha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ce tesaṃ anulomāni. En cuanto a la acumulación de bebidas, se aplica el mismo principio. Aquí, «bebida» se refiere a las ocho clases de bebidas, como la bebida de mango, y a aquellas que sean similares a ellas. Vatthasannidhintiādimhi anadhiṭṭhitāvikappitaṃ sannidhi ca hoti sallekhañca kopeti. Ayaṃ pariyāya kathāva, nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti. Sobre «acumulación de telas» y demás: aquello que no ha sido determinado (anadhiṭṭhita) ni asignado (avikappita) constituye acumulación y perturba el sallekha. Esta es una explicación figurada; en sentido absoluto, uno debe estar satisfecho con los tres mantos; si se obtiene un cuarto, debe entregarse a otro. Si no se puede dar a cualquiera, pero se desea dar a alguien que se ha ido con el propósito de estudiar o consultar, debe dársele en cuanto llegue; no es lícito no dárselo. Si los mantos son insuficientes, es lícito guardarlos durante el tiempo permitido con la esperanza de completarlos. Si por falta de aguja, hilo o de quienes confeccionan mantos se guardan más allá de ese tiempo, es lícito hacerlo realizando un procedimiento del Vinaya. Pero no es lícito guardarlos pensando: «Cuando este se desgaste, ¿de dónde obtendré otro igual?»; esto es acumulación y viola el sallekha. Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkīti netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, ekā dhotapādakatthāyāti ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti, tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo, ‘‘imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti. En cuanto a la acumulación de vehículos: «vehículo» significa carroza, carro, carreta, litera, palanquín o silla de manos; esto no es un vehículo para un renunciante. Sin embargo, las sandalias son ciertamente el vehículo del renunciante. Para un solo monje son lícitos, como máximo, dos pares de sandalias: uno para el bosque y otro para cuando se lavan los pies; si se obtiene un tercero, debe dársele a otro. Pues no es lícito guardarlo pensando: «Cuando este se desgaste, ¿de dónde obtendré otro?»; esto es acumulación y viola el sallekha. Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe eko divāṭṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti, tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo, adātuṃ na vaṭṭati, sannidhi ceva hoti, sallekhañca kopeti. En cuanto a la acumulación de lechos: «lecho» significa camastro. Para un solo monje son lícitos, como máximo, dos camastros: uno en la habitación y otro en el lugar de estancia diurna. Si se obtiene algo por encima de eso, debe entregarse a otro monje o a la comunidad; no es lícito no dárselo, pues constituye acumulación y perturba el sallekha. Gandhasannidhimhi [Pg.356] bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandho vaṭṭati. Tena gandhena tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbo. Dvāre pañcaṅgulagharadhūpanādīsu vā upanetabbo. ‘‘Puna roge sati bhavissatī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, gandhasannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti. En cuanto a la acumulación de perfumes: el perfume es lícito para un monje cuando padece enfermedades como sarna, eccema, afecciones cutáneas, etc. Una vez que la enfermedad se ha aliviado con ese perfume, debe entregarse a otros que estén enfermos, o debe usarse para las marcas de los cinco dedos en la puerta o para sahumar la vivienda. No es lícito guardarlo pensando: «Servirá cuando haya enfermedad de nuevo»; esto es acumulación de perfumes y perturba el sallekha. Āmisanti annādivuttāvasesaṃva daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco bhikkhu ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissantī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷa- bhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā bhuñjitvā ‘‘sāmaṇera udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukakulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi, asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisathā’’ti vuttepi ‘‘duppaveso āvuso idāni gāmo’’ti vadati. Te ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati bhikkhu ‘‘muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti. Por «objetos materiales» (āmisa) debe entenderse lo que queda de lo mencionado como comida y demás. Por ejemplo, en este caso cierto monje, pensando: «Serán de ayuda en tal momento», hace traer y almacena vasijas y otros recipientes con sésamo, arroz, judías verdes, judías negras, sal, coco, pescado, carne, carne seca, mantequilla clarificada, aceite y melaza. Él, durante la época de lluvias, hace que los novicios cocinen gachas temprano por la mañana y, tras comer, los envía diciendo: «Novicio, es difícil entrar al pueblo por el agua y el lodo; ve a tal familia, infórmales de mi estancia en el vihara y trae cuajada y otras cosas de esa familia». Aunque los monjes le pregunten: «¿Por qué no entra al pueblo, venerable?», él responde: «Ahora el pueblo es de difícil acceso, hermanos». Ellos dicen: «Que así sea, venerable, quédese usted aquí; nosotros buscaremos limosna y se la traeremos», y se marchan. Entonces el novicio, habiendo traído la cuajada y demás, prepara arroz y acompañamientos y se los ofrece; mientras él come eso, los seguidores laicos le envían comida, de la cual come lo más apetitoso. Luego los monjes regresan habiendo recibido limosna de comida, y de eso también come lo más apetitoso hasta saciarse por completo. De esta manera pasa incluso los cuatro meses de lluvia. De un monje así se dice que «lleva la vida de un amo de casa rapado, no la vida de un asceta». Esto se denomina acopio de objetos materiales (āmisasannidhi). Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi eko guḷapiṇḍo catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sacepi ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi. Sin embargo, en el lugar de residencia de un monje, es lícito almacenar una medida de arroz, una bola de melaza y aproximadamente una cuarta parte de mantequilla clarificada para el beneficio de los ladrones que pudieran llegar en un momento inoportuno. Pues ellos, al no recibir ni siquiera tal cortesía material, podrían incluso quitarle la vida; por lo tanto, aunque no se tenga tal cantidad, es lícito hacerla traer y almacenarla. Además, en tiempos de enfermedad, es lícito que uno mismo consuma lo que sea permitido (kappiya) de entre ello. Por otra parte, para quien almacena mucho en un almacén permitido (kappiyakuṭi), no se considera que exista el llamado acopio (sannidhi). 160. Jhāyī na pādalolassāti jhānābhirato ca na ca pādalolo assa. Virame kukkuccā nappamajjeyyāti hatthakukkuccādikukkuccaṃ vinodeyya, sakkaccakāritāya cettha nappamajjeyya. 160. «El meditador no debe ser inquieto de pies» significa que debe deleitarse en la meditación (jhāna) y no debe deambular de aquí para allá. «Debe abstenerse del remordimiento y no ser negligente» significa que debe disipar el remordimiento, como el jugueteo con las manos y similares, y no debe ser negligente debido a que actúa con esmero. Ekattamanuyuttoti [Pg.357] ekībhāvaṃ anuyutto. Paramatthagarukoti uttamatthagaruko. ‘‘Sakatthagaruko’’ti vā pāṭho. «Dedicado a la soledad» significa dedicado al estado de unidad. «Que valora el beneficio supremo» significa que valora el objetivo más elevado. También existe la lectura «que valora el propio beneficio» (sakatthagaruko). Paṭisallānārāmoti āramaṇaṃ ārāmo, tato tato ārammaṇato paṭisaṃharitvā ekībhāve paṭisallāne ārāmo yassa so paṭisallānārāmo. Assāti bhaveyya. Tasmiṃ ratoti paṭisallānarato. Etehi sīlesu paripūrakāritaṃ dasseti. Taṃ kissa hetu? Sīlavipannassa ekaggatāpi na sampajjati. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe panetaṃ upayogavacanaṃ. Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ. «Aquel que se deleita en la reclusión» (paṭisallānārāmo): «ārāmo» es el objeto de deleite; aquel cuyo deleite está en la reclusión y en la unidad, habiéndose retirado de diversos objetos sensoriales, es un paṭisallānārāmo. «Assa» significa que debería ser. «Dedicado a ello» significa dedicado a la reclusión. Con esto se muestra la práctica de la perfección en las virtudes. ¿Por qué razón? Para quien ha fallado en la virtud, ni siquiera la unificación de la mente se logra. «Dedicado a la tranquilidad mental interna» significa dedicado a la tranquilidad de su propia mente. Aquí, «interna» (ajjhattaṃ) o «propia» (attano) tienen el mismo significado, variando solo la expresión. Este es un uso de acusativo en sentido locativo. Se forma mediante la unión con el prefijo «anu-». Anirākatajjhānoti bahi anihatajjhāno avināsitajjhāno vā. Nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma. ‘‘Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) cassa payogo daṭṭhabbo. Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto. Sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti. Tā visuddhimagge (visuddhi. 2.741 ādayo, 849 ādayo) vitthāritā. Byūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ekabhūmakādibhede pāsāde kurumānopi suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabbo. «Sin rechazar la meditación» (anirākatajjhāno) significa que no ha descartado ni destruido la meditación externa. Pues este término «nirākaraṇa» tiene el sentido de eliminación o destrucción. Su uso debe verse en pasajes como «habiendo rechazado la obstinación, de conducta humilde» (Sn. 328). «Dotado de visión cabal» (vipassanā) significa dedicado a los siete tipos de contemplación. Los siete tipos de contemplación son: la contemplación de la impermanencia, la contemplación del sufrimiento, la contemplación del no-yo, la contemplación del desencanto, la contemplación del desapasionamiento, la contemplación de la cesación y la contemplación de la renuncia. Estas se detallan en el Visuddhimagga. «Frecuentador de lugares vacíos» (byūhetā suññāgārānaṃ) significa aquel que desarrolla o frecuenta moradas vacías. En este contexto, se debe entender que el monje que toma un tema de meditación por medio de la tranquilidad y la visión cabal, y entra a sentarse en un lugar vacío día y noche, es un «frecuentador de lugares vacíos». Incluso aquel que reside en palacios de un solo piso u otros tipos similares debe ser considerado como alguien que frecuenta lugares vacíos. Sakkaccakārītiādīsu dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakāritāvasena sakkaccakārī. Assāti bhaveyya. Satatabhāvo sātaccaṃ, sātaccakāritāvasena sātaccakārī. Nirantarakāritāya aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati, evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, ṭhitakārī’’ti vuccati. Yo pana evaṃ na hoti, so aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa [Pg.358] vipphārassa atthitāya na olīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakiriyāya vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropako, anosakkitamānasoti attho. En términos como «que actúa con esmero» y otros, se refiere a actuar con esmero en el cultivo de cualidades sanas como la generosidad, ya sea respecto a la persona o a la ofrenda. «Assa» significa que debería ser. La continuidad es la constancia; aquel que actúa con constancia es «sātaccakārī». Por actuar sin interrupciones, es «aṭṭhitakārī» (que no se detiene). Así como un lagarto camina un poco y se detiene un poco, sin avanzar continuamente, de la misma manera, la persona que da una limosna, realiza una ofrenda, escucha el Dhamma o practica la vida ascética un día y vuelve a hacerlo después de mucho tiempo, no lo mantiene de forma continua. A esa persona se le llama «asātaccakārī» (que no actúa con constancia) o «ṭhitakārī» (que se detiene). Aquel que no es así, es «aṭṭhitakārī» (que no se detiene). «De conducta no perezosa» (anolīnavuttiko) significa que no tiene una conducta apática debido a la presencia de la expansión mental conocida como acción continua. «De deseo no abandonado» (anikkhittacchando) significa que no ha abandonado el deseo y la energía para realizar actos sanos. «Que no deja la carga» (anikkhittadhuro) significa que no abandona la responsabilidad del esfuerzo; el sentido es que tiene una mente que no retrocede. Appaṭivānīti anivattanaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti satiyā avippavāso. «Sin retroceder» (appaṭivānī) significa no volverse atrás. «Determinación» (adhiṭṭhāna) es la firmeza en la realización de lo sano. «Dedicación» (anuyogo) es la aplicación constante. «Diligencia» (appamādo) es el no separarse de la atención plena (sati). 161. Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍanti ālasiyañca māyañca hassañca kāyikaṃ vācasikaṃ khiḍḍañca. Savibhūsanti saddhiṃ vibhūsāya. 161. «Pereza, engaño, risa y juego» se refiere a la indolencia, el fraude, la risa y el juego tanto físico como verbal. «Con ornamentos» significa junto con el embellecimiento. Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ karitvāti purimayāmamajjhimayāmapacchimayāmavasena rattiṃ tayo tathā divāti chabbidhaṃ koṭṭhāsaṃ katvā. Pañcakoṭṭhāsaṃ paṭijaggeyyāti rattiṃ majjhimayāmaṃ vissajjetvā avasesapañcakoṭṭhāsesu na niddaṃ okkameyya. Ekakoṭṭhāsaṃ nipajjeyyāti ekaṃ majjhimayāmakoṭṭhāsaṃ sato sampajāno nipajjitvā niddaṃ okkameyya. ‘Dividiendo el día y la noche en seis partes’: esto significa dividir la noche en tres partes —la primera vigilia, la vigilia media y la última vigilia— y el día de la misma manera, resultando en seis partes. ‘Debe mantenerse vigilante durante cinco partes’: exceptuando la vigilia media de la noche, no debe caer en el sueño durante las cinco partes restantes. ‘Debe acostarse durante una parte’: significa que debe acostarse para dormir durante la única parte de la vigilia media, atento y plenamente consciente. Idha bhikkhu divasampi pubbaṇhe majjhanhe sāyanheti tayopi divasakoṭṭhāsā gahitā. Caṅkamena nisajjāyāti sakalaṃ divasaṃ iminā iriyāpathadvayeneva viharanto cittassa āvaraṇato āvaraṇīyehi dhammehi pañcahi nīvaraṇehi sabbākusaladhammehi vā. Cittaṃ parisodheyyāti tehi dhammehi cittaṃ visodheyya. Ṭhānaṃ panettha kiñcāpi na gahitaṃ, caṅkamanisajjāsannissitaṃ pana katvā gahetabbameva. Paṭhamaṃ yāmanti sakalasmimpi paṭhamayāme. ‘Aquí un monje, durante el día’: se incluyen también las tres partes del día, a saber, la mañana, el mediodía y la tarde. ‘Mediante la meditación caminando y sentada’: morando durante todo el día en estas dos posturas. ‘De las cosas que obstruyen la mente’: de los cinco obstáculos (nīvaraṇa) o de todos los estados perjudiciales. ‘Debe purificar su mente’: debe limpiar su mente de esos estados. Aunque la postura de pie no se menciona aquí, debe considerarse incluida por su asociación con el caminar y el sentarse. ‘La primera vigilia’: durante toda la primera vigilia de la noche. Seyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā sīhaseyyā tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 1.4246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭaghaṭṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne [Pg.359] ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma. ‘El acto de acostarse’: aquí existen cuatro formas de acostarse: la de quien disfruta de los placeres sensoriales, la de los seres espectrales (peta), la del león y la del Tathāgata. De estas, la de quien disfruta de los placeres sensoriales es, según se dice: ‘Generalmente, monjes, los que disfrutan de los placeres sensoriales se acuestan sobre el lado izquierdo’. Entre ellos, casi nadie se acuesta sobre el lado derecho. ‘Generalmente, monjes, los petas se acuestan boca arriba’: esta es la forma de acostarse de los petas. Debido a su escasez de carne y sangre, sus huesos chocan y no pueden recostarse de lado, por lo que yacen boca arriba. ‘El león, monjes, el rey de las bestias, se acuesta sobre su lado derecho... y se siente satisfecho’: esta es la forma de acostarse del león. Por su gran vigor, el león, el rey de las bestias, coloca sus dos patas delanteras y una trasera en un solo lugar, mete la cola entre los muslos y, tras notar la posición de sus patas y su cola, apoya la cabeza sobre sus patas delanteras y duerme. Al despertar, tras haber dormido todo el día, no se levanta asustado; levanta la cabeza y observa la posición de sus patas delanteras y demás miembros. Si algo se ha movido de su lugar, piensa: ‘Esto no es digno de tu linaje ni de tu valor’, y se vuelve a acostar en el mismo sitio decepcionado, sin salir a cazar. Pero si se han mantenido en su lugar, se levanta gozoso pensando: ‘Esto es digno de tu linaje y de tu valor’, se estira majestuosamente, sacude su melena, ruge tres veces y sale a cazar. El acto de acostarse del Tathāgata se refiere a la morada del cuarto jhana. De estas, aquí se describe la del león. Esta es llamada la postura suprema debido a su vigor. Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsu hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti. Sato sampajānoti satiyā ceva sampajānapaññāya ca samannāgato hutvā. Iminā supariggāhakaṃ satisampajaññaṃ kathitaṃ. Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘asukavelāya nāma uṭṭhahissāmī’’ti evaṃ uṭṭhānavelāparicchedakaṃ uṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā. Evaṃ katvā nipanno hi yathāparicchinnakāleyeva uṭṭhāti. ‘Un pie sobre el otro’: el pie izquierdo sobre el derecho. ‘Superpuestos’: colocándolos de manera que uno sobrepase ligeramente al otro. Pues cuando el tobillo choca con el tobillo o la rodilla con la rodilla, surge dolor con frecuencia, la mente no se concentra y el descanso no es confortable. Pero al colocarlos superpuestos para que no choquen, no surge dolor, la mente se concentra y el descanso es confortable. Por eso se dice: ‘un pie sobre el otro, superpuestos’. ‘Atento y plenamente consciente’: dotado de atención y de la sabiduría de la clara comprensión. Con esto se describe la atención y clara comprensión que mantienen un control firme. ‘Estableciendo la percepción de levantarse’: fijando en la mente la determinación del momento de despertar, como: ‘me levantaré a tal hora’. Quien se acuesta habiendo hecho esto, se levanta precisamente en el tiempo determinado. Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgoti. Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti evamādīsu suttesu (saṃ. ni. 5.233) caṅkamādīni karontassa uppajjanatāya kāyikanti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dīpetuṃ ‘‘cetasiko’’ti vuttaṃ. Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ayañhi ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāyaṃ vikopaneti anekesu atthesu āgato. En la descripción de la facultad de la energía (vīriyindriya), se dice ‘mental’ para mostrar que la energía es, por definición, un factor mental (cetasika). Pues aunque en los Suttas se diga: ‘Monjes, lo que es energía física, eso es el factor de iluminación de la energía; lo que es energía mental, eso es el factor de iluminación de la energía’, se dice que es ‘física’ porque surge en quien realiza la meditación caminando y otras actividades similares. Sin embargo, no existe una energía puramente física tal como existe la conciencia corporal; es únicamente mental. Para aclarar esto, se dice ‘mental’. ‘Arousal de energía’ (vīriyārambho): el inicio que consiste en la energía. El término ‘ārambha’ (inicio/esfuerzo) aparece en diversos sentidos, tales como acción, falta, actividad, energía, violencia y alteración. ‘‘Yaṃ [Pg.360] kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā; Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti. (su. ni. 749) – ‘Cualquier sufrimiento que surja, todo es a causa del esfuerzo (karmic); con el cese de los esfuerzos, no hay surgimiento de sufrimiento’ (Sutta Nipāta 749). Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185; kathā. 333; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti (ma. ni. 2.51) ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Idha pana vīriyameva adhippetaṃ. Tenāha ‘‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’’ti. Vīriyañhi ārambhanavasena ārambhoti vuccati. Idamassa sabhāvapadaṃ. Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo. Uggantvā yamanavasena uyyāmo. Vāyamanavasena vāyāmo. Ussahanavasena ussāho. Adhimattussahanavasena ussoḷhī. Thirabhāvaṭṭhena thāmo. Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti. Aquí, el término 'ārambha' aparece en el sentido de acción (kamma). En la frase 'se esfuerza (ārambhati) y siente remordimiento', significa una ofensa (āpatti). En 'los grandes sacrificios de gran esfuerzo (mahārambhā) no son de gran fruto', se refiere a actividades como erigir el poste de sacrificio. En 'esfuércense (ārambhatha), salgan, únanse a la enseñanza del Buddha', significa energía (vīriya). En 'con respecto al asceta Gotama, dañan (ārambhantī) a los seres vivos', significa violencia (hiṃsā). En 'se abstiene de dañar (samārambhā) las semillas y los seres vegetales', se refiere a la destrucción y el daño como el corte o la ruptura. Pero en este contexto, se refiere específicamente a la energía. Por eso dijo: 'esfuerzo inicial (vīriyārambha) es el comienzo designado como energía'. Pues la energía, por su función de iniciar, se denomina 'ārambha'. Este es el término que expresa su naturaleza intrínseca. 'Nikkama' (salida) por su función de salir de la pereza. 'Parakkama' (progreso) por avanzar hacia niveles superiores. 'Uyyāmo' (empeño) por el esfuerzo de elevarse. 'Vāyāmo' (exertión) por el sentido de esforzarse. 'Ussāho' (entusiasmo) por el sentido de perseverancia. 'Ussoḷhī' (esfuerzo intenso) por la perseverancia extrema. 'Thāmo' (firmeza) en el sentido de solidez. 'Dhiti' (fortaleza) porque sostiene la mente y los factores mentales o porque sostiene el flujo de los estados saludables sin interrupción. Aparo nayo – nikkamo ceso kāmānaṃ panudanāya. Parakkamo ceso bandhanacchedāya. Uyyāmo ceso oghassa nittharaṇāya. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Thāmo ceso palighugghāṭanatāya. Dhiti ceso aṭṭhitakāritāyāti. Otro método: 'nikkama' es para alejar los deseos sensuales. 'Parakkama' es para cortar las ataduras. 'Uyyāmo' es para cruzar la corriente (ogha). 'Vāyāmo' en el sentido de ir a la otra orilla. 'Ussāho' en el sentido de ser el precursor. 'Ussoḷhī' en el sentido de intensidad extrema. 'Thāmo' por el hecho de levantar el cerrojo. 'Dhiti' por el hecho de actuar con firmeza. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’ti (a. ni. 2.5) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā, thiraparakkamo daḷhaparakkamoti attho. Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā ‘‘anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā’’ti vuttaṃ. Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ ‘‘gaṇhathā’’ti vadanti, so jāṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva [Pg.361] vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ na nikkhipati paggaṇhāti, tasmā ‘‘dhurasampaggāho’’ti vuttaṃ. Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo. 'Que queden solo la piel, los tendones y los huesos...', así, en el momento de proceder, por el esfuerzo no relajado se llama 'esfuerzo no relajado', lo cual significa esfuerzo firme o esfuerzo fuerte. Puesto que esta energía no abandona el deseo (chanda) en la realización de actos saludables, no abandona la carga (dhura), no la baja ni la suelta, y produce un estado mental que no retrocede, por eso se describe como 'deseo no abandonado' y 'carga no abandonada'. Así como se dice '¡sostengan!' a un buey de carga en un lugar pantanoso, y este, incluso presionando sus rodillas en el suelo, sostiene la carga y no deja que caiga al suelo, de la misma manera la energía no abandona la carga en la realización de actos saludables, sino que la sostiene; por eso se dice 'sostenimiento de la carga' (dhurasampaggāho). Ejerce el dominio en la característica de sostener, por lo que es la 'facultad de la energía' (vīriyindriya). No vacila ante la pereza, por lo que es el 'poder de la energía' (vīriyabala). Debido a que es un esfuerzo saludable que conduce verdaderamente a la liberación, es el 'esfuerzo correcto' (sammāvāyāmo). Tandīti jātiālasiyaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ. 'Tandī' es la pereza innata. 'Tandiyanā' es el estado de pereza. 'Tandimanakatā' es la condición de tener la mente dominada por la pereza. 'Ālasya' es el estado del perezoso; 'ālasyāyanā' es el modo de ser ocioso. 'Ālasyāyitattaṃ' es la condición de haber caído en la ociosidad. De este modo, con todos estos términos se describe la pereza física originada por las impurezas (kilesa). Vañcanikā cariyāti vañcanikā kiriyā. Mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti, amhākaṃ pana vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthīti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti māyā, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato ati assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ nikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃvaraṇato gūhanā. Sabbato bhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādiyatīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttānaṃ katvā dassetīti anuttānīkammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapāpapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati. Yāya samannāgato puggalo bhasmāpaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikāya paliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti. Ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasatīti pamāṇātikkantaṃ dantaṃ vivaritvā paresaṃ dassetvā hāsaṃ somanassaṃ uppādetvā hasati. 'Conducta engañosa' es una acción engañosa. Un monje que transgrede conscientemente una regla dice: 'Que nadie me conozca', y actúa como si fuera alguien calmado, diciendo: 'No hay transgresión en nosotros'. 'Se esfuerza con el cuerpo' significa que realiza deberes corporales pensando: 'Que nadie sepa de este acto malvado cometido por mí'. Debido a que oculta las faltas existentes, es como la ilusión (māyā) que engaña al ojo; por ello, se llama 'māyā' y el estado de ser engañoso es 'māyāvitā'. 'Accasarā' es aquello por lo cual el ser se escabulle después de cometer un mal para ocultarlo de nuevo. 'Vañcanā' (decepción) es aquello con lo cual engaña al mostrarse de manera diferente a través de acciones de cuerpo y habla. 'Nikati' (fraude) es aquello con lo cual los seres actúan de manera deshonesta o errónea. 'Nikiraṇā' es el rechazo de los males diciendo: 'Yo no hago eso'. 'Pariharaṇā' es la evasión. 'Gūhanā' es el ocultamiento mediante el cuerpo y otros medios. 'Parigūhanā' es el ocultamiento total. 'Chādanā' es el encubrimiento del mal cometido por acciones de cuerpo y habla, como se cubre el estiércol con hojas de hierba. 'Paricchādanā' es el encubrimiento completo. 'Anuttānīkamma' es el acto de no mostrarlo abiertamente. 'Anāvikamma' es el acto de no hacerlo manifiesto. 'Vocchādanā' es el encubrimiento profundo. 'Pāpakiriyā' es la acción malvada de volver a cometer un mal ocultando el anterior. Esto es lo que se llama 'māyā', caracterizada por el ocultamiento de lo realizado. El individuo dotado de esto es como un carbón cubierto de ceniza, como un tocón cubierto por el agua, o como un arma envuelta en un trapo viejo. 'Ríe mostrando los dientes excesivamente' significa que abre los dientes más allá de la medida y los muestra a otros para generar risa y alegría con el fin de engañar. Kāyikā [Pg.362] ca khiḍḍāti kāyena pavattā kīḷā. Eseva nayo vācasikāyapi. Hatthīhipi kīḷantīti hatthīhi kīḷitatthāya purato dhāvanaādhāvanapiṭṭhanisīdanādikīṭṭhāya kīḷanti. Eseva nayo assarathesupi. Aṭṭhapadepi kīḷantīti ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ, tasmiṃ aṭṭhapade. Dasapadepi eseva nayo. Ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca. Sace tattha kāci calati, parājayo hotīti. El 'juego físico' (kāyikā ca khiḍḍā) es el juego realizado con el cuerpo. El mismo criterio se aplica al juego verbal. 'Juegan con elefantes' significa que juegan con el propósito de divertirse corriendo delante, detrás, o sentándose sobre ellos. Lo mismo aplica para caballos y carros. 'Juegan en el tablero de ocho casillas' (aṭṭhapada) significa jugar en un tablero que posee ocho filas de ocho casillas cada una. Lo mismo para el de diez casillas (dasapada). 'En el aire' significa que juegan como si fuera en tableros de ocho o diez casillas, pero mentalmente en el espacio. 'En caminos circulares' significa que juegan recorriendo un sendero trazado previamente, habiendo dibujado diversos círculos en el suelo. 'Juegan a santikā' significa que juegan al juego de santikā, en el cual, con la uña, retiran o acercan fichas o guijarros colocados en un montón sin mover los demás. Si alguno de los otros se mueve, se considera derrota. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā, tāya kīḷanti. Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅkacīrenāti paṅkacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti samparivattakakīḷāya, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā. Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā, tāya kīḷanti. Mukhabherikanti mukhasaddena bherī viya vādanaṃ. Mukhālambaranti mukhānulittabherisaddakaraṇaṃ. Mukhaḍiṇḍimakanti mukhena pahatabherisaddakaraṇaṃ. Mukhavalimakanti oṭṭhamaṃsaṃ jimhaṃ katvā saddakaraṇaṃ. ‘‘Mukhatalika’’ntipi pāṭho, mukhaṃ parivattetvā dhamanaṃ[Pg.363]. Mukhabheruḷakanti mukhena bherivādanaṃ. Nāṭakanti abhinayaṃ dassetvā uggaṇhāpanaṃ. ‘‘Naṭṭaka’’ntipi pāṭho. Lāpanti ukkuṭṭhitakaraṇaṃ. Gītanti gāyanaṃ. Davakammanti hassakīḷākaraṇaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍāti ayaṃ kīḷā vācāya jātā vacīdvāre uppannā. 'Khalikāyā' se refiere a jugar con dados en un tablero. 'Ghaṭikāyā' se refiere al juego de golpear un palo corto con uno largo llamado ghaṭikā. 'Salākahatthenā' se refiere a mojar la mano o un palito con laca, tinte rojo o agua de harina y, diciendo '¿qué será?', estamparla en el suelo o la pared para mostrar figuras de elefantes, caballos, etc. 'Akkhenā' se refiere a jugar con canicas. 'Paṅkacīrenā' se refiere a soplar a través de un silbato hecho de hojas de palma. 'Vaṅkakenā' se refiere a jugar con un arado pequeño de juguete usado por los niños de las aldeas. 'Mokkhacikāyā' se refiere a juegos de acrobacias, ya sea dando volteretas en el aire o poniendo la cabeza en el suelo y girando. 'Ciṅgulakenā' se refiere a jugar con molinillos de viento hechos de hojas de palma y otros materiales que giran con el viento. 'Pattāḷhakenā' se refiere a jugar a medir arena con recipientes de hojas. 'Rathakenā' se refiere a jugar con carritos de juguete. 'Dhanukenā' se refiere a jugar con arcos pequeños. 'Akkharikāyā' se refiere a un juego de adivinar letras trazadas en el aire o en la espalda. 'Manesikāyā' se refiere al juego de adivinar el pensamiento. 'Yathāvajjenā' se refiere al juego de imitar las deformidades de los demás, como ser tuerto, manco o jorobado. 'Mukhabherikaṃ' es producir el sonido de un tambor con la boca. 'Mukhālambaraṃ' es hacer el sonido de un tambor untado con la boca. 'Mukhaḍiṇḍimakaṃ' es producir el sonido de un tambor pequeño con la boca. 'Mukhavalimakaṃ' es hacer sonidos distorsionando los labios; otra lectura es 'mukhatalika', soplar girando la boca. 'Mukhabheruḷakaṃ' es tocar el tambor con la boca. 'Nāṭakaṃ' es enseñar mediante representaciones dramáticas; también existe la variante 'naṭṭaka'. 'Lāpaṃ' es proferir gritos de júbilo. 'Gītaṃ' es cantar. 'Davakammaṃ' es realizar juegos de bromas. 'Esta es la diversión verbal' significa que este juego se produce a través de la palabra, surgiendo en la puerta del lenguaje. Kesā ca massu cātiādīsu kesānaṃ kattarikāya ṭhānātirittāni akatvā kattarikāya chedanaṃ massūnaṃ dāṭhikaṃ ṭhapetvā kappāsanañca ekatovaṇḍikādimālā ca mūlagandhādigandhā ca chavikaraṇavilepanā ca. Gīvādīsu piḷandhanaābharaṇā ca sīse paṭimuñcanapasādhanapiḷandhanā ca sarīranivāsanavicitravatthā ca saṃvelliyabandhanapasādhanañca. ‘‘Parāsana’’ntipi pāṭho. Sīsaveṭhanapaṭasaṅkhātaveṭhanañca. Respecto a 'cabello y barba', se refiere a cortarse el cabello con tijeras sin dejarlo desigual, dejarse crecer las patillas en la barba, recortarse, usar guirnaldas de una sola hebra, usar perfumes de raíces, y aplicar ungüentos para embellecer la piel. En cuanto al cuello y otras partes, se refiere al uso de ornamentos y joyas, así como adornos en la cabeza, vestirse con ropas de colores variados y usar fajas ornamentales. También existe la lectura 'parāsana'. Se refiere también a envolver la cabeza con telas o turbantes. Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasamattavassakāle nassati, tesaṃ sarīragandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati. En el caso de la 'unción' y otros, el olor corporal de los niños que han salido del vientre materno desaparece alrededor de los doce años; para eliminar ese olor corporal, los ungen con polvos perfumados y similares. Tal tipo de unción no es apropiada. Además, a los niños de familias nobles los acuestan sobre los muslos, los untan con aceite y los masajean para dar una forma perfecta a sus manos, pies, muslos, ombligo y otras partes. Tal tipo de masaje no es apropiada. Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃkiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjanaṃ alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃkiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇakaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikākakkaṃ denti. Tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. 'Baño' se refiere a bañar a esos mismos niños con perfumes y demás. 'Masaje' (sambāhana) se refiere a desarrollar los brazos golpeando manos y pies como los grandes luchadores. 'Espejo' significa que no es apropiado portar ningún tipo de espejo. 'Colirio' se refiere al maquillaje de ojos con fines ornamentales. 'Guirnaldas' pueden ser atadas o sueltas. 'Ungüento' se refiere a cualquier cosa que dé color a la piel. 'Polvos y cremas faciales': para eliminar manchas negras o imperfecciones en el rostro, aplican una pasta de arcilla. Si hay inflamación (sangre alterada), aplican pasta de mostaza; si hay desequilibrios de los humores, aplican pasta de sésamo; cuando la sangre se calma, aplican pasta de cúrcuma; y cuando el color de la piel ha mejorado, empolvan el rostro con polvos faciales. Todo eso no es apropiado. Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati. Apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti, suvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīhi ca taṃ parikkhipanti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggenti, apare [Pg.364] anekacitrakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhitvā cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. En cuanto a los ornamentos de las manos y otros, andar con conchas pintadas, calaveras, etc., atadas a las manos, o cualquier otro adorno para las manos, no es apropiado. Otros andan con el cabello atado y rodeado de hilos de oro, collares de perlas, etc.; todo eso no es apropiado. Otros andan portando bastones de cuatro codos de largo u otros bastones decorados; del mismo modo, cuelgan del lado izquierdo recipientes de medicina adornados con figuras de hombres y mujeres, etc., bien protegidos. Otros llevan una espada muy afilada en una vaina multicolor, una sombrilla cosida con hilos de cinco colores y decorada con colmillos de makara, etc., o sandalias adornadas con oro, plata y plumas de pavo real. Algunos, mostrando una franja de cabello de una medida de una gema y cuatro dedos de ancho, se atan una banda frontal en la frente, como un relámpago en una nube, llevan una joya en la coronilla o un espantamoscas de cola de yak; todo eso no es apropiado. Imassa vā pūtikāyassāti imassa cātumahābhūtamayassa kuṇapasarīrassa. Keḷanāti kīḷāpanā. Parikeḷanāti sabbato bhāgena kīḷāpanā. Gedhitatāti abhikaṅkhitatā. Gedhitattanti giddhabhāvo abhikaṅkhitabhāvo. Capalatāti alaṅkārakaraṇaṃ. Cāpalyanti capalabhāvaṃ. “De este cuerpo impuro” significa de este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos que es como un cadáver. “Keḷanā” es causar placer. “Parikeḷanā” es causar placer en todos los aspectos. “Gedhitatā” es el estado de desear intensamente. “Gedhitattaṃ” es la condición de codicia, la condición de desear intensamente. “Capalatā” es el acto de adornarse. “Cāpalyanti” es el estado de frivolidad. Savibhūsantiādīsu vibhūsāya saha savibhūsaṃ. Chavirāgakaraṇasaṅkhātena parivārena saha saparivāraṃ. Paribhaṇḍena saha saparibhaṇḍaṃ. Parikkhārena saha saparikkhāraṃ. En “savibhūsa” y otros términos, “savibhūsaṃ” significa junto con los ornamentos. “Saparivāraṃ” significa junto con el séquito, que se refiere a lo que da color a la piel. “Saparibhaṇḍaṃ” significa junto con el revestimiento. “Saparikkhāraṃ” significa junto con los accesorios. 162. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ. No vidaheti nappayojeyya. Virutañcāti migādīnaṃ vaṭṭetvā vassitaṃ. 162. “Āthabbaṇaṃ” es la práctica de los mantras de los Atharvanas. “Supinaṃ” es la ciencia de los sueños. “Lakkhaṇaṃ” es la ciencia de las marcas en gemas, etc. “No vidaheti” significa que no debería practicarse. “Virutañcāti” es el sonido emitido por animales como los ciervos, etc., tras ser provocados. Āthabbaṇikāti parūpaghātamantajānanakā. Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇikā kira sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha tesaṃ kammaṃ samijjhati. Evarūpaṃ sandhāya ‘‘āthabbaṇaṃ payojentī’’ti āha. Tattha payojentīti yuttappayuttā honti. Nagare vā ruddheti nagare samantato rundhitvā āvaritvā gahite. Saṅgāme vā paccupaṭṭhiteti raṇe upagantvā ṭhite. Paccatthikesu paccāmittesūti paṭāṇībhūtesu verīsu. Ītiṃ uppādentīti sarīracalanaṃ kampanaṃ, tassa uppādanaṃ karonti. Upaddavanti kāyapīḷanaṃ karonti. Roganti byādhiṃ. Pajjarakanti jaraṃ. Sūlanti uddhumātakaṃ. Visūcikanti vijjhanaṃ. Pakkhandikanti lohitapakkhandikaṃ. Karontīti uppādenti. “Āthabbaṇikā” son aquellos que conocen los mantras para dañar a otros. Se dice que los “āthabbaṇikā” practican el Atharvana: después de comer sin sal durante siete días, extendiendo hierba dabba y durmiendo en el suelo, realizando ascetismo, en el séptimo día preparan un terreno de cementerio, permanecen en el séptimo paso y, girando la mano repetidamente, recitan el encantamiento con la boca; entonces su acto tiene éxito. Con referencia a esto, se dice “practican el Atharvana”. Allí, “payojentī” significa que están dedicados a su aplicación. “Nagare vā ruddhe” significa cuando una ciudad está rodeada y bloqueada por todos lados. “Saṅgāme vā paccupaṭṭhite” significa cuando se ha llegado al campo de batalla. “Paccatthikesu” significa hacia los adversarios y enemigos. “Ītiṃ uppādentī” significa que causan el temblor o sacudida del cuerpo. “Upaddavaṃ” significa que causan aflicción física. “Rogaṃ” es enfermedad. “Pajjarakaṃ” es fiebre. “Sūlaṃ” es hinchazón. “Visūcikaṃ” es cólico punzante. “Pakkhandikaṃ” es disentería sanguinolenta. “Karontī” significa que los producen. Supinapāṭhakāti supinabyākaraṇakā. Ādisantīti byākaronti. Yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passatītiādīsu accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Evaṃ vipāko hotīti iṭṭhāniṭṭhavasena evarūpo [Pg.365] vipāko hoti. Avakujja nipannoti adhomukho hutvā nipanno passati. Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti. “Supinapāṭhakā” son los que interpretan sueños. “Ādisantī” significa que explican. En “el que ve un sueño por la mañana”, etc., el uso de la forma acusativa indica una conexión continua en el tiempo, significando “en el momento de la mañana”. “Evaṃ vipāko hoti” significa que tal resultado ocurre según sea deseable o indeseable. “Avakujja nipanno” significa acostado boca abajo mientras ve el sueño. Así es como los intérpretes de sueños explican el sueño. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passanto devatānaṃ ānubhāvena ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantasaccameva hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. Tañca panetaṃ catubbidhaṃ supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā. Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā. Y ese sueño que se ve, se ve por cuatro causas: debido a la perturbación de los elementos, debido a lo experimentado previamente, debido a la intervención de deidades o como un presagio previo. Allí, debido a la asociación con condiciones que causan la perturbación de la bilis, etc., uno cuyos elementos están perturbados ve un sueño debido a la perturbación de los elementos, y al verlo, ve diversos tipos de sueños. Al verlo debido a lo experimentado previamente, ve un objeto que ya ha sido experimentado antes. Al verlo debido a la intervención de deidades, ve objetos por el poder de los seres celestiales. Al verlo como un presagio previo, debido al mérito o demérito, ve un sueño que es un signo precursor de un beneficio o perjuicio que está por surgir. Entre estos, el sueño que se ve debido a la perturbación de los elementos y a lo experimentado anteriormente, no es real. El que se ve debido a la intervención de deidades, puede ser real o falso; pues las deidades enfurecidas, queriendo destruir por algún medio, muestran cosas incluso de forma distorsionada. Pero el que se ve como presagio previo, es absolutamente real. Debido a la mezcla de estas cuatro causas fundamentales, también existen variaciones en los sueños. Y este sueño de cuatro tipos es visto solo por los que están en entrenamiento y por los mundanos, debido a que no han abandonado la distorsión de la percepción. Los que están más allá del entrenamiento no los ven, pues han abandonado la distorsión de la percepción. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati, udāhu paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha – yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi, supinaṃ passantena pana kate vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvova āpajjati, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapiniddāpareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘majjhūpagato, mahārāja, kapiniddāpareto supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5). ¿Pero respecto a esto, se ve el sueño mientras se está dormido, o despierto, o ni dormido ni despierto? ¿Y qué hay de esto? Si se viera mientras se está dormido, se produciría una contradicción con el Abhidhamma. Pues uno duerme con la conciencia del continuo de vida (bhavaṅgacitta), la cual no tiene por objeto las imágenes visuales y demás, ni está asociada con la codicia u otras impurezas; sin embargo, en quien ve un sueño surgen tales tipos de conciencias. Si se viera mientras se está despierto, se produciría una contradicción con el Vinaya. Pues lo que alguien despierto ve, lo ve con la conciencia plenamente funcional (sabbohārikacitta), y no existe lo que se llame 'no-ofensa' (anāpatti) cuando se comete una transgresión con la conciencia plenamente funcional; sin embargo, cuando alguien que ve un sueño comete una transgresión, es exclusivamente una no-ofensa. Y si se viera ni dormido ni despierto, ¿quién sería entonces el que ve? Y si así fuera, resultaría en la inexistencia del sueño, pero no es inexistente. ¿Por qué? Porque ve quien está poseído por el 'sueño de mono'. Pues así se ha dicho: 'Majestad, quien está poseído por el sueño de mono, estando en un estado intermedio, ve un sueño' (Mi. Pa. 5.3.5). Kapiniddāparetoti [Pg.366] makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuviparivattā. Yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. ‘Poseído por el sueño de mono’ significa dotado del sueño de un macaco. Pues así como el sueño de un macaco es de fácil cambio, así es aquel sueño que cambia rápidamente por estar entremezclado repetidamente con conciencias saludables y demás. Aquel en cuyo proceso hay un surgimiento repetido desde el continuo de vida (bhavaṅga), dotado de ello, ve un sueño. Por tanto, este sueño puede ser saludable (kusala), no saludable (akusala) o indeterminado (abyākata). Al respecto, en el estado de sueño, es saludable para quien realiza actos como la veneración de un santuario, la escucha del Dhamma o la enseñanza del Dhamma; es no saludable para quien realiza actos como quitar la vida; y debe entenderse como indeterminado en el momento de la advertencia y del registro, libre de los dos extremos. Debido a la debilidad de su base, esta volición (cetanā) es incapaz de atraer un renacimiento (paṭisandhi); sin embargo, en el curso de la existencia, da su fruto (vipāka) apoyada por otros actos saludables o no saludables. Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ ādisantīti attho. Tattha āvudhalakkhaṇanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule itthipurisādayo vasanti, tassa vuddhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana ‘‘evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabba’’nti ayampi viseso veditabbo. En los signos de las gemas y otros, el significado es que señalan las características de las gemas, etc., por medio del color, la forma y demás, diciendo: ‘una gema de tal forma es excelente, una de tal forma no lo es; es causa de salud, poder y demás para el dueño, o no lo es’. Al respecto, ‘signos de las armas’ se refiere al resto de las armas, excluyendo la espada y similares. Los signos de las mujeres y otros deben entenderse también en relación con el aumento o la pérdida de la familia en la que viven tales mujeres, hombres, etc. En cuanto a los signos de las cabras y otros, debe entenderse esta distinción: ‘la carne de tales cabras debe comerse, la de tales otras no debe comerse’. Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi ‘‘evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotī’’ti ayampi viseso veditabbo. Kaṇṇikālakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇampi godhalakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ. Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisantīti evaṃ lakkhaṇasatthavācakā lakkhaṇaṃ ādisanti kathenti. También aquí, en el signo de la iguana, incluso en las pinturas y adornos, debe entenderse esta distinción: ‘habiendo una iguana de tal forma, ocurrirá tal cosa’. El signo del pendiente (kaṇṇikā) debe entenderse tanto en relación con el pendiente de adorno como con la viga de la casa. El signo de la tortuga es similar al signo de la iguana. El signo de los ciervos se dice de manera integral por las características de todos los cuadrúpedos. Así, los lectores de signos señalan las características; esto significa que quienes explican el tratado de los signos señalan y declaran las características. Nakkhattānīti kattikādīni aṭṭhavīsati nakkhattāni. Iminā nakkhattena gharappaveso kātabboti gehappavesamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Makuṭaṃ bandhitabbanti pasādhanamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Vāreyyanti ‘‘imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethā’’ti āvāhakaraṇañca ‘‘imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evaṃ etesaṃ vuḍḍhi bhavissatī’’ti vivāhakaraṇañca vatvā vāreyyasaṅkhātaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ kātabbanti ādisanti. Bījanīhāroti bījānaṃ vappatthāya bahi nīharaṇaṃ. ‘‘Niharo’’tipi [Pg.367] pāḷi. Migavākkanti idaṃ sabbasaṅgāhikanāmaṃ, sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavaseneva vuttaṃ. Migavākkapāṭhakāti sakuntacatuppadānaṃ saddabyākaraṇakā. Migavākkaṃ ādisantīti tesaṃ saddaṃ sutvā byākaronti. Rutanti saddaṃ. ‘‘Ruda’’nti vā pāḷi. Vassitanti vācaṃ. Gabbhakaraṇīyāti vinassamānassa gabbhassa puna avināsāya osadhadānena gabbhasaṇṭhānakārakā. Gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante vātavināsanaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti. Pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti. Kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti. Tasmā na taṃ idha gahitaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Kāyatikicchanti mūlabhesajjādīni yojetvā kāyatikicchavejjakammaṃ. Bhūtiyanti bhūtavejjakammaṃ. Komārabhaccanti komārakavejjakammaṃ. Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti dārukkhandhaṃ viya thaddhasarīrā. Lapāti paccayapaṭibaddhavacanakā. Siṅgiti maṇḍanapakatikā. Unnaḷāti uggatamānanaḷā. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā. ‘Las constelaciones’ son las veintiocho mansiones lunares como Kattikā y otras. Señalan que: ‘con tal constelación debe realizarse la entrada a la casa’, indicando que debe hacerse la ceremonia auspiciosa de entrada a la vivienda. ‘Debe atarse la corona’, indicando que debe hacerse la ceremonia de adorno. ‘El compromiso’ (vāreyya) lo señalan diciendo: ‘traigan a la niña de tal familia para este niño bajo tal constelación’, que es el acto de traer a la novia (āvāha), y ‘den esta niña a tal niño bajo tal constelación, así habrá prosperidad para ellos’, que es el acto de entregar a la novia (vivāha); así indican que debe realizarse la ceremonia auspiciosa de matrimonio. ‘Sacar las semillas’ es el acto de sacarlas para la siembra. También existe la lectura ‘niharo’. ‘El lenguaje de los ciervos’ es un término general que se dice con respecto al conocimiento del canto de todas las aves y cuadrúpedos. Los ‘lectores del lenguaje de los ciervos’ son los intérpretes de los sonidos de aves y cuadrúpedos. ‘Señalan el lenguaje de los ciervos’ significa que interpretan tras haber escuchado sus sonidos. ‘Ruta’ significa sonido; también existe la lectura ‘ruda’. ‘Vassita’ significa voz. ‘Ginecología’ (gabbhakaraṇīya) se refiere a quienes aseguran la permanencia del feto mediante la administración de medicinas para que un feto en riesgo no se pierda. Pues el feto se pierde por tres causas: por el viento, por parásitos y por el kamma. De estas, si se pierde por el viento, se da una medicina fría que lo pacifica. Si se pierde por parásitos, se realiza un tratamiento contra ellos. Pero si se pierde por el kamma, ni siquiera los Buddhas pueden impedirlo; por lo tanto, eso no se incluye aquí. ‘Sālākiya’ es la cirugía ocular. ‘Sallakattiya’ es la cirugía general. ‘Kāyatikiccha’ es la medicina general (medicina interna) mediante la combinación de raíces medicinales y demás. ‘Bhūtiya’ es el exorcismo (medicina de los espíritus). ‘Komārabhacca’ es la pediatría. ‘Kuhā’ son los embaucadores (que fingen asombro). ‘Thaddhā’ son los tercos, de cuerpo rígido como un tronco de madera. ‘Lapā’ son los que hablan para obtener requisitos (aduladores). ‘Siṅgī’ son los que tienen por naturaleza el engalanarse. ‘Unnaḷā’ son los de orgullo elevado. ‘Asamāhitā’ son los que carecen de la concentración de acceso y de absorción. Na gaṇheyyātiādīsu uddesaggahaṇavasena na gaṇheyya. Sajjhāyavasena na uggaṇheyya. Citte ṭhapanavasena na dhāreyya. Samīpaṃ katvā ṭhapanavasena na upadhāreyya. Upaparikkhāvasena na upalakkheyya. Aññesaṃ vācanavasena nappayojeyya. En ‘no debería aprender’ y demás: no debería aprender en el sentido de recibir una enseñanza. No debería aprender en el sentido de recitar. No debería memorizar en el sentido de fijar en la mente. No debería estudiar en el sentido de mantenerlo cerca. No debería observar en el sentido de examinar. No debería emplearlo en el sentido de enseñarlo a otros. 163. Pesuṇiyanti pesuññaṃ. Sesaniddeso ca vuttatthoyeva. 163. ‘Pesuṇiya’ es calumnia. El resto de la explicación es tal como ya se ha dicho. 164. Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanavasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ na lapayeyya. 164. En cuanto a 'compra y venta': no debe realizarse con los cinco compañeros en el Dhamma mediante el engaño o con el propósito de obtener lucro. 'El bhikkhu no debe reprochar': no produciendo las impurezas que causan reproche, no debe generar críticas hacia sí mismo por parte de otros ascetas o brahmanes. 'Y no debe apegarse en la aldea': no debe involucrarse en la aldea mediante la asociación con laicos y otros vínculos similares. 'No debe hablar por deseo de ganancia': no debe lisonjear a la gente por el anhelo de obtener beneficios. Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittāti ye dānapaṭiggahaṇavasena kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593 ādayo) na vaṭṭatīti paṭikkhittā, idhādhippetaṃ kayavikkayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā’’tiādimāha. Tattha pañcannaṃ saddhinti [Pg.368] pañcahi sahadhammikehi saha. Pañca sahadhammikā nāma bhikkhubhikkhunīsikkhamānasāmaṇerasāmaṇeriyo. Vañcaniyaṃ vāti paṭirūpakaṃ dassetvā vañcaniyaṃ vā. Udayaṃ vā patthayantoti vuḍḍhiṃ patthento vā. Parivattetīti parivattanaṃ karoti. En cuanto a 'aquellas compras y ventas que están prohibidas en el Vinaya': se refiere a lo que está prohibido en la regla de entrenamiento sobre compra y venta (Pārājika 593 y ss.) respecto a dar y recibir; para mostrar la compra y venta que aquí se pretende, dice: 'un cuenco o un manto con los cinco', etc. Allí, 'con los cinco' significa con los cinco compañeros en el Dhamma. Los cinco compañeros en el Dhamma son: monjes, monjas, aprendices, novicios y novicias. 'Engaño': mostrar algo falso para engañar. 'Deseando lucro': buscando una ganancia o incremento. 'Intercambia': realiza un trueque o permuta. Iddhimantoti ijjhanapabhāvavanto. Dibbacakkhukāti dibbasadisañāṇacakkhukā. Atha vā dibbavihārasannissayena laddhañāṇacakkhukā. Paracittavidunoti attano cittena paresaṃ cittajānanakā. Te dūratopi passantīti ekayojanatopi yojanasatatopi yojanasahassatopi yojanasatasahassatopi cakkavāḷatopi dvetīṇicattāripañcadasavīsaticattālīsasahassatopi tato atirekatopi cakkavāḷato passanti dakkhanti. Āsannāpi na dissantīti samīpe ṭhitāpi nisinnāpi na paññāyanti. Cetasāpi cittaṃ pajānantīti attano cittenāpi paresaṃ cittaṃ pajānanti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyoti devatāpi evaṃ saṃvijjanti ijjhanapabhāvavantiniyo. Paracittaviduniyoti paresaṃ cittaṃ jānantiyo. Oḷārikehi vā kilesehīti kāyaduccaritādikehi vā upatāpehi. Majjhimehi vāti kāmavitakkādikehi vā. Sukhumehi vāti ñātivitakkādikehi vā. Kāyaduccaritādayo kammapathavasena, kāmavitakkādayo vaṭṭamūlakakilesavasena veditabbā. ‘Poseedores de poderes’: dotados del poder del éxito (iddhis). ‘Con ojo divino’: con un ojo de conocimiento similar al divino. O bien, con un ojo de conocimiento obtenido mediante la morada divina. ‘Conocedores de la mente ajena’: que conocen las mentes de otros mediante su propia mente. ‘Incluso desde lejos ven’: ven a una legua, cien leguas, mil leguas, cien mil leguas, desde un sistema de mundos, o desde dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, cuarenta mil sistemas de mundos, o incluso más allá de eso. ‘Incluso estando cerca no son vistos’: no se perciben aunque estén de pie o sentados cerca. ‘Incluso con su mente conocen la mente’: conocen las mentes ajenas mediante su propia mente. ‘También existen deidades femeninas con poderes’: deidades que poseen tales facultades de éxito. ‘Conocedoras de mentes ajenas’: que conocen las mentes de otros. ‘Con impurezas groseras’: mediante las malas acciones físicas y otras aflicciones. ‘Con las medianas’: mediante pensamientos sensuales y otros similares. ‘Con las sutiles’: mediante pensamientos sobre los parientes y otros similares. Las malas acciones físicas deben entenderse según el camino de la acción (kammapatha); los pensamientos sensuales y similares, según las impurezas que son raíz del ciclo de renacimientos. Ñātivitakkādīsu ‘‘mayhaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’ti evaṃ pañcakāmaguṇasannissitena gehasannissitapemena ñātake ārabbha uppannavitakko ñātivitakko. ‘‘Mayhaṃ ñātayo khayaṃ gatā vayaṃ gatā saddhā pasannā’’ti evaṃ pavatto pana ñātivitakko nāma na hoti. En cuanto a ‘pensamientos sobre los parientes, etc.’: es el pensamiento que surge respecto a los parientes basado en el afecto doméstico vinculado a los cinco hilos del placer sensual, pensando: ‘Mis parientes viven felices y poseen prosperidad’. Sin embargo, no se considera pensamiento sobre los parientes aquel que procede de esta manera: ‘Mis parientes han fallecido y han partido con fe y devoción’. ‘‘Amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso’’ti tuṭṭhamānasassa gehassitapemavasena uppannavitakko janapadavitakko. ‘‘Amhākaṃ janapade manussā saddhā pasannā khayaṃ gatā vayaṃ gatā’’ti evaṃ pavatto pana janapadavitakko nāma na hoti. ‘Nuestro país es abundante en comida y tiene ricas cosechas’: el pensamiento que surge debido al afecto doméstico en alguien con la mente regocijada es un ‘pensamiento sobre el país’. Sin embargo, no se considera pensamiento sobre el país aquel que procede de esta manera: ‘En nuestro país los hombres tienen fe y devoción, han fallecido y partido’. Amarattāya vitakko, amaro vā vitakkoti amaravitakko. Tattha ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijiṇṇe samparāye attā sukhī hoti. Amaroti [Pg.369] dukkarakārikaṃ karontassa tāya dukkarakārikāya paṭisaṃyutto vitakko amarattāya vitakko nāma. Diṭṭhigatiko pana ‘‘sassataṃ vadesī’’tiādīni puṭṭho ‘‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti vikkhepaṃ āpajjati, tassa so diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vitakko, yathā amaro nāma maccho udake gahetvā māretuṃ na sakkā, ito cito ca dhāvati gāhaṃ na gacchati, evameva ekasmiṃ pakkhe asaṇṭhahanato na maratīti amaro nāma hoti, taṃ duvidhampi ekato katvā ‘‘amaravitakko’’ti vuttaṃ. ‘Pensamiento para la inmortalidad’, o bien el pensamiento es ‘inmortal’: eso es el ‘amaravitakka’. Allí, cuando el sufrimiento se agota mediante prácticas austeras como el esfuerzo de estar en cuclillas, el ser se vuelve feliz en la existencia futura. ‘Inmortal’ se refiere a quien realiza prácticas difíciles; el pensamiento relacionado con tales prácticas difíciles se llama ‘pensamiento para la inmortalidad’. Por otro lado, el que sostiene puntos de vista dogmáticos, al ser interrogado sobre si ‘afirma que es eterno’, etc., cae en la confusión diciendo: ‘No es así para mí, ni de aquella manera, ni de otra manera, ni no es así, ni no es no-así’. Ese es su pensamiento relacionado con puntos de vista dogmáticos; así como el pez llamado ‘amara’ no puede ser atrapado en el agua para ser matado, pues huye de un lado a otro y no se deja capturar, del mismo modo, este pensamiento no ‘muere’ (no se detiene) por no establecerse en una sola posición. Uniendo ambos tipos, se ha denominado ‘amaravitakka’. Parānuddayatāpaṭisaññuttoti anuddayatāpaṭirūpakena gehassitapemena paṭisaṃyutto. Upaṭṭhākesu nandakesu socantesu ca tehi saddhiṃ diguṇaṃ nandati diguṇaṃ socati, tesu sukhitesu diguṇaṃ sukhito hoti, dukkhitesu diguṇaṃ dukkhito hoti. Uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Tāni tāni kiccāni sādhento paññattiṃ vītikkamati, sallekhaṃ kopeti. Yo tasmiṃ saṃsaṭṭhavihāre tasmiṃ vā voyogāpajjane gehassito vitakko, ayaṃ parānuddayatāpaṭisaññutto vitakko nāma. ‘Relacionado con la compasión por otros’: conectado con el afecto doméstico que tiene la apariencia de compasión. Cuando sus seguidores se regocijan o se lamentan, se regocija o se lamenta doblemente con ellos; cuando ellos están felices, es doblemente feliz; cuando ellos sufren, sufre el doble. Se involucra personalmente en los quehaceres que les surgen. Al cumplir diversas tareas, transgrede los preceptos y daña su austeridad (sallekha). Ese pensamiento mundano que surge en esa vida de asociación o en esa implicación personal se llama ‘pensamiento relacionado con la compasión por otros’. Lābhasakkārasilokapaṭisaññuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca saddhiṃ ārammaṇakaraṇavasena paṭisaññutto. Anavaññattipaṭisaññuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na sodhetvā visodhetvā katheyyu’’nti evaṃ anavaññātabhāvapatthanāya saddhiṃ uppajjanakavitakko. So tasmiṃ ‘‘mā maṃ pare avajāniṃsū’’ti uppanne vitakke pañcakāmaguṇasaṅkhātagehanissito hutvā uppannavitakko anavaññattipaṭisaññutto vitakko. ‘Relacionado con la ganancia, el honor y la fama’: conectado con el acto de tomar como objeto la obtención de mantos y otros requisitos, así como el respeto y la buena reputación. ‘Relacionado con el deseo de no ser despreciado’: el pensamiento que surge junto al anhelo de no ser menospreciado, de la forma: ‘¡Oh, ojalá que otros no me desprecien, ni me examinen minuciosamente al hablar!’. Cuando surge tal pensamiento de ‘que otros no me desprecien’, se convierte en un pensamiento mundano basado en los cinco hilos del placer sensual, llamado ‘pensamiento relacionado con el deseo de no ser despreciado’. Tatra tatra sajjatīti tesu tesu ārammaṇesu laggati. Tatra tatra gaṇhātīti vuttappakāraṃ ārammaṇaṃ pavisati. Bajjhatīti tehi tehi ārammaṇehi saddhiṃ bajjhati ekībhavati. Anayabyasananti tattha tattha avaḍḍhiṃ vināsaṃ. Āpajjatīti pāpuṇāti. ‘Se apega aquí y allá’: se adhiere a diversos objetos. ‘Se aferra aquí y allá’: se introduce en el objeto del modo mencionado. ‘Se ata’: se liga y se funde con diversos objetos. ‘Infortunio y ruina’: falta de progreso y destrucción en diversos aspectos. ‘Incurre’: llega a ello. Āmisacakkhukassāti [Pg.370] cīvarādiāmisalolassa. Lokadhammagarukassāti lokuttaradhammaṃ muñcitvā rūpādilokadhammameva garuṃ katvā carantassa. Ālapanāti vihāraṃ āgatamanusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā, kiṃ bhikkhū nimantetuṃ, yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato bhikkhū gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ āditova lapanā. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko ca asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ attupanāyikā lapanāti ālapanā. Lapanāti puṭṭhassa sato vuttappakārameva lapanaṃ. «Del que tiene el ojo puesto en las ganancias materiales» (āmisacakkhukassa) significa de aquel que codicia las ganancias materiales como mantos, etc. «Del que valora las cosas del mundo» (lokadhammagarukassa) significa de aquel que, dejando de lado el Dhamma supramundano, vive valorando únicamente las cosas del mundo como las formas, etc. «Hablar sugerentemente» (ālapanā) es hablar desde el principio así: al ver a las personas que han venido al monasterio, decirles: «¿A qué habéis venido, señores? ¿A invitar a los monjes? Si es así, id, que yo vendré detrás trayendo a los monjes». O bien, refiriéndose a sí mismo, decir: «Yo soy Tissa, el rey está complacido conmigo, tal y cual gran ministro del rey está complacido conmigo»; tal habla referida a uno mismo es «hablar sugerentemente». «Hablar con insistencia» (lapanā) es hablar de la manera mencionada cuando se le pregunta. Sallapanāti gahapatikānaṃ ukkaṇṭhane bhītassa okāsaṃ datvā suṭṭhu lapanā. Ullapanāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’ti evaṃ uddhaṃ katvā lapanā. Samullapanāti sabbato bhāgena uddhaṃ katvā lapanā. Unnahanāti ‘‘upāsakā pubbe īdise kāle navadānaṃ detha, idāni kiṃ na dethā’’ti evaṃ yāva ‘‘dassāma bhante, okāsaṃ na labhāmā’’tiādīni vadanti, tāva uddhaṃ uddhaṃ nahanā, veṭhanāti vuttaṃ hoti. Atha vā ucchuhatthaṃ disvā ‘‘kuto ābhataṃ upāsakā’’ti pucchati. Ucchukhettato bhanteti. Kiṃ tattha ucchu madhuranti. Khāditvā bhante jānitabbanti. Na upāsakā ‘‘bhikkhussa ucchuṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yā evarūpā nibbeṭhentassapi niveṭhanakakathā, sā unnahanā. Sabbato bhāgena punappunaṃ unnahanā samunnahanā. Ukkācanāti ‘‘etaṃ kulaṃ maṃyeva jānāti, sace ettha deyyadhammo uppajjati, mayhaṃyeva detī’’ti evaṃ ukkhipitvā kācanā ukkācanā, uddīpanāti vuttaṃ hoti. Sabbato bhāgena pana punappunaṃ ukkācanā samukkācanā. Anuppiyabhāṇitāti paccayavasena punappunaṃ piyavacanabhaṇanā. Saṇhavācatāti muduvacanatā. Sakhilavācatāti mandapamāṇayuttavacanatā sithilavacanatā vā. Sithilavācatāti allīyavacanatā. Apharusavācatāti madhuravacanatā. «Conversar» (sallapanā) es hablar excesivamente dando oportunidad a los laicos cuando están aburridos o asustados. «Exaltar» (ullapanā) es hablar elevando a alguien, diciendo: «Es un gran hacendado, un gran navegante, un gran donante». «Lisonjear» (samullapanā) es hablar elevando a alguien de todas las maneras. «Persuadir» (unnahanā) significa que, cuando se dice: «Oh laicos, antes en este tiempo daban ofrendas de primicias, ¿por qué no las dan ahora?», se continúa atando o envolviendo cada vez más hasta que ellos dicen: «Daremos, venerable señor, pero no encontramos la oportunidad», etc. O bien, al ver un tallo de caña de azúcar, pregunta: «¿De dónde lo trajeron, laicos?». «Del campo de caña de azúcar, señor». «¿Es dulce la caña de azúcar allí?». «Se debe saber después de comerla, señor». No es apropiado decir a los laicos: «Dad caña de azúcar al monje»; tal clase de charla persistente, incluso cuando están desatando el fardo, es «persuadir». El persuadir repetidamente de todas las maneras es «persuadir plenamente» (samunnahanā). «Pregonar» (ukkācanā) es elevarse diciendo: «Esta familia me conoce solo a mí; si surge algo para dar aquí, me lo dan solo a mí»; esto significa resaltar. El pregonar repetidamente de todas las maneras es «pregonar plenamente» (samukkācanā). «Hablar con complacencia» (anuppiyabhāṇitā) es hablar palabras amables repetidamente con el fin de obtener los requisitos. «Habla suave» (saṇhavācatā) es la cualidad de hablar con dulzura. «Habla amable» (sakhilavācatā) es el habla moderada y apropiada, o el habla relajada. «Habla fluida» (sithilavācatā) es el habla afectuosa. «Habla no áspera» (apharusavācatā) es el habla dulce. Purāṇaṃ mātāpettikanti pure uppannaṃ mātāpitūnaṃ santakaṃ. Antarahitanti paṭicchannaṃ tirobhūtaṃ. Ñāyāmīti pākaṭo homi. Asukassa kulūpakoti asukassa amaccassa kulapayirupāsako. Asukāyāti asukāya upāsikāya. Maṃ ujjhitvāti maṃ vissajjitvā. «Antiguo tesoro de los padres» (purāṇaṃ mātāpettikaṃ) significa lo que perteneció a los padres en el pasado. «Desaparecido» (antarahitaṃ) significa oculto, invisible. «Que sea conocido» (ñāyāmi) significa que sea manifiesto. «Asistente de tal familia» (asukassa kulūpako) significa el que frecuenta a la familia de tal ministro. «De tal [mujer]» (asukāya) se refiere a tal seguidora laica. «Abandonándome» (maṃ ujjhitvā) significa dejándome de lado. 165. Payuttanti [Pg.371] cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ. Imissā gāthāya niddeso sabbo heṭṭhā vuttanayova. 165. «Empleado» (payuttaṃ) significa provisto de mantos, etc., o bien utilizado para tal fin. Toda la explicación de este verso es como se ha dicho anteriormente. 166. Mosavajje na niyyethāti musāvāde na niyyetha.Jīvitenāti jīvikāya. 166. «No debe dedicarse a la falsedad» (mosavajje na niyyetha) significa que no debe entregarse a la mentira. «Por el sustento» (jīvitena) significa por la forma de vida. Saṭhoti asantaguṇadīpanato na sammā bhāsitā. Sabbato bhāgena saṭho parisaṭho. Yaṃ tatthāti yaṃ tasmiṃ puggale. Saṭhanti asantaguṇadīpanaṃ kerāṭiyaṃ. Saṭhatāti saṭhākāro. Sāṭheyyanti saṭhabhāvo. Kakkaratāti padumanāḷassa viya aparāmasanakkhamo pharusabhāvo. Kakkariyantipi tasseva vevacanaṃ. Parikkhattatā pārikkhattiyanti padadvayena nikhaṇitvā ṭhapitaṃ viya daḷhakerāṭiyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kakkaratāti sambhāvayitvā vacanaṃ. Kakkariyanti sambhāvayitvā vacanabhāvo. Parikkhattatāti alaṅkaraṇākāro. Pārikkhattiyanti alaṅkaraṇabhāvo’’ti atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuccatīti idaṃ attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ nāma vuccati. Yena samannāgatassa puggalassa kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā. «Fraudulento» (saṭho) es aquel que no habla correctamente por mostrar cualidades inexistentes. «Totalmente fraudulento» es parisaṭho, en todos los sentidos. «Lo que hay allí» (yaṃ tattha) se refiere a lo que hay en esa persona. «Fraude» (saṭhaṃ) es el engaño de mostrar cualidades inexistentes. «Decepción» (saṭhatā) es el modo de ser fraudulento. «Hipocresía» (sāṭheyyaṃ) es el estado de ser fraudulento. «Aspereza» (kakkaratā) es la condición ruda que, como el tallo de un loto, no tolera ser tocado. «Ser áspero» (kakkariyaṃ) es también un sinónimo de lo mismo. «Estar rodeado» (parikkhattatā) y «circunvalación» (pārikkhattiyaṃ) se refieren a un engaño firme, como algo que ha sido enterrado y fijado con dos estacas. Algunos, sin embargo, explican el significado así: «kakkaratā es hablar con presunción; kakkariyaṃ es el estado de hablar con presunción; parikkhattatā es el modo de adornarse; pārikkhattiyaṃ es el estado de adornarse». Se dice que esto es «hipocresía» (sāṭheyyaṃ), cuya característica es mostrar cualidades que uno no posee, por la cual no es posible conocer las entrañas ni la espalda de la persona que la posee. ‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo; Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296; vibha. aṭṭha. 894) – «Por el lado izquierdo es un cerdo, por el derecho un ciervo-cabra; por la voz es una oveja, por los cuernos es un buey viejo». Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Atimaññatīti atikkamitvā maññati. Es similar al mencionado yakkha-cerdo. «Menosprecia» (atimaññati) significa que piensa sobrepasando a los demás. Kiṃ panāyaṃ bahulājīvoti ayaṃ pana puggalo ko nāma bahulājīvako. Sabbaṃ saṃbhakkhetīti laddhaṃ sabbaṃ khādati. Appapuññoti mandapuñño. Appesakkhoti parivāravirahito. Paññāsampannoti sampannapañño paripuṇṇapañño. Pañhaṃ vissajjetīti pañhaṃ katheti byākaroti. «¿Pero quién es este de gran sustento?» (kiṃ panāyaṃ bahulājīvo) significa quién es esta persona llamada de gran sustento. «Devora todo» (sabbaṃ saṃbhakkheti) significa que come todo lo que obtiene. «De poco mérito» (appapuñño) es aquel con mérito escaso. «De poca influencia» (appesakkho) es aquel que carece de séquito. «Dotado de sabiduría» (paññāsampanno) es aquel que posee sabiduría, de sabiduría completa. «Resuelve la pregunta» (pañhaṃ vissajjeti) significa que habla y explica la pregunta. 167. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesaṃ samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhaṃ vācaṃ sutvā. Na paṭivajjāti na paṭivadeyya. Kiṃ kāraṇā? Na hi santo paṭiseniṃ karonti. 167. «Habiendo escuchado, irritado, muchas palabras de ascetas o de gente común» (sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ) significa que, habiendo sido irritado o provocado por otros, habiendo escuchado muchas palabras desagradables de esos ascetas o de guerreros, etc., o de otras personas comunes, «no debería replicar» (na paṭivajjā), es decir, no debería responder. ¿Por qué razón? Porque los pacíficos no crean hostilidad. Kakkhaḷenāti [Pg.372] dāruṇena. Santoti nibbutakilesā. Paṭiseninti paṭisattuṃ. Paṭimallanti paṭiyodhaṃ. Paṭikaṇṭakanti paṭiveriṃ. Paṭipakkhanti kilesapaṭipakkhaṃ, kilesavasena saṅgaṃ na karontīti attho. «Con dureza» (kakkhaḷena) significa con crueldad. «Pacíficos» (santo) son aquellos cuyas impurezas se han extinguido. «Hostilidad» (paṭiseniṃ) significa un adversario. «Contrincante» (paṭimallaṃ) significa un oponente en la lucha. «Espina contraria» (paṭikaṇṭakaṃ) significa un enemigo. «Oposición» (paṭipakkhaṃ) significa lo opuesto a las impurezas; el sentido es que no crean apego a través de las impurezas. 168. Etañca dhammamaññāyāti sabbametaṃ yathāvuttaṃ dhammaṃ ñatvā. Vicinanti vicinanto. Santīti nibbutiṃ ñatvāti nibbutiṃ rāgādīnaṃ santīti ñatvā. 168. «Conociendo este Dhamma» (etañca dhammamaññāya) significa conociendo todo este Dhamma tal como se ha descrito. «Investigando» (vicinaṃ) significa discerniendo. «Conociendo la paz como la extinción» (santīti nibbutiṃ ñatvā) significa conociendo que la extinción es la paz de la pasión, etc. Samañcāti kāyasucaritādiṃ. Visamañcāti kāyaduccaritādiṃ. Pathañcāti dasakusalakammapathaṃ. Vipathañcāti dasaakusalakammapathaṃ. Sāvajjañcāti akusalañca. Anavajjañcāti kusalañca. Hīnapaṇītakaṇhasukkaviññūgarahitaviññūpasatthanti idampi kusalākusalameva. Tattha kāyasucaritādi samakaraṇato samaṃ. Kāyaduccaritādi visamakaraṇato visamaṃ. Dasakusalakammapathā sugatigamanapathattā pathaṃ. Dasaakusalakammapathā sugatigamanapaṭipakkhattā apāyagamanapathattā vipathaṃ. Akusalaṃ sadosattā sāvajjaṃ. Kusalaṃ niddosattā anavajjaṃ. Tathā mohena vā dosamohena vā lobhamohena vā sampayuttattā hīnaṃ. Alobhaadosaamohasampayuttattā paṇītaṃ. Kaṇhavipākattā kaṇhaṃ. Sukkavipākattā sukkaṃ. Buddhādīhi viññūhi garahitattā viññūgarahitaṃ. Tehi eva thomitattā viññūpasatthanti ñātabbaṃ. ‘Sama’ (lo correcto/equilibrado) se refiere a la buena conducta corporal, etc. ‘Visama’ (lo incorrecto/desequilibrado) se refiere a la mala conducta corporal, etc. ‘Patha’ (el sendero) se refiere al sendero de las diez acciones saludables (kusalakammapatha). ‘Vipatha’ (el mal sendero) se refiere al sendero de las diez acciones no saludables. ‘Sāvajja’ (lo censurable) se refiere a lo no saludable (akusala). ‘Anavajja’ (lo irreprochable) se refiere a lo saludable (kusala). ‘Inferior y superior, oscuro y brillante, censurado por los sabios y elogiado por los sabios’: esto también se refiere únicamente a lo saludable y lo no saludable. En ese contexto, la buena conducta corporal, etc., es ‘sama’ porque se realiza de manera equilibrada. La mala conducta corporal, etc., es ‘visama’ porque se realiza de manera desequilibrada. El sendero de las diez acciones saludables es ‘patha’ porque es el camino para ir a un buen destino (sugati). El sendero de las diez acciones no saludables es ‘vipatha’ porque es el camino opuesto a ir a un buen destino y es el camino para ir a los estados de privación (apāya). Lo no saludable es ‘sāvajja’ por ser defectuoso. Lo saludable es ‘anavajja’ por estar libre de defectos. Del mismo modo, lo que está asociado con la ignorancia (moha), o con el odio y la ignorancia, o con la codicia y la ignorancia, es ‘inferior’. Lo asociado con la no codicia, el no odio y la no ignorancia es ‘superior’. Lo que tiene una maduración oscura es ‘oscuro’ (kaṇha). Lo que tiene una maduración brillante es ‘brillante’ (sukka). Debe entenderse que es ‘censurado por los sabios’ por ser reprochado por los sabios, como el Buda y otros; y es ‘elogiado por los sabios’ por ser alabado por esos mismos sabios. 169. Kiṃ kāraṇā nappamajjeyya iti ce – abhibhū hi soti gāthā. Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā. Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto. Sakkhidhammamanītihamaddasīti paccakkhameva anītihaṃ dhammaṃ addakkhi. Sadā namassa’manusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya. 169. Si se pregunta: ‘¿Por qué razón uno no debería ser negligente?’, se responde con el verso que comienza con ‘abhibhū hi so’ (pues él es el vencedor). En este contexto, ‘abhibhū’ significa aquel que vence a las formas, etc. ‘Anabhibhūto’ significa que no es vencido por ellas. ‘Sakkhidhammamanītihamaddasī’ significa que vio directamente el Dhamma que no se basa en el reporte ajeno. ‘Sadā namassa’manusikkhe’ significa que, rindiendo siempre homenaje, uno debe entrenarse en los tres entrenamientos (sikkhā). Kehici kilesehīti kehici rāgādiupatāpakarehi kilesehi. Abhibhosi neti te kilese abhibhavi. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. ‘Por medio de ciertas impurezas’ (kehici kilesehīti) se refiere a ciertas impurezas que causan tormento, como la codicia, etc. ‘Tú venciste’ (abhibhosi neti) significa que venciste esas impurezas. El resto es evidente en todas partes. Kevalaṃ pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī na pādalolassā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato [Pg.373] sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārānupakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti. Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83 ādayo) vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti. Simplemente, aquí se menciona: la restricción de las facultades mediante frases como ‘no ser codicioso con los ojos’, etc.; la moralidad del uso de los requisitos por medio del rechazo a la acumulación con frases como ‘con respecto a los alimentos y bebidas’, etc.; la moralidad de la restricción del Pātimokkha con respecto a la actividad sexual, la falsedad y la calumnia, etc.; la moralidad de la pureza del medio de vida con frases como ‘la magia del Atharva, los sueños y los signos’, etc.; el Samādhi con ‘el meditador que no es inquieto de pies’; la sabiduría (Paññā) con ‘el monje que investiga’; y de nuevo, resumidamente, los tres entrenamientos con ‘siempre atento, uno debe entrenarse’. Luego, con frases como ‘entonces, en los asientos y lechos, el monje debe residir en lugares de poco ruido, no debe entregarse mucho al sueño’, etc., se mencionan la adopción de lo que es útil y el rechazo de lo que no es útil para la moralidad, la concentración y la sabiduría. Así, el Bienaventurado, habiendo expuesto la práctica completa para el [monje] creado por su poder mental, concluyó la enseñanza con el culmen del Arahantado. Al finalizar la enseñanza, ocurrió una realización del Dhamma igual a la descrita en el Purābheda Sutta (Mahāniddesa 83 y ss.). Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya De la Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa, Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del Tuvaṭakasutta Niddesa. 15. Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā 15. Explicación del Attadaṇḍasutta Niddesa 170. Pannarasame attadaṇḍasuttaniddese attadaṇḍā bhayaṃ jātanti paṭhamagāthāya attho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti. Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammā paṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. Pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo. 170. En el decimoquinto [capítulo], el Attadaṇḍasutta Niddesa, el significado del primer verso, ‘el miedo nace de la vara (de la violencia)’, es: cualquier miedo que ha surgido para el mundo, ya sea en esta vida o en la futura, todo ese miedo ha nacido de la vara propia, es decir, ha nacido a causa de la propia mala conducta. ‘Aun así, ved a la gente en conflicto (medhaga)’ significa: ved a esta gente, como los Sakyas y otros, en conflicto mutuo, hiriéndose y oprimiéndose unos a otros. Así, habiendo reprochado a esa gente que actúa de forma opuesta y errónea, para generar urgencia espiritual (saṃvega) mediante la muestra de su propia práctica correcta, dijo: ‘Proclamaré la urgencia espiritual, tal como fue experimentada por mí’. El sentido es: tal como fue percibida anteriormente por el propio Bodhisattva. Tayoti gaṇanaparicchedo. Daṇḍāti duccaritā. Kāyadaṇḍoti kāyaduccaritaṃ. Vacīdaṇḍādīsupi eseva nayo. Tividhaṃ kāyaduccaritanti pāṇātipātādikāyato pavattaṃ duṭṭhuṃ caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti laddhanāmaṃ tividhaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Catubbidhanti musāvādādicatubbidhaṃ. Tividhanti abhijjhāditividhaṃ. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Samparāyikanti anāgate attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Āgucārīti pāpakārī aparādhakārī. Tamenaṃ rājā paribhāsatīti pāpakāriṃ rājā paribhāsati, bhayaṃ uppādeti. Dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ domanassaṃ vindati. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassanti evarūpaṃ bhayañca dukkhañca domanassañca. Kuto tassāti [Pg.374] tassa corassa kuto uppannaṃ. Attadaṇḍato jātanti attanā kataduccaritato uppannaṃ. ‘Tres’ (tayo) es la delimitación numérica. ‘Varas’ (daṇḍā) se refiere a las malas conductas. ‘Vara corporal’ (kāyadaṇḍo) es la mala conducta corporal. El mismo método se aplica a la vara verbal, etc. ‘La triple mala conducta corporal’ es la conducta malvada que procede del cuerpo, como el matar seres vivos, etc.; o se llama mala conducta (duccarita) porque es malvada debido a la putrefacción de las impurezas. ‘De cuatro tipos’ se refiere a los cuatro tipos como el falso testimonio, etc. ‘De tres tipos’ se refiere a los tres tipos como la codicia, etc. ‘De esta vida’ (diṭṭhadhammika) es lo que se experimenta en esta misma existencia. ‘De la vida futura’ (samparāyika) es lo que se experimenta en una existencia futura. ‘Malhechor’ (āgucārī) significa aquel que comete actos malvados o crímenes. ‘A este, el rey lo castiga’ significa que el rey reprende al malhechor y le infunde miedo. ‘Experimenta dolor y aflicción’ significa que sufre dolor corporal y aflicción mental. ‘Ese miedo, dolor y aflicción’ se refiere a ese tipo de miedo, dolor y aflicción. ‘¿De dónde [vienen] para él?’: ¿de dónde han surgido para ese ladrón? ‘Han nacido de su propia vara’ significa que han surgido de la mala conducta realizada por él mismo. Antamasoti heṭṭhimato. Savacanīyampi karoti ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti ito imamhā gāmādinā gantuṃ na labbhā. Na sakkā bahi nikkhamitunti palibodhaṃ saṅgaṃ karoti. Dhanajānipaccayāpīti dhanaparihānikāraṇāpi. Rājā tassa vividhā kammakāraṇā kārāpeti. Kasāhipi tāḷetīti kasādaṇḍakehi potheti. Vettehipi tāḷetīti sakaṇṭakavettalatāhi potheti. Aḍḍhadaṇḍakehītiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Sunakhehipi khādāpetīti katipayāni divasāni āhāre adatvā chātasunakhehi khādāpeti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karoti. Sūle uttāsetīti sūlaṃ āropeti. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaroti imāsaṃ catunnaṃ āṇānaṃ kātuṃ rājā samattho. ‘Incluso’ (antamaso) significa desde lo más bajo. También se le da una orden: ‘no te es permitido marcharte de aquí’, es decir, no se le permite irse de esta aldea, etc. ‘No es posible salir fuera’ significa que se le impone una restricción o atadura. ‘También por causa de la pérdida de riqueza’ (dhanajānipaccayāpī) significa por el motivo de la ruina de sus bienes. El rey le hace infligir diversos tipos de torturas. ‘Lo golpean con látigos’ significa que lo azotan con varas de látigo. Los términos como ‘con varas de aḍḍha’ siguen el método ya explicado anteriormente. ‘Incluso hacen que lo devoren los perros’ significa que, tras no darles de comer durante varios días, hacen que perros hambrientos lo devoren. Estos, en un momento, lo convierten en un simple montón de huesos. ‘Lo empalan en una estaca’ significa que lo suben a una estaca. ‘El rey es el señor de estos cuatro castigos’ significa que el rey tiene el poder de ejecutar estas cuatro órdenes. Sakena kammenāti sayaṃkatena kammena. Tamenaṃ nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi nirayesu nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866 ādayo) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva nirayesu nirayapālā atthīti. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. "Por su propia acción" significa por la acción realizada por uno mismo. "A él los guardianes del infierno": aquí algunos ancianos dicen: "No existen tales seres llamados guardianes del infierno; es solo la acción misma la que inflige el castigo, como un mecanismo (yantarūpa)". Esto ha sido refutado en el Abhidhamma (Kathāvatthu 866 y ss.) de la siguiente manera: "¿Existen guardianes del infierno en los infiernos? Sí. Y existen torturadores", etc. Así como en el mundo de los humanos existen quienes ejecutan castigos, del mismo modo en los infiernos existen los guardianes del infierno. "Una estaca de hierro candente": tras haber hecho que el ser, cuya estatura es de tres gāvutas, se acueste boca arriba sobre el suelo de metal ardiente, introducen en su mano derecha una estaca de hierro del tamaño de una palmera, y lo mismo en la mano izquierda, etc. Y así como lo hacen acostándolo boca arriba, también ejecutan ese castigo acostándolo sobre el pecho, sobre el costado izquierdo y sobre el costado derecho. Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehacchādanassa ekapakkhamattāhi kuṭhārīhi tacchenti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāru viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi [Pg.375] vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottaupakkharacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkutthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulaṃ viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi. "Habiéndolo acostado": habiendo hecho que el cuerpo de tres gāvutas se acueste sobre el suelo de metal llameante. "Con hachas": lo tallan con grandes hachas del tamaño de un lado del techo de una casa; la sangre fluye como un río, las llamas surgen del suelo de metal y se apoderan del lugar tallado, surgiendo un gran sufrimiento; al tallar, lo marcan con hilos y lo labran como si fuera madera, dándole ocho o seis facetas. "Con azuelas": con azuelas del tamaño de un gran aventador. "Habiéndolo uncido a un carro": habiéndolo uncido a un carro que arde por todos lados, junto con el yugo, las correas, los accesorios, las ruedas, el eje y la vara. "Grande": del tamaño de una gran mansión con techo de pabellón. "Lo hacen subir": lo hacen subir mientras lo golpean con mazos de hierro ardiente. "Incluso una vez hacia arriba": se mueve hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, como el arroz puesto en una olla hirviendo. "En el gran infierno": en el gran infierno Avīci. Catukkaṇṇoti caturassamañjūsāsadiso. Vibhattoti catudvāravasena vibhatto. Bhāgaso mitoti dvāravīthīnaṃ vasena bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari navayojanikena ayapattena chādito. Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. Kadariyātapanāti sabbepi te ussadehi saddhiṃ aṭṭha mahānirayā kadariyā niccaṃ tapantīti kadariyātapanā. Balavadukkhatāya ghorā. Kappaṭṭhikānaṃ accīnaṃ atthitāya accimanto. Āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkaratāya durāsadā. Diṭṭhamattā vā sutamattā vā lomāni haṃsentīti lomahaṃsanarūpā. Bhīsanatāya bhismā. Bhayajananatāya paṭibhayā. Sukhābhāvena dukhā. "De cuatro esquinas": similar a un cofre cuadrado. "Dividido": dividido por medio de cuatro puertas. "Medido en partes": dividido habiendo establecido porciones de acuerdo con las calles de las puertas. "Limitado": rodeado. "De hierro": cubierto en la parte superior por una plancha de hierro de nueve yojanas. "Se mantiene extendiéndose a cien yojanas a la redonda": se mantiene extendiéndose así, de modo que a quien mira estando a cien yojanas a la redonda, los ojos se le salen como bolas de metal gemelas. "Atormentadores de los miserables": todos esos ocho grandes infiernos junto con sus infiernos anexos (ussada) atormentan constantemente a los miserables, por eso son "kadariyātapanā". "Terribles" por la intensidad del sufrimiento. "Flamígeros" por la existencia de llamas que duran un eón. "Difíciles de abordar" por la dificultad de acercarse o tocarlos. "De aspecto espeluznante": solo con verlos o escucharlos, los pelos se erizan. "Horrendos" por ser aterradores. "Espantosos" por generar miedo. "Dolorosos" por la ausencia de felicidad. Puratthimāya bhittiyātiādigāthānaṃ evaṃ avīcinirayoti pariyantaṃ katvā ayaṃ saṅkhepattho – aggijālānaṃ vā pana sattānaṃ vā tesaṃ dukkhassa vā vīci antaraṃ natthi etthāti avīci. Tatra hi puratthimādīhi bhittīhi jālārāsi uṭṭhahitvā pāpakammino puggale jhāpento pacchimādīsu bhittīsu paṭihaññati paharati, tā ca bhittiyo vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gaṇhāti, heṭṭhā uṭṭhitā upari paṭihaññati, upari uṭṭhitā heṭṭhā paṭihaññati. Evaṃ tāvettha jālānaṃ vīci nāma natthi. Tassa pana anto yojanasataṭṭhānaṃ khīravallipiṭṭhassa pūritanāḷi viya sattehi nirantaraṃ pūritaṃ catūhi iriyāpathehi paccantānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi, na ca aññamaññaṃ byābādhenti, sakasakaṭṭhāneyeva paccanti. Evamettha sattānaṃ vīci nāma natthi. Yathā pana jivhagge cha madhubindūni sattamassa tambalohabinduno anudahanabalavatāya abbohārikāni honti, tathā tattha anudahanabalavatāya sesā [Pg.376] cha akusalavipākupekkhā abbohārikā honti, dukkhameva nirantaraṃ paññāyati. Evamettha dukkhassa vīci nāma natthi. Nirassādaṭṭhena nirayo. Este es el significado resumido de los versos que comienzan con "Desde la pared oriental" hasta "el infierno Avīci": se llama Avīci (sin intervalo) porque allí no hay intervalo (vīci) o interrupción ni en las llamas de fuego, ni en los seres, ni en su sufrimiento. Pues allí, una masa de llamas que surge de las paredes oriental y demás, quemando a los individuos de acciones malvadas, choca y golpea contra las paredes occidental y demás; atravesando esas paredes, se extiende cien yojanas más allá. Lo que surge de abajo choca arriba, y lo que surge de arriba choca abajo. Así, no hay intervalo en las llamas. Además, su interior de cien yojanas está lleno de seres continuamente, como un tubo lleno de granos de mostaza; no hay medida para los seres que son atormentados en las cuatro posturas, y no se estorban unos a otros, sino que se cuecen cada uno en su propio lugar. Así, no hay intervalo entre los seres. Así como en la punta de la lengua seis gotas de miel se vuelven insignificantes (abbohārika) ante el intenso poder de quemar de una séptima gota de cobre fundido, del mismo modo, debido al intenso poder de quemar allí, las otras seis conciencias resultantes de lo insalubre acompañadas de ecuanimidad se vuelven insignificantes; solo se percibe el sufrimiento continuamente. Así, no hay intervalo en el sufrimiento. Se llama "niraya" en el sentido de carecer de placer. Tattha sattā mahāluddāti tasmiṃ nibbattā sattā mahantā luddā. Mahākibbisakārinoti mahantadāruṇakammakārino. Accantapāpakammantāti ekaṃsena pāpakammino. Paccanti na ca miyyareti channaṃ jālānamantare paccanti, na ca miyyanti. Jātavedasamo kāyoti tesaṃ sarīraṃ aggisadisaṃ. Tesaṃ nirayavāsinanti tesaṃ pāpakammānaṃ nirayavāsīnaṃ. Passa kammānaṃ daḷhattanti pāpakammānaṃ thirabhāvaṃ olokehi. Na bhasmā hoti napī masīti chārikāpi na hoti aṅgāropi. Puratthimenāti yadā taṃ dvāraṃ apārutaṃ hoti, atha tadabhimukhā dhāvanti, tesaṃ tattha chaviādīni jhāyanti. Dvārasamīpaṃ pattānañca tesaṃ taṃ pīdhīyati, pacchimaṃ apārutaṃ viya khāyati. Esa nayo sabbattha. Abhinikkhamitāsā teti nirayā nikkhamituṃ āsā etesanti nikkhamitāsā. Mokkhagavesinoti muñcanupāyaṃ esantā gavesantāpi. Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayāti te sattā nirayato nikkhamanadvāraṃ pāpakammapaccayā nādhigacchanti. Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti tesañca sattānaṃ lāmakaṃ dāruṇakammaṃ avipākaṃ bahuvidhaṃ nānappakāraṃ adinnavipākaṃ kataṃ upacitaṃ atthi. Allí, 'seres de gran ferocidad' significa que los seres que han nacido allí son grandes y feroces. 'Hacedores de grandes actos terribles' significa que son realizadores de acciones sumamente crueles. 'Cuyas acciones son absolutamente malvadas' significa que sus acciones son invariablemente pecaminosas. 'Arden y no mueren' significa que arden entre seis llamas y no mueren. 'Cuerpo como el fuego' significa que sus cuerpos son similares al fuego. 'De aquellos habitantes del infierno' se refiere a aquellos que habitan en el infierno debido a sus malas acciones. 'Mira la firmeza de las acciones' significa observa la persistencia de las malas acciones. 'No se convierte en cenizas ni en hollín' significa que no queda ni ceniza ni carbón. 'Por el este' significa que cuando esa puerta está abierta, corren hacia ella y allí se les quema la piel y demás partes; al llegar cerca de la puerta, esta se cierra y el oeste parece estar abierto. Este es el método en todas partes. 'Deseosos de salir' significa que tienen el deseo de escapar del infierno. 'Buscadores de la liberación' significa que buscan un medio para soltarse. 'No logran salir de allí debido a la condición de su karma' significa que esos seres no encuentran la puerta de salida del infierno debido a la condición de sus malas acciones. 'Y mucho de su malvado karma queda sin madurar' significa que esos seres tienen acumulado mucho karma de diversos tipos, vil y cruel, cuyo resultado aún no ha sido experimentado. Saṃveganti vinilanaṃ. Ubbeganti ṭhitaṭṭhānato gamanaṃ. Utrāsanti ubbejanaṃ asanniṭṭhānaṃ. Bhayanti cittutrāsanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷākaraṇaṃ. Upaddavanti ītiṃ. Upasagganti rundhanaṃ. Saṃvega significa conmoción espiritual. Ubbega significa movimiento desde una posición estable. Utrāsa significa terror o falta de firmeza debido a la agitación. Bhaya significa pavor mental. Pīḷana significa opresión. Ghaṭṭana significa causar aflicción. Upaddava significa calamidad. Upasagga significa obstrucción. 171. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha. Tattha phandamānanti taṇhādiṭṭhīhi kampamānaṃ. Appodaketi appe udake. Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā. Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ. 171. Ahora, para mostrar el modo en que fue conmovido por esto, dice 'agitándose' y demás. Allí, 'agitándose' significa estremeciéndose debido al deseo y a las opiniones. 'En poca agua' significa donde hay poca agua. 'Viendo a los seres en conflicto unos con otros' significa habiendo visto a diversos seres opuestos entre sí. 'El miedo entró en mí' significa que el temor penetró en mi interior. Kilesaphandanāya phandamānanti rāgādikilesacalanāya calamānaṃ. Payogoti kāyavacīmanopayogo. 'Agitándose por la agitación de las impurezas' significa moviéndose debido al movimiento de las impurezas como el deseo, etc. 'Esfuerzo' se refiere al esfuerzo del cuerpo, el habla y la mente. Viruddhāti virodhamāpannā. Paṭiviruddhāti paṭimukhaṃ hutvā virodhamāpannā, suṭṭhu viruddhā vā. Āhatāti kodhena āhatā pahatā. Paccāhatāti [Pg.377] paṭimallā hutvā āhatā. Āghātitāti ghaṭṭitā. Paccāghātitāti visesena ghaṭṭitā. Pāṇīhipi upakkamantīti hatthehipi paharanti. 'Opuestos' significa que han llegado a la hostilidad. 'Enfrentados' significa que se han vuelto hostiles cara a cara, o que están fuertemente opuestos. 'Golpeados' significa heridos por el odio. 'Contraatacados' significa que, siendo oponentes, han sido golpeados de vuelta. 'Heridos' significa chocados. 'Atacados violentamente' significa chocados de manera especial. 'Atacan incluso con las manos' significa que golpean incluso con las manos. 172. Samantamasāro lokoti nirayaṃ ādiṃ katvā samantato loko asāro niccasārādirahito. Disā sabbā sameritāti sabbā disā aniccatāya kampitā. Icchaṃ bhavanamattanoti attano tāṇaṃ icchanto. Nāddasāsiṃ anositanti kiñci ṭhānaṃ jarādīhi anajjhāvuṭṭhaṃ nāddakkhinti. 172. 'El mundo carece de esencia por todas partes' significa que el mundo, comenzando desde el infierno, no tiene esencia en ninguna dirección, carece de esencia permanente. 'Todas las direcciones están agitadas' significa que todas las direcciones se estremecen debido a la impermanencia. 'Deseando una morada para sí mismo' significa buscando su propia protección. 'No vi ningún lugar que no hubiera sido invadido' significa que no vi ningún lugar que no hubiera sido ocupado por la vejez y demás. Asāroti na sāro, sāravirahito vā. Nissāroti sabbena sabbaṃ sāravirahito. Sārāpagatoti sārato apagato. Niccasārasārena vāti satatasārasaṅkhātena sārena vā. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ye puratthimāya disāya saṅkhārāti ye puratthimāya disāya paccayehi saṅgamma samāgamma katā saṅkhārā. Tepi eritāti tepi saṅkhārā kampitā. Sameritāti sammā kampitā. Calitāti calanaṃ gatā. Ghaṭṭitāti udayabbayena pīḷitā. Aniccatāyāti hutvā abhāvatāya. Jātiyā anugatāti nibbattiyā anupaviṭṭhā. Jarāya anusaṭāti paripakkatāya anupatthaṭā. Byādhinā abhibhūtāti cātuvisamena uppannabyādhinā ajjhotthaṭā. Maraṇena abbhāhatāti maccunā abhiāhatā pahatā. Atāṇāti rakkhavirahitā. Aleṇāti leṇavirahitā. Asaraṇāti natthi etesaṃ saraṇanti asaraṇā. Asaraṇībhūtāti sayaṃ saraṇakiccaṃ na karontīti asaraṇībhūtā. 'Sin esencia' significa que no hay esencia, o que está desprovisto de ella. 'Carece de esencia' significa totalmente desprovisto de toda esencia. 'Apartado de la esencia' significa que se ha alejado de lo que es esencial. 'Con la esencia de lo que se llama esencia permanente' se refiere a lo que se considera una esencia constante. El mismo método se aplica a los dos versos siguientes. 'Las formaciones que están en la dirección este' se refiere a las formaciones que han surgido y se han unido por condiciones en el este. 'Ellas también están agitadas' significa que esas formaciones también tiemblan. 'Bien agitadas' significa completamente estremecidas. 'Movidas' significa que han entrado en movimiento. 'Oprimidas' significa afligidas por el surgimiento y la desaparición. 'Debido a la impermanencia' significa debido a su inexistencia tras haber existido. 'Seguidas por el nacimiento' significa acompañadas por el renacimiento. 'Impregnadas por la vejez' significa extendidas por la madurez. 'Abrumadas por la enfermedad' significa cubiertas por las enfermedades que surgen por el desequilibrio de los cuatro elementos. 'Golpeadas por la muerte' significa heridas por el fin de la vida. 'Sin protección' significa desprovistas de guardia. 'Sin refugio' significa carentes de un lugar de resguardo. 'Sin amparo' significa que no tienen refugio alguno. 'Incapaces de ser refugio' significa que ellas mismas no realizan la función de proteger. Attano bhavananti niddesapadassa uddesapadaṃ. Tāṇanti pālanaṃ. Leṇanti leṇaṭṭhānaṃ. Saraṇanti dukkhanāsanaṃ. Gatinti patiṭṭhaṃ. Parāyananti paraṃ ayanaṃ. Ajjhositaṃyeva addasanti jarādīhi madditaṃyeva addakkhiṃ. Sabbaṃ yobbaññanti yobbanabhāvo yobbaññaṃ, sacetanānaṃ sabbaṃ yobbaññaṃ. Jarāya ositanti paripākāya jarāya avasitaṃ madditaṃ. Evaṃ sabbattha. 'Propia morada' es el término que se explica. 'Protección' significa guardia. 'Refugio' significa lugar de resguardo. 'Amparo' significa destrucción del sufrimiento. 'Destino' significa fundamento. 'Meta final' significa el camino supremo. 'Vi que estaba ocupado' significa que vi que estaba precisamente aplastado por la vejez y demás. 'Toda la juventud' se refiere al estado de juventud; toda la juventud de los seres sensibles. 'Invadido por la vejez' significa aplastado por la vejez que trae la madurez. Así en todos los casos. 173. Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti yobbaññādīnaṃ osāneyeva antagamake eva vināsake eva jarādīhi byāruddhe āhatacitte [Pg.378] satte disvā arati me ahosi. Athettha sallanti atha etesu sattesu rāgādisallaṃ. Hadayassitanti cittanissitaṃ. 173. 'Al final, viendo el conflicto' significa que en el final mismo, que es el término y la destrucción, viendo a los seres con corazones heridos y en conflicto por la vejez y demás, sentí desencanto. 'Entonces, el dardo en ellos' significa el dardo del deseo y demás en esos seres. 'Residente en el corazón' significa que depende de la mente. Yobbaññaṃ jarā osāpetīti jarā atthaṅgameti vināseti. Evaṃ sabbattha. 'La vejez hace que la juventud termine' significa que la vejez la hace declinar y la destruye. Así en todos los casos. 174. ‘‘Kathaṃ ānubhāvaṃ salla’’nti ce? Yena sallena otiṇṇoti gāthā. Tattha disā sabbā vidhāvatīti sabbā duccaritadisāpi puratthimādidisāpi vidisāpi dhāvati. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti tameva sallaṃ uddharitvā tā ca disā na dhāvati, caturoghe ca na sīdati. 174. Si se pregunta: '¿Cómo es el poder de ese dardo?', el verso dice: 'Herido por ese dardo'. Allí, 'corre hacia todas las direcciones' significa que corre tanto hacia las direcciones de la mala conducta como hacia los puntos cardinales y las direcciones intermedias. 'Habiendo extraído ese mismo dardo, no corre ni se hunde' significa que tras arrancar ese dardo, ya no corre hacia esas direcciones ni se hunde en las cuatro inundaciones (oghā). Aññāṇantiādīsu ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ. Abhimukho hutvā dhammena na sameti na samāgacchatīti anabhisamayo. Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho. Tappaṭipakkhatāya ananubodho. Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho. Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho. Catusaccadhammaṃ na paṭivijjhatīti appaṭivedho. Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṅgāhaṇā. Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhaṇā. Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhanā. Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā. En el pasaje que comienza con 'aññāṇaṃ' (ignorancia), se refiere a la falta de conocimiento o de visión, al ser lo opuesto al conocimiento y a la visión (ñāṇadassana). El término 'anabhisamaya' (falta de realización) significa que, al estar frente al fenómeno, no se encuentra con el Dhamma ni converge con él. 'Anubodha' es el despertar o comprender el Dhamma de acuerdo con su naturaleza; 'ananubodha' es lo opuesto a esto. 'Asambodha' (falta de iluminación) significa que no se despierta junto con la impermanencia y otros rasgos. También se dice 'asambodha' cuando se despierta a lo que no es real o no es adecuado. 'Appaṭivedha' (falta de penetración) significa que no se penetra el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Asaṅgāhaṇā' (falta de síntesis) es cuando no se comprende ni siquiera un solo fenómeno entre los agregados de la forma y otros, bajo la generalidad de la impermanencia, etc. 'Apariyogāhaṇā' (falta de profundización) es no sumergirse en ese mismo Dhamma. 'Asamapekkhanā' es no observar de manera correcta o equilibrada. 'Apaccavekkhaṇā' (falta de reflexión) es no reflexionar sobre la naturaleza intrínseca de los fenómenos. Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvagahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci dhammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti apaccakkhakammaṃ. Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya suci vodānaṃ, taṃ duṭṭhuṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ. Bālānaṃ bhāvo bālyaṃ. Muyhatīti moho. Balavataro moho pamoho. Samantato muyhatīti sammoho. Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā. Oghayogattho vuttoyeva. Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo. Cittaṃ pariyuṭṭhāti abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ. Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī, khañjatīti attho. Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī. Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī. Sesaṃ uttānatthameva. 'Apaccakkhakamma' (acción no evidente) se refiere a que, debido a un comportamiento perverso en las acciones sanas e insanas o por la ausencia de comprensión de su naturaleza intrínseca, no existe para él ninguna acción que sea evidente por experiencia directa, o que él mismo no llegue a evidenciar ningún fenómeno. 'Dummejjha' (necedad) se refiere a aquello que corrompe la continuidad mental, la cual sería pura y limpia si este factor no surgiera. 'Bālya' es la condición de los necios. 'Moha' es el engaño que confunde. 'Pamoho' es un engaño más potente. 'Sammoho' es el engaño que confunde por completo. 'Avijjā' (ignorancia) es lo que no es conocimiento (vijjā) por ser su opuesto. Los términos para 'inundación' (ogha) y 'vínculo' (yoga) ya han sido explicados. 'Anusaya' (tendencia latente) se llama así porque reside o persiste con fuerza. 'Pariyuṭṭhāna' (obsesión o pre-arising) es aquello que surge y domina la mente. 'Laṅgī' (obstáculo o cerrojo) se refiere a alguien que, por no captar lo que es beneficioso, no puede dirigirse hacia ello y simplemente cojea o se queda rezagado; el significado es que cojea. O bien, 'laṅgī' en el sentido de ser difícil de remover. Así como un gran cerrojo (mahāpaligha) es difícil de quitar, así es este obstáculo. El resto tiene un significado evidente. Yā [Pg.379] evarūpā kaṅkhāti ettha kaṅkhanavasena kaṅkhā. Kaṅkhaṃ ānayatīti kaṅkhāyanā. Purimakaṅkhā hi uttarakaṅkhaṃ ānayati nāma. Ākāravasena vā etaṃ vuttaṃ. Kaṅkhāsamaṅgicittaṃ kaṅkhāya āyitattā kaṅkhāyitaṃ nāma. Tassa bhāvo kaṅkhāyitattaṃ. Vimatīti vigatā mati vimati. Vicikicchāti vigatā cikicchā vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto kicchati kilamati etāyāti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiyā antarāyakarāti daṭṭhabbā. 'Yā evarūpā kaṅkhā' (tal clase de duda) se refiere a la duda en el sentido de dudar. 'Kaṅkhāyanā' (acción de dudar) se llama así porque una duda previa trae consigo una duda posterior. O bien, se expresa así según su modo de actuar. La mente asociada con la duda se llama 'kaṅkhāyitaṃ' (dudosa) porque está afectada por la duda; su estado es 'kaṅkhāyitattaṃ'. 'Vimati' es la inteligencia (mati) que ha desaparecido o se ha desviado (vigatā). 'Vicikicchā' es la falta de discernimiento o medicina (cikicchā); o bien, se llama 'vicikicchā' aquello por lo cual uno se fatiga o sufre (kicchati) al intentar discernir la naturaleza de las cosas. Se debe considerar que tiene como característica la incertidumbre, como función el vacilar, y se manifiesta como indecisión o como una postura de no tomar una decisión definitiva; tiene como causa próxima la atención inadecuada (ayonisomanasikāra) y se debe ver como un obstáculo para la práctica. Kampanaṭṭhena dvidhā eḷayatīti dveḷhakaṃ. Paṭipattinivāraṇena dvidhāpatho viyāti dvedhāpatho. ‘‘Niccaṃ vā idaṃ aniccaṃ vā’’tiādipavattiyā ekasmiṃ ākāre saṇṭhātuṃ asamatthatāya samantato setīti saṃsayo. Ekaṃsaṃ gahetuṃ asamatthatāya na ekaṃsaggāhoti anekaṃsaggāho. Nicchetuṃ asakkontī ārammaṇato osakkatīti āsappanā. Ogāhituṃ asakkontī parisamantato sappatīti parisappanā. Pariyogāhituṃ asamatthatāya apariyogāhaṇā. Nicchayavasena ārammaṇe pavattituṃ asamatthatāya chambhitattaṃ cittassa, thaddhabhāvoti attho. Vicikicchā hi uppajjitvā cittaṃ thaddhaṃ karoti, yasmā pana sā uppajjamānā ārammaṇaṃ gahetvā manaṃ vilikhantī viya, tasmā manovilekhoti vuttā. 'Dveḷhakaṃ' (dualidad) se refiere a oscilar en dos direcciones por el hecho de vacilar. 'Dvedhāpatho' (camino bifurcado) es como un camino de dos vías que impide el progreso en la práctica. 'Saṃsayo' (incertidumbre) es el estado de yacer en todas direcciones debido a la incapacidad de establecerse en un solo modo, con pensamientos como '¿será esto permanente o impermanente?'. 'Anekaṃsaggāho' (toma de múltiples posturas) es la falta de una toma de posición única por la incapacidad de decidirse. 'Āsappanā' (retroceso) es cuando la mente retrocede del objeto al ser incapaz de determinarlo. 'Parisappanā' (vagar alrededor) es cuando la mente vaga por los alrededores al ser incapaz de profundizar. 'Apariyogāhaṇā' es la falta de inmersión por incapacidad. 'Chambhitatta' es el estupor de la mente, es decir, su estado de rigidez, debido a la incapacidad de proceder hacia el objeto mediante una determinación. Pues la duda, al surgir, vuelve rígida a la mente; y como al surgir parece raspar la mente al aferrarse al objeto, se llama 'manovilekho' (raspadura de la mente). Viddhoti sallena laddhappahāro. Phuṭṭhoti ghaṭṭito. Paretoti pīḷito. Dhāvatīti purato gacchati. Vidhāvatīti anekavidhena gacchati. Sandhāvatīti vegena dhāvati. Saṃsaratīti ito cito ca carati. 'Viddho' significa herido por una flecha. 'Phuṭṭho' significa golpeado o afectado. 'Pareto' significa oprimido. 'Dhāvati' significa que va hacia adelante. 'Vidhāvati' significa que corre de diversas maneras. 'Sandhāvati' significa que corre con rapidez. 'Saṃsarati' significa que vaga de aquí para allá. Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthamhiyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. Te kira daṇḍakaṃ ‘‘satto’’ti paññapenti. Bhikkhāgahaṇatthaṃ ‘‘ehi bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. Tena hi ‘‘tiṭṭha bhadante’’ti vuttopi na [Pg.380] tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. 'Acelako' significa sin ropa, es decir, desnudo. 'Muttācāro' significa de conducta libre o descarada; carece de la conducta de un hijo de buena familia en el mundo al realizar sus necesidades, pues defeca, orina, mastica y come incluso estando de pie. 'Hatthāpalekhano' (lamedor de manos) se refiere a quien, cuando tiene una bola de comida en la mano, se lame la mano con la lengua; o bien, tras defecar, percibiendo su mano como un trozo de madera, se limpia con la mano. Se dice que ellos consideran a ese trozo de madera como un 'ser vivo'. 'Na ehibhadantiko' es aquel que, cuando se le dice 'venga, señor' para recibir limosna, no acude. Del mismo modo, 'na tiṭṭhabhadantiko' es aquel que no se detiene aunque se le diga 'deténgase, señor'. Se dice que no hace ninguna de las dos cosas pensando: 'Se habría cumplido su palabra'. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ. Uddissakatanti ‘‘idaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ karitvā diyyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatīti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo. 'Abhihaṭa' se refiere a la comida traída habiéndola tomado antes. 'Uddissakata' es la comida sobre la cual se ha informado: 'esto se ha preparado específicamente para usted'. 'Na nimantana' significa que no acepta ni recibe incluso al monje invitado de esta manera: 'entre usted en tal familia, calle o aldea'. 'Na kumbhimukhā' significa que no recibe comida que se le ofrece sacándola de la boca de una vasija (kumbhi). 'Na kaḷopimukhā' significa que no la recibe de una 'kaḷopī', que es una olla o una cesta. ¿Por qué? Pensando: 'las vasijas y cestas, por mi causa, reciben el golpe de la cuchara'. Lo mismo se aplica a los palos y morteros.teros. 'Na eḷakamantara' significa que no recibe comida ofrecida poniendo un umbral de por medio. ¿Por qué? Pensando: 'esta persona, por mi causa, está interponiendo un obstáculo'. Este mismo principio se aplica a los palos y manos de almirez (musala). Na dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamatī’’ti, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hotī’’ti, ‘‘purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhāti. Na saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānamatthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti. Tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti. Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī. «No de dos» significa que, mientras dos personas están comiendo, él no acepta la comida si una de ellas se levanta para dársela. ¿Por qué? Porque se considera una «interrupción del bocado» (kabaḷantarāyo). En cuanto a «ni de una mujer embarazada», etc., no acepta la comida porque «el niño en el útero sufre»; de una mujer que amamanta porque «hay una interrupción de la leche para el niño»; y de una mujer que está con un hombre porque «hay una interrupción del placer sexual» (ratiantarāyo). «Ni de las anunciadas» se refiere a las comidas preparadas después de haber sido anunciadas. Se dice que en tiempos de hambruna, los discípulos de los ascetas desnudos (acelakas), con el fin de proveer a estos, recolectan arroz y otros víveres de diversos lugares y cocinan la comida; el asceta desnudo estricto no la acepta ni siquiera de allí. «Ni donde hay un perro» significa que si un perro está presente esperando recibir un bocado, él no acepta lo que se le trae sin que antes se le haya dado al perro. ¿Por qué? Porque esto constituye una «interrupción del bocado» para el animal. «Saṇḍasaṇḍacārinī» se refiere a lo que se mueve en enjambres o grupos. Pues si, al ver a un asceta desnudo, las personas entran en el comedor diciendo: «Démosle limosna a este», y al entrar ellas, las moscas que estaban posadas en los bordes de las ollas vuelan y se mueven en enjambres, él no acepta la limosna traída de allí. ¿Por qué? Porque piensa: «Debido a mí, se ha producido una interrupción del alimento (gocarantarāyo) para las moscas». «Thusodaka» es el fermento de cereales (sovīraka) hecho con todos los componentes del grano. En este contexto, solo el consumo de alcohol es censurable, pero este asceta percibe todo ello como algo censurable. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti [Pg.381] ekadivasantarikaṃ. Aḍḍhamāsikanti aḍḍhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhataṃ bhattabhojanaṃ. «De una sola casa» es aquel que regresa tras obtener limosna en una sola vivienda. «De un solo bocado» es aquel que subsiste con un solo bocado de comida. El mismo principio se aplica a «de dos casas», etc. «De una sola escudilla» significa de un solo recipiente. Una «datti» es un plato pequeño donde se coloca y se reserva la mejor parte de la limosna. «Cada dos días» significa con un intervalo de un día. «Cada medio mes» significa con un intervalo de quince días. «Consumir comida por turnos» se refiere a comer de acuerdo a un orden establecido, ya sea por turnos de un día, de dos días, de siete días o de medio mes; es decir, comer el alimento traído según el turno del día correspondiente. Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikaṃ vīriyaṃ anuyutto. Gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhetvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo, vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyaṃ assāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati. Términos como «el que se alimenta de hierbas» ya han sido explicados. «El que permanece de pie» es quien se mantiene erguido. «Dedicado al esfuerzo de estar de cuclillas» significa entregado a la práctica de la postura en cuclillas; incluso al desplazarse, lo hace saltando repetidamente en esa posición. «El que yace sobre espinas» es quien clava espinas de hierro o espinas naturales en el suelo, extiende una piel encima y allí realiza sus prácticas de pie o caminando; incluso al dormir, lo hace en ese mismo lugar. «Cama de madera» significa dormir sobre tablones de madera. «Cama en el suelo» significa dormir en un lugar elevado sobre la tierra desnuda. «El que yace sobre un solo costado» es quien duerme únicamente de un lado. «El que lleva polvo y suciedad» es quien, tras ungir su cuerpo con aceite, permanece en lugares polvorientos para que el polvo y la suciedad se adhieran a su cuerpo, y así los conserva. «El que acepta cualquier asiento» es quien tiene el hábito de sentarse en cualquier lugar que obtenga sin alterar el asiento encontrado. «Vekaṭika» es aquel que tiene el hábito de comer cosas repugnantes; «vikaṭa» se refiere a los excrementos. «El que no bebe» es quien rechaza beber agua fría. «La tarde es la tercera» se refiere a quien lo hace tres veces al día; esto es, por la mañana, al mediodía y por la tarde, dedicándose a la práctica de sumergirse en el agua con la idea de «lavar el mal». Te salle abhisaṅkharotīti te rāgādisattasalle abhinibbatteti. Abhisaṅkharontoti abhinibbattento. Sallābhisaṅkhāravasenāti sallābhinibbattāpanakāraṇā. Puratthimaṃ disaṃ dhāvatīti purimaṃ disaṃ gacchati. Te sallābhisaṅkhārā appahīnāti ete rāgādisallā payogā nappahīnā. Sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti sallapayogānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā dhāvatīti gatiyaṃ dhāvati. Gatiyā gatinti gatito gatiṃ. «Él prepara esos dardos» significa que hace surgir esos siete dardos de la pasión y otros factores. «Preparando» significa haciendo surgir. «Por medio de la preparación de los dardos» significa por la causa de hacer surgir los dardos. «Corre hacia la dirección oriental» significa que va hacia la dirección del este. «Esas preparaciones de dardos no han sido abandonadas» significa que estos esfuerzos de los dardos de la pasión y otros no han sido eliminados. «Debido a que las preparaciones de los dardos no han sido abandonadas» significa por el hecho de no haber eliminado los esfuerzos de los dardos. «Corre en el destino» significa que corre dentro del ciclo de renacimientos. «De un destino a otro destino» significa de una existencia a otra. Na sīdatīti na nimujjati. Na saṃsīdatīti na samantato mujjati. Na osīdatīti na osakkati. Na avasīdatīti na paccosakkati. Na avagacchatīti na heṭṭhā gacchati. «No se hunde» significa que no se sumerge. «No se hunde por completo» significa que no se sumerge por todos lados. «No se desliza hacia abajo» significa que no retrocede. «No se estanca» significa que no vuelve atrás. «No desciende» significa que no va hacia abajo. 175. Evaṃ mahānubhāvena sallena otiṇṇesu ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā. Tassattho – ye loke [Pg.382] pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālasevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti. Tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti, uggayhanti vā. Passatha yāva samattho vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme. Attano nibbānameva sikkheti. 175. De esta manera, estando los seres atravesados por el dardo de gran poder, la estrofa dice: «allí se enseñan los entrenamientos, cosas a las que el mundo está aferrado». Su significado es: se llaman «aferradas» porque en el mundo los seres codician la obtención de los cinco hilos del placer sensorial, o se llaman «aferradas» por haber sido cultivadas durante largo tiempo. En ese contexto, se enseñan o se aprenden diversos entrenamientos, como el entrenamiento de elefantes y otros, con ese fin. Ved cuán capaz es este mundo, por lo cual el hijo de buena familia que es sabio no debería estar dedicado ni a esas cosas aferradas ni a esos entrenamientos, sino que, mediante la visión de la impermanencia y otros aspectos, debería desencantarse y abandonar por completo los deseos sensuales. Se entrena únicamente para su propio Nibbāna. Paṭivijjhitvāti ñāṇena nikkhametvā vā nibbijjhitvā vā. «Habiendo penetrado» significa habiendo salido mediante el conocimiento o habiéndose desencantado. 176. Idāni yathā nibbānāya sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sacco siyā’’tiādimāha. Tattha saccoti vācāsaccena ñāṇasaccena maggasaccena ca samannāgato. Rittapesuṇoti pahīnapesuṇo. Vevicchanti macchariyaṃ. 176. Ahora, mostrando cómo se debe entrenar para el Nibbāna, dice: «debe ser veraz», etc. Allí, «veraz» significa dotado de la verdad en las palabras, la verdad en el conocimiento y la verdad del Sendero. «Libre de calumnia» significa que ha abandonado la maledicencia. «Veviccha» significa egoísmo o avaricia. 177. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti pacalāyikañca kāyālasiyañca cittālasiyañcāti ime tayo dhamme abhibhaveyya. Nibbānamānasoti nibbānaninnacitto. 177. «Debe vencer el sueño, la pereza y el letargo»: debe superar estos tres estados: el cabeceo por sueño, la pereza física y la pereza mental. «Con la mente puesta en el Nibbāna» significa con la mente inclinada hacia el Nibbāna. Kāyassa akalyatāti khandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa gilānabhāvo. Gilāno hi akallakoti vuccati. Vinayepi (pārā. 151) vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti. Akammaññatāti kāyagelaññasaṅkhāto akammaññatākāro. Megho viya ākāsaṃ kāyaṃ onayhatīti onāho. Sabbato bhāgena onāho pariyonāho. Abbhantare samorundhatīti antosamorodho. Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvena vihiṃsatīti attho. Supanti tenāti suppaṃ. Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā. Suppanā suppitattanti ākārabhāvaniddesā. Olīyanāti olīyanākāro. Dutiyaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭikaṃ. Itare dve ākārabhāvaniddesā. Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ. Thiyanāti ākāraniddeso. Thiyitassa bhāvo thiyitattaṃ, avipphāravasena thaddhatāti attho. «La falta de salud del cuerpo» se refiere al estado de enfermedad del cuerpo mental, compuesto por los tres agregados mentales (sensación, percepción y formaciones). De hecho, se dice que quien está enfermo no goza de salud. También en el Vinaya (Pārā. 151) se dice: «Señor, no gozo de salud». «La falta de manejabilidad» es el modo de falta de funcionalidad conocido como debilidad del cuerpo. «Envoltura» se refiere a aquello que, como una nube, cubre el cielo que es el cuerpo (mental). «Envoltura completa» es una envoltura en todas sus partes. «Obstrucción interna» significa que se cierra por dentro. «Middha» (torpor) se llama así porque «medhati», es decir, daña a través de la condición de falta de manejabilidad. «Sueño» es aquello por lo cual se duerme. «Somnolencia» es lo que causa el estado de cabeceo de los párpados y otros órganos. «El acto de dormir» y «el estado de estar dormido» son designaciones del modo y del estado. «Decaimiento» es el modo de decaer. El segundo término se ha ampliado mediante un prefijo. «Aletargado» significa retraído debido a la falta de expansión. Las otras dos son designaciones del modo y del estado. «Thīna» (pereza) es lo que permanece en un estado denso debido a la falta de expansión, como una masa de mantequilla clarificada. «Aletargamiento» es la designación del modo. «El estado de aletargamiento» es la condición de aquello que está aletargado, significando la rigidez debida a la falta de expansión. Sabbasaṅkhāradhātuyāti [Pg.383] nibbānaninnamānaso sabbatebhūmikasaṅkhātadhātuyā. Cittaṃ paṭivāpetvāti cittaṃ nivattāpetvā. Etaṃ santanti etaṃ nibbānaṃ. Kilesasantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ. «De todo elemento de las formaciones» significa aquel cuya mente está inclinada hacia el Nibbāna, apartándose de los elementos constituidos por los tres planos de existencia. «Habiendo hecho retroceder la mente» significa habiéndola apartado. «Esto es la paz» se refiere a este Nibbāna. Es paz debido a la extinción de las impurezas. Es sublime por el sentido de no ser abrasador. Na paṇḍitā upadhisukhassa hetūti dabbajātikā kāmasukhassa kāraṇā dānāni na denti. Kāmañca te upadhiparikkhayāyāti ekaṃsena te paṇḍitā kāmakkhayāya kāmakkhepanatthaṃ dānāni denti. Apunabbhavāyāti nibbānatthāya. Jhānāni bhāventīti paṭhamajjhānādīni vaḍḍhenti. Punabbhavāyāti punabbhavakāraṇā. Te paṇḍitā nibbānaṃ abhimukhaṃ hutvā dānaṃ dadanti. «Los sabios no dan por causa de la felicidad de las adquisiciones» significa que las personas de naturaleza noble no dan donaciones con el fin de obtener el placer de los sentidos. «Ciertamente ellos para la destrucción de las adquisiciones» significa que, con toda certeza, esos sabios dan donaciones con el propósito de agotar y eliminar los deseos sensoriales. «Para el no renacimiento» significa para alcanzar el Nibbāna. «Desarrollan los jhānas» significa que cultivan el primer jhāna y los demás. «Para el renacimiento» se refiere a las causas que llevan a renacer. Esos sabios, teniendo el Nibbāna ante sí, ofrecen sus dones. 178. Sāhasāti rattassa rāgacaritādibhedā sāhasākāraṇā. Niddeso uttānatthoyeva. 178. «Violentamente» se refiere a los actos impulsivos debidos al carácter apasionado de quien está lleno de deseo, y otras distinciones similares. La explicación es de significado evidente. 179. Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītaṃ rūpādiṃ nābhinandeyya. Naveti paccuppanne. Hīyamāneti vinassamāne. Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya. Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati. 179. «No debería deleitarse en lo antiguo» significa que no debería deleitarse en las formas y otros objetos del pasado. «En lo nuevo» se refiere a lo presente. «En lo que disminuye» significa en lo que perece. «No debería estar apegado al espacio» significa que no debería depender de la avidez. Pues la avidez, debido a su capacidad de extenderse hacia las formas y otros objetos como el espacio, es llamada «espacio». Vemāneti abhavamāne. Vigacchamāneti apagacchamāne. «En lo inexistente» significa en lo que no llega a ser. «En lo que desaparece» significa en lo que se retira. ‘‘Ākāsatī’’ti ‘‘ākassatī’’ti ca duvidho pāṭho. Hay dos variantes de lectura: «ākāsatī» y «ākassatī». 180. Kiṃ kāraṇā ākāsaṃ na sito siyāti ce? Gedhaṃ brūmīti gāthā. Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi. Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇaṭṭhena ‘‘kampana’’nti ca brūmi, esāva lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca ‘‘kāmapaṅko duraccayo’’ti. 180. Si se pregunta: «¿Por qué razón uno no debería estar apegado al espacio (la avidez)?», el verso dice: «A la codicia la llamo...». Su significado es: yo llamo codicia a esta avidez conocida como «espacio», debido a su avidez por las formas y otros objetos; la llamo «codicia». ¿Y qué más? La llamo «inundación» por su sentido de arrastrar, «impulso» por su sentido de precipitarse, «murmullo» por la causa de susurrar «esto es mío, esto es mío», «sustento» por su sentido de ser difícil de soltar, y «temblor» por su sentido de causar agitación. Este es el «fango de los deseos sensoriales, difícil de cruzar» para el mundo, por su sentido de ser un obstáculo y por ser difícil de superar. Ājavanti āpaṭisandhito javati dhāvatīti ājavaṃ, vaṭṭamūlatāya punabbhave paṭisandhidānataṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Jappananti patthanā, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Ārammaṇampi vuccati taṇhāti rūpādīsu ārammaṇesu uppannataṇhā muccituṃ asakkuṇeyyaṭṭhena ārammaṇāti kathīyati. Kāmapaṅkoti osīdanaṭṭhena kalalaṃ. Kaddamoti saṅgaṭṭhena kaddamo. Tāpanaṭṭhena kileso[Pg.384]. Niyyāsaṃ viya laggāpanaṭṭhena palipo. Rundhitvā dhāraṇaṭṭhena palirodho. Evametaṃ gedhādipariyāyaṃ ākāsaṃ anissito. «Impulso» es lo que corre y se precipita hacia el renacimiento; este es un epíteto de la avidez que otorga el renacimiento en una existencia futura por ser la raíz del ciclo. «Murmullo» es el anhelo; este es un epíteto de la avidez. La avidez también es llamada «sustento», porque la avidez surgida hacia los objetos de los sentidos como las formas y otros, se dice que es un sustento en el sentido de ser incapaz de ser liberada. «Fango de los deseos» es lodo por su sentido de hundimiento. «Limo» es cieno por su sentido de adherencia. «Impureza» por su sentido de quemazón. «Ciénaga» por su sentido de hacer que uno se pegue como la resina. «Obstrucción» por el sentido de retener bloqueando. De este modo, aquel que es independiente de este «espacio» que tiene por sinónimos la codicia y otros términos. 181. Saccā avokkamanti gāthā. Tassattho – pubbe vuttā tividhāpi saccā avokkamaṃ moneyyapattiyā munīti saṅkhaṃ gato nibbānathale tiṭṭhati brāhmaṇo, sa veevarūpo sabbāni āyatanāni nissajjitvā ‘‘santo’’ti vuccati. Niddese vattabbaṃ natthi. 181. En el verso «No apartándose de las verdades», su significado es: el sabio (muni), habiendo llegado a ser tal por no apartarse de los tres tipos de verdades mencionados anteriormente para el logro de la sabiduría, permanece en el terreno del Nibbāna; él es un Brāhmaṇa. Alguien de tal naturaleza, habiendo abandonado todas las bases de los sentidos, es llamado «pacífico». No hay nada más que deba decirse en la explicación. 182. Kiñca bhiyyo – sa ve vidvāti gāthā. Tattha ñatvā dhammanti aniccādinayena saṅkhatadhammaṃ aññāya. Sammā so loke iriyānoti asammāiriyanakarānaṃ kilesānaṃ pahānā sammā so loke iriyamāno. 182. Y además: «Él es ciertamente un sabio», dice el verso. Allí, «habiendo conocido el Dhamma» significa habiendo comprendido la naturaleza de los fenómenos condicionados mediante el método de la impermanencia y otros. «Él se conduce rectamente en el mundo» significa que, por el abandono de las impurezas que causan una conducta incorrecta, él se conduce rectamente en el mundo. 183. Evaṃ apihento ca – yodha kāmeti gāthā. Tattha saṅganti sattavidhaṃ saṅgaṃ yo accatari. Nājjhetīti na abhijjhāyati. 183. Y así, no teniendo anhelos: «Aquel que en este mundo [no] desea», dice el verso. Allí, «el apego» se refiere al apego de siete tipos que él ha cruzado. «No codicia» significa que no desea intensamente. 184. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotuṃ icchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā. Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītaṃ kammañca. Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ mā ahu. Majjhe ce no gahessasīti paccuppannarūpādidhammepi na gahessasi ce. Evaṃ upasanto carissasi. 184. Por lo tanto, a quien entre ustedes desee ser de tal naturaleza, le digo: «Lo que hubo antes», dice el verso. Allí, «lo que hubo antes» se refiere a la multitud de impurezas y al kamma pasado que suelen surgir en relación con las formaciones pasadas. «Que no haya nada después» significa que no haya impurezas como el deseo y otras que surgen en relación con las formaciones futuras. «Si no te aferras a lo del medio» significa si tampoco te aferras a los fenómenos presentes como las formas y otros. De este modo, vivirás en paz. Abījaṃ karohīti maggañāṇena na bījaṃ karohi. Rāgakiñcananti rāgaphandanaṃ. Dosakiñcanādīsupi eseva nayo. «Haz que no haya semilla» significa haz que no haya semilla mediante el conocimiento del sendero. «La impureza del deseo» es la agitación del deseo. En el caso de la impureza del odio y otras, se sigue el mismo método. 185. Evaṃ arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi. Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ. ‘‘Mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu. Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati. Na jīyatīti jāniṃ nādhigacchati. 185. Habiendo mostrado así el logro del estado de Arahat, ahora se dicen los versos siguientes para alabar al Arahat. Allí, en el verso que comienza con «En todo sentido», «lo considerado mío» es el acto de apropiarse. O bien, el objeto que ha sido tomado como «esto es mío». «No se aflige por lo que no existe» significa que no se aflige por causas que no están presentes o por lo que no es real. «No sufre pérdida» significa que no experimenta menoscabo. Ahu [Pg.385] vata meti mayhaṃ ahosi vata. Taṃ vata me natthīti yaṃ atīte ahosi, taṃ mayhaṃ idāni na santi. Siyā vata meti yaṃ mayhaṃ bhavissati, taṃ vatāhaṃ na labhāmīti idāni ahaṃ ekaṃsena na pāpuṇāmi. ‘Ciertamente era mío’ significa ciertamente fue para mí. ‘Ciertamente aquello no es mío’ significa lo que existió en el pasado, eso no existe para mí ahora. ‘Ciertamente podría ser mío’ significa lo que será mío, ciertamente no lo obtengo; ahora no lo alcanzo con certeza. 186. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā. Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ. 186. Además: el verso que comienza con ‘yassa natthī’ (para quien no existe). Allí, ‘kiñcana’ (posesión/impedimento) se refiere a cualquier clase de fenómeno, como la forma, etc. Abhisaṅkhatanti kammena saṅkharitaṃ. Abhisañcetayitanti cittena rāsikataṃ. Avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena niravasesanirodhā. ‘Abhisaṅkhata’ significa condicionado por el kamma. ‘Abhisañcetayita’ significa acumulado por la mente. ‘Avijjāya tveva’ significa ciertamente debido a la ignorancia. ‘Asesavirāganirodhā’ significa por el cese sin remanente a través del sendero conocido como desapego (virāga). Suññato lokaṃ avekkhassūti avasavattisallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanavasena vāti dvīhākārehi suññato lokaṃ passa. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti sakkāyadiṭṭhiṃ uddharitvā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maraṇassa taraṇo bhaveyya. Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ khandhalokaṃ passantaṃ. Maccurājā na passatīti maraṇarājā na oloketi na dakkhati. ‘Mira al mundo como vacío’ significa observa al mundo como vacío de dos maneras: mediante la característica de la falta de control o mediante la contemplación de las formaciones como vacuas. ‘Habiendo erradicado la visión del yo’ significa habiendo extirpado la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi). ‘Así uno sería un trascensor de la muerte’ significa así uno sería quien cruza más allá de la muerte. ‘A quien así observa al mundo’ significa a quien ve así el mundo de los agregados. ‘El rey de la muerte no lo ve’ significa el rey de la muerte no lo mira, no lo percibe. Nāññaṃ patthayate kiñcīti aññaṃ appamattakampi na patthayati na pihayati. Aññatra appaṭisandhiyāti nibbānaṃ ṭhapetvā. ‘‘Aññatrappaṭisandhiyā’’ti ekapadaṃ katvāpi paṭhanti. ‘No desea ninguna otra cosa’ significa que no desea ni anhela ninguna otra cosa, ni siquiera mínimamente. ‘Excepto la no-renacimiento’ significa con excepción del Nibbāna. Algunos también lo leen como una sola palabra: ‘aññatrappaṭisandhiyā’. 187. Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā. Tattha aniṭṭhurīti anissukī. ‘‘Aniṭṭharī’’tipi keci paṭhanti. Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhaṃ ānisaṃsaṃ brūmīti. 187. Además: el verso que comienza con ‘aniṭṭhurī’ (no áspero). Allí, ‘aniṭṭhurī’ significa no envidioso. Algunos también leen ‘aniṭṭharī’. ‘Igual en todas partes’ significa igual en todo lugar; el sentido es ecuánime. ¿Qué se quiere decir? Que a aquel que no se aflige pensando ‘no es mío’, a ese individuo inconmovible, cuando se le pregunta, lo describo con estos cuatro beneficios: no es áspero, no es codicioso, está libre de agitación y es igual en todas partes. Niṭṭhuriyoti issukī. Niṭṭhurabhāvo niṭṭhuriyaṃ, taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷapātanti attho. Niṭṭhuriyakammanti niṭṭhuriyakaraṇaṃ. Gahaṭṭho vā hi gahaṭṭhaṃ bhikkhu vā bhikkhuṃ nissāya vasanto appamattakeneva kujjhitvā taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷaṃ pātetvā pādena maddanto viya niṭṭhuriyaṃ nāma karoti. Tassa taṃ kammaṃ ‘‘niṭṭhuriyakamma’’nti vuccati. Issāti sabhāvaniddeso[Pg.386]. Tato parā dve ākārabhāvaniddesā. Itarattayaṃ pariyāyavacanaṃ. Lakkhaṇādito panesā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā issā; tattha ca anabhiratirasā; tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā; parasampattipadaṭṭhānā. ‘Niṭṭhuriya’ significa envidioso. La cualidad de ser áspero es ‘niṭṭhuriya’; el significado es como escupir saliva diciendo ‘no hay ni siquiera esto’ con respecto a algo o alguien. ‘Acción áspera’ significa realizar un acto de aspereza. Pues un laico que vive con otro laico, o un monje con otro monje, enojándose por algo insignificante, actúa con aspereza como si escupiera y lo pisoteara con el pie, diciendo ‘no hay ni siquiera esto’ con respecto a él. A esa acción suya se le llama ‘acción áspera’. ‘Envidia’ (issā) es la descripción de su naturaleza propia. Los dos términos siguientes describen su modo y condición. Los otros tres son sinónimos. En cuanto a sus características, la envidia tiene la característica de celar la prosperidad ajena; su función es el descontento ante ella; se manifiesta como un estado de aversión; y su causa próxima es la prosperidad de los demás. Lābhepi na iñjatīti paccayalābhe na calati. Alābhepīti paccayānaṃ alābhepi. ‘No se conmueve ante la ganancia’ significa que no vacila ante la obtención de los requisitos. ‘Incluso ante la pérdida’ significa incluso ante la falta de obtención de los requisitos. 188. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā. Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro. So hi yasmā nisaṅkhariyati, nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati. Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā ārambhā. Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati. 188. Además: el verso que comienza con ‘anejassā’ (del que no tiene agitación). Allí, ‘nisaṅkhati’ se refiere a cualquier formación (saṅkhāra) entre las formaciones de mérito, etc. Debido a que es construida o construye, se llama ‘nisaṅkhati’. ‘Viyārambhā’ se refiere a diversos emprendimientos que comienzan con las formaciones de mérito, etc. ‘Ve la seguridad en todas partes’ significa que en todo lugar ve únicamente la ausencia de temor. Ārambhāti kammānaṃ paṭhamārambhā. Viyārambhāti uparūpari vividhaārambhanavasena vīriyārambhā. Tīsu bhavesu paṭisandhijanakakammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā viyārambhā ārato. ‘Ārambhā’ son los inicios de las acciones. ‘Viyārambhā’ son los esfuerzos de energía mediante diversos y superiores emprendimientos. Este es un término para las acciones que generan el renacimiento en las tres existencias. Por lo tanto, está apartado de tales ‘viyārambhā’. 189. Evaṃ passanto na samesūti gāthā. Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi. Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti na nissajjati. Sesaṃ sabbattha tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti. 189. El verso ‘viendo así, no entre los iguales’, etc. Allí, ‘no dice’ significa que no habla de sí mismo a través del orgullo diciendo ‘yo soy igual’, etc., ni entre los iguales, ni entre los inferiores, ni entre los superiores. ‘No toma ni rechaza’ significa que no se aferra a ningún fenómeno como la forma, etc., ni lo descarta. El resto es evidente por haber sido expuesto en diversos lugares. De esta manera, concluyó la enseñanza con la culminación del estado de Arahant. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya En la Saddhammappajjotikā, el comentario del Mahāniddesa. Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación del Attadaṇḍasutta Niddesa. 16. Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā 16. Explicación del Sāriputtasutta Niddesa. 190. Soḷasame na me diṭṭhoti sāriputtasuttaniddeso. Tattha ito pubbeti ito saṅkassanagare otaraṇato pubbe. Vagguvadoti sundaravado. Tusitā gaṇimāgatoti tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ āgatattā tusitā āgato. Gaṇācariyattā gaṇī[Pg.387]. Santuṭṭhaṭṭhena vā tusitasaṅkhātā devalokā gaṇiṃ āgato, tusitānaṃ vā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti. 190. En el decimosexto, ‘no visto por mí’ es el Sāriputtasutta Niddesa. Allí, ‘antes de esto’ significa antes de descender a la ciudad de Saṅkassa. ‘Vagguvado’ significa de habla hermosa. ‘Tusitā gaṇimāgato’: ‘tusitā āgato’ (venido de Tusita) por haber fallecido del cuerpo de Tusita y haber entrado en el vientre materno. ‘Gaṇī’ por ser maestro de un grupo. O bien, debido al significado de satisfacción, vino del mundo celestial llamado Tusita; o bien, vino al grupo de los Arahants que están satisfechos (tusita). Iminā cakkhunāti iminā attabhāvapariyāpannena pakatimaṃsacakkhunā. Iminā attabhāvenāti iminā pacchimena attabhāvena. Tāvatiṃsabhavaneti tāvatiṃsadevaloke. Pāricchattakamūleti koviḷārarukkhassa heṭṭhā. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasadisapāsāṇapiṭṭhe. Vassaṃ vuṭṭhoti vuṭṭhavasso. Devagaṇaparivutoti devasaṅghena parivārito. Otiṇṇoti avatiṇṇo. Imaṃ dassanaṃ pubbeti aññatra imamhā dassanā pubbe. Na diṭṭhoti aññadā na diṭṭhapubbo. ‘Con este ojo’ significa con este ojo físico natural perteneciente a esta existencia. ‘Con esta existencia’ significa con esta última existencia. ‘En la morada de Tāvatiṃsa’ significa en el mundo celestial de Tāvatiṃsa. ‘Al pie del Pāricchattaka’ significa bajo el árbol Koviḷāra. ‘En la piedra Paṇḍukambala’ significa sobre la superficie de piedra semejante a una manta roja. ‘Habiendo pasado la temporada de lluvias’ significa habiendo completado el retiro de lluvias. ‘Rodeado por una hueste de dioses’ significa rodeado por una asamblea de deidades. ‘Descendió’ significa que bajó. ‘Antes de esta visión’ significa antes de cualquier otra visión que no fuera esta. ‘No visto’ significa no visto previamente en otro momento. Khattiyassa vāti khattiyassa vadantassa na suto. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo. ‘O de un Khattiya’ significa que no fue oído de un Khattiya que hablara. Este mismo método se aplica también a los Brahmanes, etc. Madhuravadotiādīsu byañjanasampannaṃ madhuraṃ vadatīti madhuravado. Pemajanakaṃ pemārahaṃ vadatīti pemanīyavado. Hadayaṅgamacitte ṭhapanayogyaṃ vadatīti hadayaṅgamavado. Karavīkasakuṇasaddo viya madhuraghoso assāti karavīkarutamañjughoso. Vissaṭṭho cāti apalibuddho tattha tattha apakkhalano. Viññeyyo cāti suvijāneyyo ca. Mañju cāti madhuro ca. Savanīyo cāti kaṇṇasukho ca. Bindu cāti ghano ca. Avisārī cāti na patthaṭo ca. Gambhīro cāti na uttāno ca. Ninnādi cāti ghosavanto ca. Assāti assa satthuno. Bahiddhā parisāyāti parisato bahi. Na niccharatīti na nikkhamati. Kiṃkāraṇā? Evarūpo madhurasaddo nikkāraṇā mā vinassatūti. Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, bhagavatāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatāva samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho. En el pasaje que comienza con 'madhuravado' (el que habla dulcemente), se dice que es 'madhuravado' porque habla con dulzura y perfección en las sílabas. Se dice 'pemanīyavado' porque habla de manera que genera afecto y es digno de afecto. Se dice 'hadayaṅgamavado' porque habla de manera adecuada para ser guardada en el corazón (la mente). Se dice 'karavīkarutamañjughoso' porque posee un sonido dulce como el canto del ave karavīka. 'Vissaṭṭho' (claro/fluido) significa que no está obstaculizado y que no tropieza aquí o allá. 'Viññeyyo' significa que es fácil de comprender. 'Mañju' significa dulce. 'Savanīyo' significa agradable al oído. 'Bindu' significa denso o pleno. 'Avisārī' significa que no es difuso ni disperso. 'Gambhīro' significa que no es superficial. 'Ninnādi' significa resonante. 'Assa' se refiere a él, al Maestro. 'Bahiddhā parisāyā' significa fuera de la asamblea. 'Na niccharatīti' significa que no sale. ¿Por qué razón? Para que un sonido tan dulce no se pierda sin motivo. 'Brahmassaro' (voz de Brahma) se refiere a que, mientras otros pueden tener voces quebradas, roncas o como el graznido de un cuervo, él posee una voz semejante a la del Gran Brahma. Pues la voz del Gran Brahma es pura por no estar obstruida por la bilis o la flema; asimismo, el Bienaventurado purifica la base física mediante sus acciones pasadas, y debido a la pureza de dicha base, la voz que surge desde el ombligo emerge pura y dotada de ocho cualidades. 'Karavīkabhāṇī' significa que habla como un ave karavīka; el sentido es que posee un sonido dulce como el canto de una karavīka en celo. Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti[Pg.388]. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemantaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha – ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittariyatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ. 'Tāretī' significa que hace cruzar más allá de un lugar que no es seguro. 'Uttāretī' significa que hace cruzar conduciendo hacia una tierra de seguridad. 'Nittāretī' significa que hace cruzar sacando de un lugar que no es seguro. 'Patāretī' significa que hace cruzar sosteniendo, con el sentido de hacer cruzar como si se sostuviera con la mano. Todo esto se refiere a establecer a otros en un lugar de seguridad mediante el cruce, etc.; por ello dice: 'hace alcanzar la tierra de seguridad'. 'Satte' se refiere a los seres que deben ser entrenados. 'Jātikantāra' es el desierto del nacimiento, llamado desierto de nacimiento por su gran densidad, su gran peligrosidad y la dificultad de cruzarlo; a ese desierto del nacimiento. Gaṇassa sussūsatīti gaṇo assa vacanaṃ sussūsati suṇāti upalakkheti. Sotaṃ odahatīti sotukāmatāya sotaṃ avadahati patiṭṭhāpeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ñātukāmaṃ cittaṃ paṇidahati. Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvāti janasamūhaṃ akosallasambhūtā akusalā uṭṭhāpetvā. Kusale patiṭṭhāpetīti kosallasambhūte kusale ṭhapeti. Saṅghīti rāsivasena saṅgho assa atthīti saṅghī. Parisavasena gaṇo assa atthīti gaṇī. Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo. 'Gaṇassa sussūsatī' significa que el grupo desea escuchar su palabra, la oye y la comprende. 'Sotaṃ odahatī' significa que, por el deseo de oír, inclina o presta el oído. 'Aññā cittaṃ upaṭṭhapetī' significa que aplica la mente con el deseo de conocer. 'Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā' significa elevando al grupo de seres sacándolos de lo inhábil surgido de la falta de destreza. 'Kusale patiṭṭhāpetī' significa estableciéndolos en lo hábil surgido de la destreza. 'Saṅghī' es aquel que posee una comunidad en el sentido de una multitud. 'Gaṇī' es aquel que posee un grupo en el sentido de un séquito. 'Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo' significa que es el maestro del grupo. 191. Dutiyagāthāya sadevakassa lokassa, yathā dissatīti sadevakassa lokassa viya manussānampi dissati. Yathā vā dissatīti tacchato aviparītato dissati. Cakkhumāti uttamacakkhumā. Ekoti pabbajjāsaṅkhātādīhi eko. Ratinti nekkhammaratiādiṃ. 191. En el segundo verso, 'sadevakassa lokassa' significa que es visto por los seres humanos del mismo modo que por el mundo con sus dioses. O bien, 'yathā dissatī' significa que es visto según la verdad, sin error. 'Cakkhumā' significa poseedor de la visión suprema. 'Eko' significa solo, por medio de aquello denominado la renuncia (pabbajjā), etc. 'Ratiṃ' se refiere al deleite en la renuncia y demás. Patirūpakoti suvaṇṇapatirūpako kuṇḍalo. Mattikākuṇḍalovāti mattikāya katakuṇḍalo viya. Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachannoti suvaṇṇena paṭicchanno lohamāsako viya. Parivārachannāti parivārena chāditā. Anto asuddhāti abbhantarato rāgādīhi aparisuddhā. Bahi sobhamānāti cīvarādīhi bāhirato sundarā. 'Patirūpako' se refiere a un pendiente que imita al oro. 'Mattikākuṇḍalovā' significa como un pendiente hecho de arcilla. 'Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno' significa como una moneda de cobre cubierta de oro. 'Parivārachannā' significa cubiertos por un séquito. 'Anto asuddhā' significa impuros internamente debido a la pasión y otros estados. 'Bahi sobhamānā' significa hermosos externamente debido a los mantos y demás. Akappitairiyāpathā cāti asajjitairiyāpathā. Paṇidhisampannāti paripuṇṇapatthanā. 'Akappitairiyāpathā' significa con modos de conducta no fingidos. 'Paṇidhisampannā' significa dotados de una aspiración plena. Visuddhasaddoti parisuddhakittisaddo, yathābhūtathutighosoti attho. Gatakittisaddasilokoti kittisaddañca silokañca gahetvā caraṇasīlo. Kattha visuddhasaddoti ce? ‘‘Nāgabhavane ca supaṇṇabhavane cā’’tiādinā [Pg.389] nayena vitthāretvā vuttaṭṭhāne. Tato ca bhiyyoti tato vuttappakārato ca veneyyavasena atirekataropi dissati. 'Visuddhasaddo' significa un sonido de fama pura, es decir, un clamor de elogio conforme a la realidad. 'Gatakittisaddasiloko' es aquel cuya naturaleza es andar con un sonido de fama y versos de alabanza. ¿Dónde se encuentra este sonido de pureza? En los lugares descritos extensamente mediante pasajes como 'en la morada de los Nagas y en la morada de los Supannas'. 'Tato ca bhiyyo' significa que, debido a los seres que deben ser entrenados, se muestra incluso en mayor medida que de la forma mencionada. Sabbaṃ rāgatamanti sakalaṃ rāgandhakāraṃ. Dosatamādīsupi eseva nayo. Andhakaraṇanti paññālokanivāraṇakaraṇaṃ. Acakkhukaraṇanti paññācakkhuno akaraṇaṃ. Aññāṇakaraṇanti ñāṇena ajānanakaraṇaṃ. Paññānirodhikanti paññānayananāsakaṃ. Vighātapakkhikanti pīḷākoṭṭhāsikaṃ. Anibbānasaṃvattanikanti apaccayaamatanibbānatthāya na saṃvattanikaṃ. 'Sabbaṃ rāgatamaṃ' significa toda la oscuridad de la pasión. El mismo método se aplica a 'dosatama' (oscuridad del odio), etc. 'Andhakaraṇaṃ' significa que causa la ceguera al obstruir la luz de la sabiduría. 'Acakkhukaraṇaṃ' significa que causa la falta de visión al no producir el ojo de la sabiduría. 'Aññāṇakaraṇaṃ' significa que produce la ignorancia al no permitir el conocimiento mediante el saber. 'Paññānirodhikaṃ' significa que destruye el ojo de la sabiduría. 'Vighātapakkhikaṃ' significa que pertenece al bando de la aflicción. 'Anibbānasaṃvattanikaṃ' significa que no conduce al Nibbana inmortal y libre de condiciones. Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhīti taṃ sakalaṃ tena catumaggañāṇavasena bujjhi. Paṭhamamaggavasena jāni anubujjhi. Dutiyamaggavasena puna aññāsi paṭivijjhi. Tatiyamaggavasena paṭivedhaṃ pāpuṇi sambujjhi. Catutthamaggavasena nissesapaṭivedhena sammābujjhi. Adhigacchi phassesi sacchākāsīti etaṃ tayaṃ phalavasena yojetabbaṃ. Paṭhamadutiyavasena paṭilabhi. Tatiyavasena ñāṇaphassena phusi. Catutthavasena paccakkhaṃ akāsi. Atha vā ekekaphalassa tayopi labbhanti eva. 'Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhī' significa que comprendió todo aquello mediante el conocimiento de los cuatro senderos. Lo conoció y comprendió mediante el primer sendero. Lo conoció de nuevo y lo penetró mediante el segundo sendero. Alcanzó la penetración y despertó plenamente mediante el tercer sendero. Despertó correctamente con una penetración completa mediante el cuarto sendero. 'Adhigacchi' (alcanzó), 'phassesi' (tocó) y 'sacchākāsī' (realizó): estos tres términos deben aplicarse según los frutos (phala). Lo obtuvo mediante el primero y el segundo; lo tocó con el contacto del conocimiento mediante el tercero; y lo hizo evidente mediante el cuarto. O bien, los tres términos se obtienen para cada uno de los frutos. Nekkhammaratinti pabbajjādīni nissāya uppannaratiṃ. Vivekaratinti kāyavivekādimhi uppannaratiṃ. Upasamaratinti kilesavūpasame ratiṃ. Sambodhiratinti maggaṃ paccavekkhantassa uppannaratiṃ. 'Nekkhammaratiṃ' es el deleite surgido en dependencia de la renuncia y demás. 'Vivekaratiṃ' es el deleite surgido en la reclusión del cuerpo, etc. 'Upasamaratī' es el deleite en la pacificación de las impurezas. 'Sambodhiratiṃ' es el deleite que surge en quien reflexiona sobre el sendero. 192. Tatiyagāthāya bahūnamidha baddhānanti idha bahūnaṃ khattiyādīnaṃ sissānaṃ. Sissā hi ācariyapaṭibaddhavuttittā ‘‘baddhā’’ti vuccanti. Atthi pañhena āgamanti atthiko pañhena āgatomhi, atthikānaṃ vā pañhena āgamanaṃ, pañhena atthi āgamanaṃ vāti. 192. En el tercer verso, 'de muchos aquí atados' se refiere aquí a muchos estudiantes, como los kshatriyas y otros. Pues se dice que los estudiantes están 'atados' porque su conducta depende de su maestro. 'He venido con una pregunta' significa que he venido con un propósito por una pregunta, o la llegada de aquellos que tienen un propósito por una pregunta, o hay una llegada a través de una pregunta. Buddhoti padassa abhāvepi taṃ buddhanti pade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena ‘‘buddho’’ti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hotīti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyato ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti[Pg.390], tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. ‘‘Sabbaññutaṃ patto’’tipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitakhandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti. Aunque el término 'Buddha' no esté presente, se dice 'Buddha' deseando señalar a aquel que es el Buddha en el término 'Buddha'. 'Autónomo' (Sayambhū) significa llegado a ser por sí mismo sin instrucción. 'Sin maestro' (Anācariyako) es la explicación del significado del término 'autónomo'. Pues aquel que comprende las verdades sin un maestro es llamado autónomo. 'En cosas no escuchadas antes', etc., es la explicación del significado del estado de no tener maestro. 'No escuchadas' significa no escuchadas de un maestro. 'Por sí mismo' (Sāmaṃ) significa por uno mismo. 'Despertó plenamente' (Abhisambujjhī) significa que comprendió perfecta y profundamente. Y en ese contexto 'alcanzó la omnisciencia' significa que alcanzó el estado de omnisciencia respecto a esas verdades. Así como se dice que al comprender las verdades se vuelven omniscientes, así se dice debido a la comprensión de las verdades. También existe la lectura 'alcanzó la omnisciencia'. Y 'dominio sobre los poderes' significa que alcanzó la soberanía sobre los diez poderes del Tathāgata. Se dice que aquel que ha llegado a ser así es el Buddha. En ese contexto, Buddha es un ser excepcional designado basándose en la continuidad de los agregados purificada por el logro de la liberación insuperable, que es el signo del conocimiento sin obstáculos en todos los fenómenos; o bien, es designado basándose en el pleno despertar de las verdades, que es la base de la omnisciencia. Hasta aquí se ha realizado la explicación del significado de Buddha. Idāni byañjanato vibhāvento ‘‘buddhoti kenaṭṭhena buddho’’tiādimāha. Tattha yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddāya vibuddho puriso viya sabbakilesaniddāya vibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso. Ahora, explicando según la letra, dice: '¿En qué sentido es Buddha?', etc. Allí, así como en el mundo a quien comprende se le llama 'comprendido', así es Buddha porque comprende las verdades. Así como a los vientos que secan las hojas se les llama 'secadores de hojas', así es Buddha porque despierta a los seres. Se dice que es Buddha por su omnisciencia, por la inteligencia capaz de comprender todos los fenómenos. Se dice que es Buddha por ser el que todo lo ve, por haber visto todos los fenómenos con el ojo del conocimiento. Se dice que es Buddha por no ser guiado por otros, por haber despertado por sí mismo sin ser despertado por otro. Se dice que es Buddha por su capacidad de expansión, en el sentido de expandirse como un loto debido a la expansión de diversas virtudes. A través de seis métodos, empezando por 'Buddha en el sentido de haber agotado las corrupciones', se dice que es Buddha por haber despertado del sueño de todas las aflicciones, como un hombre que se despierta del sueño mediante el abandono de los estados mentales que contraen la mente. 'Número' (saṅkhā) y 'numerado' (saṅkhāta) son idénticos en significado; por 'numerado' se quiere decir por una categoría. Se dice específicamente con una palabra absoluta por haber abandonado todas las aflicciones junto con sus disposiciones latentes, siendo 'denominado como sin mancha' debido a la ausencia de la mancha del deseo y la mancha de los puntos de vista. 'Absolutamente sin mácula' significa sin mácula de todas las aflicciones, de los restos de codicia, odio y engaño. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honteva, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggo cettha – 'Ha ido por el camino de una sola vía' es Buddha, porque las raíces que tienen el sentido de ir también tienen el sentido de comprender, y las raíces que tienen el sentido de comprender también tienen el sentido de ir; por lo tanto, se dice que es Buddha por haber ido por el camino de una sola vía. Y aquí, el camino de una sola vía es— ‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ; Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) – 'Senda, camino, ruta, pista, sendero, vía, pasaje; barca, puente de cruce, balsa, flotador y vado'. Maggassa [Pg.391] bahūsu nāmesu ayananāmena vuttamagganāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayanoti ekāyano. Ekesanti seṭṭhānaṃ. Sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekesaṃ maggabhūto sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo. Ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho. Entre los muchos nombres para el camino, se menciona con el nombre de 'ayana' (vía), que es un nombre para el camino. Por lo tanto, el significado es que es el camino que se ha convertido en un solo camino, no un camino bifurcado. O bien, el camino de una sola vía es el camino que debe ser recorrido por uno solo. 'Por uno solo' significa por alguien solitario que ha abandonado la compañía de la multitud. 'Debe ser recorrido' significa que debe ser practicado; o 'ayana' es aquello por lo cual se va, lo que significa que van desde el saṃsāra hacia el nibbāna. El camino de los únicos es el 'camino de una sola vía'. 'De los únicos' se refiere a los seres excelentes. Y los excelentes entre todos los seres son los Perfectos Budas; por lo tanto, se dice que es el camino que se ha convertido en el camino de los únicos, el camino que se ha convertido en la vía de los Perfectos Budas. O bien, 'ayana' es lo que va, lo que significa que procede o fluye. El camino que procede en uno solo es el camino de una sola vía. Se dice que es el camino que procede únicamente en la enseñanza del Buddha y no en otro lugar. Además, 'ekāyana' es lo que va hacia uno solo. Se dice que aunque en su fase inicial proceda según diversos métodos de meditación, en su fase posterior va hacia un solo nibbāna; por lo tanto, 'camino de una sola vía' significa el camino que va hacia el único nibbāna. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā ‘‘nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā ‘‘buddho’’ti ñāpetuṃ vuttaṃ. 'Uno solo ha despertado plenamente al insuperable y perfecto despertar' significa que no es Buddha por haber sido despertado por otros, sino que se dice que es Buddha por haber despertado plenamente por sí mismo al insuperable y perfecto despertar. 'Buddha' se dice debido a que la ignorancia ha sido destruida y se ha obtenido la inteligencia (buddhi); inteligencia (buddhi), despierto (buddha) y despertar (bodho) son términos sinónimos. En este contexto, así como se dice 'un paño azul, un paño rojo' debido a la unión con las cualidades de azul o rojo, así se ha dicho esto para dar a conocer que es 'Buddha' debido a la unión con las cualidades del Buddha. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddhaṃ hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya [Pg.392] vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti paññatti. Ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā. Ito paraṃ vahassetaṃ bhāranti pariyosānaṃ tattha tattha vuttanayattā yathāpāḷimeva niyyāti. Después de esto, respecto a 'Buda no es [solo] un nombre', etc., se dice para dar a conocer que 'esta designación se ajusta al significado'. Allí, 'mittā' son los compañeros. 'Amaccā' son los servidores. 'Ñātī' son los parientes por parte del padre. 'Sālohitā' son los parientes por parte de la madre. 'Samaṇā' son aquellos que han entrado en la vida errante. 'Brāhmaṇā' son aquellos que usan el apelativo 'bho', o aquellos que han calmado y expulsado el mal. 'Devatā' son Sakkā y otros, así como los Brahmas. 'Vimokkhantikaṃ' significa que la liberación (vimokkha) es el sendero del Arhat, el fin de la liberación es el fruto del Arhat; lo que existe en ese fin de la liberación se denomina 'Vimokkhantika'. Pues el estado de omnisciencia se logra mediante el sendero del Arhat y se perfecciona al surgir el fruto del Arhat. Por lo tanto, el estado de omnisciencia se produce en el fin de la liberación. Ese nombre, que es atributivo (nemittika), es el nombre que existe en el fin de la liberación. Por eso se dijo: 'Este término "vimokkhantika" pertenece a los Budas, los Bienaventurados'. 'Junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia en la raíz del Bodhi' significa en el momento mencionado en la raíz del Gran Árbol Bodhi, con la obtención del conocimiento de la omnisciencia. 'Designación basada en la realización' es la designación nacida de la realización del fruto del Arhat o de la realización de todos los fenómenos (dhammas). Esto es, la designación 'Buda'. Esta es la explicación de 'Buda' según su composición literal. A partir de aquí, 'él lleva la carga' es el final, y se procede de acuerdo con el texto canónico mismo según el método explicado en varios lugares. 193. Catutthagāthāya vijigucchatoti jātiādīhi aṭṭīyato. Rittamāsananti vivittaṃ mañcapīṭhaṃ. Pabbatānaṃ guhāsu vāti pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajatoti sambandhitabbaṃ. 193. En el cuarto verso, 'vijigucchatoti' significa por el fastidio hacia el nacimiento y demás. 'Rittamāsananti' significa un asiento o lecho solitario. 'Pabbatānaṃ guhāsu vā' (o en las cuevas de las montañas) debe conectarse con el que frecuenta un asiento vacío en las cuevas de las montañas. Jātiyā vijigucchatoti jātiṃ vijigucchato. Jarāya. Byādhinātiādīsupi eseva nayo. Bhajatoti evamādīsu bhajatoti bhajantassa. Sevatoti sevantassa. Nisevatoti sammā sevantassa. Saṃsevatoti punappunaṃ sevantassa. Paṭisevatoti upagantvā sevantassa. Pabbatapabbhārāti pabbatakucchiyo. 'Jātiyā vijigucchatoti' significa por el que siente aversión hacia el nacimiento. Lo mismo se aplica a 'jarāya' (vejez), 'byādhinā' (enfermedad), etc. 'Bhajatoti', en estos casos y similares, significa para el que frecuenta. 'Sevatoti', para el que recurre. 'Nisevatoti', para el que recurre correctamente. 'Saṃsevatoti', para el que recurre repetidamente. 'Paṭisevatoti', para el que recurre tras acercarse. 'Pabbatabbhārāti' son las laderas o cavidades de las montañas. 194. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu. Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu. Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā. ‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho. 194. En el quinto verso, 'uccāvacesūti' significa en [asientos] bajos y altos (inferiores y superiores). 'Sayanesūti' se refiere a los lugares de descanso como monasterios, etc. 'Kīvanto allí bheravā' significa cuántas causas de terror hay allí. También existe la lectura 'kuvanto', cuyo significado es el que emite sonidos. Kuvantoti saddāyanto. Kūjantoti abyattasaddaṃ karonto. Nadantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Saddaṃ karontoti vācaṃ bhāsanto. Katīti pucchā. Kittakāti pamāṇapucchā. Kīvatakāti paricchedapucchā. Kīvabahukāti pamāṇaparicchedapucchā. Te bheravāti ete bhayajananupaddavā bhayārammaṇā. Kīvabahukāti pucchite ārammaṇe dassetuṃ ‘‘sīhā byagghā dīpī’’tiādīhi vissajjeti. 'Kuvantoti' significa que hace ruido. 'Kūjantoti' significa que hace un sonido inarticulado. 'Nadantoti' significa que lanza un grito. 'Saddaṃ karontoti' significa que emite palabras. 'Katī' es una pregunta [sobre el número]. 'Kittakā' es una pregunta sobre la cantidad. 'Kīvatakā' es una pregunta sobre la delimitación. 'Kīvabahukā' es una pregunta sobre la cantidad y delimitación. 'Te bheravā' se refiere a estas aflicciones que generan miedo u objetos de temor. Para mostrar los objetos preguntados por 'kīvabahukā', responde con 'leones, tigres, leopardos', etc. 195. Chaṭṭhagāthāya kati parissayāti kittakā upaddavā. Agataṃ disanti nibbānaṃ. Tañhi agatapubbattā agataṃ, niddisitabbato disā cāti. Tena vuttaṃ – ‘‘agataṃ disa’’nti. Amataṃ disa’’ntipi pāṭho. Abhisambhaveti abhisambhaveyya. Pantamhīti pariyante. 195. En el sexto verso, 'kati parissayā' significa cuántos peligros. 'Agataṃ disaṃ' se refiere al Nibbāna. Pues es 'no ido' (agata) por no haber sido ido antes, y es una 'dirección' (disā) por ser algo que debe ser indicado. Por eso se dijo 'la dirección no ida'. También existe la lectura 'amataṃ disaṃ' (la dirección inmortal). 'Abhisambhave' significa que podría superar. 'Pantamhī' significa en el extremo [solitario]. Agatapubbā sā disāti yā disā supinantenapi na gatapubbā. Na sā disā gatapubbāti esā disā vuttanayena na gatapubbā. Iminā dīghena addhunāti anena dīghakālena. 'Esa dirección nunca antes ida' es la dirección que no ha sido ida antes ni siquiera en sueños. 'Esa dirección no ha sido ida antes' significa que esta dirección no ha sido recorrida de la manera mencionada. 'Iminā dīghena addhunā' significa por este largo tiempo. Samatittikanti [Pg.393] antomukhavaṭṭilekhaṃ pāpetvā samabharitaṃ. Anavasekanti anavasiñcanakaṃ aparisiñcanakaṃ katvā. Telapattanti pakkhittatelaṃ telapattaṃ. Parihareyyāti hareyya ādāya gaccheyya. Evaṃ sacittamanurakkheti taṃ telabharitaṃ pattaṃ viya attano cittaṃ kāyagatāya satiyā gocare ceva sampayuttasatiyā cāti ubhinnaṃ antare pakkhipitvā yathā muhuttampi bahiddhā gocare na vikkhipati, tathā paṇḍito yogāvacaro rakkheyya gopayeyya. Kiṃkāraṇā? Etassa hi – 'Samatittikaṃ' significa lleno hasta el borde, llegando a la línea del borde interior. 'Anavasekaṃ' significa sin derramar nada, haciéndolo sin que se vierta. 'Telapattaṃ' es un cuenco de aceite en el que se ha vertido aceite. 'Parihareyya' significa que lo llevaría, que iría tomándolo. 'Así protege su propia mente' significa que el sabio, el practicante de yoga, debe proteger y custodiar su mente como ese cuenco lleno de aceite, situándola entre los dos: el ámbito de la atención plena centrada en el cuerpo y la atención plena asociada [a la práctica], de modo que ni siquiera por un momento se disperse hacia objetos externos. ¿Por qué razón? Pues para esta [mente]: ‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 35); 'De la mente, difícil de refrenar, ligera, que cae donde le place, su doma es buena; la mente domada trae felicidad'. (Dhp. 35); Tasmā – Por lo tanto: ‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ; Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 36); 'Que el sabio proteja la mente, muy difícil de ver, extremadamente sutil, que cae donde le place; la mente custodiada trae felicidad'. (Dhp. 36); Idañhi – Pues esto: ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ; Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’. (dha. pa. 37); 'Aquellos que refrenen la mente, que viaja lejos, que vaga sola, incorpórea, que mora en la cueva [del corazón], se liberarán de las ataduras de Māra'. (Dhp. 37); Itarassa pana – Pero para el otro: ‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato; Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati’’. (dha. pa. 38); 'Para aquel de mente inestable, que no conoce el verdadero Dhamma, cuya confianza es fluctuante, la sabiduría no llega a la plenitud'. (Dhp. 38); Thirakammaṭṭhānasahāyassa pana – Pero para aquel que tiene como compañero un objeto de meditación firme: ‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ’’. (dha. pa. 39); 'Para aquel de mente no empapada [por el deseo], de pensamiento no perturbado, que ha abandonado tanto el mérito como el demérito, no hay temor para el que está despierto'. (Dhp. 39); Tasmā etaṃ – Por lo tanto, a esta: ‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ; Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ’’. (dha. pa. 33); 'A la mente temblorosa y vacilante, difícil de proteger y difícil de contener, el sabio la endereza, como el flechero endereza la flecha'. (Dhp. 33); Evaṃ ujuṃ karonto sacittamanurakkhe. Haciéndola recta de este modo, uno debe proteger su propia mente. Patthayāno [Pg.394] disaṃ agatapubbanti imasmiṃ kāyagatāsatikammaṭṭhāne kammaṃ ārabhitvā anamatagge saṃsāre agatapubbaṃ disaṃ patthento vuttanayena sakaṃ cittaṃ rakkheyyāti attho. Kā panesā disā nāma – 'Anhelando la dirección nunca antes ida' significa que, habiendo emprendido el trabajo en este objeto de meditación de la atención plena dirigida al cuerpo, anhelando la dirección nunca antes ida en el saṃsāra sin comienzo, uno debe proteger su propia mente de la manera mencionada. ¿Y cuál es esta llamada dirección? ‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā; Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā. 'La madre y el padre son la dirección oriental, los maestros son la dirección sur, los hijos y la esposa son la dirección occidental, y los amigos y ministros la dirección norte. ‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā; Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti. (dī. ni. 3.273) – 'Los siervos y trabajadores son la dirección de abajo, arriba los ascetas y brahmanas; un laico capaz en su familia debería venerar estas direcciones'. (DN 3.273) Ettha tāva mātāpitādayo ‘‘disā’’ti vuttā. Aquí, primeramente, se habla de los padres y otros como 'direcciones'. ‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti. (jā. 1.16.104) – «Cuatro direcciones cardinales, cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo; estas son las diez direcciones. ¿En qué dirección reside el rey de los nagas, al cual viste en sueños con seis colmillos?». Ettha puratthimādibhedā disāva ‘‘disā’’ti vuttā. Aquí, las direcciones distinguidas como el este, etc., se denominan simplemente 'direcciones' (disā). ‘‘Agārino annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti; Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavantī’’ti. (jā. 1.6.9) – «Los laicos que dan comida, bebida y ropa, e invitan a otros, también llaman a eso una 'dirección'. Oh Setaketu, esta es la dirección suprema, al alcanzar la cual los que sufren se vuelven felices». Ettha nibbānaṃ ‘‘disa’’nti vuttaṃ. Idhāpi tadeva adhippetaṃ. Taṇhakkhayaṃ virāgantiādīhi dissati apadissati tasmā ‘‘disā’’ti vuccati. Anamatagge pana saṃsāre kenaci bālaputhujjanena supinenapi agatapubbatāya ‘‘agatapubbā disā nāmā’’ti vuccati. Taṃ patthayantena kāyagatāsatiyā yogo karaṇīyoti. Vajatotiādīsu ettha magguppādato samīpaṃ vajato. Ṭhitikkhaṇe gacchato. Phalodayato atikkamato. Aquí, el Nibbāna se llama 'dirección' (disā). Lo mismo se pretende aquí. Se llama 'dirección' porque se ve o se señala a través de términos como el fin del deseo (taṇhakkhaya) y el desapego (virāga). Sin embargo, en el saṃsāra sin comienzo, debido a que nunca ha sido visitada ni siquiera en sueños por ningún necio o persona mundana común, se la llama 'la dirección nunca antes visitada' (agatapubbā disā). Quien la anhela debe practicar la atención plena en el cuerpo (kāyagatāsati). En las palabras 'mientras va' (vajato), etc., aquí 'mientras va' significa acercarse mediante el surgimiento del Camino; 'al mantenerse' significa en el momento de la permanencia; 'al pasar' significa a través del surgimiento del Fruto. Anteti antamhi ṭhite. Panteti vanagahanagambhīre ṭhite. Pariyanteti dūrabhāvena pariyante ṭhite. Selanteti pabbatānaṃ ante. Vananteti vanaghaṭānaṃ ante. Nadanteti nadīnaṃ ante. Udakanteti udakānaṃ pariyante. Yattha na kasīyati na vapīyatīti yasmiṃ kasanañca vapanañca na karīyati. Janantaṃ [Pg.395] atikkamitvā ṭhite. Manussānaṃ anupacāreti kasanavapanavasena manussehi anupacaritabbe senāsane. 'En el borde' (ante) significa situado en el final. 'Remoto' (pante) significa situado en la profundidad de la espesura del bosque. 'En el límite' (pariyante) significa situado en el límite por estar distante. 'En el borde de las rocas' (selante) significa en el límite de las montañas. 'En el borde del bosque' (vanante) significa en el límite de los matorrales del bosque. 'En el borde del río' (nadante) significa en el límite de los ríos. 'En el borde del agua' (udakante) significa en el límite de las aguas. 'Donde no se ara ni se siembra' significa donde no se realiza ni el arado ni la siembra. 'Situado más allá de la gente' significa situado habiendo pasado el área poblada. 'Donde los hombres no frecuentan' significa un asiento o lugar de descanso que no es frecuentado por los hombres para fines de arado o siembra. 196. Sattamagāthāya kyāssa byappathayo assūti kidisāni tassa vacanāni assu. 196. En el séptimo verso, '¿cuáles serían sus expresiones?' (kyāssa byappathayo assu) significa ¿cómo serían sus palabras?. Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. 'Abandonando el falso hablar' (musāvādaṃ pahāya): aquí 'falso' (musā) se refiere al esfuerzo verbal o físico que destruye el bienestar, teniendo como intención el engaño. La voluntad (cetanā) que origina este esfuerzo físico o verbal para engañar a otros con el propósito de decepcionar es el falso hablar. Otra forma de explicarlo: 'falso' (musā) es un objeto inexistente o irreal; 'hablar' (vāda) es darlo a conocer como existente o real. Según su característica, el falso hablar es la voluntad (cetanā) que origina la comunicación de algo con el deseo de hacer creer a otro que un objeto falso es verdadero. Según el bienestar que destruya, si es pequeño, la falta es leve; si es grande, la falta es grave. Además, para los laicos, lo expresado como 'no hay', etc., por no querer dar lo propio, es de falta leve; pero lo dicho como testigo con el fin de destruir el bienestar ajeno es de falta grave. Para los monjes, recibir aunque sea un poco de aceite o mantequilla clarificada y decir en broma: 'hoy en la aldea parece que corre un río de aceite', en un tono de exageración, es de falta leve; pero decir que se ha visto lo que no se ha visto, etc., es de falta grave. Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. Tiene cuatro factores: un objeto falso, la intención de engañar, el esfuerzo correspondiente y que el otro comprenda el significado. Solo hay un tipo de acción: la personal. Y esta debe entenderse como la realización de un acto engañoso mediante el cuerpo, algo conectado al cuerpo o el habla. Si por medio de esa acción el otro comprende el asunto, en el mismo instante de la voluntad que origina la acción, uno queda ligado por el kamma del falso hablar. Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antarikatāya saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā na so saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho. 'Habla la verdad', por lo tanto, es un 'hablante de la verdad' (saccavādī). 'Une la verdad con la verdad', es decir, la conecta, por eso es 'fiel a la verdad' (saccasandho); el significado es que no miente de vez en cuando. Pues aquel hombre que a veces miente y a veces dice la verdad, debido a la interrupción causada por la mentira, su verdad no se une con la verdad, por lo tanto, no es 'fiel a la verdad'. Pero este no es así; incluso por causa de su vida no miente, sino que une la verdad con la verdad, por lo cual es 'fiel a la verdad'. Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca [Pg.396] na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dvekathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto. 'Confiable' (theto) significa firme, de habla firme. Una persona no es de habla firme cuando es como el tinte de cúrcuma, o como un poste clavado en un montón de paja, o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo. Otra persona es de habla firme como una inscripción en piedra o como un pilar de Indra (indakhīla); incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos palabras distintas. A este se le llama 'confiable' (theto). Paccayikoti pattiyāyitabbo, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho. 'Digno de confianza' (paccayiko) significa que se puede creer en él, que es digno de fe. Pues cierta persona no es digna de confianza; cuando se pregunta '¿quién dijo esto? Por fulano', se llega a decir 'no creáis en su palabra'. Otra persona es digna de confianza; cuando se pregunta '¿quién dijo esto? Por fulano', se llega a decir 'si él lo dijo, esto mismo es la autoridad, no hay necesidad de investigar más, esto es exactamente así'. A este se le llama 'digno de confianza'. 'No engaña al mundo' significa que, debido a su veracidad, no defrauda al mundo. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti. En 'abandonando el habla maliciosa' (pisuṇaṃ vācaṃ pahāya), etc., el habla mediante la cual uno se hace querido en el corazón de aquel a quien habla, mientras causa la exclusión de otro, es 'habla maliciosa'. Sin embargo, el habla por la cual uno se vuelve áspero consigo mismo y con los demás, la cual es áspera en sí misma, ni agradable al oído ni al corazón, es 'habla áspera' (pharusavācā). Aquello por lo cual uno parlotea vanamente y sin sentido es 'habla frívola' (samphappalāpo). La voluntad que es la raíz de estas también recibe los nombres de habla maliciosa, etc., y eso es precisamente lo que se pretende aquí. Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. En ese contexto, el habla maliciosa es la voluntad de una mente corrompida que origina un esfuerzo físico o verbal, ya sea para causar la división entre otros o por el deseo de ser querido uno mismo. Dependiendo de si la persona a la que causa la división tiene pocas virtudes, la falta es leve; si tiene grandes virtudes, la falta es grave. Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Sus componentes son cuatro: alguien a quien dividir; la intención de dividir, pensando: 'así se separarán, así se apartarán', o el deseo de ser querido, pensando: 'así yo seré el preferido, el de confianza'; el esfuerzo correspondiente; y la comprensión del significado por parte del otro. Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā [Pg.397] ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. 'Para dividirlos' significa para dividir a aquellos de quienes se escuchó lo dicho. 'Conciliador de los divididos' se refiere a quien, acercándose a dos amigos o compañeros de preceptor que se han separado por alguna razón, los une diciendo: 'Para vosotros, nacidos en tal familia y tan instruidos, esto no es apropiado', etc. 'El que fomenta [la unión]' significa el que refuerza la concordia; al ver a dos personas unidas, realiza un acto de fortalecimiento diciendo: 'Para vosotros, nacidos en tal familia y dotados de tales cualidades, esto es lo adecuado', etc. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevattho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti. 'El que se deleita en la concordia' (samaggārāmo) es aquel para quien la concordia es su deleite; el significado es que ni siquiera desea vivir donde no hay armonía. En el canon también aparece 'samaggarāmo', con el mismo significado. 'El que disfruta de la concordia' (samaggarato) es quien se complace en los que están unidos; no desea dejarlos para ir a otra parte. 'El que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra tanto al ver como al oír hablar de personas unidas. 'Hablador de palabras que crean concordia' significa que habla palabras que unen a los seres, pronunciando solo aquello que resalta las virtudes de la armonía, y nada más. Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosanāti. El habla áspera es la intención puramente ruda, originada por el esfuerzo corporal o verbal que hiere los puntos vitales de otro. Un esfuerzo que hiere los puntos vitales no es habla áspera si el corazón es suave. Por ejemplo, los padres a veces dicen a sus hijos: '¡Que los ladrones os corten en pedazos!', pero no desearían que ni un pétalo de loto les cayera encima. Del mismo modo, los maestros y preceptores dicen a veces a sus dependientes: '¿Por qué estos andan sin vergüenza ni temor moral? ¡Expulsadlos!'. Sin embargo, desean que alcancen el éxito en el aprendizaje y la realización. Así como con un corazón suave no hay habla áspera, con palabras suaves tampoco deja de haber habla áspera [si la intención es ruda]. No es habla suave decir a alguien a quien se desea matar: 'Duerme felizmente'; debido a la aspereza del pensamiento, esto es habla áspera, pues se realiza con ese fin. Es de poca falta si el objeto tiene pocas virtudes, y de gran falta si tiene grandes virtudes. Sus componentes son tres: alguien a quien insultar, una mente colérica y el insulto. Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65; peṭako. 25) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemaniyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā [Pg.398] hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā. 'Impecable' (nelā): se dice que el error es 'ela'; lo que no tiene error es 'nelā', que significa sin falta. Es como el término 'nela' usado en 'nelaṅgo setapacchādo'. 'Agradable al oído' (kaṇṇasukhā) significa placentera para los oídos por la dulzura de sus sílabas; no causa dolor de oído como una punzada de aguja. 'Encantadora' (pemaniyā) significa que genera afecto en lugar de ira en todo el cuerpo por la dulzura de su significado. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra en la mente con facilidad, sin ser rechazada. 'Urbana' (porī) significa que es propia de la ciudad por la plenitud de sus virtudes. También es 'porī' por ser delicada como una mujer criada en la ciudad. O 'porī' porque es de la ciudad, es decir, el habla de los habitantes de la ciudad. Pues los habitantes de la ciudad usan un habla apropiada: llaman 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal tipo de habla es 'querida por la multitud' (bahujanakantā). Por ser querida, es 'placentera para la multitud' (bahujanamanāpā), pues hace crecer el corazón. Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathā purekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca. La charla frívola es la intención insalubre originada por el esfuerzo corporal o verbal que comunica lo que no tiene beneficio. Es de poca falta por la poca frecuencia de su práctica, y de gran falta por la mucha frecuencia de su práctica. Sus componentes son dos: la preferencia por historias inútiles como las guerras de los Bharatas o el rapto de Sita, y el acto de contar tales historias. Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. 'Habla en el momento oportuno' (kālavādī) significa que habla habiendo observado el momento adecuado para lo que debe decirse. 'Habla con la verdad' (bhūtavādī) significa que habla de lo que es real, verdadero y según la naturaleza. 'Habla con beneficio' (atthavādī) significa que habla habiéndose apoyado únicamente en el beneficio de esta vida y de las futuras. 'Habla sobre el Dhamma' (dhammavādī) significa que habla habiéndose apoyado en los nueve estados supramundanos. 'Habla sobre la Disciplina' (vinayavādī) significa que habla habiéndose apoyado en la disciplina de la moderación y la disciplina del abandono. Se llama 'tesoro' (nidhāna) al lugar donde se guardan las cosas; 'que posee tesoros' (nidhānavatī) significa que habla palabras que son dignas de ser guardadas en el corazón. 'En el momento oportuno' significa que, aunque hable de esta manera, no dice 'voy a pronunciar palabras dignas de ser atesoradas' en un momento inadecuado, sino que habla solo tras considerar el momento apropiado. 'Con fundamento' (sāpadesaṃ) significa con ejemplos, es decir, con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla de tal modo que se percibe su delimitación, habiendo mostrado su alcance. 'Dotada de sentido' (atthasaṃhitā) significa rica en significado, por ser imposible de agotar incluso dividiéndola por muchos métodos. O bien, debido a que el que habla con beneficio dice lo que es beneficioso, habla una palabra 'dotada de sentido' por estar unida a ese beneficio, lo cual significa que no deja de lado una cosa para hablar de otra. Catūhi vacīsucaritehīti ‘‘musāvādaṃ pahāyā’’tiādinā nayena vuttehi catūhi vācāhi yuttehi suṭṭhu caritehi. Samannāgatoti aparihīno. Catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti appiyādīhi catūhi dosehi apagataṃ parihīnaṃ vācaṃ bhāsati. 'Con las cuatro buenas conductas verbales' se refiere a las cuatro formas de hablar explicadas mediante el método que comienza con 'abandonando el falso testimonio', las cuales son conductas bien practicadas. 'Dotado' significa no carente de ellas. 'Habla palabras libres de las cuatro faltas' significa que habla palabras libres o exentas de las cuatro faltas, como lo que es desagradable y demás. Atthi agocaroti kiñcāpi thero samaṇācāraṃ samaṇagocaraṃ kathetukāmo ‘‘atthi agocaro, atthi gocaro’’ti padaṃ uddhari, yathā pana maggakusalo puriso maggaṃ ācikkhanto ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti paṭhamaṃ muñcitabbaṃ sabhayamaggaṃ uppathamaggaṃ ācikkhati, pacchā gahetabbaṃ khemamaggaṃ ujumaggaṃ, evameva maggakusalapurisasadiso dhammasenāpati paṭhamaṃ pahātabbaṃ [Pg.399] buddhapaṭikuṭṭhaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmo ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha. Purisena hi ācikkhitamaggo sampajjeyya vā na vā, tathāgatena ācikkhitamaggo apaṇṇako indavissaṭṭhaṃ vajiraṃ viya avirajjhanako nibbānanagaraṃyeva samosarati. Tena vuttaṃ – ‘‘puriso maggakusaloti kho tissa tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84). Con respecto a 'existe lo que no es un ámbito de conducta' (atthi agocaro): aunque el Anciano, deseando hablar de la conducta y el ámbito de un asceta, planteó el tema diciendo 'existe lo que no es un ámbito de conducta, existe lo que es un ámbito de conducta', lo hizo de la misma manera que un hombre experto en el camino, al indicar una ruta, señala primero el camino peligroso y el camino equivocado que debe abandonarse, diciendo 'deja la izquierda, toma la derecha', y después el camino seguro y recto que debe tomarse. De igual modo, el General del Dhamma, asemejándose a ese hombre experto en el camino, deseando explicar primero el ámbito inapropiado censurado por el Buddha que debe abandonarse, y después el ámbito apropiado, dijo: '¿Cuál es el ámbito inapropiado?', y así sucesivamente. Pues bien, el camino indicado por un hombre común podría ser acertado o no, pero el camino indicado por el Tathāgata es infalible y no falla, como el rayo lanzado por Indra, conduciendo invariablemente a la ciudad del Nibbāna. Por eso se dijo: 'El hombre experto en el camino, Tissa, es una designación para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado' (Saṃ. Ni. 3.84). Yasmā vā sasīsaṃ nhānena pahīnasedamalajallikassa purisassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo sampannarūpo hoti, tasmā sedamalajallikaṃ viya pahātabbaṃ paṭhamaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmopi ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha. O bien, así como para un hombre que ha eliminado el sudor, la suciedad y las impurezas mediante un baño completo que incluye la cabeza, la disposición de adornos como guirnaldas, perfumes y ungüentos resulta en una apariencia perfecta, de igual modo para quien ha abandonado las cualidades perjudiciales, la unión con las cualidades beneficiosas resulta en una forma consumada. Por lo tanto, deseando explicar primero el ámbito inapropiado que debe abandonarse, como si fuera el sudor, la suciedad y las impurezas, y después el ámbito apropiado, como si fuera la disposición de adornos como guirnaldas, perfumes y ungüentos para aquel que ya se ha limpiado, dijo: '¿Cuál es el ámbito inapropiado?', y así sucesivamente. Tattha gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ. Ayuttaṭṭhānaṃ agocaro. Vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Tattha vesiyā nāma rūpūpajīviniyo yena kenacideva sulabhajjhācāratā mittasanthavasinehavasena upasaṅkamanto vesiyāgocaro nāma hoti. Tasmā evaṃ upasaṅkamituṃ na vaṭṭati. Kiṃkāraṇā? Ārakkhavipattito. Evaṃ upasaṅkamantassa hi cirarakkhitagopitopi samaṇadhammo katipāheneva nassati. Sacepi na nassati, garahaṃ labhati. Dakkhiṇāvasena pana upasaṅkamantena satiṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamitabbaṃ. En ese contexto, 'ámbito de conducta' (gocara) se refiere al lugar apropiado al que se debe acudir con el propósito de obtener limosna de comida y otras necesidades. Un lugar inapropiado es 'lo que no es un ámbito de conducta' (agocara). 'Tener a las prostitutas como ámbito' (vesiyāgocaro) significa que las prostitutas son su ámbito, en el sentido de que es un lugar al que se acude por motivos de amistad e intimidad. Allí, el término 'prostitutas' se refiere a aquellas que viven de su belleza; acudir a ellas por amistad, afecto e intimidad debido a la facilidad de conducta inapropiada con cualquiera, constituye el ámbito de las prostitutas. Por lo tanto, no es adecuado acudir de esa manera. ¿Por qué razón? Debido al fracaso en la protección. Pues para quien acude así, la vida ascética, aunque haya sido protegida y guardada durante mucho tiempo, se destruye en pocos días. E incluso si no se destruye, recibe reproches. Sin embargo, si se acude por motivo de una ofrenda religiosa (dakkhiṇā), se debe acudir manteniendo establecida la atención plena. Vidhavā vuccanti matapatikā vā pavuṭṭhapatikā vā. Thullakumāriyoti mahallikā anibbiddhakumāriyo. Paṇḍakāti lokāmisanissitakathābahulā ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā. Tesaṃ sabbesampi upasaṅkamane ādīnavo vuttanayeneva veditabbo. Bhikkhunīsupi eseva nayo. Api ca bhikkhū nāma ussannabrahmacariyā honti, tathā bhikkhuniyo. Te aññamaññaṃ santhavavasena katipāheneva rakkhitagopitasamaṇadhammaṃ nāsenti. Gilānapucchakena pana gantuṃ vaṭṭati. Bhikkhunā pupphāni labhitvā pūjanatthāyapi ovādadānatthāyapi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Se llaman 'viudas' (vidhavā) a aquellas cuyos esposos han muerto o cuyos esposos se han marchado. 'Doncellas maduras' (thullakumāriyoti) son mujeres mayores que aún permanecen vírgenes. 'Eunucos' (paṇḍakā) son individuos de sexo indeterminado, con pasiones excesivas y un ardor no calmado, cuyas conversaciones abundan en intereses mundanos. En el caso de acudir a todos ellos, el peligro debe entenderse de la misma manera que se ha descrito anteriormente. Este mismo principio se aplica también a las monjas (bhikkhunīsu). Además, se sabe que los monjes tienen una vida de celibato intensivo, y lo mismo las monjas. Por la excesiva familiaridad entre unos y otros, en pocos días destruyen la vida ascética que habían protegido y guardado. No obstante, es adecuado ir para visitar a un enfermo. También es permisible que un monje vaya con el propósito de llevar flores para una ofrenda o con el propósito de impartir consejos. Pānāgāranti [Pg.400] surāpānagharaṃ, taṃ brahmacariyantarāyakarehi surāsoṇḍehi avivittaṃ hoti. Tattha tehi saddhiṃ sahasoṇḍavasena upasaṅkamituṃ na vaṭṭati, brahmacariyantarāyo hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājānoti abhisittā vā hontu anabhisittā vā, ye rajjamanusāsanti. Rājamahāmattāti rājūnaṃ issariyasadisāya mahatiyā issariyamattāya samannāgatā. Titthiyāti viparītadassanā bāhiraparibbājakā. Titthiyasāvakāti bhattivasena tesaṃ paccayadāyakā, etehi saddhiṃ saṃsaggajāto hotīti attho. 'Taberna' (pānāgāra) significa una casa donde se beben licores; este lugar no está libre de borrachos que causan obstáculos a la vida santa. Allí, no es adecuado acudir junto con ellos por su adicción al alcohol, pues se convierte en un obstáculo para la vida santa. En la frase 'vive asociado con reyes', etc., 'reyes' se refiere a aquellos que gobiernan el reino, ya hayan sido consagrados o no. 'Altos ministros de los reyes' (rājamahāmattā) son aquellos dotados de una gran medida de autoridad, similar a la autoridad de los reyes. 'Sectarios' (titthiyā) son los errantes externos con visiones erróneas. 'Discípulos de los sectarios' (titthiyasāvakā) son aquellos que les proveen de requisitos por devoción. El significado es que se produce una asociación con todos ellos. Ananulomikena saṃsaggenāti ananulomikasaṃsaggo nāma tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomo paccanīkasaṃsaggo. Yena brahmacariyantarāyaṃ paññattivītikkamaṃ sallekhaparihāniñca pāpuṇāti. Seyyathidaṃ? Rājarājamahāmattehi saddhiṃ sahasokitā sahananditā samasukhadukkhatā uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjanatā titthiyatitthiyasāvakehi saddhiṃ ekacchandarucisamācāratā ekacchandarucisamācārabhāvāvaho vā sinehabahumānasanthavo. Tattha rājarājamahāmattehi saddhiṃ saṃsaggo brahmacariyantarāyakaro, itarehi titthiyasāvakehi tesaṃ laddhiggahaṇaṃ. Tesaṃ pana vādaṃ bhinditvā attano laddhiṃ gaṇhāpetuṃ samatthena upasaṅkamituṃ vaṭṭati. 'Por una asociación no conforme' (ananulomikena saṃsaggenā): se llama asociación no conforme a la asociación que es contraria y no se ajusta a los tres entrenamientos, mediante la cual se llega al obstáculo para la vida santa, a la transgresión de las reglas prescritas y a la pérdida de la práctica del pulimento (sallekha). ¿Qué significa esto? Significa afligirse y regocijarse junto con los reyes y sus altos ministros, compartir sus mismas alegrías y tristezas, e involucrarse personalmente en los asuntos y deberes que a ellos les surgen; o tener una familiaridad de gran afecto y respeto con los sectarios y sus discípulos, lo cual conlleva una identidad de deseos, gustos y conducta. En ese contexto, la asociación con los reyes y sus ministros crea obstáculos para la vida santa, y con los otros, con los discípulos de los sectarios, conlleva la adopción de sus doctrinas. Sin embargo, es adecuado acudir si se es capaz de refutar sus argumentos y hacer que adopten la propia doctrina. Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ ‘‘yāni vā pana tāni kulānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni. Tāni ‘‘buddho sabbaññū, dhammo niyyāniko, saṅgho suppaṭipanno’’ti na saddahanti. Appasannānīti cittaṃ pasannaṃ anāvilaṃ kātuṃ na sakkonti. Akkosakaparibhāsakānīti akkosakāni ceva paribhāsakāni ca. ‘‘Corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, āpāyikosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. ‘‘Hotu, idāni taṃ paharissāma, bandhissāma, vadhissāmā’’ti evaṃ bhayadassanena paribhāsanti cāti attho. Ahora, para mostrar el ámbito inapropiado desde otra perspectiva, se comienza con 'o bien aquellas familias', etc. Allí, 'sin fe' (assaddhānī) significa carentes de fe en el Buddha y los demás. Ellos no creen que 'el Buddha es el Omnisciente, el Dhamma es conducente a la liberación, la Sangha es la que ha practicado correctamente'. 'Sin confianza' (appasannānī) significa que no pueden hacer que su mente sea clara y libre de turbidez. 'Injuriadoras y difamadoras' (akkosakaparibhāsakānī) significa que son tanto injuriadoras como difamadoras. Injurian mediante las diez bases de injuria, diciendo: 'Eres un ladrón, eres un tonto, eres un necio, eres un camello, eres un buey, eres un asno, perteneces a los estados de privación, perteneces al infierno, perteneces al reino animal; no hay un buen destino para ti, solo un mal destino es lo que te espera'. Y difaman mostrando peligro, diciendo: 'Está bien, ahora te golpearemos, te ataremos, te mataremos'. Anatthakāmānīti [Pg.401] atthaṃ na icchanti, anatthameva icchanti. Ahitakāmānīti ahitameva icchanti, hitaṃ na icchanti. Aphāsukāmānīti phāsukaṃ na icchanti, aphāsukameva icchanti. Ayogakkhemakāmānīti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, sabhayameva icchanti. Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerāpi saṅgahaṃ gacchanti. Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānāsāmaṇeriyopi. Sabbesampi hi bhagavantaṃ uddissa pabbajitānañceva saraṇagatānañca catunnampi parisānaṃ tāni anatthakāmāniyeva. Tathārūpāni kulānīti evarūpāni khattiyakulādīni kulāni. Sevatīti nissāya jīvati. Bhajatīti upasaṅkamati. Payirupāsatīti punappunaṃ upasaṅkamati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādigocarassa vesiyādiko rājādisaṃsaṭṭhassa rājādiko assaddhakulādisevakassa assaddhakulādiko cāti tippakāropi ayuttagocaro ‘‘agocaro’’ti veditabbo. «Anatthakāmānī» significa que no desean el bienestar, sino que desean únicamente lo perjudicial. «Ahitakāmānī» significa que desean únicamente el daño y no desean el beneficio. «Aphāsukāmānī» significa que no desean la comodidad, sino que desean únicamente la incomodidad. «Ayogakkhemakāmānī» significa que no desean la seguridad frente a los cuatro yugos (vínculos), la cual carece de temor, sino que desean únicamente lo que conlleva temor. En la expresión «bhikkhūnaṃ» (a los monjes), aquí también se incluyen a los novicios (sāmaṇeras). En «bhikkhunīnaṃ» (a las monjas), aquí también se incluyen a las estudiantes (sikkhamānās) y a las novicias (sāmaṇerīs). Pues para todas las cuatro asambleas que se han ordenado y han buscado refugio dedicándose al Bienaventurado, tales personas solo desean lo perjudicial. «Tathārūpāni kulānī» se refiere a familias de tal clase, como las familias de la casta guerrera (khattiya) y otras. «Sevatī» significa que vive dependiendo de ellas. «Bhajatī» significa que se acerca a ellas. «Payirupāsatī» significa que se acerca a ellas una y otra vez. «Ayaṃ vuccatī» se refiere a que este triple tipo —el que frecuenta prostitutas y similares, el que está vinculado con reyes y similares, y el que sirve a familias sin fe y similares— debe ser entendido como un territorio inapropiado, un «agocaro». Tassa imināpi pariyāyena agocaratā veditabbā – vesiyādiko tāva pañcakāmaguṇanissayato agocaro veditabbo. Yathāha – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo, yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti. Rājādiko jhānānuyogassa anupanissayato lābhasakkārāsanicakkanipphādanato diṭṭhivipattihetuto ca, assaddhakulādiko saddhāhānicittapadosāvahanato agocaro. Su condición de territorio inapropiado (agocaro) también debe entenderse mediante este método: en primer lugar, el frecuentar prostitutas y similares debe entenderse como un territorio inapropiado debido a su dependencia de las cinco cuerdas del placer sensual. Como dijo el Bienaventurado: «¿Y cuál es, monjes, el territorio inapropiado de un monje, el dominio ajeno? Es decir, las cinco cuerdas del placer sensual». El frecuentar a reyes y similares es un territorio inapropiado por no ser propicio para la práctica de los jhanas, por producir la búsqueda de ganancias, honores y fama, y por ser causa de la caída en puntos de vista erróneos (diṭṭhivipatti). El frecuentar familias sin fe y similares es un territorio inapropiado porque conduce a la pérdida de la fe y a la corrupción mental. Antaragharappavesādiko ca cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhādiko ca saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā visūkadassanānuyogo ca pañca kāmaguṇā cāti catubbidhopi pana kilesuppattivasena agocaroti veditabbo. Además, este cuádruple territorio inapropiado —que consiste en entrar en las casas y demás, en ver una forma con el ojo y captar sus rasgos y detalles, en participar en espectáculos después de haber consumido alimentos dados con fe, y en las cinco cuerdas del placer sensual— debe entenderse como un territorio inapropiado en virtud del surgimiento de las impurezas (kilesas). Mā bhikkhave agocare carathāti carituṃ ayuttaṭṭhāne mā caratha. Paravisayeti sattuvisaye. Agocare bhikkhave caratanti ayuttaṭṭhāne carantānaṃ. ‘‘Cara’’ntipi pāṭho. Lacchatīti labhissati passissati. Māroti devaputtamāropi maccumāropi. Otāranti randhaṃ chiddaṃ vivaraṃ. «Mā bhikkhave agocare carathā» significa: monjes, no frecuentéis lugares donde no es apropiado andar. «Paravisaye» significa en el dominio del enemigo. «Agocare bhikkhave caratanti» se refiere a quienes andan en lugares inapropiados; también existe la lectura «carantaṃ». «Lacchatī» significa que obtendrá o verá. «Māro» se refiere tanto a Mara como deidad (devaputta) como a Mara como muerte (maccu). «Otāraṃ» significa una falta, una debilidad o una abertura. Gocaraniddese na vesiyāgocaro hotītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Ayaṃ pana viseso – cattāro satipaṭṭhānā gocaroti [Pg.402] carituṃ yuttaṭṭhānavasena catusatipaṭṭhānā gocaro. Saketi attano santake. Pettike visayeti pitito āgatavisaye. En la descripción del territorio apropiado (gocaraniddesa), términos como «na vesiyāgocaro hotī» (no tiene por territorio a las prostitutas) y otros deben entenderse por oposición a lo ya dicho. Sin embargo, existe esta distinción: las cuatro aplicaciones de la atención (satipaṭṭhāna) son el «gocaro» en el sentido de ser el lugar donde es apropiado andar. «Sake» significa en lo que es propio de uno mismo. «Pettike visaye» significa en el dominio heredado del padre. Āraddhavīriyassāti sammāupaṭṭhitacatusammappadhānavīriyavantassa. Thāmagatassāti balappattassa. Daḷhaparakkamassāti thiravīriyassa. Yassatthāya pesitoti yena arahattatthāya attabhāvo pariccatto. Attatthe cāti attano atthe arahattaphale ca. Ñāye cāti ariye aṭṭhaṅgike magge ca. Lakkhaṇe cāti aniccādilakkhaṇapaṭivedhe ca. Kāraṇe cāti hetumhi ca. Ṭhānāṭhāne cāti ṭhāne ca aṭṭhāne ca, kāraṇākāraṇe cāti attho. Idāni vitthāretvā dassetuṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādimāha. «Āraddhavīriyassā» se refiere a quien posee el esfuerzo de los cuatro esfuerzos correctos bien establecidos. «Thāmagatassā» significa que ha alcanzado la fuerza. «Daḷhaparakkamassā» significa de esfuerzo firme. «Yassatthāya pesitoti» se refiere a aquello para lo cual uno ha entregado su propia existencia: el estado de Arahant. «Attatthe» se refiere al beneficio propio, el fruto del estado de Arahant. «Ñāye» se refiere al Noble Camino Octuple. «Lakkhaṇe» se refiere a la penetración de las características como la impermanencia y otras. «Kāraṇe» se refiere a la causa. «Ṭhānāṭhāne» significa en lo posible y en lo imposible, es decir, en la causa y en lo que no es causa. Ahora, para mostrarlo en detalle, se dice: «sabbe saṅkhārā aniccā» (todas las formaciones son impermanentes), etc. 197. Aṭṭhamagāthāya ekodi nipakoti ekaggacitto paṇḍito. 197. En el octavo verso, «ekodi nipako» significa con la mente unificada y sabio. Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti suvaṇṇassa thūlaṃ jallaṃ aggisaṃyogena nīharati. Sandhamatīti sammā nīharati. Niddhamatīti apunabhavappattikaṃ katvā nīharati. ‘‘Jhāpetī’’ti keci vadanti. Majjhimakampīti tato sukhumatarampi. Sukhumakampīti atisukhumatarampi. Evamevāti opammasampaṭipādanaṃ. Attano oḷārikepi kilese dhamatīti kāyaduccaritādike thūlakilese vīriyātapena nīharati. Majjhimakepi kileseti kāmavitakkādike oḷārikasukhumānaṃ majjhimakepi. Sukhumakepīti ñātivitakkādike atisaṇhakepi kilese. Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatīti saha vipassanāya maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā viparītasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ nīharati. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo. «Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti» significa que, mediante la aplicación del fuego, se eliminan las impurezas groseras del oro. «Sandhamatī» significa que las elimina correctamente. «Niddhamatī» significa que las elimina de tal manera que no vuelvan a aparecer; algunos dicen «jhāpetī» (quema). «Majjhimakampī» se refiere a las impurezas más sutiles que las anteriores. «Sukhumakampī» se refiere a las sumamente sutiles. «Evamevāti» es la aplicación del símil. «Attano oḷārikepi kilese dhamatī» significa que, mediante el calor del esfuerzo, elimina las impurezas groseras como la mala conducta corporal y otras. «Majjhimakepi kilese» se refiere a impurezas como los pensamientos sensuales (kāmavitakka), que son intermedias entre las groseras y las sutiles. «Sukhumakepīti» se refiere a impurezas muy finas como los pensamientos sobre los parientes (ñātivitakka). «Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatī» significa que, mediante la visión correcta asociada al camino junto con la visión cabal (vipassanā), se elimina la visión errónea, caracterizada por la perversión. Este mismo principio debe aplicarse al pensamiento correcto (sammāsaṅkappa) y a los demás factores. 198. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi pañcasatānaṃ sissānamatthāya ca senāsanagocarasīlavatādīni pucchito tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddhaṃ. Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi jigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve sambodhikāmassa sāriputta bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto [Pg.403] vadeyya, evaṃ vadāmīti. Yaṃ phāsuvihāranti yaṃ sukhavihāraṃ. Asappāyarūpadassanenāti itthirūpādisamaṇāsappāyarūpadassanena. Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti taṃ catumaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ bujjhituṃ icchantassa. Anubujjhitukāmassāti anurūpāya paṭipattiyā bujjhitukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti abhimukhe katvā nibbijjhitukāmassa. Sambujjhitukāmassāti pahīnakilese apaccāgamanavasena sammā bujjhituṃ icchantassa. Adhigantukāmassāti pāpuṇitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paṭilābhasacchikiriyāya pattukāmassa. Atha vā bujjhitukāmassāti sotāpattimaggañāṇaṃ ñātukāmassa. Anubujjhitukāmassāti sakadāgāmimaggañāṇaṃ puna ñātukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti anāgāmimaggañāṇaṃ paṭivedhavasena ñātukāmassa. Sambujjhitukāmassāti arahattamaggañāṇaṃ sammā ñātukāmassa. Adhigantukāmassāti catubbidhampi adhigantukāmassa. Phassitukāmassāti ñāṇaphusanāya phusitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paccavekkhaṇāya paccakkhaṃ kattukāmassa. 198. Así, habiendo el Venerable Sāriputta elogiado al Bienaventurado con tres versos, y habiendo preguntado con cinco versos para beneficio de los quinientos discípulos sobre el alojamiento, el lugar de recolección de limosnas, la conducta virtuosa y demás, el Buddha comenzó la respuesta mediante el método que inicia con 'vijigucchamānassa' (para aquel que siente repugnancia), a fin de aclarar ese asunto. Al respecto, este es el significado del primer verso: para el monje que siente repugnancia por el nacimiento y demás, Sāriputta, que habita en un asiento o lecho vacío, que desea el pleno despertar, te declararé aquello que es placentero, es decir, el modo de vida confortable de acuerdo con la enseñanza (Dharma) y lo que es conforme a la enseñanza, hablándote tal como uno que conoce, así lo digo. 'Yaṃ phāsuvihāranti' significa la estancia placentera. 'Asappāyarūpadassanenāti' se refiere a la visión de formas inapropiadas para un asceta, como formas femeninas y otras. 'Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar a ese despertar conocido como el conocimiento de los cuatro caminos. 'Anubujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar siguiendo la práctica correspondiente. 'Paṭivijjhitukāmassāti' es para aquel que desea penetrarlo haciéndolo presente ante sí. 'Sambujjhitukāmassāti' es para aquel que desea despertar correctamente mediante el no retorno de las impurezas eliminadas. 'Adhigantukāmassāti' significa que desea alcanzarlo. 'Sacchikātukāmassāti' significa que desea llegar a él mediante la realización por obtención. O bien, 'bujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpatti). 'Anubujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer nuevamente el conocimiento del camino de quien retorna una vez (sakadāgāmi). 'Paṭivijjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer mediante la penetración el conocimiento del camino de quien no retorna (anāgāmi). 'Sambujjhitukāmassāti' es para aquel que desea conocer correctamente el conocimiento del camino de la santidad (arahatta). 'Adhigantukāmassāti' es para aquel que desea alcanzar los cuatro tipos. 'Phassitukāmassāti' es para aquel que desea tocarlo mediante el contacto del conocimiento. 'Sacchikātukāmassāti' es para aquel que desea hacerlo evidente mediante la reflexión. Catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanāti catunnaṃ ariyamaggānaṃ purimakoṭṭhāse uppannaudayabbayādivipassanāñāṇāni. 'Vipassanā en la etapa preliminar de los cuatro caminos' se refiere a los conocimientos de visión cabal sobre el surgimiento y la cesación, etc., que surgen en la sección previa a los cuatro caminos nobles. 199. Dutiyagāthāya sapariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno. Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca. Te hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti. Manussaphassānanti corādiphassānaṃ. 199. En el segundo verso, 'sapariyantacārī' significa aquel que se conduce dentro de los cuatro límites de la virtud y demás. 'Ḍaṃsādhipātānaṃ' se refiere a los tábanos y al resto de las moscas. Se llaman 'adhipātā' porque vuelan y atacan aquí y allá para morder. 'Manussaphassānanti' se refiere al contacto con ladrones y otros. Cattāro pariyantāti cattāro mariyādā paricchedā. Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamānoti abbhantare kucchitabhāvaṃ sīlavirahitabhāvaṃ olokayamāno. Anto sīlasaṃvarapariyante caratīti sīlasaṃvaraparicchedabbhantare carati vicarati. Mariyādaṃ na bhindatīti sīlamariyādaṃ sīlaparicchedaṃ na kopeti. Los 'cuatro límites' son cuatro fronteras o delimitaciones. 'Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno' significa observar el estado de putrefacción interna o la ausencia de virtud. 'Anto sīlasaṃvarapariyante carati' significa que se conduce y vive dentro de la delimitación del control de la virtud. 'Mariyādaṃ na bhindati' significa que no rompe el límite de la virtud o la delimitación de la virtud. Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamānoti ādittadesanaṃ (mahāva. 54; saṃ. ni. 3.61; 4.28) olokento. Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamānoti sākaṭikassa [Pg.404] akkhabbhañjanaupamañca, kuṭṭhabyādhino vaṇānaṃ paṭicchādanatelapilotikaupamañca, kantārapaṭipannānaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsakhādanaupamañca (saṃ. ni. 2.63; mi. pa. 6.1.2) olokento. Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamānoti – 'Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno' significa observar el Discurso del Fuego. 'Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno' significa observar la parábola de la grasa para el eje de un carretero, la parábola del aceite y el trapo para cubrir las heridas de un leproso, y la parábola de los esposos que comen la carne de su hijo mientras cruzan un desierto. ‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ; Taṃ ve ‘bhaddekaratto’ti, santo ācikkhate munī’’ti. (ma. ni. 3.280; netti. 103) – Observando el modo de vida de un solo día excelente (Bhaddekarattavihāra), tal como se ha dicho: 'No se debe ir tras el pasado, ni añorar el futuro... el sabio en paz llama a eso ciertamente un solo día excelente'. Evaṃ vuttaṃ bhaddekarattavihāraṃ olokento. Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti nippatitvā nippatitvā khādanti. Así, observando el mencionado modo de vida de un solo día excelente. 'Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti' significa que atacan y muerden saltando una y otra vez. 200. Tatiyagāthāya paradhammikā nāma sattasahadhammikavajjā sabbepi te bāhirakā. Kusalānuesīti kusaladhamme anvesamāno. 200. En el tercer verso, los llamados 'paradhammikā' son todos los de afuera, excepto los siete tipos de compañeros en la vida religiosa. 'Kusalānuesī' significa aquel que busca los estados saludables. Satta sahadhammike ṭhapetvāti bhikkhubhikkhunīsikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikāyo vajjetvā. Athāparānipi atthi abhisambhotabbānīti aparānipi madditabbāni atthi saṃvijjanti. 'Habiendo excluido a los siete compañeros en la vida religiosa' significa exceptuando a los monjes, monjas, aprendices (sikkhamānā), novicios, novicias, laicos y laicas. 'Athāparānipi atthi abhisambhotabbānī' significa que existen otros que también deben ser superados. 201. Catutthagāthāya ātaṅkaphassenāti rogaphassena. Sītaṃ athuṇhanti sītañca uṇhañca. So tehi phuṭṭho bahudhāti so tehi ātaṅkādīhi anekehi ākārehi phuṭṭho samāno. Anokoti abhisaṅkhāraviññāṇādīnaṃ anokāsabhūto. Abbhantaradhātupakopavasena vāti sarīrabbhantare āpodhātukkhobhavasena vā aññadhātukkhobhavasena vā. Uṇhanti sarīrabbhantare tejodhātukkhobhavasena uṇhaṃ bhavati. Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassāti kusalākusalacetanāsampayuttacittassa. Okāsaṃ na karotīti avakāsaṃ patiṭṭhaṃ na karoti. Avatthitasamādānoti otaritvā gāhako. 201. En el cuarto verso, 'ātaṅkaphassena' significa por el contacto con la enfermedad. 'Sītaṃ athuṇhaṃ' significa el frío y el calor. 'So tehi phuṭṭho bahudhā' significa que él, siendo afectado por esas enfermedades y demás de muchas maneras. 'Anoko' significa no ser un lugar de oportunidad para la conciencia de las formaciones (saṅkhāra) y demás. O bien, 'por la perturbación de los elementos internos', significa por la agitación del elemento agua o de otros elementos dentro del cuerpo. 'Uṇhaṃ' es el calor que se produce por la agitación del elemento fuego dentro del cuerpo. 'Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa' se refiere a la conciencia asociada con la intención saludable o no saludable. 'Okāsaṃ na karoti' significa que no le da oportunidad ni base. 'Avatthitasamādāno' significa aquel que ha emprendido firmemente la práctica. 202. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha. Tattha phasseti phuseyya. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya. 202. Habiendo respondido así al asunto preguntado en los tres versos que inician con 'para el monje que siente repugnancia', ahora, respondiendo a lo preguntado según el método de '¿cuáles deberían ser sus palabras?', dice 'no debe cometer robo', etc. Allí, 'phasseti' significa que podría tocar. 'Yadāvilattaṃ manaso vijaññā' significa que cualquier turbidez que reconozca en la mente, debe disipar todo eso como 'la facción de la oscuridad' (el lado de Māra). Adinnādānaṃ [Pg.405] pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti; tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parassa santake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. «Abandonar el tomar lo que no ha sido dado» (adinnādānaṃ pahāya): aquí, «tomar lo que no ha sido dado» se refiere a la apropiación de lo ajeno, al hurto, al robo. En este contexto, «lo que no ha sido dado» significa aquello que es propiedad de otro, donde el otro es libre de actuar según su voluntad sin ser merecedor de castigo ni de reproche; sobre esa propiedad ajena, teniendo la percepción de que pertenece a otro, surge la intención de robar (theyyacetanā) que da inicio al esfuerzo para tomarlo; eso es el acto de tomar lo que no ha sido dado. Si el objeto es de poco valor y pertenece a otro, el fallo moral es menor; si es de gran valor, el fallo moral es mayor. ¿Por qué? Por la calidad del objeto. A igualdad de valor del objeto, el fallo moral es mayor si pertenece a personas de grandes virtudes, y es menor si pertenece a alguien de menores virtudes, dependiendo de la superioridad de las virtudes de cada uno. Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Pahāyāti imaṃ adinnādānacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Ito paraṃ vuttanayameva. Este acto posee cinco factores: que pertenezca a otro, tener la percepción de que pertenece a otro, el pensamiento de robo, el esfuerzo y el desplazamiento del objeto mediante dicho esfuerzo. «Abandonando» significa habiendo dejado atrás este comportamiento inmoral caracterizado por la intención de tomar lo que no ha sido dado. «Abstenido» significa que, desde el momento en que se abandona, se mantiene alejado y apartado de esa conducta inmoral. «Toma solo lo que le es dado» significa que es alguien que recibe lo dado (dinnādāyī). «Desea solo lo que le es dado» significa que incluso con su mente anhela solo lo que ha sido entregado. «Ladrón» es quien roba; él no es un ladrón, sino un «no-ladrón». Por ser alguien que no roba, es alguien que se ha vuelto puro. «Vive con un ser puro» significa que, mediante su propia persona, hace de su ser algo puro y libre de robo. Lo que sigue se explica de la misma manera que lo dicho anteriormente. Mettāyanavasena metti. Mettākāro mettāyanā. Mettāya ayitassa mettāsamaṅgino cittassa bhāvo mettāyitattaṃ. Anudayatīti anudayā, rakkhatīti attho. Anudayākāro anudayanā. Anudayitassa bhāvo anudayitattaṃ. Hitassa esanavasena hitesitā. Anukampanavasena anukampā. Sabbehipi imehi padehi upacārappanāppattāva mettā vuttā. Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ. Paguṇavasena appamāṇaṃ. Sattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ. Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti. «Metti» es el acto de amar. El modo de amar es «mettāyanā». El estado del corazón que está impregnado de amor, que posee amor, es «mettāyitattaṃ». «Anudayati» significa que se compadece, es decir, que protege. El modo de compadecerse es «anudayanā». El estado de quien se compadece es «anudayitattaṃ». «Hitesitā» es la búsqueda del bienestar. «Anukampā» es la cualidad de la simpatía. Con todos estos términos se describe el amor (mettā) que ha alcanzado el acceso (upacāra) o la plena absorción (appanā). En cuanto a «vasta» (vipula), debe entenderse como tal debido a su capacidad de difusión. Por su nivel (bhūmi), es «elevada» (mahaggata). Por su destreza, es «inmensurable» (appamāṇa). Y por tener a los seres como objeto, es «inmensurable». Por el abandono de la malevolencia, que es su enemigo directo, es «sin enemistad» (avera). Por el abandono del abatimiento (domanassa), es «sin aflicción» (abyāpajja), lo que significa que está libre de sufrimiento. Āvilanti appasannaṃ. Luḷitanti kalalaṃ. Eritanti asanniṭṭhānaṃ. Ghaṭṭitanti ārammaṇena ghaṭṭanamāpāditaṃ. Calitanti kampamānaṃ. Bhantanti vibbhantaṃ. Avūpasantanti anibbutaṃ. «Turbia» (āvila) significa que no es clara. «Revuelta» (luḷita) significa que está lodosa. «Agitada» (erita) significa que no tiene estabilidad. «Golpeada» (ghaṭṭita) significa que ha sido impactada por un objeto. «Vacilante» (calita) significa que tiembla. «Errante» (bhanta) significa desorientada. «No apaciguada» (avūpasanta) significa que no está en calma. Yo [Pg.406] so māroti evamādīsu mahājanaṃ anatthe niyojetvā māretīti māro. Kaṇhakammattā kaṇho. Kāmāvacarissarattā adhipati. Maraṇaṃ pāpanato antagū. Muñcituṃ appadānaṭṭhena namuci. Mārassa baḷisanti mārabaḷisaṃ. Vaṭṭasannissitaṭṭhena mārassa āmisanti mārāmisaṃ. Vasavattanaṭṭhena mārassa visayoti māravisayo. Gocaraṭṭhena mārassa nivāsoti māranivāso. Kāmacāraṃ caraṭṭhena mārassa gocaroti māragocaro. Duppamuñcanaṭṭhena mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. Dukkhuddayoti dukkhabandhano. En expresiones como «aquel que es Mara» (yo so māro), se le llama «Mara» porque mata a la multitud incitándola a lo perjudicial. Es «el Oscuro» (kaṇha) por tener acciones oscuras. Es «soberano» (adhipati) por ser el señor del plano de los deseos. Es «quien llega al fin» (antagū) porque conduce a la muerte. Es «Namuci» en el sentido de que no permite la liberación. «El anzuelo de Mara» es el anzuelo que pertenece a Mara. «El cebo de Mara» es el cebo de Mara en el sentido de que está basado en la rueda de la existencia (vaṭṭa). «El dominio de Mara» es el territorio de Mara en el sentido de que está bajo su control. «La morada de Mara» es la residencia de Mara en el sentido de ser su lugar habitual. «El campo de Mara» es el terreno de Mara en el sentido de que él se mueve allí a su antojo. «La atadura de Mara» es el vínculo de Mara por ser difícil de soltar. «Atado al sufrimiento» es aquel que tiene al sufrimiento como resultado. 203. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti tesaṃ kodhātimānānaṃ yaṃ avijjādikaṃ mūlaṃ, tampi palikhaṇitvā tiṭṭheyya. Addhā bhavanto abhisambhaveyyāti etaṃ piyāpiyaṃ abhibhavanto ekaṃseneva abhibhaveyya, na tattha sithilaṃ parakkameyyāti adhippāyo. 203. «Incluso la raíz de ellos debe ser arrancada» significa que se debe arrancar la raíz, como la ignorancia y demás, de esa ira y de ese orgullo excesivo. «Ciertamente, señores, deberían vencer» significa que, venciendo lo agradable y lo desagradable, uno debería vencerlos de manera absoluta; el sentido es que no se debe flaquear en el esfuerzo en ese aspecto. Avijjā mūlantiādayo avijjā kodhassa upanissayasahajātādivasena mūlaṃ hoti. Anupāyamanasikāro ca asmimāno ca ime dve upanissayavaseneva. Ahirikaanottappauddhaccā ime tayo upanissayasahajātādivasena mūlāni honti, tathā atimānassāpi. «La ignorancia es la raíz», etc.: la ignorancia es la raíz de la ira a través de las condiciones de apoyo decisivo (upanissaya), de nacimiento simultáneo (sahajāta), entre otras. La atención inadecuada y el engreimiento del «yo soy» (asmimāna) son raíces solo a través de la condición de apoyo decisivo. La falta de vergüenza moral (ahirika), la falta de temor moral (anottappa) y la agitación (uddhacca), estos tres son raíces a través de las condiciones de apoyo decisivo, de nacimiento simultáneo, etc.; lo mismo se aplica al orgullo excesivo (atimāna). 204. Paññaṃ purakkhatvāti paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Kalyāṇapītīti kalyāṇapītiyā samannāgato. Caturo sahetha paridevadhammeti anantaragāthāya vuccamāne paridevanīyadhamme saheyya. 204. «Poniendo la sabiduría al frente» significa haciendo de la sabiduría el elemento precursor. «De noble alegría» significa dotado de una alegría noble. «Debería soportar los estados de lamentación» se refiere a que debería soportar los estados que causan lamento, de los cuales se habla en el verso siguiente. Vicayabahuloti parivīmaṃsanabahulo. Pavicayabahuloti visesena vīmaṃsanabahulo. Pekkhāyanabahuloti ikkhaṇabahulo. Samekkhāyanabahuloti esanabahulo. Vibhūtavihārīti pākaṭaṃ katvā ñātavihārī. «Abundante en investigación» (vicayabahulo) significa abundante en examen minucioso. «Abundante en discriminación» (pavicayabahulo) significa especialmente abundante en indagación. «Abundante en observación» (pekkhāyanabahulo) significa abundante en mirar. «Abundante en escrutinio» (samekkhāyanabahulo) significa abundante en la búsqueda. «Quien mora en la claridad» (vibhūtavihārī) significa quien mora habiendo conocido y manifestado las cosas claramente. Abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ. Paṭikkantaṃ nivattanaṃ. Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattento paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamento abhikkamati nāma. Pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma. Pacchimaaṅgappadesaṃ pacchā saṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjāyapi eseva nayo. En «al ir hacia adelante y al volver» (abhikkante paṭikkante): aquí, «ir hacia adelante» se refiere al movimiento de avance; «volver» se refiere al regreso. Ambos se encuentran en las cuatro posturas. En cuanto al caminar, se llama «ir hacia adelante» cuando se desplaza el cuerpo hacia el frente, y se llama «volver» cuando se regresa. En la postura de pie, se llama «ir hacia adelante» cuando, estando de pie, se inclina el cuerpo hacia adelante, y «volver» cuando se retira hacia atrás. En la postura de sentado, se llama «ir hacia adelante» cuando, estando sentado, uno se desliza hacia la parte frontal del asiento, y «volver» cuando se desliza hacia la parte posterior. En la postura de acostado, el método es el mismo. Sampajānakārī [Pg.407] hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññameva vā kārī hoti. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti. Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitaapalokitāni nāma honti. Tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbāni gahitānevāti. «Actúa con clara comprensión» (sampajānakārī hoti) significa que realiza todas sus tareas con clara comprensión, o simplemente que es alguien que posee clara comprensión. Pues él, al ir hacia adelante y en otras acciones, ciertamente ejerce la clara comprensión; en ningún momento carece de ella. En «al mirar de frente y al mirar a los lados» (ālokite vilokite): aquí, «mirar de frente» se refiere a observar hacia adelante. «Mirar a los lados» se refiere a observar hacia las direcciones intermedias. También existen el mirar hacia abajo, hacia arriba y hacia atrás, conocidos como 'olokita', 'ullokita' y 'apalokita'. Estos no se mencionan aquí explícitamente. Se han incluido estos dos por ser los más apropiados, o bien, a través de estos dos términos, se dan por incluidos todos los demás. Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya. En 'al flexionar y extender' [se refiere a] flexionar y extender los miembros. En 'al llevar la túnica exterior, el cuenco y las túnicas', aquí 'llevar' significa el uso mediante el acto de vestirse y cubrirse con las túnicas de doble capa, y mediante el acto de recibir limosna, etc., con el cuenco. En 'al comer, etc.', 'comer' se refiere a la comida de limosna. 'Beber' se refiere a beber gachas, etc. 'Masticar' se refiere a masticar alimentos sólidos, como pasteles, etc. 'Saborear' se refiere a saborear miel, melaza, etc. En 'al orinar y defecar' [se refiere a] realizar la excreción de heces y orina. En 'al caminar, etc.', 'caminar' se refiere a ir. 'Estar de pie' se refiere a la posición erecta. 'Sentarse' se refiere al acto de sentarse. Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa appavatte sati bhāsitā nāma na hoti, tasmiṃ pavattante hotīti pariggāhako bhikkhu bhāsite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ kathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Tuṇhībhāveti akathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa pavattiyaṃ tuṇhībhāvo nāma natthi, appavattiyaṃ hotīti pariggāhako bhikkhu tuṇhībhāve sampajānakārī nāma hoti. Aṭṭhatiṃsaārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato. So heṭṭhā abhikkante paṭikkanteti ettha bhikkhācāragāmaṃ gacchato āgacchato ca addhānagamanavasena kathito. Gate ṭhiteti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhāravasena kathitoti veditabbo. Buddhānussativasenātiādayo heṭṭhā tattha tattha pakāsitā eva. En 'al dormir' [se refiere a] acostarse. En 'al despertar' [se refiere a] el acto de estar despierto. En 'al hablar' [se refiere a] el habla. Allí, cuando el objeto del sonido, que es rupa derivado, no se produce, no hay lo que se llama 'hablar'; cuando se produce, sí lo hay; el monje que comprende esto es aquel que actúa con clara comprensión al hablar. También aquel que enseña el Dhamma basándose en las bases de la liberación, o que, habiendo abandonado los treinta y dos tipos de charla baja, entabla una conversación basada en los diez temas de conversación, es alguien que actúa con clara comprensión al hablar. En 'al guardar silencio' [se refiere a] no hablar. Allí, cuando el objeto del sonido, que es rupa derivado, está en proceso, no existe lo que se llama 'silencio'; cuando no está en proceso, sí lo hay; el monje que comprende esto es aquel que actúa con clara comprensión al guardar silencio. También aquel que se sienta tras haber tomado un objeto de meditación según su preferencia mental de entre los treinta y ocho objetos, o aquel que ha alcanzado el segundo jhana, es alguien que actúa con clara comprensión al guardar silencio. Y aquí, una misma postura aparece en dos lugares. Aquella [mencionada] anteriormente en 'al ir y al volver' se dice respecto al viaje de ida y vuelta al pueblo para recoger limosna. En 'al caminar y estar de pie' aquí se debe entender que se dice respecto al movimiento de levantar los pies sobre el suelo del monasterio. [Las explicaciones] como 'mediante el recuerdo del Buddha', etc., ya han sido expuestas anteriormente en sus respectivos lugares. Aratīti [Pg.408] ratipaṭikkhepo. Aratitāti aramanākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramanāti anabhiramanākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā. 'Descontento' (arati) es el rechazo del deleite. 'Estado de descontento' (aratitā) es el modo de no deleitarse. 'Falta de deleite' (anabhirati) es el estado de no estar deleitado. 'No deleitarse' (anabhiramanā) es el modo de no encontrar placer. 'Hastío' (ukkaṇṭhitā) es el modo de estar aburrido. 'Agitación' (paritassitā) es la agitación debida precisamente al hastío. 205. Kiṃ sū asissanti kiṃ bhuñjissāmi. Kuva vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi. Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ. Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke. Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī. 205. '¿Qué comerán?' significa ¿qué voy a comer? '¿Dónde comerán?' significa ¿dónde comeré? '¡Qué penoso fue el sueño!, ¿dónde dormirán hoy?' significa 'esta noche dormí con dificultad, ¿dónde dormiré hoy, en la noche que viene?'. 'Estos pensamientos' se refiere a estos cuatro pensamientos: dos relacionados con la comida de limosna y dos relacionados con el alojamiento. 'El que vaga sin hogar' (aniketacārī) es el que vaga sin apegos, el que vaga sin sed [de deseos]. Phalake vāti vaṅkādiphalakapīṭhe ca. Āgāmirattinti āgamanirattiyaṃ. Ādevaneyyeti visesena devaniyye. Paridevaneyyeti samantato devaniyye. 'O en una tabla' se refiere a un asiento hecho de una tabla curva, etc. 'La noche venidera' significa en la noche de llegada. 'Lamentarse' (ādevaneyye) significa lamentarse de manera especial. 'Gritar' (paridevaneyye) significa lamentarse por todas partes. 206. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā, cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo. Mattaṃ sa jaññāti pariggahe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya. Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ. Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti. So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto. Yatacārīti saññatavihāro, rakkhitairiyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, esoyevattho. Rusitoti rosito. Ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti. 206. 'En el momento' significa habiendo obtenido en el momento de la comida de limosna el alimento conocido como piṇḍapāta, o en el momento de la túnica el vestido conocido como túnica, de acuerdo con el Dhamma y con rectitud. 'Debe conocer la medida' significa que debe conocer la medida tanto en la adquisición como en el uso. 'Aquí' significa en la Dispensación (Sāsana), o es simplemente una partícula. 'Con el propósito de satisfacción' significa con el fin de contentarse; se dice que 'debe conocer la medida' con este propósito. 'Él está protegido en ellos' significa que ese monje está protegido respecto a esos requisitos. 'El que vaga controlado' (yatacārī) significa que vive con moderación, que tiene sus posturas protegidas y las puertas de su cuerpo, habla y mente protegidas. También existe la lectura 'yaticārī', que tiene el mismo significado. 'Ofendido' (rusito) significa irritado. Se dice que es 'golpeado' (ghaṭṭito). Dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyyāti dvīhi bhāgehi pamāṇaṃ jāneyya. Paṭiggahaṇato vāti parehi diyyamānaggahaṇakālato vā. Paribhogato vāti paribhuñjanakālato vā. Thokepi diyyamāneti appakepi diyyamāne. Kulānudayāyāti kulānaṃ anudayatāya. Kulānurakkhāyāti kulānaṃ anurakkhaṇatthāya. Paṭiggaṇhātīti thokampi gaṇhāti. Bahukepi diyyamāneti anappakepi diyyamāne. Kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhātīti ettha kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ. Kucchiparihārikanti kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ. Itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ – 'Por dos razones debe conocer la medida' significa que debe conocer la medida en dos aspectos. 'Por la recepción' o en el momento de recibir lo que otros dan. 'Por el uso' o en el momento de utilizarlo. 'Incluso cuando se da poco' significa cuando se da una pequeña cantidad. 'Por compasión hacia las familias' significa debido a la compasión hacia las familias. 'Por protección de las familias' significa con el fin de proteger a las familias. 'Recibe' significa que toma incluso un poco. 'Incluso cuando se da mucho' significa cuando se da una cantidad no pequeña. 'Recibe una túnica para el sustento del cuerpo', aquí 'sustento del cuerpo' significa que sostiene y nutre el cuerpo. 'Para el sustento del vientre' significa que sostiene y nutre el vientre. Para un monje dotado de satisfacción con cualquier requisito, le corresponden los ocho requisitos: las tres túnicas, el cuenco, la navaja, una aguja, el cinturón y el filtro de agua. También se ha dicho esto: ‘‘Ticīvarañca [Pg.409] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ; Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215; ma. ni. aṭṭha. 1.294; 2.349; a. ni. aṭṭha. 2.4.198); 'Las tres túnicas, el cuenco, la navaja, la aguja y el cinturón; con el filtro de agua, estos ocho son para el monje dedicado a la práctica'. Te sabbe kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā ca pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Todos ellos son tanto para el sustento del cuerpo como para el sustento del vientre. ¿Cómo? Las tres túnicas, en el momento de andar habiéndose vestido y cubierto con ellas, sostienen y nutren el cuerpo, por lo que son para el sustento del cuerpo. Cuando se filtra el agua con el borde de la túnica para beber, y en el momento de recoger frutas comestibles, sostienen y nutren el vientre, por lo que son para el sustento del vientre. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti. Āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti. Ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūci cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti. Pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ. Ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapāṇakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Incluso el cuenco, habiendo sacado agua con él, sirve para el sustento del cuerpo (kāyaparihāriko) al momento de bañarse y al realizar el mantenimiento de la choza. Al tomar alimento y al momento de comer, sirve para el sustento del vientre (kucchiparihāriko). La navaja también sirve para el sustento del cuerpo al momento de cortar el palillo de dientes y al preparar las patas de los catres y bancos, los mantos y los listones de la choza. Al momento de cortar caña de azúcar o pelar cocos y otros frutos, sirve para el sustento del vientre. La aguja sirve para el sustento del cuerpo al momento de coser los mantos. Al momento de comer habiendo perforado un pastel o una fruta, sirve para el sustento del vientre. El cinturón sirve para el sustento del cuerpo al llevarlo puesto mientras se camina. Al momento de atar caña de azúcar y otros productos para tomarlos, sirve para el sustento del vientre. El filtro de agua sirve para el sustento del cuerpo al filtrar agua con él al momento de bañarse y al realizar el mantenimiento del alojamiento; al momento de filtrar el agua para beber, y al tomar sésamo, arroz, granos aplanados y otros para comer, sirve para el sustento del vientre. Paṭisaṅkhāyonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho. Ettha ca ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhāti veditabbaṃ. Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. Paṭisevatīti paribhuñjati nivāseti vā pārupati vā. Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ. Ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ, yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhā utupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa. 'Paṭisaṅkhā yoniso' significa reflexionando con sabiduría mediante el método y el camino, habiendo comprendido y revisado. Aquí, debe entenderse que 'yoniso paṭisaṅkhā' es precisamente la revisión expresada mediante el método que comienza con 'para repeler el frío'. En ese contexto, 'cīvara' (manto) se refiere a cualquiera de las prendas, como el manto interior. 'Paṭisevati' significa que lo usa, se lo pone o se cubre con él. 'Yāvadeva' es una expresión que delimita el límite del propósito. Pues este es el único propósito del yogui al usar el manto, a saber: 'para repeler el frío', etc., y nada más allá de esto. 'Sītassa' (del frío) se refiere a cualquier tipo de frío que surja, ya sea debido a la perturbación de los elementos internos o debido a los cambios de estación externos. Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti. Tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ sevitabbanti [Pg.410] bhagavā anuññāsi. Esa nayo sabbattha. Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā. ‘‘Andhamakkhikā’’tipi vuccanti. Makasāti makasā eva. Vātāti sarajaarajādibhedā. Ātapoti sūriyātapo. Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso; sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati. Tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ. Hirikopīnapaṭicchādanatthanti niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci honti. Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. ‘‘Hirikopīnaṃ paṭicchādanattha’’ntipi pāṭho. 'Paṭighātāya' significa con el fin de repeler; para que no surja enfermedad en el cuerpo, así, con el propósito de disipar aquello. Pues cuando el cuerpo es golpeado por el frío y la mente se distrae, no es posible esforzarse con sabiduría. Por lo tanto, el Bienaventurado permitió que el manto se use para repeler el frío. Este mismo principio se aplica en todos los casos. Sin embargo, en cuanto a 'uṇhassa' (del calor), debe entenderse como el calor del fuego, que surge en incendios forestales y similares. Respecto a 'daṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ' (del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles): 'daṃsā' son moscas picadoras, también llamadas 'moscas ciegas'. 'Makasā' son simplemente mosquitos. 'Vātā' se refiere a vientos con o sin polvo. 'Ātapo' es el calor del sol. 'Sarīsapā' son todas aquellas criaturas de cuerpo largo que se arrastran, como las serpientes; su contacto es de dos tipos: el contacto de la mordedura y el contacto al rozar. Incluso esto no molesta a quien está sentado cubierto con el manto. Por lo tanto, en tales situaciones, lo usa para repelerlos. 'Yāvadeva' se menciona nuevamente para mostrar la delimitación del propósito determinado. 'Hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ' (con el fin de cubrir las partes pudendas) es el propósito constante; los otros propósitos son ocasionales. Allí, 'hirikopīna' se refiere a aquellas partes privadas; se llama 'hirikopīna' porque la vergüenza (hirī) se perturba o se pierde cuando esos miembros quedan expuestos. 'Hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ' significa con el fin de cubrir esas partes pudendas. También existe la lectura 'hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ'. Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto, samūhoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 'Piṇḍapāta' se refiere a cualquier alimento. Pues cualquier comida se llama 'piṇḍapāta' porque cae (pāta) en el cuenco del monje en forma de trozos (piṇḍa). O bien, 'piṇḍapāta' es la caída de trozos; lo que significa la acumulación o conjunto de limosnas obtenidas aquí y allá. El resto se entiende según el método ya explicado anteriormente. Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ, taṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuccati. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. Utuparissayassa vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Yathā pana cīvarapaṭisevane ‘‘hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantī’’ti vuttaṃ, evamidhāpi niyatautuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca paṭicchannaparissayo ca. Tattha [Pg.411] pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo, paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. Te yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo. 'Senāsana' significa el lugar para dormir (sayana) y el lugar para sentarse (āsana). Dondequiera que se duerma, ya sea en un monasterio o en un refugio techado, eso es 'sena'. Dondequiera que se siente, eso es 'āsana'. Al unirlos, se denomina 'senāsana'. 'Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ': la estación (utu) misma es el peligro de la estación (utuparissaya) en el sentido de que debe ser soportada. Con el fin de disipar el peligro de la estación y para el deleite de la reclusión. Significa que aquel clima inadecuado que causa enfermedad en el cuerpo y distracción mental debe ser disipado mediante el uso del alojamiento, con el fin de disiparlo y para obtener el bienestar de la soledad. Ciertamente, la disipación del peligro del clima ya ha sido mencionada mediante la repulsión del frío, etc. Sin embargo, así como en el uso del manto se dijo que 'cubrir las partes pudendas es el propósito constante, mientras que los otros son ocasionales', debe entenderse que aquí también se dice esto refiriéndose a la disipación constante del peligro del clima. O bien, el clima mencionado es simplemente el clima. Pero el peligro (parissaya) es de dos tipos: peligro manifiesto y peligro oculto. Los peligros manifiestos son leones, tigres, etc. Los peligros ocultos son la codicia, el odio, etc. Allí donde estos no causan daño debido a la falta de protección o a la visión de formas inadecuadas, conociendo y revisando esto, el monje usa el alojamiento; así debe entenderse 'reflexionando con sabiduría, usa el alojamiento con el fin de disipar el peligro de la estación'. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191-192) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañca gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. Yathāciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato; tasmā ‘‘parikkhāro’’ti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Gilānassa yaṃ kiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādijīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti. "Suministros de medicina para el apoyo de los enfermos": en este contexto, "paccaya" (apoyo/condición) tiene el significado de contrarrestar la enfermedad, es decir, de ir en contra de ella. Es un término para cualquier cosa que sea adecuada. "Bhesajja" (medicina) es la obra del médico, llamada así por haber sido prescrita por él. La medicina que es el apoyo para el enfermo es "gilānapaccayabhesajja"; se refiere a cualquier cosa adecuada para el enfermo prescrita por el médico, como aceite, miel, melaza, etc. En cuanto a "parikkhāra" (suministro/requisito), en pasajes como "está bien protegido por los siete suministros de la ciudad" (A. Ni. 7.67), se refiere al séquito o entorno. En pasajes como "el carro es el suministro de la virtud, el esfuerzo es el eje del jhana" (Saṃ. Ni. 5.4), significa ornamento. En pasajes como "estos suministros para la vida que deben ser obtenidos por el renunciante" (Ma. Ni. 1.191-192), significa provisión. Aquí, tanto el sentido de provisión como el de entorno son aplicables. Esa medicina para el enfermo es un entorno para la vida, y también es una provisión porque protege la vida al no dar oportunidad a que surjan enfermedades que la destruyan. Dado que actúa como la causa de que la vida continúe por mucho tiempo, se denomina "parikkhāra". Así, aquello que es tanto un apoyo medicinal para el enfermo como un suministro es "gilānapaccayabhesajjaparikkhāra". Se refiere a cualquier cosa adecuada para el enfermo prescrita por un médico, como aceite, miel, melaza, etc., que constituye un suministro para la vida. Uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo, byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Vedanānanti dukkhavedanā, akusalavipākavedanā, tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti, tāvāti attho. "Surgidas": que han nacido, llegado a ser o manifestado. "Aflictivas": aquí "byābādha" es la perturbación de los elementos corporales y lo que surge de ella, como la lepra, diviesos, pústulas, etc.; se llaman aflictivas por haber surgido de la aflicción. "Sensaciones": sensaciones de dolor, sensaciones que son el resultado de acciones insalubres; de esas sensaciones aflictivas. "Con el fin de la ausencia total de aflicción": con el fin de la ausencia total de sufrimiento. El sentido es: hasta que todo ese sufrimiento haya sido abandonado. Santuṭṭho hotīti paccayasantosena santuṭṭho hoti. Itarītarena cīvarenāti thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci. Atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti [Pg.412] attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. "Está satisfecho": significa que está satisfecho con el contento respecto a los requisitos. "Con cualquier tipo de hábito": con cualquier hábito, ya sea grueso o fino, tosco o refinado, resistente o viejo, con cualquiera de ellos. El significado es que está satisfecho con cualquier hábito que haya obtenido. Pues respecto al hábito hay tres tipos de contento: contento con lo que se obtiene, contento con la propia capacidad y contento con lo que es apropiado. El mismo principio se aplica al alimento de limosna y a los demás requisitos. Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti, eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko santuṭṭho ca hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ. Anesananti dūteyyapahīnagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttassati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhavanto. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhāpannoti taṇhāya anotthaṭo apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gadhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti (ma. ni. 1.23) vuttaṃ nissaraṇaṃ eva pajānanto. Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā ‘‘paṃsukūlikamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti. "Elogia": uno puede estar satisfecho pero no elogiar el contento; otro puede no estar satisfecho pero elogiar el contento; otro puede ni estar satisfecho ni elogiar el contento; y otro puede estar satisfecho y elogiar el contento. Para mostrar esto se dice: "y elogia el estar satisfecho con cualquier tipo de hábito". "Búsqueda impropia": se refiere a diversos tipos de búsqueda incorrecta, como actuar como mensajero o realizar encargos. "Inapropiado": lo que no es adecuado. "Al no obtener": al no recibir. Así como alguien podría angustiarse y agitarse pensando "¿cómo obtendré un hábito?", recurriendo al engaño junto a monjes con méritos, el monje satisfecho no se angustia cuando no obtiene un hábito. "Al obtener": habiéndolo obtenido de forma justa y equitativa. "Sin codicia": libre de avaricia. "Sin estar cautivado": sin caer en el aturdimiento por un deseo excesivo. "Sin estar obsesionado": sin estar dominado o envuelto por el deseo. "Viendo el peligro": viendo el peligro tanto en la ofensa de una búsqueda impropia como en el uso con apego. "Conociendo la salida": comprendiendo la salida tal como se describe en: "solo para protegerse del frío" (Ma. Ni. 1.23). "Con el contento por cualquier tipo de hábito": con la satisfacción por cualquier hábito que sea. "No se exalta a sí mismo": no se exalta diciendo "soy un practicante del uso de mantos de trapos, tomé este voto desde mi ordenación, ¿quién es igual a mí?". "Ni desprecia a otros": no desprecia a otros diciendo "estos otros monjes no practican el uso de mantos de trapos" o "ni siquiera tienen un poco de esa práctica". Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādī, tāsu vā dakkho cheko byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Porāṇeti na adhunuppattike. Aggaññeti ‘‘aggo’’ti jānitabbe. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyānaṃ vaṃse patiṭṭhito. Ariyavaṃsoti ca yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso [Pg.413] samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati. Ke pana te ariyā yesaṃ eso vaṃsoti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Ito pubbe hi satasahassakappādikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro meṅkero saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Api ca atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso, tasmiṃ ariyavaṃse patiṭṭhito. «Experto allí» se refiere a quien elogia el contentamiento con los mantos, o es hábil, diestro y perspicaz en ellos. «Diligente» significa desprovisto de pereza mediante la acción perseverante. «Claramente comprensivo y atento» significa dotado tanto de la sabiduría de la clara comprensión como de la atención plena. «Antiguo» significa que no es de origen reciente. «Original» (aggañña) significa que debe ser conocido como «el mejor» (aggo). «Establecido en el linaje de los nobles» significa firme en la tradición de los nobles. El «linaje de los nobles» es tal que, así como existe el linaje de los kshatriyas, el linaje de los brahmanes, el linaje de los vaishyas, el linaje de los shudras, el linaje de los ascetas, el linaje de las familias y el linaje de los reyes, este es el octavo linaje de los nobles, llamado la antigua tradición de los nobles o la herencia de los nobles. Ciertamente, se dice que este linaje de los nobles es el mejor de entre estos linajes, al igual que las fragancias de la madera de sándalo negra y otros son las mejores entre las fragancias de raíces y demás. ¿Pero quiénes son esos nobles a los que pertenece este linaje? Se dice que los nobles son los budas, los budas solitarios y los discípulos del Tathāgata; el linaje de estos nobles es el «linaje de los nobles». Antes de esto, al final de cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, surgieron cuatro budas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara; ellos son los nobles, y el linaje de esos nobles es el «linaje de los nobles». Tras el parinibbāna de esos budas, pasado un asankhyeyya, surgió el buda llamado Koṇḍañña... y así sucesivamente... en este eón han surgido cuatro budas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa y nuestro bendito Gotama; el linaje de esos nobles es el «linaje de los nobles». Además, el linaje de todos los budas, budas solitarios y discípulos nobles del pasado, futuro y presente es el «linaje de los nobles», y él está establecido en ese linaje de los nobles. Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Senāsanādīsupi eseva nayo. Āyatanesūti cakkhādīsu āyatanesu. «Con cualquier tipo de limosna» significa con cualquier alimento recibido en limosna. El mismo método se aplica a los alojamientos y demás. «En las bases» se refiere a las bases de los sentidos, como el ojo y demás. Yatoti saññato. Yattoti yattavā. Paṭiyattoti ativiya yattavā. Guttoti rakkhito. Gopitoti mañjūsāya viya paṭṭhapito. Rakkhitoti paṭisāmito. Saṃvutoti dvārasaṃvaraṇena pihito. Khuṃsitoti garahito. Vambhitoti apasādito. Ghaṭṭitoti ghaṭṭanamāpādito. Garahitoti avamaññito. Upavaditoti akkosito. «Yato» significa restringido. «Yatto» significa esforzado. «Paṭiyatto» significa sumamente esforzado. «Gutto» significa guardado. «Gopito» significa preservado, como si estuviera guardado en un cofre. «Rakkhito» significa protegido. «Saṃvuto» significa cerrado mediante la restricción de las facultades. «Khuṃsito» significa reprochado. «Vambhitito» significa despreciado. «Ghaṭṭito» significa golpeado u ofendido. «Garahito» significa censurado. «Upavadito» significa insultado. Pharusenāti mammacchedanavacanena. Kakkhaḷenāti dāruṇena. Nappaṭivajjāti paṭippharitvā na katheyya. «Con palabras ásperas» se refiere a palabras que cortan los puntos vitales. «Con palabras rudas» significa con palabras crueles. «No replicar» significa que no debería hablar respondiendo con la misma dureza. 207. Jhānānuyuttoti anuppannuppādanena uppannasevanena ca jhānena anuyutto. Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti kāmavitakkādivitakkañca kāmasaññādikaṃ vitakkassa āsayañca hatthakukkuccādikukkuccañca upacchindeyya. 207. «Dedicado al Jhana» significa dedicado al Jhana mediante el surgimiento de lo que no ha surgido y la práctica de lo que ya ha surgido. «Con el ser concentrado basándose en la ecuanimidad» significa con la mente concentrada tras haber generado la ecuanimidad del cuarto Jhana. «Corta la base del pensamiento y el remordimiento» significa que debe cortar los pensamientos de deseo sensorial y otros similares, así como la base o el refugio de tales pensamientos (como la percepción sensorial), y el remordimiento, como el de las manos y demás. Anuppannassa [Pg.414] vā paṭhamassa jhānassa uppādāyāti tasmiṃ attabhāve anuppannassa vā uppajjitvā parihīnassa vā paṭhamajjhānassa uppādanatthaṃ attano santāne paṭilābhatthaṃ. Uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevatītiādīsu ettha ādarena sevati paguṇaṃ karoti bhāveti vaḍḍheti bahulīkaroti punappunaṃ karoti. «Para el surgimiento del primer Jhana que no ha surgido» significa con el propósito de producir en su propio flujo de continuidad el primer Jhana, ya sea que nunca haya surgido en esa existencia o que, habiendo surgido, se haya perdido. En frases como «practica el primer Jhana surgido», significa que lo practica con esmero, lo domina, lo cultiva, lo desarrolla, lo incrementa y lo repite una y otra vez. Upekkhāti catutthajjhāne uppannā tatramajjhattupekkhā. Upekkhāti sabhāvapadaṃ. Upekkhanāti upapattito ikkhanākāro. Ajjhupekkhanāti adhikā hutvā ikkhanā. Cittasamatāti cittassa samatā cittassa ūnātirittataṃ vajjetvā samabhāvo. Cittappassaddhatāti cittassa appagabbhatā, athaddhabhāvoti attho. Majjhattatā cittassāti na sattassa na posassa, cittassa majjhattabhāvoti attho. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbhāti catutthasmiṃ jhānasmiṃ uppannaṃ tatramajjhattupekkhaṃ paṭicca. Ekaggacittoti ekārammaṇe pavattacitto. Avikkhittacittoti uddhaccavirahito na vikkhittacitto. «Ecuanimidad» es la ecuanimidad de neutralidad (tatramajjhattupekkha) que surge en el cuarto Jhana. «Ecuanimidad» es el término por su propia naturaleza. «Upekkhanā» es el modo de observar con imparcialidad. «Ajjhupekkhanā» es observar con una actitud de mayor neutralidad. «Igualdad mental» es la equidad de la mente, el estado de equilibrio evitando la deficiencia o el exceso de la mente. «Tranquilidad mental» es la ausencia de arrogancia o de rigidez de la mente. «Neutralidad de la mente» significa que la neutralidad pertenece a la mente, no a un ser o a una persona. «Basándose en la ecuanimidad en el cuarto Jhana» significa en dependencia de la ecuanimidad de neutralidad surgida en el cuarto Jhana. «De mente unificada» significa con la mente fija en un solo objeto. «De mente no distraída» significa desprovisto de agitación, con la mente no dispersa. Nava vitakkā vuttanayā eva. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayoti kāmavitakkaṃ vitakkentassa uppannā kāmasaññā tesaṃ vitakkānaṃ āsayo vasanokāsoti kāmasaññāsayo. Byāpādavitakkādīsupi eseva nayo. Los nueve tipos de pensamientos se explican de la misma manera ya mencionada. «La base de la percepción de los deseos para los pensamientos sensuales» significa que la percepción sensual que surge en quien piensa pensamientos sensuales es el lugar de residencia o la base de tales pensamientos. El mismo método se aplica a los pensamientos de mala voluntad y demás. 208. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya. Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya. Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya. Janavādadhammāyāti janaparivādakathāya. Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya. 208. «Reprendido con palabras, el atento se regocija» significa que, siendo reprendido por los preceptores y otros con palabras, debe regocijarse de esa amonestación estando atento. «Debe emitir palabras saludables» significa que debe pronunciar palabras originadas en el conocimiento. «No en exceso» significa que no debe pronunciar palabras excesivas que sobrepasen el tiempo oportuno o el límite de la virtud. «Respecto a la naturaleza de la habladuría de la gente» se refiere a las conversaciones de difamación de las personas. «No debería pensar» significa que no debería generar la intención hacia ello. Idaṃ te appattanti idaṃ tava na pattaṃ. Asāruppanti tava payogaṃ asāruppaṃ. Asīlaṭṭhanti tava payogaṃ na sīle patiṭṭhanti asīlaṭṭhaṃ, sīle ṭhitassa payogaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Keci ‘‘asiliṭṭha’’nti paṭhanti, amaṭṭhavacananti atthaṃ vaṇṇayanti. «Esto no es adecuado para ti» significa que esto no es apropiado para ti. «Inadecuado» significa que tu práctica es impropia. «No basado en la virtud» significa que tu práctica no se establece en la virtud; se dice que no es la práctica de quien está establecido en la virtud. Algunos leen «asiliṭṭha» y explican el significado como palabras no suaves o ásperas. Nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi sukhena te [Pg.415] jīvanupāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggaṇhatthāya sīlādinā cassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullapanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvā poṭṭhetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ. ‘‘Bhante mahantaṃ vo kataṃ kammaṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ mama parihāni bhavissatī’’ti vattuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti, so imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjetvā paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyova hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti. "Nidhīnan" se refiere a vasijas llenas de oro, plata y otros tesoros escondidos y colocados aquí y allá. "Pavattāraṃ" es como aquel que, por compasión hacia una persona pobre en una vida difícil, le dice: "Ven, te mostraré el medio de vida con felicidad", y llevándola al lugar del tesoro, extiende su mano y le indica: "Toma esto y vive felizmente". "Vajjadassinaṃ" se refiere a dos tipos de personas que ven las faltas: aquel que busca defectos diciendo: "Lo someteré en medio de la comunidad por este comportamiento inapropiado o error", y aquel que observa la falta por el deseo de su progreso en la virtud y otras cualidades, para dar a conocer lo desconocido o apoyar lo conocido, teniendo la naturaleza de señalarla. Este último es el que se pretende aquí. Pues, así como un hombre pobre no se enoja cuando se le muestra un tesoro, incluso si se le amenaza o golpea diciendo: "¡Toma esto!", sino que se siente gozoso; del mismo modo, cuando se ve un comportamiento inadecuado o un error en tales personas y lo señalan, no se debe sentir enojo, sino satisfacción. Se debe declarar: "Venerable señor, ha realizado una gran labor por mí; usted, que se mantiene en la posición de maestro y preceptor amonestándome, por favor, dígamelo de nuevo". "Niggayhavādinaṃ": algunas personas, al ver el comportamiento inadecuado o el error de sus alumnos y otros, no se atreven a hablar pensando: "Este me sirve diligentemente dándome agua para la boca y demás; si le hablo, no me servirá, y así tendré una pérdida", por lo cual no son llamados "niggayhavādī" (quienes hablan con severidad para corregir); tales personas arrojan basura en esta Enseñanza. Pero aquel que, viendo tal falta, amonesta de acuerdo con la falta, impone castigos, lo expulsa del monasterio y lo entrena, es llamado "niggayhavādī", tal como el Sammasambuddha. Pues se ha dicho: "Amonestando una y otra vez, Ānanda, hablaré; presionando una y otra vez, Ānanda, hablaré; lo que sea esencial (sāro), eso permanecerá" (MN 122). "Medhāviṃ" significa dotado de la sabiduría de la esencia del Dhamma. "Tādisaṃ": a tal sabio debe uno unirse y servir. Pues para el discípulo que se asocia con tal maestro, solo hay bienestar, no maldad; solo hay crecimiento, no declive. Ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhāti akusaladhammā nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhapeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye [Pg.416] pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhākaṃ ovadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti. "Ovadeyyā" significa que amonesta hablando cuando surge un asunto; "anusāseyya" significa que instruye mostrando el futuro mediante frases como "esto también podría pasarte". Al hablar frente a uno, amonesta; al enviar un mensajero o un mensaje en ausencia, instruye. Al hablar una vez, amonesta; al hablar repetidamente, instruye. O bien, al amonestar mismo, instruye; así es como debe amonestar e instruir. "Asabbhā" significa que debe alejar de los estados perjudiciales y establecer en los estados beneficiosos. "Satañhi so piyo hotīti": tal persona es querida por los hombres de bien (sappurisas), como los Budas. Pero para los malos (asataṃ), que no han visto el Dhamma, no han cruzado al más allá y que se han ordenado solo por los beneficios materiales para ganarse la vida, él, como amonestador e instructor, es desagradable para ellos, quienes lo hieren con sus bocas como espadas diciendo: "Tú no eres nuestro preceptor, ni nuestro maestro, ¿por qué nos amonestas?". Ekakammanti apalokanakammādikaṃ ekakammaṃ. Ekuddesoti nidānuddesādiko ekuddeso. Samasikkhatāti samānasikkhatā. Āhatacittatanti kodhena pahatacittabhāvaṃ. Khilajātatanti thaddhabhāvaṃ. Pañcapi cetokhileti buddhadhammasaṅghasikkhāsabrahmacārīsu pañcasupi cittassa thaddhabhāve. "Ekakammaṃ" se refiere a un acto formal único, como el acto de consentimiento (apalokana). "Ekuddeso" se refiere a una recitación única, como la recitación del Nidāna y demás. "Samasikkhatā" es la igualdad en el entrenamiento. "Āhatacittataṃ" es el estado de la mente golpeada por la ira. "Khilajātaṃ" es el estado de aridez o dureza mental. "Pañcapi cetokhile" se refiere a los cinco tipos de aridez mental hacia el Buda, el Dhamma, el Sangha, el entrenamiento y los compañeros en la vida santa. Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācanti ñāṇasampayuttacittena uppāditaṃ vākyaṃ. Muñceyyāti vissajjeyya. Atthūpasaṃhitanti atthasahitaṃ kāraṇasahitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dhammena yuttaṃ. Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyāti kālātītaṃ vācaṃ na katheyya tassa kālassa atikkantattā. Velātikkantanti mariyādātītaṃ vacanaṃ na bhaṇeyya vacanamariyādassa atikkantattā. Ubhayavasena kālavelā. "Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ" es el discurso producido por una mente asociada con el conocimiento. "Muñceyyā" significa que debe emitir o soltar. "Atthūpasaṃhitaṃ" significa acompañado de beneficio o razón. "Dhammūpasaṃhitaṃ" significa unido al Dhamma. "Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyā" significa que no debe pronunciar palabras fuera de tiempo, debido a que el momento oportuno ha pasado. "Velātikkantaṃ" significa que no debe decir palabras que excedan los límites, debido a que se han traspasado los límites del habla. Ambas expresiones se refieren al tiempo y al límite. Yo ve kāle asampatteti attano vacanakāle asampatte. Ativelanti velātikkantaṃ katvā atirekappamāṇaṃ bhāsati. Nihato setīti nigghātito sayati. Kokilāyeva atrajoti kākiyā paṭijaggito kokilāya abbhantare jāto kokilapotako viya. "Yo ve kāle asampatte" se refiere a quien, cuando no ha llegado el momento de hablar, "ativelaṃ" habla excediendo el límite y en cantidad excesiva. "Nihato setīti" yace derrotado o abatido. "Kokilāyeva atrajoti" es como el polluelo del cuco, nacido dentro del nido de una cuerva y criado por ella (que sufre daño al emitir su sonido en el momento equivocado). 209. Athāparanti atha idāni ito parampi. Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvāva vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya. Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti. 209. "Athāparaṃ" significa y ahora, más allá de esto. "Pañca rajānīti" son los cinco polvos o pasiones, como la pasión por las formas (rūparāga) y demás. "Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti" se refiere a que uno, estando dotado de atención, debe entrenarse en los tres entrenamientos para su eliminación. Pues quien se entrena así, soporta la pasión en las formas... hasta... en los contactos, y no otros. Rūparajoti rūpārammaṇaṃ paṭicca uppanno rāgādirajo. Saddarajādīsupi eseva nayo. "Rūparajo" es el polvo de la pasión que surge dependiendo del objeto de la forma. Lo mismo se aplica al polvo del sonido (saddarajo) y demás. 210. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā. Tattha etesūti rūpādīsu. Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samathassa [Pg.417] kālo’’tiādinā (saṃ. ni. 5.234) nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno. Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya, natthi ettha saṃsayo. 210. "Tato so tesaṃ vinayāya sikkhento anukkamena" – en estos estados, dice el verso. Allí, "etesu" se refiere a las formas y demás. "Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno" se refiere a que el monje, en el momento que se ha descrito como "el momento de la tranquilidad cuando la mente está agitada" y demás, en ese momento investiga todos los fenómenos condicionados a través de métodos como la impermanencia. "Ekodibhūto vihane tamaṃ so": él, con la mente unificada, destruiría toda la oscuridad de la ignorancia y demás; sobre esto no hay duda. Uddhate citteti vīriyindriyavasena citte avūpasante. Balavavīriyañhi mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Evaṃ uddhate citte. Samathassa kāloti samādhissa bhāvanāya kālo. Samāhite citteti upacārappanāhi citte samāhite. Balavasamādhi hi mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Samādhi vīriyena saññojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saññojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Vipassanāya kāloti evaṃ samāhite aniccādivasena vividhāya passanāya kālo, samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇāti. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa balavatī ekaggatā vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa pana paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samattepi appanā hoti eva. ‘Cuando la mente está agitada’ significa que la mente no está en calma debido a la facultad de la energía. Pues, una energía poderosa vence a la agitación cuando la concentración es débil, debido a que la energía tiende a la agitación. Así es ‘en la mente agitada’. ‘Es el momento de la tranquilidad’ significa el momento para el desarrollo de la concentración. ‘En la mente concentrada’ significa que la mente está concentrada mediante el acceso y la absorción. Una concentración poderosa vence a la pereza cuando la energía es débil, debido a que la concentración tiende a la pereza. La concentración, unida a la energía, no cae en la pereza. La energía, unida a la concentración, no cae en la agitación. Por lo tanto, ambas deben equilibrarse. Pues, mediante el equilibrio de ambas, ocurre la absorción. ‘Es el momento de la visión cabal’ significa que, cuando la mente está así concentrada, es el momento de diversos tipos de visión como la impermanencia, etc. Para quien practica la concentración, incluso una fe poderosa es apropiada. Al tener fe y confianza de esta manera, alcanza la absorción. Pero entre concentración y sabiduría, para quien practica la concentración, es apropiada una poderosa unificación mental. Pues así alcanza la absorción. Para quien practica la visión cabal, sin embargo, es apropiada una sabiduría poderosa. Pues así alcanza la penetración de las características. Sin embargo, cuando ambas están en equilibrio, ciertamente ocurre la absorción. Kāle paggaṇhati cittanti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ paggaṇhāti. Niggaṇhatīti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ niggaṇhāti. Sampahaṃsati kālenāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇenāssa pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘sampahaṃsati kālenā’’ti. Kāle cittaṃ samādaheti yasmiṃ samaye [Pg.418] saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samabhāvo, tasmiṃ kāle cittaṃ samādaheyya. ‘En el momento adecuado, exalta la mente’ significa que en el momento en que la mente está lánguida debido a una energía excesivamente laxa, etc., en ese momento la exalta mediante el surgimiento de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos, energía y alegría. ‘La restringe’ significa que en el momento en que la mente está agitada debido a una energía excesivamente activa, etc., en ese momento la restringe mediante el surgimiento de los factores de iluminación de tranquilidad, concentración y ecuanimidad. ‘La regocija en el momento adecuado’ significa que en el momento en que la mente carece de deleite, ya sea por la debilidad en el ejercicio de la sabiduría o por la desaparición de la felicidad de la calma, en ese momento la conmueve mediante la reflexión en las ocho bases de la urgencia espiritual. Las ocho bases de la urgencia espiritual son: las cuatro de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte; el sufrimiento de los estados de privación es la quinta; el sufrimiento arraigado en la ronda de renacimientos en el pasado, el sufrimiento arraigado en la ronda de renacimientos en el futuro, y el sufrimiento arraigado en la búsqueda de alimento en el presente. Despierta la confianza mediante el recuerdo de las cualidades de las Tres Joyas. A esto se le llama ‘la regocija en el momento adecuado’. ‘En el momento adecuado establece la mente’ significa que en el momento en que hay un estado de equilibrio entre la fe y la sabiduría, y entre la concentración y la energía, en ese momento debe establecer la mente. Ajjhupekkhati kālenāti yasmiṃ samaye sammā paṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘ajjhupekkhati kālenā’’ti. So yogī kālakovidoti eso vuttappakāro kammaṭṭhānayoge niyutto paggahaniggahasampahaṃsanasamādahanaajjhupekkhanakālesu cheko byatto. Kimhi kālamhītiādinā paggahādikālaṃ pucchati. ‘Observa con ecuanimidad en el momento adecuado’ significa que cuando, habiendo recurrido a la práctica correcta, la mente no está lánguida ni agitada ni carente de deleite, sino que fluye uniformemente en el objeto y ha entrado en el sendero de la tranquilidad, entonces no se ocupa de exaltar, restringir o regocijar, tal como un auriga con caballos que corren uniformemente. A esto se le llama ‘observa con ecuanimidad en el momento adecuado’. ‘Ese yogui es conocedor del momento adecuado’ significa que aquel dedicado a la práctica del objeto de meditación es diestro y hábil en los momentos de exaltar, restringir, regocijar, concentrar y observar con ecuanimidad. Con las palabras ‘en qué momento’, etc., pregunta sobre el momento de la exaltación, etc. Idāni paggahādikālaṃ vissajjento ‘‘līne cittamhī’’tiādimāha. Atisithilavīriyatādīhi citte līnabhāvaṃ gate dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena paggaho. Uddhatasmiṃ viniggahoti accāraddhavīriyatādīhi uddhate citte passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena niggaho. Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvadeti paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā assādavirahitaṃ gataṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena vā ratanattayaguṇānussaraṇena vā tasmiṃ khaṇe cittaṃ sampahaṃseyya. Ahora, respondiendo sobre el momento de la exaltación, etc., dice ‘cuando la mente está lánguida’, etc. La exaltación ocurre mediante el surgimiento de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos, energía y alegría, cuando la mente ha caído en un estado de languidez debido a una energía excesivamente laxa, etc. La restricción en la mente agitada ocurre mediante el surgimiento de los factores de iluminación de tranquilidad, concentración y ecuanimidad, cuando la mente está agitada debido a una energía excesivamente activa, etc. ‘A la mente que ha llegado a carecer de deleite, debería regocijarla entonces’: en ese momento debería regocijar a la mente que ha llegado a estar desprovista de deleite, ya sea por la debilidad en el ejercicio de la sabiduría o por la desaparición de la felicidad de la calma, mediante la reflexión en las ocho bases de la urgencia espiritual o mediante el recuerdo de las cualidades de las Tres Joyas. Sampahaṭṭhaṃ yadā cittanti yasmiṃ kāle vuttanayeneva sampahaṃsitaṃ cittaṃ hoti. Alīnaṃ bhavati nuddhatanti vīriyasamādhīhi saññojitattā līnuddhaccavirahitañca hoti. Samathanimittassāti samatho ca nimittañca samathanimittaṃ, tassa samathanimittassa. So kāloti yo so līnuddhaccavirahitakālo vutto, so kālo. Ajjhattaṃ ramaye manoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ kasiṇādigocarajjhatte toseyya abhiramāpeyya. ‘Cuando la mente está regocijada’ significa en el momento en que la mente ha sido regocijada por el método ya mencionado. ‘No es lánguida ni agitada’ significa que, por estar unida a la energía y la concentración, está libre de languidez y agitación. ‘Hacia el signo de la tranquilidad’: tranquilidad y signo es ‘el signo de la tranquilidad’; hacia ese signo de la tranquilidad. ‘Ese es el momento’ significa que ese momento que se ha descrito como libre de languidez y agitación, ese es el momento. ‘Que deleite la mente internamente’ significa que debe satisfacer y hacer que la mente asociada con el jhana se deleite en el interior, en el ámbito del kasiṇa, etc. Etena mevupāyenāti etena vuttaupāyena eva. Ma-kāro padasandhivasena vutto. Ajjhupekkheyya tāvadeti yadā upacārappanāhi taṃ cittaṃ samāhitaṃ, tadā ‘‘samāhitaṃ citta’’nti jānitvā paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpāraṃ akatvā tasmiṃ khaṇe ajjhupekkhanameva kareyya. ‘Precisamente por este mismo medio’ significa precisamente por el medio mencionado. La letra ‘m’ se ha dicho por sandhi (unión de palabras). ‘Debería observar con ecuanimidad entonces’ significa que cuando esa mente está concentrada mediante el acceso y la absorción, entonces, sabiendo que ‘la mente está concentrada’, sin ocuparse de exaltar, restringir o regocijar, debería simplemente practicar la ecuanimidad en ese momento. Idāni [Pg.419] ‘‘kimhi kālamhi paggāho’’ti puṭṭhagāthaṃ nigamento ‘‘evaṃ kālavidū dhīro’’tiādimāha. Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhayeti kālānukālaṃ samādhisampayuttacittassa ārammaṇaṃ sallakkheyya, upaparikkheyyāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti. Ahora, concluyendo los versos que preguntaban ‘¿en qué momento es la exaltación?’, dice ‘así, el sabio conocedor del tiempo’, etc. ‘De tiempo en tiempo, debería observar el signo de la mente’ significa que, de tanto en tanto, debería notar y examinar el objeto de la mente asociada con la concentración. El resto es evidente en todas partes. Así, concluyó la enseñanza con la cumbre del Arhatship. Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya Del Saddhammappajjotikā, el comentario al Mahāniddesa. Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del Sāriputtasutta Niddesa. Aṭṭhakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del Aṭṭhakavagga. Saddhammappajjotikā nāma mahāniddesa-aṭṭhakathā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario al Mahāniddesa llamado Saddhammappajjotikā.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi