Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部における、

Mahāniddesa-aṭṭhakathā

大義釈註（マハーニッデーサ・アッタカタ）。

Ganthārambhakathā

序論（書き出しの言葉）。

Avijjālaṅgiṃ [Pg.1] ghātento, nandirāgañca mūlato;

Bhāventaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusi yo amataṃ padaṃ.

無明の足枷を打ち破り、喜貪を根本から断ち切り、八支聖道を修習し、不死の境地に達した御方。

Pāpuṇitvā jino bodhiṃ, migadāyaṃ vigāhiya;

Dhammacakkaṃ pavattetvā, theraṃ koṇḍaññamādito.

勝利者（仏陀）は、覚りに到達し、鹿野苑に入り、法輪を転じ、最初に長老コンダンニャを（覚醒させた）。

Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, bodhesi tāpaso tahiṃ;

Vandehaṃ sirasā tañca, sabbasattānamuttamaṃ.

そこで（仏陀は）十八億（の神々）を覚醒させた。私は、一切の衆生の中で至高であるその御方を、頭を下げて礼拝する。

Tathā dhammuttamañceva, saṅghañcāpi anuttaraṃ;

Saṃkhittena hi yo vuttaṃ, dhammacakkaṃ vibhāgaso.

同様に、至高の法と、無上の僧伽をも（礼拝する）。簡潔に説かれた法輪を、詳細に（解説した）。

Sāriputto mahāpañño, satthukappo jinatrajo;

Dhammacakkaṃ vibhājetvā, mahāniddesamabravi;

Pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito ca.

大いなる智慧を有し、師（仏陀）に等しく、勝利者の息子であるサーリプッタは、法輪を詳細に説き明かし、大義釈（マハーニッデーサ）を語った。その教説（パーター）は優れた解説（ニッデーサ）であり、その名によって特別に称されている。

Taṃ sāriputtaṃ jinarājaputtaṃ, theraṃ thirānekaguṇādhivāsaṃ;

Paññāpabhāvuggatacārukittiṃ, sunīcavuttiñca atho namitvā.

その勝利者の王の子であるサーリプッタ、不動にして多くの徳が宿る長老、智慧の輝きによって高まった麗しき名声を持ち、極めて謙虚な振る舞いの御方に、礼拝して。

Khamādayādiyuttena[Pg.2], yuttamuttādivādinā;

Bahussutena therena, devena abhiyācito.

忍辱や慈悲などを備え、適切な解脱等の教えを説き、多聞の長老であるデーヴァによって懇請されて。

Mahāvihāravāsīnaṃ, sajjhāyamhi patiṭṭhito;

Gahetabbaṃ gahetvāna, porāṇesu vinicchayaṃ.

大精舎（マハーヴィハーラ）の住人たちの読誦に基づき、古の註釈の中の（正しく）受け取るべき決定事項を受け取り。

Avokkamento samayaṃ sakañca, anāmasanto samayaṃ parañca;

Pubbopadesaṭṭhakathānayañca, yathānurūpaṃ upasaṃharanto.

自らの教義を離れることなく、他者の教義を（不当に）取り上げることなく、以前の教示や註釈の理法を、相応しい形で統合しつつ。

Ñāṇappabhedāvahanassa tassa, yogīhi nekehi nisevitassa;

Atthaṃ apubbaṃ anuvaṇṇayanto, suttañca yuttiñca anukkamento.

智慧の分類をもたらし、多くの修行者たちによって親しまれたその（聖典）の、未だ説かれざる意味を詳述し、経と理法に従いつつ。

Ārabhissaṃ samāsena, mahāniddesavaṇṇanaṃ;

Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā.

私は、自慢を望むからではなく、正法への深い敬意から、大義釈の釈義（疏）を簡潔に開始する。

Vakkhāmahaṃ aṭṭhakathaṃ janassa, hitāya saddhammaciraṭṭhitatthaṃ;

Sakkacca saddhammapajotikaṃ taṃ, suṇātha dhāretha ca sādhu santoti.

私は人々の利益と、正法が長く存続するために、註釈を語るであろう。善良なる人々よ、恭しく、その‘正法明灯’（サッダンマパジョーティカー）を聞き、保持しなさい。

Tattha ‘‘pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito cā’’ti vuttattā duvidho pāṭho – byañjanapāṭho, atthapāṭho ca. Tesu byañjanapāṭho akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesavasena chabbidho. Atthapāṭho saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chabbidho. Tattha tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaruṇānaṃ cittena pavattitadesanā vācāhi akathitattā adesitattā akkharamiti saññitā, taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca akkharaṃ nāmāti gahetabbaṃ.

そこで、“教説は優れた解説であり、その名によって特徴づけられる”と述べられていることにより、教説には、文の教説と義の教説の二種類がある。それらのうち、文の教説とは、音写（文字）、語、文、様態、語源、解説の点から六種類である。義の教説とは、提示、示顕、開示、分別、顕説、施設の点から六種類である。そこで、三門（身口意）における清浄な適用の状態により、清浄なる慈悲の心をもって行われた教示は、言葉によって語られておらず、教えられていないことから“音写”と名付けられた。それは、パーラーヤナのバラモンたちが心で問うた質問に関して、世尊が宝の家に座して遍察したパッターナ（発趣）という大論書に基づいて、“音写”と呼ばれるべきである。

Atha [Pg.3] vā aparipuṇṇaṃ padaṃ akkharamiti gahetabbaṃ ‘‘saṭṭhivassasahassānī’’ti evamādīsu (pe. va. 802; jā. 1.4.54; netti. 120) viya. Ettha hi sakāra nakāra sokārādīni akkharamiti, ekakkharaṃ vā padaṃ akkharamiti eke. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’ti evamādīsu (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; paṭi. ma. 2.30) vibhatyantaṃ atthajotakaṃ akkharapiṇḍaṃ padaṃ. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti evamādīsu (dha. sa. dukamātikā 109; su. ni. 878; mahāni. 107; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddeso 6; netti. 45) bahuakkharehi yuttaṃ padaṃ nāma. Saṃkhittena vuttaṃ padaṃ vibhāveti. Padena abhihitaṃ byañjayati byattaṃ pākaṭaṃ karotīti byañjanaṃ, vākyameva. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ. ‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 431; saṃ. ni. 5.813; dī. ni. 3.306; a. ni. 4.276) pākaṭakaraṇabhāvena byañjanaṃ nāma. Byañjanavibhāgapakāso ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu (vibha. 433) kathitabyañjanaṃ anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso, vedanā’’ti evamādīsu (dha. sa. 1) ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso. Vediyatīti vedanā’’ti nīharitvā vacanaṃ nirutti nāma. Nibbacanavitthāro nissesato desoti niddeso, vediyatīti vedanāti nibbacanaladdhapadaṃ ‘‘sukhā dukkhā adukkhamasukhā, sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhā’’ti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma.

あるいは、不完全な語を“音写”と解すべきである。“六万（サッティ・ヴァッサ・サハッサーニ）”などのように。ここでは、サ、ナ、ソなどの音が音写であるとし、あるいは、一つの音節からなる語が音写であるとする者もいる。“この渇愛は再再生をもたらし（ヤーヤン・タンハー・ポーノーバヴィカー）”などの場合、格語尾を伴い意味を明らかにする音写の集まりが“語（パダ）”である。“名と形”などの場合、多くの音写からなる語が“名（ナーマ）”である。簡潔に述べられた語を明らかにする。語によって表されたものを現し、明白にし、明らかにするのが“文（ビャンジャナ）”、すなわち文章である。“四神足”と簡潔に語られた意味を、“四神足とは何か。比丘たちよ、ここで比丘が欲三摩地……神足を修習する”などの場合、明らかにすることによって“文”と呼ばれる。文の分類を明らかにすることが“様態（アーカーラ）”である。“そこでの欲とは何か。欲とは、欲すること、することの欲求である”などの場合、語られた文を多種多様に分類することが“様態”と呼ばれる。様態によって述べられたものの語義が“語源（ニルッティ）”である。“触、受”などの場合、様態によって語られた“触れるから触であり、受けるから受である”と引き出して語ることが“語源”と呼ばれる。語義の詳細を余すところなく説くことが“解説（ニッデーサ）”である。受けるから受であるという語義から得られた語が、“楽、苦、不苦不楽であり、楽にさせるから楽であり、苦しませるから苦であり、苦しませも楽にさせもしないから不苦不楽である”と、意味の詳細を余すところなく語られていることから“解説”と呼ばれる。

Evaṃ chabbidhāni byañjanapadāni jānitvā ca chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanā dīpanā saṅkāsanā, ‘‘maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato’’ti evamādīsu saṅkhepena atthadīpanā saṅkāsanā nāma. Eso pana thero ‘‘buddhena bhagavatā evaṃ saṅkhepaṃ katvā vuttamatthaṃ ‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’’ti kathetuṃ samattho paṭivijjhi.

このように六種類の文の語を知り、六つの義の語において、簡潔に示し、照らし出すことが“提示（サンカーサナ）”である。“比丘よ、想う者はマーラの束縛にあり、想わない者は罪悪ある者から解き放たれる”などの場合、簡潔に意味を照らし出すことが“提示”と呼ばれる。しかし、その長老（サーリプッタ）は、“世尊よ、理解しました。善逝よ、理解しました”と、仏陀、世尊がこのように簡潔になした説法の意味を語る能力があり、覚知したのである。

Upari [Pg.4] vattabbamatthaṃ ādito kāsanā dīpanā pakāsanā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamavacanena dīpanā pakāsanā nāma. Evaṃ paṭhamaṃ dīpitaṃ atthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) kathitesu ‘‘tikkhindriyo saṅkhepena vuttaṃ paṭivijjhatī’’ti kathitattā dve atthapadāni tikkhindriyassa upakāravasena vuttāni.

次に語られるべき意味を最初から示し、照らし出すことが“示顕（パカーサナ）”である。“比丘たちよ、一切は燃えている”などの場合、後に語られるべき意味を最初の言葉で照らし出すことが“示顕”と呼ばれる。このように最初に照らし出された意味を、再び明白にして照らし出すことによって、“比丘たちよ、一切が燃えているとは何か。比丘たちよ、眼は燃えている、諸々の色は燃えている”などの場合、“鋭い根を持つ者は、簡潔に説かれたことを覚知する”と言われていることから、二つの義の語は、鋭い根を持つ者の助けとして説かれたものである。

Saṃkhittassa vitthārābhidhānaṃ sakiṃ vuttassa ca punapi abhidhānaṃ vivaraṇaṃ, ‘‘kusalā dhammā’’ti (dha. sa. 1) saṅkhepena nikkhittassa. ‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) niddesavasena vitthāraṇaṃ vitthāravasena puna kathanaṃ vivaraṇaṃ nāma.

簡潔に説かれたものを詳細に述べること、また一度述べられたものを再び述べることを“解明（vivaraṇa）”と呼ぶ。すなわち、‘善なる諸法（kusalā dhammā）’と簡潔に提示されたものに対し、‘いかなる諸法が善であるか。欲界の善なる心が生じたとき……’と、記述（niddesa）の方式によって詳細にすること、詳細な方式によって再び語ることを‘解明’と名づける。

Taṃ vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti (dha. sa. 1) vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī’’ti (dha. sa. 1) vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivarassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena paṭipādanaṃ uttānīkaraṇaṃ, vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’ti (dha. sa. 2) ativivaritvā kathanañca vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāhaṃ, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena cittassa anekavidhena somanassauppādanañca atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇassa tikhiṇabhāvakaraṇañca paññatti nāma, tesaṃ suṇantānaṃ taṃcittatosanena taṃcittanisāmanena ca paññāyatīti paññatti. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññāpayatīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Buddhā bhagavanto ekacce veneyye ekasmiṃ desane akkharehi atthasaṅkāsanaṃ karonti…pe… niddesehi atthapaññāpanaṃ karontīti ayamettha adhippāyo.

それを分類することを“分別（vibhajana）”という。すなわち、‘いかなる時に’と解明された善なる法について、‘その時、触（そく）があり、受（じゅ）がある’と分類することを‘分別’と名づける。解明によって詳細に述べられたものや、分別によって分類されたものを、譬喩（ひゆ）を用いて提示することを“明瞭化（uttānīkaraṇa）”という。すなわち、解明によって解き明かされた意味を、‘その時、いかなるものが触であるか。その時、触れること、接触すること……である’とさらに詳細に説くこと、および分別によって分類されたものについて、‘比丘たちよ、例えば皮を剥がれた雌牛のように、そのようにこそ、食としての触（触食）は見なされるべきであると私は説く’といった譬喩を語ることを‘明瞭化’と名づける。法を聞く者たちに対して、法話によって心に多種多様な歓喜を生じさせること、また極めて鋭い智慧を持つ者たちの智慧を多種多様な方法で鋭くすることを“施設（paññatti）”という。それ（法）を聞く者たちが、その心を満足させ、その心で注視することによって知られるがゆえに‘施設’と呼ばれる。そこにおいて、世尊は文字によって示し、句によって顕し、文彩（表現）によって解明し、行相（様態）によって分別し、言辞によって明瞭にし、記述によって施設されるのである。これは何を意味しているのか。諸仏、世尊はある教化されるべき者たちに対して、一回の説法において文字によって意味の提示を行い、……（中略）……記述によって意味の施設を行うということ、これがここでの意図である。

Atha vā akkharehi saṅkāsayitvā padehi pakāsayati, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpayati[Pg.5]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Evarūpena dhammadesanena ekaccesu ṭhānesu ekaccānaṃ veneyyānaṃ vinayatīti.

あるいは、文字によって示してから句によって顕し、文彩によって解明してから行相によって分別し、言辞によって明瞭にしてから記述によって施設される。これは何を意味しているのか。このような法話によって、ある場所において、ある教化されるべき者たちを導く（調伏する）ということである。

Atha vā akkharehi ugghāṭayitvā padehi pakāsento vinayati ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajanto vinayati vipañcitaññuṃ, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpento vinayati neyyaṃ. Iti veneyyavasenapi yojetabbameva.

あるいは、文字によって説き起こし句によって顕すことで、提示されただけで理解する者（略解者）を導き、文彩によって解明し行相によって分別することで、詳細な説明により理解する者（広解者）を導き、言辞によって明瞭にし記述によって施設することで、導かれるべき者（導引者）を導くのである。このように、教化されるべき者の機根に応じても結びつけられるべきである。

Atthato panettha katamo byañjanapāṭho, katamo atthapāṭhoti? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammaṃ desentānaṃ yo atthāvagamako saviññattikasaddo, so byañjanapāṭho. Yo tena abhisametabbo lakkhaṇarasādisahito dhammo, so atthapāṭhoti veditabbo. Punapi sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho anavasesapāṭho nīto neyyoti chabbidho pāṭho. Tattha anekatthavattā sandhāyabhāsito ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye’’ti evamādi (dha. pa. 294). Ekatthavattā byañjanabhāsito ‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti evamādi (dha. pa. 1.2; netti. 89, 92; peṭako. 14). Sāvaseso ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28). Viparīto anavaseso ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti evamādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5). Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti evamādi. Yuttiyā anussaritabbo neyyo ‘‘ekapuggalo bhikkhave’’ti evamādi (a. ni. 1.170).

さて、意味（義）の点から言えば、何が文彩の読誦（byañjanapāṭho）であり、何が意味の読誦（atthapāṭho）であるか。諸仏、世尊が法を説かれる際、意味を理解させるための了知を伴う音声、それが‘文彩の読誦’である。それによって悟られるべき、相（特徴）や味（作用）などを備えた法、それが‘意味の読誦’であると知るべきである。さらに、意図による説（密意説）、文彩による説（顕了説）、余韻のある説（有余説）、余韻のない説（無余説）、了義（意味の確定したもの）、未了義（導かれるべき意味）という六種の読誦がある。そのうち、多義的なものが‘意図による説’であり、‘母と父を殺し、二人の刹帝利の王を殺して……’などの如きである。一義的なものが‘文彩による説’であり、‘諸法は心を前駆とする’などの如きである。余韻のあるものが‘比丘たちよ、一切は燃えている’などの如きである。その反対の余韻のないものは‘一切の法は、あらゆる様態において、仏、世尊の智慧の門に現れる’などの如きである。言葉の通りに理解されるべきものが‘了義’であり、‘無常、苦、無我’などの如きである。道理によって導き出されるべきものが‘未了義’であり、‘比丘たちよ、一人の人物（が世に出るとき）……’などの如きである。

Attho pana anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñāyattho pāṭhānurūpo napāṭhānurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyattho iccādi. Tattha yo appassatthassa ñāpanatthamuccāriyate, so pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntiādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya. Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādisabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 485; saṃ. ni. 5.3) viya. Yo ñāyamāno hitāya saṃvattati, so ñātuṃ arahatīti ñāyattho – ‘‘atthavādī dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya. Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu[Pg.6], bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttaṃ. Tasmā cakkhumapi kammanti. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto attho napāṭhānurūpo, so pāṭhato ananuññāto akatapaṭikkhepo viyutto. So ca saṅgahetabbampi asaṅgahetvā, parivajjetabbampi vā kiñci aparivajjetvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107). Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tiādīsu (dha. pa. 129) viya. Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahāva. 287; netti. 114). Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tiādīsu (a. ni. 7.66) viya. Saddavaseneva veditabbo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya. Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamā puggalā’’tiādīsu (a. ni. 4.101-102) viya. Evamidha pāṭhañca atthañca vivaritvā ṭhito asaṃhīro bhavati paravādīhi dīgharattaṃ titthavāsena.

また、意味（義）には、読誦の意味（文義）、自性の意味（自性義）、道理の意味（正理義）、読誦に適合する意味、読誦に適合しない意味、余韻のある意味、余韻のない意味、了義、未了義など、多種多様なものがある。そのうち、わずかな意味を知らせるために発せられるものが‘読誦の意味’であり、‘意味を伴い、文彩を伴う’などの如きにおけるそれである。色法や心法などの特徴や作用といった‘自性の意味’は、‘正見を修習する’などの如きにおけるそれである。知られることで利益に資する、知るに値するものが‘道理の意味’であり、‘義を説く者、法を説く者’などの如きにおけるそれである。読誦の通りに語られたものが‘読誦に適合する意味’であり、世尊によって‘比丘たちよ、眼は古い業である’と説かれた。それゆえ、眼もまた業であるとされる。文彩の影（表面的な表現）によって意味を遮りつつ語られた意味が‘読誦に適合しない意味’であり、それは読誦（文面）からは許容されず、否定もされず、切り離されている。また、含めるべきものを含めず、あるいは避けるべきものを避けずに残余を持たせて語られたものが‘余韻のある意味’であり、‘眼と色に縁って眼識が生じる’や‘すべての者は杖に怯え、すべての者は死を恐れる’などの如きである。その反対の余韻のない意味は、‘私とあなたたちの、これまでの輪廻の流転は……’や‘比丘たちよ、そこにおいて誰が思索し、誰が信じようか……（中略）……見いだされた句以外に’などの如きである。言葉そのものによって理解されるべきものが‘了義’であり、‘色、声、味、香、触、そして愛すべき意……’などの如きである。世俗の約束事として理解されるべきものが‘未了義’であり、‘比丘たちよ、これら四種の雲に似た人物がいる’などの如きである。このように、ここで読誦と意味を解明して留まる者は、他教徒たちの長年の教理への執着によっても揺るがされることがないのである。

Iti asaṃhīrabhāvena yāva āgamādhigamasampadaṃ, tāva vattuṃ sakkoti. Saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samattho. Evaṃvidho attānañca parañca sodhetuṃ samatthabhāvena dussīlyadiṭṭhimalavirahitattā suci. Dussīlo hi attānaṃ upahanati, tena nādeyyavāco ca bhavati sabyohāramāno idha niccāturo vejjova. Duddiṭṭhi paraṃ upahanati, nāvassayo ca bhavati vāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo. Ubhayavipanno pana sabbathāpi anupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo. Ubhayasampanno pana sabbathāpi upāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro, evaṃ bhūto evaṃ amaccharo ahīnācariyamuṭṭhi. Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatisaṅkhātānañca catunnaṃ apariccāgī, tesaṃ vasena byākhyāto.

このように不動の状態（他者に動かされないこと）によって、教説の伝承（阿含）と悟りの証得という円満が成就するまで語り続けることができる。要約と詳細の手法により、理由や例証などを用いて理解させる能力がある。このような、自己と他者を清めることができる能力により、破戒や邪見という垢を離れているがゆえに清浄である。実に、戒なき者は自己を損ない、それによって（その言葉は）受け入れられないものとなり、この世において常に病に苦しみ、自らも病んでいる医者のようである。邪見ある者は他者を損ない、猛獣の潜む蓮の群生のように、拠り所とはならない。しかし、両者を欠く（破戒かつ邪見の）者は、糞尿にまみれた死体の松明のように、あるいは糞尿の中にいる毒蛇のように、いかなる点でも親近すべきではない。一方、両者を備える者は、災いのない宝の宝庫のように、賢者たちによっていかなる点でも親近され仕えられるべきであり、そのようになれば、物惜しみすることなく、師の拳（教えを隠し持つこと）を持たない者となる。経（スッタ）、経への随順（スッタ・アヌローマ）、師の説（アーカリヤ・ヴァーダ）、自らの見解（アッタノマティ）という四つのものを放棄することなく、それらに基づいて解説する。

‘‘Ekaṃsavacanaṃ ekaṃ, vibhajjavacanaṃ padaṃ;

Tatiyaṃ paṭipuccheyya, catutthaṃ pana ṭhāpaye’’ti.

“一義的な回答（一向記）が第一、分析的な回答（分別記）が第二、三番目には反問（反問記）すべきであり、四番目は差し置く（置答）べきである”と。

Etesaṃ [Pg.7] vā apariccāgī. Tato eva sotūnaṃ hite niyuttattā nesaṃ avabodhanaṃ pati akilāsu bhavatīti. Āha cettha –

あるいは、これら（四つ）を放棄しない。それゆえ、聞く者たちの利益に専念しているがゆえに、彼らを理解させることに対して倦むことがないのである。これについて、次のように説かれた。

‘‘Pāṭhatthavidasaṃhīro, vattā suci amaccharo;

Catunnaṃ apariccāgī, desakassa hitānvito’’ti.

“経文と意味を知り不動であり、語る者であり、清浄で物惜しみせず、四つを放棄せず、説く者として利益を伴う”と。

Ettha desakassāti desako assa, bhaveyyāti attho. Hitānvitoti hite anugato hitacitto. So eso sucittā piyo, catunnaṃ apariccāgittā garu, asaṃhīrattā bhāvanīyo, desakattā vattā, hitānvitattā vacanakkhamo, pāṭhatthavidattā gambhīrakathaṃ kattā, amaccharattā na cāṭṭhāne niyojako iti –

ここで“説く者の（desakassa）”とは、説く者であれ、という意味である。“利益を伴う（hitānvito）”とは、利益に従い、利益を願う心を持つことである。その彼は、清らかな心を持つがゆえに愛され（piyo）、四つを放棄しないがゆえに重んじられ（garu）、不動であるがゆえに尊敬され（bhāvanīyo）、説く者であるがゆえに語る者（vattā）であり、利益を伴うがゆえに忍耐強く言葉を受け入れ（vacanakkhamo）、経文と意味を知るがゆえに深い話をなし（gambhīrakathaṃ kattā）、物惜しみしないがゆえに不適切な場所へ導くことがない。ゆえに、

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113);

“愛され、重んじられ、尊敬され、語る者であり、忍耐強く言葉を受け入れる。深い話をなし、不適切な場所へ導くことがない”と。

‘‘Abhihito desako so, tāva dāni abhidhīyate’’.

“説く者が説示された。今や、聞く者が説示される”。

Tattha dhammagaruttā kathaṃ na paribhavati, ācariyagaruttā kathikaṃ na paribhavati, saddhāpaññādiguṇapaṭimaṇḍitattā attānaṃ na paribhavati, asaṭhāmāyāvittā amatābhimukhattā ca avikkhittacitto bhavati, sumedhattā yoniso manasi karotīti. Vuttañhetaṃ –

そこでは、法を重んじるがゆえに話を軽んじず、師を重んじるがゆえに説法者を軽んじず、信仰や智慧などの徳で飾られているがゆえに自己を軽んじない。また、偽りなく、欺くことなく、不死（ニルヴァーナ）に向かっているがゆえに、心は散乱せず、優れた智慧があるがゆえに如理作意（正しく心に留めること）を行う。これについて、次のように説かれている。

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso manasi karotī’’ti (a. ni. 5.151).

“比丘たちよ、五つの法を具えて正しい教えを聞くなら、善き法において決定した正しい状態（正性決定）に入る能力がある。いかなる五つか？ 話を軽んじず、説法者を軽んじず、自己を軽んじず、心が散乱せずに統一した心で法を聞き、如理作意することである”と。

Taṃlakkhaṇappattattā bhāvanaṃ bhajatīti. Āha cettha –

それらの特徴を備えているがゆえに、修習（bhāvanā）を親しむのである。これについて、次のように説かれた。

‘‘Dhammācariyagaru saddhāpaññādiguṇamaṇḍito;

Asaṭhāmāyāvikassa, sumedho amatābhimukho’’. –

“法と師を重んじ、信仰や智慧などの徳で飾られ、偽りも欺きもなく、優れた智慧を持ち、不死に向かう者である”。

Iti vattā ca sotā ca.

以上が、語る者と聞く者についてである。

Evaṃ [Pg.8] vuttappakāraṃ byañjanañca atthañca dassetvā idāni yo atiaggaṃ katvā kathitattā mahāsamuddamahāpathavī viya mahā ca so niddeso cāti mahāniddeso, taṃ mahāniddesaṃ vaṇṇayissāmi.

このように述べられた種類の文句と意味を示した上で、今、極めて優れたものとして語られたことにより、大海や大地のように偉大であり、かつ釈（解説）であることから‘大義釈（マハーニッデーサ）’と呼ばれるその大義釈を解説しよう。

Tadetaṃ mahāniddesaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannaṃ gambhīraṃ gambhīratthaṃ lokuttarappakāsakaṃ suññatappaṭisaṃyuttaṃ paṭipattimaggaphalavisesasādhanaṃ paṭipattipaṭipakkhapaṭisedhanaṃ yogāvacarānaṃ ñāṇavararatanākarabhūtaṃ dhammakathikānaṃ dhammakathāvilāsavisesahetubhūtaṃ saṃsārabhīrukānaṃ dukkhanissaraṇatadupāyadassanena assāsajananatthaṃ tappaṭipakkhanāsanatthañca gambhīratthānañca anekesaṃ suttantapadānaṃ atthavivaraṇena sujanahadayaparitosajananatthaṃ, tathāgatena arahatā sammāsambuddhena sabbattha appaṭihatasabbaññutaññāṇamahādīpobhāsena sakalajanavitthatamahākaruṇāsinehena veneyyajanahadayagatakilesandhakāravidhamanatthaṃ samujjalitassa saddhammamahāpadīpassa tadadhippāyavikāsanasinehaparisekena pañcavassasahassamaticirasamujjalanamicchatā lokānukampakena satthukappena dhammarājassa dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ sutvā āyasmā ānando paṭhamamahāsaṅgītikāle yathāsutameva saṅgahaṃ āropesi.

この‘大義釈’は、意味が具足し、文句が具足し、深遠で、深い意味を持ち、出世間を明らかにし、空に関連し、実践・道・果の殊勝を成し遂げるものであり、実践の対立要素を排し、修行者たちにとって優れた智慧の宝庫であり、説法者にとって法話の殊勝な美しさの因であり、輪廻を恐れる者たちにとって苦の脱出とその手段を示すことで安らぎを生じさせ、その対立要素を滅ぼすためのものであり、多くの深遠な経の文句の意味を解明することで善き人々の心を喜ばせるためのものである。それは、あらゆるところで障りのない一切知者の智慧という大いなる灯火を輝かせ、全衆生に広がる大悲の慈しみを持つ、阿羅漢であり正等覚者である如来によって、教化されるべき人々の心にある煩悩の暗闇を打ち破るために点火された正法の偉大な灯火である。その意図を花開かせる慈しみの注ぎによって、五千年の間、極めて長く輝き続けることを望み、世間を憐れむ、師（仏）に等しい存在である法の王の法将軍、尊者サーリプッタによって語られた。それを聞いて、尊者アーナンダが第一結集の時に、聞いた通りに編纂したものである。

So panesa vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpanno, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāyapariyāpanno, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthaṅgaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahito.

それは、律蔵、経蔵、論蔵という三蔵のうちでは経蔵に含まれ、長部、中部、相応部、増支部、小部という五つの大きな部（ニカーヤ）のうちでは小部に含まれ、修多羅（スッタ）、祇夜（ゲッヤ）、和伽羅那（ヴェッヤーカラナ）、伽陀（ガーター）、自説（ウダーナ）、本事（イティヴッタカ）、本生（ジャータカ）、未曾有法（アッブータダンマ）、毘陀羅（ヴェーダッラ）という師の九分教のうちでは、その内容に応じて伽陀と和伽羅那の二つに集約される。

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

“八万二千をブッダから受け取り、二千を比丘から受け取った。私のもとにある八万四千の法（は、このように）流布している”と。

Dhammabhaṇḍāgārikattherena pañcasu ṭhānesu etadaggaṃ āropitena paṭiññātānaṃ caturāsītiyā dhammakkhandhasahassānaṃ bhikkhuto gahitesu dvīsu dhammakkhandhasahassesu anekasatadhammakkhandhasaṅgahito. Tassa dve vaggā aṭṭhakavaggo pārāyanavaggo khaggavisāṇasuttañca, ekekasmiṃ vagge soḷasa soḷasa katvā khaggavisāṇasuttañcāti tettiṃsa suttāni kāmasuttādikhaggavisāṇasuttapariyosānāni[Pg.9]. Evaṃ anekadhā vavatthāpitassa imassa mahāniddesassa anupubbapadatthavaṇṇanaṃ karissāmi. Ayañhi mahāniddeso pāṭhato atthato ca uddisantena niddisantena ca sakkaccaṃ uddisitabbo niddisitabbo ca, uggaṇhantenāpi sakkaccaṃ uggaṇhitabbo dhāretabbo ca. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā imassa mahāniddesassa lokahitāya loke ciraṭṭhitatthanti.

五つの点で第一（エタダッガ）に置かれた法蔵の番人たる長老（アーナンダ）によって、比丘から受け取ったとされる二千の法蘊のうち、八万四千の法蘊の中に承認された多くの百の法蘊が集約されている。そこには義品（アッタカヴァッガ）、彼岸道品（パーラーヤナヴァッガ）、そして犀角経があり、それぞれの品に十六ずつ、それに犀角経を加えて、カマ・スッタ（欲経）から犀角経に至るまでの三十三の経がある。このように多角的に規定されたこの‘大義釈’の、逐語的な意味の解説を行おう。実にこの‘大義釈’は、教説（経文）においても意味においても、これを提示し解説する者によって、恭しく提示され解説されるべきであり、学ぶ者によっても恭しく学ばれ、保持されるべきである。それはなぜか。この‘大義釈’が深遠であり、世間の利益のために、世に長く存続するためである。

1. Aṭṭhakavaggo

1. 八つの詩節の章（アッタカ・ヴァッガ）

1. Kāmasuttaniddesavaṇṇanā

1. 欲経義釈の註釈（カーマスッタ・ニッデーサ・ヴァンナナー）

Tattha kāmasuttaṃ ādi. Tasmimpi ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti gāthā ādi. Sā uddesaniddesapaṭiniddesavasena tidhā ṭhitā. ‘‘Kāmaṃ kāmayamānassā’’ti evamādi uddeso. ‘‘Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā cā’’ti niddeso. ‘‘Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’ti evamādi paṭiniddeso.

そこ（義釈）において、欲経（カーマスッタ）が最初である。その中においても、“欲を欲する者に”という偈頌が最初である。それは、提要（うっでーさ）、釈義（にっでーさ）、詳釈（ぱてぃにっでーさ）の三つの形式で成り立っている。“欲を欲する者に”などは提要（総説）である。“欲とは、要約によれば二つの欲、すなわち事欲（物的な欲の対象）と煩悩欲である”というのは釈義（解説）である。“いかなるものが事欲か。好ましい色（形あるもの）……”などは詳釈（詳細な解説）である。

1. Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ. Kāmayamānassāti icchamānassa. Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati. Idaṃ pana saṅkhepato padatthasambandhamattameva, vitthāro pana upari pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbo. Yathā ca imasmiṃ, evaṃ ito paraṃ sabbesupīti.

1. そこにおいて、“欲（カーマ）”とは、好ましい色（形）などの、三界の法に数えられる事欲（欲の対象物）のことである。“欲する者に”とは、望んでいる者に、ということである。“彼にこれが成就するなら”とは、その欲する衆生に、その欲と呼ばれる事物が成就するなら、もし彼がそれを得るなら、という意味である。“必ずや歓喜する心となる”とは、間違いなく満足した心になる、ということである。“得て”とは、手に入れて。“死すべき者（マッチョ）”とは、衆生のこと。“欲するものを”とは、望むものを。しかしこれは簡潔な語義の連結にすぎず、詳細は後に続く聖典（パーリ）に現れる方法に従って知られるべきである。この（最初の偈頌）においてそうであるように、これ以降のすべてについても同様である。

Kāmāti uddisitabbapadaṃ. Uddānatoti niddisitabbapadaṃ. Uddānatoti vaggavasena ‘‘macchuddānaṃ kineyyā’’ti ādīsu viya. Atha vā uparūpari dānato uddānaṃ, uddhaṃ uddhaṃ sodhanato byavadānaṭṭhena vodānaṃ viya. Vitthārakaraṇabhāvena vā. Kāmā iti pāṭhasesaṃ katvā vattabbaṃ. Dveti gaṇanaparicchedo[Pg.10], na ekaṃ, na tayo. Vatthukāmā cāti manāpiyarūpādivatthukāmā ca. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesakāmā ca. Tesu vatthukāmo pariññeyyo, kilesakāmo pahātabbo. Tattha vatthukāmo kilesakāmena patthayitabboti kāmīyatīti kāmo. Kilesakāmo vatthukāmānaṃ paccāsīsanassa kāraṇabhāvena kāmīyate anenāti kāmo. Tattha rūpādikkhandhe saṅgahito vatthukāmo, saṅkhārakkhandhe saṅgahito kilesakāmo. Chahi viññāṇehi vijānitabbo vatthukāmo, manoviññāṇena jānitabbo kilesakāmo. Kilesānaṃ patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ārammaṇaṭṭhena ca vatthukāmo.

“欲（カーマ）”とは、提示されるべき語である。“要約によれば”とは、解説されるべき語である。“要約（うっだーな）”とは、束（わっが）の意味であり、“魚の束を買いなさい”などの例のようである。あるいは、次々に与える（配置する）から“要約（うっだーな）”であり、上へ上へと清めることによる“遍清（びゃわだーな）”が“清浄（ぼーだーな）”であるのと同様である。あるいは、詳細にする状態による。“欲（カーマー）”という読みを残して語るべきである。“二つ”とは数の限定であり、一つでも三つでもない。“事欲（わっとぅ・カーマ）”とは、好ましい色などの事欲である。苦しめるという意味と、害するという意味において“煩悩欲（きれーさ・カーマ）”がある。それらの中で、事欲は遍知（完全に知る）されるべきものであり、煩悩欲は断捨（捨てる）されるべきものである。その中で、事欲は煩悩欲によって求められるべきものであるから、欲せられるものとして“欲（カーマ）”である。煩悩欲は、事欲を熱望する原因となることによって、これによって欲せられるものであるから“欲（カーマ）”である。その中で、色（しき）などの蘊（うん）に集約されるのが事欲であり、行（ぎょう）蘊に集約されるのが煩悩欲である。六つの認識（識）によって認識されるべきものが事欲であり、意識によって知られるべきものが煩悩欲である。煩悩の拠り所であるという意味、原因であるという意味、そして対象であるという意味において、事欲（と呼ばれる）。

‘‘Nete kāmā yāni citrāni loke, saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. (a. ni. 6.63);

“世の中にある種々の美しいものは欲ではない。人の欲とは（対象に対する）思惟から生じる貪欲（思惟貪）である。美しいものは世の中にそのままに存続しているが、賢者はそれらに対する欲求（欲貪）を制するのである。”（増支部 6.63）

Nandamāṇavaka- (dha. pa. aṭṭha. 1.68 uppalavaṇṇattherīvatthu) soreyyaseṭṭhiputtādīnaṃ (dha. pa. 43) vatthūni cettha nidassanaṃ. Kilesakāmo tāpanaṭṭhena bādhanaṭṭhena ca sayaṃ kāmetīti kāmo. Vuttampi cetaṃ ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi cetetī’’ti ca ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatī’’ti (a. ni. 3.54) ca evamādi nidassanaṃ.

ナンダ青年や、ソレイヤ長者の子などの物語が、ここでの例証である。煩悩欲は、焼き尽くすという意味と害するという意味において、自ら欲する（切望する）ので“欲（カーマ）”である。次のように説かれている。“バラモンよ、貪欲に染まった者は、貪欲に圧倒され、心を支配され、自らを害することをも思案し、他者を害することをも思案し、両者を害することをも思案する”また“バラモンよ、貪欲に染まった者は、生命を殺し、与えられていないものを取り、他人の妻のもとへ行き、嘘をつく”などの例証がある。

Tameva paṭiniddesavasena vitthāretvā vattukāmo – ‘‘katame vatthukāmā’’tiādimāha. Tattha katameti kathetukamyatāpucchā. Pañcavidhā hi pucchā, tāsaṃ vibhāgo upari pāḷiyaṃyeva āvi bhavissati. Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā. Tattha manāpikāti manaṃ appāyanti vaddhentīti manāpā, manāpā eva manāpikā. Rūpāti kammacittautuāhārasamuṭṭhānavasena catusamuṭṭhānikā rūpārammaṇā. Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.

それ（事欲）を詳釈（ぱてぃにっでーさ）によって詳細に説こうとして、“いかなるものが事欲か”などを説いた。そこにおいて“いかなるもの（カタメ）”とは、説示を望む問いである。問いには五種類あり、それらの分類は後の聖典（パーリ）において明らかになるであろう。それらの中で、これは説示を望む問いである。そこにおいて“好ましい（マナーピカー）”とは、心を満足させ、増進させるから“好ましい（マナーパー）”のであり、それと同じ意味である。“色（ルーパー）”とは、業・心・時節・食の四つの原因によって生じた四因性の色の対象である。“色（ルーパー）”と呼ばれるのは、色が変壊（ルーパヤンティ）するからであり、色の変化をきたすことで心の内にある状態を顕わす、という意味である。

Tattha [Pg.11] kenaṭṭhena rūpanti? Ruppanaṭṭhena. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

そこにおいて、どのような意味で“色（ルーパ）”というのか？ 変壊（ruppana）するという意味においてである。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79).

“比丘たちよ、汝らは何を色（ルーパ）と言うのか？ 比丘たちよ、変壊（ruppati）する、ゆえに‘色（ルーパ）’と言われる。何によって変壊するのか？ 寒さによっても変壊し、暑さによっても変壊し、飢えによっても変壊し、渇きによっても変壊し、虻・蚊・風・日射・這うものとの接触によっても変壊する。比丘たちよ、変壊する、ゆえに‘色’と言われるのである”（相応部 3.79）。

Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, bhijjatīti attho. Sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva. Tattha hi sattā sītena bhinnachinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti.

そこにおいて、“変壊する（ruppati）”とは、動揺し、衝突し、圧迫され、壊れるという意味である。まず、寒さによる変壊は、世界間地獄（ろーかんたりか）において明白である。マヒンサカ国などの降雪のある冷涼な地域においても、それは明白である。そこでは衆生は寒さによって身体が裂け、断たれ、命の終わりにさえ至る。

Uṇhena ruppanaṃ avīcimahāniraye pākaṭaṃ. Tattha hi tattāya lohapathaviyā nipajjāpetvā pañcavidhabandhanādikaraṇakāle sattā mahādukkhaṃ anubhavanti.

暑さによる変壊は、阿鼻（あび）大地獄において明白である。そこでは、熱せられた鉄の地面に横たわらされ、五種縛（ごしゅばく）などが行われる時、衆生は多大なる苦しみを経験する。

Jighacchāya ruppanaṃ pettivisaye ceva dubbhikkhakāle ca pākaṭaṃ. Pettivisayasmiñhi sattā dve tīṇi buddhantarāni kiñcideva āmisaṃ hatthena gahetvā mukhe pakkhipantā nāma na honti, antoudaraṃ ādittasusirarukkho viya hoti. Dubbhikkhe kañjikamattampi alabhitvā maraṇasattānaṃ pamāṇaṃ natthi.

飢えによる変壊は、餓鬼の世界および飢饉の時に明白である。餓鬼の世界では、衆生は二、三の仏（の出現）の期間の間、わずかな食べ物でさえ手にとって口に入れることができず、腹の中は燃え盛る洞のある樹木のようである。飢饉においては、粥（かゆ）一杯さえ得られずに死にゆく衆生は計り知れない。

Pipāsāya ruppanaṃ kālakañjikādīsu pākaṭaṃ. Tattha hi sattā dve tīṇi buddhantarāni hadayatemanamattaṃ vā jivhātemanamattaṃ vā udakabindumpi laddhuṃ na sakkonti. ‘‘Pānīyaṃ pivissāmā’’ti nadiṃ gatānaṃ jalaṃ vālukātalaṃ sampajjati. Mahāsamuddaṃ pakkhantānampi samuddo piṭṭhipāsāṇoyeva hoti. Te sussantā balavadukkhapīḷitā viravanti. Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādibahulesu padesesu pākaṭaṃ. Taṃ pana – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ sanidassanaṃ? Sappaṭigha’’nti ādinā nayena abhidhamme (dha. sa. 656, 658) vitthāritameva.

渇きによる変壊は、カーラカンジカ餓鬼などの間で明白である。そこでは衆生は二、三の仏（の出現）の期間の間、心を湿らす程度、あるいは舌を湿らす程度の一滴の水さえ得ることができない。“飲み水を飲もう”と川へ行っても、水は砂地となってしまう。大海へ飛び込んでも、海は背中の石（乾いた岩）のようになってしまう。彼らは乾ききり、強烈な苦しみに悩まされて叫び声を上げる。虻などによる変壊は、虻や蝿などが多い地域において明白である。しかしそれは、“見示（けんじ）あり、有対（うたい）であるその色とはいかなるものか”などの方法によって、阿毘達磨（法集論）において詳細に説かれている。

Sappantīti saddā, udāharīyantīti attho. Utucittavasena dvisamuṭṭhānikā saddā. Gandhayantīti gandhā, attano vatthūni sūcayantīti attho. Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho. Phusīyantīti phoṭṭhabbā[Pg.12]. Ete gandhādayo catusamuṭṭhānikāva. Tesaṃ vibhāgo abhidhamme (dha. sa. 622-624) vitthāritoyeva.

“発せられる（sappanti）”ゆえに声（saddā）であり、語られるという意味である。声は、時節（utu）と心（citta）によって生じる二因性（dvisamuṭṭhānika）である。“（匂いを）放つ（gandhayanti）”ゆえに香（gandhā）であり、自らの依処を知らしめるという意味である。衆生がそれを味わう（rasanti）ゆえに味（rasā）であり、享受するという意味である。“触れられる（phusīyanti）”ゆえに触（phoṭṭhabbā）である。これらの香などは、まさに四因性（catusamuṭṭhānika）である。それらの分類は、阿毘達磨（法集論 622-624）において既に詳しく説かれている。

Tamevatthaṃ vitthāravasena dassento ‘‘attharaṇā pāvuraṇā’’tiādimāha. Tattha attharitvā nipajjiyantīti attharaṇā. Sarīraṃ veṭhetvā pārupīyantīti pāvuraṇā. Antojātādayo cattāro dāsī ca dāso ca dāsidāsā. Khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya katabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpītaḷākādīnipi saṅgahitāni. Hiraññanti kahāpaṇo. Suvaṇṇanti jātarūpaṃ. Tesaṃ gahaṇena lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti sabbepi saṅgahaṃ gacchanti. Gāmanigamarājadhāniyoti ekakuṭikādi gāmo. Āpaṇayutto nigamo. Ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rājadhānī. Raṭṭhanti janapadekadesaṃ. Janapadoti kāsikosalādijanapado. Kosoti catubbidho koso – hatthī asso ratho patti. Koṭṭhāgāranti tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ – dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāraṃ. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanaṃ. Rajanīyanti rañjetuṃ yuttaṭṭhena.

その同じ意味を詳細に示すために、“敷物、被服”等と説かれた。そこで、そこに敷いて横たわるものが敷物（attharaṇā）である。身体を包んで纏うものが被服（pāvuraṇā）である。胎内生まれなどの四種の女奴婢と男奴婢が、奴婢（dāsidāsā）である。耕地（khetta）とは、そこに前熟穀物（主食）が育つ所である。宅地（vatthu）とは、そこに後熟穀物（副食）が育つ所である。あるいは、その両方が育つ所が耕地であり、そのために区画された土地が宅地である。また、ここでは耕地と宅地という名目で、貯水池や池なども含まれる。ヒランニャ（hirañña）とはカハーパナ銀貨であり、スヴァンナ（suvaṇṇa）とは黄金である。これらを挙げることで、銅貨、漆貨、木貨などもすべて含まれる。村・町・王都については、一軒の小屋などからなるのが村（gāma）である。市場を備えたものが町（nigama）である。一人の王の命令が行き届く場所が王都（rājadhānī）である。地方（raṭṭha）とは、国土の一部のことである。国土（janapada）とは、カーシー国やコーサラ国などの国土のことである。軍隊（koso）とは、象軍・馬軍・車軍・歩兵軍の四種の軍である。蔵（koṭṭhāgāra）とは、財宝蔵・穀物蔵・衣服蔵の三種の蔵である。“何であれ（yaṃ kiñci）”とは、余すところなく網羅する言葉である。染着すべきもの（rajanīya）とは、染着するにふさわしいという意味である。

Ito paraṃ tikavasena dassetuṃ atītattikaajjhattattikahīnattikaokāsattikasaṃyogattikakāmāvacarattikavasena chattike āha. Tattha atītattike tāva attano sabhāvaṃ uppādādikkhaṇaṃ vā patvā atikkantāti atītā. Tadubhayampi na āgatāti anāgatā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā. Idaṃ bhavena paricchannaṃ. Paṭisandhito hi paṭṭhāya atītabhavesu nibbattā anantarabhave vā nibbattā hontu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe atītāyeva nāma. Cutito paṭṭhāya anāgatabhavesu nibbattanakā kāmā anantarabhave vā nibbattantu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe anāgatāyeva nāma. Cutipaṭisandhiantare pavattā kāmā paccuppannā nāma.

これより以降、三法（tika）によって示すために、過去三法、内三法、下等三法、場所三法、相応三法、欲界三法に基づいて六つの三法を説いた。そのうち、まず過去三法において、自らの固有の性質（sabhāva）が生起などの瞬間を経て過ぎ去ったものが過去（atītā）である。その両方（生起と存在）にまだ至っていないものが未来（anāgatā）である。それぞれの原因に依って生じたものが現在（paccuppannā）である。これは生存（bhava）によって区切られている。すなわち、結生（再生）から始まって、過去の生存において生じたもの、あるいは直前の生存において生じたもの、あるいは十万億劫の彼方に生じたものであれ、それらはすべて過去と呼ばれる。死（cuti）から始まって、未来の生存において生じるはずの欲（kāmā）、あるいは直後の生存において生じるもの、あるいは十万億劫の彼方に生じるものであれ、それらはすべて未来と呼ばれる。死と結生の間に生じている欲が、現在と呼ばれる。

Ajjhattattike ‘‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattā attano santāne [Pg.13] pavattā pāṭipuggalikā kāmā ajjhattā kāmā nāma. Tato bahibhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma. Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.

内三法において、“このように生じている我々は‘我（atta）’という把握に至るであろう”という意図によるかのように、自己を主軸として生じ、自己の相続（心身の流れ）において生じ、個々人に関連する欲が、内なる欲（ajjhattā kāmā）と呼ばれる。しかし、それより外部にあり、感官に属しているか、あるいは感官に属していない（非情物）ものは、外なる欲（bahiddhā）と呼ばれる。第三の句（内外）は、その両方に基づいて説かれている。

Hīnattike hīnāti lāmakā. Majjhimāti hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā. Avasesā uttamaṭṭhena paṇītā. Api ca upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā. Nerayikānañhi kāmā koṭippattā hīnā nāma. Te upādāya tiracchānesu nāgasupaṇṇānaṃ kāmā paṇītā nāma. Sesatiracchānagatānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi kāmā hīnā. Te upādāya mahesakkhapetānaṃ kāmā paṇītā nāma. Avasesānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya jānapadānaṃ kāmā paṇītā nāma. Paccantavāsīnaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya gāmabhojakānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya janapadasāmikānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya padesarājūnaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cakkavattirañño kāmā paṇītā nāma. Tassa amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tassapi hīnā. Te upādāya bhummadevānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ devānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cātumahārājikānaṃ devānaṃ kāmā paṇītātiādinā nayena yāva akaniṭṭhadevānaṃ kāmā matthakappattā paṇītā nāma. Evaṃ upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā.

下等三法において、下等（hīnā）とは卑しいものである。中等（majjhimā）とは、下等と勝妙の間に存在するので中等である。残りは、最勝という意味で勝妙（paṇītā）である。さらに、相対的（upādāyupādāya）な観点から下等・中等・勝妙の状態を知るべきである。地獄に住む者たちの欲は、極限に達した下等なものである。それと比較すれば、畜生のうちのナーガ（龍）やスパンナ（金翅鳥）の欲は勝妙と呼ばれる。その他の畜生たちの欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた（後のものに比べれば）下等である。それと比較すれば、威徳のある餓鬼（ペータ）たちの欲は勝妙と呼ばれる。残りの餓鬼たちの欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた下等である。それと比較すれば、地方の人々の欲は勝妙と呼ばれる。辺境の居住者の欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた下等である。それと比較すれば、村の領主たちの欲は勝妙と呼ばれる。彼らの従者の欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた下等である。それと比較すれば、国の主たちの欲は勝妙と呼ばれる。彼らの従者の欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた下等である。それと比較すれば、地方の王たちの欲は勝妙と呼ばれる。彼らの大臣たちの欲は中等と呼ばれる。彼らの欲もまた下等である。それと比較すれば、転輪聖王の欲は勝妙と呼ばれる。その大臣たちの欲は中等と呼ばれる。それもまた下等である。それと比較すれば、地居天（地上に住む神々）の欲は勝妙と呼ばれる。その従者の神々の欲は中等と呼ばれる。それらもまた下等である。それと比較すれば、四大王衆天の神々の欲は勝妙であるといった方法で、阿迦尼吒天（あかにたてん）の神々の欲が頂点に達した勝妙と呼ばれるまで続く。このように、相対的な観点から下等・中等・勝妙の状態を知るべきである。

Okāsattike āpāyikā kāmāti avaḍḍhisaṅkhātesu apagataayesu catūsu apāyesu nibbattakāmā āpāyikā. Manussesu nibbattakāmā mānusikā. Devesu nibbattakāmā dibbā.

場所三法において、悪趣の欲（āpāyikā kāmā）とは、繁栄（vaḍḍhi）と称される幸福な境遇（aya）から離れた（apagata）四つの悪趣において生じる欲である。人間界において生じる欲が人間の欲（mānusikā）である。天界において生じる欲が天上の欲（dibbā）である。

Saṃyogattike paccupaṭṭhitānaṃ kāmānaṃ paribhuñjanato ṭhapetvā nerayike sesaapāyasattānaṃ manussānaṃ cātumahārājike deve upādāya yāva tusitakāyikānañca devānaṃ kāmā paccupaṭṭhitā kāmā nāma. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucitaṃ ārammaṇaṃ nimminitvā nimminitvā ramantīti nimmānaratīnaṃ devānaṃ kāmā nimmitā kāmā nāma. Attano ajjhāsayaṃ ñatvā parehi nimmite ārammaṇe [Pg.14] sevantīti paranimmitavasavattīnaṃ kāmā paranimmitā kāmā nāma. Pariggahitāti ‘‘mayhaṃ eta’’nti gahitā kāmā. Apariggahitāti tathā apariggahitā uttarakurukānaṃ kāmā. Mamāyitāti taṇhāvasena ‘‘mama eta’’nti gahitā. Amamāyitāti vuttapaṭipakkhā.

相応三法において、現前する欲を享受することから、地獄の者を除いた残りの悪趣の衆生、人間、四大王衆天から夜摩天、兜率天までの神々の欲が、現前の欲（paccupaṭṭhitā kāmā）と呼ばれる。通常の備えられた対象以上に楽しむことを望む時に、好みに応じて対象を次々と作り出して（nimminitvā）楽しむので、化楽天（nimmānarati）の神々の欲は、作り出された欲（nimmitā kāmā）と呼ばれる。自らの意向を知って他者が作り出した対象を享受するので、他化自在天（paranimmitavasavattī）の神々の欲は、他によって作り出された欲（paranimmitā kāmā）と呼ばれる。所有された（pariggahitā）とは、“これは私のものだ”と把握された欲である。所有されていない（apariggahitā）とは、そのように把握されていない北倶盧州（ほっくるしゅう）の人々の欲のようなものである。愛着された（mamāyitā）とは、渇愛によって“これは私のものだ”と把握されたものである。愛着されていない（amamāyitā）とは、上述の反対のことである。

Sabbepi kāmāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (dha. sa. 1287) nayena vuttesu kāmāvacaradhammesu pariyāpannā. Tatrāyaṃ vacanattho – uddānato dve kāmā, vatthukāmo ca kilesakāmo cāti. Tattha kilesakāmo atthato chandarāgo. Vatthukāmo tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ. Kilesakāmo cettha kāmetīti kāmo. Itaro kāmīyatīti. Yasmiṃ pana padese duvidhopeso kāmo pavattivasena avacarati, so catunnaṃ apāyānaṃ manussānaṃ channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro. Tattha pariyāpannadhamme sandhāya ‘‘sabbepi kāmāvacarā dhammā’’ti vuttaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Rūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1289) nayena vuttānaṃ rūpāvacaradhammānaṃ vasena sabbepi dhammā rūpāvacarā. Arūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1291) nayena vuttā sabbepi arūpāvacarā dhammā. Tattha rūpe avacarantīti rūpāvacarā. Arūpe avacarantīti arūpāvacarā. Taṇhāvatthukāti patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca taṇhāya vatthubhūtā. Taṇhārammaṇāti taṇhāpavattivasena taṇhāya ārammaṇabhūtā. Kāmanīyaṭṭhenāti paccāsīsitabbaṭṭhena. Rajanīyaṭṭhenāti rañjetuṃ yuttaṭṭhena. Madanīyaṭṭhenāti kulamadādimadaṃ uppādanīyaṭṭhena.

“すべての欲界の諸法（欲界法）”とは、“下は阿鼻地獄を限界とし”云々（法集論 1287）という方法で述べられた欲界法に含まれるものである。ここでの語義は、要約すれば二つの“欲（カーマ）”、すなわち事欲（境欲）と煩悩欲である。そのうち、煩悩欲とは、実体的には欲貪である。事欲とは三界の輪廻である。煩悩欲は、ここで“欲する”がゆえに“欲（カーマ）”と呼ばれる。他方（事欲）は、“欲せられる”ものである。しかし、この二種の欲が活動として赴く（遊行する）場所は、四悪趣、人間界、六欲天という十一種類の場所であり、そこに欲が赴く（遊行する）がゆえに“欲界（欲に遊行する場所）”と呼ばれる。そこに含まれる諸法を指して“すべての欲界の諸法”と言う。“自らの個性を保持する”がゆえに“法”と呼ばれる。“色界の諸法”とは、“下は梵天界を限界とし、上は阿迦尼吒天を包含して”云々（法集論 1289）という方法で述べられた色界法の区分によるすべての法が色界（法）である。“無色界の諸法”とは、“下は空無辺処に至った神々を限界とし、上は非想非非想処に至った神々を包含して”云々（法集論 1291）という方法で述べられたすべての無色界法である。そこで、色（界）において遊行するから色界、無色（界）において遊行するから無色界である。“渇愛を拠所とするもの”とは、依止の意味および原因の意味において渇愛の対象となったものである。“渇愛を対象とするもの”とは、渇愛の生起によって渇愛の対象となったものである。“欲せられるべき意味において”とは、期待されるべき意味において。“愛着されるべき意味において”とは、染着するのにふわしい意味において。“憍酔させるべき意味において”とは、家系への誇りなどの高慢を生じさせるべき意味においてである。

Tattha ‘‘katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’tiādiṃ katvā ‘‘yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthū’’ti pariyosānaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena vuttaṃ. Avasesaṃ ekacatukkādikachattikanti veditabbaṃ.

そこで“いかなるものが事欲（境欲）か。好ましい色（形・色彩）”云々に始まり、“何らかの愛着すべき対象”で終わる記述は、有情（有意識）と非情（無意識）の別によって述べられている。残りの一、四などのグループについては、［教説の通りに］知るべきである。

Evaṃ vatthukāmaṃ dassetvā kilesakāmaṃ dassetuṃ ‘‘katame kilesakāmā’’tiādimāha. Tattha chandoti dubbalarāgo. Rāgoti tato balavataro[Pg.15]. Upari tayopi rāgā imehi balavatarā. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu. Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na dhammacchando. Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo. Kāmanavasena nandanavasena ca kāmoyeva nandī kāmanandī. Evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā taṇhāyanaṭṭhena kāmataṇhā. Sinehanaṭṭhena kāmasneho. Pariḍayhanaṭṭhena kāmapariḷāho. Mucchanaṭṭhena kāmamucchā. Gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ. Vaṭṭasmiṃ oghehi osīdāpetīti kāmogho. Vaṭṭasmiṃ yojetīti kāmayogo. Daḷhavasena taṇhādiṭṭhiggahaṇaṃ upādānaṃ. Cittaṃ nīvarati pariyonandhatīti nīvaraṇaṃ.

このように事欲を示した後に、煩悩欲を示すために“いかなるものが煩悩欲か”云々を説いた。そこでの“欲（チャンダ）”とは弱い貪りであり、“貪（ラーガ）”とはそれよりも強いものである。その上の三つの“貪”もこれらより強いものである。“欲（諸々の欲）において”とは、五つの欲徳（五欲）においてである。“欲貪（カーマチャンダ）”とは欲と称される欲（チャンダ）であり、作欲（やりたいという欲）や法欲（真理への欲）ではない。欲する（愛念する）ことによる意味と、染着することによる意味において、欲そのものが貪りであるから“欲貪（カーマラガ）”である。欲することによる意味と、喜ぶことによる意味において、欲そのものが喜びであるから“欲喜（カーマナンディー）”である。このように、すべての箇所で欲の意味を知った上で、渇きを求めるという意味において“欲愛（カーマタンハー）”、潤う（ねっとりする）という意味において“欲愛（カーマスネーハ）”、燃え上がるという意味において“欲煩（カーマパリラーハ）”、昏迷するという意味において“欲悶（カーマムッチャー）”、飲み込んで執着し尽くすという意味において“欲耽着（カーマjjhオサーナ）”である。輪廻の中に沈没させるから“欲の暴流（欲瀑流）”、輪廻の中に繋縛するから“欲の軛（欲繋）”である。強固さに基づいて渇愛と見解を把握することが“取（しゅ）”である。心を覆い、包み込むから“蓋（がい）”である。

Addasanti addakkhiṃ. Kāmāti ālapanaṃ. Teti tava. Mūlanti patiṭṭhaṃ. Saṅkappāti parikappena. Na taṃ saṅkappayissāmīti taṃ parikappanaṃ na karissāmi. Na hohisīti na bhavissasi.

“私は見た（addasaṃ）”とは、私は見た（addakkhiṃ）ということ。“欲よ（kāma）”とは呼びかけである。“汝の（te）”とは、汝の。“根本（mūlaṃ）”とは拠所。“思惟（saṅkappā）”とは、分別妄想によって。“私は汝を思惟しない”とは、その分別妄想をしないということ。“汝は存在しなくなる（na hohisi）”とは、存在しなくなるということ。

Icchamānassāti paccāsīsantassa. Sādiyamānassāti assādiyamānassa. Patthayamānassāti patthanaṃ uppādentassa. Pihayamānassāti pāpuṇituṃ icchaṃ uppādentassa. Abhijappamānassāti taṇhāvasena tittiṃ uppādentassa. Atha vā abhivadantassa.

“欲している者に（icchamānassa）”とは、期待している者に。“享受している者に（sādiyamānassa）”とは、味わい楽しんでいる者に。“願っている者に（patthayamānassa）”とは、願望を生じさせている者に。“憧れている者に（pihayamānassa）”とは、到達したいという欲求を生じさせている者に。“熱望している者に（abhijappamānassa）”とは、渇愛によって満足感を生じさせている者に。あるいは、褒め称えている者に。

Khattiyassa vātiādi catujjātivasena vuttaṃ. Gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti liṅgavasena vuttaṃ. Devassa vā manussassa vāti upapattivasena vuttaṃ. Ijjhatīti nipphajjati. Samijjhatīti sammā nipphajjati. Ijjhati visesarūpapaṭilābhavasena. Labhati dassanīyarūpapaṭilābhavasena. Paṭilabhati pasādanīyarūpapaṭilābhavasena. Adhigacchati saṇṭhānarūpapaṭilābhavasena. Vindati chavippasādarūpapaṭilābhavasena. Atha vā puññamahattena ijjhati. Jātimahattena labhati. Issariyamahattena paṭilabhati. Sukhamahattena adhigacchati. Sampattimahattena vindatīti.

“刹帝利であれ”云々は、四姓の別によって述べられている。“在家の者であれ出家の者であれ”とは、外見（形態）の別によって述べられている。“神であれ人間であれ”とは、再生（生まれ）の別によって述べられている。“成就する（ijjati）”とは、完成すること。“円満に成就する（samijjati）”とは、正しく完成すること。殊勝な容色を得ることによって成就する。見事な容色を得ることによって得る。清らかな（人を喜ばせる）容色を得ることによって得直す。整った容色を得ることによって到達する。肌の清らかな容色を得ることによって享受する。あるいは、功徳の大きさによって成就し、家柄の尊さによって得、権力の大きさによって得直し、幸福の大きさによって到達し、繁栄の大きさによって享受するのである。

Ekaṃsavacananti ekakoṭṭhāsavacanaṃ. ‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā (pārā. 349, 367), ekaṃsabyākaraṇīyo pañho’’tiādīsu (dī. ni. 3.312; a. ni. 4.42) viya anekaṃsagahaṇapaṭikkhepo. Nissaṃsayavacananti saṃsayavirahitavacanaṃ, sandehapaṭikkhepavacananti attho. Nikkaṅkhāvacananti ‘‘kathamidaṃ kathamida’’nti kaṅkhāpaṭikkhepavacanaṃ. Advejjhavacananti dvidhābhāvaṃ [Pg.16] dvejjhaṃ, taṃabhāvena advejjhavacanaṃ. Dvidhābhāvavirahitaṃ ‘‘advejjhavacanā buddhā’’tiādīsu viya vimatipaṭikkhepo. Adveḷhakavacananti dvihadayābhāvena adveḷhakaṃ. ‘‘Itihāsa, itihāsā’’ti dveḷhakapaṭikkhepavacanaṃ. Niyogavacananti ekasmiṃ atthe dve na yujjantīti niyogavacanaṃ dvidhāpathapaṭikkhepo. Aññattha pana ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti āgataṃ. Apaṇṇakavacananti palāsarahitaṃ sāravacanaṃ aviraddhakāraṇaṃ ‘‘apaṇṇakaṃ ṭhānameke’’tiādīsu (jā. 1.1.1) viya, apaṇṇakamaṇi viya sappatiṭṭhavacanaṃ. Avatthāpanavacanametanti etaṃ vacanaṃ otaritvā patiṭṭhitaṃ santiṭṭhāpanaṃ ṭhapanaṃ.

“断定的な言葉（ekaṃsavacanaṃ）”とは、一つの側面のみの言葉。“（衣を）片方の肩に掛けて（ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā）”“一面的（断定的）に答えるべき問い（ekaṃsabyākaraṇīyo pañho）”云々におけるのと同様に、非断定的な把握を拒絶することである。“疑いのない言葉（nissaṃsayavacanaṃ）”とは、疑いを離れた言葉、すなわち疑念を拒絶する言葉という意味である。“惑いのない言葉（nikkaṅkhāvacanaṃ）”とは、“これはどうだろうか”という惑いを拒絶する言葉である。“二心のない言葉（advejjhavacanaṃ）”とは、二つのありようが二重性（dvejjhaṃ）であり、それがないことから二心のない言葉である。二つのありようを離れた“諸仏の言葉には二心がない”云々におけるのと同様に、疑念の拒絶である。“迷いのない言葉（adveḷhakavacanaṃ）”とは、二つの心（迷い）がないことによる迷いのなさ。“これはこうか、あるいはこうか”という二重の迷いを拒絶する言葉である。“決定的な言葉（niyogavacanaṃ）”とは、一つの意味において二つは成立しないという決定的な言葉であり、二股の道を拒絶することである。他所では“決定により未来の対象はない”と伝えられている。“偽りのない言葉（apaṇṇakavacanaṃ）”とは、虚飾のない肝要な言葉、誤りのない原因を指し、“一部の者は確実な立場を（apaṇṇakaṃ ṭhānameke）”云々におけるように、確実な宝石のように拠り所のある言葉である。“確定させる言葉（avatthāpanavacanaṃ）”とは、その言葉が（真理に）沈潜して確立したものであり、落ち着かせ、定めることである。

Yāni imasmiṃ mahāniddese vibhattiṃ āropitāni padāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti, nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti. Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchanti. Kathaṃ? Tāni hi byañjanavasena upasaggavasena atthavasena vāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti. Tattha ‘‘kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitatta’’nti (dha. sa. 1066) evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Tattha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ labhati. ‘‘Ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati gacchati adhigacchatī’’ti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā’’ti (dha. sa. 16) evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

この大義釈（マハーニッデーサ）において分類が示されている諸々の語は、分類されるにあたって三つの理由によって分類（展開）され、別個のものである場合には四つの理由によって別個のものとなる。また、さらなる明示（アパラディーパナー）については、二つの局面に至る。どのようにか。それらはすなわち、文言の側面から、接頭辞の側面から、あるいは意味の側面からという、これら三つの理由によって分類される。そこで、“怒り（kodha）、憤り（kujjhanā）、憤っていること（kujjhitatta）、嫌悪（dosa）、嫌悪すること（dussanā）、嫌悪していること（dussitatta）”というように、文言の側面からの分類の展開を知るべきである。そこでは、ただ一つの“怒り”が、文言の側面からこのように分類を得ているのである。“成し遂げる（ijjhāti）、十分に成し遂げる（samijjhāti）、得る（labhati）、再び得る（paṭilabhati）、行く（gacchati）、到達する（adhigacchati）”というように、接頭辞の側面からの分類の展開を知るべきである。“博識（paṇḍicca）、巧みさ（kosalla）、聡明（nepuñña）、分析（vebhabyā）、思惟（cintā）、観察（upaparikkhā）”というように、意味の側面からの分類の展開を知るべきである。

Tesu pītipadaniddese tāva imā tisso vibhattiyo labbhanti. Pīti pāmojjanti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti. Āmodanā pamodanā pahāsoti upasaggavasena. Vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatāti atthavasena. Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

それらの中で、まず“喜び（pīti）”という語の解説においては、これら三つの分類が得られる。“喜び（pīti）”と“歓喜（pāmojja）”というのは、文言の側面からの分類の展開である。“喜悦（āmodanā）”“大いなる喜悦（pamodanā）”“歓待（pahāsa）”というのは、接頭辞の側面からである。“満足（vitti）”“充足（tuṭṭhi）”“高揚（odagya）”“意の喜び（attamanatā）”というのは、意味の側面からである。この方法によって、すべての語の解説における分類の展開を知るべきである。

Nānā hontānipi nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti. Tattha ‘‘katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti? Yo tasmiṃ samaye doso dussanā’’ti ettha byāpādoti vā dosoti vā dvepi ete kodho eva, nāmena pana nānattaṃ gatāti evaṃ nāmanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

また、別個のものであることも、“名の別（名前が違うこと）”“特相（特徴）の別”“作用（働き）の別”“排斥（否定）の別”というこれら四つの理由によって、別個のものとなる。そこで、“その時、いかなる悪意（byāpāda）があるのか。その時にある嫌悪（dosa）、嫌悪すること（dussanā）である”という箇所において、“悪意”と言われるものも“嫌悪”と言われるものも、その両方は“怒り”そのものであるが、名によって別個の状態に至っている。このように、名の別によって別個であることを知るべきである。

Rāsaṭṭhena [Pg.17] ca pañcapi khandhā ekova khandho hoti. Ettha pana rūpaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇanti iminā lakkhaṇanānattena pañcakkhandhā honti. Evaṃ lakkhaṇanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

集積（rāsa）という意味においては、五つの蘊（うん）もただ一つの蘊（集まり）である。しかし、ここでは“色は壊変する特相（ruppana-lakkhaṇa）があり、受は感受する特相（vedayita-lakkhaṇa）があり、想は概念化する特相（sañjānana-lakkhaṇa）があり、行は意志する特相（cetayita-lakkhaṇa）があり、識は識別する特相（vijānana-lakkhaṇa）がある”という、この特相の別によって五蘊となる。このように、特相の別によって別個であることを知るべきである。

‘‘Cattāro sammappadhānā – idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya…pe… cittaṃ paggaṇhāti padahatī’’ti (vibha. 390; dī. ni. 2.402) ekameva vīriyaṃ kiccanānattena catūsu ṭhānesu āgataṃ. Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

“四正勤（ししょうごん）――ここに比丘は、未生の悪しき不善の法を生じさせないために……（中略）……心を奮い立たせ、精進する”というように、ただ一つの“精進（vīriya）”が作用の別によって四つの箇所に現れている。このように、作用の別によって別個であることを知るべきである。

‘‘Cattāro asaddhammā kodhagarutā, na saddhammagarutā, makkhagarutā, na saddhammagarutā, lābhagarutā, na saddhammagarutā, sakkāragarutā, na saddhammagarutā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.44) pana paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

“四つの非道（asaddhamma）とは、怒りを重んじて正法を重んじないこと、覆（makkhā）を重んじて正法を重んじないこと、利得を重んじて正法を重んじないこと、供養を重んじて正法を重んじないことである”といった箇所などにおいては、排斥の別によって別個であることを知るべきである。

Imāni pana cattāri nānattāni na pītiyāyeva labbhanti, sabbesupi yathālābhavasena labbhanti. Pītiyā hi pītīti nāmaṃ, cittassa cittanti nāmaṃ. Pīti ca pharaṇalakkhaṇā, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.

これら四つの“別個であること”は、喜び（pīti）においてのみ得られるのではなく、すべてにおいて、その成立に応じて得られる。喜びにおいては“喜び（pīti）”という名があり、心においては“心（citta）”という名がある。また、喜びは“充満する特相（pharaṇa-lakkhaṇa）”があり、受は“感受する特相”があり、想は“概念化する特相”があり、行は“意志する特相”があり、識は“識別する特相”がある。

Tathā pīti pharaṇakiccā, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Paṭikkhepanānattaṃ pītipade natthi.

同様に、喜びは“充満する作用”があり、受は“感受する作用”があり、想は“概念化する作用”があり、行は“意志する作用”があり、識は“識別する作用”がある。このように、作用の別によって別個であることを知るべきである。排斥の別は、喜びの語には存在しない。

Alobhādiniddese pana ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’ntiādinā (dha. sa. 35) nayena labbhatīti evaṃ paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Evaṃ sabbapadaniddesesu labbhamānavasena catubbidhampi nānattaṃ veditabbaṃ.

しかし、無貪（alobha）などの解説においては、“無貪、貪らないこと、貪っていないこと”などの方法によって得られる。このように、排斥の別による別個であることを知るべきである。このように、すべての語の解説において、適用できるものに応じて、四種類の別個であることを知るべきである。

Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati. Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva ‘‘pītī’’ti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti (dha. sa. 9) vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti. Yathā hi daharakumāraṃ nahāpetvā manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva [Pg.18] manosilābinduṃ kareyya, na tassa ettāvatā cittatilako nāma hoti, nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ padatthuti nāma.

さらなる明示（アパラディーパナー）については、“語の讃嘆（かたん）”あるいは“強化”という二つの局面に至る。杖の先で一度だけ突く者のように、ただ一度だけ“喜び（pīti）”と言っただけでは、その語は“開花し、装飾され、美飾された”ものとはならない。しかし、文言の側面、接頭辞の側面、意味の側面から、繰り返し“喜び、歓喜、喜悦、大いなる喜悦、笑み、歓待、満足”と言うとき、それは“開花し、装飾され、美飾された”ものとなる。例えば、幼い子供を沐浴させ、見事な衣を着せ、花を飾り、目に化粧を施した後に、その額にただ一つの朱（マノシラー）の点をつけたとしても、それだけでは“色とりどりの額飾り（cittatilaka）”とは呼ばれない。しかし、様々な色で囲んで点を作ったとき、それは“色とりどりの額飾り”と呼ばれるのである。この箇所もそのように知るべきである。これが“語の讃嘆”と呼ばれるものである。

Byañjanavasena pana upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma. Yathā hi ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘bhante’’ti vā ‘‘yakkho’’ti vā ‘‘sappo’’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, ‘‘āvuso āvuso, bhante bhante, yakkho yakkho, sappo sappo’’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti, evameva sakiṃdeva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘‘pītī’’ti vuttamatte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti vutteyeva daḷhīkammaṃ nāma hotīti evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati. Etissāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.

文言の側面、接頭辞の側面、意味の側面から、繰り返し語ること自体が“強化”と呼ばれる。例えば、“友よ（āvuso）”とか“尊者よ（bhante）”とか“夜叉（yakkho）”とか“蛇（sappo）”と一度言っただけでは、強化とは呼ばれない。しかし、“友よ、友よ”“尊者よ、尊者よ”“夜叉だ、夜叉だ”“蛇だ、蛇だ”と言ったときには強化と呼ばれる。それと同じように、杖の先で一度だけ突く者のように、ただ一度“喜び”と言っただけでは強化とは呼ばれない。文言、接頭辞、意味の側面から、繰り返し“喜び、歓喜、喜悦、大いなる喜悦、笑み、歓待、満足”と言って初めて、強化と呼ばれるのである。このように、さらなる明示は二つの局面に至る。この観点からも、適用される語の解説において、すべて意味を知るべきである。

Tattha pīnayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttāti yā rūpādipañcakāmakoṭṭhāsapaṭisaṃyuttā pīti, sā pīnayatīti pīti, idaṃ sabhāvapadaṃ. Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ. Āmodanākāro āmodanā. Pamodanākāro pamodanā. Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekato karaṇaṃ ‘‘modanā’’ti vuccati, evamayampi pītidhammānaṃ ekato karaṇena modanā. Upasaggavasena pana maṇḍetvā ‘‘āmodanā pamodanā’’ti vuttā.

“喜（pīti）”とは、潤す（pīnayati）から喜という。それは愛好を特徴とし、身心を潤すこと、あるいは遍満することを作用（味）とし、高揚として現起する。“五欲の綱に結びついたもの”とは、色などの五つの欲の範疇に関連した喜であり、それが潤すから喜という。これが自性の句である。歓喜した状態が“極喜（pāmojja）”である。歓喜の相が“阿摩陀（āmodanā）”である。盛んな歓喜の相が“阿摩陀（pamodanā）”である。あるいは、薬や油、温水や冷水を一つに合わせることを“和合（modanā）”というように、これもまた喜の諸法を一つにすることによって和合という。接頭辞の働きによって飾られて“阿摩陀”“極喜”と言われる。

Hāsetīti hāso. Pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ. Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ. Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti. Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati. Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā. Tuṭṭhīti sabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ. Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāvo odagyaṃ.

笑わせるから“笑（hāsa）”という。強く笑わせるから“大笑（pahāsa）”という。これらは歓喜し、大歓喜した相の同義語である。潤い（vitti）から“財（vitta）”という。これは富の名称である。しかし、これは悦喜（somanassa）の縁であるため、富に似ていることから潤い（vitti）という。あたかも富者が富によって悦喜が生じるように、喜ある者もまた喜によって悦喜が生じる。ゆえに“潤い”と言われる。“満足（tuṭṭhi）”とは、自性に定まった喜の名称である。喜ある人は、身心が昂揚し、高く昂揚しているために“昂揚した者（udagga）”と言われ、昂揚した状態が“昂揚（odagya）”である。

Attano manatā attamanatā. Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano [Pg.19] mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā, sakamanassa bhāvoti attho. Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva panesā bhāvo cetasiko dhammo, tasmā ‘‘attamanatā cittassā’’ti vuttā.

己の意の状態が“意悦（attamanatā）”である。満足していない者の意は、苦を近因とするために、己の意とは言われない。満足している者の意は、楽を近因とするために、己の意と言われる。このように、己の意であること、すなわち意悦、自らの意の状態、自らの意の状態であるというのが意味である。しかし、それは他の誰のものでもなく己の意の状態であり、心の状態（心所法）であるから、“心の意悦”と言われる。

Cittavicittatāya cittaṃ. Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano. Mānasanti mano eva, ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo ‘‘mānaso’’ti vutto.

種々（vicitta）であるから“心（citta）”という。対象を量り知るから“意（mano）”という。“意（mānasa）”とは意（mano）そのもののことである。“空を行く罠、それがこの意（mānasa）として働き”という箇所では、相応する諸法が“意（mānasa）”と言われている。

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

“世尊よ、あなたの弟子で教えを喜び、いまだ（阿羅漢の）意に達していない有学の者が、人々に知られた状態で亡くなったのは、いかなることでしょうか”。

Ettha arahattaṃ ‘‘mānasa’’nti vuttaṃ. Idha pana mano eva mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

ここでは、阿羅漢果が“意（mānasa）”と言われている。しかし、ここでは意（mano）こそが意（mānasa）であり、言葉の飾り（接辞）によってこの語が拡張されているのである。

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.237; 246) ettha uro ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (khu. pā. 3.dvatiṃsākāro; dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

“心臓（hadaya）”とは心のことである。“お前の心を狂わせるか、あるいは心臓を裂いてやろう”という箇所では、胸が“心臓”と言われている。“心から心へと、知って削るかのようだ”という箇所では、心のことである。“腎臓、心臓”という箇所では、心基（心臓という肉体的な場所）のことである。しかしここでは、内部にあるという意味で心そのものが“心臓”と言われている。その心そのものが、清浄であるという意味で“潔白（paṇḍara）”と言われ、これは有分心（bhavaṅga）を指して言われている。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、この心は輝いている。そしてそれは、外来の随煩悩によって汚されているのである”。そこから生じたものであるから、不善であっても、ガンジス川から流れ出た川がガンジス川と言われ、ゴダーヴァリー川から流れ出た川がゴダーヴァリー川と言われるように、ただ“潔白”と言われる。

Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ, vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ, rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vibhaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho [Pg.20] gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; 5.23; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

“意、意処（manāyatana）”という語において、ここで“意”を取り上げているのは、意そのものの“処（āyatana）”としての性質を示すためである。それによって次のことを示している。“これは神殿（devāyatana）のように意のための処であるから意処というのではなく、むしろ意そのものが処であるから意処というのである”。そこにおいて、“処”とは、居住地、鉱山、会合場所、発生地、原因という意味で理解されるべきである。実際、世間では“自在天の処、ヴァースデーヴァの処”などにおいて、居住地が“処”と言われる。“金の処、銀の処”などにおいては、鉱山のことである。しかし、仏教においては“快い処において、鳥たちがそれに集う”などにおいて、会合場所のことである。“南インドは牛の処である”などにおいては、発生地のことである。“その時々に、原因（処）がある時、証得の能力に達する”などにおいては、原因のことである。しかし、ここでは、発生地、会合場所、原因という三つの意味すべてが当てはまる。

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ. Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, mano eva indriyaṃ manindriyaṃ.

触（phassa）などの諸法がここで生じるから、発生地という意味でもこれは“処”である。外部の色・声・香・味・触が対象としてここに集まるから、会合場所という意味でも“処”である。また、触などに対して倶生縁などの状態での原因であるから、原因という意味でも“処”であると知るべきである。それ（意）そのものが、考える（manana）という特徴において支配的（inda）な役割を果たすから“根（indriya）”であり、意そのものが根であるから“意根（manindriya）”である。

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.555) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241-242) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana ruḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto ‘‘rukkhaṃ chindatī’’ti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.

識別するから“識（viññāṇa）”という。識そのものが蘊であるから“識蘊（viññāṇakkhandha）”である。その意味は、集積（rāsi）などの意味によって理解されるべきである。“大水聚（mahāudakakkhandha）と名付けられる”という箇所では、集積の意味で“蘊（聚）”と言われている。“戒蘊、定蘊”などにおいては、徳の意味である。“世尊は大きな丸太（dārukkhandha）をご覧になった”という箇所では、単なる施設（概念）の意味である。しかし、ここでは慣用的（rūḷhi）に“蘊”と言われている。集積という意味では、識蘊の一部が一つの識である。したがって、樹木の一部を切り落とす者が“木を切る”と言われるように、そのように識蘊の一部である一つの識であっても、慣用的に“識蘊”と言われるのである。

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ. Sahagatoti avijahito. Sahajātoti saddhiṃ niggato. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggo hutvā ṭhito. Sampayuttoti samaṃ pakārehi yutto. Katamehi pakārehīti? Ekuppādādīhi. Natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttāti? Āmantā. Iti hi imassa pañhassa paṭikkhepe ‘‘nanu atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ ekuppādatādīnaṃ vasena sampayogattho vutto. Iti imehi ekuppādatādīhi [Pg.21] samaṃ pakārehi yutto sampayutto. Ekuppādoti ekato uppanno, na vināti attho. Ekanirodhoti ekato nirodho. Ekavatthukoti hadayavatthuvasena ekavatthuko. Ekārammaṇoti rūpādivasena ekārammaṇo.

“相応する意意識界”とは、それらの触などの諸法に適合する意意識界のことである。実にこの句において、たった一つの心が、測るという意味で“意（マノ）”、認識するという意味で“意識（ヴィンニャーナ）”、自性という意味あるいは無衆生という意味で“界（ダートゥ）”という三つの名称で説かれている。“倶行（サハガタ）”とは、離れていないことである。“倶生（サハジャータ）”とは、共に生じたことである。“混成（サンサッタ）”とは、混じり合って存在することである。“相応（サンパユッタ）”とは、等しい態様によって結びついていることである。どのような態様によってか。同一発生（エクッパーダ）などによってである。“いかなる法も、いかなる法とも相応しないのか”との問いに対し、“然り（相応しない）”と答えるなら、この問いの拒絶において、“いかなる法も、ある法と倶行し、倶生し、混成し、同一発生し、同一滅尽し、同一依処であり、同一所縁であるのではないか”（論事 473）と、このように同一発生などの力によって相応の意味が説かれている。このように、これらの同一発生などの等しい態様によって結びついているのが相応である。“同一発生（エクッパーダ）”とは、一時に生じることであり、離れずにという意味である。“同一滅尽（エカニローダ）”とは、一時に滅することである。“同一依処（エカヴァットゥカ）”とは、心臓依処の点から同一の依処を持つことである。“同一所縁（エカーランマナ）”とは、色などの点から同一の所縁を持つことである。

Ettha sahagatasaddo tabbhāve, vokiṇṇe, ārammaṇe, nissaye, saṃsaṭṭheti pañcasu atthesu dissati jinavacane. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā’’ti (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) ettha vokiṇṇe, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’nti (pu. pa. 3-6) ettha ārammaṇe, rūpārammaṇānaṃ arūpārammaṇānanti attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) ettha nissaye, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) ettha saṃsaṭṭhe, saṃmissanti attho. Imasmimpi ṭhāne saṃsaṭṭhe āgato.

ここで“倶行（サハガタ）”という言葉は、勝者の教え（仏典）において、自性（その状態にあること）、混在、所縁、依止、混成という五つの意味で見られる。“再生をもたらし、喜貪を伴う（倶行する）この渇愛”という箇所では、自性として知るべきであり、喜貪そのものであるという意味である。“比丘たちよ、懈怠を伴い（倶行し）、懈怠と相応する思惟（ウィーマンサー）”という箇所では、混在という意味であり、合間合間に生じる懈怠によって混じり合っているというのがここでの意味である。“色を伴う（倶行する）等至、あるいは無色を伴う等至を得る者となる”という箇所では、所縁という意味であり、色を所縁とするもの、無色を所縁とするものという意味である。“骨鎖想を伴う（倶行する）念覚支を修習する”という箇所では、依止という意味であり、骨鎖想に依止して、骨鎖想を修習して得られたという意味である。“この楽は、この喜を伴い（倶行し）、倶生し、相応する”という箇所では、混成という意味であり、混じり合っているという意味である。この箇所（本論）においても、混成の意味で現れている。

Sahajātasaddo ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭha. 1.1.435) ettha viya sahajāte. Saṃsaṭṭhasaddo ‘‘gihīhi saṃsaṭṭho’’ti ca, ‘‘evaṃ saṃsaṭṭho, bhante’’ti (saṃ. ni. 3.3) cāti evamādīsu saṃsagge. ‘‘Kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti (jā. 2.22.70) ettha sadise.

“倶生（サハジャータ）”という言葉は、“倶生縁、前生縁、後生縁”という箇所におけるように、倶に生ずることにおいて使われる。“混成（サンサッタ）”という言葉は、“在家者と交わる（混成する）”や“尊師よ、このように交わりました”などの箇所では、混交（付き合い）において使われる。“細いものや太いものを除いて、組み合わされ（混成し）繋がれた馬たち”という箇所では、相似（似ていること）において使われる。

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare’’ti. (jā. 1.2.72) –

“ダディヴァーハナ王よ、あなたのマンゴーはニームの木に囲まれ、根は根と絡み合い（混成し）、枝は枝と重なり合っている”（ジャータカ 1.2.72）――

Ettha upacite. ‘‘Cittasaṃsaṭṭhā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 59) ettha cittasampayuttadhamme. Idha pana yo phalappadāne aviyogadhammo vinibbhogaṃ akatvā ekuppādādidhammo hutvā ‘‘sampayutto’’ti vuccati. Taṃvisayo. Atha vā ‘‘sahagato’’ti vatvā pacchato pacchato āgatasuttena viya so na hotīti dassetuṃ [Pg.22] ‘‘sahajāto’’ti vuttaṃ. Ekato uppannarūpārūpaṃ viya sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘saṃsaṭṭho’’ti vuttaṃ.

ここでは増大しているという意味である。“心と混成する諸法”という箇所では、心相応法のことである。しかし、ここでは結果を与える際に分離しない性質を持ち、分別されることなく同一発生などの法となったものが“相応（サンパユッタ）”と呼ばれている。それがその対象である。あるいは、“倶行”と言った後に、後から後からついて来る（随伴する）経のように（前のものが滅した後に生じるような）ものではないことを示すために“倶生”と言われた。一時に生じた色法と名法のように（名法のみの相応ではない）ものではないことを示すために“混成”と言われた。

Khīrodakaṃ viya ca sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttaṃ. Vinibbhogaṃ kātuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena hi sahuppannā dhammā sampayuttāpi atthi khīratelaṃ viya. Tathā vippayuttāpi khīrato apanītaṃ navanītaṃ viya. Evaṃ lakkhaṇasampayutto ekuppādādilakkhaṇoyeva hotīti dassetuṃ ‘‘ekuppādo’’tiādi vuttaṃ. Ettha ekuppādasahajātānaṃ kiṃ nānattaṃ? Uppāde antaravirahito ekuppādo. Khīrakālamuttassāpi dadhino mathane mathane pākaṭaṃ navanītaṃ viya purebhattapacchābhattavasena ekadivasameva jāto viya so na hotīti dassetuṃ ekakkhaṇe nibbattoti sahajāto. Ekavatthukoti patiṭṭhaṭṭhena ekaparicchedena ekavatthuko, dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekavatthukatā viya ṭhānantaravirahito. Ekārammaṇoti aniyatekārammaṇo na cakkhuviññāṇaṃ viyāti evameke vaṇṇayanti.

また、乳と水のように（混ざっていても分離可能な）ものではないことを示すために“相応”と言われた。分離することができないという意味において、共に生じた諸法には、乳と油のように相応しているものもある。同様に、乳から取り出されたバターのように不相応（離散）なものもある。このように、相応の特質は同一発生などの特質そのものであることを示すために“同一発生”などが説かれた。ここで、同一発生と倶生の違いは何か。発生において間隔がないのが同一発生である。乳から時間が経った後に凝乳を撹拌した時に現れるバターのように、午前と午後の違いで同じ一日に生まれたというような（時間差のある）ものではないことを示すために、同一の瞬間に生起したものが倶生である。“同一依処”とは、立脚点という意味で同一の区画の中にあり、二人の比丘が同一の場所に住むように、場所の隔たりがないことである。“同一所縁”とは、（五識のように）決まった一つの所縁ではなく、（意意識界として）色などを所縁とすることである、とある人々は説明している。

Maccoti mūlapadaṃ. Rūpādīsu satto laggo laggitoti satto. Vuttañhetaṃ ‘‘satto sattoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, ‘satto’ti vuccatīti? Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7). Sattayogena vā satto. Sugatiduggatiṃ naratīti naro. Manuno puttoti mānavo. Upakaraṇena sayaṃ posayatīti poso. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galatīti puggalo. Jīvitindriyaṃ dhāretīti jīvo. Cutito jātiṃ gacchatīti jāgu. Jiyatīti jantu. Indriyena gacchatīti indagu. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Hindanti maraṇaṃ, taṃ gacchatīti hindagu. Manuto jātoti manujo. Yaṃ sādiyatīti yaṃ rūpādiṃ assādiyati. Sesaṃ vuttanayameva. Ito paraṃ vuttamatthaṃ nigamento tenāha bhagavā –

“死すべき者（マッチャ）”とは根本語である。色などに執着し、繋縛され、付着しているから“衆生（サッタ）”という。次のように説かれている。“‘衆生、衆生’と言われますが、尊師よ、いかなる理由で‘衆生’と言われるのですか？ ラーダよ、色において欲があり、貪りがあり、喜びがあり、渇愛があるなら、そこに執着し（サッタ）、そこに付着している。ゆえに‘衆生（サッタ）’と言われる”（相応部 3.161）。あるいは、有情（サッタ）との結びつきによって“衆生”という。善趣や悪趣へ運ばれるから“人（ナラ）”という。マヌの息子だから“摩納（マーナヴァ）”という。資具によって自らを養うから“養育者（ポーサ）”という。プン（Puṃ）とは地獄のことであり、そこに落ちる（ガラーティ）から“補特伽羅（プッガラ）”という。命根を保持するから“命（ジーヴァ）”という。死から生へと行くから“生者（ジャーグ）”という。生まれるから“生類（ジャントゥ）”という。感官（インドリヤ）によって行くから“インダグ”という。あるいは、主君としての業によって行くから“インダグ”という。“ヒンダグ（Hindagu）”という読みもある。ヒンダ（Hinda）とは死のことであり、そこへ行くから“ヒンダグ”という。マヌから生まれたから“人間（マヌジャ）”という。享受するもの、すなわち、色などを享受（味受）するものである。残りは既に説かれた通りである。ここから先に述べた意味を結論づけるために、世尊は次のように仰った。

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa…pe… laddhā macco yadicchatī’’ti;

“諸々の欲を欲する者に……欲するものを得て、死すべき者は喜ぶ”

Ito paraṃ ettakampi avatvā visesamattameva vakkhāma.

これ以降、これほどのことは言わずに、ただ特別な点のみを述べることにする。

2. Tassa [Pg.23] ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te kāmā parihāyanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha so ayomayādinā sallena viddho viya pīḷīyati. Ito paraṃ vuttaṃ vajjetvā avuttesu yaṃ yaṃ anuttānaṃ, taṃ tadeva kathayissāmi.

2. “その欲する者に（タッサ・チェ・カーマヤーナッサ）”とは、その人が諸々の欲を望んでいるとき、あるいは欲によって歩んでいるときのことである。“欲求が生じた（チャンダジャータッサ）”とは、渇愛が生じたことである。“生類に（ジャントゥノー）”とは、衆生のことである。“それらの欲が衰滅すれば（テ・カーマー・パリハーヤンティ）”とは、それらの欲がもし衰退してなくなれば、ということである。“矢に射られたように苦しむ（サッラヴィッドーヴァ・ルッパティ）”とは、そのとき彼は鉄の矢などで射られたように苦しめられる、ということである。これ以降、既に説かれたことを除き、説かれていないものの中で明らかでない点のみを解説しよう。

Cakkhupīṇanaṃ ārammaṇaṃ pāpuṇanavasena yāyati gacchati. Dassanīyavasena piyattaṃ ārammaṇavasena appāpetīti niyyati. Savanīyaṃ hutvā kaṇṇasotapīṇanaṃ ārammaṇavasena parikaḍḍhatīti vuyhati. Saritabbaṃ hutvā cittapīṇanaṃ ārammaṇavasena gahetvā upasaṃharīyatīti saṃharīyati. Yathāti opammatthe nipāto. Hatthinā yāyati gacchatīti hatthiyānena vā, vāiti vikappatthe. Assena yāyati gacchatīti assayānena vā. Goyuttaṃ vayhādiyānaṃ goyānaṃ, tena goyānena. Ajayānādīsupi eseva nayo. Iṭṭhavasena jāto sañjāto.

“眼を喜ばせるもの”とは、所縁に到達することによって進み行く（yāyati）という意味である。見るに値することによって愛すべき状態であり、所縁によって（人を）導く（appāpetī）ゆえに、導かれる（niyyati）と言われる。聞くに値するものとなって耳の感官を喜ばせ、所縁によって引き寄せるゆえに、運ばれる（vuyhati）と言われる。憶念すべきものとなって心を喜ばせ、所縁によって掴み取られて運び込まれるゆえに、集められる（saṃharīyati）と言われる。“あたかも（yathā）”とは、比喩の意味の接続詞である。“象によって行く、進む”とは象の乗り物（象車）によることであり、“あるいは（vā）”は選択の意味である。“馬によって行く、進む”とは馬の乗り物によることである。牛を繋いだ運び車などの乗り物は牛車であり、その牛車による。“山羊の乗り物”などにおいても、これと同じ理路である。望ましい状態によって生じたものを“生じた（sañjāto）”という。

Ārammaṇapiyattavasena nibbatto abhinibbatto. Ārammaṇamanāpabhāvena pātubhūto. Atha vā kāmarāgavasena jāto sañjāto. Kāmanandivasena nibbatto abhinibbatto. Kāmataṇhāvasena kāmasinehavasena kāmacchandavasena kāmapariḷāhavasena ca pātubhūtoti veditabbo.

所縁の愛らしさによって生じたものを“生じた（abhinibbatto）”という。所縁が好ましい状態として現れたということである。あるいは、欲貪（kāmarāga）によって生じたものを“生じた（sañjāto）”という。欲の歓喜（kāmanandi）によって生じたものを“生じた（abhinibbatto）”という。欲愛（kāmataṇhā）、欲の愛着（kāmasineha）、欲欲（kāmacchanda）、欲の熱悩（kāmapariḷāha）によって現れたものであると知るべきである。

Te vā kāmā parihāyantīti te vatthukāmādayo parihāyanti vigacchanti. So vā kāmehi parihāyatīti eso khattiyādipuggalo vatthukāmādikāmehi parihāyati vigacchati ‘‘pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahātī’’ti (jā. 1.5.2) evamādīsu viya. Kathanti kena pakārena. Tiṭṭhantassevāti dharantasseva. Te bhogeti te vatthukāmādayo bhoge. Rājāno vāti pathabyādirājāno. Harantīti gahetvā gacchanti, apaharanti vā. Corā vāti sandhicchedādikā. Aggi vāti dāvaggiādi. Dahatīti jhāpeti bhasmaṃ karoti. Udakaṃ vāti oghādiudakaṃ. Vahatīti gahetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Appiyā vāti akantā amanāpā. Dāyādā harantīti dāyajjavirahitā assāmikā haranti. Nihitaṃ [Pg.24] vāti nidhānaṃ katvā ṭhapitaṃ. Nādhigacchatīti na vindati na paṭilabhati, na passatīti attho. Duppayuttāti visamapayogena yojitā kasivāṇijjādikammantā. Bhijjantīti bhedaṃ pāpuṇanti, na pavattantīti attho. ‘‘Bhañjanti rathaṃ ayānakā’’tiādīsu (jā. 2.21.296) sambhavo veditabbo.

“それら諸々の欲が衰退する”とは、それら財欲（vatthukāma）などが衰退し、消滅することである。“あるいは、彼が諸々の欲から離れる”とは、その刹帝利（クシャトリヤ）などの人物が、財欲などの欲から衰退し、離れることである。それは“先に死すべき者が財宝を捨て、あるいは財宝が死すべき者よりも先に（彼を）捨てる”などの記述と同様である。“どのようにして”とは、どのような方法で、という意味である。“留まっている間に”とは、生存している間に、という意味である。“それら財宝を”とは、それら財欲などの財宝を、という意味である。“諸々の王たちが”とは、大地を統べる王たちが、という意味である。“奪い去る”とは、掴んで持ち去る、あるいは奪い取ることである。“あるいは盗賊たちが”とは、壁を破って侵入する者などのことである。“あるいは火が”とは、山火事などのことである。“焼く”とは、焼き尽くし、灰にすることである。“あるいは水が”とは、洪水などの水のことである。“流し去る”とは、押し流して大海に至らせることである。“あるいは好ましくない者たちが”とは、愛されず、気に入らない者たちのことである。“相続人が奪い去る”とは、相続分に預かれない者や、持ち主でない者が奪い去ることである。“隠されたもの”とは、埋蔵して置かれたもののことである。“見つけられない”とは、得ることができず、手に入れることができず、見つからないという意味である。“誤った適用”とは、不適切な方法で従事された農耕や商業などの業務のことである。“壊れる”とは、破綻を来し、継続しないという意味である。“乗り物のない者が車を壊す”などの記述における（壊れるの）可能性として知るべきである。

Kule vā kulaṅgāro uppajjatīti khattiyādikule kulajhāpako kule antimapuriso nibbattati. ‘‘Kulaṅkaro’’tipi pāḷi. Yo te bhoge vikiratīti yo eso kule pacchimako te hiraññādike bhoge khepeti. Vidhamatīti viyogaṃ karoti, dūre khipati. Viddhaṃsetīti nāseti adassanaṃ gameti. Atha vā itthidhutto hutvā vikirati. Surādhutto hutvā vidhamati. Akkhadhutto hutvā viddhaṃseti. Vikirati vā uppannaṃ āyaṃ ajānanena. Vidhamati vissajjanamukhaṃ ajānanena. Viddhaṃseti ṭhapitaṭṭhāne ārakkhaṃ asaṃvidhānenāti evamādinā yojetabbaṃ.

“あるいは家系に家を滅ぼす者が生まれる”とは、刹帝利などの家系において、家を焼き尽くす者、家系の最後となる者が生まれることである。“クラアンカラ（kulaṅkaro）”という読みもある。“汝の財宝を散じる者”とは、その家系の最後に生まれた者が、その金銀などの財宝を使い果たすことである。“吹き飛ばす”とは、離散させ、遠くに投げ捨てることである。“破壊する”とは、台無しにし、見えないようにすることである。あるいは、女色に溺れる者（itthidhutto）となって散じ、酒に溺れる者（surādhutto）となって吹き飛ばし、賭博に溺れる者（akkhadhutto）となって破壊することである。あるいは、生じた収入を知らないことによって散じ、支出の口を知らないことによって吹き飛ばし、保管場所における守護を整えないことによって破壊するというように、これらを結びつけるべきである。

Aniccatāyeva aṭṭhamīti vināsabhāvo eva aṭṭhamo. Hāyantīti adassanaṃ yanti. Parihāyantīti na puna paññāyanti. Paridhaṃsentīti ṭhānato apagacchanti. Paripatantīti paggharanti. Antaradhāyantīti antaradhānaṃ adassanaṃ gacchanti. Vippalujjantīti cuṇṇavicuṇṇā hutvā apagacchanti.

“無常性そのものが八番目である”とは、破滅の状態こそが八番目であるという意味である。“衰退する（hāyanti）”とは、見えなくなることである。“滅び去る（parihāyanti）”とは、再び認められなくなることである。“崩壊する（paridhaṃsenti）”とは、その場所から離れ去ることである。“脱落する（paripatanti）”とは、滴り落ちることである。“消失する（antaradhāyanti）”とは、隠没して見えなくなることである。“粉砕される（vippalujjantī）”とは、粉々になって消え去ることである。

Tiṭṭhanteva te bhogeti tesaṃ dhanānaṃ ṭhitakāle ‘‘tiṭṭhante nibbute cāpī’’ti evamādīsu (vi. va. 806) viya. Soti so bhogasāmiko puggalo. Cavati devalokato. Marati manussalokato. Vippalujjati nāgasupaṇṇādilokato. Atha vā hāyati dhaññakoṭṭhāgāravasena. Parihāyati dhanakoṭṭhāgāravasena. Paridhaṃsati balibaddahatthiassādivasena. Paripatati dāsidāsavasena. Antaradhāyati dārābharaṇavasena. Nassati udakādivasenāti eke vaṇṇayanti.

“それら財宝が留まっている間に”とは、それらの富が存続している時のことであり、“存続している間も、また滅した時も”などの記述と同様である。“彼が”とは、その財宝の持ち主である人物のことである。“没する（cavati）”とは、天界から没することである。“死ぬ”とは、人間界から死ぬことである。“壊滅する”とは、竜や金翅鳥などの世界から壊滅することである。あるいは、“衰退する”とは穀物倉庫の面で、“滅び去る”とは金銭倉庫の面で、“崩壊する”とは去勢牛・象・馬などの面で、“脱落する”とは男女の召使の面で、“消失する”とは妻や装身具の面で、“滅びる”とは水などによって、であると、ある人々は説いている。

Ayomayenāti kāḷalohādinibbattena. Sallenāti kaṇḍena. Aṭṭhimayenāti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesena. Dantamayenāti hatthidantādinā. Visāṇamayenāti govisāṇādinā. Kaṭṭhamayenāti veḷukaṭṭhādinā. Viddhoti vuttappakārasallānaṃ aññataraññatarena pahaṭo. Ruppatīti vikirati, vikāraṃ āpajjati. Kuppatīti calati, kopaṃ uppādeti. Ghaṭṭīyatīti [Pg.25] ghaṭṭito hoti. Pīḷīyatīti pīḷito hoti, laddhappahāro kuppati. ‘‘Tatiyadivase salākaṃ pavesetvā dhovanakāle ghaṭṭīyati. Khārappadāne pīḷīyati. Pahāradhovane vā ruppati. Tasmiṃ dukkhuppādane kuppati. Salākapavesane pīḷīyati. Khārappadāne ghaṭṭīyatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

“鉄製のものによって”とは、黒鉄などで作られたものによって、という意味である。“矢（salla）によって”とは、矢（kaṇḍa）によって、という意味である。“骨製のものによって”とは、人間の骨を除いた残りの骨によるものである。“象牙製のものによって”とは、象の牙などによるものである。“角製のものによって”とは、牛の角などによるものである。“木製のものによって”とは、竹や木などによるものである。“射られた”とは、上述した矢のいずれかによって打たれたことである。“苦しむ（ruppati）”とは、かき乱され、変調をきたすことである。“動揺する（kuppati）”とは、震え、怒りを生じることである。“接触される（ghaṭṭīyatī）”とは、触れられた状態になることである。“圧迫される（pīḷīyatī）”とは、苦しめられることであり、打撃を受けて動揺することである。“三日目にヘラを挿入して洗浄する時に接触される。苛性薬を塗る時に圧迫される。あるいは、傷口を洗浄する時に苦しむ。その苦痛が生じる時に動揺する。ヘラを挿入する時に圧迫され、苛性薬を塗る時に接触される”と、ある人々はこのように説いている。

Byādhitoti laddhappahāro hutvā pīḷito. Domanassitoti domanassappatto. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvaṃ upanītena, antososādi soko ca vācāvippalāpo paridevo ca kāyapīḷanādi dukkhañca cittapīḷanādi domanassañca bhuso āyāso upāyāso ca. Ete vuttappakārā sokādayo uppajjanti samudācāraṃ gacchanti.

“病める者”とは、打撃を受けて苦しんでいる者のことである。“憂いある者”とは、憂いに達した者のことである。“変異と変質（により）”とは、本来の状態を捨てて、別の状態に導かれたことによる。内的な焼灼などが“愁（soko）”であり、言葉の乱れが“悲（paridevo）”であり、身体的な苦痛などが“苦（dukkha）”であり、精神的な苦痛などが“憂（domanassa）”であり、激しい苦悩が“悩（upāyāsa）”である。これら上述の愁いなどが生じ、繰り返し現れるのである。

3. Tatiyagāthāyaṃ saṅkhepattho – yo pana ime kāme tattha chandarāgavikkhambhanena vā samucchedena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so bhikkhu sabbalokaṃ vipphāretvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattatīti.

3. 第三の詩における要約された意味は以下の通りである。すなわち、これら諸々の欲を、そこにおける欲貪を抑圧することによって、あるいは断絶することによって、あたかも蛇の頭を自分の足で避けるようにして遠ざける比丘は、全世界を遍く照らして安住しているがゆえに、世において“遍く纏い付くもの（visattikā）”と呼ばれる渇愛を、正念（sato）を保って完全に超克するのである。

Yoti vibhajitabbaṃ padaṃ. Yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā yoti atthapadaṃ. tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti. Tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yoti yo kocīti. Yasmā yo yo koci nāma, so avassaṃ yathāliṅgayathāyuttayathāvihitayathāppakārayaṃṭhānapattayaṃdhammasamannāgatavasena ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tattha ñāpetuṃ taṃ bhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu, dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho.

“Yo（者）”とは、分析されるべき語である。“Yo yādiso（いかなる、どのような）”などはその分析される語である。ここで、“yo”は意味を表す語であり、不特定の個人を指し示す。したがって、その意味を示すために、不特定の個人を指し示す“yo”という語をそのまま述べている。ゆえに、ここでの意味はこのように知られるべきである。“yo”とは“いかなる者であれ”ということである。いかなる者であれ、性別、結びつき、定められた状態、態様、地位の獲得、あるいは法の具足に応じて、何らかの形（姿）で知られるものであるから、それをその文脈で知らせるために、その区別を明らかにする“yādiso（どのような）”などを説いた。そこで“yādiso”とは、性別によって、どのようであろうと、あるいはそのようであろうと、背が高いか、低いか、黒いか、白いか、黄色いか、痩せているか、太っているかという意味である。

Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu, navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathāvihitoti yathāṭhapito navakammādhiṭṭhāyikādivasena. Yathāpakāroti yathāpakārena patiṭṭhito padīpanāyakādivasena. Yaṃṭhānappattoti [Pg.26] yaṃ ṭhānantaraṃ patto senāpatiseṭṭhiṭṭhānādivasena. Yaṃdhammasamannāgatoti yena dhammena upāgato dhutaṅgādivasena.

“Yathāyutto（結びつきの通りに）”とは、従事することによって、何であれそのことと結びついていること、すなわち、修繕に従事しているか、読誦に従事しているか、住居の義務に従事しているかという意味である。“Yathāvihito（定められた通りに）”とは、修繕の責任者などとして、配置された通りにということである。“Yathāpakāro（態様の通りに）”とは、灯火の管理者などとして、その態様で定着している通りにということである。“Yaṃṭhānappatto（いかなる地位に到達したか）”とは、将軍や長者などの地位のうち、いずれかの地位に到達したことである。“Yaṃdhammasamannāgato（いかなる法を具足しているか）”とは、頭陀行などのいずれかの法によって具足したことである。

Vikkhambhanato vāti upacārappanāsamādhīti kilesānaṃ dūrīkaraṇato vā ghaṭappahārena sevālānaṃ viya. Samucchedato vāti puna appavattiṃ katvā accantato maggena kilesānaṃ ucchinnamūlato pahānavasena samucchedato vā. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmātiādīni ekādasa padāni vipassanāvasena vuttāni.

“Vikkhambhanato vā（鎮伏によって）”とは、近行定や安止定が、水草を鉢で打つように煩悩を遠ざけることによる。“Samucchedato vā（断絶によって）”とは、再び生じないようにして、聖道によって煩悩を根絶やしにして捨てることによる断絶による。“諸々の欲は骸骨の如し（aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā）”などの十一の句は、ヴィパッサナー（観）の観点から説かれたものである。

Buddhānussatiṃ bhāventopītiādīni cha padāni maraṇassatiṃ bhāventopi, upasamānussatiṃ bhāventopīti imāni ca upacārajjhānavasena vuttāni. Ānāpānassatiṃ bhāventopi, kāyagatāsatiṃ bhāventopi, paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopītiādīni nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopīti pariyosānāni appanājjhānavasena vuttāni. Tattha aṭṭhikaṅkalūpamā kāmāti sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ upamā etesaṃ kāmānanti aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā. Appassādaṭṭhenāti ‘‘appaṃ parittaṃ sukhassādaṃ ādīnavo ettha bhiyyo’’ti dassanaṭṭhena. Passantoti ‘‘yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti ñāṇacakkhunā passanto. Parivajjetīti dūraṅgameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“仏随念を修習する者も（Buddhānussatiṃ bhāventopi）”などの六つの句、“死随念を修習する者も”、“寂止随念を修習する者も”などは、近行禅の観点から説かれたものである。“安那般那念を修習する者も”、“身至念を修習する者も”、“初禅を修習する者も”から始まり、“非想非非想処定を修習する者も”で終わるものは、安止禅の観点から説かれたものである。その中で“諸々の欲は骸骨の如し”とは、よく削ぎ落とされ、肉がなく、血に汚れた骸骨が、これらの諸欲の譬えであるから“骸骨に譬えられる欲”という。“味わいが少ないという意味において（Appassādaṭṭhena）”とは、“味わいの幸福は少なく、そこには災患の方が多い”ということを示すという意味においてである。“見ている（Passanto）”とは、“その犬はただ、疲労と苦悩を分かつだけである”と知恵の眼で見ていることである。“避ける（Parivajjeti）”とは、遠ざけることである。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa, tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amhaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ, yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā[Pg.27], taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, yattha sabbaso lokāmisupādānā aparisesā nirujjhanti, tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.42).

“家主よ、例えば、飢えと衰弱に打ちひしがれた犬が、屠殺場に近づいたとする。そこで熟練した屠殺者、あるいは屠殺者の弟子が、よく削ぎ落とされ、肉がなく、血に汚れた骸骨を投げ与えたとする。家主よ、あなたはどう思うか。その犬は、よく削ぎ落とされ、肉がなく、血に汚れた骸骨を舐めることで、飢えと衰弱を鎮めることができるだろうか”“いいえ、尊師よ”“それはなぜか”“尊師よ、その骸骨はよく削ぎ落とされ、肉がなく、血に汚れたものであり、その犬はただ疲労と苦悩を分かつだけだからです”“家主よ、そのように、聖なる弟子は次のように省察する。‘諸々の欲は骸骨の如しと世尊によって説かれた。苦しみが多く、悩みが多く、そこには災患の方が多い’と。このように、ありのままに正しい知恵をもって見て、多様性に依存する多様な捨を避け、一境性に依存する一境性の捨、すなわち、世俗の愛着の対象が余すところなく滅尽するところの、その捨のみを修習するのである”

Gijjhādīhi sādhāraṇā maṃsapesi upamā etesanti maṃsapesūpamā. Bahūnaṃ sādhāraṇaṭṭhena bahusādhāraṇā. Ādittaṃ tiṇukkaṃ upamā etesanti tiṇukkūpamā. Anudahanaṭṭhenāti hatthādijhāpanaṭṭhena. Sādhikaporisappamāṇā vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūrā aṅgārakāsu upamā etesanti aṅgārakāsūpamā. Mahāpariḷāhaṭṭhenāti mahantaparitāpanaṭṭhena. Ārāmarāmaṇeyyādikaṃ supinaṃ upamā etesanti supinakūpamā. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenāti appatvā, na upagantvā tiṭṭhanaṭṭhena. Yācitena laddhaṃ yānādibhaṇḍaṃ upamā etesanti yācitakūpamā. Tāvakālikaṭṭhenāti anibandhanaṭṭhena. Sampannaphalarukkho upamā etesanti rukkhaphalūpamā. Sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenāti sākhābhañjanaṭṭhena ceva samantato bhañjitvā rukkhapātanaṭṭhena ca. Asi ca sūnā ca upamā etesanti asisūnūpamā. Adhikuṭṭanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Sattisūlaṃ upamā etesanti sattisūlūpamā. Vinivijjhanaṭṭhenāti nipatetvā gamanaṭṭhena. Bhayajananaṭṭhena sappasiraṃ upamā etesanti sappasirūpamā. Sappaṭibhayaṭṭhenāti saha abhimukhe bhayaṭṭhena. Dukkhajananaṃ aggikkhandhaṃ upamā etesanti aggikkhandhūpamā. Mahābhitāpanaṭṭhenāti mahantaabhitāpakāyapīḷāuppādanaṭṭhenāti kāmaṃ parivajjetīti. Vuttañhetaṃ –

“肉塊の如し（maṃsapesūpamā）”とは、禿鷹などに共通する肉の塊が、これら（欲）の譬えであること。多くの者に共通するという意味において“bahusādhāraṇā”という。“草のたいまつの如し（tiṇukkūpamā）”とは、燃え盛る草のたいまつがこれらの譬えであること。手などを焼くという意味において“焼き尽くすという意味において”という。“炭火の穴の如し（aṅgārakāsūpamā）”とは、一尋以上の深さがあり、炎もなく煙もない炭火で満ちた炭火の穴がこれらの譬えであること。大きな苦悩を与えるという意味において“大きな熱悩という意味において”という。“夢の如し（supinakūpamā）”とは、園林の美しさなどの夢がこれらの譬えであること。到達せず、近づいて留まることがないという意味において“束の間の現れという意味において”という。“借り物の如し（yācitakūpamā）”とは、借用して得た乗り物などの品物がこれらの譬えであること。永続しないという意味において“一時的という意味において”という。“樹実の如し（rukkhaphalūpamā）”とは、実の成った木がこれらの譬えであること。枝が折られること、また、周囲からへし折られて木が倒されるという意味において“破壊されるという意味において”という。“剣と肉切り台の如し（asisūnūpamā）”とは、剣と肉切り台がこれらの譬えであること。切断するという意味において“切り刻むという意味において”という。“槍の穂先の如し（sattisūlūpamā）”とは、槍の穂先がこれらの譬えであること。突き落として進むという意味において“貫くという意味において”という。恐怖を生じさせるという意味において、蛇の頭がこれらの譬えであるから“蛇の頭の如し（sappasirūpamā）”という。目の前の恐怖を伴うという意味において“恐怖を伴うという意味において”という。苦しみを生じさせる火の塊がこれらの譬えであるから“火の塊の如し（aggikkhandhūpamā）”という。激しい熱悩と身体的な苦痛を生じさせるという意味において“激しく焼かれるという意味において”と言い、欲を避けるのである。これについて次のように説かれている。

‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya, tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti ‘‘evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace [Pg.28] so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya, tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya, bāhuṃ vā daheyya, aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo, tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi gahapati, api nu so puriso iti citi ceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa ‘imañca ahaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti. ‘‘Evameva kho gahapati ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ, so paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya ‘bhogī vata bho puriso, evaṃ kira bho bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva tāni passeyyuṃ, tattha tattheva tāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Sāmino hi, bhante, tāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘yācitakūpamā [Pg.29] kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo, tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca. Na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ āropituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti? So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya, ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho, sace so na khippameva oroheyya, tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti. Tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.43-48).

“家主よ、例えば、禿鷲や大鷹や鷹が肉の塊を掴んで飛び去るとき、他の禿鷲や大鷹や鷹がそれを追いかけ、突き、奪い取ろうとするようなものです。家主よ、あなたはどう思いますか。もしその禿鷲や大鷹や鷹が、速やかにその肉の塊を放さなければ、それが原因で死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けることになるのではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって肉の塊に例えられた……（中略）……’。そして、まさにその捨を修習します。家主よ、例えば、人が燃え盛る草の松明を持って、風上に向かって歩いていくようなものです。家主よ、あなたはどう思いますか。もしその人が、速やかにその燃え盛る草の松明を放さなければ、その燃え盛る草の松明がその人の手や腕、あるいは他の身体の一部を焼き、それが原因で死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けることになるのではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって草の松明に例えられた。多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり……（中略）……’。そして、まさにその捨を修習します。家主よ、例えば、二人の男の背丈より深く、炎も煙もない赤々と燃える炭火で満たされた炭火の穴があるとします。そこへ、生きたいと願い、死にたくない、幸福を求め、苦痛を厭う一人の人がやって来ます。すると、二人の力の強い男が、その人の両腕を掴んで炭火の穴へと引きずっていきます。家主よ、あなたはどう思いますか。その人は、こちらへあちらへと身をよじるのではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“それはなぜですか？”“世尊よ、その人は‘私はこの炭火の穴に落ちるだろう。それが原因で死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けるだろう’ということを知っているからです。”“家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって炭火の穴に例えられた……（中略）……’。そして、まさにその捨を修習します。家主よ、例えば、人が夢の中で、麗しい庭園や、麗しい森、麗しい大地、麗しい蓮池を見るようなものです。しかし、目が覚めれば、何一つ見ることはできません。家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって夢に例えられた……（中略）……’。そして、まさにその捨を修習します。家主よ、例えば、人が借り物の財を借りて、立派な車や、優れた宝珠の耳飾りなどを身につけたとします。彼はそれらの借りた財に囲まれ、守られて、市場へと出かけていきます。人々は彼を見てこう言うでしょう。‘ああ、なんと富裕な人だ。富める人々はこのように財を楽しむのだな’と。しかし、その持ち主たちが、どこであろうとそれを見つけたならば、そこでそれを取り戻すでしょう。家主よ、あなたはどう思いますか。その人は、その変化（喪失）によって落胆するに十分ではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“それはなぜですか？”“世尊よ、持ち主がそれらを取り戻すからです。”“家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって借り物に例えられた……（中略）……’。そして、まさにその捨を修習します。家主よ、例えば、村や町の近くに、うっそうとした森があり、そこに多くの実を結び、食べ頃の実がなった木があるとします。地面には一つも実が落ちていません。そこへ、果実を求め、果実を捜し、果実を探し求めて歩いている一人の人がやって来ます。彼はその森に入り、多くの実を結び、食べ頃の実がなったその木を見ます。彼はこう思います。‘この木には多くの実がなっているが、地面には一つも落ちていない。私は木に登ることを知っている。私はこの木に登って、思う存分食べ、懐をいっぱいにしよう’と。彼はその木に登り、思う存分食べ、懐をいっぱいにします。そこへ、果実を求め、果実を捜し、果実を探し求めて歩いている二人目の人が、鋭い斧を持ってやって来ます。彼はその森に入り、多くの実を結び、食べ頃の実がなったその木を見ます。彼はこう思います。‘この木には多くの実がなっているが、地面には一つも落ちていない。私は木に登ることを知らない。私はこの木を根元から切り倒して、思う存分食べ、懐をいっぱいにしよう’と。そして、彼はその木を根元から切り倒します。家主よ、あなたはどう思いますか。もし、最初に木に登ったその人が、速やかに降りなければ、その木が倒れるときに、手や足を折り、あるいは他の身体の一部を折り、それが原因で死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けることになるのではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように省察します。‘諸々の欲は、世尊によって樹木の実の比喩に例えられた。多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこにはより多くの災患がある’と。このように、あるがままに正しい智慧によって見て、多様性に基づき多様性に依存するあの中立（捨）を完全に避け、単一性に依拠し単一性に依存するあの中立（捨）を――そこでは世俗の執着が余すところなく滅尽するのですが――まさにその捨を修習するのです。”

Evaṃ [Pg.30] aṭṭhikaṅkalādikaaggikkhandhūpamapariyosānato vipassanaṃ dassetvā idāni upacārasamādhiṃ dassento ‘‘buddhānussatiṃ bhāvento’’tiādimāha.

このように、骸骨の比喩から始まり火の塊の比喩（炭火坑の比喩）に終わるまでの観（ヴィパッサナー）を示し、今は近行定（近行三昧）を示そうとして、‘仏随念を修習する……’などの言葉を述べた。

Tattha punappunaṃ uppajjanato sati eva anussati. Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva ca pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati. Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati. Arahatādibuddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ, taṃ buddhānussatiṃ. Bhāventoti vaḍḍhento byūhento. Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

そこに繰り返し生じることから、念（サティ）がまさに随念（アヌッサティ）である。また、生起すべき場所にまさに生起しているがゆえに、信心をもって出家した善男子に相応しい念であるから、随念とも呼ばれる。仏陀を対象（縁）として生じた随念が仏随念である。これは阿羅漢等の仏陀の徳を対象とする念の同義語であり、その仏随念を（という意味である）。“修習する”とは、増大させ、積み上げることである。法を対象として生じた随念が法随念であり、善説（スヴァッカート）等の法の徳を対象とする念の同義語である。僧伽を対象として生じた随念が僧随念であり、妙行（スッパティパンナ）等の僧伽の徳を対象とする念の同義語である。戒を対象として生じた随念が戒随念であり、自らの不欠（不壊）等の戒の徳を対象とする念の同義語である。捨（施捨）を対象として生じた随念が捨随念であり、自らの不執着の施（ムッタチャーガ）等の捨の徳を対象とする念の同義語である。天を対象として生じた随念が天随念であり、神々を証人の立場に置いて、自らの信心等の徳を対象とする念の同義語である。入出息を対象として生じた念が入出息念（アーナーパーナサティ）であり、入出息の相（ニミッタ）を対象とする念の同義語である。死を対象として生じた念が死随念であり、一世に属する命根の断絶と定義される死を対象とする念の同義語である。

Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikkūlānaṃ āyattā ākarattā kāyoti saṅkhaṃ gate sarīre gatā pavattā sati kāyagatāsati, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati ‘‘kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttaṃ. Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati. Upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

忌まわしい毛髪などの、嫌悪すべきものの拠り所であり、集積所であることから、身体（カーヤ）と名付けられた身において生起した念が身至念（カーヤガターサティ）である。あるいは、そのような身体に至った念であるから“カーヤガタサティ”と言うべきところを、短母音化せずに“カーヤガターサティ”と言ったのである。これは髪などの身体の各部位における、嫌悪の相を対象とする念の同義語である。寂止を対象として生じた随念が寂止随念（ウパサマーヌッサティ）であり、あらゆる苦しみの静まり（寂止）を対象とする念の同義語である。

Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvento. Pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyajjhānaṃ bhāvento. Sukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyajjhānaṃ bhāvento. Upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ catutthajjhānaṃ bhāvento…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāventopi kāme parivajjetīti.

尋（じん）・伺（し）・喜（き）・楽（らく）・心一境性（しんいっきょうせい）を伴う初禅を修習し、喜・楽・心一境性を伴う第二禅を修習し、楽・心一境性を伴う第三禅を修習し、捨・心一境性を伴う第四禅を修習し……中略……非想非非想処を修習する者もまた、諸欲を遠離するのである。

Vikkhambhanappahānaṃ [Pg.31] dassetvā idāni samucchedena kāmānaṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggaṃ bhāventopī’’tiādimāha. Tattha maggasotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā maggo sotāpattimaggo. Apāyagamanīye kāmeti yehi apāyaṃ gacchanti, te apāyagamanīye kāme samucchedato sotāpattimaggaṃ bhāvento parivajjeti. Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Oḷāriketi pariḷāhappatte. Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Anusahagateti sukhumabhāvappatte. Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā ca arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ. Kiṃ taṃ? Arahattaphalaṃ. Arahattassa maggo arahattamaggo. Taṃ arahattamaggaṃ bhāvento. Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbappakārena sabbaṃ. Asesaṃ nissesanti niravasesaṃ gandhamattampi aṭṭhapetvā. Atha vā sabbena sabbaṃ mūlavasena. Sabbathā sabbaṃ ākāranippadesavasena. Asesaṃ nissesaṃ bhāvanānippadesavasena. Tathā purimena duccaritābhāvena. Dutiyena pariyuṭṭhānābhāvena. Tatiyena anusayābhāvena evameke vaṇṇayanti.

（禅定による）抑伏（よくぶく）による断捨を示した上で、今や（道による）断絶による諸欲の断捨を示すために、“預流道を修習する者もまた……”等と述べられた。そこで、聖道の流れ（ソータ）に入ること（アーパッジャナ）が預流（ソーターパッティ）であり、預流の道が預流道である。悪趣へ赴くべき諸欲、すなわち、それによって悪趣へ赴くような諸欲を、断絶することによって、預流道を修習する者は遠離する。再生のあり方によって一度だけこの世界に来る者が一来者（サカダーガーミー）であり、その道が一来道である。その道を修習する者（という意味である）。“粗大な（諸欲）”とは、熱悩（煩悩の燃え上がり）に至ったもののことである。再生のあり方によって欲界に来ない者が不還者（アナーガーミー）であり、その道が不還道である。その道を修習する者（という意味である）。“随眠（ずいめん）に伴う（諸欲）”とは、微細な状態に至ったもののことである。諸々の煩悩から遠離している（アーラカ）がゆえに、また煩悩という敵（アリ）を殺した（ハタ）がゆえに、また輪廻の車輪の輻（アラ）を壊した（ハタ）がゆえに、また悪事をなす際に隠れた場所（ラハ）がないがゆえに、また供養（パッチャヤ）等を受けるに値する（アラハ）がゆえに、阿羅漢（アラハン）であり、阿羅漢の状態が阿羅漢性（阿羅漢果）である。それは何か。阿羅漢の果報である。阿羅漢のための道が阿羅漢道である。その阿羅漢道を修習する者（という意味である）。“完全に（sabbena sabbaṃ）”とは、あらゆる様態において全てをということである。“一切において（sabbathā sabbaṃ）”とは、あらゆる方法において全てをということである。“余すところなく（asesaṃ nissesaṃ）”とは、残りなく、香りの痕跡さえも残さずということである。あるいは、“完全に”とは根本的な面においてであり、“一切において”とは様態の網羅的な面においてであり、“余すところなく”とは修習の完了した面においてである。あるいはまた、第一のもの（預流道）によって悪行がないこと、第二（一来道）によって纏縛（てんばく）がないこと、第三（不還道）によって随眠（ずいめん）がないこと（によって諸欲を遠離する）と、ある人々は説明している。

Sappo vuccati ahīti yo koci saranto gacchati. Kenaṭṭhenāti kena atthena. Saṃsappanto gacchatīti yasmā sammā saṃsaranto gacchatīti sappo. Bhujantoti vaṅkavaṅko hutvā. Pannasiroti nipannasīso hutvā. Sirena supatīti sīsaṃ bhogantare katvā supanabhāvena sirasā supatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. ‘‘Bilasayo’’tipi pāḷi, taṃ sundaraṃ. Guhāyaṃ setīti guhāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti tassa sappassa duve dāṭhā paharaṇasatthasaṅkhāto āvudho. Visaṃ tassa ghoranti tassa sappassa byāpakasaṅkhātaṃ visaṃ dāruṇaṃ kakkhaḷaṃ. Jivhā tassa duvidhāti tassa sappassa dvedhā jivhā. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti duvidhāhi jivhāhi rasaṃ jānāti assādaṃ vindati sādiyatīti. Jīvituṃ kāmayatīti jīvitukāmo. Amarituṃ kāmayatīti amaritukāmo. Sukhaṃ kāmayatīti sukhakāmo. Dukkhappaṭikkūloti dukkhaṃ [Pg.32] anicchamāno. Pādenāti attano pādena. Sappasiranti sappassa sīsaṃ. Vajjeyyāti dūrato vajjeyya. Vivajjeyyāti tassa pamāṇena. Parivajjeyyāti samantato. Abhinivajjeyyāti catutthappamāṇena. Atha vā purimena sīsato. Dutiyatatiyena dvīhi passehi. Catutthena pacchato. ‘‘Kāme pana appattassa pariyesanamūladukkhavatthubhāvena vajjeyya. Pattassa ārakkhamūladukkhavatthubhāvena vivajjeyya. Aññāṇapariḷāhadukkhavatthubhāvena parivajjeyya. Vināsamukhe piyavippayogadukkhavatthubhāvena abhinivajjeyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

蛇（サッパ）とは、這って（サランタ）行く者のことである。いかなる意味においてか。這い回りながら行くので、すなわち“正しく這い回りながら（サムマー・サンサランタ）行く”という理由からサッパ（蛇）と呼ばれる。“曲がりくねって（ブジャント）”とは、くねくねと曲がってということである。“頭を伏せて（パンナシロ）”とは、頭を低くしてということである。頭を休める、すなわち頭を体（の輪）の間に入れて眠る状態で、頭で（シラサー）眠る（スパティ）ので、サリーサパ（蛇・爬虫類）と呼ばれる。穴に住む（ビラーサヨ）とは、穴の中に横たわることである。“ビラサヨ”という経典の読みもあり、それは優れている。洞窟に住む（グハーサヨ）とは、洞窟の中に眠ることである。牙（ダーター）がその武器であるとは、その蛇の二つの牙が、打撃のための武器としての道具であることを指す。毒（ヴィサ）が恐ろしい（ゴーラ）とは、その蛇の蔓延する毒が激しく過酷であることを指す。舌が二股（ドゥヴィダ）であるとは、その蛇の舌が二つに分かれていることである。二つの舌で味を味わうとは、二股の舌で味を知り、享受し、好むということである。生きたいと願う者は“生きたい者（ジーヴィトゥカーモ）”。死にたくないと願う者は“死にたくない者（アマリトゥカーモ）”。幸福を願う者は“楽を望む者（スカカーモ）”。苦を嫌う者は“苦を忌み嫌う者（ドゥッカパティックーロ）”。足でとは、自分の足で。蛇の頭とは、蛇の頭部である。避けるべき（ヴァッジェッヤ）とは、遠くから避けること。遠離すべき（ヴィヴァッジェッヤ）とは、その大きさに応じて避けること。周囲から避けるべき（パリヴァッジェッヤ）とは、四方から避けること。断固として避けるべき（アビニヴァッジェッヤ）とは、第四の程度において避けること。あるいは、第一（ヴァッジェッヤ）は頭の方から、第二・第三（ヴィヴァッジェッヤ・パリヴァッジェッヤ）は両脇から、第四（アビニヴァッジェッヤ）は後ろから（避けることである）。“しかし、欲については、未だ得ていないものに対しては、その探求が苦痛の根本原因（苦事）となるがゆえに、避けるべきである。得たものに対しては、その防衛が苦痛の根本原因となるがゆえに、遠離すべきである。無知によって燃え盛る苦痛の原因となるがゆえに、周囲から避けるべきである。破滅の入り口であり、愛するものとの別離という苦痛の原因となるがゆえに、断固として避けるべきである”と、ある人々は説明している。

Rañjanavasena rāgo. Balavarañjanaṭṭhena sārāgo. Visaye sattānaṃ anu anu nayanato anunayo. Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho. Yattha katthaci bhave sattā etāya nandantīti nandī, sayaṃ vā nandatīti nandī. Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandirāgo. Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā nandī, punappunaṃ uppajjamānā nandirāgoti vuccati. Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā ‘‘balavarañjanaṭṭhena sārāgo’’ti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho.

染着（rañjana）の性質があることから貪（rāgo）と言われる。強い染着の義により、強貪（sārāgo）と言われる。対象において衆生を次々と導くことから、随眠（anunayo）と言われる。随順することから、随順（anurodho）と言われ、欲するという意味である。どこであれ生存（有）において、衆生がこれによって喜ぶから、喜（nandī）と言われ、あるいは自ら喜ぶから喜と言われる。その喜が染着の義によって貪であるから、喜貪（nandirāgo）と言われる。そのうち、一つの対象に一度生じた渇愛が喜であり、繰り返し生じるものが喜貪と言われる。心の強貪とは、下に“強い染着の義によって強貪”と述べられたものが、衆生のものではなく、心自体の強貪であるという意味である。

Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā. Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā. Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ. Iminā sattā gijjhanti gedhaṃ āpajjantīti gedho. Bahalaṭṭhena vā gedho. ‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ. Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ, sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho. Sajjanti etenāti saṅgo. Lagganaṭṭhena vā saṅgo. Osīdanaṭṭhena paṅko. Ākaḍḍhanavasena ejā. ‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ. Vañcanaṭṭhena māyā. Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) hi vuttaṃ. Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī. Ghaṭanaṭṭhena sibbinī. Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ, tasmā ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ti vuttā. Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī.

これによって諸々の対象を欲することから、欲（icchā）と言われる。厚い煩悩の状態によって衆生がこれによって眩惑されることから、眩惑（mucchā）と言われる。飲み込み、完了させて把握することから、耽着（ajjhosānaṃ）と言われる。これによって衆生が貪り、貪欲に陥ることから、貪愛（gedho）と言われる。あるいは、濃厚であるという義によって貪愛と言われる。“林の茂みの貪愛”と言われるのは、濃厚であるという義によって言われている。後の語が接頭辞によって増大した、あるいは全方位的な貪愛が、遍貪（paligedho）である。これによって執着することから、著（saṅgo）と言われる。あるいは、繋縛の義によって著と言われる。沈み込むという義によって、泥（paṅko）と言われる。引き寄せるという性質により、動乱（ejā）と言われる。“動乱がこの人を、それぞれの存在の再誕生のために引きずり回す”と言われているからである。欺くという義により、幻（māyā）と言われる。輪廻において衆生を生じさせるという義により、生母（janikā）と言われる。“渇愛が人を生じさせ、彼の心は駆け巡る”と言われているからである。輪廻において衆生を苦しみと結びつけて生じさせることから、発生（sañjananī）と言われる。縫い合わせるという義により、縫女（sibbinī）と言われる。これは輪廻において衆生を死と再生によって、仕立て屋が布片と布片を縫い合わせるように縫い合わせ結合させる。それゆえ“縫い合わせるという義によって縫女”と言われる。多種多様な対象の網、あるいは渇愛の身もだえする住居と称される網をこれが持っていることから、網（jālinī）と言われる。

Ākaḍḍhanaṭṭhena [Pg.33] sīghasotā saritā viyāti saritā. Allaṭṭhena vā saritā. Vuttañhetaṃ ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341). Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho. Anayabyasanāpādanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘suttanti kho, bhikkhave, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159). Rūpādīsu vitthataṭṭhena visatā. Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī. Ukkaṇṭhituṃ apadānato sahāyaṭṭhena dutiyā. Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti. Teneva vuttaṃ –

引き寄せるという義により、速い流れの川のようであるから、流（saritā）と言われる。あるいは、潤うという義によって流と言われる。というのも“衆生には、潤い、愛された喜びがある”と言われているからである。ここでの意味は、潤っており、かつ滑らかであるということである。災難や滅亡をもたらすという義により、牛に付き従う紐のようであるから、糸（suttaṃ）と言われる。というのも“比丘たちよ、糸とは喜貪の同義語である”と言われているからである。色（形あるもの）などに広がっているという義により、広（visatā）と言われる。それぞれの（対象の）獲得のために衆生を駆り立てるから、策励（āyūhinī）と言われる。嫌気がさすのを防ぐための、伴侶という義により、第二の者（dutiyā）と言われる。これは衆生に輪廻において嫌気がさすことを許さず、至る所において親しい伴侶のように楽しませる。それゆえ次のように言われた。

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15;

a. ni. 4.9;

mahāni. 191;

cūḷani. pāyāyanānugītigāthāniddesa 107);

“渇愛を第二の伴侶とする人は、長い間、輪廻を彷徨う。現在の状態や他の状態へと、輪廻を越えることができない。”

Paṇidhānakavasena paṇidhi. Bhavanettīti bhavarajju. Etāya hi sattā rajjuyā gīvāyaṃ baddhā goṇā viya icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ, vanati yācatīti vā vanaṃ. Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti vanaṃ. Balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ. Gahanataraṭṭhena pana tato balavatarā vanatho nāma. Tena vuttaṃ –

誓願するという性質により、誓願（paṇidhi）と言われる。存在の導き手（bhavanettī）とは、存在の縄のことである。これによって衆生は、縄で首を縛られた牛のように、欲するままの場所へと連れて行かれる。その時々の対象を愛し、親しみ、密着することから、林（vana）と言われ、あるいは愛し、求めることから林と言われる。林叢（vanatho）とは、語尾によって語が増大したものである。あるいは、不利益と苦しみを発生させるという義、および密林であるという義によって林のようであるから、林と言われる。これは強力な渇愛の名称である。さらに密林であるという義により、それよりも強力なものが林叢と呼ばれる。それゆえ次のように言われた。

‘‘Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti. (dha. pa. 283);

“林（煩悩）を切れ。樹木を（切るの）ではない。林から恐怖が生じる。比丘たちよ、林（渇愛）と林叢（随眠）を断ち切って、無林（涅槃）の者となれ。”

Santhavanavasena santhavo, saṃsaggoti attho. So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca. Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto. Sinehavasena sneho. Ālayakaraṇavasena kampamānā apekkhatīti apekkhā. Vuttampi cetaṃ ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, ettha deva chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266). Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho. Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu, ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu. Niccasannissitaṭṭhenapi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi. Ārammaṇānaṃ [Pg.34] asanato āsā. Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anugantvāva paribhuñjanato cāti attho. Āsīsanavasena āsīsanā. Āsīsitassa bhāvo āsīsitattaṃ.

親密になることから、親密（santhavo）と言われ、交わりという意味である。それは二種類ある。渇愛の親密と友人の親密である。これらの中で、ここでは渇愛の親密が意図されている。潤い（愛着）から愛着（sneho）と言われる。住処（執着）を作ることによって、震えながら期待することから、期待（apekkha）と言われる。というのも“王よ、あなたにはクサーワティー王都をはじめとするこれら八万四千の都市があります。王よ、ここにおいて欲求を生じさせ、生命への期待を持ちなさい”と言われているからである。“住処を作れ”というのがここでの意味である。個々の対象に縛り付けることから、縛（paṭibandhu）と言われ、あるいは親族という義によって個々の親族も縛と言われる。常に頼りにしているという義によっても、衆生にとって渇愛に等しい親族というものは存在しない。対象を享受（asana）することから、希望（āsā）と言われ、圧倒すること、および満足に従って享受することという意味である。願うことから、希願（āsīsanā）と言われる。願った状態が、希願性（āsīsitattaṃ）である。

Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘rūpāsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āsīsanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsā. Evaṃ navapi padāni veditabbāni. Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni, parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ. Taṃ visesato pabbajitānaṃ, tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ. Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi. ‘‘Idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti vā ‘‘asukena me idaṃ dinnaṃ, idaṃ dinna’’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā. Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni, tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna ‘‘jappā’’ti vuttaṃ. Jappanākāro jappanā. Jappitassa bhāvo jappitattaṃ. Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo, lolupassa bhāvo loluppaṃ. Loluppanākāro loluppāyanā. Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ.

今、その（渇愛の）現れる場所を示すために“色（形）への希望”などが言われた。そこにおいて、願うことから希望（āsā）という希望の意味をとって、色に対する希望を色希望（rūpāsā）という。このように残りの九つの語も知られるべきである。そしてここで、最初の五つは五欲の功徳（五欲）によって言われ、六番目は資具への貪欲によって言われた。それは特に出家者のためのものである。それ以降の三つは、満足することのない事物（財産・子・命）によって在家のためのものである。というのも、彼らにとって財産・子・命よりも愛すべきものは他にないからである。“これは私のもの、これは私のもの”、あるいは“誰々が私にこれをくれた、これをくれた”と、このように衆生に呟かせるから、呟き（jappā）と言われる。その後の二つの語は接頭辞によって増大したものであり、その次からは別の様態で分類し始めたために再び“呟き”と言われた。呟く様態が、呟き（jappanā）である。呟いた状態が、呟き性（jappitattaṃ）である。繰り返し対象において貪り、引き寄せることから、貪婪（lolupo）と言われ、貪婪な状態が貪婪（loluppaṃ）である。貪婪な様態が貪婪（loluppāyanā）であり、貪婪を具足した状態が貪婪性（loluppāyitattaṃ）である。

Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ. Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo, tassa bhāvo sādhukamyatā. Mātāmātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo. Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppanno lobho visamalobho. ‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena adhammarāgo. Visamaṭṭhena visamalobhoti veditabbo. Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti. Nikāmanākāro nikāmanā. Patthayanavasena patthanā. Pihāyanavasena pihanā. Suṭṭhu patthanā sampatthanā. Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu taṇhā bhavataṇhā. Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā. Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā. Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo, nirodhe taṇhā nirodhataṇhā. Rūpe taṇhā rūpataṇhā. Sadde taṇhā saddataṇhā. Gandhataṇhādīsupi eseva nayo. Oghādayo vuttatthāva.

“尾を振ること（pucchañjikatā）”とは、その貪愛によって、利益の得られる場所で犬が尾を振るように震えながら動き回るため、その震える貪愛の名称である。“善い（sādhu）”、すなわち好ましく心地よい対象を望む（kāmetī）から“善欲（sādhukāmo）”であり、その状態が“善欲性（sādhukamyatā）”である。母や叔母などの不適切な対象に対する欲が“非法貪（adhammarāgo）”である。適切な対象であっても強力に生じた貪欲が“非道貪（visamalobho）”である。あるいは“貪は非道である（rāgo visama）”等の言葉（‘分別論’924）から、適切な対象であれ不適切な対象であれ、非法という意味で生じた欲貪が非法貪であり、非道という意味で非道貪であると知るべきである。対象を愛好する（nikāmana）ことによって“愛好（nikanti）”であり、愛好するあり方が“愛好（nikāmanā）”である。追い求めることによって“希求（patthanā）”であり、羨望することによって“羨望（pihanā）”であり、強く追い求めることが“強欲（sampatthanā）”である。五欲の綱（五妙欲）に対する貪愛が“欲愛（kāmataṇhā）”である。色界・無色界の生に対する貪愛が“有愛（bhavataṇhā）”である。断滅と数えられる非存在に対する貪愛が“無有愛（vibhavataṇhā）”である。純粋な色界の生のみに対する貪愛が“色愛（rūpataṇhā）”である。無色界の生に対する貪愛が“無色愛（arūpataṇhā）”である。断見を伴う欲、あるいは滅（nirodha）に対する貪愛が“滅愛（nirodhataṇhā）”である。色（形色）に対する貪愛が“色愛（rūpataṇhā）”である。声に対する貪愛が“声愛（saddataṇhā）”である。香愛等についても同様の理趣である。暴流（ogha）等は、既に述べた通りの意味である。

Kusaladhamme [Pg.35] āvaratīti āvaraṇaṃ. Chādanavasena chadanaṃ. Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ. Cittaṃ upahantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso. Thāmagataṭṭhena anu anu setīti anusayo. Uppajjamānaṃ cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ, uppajjituṃ apadānena kusalavāraṃ gaṇhātīti attho. ‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu, dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho. Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā. ‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā. Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ. Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ. Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ. Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo. Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso, mārassa pāso mārapāso. Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ, mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ. Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo. Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī. Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ. Yathā sunakhā gaddūlabaddhā yadicchakaṃ niyyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāti daḷhabandhanaṭṭhena gaddūlaṃ viyāti gaddūlaṃ, taṇhāva gaddūlaṃ taṇhāgaddūlaṃ. Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo. Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā. Lubbhanti etena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Sampayuttakānaṃ akusalānaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ.

善法を遮る（āvarati）ので“蓋（āvaraṇa）”である。覆い隠すという意味で“覆（chadana）”である。衆生を輪廻（vaṭṭa）に縛り付ける（bandhati）ので“縛（bandhana）”である。心を害して汚す（kilissati）、すなわち汚染されたものにするので“随煩悩（upakkileso）”である。強固な状態（thāmagata）で付き従って眠っている（anu-seti）ので“随眠（anusayo）”である。生じようとする心を圧倒して立ち上がる（pariyuṭṭhāti）ので“纏（pariyuṭṭhāna）”である。すなわち、生じる機会を与えずに善の機会を奪い取るという意味である。実に“賊が道で待ち伏せた（pariyuṭṭhiṃsu）、道楽者が道で待ち伏せた”等（‘小品’430）において、道を占拠したという意味がある。このように、ここでも占拠するという意味で“纏（現行）”と知るべきである。巻き付くという意味で、蔓（つる）のようであるから“蔓（latā）”である。“蔓が生じて留まる”（‘法句経’340）という箇所でも、この貪愛が蔓であると言われている。種々の事物を欲する（icchatī）から“多欲（vevicchaṃ）”である。輪廻の苦しみの根（mūla）であるから“苦根（dukkhamūlaṃ）”である。その苦しみの原因（nidāna）であるから“苦原因（dukkhanidānaṃ）”である。その苦しみがこれより生じるので“苦発生（dukkhappabhavo）”である。縛り付けるという意味で罠（pāsa）のようであるから“罠”であり、魔の罠であるから“魔の罠（mārapāso）”である。吐き出しにくいという意味で釣り針（baḷisa）のようであるから“釣り針”であり、魔の釣り針であるから“魔の釣り針（mārabaḷisaṃ）”である。貪愛に圧倒された者は魔の領域を越えることができず、彼らの上で魔が支配を振るうという、この理由によって魔の領域（māravisayo）と言われる。流れる（sandana）という意味で、貪愛そのものが川であるから“貪愛の川（taṇhānadī）”である。覆い尽くす（ajjhottharaṇa）という意味で、貪愛そのものが網であるから“貪愛の網（taṇhājālaṃ）”である。あたかも犬が革紐（gaddūla）に繋がれて思い通りにならないように、衆生は貪愛に縛られている。このように、強固な束縛という意味で革紐のようであるから“革紐”であり、貪愛そのものが革紐であるから“貪愛の革紐（taṇhāgaddūlaṃ）”である。満たしがたいという意味で、貪愛そのものが海であるから“貪愛の海（taṇhāsamuddo）”である。愛着して見つめる（abhijjhāyana）という意味で“貪欲（abhijjhā）”である。これによって貪る（lubbhanti）、あるいは自ら貪る、あるいはただ貪ることそのものが、それ（貪愛）であるから“貪（lobho）”である。相応する不善法の拠り所となるという意味で“根（mūla）”である。

Visattikātīti visattikā iti. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu. Visālāti vipulā. Visaṭāti tebhūmakabyāpakavasena visaṭā. Purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā byañjanavibhāgaṃ katvā vuttaṃ. Visakkatīti parisappati sahati vā. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. Osakkanaṃ vipphandanaṃ vā ‘‘visakkana’’ntipi vadanti. ‘‘Kusalākusalānaṃ patī’’ti keci vaṇṇayanti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā[Pg.36], visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Yāya taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.

“ヴィサッティカー（visattikā）”とは。どのような意味（性質）によるのか。色（形色）等に広く行き渡っている（visatā）から“遍延”である。広大である（visālā）から“広大”である。三界に遍満する状態で広がっている（visaṭā）から“遍満”である。先の言葉（visatā）のtをṭに変え、音韻を分けて述べたものである。這い回る（visakkati）、すなわちあちこち動き回る、あるいは耐える。実に、愛執した者は、欲の対象から足で蹴られても耐えるのである。また、後退することや身悶えすることも“ヴィサッカナ（visakkana）”と言う。“善法と不善法の主人（patī）”であると説明する者もいる。引き離す（visaṃharati）とは、あれこれの欲の中に利点を見出し、種々のあり方で出離へと向かう活動から心を引き離し、萎縮させることである。あるいは、毒（visa）すなわち苦しみを運び（harati）、もたらすという意味である。偽るもの（visaṃvādikā）とは、無常なるもの等を常である等と捉え、偽りとなることである。苦しみをもたらす業の原因となるから“毒の根（visamūlā）”である。あるいは、苦苦（くく）等である毒、すなわち苦しみの感受（受）がこれ（貪愛）の根源であるから“毒の根”である。苦しみの集起（苦集）であるから、毒がその果実であり“毒の果（visaphalā）”である。その貪愛によって、色等の苦しみそのものが享受され、不死（甘露）が享受されるのではないから、それは“毒の享受（visaparibhogā）”と言われる。すべてにおいて、語源的解釈（nirutti）によって語の成立を知るべきである。

Tassā visayaṃ dassetukāmo ‘‘visālā vā pana sā taṇhā rūpe’’tiādimāha. Tattha visālā vā panāti mahantī eva taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādayo pañca pañcakāmaguṇikarāgavasena vuttā. Kule gaṇetiādīni ekādasa padāni loluppādavasena vuttāni. Kāmadhātuttiko kammavaṭṭavasena vibhatto, kāmabhavattiko vipākavaṭṭavasena vibhatto, saññābhavattiko saññāvasena vibhatto, ekavokārabhavattiko khandhavasena vibhatto. Atītattiko kālavasena, diṭṭhacatukko ārammaṇavasena, apāyattiko okāsavasena, khandhattiko nissattanijjīvavasena vibhattoti ñātabbaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepena atthadīpanā vibhāvanā ca –

その（貪愛の）領域を示そうとして“広大、あるいはまたその貪愛は色において……”等を説かれた。その中で“広大、あるいはまた（visālā vā pana）”とは、貪り渇く（taṇhāyana）という意味での貪愛は実に巨大である。色等は五欲の綱（五妙欲）に伴う貪（欲貪）によって説かれている。“家（家族）において、群衆において”等の十一の句は、貪欲の状態（loluppāda）によって説かれている。欲界（kāmadhātu）の三つ組は“業転（kammavaṭṭa）”によって分類され、欲有（kāmabhava）の三つ組は“異熟転（vipākavaṭṭa）”によって分類され、想有（saññābhava）の三つ組は“想（saññā）”によって分類され、一蘊有（ekavokārabhava）の三つ組は“蘊（khandha）”によって分類されている。過去の三つ組は“時間（kāla）”によって、見（diṭṭhi）の四つ組は“対象（ārammaṇa）”によって、悪趣（apāya）の三つ組は“場所（okāsa）”によって、蘊（khandha）の三つ組は“無衆生・無実体（nissattanijjīva）”によって分類されていると知るべきである。そこでの、簡潔な意味の解明と説明は以下の通りである。

‘‘Tattha katamā kāmadhātu? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātu’’ (dha. sa. 1287).

“そこで、欲界（kāmadhātu）とは何か。下は阿鼻地獄を限界とし、上は他化自在天を範囲に含め、この間において、ここに遊離し（etthāvacarā）、ここに属する、蘊・界・処・色・受・想・行・識、これが欲界と言われる”（‘法集論’1287）。

‘‘Tattha katamā rūpadhātu? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati rūpadhātu’’ (dha. sa. 1289).

“そこで、色界（rūpadhātu）とは何か。下は梵天界を限界とし、上は色究竟天を範囲に含め、この間において、ここに遊離し、ここに属する、等至（定）にある者、あるいは（そこに）生まれ変わった者、あるいは現法楽住にある者の心および心所法、これが色界と言われる”（‘法集論’1289）。

‘‘Tattha katamā arūpadhātu? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati arūpadhātū’’ti (dha. sa. 1291). Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Rūpadhātūti rūpabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Arūpadhātūti arūpabhavo, cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ.

“そのうち、無色界とは何か。下は空無辺処に至った諸天を限界とし、上は非想非非想処に至った諸天を内部に含めて、その中間において、そこに遊泳し、そこに属する、等至（三昧）にある者、あるいは生じた者、あるいは現法楽住にある者の心・心所法、これが‘無色界’と言われる”（Dha. Sa. 1291）。しかし、注釈書（アッタカタ）では次のように言われている。‘欲界とは欲有であり、五蘊が得られる。色界とは色有であり、五蘊が得られる。無色界とは無色有であり、四蘊が得られる’と。

Atha [Pg.37] vā kāmarāgasaṅkhātena kāmena yuttā dhātu kāmadhātu, kāmasaṅkhātā vā dhātu kāmadhātu. Kāmaṃ pahāya rūpena yuttā dhātu rūpadhātu, rūpasaṅkhātā vā dhātu rūpadhātu. Kāmañca rūpañca pahāya arūpena yuttā dhātu arūpadhātu, arūpasaṅkhātā vā dhātu arūpadhātu. Tā eva dhātuyo puna bhavapariyāyena vuttā. Bhavantīti hi bhavāti vuccanti. Saññāya yutto bhavo, saññāvataṃ vā bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo. So kāmabhavo ca asaññābhavamutto rūpabhavo ca nevasaññānāsaññābhavamutto arūpabhavo ca hoti.

あるいは、欲貪と称される欲を伴う界が欲界であり、あるいは、欲と称される界が欲界である。欲を捨てて色（物質的な姿）を伴う界が色界であり、あるいは、色と称される界が色界である。欲と色を捨てて無色を伴う界が無色界であり、あるいは、無色と称される界が無色界である。それらの界は、再び‘有（存在）’の同義語によって説かれる。存在（成る）するがゆえに‘有’と言われる。想を伴う有、あるいは想を有する者の有、あるいは、その有に想があるから‘想有’である。それは、欲有と、無想有を除いた色有と、非想非非想有を除いた無色有である。

Na saññābhavo asaññābhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattena sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññānāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, eko vā vokāro, assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññābhavova. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, cattāro vā vokārā assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañca vā vokārā assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Atītattiko heṭṭhā vuttanayova. Diṭṭhanti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ. Sutanti dvisamuṭṭhānikaṃ saddārammaṇaṃ. Mutanti phusitvā gahetabbāni catusamuṭṭhānikāni gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni. Viññātabbaṃ nāma manasā jānitabbaṃ dhammārammaṇaṃ. Tesu diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu. Visaṭā vitthatāti mahantā patthaṭā.

想有でないものが無想有であり、それは色有の一部である。粗大さがないために‘非想’であり、微細な状態で存在するために‘非非想’であるから‘非想非非想’であり、それを伴う有が非想非非想有である。あるいは、粗大な想がなく、微細な想が存在するために、この有において非想非非想があるから非想非非想有であり、それは無色有の一部である。一つの色蘊が混ざり合った有、あるいは一つの構成要素（一蘊）がその有にあるから‘一蘊有’であり、それは無想有に他ならない。四つの無色蘊が混ざり合った有、あるいは四つの構成要素（四蘊）がその有にあるから‘四蘊有’であり、それは無色有に他ならない。五つの蘊が混ざり合った有、あるいは五つの構成要素（五蘊）がその有にあるから‘五蘊有’であり、それは欲有と色有の一部である。‘過去の三種’は先に述べた方法と同じである。‘見’とは、四因から生じた色の対象（色境）である。‘聞’とは、二因から生じた音の対象（声境）である。‘覚’とは、接触して捉えられるべき四因から生じた香・味・触の対象（香境・味境・触境）である。‘知’とは、意によって知られるべき法の対象（法境）である。それら見聞覚知された諸法において、‘遍満した（visaṭā）’とは、広く展開した、すなわち大きく広がったということである。

Apāyaloketi vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvena apāyo, tasmiṃ apāyaloke. Khandhaloketi rāsaṭṭhena rūpādayo pañcakkhandhā eva loko. Dhātuloketi suññataṭṭhena cakkhudhātuādayo aṭṭhārasa dhātuyo eva loko. Āyatanaloketi āyatanādīhi kāraṇehi dvādasāyatanāni eva loko. Sabbepi lujjanapalujjanaṭṭhena loko, vuttappakāre loke visaṭā vitthaṭāti visattikā. Satoti saratīti sato, puggalena sati vuttā.

‘悪趣世間において’とは、増進と称される‘善（aya）’がないために‘悪趣（apāya）’であり、その悪趣世間において、ということである。‘蘊世間’とは、集積という意味において、色などの五蘊そのものが世間である。‘界世間’とは、空（実体がないこと）という意味において、眼界などの十八界そのものが世間である。‘処世間’とは、処などの理由によって十二処そのものが世間である。すべては‘壊滅し崩壊する’という意味において世間であり、上述のような世間に遍満し、広がっているがゆえに‘愛執（visattikā）’である。‘念ある者（sato）’とは、憶念するから‘念ある者’であり、人（補特伽羅）について念が説かれている。

Tattha [Pg.38] saraṇalakkhaṇā sati. Saranti tāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā panesā apilāpanalakkhaṇā, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā. Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādīnaṃ rakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.

そのうち、念は‘憶念（随念）’を特徴とする。それによって憶念する、あるいは自ら憶念する、あるいは単なる憶念そのものが‘念’である。そしてそれは、浮き上がらせない（深く沈める）ことを特徴とし、忘失しないことを作用（味）とし、守護することとして現起し、あるいは対象に向き合う状態として現起し、堅固な想を近因とし、あるいは身体などの念処を近因とする。しかし、対象に強固に立脚していることから‘杭（esikā）’のごとく、眼門などを守ることから‘門番（dovāriko）’のごとく見なされるべきである。

Tassā pavattiṭṭhānaṃ dassento ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādinā nayena catubbidhaṃ satipaṭṭhānamāha. Tattha kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya ‘‘kāyo’’ti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo. Ke āyantīti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo.

その（念の）生起する箇所を示すために、‘身において身随観の念処を修習しながら、念ある者となり……’という方法で、四種の念処を説いた。そのうち、‘身において’とは、色身においてである。というのも、ここでの色身とは、手足や髪などの諸法の集まりという意味において、象の群れ（象身）や車の隊列（車身）などのように‘身（kāya）’と意図されているからである。また、集まりという意味と同様に、忌まわしいもの（ku）の集積所（āya）という意味においてもそうである。極めて忌まわしいものたちの集積所であるから‘身（kāya）’である。‘āya’とは発生場所のことである。そこでの語釈は次の通り。そこから生じるから‘āya’である。何が生じるのか。忌まわしい髪などである。このように、忌まわしい髪などの集積所であるから‘身（kāya）’である。

Kāyānupassanāti kāyassa anupassanā, kāyaṃ vā anupassanā, ‘‘kāye’’ti ca vatvāpi puna ‘‘kāyānupassanā’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ.

‘身随観’とは、身の随観、あるいは身を随観することである。‘身において’と言いながら、再び‘身随観’と二度目の‘身’という言葉を置いたのは、混同することなく規定し、塊（全体性）を解体することなどを示すためであると知るべきである。

Tena na kāye vedanānupassanā cittadhammānupassanā vā, atha kho kāyānupassanāyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti, tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassanā, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassanā. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassanā, atha kho rathasambhārānupassakassa viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassanā, nagarāvayavānupassakassa viya kesalomādisamūhānupassanā, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujanakassa viya rittamuṭṭhiviniveṭhakassa viya ca bhūtupādāyasamūhānupassanāyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassentena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso [Pg.39] vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

それゆえ、身において受随観や心随観や法随観をするのではなく、むしろ身随観だけをするのである。このように、‘身’と称される対象において身随観の相のみを示すことによって、混同のない規定が示されたことになる。同様に、身において、手足などを離れた単一の法の随観でもなく、また、髪や毛などを離れた女性や男性の随観でもない。ここでの髪や毛などの、四大種（大種）と所造色の集合と称される身においても、大種と所造色を離れた単一の法の随観ではなく、むしろ、車の構成要素を観察する者のように手足の集合を随観し、都市の構成要素を観察する者のように髪や毛などの集合を随観し、バナナの幹の皮を剥く者のように、あるいは空の拳を広げる者のように、大種と所造色の集合を随観することそのものである。このように、集合の観点から‘身’と称される対象を様々な側面から示すことによって、塊の解体が示されたことになる。というのも、ここには上述の集合を離れた‘身’や‘女’や‘男’や、あるいは他のいかなる法も見当たらず、ただ上述の法の集合にすぎないものに対して、衆生はその都度、誤った執着をなすからである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

‘見ているものを（正しく）見ておらず、見えているものを（正しく）見ていない。見ていないがゆえに愚者は縛られ、縛られているがゆえに解き放たれない’と。

Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ. Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassanāyeva, na aññadhammānupassanā. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassanā hoti, na evaṃ aniccadukkhānattāsubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhattasubhabhāvānupassanā, atha kho kāyānupassanā aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassanāyevāti vuttaṃ hoti.

“塊（ガナ）の解体などを示すため”と言われる。ここでの“など”という言葉によって、次のような意味も理解されるべきである。すなわち、この体においてそれは“身随観”だけであり、他の法の随観ではない。水ではない陽炎に対して水の随観（錯覚）があるように、無常・苦・無我・不浄であるこの体において、常・楽・我・浄というあり方の随観（誤認）があるのではない。むしろ、身随観とは、無常・苦・無我・不浄というあり方の集まりに対する随観である、と言われているのである。

Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca paṭisambhidāyaṃ satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati. Āpokāyaṃ. Tejokāyaṃ. Vāyokāyaṃ. Kesakāyaṃ. Lomakāyaṃ. Chavikāyaṃ. Cammakāyaṃ. Maṃsakāyaṃ. Ruhirakāyaṃ. Nhārukāyaṃ. Aṭṭhikāyaṃ. Aṭṭhimiñjakāya’’nti kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo.

あるいは、大念処経において、“比丘たちよ、ここに比丘が森に行き……中略……彼は念（サティ）を保って息を吸い……”というような方法で、入出息から始まり粉々になった骨に至るまで説かれた“身（体）”や、無礙解道の念処論において、“ここに、ある者は地身（地の要素の集まり）を無常であると随観する。水身、火身、風身、法身、髪身、毛身、表皮身、真皮身、筋肉身、血液身、腱身、骨身、骨髄身”と説かれた“身”のすべてを、まさにこの体において随観することから、“身における身随観”という、このような意味もまた理解されるべきである。

Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci anupassanato tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanāti evamattho daṭṭhabbo. Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo. Ayaṃ pana catusatipaṭṭhānasādhāraṇo attho.

あるいは、体において“私”とか“私のもの”と捉えられるべきいかなるものに対しても随観する者にとって、まさにその髪や毛などの様々な法の集まりを随観することから、“身における、髪などの集まりと称される身の随観”という、このような意味が理解されるべきである。さらに、“この体において無常であると随観し、常であるとは随観しない”というように、無礙解道に伝わる順序に従った方法の、無常の相などのあり方の集まりと称されるすべての“身”を随観することからも、“身における身随観”という、このような意味もまた理解されるべきである。しかし、これは四念処に共通する意味である。

Satipaṭṭhānanti [Pg.40] tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

“念処（サティパッターナ）”とは、三つの念処、すなわち“念の対象（行境）”であり、三つのあり方で教えに接する弟子たちに対する師の“反感と執着の超越”でもあり、また“念”そのものでもある。“比丘たちよ、四念処の生起と滅尽を説こう。それを聴き、よく心に留めなさい……中略……比丘たちよ、身の生起とは何か。食の生起によって身が生起する”などの経典において、念の対象が“念処”と言われている。同様に“身は現起（ウパッターナ）であり、念ではない。念は現起であり、また念でもある”などの論書においてもそうである。その意味は、そこに念が確立する（パティッタティ）ゆえに“処（パッターナ）”である。何が確立するのか。念である。念の確立が念処である。あるいは、“処（パッターナ）”とは主要な場所のことであり、象の係留場や馬の係留場などのように、念の場所が念処である。

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabboti? Satiyā, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ. Taṃ satipaṭṭhānaṃ. Bhāventoti vaḍḍhento. Ettha ca yaṃ tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ iminā suttena gahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“聖者が修め、それを修めることによって師が集団を教誡するにふさわしい、三つの念処がある”という経典においては、三つのあり方で対する弟子たちに対する師の反感と執着の超越が“念処”と言われている。その意味は、確立されるべきものであるから“処（パッターナ）”であり、働かされるべきものであるという意味である。何によって確立されるべきなのか。念によってである。念による確立が念処である。一方で“四念処が修習され、多作されるとき、七覚支を充足させる”などの経典においては、念そのものが“念処”と言われている。その意味は、確立する（パティッタティ）ゆえに“処（パッターナ）”であり、現れ（ウパッタティ）、対象に降り立ち、飛び込んで働くという意味である。念そのものが処であるから念処である。あるいは、憶念するという意味で“念（サティ）”、現起するという意味で“処（パッターナ）”である。このように、念であり、かつそれが処であるから“念処”ともいう。ここではこれが意図されている。その念処を“修習する”とは、増大させることである。そして、ここで“三つのあり方で対する弟子たちに対する師の反感と執着の超越”が“念処”と言われているのは、この経によって理解されるべきである。世尊によって次のように説かれているからである。

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā [Pg.41] na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo…pe… marahati.

“‘聖者が修め、それを修めることによって師が集団を教誡するにふさわしい、三つの念処がある’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、ここに師が、憐れみ深く利益を希求する者として、憐れみをかけて、‘これが汝らの利益のためであり、これが汝らの幸福のためである’と、弟子たちに法を説く。彼の弟子たちはそれを聴こうとせず、耳を傾けず、覚知しようと心を向けず、師の教えから背いて振る舞う。比丘たちよ、そこで如来は不快になることもなく、不快さを感じることもなく、煩悩の漏れ（漏）なく、正念正知して住む。比丘たちよ、これが第一の念処である。聖者が……中略……ふさわしい。”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ…pe….

“比丘たちよ、さらにまた、師が……中略……これが汝らの幸福のためであると説く。彼の弟子たちの中には、聴こうとせず……中略……振る舞う者たちがいる。弟子たちの中には、聴こうとし……中略……師の教えから背かずに振る舞う者たちがいる。比丘たちよ、そこで如来は、不快になることもなく、不快さを感じることもなく、また快くなることもなく、快さを感じることもない。不快さと快さの両方を避けて、中立（捨）の立場で、正念正知して住む。比丘たちよ、これが第二の……中略……と言われる。”

‘‘Puna caparaṃ…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (dī. ni. 3.311).

“比丘たちよ、さらにまた……中略……これが汝らの幸福のためであると説く。彼の弟子たちは、聴こうとし……中略……振る舞う。比丘たちよ、そこで如来は快くなり、また快さを感じ、煩悩の漏れなく、正念正知して住む。比丘たちよ、これが第三の（念処）と言われる。”

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya tadubhayaṃ vītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānameva kira niccaṃ upaṭṭhitasatitā hoti, na paccekabuddhādīnanti.

このように、反感と執着に対して煩悩の漏れがないこと、常に念が確立していることによってその両方を超越していることが、“念処”と言われている。実に、常に確立された念（サティ）を有するのは諸仏だけであり、辟支仏（独覚）などにはないということである。

Vedanāsu vedanānupassanātiādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ. Ayampi sādhāraṇattho. Sukhādīsu anekappabhedāsu vedanāsu visuṃ visuṃ aniccādito ekekavedanānupassanā. Sarāgādike soḷasappabhede citte visuṃ visuṃ aniccādito ekekacittānupassanā. Kāyavedanācittāni ṭhapetvā sesatebhūmakadhammesu visuṃ visuṃ aniccādito ekekadhammānupassanā satipaṭṭhānasuttante vuttanayena nīvaraṇādidhammānupassanāti. Ettha ca kāyeti ekavacanaṃ, sarīrassa ekattā[Pg.42]. Citteti ekavacanaṃ, cittassa sabhāvabhedābhāvato jātiggahaṇena katanti veditabbaṃ. Yathā ca vedanādayo anupassitabbā, tathānupassanto vedanāsu vedanānupassanā, citte cittānupassanā, dhammesu dhammānupassanāti veditabbā. Kathaṃ vedanā anupassitabbā? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā vedanā sallato, adukkhamasukhā aniccato anupassitabbā. Yathāha –

“受における受の随観”等の句において、“受”等が再び述べられている目的は、身随観で述べられた方法を適宜適用して理解されるべきである。これも共通の意味である。楽等の多種多様な受において、それぞれ別々に、無常等の観点から一つ一つの受を随観することが受随観である。有貪等の十六種に分類される心において、それぞれ別々に、無常等の観点から一つ一つの心を随観することが心随観である。身・受・心を除いた、その他の三界に属する諸法において、それぞれ別々に、無常等の観点から一つ一つの法を随観することが法随観であり、念処経で述べられた方法による蓋（五蓋）等の法随観である。ここで、“身において（kāye）”と単数形なのは、身体が一つだからである。“心において（citte）”と単数形なのは、心の自性に別異がないため、種類（族）として把握されているからであると知るべきである。受等がどのように随観されるべきかについて、そのように随観している者が、“受における受の随観”“心における心の随観”“法における法の随観”であると知るべきである。受はどのように随観されるべきか。まず楽受は苦として、苦受は刺（とげ）として、不苦不楽受は無常として随観されるべきである。次のように言われている。

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, parijānāti vedanā’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

“楽を苦と見、苦を刺（とげ）と見た者、穏やかな不苦不楽を無常と見た者。彼こそが正しく見る比丘であり、受を完全に知るのである。”（相応部 4.253）

Sabbā eva cetā dukkhatopi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā, vipariṇāmadukkhā. Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā, vipariṇāmasukhā. Adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā, aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Api ca aniccādisattavipassanāvasenāpi anupassitabbā. Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattānupassanānaṃ sarāgādisoḷasabhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ santāsantādīnañca vasena anupassitabbā.

これら（の受）はすべて苦としても随観されるべきである。というのも、“およそ感じられるものは何であれ、それは苦であると私は説く”と言われているからである（相応部 4.259）。また、楽・苦としても随観されるべきである。次のように言われている。“楽受は、持続（安住）しているときは楽であり、変易（変化）するときは苦である。苦受は、持続しているときは苦であり、変易するときは楽である。不苦不楽受は、知（智慧）があるときは楽であり、無知のときは苦である”（中部 1.465）。さらに、無常等の七随観によっても随観されるべきである。心と法についても、まず心は、対象・増上・倶生・地・業・異熟・唯作等の多様な分類や、無常等の七随観、および有貪等の十六の分類に基づいて随観されるべきである。諸法は、自相（個別相）・共相、空の法、無常等の七随観、および現存・非現存等に基づいて随観されるべきである。

Ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti. Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti, lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantīti. Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.

これら四つの念処は、準備段階（前分）においては異なる心において得られる。ある心で身を、別の心で受を、別の心で心を、別の心で法を把握するからである。しかし、出世間道の瞬間には、ただ一つの心においてのみ得られる。まず初めに身を把握して修行を進めてきた者の、ヴィパッサナーに相応した念（サティ）が身随観であり、その念を備えた人が身随観者である。ヴィパッサナーに精励して聖道に達した者の、道の瞬間における道に相応した念が身随観であり、その念を備えた人が身随観者である。

Vedanaṃ pariggaṇhitvā cittaṃ pariggaṇhitvā dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa [Pg.43] maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma, evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati, kāye pana ‘‘subha’’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma. Vedanāya ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma. Citte ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma. Dhammesu ‘‘attā’’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma. Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhakaṭṭhena cattāri nāmāni labhati. Tena vuttaṃ ‘‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’’ti.

受を把握し、心を把握し、法を把握して修行を進めてきた者の、ヴィパッサナーに相応した念が法随観であり、その念を備えた人が法随観者である。ヴィパッサナーに精励して聖道に達した者の、道の瞬間における道に相応した念が法随観であり、その念を備えた人が法随観者である。このように教示は人に基づいている。一方、身において“浄（美）”という顚倒（あべこべな認識）を捨てるための、身を把握する念が、道によって成就されるとき、それを身随観と呼ぶ。受において“楽”という顚倒を捨てるための、受を把握する念が、道によって成就されるとき、それを受随観と呼ぶ。心において“常”という顚倒を捨てるための、心を把握する念が、道によって成就されるとき、それを心随観と呼ぶ。法において“我”という顚倒を捨てるための、法を把握する念が、道によって成就されるとき、それを法随観と呼ぶ。このように、ただ一つの道に相応した念が、四つの役割を果たすという意味で、四つの名称を得るのである。それゆえに、“出世間道の瞬間には、ただ一つの心においてのみ得られる”と言われたのである。

Puna upakāravasena ca aparihīnavasena ca guṇavasena ca apare tayo catukkā vuttā. Tattha asatiparivajjanāyāti na sati asati, sati ettha natthīti vā asati, muṭṭhassatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Parivajjanāyāti samantato vajjanena. Bhattanikkhittakākasadise hi muṭṭhasatipuggale parivajjanena upaṭṭhitasatipuggalasevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca sati uppajjati. Satikaraṇīyānaṃ dhammānanti satiyā kātabbānaṃ dhammānaṃ. Katattāti katabhāvena. Catunnaṃ maggānaṃ katattā, bhāvitattāti attho. Satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattāti kāmacchandādīnaṃ nāsitabhāvena. Satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattāti satiyā kāraṇānaṃ kāyādiārammaṇānaṃ anaṭṭhabhāvena.

さらに、助成（助けとなること）、不退転、徳の観点から、別の三つの四項目が説かれている。その中で“不念（サティの欠如）を避けるために（asatiparivajjanāya）”について、“不念（asati）”とは念がないこと、あるいは念がそこに存在しないことであり、これは忘念（失念）の別名である。“避けること（parivajjanāya）”とは、全面的に遠ざけることである。供え物に集まるカラスのような忘念の人を避け、念を確立している人に親しみ、住立や着座等において念を惹起するために、（念へと）傾斜し、向かい、没入する心によって、念は生じる。“念によってなされるべき諸法（satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ）”とは、念によってなされるべき事柄のことである。“なされたことによって（katattā）”とは、なされた状態のことである。四つの道がなされ、修習されたという意味である。“念の障害となる諸法が滅ぼされたことによって（satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā）”とは、欲貪（五蓋）等が滅ぼされた状態のことである。“念の相（しるし・原因）となる諸法が忘れられていないことによって（satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā）”とは、念の原因である身等の対象が失われていない状態のことである。

Satiyā samannāgatattāti satiyā sammā āgatattā aparihīnattā ca. Vasitattāti vasibhāvappattena. Pāguññatāyāti paguṇabhāvena. Apaccorohaṇatāyāti anivattanabhāvena apaccosakkanabhāvena.

“念を備えていること（satiyā samannāgatattā）”とは、念が正しく備わり、失われていないことである。“自在であること（vasitattā）”とは、自在な状態（自在力）に達していることである。“熟練していること（pāguññatāyā）”とは、熟達した状態のことである。“後退しないこと（apaccorohaṇatāyā）”とは、逆戻りしない状態、退転しない状態のことである。

Sattattāti sabhāvena vijjamānattā. Santattāti nibbutasabhāvattā. Samitattāti kilesānaṃ vūpasamitabhāvattā. Santadhammasamannāgatattāti sappurisadhammehi aparihīnattā. Buddhānussatiādayo heṭṭhā vuttanayā eva. Saraṇakavasena sati, idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ. Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena [Pg.44] anussati. Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati. Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattameva. Saraṇākāro saraṇatā. Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ. Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho. Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā. Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā. Yathā hi udake lābukaṭāhādīni palavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati. Ārammaṇañhi esā anupavisati, tasmā ‘‘apilāpanatā’’ti vuttā. Cirakatacirabhāsitānaṃ na sammussanabhāvato asammussanatā. Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ. Pamāde na kampatīti satibalaṃ. Yāthāvasati niyyānasati kusalasatīti sammāsati. Bujjhanakassa aṅgoti bojjhaṅgo, pasaṭṭho sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.

“有情（satta）であること”とは、自性として存在していることによる。“寂静（santa）であること”とは、寂滅した自性であることによる。“止息（samita）であること”とは、煩悩が静止した状態であることによる。“寂静なる法を具足していること”とは、善士の法（サップリサ・ダンマ）を欠いていないことによる。“仏随念”などは、先に述べた通りの方法である。“憶念（saraṇa）の力による念（sati）”、これが“念（sati）”の自性的な語である。繰り返し憶念（saraṇa）することによる随念（anussati）。対象に向かって行くかのように憶念し、拠り所（paṭisaraṇa）とすることによる“向念（paṭissati）”。あるいは、接頭辞（upa-）の力によって強められただけの意味である。“憶念の状態”が“憶念性（saraṇatā）”である。しかし、“憶念性”という語は三宝（三つの憶念すべきもの）の名称でもあるため、それを除外するために、再び“念（sati）”という語が用いられている。“念と称される憶念性”、これがここでの意味である。聞いた教え（多聞）を保持する状態であることから“随持性（dhāraṇatā）”という。没入すること（ogāhana）を特徴とする、対象から浮き上がらない状態であることから“不浮累性（apilāpanatā）”という。水の中では瓢箪の殻などは浮いてしまい、没入することはないが、対象における“念”はそのようではない。それは対象の中に没入する。それゆえに“不浮累性”と言われる。長く前になされたことや長く前に語られたことを忘れない状態であることから“不忘失性（asammussanatā）”という。現起（upaṭṭhāna：現前すること）という特徴と、照らす（jotana）という特徴において、支配的な役割を果たすことから“根（indriya）”と言い、念と称される根を“念根（satindriya）”という。懈怠（pamāda）によって揺らぐことがないから“念力（satibala）”という。あるがままの念、出離のための念、善なる念であるから“正念（sammāsati）”という。悟る者の構成要素（aṅga）であるから“覚支（bojjhaṅga）”、勝れた、あるいは美しい覚支であるから“等覚支（sambojjhaṅga）”、念そのものである等覚支を“念等覚支（satisambojjhaṅga）”という。

Ekāyanamaggoti ekamaggo, ayaṃ maggo na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchatīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattānaṃ seṭṭhova bhagavā, tasmā ‘‘bhagavato’’ti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (saṃ. ni. 1.215; paṭi. ma. 3.5; ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano ekāyano. Imasmiṃyeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayena pavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

“唯一の道（ekāyanamaggo）”とは、一なる道（ekamaggo）であり、この道は二股の道ではない、という意味であると知るべきである。あるいは、“一なる者によって行かれるべきもの”が“唯一の道（ekāyano）”である。“一なる者”とは、群衆との交わりを離れ、遠離し、独居する心を持つ者のことである。“行かれるべき（ayitabbo）”とは、実践されるべきという意味である。あるいは、これによって行く（ayati）から“道（ayano）”であり、輪廻から涅槃へ行くという意味である。“一なる者の道”が“唯一の道”である。“一なる者”とは、最勝なる者のことである。一切の衆生の中で最勝なる者は世尊（仏陀）のみである。それゆえ“世尊の道”と言われる。たとえ他の人々もその道を行くとしても、その道は世尊によって生み出されたものであるから、世尊の道なのである。それゆえに、“婆羅門よ、世尊は未生の道を生じさせた方である”と言われている。あるいは、行く（ayati）から“道（ayano）”であり、進む、活動するという意味である。“一（の教え）における道”が“唯一の道”である。この法と律においてのみ進み、他ではないという意味である。それゆえに、“スバッダよ、この法と律においてのみ、聖なる八支聖道は見出される”と言われている。これは説示の違いに過ぎず、意味においては同一である。さらに、一（涅槃）へ行くから“唯一の道”である。準備段階においては種々の観法の方法によって進むとしても、後段階においては唯一の涅槃のみへ行く、という意味である。それゆえに、サハンパティ梵天は次のように述べた。

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.45] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409);

“生（誕生）の滅尽という終着点を見る、有情を憐れむ慈悲深き方は、唯一の道を熟知しておられる。かつての人々はこの道によって（苦しみの海を）渡り、これから渡る人々も、今まさに（暴流を）渡っている人々も、この道によっているのである”。

Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānaṃ gamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Upetoti āsannaṃ gato. Samupetoti tato āsannataraṃ gato. Ubhayenapi satiyā aparihīnoti attho. Upagatoti upagantvā ṭhito. Samupagatoti sampayutto hutvā ṭhito. ‘‘Upāgato samupāgato’’tipi pāḷi. Ubhayenāpi satisamīpaṃ āgatoti attho. Upapannoti aviyogāpanno. Samupapannoti paripuṇṇo. Samannāgatoti avikalo vijjamāno. ‘‘Upeto samupetoti dvīhi padehi pavattaṃ kathitaṃ. Upagato samupagatoti dvīhi padehi paṭivedho. Upapanno samupapanno samannāgatoti tīhi padehi paṭilābho kathito’’ti evameke vaṇṇayanti.

“道（maggo）”とは、どのような意味で道なのか。涅槃へ行く（gamana）という意味であり、また涅槃を求める者たちによって探し求められる（magganīya）という意味である。“備わった（upeto）”とは、近づいたという意味である。“十全に備わった（samupeto）”とは、それよりもさらに近づいたという意味である。この両者によって、念を欠いていないという意味になる。“至った（upagato）”とは、近づいて留まっていること。“十全に至った（samupagato）”とは、相応して留まっていること。“upāgato samupāgato”という読みもある。これら両者によって、念の近くに来ているという意味になる。“具足した（upapanno）”とは、離れていないこと。“十全に具足した（samupapanno）”とは、円満であること。“具足した（samannāgatā）”とは、欠けることなく存在していること。ある注釈家たちは次のように説明している。“upeto samupeto”の二語によって修行（実修）が語られ、“upagato samupagato”の二語によって通達（paṭivedha）が語られ、“upapanno samupapanno samannāgato”の三語によって（果の）獲得（paṭilābha）が語られている、と。

Loke vā sā visattikāti yā esā anekappakārena vuttā visattikā, sā khandhaloke eva, na aññatra khandhehi pavattatīti attho. Loke vā taṃ visattikanti khandhaloke eva pavattaṃ etaṃ visattikasaṅkhātaṃ taṇhaṃ. Tarati kāme parivajjento. Uttarati kilese pajahanto. Patarati tesaṃ patiṭṭhāhetuṃ chindanto. Samatikkamati saṃsāraṃ atikkamanto. Vītivattati paṭisandhiabhabbuppattikaṃ karonto. Atha vā tarati uttarati kāyānupassanena. Patarati vedanānupassanena. Samatikkamati cittānupassanena. Atha vā tarati sīlena. Uttarati samādhinā. Patarati vipassanāya. Samatikkamati maggena. Vītivattati phalenāti evamādinā yojetabbaṃ.

“世における、あの粘着するもの（visattikā）”とは、様々に説かれたあの粘着するもの（渇愛）が、五蘊という世（蘊世）にのみ存在し、五蘊を離れては存在しないという意味である。あるいは、“世における、その粘着するもの”とは、蘊世において生じている、粘着するものと称される渇愛のことである。“渡る（tarati）”とは、諸々の欲を遠ざけることによって。“越える（uttarati）”とは、煩悩を捨断することによって。“踏み越える（patarati）”とは、それら（煩悩）の立脚地を断つことによって。“超越する（samatikkamati）”とは、輪廻を超え出ることによって。“通り過ぎる（vītivattati）”とは、再生（結生）を不可能にすることによってである。あるいは、身随観によって“渡り”、受随観によって“踏み越え”、心随観によって“超越する”という。あるいは、戒によって“渡り”、定によって“越え”、慧（随観）によって“踏み越え”、道によって“超越（samatikkamati）”し、果によって“通り過ぎる（vītivattati）”、というように結びつけるべきである。

4. Catutthagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yo ekaṃ sālikhettādikhettaṃ vā gharavatthādivatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassādibhedaṃ gavāssaṃ vā antojātādidāse vā bhatakādikammakare vā itthisaññitā thiyo vā ñātibandhavādibandhū vā aññe vā manāpiyarūpādike puthukāme [Pg.46] anugijjhatīti. Sālikkhettanti yattha sāliyo viruhanti. Vīhikkhettādīsupi eseva nayo. Vīhīti avasesavīhayo. Modayatīti muggo. Gharavatthunti gharapatiṭṭhāpanatthaṃ katākatabhūmibhāgo. Koṭṭhakavatthādīsupi eseva nayo. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhādi. Pureti gharassa purato. Pacchāti gharassa pacchato. Ettha ārāmenti cittaṃ tosentīti ārāmo, pupphenapi phalenapi chāyāyapi dakenapi ramantīti attho.

4. 第四の詩（ガーター）の要約された意味は次の通りである。ある者が、サリ稲の田などの“田（khetta）”、あるいは家屋の敷地などの“地（vatthu）”、あるいは金貨（カハーパナ）と称される“金（hirañña）”、あるいは牛や馬などの“牛馬（gavāssa）”、あるいは家の中で生まれた者などの“奴隷（dāsa）”、あるいは雇い人などの“労働者（kammakkara）”、あるいは女と呼ばれる“婦人（thiyo）”、あるいは親族や親戚などの“親族（bandhū）”、あるいはその他の好ましく喜ばしい姿形をした“諸々の欲（puthukāme）”を渇望する（anugijjhati）こと。サリ稲が育つ場所が“サリ田（sālikkhetta）”である。籾（モミ）の田なども同様の方法で解釈される。“籾（vīhi）”とは残りの穀物のことである。“ムッグ（緑豆）”は（人を）喜ばせる（modayati）からそう呼ばれる。“家の地（gharavatthu）”とは、家を建てるために区分けされた土地のことである。倉庫の地なども同様である。“倉庫（koṭṭhako）”とは、門屋などである。“前に（pure）”とは家の前、“後ろに（pacchā）”とは家の後ろのことである。ここで“園（ārāmo）”とは、心を喜ばせる（āramenti）ものである。花や果実、影や水によって楽しむという意味である。

Pasukādayoti eḷakādayo. Antojātakoti antogharadāsiyā kucchimhi jāto. Dhanakkītakoti dhanena kīṇitvā parivattetvā gahito. Sāmaṃ vāti sayaṃ vā. Dāsabyanti dāsassa bhāvo dāsabyaṃ, taṃ dāsabyaṃ. Upetīti upagacchati. Akāmako vāti attano aruciyā vā karamarānīto.

“家畜（pasuka）”などは、羊などのことである。“家の中で生まれた者（antojātaka）”とは、家の女奴隷の胎内から生まれた者である。“金で買われた者（dhanakkītaka）”とは、金銭で買い取られた、あるいは（物と）交換して得た者である。“あるいは自ら（sāmaṃ vā）”とは、自分から志願してということ。“奴隷の身（dāsabya）”とは、奴隷の状態のことである。その奴隷の状態に“至る（upeti）”、すなわち近づくこと。“あるいは望まずに（akāmako vā）”とは、自分の意に反して、あるいは（捕虜として）捕らえられて連れてこられた者のことである。

Te cattāro punapi dassetuṃ ‘‘āmāya dāsāpi bhavanti heke’’ti āha. Āmāya dāsāti antojātadāsā. ‘‘Yattha dāso āmajāto ṭhito thullāni gacchatī’’ti etthāpi eteva vuttā. Dhanena kītāti dhanadāsā. Sāmañca eketi sayaṃ dāsā. Bhayāpaṇunnāti akāmadāsā. Bhayena paṇunnā khipitā.

これら四つの種類を再び示すために“中には、家で生まれた奴隷もいる”と述べられた。“家で生まれた奴隷”とは、家の中で生まれた奴隷のことである。“奴隷が家で生まれ、そこに留まって過ちを犯す”という箇所においても、まさにこれらが語られている。“財によって買われた者”とは、財貨による奴隷である。“自ら奴隷となる者もいる”とは、自ら志願した奴隷のことである。“恐怖によって駆り立てられた者”とは、不本意な奴隷である。恐怖によって追い立てられ、放り込まれた者たちのことである。

Bhatakāti bhatiyā jīvanakā. Kasikammādikammaṃ karontīti kammakarā. Upajīvinoti sammantanādinā upagantvā nissayaṃ katvā jīvantīti upajīvino.

“雇い人”とは、賃金によって生活する者たちのことである。“労働者”とは、農作業などの仕事を行う者たちのことである。“依存者”とは、相談などを通じて近づき、頼りにして生活する者たちのことである。

Itthīti thiyati etissaṃ gabbhoti itthī. Pariggahoti sahāyī sassāmikā. Mātāpitibandhavāpi ñātibandhu. Sagotto gottabandhu. Ekācariyakule vā ekajātimantaṃ vā uggahitamanto mantabandhu. Dhanusippādisaddhiṃ uggahitako sippabandhu. ‘‘Mittabandhavātipi bandhū’’ti katthaci potthake pāṭho dissati.

“女性（itthī）”とは、胎児がそこに留まる（thiyati）がゆえに女性と呼ばれる。“有主の連れ”とは、主人のいる伴侶のことである。“父母の親族”もまた親族である。“同族”とは氏族の親族である。“一人の師の家において、あるいは一つの聖典を、学んだ聖典を共有する者”が聖典の親族である。弓術などの技芸を共に学んだ者が技芸の親族である。ある写本では“友人の親族もまた親族である”という読みが見られる。

Gijjhatīti kilesakāmena pattheti. Anugijjhatīti anu anu gijjhati punappunaṃ pattheti. Paligijjhatīti samantato pattheti. Palibajjhatīti visesena pattheti. ‘‘Oḷārikattena nimittaggāhavasena gijjhati, anugijjhati, anubyañjanaggāhavasena paligijjhati, palibajjhatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

“貪る（gijjhāati）”とは、煩悩としての欲をもって切望することである。“強く貪る（anugijjhati）”とは、次から次へと貪り、繰り返し切望することである。“周りから貪る（paligijjhati）”とは、あらゆるところから切望することである。“固執する（palibajjhati）”とは、特別に切望することである。ある人々は“粗大なあり方として、相（全体的特徴）を捉えることによって貪り、強く貪る。細部（個別の特徴）を捉えることによって、周りから貪り、固執する”と説明している。

5. Pañcamagāthāyaṃ [Pg.47] ayaṃ saṅkhepattho – taṃ puggalaṃ abalakhyā kilesā balīyanti sahanti maddanti. Saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho. Atha vā taṃ kāmagiddhaṃ kāmarattaṃ kāmapariyesantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā, kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti. Tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti.

5. 第五の詩節における要約された意味は次の通りである。その人物を、無力と呼ばれる煩悩たちが圧倒し、堪え忍ばせ、踏みつける。あるいは、信力などが欠如しているために無力なその人物を、無力な煩悩たちが圧倒するのである。無力であるがゆえに圧倒されるという意味である。あるいは、欲を貪り、欲に染まり、欲を追求するその人物を、獅子などの明白な災いと、身の悪行などの隠れた災いとが踏みつける。その後、隠れた災いたちに圧倒されたその人物を、生などの苦しみが、浸水する壊れた舟のように追いかけるのである。

Abalāti natthi etesaṃ balanti abalā, balavirahitā. Dubbalāti mandapayogābalena kattabbakiccavirahitā. Appabalāti appaṃ parittaṃ etesaṃ balanti appabalā, yujjhituṃ asamatthā. Appathāmakāti appo paritto thāmo etesaṃ vāyāmo ussāhoti appathāmakā. Hīnā nihīnā payogahīnena. Omakā thāmahīnena. Lāmakā paccayahīnena. Chatukkā ajjhāsayahīnena. Parittā pattihīnena. Sahantīti maddanti ghaṭṭanaṃ uppādenti. Parisahantīti sabbato maddanti. Abhibhavanti aparāparaṃ uppattivasena. Ajjhottharanti punappunaṃ uppattivasena. Pariyādiyanti sussosetvā ṭhānena. Maddanti kusaluppattinivāraṇena.

“無力（abalā）”とは、それらに力が無いがゆえに無力、すなわち力を欠いたものである。“弱力”とは、鈍い努力のために、なすべき義務の力を欠いたものである。“僅かな力”とは、それらの力が僅か、微小であることであり、戦う能力がないことである。“僅かな精力”とは、それらの精励や努力が僅か、微小であることである。“卑劣”とは努力の欠如により卑劣なこと。“劣悪”とは精力の欠如により劣悪なこと。“粗悪”とは縁の欠如により粗悪なこと。“最低”とは意欲の欠如により最低なこと。“微細”とは到達の欠如により微細なことである。“圧倒する（sahanti）”とは、踏みつけ、衝撃を与えることである。“完膚なきまでに圧倒する（parisahanti）”とは、四方から踏みつけることである。“屈服させる（abhibhavanti）”とは、次から次へと生じることによって屈服させることである。“圧倒して覆う（ajjhottharanti）”とは、繰り返し生じることによって覆い尽くすことである。“枯渇させる（pariyādiyanti）”とは、状態を枯らして使い果たすことである。“踏みつける（maddanti）”とは、善の生起を妨げることによって踏みつけることである。

Saddhābalanti saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā saddahanalakkhaṇā, okappanalakkhaṇā vā, sampasādanarasā udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya. Akālusiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā. Saddheyyavatthupadaṭṭhānā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Vīriyabalanti vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ, vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca paggahaṇalakkhaṇañca vīriyaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti vacanato (a. ni. 4.113) saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā. Sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlanti daṭṭhabbaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Satiyā lakkhaṇādīni vuttāneva.

“信力（saddhābala）”について、それによって信じる、あるいは自ら信じる、あるいは単に信じることそのものであるのが“信（saddhā）”である。それは確信を特徴とし、あるいは沈殿を清める珠のように、清浄にすることを作用（特性）とする。あるいは、激流を渡る者のように、飛び込むことを作用とする。濁りのなさを現れ（現起）とし、あるいは決定を現れとする。信ずべき対象を近因とし、あるいは預流支を近因とする。それは、手の財宝や種子のように見なされるべきである。不信に揺るがされないことが信力である。“精進力（vīriyabala）”について、勇者の状態が精進であり、勇者の行いが精進である。あるいは、正しい方法や手段によって動かされ、展開されるべきものが精進である。それは支えることと、高揚させることを特徴とし、共に生じる諸の状態を支えることを作用とし、衰退しない状態を現れとする。“戦慄した者は正しく努力する”という言葉の通り、戦慄（警策）を近因とし、あるいは精進を開始する根拠を近因とする。正しく開始された精進は、あらゆる成就の根本であると見なされるべきである。懈怠に揺るがされないことが精進力である。念（sati）の特徴などについては、既に述べた通りである。

Muṭṭhassacce [Pg.48] na kampatīti satibalaṃ. Sahajātāni sammā ādhīyati ṭhapetīti samādhi. So pāmokkhalakkhaṇo avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ dhammānaṃ ārammaṇe sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, ñāṇapaccupaṭṭhāno vā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti hi vuttaṃ. Visesato sukhapadaṭṭhāno nivāte padīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā (mahāva. 15) nayena ariyasaccāni. Sā yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Hiribalaṃ ottappabalanti ahirike na kampatīti hiribalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Ayaṃ ubhayavasena atthavaṇṇanā hoti. Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehi eva ottappatīti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ.

“忘念に揺るがされないことが念力（satibala）である。共に生じる諸の状態を正しく置き、留めることが定（samādhi）である。それは統率を特徴とし、あるいは不散乱を特徴とする。入浴粉に対する水のように、共に生じる諸の法を対象において一まとめにすることを作用とし、静止を現れとし、あるいは知を現れとする。“定にある者は、あるがままに知り、見る”と言われているからである。特に、風のない場所での灯火の炎の静止のように、心の安定を近因とし、心の安定として見なされるべきである。掉挙に揺るがされないことが定力である。“正しく知ること”が慧（paññā）である。何を正しく知るのか。“これは苦である”という方法による四聖諦である。それは自性を見通すことを特徴とし、あるいは熟練した射手が放った矢が貫通するように、淀みなく見通すことを特徴とする。灯火のように、対象を照らすことを作用とし、森の中の優れた案内人のように、不惑を現れとする。無明に揺るがされないことが慧力である。“慚力（hiribala）”と“愧力（ottappabala）”について、無慚に揺るがされないことが慚力であり、無愧に揺るがされないことが愧力である。これは二つの側面による意味の解説である。身の悪行などを恥じる（hirīyati）から“慚（hirī）”であり、これは恥（lajjā）の同義語である。それら（身の悪行など）をまさに恐れる（ottappati）から“愧（ottappa）”であり、これは罪悪への戦慄の同義語である。

Tesaṃ nānākaraṇadīpanatthaṃ – ‘‘samuṭṭhānaṃ adhipati, lajjādilakkhaṇena cā’’ti imaṃ mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ vitthārakathā vuttā – ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma. Attādhipati hirī nāma, lokādhipati ottappaṃ nāma. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī nāma, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ nāma. Sappatissavalakkhaṇā hirī nāma, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ nāma.

それらの違いを明らかにするために、“生起、主導、そして恥などの特徴によって”という本母（マティカー）を置いて、次のような詳細な説明がなされた。自己を原因として生起するのが慚であり、外部を原因として生起するのが愧である。自己を主導とするのが慚であり、世間を主導とするのが愧である。恥の性質として定まるのが慚であり、恐怖の性質として定まるのが愧である。恭敬を特徴とするのが慚であり、罪過を恐れ、恐怖を見ることを特徴とするのが愧である。

Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā. Kathaṃ? ‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa [Pg.49] idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ. Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti. Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti. Kathaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma? ‘‘Sace tvaṃ pāpakammaṃ karissasi, catūsu parisāsu garahappatto bhavissasi –

そこで、内的な要因から生起する慚（hiri）は、四つの理由によって生起させる。すなわち、出自を省察し、年齢を省察し、勇猛さを省察し、博識を省察することによってである。どのようにか。“悪行をなすことは、出自の優れた者のすることではない。これは、漁師などの卑しい生まれの者のすることである。私のように出自の優れた者にとって、このようなことをするのはふさわしくない”と、まずこのように出自を省察して、殺生などの罪を犯さず、慚を生起させる。同様に、“悪行をなすことは、年若い者のすべきことである。私のように（成熟した）年齢にある者にとって、このようなことをするのはふさわしくない”と、このように年齢を省察して、殺生などの罪を犯さず、慚を生起させる。同様に、“悪行為は、意志の弱い者のすることである。私のように勇猛さを備えた者にとって、このようなことをするのはふさわしくない”と、このように勇猛さを省察して、殺生などの罪を犯さず、慚を生起させる。同様に、“悪行為は、無知な愚者のすることであり、賢者のすることではない。私のような賢者であり博識な者にとって、このようなことをするのはふさわしくない”と、このように博識を省察して、殺生などの罪を犯さず、慚を生起させる。このように、内的な要因から生起する慚を、四つの理由によって生起させるのである。そして、生起させた上で、自らの心に慚を導き入れ、悪行為をなさない。これが“内的に生起する慚”と呼ばれるものである。外的な要因から生起する怖畏（ottappa）とは何か。“もしお前が悪行為をなすなら、四つの集団の中で非難を受けるだろう――”

‘‘Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā;

Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā) –

“賢者たちは、都会人が不浄なものを忌むように、お前を非難するだろう。戒ある人々から疎んじられて、比丘よ、お前はどうするつもりか”。

Evaṃ paccavekkhanto hi bahiddhāsamuṭṭhitena ottappena pāpakammaṃ na karoti, evaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma hoti.

このように省察する者は、外的な要因によって生起した怖畏によって悪行為をなさない。これが“外的に生起する怖畏”と呼ばれるものである。

Kathaṃ attādhipati hirī nāma? Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti. Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti. Tenāha bhagavā ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

自己を主権とする慚とは何か。ここにある良家の息子が、自己を主権とし、最優先として、“信じて出家し、博識で頭陀行を保持する私のような者にとって、悪行為をなすことはふさわしくない”と考え、罪を犯さないことである。これが“自己を主権とする慚”と呼ばれる。それゆえ、世尊は次のように仰った。“彼は自己をこそ主権として、不善を捨て、善を修習し、有罪を捨て、無罪を修習し、清浄に自己を護る”と。

Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma? Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti. Yathāha –

世間を主権とする怖畏とは何か。ここにある良家の息子が、世間を主権とし、最優先として、悪行為をなさないことである。次のように言われる通りである。

‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso, mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tepi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi [Pg.50] na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tāpi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So iti paṭisañcikkhati ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

“実に、この世間の住処は広大である。この広大な世間の住処には、神通力を持ち、天眼を有し、他心通を備えた沙門や婆羅門たちがいる。彼らは遠くからでも見、近くにいても見られず、心によって心の状態を知る。彼らもまた、私について次のように知るだろう。‘見なさい、諸君。この良家の息子は、信じて家から家なき状態へと出家した身でありながら、悪しき不善の諸法にまみれて暮らしている’と。また、神通力を持ち、天眼を有し、他心通を備えた天神たちもいる。彼女らも遠くからでも見、近くにいても見られず、心によって心を知る。彼女らもまた、私について次のように知るだろう。‘見なさい、諸君。この良家の息子は、信じて家から家なき状態へと出家した身でありながら、悪しき不善の諸法にまみれて暮らしている’と。彼はこのように省察する。‘私の精進は開始され、弛むことなく、正念は現前して忘失せず、体は軽安にして昂ぶらず、心は三昧に入って一境性にある’と。彼は世間をこそ主権として、不善を捨て、善を修習し、有罪を捨て、無罪を修習し、清浄に自己を護る”と。これが“世間を主権とする怖畏”と呼ばれるものである。

Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti. ‘‘Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappa’’nti ettha pana lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī. Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ. Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti. Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.

このように世間を主権とする怖畏となる。“慚は羞恥の性質をもち、怖畏は恐怖の性質をもつ”という点において、羞恥とは恥じ入る態様であり、その性質によって定立されたものが慚である。恐怖とは悪所への恐怖であり、その性質によって定立されたものが怖畏である。これら両者は、共に罪を避ける際に明らかとなる。例えば、ある良家の息子が、大小便などをしている際、恥じるべき相手を見て、恥じ入る態様となり卑下されるように、そのように内面に羞恥の法を浸透させて悪行為をなさない（のが慚である）。ある者は、悪所への恐怖におののいて悪行為をなさない（のが怖畏である）。

Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto. Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena. Tattha sītalassa gūthamakkhanajigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ, uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ.

これについて、次の比喩がある。例えば、二つの鉄球があり、一つは冷たいが糞便が塗られており、もう一つは熱く燃え盛っているとする。そのとき、賢者は、冷たい方は糞便が塗られているがゆえに忌み嫌って手に取らず、もう一方は火傷の恐怖ゆえに手に取らない。そこで、冷たい方の、糞便の付着を忌み嫌って手に取らないことが、内面に羞恥の法を浸透させて罪を犯さないことに相当し、熱い方の、火傷の恐怖ゆえに手に取らないことが、悪所への恐怖によって罪を犯さないことに相当すると知るべきである。”

‘‘Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappa’’nti idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhākārehi vajjabhīrukabhāvadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ [Pg.51] samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni. Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ balaṃ yassa puggalassa natthi, te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti…pe… pariyādiyanti maddantīti.

“慚（慙）は恭敬を特徴とし、愧は罪過を恐れることを特徴とする”と言われるように、この二つはまさに悪を遠ざける際に明らかになります。ある者は、自己の家系（生）の尊大さ、師の尊大さ、継承すべき財産の尊大さ、あるいは同修行者の尊大さを省みることにより、恭敬を特徴とする慚（羞恥心）を奮い立たせ、悪を行いません。またある者は、自己の非難への恐れ、他者からの非難への恐れ、処罰への恐れ、悪趣（地獄等）への恐れという四つの形によって、罪過を恐れることを特徴とする愧（畏怖心）を奮い立たせ、悪を行いません。そこでは、家系の尊大さ等の省察や、自己の非難への恐れ等について詳細に説かれるべきです。このように説かれた七種（七力）の力を持たない者に対しては、それら煩悩がその者を圧倒し……（中略）……支配し、踏みにじるのである、ということです。

Dve parissayāti pākaṭāpākaṭavasena dve eva upaddavā, na ekaṃ, na tīṇi. Te vibhāgato dassetuṃ ‘‘katame pākaṭaparissayā’’tiādimāha. Tattha kokāti kekā. Ayameva vā pāṭho. Corāti coriyakammehi yuttā. Māṇavāti sāhasikakammehi yuttā. Katakammāti sandhicchedādikatacorikakammā. Akatakammāti taṃ kammaṃ kātuṃ nikkhantā. Ettha assūti bhaveyyunti attho. Cakkhurogoti cakkhusmiṃ uppannarogo, rujatīti rogo. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitapasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇarogo. Mukharogoti mukhe uppannarogo. Dantarogoti dantasūlaṃ. Kāsoti khayarogo. Sāsoti svāso uggārarogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Ḍāhoti abbhantare uppajjanako uṇho. Mucchāti sativissajjanakā. Pakkhandikāti lohitapakkhandikā atisāro. Sūlāti āmasūlā kucchivāto. Visūcikāti mahanto virecanako. Kilāsoti sabalo. Sosoti sukkhanako sosabyādhi. Apamāroti amanussaggāho veriyakkhābādho. Daddūti daddupīḷakā. Kaṇḍūti khuddakapīḷakā. Kacchūti mahākacchu. Rakhasāti nakhehi vilikhitaṭṭhāne rogo. ‘‘Nakhasā’’tipi pāḷi. Vitacchikāti hatthatalapādatalesu hīraṃ hīraṃ katvā phālento uppajjanakarogo. Lohitapittanti soṇitapittaṃ, rattapittanti vuttaṃ hoti. Madhumehoti sarīrabbhantare ukkaṭṭharogo. Vuttañhetaṃ ‘‘api ca madhumeho ābādho ukkaṭṭho’’ti (pāci. 15).

“二つの障害”とは、明白なものと明白でないものの区分により、二つの災いがあるということであり、一つでも三つでもありません。それらを区分して示すために“いかなるものが明白な障害であるか”等と説かれました。そこでの“コカ（kokā）”とは“ケーカー（kekā）”のことです。あるいはこれがそのままの読み（伝承）です。“盗賊”とは、盗みの行為に従事する者のことです。“若者たち”とは、乱暴な行為に従事する者のことです。“すでに行為をなした者”とは、壁を破るなどの盗みの行為を既に行った者のことです。“まだ行為をなしていない者”とは、その行為をなすために出発した者のことです。ここで“ある（assu）”とは“あるだろう”という意味です。“眼病”とは眼に生じた病であり、痛むから“病（roga）”と言われます。眼病などは、その拠り所（器官）に基づいて理解されるべきです。清浄な感官（浄色）そのものには病はありません。“耳病”とは外耳の病です。“口病”とは口内に生じた病です。“歯病”とは歯の痛みです。“咳”とは肺結核などの病です。“喘息”とは呼吸困難やげっぷの病です。“鼻炎”とは外鼻の病です。“熱病（灼熱）”とは体内に生じる熱です。“失神”とは意識を失うものです。“下痢（赤痢）”とは血便を伴う激しい下痢です。“疝痛”とは未消化による腹痛です。“コレラ”とは激しい吐き下しです。“癩病”とは斑点のあるものです。“痩病”とは体が枯れ細る病です。“てんかん”とは非人間（霊的なもの）の憑依や血管の異常による病です。“白癬”とは湿疹の類です。“痒み”とは小さな湿疹です。“疥癬”とは大きな疥癬です。“ラカサー”とは爪で引っ掻いた箇所に生じる病です。“ナカサー（爪の病）”という経文の読みもあります。“湿疹”とは手のひらや足の裏にひび割れが生じる病です。“血虚（血膿）”とは血液と胆汁が混ざったもので、“赤胆”と言われるものです。“糖尿病”とは体内の重い病です。それゆえ“さらに、糖尿病は重い病である”と説かれています。

Aṃsāti arisarogo. Pīḷakāti lohitapīḷakā. Bhagaṃ dālayatīti bhagandalā, vaccamaggaṃ phāletīti attho. Pittasamuṭṭhānāti pittena samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti pittasamuṭṭhānā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Sannipātikāti vātapittasemhānaṃ sannipātena [Pg.52] ekībhāvena uppannā. Ābādhaṭṭhena ābādhā. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena. Accuṇhāti sītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti atiṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphassoti ime pākaṭā eva. Iti vāti evaṃ vā. Ime vuccantīti nigamento āha.

“アムサー”とは痔の病です。“腫れ物”とは血の腫れ物です。“会陰を裂くもの”とは痔瘻（じろう）のことで、排泄の通路を裂くという意味です。“胆汁に起因するもの”とは、胆汁によって発生・生起するもので、それらは三十二種類あると言われます。“粘液（痰）に起因するもの”等についても同様の理屈です。“三因（サンニパータ）に起因するもの”とは、風、胆汁、粘液が合わさって一体となって生じたものです。これらは病む（苦しめる）という性質から“病（アーバーダ）”と呼ばれます。“季節の変調から生じるもの”は季節の移り変わりによります。“極端な暑さ”や寒さによって生じる病もあります。“不適切な養生から生じるもの”とは、立ち続けや座り続けなどの不適切な所作によって生じたものです。“襲撃によるもの”とは、殺傷や拘束などの外部からの攻撃によって生じたものです。“業の報いから生じるもの”とは、強力な業の報いから生じたものです。“寒さ、暑さ……（中略）……接触”これらは明白なものです。“あるいはこのように（iti vā）”とは、このようにという意味です。これらが（明白な障害と）呼ばれる、と結論づけて説かれました。

Katame paṭicchannaparissayāti apākaṭā acchāditaupaddavā katameti pucchati. Tattha kāyaduccaritanti pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Kāye pavattaṃ, kāyato vā pavattaṃ, duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti kāyaduccaritaṃ. Vacīmanoduccaritesupi eseva nayo.

“いかなるものが隠された障害であるか”とは、明白でない、覆われた災いはいかなるものかを問うています。そこでの“身の悪行”とは、殺生、盗み、邪淫の意志（思）と理解されるべきです。“口の悪行”とは、嘘、中傷、粗暴な言葉、無駄口の意志と理解されるべきです。“意の悪行”とは、貪欲、怒り、邪見と理解されるべきです。身体において行われる、あるいは身体から生じる悪い行い、または煩悩によって不潔であるために悪い行いと言われるので“身の悪行”と呼びます。口と意の悪行についても同様です。

Kāmīyantīti kāmā, pañca kāmaguṇā. Kāmesu chando kāmacchando. Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, kāmacchando na kattukamyatāchando, na dhammacchando vā. Kāmataṇhāva evaṃnāmikā. Kusaladhamme nīvaratīti nīvaraṇaṃ, kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Evaṃ sesesupi. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti vā byāpādo. Thinanatā thinaṃ. Middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighātatā cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā. Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.

“望まれるもの”ゆえに“欲（kāmā）”であり、五つの欲の対象（五欲具）のことです。欲に対する欲求が“欲欲（欲貪）”です。あるいは“欲する”から“欲”であり、欲そのものが欲求（欲貪）であって、何かをなそうとする意欲や、法に対する意欲（法欲）のことではありません。渇愛の一種である欲愛がこのように呼ばれます。善法を妨げる（覆う）ので“蓋（がい）”であり、欲欲そのものが蓋であるから“欲欲蓋（欲貪蓋）”と言います。他も同様です。それによって心が害され不潔な状態になること、あるいは、規律や姿の美しさ、利益、幸福などを害し損なうから“瞋恚（しんい）”と言います。“惛（こん）”とは、心が沈んだ状態（惛沈）です。“眠（めん）”とは、心が眠たい状態（睡眠）であり、意欲の欠如、能力の麻痺という意味です。惛と眠を合わせて“惛沈睡眠（こんじんすいめん）”と言います。そこでの惛は、意欲の欠如を特徴とし、精進を追い払う作用を持ち、沈み込みとして現れます。眠は、不適格（心の不活動）を特徴とし、心を覆う作用を持ち、まどろみや眠りとして現れます。これら両者は、不満足、倦怠、あくびなどに対する“如理でない思考（非如理作意）”を近因（足場）とします。

Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākaṃ viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa [Pg.53] bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Vigatā cikicchāti vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā, sā saṃsayalakkhaṇā, saṃsappanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.

浮ついた状態が“掉挙（じょうこ）”です。それは、風に打たれて揺れる水のように、静まらないことを特徴とし、風にたなびく旗のように、落ち着かないことを作用とし、石を投げられて舞い上がる灰のように、混乱として現れます。心の不静止であり、非如理作意を近因とします。これは心の散乱として見るべきです。悪く（卑しく）なされたことが“悪作（おさ）”であり、その状態が“後悔（こうかい）”です。それは後で悔やむことを特徴とし、なしたこととなさなかったことを嘆くことを作用とし、悔恨として現れます。なしたこととなさなかったことを近因とし、奴隷のような状態（心の不自由）として見るべきです。掉挙と後悔を合わせて“掉挙悪作蓋”と言います。治療（解決）が失われているから“疑（ぎ）”と言います。あるいは、自性（真実）を求めて（vicinanto）も、それによって苦しみ（kicchati）、疲弊するから“疑（vicikicchā）”です。それは疑うことを特徴とし、揺れ動くことを作用とし、決定できないこと、あるいは、二律背反（二股をかけること）として現れます。非如理作意を近因とし、修行（道）の障害となるものとして見るべきです。

Rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dūsanapaccupaṭṭhāno. Upanandhanalakkhaṇo upanāho, veraappaṭinissajjanaraso, kodhānubandhabhāvapaccupaṭṭhāno. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho’’tiādi (vibha. 891).

貪（rāga）は染着を特徴とする。瞋（dosa）は汚染を特徴とする。痴（moha）は昏迷を特徴とする。怒（kodha）は憤怒を特徴とし、あるいは凶暴を特徴とし、害をなすことを作用とし、汚染を現起とする。恨（upanāha）は結縛を特徴とし、怨恨を捨てないことを作用とし、怒りの持続の状態を現起とする。そして“（初期には）怒り、後には恨み”等（‘分別論’891）と言われている通りである。

Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Tesaṃ vināsanaraso, tadacchādanapaccupaṭṭhāno. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno.

覆（makkha）は他者の徳を覆い隠すことを特徴とする。それらを滅ぼすことを作用とし、それらを隠蔽することを現起とする。悩（paḷāsa）は競合を特徴とし、他者の徳と自己の徳を等しくさせることを作用とし、他者の徳の量によって（対抗して）現れることを現起とする。

Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassa akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.

嫉（issā）は他者の栄達を妬むことを特徴とし、あるいはそれに耐えられないことを特徴とし、それに対して不快であることを作用とし、それから顔を背けることを現起とする。吝（macchariya）は自己の栄達を隠し秘めることを特徴とし、自己の栄達を他者と共有することに耐えられないことを作用とし、収縮（出し惜しみ）を現起とする。

Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ.

諂（māyā）は犯した罪を隠蔽することを特徴とし、それを秘匿することを作用とし、それを覆い隠すことを現起とする。誑（sāṭheyya）は自己に存在しない徳を誇示することを特徴とし、それらを言い立てることを作用とし、身体の様子によってもそれらを明白にすることを現起とする。

Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, appatissavavuttiraso, amaddavapaccupaṭṭhāno. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho, vipaccanīkatāraso, agāravapaccupaṭṭhāno.

剛（thambha）は心の強情な状態を特徴とし、不従順な振る舞いを作用とし、柔軟さの欠如を現起とする。憤（sārambha）は（なすべきことを）過度に行うことを特徴とし、反抗することを作用とし、無礼を現起とする。

Uṇṇatilakkhaṇo māno, ahaṃkāraraso, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. Abbhuṇṇatilakkhaṇo atimāno, ativiya ahaṃkāraraso, accuddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno.

慢（māna）は高慢を特徴とし、慢心（我執）を作用とし、高ぶった状態を現起とする。過慢（atimāna）は極度の高慢を特徴とし、過度の慢心を作用とし、極めて高ぶった状態を現起とする。

Mattabhāvalakkhaṇo [Pg.54] mado, madaggahaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno. Pañcasu kāmaguṇesu cittassa vossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadanaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.

憍（mada）は酔った状態を特徴とし、酔いしれることを作用とし、狂乱を現起とする。放逸（pamāda）は五欲の綱（五妙欲）において心を放り出すことを特徴とし、その放擲を持続させることを作用とし、念の不在を現起とする。このように、これらの諸法の特相等を知るべきである。これはここでの要約であり、詳細は‘分別論’の“そこにおいて怒りとは何か”等（‘分別論’891）で説かれている方法によって知るべきである。

Visesato cettha āmisagiddho attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva. Taduttari upanāho. So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇaṃ makkheti ‘‘ahampi tādiso’’ti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti. Ayamassa makkho ca palāso ca, so evaṃ makkhī palāsī tassa lābhasakkārādīsu ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti issati padussati, ayamassa issā. Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ. Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā. Asantepi guṇe pakāseti, idamassa sāṭheyyaṃ. So evaṃ paṭipanno sace pana yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho. Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti, bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayhabhāṇī, ayamassa sārambho. Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti. Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca. So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti, matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti veditabbaṃ.

特に、ここでは財利に執着している者が、自分は得られないのに他者が得ている場合に怒る。その時、一度生じた怒りが“怒（kodha）”そのものである。それ以上のものが“恨（upanāha）”である。そのように怒り、恨みを抱く者は、他者の利得があってもその徳を覆い隠し、“私もあのような者だ”と競合する。これが彼の“覆（makkha）”と“悩（paḷāsa）”である。そのように覆をなし悩をなす者は、他者の利得や名声などに対して“なぜこの者にこれがあるのか”と嫉妬し、悪意を抱く。これが彼の“嫉（issā）”である。もし彼に何らかの栄達があるなら、それを他者と共有することに耐えられない。これが彼の“吝（macchariya）”である。利得のために、自分にある過失を隠蔽する。これが彼の“諂（māyā）”である。存在しない徳を誇示する。これが彼の“誑（sāṭheyya）”である。そのように振る舞う者が、もし思い通りに利得を得たなら、それによって強情になり、心は柔軟ではなく、“これはこのようにすべきではない”と忠告されても聞き入れることができない。これが彼の“剛（thambha）”である。もし誰かが彼に“これはこのようにすべきではない”と何かを言うと、それによって心は激昂し、顔をしかめて“お前は何様だ”と力ずくで言い返す。これが彼の“憤（sārambha）”である。そこから、強情さによって“私こそが優れている”と自己を思い上がるのが“慢（māna）”である。激昂によって“こいつらは何者だ”と他者を軽んじるのが“過慢（atimāna）”である。これが彼の“慢”と“過慢”である。彼はそれらの慢・過慢によって、家柄の驕りなどの多種多様な“憍（mada）”を生じさせる。酔いしれた状態で、五欲などの対象において放逸になる。これが彼の“憍”と“放逸（pamāda）”であると知るべきである。

Sabbe kilesāti sabbepi akusalā dhammā. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesā. Kilesapūtikattā duccaritā. Kilesadarathakaraṇaṭṭhena darathā. Antoḍāhādikaraṇaṭṭhena pariḷāhā. Sadā tāpanaṭṭhena santāpā. Akosallasambhūtaṭṭhena abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca sabbe akusalābhisaṅkhārā.

“一切の煩悩（kilesā）”とは、一切の不善法のことである。悩ませるという意味で、また害するという意味で“煩悩”である。煩悩によって汚れているので“悪行（duccarita）”である。煩悩の苦しみを生じさせるという意味で“苦（daratha）”である。内なる燃焼などを引き起こすという意味で“熱悩（pariḷāha）”である。常に焼き焦がすという意味で“憂熱（santāpa）”である。巧みさの欠如から生じたという意味で、また（業を）形成するという意味で、一切の不善の行（akusalābhisaṅkhāra）である。

Kenaṭṭhenāti [Pg.55] kena atthena. Abhibhavanāditividhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘parisahantīti parissayā’’tiādimāha. Parisahantīti dukkhaṃ uppādenti abhibhavanti. Parihānāya saṃvattantīti kusalānaṃ dhammānaṃ pariccajanāya saṃvattanti. Tatrāsayāti tasmiṃ sarīre akusalā dhammā āsayanti nivasanti uppajjantīti attho. Te parissayāti kāyaduccaritādayo upaddavā. Kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyāti upari vattabbānaṃ sammāpaṭipadādito kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ antaradhānāya adassanatthāya saṃvattanti. Sammāpaṭipadāyāti sundarāya pasaṭṭhāya vā paṭipadāya, na micchāpaṭipadāya. Anulomapaṭipadāyāti aviruddhapaṭipadāya, na paṭilomapaṭipadāya. Apaccanīkapaṭipadāyāti na paccanīkapaṭipadāya, apaccatthikapaṭipadāya. Anvatthapaṭipadāyāti atthaanugatāya paṭipadāya, uparūpari vaḍḍhitāya paṭipadāya. Yathā attho, tathā paṭipajjitabbāya paṭipadāyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attatthapaṭipadāyā’’tipi pāḷi, taṃ na sundaraṃ. Dhammānudhammapaṭipadāyāti dhammo nāma navalokuttaradhammo. Anudhammo nāma vipassanādi. Tassa dhammassa anurūpā dhammapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā, tassā dhammānudhammapaṭipadāya.

“いかなる意味でか”とは、いかなる理由でか、ということである。克服することなどの三種の意味を示すために“害するので障り（parissaya）という”等を説いた。“害する”とは、苦しみを生じさせ、圧倒することである。“衰退へと導く”とは、善法の放棄へと導くことである。“そこを拠り所とする”とは、その身体において不善法が依止し、住し、生じるという意味である。それらが“障り”とは、身体の悪行などの災難のことである。“善法の妨げのために”とは、後に説かれる正修行などから生じる巧みな諸法の消失、不見のために資することである。“正修行（sammāpaṭipadā）”とは、麗しい、あるいは称賛される修行のことであり、邪修行のことではない。“順次修行（anulomapaṭipadā）”とは、背かない修行のことであり、逆行する修行のことではない。“不対立修行（apaccanīkapaṭipadā）”とは、対立しない修行、敵対しない修行のことである。“意義に従う修行（anvatthapaṭipadā）”とは、意義に従った修行、次第に増進する修行のことである。目的の通りに修行すべき修行、という意味で説かれている。“自利修行（attatthapaṭipadā）”という読みもあるが、それは良くない。“法随法修行（dhammānudhammapaṭipadā）”の“法”とは九種類の出世間法のことである。“随法”とは、ヴィパッサナーなどのことである。その法に適合する法の修行が“法随法修行”であり、その法随法修行のことである。

Sīlesu paripūrikāritāyāti pātimokkhasīlesu pāripūriṃ katvā ṭhitatāya. Indriyesu guttadvāratāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) nayena vuttesu manacchaṭṭhesu indriyesu sugopitadvārabhāvassa. Bhojane mattaññutāyāti paṭiggahaṇādīsu pamāṇayuttatāya. Alaṃsāṭakādiṃ muñcitvā mitabhojanatāya.

“戒において充満をなすことによって”とは、波羅提木叉の戒において充満させて留まっていることによって。“諸根において門を護ること”とは、“眼によって形色を見て”等の方法で説かれている、意を第六とする諸根において門をよく守護している状態のこと。“食事において適量を知ること”とは、受納などにおいて適量であること。余分な外衣などを捨てて、節制した食事をすることによって。

Jāgariyānuyogassāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehī’’ti (a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24) evamādinā nayena pañca jāgaraṇadhamme anuyogassa. Satisampajaññassāti sabbakammaṭṭhānabhāvanānuyuttānaṃ sabbayogīnaṃ sabbadā upakārakassa satisampajaññassa.

“醒悟の修行（不眠の修練）”とは、“昼の間、経行と坐禅によって、障礙となる諸法から（心を清める）”といった方法による五つの目覚めの法への修練のことである。“正念正知”とは、すべての業処の修習に従事するすべての修行者にとって、常に助けとなる正念と正知のことである。

Satipaṭṭhānānanti ārammaṇesu okkantitvā pakkanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena [Pg.56] subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ.

“四念処”とは、対象の中に深く入り込み、飛び込むことによって確立する（upaṭṭhāna）ゆえに念処（paṭṭhāna）であり、念そのものが念処である。それは、身・受・心・法において、不浄・苦・無常・無我の相を把握することによって、浄・楽・常・我の想を捨断する役割を果たすために行われるもので、四つの区分がある。これら四つの念処のことである。

Catunnaṃ sammappadhānānanti padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato, padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato, padhānabhāvakaraṇato cāti sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Uppannuppannānaṃ anuppannuppannānañca catunnaṃ akusalakusalānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ.

“四正勤”とは、これによって精励する（padahanti）ゆえに正勤（padhāna）であり、優れた正勤が四正勤である。あるいは、これによって正しく精励するゆえに四正勤である。あるいは、それが煩悩の醜さから離れているために“優れて”おり、利益と幸福をもたらすという意味で卓越した状態を導き、精励の状態を作るために“正勤”であるとされる。これは精進（vīriya）の別名である。すでに生じた、あるいは未だ生じていない四つの不善法と善法の、断絶・不発生・発生・持続の役割を果たすために行われるもので、四つの区分がある。これら四つの正勤のことである。

Catunnaṃ iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Paṭhamena atthena iddhiyeva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati. Tesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ.

“四神足”において、欲・勤・心・観のそれぞれが成就する（ijjhati）ゆえに神（iddhi）であり、達成され、完成されるという意味である。あるいは、これによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなるゆえに神（iddhi）である。第一の意味では、神そのものが足（基盤）であるから神足であり、神の部分という意味である。第二の意味では、神のための足であるから神足であり、足とは基礎あるいは到達の手段という意味である。これによって、より高度で優れた特性としての成就（iddhi）に到達するゆえに、足（pāda）と呼ばれる。これら四つの神足のことである。

Sattannaṃ bojjhaṅgānanti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Idaṃ vuttaṃ hoti, yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādīni viya. Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu [Pg.57] aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. Tesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ.

“七覚支”とは、覚（悟り）の、あるいは、覚る者の構成要素（aṅga）であるから覚支（bojjhaṅga）である。こういうことである。出世間道の瞬間に生じ、沈滞・浮動・固執・執着・欲楽への耽溺・自己をさいなむ修行・断見・常見などの多くの災厄に対抗するものとなる、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨という諸法の集まりによって、聖なる弟子が覚る（bujjjhati）がゆえに、“覚（bodhi）”と呼ばれる。すなわち、煩悩の継続という眠りから起き上がり、あるいは四聖諦を貫通し、あるいは涅槃を現証するのである。その諸法の集まりとしての“覚”の構成要素（aṅga）であるから覚支という。それは禅定の要素（禅支）や道の要素（道支）のようなものである。また、上述のような諸法の集まりによって覚る聖なる弟子を“覚る者（bodhi）”と呼ぶならば、その覚る者の構成要素であるから覚支という。それは軍の構成要素（軍支）や車の構成要素（車支）のようなものである。それゆえ、注釈家たちは“覚る者の構成要素であるから覚支である”と言った。これら七つの覚支のことである。

Ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti ariyoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko. Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi. Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, tassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa. Imesaṃ kusalānaṃ dhammānanti vuttappakārānaṃ lokiyalokuttarakusaladhammānaṃ. Antarāyāyāti lokuttarakusaladhammānaṃ antarāyāya antaradhānāya lokiyakusaladhammānaṃ pariccāgāya.

“聖なる八支の道”について、“聖なる（ariya）”とは、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から遠く離れている（āraka）がゆえに、あるいは聖なる状態を作るがゆえに、あるいは聖なる果実を得させるがゆえに聖なるという。“八つの支分（aṅga）を持つ”ゆえに八支（aṭṭhaṅgika）という。それは、四つの構成要素からなる軍や、五つの構成要素からなる楽器のように、単なる構成要素（の集まり）であり、構成要素から離れたものは存在しない。涅槃を求める（maggati）ゆえに、あるいは煩悩を殺しながら進む（gacchati）ゆえに道（magga）という。この聖なる八支の道の修習への専念のことである。“これらの善法”とは、上述したような世間的・出世間的な善法のことである。“障礙のために”とは、出世間的な善法の障礙（消滅）のため、また世間的な善法を放棄させるためである。

Tesu lokuttarakusaladhammānaṃ uppajjituṃ appadānaṭṭhena parissayā nāma. Te hi uppajjitvā nirujjhamānā upaddavaṃ nāvahanti. Tattheteti tasmiṃ attabhāve ete. Pāpakāti lāmakā. Attabhāvasannissayāti attabhāvaṃ upanissāya ārammaṇaṃ katvā uppajjantīti attabhāvasannissayā. Daketi udake.

その中で、出世間的な善法が生じる機会を与えないという意味で、それらは“危険（parissaya）”と呼ばれる。それらは（一度）生じて滅びるものであれば、災いをもたらさない。そこの“それら”とは、この自己（attabhāva）におけるそれらのことである。“悪しきもの”とは、劣悪なもののことである。“自己に依存する”とは、自己を依処とし、対象として生じるゆえに、自己に依存するという。“水の中に（dake）”とは、水の中でのことである。

Vuttaṃ hetanti kathitañhi etaṃ. Sāntevāsikoti antevāsikasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sāntevāsiko. Sācariyakoti samudācaraṇasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sācariyako.

“実に、このように説かれた”とは、そのように語られたということである。“弟子を伴う（sāntevāsiko）”とは、弟子と呼ばれる煩悩と共に住むゆえに“弟子を伴う”という。“師を伴う（sācariyako）”とは、（常に）現起するという意味での師（である煩悩）と共に住むゆえに“師を伴う”という。

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Upari sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo. Uppajjantīti samudācaranti. Sarasaṅkappāti nānārammaṇe saṃsaraṇavasena uppannā parikappā. Saṃyojaniyāti ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhanena saṃyojanānaṃ hitā. Tyassāti te pāpakā assa puggalassa. Anto vasantīti abbhantare citte nivasanti. Anvāsavantīti kilesasantānaṃ anugantvā bhusaṃ savanti anubandhanti. Te nanti taṃ puggalaṃ ete akusalā dhammā. Samudācarantīti sammā ācaranti pavattantīti attho.

“眼によって色を見て”とは、眼識によって色を見て、ということである。“さらに耳によって音を聞いて”などの箇所でも、同じ理屈である。“生じる”とは、現起するということである。“種々の思惟（sarasaṅkappā）”とは、様々な対象において、彷徨うことによって生じた思念のことである。“結びつけるもの（saṃyojaniyā）”とは、対象となることによって結（saṃyojana）と結びつき、結にとって有益なもののことである。“彼（tyassā）”とは、それら悪しきものが、その人物の（ということである）。“内に住む”とは、心の内側に住むということである。“流れ込む（anvāsavantī）”とは、煩悩の継続に従って、激しく流れ、付きまとうことである。“それらが彼を”とは、これらの不善法が、その人物を。“（常に）行じる”とは、正しく行じ、作用するという意味である。

Kilissanaṭṭhena malā. Sattuatthena amittā. Veriatthena sapattā. Hananaṭṭhena vadhakā. Paccāmittaṭṭhena paccatthikā. Atha vā malā sūriyassopakkilesavalāhakā viya. Amittā sūriyassa dhūmaṃ viya. Sapattā [Pg.58] sūriyassa himaṃ viya. Vadhakā sūriyassa rajaṃ viya. Paccatthikā sūriyassa rāhu viya. ‘‘Malā suvaṇṇassa malaṃ viya cittappabhānāsakā. Amittā kāḷalohamalaṃ viya citte siniddhabhāvanāsakā, sapattā yuganaddhaṃ yujjhantā sapattā viya citte patiṭṭhitadhammadhaṃsakā. Vadhakā manussaghātakā viya dhammaghātakā. Paccatthikā raññā upagatassa vināso viya mokkhamaggassa paṭisedhakā’’ti evameke vaṇṇayanti.

汚染するという意味で“垢（malā）”。敵という意味で“不友（amittā）”。怨恨という意味で“仇敵（sapattā）”。殺害するという意味で“殺戮者（vadhakā）”。対敵者という意味で“敵対者（paccatthikā）”。あるいは、“垢”とは太陽を汚染する雲のようなものである。“不友”とは太陽にとっての煙のようなものである。“仇敵”とは太陽にとっての霜のようなものである。“殺戮者”とは太陽にとっての塵のようなものである。“敵対者”とは太陽にとっての羅睺（らごう）のようなものである。ある人々は次のように説明している。“垢”とは金の垢のように、心の輝きを失わせるものである。“不友”とは黒鉄の垢のように、心の柔軟さを失わせるものである。“仇敵”とは、双方が組み合って戦う仇敵のように、心に確立された法を破壊するものである。“殺戮者”とは、人を殺す者のように、法（徳）を殺すものである。“敵対者”とは、王のもとに現れた滅亡がそうであるように、解脱の道を阻止するものである。

Anatthajananoti na atthaṃ anatthaṃ, taṃ anatthaṃ uppādetīti anatthajanano. Ko so? Lobho. Cittappakopanoti cittassa pakopano calano, kusalaṃ nivāretvā cittaṃ rundhatīti attho. Bhayamantarato jātanti abbhantare attano citteyeva jātaṃ, anatthajananādibhayahetu. Taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ bhayaṃ bālamahājano avagantvā otaritvā na jānāti. Atthanti luddho puggalo lokiyalokuttaraatthaṃ na jānāti. Dhammanti tassa hetuṃ. Andhatamanti bahalandhakāraṃ. Yanti yasmā, yaṃ naraṃ vā. Sahateti abhibhavati.

“不利益（無益）を生む者”（anatthajanano）とは、利益でないものを不利益といい、その不利益を生じさせるゆえに“不利益を生む者”である。それは何か。貪欲（lobho）である。“心をかき乱すもの”（cittappakopano）とは、心の攪乱、動揺であり、善を妨げて心を塞ぐという意味である。“内より生じた恐怖”（bhayamantarato jātaṃ）とは、自身の心の内側に生じた、不利益を生むことなどを原因とする恐怖のことである。“人々はそれを覚らない”（taṃ jano nāvabujjhati）とは、愚かな大衆がその恐怖を理解し、深く入り込んで知ることがないということである。“利を（知らない）”（atthaṃ）とは、貪欲な人が世間的・出世間的な利益を知らないことである。“法を（知らない）”（dhammaṃ）とは、その（利の）原因を（知らないことである）。“盲目的な暗黒”（andhatamaṃ）とは、分厚い暗闇のことである。“（～するところの）その（人）を”（yaṃ）とは、～ゆえに、あるいはその人を。“打ち負かす”（sahate）とは、圧倒することである。

Ajjhattanti sakasantāne. Uppajjamānā uppajjantīti pubbantato uddhaṃ uppajjamānā ahitāya uppajjanti dukkhāya. Tadubhayena aphāsuvihārāya. Ahitāyāti cetasikadukkhatthāya. Dukkhāyāti kāyikadukkhatthāya. Aphāsuvihārāyāti tadubhayena na sukhavihāratthāya. Atha vā ‘‘uppajjamānā uppajjantīti bhavaṅgacalanato paṭṭhāya yāva voṭṭhabbanā, tāva uppajjamānā nāma. Voṭṭhabbanaṃ pana patvā anivattanabhāvena uppajjanti nāmā’’ti evameke vaṇṇayanti.

“内において”（ajjhattaṃ）とは、自分自身の相続（心身）においてである。“生じつつ、生じる”（uppajjamānā uppajjanti）とは、過去（の前際）から後に生じつつ、不利益のために、苦しみのために生じるということである。その両方によって不快な生活（不安住）となる。“不利益のために”（ahitāya）とは、心の苦しみのためにという意味である。“苦しみのために”（dukkhāya）とは、身体的な苦しみのためにという意味である。“不快な生活のために”（aphāsuvihārāya）とは、その両方によって安楽な生活にならないためにという意味である。あるいは、“‘生じつつ、生じる’とは、有分心（アビダルマにおける潜在意識）の動揺から確定心（voṭṭhabbana）に至るまでを‘生じつつある’と名づけ、確定心に達してからは後戻りしない状態となるため‘生じる’と名づける”と、このように説明する者もいる。

Tacasāraṃva samphalanti attano phalena nāsitaṃ tacasārasaṅkhātaṃ veḷu viya. Aratīti kusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Ratīti pañcakāmaguṇe abhirati. Lomahaṃsoti kaṇṭakasadiso hutvā uddhaggalomo. Itonidānāti ayaṃ attabhāvo nidānaṃ paccayo etesanti itonidānā. Itojāti ito attabhāvato jātā. Ito samuṭṭhāya manovitakkāti yathā dīghasuttakena pāde baddhaṃ kākaṃ kumārakā tassa suttassa pariyantaṃ aṅguliṃ veṭhetvā ossajjanti, so dūraṃ [Pg.59] gantvāpi puna tesaṃ pādamūleyeva patati, evameva ito attabhāvato samuṭṭhāya pāpavitakkā cittaṃ ossajjanti.

“竹が実を結んで（枯れる）ように”（tacasāraṃva samphalaṃ）とは、自身の果実によって滅ぼされる、竹（樹皮が実質であるもの）として知られる竹のことである。“嫌悪”（arati）とは、善法に対して倦怠（飽きること）を感じることである。“愛着”（rati）とは、五欲の対象への耽溺である。“身の毛がよだつこと”（lomahaṃso）とは、棘（とげ）のようになって毛が逆立つことである。“これに起因する”（itonidānā）とは、この自身（個体存在）がこれら（煩悩）の根源であり縁であるゆえに、“これに起因する”という。“ここから生じた”（itojā）とは、この自身から生じたということである。“ここから生じて心の思考が（放たれる）”（ito samuṭṭhāya manovitakkā）とは、例えば子供たちが長い糸で足を縛ったカラスの、その糸の端を指に巻きつけて放つとき、そのカラスは遠くへ行っても再び彼らの足元に落ちるように、ちょうどそのように、この自身から生じた悪しき思考が心を放つのだ（あるいは、心において放たれるのだ）。

‘‘Sāntevāsiko’’tiādikaṃ paṭhamasuttaṃ kilesena sahavāsaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’tiādikaṃ dutiyaṃ kusaladhammamalīnakaraṇavasena atthānatthassa ajānanavasena ca. ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’tiādikaṃ tatiyaṃ attano nissayaghātanavasena. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’tiādikaṃ catutthaṃ kilesānaṃ patiṭṭhādassanavasena vuttanti ñātabbaṃ.

“弟子を伴う者（共住者あり）”等で始まる第一の経（Sutta）は、煩悩との共生について説かれたものである。“比丘たちよ、これら三つの内なる汚れがある”等で始まる第二の経は、善法を汚すこと、および利と不利益を知らないことについて（説かれたものである）。“大王よ、人の内に生じる三つの法がある”等で始まる第三の経は、自身の拠り所を破壊することについて（説かれたものである）。“貪欲と怒りはこれに起因する”等で始まる第四の経は、煩悩の依止（立脚点）を示すために説かれたものであると知るべきである。

Tato tato parissayatoti tamhā tamhā upaddavā. Taṃ puggalanti vuttappakārakilesasamaṅgīpuggalaṃ. Dukkhaṃ anvetīti dukkhaṃ anu eti mātu pacchato khīrapivako viya. Anugacchatīti samīpaṃ gacchati coraghātako viya vajjhappattassa. Anvāyikaṃ hotīti sampattaṃ hoti dhammaganthikāya paricchedo viya. Jātidukkhanti jātisaddassa tāva aneke atthā paveditā. Yathā –

“あちらこちらの危険から”（tato tato parissayato）とは、それらあちらこちらの災難からという意味である。“その人を”（taṃ puggalaṃ）とは、述べられたような煩悩を具足した人のことである。“苦しみがつきまとう”（dukkhāṃ anveti）とは、母（牛）の後を追う乳飲み子（の仔牛）のように、苦しみが後を追うことである。“付き従う”（anugacchati）とは、処刑囚に付き従う死刑執行人のように、近くに行くことである。“随伴するものとなる”（anvāyikaṃ hoti）とは、法螺貝（あるいは法を説く者の道具）の結び目が（法螺貝に）付随しているように、到達している（備わっている）ことである。“生の苦しみ”（jātidukkhaṃ）について、まず“生”（jāti）という語には多くの意味が示されている。例えば以下の通りである。

Bhavo kulaṃ nikāyo ca, sīlaṃ paññatti lakkhaṇaṃ;

Pasūti sandhi cevāti, jātiatthā paveditā.

“生存（bhavo）、家系（kulaṃ）、類属（nikāyo）、戒（sīlaṃ）、施設（paññatti）、（有為の）相（lakkhaṇaṃ）、出生（pasūti）、および結生（sandhi）――これらが‘生（jāti）’の意味として示されている。”

Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257) bhavo attho. ‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kulaṃ. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo. ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ. ‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūti. ‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) ca, ‘‘jātipi dukkhā’’ti (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ca ettha pariyāyato paṭisandhikkhaṇo, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.

実際に、“一世（一回の生）も二世（二回の生）も”等の箇所では“生存”がその意味である。“家系の議論によって非難されず、軽蔑されない”という箇所では“家系”である。“ヴィサーカーよ、ニガター（裸形外道）という沙門の類がある”という箇所では“類属”である。“姉妹よ、私が聖なる生（戒）によって生まれてから（というもの、故意に生き物の命を奪ったことを）知らない”という箇所では“聖なる戒”である。“ティリヤーという名の草の類が、臍から生じて空に至り止まっていた”という箇所では“名称（施設）”である。“生（という相）は二つの蘊に包摂される”という箇所では“有為の相”である。“アーナンダよ、菩薩は今まさに生まれた”という箇所では“出生”である。また“存在（有）を縁として生がある”や“生もまた苦である”という箇所では、比喩的（間接的）な意味では“結生（再生）の瞬間”を指し、直接的な意味（確定的な意味）では、それぞれの場所で生まれる衆生たちに現れる諸々の蘊の、それら個々の最初の出現を“生”と名づける。

Kasmā [Pg.60] panesā jāti dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti.

“では、なぜこの‘生’が苦であるのか”と言えば、多くの苦しみの拠り所（基盤）となるからである。実に、苦しみには多くの種類がある。すなわち、苦苦（くく）、壊苦（えく）、行苦（ぎょうく）、隠れた苦（paṭicchannadukkhaṃ）、隠れていない苦（appaṭicchannadukkhaṃ）、比喩的な苦（pariyāyadukkhaṃ）、直接的な苦（nippariyāyadukkhaṃ）である。

Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘‘dukkhadukkha’’nti vuccati.

そのうち、身体的・精神的な苦の受（苦受）は、自性（本質）からも名称からも苦であるため、“苦苦”と呼ばれる。

Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ. Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ.

楽の受（楽受）は、変壊（変化して失われること）によって苦しみの生じる原因となるため、“壊苦”である。不苦不楽受（捨受）および、その他の三界の諸行（つくられたもの）は、生滅によって（絶えず）圧迫されているため、“行苦”である。

Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosamohajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ. Apākaṭadukkhantipi vuccati.

耳の痛み、歯の痛み、あるいは貪欲から生じる熱悩、怒りや愚かさから生じる熱悩などの身体的・精神的な病は、尋ねて（問診して）初めて知られるものであり、その（苦しみの）現れが明確でないため、“隠れた苦”という。“不明確な苦”とも呼ばれる。

Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ. Pākaṭadukkhantipi vuccati.

三十二種類の刑罰など（の外的要因）から生じる病（傷）は、尋ねなくても（一目で）知られるものであり、その（苦しみの）現れが明確であるため、“隠れていない苦”という。“明確な苦”とも呼ばれる。

Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati.

“苦苦”を除いて、苦諦の分別（分別経など）に説かれる“生”などの残りのすべては、それぞれの苦しみの拠り所となるがゆえに、“比喩的な苦（間接的な苦）”である。一方、“苦苦”は“直接的な苦（決定的な苦）”と呼ばれる。

Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā.

そのなかで、この“生”は、世尊によっても‘愚賢経’等において譬喩を用いて明らかにされた地獄等の悪趣の苦しみや、あるいは善趣である人間界においても胎内に入ることを根本とする等の様々な苦しみが生じるが、その拠り所となるがゆえに“苦”である。

Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati. So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito [Pg.61] adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.

そこに、入胎を根本とする等の種類に分かれる苦がある。すなわち、この衆生が母の胎内に生まれるとき、青蓮華や紅蓮華、白蓮華などのなかに生まれるのではなく、胃（生蔵）の下、大腸（熟蔵）の上、腹膜と脊椎の間という、極めて狭く、漆黒の闇に包まれ、様々な死体の臭いに満たされ、不潔で極めて悪臭を放つ不浄な風が吹き抜ける、極めて忌まわしい腹中の部位に、腐った魚や腐った粥、あるいは泥溝などのなかにわく虫のように生まれるのである。そこに生まれた彼は、十ヶ月の間、母の胎内から生じる熱によって、包み焼き（壺焼き）にされるように蒸され、背中のあたりで蒸し煮にされる団子のように、身体を屈伸させることもできず、過度の苦痛を経験する。これが、まず入胎を根本とする苦である。

Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunanaddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhaṃ anubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakupapanno viya uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhaṃ anubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.

また、母が急に躓いたり、歩いたり、座ったり、起き上がったり、寝返りを打ったりする際に、酒飲みの手にある羊や、蛇使いの手にある蛇の子供のように、引きずられ、振り回され、揺さぶられるなどの仕打ちによって彼が経験する過度の苦しみ、また、母が冷たい水を飲むときには冷地獄に落ちたかのように、熱い粥や飯などを飲み込むときには火の粉が降り注ぐなかにいるかのように、塩辛いものや酸っぱいものなどを飲み込むときにはアルカリの液体を注がれる刑罰を受けているかのように経験する激しい苦しみ、これが胎内での維持を根本とする苦である。

Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati, idaṃ gabbhavipattimūlakaṃ dukkhaṃ.

さらに、母の胎内に異常（死胎）が生じたとき、友人や大臣や親族などにも見せるべきではない苦悩の生じる場所において、切断されたり切り裂かれたりすることによって生じる苦しみ、これが胎内の災難を根本とする苦である。

Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena ca yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya mahānāgassa nikaḍḍhiyamānassa narakasattassa viya ca saṅghātapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ vijāyanamūlakaṃ dukkhaṃ.

また、出産の際に、母の体内の業から生じる風によって逆さまにされ、地獄の奈落のような極めて恐ろしい産道へと突き落とされるとき、極めて狭い産門から、鍵の穴を通り抜ける大きな蛇のように、あるいはサンガータ山（衆合山）によって粉砕される地獄の衆生のように引きずり出されることで生じる苦しみ、これが生産を根本とする苦である。

Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisasukhumālasarīrassa hatthaggahaṇanhāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhārāhi vijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati, idaṃ mātukucchito bahinikkhamanamūlakaṃ dukkhaṃ.

さらに、生まれたばかりの、新鮮な傷口のように繊細な身体が、手で抱えられたり、入浴させられたり、洗われたり、布で拭われたりする時に、針の先や剃刀の刃で刺され、切り裂かれるかのような苦しみが生じること、これが母胎からの外出を根本とする苦である。

Yaṃ pana tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ.

さらにその後の生涯において、自ら自分自身を傷つける者、あるいは無衣の行（裸体行）などのために火で炙ったり身を焦がしたりする苦行に励む者、怒りによって食事を摂らなかったり、首を吊ったりする者に生じる苦しみ、これが自らの加害を根本とする苦である。

Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti.

また、他者から殺害や束縛などをうけることによって生じる苦しみ、これが他者からの加害を根本とする苦である。

Iti imassa sabbassāpi dukkhassa ayaṃ jāti vatthumeva hoti, idaṃ jātidukkhaṃ anveti.

このように、これらすべての苦しみにおいて、この“生（誕生）”こそがその拠り所（依止処）となる。ゆえに、これは“生苦”に随随するものである。

Jarādukkhanti [Pg.62] duvidhā jarā – saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpanno khandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca. Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilabhāvato indriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu. Tenetaṃ vuccati –

“老苦”について。老いには二種類ある。すなわち、有為の法としての特徴（有為相）としての老いと、相続のなかで一つの生存に属する諸蘊（五蘊）が古びた状態になる、歯が抜けるなどの世俗で認められる老いである。ここでは後者が意図されている。この老いは、行苦（形成されたものの苦）であること、および苦の拠り所であることから、苦とされる。すなわち、手足や身体の各部が弛緩し、感官が変容して醜くなり、若さが失われ、体力が衰え、記憶や知恵が失われ、他者から軽蔑されるなどの多くの原因によって生じる肉体的・精神的な苦しみの拠り所となるのが、老いである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Aṅgānaṃ sithilabhāvā, indriyānaṃ vikārato;

Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato.

“身体の各部の弛緩により、また感官の変容により、若さの消失により、そして体力の減退により、

‘‘Vippavāsā satādīnaṃ, puttadārehi attano;

Appasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā.

記憶などの消失により、また自らの妻子から疎まれることにより、さらには老いぼれる（愚かになる）ことによって、

‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā;

Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 192;

visuddhi. 2.542);

死すべき定めの人間が受ける肉体的、および精神的な苦しみ。これらすべては老いを原因とする。それゆえに老いは苦である”。

Idaṃ jarādukkhaṃ anvetīti sambandho. Byādhīti vividhaṃ dukkhaṃ ādahati vidahatīti byādhi. Byādhayati tāpayati kampayatīti vā byādhi.

これは“老苦”に随伴するという文脈である。“病（byādhi）”とは、様々な苦を身体に負わせ（ādahati）、整える（vidahati）から病という。あるいは、病ませ、焼き、震わせるから病という。

Maraṇadukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyapabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88). Taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo. Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma. Tisso mato phusso matoti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, sassaṃ mataṃ, rukkho matoti idampi jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma. Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma. Bāhirasammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca idha yathāvuttappabandhavicchedanabhāvena saṅgahitaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ. Tenetaṃ vuccati –

“死苦”について。ここでも死には二種類ある。有為の法としての特徴（有為相）としての死、これは‘死は二つの蘊（色蘊・行蘊）に含まれる’と言われるものである。そして、一つの生存に属する命根の連続の断絶としての死、これは‘常に死の恐怖がある’と言われるものである。ここでは後者が意図されている。生を縁とする死、加害による死、自然死（自業による死）、寿命の尽きたことによる死、福徳の尽きたことによる死も、それ（死）の別名である。さらに、刹那死、世俗死、勝義死（断絶死）という分類も知られるべきである。生起している色法・名法の崩壊が刹那死である。‘ティッサが死んだ、プッサが死んだ’という、勝義においては衆生が存在しないにもかかわらず言われる死、あるいは‘穀物が枯れた（死んだ）、樹木が枯れた（死んだ）’という、命根の消失を指すのが世俗死である。阿羅漢の、再生を伴わない死が勝義死（断絶死）である。外部の（植物などの）世俗死を除き、その他の世俗死は、ここで述べた連続の断絶という性質によって含まれるが、苦の拠点となるがゆえに苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Pāpassa [Pg.63] pāpakammādi-nimittamanupassato;

Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ;

Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato.

“悪業などの前兆を見ている罪深い者に、あるいは愛する対象との離別を耐え難く思っている善き人に、死にゆく際、一様に生じる精神的な苦しみ。

‘‘Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ;

Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ.

そして、すべての人に共通して、関節や結合部の切断などにより、急所が刺し貫かれることによって生じる身体的な苦しみ。

‘‘Asayhamappatikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato;

Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti. (vibha. aṭṭha. 193;

visuddhi. 2.543);

耐えがたく、救済の手段もないこの苦しみの拠り所が死である。ゆえに、死は苦であると説かれるのである”。

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhanti ettha sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa antonijjhānalakkhaṇo cittasantāpo. Dukkho panassa dukkhadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvato. Tenetaṃ vuccati –

“愁・悲・苦・憂・悩という苦”について。ここで“愁（soka）”とは、親族の災厄などに触れた者に生じる、内面で燃え上がるような特徴を持つ心の熱悩である。これは“苦苦（苦受そのものが苦であること）”であり、また苦の拠り所であることから苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Sattānaṃ hadayaṃ soko, sallaṃ viya vitujjati;

Aggitattova nārāco, bhusañca ḍahate puna.

“憂い（愁）は、衆生の心を、まるで矢が突き刺すように射抜き、火で熱せられた鉄の棒のように、再び激しく焼き焦がすのである”。

‘‘Samāvahati ca byādhi-jarāmaraṇabhedanaṃ;

Dukkhampi vividhaṃ yasmā, tasmā dukkhoti vuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 194;

visuddhi. 2.544);

“また、それは病・老・死といった破壊や、多種多様な苦しみをもたらす。ゆえに、それは‘苦’と呼ばれている”。

Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo. Dukkho panassa saṃsāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati –

悲嘆（悲）とは、親族の喪失などの不幸に遭遇した者の言葉による嘆きのことである。しかし、それは輪廻の苦としての性質を持つこと、および苦の根拠であることから苦とされる。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Yaṃ sokasallavihato paridevamāno, kaṇṭhoṭṭhatālutalasosajamappasayhaṃ;

Bhiyyodhimattamadhigacchatiyeva dukkhaṃ, dukkhoti tena bhagavā paridevamāhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 195;

visuddhi. 2.545);

“憂いの矢に打たれて悲嘆に暮れる者が、喉・唇・口蓋が乾くことによって生じる、堪え難く、より一層激しい苦しみに至る。それゆえ、世尊は悲嘆を‘苦’と呼ばれたのである”。

Dukkhaṃ nāma kāyapīḷanalakkhaṇaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva mānasadukkhāvahanato ca. Tenetaṃ vuccati –

苦（苦受）とは、身体を圧迫する特徴を持つ身体的な苦しみのことである。それは苦苦性（苦しい状態そのものが苦であること）であること、また精神的な苦しみをもたらすことから、苦とされる。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Pīḷeti kāyikamidaṃ, dukkhaṃ dukkhañca mānasaṃ bhiyyo;

Janayati yasmā tasmā, dukkhanti visesato vutta’’nti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.546);

“この身体的な苦しみは身体を圧迫し、さらに精神的な苦しみをより多く生じさせる。それゆえ、格別に‘苦’と呼ばれている”。

Domanassaṃ [Pg.64] nāma cittapīḷanalakkhaṇaṃ mānasaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva kāyikadukkhāvahanato ca. Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti, nānappakāraṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tenetaṃ vuccati –

不快（憂）とは、心を圧迫する特徴を持つ精神的な苦しみのことである。それは苦苦性であること、また身体的な苦しみをもたらすことから苦とされる。心に苦しみを負った者たちは、髪を振り乱して泣き叫び、胸を打ち、のたうち回り、転げ回り、絶壁から身を投げ、武器を取り、毒を飲み、紐で首を括り、火に飛び込み、多種多様な苦しみを経験する。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Pīḷeti yato cittaṃ, kāyassa ca pīḷanaṃ samāvahati;

Dukkhanti domanassampi, domanassaṃ tato ahū’’ti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.547);

“心が圧迫され、身体の圧迫をもたらすことから、不快（憂）もまた苦である。そのことから、それは不快（憂）となったのである”。

Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke. Dukkho panassa saṅkhāradukkhabhāvato cittaṃ paridahanato kāyassa vihananato ca. Tenetaṃ vuccati –

絶望（悩）とは、親族の喪失などに遭遇した者の過度の精神的苦痛から生じる怒り（瞋）そのものである。ある者たちは、それは行蘊（ぎょううん）に含まれる一つの法であると言う。それは行苦（諸行が無常であることによる苦）としての性質、心を焼き焦がすこと、そして身体を疲弊させることから、苦とされる。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Cittassa ca paridahanā, kāyassa vihananato ca adhimattaṃ;

Yaṃ dukkhamupāyāso, janeti dukkho tato vutto’’ti. (vibha. aṭṭha. 198;

visuddhi. 2.548);

“心の焼き焦がれと、身体の過度の疲弊により、絶望（悩）が生じる苦しみは、それゆえ‘苦’と呼ばれている”。

Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko, tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahi nikkhamanaṃ viya paridevo, bahi nikkhantāvasesassa nikkhamitumpi appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.

ここで、憂い（愁）は弱火で器の中で煮えるようなもの、悲嘆（悲）は強火で煮られて器の外へ溢れ出ること、絶望（悩）は、溢れ出た残りが外へ出ることができずに、器の中で尽きるまで煮えるようなものと見なすべきである。

Nerayikaṃ dukkhanti niraye pañcavidhabandhanādikaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ devadūtasuttena dīpetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

“地獄の苦しみ”とは、地獄における五種縛（ごしゅばく）などの苦しみを伴うものであり、それは‘天使経（デヴァドゥータ・スッタ）’によって明らかにされるべきである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Jāyetha no ce narakesu satto, tatthaggidāhādikamappasayhaṃ;

Labhetha dukkhaṃ nu kuhiṃ patiṭṭhaṃ, iccāha dukkhāti munīdha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“もし衆生が地獄に生まれないのであれば、そこでの火による焼灼などの堪え難い苦しみは、どこに拠り所を得るだろうか。ゆえに、聖者はここで‘生は苦なり’と言われたのである”。

Tiracchānayonikaṃ dukkhanti tiracchānesu kasāpatodatāḷanavijjhanādikaṃ anekavidhaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ bālapaṇḍitasuttato gahetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

“畜生趣の苦しみ”とは、畜生たちにおいて、鞭や突き棒による打撃、刺突などの多種多様な苦しみを伴うものであり、それは‘愚人賢者経（バーラパンディタ・スッタ）’から引用されるべきである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Dukkhaṃ [Pg.65] tiracchesu kasāpatodadaṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ;

Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ, vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“畜生たちにおける鞭や突き棒、杖による打撃などから生じる多種多様な苦しみ。もしそこに生がなければ、どうしてそれがあり得ようか。それゆえ、生は苦である”。

Pettivisayikaṃ dukkhanti petesu pana khuppipāsa vātātapādinibbattaṃ dukkhañca lokantare tibbandhakāre asayhasītādidukkhañca anveti. Tenetaṃ vuccati –

“餓鬼界の苦しみ”とは、餓鬼たちにおける飢えや渇き、風や熱などから生じる苦しみ、および世界間地獄の漆黒の闇の中での堪え難い寒さなどの苦しみを伴うものである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsāvātātapādippabhavaṃ vicittaṃ;

Yasmā ajātassa na tattha atthi, tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha.

“餓鬼たちにおける、飢え、渇き、風、熱などから生じる様々な苦しみは、そこに生まれない者には存在しない。それゆえ、聖者は生を‘苦’と言われたのである”。

‘‘Tibbandhakāre ca asayhasīte, lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ;

Na taṃ bhave tattha na cassa jāti, yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“漆黒の闇と堪え難い寒さのある世界間地獄において、阿修羅たちが受ける苦しみ。もしそこに生がなければ、それは存在しない。この生（の有無）によるがゆえに、生は苦である”。

Mānusikaṃ dukkhanti manussesu vadhabandhanādikaṃ dukkhaṃ. Gabbhokkantimūlakaṃ dukkhanti ‘‘ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattatī’’tiādinā nayena yaṃ jātidukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhanti yaṃ pana ‘‘so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanā’’tiādinā nayena yaṃ tibbaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhanti ‘‘yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne’’tiādinā nayena yaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ mātukucchito bahi nikkhantamūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Tenetaṃ vuccati –

“人間の苦しみ”とは、人間における殺害や拘束などの苦しみのことである。“胎内に入ることに基づく苦しみ”とは、‘この衆生は母の胎内に生まれる際、青蓮華、紅蓮華、白蓮華などのなかに生まれるのではない’という方法で説かれた生苦のことであり、まずこれが胎内に入ることに基づく苦しみを伴う。“胎内に留まることに基づく苦しみ”とは、‘母の急なつまずき、歩行、着座’などの方法で説かれた激しい苦しみのことであり、これが胎内に留まることに基づく苦しみを伴う。“胎内から出ること（出産）に基づく苦しみ”とは、‘難産の母にとって、友人や大臣、親族などにも見せるべきでない苦痛の生じる場所において’などの方法で説かれた苦しみのことであり、これが母胎から外へ出ること（出産）に基づく苦しみを伴う。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Yañcāpi gūthanarake viya mātugabbhe,Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamanañca;

Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi,Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā.

“糞尿の地獄のような母の胎内に長く留まり、そこから外へ出る際に受ける、この極めて恐ろしい苦しみ。これも生なくしてはあり得ない。それゆえ、このように生はまさに苦である”。

‘‘Kiṃ [Pg.66] bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci,Atthīdha kiñcirapi dukkhamidaṃ kadāci;

Nevatthi jātivirahe yadato mahesi,Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“多くを語ることに何の意味があろうか。この世のいかなる場所において、いついかなる時であっても、わずかでも存在するこの苦しみ。生を離れては、それは決して存在しない。それゆえに、大聖者（仏陀）は、まず最初にこの‘生は苦なり’と言われたのである”。

Jātassūpanibandhakaṃ dukkhanti jātassa upanibandhanaṃ nhānalepanakhādanapivanādijagganadukkhaṃ anveti. Jātassa parādheyyakaṃ dukkhanti parassa aññassa āyattaṃ issariyadukkhaṃ anveti. ‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Attūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Parūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Dukkhadukkhanti kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhaṃ, idaṃ dukkhadukkhaṃ anveti. Saṅkhāradukkhanti upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ, idaṃ saṅkhāradukkhaṃ anveti. Vipariṇāmadukkhanti sukhavedanā vipariṇāmadukkhassa hetuto vipariṇāmadukkhaṃ, idaṃ vipariṇāmadukkhaṃ anveti.

“生に伴う繋縛の苦”とは、生まれた者に付きまとう、入浴、塗布、飲食、飲水、世話などの世話による苦である。“生における他者に依存する苦”とは、他者あるいは別の人に依存した、支配される苦を指す。“すべて他者の支配下にあるものは苦である”と言われているからである。“自らの加害による苦”とは、自ら自分を害することによって生じる苦、すなわち無衣の行などによって熱誠や苦行に従事したり、怒りによって食事を摂らなかったり、首を吊ったりする際に生じる苦であり、これが自らの加害による苦として付きまとう。“他者による加害の苦”とは、他者から殺害や束縛などを経験する際に生じるものであり、これが他者による加害の苦として付きまとう。“苦苦（くく）”とは、身心の苦しい感受であり、自性からも名称からも苦であるために苦苦と呼ばれ、この苦苦が付きまとう。“行苦（ぎょうく）”とは、不苦不楽の感受、およびその他の三界の諸行が、生滅に逼迫されているために行苦と呼ばれ、この行苦が付きまとう。“壊苦（えく）”とは、楽受が壊苦の原因であることから壊苦と呼ばれ、この壊苦が付きまとう。

Mātumaraṇanti mātuyā maraṇaṃ. Pitumaraṇanti pituno maraṇaṃ. Bhātumaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhātūnaṃ maraṇaṃ. Bhaginimaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhaginīnaṃ maraṇaṃ. Puttamaraṇanti puttānaṃ maraṇaṃ. Dhītumaraṇanti dhītūnaṃ maraṇaṃ. Ñātibyasanaṃ dukkhanti ñātīnaṃ byasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo, ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa abhibhūtassa uppannaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, taṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo, bhogavināsoti attho. Vuttanayena taṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Rogabyasananti rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, vuttanayena taṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sīlabyasanaṃ dukkhanti sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Vuttanayena [Pg.67] taṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ, vuttanayena taṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni. Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

“母の死”とは母親の死である。“父の死”とは父親の死である。“兄弟の死”とは兄や弟の死である。“姉妹の死”とは姉や妹の死である。“子の死”とは息子たちの死である。“娘の死”とは娘たちの死である。“親族の喪失という苦”とは、親族の災厄、すなわち盗賊や病気や恐怖などによる親族の減少、親族の破滅という意味である。その親族の喪失に触れられ、覆われ、圧倒された者に生じた苦が、親族の喪失による苦であり、その親族の喪失の苦が付きまとう。残りのものについても同様の理屈である。ただし、次の違いがある。“財産の喪失”とは財産の災厄であり、王や盗賊などによる財産の減少、財産の破滅という意味である。上述の方法によって、その財産の喪失の苦が付きまとう。“病の災厄”とは、病そのものが災厄である。なぜなら、病は健康を損ない破滅させるから災厄であり、上述の方法によって、その病の災厄の苦が付きまとう。“戒の喪失という苦”とは、戒の災厄であり、これは悪戒の名称である。上述の方法によって、その戒の喪失の苦が付きまとう。正見を滅ぼしながら生じた邪見そのものが災厄であり、見の喪失である。上述の方法によって、その見の喪失の苦が付きまとう。そして、ここでは前の二つは非完成的なものであり、後ろの三つは完成的なものであり、三相に打たれている。また、前の三つは善でも不善でもないが、戒と見の二つの喪失は不善である。

Yathāti opamme. Bhinnaṃ nāvanti sithilabandhanaṃ nāvaṃ, jajjarībhūtaṃ vā padarugghāṭimaṃ vā. Dakamesinti udakadāyiṃ udakappavesaniṃ. Tato tato udakaṃ anvetīti tato tato bhinnaṭṭhānato udakaṃ pavisati. Puratopīti nāvāya purimabhāgatopi. Pacchatopīti tassā pacchimabhāgatopi. Heṭṭhatopīti adhobhāgatopi. Passatopīti ubhayapassatopi. Yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena veditabbaṃ.

“〜のように”とは比喩である。“壊れた舟”とは、結合が緩んだ舟、あるいは老朽化した舟、あるいは板が外れた舟のことである。“水を求めて”とは、水を与えるもの、水が浸入するものである。“あちこちから水が付きまとう”とは、あちこちの壊れた箇所から水が浸入することである。“前からも”とは、舟の前部からもという意味である。“後ろからも”とは、その後部からもという意味である。“下からも”とは、下部からもという意味である。“横からも”とは、両側面からもという意味である。その間の各部について述べられていないものは、経文に従って理解されるべきである。

Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu, sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjeyya. Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Tato yathā puriso garukaṃ nāvaṃ udakaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya pāraṃ gaccheyya, evamevaṃ attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya. Sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

それゆえ、人は、身至念などの修習によって、常に正念を保ち、鎮伏と断絶によって、色などの事物の欲におけるあらゆる種類の煩悩欲を遠ざけ、諸々の欲を遠ざけるべきである。このように、それらの欲を捨てて、その放棄をなす道によって、四種の暴流をも渡るべきであり、渡ることができる。そのとき、重い舟から水を汲み出して軽くなった舟で、人が容易に彼岸に至るように、このように自己を修行する者は、煩悩という水で重くなったものを汲み出して、軽くなった自己によって彼岸に至るべきである。一切法の彼岸である涅槃に到達した者となるべきであり、阿羅漢果の獲得によって、無余涅槃界への入滅に至るべきである。このように、阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。

Tasmāti yasmā jātiādikaṃ dukkhaṃ etaṃ puggalaṃ anveti, tasmā. Taṃkāraṇā taṃhetūtiādīsupi eseva nayo. Yasmā vuttappakāradukkhaṃ etaṃ anveti, taṃhetu. Yasmā anveti tappaccayā, yasmā anveti taṃnidānanti evaṃ padayojanā kātabbā. Hetūtiādīni kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi tena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu. Taṃ taṃ paṭicca phalaṃ eti pavattatīti paccayo. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ.

“それゆえ”とは、生などの苦がその人に付きまとうから、それゆえ、という意味である。“その原因によって”“その因によって”などにおいても、同様の理屈である。上述のような種類の苦がこれに付きまとうから、その因という。付きまとうから、その縁、付きまとうから、その因縁、というように語の結合をなすべきである。“因”などは原因の類義語である。原因とは、それによってその結果が進行するから“因”という。それぞれの条件に依って結果が来るから“縁”という。“さあ、これを掴め”と示すかのように、自らの結果を指し示すから“因縁”という。

‘‘Taṃkāraṇāti akāraṇanikkāraṇapaṭisedho. Taṃhetūti ahetumahābhūtahetupaṭisedho. Tappaccayāti appaccayena saddhiṃ asādhāraṇapaccayapaṭisedho[Pg.68]. Taṃnidānāti anidānena saha āgamādhigamanidānapaṭisedho’’ti evameke vaṇṇayanti. Etaṃ ādīnavaṃ sampassamānoti etaṃ vuttappakāraṃ upaddavaṃ vipassanāñāṇena sammā passamāno dakkhamāno.

“‘その原因によって’とは、無原因や不適切な原因の否定である。‘その因によって’とは、無因や四大を原因とすることの否定である。‘その縁によって’とは、非縁と共に、不共通の縁の否定である。‘その因縁によって’とは、無因縁と共に、伝承や理解による因縁の否定である”と、このようにある人々は解説している。“この過患を正しく見ている者”とは、この上述のような災いを、観智によって正しく見ている、観察している者のことである。

Sadāti mūlapadaṃ. Puna sadāti atthapadaṃ. Sadāti sabbadivase. Sabbadāti sabbasmiṃ kāle. Sabbakālanti pubbaṇhādisabbakālaṃ. Niccakālanti divase divase. Dhuvakālanti abbocchinnakālaṃ. Satatanti nirantaraṃ. Samitanti ekībhūtaṃ. Abbokiṇṇanti aññena asammissaṃ. Poṅkhānupoṅkhanti paṭipāṭiyā ghaṭitaṃ ‘‘poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.1115) viya. Udakūmikajātanti nibbattaudakaūmitaraṅgaṃ viya. Avīcīti aviraḷaṃ. Santatīti anupacchinnaṃ. Sahitanti ghaṭitaṃ ekībhūtaṃ vā ‘‘sahitaṃ me, asahitaṃ te’’tiādīsu (dī. ni. 1.202) viya. Phassitanti phusitaṃ ‘‘nivāte phusitaggale’’tiādīsu viya. Purebhattaṃ pacchābhattanti dve padāni divākālavibhāgavasena. Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmanti tīṇi rattivibhāgavasena. Kāḷe juṇheti aḍḍhamāsavasena. Vasse…pe… gimheti tīṇi utuvasena. Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandheti tīṇi vayovibhāgavasena vuttānīti ñātabbaṃ.

“sadā（常に）”は語基である。再び“sadā”は意味をなす語である。“sadā”は“すべての日”を意味する。“sabbadā（常に）”は“すべての時”を意味する。“sabbakāla（全時）”とは、午前などのすべての時間を指す。“niccakāla（常時）”とは、日々のことである。“dhuvakāla（恒常の時）”とは、途切れることのない時のことである。“satata（絶えざる）”とは、間断がないことである。“samita（静止した・一様な）”とは、一様になったことである。“abbokiṇṇa（混じり気のない）”とは、他と混ざっていないことである。“poṅkhānupoṅkha（矢継ぎ早）”とは、順序正しく連続していることであり、“poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhāti（矢継ぎ早に、外れることなく現れる）”などの記述（相応部 5.1115）と同様である。“udakūmikajāta（水波の生じた）”とは、生じた水の波やさざ波のようである。“avīci（無間の）”とは、隙間がないことである。“santati（相続）”とは、断絶がないことである。“sahita（結合した）”とは、結びついていること、あるいは一様になったことであり、“sahitaṃ me, asahitaṃ te（私には一貫性があり、あなたにはない）”などの記述（長部 1.202）と同様である。“phassita（接触した）”とは、触れたことであり、“nivāte phusitaggale（風のない、閂の掛かった）”などの記述と同様である。“purebhattaṃ（食前）”“pacchābhattaṃ（食後）”の二語は、昼の時間の区分によるものである。“purimaṃ yāmaṃ（初夜）”“majjhimaṃ yāmaṃ（中夜）”“pacchimaṃ yāmaṃ（後夜）”の三つは、夜の区分によるものである。“kāḷe juṇhe（黒月・白月に）”は、半月ごとの区分によるものである。“vasse（雨期）”“...”“gimhe（暑期）”の三つは、季節の区分によるものである。“purime vayokhandhe（人生の初期）”“...”“pacchime vayokhandhe（人生の末期）”の三つは、年齢の区分によって述べられたものであると知るべきである。

Satoti catūhi kāraṇehi sato. ‘‘Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādīni ‘‘evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā’’ti pariyosānāni vuttatthāneva. Api ca sattattā satoti tīsu vatthūsu sattabhāvena vā tayo kilese paṭikkamāpetuṃ sattibhāvena vā satattā sato. Santattāti kilesopakkilese palāpetvā ṭhānena ca ārammaṇena ca pamocetvā santattā sato. Samitattāti iṭṭhaphaladāyakapuññena ca aniṭṭhaphaladāyakapāpena ca samitattā sato. Santadhammasamannāgatoti sappurisadhamme bhajanato buddhādiariyapuggale sevanato santadhammasamannāgatattā sato.

“sato（正念ある者）”とは、四つの理由によって正念ある者である。“身において身を観ずる念処を修習しつつ正念ある者である”という記述から、“このように断絶によって諸欲を避けよ”という結びに至るまでは、既に述べられた通りの意味である。さらに、“sattattā（執着しているため）”によって正念ある者、あるいは、三つの対象において執着している状態によって、あるいは、三つの煩悩を退散させる能力（satti）があることによって、執着している（satattā）から正念ある者（sato）である。また、“santattā（静まり解き放たれているため）”とは、煩悩や随眠を退散させ、場所（ṭhāna）からも対象（ārammaṇa）からも解き放たれていることから、静まり解き放たれているために正念ある者である。“samitattā（静められているため）”とは、望ましい果報を与える福徳と、望ましくない果報を与える罪悪とが静められている（samita）ために正念ある者である。“santadhammasamannāgato（静穏なる法を具足せる者）”とは、善き人々を敬い、仏陀などの聖者たちに親近することから、静穏なる法を具足しているために正念ある者である。

Vatthukāme parijānitvāti ete vuttappakāre tebhūmake vatthukāme tīraṇapariññāya jānitvā. Pahāyāti kilesakāme pahānapariññāya [Pg.69] pariccajitvā. Pajahitvāti chaḍḍetvā. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho taṃ vinodetvā taritvā vijjhitvā nīharitvā. Kiṃ balibaddamiva patodenāti? Na hi, atha kho taṃ byantiṃ karitvā vigatantaṃ karitvā. Yathāssa antopi nāvasissati, antamaso bhaṅgamattampi, tathā taṃ karitvā. Kathaṃ pana taṃ tathā katanti? Anabhāvaṃ gahetvā anu abhāvaṃ gametvā. Samucchedappahānena yathā samucchinnā hoti, tathā karitvāti vuttaṃ hoti. Esa nayo kāmacchandanīvaraṇādīsu.

“vatthukāme parijānitvā（欲の対象を遍知して）”とは、これらの述べられた態様の、三界における欲の対象（事欲）を、推察遍知（tīraṇapariññā）によって知って、ということである。“pahāyā（捨てて）”とは、煩悩としての欲（煩悩欲）を、捨断遍知（pahānapariññā）によって放棄して、ということである。“pajahitvā（棄てて）”とは、投げ捨てて、ということである。それは、籠の中の塵芥のようなものか。そうではない。むしろ、それを排し、越え、貫き、取り除いてのことである。それは、突き棒で追われる雄牛のようなものか。そうではない。むしろ、それを終焉させ、終わりを無くしてのことである。その内側に、微塵ほどの断片さえも残らないように、そのようにすることである。では、どのようにしてそのようにしたのか。非存在の状態にし、非存在へと至らせて。捨断による断絶によって、完全に断ち切られるように、そのようにしたということである。この理趣は、欲欲蓋（欲貪）などの蓋（障害）においても同様である。

Kāmoghantiādīsu pañcakāmaguṇikarāgo avasīdanaṭṭhena ‘‘kāmogho’’ti vuccati. Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca. Diṭṭhoghoti sassatadiṭṭhādisahagatā bhave patthanāyeva, diṭṭhogho bhavoghe eva samodhānaṃ gacchati. Avijjogho catūsu saccesu aññāṇaṃ. Tattha kāmaguṇe assādato manasi karoto anuppanno ca kāmogho uppajjati, uppanno ca kāmogho saṃvaḍḍhati. Mahaggatadhamme assādato manasi karoto anuppanno ca bhavogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhati. Tebhūmakadhammesu catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena anuppanno ca avijjogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhatīti veditabbo. Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.

“kāmogha（欲の激流）”などの記述において、五欲の綱への貪欲は、沈没させるという意味で“欲の激流”と呼ばれる。“bhavogha（有の激流）”とは、色界・無色界の存在（有）への欲貪であり、また禅定への愛着である。“diṭṭhogha（見の激流）”とは、常見などを伴う存在（有）への渇望そのものであり、見の激流は有の激流に合流する。“avijjogha（無明の激流）”とは、四聖諦についての不知である。そこにおいて、欲の綱を楽しみとして作意する者に、未生の欲の激流が生じ、生じた欲の激流が増大する。広大なる法（色界・無色界の法）を楽しみとして作意する者に、未生の有の激流が生じ、生じたものが増大する。三界の諸法において、四つの顛倒が近因となることで、未生の無明の激流が生じ、生じたものが増大すると知るべきである。述べられた方法と反対のものとして、白法（善法）の側を詳しく説くべきである。

Appaṇihitavimokkhaṃ paṭipanno kāmoghaṃ, animittavimokkhaṃ paṭipanno bhavoghaṃ, suññatavimokkhaṃ paṭipanno avijjoghañca tareyya. Paṭhamamaggavasena tareyya, dutiyamaggavasena uttareyya, tatiyamaggavasena patareyya, catutthamaggavasena samatikkameyya, phalavasena vītivatteyyāti. Atha vā ‘‘kāmoghavasena tareyya, bhavoghavasena uttareyya, diṭṭhoghavasena patareyya, avijjoghavasena samatikkameyya, sabboghavasena vītivatteyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

無願解脱を実践する者は欲の激流を、無相解脱を実践する者は有の激流を、空解脱を実践する者は無明の激流を越えるべきである。第一の道（預流道）によって越え（tareyya）、第二の道（一来道）によってさらに越え（uttareyya）、第三の道（不還道）によってさらに深く越え（patareyya）、第四の道（阿羅漢道）によって超越（samatikkameyya）し、果（阿羅漢果）によって完全に超越（vītivatteyya）すべきである。あるいはまた、“欲の激流によって越え、有の激流によってさらに越え、見の激流によってさらに深く越え、無明の激流によって超越すべきであり、すべての激流によって完全に超越すべきである”と、このようにある人々は称賛している。

Garukanti na sallahukaṃ. Bhārikanti bhārabhaṇḍaṃ ettha ṭhapayantīti bhārikaṃ. Udakaṃ sitvāti udakaṃ siñcitvā. Osiñcitvāti atirekaṃ siñcitvā. Chaḍḍetvāti pātetvā. Lahukāyāti sallahukāya. Khippanti sīghaṃ. Lahunti taṃkhaṇaṃ. Appakasirenevāti nidukkheneva. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānanti sakkāyaorato pārabhūtaṃ pāraṃ. Taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ [Pg.70] kathīyati. Yosoti yo eso. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti vūpasamanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā cetaṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarajjā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo, taṇhakkhayo, virāgo, nirodho’’ti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. Pāraṃ gaccheyya nimittavasena ekato vuṭṭhānagotrabhuñāṇena nibbānapāraṃ pāpuṇeyya. Adhigaccheyya nimittapavattehi ubhatovuṭṭhānamaggañāṇena nibbānapāraṃ visesena pāpuṇeyya. Phuseyya nibbānārammaṇaphalacittavasena nibbānapāraṃ phuseyya. Sacchikareyya guṇavasena phusitvā paccavekkhaṇañāṇena nibbānapāraṃ paccakkhaṃ kareyya. Atha vā ‘‘paṭhamamaggena pāraṃ gaccheyya, dutiyena adhigaccheyya, tatiyena phuseyya, catutthena sacchi kareyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yopi pāraṃ gantukāmoti yo koci vipassanāñāṇe ṭhito puggalo nibbānapāraṃ gantukāmo, sopi avassaṃ tattha gamissatīti pāragū. Vuttañhetaṃ – ‘‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehī’’tiādi. Pubbabhāge ajjhāsayavasena vipassanāyogena ca, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gacchatīti yopi maggasamaṅgī nibbānapāraṃ gacchati, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gatoti yopi maggena kiccaṃ niṭṭhāpetvā phale ṭhito nibbānapāraṅgato, sopi pāragū nāma.

“重い（ガルーカ）”とは、軽くないことである。“重荷がある（バーリカ）”とは、重荷（バーラバンダ）をそこに置いているので重荷であることをいう。“水を注いで（シットヴァー）”とは、水を振りかけて。“注ぎ落として（オシンチットヴァー）”とは、過剰に振りかけて。“捨てて（チャッデットヴァー）”とは、落として。“軽いものによって（ラフカーヤー）”とは、非常に軽いものによって。“速やかに（キッパン）”とは、速く。“軽々と（ラフン）”とは、その瞬間に。“わずかな苦労もなく（アッパカスィレーネヴァ）”とは、全く苦しみなく。“彼岸（パーラン）”とは不死なる涅槃といわれる。有身（サッカーヤ）のこちら側から、向こう側に至ったのが彼岸である。渇愛という織物（ヴァーナ）から脱出したものが涅槃と語られる。“これこそが（ヨー・ソー）”とは、それのことである。“一切の諸行の寂止（サッバサンカーラサマタ）”などは、すべて涅槃そのものである。なぜなら、それに依って一切の諸行の震動が静まり、止滅するから、それゆえに‘一切諸行の寂止’といわれる。また、これに依って一切の依（ウパディ）が抛棄され、一切の渇愛が尽き、一切の煩悩の塵が離れ、一切の苦が滅するから、それゆえに‘一切依の抛棄、愛尽、離欲、滅’といわれる。また、この渇愛は、生から生へ、あるいは果報とともに業を織りなす（ヴィナティ）、縫い合わせる（サンスィッバティ）ということから、織物（ヴァーナ）といわれる。それから脱出した（ニッカンダ）から涅槃（ニルヴァーナ）である。“彼岸に行くであろう（パーラン・ガッチェッヤ）”とは、相（ニミッタ）の力により、一方的な出離（ヴッターナ）の種姓智（ゴートラブー・ニャーナ）によって、涅槃の彼岸に到達することである。“到達するであろう（アディガッチェッヤ）”とは、相の生起により、両方的出離の道智によって、涅槃の彼岸に殊勝に到達することである。“触れるであろう（プセッヤ）”とは、涅槃を所縁とする果心の力により、涅槃の彼岸に触れることである。“現証するであろう（サッチカレッヤ）”とは、徳の力により触れた後、省察智（パッチャヴェッカナ・ニャーナ）によって涅槃の彼岸を直観することである。あるいは、‘第一の道によって彼岸に行き、第二によって到達し、第三によって触れ、第四によって現証する’と、このようにある人々は説明する。また‘彼岸に行こうと望む者（パーラン・ガントゥカーマ）’とは、ヴィパッサナー智に留まるいかなる者であれ、涅槃の彼岸に行こうと望むなら、その者も必ずそこへ行くであろうから、彼岸に至る者（パーラグー）である。実にこのように説かれている。――‘私は生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に飲み込まれている’などと。前段階において、意欲の力により、またヴィパッサナーの修習によって、その者もまた彼岸に至る者と呼ばれる。また‘彼岸に行く者’とは、道の具足者として涅槃の彼岸に行く者も、彼岸に至る者と呼ばれる。また‘彼岸に行った者’とは、道によって務めを完成し、果に留まって涅槃の彼岸に到達した者も、彼岸に至る者と呼ばれる。

Taṃ jinavacanena dassetuṃ ‘‘vuttampi hetaṃ bhagavatā – tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādimāha. Abhiññāpāragūti adhigatena ñāṇena ñātapariññāya nibbānapāraṃ gantukāmo gacchati, gatoti pāragū. Pariññāpāragūti sabbadhammānaṃ tīraṇapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Pahānapāragūti samudayapakkhikānaṃ kilesānaṃ pahānapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Yo hi sabbadhammaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbadhammaṃ jānāti ‘‘ime ajjhattikā, ime bāhirā, idamassa lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti, ayaṃ [Pg.71] ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā labbhamānavasena sabbadhammaṃ tīreti ‘‘aniccato dukkhato rogato’’tiādinā (saṃ. ni. 3.122), ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena dhammesu chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññāti. Imā pariññāyo sandhāya ‘‘so abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū’’ti āha.

それを勝利者（仏陀）の言葉で示すために、“世尊によってもこう説かれた。――‘彼岸を渡り終え、陸地に立つバラモン’”などと言われた。“証智の彼岸に至る者（アビンニャー・パーラグー）”とは、得られた智慧によって知られた遍知（ニャータ・パリニャー）により、涅槃の彼岸に行こうと望んで行く者、行った者を、彼岸に至る者という。“遍知の彼岸に至る者（パリンニャー・パーラグー）”とは、一切の諸法を審察遍知（ティーラナ・パリニャー）によって超克し、説かれた方法で彼岸に至った者である。“断尽の彼岸に至る者（パハーナ・パーラグー）”とは、集（サムダヤ）の側にある煩悩を断尽遍知（パハーナ・パリニャー）によって超克し、説かれた方法で彼岸に至った者である。実に、一切の諸法を遍知する者は、知られた遍知、審察遍知、断尽遍知という三つの遍知によって遍知する。そこにおいて、知られた遍知とは何か？“これらは内なるもの、これらは外なるもの、これがその特徴、これらがその作用、現起、近因である”と一切の諸法を知ること、これが知られた遍知である。審察遍知とは何か？このように知られたものとして、理解しうる範囲で一切の諸法を“無常、苦、病”などとして審察すること、これが審察遍知である。断尽遍知とは何か？このように審察して、最上の道（阿羅漢道）によって諸法に対する欲貪を捨てること、これが断尽遍知である。これらの遍知を指して、“彼は証智の彼岸に至り、遍知の彼岸に至り、断尽の彼岸に至った”と言われた。

Bhāvanāpāragūti bhāvanāya koṭiṃ patvā maggavasena nibbānapāraṃ gato. Sacchikiriyāpāragūti phalanibbānavasena sacchi kiriyāphalanibbānapāraṃ gato. Samāpattipāragūti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pāraṃ patto. Sabbadhammānanti pañcakkhandhādisabbadhammānaṃ. Sabbadukkhānanti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ. Sabbakilesānanti kāyaduccaritādisabbakilesānaṃ. Ariyamaggānanti sotāpattimaggādicatunnaṃ ariyamaggānaṃ. Nirodhassāti nibbānassa. Sabbasamāpattīnanti sabbāsampi aṭṭhannaṃ rūpārūpasamāpattīnaṃ. Soti so ariyo. Vasippattoti vasībhāvappatto. Atha vā kantabhāvaṃ issariyabhāvaṃ nipphannabhāvaṃ patto. Pāramippattoti pāramīti avasānaṃ niṭṭhānaṃ, uttamabhāvaṃ vā taṃ patto. Kattha pattoti āha ‘‘ariyasmiṃ sīlasmi’’ntiādi. Tattha ariyasmiṃ sīlasminti niddose sīlasmiṃ. Ariyasmiṃ samādhisminti niddose samādhismiṃ. Ariyāya paññāyāti niddosāya paññāya. Ariyāya vimuttiyāti niddosāya phalavimuttiyā. Purimena vācākammantājīvā gahitā, dutiyena vāyāmasatisamādhayo gahitā, tatiyena vitakkasammādiṭṭhiyo gahitā, catutthena taṃsampayuttā sesadhammā gahitāti veditabbā.

“修習の彼岸に至る者”とは、修習の究極に達し、道の力によって涅槃の彼岸に行った者である。“現証の彼岸に至る者”とは、果と涅槃の力によって、現証されるべき果と涅槃の彼岸に行った者である。“等至の彼岸に至る者”とは、八つの等至（サマパッティ）の彼岸に達した者である。“一切の諸法の”とは、五蘊などの一切の諸法の。“一切の苦の”とは、生苦などの一切の苦の。“一切の煩悩の”とは、身の悪行などの一切の煩悩の。“聖道の”とは、預流道などの四つの聖道の。“滅の”とは、涅槃の。“一切の等至の”とは、八つすべての色界・無色界の等至の。“彼は”とは、その聖者のことである。“自在に達した（ヴァスィッパッタ）”とは、自在性（ヴァスィー・バーヴァ）を得たことである。あるいは、愛好すべき状態、主権的な状態、成就された状態に達したことをいう。“波羅蜜に達した（パーラミッパッタ）”とは、波羅蜜とは最後、完成、あるいは最上の状態であり、それに達したことをいう。どこにおいて達したのかについて、“聖なる戒において”などと言われた。そこにおいて“聖なる戒において”とは、過失のない戒においてである。“聖なる定において”とは、過失のない定においてである。“聖なる智慧によって”とは、過失のない智慧によってである。“聖なる解脱によって”とは、過失のない果解脱（パラ・ヴィムッティ）によってである。最初のもの（戒）によって正語・正業・正命が把握され、二番目のもの（定）によって正精進・正念・正定が把握され、三番目のもの（慧）によって正思惟・正見が把握され、四番目のもの（解脱）によって、それと相応する残りの諸法が把握されたと知るべきである。

Antagatoti maggena saṅkhāralokantaṃ gato. Antappattoti tameva lokantaṃ phalena patto. Koṭigatoti maggena saṅkhārakoṭiṃ gato. Koṭippattoti tameva koṭiṃ phalena patto. Pariyantagatoti maggena khandhāyatanādilokapariyantaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ katvā gato. Pariyantappattoti tameva lokaṃ phalena pariyantaṃ katvā patto. Vosānagatoti maggena avasānaṃ gato. Vosānappattoti phalena avasānaṃ patto. Tāṇagatoti maggena tāyanaṃ gato. Tāṇappattoti phalena tāyanaṃ patto. Leṇagatoti maggena nilīyanaṃ gato. Leṇappattoti taṃ phalena nilīyanaṃ patto. Saraṇagatoti maggena patiṭṭhaṃ gato. Saraṇappattoti phalena saraṇaṃ patto[Pg.72]. Abhayagatoti maggena nibbhayaṃ gato. Abhayappattoti phalena nibbhayaṃ nibbānaṃ patto. Accutagatoti cutivirahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Accutappattoti taṃ phalena patto. Amatagatoti maraṇarahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Amatappattoti taṃ phalena patto. Nibbānagatoti taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ maggena gato. Nibbānappattoti tameva phalena patto. So vuṭṭhavāsoti so arahā dasasu ariyavāsesu vasi parivasi vuṭṭho vuṭṭhāti ca vuṭṭhavāso. Ciṇṇacaraṇoti sīlena saha aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasīti ciṇṇacaraṇo. Gataddhoti saṃsāraddhānaṃ atikkanto. Gatadisoti supinantenapi agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gato. Gatakoṭikoti anupādisesanibbānakoṭiṃ gato hutvā ṭhito. Pālitabrahmacariyoti rakkhitabrahmacariyo. Uttamadiṭṭhippattoti uttamaṃ sammādiṭṭhiṃ patto. Paṭividdhākuppoti akuppaṃ acalanaṃ arahattaphalaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Sacchikatanirodhoti nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.

“世界の終焉に至った者”とは、道によって行の世界の終焉に行った者のことである。“終焉に到達した者”とは、その同じ世界の終焉に果によって到達した者のことである。“頂点に至った者”とは、道によって行の頂点に行った者のことである。“頂点に到達した者”とは、その同じ頂点に果によって到達した者のことである。“境界に至った者”とは、道によって蘊・処などの世界の境界、すなわち限界を周回して行った者のことである。“境界に到達した者”とは、その同じ世界を果によって境界として到達した者のことである。“究竟に至った者”とは、道によって究竟に行った者のことである。“究竟に到達した者”とは、果によって究竟に到達した者のことである。“救済に至った者”とは、道によって救済に行った者のことである。“救済に到達した者”とは、果によって救済に到達した者のことである。“隠れ家に至った者”とは、道によって潜伏所に行った者のことである。“隠れ家に到達した者”とは、それを果によって潜伏所に到達した者のことである。“帰依所に至った者”とは、道によって依止に行った者のことである。“帰依所に到達した者”とは、果によって帰依所に到達した者のことである。“無畏に至った者”とは、道によって畏れなきところに行った者のことである。“無畏に到達した者”とは、果によって畏れなき涅槃に到達した者のことである。“不死に至った者”とは、死を離れた涅槃に道によって行った者のことである。“不死に到達した者”とは、それに果によって到達した者のことである。“不死（甘露）に至った者”とは、死を免れた涅槃に道によって行った者のことである。“不死に到達した者”とは、それに果によって到達した者のことである。“涅槃に至った者”とは、渇愛という織物から脱した涅槃に道によって行った者のことである。“涅槃に到達した者”とは、その同じものに果によって到達した者のことである。“彼は住み終えた者である”とは、その阿羅漢が十の聖なる住まいに住み、遍く住み、住み終え、住んでいるということから、“住み終えた者”と言われる。“行法を修めた者”とは、戒とともに八等至において習熟し、それを修めたので“行法を修めた者”と言われる。“路を行き尽くした者”とは、輪廻という長い路を超越した者のことである。“方角へ行った者”とは、夢の中でもかつて行ったことのない涅槃という方角へ行った者のことである。“極致へ行った者”とは、無余依涅槃という極致へ行き、そこに留まっている者のことである。“梵行を守った者”とは、梵行を保護した者のことである。“至上の見に到達した者”とは、至上の正見に到達した者のことである。“不動を証得した者”とは、不動にして不変の阿羅漢果を現証して留まっている者のことである。“滅を現証した者”とは、滅すなわち涅槃を現証して留まっている者のことである。

Dukkhaṃ tassa pariññātanti tividhaṃ dukkhaṃ tena samatikkamitvā paricchinnaṃ. Abhiññeyyanti sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanena ākārena jānitabbaṃ. Abhiññātanti adhikena ñāṇena ñātaṃ. Pariññeyyanti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpannavasena ca byāpitvā parijānitabbaṃ. Pariññātanti samantato ñātaṃ. Bhāvetabbanti vaḍḍhetabbaṃ. Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ. Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā cāti.

“彼によって苦は遍知された”とは、三種の苦が彼によって超越され、確定されたということである。“等知されるべきもの”とは、自性の相を覚るとともに、優れたあり方によって知られるべきものである。“等知された”とは、勝れた知恵によって知られたということである。“遍知されるべきもの”とは、共相を覚るとともに、果たすべき務めを達成することによって、くまなく知られるべきものである。“遍知された”とは、あまねく知られたということである。“修習されるべき”とは、増大されるべきことである。“現証されるべき”とは、目の当たりにされるべきことである。実に、現証には二種類ある。すなわち、得得現証と所縁現証である。

Ukkhittapalighoti ettha palighoti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi dukkhipanaṭṭhena ‘‘paligho’’ti vuccati. Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto. Saṃkiṇṇaparikhoti parikhā vuccati punabbhavadāyako bhavesu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca ‘‘jātisaṃsāro’’ti laddhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati. Tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto. Abbūḷhesikoti esikāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā ‘‘abbūḷhesiko’’ti [Pg.73] vuccati. Niraggaḷoti aggaḷaṃ vuccanti orambhāgajanakāni kāmabhave uppattipaccayāni orambhāgiyāni. Etāni hi mahākavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷa’’nti vuccanti. Tenesa tesaṃ niraggaḷattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti pātitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā oropitā assāti pannabhāro. Api ca idha mānabhārasseva oropitattā ‘‘pannabhāro’’ti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānayogeneva visaṃyuttattā ‘‘visaṃyutto’’ti adhippeto.

“閂を上げた者”における“閂”とは輪廻の根本である無明のことである。なぜなら、これは苦しめるという意味で“閂”と呼ばれるからである。それゆえ、彼はそれを投げ出したことにより“閂を上げた者”と言われる。“堀を埋めた者”における“堀”とは再生をもたらすものであり、諸々の有において生まれることによっても、また輪廻することによっても“生輪廻”という名を得た再生の蘊の縁となる業の集積（行）のことである。なぜなら、それは幾度も出生させることによって囲んでいるために“堀”と呼ばれるからである。それゆえ、彼はそれが埋められ、取り払われたことにより“堀を埋めた者”と言われる。“石柱を抜いた者”における“石柱”とは輪廻の根本である渇愛のことである。なぜなら、これは深く入り込んでいるという意味で“石柱”と呼ばれるからである。それゆえ、彼はそれが引き抜かれ、引き抜いて捨てられたことにより“石柱を抜いた者”と言われる。“横木のない者”における“横木”とは下分を生じさせるもの、すなわち欲界における再生の縁となる下分結のことである。なぜなら、これらは城門の大きな扉のように心を閉ざして留まっているために“横木”と呼ばれるからである。それゆえ、彼はそれらに横木がなくなり、破壊されたことにより“横木のない者”と言われる。“聖者”とは、煩悩がなく、極めて清らかな者のことである。“旗を下ろした者”とは、慢という旗を倒した者のことである。“重荷を下ろした者”とは、蘊の重荷、煩悩の重荷、行の重荷、五欲の重荷が下ろされ、投げ棄てられた者のことであり、それが“重荷を下ろした者”である。さらにまた、ここでは特に慢という重荷を投げ棄てたことにより“重荷を下ろした者”と意図されている。“離繋した者”とは、四つの軛とすべての煩悩から離れた者のことである。しかしここでは、特に慢という繋縛から離れたことにより“離繋した者”と意図されている。

Ettāvatā therena maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa khīṇāsavassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharaṇakālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ icchā uppajjeyya ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati. Coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsādamāruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇehi aṭṭhanavutirogehi pañcavīsatimahabbhayehi ca parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā paññātiṇhakhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ chinditvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghoṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhārapākāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje [Pg.74] pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsāde surasabhojanaṃ bhuñjanto viya nibbānanagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (a. ni. 5.71) –

このように、長老は道によって諸々の煩悩を滅尽し、滅尽という最上の臥所に至った漏尽者として、涅槃を所縁とする果等至に入って住む時が示された。たとえば、二つの町があり、一つは盗賊の町、一つは安穏な町であるとする。その時、ある大勇士に次のような願いが生じたとする。‘この盗賊の町が存在する限り、安穏な町は恐怖から逃れることができない。私は盗賊の町を町でなくしてしまおう’と。彼は甲冑を身に着け、剣を手に取り、盗賊の町に近づき、町の門に立てられた表柱（境界の柱）を剣で切り倒し、門の脇柱とともに扉を壊し、横木を跳ね上げ、城壁を壊しつつ堀を埋め、町の装飾のために立てられた旗をなぎ倒し、町を火で焼き払い、安穏な町に入って宮殿の上に登り、親族たちに囲まれて神々の食べ物を食べるとする。このように、盗賊の町のようなものは有身（サッカーヤ）であり、安穏な町のようなものは涅槃であり、大勇士のようなものは瑜伽行者（修行者）である。彼には次のように思われる。‘有身の輪が回っている限り、三十二の拷問や、九十八の病、二十五の大きな恐怖から逃れることはできない’と。その大勇士のように、戒という甲冑を身に着け、智慧という鋭い剣を手に取り、勇士が表柱を切り倒したように、阿羅漢道によって渇愛という表柱を切り倒し、その勇士が門の脇柱とともに町の扉を壊したように、五下分結という閂を外出し、その勇士が横木を跳ね上げたように、無明という横木を跳ね上げ、その勇士が城壁を壊しつつ堀を埋めたように、行形成作という城壁を壊しつつ生々流転という堀を埋め、その勇士が町の装飾のために立てられた旗をなぎ倒したように、慢という旗をなぎ倒して有身という町を焼き払い、その勇士が安穏な町に入って宮殿の上で神々の食べ物を食べるように、涅槃という町に入って不死の滅尽を所縁とする果等至の楽を享受しながら時を過ごすのである。これについては世尊によって次のように説かれた。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

“比丘たちよ、どのように比丘は横木を跳ね上げた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、無明が断じられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになされ、存在しなくなり、将来において生じない性質のものとなっている。比丘たちよ、このように比丘は横木を跳ね上げた者となるのである。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

“比丘たちよ、どのように比丘は堀を埋めた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、再生をもたらす生々流転が断じられ……（中略）……比丘たちよ、このように比丘は堀を埋めた者となるのである。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

“比丘たちよ、どのように比丘は柱を抜いた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、渇愛が断じられ……（中略）……比丘たちよ、このように比丘は柱を抜いた者となるのである。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

“比丘たちよ、どのように比丘は閂のない者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、五下分結が断じられ……（中略）……比丘たちよ、このように比丘は閂のない者となるのである。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti (a. ni. 5.71).

“比丘たちよ、どのように比丘は聖者であり、旗を下ろし、重荷を降ろし、離繋した者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、‘我あり’という慢（我慢）が断じられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになされ、存在しなくなり、将来において生じない性質のものとなっている。比丘たちよ、このように比丘は聖者であり、旗を下ろし、重荷を降ろし、離繋した者となるのである”（増支部 5.71）。

‘‘Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti ‘idaṃnissitaṃ tathāgatassa viññāṇa’’’nti (ma. ni. 1.246).

“比丘たちよ、このように心が解脱した比丘を、インドラ神を伴う神々やブラフマー神、パジャーパティ神が捜し求めても、‘如来の意識はこれに依止している’と見出すことはないのである”（中部 1.246）。

Pañcaṅgavippahīnoti kāmacchandādipañcaṅgāni vividhehi upāyehi pajahitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

五支を捨てた者とは、欲愛などの五つの支（五蓋）を種々の方法で捨てて留まっている者のことである。これについては次のように説かれた。

‘‘Kathañcāvuso[Pg.75], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

“友よ、どのように比丘は五支を捨てた者となるのか。友よ、ここに比丘は、欲貪が断じられ、瞋恚が断じられ、惛沈睡眠が断じられ、掉挙悪作が断じられ、疑が断じられている。友よ、このように比丘は五支を捨てた者となるのである”（長部 3.348, 360）。

Chaḷaṅgasamannāgatoti channaṃ aṅgānaṃ pūretvā chasu dvāresu rūpādiārammaṇe paṭighānunayaṃ vajjetvā upekkhāvasena sato sampajāno hutvā viharaṇavasena chaḷaṅgāni pūretvā paripuṇṇaṃ katvā ṭhitattā ‘‘chaḷaṅgasamannāgato’’ti vutto. Vuttañhetaṃ –

六支を具足した者とは、六つの支を充足し、六つの門において色などの所縁に対して反感や執着を避け、捨（ウペッカー）によって正念・正知となって住むことにより、六支を満たし、具足して留まっていることから‘六支を具足した者’と言われる。これについては次のように説かれた。

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

“友よ、どのように比丘は六支を具足した者となるのか。友よ、ここに比丘は、眼で色を見て、喜ぶこともなく憂えることもなく、捨のうちに正念・正知にして住む。耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで、舌で味を味わって、身で触れるものに触れて、意で法を認識して、喜ぶこともなく憂えることもなく、捨のうちに正念・正知にして住む。友よ、このように比丘は六支を具足した者となるのである”（長部 3.348, 360）。

Ekārakkhoti satiārakkhena eko uttamo ārakkho assāti ekārakkho. Vuttañhetaṃ –

一守護者とは、念の守護によって、唯一の優れた守護を持つ者のことである。これについては次のように説かれた。

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

“友よ、どのように比丘は一守護者となるのか。友よ、ここに比丘は、念によって守護された心を具足して住む。友よ、このように比丘は一守護者となるのである”（長部 3.348, 360）。

Caturāpassenoti paññāya paṭisevanaparivajjanavinodanapajahanānaṃ vasena catunnaṃ apassayānaṃ ito cito ca aparivattamānānaṃ vasena caturāpasseno, tesaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

四依止とは、智慧による受用・回避・排除・捨離の四つの依止（拠り所）において、あちこちへ揺れ動くことなく、それらに到達して留まっていることによる。これについては次のように説かれた。

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ parivajjeti. Saṅkhāyekaṃ [Pg.76] vinodeti, saṅkhāyekaṃ pajahatī’’tiādinā (dī. ni. 3.348, 360) nayena vitthāretabbaṃ.

“友よ、どのように比丘は四依止となるのか。友よ、ここに比丘は、よく思惟してあるものを受用し、よく思惟してあるものを回避し、よく思惟してあるものを排除し、よく思惟してあるものを捨離する”といった方法で詳しく説明されるべきである（長部 3.348, 360）。

Paṇunnapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni paṇunnāni nihaṭāni pahīnāni assāti paṇunnapaccekasacco.

“放捨された個別的真理を持つ者（paṇunnapaccekasacco）”とは、“この見解こそが真理であり、これこそが真理である”というように、個別的に執着されたことによって“個別的”と称される諸々の見解の真理が、放捨され、除去され、放棄されている者のことである。

Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Kevalīti paripuṇṇo. Vusitavāti vusitabrahmacariyo, garusaṃvāse ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vusitavanto. Uttamapurisoti khīṇakilesattā visesapuriso ājaññapuriso. Paramapurisoti uttamapuriso, paramaṃ vā paṭilābhaṃ pattattā uttamaṃ pattabbaṃ arahattapaṭilābhaṃ patto anuttarapuññakkhettabhūto uttamapuriso, tenevatthena paramapuriso. Anuttaraṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ amataṃ paṭilābhaṃ pattattā paramapattippatto. Atha vā ‘‘gharāvāse ādīnavaṃ sañjānitvā sāsanapavisanavasena uttamapuriso. Attabhāve ādīnavaṃ sañjānitvā vipassanāpavisanavasena paramapuriso. Kilese ādīnavaṃ sañjānitvā ariyabhūmantaraṃ paviṭṭho paramapattippattoti evameke vaṇṇayanti.

“正しく諸々の希求を放捨した者（samavayasaṭṭhesano）”において、“avayā”とは欠けていないこと、“saṭṭhā”とは放たれた（棄てられた）ことである。正しく完全に諸々の希求（esanā）が放たれている者が“samavayasaṭṭhesano”である。正しく全ての希求を放ち尽くした者という意味である。“独存者（kevalī）”とは円満な者のことである。“生を終えた者（vusitavā）”とは、梵行を完成した者、すなわち、師との共住や聖道、十の聖なる住処（ariyavāsa）において住み終えた者のことである。“最上の人（uttamapuriso）”とは、諸々の煩悩を滅尽したことによる格別な人、優れた人（ājaññapuriso）のことである。“最高の智人（paramapuriso）”とは、最上の人、あるいは最高の利得を得たことによって最上の境地（阿羅漢果の獲得）に到達した、無上の福田となった最上の人のことである。それゆえに“最高の智人”という。無上の等至（三昧）に入り、不死の利得を得たことによって、最高の到達点に達した者である。あるいは、ある人々は次のように説明している。“在家生活における過失を認識して教え（聖教）に入ることで最上の人となり、自らの身体（五蘊）における過失を認識して毘婆舎那（観）に入ることで最高の智人となり、煩悩における過失を認識して聖なる境地に入った者が、最高の到達点に達した者である”。

Nevācinatīti kusalākusalānaṃ pahīnattā tesaṃ vipākaṃ na vaḍḍheti. Nāpacinatīti phale ṭhitattā na viddhaṃseti. Apacinitvā ṭhitoti paṭippassaddhipahāne ṭhitattā kilese viddhaṃsetvā ṭhito. Ito paraṃ tīhipi padehi maggaphalavaseneva yojetabbaṃ. Neva pajahatīti pahātabbābhāvena kilese na pajahati. Na upādiyatīti taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbābhāvato tehi na gaṇhāti. Pajahitvā ṭhitoti cajitvā ṭhito. Neva saṃsibbatīti taṇhāvasena neva saṃsibbati. Na ussinetīti mānavasena na ukkaṃsati. Visinitvā ṭhitoti taṇhāsaṃsīvanaṃ akatvā ṭhitoti evameke vaṇṇayanti. Neva vidhūpetīti kilesaggiṃ na nibbāpeti. Na sandhūpetīti kilesaggiṃ na jālāpeti. Vidhūpetvā ṭhitoti taṃ nibbāpetvā ṭhito.

“積み上げることもなく（nevācinati）”とは、善・不善を放棄したために、それらの異熟（果報）を増長させないことである。“減らすこともなく（nāpacinati）”とは、果（阿羅漢果）に留まっているために、損なうことがないことである。“減らして留まる（apacinitvā ṭhito）”とは、寂静による放棄に留まっているために、諸々の煩悩を滅ぼして留まっていることである。これ以降の三つの句も、道と果の理法に従って結びつけるべきである。“放棄することもなく（neva pajahati）”とは、放棄すべきものが存在しないために、諸々の煩悩を放棄しないことである。“執着することもなく（na upādiyatīti）”とは、渇愛・慢・見（執着）によって把握すべきものがないために、それらによって執着しないことである。“放棄して留まる（pajahitvā ṭhito）”とは、棄て去って留まっていることである。“結びつけることもなく（neva saṃsibbatīti）”とは、渇愛によって結びつけないことである。“高ぶることもなく（na ussinetīti）”とは、慢によって高ぶることがないことである。“（網を）解いて留まる（visinitvā ṭhito）”とは、渇愛による束縛をなさずに留まっていることである、とある人々は説明している。“（火を）消すこともなく（neva vidhūpetīti）”とは、煩悩の火を（改めて）消滅させることがないことである。“（煙を）燻らすこともなく（na sandhūpetīti）”とは、煩悩の火を燃え上がらせないことである。“消し去って留まる（vidhūpetvā ṭhito）”とは、それを消滅させて留まっていることである。

Asekkhena [Pg.77] sīlakkhandhenāti sikkhitabbābhāvena asekkhena vācākammantājīvasīlakkhandhena sīlarāsinā samannāgatattā ṭhito, aparihīnabhāvena ṭhito. Samādhikkhandhenāti vāyāmasatīhi sampayuttena samādhinā. Vimuttikkhandhenāti phalavimuttisampayuttakkhandhena. Vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti paccavekkhaṇañāṇena. Saccaṃ sampaṭipādiyitvāti catuariyasaccaṃ sabhāvavasena sakasantāne sampādiyitvā paṭivijjhitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvāti kampanataṇhaṃ atikkamitvā. Kilesagginti rāgādikilesaggiṃ. Pariyādiyitvāti khepetvā nibbāpetvā. Aparigamanatāyāti saṃsāre agamanabhāvena punāgamanābhāvenāti attho. Kaṭaṃ samādāyāti jayaggāhaṃ gahetvā. Muttipaṭisevanatāyāti sabbakilesehi muccitvā rūpādiārammaṇasevanavasena. Atha vā sabbakilesehi muttaphalasamāpattisevanavasena. Mettāya pārisuddhiyāti upakkilesamuttāya parisuddhabhāve ṭhitāya mettāya ṭhito. Karuṇādīsupi eseva nayo.

“無学の戒蘊（asekkhena sīlakkhandhena）によって”とは、もはや学ぶべきことがない無学の、言葉・行為・生計の戒の集積（戒蘊）を具足して留まっていること、衰退することのない状態で留まっていることである。“定蘊（samādhikkhandhena）によって”とは、精進と念を伴った三昧によってである。“解脱蘊（vimuttikkhandhena）によって”とは、果の解脱を伴う蘊によってである。“解脱知見蘊（vimuttiñāṇadassanakkhandhena）によって”とは、省察の知（反省智）によってである。“真理を成就して（saccaṃ sampaṭipādiyitvā）”とは、四聖諦をその自性（ありのまま）に従って自らの相続（心身）において成就し、通達して留まっていることである。“動揺を乗り越えて（ejaṃ samatikkamitvā）”とは、動揺（渇愛）を乗り越えてである。“煩悩の火を（kilesaggiṃ）”とは、貪欲などの煩悩の火を。“使い尽くして（pariyādiyitvā）”とは、尽きさせ消滅させてである。“再び行くことがないこと（aparigamanatāyā）”とは、輪廻において行くことがないこと、再び来ることがないことという意味である。“勝利を収めて（kaṭaṃ samādāya）”とは、勝利（勝負の勝ち）を掴み取ってである。“脱却を享受することによって（muttipaṭisevanatāyā）”とは、全ての煩悩から脱却して、色などの対象を享受すること、あるいは、全ての煩悩から脱却した果等至を享受することによってである。“慈しみの清浄によって（mettāya pārisuddhiyā）”とは、随煩悩から脱却した清浄な状態にある慈しみ（慈心）に留まっていることである。悲（悲心）などの場合も同様の理法である。

Accantapārisuddhiyāti atikkantaparisuddhabhāvena parisuddhiyā antaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Atammayatāyāti taṇhādiṭṭhimānā ‘‘tammayā’’ti vuccanti. Tesaṃ abhāvo atammayatā, tāya taṇhādiṭṭhimānavirahitatāya ṭhito. Vuttañhetaṃ –

“究極の清浄によって（accantapārisuddhiyā）”とは、卓越した清浄な状態によって、清浄の極致に到達して留まっていることである。“不染（atammayatā）によって”とは、渇愛・見・慢が“tammaya（それに染まったもの）”と呼ばれる。それらがないことが“atammayatā（不染）”であり、その渇愛・見・慢を離れた状態によって留まっていることである。次のように説かれている。

‘‘So tādiso lokavidū sumedho, sabbesu dhammesu atammayo munī’’ti (a. ni. 3.40). Etthāpi taṇhāmānadiṭṭhivirahitoti attho. Vimuttattāti sabbakilesehi muttabhāvena. Santussitattāti yathālābhayathābalayathāsāruppasantosavasena santuṭṭhabhāvena ṭhito.

“そのような、世間を知る智慧ある賢者は、あらゆる諸法において不染（atammayo）の聖者（munī）である”（増支部3.40）。ここでも、渇愛・慢・見を離れているという意味である。“解脱したことによって（vimuttattā）”とは、全ての煩悩から解脱した状態によってである。“満足したことによって（santussitattā）”とは、得たものに従い、力に従い、相応しいものに従う満足（少欲知足）によって、満足した状態で留まっていることである。

Khandhapariyanteti ekacatupañcakkhandhānaṃ tīhi pariññaggīhi jhāpetvā ante avasāne ṭhito, natthi etassa antoti vā pariyantaṃ, tasmiṃ pariyante. Dhātupariyantādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – dhātupariyanteti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ pariyante. Āyatanapariyanteti dvādasannaṃ āyatanānaṃ. Gatipariyanteti nirayādipañcannaṃ gatīnaṃ. Upapattipariyanteti sugatiduggatīsu nibbattiyā. Paṭisandhipariyanteti kāmarūpārūpabhavesu paṭisandhiyā[Pg.78]. Bhavapariyanteti ekavokāracatupañcasaññāasaññānevasaññānāsaññākāmarūpaarūpabhavānaṃ. Saṃsārapariyanteti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnapavattiyā. Vaṭṭapariyanteti kammavipākakilesavaṭṭānaṃ pariyante. Antime bhaveti avasāne upapattibhave. Antime samussaye ṭhitoti avasāne samussaye sarīre ṭhito. Antimadehadharoti antimaṃ avasānadehaṃ sarīraṃ dhāretīti antimadehadharo. Arahāti ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahā.

“蘊（五蘊）の終焉において（khandhapariyante）”とは、一蘊・四蘊・五蘊を三つの遍知の火で焼き尽くした最後、終わりに留まっていることである。あるいは、これ（蘊）には“終わり（anta）”がないという意味での“終焉（pariyanta）”、その終焉においてということである。界（十八界）の終焉などにおいても同様の理法である。ただし、次の違いがある。“界の終焉において”とは十八界の終焉においてである。“処（十二処）の終焉において”とは十二処の。“趣（五趣）の終焉において”とは地獄などの五趣の。“生の終焉において（upapattipariyante）”とは善趣・悪趣への生まれ変わりにおけるものである。“結生（再誕生）の終焉において”とは欲界・色界・無色界における結生（paṭisandhi）の。“有（存在）の終焉において”とは一蘊・四蘊・五蘊、想・無想・非想非非想、欲界・色界・無色界の諸々の有（存在）の。“輪廻の終焉において”とは蘊・界・処の途切れることのない継起（流転）の。“輪（三輪）の終焉において”とは業・異熟・煩悩の輪（vaṭṭa）の終焉においてである。“最後の生において（antime bhave）”とは最後の生まれ変わりの有（存在）においてである。“最後の集積（身体）に留まる（antime samussaye ṭhito）”とは、最後の集積である身体に留まっていることである。“最後の身体を保持する者（antimadehadharo）”とは、最後の、終わりの身体を保持している者という意味で“最後の身体を保持する者”という。“阿羅漢（arahā）”とは、遠離している（ārakatta）ことによって、敵（煩悩）を滅ぼした（arīnaṃ hatattā）ことによって、輪（輪廻）の輻（や）を破壊した（arānaṃ hatattā）ことによって、供養（paccaya）などを受けるに値する（arahatta）ことによって、また、密かな（rahā）場所でも悪行をなさないことによって“阿羅漢（arahā）”という。

Tassāyaṃ pacchimakoti tassa khīṇāsavassa ayaṃ samussayo attabhāvo avasāno. Carimoti appo mando carimo ālopo, carimaṃ kabaḷaṃ viya. Puna paṭisandhiyā natthibhāvaṃ sandhāya ‘‘jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti āha. Jananaṃ jāti, maranti tenāti maraṇaṃ, khandhādīnaṃ abbocchinnā saṃsārapavatti ca tassa khīṇāsavassa puna natthīti vuttaṃ gāthaṃ nigamento āha tenāha bhagavā –

“彼のこれが最後である（tassāyaṃ pacchimako）”とは、その漏尽者（阿羅漢）にとって、この集積（身体、自己の存在）が最後であるということである。“最後の（carimo）”とは、わずかな、少ない、最後の（食事の）一口、最後の一塊のようなものである。再び結生（再誕生）がないことを指して、“生と死の輪廻（は終わり）、彼には再びの有（再生）は存在しない”と説かれた。生まれることが“生（jāti）”であり、それによって死ぬことが“死（maraṇaṃ）”であり、蘊などの途切れることのない輪廻の継起が、その漏尽者には再び存在しないということを、詩（ガーター）を締めくくりながら説き、それゆえに世尊は次のように仰った。

‘‘Tasmā jantu…pe… nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.

“それゆえに、人は……（中略）……舟の水を汲み出して彼岸に達した者のようである”。

Imasmiṃ sutte yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena gahetabbaṃ.

この経において、合間合間で説かれなかったことは、本文の記述に従って理解すべきである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法明顕（サッダンマパッジョーティカー）、大義釈註（マハーニッデーサ・アッタカタ）の

Kāmasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

愛欲経釈（カーマスッタ・ニッデーサ）の解説（釈明）を終わる。

2. Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

2. 窟八偈経釈（グハッタカスッタ・ニッデーサ）の解説。

7. Dutiye – sattoti laggo. Guhāyanti kāye. Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati. Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajātena abhicchanno. Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ. Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇo. Ettha hi devamanussā muyhanti tesu ajjhogāḷhā hutvā; etena bāhirabandhanaṃ vuttaṃ. Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādivivekā dūre[Pg.79], anāsanne. Kiṃkāraṇā? Kāmā hi loke na hi suppahāyāti yasmā loke kāmā suppahāyā na honti, tasmāti vuttaṃ hoti.

7. 第二の［詩において］、“執着している者（satto）”とは、繋縛（けいばく）されていることである。“窟（guhā）”とは、身のことである。身は貪欲（とんよく）などの猛獣の住処であることから、“窟”と呼ばれる。“多くに覆われた（bahunābhichanno）”とは、多くの貪欲などの煩悩（ぼんのう）の群れによって覆われていることである。これによって“内の縛（ないばく）”が説かれている。“留まっている（tiṭṭhanti）”とは、貪欲などの力によって留まっていることである。“惑わし（mohana）に沈んでいる”と言われる“惑わし”とは、五欲（kāmaguṇo）のことである。ここで天や人間たちは、それら（五欲）の中に没入して惑わされる。これによって“外の縛（げばく）”が説かれている。“遠離（vivekā）から遠い”とは、そのような人は、三種の遠離（身遠離など）から遠く、近くにいないことである。何ゆえか。“世の欲は、実に捨てがたい（kāmā hi loke na hi suppahāyā）”とは、世において諸欲は容易に捨てられるものではないからである、と説かれているのである。

Sattoti hi kho vuttanti ‘‘satto, naro, mānavo’’ti evamādinā nayena kathitoyeva. Guhā tāva vattabbāti guhā tāva kathetabbā. Kāyoti vātiādīsu ayaṃ tāva padayojanā – kāyo iti vā guhā iti vā…pe… kumbho iti vāti. Tattha kāyoti ‘‘kucchitānaṃ āyoti kāyo’’tiādinā heṭṭhā satipaṭṭhānakathāyaṃ vuttoyeva. Rāgādivāḷānaṃ vasanokāsaṭṭhena guhā, ‘‘paṭicchādanaṭṭhenā’’tipi eke. ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsaya’’ntiādīsu (dha. pa. 37) viya. Rāgādīhi jhāpanaṭṭhena deho ‘‘te hitvā mānusaṃ deha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332 thokaṃ visadisaṃ) viya. Pamattakaraṇaṭṭhena sandeho ‘‘bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Saṃsāre sañcaraṇaṭṭhena nāvā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 369) viya. Iriyāpathassa atthibhāvaṭṭhena ratho ‘‘ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya. Accuggataṭṭhena dhajo ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’ntiādīsu (jā. 2.22.1841) viya.

“執着している者（satto）”と説かれたのは、“衆生（satto）、人（naro）、人間（mānavo）”というような方法で既に語られたもののことである。まず“窟（guhā）”について述べるべきである。“身（kāyo）”あるいは……などの句の構成は、“身”あるいは“窟”あるいは……“瓶（kumbho）”あるいは、という通りである。そこでの“身（kāyo）”については、“忌むべきもの（kucchitānaṃ）の集積（āyo）”などの理由で、既に下の念処の解説において説かれている通りである。貪欲などの猛獣の住処であるという意味で“窟”であり、ある者は“隠匿する（paṭicchādana）”という意味であるとも言う。“遠くに行き、独り歩み、形なく、窟に住む”（法句経37）などのようである。貪欲などによって焼かれる（jhāpana）という意味で“身躯（deho）”であり、“彼らは人間の身躯を捨てて”（相応部2.332 わずかに異なる）などのようである。放逸にさせる（pamattakaraṇa）という意味で“不浄の集積（sandeho）”であり、“不浄の集積は崩壊し、命は死に終わる”（法句経148）などのようである。輪廻の中を巡るという意味で“舟（nāvā）”であり、“比丘よ、この舟を汲み出せ、汲み出せば汝にとって軽くなるであろう”（法句経369）などのようである。威儀（いぎ）が存在する場所という意味で“車（ratho）”であり、“戒を具足した車、禅定を軸とし、精進を車輪とする”（相応部5.4）などのようである。極めて高くそびえるという意味で“旗（dhajo）”であり、“旗は車の標識である”（本生経2.22.1841）などのようである。

Kimikulānaṃ āvāsabhāvena vammiko ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana’’ntiādīsu (ma. ni. 1.251) viya. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamati vantako vantussayo vantasinehasambaddhoti catūhi kāraṇehi ‘‘vammiko’’ti vuccati. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakehi ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirīyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā [Pg.80] tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi ‘‘akkhimhā aggigūthako’’tiādinā nayena nānappakāraṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nahārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā nipatanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ‘‘ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitapasādito mahānubhāvānaṃ kāyo’’ti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nahārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāmatā nipatanti. Iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ti saṅkhaṃ gato.

寄生虫の群れの住処であることから“蟻塚（vammiko）”であり、“比丘よ、蟻塚とは、この四大から成る身の別名である”（中部1.251）などのようである。実に、外の蟻塚が、吐き出す（vamati）、吐き出されたもの（vantako）、吐き出されたものの集積（vantussayo）、吐き出された粘液によって結ばれている（vantasinehasambaddho）という四つの理由から“蟻塚”と呼ばれるのと同じである。すなわち、それは蛇、イタチ、鼠、ヤモリなどの様々な生き物を吐き出すから“蟻塚”である。白蟻によって吐き出されたものであるから“蟻塚”である。白蟻が（土を）吐き出し、口先で積み上げた塵の粉によって、腰の高さや人の高さほどに積み上げられているから“蟻塚”である。白蟻が吐き出した唾液の粘りによって結びついているため、七・七日（四十九日間）雨が降っても崩れず、真夏にそこから土を一つかみ取って拳で握りしめても粘り気が出てくる。このように吐き出された粘液によって結ばれているから“蟻塚”である。このように、この身もまた、“目から目脂を（吐き出す）”というような方法で、様々な種類の不浄な汚れを吐き出すから“蟻塚”である。仏、辟支仏（びゃくしぶつ）、漏尽者（ろじんしゃ）たちは、この個体に対する愛着を使い果たして、この身を捨てて去った。ゆえに、聖者たちによって吐き出されたものであるから“蟻塚”である。また、これら三百の骨によって積み上げられ、腱で結ばれ、肉が塗られ、生皮で覆われ、表皮で彩られて衆生を欺いているが、それらすべては聖者たちによって吐き出されたものであるから、吐き出されたものの集積という意味でも“蟻塚”である。“渇愛が人を産み、心が彼を走らせる”（相応部1.55-57）というように、渇愛によって生み出されたために、聖者によって吐き出された渇愛の粘液によって結ばれているという点でも、“吐き出された粘液によって結ばれているもの”としての“蟻塚”である。また、蟻塚の内部には様々な生き物がそこに生まれ、大小便をし、病んで臥し、死んで横たわる。このように、それは彼らの産室であり、便所であり、病室であり、墓場である。同様に、刹帝利（せっていり）の大族などの身であっても、“これは守護され、装飾され、威光ある人々の身である”とは考えずに、（実際には）表皮に依存する生き物、真皮に依存する生き物、肉に依存する生き物、腱に依存する生き物、骨に依存する生き物、骨髄に依存する生き物というように、部族の数にして約八万の寄生虫の群れが身の内にのみ生まれ、大小便をし、病に冒されて臥し、死んでは横たわる。このように、これもまたそれらの生き物たちの産室であり、便所であり、病室であり、墓場であるから、“蟻塚（vammiko）”という名称に至ったのである。

Manāpāmanāpapatanaṭṭhena nagaraṃ ‘‘sakkāyanagara’’ntiādīsu viya. Rogādīnaṃ nīḷabhāvena kulāvakabhāvena nīḷaṃ ‘‘roganīḷaṃ pabhaṅgura’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Paṭisandhiyā nivāsagehaṭṭhena kuṭi ‘‘pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā’’tiādīsu (theragā. 125) viya. Pūtibhāvena gaṇḍo ‘‘rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacana’’ntiādīsu (a. ni. 9.15) viya. Bhijjanaṭṭhena kumbho ‘‘kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā’’tiādīsu (dha. pa. 40) viya. Kāyassetaṃ adhivacananti etaṃ vuttappakāraṃ catumahābhūtamayassa kucchitadhammānaṃ āyassa adhivacanaṃ, kathananti attho. Guhāyanti sarīrasmiṃ[Pg.81]. Sattoti allīno. Visattoti vaṇṇarāgādivasena vividho allīno. Saṇṭhānarāgavasena āsatto. Tattheva ‘‘subhaṃ sukha’’nti gahaṇavasena laggo. Attaggahaṇavasena laggito. Palibuddhoti phassarāgavasena amuñcitvā ṭhito. Bhittikhileti bhittiyaṃ ākoṭitakhāṇuke. Nāgadanteti tatheva hatthidantasadise vaṅkadaṇḍake. Sattanti bhittikhile laggaṃ. Visattanti nāgadante laggaṃ. Āsattanti cīvaravaṃse laggaṃ. Lagganti cīvararajjuyā laggaṃ. Laggitanti pīṭhapāde laggaṃ. Palibuddhanti mañcapāde lagganti evamādinā nayena yojetabbaṃ.

“有身の都”などの表現において、好ましいものや好ましくないものが集まる（落ち込む）場所という意味で“都”と言われるのと同様である。“病の巣、壊れゆくもの”など（ダンマパダ148）においては、病気などの住処（巣）であるという意味で“巣”と言われるのと同様である。“五つの門のあるこの小屋に忍び込み”など（テーラガータ125）においては、再生における住居という意味で“小屋”と言われるのと同様である。“比丘たちよ、病とは、癰（はれもの）とは、箭（矢）とは、この身体の別名である”など（アングッタラ・ニカーヤ9.15）においては、腐敗する性質があるために“癰”と言われるのと同様である。“この身体を瓶のようなものと知って”など（ダンマパダ40）においては、壊れやすいという意味で“瓶”と言われるのと同様である。“身体の別名である”とは、先に述べたような、四大から成る、忌まわしいもの（kucchita）の集まり（āya）である身体の別名、呼び名であるという意味である。“洞穴に（guhāyaṃ）”とは、身体の中に、という意味である。“執着せる（satto）”とは、しがみついていることである。“強く執着せる（visatto）”とは、色彩への貪欲などによって様々にしがみついていることである。形態への貪欲によって執着していること。その場所（身体）において“美しく、幸福である”という把握によって“付着している（laggo）”こと。自己という把握によって“繋ぎ止められている（laggito）”こと。“妨げられている（palibuddho）”とは、触覚への貪欲によって離れずに留まっていることである。壁の杭とは、壁に打ち込まれた杭のこと。象牙の釘（nāgadanta）とは、同様に象牙に似た形の曲がった釘のことである。“執着せる（satta）”を壁の杭に付着しているものに、“強く執着せる（visatta）”を象牙の釘に付着しているものに、“執着せる（āsatta）”を衣を掛ける竹竿に付着しているものに、“付着せる（lagga）”を衣を掛ける紐に付着しているものに、“繋ぎ止められたる（laggita）”を椅子の脚に付着しているものに、“妨げられたる（palibuddha）”を寝台の脚に付着しているものに、といった方法で（それぞれの用語を）結びつけるべきである。

Lagganādhivacananti visesena allīyanakathanaṃ. Channoti vuttappakārehi kilesehi chādito. Punappunaṃ uppattivasena uparūpari channoti ucchanno. Āvutoti āvarito. Nivutoti vārito. Ophutoti avattharitvā chādito. Pihitoti bhājanena ukkhalimukhaṃ viya paliguṇṭhito. Paṭicchannoti āvaṭo. Paṭikujjitoti adhomukhaṃ ṭhapito. Tattha tiṇapaṇṇādīhi chāditaṃ viya channo. Ucchanno nadiṃ āvaraṇasetu viya. Āvuto janasañcaraṇamaggāvaraṇaṃ viya.

“執着の別名”とは、特にしがみつくことの呼び名である。“覆われた（channo）”とは、先に述べたような煩悩によって覆い隠されていることである。何度も繰り返される発生によって、重ねて覆われていることを“積み重なり覆われた（ucchanno）”と言う。“妨げられた（āvuto）”とは、遮られたこと。“遮断された（nivuto）”とは、防がれたこと。“充満した（ophuto）”とは、覆い尽くされて隠されたこと。“閉じられた（pihito）”とは、器で釜の口を塞ぐように、包み隠されたこと。“隠された（paṭicchanno）”とは、覆われたこと。“伏せられた（paṭikujjitoto）”とは、下向きに置かれたこと。ここで、“覆われた（channo）”とは、草や葉などで覆われたようなものである。“積み重なり覆われた（ucchanno）”とは、川を遮る堤防のようなものである。“妨げられた（āvuto）”とは、人々が通行する道の遮断のようなものである。

Vinibaddho mānavasenāti nānāvidhena mānātimānavasena nānāvidhe ārammaṇe baddho hutvā tiṭṭhati. Parāmaṭṭho diṭṭhivasenāti dvāsaṭṭhidiṭṭhīnaṃ vasena parāmaṭṭho āmasitvā gahito. Vikkhepagato uddhaccavasenāti ārammaṇe asantiṭṭhanavasena cittavikkhepaṃ patto upagato. Aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasenāti ratanattayādīsu kaṅkhāsaṅkhātāya vicikicchāya vasena sanniṭṭhānaṃ appatto. Thāmagato anusayavasenāti dunnīharaṇaappahīnānusayavasena thirabhāvaṃ patto upagato hutvā tiṭṭhati.

“慢によって縛りつけられた（vinibaddho mānavasena）”とは、種々の慢や過慢によって、種々の対象に縛られた状態となって留まっていることである。“見解によって執らえられた（parāmaṭṭho diṭṭhivasena）”とは、六十二見によって執らえられ、触れられ、掴まれていることである。“掉挙によって散乱した（vikkhepagato uddhaccavasena）”とは、対象において落ち着かないことにより、心の散乱に至り、それに陥っていることである。“疑惑によって決着がつかない（aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasena）”とは、三宝などに対する疑いという名の疑惑によって、確信に達していないことである。“随眠によって強固となった（thāmagato anusayavasena）”とは、除去しがたく断じられていない随眠によって、強固な状態に至り、陥って留まっていることである。

Rūpūpayanti taṇhādiṭṭhūpayavasena rūpaṃ upagantvā ārammaṇaṃ katvā. Viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatīti tasmiṃ ārammaṇe rūpārammaṇaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhantaṃ tiṭṭhati. Rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhanti rūpameva ārammaṇaṃ ālambitvā rūpameva patiṭṭhaṃ katvā. Nandūpasecananti sappītikataṇhodakena āsittaṃ viññāṇaṃ. Vuddhinti vuddhibhāvaṃ. Virūḷhinti javanavasena uparito virūḷhibhāvaṃ. Vepullanti tadārammaṇavasena vepullaṃ.

“色に近づき（rūpūpaya）”とは、渇愛と見解という接近手段によって、色（物質的な形）に近づき、それを対象とすることである。“識が留まりつつ留まる（viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati）”とは、その対象において、色を対象とする識が、留まりながら存続することである。“色を対象とし、色を足場として（rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhaṃ）”とは、色そのものを対象として執り、色そのものを足場（支持体）として、という意味である。“喜悦を注ぎ込まれ（nandūpasecanaṃ）”とは、喜悦を伴う渇愛という水で注ぎかけられた識のことである。“増大（vuddhi）”とは、増大した状態を、“増殖（virūḷhi）”とは、速行（ジャヴァナ）の勢いによってさらに増殖した状態を、“充足（vepulla）”とは、その対象によって充足した状態をいう。

Atthi [Pg.82] rāgotiādīni lobhasseva nāmāni. So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca. Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ. Sabbattha vā purimapade etaṃ bhummaṃ. Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi. Tattha purimasuttaṃ rūpādiārammaṇalagganavasena vuttaṃ, dutiyasuttaṃ tadevārammaṇaṃ abhinandanavasena vuttaṃ, tatiyaṃ viññāṇapatiṭṭhānavasena vuttaṃ, catutthaṃ catubbidhaāhāravasena, kusalākusalaviññāṇapatiṭṭhānavasena vuttanti ñātabbaṃ.

“貪欲がある（atthi rāgo）”などは、貪愛（lobha）そのものの名称である。なぜなら、それは染まるという意味で“貪欲（rāgo）”と言われ、喜ぶという意味で“喜悦（nandī）”と言われ、渇くという意味で“渇愛（taṇhā）”と言われるからである。“そこに識が確立し増殖する”とは、業を速行させ、再生を引き寄せる能力を持つために、確立し、かつ増殖することである。“どこにおいて（yattha）”とは、三界の輪廻という場所（処）においてである。あるいは、すべてにおいて、前の句がその場所を示している。“そこに行（サンカーラ）の増大がある”とは、この異熟（結果）の輪廻に留まっている者にとって、将来の輪廻の原因となる行を指して言われている。“将来の再誕生の発生がどこにあるか”とは、将来の再誕生の発生があるその場所のことである。そこにおいて、第一の経（sutta）は色などの対象への固執について説かれ、第二の経はその対象を喜ぶことについて説かれ、第三の経は識の確立について説かれ、第四の経は四種の食、および善・不善の識の確立について説かれていると知るべきである。

Yebhuyyenāti pāyena. Muyhantīti mohaṃ āpajjanti. Sammuyhantīti visesena muyhanti. Sampamuyhantīti sabbākārena muyhanti. Atha vā rūpārammaṇaṃ paṭicca muyhanti, saddārammaṇaṃ paṭicca sammuyhanti, mutārammaṇaṃ paṭicca sampamuyhanti. Avijjāya andhīkatāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇāya avijjāya andhīkatā. ‘‘Gatā’’ti vā pāṭho, andhabhāvaṃ upagatāti attho. Pagāḷhoti paviṭṭho. Ogāḷhoti heṭṭhābhāgaṃ paviṭṭho. Ajjhogāḷhoti adhiogāhitvā avattharitvā visesena paviṭṭho nimuggoti adhomukhaṃ hutvā paviṭṭho. Atha vā dassanasaṃsaggena ogāḷho. Savanasaṃsaggena ajjhogāḷho. Vacanasaṃsaggena nimuggo. Sappurisasaṃsaggavirahito vā ogāḷho. Saddhammasevanavirahito vā ajjhogāḷho. Dhammānudhammapaṭipattivirahito vā nimuggo.

“多くの場合（yebhuyyena）”とは、たいてい、ということである。“惑う（muyhanti）”とは、愚痴に陥ること。“迷い惑う（sammuyhanti）”とは、特にひどく惑うこと。“すっかり迷い惑う（sampamuyhanti）”とは、あらゆる面で惑うこと。あるいは、色の対象を縁として惑い、声の対象を縁として迷い惑い、触れられる対象（感官の対象）を縁としてすっかり迷い惑うこと。“無明によって盲目にされ（avijjāya andhīkatā）”とは、八つの箇所（四諦・前後際・縁起）における無知である無明によって盲目にされたこと。あるいは“至った（gatā）”という読みもあり、盲目の状態に至ったという意味である。“没入し（pagāḷho）”とは、入り込んだこと。“深く没入し（ogāḷho）”とは、下の部分まで入り込んだこと。“徹底的に没入し（ajjhogāḷho）”とは、乗り越え覆い尽くして特に入り込んだこと。“沈み込み（nimuggo）”とは、顔を伏せるようにして入り込んだこと。あるいは、見るという接触（視覚的接触）によって深く没入し、聞くという接触によって徹底的に没入し、言葉という接触によって沈み込むこと。あるいは、善友との交わりを欠くことで深く没入し、正法を聴くことを欠くことで徹底的に没入し、法に随う法の修行を欠くことで沈み込むことである。

Vivekāti vivitti, viviccanaṃ vā viveko. Tayoti gaṇanaparicchedo. Kāyavivekoti kāyena vivitti, vinā apasakkanaṃ. Cittavivekādīsupi eseva nayo. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane. Saṃsāre bhayaṃ ikkhanato bhikkhu. Vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametamadhivacanaṃ. Tenāha –

“離隔（viveka）”とは、離れていること、あるいは離れるプロセスが離隔である。“三つの（tayo）”とは、数の限定である。“身の離隔（kāyaviveka）”とは、身体による離脱であり、遠ざかり退くことである。心の離隔などにおいても、この方法は同じである。“ここで比丘は（idha bhikkhu）”とは、この教え（sāsana）においてのこと。輪廻の中に恐怖（bhaya）を見る（ikkhati）から比丘（bhikkhu）という。“離れた（vivitta）”とは、空（す）いた、物音や騒音のないという意味である。これに関して、ヴィバンガ（分別論）では“離れたとは、もし近くに住居（敷地）があっても、それが在俗者や出家者で混み合っていなければ、それによって‘離れた’と言われる”と述べられている。“そこに臥し（seti）、かつ坐す（āsati）”場所であるから“住居（senāsana）”という。これはベッドや椅子などの別名である。それゆえに次のように言われる——

‘‘Senāsananti [Pg.83] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi… bhisipi… bibbohanampi… vihāropi… aḍḍhayogopi… pāsādopi… aṭṭopi… māḷopi… leṇampi… guhāpi… rukkhamūlampi… veḷugumbopi… yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527).

“坐臥処（せながさな）”とは、寝台も坐臥処であり、椅子も、敷物も、枕も、精舎（堂舎）も、片屋根の建物も、楼閣も、見張り塔も、円屋根の建物も、隠れ家も、洞窟も、樹の下も、竹藪も、あるいは比丘たちが赴く場所、これらすべてが“坐臥処”である（‘分別論’527）。

Api ca vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco pīṭhaṃ bhisi bibbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.

さらに、精舎、片屋根の建物、楼閣、平屋、洞窟などは、いわゆる“精舎の坐臥処”である。寝台、椅子、敷物、枕などは、いわゆる“寝台椅子の坐臥処”である。粗末な布、皮の敷物、藁の敷物、木の葉の敷物などは、いわゆる“敷物の坐臥処”である。あるいは比丘たちが赴く場所、これは“空間の坐臥処”と呼ばれる。このように、坐臥処には四種類がある。それらすべては“坐臥処”という言葉によって包括される。

Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento ‘‘araññaṃ rukkhamūla’’ntiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci santacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ. Yaṃ ‘‘nadītumba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālukā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālukaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ.

ここでは、鳥のように（執着なく）四方を遊行する比丘に相応しい坐臥処を示すために、“阿蘭若（森）、樹の下”などを説いている。そのうち“阿蘭若”とは、“（村から）出て印杭（インダキーラ）の外側は、これらすべてが阿蘭若である”（‘分別論’529）とあり、これは比丘尼の規定に基づいて伝えられたものである。“阿蘭若の坐臥処とは、少なくとも五百弓（離れた場所）である”（‘波羅夷’654）とは、この（森林住の）比丘に相応しいものである。その特徴は‘清浄道論’の“頭陀支品”（1.31）に説かれている。“樹の下”とは、影が十分にあり、人里離れたあらゆる樹の根元のことである。“山”とは岩山である。そこでは、岩穴の溜まり水で水の用を済ませ、涼しい木陰に座り、諸方の景色を眺め、涼風に吹かれながら、心は一境性となる。“谷間（カンダラ）”とは、“カム”が水と呼ばれ、それによって切り裂かれた、あるいは水によって浸食された山の場所を言う。それは“河の淵”とも“河の曲がり角”とも呼ばれる。そこには銀の帯のような砂があり、頭上には宝飾の天蓋のような森が茂り、宝石の塊のような水が流れている。このような谷間に下りて水を飲み、体を冷やし、砂を盛り上げ、糞掃衣（ふんぞうえ）を敷いて座り、沙門の法を修める者の心は一境性となる。“山の洞窟（ギリグハ）”とは、二つの山の狭間、あるいは一つの山にあるトンネルのような大きな空洞である。“墓地（スサーナ）”の特徴は‘清浄道論’（1.34）に説かれている。

Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ [Pg.84] katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Sabbametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kāyena vivitto viharatī’’tiādi. Eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti pavattayatīti vuttaṃ hoti. Iriyatīti iriyāpathaṃ vattayati. Vattatīti iriyāpathavuttiṃ uppādeti. Pāletīti iriyāpathaṃ rakkhati. Yapetīti yapayati. Yāpetīti yāpayati.

“森の奥（ヴァナパッタ）”とは、村の境界を超え、耕作も播種もされない、人の往来がない場所のことである。それゆえ“森の奥とは、遠く離れた坐臥処の名称である”などと説かれている（‘分別論’531）。“露地（アッボカーサ）”とは、屋根のない場所である。もし望むなら、そこに衣の小屋を作って住む。“藁の山”とは、藁の積み重ねである。大きな藁の山から藁を抜き取り、張り出した岩窟のような住処を作る。あるいは潅木などの上に藁を投げかけ、その下に座って沙門の法を修める。これらすべてを考慮して、“身において離れて住む”などと説かれている。“独りで経行（きんひん）を確立し、持続する”という意味である。“歩む（イリヤティ）”とは、威儀（立ち居振る舞い）を進めることである。“行ずる（ヴァッタティ）”とは、威儀の働きを生じさせることである。“守る（パーレーティ）”とは、威儀を維持することである。“養う（ヤペーティ、ヤーペーティ）”とは、命を長らえさせる（存続させる）ことである。

Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti kusalajjhānasamaṅgissa. Nīvaraṇehi cittaṃ vivittanti upacārena nīvaraṇehi vivittampi samānaṃ antoappanāyaṃ suṭṭhu vivittaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Eseva nayo vitakkavicārapītisukhadukkhehi dutiyatatiyacatutthajjhānāni samāpannānanti. Rūpasaññāyāti kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ saññāya. Paṭighasaññāyāti cakkhurūpādisaṅghaṭṭanena uppannāya kusalākusalavipākavasena dvipañcaviññāṇasaṅkhātāya paṭighasaññāya ca. Nānattasaññāyāti nānārammaṇe pavattāya catucattālīsakāmāvacarasaññāya ca cittaṃ vivittaṃ hoti suññaṃ hoti.

“初禅に達した者の”とは、善の禅定を備えた者のことである。“蓋（がい、ニーヴァラナ）から心が離れた”とは、近行定（ごんぎょうじょう）において蓋から離れているのと同様に、安止定（あんじじょう）の内部では非常によく離れていることを示すために、“初禅に達した者の心は蓋から離れている”と説かれた。第二、第三、第四禅に達した者の、尋・伺・喜・楽・苦についても同様の理である。“色想（ルーパサンニャー）”とは、善・異熟・唯作の別による十五種の色界の禅定の想のことである。“有対想（パティガサンニャー）”とは、眼と色などの衝突によって生じる、善・不善・異熟の別による十の識（前五識）として数えられる有対の想のことである。“種々想（ナーナッタサンニャー）”とは、種々の対象に働く四十四種の欲界の想のことである。（これらから）心は離れ、空となる。

Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ, kasiṇugghāṭimākāsārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa kusalakiriyajhānaṃ samāpannassa. Rūpasaññāyāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānato ceva tadārammaṇato ca. Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsupi (paṭi. ma. 1.209). Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpe saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa [Pg.85] cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Etāya kusalavipākakiriyāvasena pañcadasavidhāya jhānasaṅkhātāya rūpasaññāya. Etāya ca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhavidhāya ārammaṇasaṅkhātāya rūpasaññāya.

“空無辺処（くうむへんしょ）に達した者の”において、ここに“終わりがない”から“無辺（アナンタ）”であり、空が無辺であるから“空無辺（アーカーサーナンダ）”、空無辺そのものが“アーカーサーナンチャ（空無辺）”である。その空無辺が、相応する諸法を伴う禅定の立脚点（拠り所）であるという意味で“処（アーヤタナ）”であり、あたかも諸天の天宮のようなものであるから“空無辺処”である。これは、遍（カシナ）を取り除いた空を対象とする禅定の名称である。“その空無辺処に達した者の”とは、善または唯作の禅定に達した者のことである。“色想”とは、想を筆頭として、色界の禅定とその対象の両方のことである。なぜなら、色界の禅定も“色”と呼ばれ（“色ある者は色らを見る”など）、その対象も“外部の色、美色や悪色を見る”などと言われるからである。したがって、ここでの“色に対する想”が色想であり、想を筆頭とする色界の禅定の名称である。色に対して想を持つことが“色想”であり、色がその（想の）名称であると説かれている。このように、地遍などの区別とその対象の名称であると知るべきである。これ（色想）は、善・異熟・唯作の別による十五種の禅定としての色想であり、また、地遍などの別による八種の対象としての色想である。

Paṭighasaññāyāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā? Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603). Tā kusalavipākā pañca akusalavipākā pañcāti etāya paṭighasaññāya.

“有対想（パティガサンニャー）”とは、眼などの根（器官）と色などの境（対象）との衝突（有対）によって生じた想が有対想であり、色想などの総称である。次のように説かれている。“そこで、有対想とは何か。色想、声想、香想、味想、触想、これらを有対想と言う”（‘分別論’603）。それらは善異熟の五つと不善異熟の五つであり、これらを有対想という。

Nānattasaññāyāti nānatte gocare pavattāya saññāya, nānattāya vā saññāya. Yathāha – ‘‘tattha katamā nānattasaññā? Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā. Tā idha adhippetā. Asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti. Yasmā cesā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā, tāya nānattasaññāya.

“種々の想（nānattasaññā）”とは、種々の境（gocara）において生起する想、あるいは種々の性質の想のことである。次のように説かれている。“そこにおける‘種々の想’とは何か。等至（定）に入っていない者の意界に相応する、あるいは意識界に相応する想、了知、了知している状態、これらが‘種々の想’と言われる”（分別論 604）。このように分別論において分別して説かれている。ここではそれが意図されている。等至に入っていない者の意界・意識界に摂められる想は、色・声などの差別の、種々の、種々の自性を有する境において生起する。そして、この想は八つの欲界善の想、十二の不善の想、十一の欲界善の見当の想、二つの不善の見当の想、十一の欲界唯作の想という、このように四十四の想もまた種々であり、種々の自性を有し、互いに不同であるから、“種々の想”と言われる。その種々の想から（心は離れている）。

Cittaṃ vivittaṃ hotīti ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāsaṅkhātāhi saññāhi jhānacittaṃ vivittaṃ hoti vinā hoti apasakkanaṃ hoti. Viññāṇañcāyatananti etadeva viññāṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti viññāṇañcāyatanaṃ, ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ jhānaṃ samāpannassa vuttappakārāya ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.

“心は離れている（vivitta）”とは、空無辺処（ākāsānañcāyatana）を等至した者の禅定の心は、色想・有対想・種々の想と称される諸々の想から、離れており、伴わず、退き離れていることである。“識無辺処（viññāṇañcāyatana）”とは、まさにこの識が、安住の場（依処）という意味でその（禅定の）所依（āyatana）であるから“識無辺処”という。これは、虚空において生じた識を所縁とする禅定の名称である。その禅定を等至した者の心は、先に述べた種類の空無辺処の想から離れている。

Ākiñcaññāyatananti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse [Pg.86] pavattitaviññāṇāpagamārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa tāya viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ.

“無所有処（ākiñcaññāyatana）”において、“これに何ものも無い（na kiñcana）”ゆえに“無所有（akiñcana）”という。少なくとも、崩壊の程度のことさえも、これに残されたものは何も無い、という意味である。無所有の状態が無所有性（ākiñcañña）であり、これは識無辺処の識の消失の名称である。その無所有性が安住の場という意味で、その（禅定の）所依であるから“無所有処”という。これは、虚空において生じた識の消失を所縁とする禅定の名称である。その無所有処を等至した者の心は、その識無辺処の想から離れている。

Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuccati, yathāpaṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge (vibha. 620) ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā taññeva ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti vuttaṃ. Tattha santato manasi karotīti ‘‘santovatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā vasatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘‘santā’’ti manasi karoti. Taṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ appetvā nisinnassa tāya ākiñcaññāyatanasaññāya jhānacittaṃ suññaṃ hoti.

“非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）”において、いかなる想が存在することによってそれが“非想非非想処”と言われるのか、どのように修行した者にその想が生じるのかを、まず示すために、分別論（vibha. 620）において“非想非非想（nevasaññīnāsaññī）”と取り挙げて、“無所有処を静寂であると作意し、諸行の残余の等至を修習する。それゆえに‘非想非非想’と言われる”と説かれている。そこでの“静寂であると作意する”とは、“この等至は実に静寂である、なぜなら無の状態でさえ所縁として（そこに）住しているからである”と、このように所縁が静寂であることにより、それを“静寂である”と作意するのである。その非想非非想処を安止して（定に入って）座している者の禅定の心は、その無所有処の想から空（suñña）である。

Sotāpannassāti sotāpattiphalaṃ pattassa. Sakkāyadiṭṭhiyāti vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā. Vicikicchāyāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya. Sīlabbataparāmāsāti ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasitvā uppajjanakadiṭṭhi. Diṭṭhānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayakā diṭṭhānusayā. Tathā vicikicchānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi sakkāyadiṭṭhiādīhi ekato ṭhitehi ca. Upatāpenti vibādhenti cāti kilesā, tehi sakkāyadiṭṭhiyādikilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti. Ettha ‘‘tadekaṭṭha’’nti duvidhaṃ ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca. Apāyagamanīyā hi kilesā yāva sotāpattimaggena na pahīyanti, tāva diṭṭhivicikicchāhi saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti pahānekaṭṭhā. Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhivicikicchā eva āgatā. Anusayesu diṭṭhānusayavicikicchānusayā āgatā. Sesā pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti aṭṭha kilesā diṭṭhivicikicchāhi saha pahānekaṭṭhā hutvā dvīhi anusayehi saddhiṃ sotāpattimaggena pahīyanti. Rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha vicikicchā pahīnā, diṭṭhānusayavicikicchānusayehi saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti. Sahajekaṭṭhā [Pg.87] pana diṭṭhiyā saha vicikicchāya ca saha ekekasmiṃ citte ṭhitā avasesakilesā.

“預流者の（sotāpannassa）”とは、預流果に達した者のことである。“有身見（sakkāyadiṭṭhi）から”とは、二十の事柄を基盤とする有身見からである。“疑（vicikicchā）から”とは、八つの箇所における疑いからである。“戒禁取（sīlabbataparāmāsa）”とは、“戒によって清浄となる、禁制によって清浄となる”と執着して生じる見解である。“見の随眠（diṭṭhānusaya）”とは、断たれていないという理由で、相続（心流）において随眠する“見”のことである。疑の随眠も同様である。“それと一処にあるもの（tadekaṭṭha）と共に”とは、それらの有身見などと一処にあるものと共に、ということである。“悩乱させ、害する（upatāpenti vibādhenti）”とは、諸々の煩悩のことであり、それらの有身見などの煩悩から心は離れ、空となる。ここで“一処にある（ekaṭṭha）”には、断滅における一処（断一処）と、共生における一処（共生一処）の二種類がある。悪趣に至る煩悩は、預流道によって断たれるまでは、見や疑と共に一人の個人の中に留まっている。これを断一処という。十の煩悩のうち、ここでは見と疑のみが挙げられている。随眠のうちでは、見の随眠と疑の随眠が挙げられている。残りの、悪趣に至る貪・瞋・痴・慢・惛沈・掉挙・無慚・無愧という八つの煩悩は、見や疑と共に断一処となり、二つの随眠と共に預流道によって断たれる。あるいは、貪・瞋・痴を主とする千五百の煩悩において、預流道によって“見”が断たれるとき、“見”と共に“疑”も断たれ、見の随眠・疑の随眠と共に、悪趣に至るすべての煩悩が“断一処”という性質によって断たれる。一方で、“共生一処”とは、見と共に、あるいは疑と共に、個々の心の中に留まっている残余の煩悩のことである。

Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhisahagatāni vicikicchāsahagatañcāti pañca cittāni pahīyanti. Tattha dvīsu diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, dvīsu diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, vicikicchāsahagatacitte pahīyamāne tena sahajāto moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti. Tehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ hotīti maggacittaṃ viviccati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ suññaṃ hotīti attho.

預流道によって、四つの見相応の心と、一つの疑相応の心の、計五つの心が断たれる。そこで、二つの見相応の無行（無駆使）の心が断たれるとき、それらと共生する貪・痴・掉挙・無慚・無愧というこれらの煩悩は“共生一処”として断たれる。二つの見相応の有行（有駆使）の心が断たれるとき、それらと共生する貪・痴・惛沈・掉挙・無慚・無愧というこれらの煩悩は“共生一処”として断たれる。疑相応の心が断たれるとき、それと共生する痴・掉挙・無慚・無愧というこれらの煩悩は“共生一処”として断たれる。それら二種類の一処にある煩悩から、心は離れている。すなわち、道心は（それらから）遠離しており、果心は離れ、離繋し、退き離れ、空である、という意味である。

Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanāti oḷārikabhūtā kāyadvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtā methunarāgasaṅkhātā saññojanā. So hi kāmabhave saññojetīti ‘‘saññojana’’nti vuccati. Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā. So hi ārammaṇe paṭihaññatīti ‘‘paṭigha’’nti vuccati. Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā. Aṇusahagatāti sukhumabhūtā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā aṇusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayanavasena sukhumabhūtā kāmarāgapaṭighānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti vuttatthehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti.

一来者（サカダーガミ）の粗大な欲愛の結（けつ）とは、粗大となった、身門における逸脱の原因となることによって粗大なものとなった、淫欲（めつな）と称される結のことである。それは欲界に結びつけるがゆえに“結”と呼ばれる。逆害（ぎゃくがい）の結とは、瞋恚（しんい）の結のことである。それは対象に対して打ち当たる（逆らう）がゆえに“逆害”と呼ばれる。それらそのものが、勢力を得たという理由で、相承（サンターナ）の中に随従して眠っているがゆえに随眠（ずいめん）と呼ばれる。微細なもの（随伴するもの）とは、微細となった欲愛の結と逆害の結のことである。微細な欲愛の随眠と逆害の随眠とは、断じられていないという理由で、相承の中に随眠することによって微細となった欲愛と逆害の随眠のことである。それと同一の場にあるもの（同一依止）と共に、とは、説かれた意味における二種の同一依止の煩悩から、心が離れ、空（くう）であることを指す。

Arahatoti kilesārīnaṃ hatattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa. Rūparāgāti rūpabhave chandarāgā. Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā. Mānāti arahattamaggavajjhā mānā eva. Tathā uddhaccaavijjāmānānusayādayo arahattamaggavajjhā. Etesu uṇṇatilakkhaṇo māno. Avūpasamalakkhaṇaṃ uddhaccaṃ. Andhabhāvalakkhaṇā avijjā. Rūparāgaarūparāgavasena pavattā bhavarāgānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi ekato ṭhitehi [Pg.88] ca kilesehi. Bahiddhā ca sabbanimittehīti ajjhattacittasantāne akusalakkhandhe upādāya ‘‘bahiddhā’’ti saṅkhaṃ gatehi ajjhattaṃ muñcitvā bahiddhā pavattehi sabbasaṅkhāranimittehi maggacittaṃ viviccati vinā hoti apasakkati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ hoti.

阿羅漢（アラハント）とは、煩悩という敵（あり）を殺した（はた）ことにより“阿羅漢”という名を得た者のことである。色愛（しきあい）とは、色界における欲愛である。無色愛とは、無色界における欲愛である。慢（まん）とは、阿羅漢道によって断ぜられるべき慢そのものである。同様に、掉挙（じょうこ）、無明、慢の随眠などは、阿羅漢道によって断ぜられるべきものである。これらの中で、慢は高慢（こうまん）を特徴とし、掉挙は不寂静を特徴とし、無明は盲目的であることを特徴とする。色愛と無色愛によって展開するものは、有愛（うあい）の随眠である。それらと同一の場にあるもの（同一依止）と共に、とは、それらと共に留まっている煩悩と共に、ということである。外部のすべての相（そう）からも、とは、内なる心の相承における不善の蘊（うん）を指して“外部”という名称に至った、内なるものを離れて外部に展開するすべての行の相（条件づけられたものの相）から、道の心は離れ、欠き、退く。果の心は離れ、分離し、退いたものである。

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti, dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Cittavivekoti mahaggatalokuttaracittānaṃ kilesehi suññabhāvo, tucchabhāvoti attho.

そこにおいて、煩悩の順序によるものと道の順序によるものとの二通りにおいて、随眠（ずいめん）の不在が知られるべきである。煩悩の順序によれば、欲愛の随眠と逆害の随眠は第三の道（不還道）によって不在となり、慢の随眠は第四の道（阿羅漢道）によって、見（けん）の随眠と疑（ぎ）の随眠は第一の道（預流道）によって、有愛の随眠と無明の随眠は第四の道によってのみ不在となる。一方、道の順序によれば、第一の道によって見の随眠と疑の随眠が不在となり、第二の道によって欲愛の随眠と逆害の随眠が薄らぎ、第三の道によって完全に不在となり、第四の道によって慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠が不在となる。心の離（しんり）とは、大上（だいじょう）の心や出世間の心が煩悩を欠いている状態、すなわち空（くう）の状態を意味する。

Upadhivivekoti kilesakkhandhaabhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ suññabhāvo. Upadhiṃ tāva dassetuṃ ‘‘upadhi vuccanti kilesā cā’’tiādimāha. Rāgādayo yassa uppajjanti, taṃ upatāpenti vibādhentīti kilesā ca. Upādānagocarā rūpādayo pañcakkhandhā ca. Upādānasambhūtā puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā ca. Amatanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Saṃsārayonigatiupapattiviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsibbati vinatīti taṇhā ‘‘vāna’’nti vuccati, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikāya apagatasarīrānaṃ. Nekkhammābhiratānanti nekkhamme kāmādito nikkhante paṭhamajjhānādike abhiratānaṃ tanninnānaṃ. Paramavodānappattānanti uttamaparisuddhabhāvaphalaṃ pāpuṇitvā ṭhitānaṃ. ‘‘Upakkilesābhāvena parisuddhacittānaṃ, kilesehi muttabhāvena paramavodānappattānaṃ. Vikkhambhanappahānena parisuddhacittānaṃ, samucchedappahānena paramavodānappattāna’’nti evameke vaṇṇayanti. Nirūpadhīnanti vigatūpadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti saṅkhārārammaṇaṃ cajitvā vigatasaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇavasena upagatānaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti etthapi hi nibbānameva ‘‘visaṅkhāra’’nti vuttaṃ.

依（え）の離（り）とは、煩悩・蘊・行（ぎょう）と称される依（うぱでぃ）の空（くう）である。まず依を示すために“依とは煩悩と言われる……”等と説かれた。貪欲などが生じる者にとって、それを苦しめ、害するがゆえに煩悩（きれーさ）と呼ばれる。執着の対象となる色（しき）などの五蘊（ごうん）もそうである。執着から生じた福・非福・不動の行（ぎょう）もそうである。不死（ふし）とは、これに死という名の消滅がないから不死（あまた）であり、煩悩の毒に対する解毒剤であるから不死（あがだ）とも呼ばれる。輪廻、胎、趣、生、識住、有情居の中に縫い合わせ、絡みつくがゆえに、渇愛は“織（わーな）”と呼ばれ、それがそこに無いがゆえに涅槃（にばん）と呼ばれる。離に住する身体を持つ者たちとは、集団の混雑から離れた身体を持つ者たちのことである。出離（しゅつり）を喜ぶ者たちとは、欲などから脱した出離である初禅などに喜び、それに傾注する者たちのことである。最高の清浄に達した者たちとは、最上の清浄な状態という果に到達して留まっている者たちのことである。“随煩悩がないことによって清浄な心を持つ者たち、煩悩から解脱していることによって最高の清浄に達した者たち。制伏捨（せいふくしゃ）によって清浄な心を持つ者たち、断絶捨（だんぜつしゃ）によって最高の清浄に達した者たち”と、このように釈する者もいる。無依（むえ）の者たちとは、依（うぱでぃ）が去った者たちのことである。離行（りぎょう）に達した者たちとは、行（ぎょう）という対象を捨てて、行の去った涅槃を対象として到達した者たちのことである。“離行に達した心”という表現においても、涅槃そのものが“離行（びさんかーら）”と呼ばれている。

Vidūreti [Pg.89] vividhe dūre. Suvidūreti suṭṭhu vidūre. Na santiketi na samīpe. Na sāmantāti na ekapasse. Anāsanneti anaccantasamīpe. Vivekaṭṭheti atidūre, vigateti attho. Tādisoti taṃsadiso. Tassaṇṭhitoti tena ākārena ṭhito. Tappakāroti tena pakārena ṭhito. Tappaṭibhāgoti taṃkoṭṭhāsiko. Atha vā ‘‘attabhāvaguhāya laggabhāvena tādiso. Kilesehi channabhāvena tassaṇṭhito. Mohanasmiṃ pagāḷhabhāvena tappakāro. Tīhi vivekehi dūrabhāvena tappaṭibhāgoti evameke vaṇṇayanti.

遠く（vidūre）とは、様々に遠いこと。極めて遠く（suvidūre）とは、非常によく遠いこと。近くになく（na santike）とは、近辺にないこと。近傍になく（na sāmantā）とは、傍らにないこと。近接せず（anāsanne）とは、至近距離にないこと。離に住し（vivekaṭṭhe）とは、極めて遠くにあり、去っているという意味である。そのような（tādiso）とは、それに似たもの。そのように留まる（tassaṇṭhito）とは、その有様で留まっているもの。その類いの（tappakāro）とは、その種類で留まっているもの。それに類するもの（tappaṭibhāgo）とは、その区分に属するもの。あるいは、“自己という洞窟に固執していることで‘そのような’であり、煩悩に覆われていることで‘そのように留まる’であり、迷妄の中に深く沈んでいることで‘その類いの’であり、三つの離（り）から遠いことで‘それに類するもの’である”と、このように釈する者もいる。

Duppahāyāti sukhena pahātabbā na honti. Duccajjāti sukhena jahituṃ na sakkā. Duppariccajjāti sabbākārena jahituṃ na sakkā. Dunnimmadayāti nimmadaṃ amadaṃ kātuṃ na sakkā. Dubbiniveṭhayāti viniveṭhanaṃ mocanaṃ kātuṃ na sakkā. Duttarāti uttaritvā atikkantuṃ na sakkā. Duppatarāti visesetvā tarituṃ na sakkā. Dussamatikkamāti dukkhena atikkamitabbā. Dubbinivattāti nivattetuṃ dukkhā. Atha vā ‘‘pakativasena duppariccajjā. Goṇapatāsaṃ viya dunnimmadayā. Nāgapāsaṃ viya dubbiniveṭhayā. Gimhasamaye marukantāraṃ viya duttarā duppatarā. Byagghapariggahitā aṭavī viya dussamatikkamā. Samuddavīci viya dubbinivattāti evameke vaṇṇayanti.

捨て難く（duppahāyā）とは、容易に捨てることができない。放棄し難く（duccajjā）とは、容易に投げ捨てることができない。全うして捨て難く（duppariccajjā）とは、あらゆる点において投げ捨てることができない。酔い（慢）を除き難く（dunnimmadayā）とは、酔いなき状態にすることができない。解き難く（dubbiniveṭhayā）とは、解きほぐし、解放することができない。渡り難く（duttarā）とは、渡って超えることができない。越え難く（duppatarā）とは、格別に渡ることができない。踏み越え難く（dussamatikkamā）とは、苦労して越えなければならない。退け難い（dubbinivattā）とは、退かせることが困難である。あるいは、“本性として‘全うして捨て難い’。牛の鼻縄のように‘酔いを除き難い’。龍の罠（索）のように‘解き難い’。夏の時期の砂漠のように‘渡り難く、越え難い’。虎の支配する森のように‘踏み越え難い’。海の波のように‘退け難い’”と、このように釈する者もいる。

8. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvi karonto ‘‘icchānidānā’’tiādigāthamāha. Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā. Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasātena baddhā. Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā. Te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā. Na hi aññamokkhāti aññe ca mocetuṃ na sakkonti. Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ. Te sattā duppamuñcā. Kasmā? Yasmā aññena mocetabbā na honti. Yadi sattā muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho. Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā. Ime va kāme purime va jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā. Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti [Pg.90] imināva saha sambandho veditabbo. Itarathā apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti, kiṃ vā katāti na paññāyeyyuṃ.

8. このように、最初の偈において“そのよう（離欲）な人は、実に遠く離れている”ということを確立し、再びそのような衆生の自然のあり方（法性）を明らかにするために、“欲を根源とし”という偈を説かれた。そこにおいて、“欲を根源とし”とは、渇愛を原因とすることである。“有（存在）の甘味に縛られ”とは、幸福な感受（楽受）などにおける有の甘味によって縛られていることである。“それら（の法）は脱しがたく”とは、それら有の甘味の対象となった諸法のことである。あるいは、そこに縛られた、欲を根源とする衆生たちが脱しがたいということである。“決して他人が解放することはない”とは、他人が（彼らを）解放することはできないという意味である。あるいは、これは理由を述べる言葉である。それらの衆生は脱しがたい。なぜか。他者によって解放されるべきではないからである。もし衆生が脱するならば、自らの力によって脱するべきである、というのがその意味である。“後にも先にも（未来にも過去にも）期待しつつ”とは、未来あるいは過去の諸欲を期待していることである。“これら（現在）の諸欲あるいは以前（過去）のものを渇望する”とは、これら現在の諸欲あるいは以前のものの二種類において、過去と未来に対しても強い渇愛をもって希求していることである。これら二つの句は“それらは脱しがたく、決して他人が解放することはない”という句との関連で理解されるべきである。そうでなければ、期待し渇望して何をするのか、あるいは何がなされたのかが分からなくなるからである。

Bhavasātabaddhāti bhave sātaṃ bhavasātaṃ, tena bhavasātena sukhassādena baddhā hutvā ṭhitā. Taṃ bhājetvā dassetuṃ ‘‘ekaṃ bhavasātaṃ – sukhā vedanā’’tiādimāha. Yobbanabhāvo yobbaññaṃ. Arogabhāvo ārogyaṃ. Jīvitindriyassa pavattabhāvo jīvitaṃ. Lābhoti catunnaṃ paccayānaṃ lābho. Yasoti parivāro. Pasaṃsāti kitti. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sukhaṃ. Manāpikā rūpāti manavaḍḍhanakā rūpā. Sesesupi eseva nayo.

“有の甘味に縛られ”とは、有における甘味が有の甘味であり、その有の甘味、すなわち幸福の享受（楽受）によって縛られて留まっていることである。それを分類して示すために、“一つの有の甘味、すなわち楽受”などと言われた。若さの状態が若さ（yobbañña）である。無病の状態が健康（ārogya）である。命の根（命根）の持続する状態が命（jīvita）である。得ること（lābha）とは四つの供養品を得ることである。名声（yasa）とは従者（眷属）のことである。称賛（pasaṃsā）とは名誉のことである。幸福（sukha）とは身体的・精神的な幸福のことである。好ましい色（形）とは、心を増長させる色法のことである。残りのものについても同様の理趣である。

Cakkhusampadāti cakkhussa sampadā. ‘‘Mayhaṃ cakkhu sampannaṃ maṇivimāne ugghāṭitasīhapañjaraṃ viya khāyatī’’ti uppannaṃ sukhassādaṃ sandhāya ‘‘cakkhusampadā’’ti vuttaṃ. Sotasampadādīsupi eseva nayo. Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhāti vividhākārena baddhā. Ābaddhāti visesena ādito baddhā. Laggāti ārammaṇena saddhiṃ appitā. Laggitāti nāgadante phāṇitavārako viya laggitā. Yamettha ca avuttaṃ, taṃ satto visattotiādimhi vuttanayena gahetabbaṃ.

“眼の成就（cakkhusampadā）”とは、眼の円満さのことである。“私の眼は円満であり、宝の宮殿に開かれた獅子の窓のようだ”というように生じた幸福の享受を指して“眼の成就”と言われる。耳の成就などについても同様の理趣である。楽受において甘味に縛られ……（中略）……“縛られ（vibaddhā）”とは、様々な形で縛られていることである。“繋がれ（ābaddhā）”とは、特に初めから縛られていることである。“執着し（laggā）”とは、対象と共に密着していることである。“引っかけられ（laggitā）”とは、象牙の釘に蜜の入った壺が掛けられているように引っかけられていることである。ここで説かれなかったことは、“衆生は執着し（satto visatto）”などの箇所で説かれた理趣によって理解されるべきである。

Na hi aññamokkhāti na parehi mokkhā. Te vā bhavasātavatthū duppamuñcāti bhave sukhassādavatthubhūtā dhammā te muñcituṃ dukkhā. Sattā vā etto dummocayāti sattā eva vā etasmā bhavasātavatthuto mocetuṃ dukkhā.

“決して他人が解放することはない”とは、他人によって解放されるのではないということである。あるいは、“それら有の甘味の対象は脱しがたい”とは、有における幸福な享受の対象となった諸法は、それらを脱することが困難であるという意味である。あるいは、“衆生はここから脱しがたい”とは、衆生自身がこの有の甘味の対象から脱することが困難であるという意味である。

Duruddharāti uddharituṃ dukkhā. Dussamuddharāti samantato chinnataṭe narakāvāṭe patito viya uddhaṃ katvā uddharituṃ dukkhā. Dubbuṭṭhāpayāti uṭṭhāpetuṃ dukkhā. Dussamuṭṭhāpayāti sukhumaattabhāvaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāpanaṃ viya ussāpetuṃ ativiya dukkhā.

“引き上げがたい（duruddharā）”とは、引き上げることが困難であるということである。“救い出しがたい（dussamuddharā）”とは、四方の岸が崩れた地獄の穴に落ちた者のように、上に持ち上げて引き出すことが困難であるということである。“立ち上がらせがたい（dubbuṭṭhāpayā）”とは、立ち上がらせることが困難であるということである。“建立しがたい（dussamuṭṭhāpayā）”とは、微細な色身を地に定立させるように、高く持ち上げることが非常に困難であるということである。

Te attanā palipapalipannāti gambhīrakaddame yāva sīsato nimuggā na sakkonti. Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitunti aparaṃ tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti. So vata cundāti soti vattabbākārapuggalaniddeso. Tassa ‘‘yo’’ti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata[Pg.91], cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti. Evaṃ sesapadesu sambandho veditabbo. Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati. Yathā, cunda, koci puriso yāva sīsato gambhīrakaddame nimuggo, parampi tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyāti. Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisevanatāya adanto. Asikkhitavinayatāya avinīto. Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo. So tādiso paraṃ damessati nibbisevanaṃ karissati, vinessati tisso sikkhā sikkhāpessati. Parinibbāpessati tassa kilese nibbāpessati.

“彼らは自ら泥沼に沈んでいる”とは、深い泥の中に頭まで沈んでいて、どうすることもできないということである。“泥沼に沈んでいる他者を引き上げる”とは、同じように沈んでいる別の者の手や頭を掴んで引き上げ、陸地に立たせることはできないということである。“チュンダよ、実に彼は……”という（経の）言葉は、述べるべき人物の指示である。その“誰であれ”という指示の言葉を引用して、“チュンダよ、自ら泥沼に沈んでいる者が、泥沼に沈んでいる他者を引き上げるということは、実にあり得ない”となる。このように残りの句との関連も理解されるべきである。“泥沼に沈んでいる”とは、深い泥の中に沈没していることをいう。“チュンダよ、例えばある人が頭まで深い泥の中に沈んでいて、同じように沈んでいる他者を、手や頭を掴んで引き上げるということは、その可能性（処）は存在しない。彼がその者を引き上げて陸地に立たせるという理由は存在しないからである”ということである。“調伏されず、訓練されず、滅し尽くしていない”という箇所において、“調伏されない”とは、諸々の（悪の）享受を止めていないことによって調伏されていないことである。“訓練されない”とは、戒律を学んでいないことによって訓練されていないことである。“滅し尽くしていない”とは、煩悩を滅していないことによって滅し尽くしていないことであると理解されるべきである。“そのような者が他者を調伏する”とは（他者に）不享受（離欲）をさせることであり、“訓練する”とは三学を学ばせることであり、“滅し尽くさせる”とはその者の煩悩を消滅させることである。

Natthañño kocīti añño koci puggalo mocetuṃ samattho natthi. Sakena thāmenāti attano ñāṇathāmena. Balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti ñāṇasampayuttacetasikavīriyena. Purisaparakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena mahantavīriyena.

“他に誰もいない”とは、解放する能力のある他の人物は誰もいないということである。“自らの力によって”とは、自らの智慧の力によってである。“強さによって”とは、智慧の強さによってである。“精進によって”とは、智慧と相応した心所としての精進によってである。“人の勇猛心によって”とは、次から次へと段階を踏んで進んでいく偉大な精進によってである。

Nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkomi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti. Pamocanāyāti pamocetuṃ. Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ. Dhotakāti ālapanaṃ. Taresīti tareyyāsi.

“私は耐えられないだろう”とは、“私は耐えることができない、可能ではない、努力することができない”という意味で説かれている。“解放するために”とは、解放させるために。“疑念を抱く者を”とは、疑いを持っている者を。“ドータカよ”とは、呼びかけである。“渡らせるであろう”とは、渡らせるべきであるということである。

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti. (dha. pa. 165;

kathā. 743) –

“実に、自ら悪をなすならば、自ら汚れる。自ら悪をなさないならば、自ら清まる。清浄も不浄も各々自分次第であり、他人が他人を清めることはできない”。

Etthāyamattho – yena attanā akusalaṃ kammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva agatiñca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti.

ここにおいて、その意味は次の通りである。自ら不善の業をなした者は、四つの悪趣において苦しみを経験しつつ、自ら汚れるのである。一方、自ら悪をなさなかった者は、善趣あるいは（悪趣ではない）所へ行きつつ、自ら清まるのである。善業といわれる“清浄”と、不善業といわれる“不浄”は、それを行う衆生たちにおいて、それぞれ自分自身に（結果として）成熟する。他の人物が他の人物を清めることはなく、決して清めることも、汚すこともない、ということが説かれている。

Tiṭṭhateva nibbānanti amatamahānibbānaṃ tiṭṭhatiyeva. Nibbānagāmimaggoti pubbabhāgavipassanāto paṭṭhāya ariyamaggo. Tiṭṭhāmahaṃ samādapetāti ahaṃ gaṇhāpetā patiṭṭhāpetā tiṭṭhāmi. Evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānāti [Pg.92] mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā. Ettha uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ anusāsanto ‘‘ayasopi te bhavissatī’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtasāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāma. Appekacceti api ekacce, eketi attho. Accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhentīti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītanti accantaṃ, accantañca taṃ sabbasaṅkhārānaṃ appavattiṭṭhānattā niṭṭhañcāti accantaniṭṭhaṃ, ekantaniṭṭhaṃ, satataniṭṭhanti attho. Taṃ accantanibbānaṃ ārādhenti sampādenti. Nārādhentīti na sampādenti, na paṭilabhantīti attho. Ettha kyāhanti etesu kiṃ ahaṃ, kiṃ karomīti attho. Maggakkhāyīti paṭipadāmaggakkhāyī. Ācikkhati katheti. Attanā paṭipajjamānā muñceyyunti paṭipajjantā mayaṃ muñceyyuṃ.

“涅槃は存在し続ける”とは、不死の大いなる涅槃は実に存在し続けるということである。“涅槃に至る道”とは、準備段階のヴィパッサナーから始まる聖なる道のことである。“勧める者として私はとどまる”とは、私が（修行を）受け入れさせ、確立させる者としてとどまるということである。“そのように教誡され、そのように教授される”とは、私によってそのように教誡され、そのように教授される（ということである）。ここで、生じている事柄について語るのが“教誡”と呼ばれ、未だ生じていない事柄について“お前にはこのようなこともあるだろう”というように未来を示して教え諭すのが“教授”と呼ばれる。また、目の前で語るのが“教誡”と呼ばれ、目の前にいない時に使いを送って教えを伝えるのが“教授”と呼ばれる。一度語るのが“教誡”と呼ばれ、繰り返し語るのが“教授”と呼ばれる。あるいは、教誡することそのものが教授である。“ある人々は”とは、ある一部の人々、あるいはある者たちという意味である。“究極の完成である涅槃を達成する”の“究極（accanta）”とは、滅失と壊滅と数えられる終焉（anta）を超えた（atīta）という意味である。また、それが一切の諸行の不発生の場所であるために“究極”であり、かつ“完成（niṭṭha）”であるから“究極の完成（accantaniṭṭha）”、すなわち決定的な完成、永遠の完成という意味である。その究極の涅槃を達成し、成就させる。“達成しない”とは、成就させない、得られないという意味である。ここで“私が（彼らに）何ができるか”とは、これらの人々に対して私は何を、どうすることができようかという意味である。“道を説く者”とは、実践の道を説く者である。教示し、語るのである。“自ら実践する者が（苦から）免れるだろう”とは、実践する者たちが（自ら）免れるべきだということである。

Atītaṃ upādāyāti atītaṃ paṭicca. Kathaṃ pure apekkhaṃ karotīti kena pakārena ikkhaṃ olokanaṃ karoti. Evaṃrūpo ahosinti dīgharassaaṇukathūlādivasena evaṃjātiko evarūpo abhaviṃ. Tattha nandiṃ samannānetīti tasmiṃ rūpārammaṇe taṇhaṃ sammā ānayati upaneti. Vedanādīsupi eseva nayo.

“過去に執着して”とは、過去に縁って、という意味である。“どのように過去を顧みるのか”とは、どのような方法で観察し、眺めるのかということである。“このような姿であった”とは、長短、微細、粗大などの点から、このような生まれ、このような姿であったということである。そこで“歓喜を伴わせる”とは、その色の対象（色境）に対して渇愛を正しく導き、近づけることである。受などの（他の四蘊の）場合もこれと同じ方法である。

‘‘Iti me cakkhū’’tiādayo vatthuārammaṇavasena taṇhuppattiṃ dassento āha. Iti rūpātīti evaṃ rūpā iti. Tattha chandarāgapaṭibaddhanti tesu cakkhurūpesu dubbalasaṅkhāto chando ca balavasaṅkhāto rāgo ca, tena chandarāgena paṭibaddhaṃ allīnaṃ. Viññāṇanti javanacittaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassāti tassa javanaviññāṇassa chandarāgena baddhabhāvā. Tadabhinandatīti taṃ ārammaṇaṃ taṇhāvasena abhinandati.

“このように私の眼は……”などは、依処（根）と対象（境）に基づいて渇愛が生じることを示して語られている。“このように色（がある）”とは、このように色（というものがある）ということである。そこで“欲貪に縛られた”とは、それらの眼と色において、弱い段階の“欲（chanda）”と、強い段階の“貪（rāga）”とがあり、その欲貪によって縛られ、密着していることである。“意識”とは、速行心（ジャヴァナ心）のことである。“意識が欲貪に縛られているために”とは、その速行意識が欲貪によって縛られた状態であるために、ということである。“それを歓喜する”とは、その対象を渇愛によって歓喜するということである。

Yānissa tānīti yāni assa tāni. Pubbeti atīte. Saddhinti ekato. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsādihasitāni ca, vacībhedaṃ katvā lapitāni ca, kāyakhiḍḍādikīḷitāni ca. Tadassādetīti taṃ assādayati assādaṃ vindati sādiyati. Taṃ nikāmetīti taṃ nikāmayati paccāsīsati. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ pāpuṇāti.

“彼のそれらの”とは、彼のそれらの（事柄）を指す。“過去において”とは、過去の時において。“共に”とは、一緒に。“笑い、語らい、遊び”とは、歯を見せて笑うことなど、言葉を発して語ること、身体的な遊戯などの遊びのことである。“それを味わう”とは、それを享受し、楽しみを見出し、満足することである。“それを欲する”とは、それを欲求し、期待することである。“喜びを得る”とは、満足に到達することである。

Siyanti [Pg.93] bhaveyyaṃ. Appaṭiladdhassa paṭilābhāyāti appattassa pāpuṇanatthāya. Cittaṃ paṇidahatīti cittaṃ ṭhapeti. Cetaso paṇidhānapaccayāti cittassa ṭhapanakāraṇā.

“あればよい”とは、あればよいということである。“未だ得ていないものを得るために”とは、未だ到達していないものに到達するために。“心を向ける”とは、心を据え置くことである。“心の志向を縁として”とは、心を据え置いたことが原因で、という意味である。

Sīlena vāti pañcasīlādisīlena vā. Vatena vāti dhutaṅgasamādānena vā. Tapena vāti vīriyasamādānena vā. Brahmacariyena vāti methunaviratiyā vā. Devo vāti mahānubhāvo devarājā vā. Devaññataro vāti tesaṃ aññataro vā.

“戒によって”とは、五戒などの戒によって。“誓戒によって”とは、頭陀行の引き受けなどによって。“苦行によって”とは、精進の引き受けなどによって。“梵行によって”とは、淫欲の離絶などによって。“天（神）”とは、威神力のある天王のこと。“その他の天（神）”とは、それら以外のいずれかの天のことである。

Jappantāti guṇavasena kathentā. Pajappantāti pakārena kathentā. Abhijappantāti visesena kathentā, upasaggavasena vā vaḍḍhitaṃ.

“唱える者たち（jappantā）”とは、徳に基づいて語る者たちのこと。“強く唱える者たち（pajappantā）”とは、際立った方法で語る者たちのこと。“格別に唱える者たち（abhijappantā）”とは、特別に語る者たちのこと。あるいは接頭辞（pa, abhi）によって意味が強調されているのである。

9. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ dhammataṃ āvi katvā idāni tesaṃ pāpakaraṇaṃ āvi karonto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha.

9. このように第一の詩において“そのような者は遠く離脱から離れている”と論証し、第二の詩においてそのような者たちの（迷いの）理法を明らかにし、今や彼らの悪行を明らかにするために“諸々の欲に貪著し”という詩を語られた。

Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā, pariyesanādimanuyuttattā pasutā, sammohamāpannattā pamūḷhā, avagamanatāya macchariyatāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyatāya ca avadāniyā, kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā, antakāle maraṇadukkhūpanītā, ‘‘kiṃsu bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti.

その意味は、以下の通りである。それらの衆生は、諸々の欲に対する享受の渇愛によって貪著し（giddhā）、追求などに没頭しているために専念し（pasutā）、愚痴に陥っているために迷乱し（pamūḷhā）、（理法の）理解が欠如していること、物惜しみすること、仏陀らの言葉に従わないことによって不従順であり（avadāniyā）、身の不正などの不道徳に安住し（visame niviṭṭhā）、死の時には死の苦しみに導かれ、“ここから死んで私たちは何になるのだろうか”と嘆き悲しむ（paridevanti）、ということである。

Giddhāti kāmarāgena giddhā. Gadhitāti saṅkapparāgena paccāsīsamānā hutvā gadhitā. Mucchitāti kāmataṇhāya mucchāparetā. Ajjhosannāti kāmanandiyā adhiosannā ajjhotthaṭā. Laggāti kāmasinehena allīnā. Laggitāti kāmapariḷāhena ekībhūtā. Palibuddhāti kāmasaññāya āvaṭṭitā. Atha vā ‘‘diṭṭhidassane giddhā. Abhiṇhadassane gadhitā. Saṃsaggakiriyasmiṃ mucchitā. Vissāsakiriyasmiṃ ajjhosannā. Sinehavaḷañjasmiṃ laggā. Dvayaṃdvayasamāpattimhi laggitā. Aparāparaṃ amuñcamānā hutvā palibuddhā’’ti evameke vaṇṇayanti.

“貪著する（giddhā）”とは、欲貪によって貪著すること。“執着する（gadhitā）”とは、思惟の貪りによって期待を持ち、執着すること。“昏迷する（mucchitā）”とは、欲愛によって昏迷に圧倒されること。“耽溺する（ajjhosannā）”とは、欲の喜びによって耽溺し、覆われること。“粘着する（laggā）”とは、欲の愛着によって密着すること。“固着する（laggitā）”とは、欲の熱悩によって一体化すること。“束縛される（palibuddhā）”とは、欲の想いによって取り囲まれること。あるいは、“見解の観察に貪著し、頻繁な観察に執着し、交際の行為に昏迷し、信頼の行為に耽溺し、愛着の消費に粘着し、男女の交わりに固着し、次から次へと離れられなくなって束縛されるのだ”と、ある人々はこのように説明している。

Esantīti paccāsīsanti. Gavesantīti maggayanti. Pariyesantīti sabbākārena icchanti patthenti. Atha vā diṭṭhārammaṇe subhāsubhaṃ atthi, natthīti esanti. Subhāsubhārammaṇe paccakkhaṃ katvā vaḷañjanatthāya piyaṃ karontā gavesanti[Pg.94]. Cittavasena esanti. Payogavasena gavesanti. Karaṇavasena pariyesanti. Te duvidhe kāme paṭicca otaritvā carantīti taccaritā. Te ca kāme bahulaṃ yebhuyyena vaḍḍhenti pavattayantīti tabbahulā. Te ca kāme garuṃ katvā rahantīti taggarukā. Tesu kāmesu ninnā namitā hutvā vasantīti tanninnā. Tesu kāmesu sanninnā hutvā vasantīti tappoṇā. Tesu kāmesu avalambitā hutvā tesuyeva namitā vasantīti tappabbhārā. Tesu kāmesu avattharitvā mucchāparetappasaṅgā hutvā vadantīti tadadhimuttā. Te ca kāme adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vasantīti tadadhipateyyā. Atha vā ‘‘ārammaṇassa iṭṭhabhāvena taccaritā. Ārammaṇassa kantabhāvena tabbahulā. Ārammaṇassa manāpabhāvena taggarukā. Ārammaṇassa piyabhāvena tanninnā. Ārammaṇassa kāmupasaṃhitabhāvena tappoṇā. Ārammaṇassa rajanīyabhāvena tappabbhārā. Ārammaṇassa mucchanīyabhāvena tadadhimuttā. Ārammaṇassa bandhanīyabhāvena tadadhipateyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

“求める（Esanti）”とは期待することである。“探し求める（Gavesanti）”とは探索することである。“遍求する（Pariyesanti）”とは、あらゆる形をもって欲し、願い求めることである。あるいは、見られた対象において、好ましいもの、好ましくないものがあるかないかを求めるのがesantiである。好ましい、あるいは好ましくない対象を目の当たりにし、それを用いるために愛着をもって探し求めるのがgavesantiである。心の働きによって求めるのがesantiであり、努力によって探し求めるのがgavesantiであり、手段によって遍求するのがpariyesantiである。それら二種類の欲に依拠して、そこに入り込んで行動する者を“それに従う者（taccaritā）”という。それらの欲を多く、大部分において増大させ、持続させる者を“それに多き者（tabbahulā）”という。それらの欲を重んじて住む者を“それを重んじる者（taggarukā）”という。それらの欲に低く屈し、傾いて住む者を“それに屈する者（tanninnā）”という。それらの欲に深く傾いて住む者を“それに傾く者（tappoṇā）”という。それらの欲にぶら下がり、それらにのみ傾倒して住む者を“それに傾倒する者（tappabbhārā）”という。それらの欲に覆われ、眩惑され、執着して語る者を“それに没頭する者（tadadhimuttā）”という。それらの欲を主とし、最上のものとして住む者を“それを増上とする者（tadadhipateyyā）”という。あるいは、“対象が望ましい状態であることによってtaccaritāであり、対象が愛らしい状態であることによってtabbahulāであり、対象が好ましい状態であることによってtaggarukāであり、対象が愛すべき状態であることによってtanninnāであり、対象が欲を伴う状態であることによってtappoṇāであり、対象が染着すべき状態であることによってtappabbhārāであり、対象が眩惑させる状態であることによってtadadhimuttāであり、対象が束縛する状態であることによってtadadhipateyyāである”と、このようにある人々は説明している。

Rūpe pariyesantītiādīsu pariyesantīti aladdhassa lābhāya esanavasena. Paṭilabhantīti hatthagatavasena. Paribhuñjantīti vaḷañjanavasena vuttanti ñātabbaṃ. Kalahaṃ vivādaṃ karotīti kalahakārako. Tasmiṃ niyuttoti kalahapasuto. Kammakārakādīsupi eseva nayo. Gocare carantoti vesiyādigocare, satipaṭṭhānādigocare vā caramāno. Tesu niyutto gocarapasuto. Ārammaṇūpanijjhānavasena jhānaṃ assa atthīti jhāyī. Tasmiṃ niyutto jhānapasuto.

“色を遍求する”などの箇所において、“遍求する（pariyesantī）”とは、得ていないものを得るための模索によるものである。“手に入れる（paṭilabhantī）”とは、手中に収めることによるものである。“享受する（paribhuñjantī）”とは、使用することによるものであると知るべきである。“諍いや論争を起こす者”を諍いを作る者（kalahakārako）という。それに専念している者が“諍いに従事する者（kalahapasuto）”である。作業者などにおいても同様の理屈である。“行境を行く者”とは、遊女などの行境、あるいは四念処などの行境を行く者のことである。それらに専念している者が“行境に従事する者（gocarapasuto）”である。対象を深く観察することによって禅定を得ている者が“禅定を修める者（jhāyī）”である。それに専念している者が“禅定に従事する者（jhānapasuto）”である。

Avagacchantīti apāyaṃ gacchanti. Maccharinoti sakasampattiṃ niguhantā. Vacananti kathanaṃ. Byapathanti vākyapathaṃ. Desananti vissajjanaovādaṃ. Anusiṭṭhinti anusāsaniṃ. Nādiyantīti na gaṇhanti na garuṃ karonti. ‘‘Na paṭissantī’’ti vā pāṭho, soyeva attho. Vatthuto macchariyadassanatthaṃ ‘‘pañca macchariyāni āvāsamacchariya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

“下る（Avagacchantī）”とは、悪趣へ行くことである。“物惜みする者（Maccharino）”とは、自らの所有を隠し持っている者のことである。“言葉（Vacanaṃ）”とは語ることである。“発言（Byapathaṃ）”とは言葉の道である。“説示（Desanaṃ）”とは解説や教誡である。“教導（Anusiṭṭhiṃ）”とは教え導くことである。“受け入れない（Nādiyantī）”とは、受け取らず、重んじないことである。“認めない（Na paṭissantī）”という読みもあり、意味は同じである。事象に即して物惜みを示すために、“五つの物惜み、すなわち住処の物惜み”などが説かれた。その中で、住処における物惜みが“住処の物惜み（住処慳）”である。残りの言葉についても同様の理屈である。

Āvāso [Pg.95] nāma sakalārāmopi pariveṇampi ekovarakopi rattiṭṭhānādīnipi. Tesu vasantā sukhaṃ vasanti, paccaye labhanti. Eko bhikkhu vattasampannasseva pesalassa bhikkhuno tattha āgamanaṃ na icchati, āgatopi ‘‘khippaṃ gacchatū’’ti cintesi, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma. Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.

“住処”とは、寺院全体、あるいは僧坊、あるいは一部屋、あるいは夜間の居所などのことである。そこに住む人々は安楽に住み、資具を得る。ある比丘が、戒を具足し、愛されるべき比丘がそこへ来るのを望まない、あるいは、来たとしても“早く立ち去ってほしい”と考えるなら、これが“住処の物惜み”と呼ばれる。しかし、騒動を起こす者などがそこに住むのを望まないことは、住処の物惜みとは呼ばれない。

Kulanti upaṭṭhākakulampi ñātikulampi. Tattha aññassa upasaṅkamanaṃ anicchato kulamacchariyaṃ hoti. Pāpapuggalassa pana upasaṅkamanaṃ anicchatopi macchariyaṃ nāma na hoti. So hi tesaṃ pasādabhedāya paṭipajjati. Pasādaṃ rakkhituṃ samatthasseva pana bhikkhuno tattha upasaṅkamanaṃ anicchato macchariyaṃ nāma hoti.

“家”とは、供養する家や親族の家のことである。そこにおいて、他の者が近づくのを望まないことが“家の物惜み（家慳）”である。しかし、悪人が近づくのを望まないことは物惜みではない。なぜなら、その悪人は彼らの清信を損なうように振る舞うからである。しかし、清信を守ることができる比丘がそこへ近づくのを望まないなら、それは物惜みと呼ばれる。

Lābhoti catupaccayalābhova. Taṃ aññasmiṃ sīlavanteyeva labhante ‘‘mā labhatū’’ti cintentassa lābhamacchariyaṃ hoti. Yo pana saddhādeyyaṃ vinipāteti, aparibhogadupparibhogādivasena vināseti, pūtibhāvaṃ gacchantampi aññassa na deti, taṃ disvā ‘‘sace imaṃ esa na labheyya, añño sīlavā labheyya, paribhogaṃ gaccheyyā’’ti cintentassa macchariyaṃ nāma natthi.

“利得”とは、四つの資具の利得のことである。それを、戒徳ある他の者が得ることに対して“得ないでほしい”と考える者に“利得の物惜み（利得慳）”が生じる。しかし、信仰による寄付を無駄にし、誤った使用などによって損なわせ、腐敗させてまでも他者に与えない者を見て、“もしこの者がこれを得ず、他の戒徳ある者が得れば、適切に使用されるだろう”と考える者には、物惜みはない。

Vaṇṇo nāma sarīravaṇṇopi guṇavaṇṇopi. Tattha sarīravaṇṇe maccharī ‘‘paro pāsādiko rūpavā’’ti vutte taṃ na kathetukāmo hoti. Guṇavaṇṇamaccharī parassa sīlena dhutaṅgena paṭipadāya ācārena vaṇṇaṃ na kathetukāmo hoti.

“容色”とは、身体の美しさや徳の評判のことである。その中で、身体の美しさに物惜みする者は、“他人は気品があり美しい”と言われるとき、それを語りたくない。徳の評判に物惜みする者は、他人の戒、頭陀行、実践、行儀についての称賛を語りたくない。

Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca. Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti. Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘‘pare jānantū’’ti icchanti, tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti. Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti, taṃ aññe na jānāpetukāmo hoti. Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti. Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti[Pg.96], kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho. Yo hi bhikkhu ‘‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷessatī’’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati, aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvi katvā nassissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti.

“法”とは、教理の法と、悟りの法のことである。その中で、聖なる弟子たちは悟りの法については物惜みせず、自らが悟った法を、全世界の人々が悟ることを望む。彼らはその悟りを“他人が知るように”と望むのである。ただ教理の法についてのみ、“法の物惜み（法慳）”ということが起こりうる。それを備えた人は、自分が知っている隠れた教え、典籍、あるいは対話の筋道を、他人に知られたくないと思う。しかし、人物を観察して“法の加護”のために、あるいは法を観察して“人物の加護”のために与えない者は、法の物惜みをする者ではない。ある人物は軽薄であり、時には沙門となり、時には外道となる。比丘が“この人物は、伝承されてきた精妙な法の内実を壊し、乱すだろう”と考えて与えないのは、“人物を観察して法の加護のために与えない”という。あるいは“この法は精妙である。もしこの人物がこれを受け取れば、誤って解釈して自滅するだろう”と考えて与えないのは、“法を観察して人物の加護のために与えない”という。しかし、“もしこの者がこの法を学べば、我々の宗派を打ち破るだろう”と考えて与えない者は、法の物惜みをする者である。

Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.

これら五つの物惜しみ（慳）のうち、まず住居の物惜しみ（āvāsamacchariya）によって、夜叉や餓鬼となって、その住居の塵芥を頭に載せて担ぎ回り、歩き回る。家の物惜しみ（kulamacchariya）によっては、その家において他者が布施や供養などを行っているのを見て、“ああ、私のこの家が壊された”と考えて、口から血を吐き、下痢を起こし、腸が寸断されて出てくることさえある。利得の物惜しみ（lābhamacchariya）によっては、僧伽（サンガ）や集団に属する利得を惜しみ、個人の所有物のように消費して、夜叉や餓鬼、あるいは大きな錦蛇となって生まれる。容姿（身体の美しさ）や徳の物惜しみ、および教法の物惜しみ（pariyattidhammamacchariya）によっては、己の容姿や徳を称賛し、他者の容姿や徳に対しては“それが何の容姿（美しさ）だ”とその欠点を言い、教法を誰にも少しも与えない者は、醜くなり、また愚鈍（唖）となる。

Api ca āvāsamacchariyena lohagehe paccati, kulamacchariyena appalābho hoti, lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati, vaṇṇamacchariyena bhave bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti, dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattatīti.

さらに、住居の物惜しみによって鉄の家（地獄）で焼かれ、家の物惜しみによって利得が少なくなり、利得の物惜しみによって糞尿地獄に生まれ、容姿の物惜しみによって生まれ変わるたびに容姿（美しさ）が備わらず、教法の物惜しみによって灰河地獄（または燠火地獄）に生まれるのである。

Maccharāyanavasena macchariyaṃ. Maccharāyanākāro maccharāyanā. Maccharena ayitassa maccherasamaṅgino bhāvo maccharāyitattaṃ. ‘‘Mayhameva hontu, mā aññassā’’ti sabbāpi attano sampattiyo byāpetuṃ na icchatīti viviccho, vivicchassa bhāvo vevicchaṃ, mudumacchariyassetaṃ nāmaṃ. Kadariyo vuccati anādaro, tassa bhāvo kadariyaṃ, thaddhamacchariyassetaṃ nāmaṃ. Tena hi samannāgato puggalo parampi paresaṃ dadamānaṃ nivāreti. Vuttampi cetaṃ –

物惜しみをする性質のゆえに物惜しみ（macchariya）という。物惜しみをするあり様が物惜しみすること（maccharāyanā）である。物惜しみに取り憑かれた者、物惜しみを具えた者の状態が、物惜しみの状態（maccharāyitattaṃ）である。“自分だけのものになれ、他人のものになるな”と、自己のあらゆる繁栄を（他者に）広めることを望まないのが、強欲（viviccho）であり、その強欲な状態が強欲（vevicchaṃ）である。これは軽度の物惜しみの名称である。不親切（または敬意の欠如）を吝嗇（kadariyo）と言い、その状態が吝嗇（kadariyaṃ）である。これは強固な物惜しみの名称である。それ（吝嗇）を備えた人物は、他者が（他者に）布施をするのをさえ妨げる。次のように説かれている通りである。

‘‘Kadariyo [Pg.97] pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhianādaro;

Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojana’’nti. (saṃ. ni. 1.132);

“吝嗇で悪しき志を持ち、邪見を抱き、敬意を欠く者は、乞う者たちへ食べ物を与えようとする者を妨げる”（相応部 1.132）

Yācake disvā kaṭukabhāvena cittaṃ añcati saṅkocetīti kaṭukañcuko, tassa bhāvo kaṭukañcukatā. Aparo nayo – kaṭukañcukatā vuccati kaṭacchuggāho. Samatittikapuṇṇāya hi ukkhaliyā bhattaṃ gaṇhanto sabbatobhāgena saṅkuṭitena aggakaṭacchunā gaṇhāti pūretvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ maccharipuggalassa cittaṃ saṅkucati, tasmiṃ saṅkucite kāyopi tatheva saṅkucati paṭikuṭati paṭinivaṭṭati na sampasārīyatīti maccheraṃ ‘‘kaṭukañcukatā’’ti vuttaṃ.

乞食を見て、苦々しい（険悪な）状態で心を縮め、引きつらせるがゆえに“刺青（のように心を狭くする者、kaṭukañcuko）”と言い、その状態が“刺青（心の狭さ、kaṭukañcukatā）”である。別の説では、kaṭukañcukatā（心の狭さ）とは“杓（しゃく）の持ち方”と言われる。縁まで満ちた鍋から飯を取る際、あらゆる方向から縮こまった杓の先で取り、満たして取ることができないように、物惜しみする者の心は縮こまる。その心が縮こまると、身体もまた同様に縮こまり、曲がり、退縮して、広がることがない。ゆえに物惜しみ（慳）は“刺青（心の狭さ）”と言われる。

Aggahitattaṃ cittassāti paresaṃ upakārakaraṇe dānādinā ākārena yathā na sampasārīyati, evaṃ āvaritvā gahitabhāvo cittassa. Yasmā pana maccharipuggalo attano santakaṃ paresaṃ adātukāmo hoti, parasantakaṃ gaṇhitukāmo. Tasmā ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattivasenassa attasampattinigūhanalakkhaṇatā parasampattiggahaṇalakkhaṇatā ca veditabbā.

“心の執着（aggahitattaṃ cittassa）”とは、他者への援助を行う際、布施などの形において（心が）広がらないように、遮って捕らえられている心の状態のことである。物惜しみする者は、自己の所有物を他者に与えたがらず、他者の所有物を得たがる。それゆえ、“この素晴らしいものは自分だけのものとなり、他人のものになるな”という働きによって、自己の繁栄を隠匿する特徴と、他者の繁栄を奪おうとする特徴があると知るべきである。

Khandhamacchariyampi macchariyanti attano pañcakkhandhasaṅkhātaṃ upapattibhavaṃ aññehi asādhāraṇaṃ ‘‘acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattaṃ macchariyaṃ khandhamacchariyaṃ nāma. Dhātuāyatanamacchariyesupi eseva nayo. Gāhoti gāhanicchayavasena gahaṇaṃ. Avadaññutāyāti sabbaññubuddhānampi kathitaṃ ajānanabhāvena. Yācakānaṃ adadamāno hi tehi kathitaṃ na jānāti nāma. Janā pamattāti sativippavāsā janā. Vacananti saṅkhepavacanaṃ. Byappathanti vitthāravacanaṃ. Desananti upamaṃ dassetvā atthasandassanavacanaṃ. Anusiṭṭhinti punappunaṃ saṃlakkhāpanavacanaṃ. Atha vā dassetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Gaṇhāpetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Tosetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Padassetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā paritāpadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Pariḷāhadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Apāyadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Bhavadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā dukkhasaccapariññāpaṭivedhayuttaṃ vacanaṃ. Samudayasaccapahānapaṭivedhayuttaṃ byappathaṃ. Nirodhasaccasacchikiriyapaṭivedhayuttaṃ desanaṃ. Maggasaccabhāvanāpaṭivedhayuttaṃ anusiṭṭhīti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.

五蘊の物惜しみ（khandhamacchariya）も“物惜しみ”である。自己の五蘊と称される生存（生）を、他者と共有せず、“この素晴らしい（幸運）は自分だけのものになれ、他人のものになるな”という働きをもって起こる物惜しみが、五蘊の物惜しみである。界や処の物惜しみについても、これと同じ道理である。“執着（gāho）”とは、執着し決定する性質による把握である。“不親切（avadaññutā）”とは、一切知者である仏陀たちの（教えの）言葉さえも知らない状態のことである。乞う者たちに与えない者は、彼らによって語られたことを知らないも同然だからである。“怠慢な人々（janā pamattā）”とは、正念を失った人々である。“言葉（vacanaṃ）”とは簡潔な言葉をいう。“言路（byappathaṃ）”とは詳細な言葉をいう。“教説（desanaṃ）”とは比喩を示して意味を解き明かす言葉をいう。“教誨（anusiṭṭhiṃ）”とは、繰り返し銘記させる言葉をいう。あるいは、示して語ることが“言葉”、受け入れさせて語ることが“言路”、喜ばせて語ることが“教説”、提示して語ることが“教誨”である。あるいは、懊悩の苦しみを滅して語ることが“言葉”、熱悩の苦しみを滅して語ることが“言路”、悪道の苦しみを滅して語ることが“教説”、輪廻の苦しみを滅して語ることが“教誨”である。あるいは、苦諦の遍知と通達に関するのが“言葉”、集諦の断絶と通達に関するのが“言路”、滅諦の作証と通達に関するのが“教説”、道諦の修習と通達に関するのが“教誨”である、というようにある人々は称賛（解説）している。

Na [Pg.98] sussusantīti na suṇanti. Na sotaṃ odahantīti savanatthaṃ kaṇṇasotaṃ na ṭhapenti. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti jānanatthaṃ cittaṃ na patiṭṭhapenti. Anassavāti ovādaṃ asuṇamānā. Avacanakarāti suṇamānāpi vacanaṃ na karontīti avacanakarā. Paṭilomavuttinoti paṭāṇī hutvā pavattanakā. Aññeneva mukhaṃ karontīti karontāpi mukhaṃ na dentīti attho.

“聞こうとしない（na sussusantīti）”とは聞かないこと。“耳を傾けない（na sotaṃ odahantīti）”とは聴聞のために耳の孔を向けないこと。“知ろうと心を向けない（na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti）”とは、知るために心を定置させないこと。“従順でない（anassavā）”とは、教誡を聞かないこと。“言葉に従わない（avacanakarā）”とは、聞いていてもその言葉（の通り）に行わないので、言葉に従わない者という。“逆らう者（paṭilomavuttino）”とは、敵対して振る舞う者。“顔を背ける（aññeneva mukhaṃ karontīti）”とは、（行為を）していても顔を向けない（関心を示さない）という意味である。

Visameti kāyasucaritādisammatassa samassa paṭipakkhattā visamaṃ, tasmiṃ visame. Niviṭṭhāti paviṭṭhā dunnīharā. Kāyakammeti kāyato pavatte, kāyena vā pavatte kāyakamme. Vacīkammādīsupi eseva nayo.

“不浄（visame）”において。身の善行などに認められる“清浄（sama：正しさ）”の反対であるゆえに“不浄（visama：不正）”という。その不浄な中に。“沈溺した（niviṭṭhā）”とは、入り込んでいて抜け出しにくいこと。“身業において（kāyakammeti）”とは、身体から生じた、あるいは身体によって行われた身業において。語業などについても同様である。

Tattha kāyakammavacīkammamanokammāni duccaritavasena vibhattāni, pāṇātipātādayo dasaakusalakammapathavasena vibhattāti ñātabbaṃ. Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā, asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpitā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

そこにおいて、身業・口業・意業は悪行の区分によって説かれ、殺生などの十不善業道の区分によって説かれていると知るべきである。これはまず、ここでの共通の語の解釈である。一方、共通でないものについては、命（pāṇa）を断つこと（atipāta）が殺生（pāṇātipāta）であり、命を殺すこと、命を害することであると言われている。ここでの‘命’とは、世俗の表現としては‘生きもの（satto）’であり、勝義（最高の真実）としては‘命根（jīvitindriya）’である。その生きものに対して、生きものであると認識し、命根を断絶させるための企てによって引き起こされ、身・口の二門のいずれかの門において生じた、殺そうとする意思（殺害心）が殺生である。それは、徳のない畜生などの生きものにおいては、小さな生きものであれば罪が軽く、大きな身体の生きものであれば罪が重い。なぜか。努力（企て）が大きいためであり、努力が等しい場合でも対象（身体）が大きいためである。徳のある人間などにおいては、徳の少ない生きものであれば罪が軽く、徳の多い生きものであれば罪が重い。身体や徳が同等である場合には、煩悩や企てが弱ければ罪が軽く、激しければ罪が重いと理解されるべきである。

Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaṃ upakkamo tena maraṇanti. Chappayogā – sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayissāma. Aññañca evarūpaṃ, atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbaṃ.

それ（殺生）には五つの構成要素（sambhārā）がある。生きもの、生きものであるという認識、殺害の心、企て、それによる死、である。六つの方法（payogā）がある。自らの手によるもの、命令によるもの、投げつけること（飛び道具）によるもの、恒久的なもの（罠など）、呪術によるもの、神通によるもの、である。この意味を詳しく述べると、あまりに繁雑になるため、ここでは詳述しない。その他のこのような事柄については、望む者はサマンタパーサーディカー（律の註釈書）を見ることで理解すべきである。

Adinnassa [Pg.99] ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya, vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

与えられていないものを取ることが不与取（adinnādāna）であり、他人のものを奪うこと、盗み、窃盗であると言われている。そこにおいて‘与えられていない’とは、他人に所有されているもので、他人がそれを意のままに扱う際に罰せられることも非難されることもないようなもののことである。そのように他人に所有されているものに対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを取るための企てによって引き起こされた、盗みの意思が不与取である。それは、他人の所有物であっても、劣った品物であれば罪が軽く、優れた品物であれば罪が重い。なぜか。品物が優れているからである。品物が同等である場合には、徳の勝れた者の所有物であれば罪が重い。その徳の勝れた者を基準として、それよりも徳の劣った者の所有物であれば、罪は軽くなる。

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā theyyacittaṃ upakkamo tena haraṇanti. Chappayogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro pasayhāvahāro paṭicchannāvahāro parikappāvahāro kusāvahāroti imesaṃ pañcannaṃ avahārānaṃ vasena pavattanti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.

それ（不与取）には五つの構成要素がある。他人の所有物、他人の所有物であるという認識、盗みの心、企て、それによる奪取、である。六つの方法は、自らの手によるものなど（殺生と同じ）である。そしてそれらは、状況に応じて、窃盗、略奪、隠匿による奪取、計略による奪取、くじ（不正）による奪取という五つの奪取の方法によって行われる。これがここでの要約である。詳細はサマンタパーサーディカーに説かれている。

Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.

‘諸々の欲における邪行（邪淫）’について、ここでの‘欲（kāmesu）’とは性交（婬事）のことである。‘邪行’とは、極めて非難されるべき卑劣な行いである。定義としては、非道（非聖道）を犯そうという意図をもって、身門において生じた、行くべきでない対象（不淫女）への侵犯の意思が邪淫である。

Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhatacumbaṭakā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvīnnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.

そこにおいて、‘行くべきでない対象（agamanīyaṭṭhāna）’とは、まず男性にとっては、母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄に守られた女、姉に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法（教え）に守られた女、婚約者がいる女、罰則を伴う女という、母に守られた女などの十種、および、金銭で買われた妻、自らの意思で住み着いた妻、財産目的で住み着いた妻、衣服目的で住み着いた妻、水に手を入れて誓った妻、荷を降ろして妻となった女、奴隷であり妻である女、労働者であり妻である女、捕虜となった女、一時的な妻という、金銭で買われた妻などの十種の、計二十種の女性である。女性のうちでは、婚約者のいる女と罰則を伴う女の二種、および金銭で買われた妻などの十種の、計十二種の女性には他の男性がいるため、これらが行くべきでない対象と呼ばれる。

So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā [Pg.100] – agamanīyavatthu tasmiṃ sevanacittaṃ sevanapayogo maggena maggapaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

この邪淫は、戒などの徳のない‘行くべきでない対象’に対しては罪が軽く、戒などの徳を備えた者に対しては罪が重い。それには四つの構成要素がある。行くべきでない対象、それに対する性交の心、性交の企て、道と道との接触（性交）の受容、である。方法は自らの手によるもの一つだけである。

Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

‘偽り（musā）’とは、欺くことを主眼とする、利益を損なう言葉の企て、または身体的企てである。欺こうという意図をもって、他人を欺くための身体的・言語的企てを引き起こす意思が妄語（嘘）である。別の方法では、‘偽り’とは、事実でない、真実でない事柄である。‘語（vāda）’とは、それを事実として、真実として知らせることである。定義としては、真実でない事柄を、真実として他人に知らせようと望む者の、そのように知らせることを引き起こす意思が妄語である。それは、損なわれる利益が少なければ罪が軽く、大きければ罪が重い。また、在家の者が、自分の持ち物を与えたくないために‘ありません’などと言うのは罪が軽く、証人となって（他人の）利益を損なうために言うのは罪が重い。出家者の場合、たとえ少量の油やバターを得て、冗談のつもりで‘今日、村では川のように油が流れているようだ’というような誇張した表現をするのは罪が軽く、見ていないのに‘見た’などと言うのは罪が重い。

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

それ（妄語）には四つの構成要素がある。真実でない事柄、欺こうとする心、それに応じた努力、他人がその意味を理解すること、である。方法は自らの手によるもの一つだけである。それは、身体によるもの、身体に付随するものによるもの、あるいは言葉によるものによる、他人を欺く行為の遂行において見られるべきである。その行為によって他人がその意味を理解したとき、その行為を引き起こした意思の瞬間に、妄語の業に束縛される。

Pisuṇavācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

‘離間語（二枚舌）’などにおいて、ある言葉によって、その言葉を語る相手の心の中に、自分への愛着を生じさせ、他人への疎遠を生じさせるもの、それが離間語である。一方、自分も他人も粗暴にする言葉、それ自体が粗暴で、耳に心地よくなく、心に響かない言葉、これが粗悪語（悪口）である。それによって無益なことを、無意味にしゃべること、それが綺語（無駄口）である。それらの根本となる意思もまた、離間語などの名称を得る。ここでは、まさにその意思が意図されている。

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti[Pg.101], tassa appaguṇāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

そこにおいて、汚れた心を持って、他人の仲を裂くため、あるいは自分が愛されることを望んで、身口の働きを起こさせる意志（思）が離間語（離間言）である。それは、仲を裂く対象の徳が少ない場合は罪が少なく、徳が多い場合は罪が大きい。

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti viyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

それ（離間語）には四つの構成要素がある。仲を裂かれるべき他人がいること、“このように彼らは離れ離れになり、別々になるだろう”という離間を目的とすること、あるいは“このように私は愛され、信頼されるだろう”と愛されることを望むこと、それに応じた努力（精進）があること、そして相手がその意味を理解することである。

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosananti.

他人の急所を突くような身口の働きを起こさせる、ひたすら粗暴な意志が粗悪語（悪口）である。急所を突くような働きであっても、心が柔軟であれば粗悪語とはならない。例えば、父母が子供たちに“泥棒がお前たちを八つ裂きにするがいい”などと言うことがあっても、彼らの上に蓮の花びら一枚が落ちることさえ望まない。師や戒師が弟子たちに“なぜこの無慚無愧の者たちは歩き回るのか、彼らを追い出せ”と言うことがあっても、彼らの教えの成就を望んでいるのである。心が柔軟であれば粗悪語とならないように、言葉が柔軟であっても非粗悪語とはならないこともある。殺そうと望む者が“この者を安らかに眠らせよ”と言う言葉は、非粗悪語ではない。心の粗暴さゆえに、それは粗悪語なのである。それは向けられた対象の徳が少ない場合は罪が少なく、徳が多い場合は罪が大きい。それには三つの構成要素がある。罵られるべき他人がいること、怒りの心があること、罵ることである。

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā honti – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpīkathākathanañcāti.

無益なことを知らせる身口の働きを起こさせる不善の意志が、語義不明瞭な言（飾語）である。それは、習熟（繰り返し）が少ない場合は罪が少なく、習熟が多い場合は罪が大きい。それには二つの構成要素がある。バラタ戦争やシータ誘拐などの無益な話を目的とすること、そのような話を語ることである。

Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamāssā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā honti – parabhaṇḍaṃ attano pariṇāmanañcāti. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatidaṃ mamāssā’’ti attano na pariṇāmeti.

貪る（abhijjhāyati）から貪欲（abhijjhā）という。他人の所有物に向かい、それに傾注して働くという意味である。それは“ああ、これが私のものであればよいのに”というように、他人の所有物を貪る特徴を持つ。不与取と同様に、罪が少ない場合と多い場合がある。それには二つの構成要素がある。他人の所有物であること、それを自分の方へ向けようとすることである。他人の所有物に対して貪欲が生じても、“ああ、これが私のものであればよいのに”と自分の方へ向けない限りは、業道の破綻には至らない。

Hitasukhaṃ [Pg.102] byāpādayatīti byāpādo, so paravināsāya manopadosalakkhaṇo. Pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā honti – parasatto ca tassa ca vināsacintāti. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cintesi.

利益と幸福を損なうから、瞋恚（byāpāda）という。それは他人の破滅を願う心の汚れという特徴を持つ。粗悪語と同様に、罪が少ない場合と多い場合がある。それには二つの構成要素がある。他人の存在と、その破滅を考えることである。他人の存在に対して怒りが生じても、“ああ、この者が断絶し、滅びればよいのに”と彼の破滅を考えない限りは、業道の破綻には至らない。

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.

あるがままに捉えないことで、誤って見るのが邪見である。それは“布施（の果報）はない”などの方法による、誤った見解という特徴を持つ。語義不明瞭な言と同様に、罪が少ない場合と多い場合がある。

Saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī bhavissāmāti rūpādivasena kaṅkhanti. Bhavissāma nu kho mayantiādinā attānaṃ kaṅkhanti. Tattha bhavissāma nu kho. Na nu kho bhavissāmāti tassa sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attānaṃ vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhanti. Kiṃ nu kho bhavissāmāti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyā nu kho bhavissāma, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Kathaṃ nu kho bhavissāmāti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīghā nu kho bhavissāma, rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena bhavissāmā’ti hetuto kaṅkhantī’’ti vadanti. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayanti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyā hutvā nu kho brāhmaṇā bhavissāma…pe… devā hutvā manussā’’ti attano paramparaṃ kaṅkhanti. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.

“（死後）有想となるのか、無想となるのか、非想非非想となるのか”と、色などの形態を通して疑う。“我々は果たして（未来に）存在するのだろうか”などと、自己について疑う。そこにおいて、“果たして存在するのか、存在しないのではないか”と、常住の形態や断絶の形態に依拠して、未来における自己の存在と非存在を疑う。“何として存在するのだろうか”とは、種姓や性別や再生のあり方に依拠して、“果たして刹帝利となるのか、婆羅門・吠舎・首陀・在家・出家・天・人のいずれかになるのか”と疑う。“どのようになって存在するのだろうか”とは、形状のあり方に依拠して、“果たして背が高くなるのか、低いのか、白いのか、黒いのか、標準的なのか、標準外なのか”と疑う。ある人々は“自在神による創造などに依拠して、‘いかなる原因によって存在するのだろうか’と原因から疑う”と言う。“何となって何になるのだろうか”とは、生（生まれ）などに依拠して、“刹帝利となって婆羅門になるのだろうか……（中略）……天となって人間になるのだろうか”と、自己の連続性を疑う。いずれの場合も、“（三）世”とは時間の名称である。

10. Yasmā etadeva tasmā hi sikkhetha…pe… āhu dhīrāti. Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āvajjeyya. Idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ, adhisīlañca taṃ sikkhitabbaṭṭhena sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicittaadhipaññāsikkhāsu.

10. “それゆえにこそ、学ぶべきである……（中略）……と賢者たちは言う”について。そこにおいて、“学ぶべきである”とは、三学を念頭に置くべきである。“まさにここで”とは、この教えにおいてである。そこにおいて、学ぶべきものであるから“学（sikkhā）”という。“三つ”とは数の区分である。“増上戒学”とは、増上の、優れた戒であるから“増上戒”であり、増上戒であって、かつ学ぶべきものであるという理由から“学”である。この方法は、増上心学と増上慧学においても同様である。

Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva[Pg.103]. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti.

“ここで何が戒であり、何が増上戒なのか。何が心であり、何が増上心なのか。何が智慧であり、何が増上慧なのか”。答えよう。まず、五戒や十戒は単なる“戒”である。それは、仏陀が世に出現しても出現しなくても、世間に行われている。仏陀が出現したときには、その戒について、仏陀も弟子たちも大衆を勧誘させる。仏陀が出現していないときには、辟支仏や業報を説く者、正しい沙門・婆羅門、転輪聖王や大王、大菩薩たちが勧誘させる。賢明な沙門・婆羅門は自らそれを受持する。彼らはその善なる法を満たして、天界や人間界において幸福を享受するのである。

Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati. Tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti. Buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ.

しかし、別解脱律儀戒は“増上戒”と呼ばれる。それは、光るものの中での太陽のように、山々の中での須弥山のように、あらゆる世間の戒よりも勝れ、かつ最高のものである。そして、それは仏陀の出現においてのみ行われ、仏陀の出現なしには存在しない。その規定を取り除いて、他の衆生が制定することはできないからである。ただ仏陀のみが、あらゆる身口の門の違犯の流れを断ち切って、それぞれの逸脱にふさわしい、その戒の律儀を制定される。また、別解脱律儀よりも、道果に相応する戒こそが増上戒である。

Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ.

しかし、欲界の八つの善心と、世間の八等至心とを一つにまとめて、“心（増上心への導入としての心）”そのものであると知るべきである。これの生起は、諸仏の出現・非出現（のいずれの時）にもあり、その（他者への）勧奨と（自らによる）受持については、戒において説かれた方法と同様に知るべきである。

Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ, sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ.

しかし、観（ヴィパッサナー）の基礎となる八等至心は“増上心”と呼ばれる。なぜなら、それは増上戒が（諸々の）戒に対するようであり、あらゆる世間の心よりも勝り、かつ優れているからである。また、それは諸仏の出現がある時にのみ生じ、諸仏の出現なしには生じない。さらに、それ（世間の八等至心）よりも道果の心こそが（真の）増上心である。

‘‘Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 2.94) pana kammassakatāñāṇaṃ paññā. Sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo vessantaro aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu.

しかし、“施し（に果報）があり、供養（に果報）がある”というような方法で生じる業自性正見（業が自分の所有であるという知）が“慧”である。けだし、それは仏が世に出現しても出現しなくても、世の中に存在する。仏が出現した時には、仏も弟子たちも大衆にその慧を勧め、仏が出現しない時には、辟支仏（独覚）や、業を説く者、法に適った沙門・婆羅門、転輪聖王、大王、大菩薩たちが（それを）勧める。また、賢明な生きとし生けるものたちは、自ら（それを）受持する。例えば、アンクラは一万年の間、大布施を行った。ヴェーラーマやヴェッサンタラ、その他多くの賢明な人々も大布施を行った。彼らはその善法を満たして、神々と人間の世界において幸運を享受したのである。

Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ [Pg.104] pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīlaadhicittāni viya sīlacittānaṃ, sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā.

しかし、三相（無常・苦・無我）の相を規定する観の知は“増上慧”と呼ばれる。なぜなら、それは増上戒や増上心が戒や心に対するようであり、あらゆる世間の慧よりも勝り、かつ優れているからである。また、それは諸仏の出現なしには世に存在しない。さらに、それ（世間の観の知）よりも道果の慧こそが（真の）増上慧である。

Idāni ekekaṃ dassento ‘‘katamā adhisīlasikkhā – idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’tiādimāha. Idhāti vacanaṃ pubbabhāgakaraṇīyasampadāya sampannassa sabbapakārasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139-140). Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakassa puggalassa paridīpanaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasaṃvare patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti idamassa pātimokkhasaṃvarassa upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idamassa pātimokkhato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti idamassa sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti idamassa sikkhāya samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti idamassa sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

さて、今や一つ一つを示して、“いかなるものが増上戒学であるか。ここに、比丘が戒を備え、波羅提木叉（パッティモッカ）の律儀によって慎んで住し……”等と説かれた。“ここに（idha）”という言葉は、前段階の義務（行）を具足し、あらゆる種類の戒を充足させた人にとっての拠り所となる教え（教団）を明らかにするとともに、他の教えがそのようではないことを否定するものである。このように説かれている。“比丘たちよ、この（教え）にこそ沙門がいる。……（中略）……他の異説の教えには沙門は空である”と。“比丘”とは、その戒を充足させる人のことである。“波羅提木叉の律儀によって慎んで”とは、彼が波羅提木叉の律儀に確立している状態を明らかにしている。“住す”とは、彼がそれに相応しい住居（生活の在り方）を備えていることを明らかにしている。“行儀（アーチャーラ）と所行（ゴーチャラ）を具足し”とは、彼の波羅提木叉の律儀を助ける諸法を明らかにしている。“微細な罪過にも恐れを見る者”とは、彼が波羅提木叉から逸脱しない性質であることを明らかにしている。“受持して”とは、彼が学習聖典（学処）を余すところなく受け取ることを明らかにしている。“学ぶ”とは、彼が学習（修行）を備えていることを明らかにしている。“学習聖典（学処）において”とは、彼が学ぶべき法を明らかにしている。

Tattha bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Sīlamassa atthīti sīlavāti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena sīlanaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti.

そこで、“比丘（bhikkhu）”とは、輪廻（saṃsāra）において恐れ（bhaya）を見る（ikkhati）から比丘という。“戒を備えた者（sīlavant）”における“戒（sīla）”とは、習練（sīlana：整え支えること）の意味で戒という。この“習練（sīlana）”とは何のことか。一つには“整えること（samādhāna）”であり、善い性質によって身業などが散乱していないという意味である。あるいは“支えること（upadhāraṇa）”であり、善法が確立することによる支持者としての状態という意味である。語学の専門家たちは、ここにおいてこの二つの意味だけを認めている。しかし他の人々は、“習慣（adhisevana）の意味、行儀（ācāra）の意味、習練（sīlana）の意味、頭（siras）の意味、清涼（sītala）の意味、平安（siva）の意味で戒という”と説明している。

Sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassa, bhinnassāpi anekadhā;

Sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā.

多種多様に分かれるとしても、それ（戒）の特相は“習練”である。あたかも、多種多様に分かれる色（ルーパーヤタナ）の特相が“示現性（見ることができること）”であるのと同様である。

Yathā hi nīlapītādibhedenanekadhā bhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ lakkhaṇaṃ nīlādibhedena bhinnassāpi sanidassanabhāvānatikkamanato. Tathā sīlassa cetanādibhedena anekadhā bhinnassāpi yadetaṃ [Pg.105] kāyakammādīnaṃ samādhānavasena, kusalānañca dhammānaṃ patiṭṭhāvasena vuttaṃ sīlanaṃ, tadeva lakkhaṇaṃ cetanādibhedena bhinnassāpi samādhānapatiṭṭhābhāvānatikkamanato. Evaṃ lakkhaṇassa panassa –

すなわち、青や黄などの別によって多種多様に分かれている色処であっても、青などの別に関わらず示現性（見ることができる性質）を逸脱しないがゆえに、示現性がその特相である。同様に、戒が思（チェータナー）などの別によって多種多様に分かれていても、身業などを整えることによって、また善法を支持することによって説かれた、あの“習練”こそが特相である。思などの別に関わらず、整えることや支持することを逸脱しないからである。このように特相を持つこれ（戒）には——

Dussīlyaviddhaṃsanatā, anavajjaguṇo tathā;

Kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccati.

破戒を撃破すること、また過失のない徳という（二つの面がある）。作用（キッチャ）としての意味と成就（サンパッティ）としての意味において、作用（ラサ）と呼ばれる。

Tasmā idaṃ sīlaṃ nāma kiccaṭṭhena rasena dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, sampattiatthena rasena anavajjarasanti veditabbaṃ.

したがって、この戒は、作用（kicca）としての意味での作用（rasa）としては“破戒を撃破する作用”であり、成就（sampatti）としての意味での作用（rasa）としては“過失がないという作用”であると知るべきである。

Soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, tayidaṃ tassa viññubhi;

Ottappañca hirī ceva, padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ.

それ（戒）は、清浄であることを現起（見え方）とし、愧（オッタッパ）と慚（ヒリー）とが足処（近因）であると、賢者たちによって説明されている。

Tañhidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati. Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho. Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati ceva na tiṭṭhati cāti evaṃvidhena sīlena sīlavā hoti. Etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti? Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39).

この戒は、“身の清浄、口の清浄、意の清浄”と説かれるように、清浄を現起（見え方）とする。清浄な状態として現れ、把握されるのである。また、慚（恥じらい）と愧（恐れ）がその足処（padaṭṭhāna）であると賢者たちによって説明されている。それは近因という意味である。なぜなら、慚と愧があるときに、戒が生じ、また持続するのであり、それらがないときには、生じることも持続することもないからである。このような戒によって“戒を備えた者”となる。この戒とは、殺生などから離れる者、あるいは義務（ワッタ）や修行（パティパッティ）を満たす者の“思（チェータナー）”などの諸法であると知るべきである。これについては無碍解道において次のように説かれている。“何が戒か。思が戒であり、心所が戒であり、律儀が戒であり、不越（踏み越えないこと）が戒である”と。

Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Api ca cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā. Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaro. Tassa nānākaraṇaṃ upari āvi bhavissati. Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo. Ettha ca saṃvarasīlaṃ, avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato [Pg.106] sīlaṃ. Cetanāsīlaṃ, cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ.

ここに、思（し）としての戒とは、殺生などから離れ、あるいは義務的な修行を果たす者の“思”のことである。心所（しんじょ）としての戒とは、殺生などから離れる者の“離”のことである。また、思としての戒とは、殺生などを捨てる者の七業道の“思”のことである。心所としての戒とは、“貪欲を捨て、貪欲を離れた心をもって住す”等（長部1.217）の趣旨により、相応部大篇で説かれた無貪・無瞋・正見の法のことである。“律儀（慎み）が戒である”という点については、五種の律儀を知るべきである。すなわち、別解脱律儀、念律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀である。その違いについては後に明らかにする。“不越（ふえつ）が戒である”とは、受持した戒を身口において踏み越えないことである。ここで、律儀戒と不越戒が、直接的な意味（無譬喩）での戒である。思戒と心所戒は、間接的な意味（譬喩）での戒であると知るべきである。

Pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Api ca samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhati.

“別解脱（パティモッカ）”とは学処の戒である。なぜなら、それを守り（パーティ）保護する者を、地獄などの苦しみから解放（モケーティ）し、免れさせるからである。それゆえ“別解脱”と言われる。“別解脱の律儀によって慎む”とは、別解脱律儀戒を具足していることである。“儀軌（行儀）と所行（行境）を具足し”とは、正しい行儀と正しい所行を具足していることである。“微細な”とは、わずかな量のことである。“罪過”とは、不善なる法のことである。“畏れを見る”とは、畏怖を見る者のことである。“受持して”とは、正しく受け入れて。“学処において学ぶ”とは、個々の学処を受持して修行することである。また、“受持して学処において学ぶ”とは、学処（学習すべき項目）の中で学ぶべき身にかかわる、あるいは心にかかわるすべてのことを、すべて受持して学ぶことである。

Khuddako sīlakkhandhoti saṅghādisesādisāvaseso sīlakkhandho. Mahantoti pārājikādiniravaseso. Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ. Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusalā dhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā. Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca, ‘‘patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca, ‘‘sīle patiṭṭhito kho, mahārāja…pe… sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.9) ca ādisuttavasena veditabbo.

“小なる戒蘊”とは、僧残などの（罪を）残す戒の集まりである。“大なる”とは、波羅夷などの（罪を）残さない戒の集まりである。比丘は別解脱戒によって教え（仏教）に確立するがゆえに、それは“立脚点（確立）”と言われる。あるいは、比丘がここに立つ、あるいは、善法がまさにここに留まるゆえに“立脚点”である。この意味は、“知恵ある人は戒に立脚して”（相応部1.23, 192）や、“大王よ、戒はすべての善法の立脚点（処）という特徴を持つ”（弥蘭王問経2.1.9）、“大王よ、戒に立脚すれば、すべての善法は衰退しない”（弥蘭王問経2.1.9）などの経文によって知るべきである。

Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi. Vuttampi cetaṃ ‘‘tasmātiha tvaṃ uttiya ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382). Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvāva nagaraṃ māpeti. Evameva yogāvacaro ādito sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti. Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evameva yogāvacaro [Pg.107] āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti. Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.

それは、最初に出現するという意味で“初め（始端）”である。次のように説かれている。“それゆえ、ウッティヤよ、汝はまず善法において、その初めを浄めよ。善法の初めとは何か。それは、極めて清浄な戒と、真っ直ぐな見解である”（相応部5.382）。あたかも、都市の建設者が都市を造ろうとして、まず都市の場所を清掃し、その後に通りや十字路や広場などの区画を分けてから都市を造るようなものである。同様に、修行者はまず戒を浄め、その後に、三昧・観・道・果・涅槃を証得するのである。あるいはまた、染物師がまず三種のアルカリ液で布を洗い、清浄になった布に好みの染料を施すようなものである。あるいは、熟練した絵師が絵を描こうとして、まず壁の下地作りを行い、その後に絵を仕上げるようなものである。同様に、修行者はまず戒を浄めて、その後に、止・観などの法を証得するのである。それゆえ、戒は“初め”と言われる。

Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ. Caraṇāti hi pādā vuccanti. Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃ gamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati, evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati. Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati. Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ.

それは、足（行）に似ていることから“足（行）”である。足（チャラナ）とは、脚のことである。あたかも、足を失った人には目的地へ行くための準備（意図）が生じず、足が揃っている人にのみ生じるように、同様に、戒が破れ、欠け、不完全な者には、涅槃へ行くための知恵の歩みは成就しない。しかし、それが破れず、欠けず、完全である者には、涅槃へ行くための知恵の歩みが成就する。それゆえ、戒は“足（行）”と言われる。

Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo. Saṃvaraṇavasena saṃvaroti ubhayenāpi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito. Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo. Vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatīti saṃvaro.

それは、制止するという意味で“制止”である。防護するという意味で“律儀（防護）”である。この両方によって、戒の制止と戒の律儀が説かれている。ここでの言葉の意味は、（行為の）踏み越えによる動揺を制止する、あるいは、人を制止して、その人が踏み越えによって動揺することを許さない、ゆえに“制止”である。踏み越えの進入門を閉じ（防ぎ）守る、ゆえに“律儀（防護）”である。

Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā. Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti. Tena ‘‘mokkha’’nti. Pamukhe sādhūti pāmokkhaṃ, pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho. Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pāmokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ.

“解脱（モッカ）”とは、最高のもの、あるいは入り口（口）となったものである。あたかも、衆生の四種の食が口から入って全身に行き渡るように、修行者にとっても、四地の善法が戒という入り口から入り、目的の成就を完成させる。それゆえに“解脱（モッカ）”という。“首座（パモッカ）において善い”ゆえに“首座（パモッカ）”であり、先導、最勝、主導という意味である。善法の成就（等至）のために、すなわち四地の善法を得るために、首座であり、先導であり、最勝であり、主導であると知るべきである。

Vivicceva kāmehīti kāmehi vivicca vinā hutvā apakkamitvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva. Tasmā niyamaṃ karotīti.

“諸々の欲から離れて”とは、諸々の欲を離れ、それらがなくなり、遠ざかることである。ここにある“エヴァ（～のみ、まさに）”という語は、限定（決定）の意味であると知るべきである。限定の意味であるから、その初禅を具足して住する時、存在しない諸々の欲であっても、その初禅に対する敵対関係にあること、また、欲を放棄することによってのみ、その（初禅の）獲得があることを示している。どのようにか。“諸々の欲からまさに離れて”というように限定がなされるとき、次のように理解される。すなわち、この禅定にとって諸々の欲は敵対するものであり、それらがあるときには、暗闇の中に灯火の輝きがないように、この禅定は生じない。それらの放棄によってのみ、この（初禅の）獲得があるのであり、それは此岸を離れることによってのみ彼岸（に到達する）があるようなものである。それゆえに、限定を行うのである。

Tattha [Pg.108] siyā ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Taṃnissaraṇato hi pubbapade eva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehīti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekanissaraṇavivekā.

そこには、‘なぜこれは前節（欲から離れて）においてのみ語られ、後節（不善法から離れて）では語られないのか。不善法から離れずとも、禅を具足して住することができるのか’という疑念があるかもしれない。しかし、そのように見るべきではない。それは欲からの出離（解脱）であるから、まさに前節において語られているのである。というのも、欲界を超越し、欲の貪欲に対治するものであるから、この禅はまさに欲からの出離である。謂わゆる‘これこそが欲からの出離、即ちネッカンマ（出離）である’（イティヴッタカ 72）と説かれている通りである。また、後節においても、例えば‘比丘たちよ、ここにのみ沙門がおり、ここに第二の沙門がいる’（中部1.139）という箇所で限定辞（eva）を補って解釈するように、（離れてという語を）補って述べるべきである。というのも、蓋と呼ばれる他の不善法から離れずして、禅を具足して住することはできないからである。したがって、‘欲から離れて、不善法から離れて’という二つの句の両方において、この（離れるという語）を見るべきである。また、二つの句において、‘離れて（vivicca）’という共通の言葉によって、彼分離（tadaṅgaviveka）などの諸々の離、および身離（kāyaviveka）などのすべての離が包含されるが、それでもなお、準備段階においては、身離・心離・鎮伏離（vikkhambhanaviveka）と見るべきである。出世間道の瞬間においては、身離・心離・正断離（samucchedaviveka）・出離離（nissaraṇaviveka）である。

Kāmehīti iminā pana padena ye ca idha ‘‘katame vatthukāmā manāpikā rūpā’’tiādinā nayena vatthukāmā vuttā, ye ca idheva vibhaṅge ‘‘chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo’’ti evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

‘欲から（kāmehī）’というこの言葉によって、ここで‘いかなるものが事欲（vatthukāma）か、それは好ましい色（色・形）……’等の方法で説かれた事欲と、まさにこのヴィバンガ（分別論）において‘欲欲（chanda kāma）、貪欲（rāga kāma）、欲貪欲（chandarāga kāma）、思惟欲（saṅkappa kāma）、貪欲、思惟貪欲’と説かれた煩悩欲（kilesakāma）のすべてが包含されると見るべきである。このようにしてこそ、‘欲から離れて’ということが、事欲からも離れてという意味に適合する。それによって身離（kāyaviveka）が説かれたことになる。

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ. Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa. Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ[Pg.109]. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

‘不善法から離れて’とは、煩悩欲、あるいはすべての不善法から離れてという意味に適合する。それによって心離（cittaviveka）が説かれたことになる。そして、前者の事欲からの離の言葉によって欲楽の放棄が、後者の煩悩欲からの離の言葉によって出離（ネッカンマ）の楽の受持が明らかにされる。このように、事欲と煩悩欲の離の言葉によってのみ、前節によって雑染の対象（事欲）の放棄が、後節によって雑染（煩悩欲）の放棄が（示される）。前節によって執着の因の放棄が、後節によって愚かさの因の放棄が。また、前節によって加行の清浄が、後節によって意楽（āsaya）の長養が明らかにされると知るべきである。これはまず、‘欲から’において説かれた欲のうち、事欲の側面における解釈である。

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova ‘‘kāmo’’ti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando, kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

煩悩欲の側面においては、欲欲（chanda）や貪欲（rāga）などの多くの種類がある欲貪（kāmacchanda）のみが‘欲（kāma）’として意図されている。それは不善に属するものであるが、‘そこにおいていかなるものが欲貪であるか、それは欲である’等の方法によって、ヴィバンガ（分別論）において禅の対治として別に説かれた。あるいは煩悩欲であるから前節で説かれ、不善に属するものであるから後節で説かれた。またそれが多種多様であることから、‘欲（kāma）から’と単数で言わずに（複数形の）‘諸々の欲（kāmehi）から’と説かれた。他の諸法にも不善性があるが、‘そこにおいていかなるものが不善法か、それは欲貪である’等の方法によってヴィバンガ（564）において、後の禅支に対する反対・対治の性質を示すために、蓋（五蓋）のみが説かれた。蓋は禅支に反対するものであり、禅支こそがそれらの対治者であり、破壊者であり、滅却者である、と言われているのである。実際、ペータカ（蔵釈）において‘三昧は欲貪の対治であり、喜（pīti）は嗔恚の、尋（vitakka）は惛沈睡眠の、楽（sukha）は掉挙悪作の、伺（vicāra）は疑の対治である’と説かれている。

Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti, vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Api ca paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.

このように、ここにおいて‘欲から離れて’によって欲貪の鎮伏離が説かれ、‘不善法から離れて’によって五蓋すべての離が説かれたことになる。あるいは、既習のものを除外して解釈するなら、前節によって欲貪の、後節によって残りの蓋の（離が）。また、前節によって三不善根のうち五欲の境域の貪（lobha）の、後節によって憤怒の対象等の境域の嗔（dosa）と痴（moha）の（離が）。あるいは暴流（ogha）等の諸法において、前節によって欲暴流・欲軛・欲漏・欲取・欲貪身繋・欲貪結の、後節によって残りの暴流・軛・漏・取・繋・結の（離が）。また前節によって渇愛とその相応諸法の、後節によって無明とその相応諸法の（離が）。さらに、前節によって貪相応の八つの心生起の、後節によって残りの四つの不善心生起の鎮伏離が説かれたと知るべきである。

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ārammaṇe [Pg.110] cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko, ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro. Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anupabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.

これによって初禅の断支（捨てるべき要素）を示し、次に相応支（伴う要素）を示すために‘有尋有伺（savitakkaṃ savicāraṃ）’等が説かれた。そこにおいて、対象に心を載せる特徴をもつものが尋（vitakka）であり、対象を撫で回す特徴をもつものが伺（vicāra）である。それらはどこにおいても離れることはないが、粗雑な意味において、また先行するという意味において、鐘を打つような心の最初の衝突が尋であり、微細な意味において、また撫で回すという性質において、鐘の余韻のような追随が伺である。また尋は、発生の瞬間に心を震わせる広がりをもち、それは空へ飛び立とうとする鳥の羽ばたきのようであり、また蓮の花に向かって降りていく香りを追う蜂のようである。伺は、心をあまり震わせない静かな活動であり、それは空に舞い上がった鳥が翼を広げているようであり、また蓮の花の上に降り立った蜂が蓮の花の上を巡り歩くようである。

Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ. Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati. So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Api ca malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko. Parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko. Ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko. Bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.

‘二品註’では、“空を飛ぶ大きな鳥が、両翼で風を捉え、翼を静止させて進むように、対象に心を載せる状態として生じたのが尋（じん）であり、風を捉えるために翼を動かして進むように、対象を撫でる状態として生じたのが伺（し）である”と述べられている。それは（禅の）持続的な展開において適合する。しかし、それらの違いは初禅と第二禅において明白となる。さらに、錆びた銅器を片方の手でしっかり持ち、もう片方の手で粉と油の布で磨くとき、しっかり持つ方の手のようなものが尋であり、磨く方の手のようなものが伺である。同様に、陶工が棒で打って車輪を回転させ、器を作るとき、押さえる手のようなものが尋であり、あちこちへ動かす手のようなものが伺である。同様に、円を描くとき、中心に固定して立つ足（針）のような、対象に安止させるものが尋であり、外側を回る足のような、対象を撫でるものが伺である。このように、この尋とこの伺とともに展開するので、花と実をつけた木のように、この禅は‘有尋有伺（うじんうし）’と呼ばれる。

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha piṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā. Sā panesā khuddikāpīti[Pg.111], khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.

‘離生（りしょう）’については、ここで‘離（viveka）’とは分離（遠離）のことであり、五蓋が遠ざかるという意味である。あるいは‘離れたもの’が離であり、五蓋から離れた禅相応の諸法（心所）の集まりという意味である。その離から生じた、あるいはその離において生じたものが‘離生’である。‘喜楽（きらく）’については、ここで喜ばせるものが‘喜（pīti）’であり、それは愛好を特徴とする。それは、小喜、瞬間的な喜、湧き上がる喜、躍動的な喜、遍満する喜の五種類がある。

Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇapattā.

そのうち、‘小喜’は身体の身震い（鳥肌）を生じさせることだけができる。‘瞬間的な喜’は、瞬間瞬間に生じる稲妻のようである。‘湧き上がる喜’は、海岸の波のように、身体に押し寄せては消える。‘躍動的な喜’は強力であり、身体を浮揚させて空中に跳ね上げさせるほどのものである。

Pharaṇāpīti atibalavatī hoti. Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti. Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca, passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikaṃ cetasikañca, sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti. Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṅgatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.

‘遍満する喜’は極めて強力である。それが生じると、全身に広がり、膨らんだ袋や、大きな濁流が流れ込んだ山の空洞のように、（喜びで）満たされる。この五種類の喜は、萌芽し成熟するにつれて、二種類の軽安、すなわち身軽安と心軽安を充足させる。軽安が萌芽し成熟するにつれて、二種類の楽、すなわち身の楽と心の楽を充足させる。楽が萌芽し成熟するにつれて、三種類の三昧、すなわち瞬間三昧、近行三昧、安止三昧を充足させる。それらの中で、安止三昧の根本となって増大し、三昧の相応要素となった‘遍満喜’が、ここでの意味における‘喜’として意図されている。

Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ. Taṃ sātalakkhaṇaṃ. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti, tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

他方の‘楽’は、安楽にするものが‘楽（sukha）’であり、それが生じる者を幸福にするという意味である。あるいは、楽しませることが楽である。あるいは、身体と心の苦痛を完全に取り除き、掘り崩すので楽である。これは喜悦（喜受）の名称である。それは快（心地よさ）を特徴とする。それら（喜と楽）がどこにおいても離れることがないとしても、望ましい対象を得たことによる満足が‘喜’であり、得られた味を享受することが‘楽’である。喜があるところには必ず楽があるが、楽があるところに必ずしも喜があるとは限らない。喜は行蘊に含まれ、楽は受蘊に含まれる。砂漠で疲れ切った者が、森や水を見たり聞いたりするときの喜びが‘喜’のようであり、森の木陰に入り水を利用するときの安らぎが‘楽’のようである。それぞれの時に顕著である状態によって、このように言われていると知るべきである。このように、この喜とこの楽がこの禅に備わっている、あるいはこの禅において存在するので、この禅は‘喜楽’と呼ばれる。

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā [Pg.112] alopasamāsaṃ katvā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.

あるいは、喜と楽で‘喜楽’である。それは‘法と律（法律）’などの（複号語の）ようである。離生した喜楽がこの禅に備わっている、あるいはこの禅において存在するので、このように‘離生喜楽’とも言う。ちょうど禅が（離生である）ように、ここでの喜楽もまた離生であり、それがこの禅に備わっている。したがって、格変化を省略した合成語として、一語で‘離生喜楽（vivekajaṃpītisukhaṃ）’と言うことも適切である。

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā. Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma. Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Tasmā ārammaṇūpanijjhānato ca lakkhaṇūpanijjhānato ca paccanīkajhāpanato ca jhānanti veditabbaṃ.

‘第一（だいいち）’とは、数える順序において第一であり、また、これが最初に生じたという意味でも第一である。‘禅（ぜん）’については、客観対象の凝視（境を近密に思惟すること）と、特相の凝視（相を近密に思惟すること）の二種類の禅がある。そのうち、八等至は地遍などの対象を凝視するので‘客観対象の凝視’という名称を得ている。一方、ヴィパッサナーと道・果は‘特相の凝視’と呼ばれる。そのうち、ヴィパッサナーは無常などの特相を凝視することから‘特相の凝視’である。ヴィパッサナーによってなされるべき務めが道によって成就されることから、道は‘特相の凝視’である。また、果は滅諦という真実の相を凝視するので‘特相の凝視’である。これらの中で、ここでは（修習の）前段階においては‘客観対象の凝視’が、出世間道の瞬間においては‘特相の凝視’が意図されている。したがって、対象の凝視によって、また特相の凝視によって、また（対立要素を）焼き払うことによって‘禅’であると知るべきである。

Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena iriyati, vuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ abhinipphādeti.

‘具足して（upasampajja）’とは、到達して、という意味である。あるいは、成就させて、という意味である。‘住む（viharati）’とは、それにふさわしい威儀をもって進む、すなわち、上述の通りの禅を備えた者となって、自己の存在の持続を成し遂げるということである。

Taṃ panetaṃ paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ. Tattha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati. Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā, taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati. Byāpādena vā ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati. Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti. Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati. Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.

さて、この初禅は五つの支（五支）を離れ、五つの支を備え、三種において善く、十の相（特徴）を具足している。そこにおいて、欲貪・瞋恚・惛沈睡眠・掉挙悪作・疑という、これら五つの蓋（五蓋）を捨断したことにより、五つの支を離れている（五支離）と知るべきである。なぜなら、これらが捨断されない限り、禅は生じないからである。ゆえに、これらはこれ（初禅）の捨断支と呼ばれる。たとえ禅の瞬間に他の不善法も捨断されるとしても、これら（五蓋）こそが特に禅の妨げとなるものである。すなわち、欲貪によって様々な対象に誘惑された心は、一つの対象に集中（三昧）することができず、あるいは欲貪に圧倒された心は、欲界を捨断するための行道に踏み出すことができない。瞋恚によって対象に対して反発している間は、絶え間なく（禅定が）続くことはない。惛沈睡眠に圧倒された心は、堪能性（適応性）を欠く。掉挙悪作に支配された心は、静まることなく彷徨う。疑によって損なわれた心は、禅の獲得を成し遂げる行道に上ることができない。このように、特に禅の妨げとなるものであるがゆえに、これらだけが捨断支と言われるのである。

Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anupabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā [Pg.113] pīti pīṇanaṃ sukhañca upabrūhanaṃ karoti. Athassa sesasampayuttadhammā etehi abhiniropanānubandhanapīṇanupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati. Tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti. Tenassa etāni pañcaṅgasamannāgatānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.

一方で、尋（じん）が対象に心を載せ、伺（し）がそれを追随させ、それらによって散乱のない状態を実現しようとする心の精励（加行）が成就することから、喜（き）が喜悦させ、楽（らく）が増大させる。そして、それ以外の相応法は、これらの“載せる・追随する・喜悦させる・増大させる”という働きに助けられ、心一境性が一つの対象の中に平等に、かつ正しく置かれるのである。したがって、尋・伺・喜・楽・心一境性という、これら五つの（支の）発生によって、五つの支を具足している（五支具足）と知るべきである。これら五つの支が生じたとき、禅が生じたと言われる。ゆえに、これらはこれ（初禅）の具足支と呼ばれる。したがって、これら（五支）を具足しているという以外に、何か別の禅というものが存在するのではないと理解すべきである。例えば、単に（歩兵・象・馬・車の）構成要素によって“四軍”と呼ばれ、あるいは“五種の楽器（五技楽）”、“八聖道”と呼ばれるように、これもまた、単にその構成要素によって“五支（の禅）”あるいは“五支を具足する（禅）”と言われるのである。

Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni. Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni nipphannāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati. Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno. Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.226). Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso. Tattha cittekaggatā kiñcāpi ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge (vibha. 565) ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatā’’ti evaṃ vuttattā aṅgameva. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.

また、これらの五支は、たとえ近行（アクセス）の瞬間にも存在するが、近行におけるそれは通常の心よりも強力である。しかし、ここ（初禅）においては近行よりもさらに強力であり、色界の相に達し、完成されたものである。ここでは、尋は非常に明瞭な形で対象に心を載せつつ生じる。伺は極めて（微細に）対象を撫でまわすように生じる。喜と楽は全身のすみずみまで満たしながら生じる。それゆえに（経典には）“彼の全身のどこであっても、離生喜楽（離より生じた喜と楽）に満たされないところはない”（長部経典1.226）と言われている。心一境性もまた、下の器の蓋の上に上の器の蓋が（ぴったりと）合わさるように、対象に密着して生じる。これが、これら（安止の五支）と他の（近行の五支）との違いである。そこにおいて、心一境性は“有尋有伺（尋あり伺あり）”という（禅の定型句の）本文の中には示されていないが、しかし‘分別論’（Vibhaṅga 565）において“禅とは、尋・伺・喜・楽・心一境性である”と述べられているので、やはり（禅の）支である。世尊が（定型句の）要綱（うっデーサ）で意図されたことが、そのまま‘分別論’の解説（ビバンガ）において明らかにされているのである。

Tividhakalyāṇaṃ

三種において善い（三種善）

Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana ādimajjhapariyosānavasenatividhakalyāṇatā. Tesaṃyeva ca ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā. Tatrāyaṃ pāḷi –

“三種において善く、十の相を具足している”という点について、初め・中間・終わりの三段階によるものが“三種善”である。そして、その初め・中間・終わりのそれぞれの相（特徴）によるものが“十相具足”であると知るべきである。そこにおいて、以下の（パティサンビダー・マッガの）聖典がある。

‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo [Pg.114] tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

“初禅にとって、行の清浄（ paṭipadāvisuddhi）が初めであり、捨の増大（upekkhānubrūhanā）が中間であり、悦予（sampahaṃsanā）が終わりである。初禅にとって、行の清浄が初めである。初めにはいくつの相があるか。初めには三つの相がある。すなわち、その（禅の）障害となるものから心が清められること。清められたことによって、心が中道の止の相（ samathanimitta）へと進むこと。進んだことによって、そこで心が躍入すること。障害から心が清められること、清められたことによって心が中道の止の相へと進むこと、進んだことによってそこで心が躍入すること。初禅にとって、行の清浄が初めであり、初めにはこれらの三つの相がある。それゆえに‘初禅は初めに善く、三つの相を具足している’と言われる。

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

初禅にとって、捨の増大が中間である。中間にはいくつの相があるか。中間には三つの相がある。すなわち、清められた心を傍観（等視）すること。止へと進んだ（心）を傍観すること。一境性が現れた（心）を傍観すること。清められた心を傍観すること、止へと進んだ心を傍観すること、一境性が現れた心を傍観すること。初禅にとって、捨の増大が中間であり、中間にはこれらの三つの相がある。それゆえに‘初禅は中間に善く、三つの相を具足している’と言われる。

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarāsaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañcā’’’ti (paṭi. ma. 1.158).

初禅にとって、悦予が終わりである。終わりにはいくつの相があるか。終わりには四つの相がある。すなわち、そこに生じた諸法が（相互に）超越しないという意味での悦予、諸根が一つの味（目的）となるという意味での悦予、それに伴う精進が運ばれる（機能する）という意味での悦予、習行（繰り返し修練すること）という意味での悦予である。初禅にとって、悦予が終わりであり、終わりにはこれらの四つの相がある。それゆえに‘初禅は終わりに善く、四つの相を具足している’と言われる”（無礙解道 1.158）。

‘‘Tatra paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro. Upekkhānubrūhanā nāma appanā. Sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.

“そこにおいて、行純潔（行の浄化）とは資糧を伴う近行（準備段階の定）である。捨の増大とは安止（定）である。歓喜とは省察である”と、ある人々はこのように説明する。しかし、聖典において‘統一された心は、行純潔に躍入し、捨によって増大され、智によって歓喜せしめられる’と言われているので、安止（定）の内部において、到達することによって行純潔があり、中立の捨の作用によって捨の増大があり、諸法が互いに超えない状態などを達成することによって心を清浄にする智の作用の完成によって歓喜がある、と知られるべきである。

Kathaṃ[Pg.115]? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati. Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.

どのようにか。安止（定）が生じる時には、蓋（五蓋）と呼ばれる煩悩の群れはその禅定の障害であるが、それから心が浄化される。浄化されたために障害がなくなり、中道的な止の相へと進む。中道的な止の相とは、等しく現起した安止定そのものである。その直後に、前の心が同一の相続としての変化の理法によって、その状態に至りつつ中道的な止の相へと進むと言われ、そのように進んだために、その状態に至ることによって、そこへ躍入すると言われる。このように、まず前の心に存在する相を完成させるものとして、初禅の発生の瞬間における到達によって、行純潔は知られるべきである。

Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

このように浄化された心については、再び浄化されるべきものがないため、浄化のための働きかけをすることなく、浄化された心を等視（傍観）する。止の状態に到達したことによって、止に進んだものについて、再び定めるための働きかけをすることなく、止に進んだものを等視する。止に進んだ状態であるからこそ、煩悩の混濁を捨てて、統一（一境性）として現れたものについて、再び統一として現起させるための働きかけをすることなく、統一として現れたものを等視する。このように、中立の捨の作用によって、捨の増大は知られるべきである。

Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannāva, tasmā ‘‘dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā’’ti vuttaṃ.

このように捨によって増大された、そこに生じた定と慧と呼ばれる止観双運の諸法が、互いに超えることなく働いており、また、信などの諸根が、種々の煩悩から解脱したために、解脱の味において一味となって働いており、また、それに至ったそれらの不相越・一味の状態に相応する精進を運んでおり、また、その瞬間に生じている修習があるが、これらすべての様相は、智によって雑染と清浄におけるそれぞれの過患と功徳を見て、そのように歓喜せしめられ、浄化せしめられ、遍照せしめられたことによって完成したものである。それゆえに、‘諸法が互いに超えない状態などを達成することによって心を清浄にする智の作用の完成によって、歓喜は知られるべきである’と言われる。

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha. Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti [Pg.116] evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

‘尋と伺の静止によって’とは、尋と伺というこれら二つの静止、すなわち超克によって、第二禅の瞬間に現れないことを言う。そこにおいて、第二禅には初禅の諸法がすべて存在しない（初禅の触などは別のものであり、ここでの触などは別のものである）とはいえ、粗大な禅支を超克することによって、初禅からその後の第二禅などが得られることを示すために、‘尋と伺の静止によって’とこのように言われたと知られるべきである。‘内的（ajjhatta）’とは、ここでは自己の内的なものを意図している。しかし、分別論（ヴィバンガ）では‘内的、自己’とだけ言われている。自己の内的なものが意図されているので、自己の中に生じた、自己の相続の中に生起した、というのがここでの意味である。

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi ‘‘sampasādana’’nti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.

‘内的な清澄（sampasādana）’とは、信（saddhā）のことである。信と結びついていることから、青い色の結びつきによって青い衣と言うように、禅定もまた清澄と言われる。あるいは、その禅定は信を具足しているため、また尋と伺の攪乱を静止させることによって心を清らかにするため、そのことからも‘清澄’と言われる。この解釈の場合、‘心の清澄’という語の結合として理解されるべきである。しかし、前の解釈の場合、‘心（cetaso）’という語は‘一極状態（ekodibhāva）’と結合されるべきである。

Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa. Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.

ここで、意味の結合は以下の通りである。一つ（eko）として昇る（udeti）から一極（ekodi）である。尋と伺に乗り越えられないため、最高、最勝となって昇るという意味である。世間でも、最勝なものは‘一’と言われるからである。あるいは、尋と伺を離れて、一つとなり、伴侶がない状態で昇ると言うこともできる。あるいは、相応する諸法を浮揚させる、すなわち呼び起こすから‘極（udi）’である。最勝という意味で‘一’であり、それが‘極’であるから‘一極’である。これは三摩地（定）の別名である。このように、この一極を培い、増大させるから、この第二禅は一極状態である。そして、この一極は心の部類であって、衆生や霊魂のものではない。それゆえに、これを‘心の、一極状態’と言う。

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo. Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

‘しかし、この信は初禅にも存在するし、この一極という名の三摩地も存在する。それなのに、なぜこれだけが心の清澄、一極状態と言われるのか’と問われるなら、答えよう。あの初禅は、尋と伺の攪乱によって、波が騒ぎ立つ水のように、十分に清みきってはいない。それゆえ、信は存在しても、清澄とは言われない。また、十分に清みきっていないために、そこでは三摩地も十分に明白ではない。それゆえ、一極状態とも言われない。しかし、この禅においては、尋と伺という障害がないことによって機会を得た強い信があり、強い信という伴侶を得ることによって、三摩地も明白となる。それゆえ、これだけがそのように言われたと知られるべきである。

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ [Pg.117] vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho. Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti? Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho. Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti.

“尋もなく伺もない（avitakkaṃ avicāraṃ）”とは、修習によってこれら（尋伺）が断じられているため、あるいは、この（禅定）において、これら（尋伺）の尋が存在しないので“尋なきもの（avitakka）”と言う。これと同じ方法で“伺なきもの（avicāra）”も（解釈される）。ここで（次のような疑義が）言われる。“‘尋と伺の静止によって（vitakkavicārānaṃ vūpasamā）’という（句）によっても、この意味は達成されているのではないか。それなのに、なぜ再び‘尋もなく伺もない’と言われるのか”と。（それに対して）言われる。その通りである、この意味は（既に）達成されている。しかし、それは（単に）その意味を示すためのものではない。我々が（既に）述べたではないか。“粗大なる構成要素（禅支）を超克することによって、初禅よりあとの第二禅等の到達があることを示すために、‘尋と伺の静止によって’とこのように説かれたのである”と。

Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ. Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

さらに、“尋と伺の静止によって”という（句）は、これが（心の）清明（sampasādana）であって、煩悩の濁り（の除去）によるものではないことを（示す）。また、尋と伺の静止によって“（心の）統一（ekodibhāva）”があるのであって、近行定のように蓋（nīvaraṇa）の断除によるものでもなく、初禅のように（禅）支の出現によるものでもない、というように、清明と心の統一の原因を詳しく示すための言葉である。同様に、“尋と伺の静止によって”は、これが“尋もなく伺もない”のであって、第三・第四禅や眼識などのように（もともと尋伺が）存在しない（ことによる無尋無伺）ではないという、無尋無伺の状態の原因を詳しく示すものであり、単に尋伺の不在のみを示すものではない。一方、“尋もなく伺もない”というこの言葉は、単に尋伺の不在のみを示すものである。したがって、前（の句）を述べた後であっても、再び（これを）述べるべきなのである。

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva samādhi ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati, vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

“定より生じた（samādhijaṃ）”とは、初禅の定から、あるいは（第二禅に）相応する定から生じたという意味である。そこにおいて、初禅もまた相応する定から生じているのではあるが、しかしながら、この（第二禅の）定こそが、尋と伺の攪乱を離れているために極めて不動であり、極めて清明であることから、“定”と呼ばれるに値する。それゆえ、これ（第二禅）を称賛するために、まさに“定より生じた”と説かれたのである。“喜と楽（pītisukhaṃ）”については、既に説いた通りの意味である。

Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ. Idaṃ dutiyaṃ uppannantipi dutiyaṃ.

“第二の（dutiyaṃ）”とは、数の順序において第二であるということである。あるいは、これが二番目に生じたという意味でも“第二”である。

Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā [Pg.118] ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

“喜（の情）が消えることによって（pītiyā ca virāgā）”において、“離欲（virāgo）”とは、上述のような喜に対する嫌悪、あるいは超克のことである。両者の間にある“ca（と）”という言葉は併合（集約）の意味であり、それは（第三禅における）静止、あるいは（第二禅における）尋伺の静止を併合している。そこにおいて、もし“静止”のみを併合する場合、そのときは“喜の離欲と、さらに（その）静止とによって”というように構成されると理解すべきである。この構成においては、“離欲”は“嫌悪”の意味となり、したがって“喜への嫌悪と超克とによって”というこの意味が見られるべきである。一方、もし“尋伺の静止”を併合する場合、そのときは“喜の離欲と、さらに尋伺の静止とによって”というように構成されると理解すべきである。この構成においては、“離欲”は“超克”の意味となり、したがって“喜の超克と尋伺の静止とによって”というこの意味が見られるべきである。

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132-133) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

確かに、これらの尋と伺は第二禅においてすでに静止しているが、この（第三）禅の道を明らかにするため、また称賛するためにこのように説かれた。けだし、“尋と伺の静止によって”と言われるとき、“確かに尋伺の静止が、この禅への道である”ということが知られるからである。ちょうど第三の聖道（不還果）において、すでに断じられている身見（有身見）などについても、“五下分結の断除によって”と、このように断除が説かれるのが称賛（の表現）であり、その到達に熱心な者たちに勇気を与えるものであるように、ここにおいても、すでに（第二禅で）静止している尋伺の静止が説かれるのは称賛であり、それゆえに“喜の超克と尋伺の静止とによって”というこの意味が説かれたのである。

Upekkhako ca viharatīti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitā hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati.

“捨（に住する者）として住む（upekkhako ca viharati）”において、適切に（upapattito）見る（ikkhati）から“捨（upekkhā）”であり、平等に見る、偏ることなく見るという意味である。その明瞭で広大で力強い（捨）を備えていることから、第三禅を具足する者は“捨に住する者（upekkhako）”と呼ばれる。

Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā vīriyupekkhā saṅkhārupekkhā vedanupekkhā vipassanupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhāti.

さて、捨（upekkhā）には十種ある。六支捨、梵住捨、覚支捨、精進捨、行捨、受捨、観捨、中捨、禅捨、遍浄捨である。

Tattha yā ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno’’ti (ma. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ chaḷaṅgupekkhā nāma.

そのうち、“比丘が眼で形（色）を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、捨に住し、正念・正知である”というように（経に）現れるものは、漏尽者（阿羅漢）の六門において、好ましい対象あるいは好ましくない対象が六つの対象の通路（境）に現れても、清浄な本来のあり方を捨てない姿としての捨であり、これを“六支捨”という。

Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 1.556; ma. ni. 1.77) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

また、“捨を伴う心をもって一方を遍く満たして住む”というように（経に）現れる、衆生に対する中立の姿としての捨は、これを“梵住捨”という。

Yā [Pg.119] pana ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 2.247) evamāgatā sahajātānaṃ dhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

また、“離（遠離）に基づいた捨覚支を修習する”というように（経に）現れる、共生する諸法に対する中立の姿としての捨は、これを“覚支捨”という。

Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

また、“時々、捨の兆（相）を心に留める”というように（経に）現れる、過度に励むこともなく過度に弛むこともない精進と称される捨は、これを“精進捨”という。

Yā pana ‘‘kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

また、“止の力によって、いくつの行捨が生じるか。観の力によって、いくつの行捨が生じるか。止の力によって八つの行捨が生じ、観の力によって十の行捨が生じる”というように（経に）現れる、蓋などを反省して（不活性なまま）留まり、（対象を）把握することにおいて中立である捨は、これを“行捨”という。

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

また、“欲界の善なる心が、捨を伴って生じるとき”というように（経に）現れる、不苦不楽と称される捨は、これを“受捨”という。

Yā pana ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71-72; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

“存在するもの、生じたものを捨て、捨（ウペッカー）を得る”というように（経典に）現れる、諸行の吟味において中立の状態となった捨、これが“観捨（ヴィパッサナー・ウペッカー）”である。

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samavāhitabhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

また、欲（チャンダ）などの決定的な心所の中に現れる、俱生する諸法を平等に維持する役割としての捨、これが“中捨（タトラマジッタットゥペッカー）”である。

Yā pana ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

また、“捨（ウペッカー）として住す”というように現れる、あの最上の（第三禅の）楽に対しても偏りのない心を生じさせる捨、これが“禅捨（ジャーヌペッカー）”である。

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dha. sa. 165; dī. ni. 1.232) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

また、“捨と念による清浄なる第四禅”というように現れる、すべての対立するものから清浄となり、対立するものの静まりに対しても無関心（無造作）となった捨、これが“清浄捨（パーリスッドゥペッカー）”である。

Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo[Pg.120]. Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.

それらの中で、六支捨、梵住捨、覚支捨、中捨、禅捨、清浄捨は、実体としては一つであり、中捨そのものである。しかし、それぞれの状態の違いによって、このように区別される。それは、一人の人間が、少年、青年、長老、将軍、王などの違いによって呼ばれるようなものである。したがって、それらの中で、六支捨がある時には覚支捨などはない。あるいは、覚支捨がある時には六支捨などはないと知るべきである。

Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti. Āha cettha –

これらの実体的な同一性と同じように、行捨と観捨も同様である。これらは慧（パンニャー）そのものであり、作用によって二つに分かれている。例えば、夕方に家に入った蛇を蛇捕り棒で探し、籾殻の小屋に伏せているのを見て“蛇だろうか”と観察し、三つの紋様を見て疑いがなくなり“蛇か蛇でないか”と吟味する際の中立性が生じるように、観を始めた者の観智によって三相が見られた時、諸行の無常性などの吟味において生じる中立性が“観捨”である。また、その人が棒で蛇をしっかり捕らえ、“どうすれば蛇を傷つけず、自分も噛まれずに放せるか”と放す方法だけを探して、捕らえていることに執着しないように、三相が見られたことで三界を燃える家の如く見る者に、諸行の把握において生じる中立性が“行捨”である。このように観捨が成ずれば行捨も成ずる。これらは吟味と把握という中立的な作用によって二つに分かれる。一方、精進捨と受捨は、互いにも他とも実体として異なっている。次のように説かれている。

‘‘Majjhattabrahmabojjhaṅgachaḷaṅgajhānasuddhiyo;

Vipassanā ca saṅkhāravedanāvīriyaṃ iti.

“中捨、梵住捨、覚支捨、六支捨、禅捨、清浄捨、および観捨、行捨、受捨、精進捨の（十種がある）。”

‘‘Vitthārato dasopekkhā-chamajjhattādito tato;

Duve paññā tato dvīhi, catassova bhavantimā’’ti.

“詳細には十種の捨があるが、中捨などの六つ（は実体として一つ）、次に二つ（観捨と行捨）は慧であり、さらに二つの（受捨と精進捨）があって、これらは四つの（実体）となる。”

Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā. Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti. Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi. Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi [Pg.121] tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

このように、これらの捨の中でここでは禅捨が意図されている。それは中立を特徴とし、不享受を作用とし、無造作として現れ、喜の離欲を近因とする。ここで“これは実体としては中捨であり、初禅や二禅にも存在する。なぜそれらでは‘捨として住す’と説かれないのか”という問いがある。それは作用が明白でないからである。そこでは尋などに圧倒されているが、ここでは尋伺喜に圧倒されず、頭を上げた者のように作用が明白であるため、ここで説かれたのである。

Sato ca sampajānoti ettha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.

“正念（念）にして正知（sampajāno）なり”という箇所で、憶念するから“正念（sato）”、正しく知るから“正知（sampajāno）”という。このように、人（補特伽羅）に即して念と正知が説かれた。その中で、念は憶念を特徴とし、不忘失を作用とし、守護として現れる。正知は無痴を特徴とし、検討を作用とし、選択として現れる。

Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā. Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti. Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.

この念と正知は前の禅定にも存在するが（念を失い正知のない者には安止定は成じないため）、それらは粗雑であるため、地面を歩く人のように心の動きは容易であり、作用は明白ではない。しかし、粗雑な禅支を捨てて微細となったこの禅定では、剃刀の刃の上を行く人のように念と正知の守護が必要であるため、ここで特に説かれた。さらに、母牛から引き離された仔牛が見守られていなければ再び母牛へ戻るように、この第三禅の楽も念と正知の守護がなければ再び喜（ぴーてぃ）へと戻ってしまう。また、衆生は極めて甘美なこの楽に執着するが、念と正知の力によってのみ不執着が可能となる。この特殊な意味を示すためにも、ここで説かれたと知るべきである。

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhapaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ. Yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti āha.

“楽を身（からだ）をもって受用し”という箇所において、第三禅を具足する者に楽を受容しようとする能動的な関心はないが、それでも名身（心所）に相応する楽があるからである。あるいは、その楽によって生じた勝妙な色法によって色身（肉体）が満たされ、禅定から出た後も楽を受容するため、“楽を身をもって受用し”と言われたのである。

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? Upekkhako [Pg.122] satimā sukhavihārīti. Taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.

聖者たちが“捨身・正念・楽住”と説くところの、その禅定のゆえに、その禅定を原因として、その第三禅を備えた人を、仏陀などの聖者たちが説き、示し、定め、安立し、開示し、分別し、顕彰し、宣説し、称賛するという意味である。どのようにか？ “捨身・正念・楽住”と。このように、第三禅に達して住むという、ここでの関連を理解すべきである。

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati. Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.

しかし、なぜ彼らはそのように称賛するのか。称賛に値するからである。なぜなら、この者は、極めて甘美な楽にあり、楽の極致に達している第三禅においても捨（ウペッカー）であり、そこでの楽の密着によって引きずられることがないからである。また、喜（ピーティ）が生じないように、念が確立されていることで正念（サティマント）である。そして、聖者たちが愛し、聖なる人々によってのみ享受される、汚れのない楽を名身（精神的な身）によって経験するがゆえに、称賛に値するのである。このように、称賛に値するものであるから、聖者たちは、称賛の原因となるそれらの徳を明らかにしながら、“捨身・正念・楽住”として、そのように称賛するのであると知るべきである。“第三”とは、数の順序からして第三であり、あるいはこの第三が（三番目に）生じたから第三である。

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti.

“楽の断滅と、苦の断滅により”とは、身体的な楽と身体的な苦の断滅によるという意味である。“あらかじめ”とは、まさにそれ以前のことであり、第四禅の瞬間のことではない。“喜悦と憂いの消滅により”とは、心的な楽（喜）と心的な苦（憂）の、これら二つのものもまた以前に消滅し、断滅したということが説かれているのである。

Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

では、それらの断滅はいつ起こるのか。四つの禅の近行（アクセス）の瞬間においてである。すなわち、喜（ソーマナッサ）は第四禅の近行の瞬間に断じられ、苦・憂・楽は、第一・第二・第三禅のそれぞれの近行の瞬間において断じられる。このように、それらの断滅の順序とは異なって（楽・苦・喜・憂の順で）述べられているが、根分別における諸根の掲げられた順序に従って、ここでもまた述べられた楽・苦・喜・憂の断滅を理解すべきである。

Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti. Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva. Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho.

しかし、もしそれらがそれぞれの禅の近行の瞬間において断じられるのであれば、なぜ“どこにおいて、生じた苦根は余すところなく滅尽するのか。比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ……（中略）……第一禅に達して住む。ここにおいて、生じた苦根は余すところなく滅尽する。……どこにおいて、生じた憂根……楽根……喜根は余すところなく滅尽するのか。比丘たちよ、ここに比丘が、楽を断じ……（中略）……第四禅に達して住む。ここにおいて、生じた喜根は余すところなく滅尽する”というように、禅そのものにおいて滅尽が説かれているのか。それは、卓越した滅尽（決定的な滅尽）であるからである。それらの第一禅などにおける滅尽は卓越した滅尽であり、単なる滅尽ではない。単なる滅尽は近行の瞬間にあるが、それは卓越した滅尽ではないのである。

Tathā [Pg.123] hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

というのも、種々の作意のある第一禅の近行において滅した苦根であっても、虻や蚊などの接触や、不適切な座法による熱苦によって生じることがあり得るが、安止（アッパナー）の中では決してそうではない。あるいは、近行において滅したとしても、それは対治によって打ち負かされていないため、十分に滅したのではない。しかし、安止の中では、喜（ピーティ）の充満によって全身が楽に浸されており、楽に浸された体においては、対治によって打ち負かされているために、苦根は十分に滅しているのである。また、種々の作意のある第二禅の近行において断じられた憂根も、尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）を縁とする身体の疲労や心の障害がある場合には生じるが、尋と伺がない場合には決して生じない。生じる場所には尋と伺がある。そして第二禅の近行においては尋と伺は未だ断じられていないため、そこでは（憂根の）発生があり得るが、第二禅（の本定）においては、その原因が断じられているため、決して生じない。同様に、第三禅の近行において断じられた楽根も、喜から生じた勝妙な色法が体に触れることで生じることがあり得るが、第三禅（の本定）においては決してそうではない。第三禅においては、楽の縁となる喜が完全に滅しているからである。同様に、第四禅の近行において断じられた喜根も、（喜悦に）近接しているため、また安止に達した捨（ウペッカー）が不在であるために完全に超えられていないことから、生じることがあり得るが、第四禅（の本定）においては決してそうではない。それゆえに、“ここにおいて、生じた苦根は余すところなく滅尽する”というように、それぞれの箇所で“余すところなく”という言葉が使われているのである。

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

ここで問う。“もしそのように、それぞれの禅の近行において断じられているのであれば、なぜこれらの感受がここに一堂に集められたのか”。それは、（不苦不楽）受を捉えやすくするためである。ここで“不苦不楽”と説かれている不苦不楽受は、微細で知りがたく、容易に捉えることができない。それゆえ、例えば、荒々しくて、どうやっても捕まえることのできない雄牛を容易に捕まえるために、牛飼いがいったんすべての牛を一箇所の囲いに集め、それから一頭ずつ出していき、順番にやってきた牛を見て“これがあの牛だ、捕まえろ”と言って捕まえさせるように、まさにそのように世尊は、受を捉えやすくするために、これらすべてをここに集められたのである。このように、これらを集めて示した上で、“楽でもなく、苦でもなく、喜（喜悦）でもなく、憂いでもないもの、これが不苦不楽受である”と言うことで、それを捉えさせることが可能になるのである。

Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro [Pg.124] kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

さらにまた、不苦不楽の心解脱の縁（条件）を示すためにも、これら（楽の捨断など）が説かれたと知るべきである。苦の捨断などはその（心解脱の）縁である。次のように言われているからである。“友よ、不苦不楽の心解脱の成就には四つの縁がある。友よ、ここに比丘は、楽を捨て……（中略）……第四禅を具足して住む。友よ、これらが不苦不楽の心解脱の成就のための四つの縁である”（中。一・四五八）。あるいは、他の箇所において、すでに断じられている有身見などが、第三道の徳を称えるために‘そこで断じられた’と説かれるように、ここでもこの（第四）禅の徳を称えるために、これらが説かれたと知るべきである。あるいは、縁を断つことによって、ここ（第四禅）において貪と瞋が極めて遠くにあることを示すために、これらが説かれたと知るべきである。けだし、これらの中で楽は喜（そうまんさ）の縁であり、喜は貪の縁であり、苦は憂（どうまんさ）の縁であり、憂は瞋の縁である。楽などを断つことにより、それらを縁とする貪と瞋が断たれるため、それらは極めて遠くにあることになる。

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha sukhadukkhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.

不苦不楽（adukkhamasukha）とは、苦がないので‘不苦’、楽がないので‘不楽’である。これによって、ここ（第四禅）において楽と苦の対立物である第三の感受（捨受）を明示しており、単なる苦と楽の欠如ではない。第三の感受とは不苦不楽であり、捨（ウペッカー）とも呼ばれる。それは、好ましいものと好ましくないもののいずれとも異なる経験の仕方を特性とし、中立であることを作用とし、不明瞭に現れることを現われとし、楽の滅を近因とすると知るべきである。

Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena. Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati. Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, api ca kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.

捨念清浄とは、捨によって生じせしめられた念の清浄のことである。というのも、この禅において念は極めて清浄であるが、その念の清浄は捨によってなされたものであり、他（の法）によるものではない。それゆえ、これは‘捨念清浄’と呼ばれる。そして、ここで念の清浄をもたらす捨とは、実体的には中捨（タトラマッジャッタター）であると知るべきである。また、ここではその念だけが清浄なのではなく、すべての相応法も（清浄である）が、念を筆頭として教示がなされている。

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo [Pg.125] aparisuddhāva honti. Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā. Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ. Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.

そこで、この捨は下の三つの禅にも存在しているが、例えば昼間は太陽の光に圧倒され、穏やかさがなく、自らの助けとなる同質の夜を得られないために、昼間存在していても月輪が清らかでなく輝かないように、この中捨という月輪も、尋（ヴィタッカ）などの対立する法の熱に圧倒され、同質の捨受という夜を得られないために、初禅などの段階においては清らかではない。そして、昼間の清らかでない月輪の光のように、その清らかでない（捨）と共生する念なども清らかではない。それゆえ、それら（下の禅）においては一つも‘捨念清浄’とは説かれていない。しかし、ここでは尋などの対立する法の熱による圧倒がなく、同質の捨受という夜を得ているため、この中捨という月輪は極めて清らかである。それが清らかであるために、清らかな月輪の光のように、共生する念なども清らかで遍照されたものとなる。それゆえ、これのみが‘捨念清浄’と説かれたと知るべきである。第四（catutthaṃ）とは、数による順序において第四のことである。あるいは、この第四の（禅が）生じたので第四という。

Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā. Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca. Samannāgatoti paripuṇṇo. Ariyāyāti niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya. Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.

智慧ある者（paññavā）とは、智慧を持つ者のことである。生滅に至る（udayatthagāminiyā）とは、生起に向かい、かつ滅尽に向かうということである。備わった（samannāgato）とは、円満なことである。聖なる（ariyāyā）とは、欠点のないことである。抉択の（nibbedhikāyā）とは、抉択の分（悟り）に属することである。苦の滅尽に至る（dukkhakkhayagāminiyā）とは、涅槃に至ることである。彼は‘これが苦である’等において、‘これだけのものが苦であり、これ以上のものはない’と、すべての苦諦を、自相と共相の徹照によって如実に知る、すなわち見抜くのである。そして、その苦を生じさせる渇愛を‘これが苦の集起である’と、それら両方がどの場所に達して滅するのか、それらの不生起である涅槃を‘これが苦の滅尽である’と、そしてそれに到達させる聖なる道を‘これが苦の滅尽に至る道である’と、自相と共相の徹照によって如実に知る、すなわち見抜くのである。このように意味を知るべきである。

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha. Te vuttanayeneva veditabbā. Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha. Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya.

このように自性によって真理（四聖諦）を示し、今や煩悩に即して別法（別な言い方）で示すために、‘これらは漏（ろ）である’等と言った。それらは、説かれた通りの方法で知るべきである。このように三学を示し、今やそれらの充足の順序を示すために、‘これら三つの学を念慮しつつ学ぶべきである’等と言った。その意味は、個々に充足させるために、念慮しながらも学ぶべきであり、念慮して‘これこそが学である’と知りながらも学ぶべきであり、知って繰り返し見ながらも学ぶべきであり、見て、見た通りに観察しながらも学ぶべきであり、観察して、そこに心を不動にして確立させながらも学ぶべきであり、それぞれの学に相応する信・精進・念・定・慧によって、それぞれの役割を果たしながらも学ぶべきであり、証知すべきことを証知する時にも、それぞれの役割を果たしながら、三学を学ぶべきである。すなわち、増上戒を修め、増上心を正しく行じ、増上慧を保持して進むべきである。

Idhāti [Pg.126] mūlapadaṃ. Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ. Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati. Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati. Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye.

‘ここに（idha）’とは、根本の語である。‘この見（imissā diṭṭhiyā）’等の十の語によって、三学と数えられる一切知者の仏教（教え）そのものが語られている。というのも、それは仏・世尊によって見られたものであるから‘見（diṭṭhi）’と呼ばれ、それを容認するがゆえに‘忍（khanti）’、好むがゆえに‘楽（ruci）’、受け取るがゆえに‘受（ādāya）’、自性の状態であるがゆえに‘法（dhamma）’、学ぶべきものであるがゆえに‘律（vinaya）’、その両方の意味で‘法律（dhammavinaya）’、説かれたものであるがゆえに‘教説（pāvacana）’、最上の行いであるという境遇から‘梵行（brahmacariya）’、訓戒を与えるものであるがゆえに‘師の教え（satthusāsana）’と呼ばれるからである。それゆえ、‘この見に’等において、（これらは）‘この仏の観見に’‘この仏の忍受に’‘この仏の楽欲に’‘この仏の受持に’‘この仏の教法に’‘この仏の戒律に’ということである。

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.

“ゴータミーよ、もしあなたが‘これらの法（教え）は離欲ではなく貪欲に、離縛ではなく束縛に、減少ではなく蓄積に、小欲ではなく大欲に、満足ではなく不満足に、独居ではなく社交に、精進ではなく懈怠に、養いやすさではなく養い難さに資するものである’と知るなら、ゴータミーよ、あなたは決定して‘これは法ではなく、これは律ではなく、これは師の教えではない’と保持すべきである。”

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… subharatāya saṃvattanti, no dubbharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406) –

“ゴータミーよ、もしあなたが‘これらの法は貪欲ではなく離欲に……（中略）……養い難さではなく養いやすさに資するものである’と知るなら、ゴータミーよ、あなたは決定して‘これは法であり、これは律であり、これは師の教えである’と保持すべきである。”（増支部8.53、小品406）

Evaṃ vutte imasmiṃ buddhadhammavinaye imasmiṃ buddhapāvacane imasmiṃ buddhabrahmacariye imasmiṃ buddhasāsaneti evamattho veditabbo.

このように説かれたとき、“この仏の法と律において”“この仏の聖言（教え）において”“この仏の梵行（清浄行）において”“この仏の教説において”と、このように意味が理解されるべきである。

Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi. Bhagavato khamanavasena khanti. Ruccanavasena ruci. Gahaṇavasena ādāyo. Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo. Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo. Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo. Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo. Teneva vuttaṃ –

さらに、三学と称される教説全体は、世尊によって覚知されたものであるがゆえに、また正見を縁とするがゆえに、また正見を先導とするがゆえに“見”である。世尊が認めることによって“忍”である。好むことによって“欲”である。受け入れることによって“執”である。自らの行者を悪趣に落ちないように保持するから“法（Dhamma）”である。それ自体が煩悩の側を調伏するから“律（Vinaya）”である。法であり、かつ律であるから“法律（Dhammavinaya）”である。あるいは、善法によって不善法を調伏すること、これが“法律”である。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Ye [Pg.127] ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406).

“ゴータミーよ、もしあなたが‘これらの法は貪欲ではなく離欲に……（中略）……ゴータミーよ、あなたは決定して‘これは法であり、これは律であり、これは師の教えである’と保持すべきである’と。”（増支部8.53、小品406）

Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo. Vuttampi cetaṃ –

あるいは、刑罰などによらず法によって調伏するから“法律”である。これについても次のように説かれている。

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti. (cūḷava. 342;

ma. ni. 2.352);

“ある者は杖で、あるいは鉤や鞭で調伏する。しかし、大仙（仏陀）は杖によらず、武器によらず、調伏された象のように（勝れた人）を調伏した”と。（小品342、中部2.352）

Tathā –

また、次のように。

‘‘Dhammena nīyamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti. (mahāva. 63);

“法によって導かれている者たちに対し、理を知る者に何の嫉妬があろうか”と。（大品63）

Dhammāya vā vinayo dhammavinayo. Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro. Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo. Dhammato vinayo dhammavinayo. Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati. Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo. Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.

あるいは、法のための調伏が“法律”である。実に、この調伏は罪のない法を目的としており、生存や享受や世俗の利益を目的としていない。それゆえ、世尊は“諸比丘よ、この梵行は、人々を欺くために住まわれるのではない”と詳細に説かれた（増支部4.25）。プンナ長老もまた“友よ、世尊のもとでの梵行は、取着のない完徳（涅槃）のために住まわれるのである”と言った（中部1.259）。あるいは、勝れた（visiṭṭha）境地へ導く（nayati）から“律（vinaya）”である。法からの調伏が“法律”である。なぜなら、これは輪廻という法から、あるいは憂いなどの法から、勝れた涅槃へと導くからである。あるいは、法の（正法の）調伏であって、外道の（調伏）ではないから“法律”である。実に、世尊は法そのものであり、その方による調伏なのである。

Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo. Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ. Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ. Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ. Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ. ‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.

あるいは、諸々の法こそがまさに証知され、遍知され、断ぜられ、修習され、作証されるべきものであるから、これは諸法における調伏であって、衆生や霊魂におけるものではない、ゆえに“法律”である。意義と表現を具備していることなどにより、他者の言葉よりも勝れた言葉であるから“聖言（pavacana）”であり、聖言そのものが“至高の聖言（pāvacana）”である。あらゆる行いの中で勝れた行いであるというあり方から“梵行（brahmacariya）”である。天界と人間の師である世尊の教えであるから“師の教え（satthusāsana）”である。あるいは、師そのものである教えであるから“師の教え”とも言う。実に“私の亡き後は、法と律こそが汝らの師である”と説かれている通りである。このように、これらの語の意味は理解されるべきである。

Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbappakārajjhānanibbattako bhikkhu dissati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo.

しかし、まさにこの教えにおいてのみ、あらゆる種類の禅定を完成させた比丘が見出され、他にはいない。それゆえ、至る所で“この（imissā）”とか“この（imasmiṃ）”という限定がなされていると理解されるべきである。

Jīvanti [Pg.128] tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ. Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ. Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ. Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti. Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni. Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ. Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā. Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ. Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya. Appakanti mandaṃ lāmakaṃ. Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya.

それによって相応する諸法が存続するから“命（jīvita）”である。守護するという特徴において支配的な役割を果たすから“根（indriya）”である。命そのものが根であるから“命根（jīvitindriya）”である。それは（諸法の）生起の連続に対する支配力を持つ。特徴などに関しては、共生する諸法を守護することが命根の特徴であり、それらを存続させることが作用であり、それらを維持することが現起であり、維持されるべき諸法が近因である。守護などの働きがあっても、存在（住）の瞬間においてのみ、それ（命根）は諸法を守護する。それは水が蓮華などを守るようなものである。縁によって生じた諸法であっても、乳母が子供を守るように守り、自らが生じさせた諸法との結びつきによってのみ存続する。それは操縦士が船を操るようなものである。崩壊の後は存続させない。なぜなら、自らも存続対象も存在しなくなるからである。崩壊の瞬間には維持しない。なぜなら、自らも崩壊するからである。それは尽きようとしている油が灯火を維持できないようなものである。しかし、守護・存続・維持の能力を欠いているわけではない。その瞬間において、それぞれの目的を果たすからであると見なされるべきである。あるいは“存在の微少さ”とは、存在の瞬間の弱さや短さのことである。“少ない”とは、弱いこと、劣っていることである。あるいは“自体の微少さ”とは、自らの縁となった業や果報が少ないこと、弱いことである。

Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha. Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ. Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati. Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle. Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.

これら二つの理由を詳細に示すために“いかに存続が微小であるか”等を説かれた。その中で、“過去の心刹那において生きた”等とは、五蘊界（五分界）の転起（流転）において、心が滅する時、すべての色法・名法が滅しなくても、色法から名法が依止（拠り所）となる状態によって名法の命を指して、あるいは死心と共にすべての色法・名法が滅する状態によって五蘊界の死心を指して、あるいは四蘊界における色法の不在によって四蘊界を指して語られたものであると知るべきである。“過去の心刹那において”とは、過去の心の崩壊刹那に具足する時、その具足する人は“生きた”と言うことができる。“生きていない”という点では、“生きている”と言うこともできず、“生きることはない”という点では、“生きるであろう”と言うこともできない。“未来の心刹那において生きるであろう”とは、未来の心の不生刹那に具足する時、“生きるであろう”と言うことができる。“生きていない”という点では、“生きている”と言うことはできず、“生きていなかった”という点では、“生きた”と言うこともできない。“現在の心刹那において”とは、現在の心刹那に具足する時のことである。“生きている”とは、“今生きている”と言うことができる。“生きていなかった”という点では、“生きた”と言うことはできず、“生きることはない”という点では、“生きるであろう”と言うこともできない。

Jīvitaṃ [Pg.129] attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā. Kathaṃ? Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho. Attabhāvoti rūpakkhandho. ‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto. Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo. Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti. Kathaṃ? Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati. Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo.

“命と自体（個体）と苦楽と”というこの偈は、五蘊界を離れずに得られる苦の受が取られているため、五蘊界のみを指して説かれたものであると知るべきである。いかにか。“命（Jīvita）”とは命を首座とする行蘊である。“自体（Attabhāvo）”とは色蘊である。“しかし、捨（受）は静穏であるため、楽であると説かれる”と言われるがゆえに、捨受を内包して“苦楽”と言い、これは受蘊である。心（Citta）とは識蘊のことである。これら四蘊が説かれていることによって、蘊の相としての同一相の状態、すなわち相のあり方によって、想蘊もまた説かれていると知るべきである。このように説かれた五蘊において、名法を離れて、業から生じた色法などが転起しない状態によって“一つの心と結びついた”と述べられ、名法が主導的であることが説かれている。いかにか。無想天においては色法であっても、そこに蓄積された業の力を離れずに転起し、滅尽定に入った者たちの色法であっても、最初の入定の力を離れずに転起する。このように、それ自体が転起しない場所であっても、色法の転起を自分自身のものとして転起させる性質を持つ名法が、自身の転起する場所において色法の転起の主な原因となることで、“一つの心と結びついた”と述べられ、心が主導的であることが説かれていると知るべきである。

Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ. Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā. Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā. Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā. Kathaṃ? Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito. Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttasadisameva. Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā. Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.

このように、五蘊界の転起において、色法の転起の主因となった心の滅によって、色法が存続している間であっても、転起の滅が生じるのである。ゆえに、名法のあり方によってのみ“刹那は速やかに過ぎ去る”と説かれたのである。あるいは、五蘊界の死心を指して説かれたものであると知るべきである。そのように説かれる場合、“苦楽”とは、身体的・精神的な楽受と身体的・精神的な苦受が、死心の刹那には存在しないとしても、一つの相続の状態によって、死心と共に滅すると説かれたものである。あるいは、四蘊界を指して説かれたものであるとも知るべきである。いかにか。別の場所では“自体（Attabhāvo）”が想蘊であると説かれているので、ここでも“自体”とは想蘊そのものが取られている。梵天界においては、身体的な楽・苦・憂（ドマナッサ）は存在しないが、“苦楽”とは受の一般性から得られる受蘊が取られていると知るべきである。残りの部分は、既に述べた通りである。これら三つの解釈において、“唯一（kevala）”とは、不変の楽や清浄な我（アートマン）は存在せず、ただそれら（五蘊）のみが混じりけなく存在することを指す。“刹那は速やかに過ぎ去る”とは、先に述べた通り、一つの心刹那であるために、命などの刹那は軽微で極めて微小に過ぎ去るということである。

Ekato [Pg.130] dvinnaṃ cittānaṃ appavattiṃ dassento ‘‘cullāsītisahassānī’’ti gāthamāha. Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marūti ye devagaṇā caturāsīti kappasahassāni āyuṃ gahetvā nevasaññānāsaññāyatane tiṭṭhanti. ‘‘Ye narā’’tipi pāḷi. Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittasamohitāti tepi devā dvīhi cittehi samohitā ekato hutvā yuganaddhena cittena na tu eva jīvanti, ekenekena cittena jīvantīti attho.

二つの心が同時に起こらないことを示すために“八万四千”の偈を説かれた。八万四千劫の間、存続する諸天とは、八万四千劫の寿命を得て、非想非非想処に留まる天衆のことである。“諸々の人々（ye narā）”という読みもある。しかし、彼らであっても二つの心を併せ持って生きることはない。これら諸天は、二つの心に惑わされて（併せ持って）一所に留まり、止観双運（ゆがなっだ）のように生きるのではなく、ただ一つの心、一つの心によって生きるのである、というのがその意味である。

Idāni maraṇakālaṃ dassento ‘‘ye niruddhā’’ti gāthamāha. Tattha ye niruddhāti ye khandhā niruddhā atthaṅgatā. Marantassāti matassa. Tiṭṭhamānassa vāti dharamānassa vā. Sabbepi sadisā khandhāti cutito uddhaṃ niruddhakkhandhā vā pavatte niruddhakkhandhā vā puna ghaṭetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena sabbepi khandhā sadisā. Gatā appaṭisandhikāti niruddhakkhandhānaṃ puna āgantvā paṭisandhānābhāvena gatā appaṭisandhikāti vuccanti.

次に死の時を示すために“滅した諸々の（蘊）は”の偈を説かれた。その中で、“滅した諸々の（蘊）”とは、滅し去った諸蘊のことである。“死にゆく者の”とは、死者のことである。“あるいは生存している者の”とは、生きている者のことである。“すべての蘊は等しい”とは、死の後に滅した蘊であれ、転起の間に滅した蘊であれ、再び結合することができないという点において、すべての蘊は等しい。“去って再結合なきもの”とは、滅した諸蘊が再び来って結生することがないため、“去って再結合なきもの（gatā appaṭisandhikā）”と呼ばれる。

Idāni tīsu kālesu niruddhakkhandhānaṃ nānattaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘anantarā’’ti gāthamāha. Tattha anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatāti ye khandhā anantarātītā hutvā bhinnā niruddhā, ye ca anāgatā khandhā bhijjissanti. Tadantareti tesaṃ antare niruddhānaṃ paccuppannakhandhānaṃ. Vesamaṃ natthi lakkhaṇeti visamassa bhāvo vesamaṃ, taṃ vesamaṃ natthi, tehi nānattaṃ natthīti attho. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe.

次に、三世において滅した諸蘊に差異がないことを示すために“直後に”の偈を説かれた。その中で、“直後に壊れたもの、および未来に壊れるもの”とは、直前の過去となって壊れ滅した諸蘊、および未来において壊れるであろう諸蘊のことである。“その中間において（tadantare）”とは、それらの間に滅した現在の諸蘊においてである。“相において差異（vesamaṃ）はない”とは、不等の状態、すなわち差異がないという意味である。知られるものであるから“相（lakkhaṇa）”と言い、その相において（差異はない）。

Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha. Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto. Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi. Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati. Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ. Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato. ‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva. Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho. ‘‘Datto [Pg.131] mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati. Atha vā paramatthiyāti paramatthikā. Paramo attho etissāti paramatthikā. Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati.

今、未来の蘊が現成の蘊と混ざり合わないことを説くために、“生じていないものによって生じたのではない”という偈を述べた。“生じていないものによって生じたのではない”とは、未だ生じず、現れていない未来の蘊によって生じたのではない、発生したのではないということである。これによって未来の蘊が現成の蘊と混ざり合わないことを説いた。“現在（の心）によって生きる”とは、瞬間の現在である現成の蘊によって生きるということである。これによって、一瞬間に二つの心で生きることはないと説かれた。“心の崩壊によって死ぬ”とは、一瞬間に二つの心で生きられないことにより、心の崩壊をもって死ぬということである。“さらに心の崩壊より”という経文もあり、それは意味が直截である。“施設（仮名）は究極（勝義）において存続する”とは、“死すべき者たちの色（からだ）は老いるが、名と姓は老いない”という（相応部1.76）の語順によれば、単なる施設は老いる性質がないので、これにとっての最高の存続が“究極において（paramatthiyā）”であり、自性として存続するという意味である。“ダッタは死んだ、ミッタは死んだ”という呼び名は単なる施設としてのみ残るからである。あるいは、“究極において”とは、勝義（paramatthikā）に関することである。これにとって最高の意味（勝義）があるから、勝義という。虚空（ajaṭākāsa）が施設の非存在の法に基づいた説であるように、“死んだ”とは施設の非存在の法に基づいた説ではなく、命根の崩壊という法に基づいて説かれている。

Anidhānagatā bhaggāti ye khandhā bhinnā, te nidhānaṃ nihitaṃ nicayaṃ na gacchantīti anidhānagatā. Puñjo natthi anāgateti anāgatepi nesaṃ puñjabhāvo rāsibhāvo natthi. Nibbattāyeva tiṭṭhantīti paccuppannavasena uppannā ṭhitikkhaṇe vayadhammāva hutvā tiṭṭhanti. Kimiva? Āragge sāsapūpamāti sūcimukhe sāsapo viya.

“蓄積に向かわず、崩壊する”とは、破られた諸蘊は、蓄えられたもの、積み重ねられたもの（貯蔵）には向かわないから、蓄積に向かわないという。“未来に積み重なりはない”とは、未来においてもそれらの集積状態、堆積状態はないということである。“生じて（現れて）のみ留まる”とは、現在というあり方で生じたものは、留まっている瞬間に滅びゆく性質となって留まるのである。何に似ているか。“針の先の芥子粒のようである”とは、針の先に置かれた芥子粒のようである。

Idāni khandhānaṃ dassanabhāvaṃ dassento ‘‘nibbattāna’’nti gāthamāha. Tattha nibbattānaṃ dhammānanti paccuppannānaṃ khandhānaṃ. Bhaṅgo nesaṃ purakkhatoti etesaṃ bhedo purato katvā ṭhapito. Palokadhammāti nassanasabhāvā. Purāṇehi adhissitāti pure uppannehi khandhehi na missitā na saṃsaggā.

今、諸蘊の現れ方を説くために、“生じた諸法の”という偈を述べた。そこでの“生じた諸法の”とは、現在（現成）の諸蘊のことである。“それらの崩壊が前にある”とは、それらの破壊が前もって置かれているということである。“滅びゆく性質（諸法）”とは、滅失する自性のものである。“古いものによって依拠されていない”とは、以前に生じた諸蘊と混ざり合わず、結合していないということである。

Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha. Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti. Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti. Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya. Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho. ‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya.

今、諸蘊の不可視のあり方を説くために、“見えないところから来る”という偈を述べた。そこでの“見えないところから来る”とは、見えない状態でやって来る、生じるということである。“崩壊して見えないところへ行く”とは、破壊（崩壊）より後に、見えない状態へ行くということである。“空における稲妻の発生のようである”とは、開けた空に稲妻の光が走るようなものである。“生じ、また滅する”とは、過去（の前際）から後に生じ、また破られる、滅失するという意味である。“月が昇り、満ち、また欠ける”という（本生経1.5.3）などの記述におけるようである。

Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha. Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Assāsapassāsoti tadubhayaṃ. Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ. Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ. Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ. Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95).

このように存続の短さを示し、今、自性の短さを示すために、“どのように自性の短さにおいてか”などを述べた。そこでの“入息に結びついた命”とは、内部へ入る鼻の呼吸に依存した命根のことである。“出息”とは、外部へ出る鼻の呼吸である。“入出息”とは、その両方のことである。“四大に結びついた命”とは、四つの原因（等起）からなる地・水・火・風の四大種に依存した命である。“段食に結びついた命”とは、食べたり飲んだりする段食によって結びついたものである。“熱に結びついた命”とは、業生の火界に依存したものである。“識に結びついた命”とは、有分識に依存したものである。これに関して、“寿命と熱と、そして識、これらがこの身を捨てるとき”（相応部3.95）と述べられている。

Idāni [Pg.132] nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha. Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi. Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ. Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā. Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ. Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati. Dubbalanti appathāmaṃ. Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi. Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā. Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā. Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā. Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā. Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi. Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā. Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105). Niccadubbalāti nirantarena dubbalā. Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā. Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti. Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho. Hi-iti kāraṇatthe nipāto. Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi. Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti. Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi.

今、それらの脆弱な原因を示すために、“これらの根本もまた脆弱である”などを述べた。そこでの“根本もまた”とは、依止という意味での根本となっているものも、ということである。入出息の根本は肉体（karajakāya）である。四大などの根本は、無明・業・渇愛・食である。“これらの”とは、前述の、命根の存続の原因として述べられた入出息などのことである。それらのうち一つでも欠ければ、命根は存続しない。“脆弱である”とは、力が弱いということである。“過去の諸原因もまた”とは、過去世におけるこの異熟の輪の原因となった、原因と呼ばれる無明・行・渇愛・取・有もまた、ということである。“これらの脆弱な諸縁もまた脆弱である”とは、対象（所縁）などの共通の諸縁のことである。“（生存を）生じさせるもの”とは、主導的になって発生させる生存の渇愛（有愛）である。“共に存するもの（共地）”とは、共生する名色の法のことである。“相応するものもまた”とは、一つに結びついた名のない法（心所）のことである。“倶生するものもまた”とは、一つの心と共に生じたものもまた、ということである。“結合させるもの”とは、死と結生によって結びつけるように命じられた（差し向けられた）もの、すなわち輪廻の根本である渇愛である。これについては、“渇愛を伴侶とする人”と述べられている。“常に脆弱である”とは、絶え間なく弱いということである。“定まっていない（不安定）”とは、安定しておらず、降り立って留まることがないということである。“これらが互いに倒れさせる”とは、これらが互いに倒れさせ、消滅させるということである。“互いの”とは、一方が他方を、一人が一人を、という意味である。“ひ（hi）”は原因を表す不変化詞である。“救済者はいない”とは、救う者、保護する者はいないということである。“また、互いに留め置くこともできない”とは、他を留め置くことができないということである。“生じさせるものもまた、存在しない”とは、これらを生じさせる法（原因）も、今は存在しないということである。

Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati. Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā. Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā. Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā. Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā. Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca. Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā. Ma-kāro padasandhivasena vutto.

“何によっても、誰も損なわれない”とは、何ものも誰かによって衰えることはないということである。“これらはすべての点においてガンダッバ（滅びゆくもの）である”とは、これらの諸蘊はあらゆる点において崩壊に至るのが当然であるからである。“以前のものによって生じさせられたこれらは”とは、過去の原因という縁によって、これらの現在の諸法が発生したということである。“現在を発生させるものもまた”とは、これらの現在のものを発生させた過去の原因という縁もまた、ということである。“それらは先に死んでいる”とは、前述の諸縁は現在に到達することなく、まず先に死滅に至っているということである。“以前のものも以後のものも”とは、以前の過去の原因という縁も、以後の現在の縁より生じたものも、ということである。“決して互いを見なかった”とは、いかなる時も互いにかつて見られたことはなかったということである。maの音は語の連結のために述べられている。

Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā. Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti [Pg.133] devā. Te sinerupabbatassa vemajjhe honti. Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ. Upādāyāti paṭicca. Parittakanti vuddhipaṭisedho. Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho. Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho. Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho. Itaranti sīghabalavapaṭisedho. Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ. Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho.

“四大王天の神々”とは、持国天、増長天、広目天、多聞天（クヴェーラ）と呼ばれる四人の大王を主とする者たちを指し、それゆえに四大王天と呼ばれる。色（形あるもの）などを通じて天の楽しみ（dibbanti）を享受し、遊ぶ（kīḷanti）ゆえに、神々（devā）と呼ばれる。彼らは須弥山の中腹に住んでいる。その中には山に住む者もいれば、虚空に住む者もいる。彼らの系譜は輪囲山（鉄囲山）にまで及んでいる。戯忘天、意憤天、寒雲天、熱雲天、月天子、日天子、これらはすべて四大王天の世界に属する者たちであり、それら（神々の寿命）が四大王天の寿命である。“～を条件として（upādāya）”とは、依存して（paṭicca）という意味である。“限られた（parittaka）”とは、増大することの否定である。“わずかな（thoka）”とは、短期間のことであり、長日の否定である。“一瞬の（khaṇika）”とは、短期間のことであり、永続の否定である。“軽薄な（lahuka）”とは、非常に身軽なことであり、停滞の否定である。“はかない（itara）”とは、速い変化の否定（速やかさ）を指す。“永続しない（anaddhanīya）”とは、時間の経過に耐えられないことをいう。“長くは続かない（naciraṭṭhitika）”とは、一日の中で長く留まらないことを意味し、一日の継続の否定である。

Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā. Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ. Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Tathā yāmādīnaṃ. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā. Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī. Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī. Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā. Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.

“三十三天天”とは、そこに三十三人の人々が生まれたゆえに三十三天（Tāvatiṃsā）という。また、三十三天とは単にその神々の名称であるとも言われる。彼らの中にも山に住む者と虚空に住む者がおり、その系譜は輪囲山にまで及んでいる。夜摩天（Yāma）なども同様である。一つの天界においても、神々の系譜が輪囲山に達していないということはないのである。天の幸福に到達し、進み、享受しているゆえに、夜摩天（yāmā）という。満足し、喜んでいるゆえに、兜率天（tusitā）という。本来備わっている対象を超えて、自ら作り出したい時に好みの享楽を作り出して楽しむゆえに、化楽天（nimmānaratī）という。他者の心の働きを知り、他者によって作り出された享楽を自由自在に操るゆえに、他化自在天（paranimmitavasavattī）という。梵天の集団（brahmakāye）、梵天の群れに属するゆえに、梵身天（brahmakāyikā）という。これらには五蘊を持つすべての梵天が含まれる。

Gamaniyoti gandhabbo. Samparāyoti paraloko. Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi. Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya. ‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti. Accayantīti atikkamanti. Ahorattāti rattindivaparicchedā. Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati. Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti. Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati. Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi [Pg.134] ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.

“行くべき者（gamaniyo）”とはガンダッバのことである。“来世（samparāyo）”とは他世のことである。“比丘たちよ、長く生きる者であっても、それは百年である”とは、長く存続する者であっても、百歳程度存続するということである。“あるいはそれより少し多い”とは、百歳を超えて存続しても、二百歳まで存続するということはないという意味である。“それを軽蔑すべきである（hīḷeyya naṃ）”とは、その寿命を軽んじ、卑しいものと考えるべきであるということである。“hīḷeyyānaṃ”とも読まれる。“過ぎ去る（accayanti）”とは、超越するということである。“昼夜（ahorattā）”とは、昼と夜の区切りのことである。“滅びる（uparujjhati）”とは、命根（jīvitindriya）が消滅し、非存在の状態に至ることである。“死すべき者たちの寿命は尽きていく”とは、衆生の寿命の形成（行）が尽きていくことである。“小河の水の如く”とは、水源の断たれた小河の水のように、死すべき者たちの寿命も尽きていくのである。究極的な意味において、衆生の生の瞬間は、わずか一心の瞬間にすぎず、極めて短い。あたかも車輪が回転する時も、ただ一つの縁の箇所で回転し、停止している時も、ただ一箇所で止まっているのと同様に、衆生の生も一心の瞬間のみであり、その心が滅すると同時に、衆生も滅したと言われるのである。

Dhīrāti dhīrā iti. Puna dhīrāti paṇḍitā. Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā. Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā. Dhīkatapāpāti garahitapāpā. Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha. Tattha pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā. Kinti paññāpeti? ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti. Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ. Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā. Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi. Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti. Tenāha thero –

“賢者たち（dhīrā）”とは賢者のことである。改めて“賢者（dhīrā）”とは知者のことである。“勇気ある者（dhitimā）”とは、勇気（dhiti）がある者のことである。“勇気を備えた”とは、知性を具備していることである。“悪を蔑む者（dhīkatapāpā）”とは、悪を忌み嫌う者のことである。その別義を示すために“dhīとは智慧（paññā）と言われる”等と説かれる。そこで“正しく知る（pajānāti）”のが智慧である。何を正しく知るのか。“これは苦である”等の方法によって四聖諦を（知るのである）。しかし註釈書では“開示（paññāpana）するがゆえに智慧（paññā）”と言われる。どのように開示するのか。“無常、苦、無我”であると開示するのである。それは無明を克服するという意味での支配性ゆえに根（indriya）であり、あるいは見るという特徴において主導的な役割を果たすゆえに根であり、智慧が根であるから慧根（paññindriya）である。またそれは、照らすという特徴と、正しく知るという特徴を持っている。あたかも四方を壁に囲まれた家の中で、夜間に灯火が灯されると、暗闇が消えて光が現れるように、智慧もまた照らすという特徴を持っている。智慧の輝きに等しい輝きというものはない。智慧ある者が結跏趺坐して座れば、一万の世界が一つの光に照らされたようになる。それゆえ長老は次のように言った。

‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe telappadīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti; evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ariyasaccāni karoti. Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15).

“大王よ、例えば、ある人が暗闇の家に油灯を持ち込んだとしましょう。持ち込まれた灯火は暗闇を追い払い、輝きを生じさせ、光を放ち、諸々の形（色）を明らかにします。大王よ、それと同じように、智慧が生じる時、無明の暗闇を打ち破り、明の輝きを生じさせ、智の光を放ち、四聖諦を明らかにするのです。大王よ、このように智慧は照らすという特徴を持っているのです”と。

Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanādīni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ. Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā.

また、熟練した医師が病人のために適切な食物と不適切な食物などを知るように、智慧が生じる時、善と不善、親しむべきことと親しむべきでないこと、卑劣なことと卓越したこと、黒いことと白いこと、そしてそれらに関連するものと関連しない諸法を正しく知るのである。これについては法将軍によっても次のように説かれている。“友よ、‘正しく知る、正しく知る’と言うがゆえに、智慧ある者と呼ばれます。では何を正しく知るのでしょうか。‘これは苦である’と正しく知るのです”と、詳細は説かれるべきである。このように智慧の“正しく知るという特徴”を知るべきである。

Aparo [Pg.135] nayo – yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā, kusalissāsakhittausupaṭivedho viya. Visayobhāsarasā, padīpo viya. Asammohapaccupaṭṭhānā, araññagatasudesako viya.

別の説明：智慧は、熟練した射手が放った矢の貫通のように、ありのままの性質を貫通（通達）するという特徴、あるいは誤りのない貫通という特徴を持つ。灯火のように、対象を照らすという作用（味）を持つ。森の中の良き指導者のように、惑わされない（不痴）という現われ（現起）を持つ。

Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā. Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā. Sesesupi iminā nayena attho netabbo. Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu. Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti. Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti. Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti. Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti.

“蘊に長けた賢者（khandhadhīrā）”とは、五蘊において智を働かせる者をいう。“界に長けた賢者（dhātudhīrā）”とは、十八界において智を働かせる者をいう。残りのものについても、この方法によって意味を導き出すべきである。“それら賢者たちはこのように言った”とは、それら知者たちがこのように語ったということである。“語る”とは、“わずかな、限られた”と語ることである。“言う”とは、“少しの、一瞬の”と言うことである。“明らかにする”とは、“身軽な、はかない”と規定することである。“称する”とは、“永続しない、長くは続かない”と様々に表現することである。

11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha. Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi. Loketi apāyādimhi. Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ. Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ. Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo. Bhavesūti kāmabhavādīsu. Hīnā narāti hīnakammantā narā. Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti. Avītataṇhāseti avigatataṇhā. Bhavāti kāmabhavādikā. Bhavesūti kāmabhavādikesu. Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.

11. 今、そのように（修行を）行わない者たちに、不幸（衰退）が生じることを示すために“私は見る（passāmī）”という偈（詩句）を説いた。そこにおいて、“私は見る”とは、肉眼などによって見るということである。“世界において”とは、悪趣などにおいてである。“悶え苦しんでいる（pariphandamānaṃ）”とは、あちらこちらへと震え動いていることである。“この人々”とは、この衆生の身（有情の集まり）のことである。“渇愛に陥った（taṇhāgataṃ）”とは、渇愛に行き着き、圧倒され、投げ落とされたという意味である。“諸々の存在において”とは、欲界の存在（欲有）などにおいてである。“下劣な人々”とは、卑しい行為（業）をなす人々である。“死の口で嘆いている”とは、終焉の時が到来したとき、死の口において嘆き悲しむことである。“渇愛を離れていない（avītataṇhāse）”とは、渇愛が去っていないことである。“諸々の存在（bhavā）”とは、欲有などである。“諸々の存在において（bhavesū）”とは、欲有などのことである。あるいは“諸々の生存（bhavābhavesu）”とは、有（存在）から有へ、すなわち再三再四の生存のことであると言われている。

Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma. Idamadhippetaṃ. Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu [Pg.136] picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

“私は見る”について。肉眼によっても見るとは、肉眼には二種類ある。すなわち、構成要素としての眼（事眼・sasambhāracakkhu）と、浄色としての眼（眼浄色・pasādacakkhu）である。そのうち、眼窩の中に安置され、下は眼窩の骨によって、上は眉の骨によって、両側は目尻（眼角）によって、外側はまつ毛によって区切られ、眼窩の中央から出た神経の糸によって脳に結びつき、白目と黒目のまわりで彩られた肉の塊、これが“構成要素としての眼”と呼ばれるものである。一方、ここに依止し、これに結合した、四大種を原因（所造）とする清浄な色（浄色）、これが“浄色としての眼”と呼ばれるものである。ここではこれが意図されている。それは、その構成要素としての眼の、白目に囲まれた黒目の中央の、正面に立つ者の身体の形（像）が現れる場所である視圏において、七層の綿布の層に注がれた油が七層の綿布に浸透するように、七層の眼の膜に浸透し、大きさはシラミの頭ほどであり、眼識などのためのふさわしい依処（基盤）および門（通路）としての状態を成して存在している。

Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi. Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā. Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā. Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā. Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā. Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā. Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ. Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ. Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni. Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe.

それ（色）を味わう（cakkhati）から“眼（cakkhu）”と言う。その肉眼によって“私は見る”。天眼によってとは、“比丘たちよ、私は清浄な天眼によって見た”というように説かれる、そのような種類の天眼によってである。慧眼（智眼）によってとは、“塵なく、汚れなき法眼が生じた”というように伝えられる慧眼によってである。仏眼によってとは、“比丘たちよ、私は仏眼をもって世を観じながら見た”というように伝えられる仏眼によってである。普眼（遍眼）によってとは、“普眼とは一切知智と言われる”というように伝えられる普眼によってである。“私は見る”とは、肉眼によって掌の上に置かれた阿摩勒果（アムラ）を見るように、色（対象）を肉眼で見ることである。“私は見る（dakkhāmi）”とは、天眼によって死生（死と再生）を覚知することである。“私は観ずる（olokemi）”とは、慧眼によって四聖諦を観ずることである。“私は熟考する（nijjhāyāmi）”とは、仏眼によって信などの五根を思惟することである。“私は遍査する（upaparikkhāmi）”とは、普眼によって五つの知るべき領域（五既知路）を、あまねく見、探求することである。

Taṇhāphandanāya phandamānanti taṇhācalanāya calamānaṃ. Ito paraṃ diṭṭhiphandanādidiṭṭhibyasanena dukkhena phandamānapariyosānaṃ vuttanayattā uttānameva. Samphandamānanti punappunaṃ phandamānaṃ. Vipphandamānanti nānāvidhena calamānaṃ. Vedhamānanti kampamānaṃ. Pavedhamānanti padhānena kampamānaṃ. Sampavedhamānanti punappunaṃ kampamānaṃ. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.

“渇愛の震えによって悶え苦しんでいる”とは、渇愛の動揺によって動いていることである。これ以降の、見解（邪見）の震えなど、見解の不幸による苦しみによって悶え苦しむことまで（の記述）は、既に述べられた方法に従うため、明白である。“激しく悶える（samphandamānaṃ）”とは、再三再四、震え動くことである。“あがき苦しむ（vipphandamānaṃ）”とは、様々な形で動くことである。“震える（vedhamānaṃ）”とは、揺れ動くことである。“激しく震える（pavedhamānaṃ）”とは、強く揺れ動くことである。“ひどく激しく震える（sampavedhamānaṃ）”とは、再三再四、揺れ動くことである。あるいは、接頭辞によって言葉が強調されている。

Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ. Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ. Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ. Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ. ‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho. Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ. Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ. Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ. Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ. Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ. Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ. Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ. Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ. Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ. Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ. Kāmāsavena [Pg.137] taṇhānusaṭaṃ. Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ. Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ. Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ. Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti. Kāmabhaveti kāmāvacare. Rūpabhaveti rūpāvacare. Arūpabhaveti arūpāvacare. Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva.

“渇愛に従った（taṇhānugataṃ）”とは、渇愛に入り込まれたことである。“渇愛が広がった（taṇhāyānusaṭaṃ）”とは、渇愛によって広く覆われたことである。“渇愛に沈んだ（taṇhāyāsannaṃ）”とは、渇愛の中に沈み込んだことである。“渇愛によって落とされた（taṇhāya pātitaṃ）”とは、渇愛によって放り出されたことである。あるいは“投げ落とされた（paripātitaṃ）”という読みもある。“圧倒された”とは、渇愛によって踏みつけられ、覆い尽くされたことである。“心を奪われた（pariyādinnacittaṃ）”とは、（正気を）失って心を捕らえられたことである。あるいは、激流に流されるように渇愛に陥ったこと。取（しゅ）の対象となる色の条件（縁）によって転落したかのように、渇愛に従ったこと。水面を覆い広がる藻（にりか）のある水面のように、渇愛が広がったこと。糞尿の穴に沈み込んだように、渇愛に沈んだこと。樹上から落ちて地獄に落ちたように、渇愛によって落とされたこと。取の対象となる色の結合（相応）のように、渇愛によって圧倒されたこと。取の対象となる色を把握する者に生じたヴィパッサナー（の喪失）のように、渇愛に心を奪われたこと。あるいは、欲貪によって“渇愛に陥った”、欲の渇きによって“渇愛に従った”、欲の煩悩（欲漏）によって“渇愛が広がった”、欲の熱悩によって“渇愛に沈んだ”、欲への執着によって“渇愛によって落とされた”、欲の激流（欲流）によって“渇愛に圧倒された”、欲の執着（欲取）によって“渇愛に心を奪われた”と、ある人々はこのように説明する。“欲有において”とは、欲界においてである。“色有において”とは、色界においてである。“無色有において”とは、無色界においてである。それらの違いについては、既に下（前）で明らかにされている通りである。

Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu. Abhavoti rūpārūpadhātu. Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu. Abhavoti arūpadhātu. Tesu bhavābhavesu. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe. Kāmabhaveti kāmadhātuyā. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo. Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe. Vipākabhavo bhavatīti bhavo. Rūpabhavādīsupi eseva nayo. Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ. Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya. Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā. Avītataṇhāti mūlapadaṃ. Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā. Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā. Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā. Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā. Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā. Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā.

“bhavābhavesu（諸々の存在において）”とは、bhavābhavaのことである。bhava（有）とは欲界であり、abhava（無有）とは色界および無色界である。あるいは、bhavaとは欲界・色界であり、abhavaとは無色界である。それら諸々の存在において。kammabhave（業有）とは業の輪（kammavaṭṭe）において。punabbhave（再有）とは再来の果報の輪（vipākavaṭṭe）において。kāmabhave（欲有）とは欲界において。kammabhave（業有）とは業の輪において。そこでは業有が（存在を）生じさせるので有（bhava）と言う。欲有における再有とは、欲界の生有（upapattibhave）という果報の輪のことである。果報としての有が生じるので有と言う。色有などにおいても、これと同じ方法が適用される。そしてここでは、“欲有、色有、無色有”と言うことで、処としての有（okāsabhava）を指して述べている。三つの界においても“業有”と言うことで業有を、同様に“再有”と言うことで生有（upapattibhava）を指して述べている。punappunabbhave（度重なる再有）とは、次から次へと続く生のことである。gatiyā（趣）とは、五趣のいずれかにおいて。attabhāvābhinibbattiyā（己身の生起）とは、己身が生じること。avītataṇhā（渇愛の去っていない）が根本の語である。avigatataṇhā（渇愛の離れていない）とは、刹那定のように刹那的な放棄がないために、渇愛が離れていない者たちのことであり、それがavigatataṇhāである。acattataṇhā（渇愛を捨てていない）とは、彼分（tadaṅga）の放棄がないために渇愛を捨て去っていないことである。avantataṇhā（渇愛を吐き出していない）とは、鎮伏（vikkhambhana）の放棄がないために渇愛を吐き出していないこと、すなわちavantataṇhāである。amuttataṇhā（渇愛から解放されていない）とは、畢竟する断絶（samuccheda）の放棄がないために渇愛から解放されていないことである。appahīnataṇhā（渇愛を滅除していない）とは、安息（paṭippassaddhi）による放棄がないために渇愛を滅除していないことである。appaṭinissaṭṭhataṇhā（渇愛を放棄していない）とは、出離（nissaraṇa）の放棄がないために、有に留まっている随眠煩悩を放棄せずに留まっていることから、appaṭinissaṭṭhataṇhāと言う。

12. Idāni yasmā avigatataṇhā evaṃ phandanti ca lapanti ca, tasmā taṇhāvinaye samādapento ‘‘mamāyite’’ti gāthamāha. Tattha mamāyiteti taṇhādiṭṭhimamattehi ‘‘mama’’nti pariggahite vatthusmiṃ. Passathāti sotāre ālapanto āha. Etampīti etampi ādīnavaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

12. 今、渇愛を離れていない者たちがこのように震え、また嘆くがゆえに、渇愛の除去を勧めるために“mamāyite（我のものとされた）”という詩句を述べた。そこでのmamāyiteとは、渇愛と見による“我のもの（mamatta）”によって“我のもの”として把握された対象においてである。passatha（見よ）とは、聞き手たちに呼びかけて述べている。etampī（これをも）とは、この過失をも。残りは明白である。

Dve mamattāti dve ālayā. Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto. Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato [Pg.138] ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya. Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya. Pariyantakatanti paricchedakataṃ. Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ. Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ. Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya. Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ. Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ. Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya. Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya. Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ.

dve mamattā（二つの我所心）とは、二つの執着（ālaya）のことである。yāvatā（〜の限り）とは、限定・決定の意味の接続詞である。taṇhāsaṅkhātena（渇愛と称されるもの）とは、渇愛の部分によってであり、saṅkhāとsaṅkhātaは意味において同一であり、“想を原因とする戯論の名称”など（Sn.880）におけるのと同様である。sīmakataṃ（境界を定められた）とは、限定されない過失を離れた、境界を定められたものであり、“三由旬を限度として境界を定める”など（Mahāva.140）におけるのと同様である。odhikatam（区画された）とは、言葉の限定の過失を離れた、区画されたものであり、境界にある樹木のようなものである。pariyantakatam（限界を定められた）とは、区画されたもののことである。境界にある樹木は二者で共有されるが、これは一つの繋がった多羅樹の列のようにされたものを指してpariyantakataṃと言う。pariggahitaṃ（遍執された）とは、後の時においても他人の支配から離れ、あらゆる形で掴まれたものである。mamāyitaṃ（我のものとされた）とは、執着の対象とされたもので、雨安居に入る精舎のようなものである。idaṃ mama（これは私のもの）とは、近くにあるもの。etaṃ mama（それは私のもの）とは、遠くにあるもの。ettakaṃ（これほど）とは、資具を限定することであり、“これほども返答すべきではない”と言うのと同様である。ettāvatā（これによって）とは、限定の意味における接続詞の規定であり、“マハーナーマよ、これによって”と言うのと同様である。kevalampi mahāpathaviṃ（大地のすべて）とは、全地のことである。

Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ. Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce? Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā. Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā. Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti.

aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ（百八の渇愛の遊行）とは、百八の渇愛の動きの詳説である。どのようにして百八になるのかと言えば、色愛……乃至……法愛というように、眼門などの速行の過程において生じる渇愛は、“長者の息子、婆羅門の息子”などのように、父から得た名のごとく、父に似た対象となったものである。そしてここでは、色という対象に基づき、色に対する渇愛であるから、色愛と言う。それが欲貪のあり方で色を味わいつつ生じるのが、欲愛である。常見を伴う貪のあり方で“色は常住であり、恒久であり、永遠である”とこのように味わいつつ生じるのが、有愛である。断見を伴う貪のあり方で“色は断絶し、滅び、絶滅する”とこのように味わいつつ生じるのが、無有愛であり、このように三種となる。色愛がそうであるように、声愛なども同様であり、これらが十八の渇愛の遊行となる。それらが内的な色などにおいて十八、外的な色などにおいて十八で、三十六となる。このように過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六で、百八となる。あるいは、内的なものに基づいて“我はあり”、“あるいは我はこのようにあり”となるのが内的な色などに依拠する十八、外的なものに基づいて“これによって我はあり”、“これによって我はこのようにあり”となるのが外的な色などに依拠する十八で、合わせて三十六となる。このように、過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六として、これによっても百八の渇愛の遊行となる。

Vīsativatthukā [Pg.139] sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi. Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā. Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi. Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ. Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya. Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ. Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ. Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ. Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ. Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho. Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho. Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti. Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso. Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo. Ayāthāvapathato micchāpatho. Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho. Micchāsabhāvato micchattaṃ. Tattheva paribbhamanato [Pg.140] taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ. Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho. Asabhāvagāhoti viparītaggāho. ‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho. Anupāyagāho micchāgāho. Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho. Yāvatāti yattakā. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.

20の事（二十事）に基づく有身見（うしんけん）とは、色などの五蘊の一つ一つについて、“色を我（自分）であると観察する”などの方法で四つの執着の仕方によって生じた事（根拠）とし、存在するという意味での“有（さつ）”、五蘊の集まりである“身（かや）”に対する見解であるから、有身見という。十の事（十事）に基づく邪見とは、“布施（与えること）はない、供犠（祀ること）はない”などの方法で生じる邪見である。事実と異なる見解であり、誤って把握することから、あるいは偽りの見解であるから邪見という。また、不利益をもたらすために賢者に忌み嫌われる見解であるから、邪見ともいう。それ（邪見）は、如理でない（理にかなわない）執着を特徴とし、固執（計着）を作用とし、誤った執着として現れ、聖者を見ようとしないことなどを足場（近因）とし、最大の過失であると見なされるべきである。十の事に基づく辺執見（へんしゅうけん）とは、“世界は常住である、世界は無常である、世界は有限である”などの方法で生じ、一つ一つの部類を拠り所として把握することによって、このように生じた見解を、十の事に基づく辺執見という。“このような見解”とは、このような種類（性質）の見解のことである。“見解に陥ったもの（見趣）”とは、諸々の見解の中に入ったもののことである。この見解は六十二見に含まれるため“見趣”という。また、見解そのものが越えがたいという意味で、草の茂み、森の茂み、山の茂みのように“見解の茂み（見稠林）”という。また、疑念や恐怖を伴うという意味で、賊のいる荒野、猛獣のいる荒野、水のない荒野、飢饉の荒野のように“見解の荒野（見曠野）”という。正見（正しい見解）を刺し貫き、あるいは背くという意味で“見解の戯論（見戯論）”という。邪かな見解が生じるとき、正見を刺し貫き、またそれに背くからである。ある時は常住（永遠）を把握し、ある時は断滅（虚無）を把握することから、見解の歪んだ身震いという意味で“見解の動揺（見震動）”という。見解に陥った者は、一つのところに留まることができないからである。ある時は常住を思い、ある時は断滅を思う。見解そのものが束縛するという意味で“見解の結（見結）”という。ワニなどが人を（獲物を）強く捕らえるように、対象を固く捉えるので“把握（取）”という。確立することから“安立（住）”という。これは強力な活動状態として確立し、捉えるからである。常住などとして執着するので“執着（計着）”という。法の自性を超えて、常住などとして他を把握するので“把執（取著）”という。不利益をもたらすので忌むべき道、あるいは忌むべき悪趣への道であるから“邪道（くまご）”という。事実でない道であるから“邪路”という。道に迷った者が“これは何という村への道だ”と思って進んでも、その村にたどり着けないように、見解に陥った者が“これは善趣への道だ”と思って抱いている見解も、善趣へは導かない。それゆえ、事実でない道であるから“邪路”という。邪かな性質であるから“邪性（じゃしょう）”という。そこで彷徨うことから、愚者が（対岸へ）渡ろうとする場所（渡し場）を“外道（げどう）”といい、不利益の拠り所（処）であるから“外道処”という。あるいは、外道たちの生じる場所、あるいは住処という意味での“処”であるから“外道処”ともいう。転倒した把握、あるいは転倒して把握することを“倒取（とうしゅ）”という。自性に基づかない把握であるから“倒執”という。“無常を常”などとする方法によって、逆転させて把握するので“顛倒取（てんどうしゅ）”という。誤った手段による把握は“邪取”である。事実でない事（対象）において、あるいは自性に基づかない事において、それを真実、事実、自性であると把握することを“事実でないものを事実であるとする把握”という。“〜だけ”とは、その分だけということである。“六十二の見趣”とは、梵網経（長阿含経）に説かれる六十二の見趣のことである。

Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti. Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi. Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi. Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi. Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi. Vipariṇatepīti viparivattitepi. Phandantīti calanti. Samphandantīti sabbākārena calanti. Vipphandantīti vividhākārena phandanti. Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti. Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti. Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti. Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ. Appodaketi mandodake. Parittodaketi luḷitodake. Udakapariyādāneti khīṇodake. Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi. Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā. Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā. Khajjamānāti khādiyamānā. Phandanti kākehi. Samphandanti kulalehi. Vipphandanti balākāhi. Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena. Pavedhanti vijjhanakāle. Sampavedhanti maraṇasamīpe.

“奪われることを恐れる者も、のたうち回る”とは、切り刻まれ、あるいは力ずくで奪われるであろうと恐れを抱いた者も動揺することをいう。“奪われている時も”とは、前述の方法で切り刻まれている時もという意味である。“奪われた後も”とは、前述の方法で切り刻まれ捕らえられた後もという意味である。“変化を恐れる時も”とは、逆転して別の状態になることを恐れる時もという意味である。“変化している時も”とは、逆転している最中もという意味である。“変化した後も”とは、逆転してしまった後もという意味である。“のたうち回る（動揺する）”とは、揺れ動くことである。“激しくのたうち回る”とは、あらゆる形で揺れ動くことである。“もがき回る”とは、様々な形で揺れ動くことである。“震える”とは、恐怖を見て震えることである。“激しく震える”とは、恐れおののいて特別に震えることである。“ひどく震えおののく”とは、鳥肌が立つような恐怖によってあらゆる形で震えることである。“のたうち回っている（者たちを）”とは、対格の複数形である。“水が少ないところで”とは、水が乏しいところでという意味である。“水がわずかなところで”とは、水が濁り乱れたところでという意味である。“水が尽きかけたところで”とは、水が枯渇したところでという意味である。“あるいは鷺（さぎ）などによって”とは、説かれていない残りの鳥類のことである。“苦しめられながら”とは、害され、叩かれながらということである。“引き上げられながら”とは、泥の中から取り出され、あるいは飲み込まれそうになりながらということである。“食べられながら”とは、食われながらということである。カラスによって“のたうち回り”、鳶（とび）によって“激しくのたうち回り”、鷺によって“もがき回る”。嘴（くちばし）で捕らえられた時には、死によって“震え”、刺された時には“激しく震え”、死の間際には“ひどく震えおののく”。

Passitvāti aguṇaṃ passitvā. Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā. Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā. Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā. Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā. Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā. Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā. Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā. Sammohadosaṃ mocayitvā [Pg.141] aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā. Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā. Pahāyāti pajahitvā. Paṭinissajjitvāti nissajjitvā. Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto. Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto. Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto. Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto.

“見て（観察して）”とは、欠点を見てという意味である。“量って（考察して）”とは、長所と短所を比較してという意味である。“判定して（審慮して）”とは、長所と短所を詳しく検討してという意味である。“明示して”とは、対象の衰退する部分を捨てて、除いてという意味である。“明らかに（明白に）して”とは、成就（完成）に至らせ、特有のものとしてという意味である。あるいは、混濁した過失を取り除き、対象を区別することによって“見て”。限定されない過失を取り除き、分量（基準）を定めることによって“量って”。対象の過失を取り除き、区別を立てることによって“判定して”。昏迷の過失を取り除き、最上の区別を立てることによって“明示して”。凝縮した過失を取り除き、本来の性質を区別することによって“明らかにして”。“捨てて（断じて）”とは、放棄してという意味である。“完全に捨て去って”とは、投げ捨ててという意味である。“我がものとせず（無我執）”とは、渇愛や見解によって執着（愛着）しないことである。“執らえず”とは、見解の先行段階において智慧によってそれを把握しないことである。“固執（執着）せず”とは、思惟（尋）によって推し量らないことである。“執着（没入）せず”とは、正決定への入入（にゅうにゅう）や見解による没入をしないことである。

Akubbamānoti pariggāhataṇhāvasena akaronto. Ajanayamānoti ponobhavikataṇhāvasena ajanayamāno. Asañjanayamānoti visesena asañjanayamāno. Anibbattayamānoti patthanātaṇhāvasena na nibbattayamāno. Anabhinibbattayamānoti sabbākārena na abhinibbattayamāno. Upasaggavasena vā etāni padāni vaḍḍhitāni. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ.

“なさない者（Akubbamāna）”とは、所有の渇愛の力によって業をなさないことである。“生じさせない者（Ajanayamāna）”とは、再生の渇愛の力によって生じさせないことである。“特に生じさせない者（Asañjanayamāna）”とは、格別に生じさせないことである。“発生させない者（Anibbattayamāna）”とは、希求の渇愛の力によって発生させないことである。“全く発生させない者（Anabhinibbattayamāna）”とは、あらゆるあり方で発生させないことである。あるいは、これらの語は接頭辞の力によって増補されたものである。このように、ここでは第一偈における味わいが示されている。

13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu. Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā. Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho. Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno. Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.

13. その後の四つの偈によって過患を示し、今や手段を伴う離脱とその離脱の功徳を示すために、あるいはこれらすべての偈によって諸欲の過患、卑俗さ、汚れを示し、今や出離の功徳を示すために、“両極において（ubhosu antesu）”という二つの偈を説いた。その中で、“両極において”とは、触と触の集起などの二つの区分においてである。“欲を制して（vineyya chandaṃ）”とは、欲貪を制してである。“触を遍知して（phassaṃ pariññāya）”とは、眼触などの触を、あるいは触に従って、それと相応するすべての無形の諸法を、またそれらの依処・門・対象の力による有形の諸法を、すなわち一切の名色を三つの遍知によって遍く知って、ということである。“執着しない者（anānugiddha）”とは、色などのすべての法に貪着しない者のことである。“自ら非難することをなさない者（yadattagarahī tadakubbamāna）”とは、自分が非難することをなさない者のことである。“賢者は見聞したことに染まらない（na limpatī diṭṭhasutesu dhīro）”とは、そのような勇健を備えた賢者は、見られたことや聞かれたことという法において、二つの執着のいずれによっても染まらず、虚空のように汚れなく、極めて清浄に達しているということである。

Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo. Phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe [Pg.142] phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo. Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

“触が一つの端である”とは、触が一つの区分であるということである。触れるから“触（phassa）”という。それは、接触を特相とし、衝突を作用とし、集会を現起とし、射程に入った対象を近因とする。なぜなら、これは無形の法でありながら、対象において接触するあり方で生起するので“接触を特相とする”のである。一部分だけで付着するのではないが、色が眼に対するように、また音が耳に対するように、心と対象を衝突させるので“衝突を作用とする”のである。あるいは、依処と対象の衝突から生じるので、成就という意味での作用によっても“衝突を作用とする”と知られるべきである。これについて、註釈書には次のように述べられている。

‘‘Catubhūmakaphasso no phusanalakkhaṇo nāma natthi, saṅghaṭṭanaraso pana pañcadvārikova hoti. Pañcadvārikassa hi phusanalakkhaṇotipi saṅghaṭṭanarasotipi nāmaṃ. Manodvārikassa phusanalakkhaṇotveva nāmaṃ, na saṅghaṭṭanaraso’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1, kāmāvacarakusala, dhammuddesakathā).

“我々の四地の触において、接触を特相としないものはないが、衝突を作用とするのは五門の触だけである。五門の触については‘接触を特相とする’とも‘衝突を作用とする’とも名づけられる。意門の触については‘接触を特相とする’とのみ名づけられ、‘衝突を作用とする’とは言わない”（法集論註）。

Idañca vatvā idaṃ suttaṃ (mi. pa. 2.3.8) ābhataṃ –

このことを述べてから、この経（ミリンダ王の問い）が引用された。

‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca. Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ. Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro.

“大王よ、例えば二頭の羊が戦うとき、一頭の羊を眼のように見るべきです。二頭目の羊を色のように見るべきです。それらの衝突を触のように見るべきです。このように触は接触を特相とし、衝突を作用とします。大王よ、例えば二枚のシンバルが打ち鳴らされるとき、あるいは二つの手が打ち合わされるとき、一方の手を眼のように見るべきです。他方の手を色のように見るべきです。それらの衝突を触のように見るべきです。このように触は接触を特相とし、衝突を作用とします”という詳説がある。

Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni. Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo. Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti. Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno. Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti. Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso.

あるいは、“眼によって色を見て”などの箇所において、眼識などが“眼”などの名前で呼ばれているように、ここでもそれらは“眼”などの名前で呼ばれていると知るべきである。したがって、“このように眼を見るべきである”などの箇所において、このように“眼識を見るべきである”という理趣によって意味を理解すべきである。そうであれば、心と対象の衝突から、この経においても働きという意味での作用によって“衝突を作用とする”ということが成立する。しかし、三者の集まりと呼ばれる自らの原因によって示されるので“集会を現起とする”と言われる。なぜなら、これはあちこちで“三者の和合が触である”というように、原因によってのみ示されているからである。そして、この経の言葉の意味は“三者の和合によって触が生じる”ということであり、和合そのものが触であるというのではない。

Evaṃ [Pg.143] paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto. Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti. Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho. Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve. Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo. Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati.

そのように示されるがゆえに、そのあり方で現れるので“集会を現起とする”と言われる。しかし、結果という意味での現れとしては、これは“受を現起とする”と呼ばれる。なぜなら、これは受を現前させ、生じさせるからである。生じさせるにあたって、例えば外部の熱を縁としながらも、蝋と呼ばれる物質に依存した熱が、自らの依存所を柔らかくする働きを持ち、自らの縁となった外部の炭火と呼ばれる熱の状態を柔らかくするのではないように、そのように依処や対象と呼ばれる他の縁がありながら、心に依存しているために、自らの依存所である心においてのみ受を生じさせるのであって、自らの縁である依処や対象においてではないと知るべきである。しかし、それに応じた注意と感官によって把握された対象が、障害なく生じることから、これは“射程に入った対象を近因とする”と言われる。

Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225). Atītaduko kālavasena vutto. Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo. Tattha sukhayatīti sukhā. Vedayatīti vedanā. Dukkhayatīti dukkhā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni. Rūpāyatanādīni cha bāhirāni. Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo. Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo.

触がそれによって集起し、生じるものを“触の集起”と言う。これについて、“六処を縁として触が生じる”と述べられている。過去の二法は時間の区分によって説かれている。受の二法は、“捨受は静穏であるがゆえに、楽であると語られる”と述べられていることにより、捨受を楽に含めて、楽と苦の区分によって説かれている。名色の二法は形のあるものとないものによって、処の二法は輪廻の転起によって、有身の二法は五蘊の区分によって説かれていると知るべきである。その中で、楽にするものが“楽（sukha）”である。感受するものが“受（vedanā）”である。苦にするものが“苦（dukkha）”である。屈曲を特相とするのが“名（nāma）”である。壊変を特相とするのが“色（rūpa）”である。眼処などの六つが内処である。色処などの六つが外処である。色蘊などの五蘊が、現存するという意味で“有身（sakkāya）”である。無明・業・渇愛・食・触・名色が“有身の集起”である。

Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso. So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Suṇātīti sotaṃ. Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Sotato pavatto samphasso sotasamphasso. Ghānasamphassādīsupi eseva nayo. Ghāyatīti ghānaṃ[Pg.144]. Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā. Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo. Āyoti uppattideso. Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati. Munātīti mano, vijānātīti attho. Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso.

“眼触”について。“見るから眼（げん）”と言い、色（しき）を味わい、分かち知るという意味である。眼から生じた接触が眼触である。それは自らと相応する受（じゅ）に対して、倶生、相互、依止、異熟、食、相応、有、非離去の八つの縁として作用する。“聞くから耳（に）”と言う。それは、構成要素である耳孔の内部にあって、薄い銅色の毛に覆われた、指環のような形をした場所にあり、耳識などのための相応の依処（えしょ）および門の状態を成して存在している。耳から生じた接触が耳触である。鼻触などについても同様の理屈である。“嗅ぐから鼻（び）”と言う。それは、構成要素である鼻孔の内部にあって、山羊の足の形をした場所にあり、鼻識などのための相応の依処および門の状態を成して存在している。“命を呼び寄せるから舌（ぜつ）”と言い、あるいは味わうという意味で舌と言う。それは、構成要素である舌の先端、根元、両脇を除いた、上面の中央にある、裂けた蓮の花びらの先端のような形をした場所にあり、舌識などのための相応の依処および門の状態を成して存在している。忌むべき有漏の法が来るところ（āyo）であるから、身（しん）と言う。アーヨ（āyo）とは発生場所のことである。この身体において執受（しゅうじゅ）の進行がある限り、そこには概ね、身識などのための相応の依処および門の状態を成して身浄色（しんじょうしき）が存在している。“考えるから意（い）”と言い、知るという意味である。意とは、捨（あどわな）を伴う有分（うぶん）のことである。意から生じた接触が意触である。

Chabbidhampi phassaṃ duvidhameva hotīti dassetuṃ ‘‘adhivacanasamphasso paṭighasamphasso’’ti āha. Manodvāriko adhivacanasamphasso. Pañcadvāriko vatthārammaṇādipaṭighena uppajjanato paṭighasamphasso.

六種類の接触も二種類に集約されることを示すために、“増語触（ぞうごそく）と有対触（うたいそく）”と言った。意門におけるものが増語触である。五門におけるものは、依処や対象などの衝突（有対）によって生じることから、有対触である。

Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo. Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo. Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo. Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ. Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.

楽受の対象であるものが“楽受に繋がるもの”である。苦受の対象であるものが“苦受に繋がるもの”である。不苦不楽受の対象であるものが“不苦不楽受に繋がるもの”である。そこで、“楽（らく）”とは、楽をさせるもの、すなわち、それが生じる者を幸福にするという意味である。あるいは、身心の病をよく（suṭṭhu）掘り起こし（khanati）、滅ぼす（khādati）から“楽（sukha）”と言う。“苦（く）”とは、苦しめるもの、すなわち、それが生じる者を苦悩させるという意味である。苦でもなく楽でもないものが“不苦不楽”である。“マ（ma）”の字は、語結合（サンディ）のために説かれたものである。

Kusalotiādayo jātivasena vuttā. Tattha kusaloti ekavīsatikusalacittasampayutto. Akusaloti dvādasākusalacittasampayutto. Abyākatoti avasesavipākakiriyābyākatacittasampayutto.

“善”などの言葉は、生の別（自性）によって説かれたものである。そこで“善”とは、二十一の善心と相応することである。“不善”とは、十二の不善心と相応することである。“無記”とは、残りの異熟心・唯作心という無記心と相応することである。

Puna bhavappabhedavasena niddisanto ‘‘kāmāvacaro’’tiādimāha. Catupaññāsakāmāvacaracittasampayutto kāmāvacaro. Kāmaṃ pahāya rūpe avacaratīti rūpāvacaro, kusalābyākatavasena pañcadasarūpāvacaracittasampayutto. Kāmañca rūpañca pahāya arūpe avacaratīti arūpāvacaro, kusalābyākatavasena dvādasārūpāvacaracittasampayutto.

再び、有（存在）の区分によって示すために“欲界の”などと言った。五十四の欲界心と相応するものが“欲界”である。欲（欲界）を離れて色（色界）に遊行するから“色界”と言い、善と無記の区分による十五の色界心と相応する。欲と色の両方を離れて無色（無色界）に遊行するから“無色界”と言い、善と無記の区分による十二の無色界心と相応する。

Idāni [Pg.145] abhinivesavasena dassento ‘‘suññato’’tiādimāha. Tattha suññatoti rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati.

次に、執着のあり方によって示すために“空”などと言った。そこで“空”とは、貪・瞋・痴を欠いているから空と言う。“無相”とは、貪・瞋・痴という相（相貌）がないから無相と言う。“無願”とは、貪・瞋・痴という願い（願求）がないから無願と言われる。

Idāni vaṭṭapariyāpannaapariyāpannavasena dassento ‘‘lokiyo’’tiādimāha. Loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo. Uttiṇṇoti uttaro, loke apariyāpannabhāvena lokato uttaroti lokuttaro. Phusanāti phusanākāro. Samphusanā samphusitattanti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

次に、輪廻に含まれるか否か（世間・出世間）の区分によって示すために“世間の”などと言った。壊れる（lujjana）という意味で、輪廻を“世（loka）”と言う。それに含まれる状態として、世間に属するものが“世間の”である。（世間を）越えたものが“（世間より）優れた”であり、世間に含まれない状態として、世間を越えているから“出世間の”と言う。“触れること（phusanā）”とは、触れるあり方のことである。“等触（samphusanā）”“等触性（samphusitattaṃ）”とは、接頭辞によって語を拡張したものである。

Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti. Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti. Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato. Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca [Pg.146] atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati. Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.

“このように知って”とは、このように明白にして知ることで“推度（すいど）する”、すなわち、後に述べるようなあり方で思惟することである。無常であり、始まりと終わりがあることから“無常”として推度する。生起と消滅によって圧迫されること、および苦の依処であることから“苦”として。縁によって維持されること、および病の根源であることから“病”として。苦性（苦であること）の矢が結びついていること、煩悩という不浄を漏らし出していること、および発生・老い・崩壊によって膨らみ、熟し、裂けることから“腫物”として。苦痛を生じさせること、内部を刺し貫くこと、および抜き去り難いことから“矢”として。非難されるべきこと、不利益をもたらすこと、および災難の依処であることから“災難”として。不自由さを生じさせること、および病の直接的な原因であることから“病患”として。意のままにならないこと、および制御できないことから“他人”として。病・老・死によって壊れ、崩れることから“崩壊”として。多くの不運をもたらすことから“不幸”として。未知の広大な不利益をもたらし、あらゆる災厄の依処であることから“厄難”として。あらゆる恐怖の源泉であり、苦の静止である最高の安息（涅槃）と相反するものであることから“恐怖”として。多くの不利益がつきまとい、過失に侵されていること、また、障害（障害物）のように耐え難いものであることから“障害”として。病・老・死、および利得などの世俗の法によって揺れ動くことから“動揺”として。作為によっても、また自然の勢いによっても崩壊する性質であることから“脆いもの”として。あらゆる状況において転落すること、および堅固な状態がないことから“不変でないもの”として。保護がないこと、および得がたい安穏であることから“守護のないもの”として。身を寄せるに値しないこと、また身を寄せた者に対しても隠れ家としての役割を果たさないことから“隠れ家のないもの”として。依止した者にとって、恐怖から救う力がないことから“拠り所のないもの”として。想定された“常・美・楽・我”を欠いていることから“空虚なもの”として。空虚であるからこそ“虚しいもの”、あるいは僅かなものであるから虚しいと言う。世間では僅かなものも“虚しい”と言われるからである。主人、居住者、享受者、行為者、主宰者を欠いていることから“空（くう）”として推度するのである。

Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato. Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ. Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato. Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato. Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato. Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato. Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato. Phassassa vipariṇāmena ādīnavato. Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

自ら主人がいないなどの理由により“無我”として（観察する）。生起する苦しみであること、また苦しみの過患であることによって“過患”として。あるいは、ādīna（惨めな者）として進み生起するから“過患”（ādīnava）という。これは哀れな人（貧窮者）の別名である。諸蘊もまた実に哀れなものであるから、過患に似ていることによって“過患”として。老いと死という二様の変質の性質があることによって“変易の法”として。弱さゆえに、また辺材（白太）のように幸福が壊れやすいものであるから“無実（実体がないこと）”として。不幸の原因であるから“不幸の根本”として。友の顔をした敵のように信頼を裏切ることによって“殺害者”として。有（存在）が消滅すること、また非有から生じることによって“非有（滅）”として。漏（けがれ）の近因であるから“有漏”として。因と縁によって作られたものであるから“有為”として。死魔と煩悩魔の餌食であるから“魔の餌食”として。生・老・病・死の性質であるから“生老病死の法”として。愁・悲・絶望の原因であるから“愁悲絶望の法”として。渇愛・見・悪行という汚染の対象となる性質であるから“汚染の法”として。無明・業・渇愛・六処によって生じることから“集（生起）”として。それらの不在によって“滅（滅尽）”として。触における欲貪によって甘い味わいがあることから“味（楽）”として。触の変質によって“過患”として。両者からの離脱によって“離脱”として（観察する）。これらすべてにおいて“審察する（tīreti）”という語が補足されるべきである。

Pajahatīti sakasantānato nīharati. Vinodetīti tudati. Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Yassesoti yassa [Pg.147] puggalassa eso gedho. Samucchinnoti ucchinno. Vūpasantoti phalena vūpasanto. Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo. Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito. Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno. Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno. Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto. Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho. Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko. Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti.

“捨てる”とは、自己の相続（心身の連続）から取り除くことである。“追い払う”とは、突き出すことである。“終焉させる”とは、終わりを無くすことである。“無存在に至らせる”とは、次々に無存在の状態にすることである。聖道の剣によって渇愛と無明からなる根が断たれた者を“断たれた根を持つ者（ucchinnamūla）”という。多羅樹（タラジュ）の跡（切株）のように、それらの拠り所が作られた者を“多羅樹の跡のようになった者（tālāvatthukata）”という。ちょうど、多羅樹を根こそぎ引き抜き、その場所を単なる跡地にしたならば、再びその多羅樹の発生が見られないように、そのように聖道の剣によって、色などの根源を根こそぎ引き抜き、それらが以前に生じていた以前の状態を単なる跡地のような心相続にしたとき、それらすべては“多羅樹の跡のようになった者”と言われる。“彼の（yassesa）”とは、その人のその貪欲（gedha）のことである。“断ち切られた（samucchinna）”とは、遮断されたことである。“静まった（vūpasanta）”とは、果（聖果）によって静まったことである。“鎮まった（paṭipassaddha）”とは、安息による断捨によって鎮められたことである。あるいは、接頭辞によって語の意味が強められている。“再び生じない性質（abhabbuppattika）”とは、再び生じることができないことである。“知恵の火で焼かれた”とは、道智の火で焼却されたことである。あるいは、毒の入った器を器ごと捨てたように、拠り所と共に断捨されたことである。根が断たれた毒の蔓のように“根こそぎ断たれた”のが“断ち切られた”である。炉に水を注いで消された炭のように“静まった”のである。消された炭に落ちた水滴のように“鎮まった”のである。芽が出る原因が断たれた種子のように“再び生じない性質”である。落雷を受けた毒の樹のように“知恵の火で焼かれた”のである。このようにある人々は説明している。

Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena. Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena. Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ. Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ. Tattha gijjhanavasena gedho. Rañjanavasena rāgo. Nicchātoti nittaṇho. ‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho. Nibbutoti nibbutasabhāvo. Sītibhūtoti sītasabhāvo. Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo. Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena. Attanāti cittena.

“貪欲を離れた（vītagedha）”とは、自己の性質を放棄することによって言われる。“貪欲が去った（vigatagedha）”とは、対象への執着（アーラヤ）の状態を放棄することによって言われる。“貪欲を投げ捨てた（cattagedha）”とは、再び受け取らない状態を示すことによって言われる。“貪欲から解き放たれた（muttagedha）”とは、相続（連続）から解放されることによって言われる。“貪欲を捨て去った（pahīnagedha）”とは、解放されたものであっても、どこにも留まらないことを示すことによって言われる。“貪欲を返上した（paṭinissaṭṭhagedha）”とは、以前に執着していたものの放棄を示すことによって言われる。“離欲（vītarāgo）”“去欲（vigatarāgo）”“捨欲（cattarāgo）”も、述べられた方法に従って結びつけるべきである。そこにおいて、貪ることによって“貪欲（gedha）”であり、染まることによって“欲（rāgo）”である。“飢えのない（nicchāta）”とは、渇愛のないことである。“覆いのない（nicchada）”という読みもあり、渇愛という覆いがないという意味である。“寂滅した（nibbuto）”とは、寂滅した性質のことである。“冷涼となった（sītibhūto）”とは、冷ややかな性質のことである。“楽を感じる（sukhapaṭisaṃvedī）”とは、身心の楽を経験する性質のことである。“梵（最高）となった（brahmabhūta）”とは、最高の性質を備えたことによってである。“自ら（attanā）”とは、心によってである。

Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca. Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā. Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena. Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena. Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena. Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ. Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva.

“（悪行を）したことによって（katattā）”とは、不善業をなした状態によってである。“（善行を）しなかったことによって（akatattā）”とは、善業をなさなかった状態によってである。“私は身の悪行をなした、身の善行をなさなかった”などは、門（三門）によって、非離と離（不謹慎と慎み）によって、および業道によって語られている。“戒において充足していない”などは、四種遍浄戒によって語られている。“目覚めに専念する”とは、五種の目覚めによってである。“正念正知によって”とは、有益正知などの（四種の）正知によってである。“四念処”などの三十七道品は、世間的・出世間の別によってである。“苦しみは私によって完全に知られていない”などの四諦は、四聖諦によって語られていると知るべきである。それらは、それぞれの箇所で述べられた方法によって、意味は明白である。

Dhīro [Pg.148] paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva. Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro. Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā. Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā. Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī. Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī. Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī. Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya. Na palimpatīti visesena na limpati. Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya. Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya. Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya. Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya. Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya. Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya. Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya. Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya. Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho.

“賢者（Dhīro）”および“智者（paṇḍito）”といった七つの語は、すでに述べられた通りの意味である。さらに言えば、苦において動じないという意味で“賢者（dhīro）”、楽において浮き足立たないという意味で“智者（paṇḍito）”である。現世と来世の利益に精通しているという意味で“慧者（paññavā）”、自利と利他において揺るぎないという意味で“具智者（buddhimā）”、深遠な意味と明白な意味において後退しないという意味で“有知者（ñāṇī）”、隠れた事柄や覆われた事柄を照らし出すという意味で“明察者（vibhāvī）”、煩悩を浄化するという点において秤のようであるという意味で“聡明者（medhāvī）”である。“染まらない”とは、空中の線が空を汚さないように、自らが属するものに染まらないことである。“ひどく汚されない”とは、特別に汚されないことである。“付着しない”とは、接触していても、手のひらの線のように付着しないことである。“汚されない”とは、接触していても、カーシー産の布の上に置かれた宝玉のように、けがれないことである。“全く汚されない”とは、特別にけがれないことであり、宝玉を包んだカーシー産の布のようなものである。“付着されない”とは、近づいても、蓮の葉の上の水滴のように付着しないことである。“脱出した”とは、牢獄から逃げ出した者のように、外へ出たことである。“離脱した”とは、敵から隠された汚れた布のように、悪を捨て去ったことである。“遍く解脱した”とは、執着すべき対象への執着を断ち切り、再び戻ってこないように、見事に解脱したことである。“離繋した”とは、病から解放された病人のように、煩悩と一様でないことである。“限界を設けられたことがない心によって”とは、境界のなくなった心によって、すなわち、すべての存在、すべての対象、すべての煩悩から解脱した心によって、という意味である。

14. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, api ca kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññaṃ, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhipariggahesu taṇhādiṭṭhikilesappahānena anupalitto khīṇāsavamuni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo, sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caranto tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsati lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādānova jātavedo parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, dhammanettiṭhapanameva karonto; na tu imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi, khīṇāsavassa desitattāti.

14. “想を遍知して”という偈の要約は以下の通りである。単に触（phassa）だけでなく、欲想などの区別がある想（saññā）、あるいは想に従って、前述の方法で名色を三つの遍知（pariññā）をもって遍知し、この実践によって四つの暴流（ogha）を渡るべきである。そうして暴流を渡った者は、渇愛や見といった執着において、渇愛・見・煩悩を捨断することによって付着せず、煩悩の尽きた聖者（khīṇāsava-muni）は、貪欲などの箭（salla）を抜き去ったがゆえに“箭を抜き去った者（abbūḷhasallo）”であり、念の広大さに達したがゆえに不放逸に遊行し、あるいは修行の段階において不放逸に遊行し、その不放逸な行いによって箭を抜き去った者となって、自己や他者の状態といった区別があるこの世と後の世を望むことがない。むしろ、最後の心の滅尽とともに、燃料のない火（jātavedo）が鎮まるように、取着なく（無余依で）涅槃に入るのである。このように、法規（dhammanetti）を確立しつつ、阿羅漢を頂点として説法を終えられた。しかし、この説法によって道や果が生じたわけではない。なぜなら、これはすでに煩悩の尽きた者（khīṇāsava）に対して説かれたからである。

Nīlādibhedaṃ [Pg.149] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā paccābhiññāṇarasā. Catubhūmikasaññā hi nosañjānanalakkhaṇā nāma natthi, sabbā sañjānanalakkhaṇāva. Yā panettha abhiññāṇena sañjānāti, sā paccābhiññāṇarasā nāma hoti. Tassā vaḍḍhakissa dārumhi abhiññāṇaṃ katvā puna tena abhiññāṇena taṃ paccābhijānanakāle, purisassa kāḷatilakādiabhiññāṇaṃ sallakkhetvā puna tena abhiññāṇena ‘‘asuko nāma eso’’ti tassa paccābhijānanakāle, rañño piḷandhanagopakabhaṇḍāgārikassa tasmiṃ tasmiṃ piḷandhane nāmapaṇṇakaṃ bandhitvā ‘‘asukaṃ piḷandhanaṃ nāma āharā’’ti vutte dīpaṃ jāletvā sāragabbhaṃ pavisitvā paṇṇaṃ vācetvā tassa tasseva piḷandhanassa āharaṇakāle ca pavatti veditabbā.

青などの区別がある対象を認識する（sañjānāti）から“想（saññā）”という。それは認識する特徴（sañjānanalakkhaṇā）を持ち、再認識（paccābhiññāṇa）を作用とする。四地（四つの領域）における想で、認識する特徴を持たないものはなく、すべてが認識する特徴を持つ。その中で、印（abhiññāṇa）によって認識するものが、再認識という作用と呼ばれるものである。その例として、大工が材木に印をつけ、再びその印によってそれを再認識する時や、ある人が黒あざなどの印に注目し、再びその印によって“これは誰々である”と再認識する時、また、王の装身具を守る倉庫番が、それぞれの装身具に名前の札をつけ、“あの装身具を持ってこい”と言われた時に、灯火を掲げて宝蔵に入り、札を読んでその装身具を持ってくる時に現れる（想の）働きを知るべきである。

Aparo nayo – sabbasaṅgāhikavasena hi sañjānanalakkhaṇā saññā, punasañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandho viya, ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā vijju viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viya. Yā panettha ñāṇasampayuttā hoti, sā ñāṇameva anuvattati, sasambhārapathavīādīsu sesadhammā pathavīādīni viyāti veditabbā.

別の解釈によれば、想はすべてを包括する点において認識する特徴を持ち、大工らが材木に対して行うように、再び認識するための原因となる印（nimitta）を作ることが作用である。象を見た盲人のように、把握した印（相）に従って執着（abhinivesa）を生じさせることが現われ（paccupaṭṭhāna）であり、あるいは、対象に深く入り込まない性質のために、稲妻のように長く留まらないことが現われである。また、草で作った人形に対して、鹿の子供たちが“人間だ”という想を起こすように、現れた対象が足場（padaṭṭhāna）となる。その中で、智（ñāṇa）と相応する想は智に従うのであり、それは、地（pathavī）などの他の法が（構成要素としての）地などに従うのと同様であると知るべきである。

Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā. Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā. Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati. Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati. Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi. ‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle [Pg.150] lokuttarā. Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā. Saddasaññādīsupi eseva nayo. Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ. Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti.

欲に関係する想が欲想（kāmasaññā）である。悪意に関係する想が悪意想（byāpādasaññā）である。害意に関係する想が害意想（vihiṃsāsaññā）である。これらの中で、前二者は衆生に対しても諸行（有為の事物）に対しても生じる。欲想は、愛しく好ましい衆生や諸行を思惟する者に生じる。悪意想は、愛しくなく好ましくない衆生や諸行に対して怒りをもって見つめる時から、それらを破壊するまでに生じる。害意想は、諸行に対しては生じない。なぜなら、諸行は苦しめられるべき対象ではないからである。しかし、“これらの衆生が殺されるように、根絶やしにされるように、滅びるように、存在しなくなるように”と思案する時に、衆生に対して生じる。出離に関係する想が出離想（nekkhammasaññā）であり、それは不浄観の準備段階においては欲界に属し、不浄の禅定においては色界に属し、その禅定を基礎として生じた道・果の時には出世間に属する。無悪意に関係する想が無悪意想（abyāpādasaññā）であり、それは慈悲（慈）の準備段階においては欲界に属し、慈の禅定においては色界に属し、その禅定を基礎として生じた道・果の時には出世間に属する。無害意に関係する想が無害意想（avihiṃsāsaññā）であり、それは憐れみ（悲）の準備段階においては欲界に、悲の禅定においては色界に、その禅定を基礎として生じた道・果の時には出世間に属する。無貪が主導する時、他の二つ（無瞋・無害）はそれに従うものとなる。慈が主導する時、他の二つはそれに従う。悲が主導する時、他の二つはそれに従う。色（目に見える姿）を対象として生じた想が色想（rūpasaññā）である。声想などについても同様である。これは対象に基づいた名称である。対象について述べられたので、眼触から生じたものなどの拠り所（vatthu）についても述べられたことになる。

Yā evarūpā saññāti aññāpi ‘‘paṭighasamphassajā saññā adhivacanasamphassajā saññā’’ti evamādikā veditabbā. Tattha adhivacanasamphassajā saññātipi pariyāyena chadvārikāyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attanā sahajātasaññāya ‘‘adhivacanasamphassajā saññā’’ti nāmaṃ karonti, nippariyāyena pana paṭighasamphassajā saññā nāma pañcadvārikā saññā, adhivacanasamphassajā saññā nāma manodvārikā saññā. Etā atirekasaññā pariggahitāti veditabbā.

このような想（想、saññā）は、別の箇所では“対告触から生じた想、増語触から生じた想”などと説かれるものとして理解されるべきである。そのうち、増語触から生じた想もまた、便宜上（pariyāyena）は六門すべてに関わるものである。なぜなら、三つの無形の蘊（受・行・識）は自ら（想を乗せる）車輪の背後のようになり、それ自体とともに生じた想を“増語触から生じた想”と名づけるからである。しかし、直接的な意味（nippariyāyena）においては、対告触から生じた想とは五門の想のことであり、増語触から生じた想とは意門の想のことである。これらは付加的な想として把握されたものと知るべきである。

Saññāti sabhāvanāmaṃ. Sañjānanāti sañjānanākāro. Sañjānitattanti sañjānitabhāvo.

“想（saññā）”とは自性の名称である。“了知すること（sañjānana）”とは了知する態様である。“了知された状態（sañjānitatta）”とは了知されたというあり方のことである。

Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā. Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā. Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ. Kāmoghavasena uttareyya. Bhavoghavasena patareyya. Diṭṭhoghavasena samatikkameyya. Avijjoghavasena vītivatteyya. Atha vā sotāpattimaggena [Pg.151] pahānavasena uttareyya. Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya. Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya. Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya. Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti.

“無明の暴流”について。満たすことが不適切であるという意味で、身の悪行などは見出されるべきでないもの（avindiya）であり、得られるべきでないという意味である。その見出されるべきでないものを見出す（vindati）から無明（avijjā）である。あるいはその逆として、身の善行などは見出されるべきもの（vindiya）であるが、その見出されるべきものを見出さないから無明である。また、蘊の集合という意味、処の場所という意味、界の空という意味、根の支配という意味、諦の如実という意味を、知られない（avidita）状態にするから無明である。あるいは、苦諦などの圧迫などの意味によって説かれた四つの意味を知られない状態にするから無明である。終わりのない輪廻の中で、生処・趣・有・識住・衆生居において、衆生を奔走させるから無明である。勝義においては存在しない女・男などを追い求め、存在する蘊などを追い求めないから無明である。さらに、眼識などの依処と対象、および縁起と縁起生法を覆い隠すから無明であり、それが無明の暴流である。欲の暴流に対しては（欲界を）渡るべきである。有の暴流に対しては（有を）渡るべきである。見の暴流に対しては（邪見を）越えるべきである。無明の暴流に対しては（無明を）超越すべきである。あるいは、預流道による断によって渡るべきであり、一来道による断によって渡るべきであり、不還道による断によって越えるべきであり、阿羅漢道による断によって超越すべきである。あるいは、“渡るべきである等の五つの語は、随分断等の五つの断に関連づけられるべきである”と言う者もいる。

‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha. Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ. Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu. Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato. Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati. Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti. Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti. Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti. Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti. Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti. Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro. Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti. Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti. Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti. Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti. Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti. Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato. Amohena anattadassanaṃ hoti. Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati. Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena. Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti.

“モーナ（聖者の智慧）とは智（ñāṇa）のことである”と言って、それを分類して示すために“いかなる慧、了知、……”等を説いた。それを既述の方法の通りに置いて、“無痴、択法”という句について述べる。無痴は、不善法における不修習の対治であり、修習の原因である。無痴によって（対象を）転倒せずに把握する。迷った者は転倒して把握するからである。無痴によって如実なものを如実として保持しつつ、自性に従って活動する。迷った者は“真実を真実でないとし、真実でないものを真実である”と把握する。そうすれば、欲するものが得られないという苦しみは生じない。迷いのない者には“それをどこで得られようか”といった省察が生じるため、死の苦しみは生じない。迷いの中での死こそが苦しみであり、それは迷いのない者には起こらないからである。出家者にとっては楽な共同生活となり、畜生趣への誕生はない。痴（迷い）によって常に惑わされている者は畜生趣に生まれるからである。また痴の対治である無痴は、痴による不中立な状態をなくすものである。無痴によって、不害想、界想、中道の実践、および後の二つの結（縛）の打破が生じる。後の二つの念処はまさにその威力によって成就される。無痴は長寿の原因となる。迷いのない者は利害を知り、不利益を避けて利益を享受するため長寿となり、自己の成就から衰退することはない。迷いのない者は自己の利益のみをなして、自己を完成させる。それは聖なる住（聖住）の原因となり、中立な立場において静まりかえっている。迷いのない者にはあらゆる執着がないからである。無痴によって無我の観察が生じる。惑わされていない者は如実な把握に巧みであり、導き手のない五蘊を、導き手のないものとして覚る。これによって無我の観察があるように、痴（迷い）によっては我の観察がある。“誰が我の空性を覚った後に、再び迷いに陥るだろうか”ということである。

Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni. Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ [Pg.152] patto. Tīṇīti gaṇanaparicchedo. Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā. Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ. Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ. Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ. Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ. Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ. Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ. Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato. Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ. Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ.

“その智を備えた”とは、先に述べたような種類の智を備えた、学習者（有学）などの牟尼（聖者）のことである。“牟尼の境地に達した”とは、智を体得して牟尼の状態に到達したことである。“三つの”とは、数の規定である。“モーネイヤ（牟尼の徳）”とは、牟尼の状態をなす、あるいはモーネイヤをなす実践法のことである。“身のモーネイヤ”等のうち、表象される身体と色身の観点から規定されるべきものが身のモーネイヤである。表象される言葉と音声としての言葉の観点から規定されるべきものが語のモーネイヤである。意門の心などの観点から規定されるべきものが意のモーネイヤである。“三種類の身の悪行の放棄”とは、殺生などの身体によって行われる悪い行いの放棄である。“身の善行”とは、身体によって行われる優れた行いである。“身を対象とする智”とは、身体を対象として、無常などの観点から生じた智である。“身の遍知”とは、知遍知・審察遍知・断遍知による了知として生じた智である。“遍知を伴う道”とは、内的な身を思惟して生じさせた道が遍知を伴うものである。“身における欲貪の放棄”とは、身における渇愛である欲貪を捨てることである。“身行の滅”とは、入息・出息の滅（停止）であり、第四禅の等至に入ることである。“語行の滅”とは、尋・伺の滅であり、第二禅の等至に入ることである。“心行の滅”とは、想・受の滅であり、想受滅（滅尽定）の等至に入ることである。

Paṭhamagāthāya kāyamunintiādīsu kāyaduccaritappahānavasena kāyamuni. Vacīduccaritappahānavasena vācāmuni. Manoduccaritappahānavasena manomuni. Sabbākusalappahānavasena anāsavamuni. Moneyyasampannanti jānitabbaṃ jānitvā phale ṭhitattā moneyyasampannaṃ. Āhu sabbappahāyinanti sabbakilese pajahitvā ṭhitattā sabbappahāyinaṃ kathayanti.

第一の偈において“身の牟尼”等について、身の悪行を捨断したことにより身の牟尼という。語の悪行を捨断したことにより語の牟尼という。意の悪行を捨断したことにより意の牟尼という。一切の不善を捨断したことにより漏なき牟尼という。“牟尼性を備えた者”とは、知るべきことを知って聖果に留まっているために牟尼性を備えた者と知るべきである。“一切を捨てた者と言う”とは、一切の煩悩を捨て去って留まっているために一切を捨てた者と称される。

Dutiyagāthāya ninhātapāpakanti yo ajjhattabahiddhasaṅkhāte sabbasmimpi āyatane ajjhattabahiddhārammaṇavasena uppattirahāni sabbapāpakāni maggañāṇena ninhāya dhovitvā ṭhitattā ninhātapāpakaṃ āhūti evamattho daṭṭhabbo. Agāramajjhe vasantā agāramunino. Pabbajjupagatā anagāramunino. Tattha sekkhā sekkhamunino. Arahanto asekkhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Sammāsambuddhā munimunino.

第二の偈において“洗い流された罪を持つ者”とは、内と外とに数えられるすべての処において、内と外の対象によって生じるべき一切の罪悪を、道知によって洗い流し、清めて留まっているがゆえに“洗い流された罪を持つ者”と言う。このように意味を理解すべきである。家の中に住む者は在家牟尼である。出家した者は非在家牟尼である。その中で、有学の者は有学牟尼である。阿羅漢は無学牟尼である。辟支仏は辟支牟尼である。正等覚者は牟尼のなかの牟尼である。

Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha. Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā. Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā[Pg.153]. Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā. Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti. Satta sekkhāti sotāpannādayo satta. Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā. Arahanto na sikkhantīti asekkhā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino.

再び、説明を望む問いによって“いかなる者が在家牟尼か”と言われた。“在家者”とは、耕作や牧畜などの在家の仕事に従事する者のことである。“真理を見た者”とは、涅槃を見た者のことである。“教えを理解した者”とは、三学の教えが理解された者たちのことである。“非在家者”とは、耕作や牧畜などの在家の仕事が彼らにはないため、出家者が非在家者と言われる。七人の有学とは、預流者などの七人である。三学において学ぶゆえに有学という。阿羅漢は学ばないゆえに無学という。それぞれの因縁に従って、ただ独りで、師なくして四聖諦を悟ったゆえに、辟支仏は辟支牟尼である。

Munimunino vuccanti tathāgatāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

“如来は牟尼のなかの牟尼と言われる”という点において、八つの理由により世尊は如来である。すなわち、かくのごとく来れる（tathā āgato）ゆえに如来、かくのごとく去れる（tathā gato）ゆえに如来、真実の相に到達した（tathalakkhaṇaṃ āgato）ゆえに如来、真実の法をあるがままに等正覚した（tathadhamme yāthāvato abhisambuddho）ゆえに如来、真実を見る（tathadassitāya）ゆえに如来、真実を語る（tathavāditāya）ゆえに如来、真実を行う（tathākāritāya）ゆえに如来、圧倒するという意味（abhibhavanaṭṭhena）において如来である。

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

いかにして世尊は、かくのごとく来れる（tathā āgato）ゆえに如来なのか。一切世界の利益のために熱心に取り組まれた過去の諸仏が来られたように（来られた）。何を言おうとしているのか。過去の世尊たちがどのような志（誓願）によって来られたか、その同じ志によって我らの世尊も来られた。あるいは、過去の世尊たちが、布施・持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決意・慈・捨という十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の三十波羅蜜を満たし、身体の一部を捨てることや、目、財、王国、子、妻を捨てるというこれら五つの大捨をなし、過去の修行や過去の行い、法の説示、親族への利益行などを満たし、仏陀としての行いの絶頂に達して来られたように、我らの世尊もそのように来られた。また、過去の世尊たちが、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、高貴な八聖道を修習し満たして来られたように、我らの世尊もそのように来られた。このように、かくのごとく来れるゆえに如来である。

‘‘Yathā ca dīpaṅkarabuddhaādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

“そして、ディーパンカラ仏らのように、牟尼たちは一切知者の状態へとここに来られた。そのように、この釈迦牟尼もまた来られた。それゆえ眼ある者は如来と呼ぶ。”

Kathaṃ [Pg.154] tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā purimakā bhagavanto gatā. Kathañca te gatā? Te hi sampatijātā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā. Yathāha –

いかにして、かくのごとく去れる（tathā gato）ゆえに如来なのか。生まれたばかりの過去の世尊たちが去られたように（歩まれた）。そして、彼らはいかに去られたのか。彼らは生まれたばかりのとき、揃った両足で大地に立ち、北を向いて七歩の歩みをもって去られた。次のように言われている。

‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207).

“アーンナンダよ、菩薩は生まれるとすぐに、揃った両足で大地に立ち、北を向いて七歩の歩みをもって進む。白い傘が差し掛けられる中、すべての方向を眺め、獅子吼を放つ。‘私は世界の最高者である、私は世界の最年長者である、私は世界の最勝者である、これが最後の生である、もはや再誕することはない’と。”

Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ. Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa. ‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa. Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa. Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa. Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

そして、彼のその歩みは、多くの勝れた証得の前兆として、真実であり偽りのないものであった。彼が生まれたばかりで揃った両足で立ったことは、四神足の獲得の前兆である。北を向いたことは、一切の出世間的な状態の前兆である。七歩の歩みは、七覚支という宝の獲得の前兆である。“黄金の柄の払子が振られる”とここで説かれる払子の挙揚は、すべての外道を屈服させることの前兆である。白傘の保持は、阿羅漢の解脱という、勝れて汚れなき白い傘の獲得の前兆である。一切の方角を眺めることは、一切知者としての障りのない知恵の獲得の前兆である。そして、獅子吼を放つことは、転回することのない勝れた法輪の転回の前兆である。そのように、この世尊もまた去られた。そして彼のその歩みは、それら勝れた証得の前兆として、真実であり偽りのないものであった。それゆえ古徳は言った。

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

“牛王のように、生まれた瞬間に、揃った両足で大地に触れた。そのゴータマは七歩を歩み、諸天は白い傘を差し掛けた。

‘‘Gantvāna so satta padāni gotamo, disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37;

itivu. aṭṭha. 38);

“そのゴータマは七歩進んで、周囲のすべての方角を等しく眺めた。山の頂に立つ獅子のように、八つの特質を備えた言葉を発した。”

Evaṃ [Pg.155] tathā gatoti tathāgato.

このように、かくのごとく去れるゆえに如来である。

Atha vā yathā purimakā bhagavanto, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ…pe… paṭhamajjhānena nīvaraṇe…pe… aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese pahāya gato, evampi tathā gatoti tathāgato.

あるいは、過去の世尊たちのように、この世尊もまた同様に、出離によって欲貪を、……（中略）……初禅によって蓋を、……（中略）……無常随観によって常想を、……（中略）……阿羅漢道によって一切の煩悩を捨て去って行かれた。このように、かくのごとく去れるゆえに如来である。

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

どのようにして、如実な特相に到達したから如来（タターガタ）なのですか？地界の堅い特相は如実であり、虚妄ではありません。水界の流動する特相、火界の熱い特相、風界の支持する特相、虚空界の接触しない特相、識界の了別する特相も同様です。

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

色の壊損する特相、受の領納する特相、想の想念する特相、行の作政する特相、識の了別する特相も同様です。

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

尋の（対象に）向かわせる特相、伺の（対象を）考察する特相、喜の遍満する特相、楽の甘美な特相、心一境性の不散乱の特相、触の接触する特相も同様です。

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

信根の確信（勝解）の特相、精進根の引き立てる特相、念根の現起する特相、定根の不散乱の特相、慧根の了知する特相も同様です。

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

信力の不信によって動揺しない特相、精進力の懈怠によって（動揺しない特相）、念力の忘念によって（動揺しない特相）、定力の掉挙によって（動揺しない特相）、慧力の無明によって動揺しない特相も同様です。

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

念等覚支の現起する特相、択法等覚支の抉択する特相、精進等覚支の引き立てる特相、喜等覚支の遍満する特相、軽安等覚支の寂静なる特相、定等覚支の不散乱の特相、捨等覚支の省察する特相も同様です。

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

正見の（真理を）見る特相、正思惟の（対象へ）向かわせる特相、正語の摂受の特相、正業の起立させる特相、正命の浄化する特相、正精進の引き立てる特相、正念の現起する特相、正定の不散乱の特相も同様です。

Avijjāya [Pg.156] aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

無明の不知の特相、行の思の特相、識の了別の特相、名の傾く特相、色の壊損する特相、六処の処の特相、触の接触する特相、受の領納する特相、渇愛の因の特相、取の把持する特相、有の積集する特相、生の生起する特相、老の朽ちる特相、死の死没する特相も同様です。

Dhātūnaṃ suññatalakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ.

諸界の空性の特相、諸処の処の特相、諸念処の現起する特相、諸正勤の勤勉な特相、諸神足の成就する特相、諸根の主宰する特相、諸力の動揺しない特相、諸覚支の出離する特相、道の因の特相も同様です。

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

諸諦の如実な特相、止の不散乱の特相、観の随観する特相、止観の一味の特相、止観双運の不超過（一方が他方を越えない）の特相も同様です。

Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ, khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ, chandassa mūlalakkhaṇaṃ.

戒浄の防護する特相、心浄の不散乱の特相、見浄の見る特相、尽智の断絶する特相、無生智の寂止する特相、欲（意欲）の根源の特相も同様です。

Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, etaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

作意の起立させる特相、触の結合する特相、受の会合する特相、定の首座の特相、念の増上の特相、慧の至上の特相、解脱の精髄の特相、不死に分け入る涅槃の究竟の特相は、如実であり、虚妄ではありません。このような如実な特相へ、智慧の進展によって、誤ることなく、到達し、証得し、成就したから、如来なのです。このように、如実な特相に到達したから如来なのです。

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha –

どのようにして、如実な諸法をありのままに等正覚したから如来なのですか？如実な諸法とは、四聖諦のことです。次のように説かれている通りです。

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti vitthāro (saṃ. ni. 5.1090).

“比丘たちよ、これら四つの如実な、虚妄でない、異ならないものがある。いかなる四つか？‘これは苦である’比丘たちよ、これは如実であり、虚妄でなく、異ならないものである……”等と詳しく説かれています（相応部 5.1090）。

Tāni [Pg.157] ca bhagavā abhisambuddhoti tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.

世尊はそれらを等正覚されました。如実なものを等正覚されたので、如来と呼ばれます。ここでの“ガタ（gata）”という言葉は、等正覚という意味です。

Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tassāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

さらに、老死が生を縁として生じ、現起するという意味において、如実であり、虚妄でなく、異なりません。……中略……行が無明を縁として生じ、現起するという意味において、如実であり、虚妄でなく、異なりません。同様に、無明が行の縁であるという意味において……中略……生が老死の縁であるという意味において、如実であり、虚妄でなく、異なりません。世尊はそのすべてを等正覚されました。それら如実なものを等正覚されたことによっても如来です。このように、如実な諸法をありのままに等正覚したから如来なのです。

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

どのようにして、如実に見ることによって如来なのですか？世尊は、天界を含む世界において……中略……天と人間を含む生きとし生けるものの中で、無辺の世界に住む無辺の衆生の眼門に現れる“色（しき）”という対象を、あらゆる面から知り、見ておられます。このように知見される彼にとって、その対象が好ましいか好ましくないかという点、あるいは見・聞・覚・知の対象として得られるという点において、“いかなるものが、その色であり色処であるのか？それは四大種を依処とする、色彩を放ち、見ることができ、対抗性のある、青や黄……”などの方法により、多くの名称を用い、十三の回数、五十二の方法によって分析されても、それは如実そのものであり、虚妄ではありません。この方法は、耳門などに現れる声などについても同様です。これについても、世尊によって次のように説かれています。

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi…pe… tamahaṃ abbhaññāsiṃ. Taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

“比丘たちよ、天界を含む世界において……神々と人間を含む生きとし生けるものによって、見られ、聞かれ、覚ぜられ、知られ、到達され、探求され、意によって考察されたこと、それを私は知っている……それを私は覚知した。それは如来によって知られたことであり、如来は（執着して）それに留まることはない”（増支部 4.24）。

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

このように、真実を見るがゆえに如来である。そこにおいて、真実を見る（タタ・ダッシー）という意味において、如来（タターガタ）という語の成立が理解されるべきである。

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle [Pg.158] paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Yathāha –

いかに真実を語るがゆえに如来であるのか。世尊が菩提道場の不敗の座に座し、四つの魔の頭を砕いて無上正等覚を現前された夜から、二本のサーラ樹の間で無余涅槃界へと般涅槃された夜までの、この間の四十五年間にわたる時期において、初期・中期・後期のどの時期に世尊によって語られた修多羅、祇夜……ヴェーダッラにいたるすべて。そのすべては、意味においても文句においても非の打ち所がなく、過不足なく、あらゆる面で完璧であり、貪欲の酔いを粉砕し、瞋恚と愚痴の酔いを粉砕するものである。そこには、髪の毛の先ほどの誤りもなく、そのすべては、一つの印で押されたかの如く、一つの升で量られたかの如く、一つの天秤で量られたかの如く、まさに真実そのものであり、偽りなく、異なることがない。次のように説かれている通りである。

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).

“チュンダよ、如来が無上正等覚を現前した夜、そして無余涅槃界へと般涅槃する夜、その間に（如来が）語り、話し、説き示すこと、そのすべては真実であって異なることはない。ゆえに‘如来’と呼ばれるのである”（長部 3.188）。

Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

ここにおいて、“gata（行った）”という語は“gada（語る）”という意味である。このように真実を語る（タタ・ヴァーディ）がゆえに如来である。

Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

また、“āgadana”とは“āgada”であり、言葉という意味である。真実の（tatha）、すなわち転倒していない言葉（āgada）を持つ者として、dをtに置き換えて“Tathāgata（如来）”とする。このように、この意味における語の成立が理解されるべきである。

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. ‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

いかに真実をなすがゆえに如来であるのか。世尊の言葉には身体が随い、身体にも言葉が随う。ゆえに、説く通りに行い、行う通りに説くのである。このようなお方にとって、言葉の通りに、身体もまたそのように（tathā）進んだ（gato）、すなわち行われたという意味である。また、身体の通りに、言葉もまたそのように進んだがゆえに、如来である。それゆえに、“比丘たちよ、如来は説く通りに行い、行う通りに説く。このように、説く通りに行い、行う通りに説く。ゆえに‘如来’と呼ばれるのである”（増支部 4.23）と説かれた。このように真実をなすがゆえに如来である。

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha –

いかに圧倒するという意味において如来であるのか。上は有頂天から下は阿鼻地獄を限りとし、横には無辺の諸世界において、戒・定・慧・解脱・解脱知見によってすべての生きとし生けるものを圧倒する。彼に比肩するもの、あるいは量るものは存在しない。実に、比類なき者、計り知れぬ者、無上の者、王の中の王、諸天の中の天、帝釈天の中の帝釈天、梵天の中の梵天である。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Sadevake[Pg.159], bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“比丘たちよ、天界を含む世界において……神々と人間を含む生きとし生けるものの中で、如来は圧倒する者、誰にも圧倒されぬ者、あるがままを見る者、自在に行使する者である。ゆえに‘如来’と呼ばれるのである”（増支部 4.23）。

Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

そこでの語の成立はこのように理解されるべきである。すなわち、“agada（薬）”の如きである。それは何か。説法の妙と功徳の集積である。これによって、如来という大いなる威力を持つ医師は、神聖な薬（agada）が蛇を圧倒するかの如くに、すべての異説と天界を含む世界を圧倒する。このように、全世界を圧倒することにおいて、真実の（tatha）、すなわち転倒していない、説法の妙と功徳より成る薬（agada）を持つ者として、dをtに置き換えて“Tathāgata（如来）”と理解されるべきである。このように圧倒するという意味において如来である。

Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –

また、真実（tatha）へと至った（gato）ゆえに如来であり、真実を理解した（gato）ゆえに如来である。“gato”とは、理解した、超克した、到達した、実践したという意味である。そこにおいて、全世界を遍知（審察遍知）によって真実に理解したゆえに如来であり、世界の集起を断尽（断遍知）によって真実へと超克したゆえに如来であり、世界の滅を現証によって真実に到達したゆえに如来であり、世界の滅に至る道を真実へと実践したゆえに如来である。世尊によって次のように説かれた通りである。

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“比丘たちよ、世界は如来によって正悟され、如来は世界から離脱している。比丘たちよ、世界の集起は如来によって正悟され、如来によって世界の集起は断じられた。比丘たちよ、世界の滅は如来によって正悟され、如来によって世界の滅は現証された。比丘たちよ、世界の滅に至る道は如来によって正悟され、如来によって世界の滅に至る道は修習された。比丘たちよ、天界を含む世界において……意によって考察されたこと、そのすべては如来によって正悟された。ゆえに‘如来’と呼ばれるのである”（増支部 4.23）。

Tassa [Pg.160] evampi attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpena mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Yasmā pana sabbabuddhā tathāgataguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena ‘‘tathāgatā’’ti āha.

このようにもその意味は理解されるべきである。そして、これもまた、如来が如来であることの、ほんの入り口を示したものに過ぎない。しかし、あらゆる面において如来こそが、如来の如来たる所以を称賛しうるのである。そして、すべての仏陀は如来の徳においても等しいがゆえに、それらすべてを総じて“如来（複数形）”と言ったのである。

Arahantoti kilesehi ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā tathāgato arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ.

阿羅漢（アラハント）とは、煩悩から遠く離れている（アーラカッタ）こと、敵（アリ）と（輪の）輻（アラ）を殺した（ハッタ）こと、供養などを受けるに値する（アラハッタ）こと、密かに悪事をなさない（ラハーバーヴァ）ことによって、如来は阿羅漢である。実に、彼は聖道によって、習気を伴う煩悩を粉砕したゆえに、すべての煩悩から遠く遠く離れて留まっている。ゆえに遠く離れている（アーラカ）ことによって阿羅漢である。

‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’.

“それゆえに彼は（煩悩から）遠く離れた者と呼ばれる。それ（煩悩）を具えていないからである。諸々の過失を具えていないがゆえに、依所（仏）は阿羅漢であると見なされる”。

Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.

また、それら煩悩という敵（アリ）が、聖道によって殺されたゆえに、敵を殺した（アリーナン・ハッタ）ことによっても阿羅漢である。

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’.

“貪欲などをはじめとするすべての敵が、智慧という武器によって依所（仏）により殺されたがゆえに、それによっても阿羅漢であると見なされる”。

Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arahaṃ.

無明と有愛の轂（こしき）を持ち、福（功徳）などの行（形成されたもの）の輻（や、スポーク）を有し、老死の周縁（リム）を持ち、漏（煩悩）の生起という車軸で貫かれ、三界という馬車に繋がれて、無始の時から回転し続けている輪廻の車輪。この車輪のすべてのスポーク（輻）を、菩提の座において、精進の足で戒という大地に立ち、信仰の手で業を滅尽させる智慧の斧を執って打ち砕いたがゆえに、“阿羅漢（アラハン）”と呼ばれる。

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, ‘araha’nti pavuccati’’.

“輪廻の車輪の輻（や）が、智慧の剣によって打ち砕かれた。それゆえに、この世の救い主（世尊）は‘阿羅漢’と呼ばれる”。

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca, teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā ca manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.

また、最高の供養を受けるに値する者（最勝の応供者）であることから、衣などの資具や特別な礼拝を受けるにふさわしい。それゆえ、如来が現れたとき、威徳ある天人や人間たちは他の者に供養することはない。実際に、梵天サハンパティは須弥山ほどの大きさの宝の綱で如来を供養し、他の神々やビンビサーラ王、コーサラ王などの人間たちもそれぞれの力に応じて供養した。また、世尊が般涅槃（入滅）された後も、アショーカ大王は九十六億の財を投じて、全ジャンブディーパ（閻浮提）に八万四千の寺院を建立し、世尊を供養した。他の特別な礼拝については言うまでもない。このように資具などを受けるに値する（アラハッタ）ということからも、“阿羅漢（アラハン）”と呼ばれる。

‘‘Pūjāvisesaṃ [Pg.161] saha paccayehi, yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke, tasmā jino arahati nāmametaṃ’’.

“この世の救い主は、資具とともに特別な礼拝を受けるにふさわしい。この世において、その意味に従ってふさわしい（アラハンティ）がゆえに、勝者（ブッダ）はこの‘阿羅漢（アラハン）’という名に値するのである”。

Yathā ca loke ye keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci pāpaṃ karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.

また、世の中の自らを賢者だと思っている愚か者たちが、悪評を恐れて密かに悪をなすのとは異なり、この方（世尊）は決して悪をなすことがない。このように悪をなすにあたって密かな場所（秘密）がないということからも、“阿羅漢（アラハン）”と呼ばれる。

‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’.

“そのようなお方（如来）には、悪業において秘密（密かな場所）というものが決して存在しない。秘密がないということによって、そのお方は‘阿羅漢（アラハン）’として知られている”。

Evaṃ sabbathāpi –

このように、あらゆる意味において――

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

“煩悩という敵から遠ざかっていること、それらを滅ぼしたこと、輪廻の車輪の輻（や）を打ち砕いたこと、資具などを受けるにふさわしいこと、密かに悪をなさないこと、それゆえに‘阿羅漢（アラハン）’と呼ばれる”。

Yasmā pana sabbe buddhā arahattaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘arahanto’’ti āha. Sammāsambuddhāti sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammāsambuddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Tenevāha –

さて、すべての仏陀は阿羅漢という徳においても等しいので、すべての方々を指して“阿羅漢たち（アラハント）”と言われた。“正等覚者（サンマーサンブッダ）”とは、すべての法を正しく、かつ自ら悟ったがゆえに正等覚者である。実際、あの方はすべての法において、直知すべき法を直知し、遍知すべき法を遍知し、断じるべき法を断じ、証得すべき法を証得し、修習すべき法を修習した正等覚者である。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399);

“婆羅門よ、直知すべきことは直知され、修習すべきことは修習された。断じるべきことは私によって断じられた。それゆえに、私は仏陀である”。

Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo [Pg.162] cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

あるいは、眼は苦聖諦であり、その根本原因としてそれを生じさせる以前の渇愛は集聖諦であり、両者の不発生は滅聖諦であり、滅を遍知する実践は道聖諦である。このように一つ一つの項目を挙げることによっても、すべての法を正しく、かつ自ら悟った方である。この方法は、耳、鼻、舌、身、意においても同様である。また、この方法に従って、色などの六処、眼識などの六識身、眼触などの六触、眼触から生じた受などの六受、色想などの六想、色思などの六思、色愛などの六愛身、色尋などの六尋、色伺などの六伺、色蘊などの五蘊、十遍、十随念、膨張想などの十想、髪などの三十二身分、十二処、十八界、欲有などの九有、初禅などの四禅、慈悲の修習などの四無量心、四無色定、逆次の老死など、および順次の無明などの十二縁起の支分を適用すべきである。

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Yaṃ vā pana kiñci atthi neyyaṃ nāma, sabbassa sammā sambuddhattā vimokkhantikañāṇavasena sammāsambuddho. Tesaṃ pana vibhāgo upari āvi bhavissati. Yasmā pana sabbabuddhā sammāsambuddhaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘sammāsambuddhā’’ti āha.

そこでの一つの項目の適用は次の通りである。“老死は苦聖諦であり、生は集聖諦であり、両者の離脱は滅聖諦であり、滅を遍知する実践は道聖諦である”。このように一つ一つの項目を挙げることによって、すべての法を正しく、かつ自ら悟り、随覚し、通達した方である。あるいは、知られるべきものが何であれ、そのすべてを正しく自ら悟ったがゆえに、解脱の極致に至る智慧によって正等覚者（サンマーサンブッダ）と呼ばれる。それらの詳細については、後に明らかにされるであろう。しかし、すべての仏陀は正等覚の徳においても等しいので、すべての方々を指して“正等覚者たち（サンマーサンブッダ）”と言われた。

Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ. Mūḷharūpoti tuccharūpo. Aviddasūti aviññū. Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti. Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho. Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti. Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho. Tena so munīti kasmā pana so munīti ce? Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho. Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime [Pg.163] ubho atthe munāti. Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho.

“沈黙（モーナ）によって”とは、実にモーネイヤ（聖者）の実践と称される道智という沈黙（智慧）によって聖者（ムニ）となるのであるが、ここでは“黙っていること”を指して“沈黙によってではない”と説かれている。“愚かな姿（ムーラルーポ）”とは、空虚な姿のことである。“無知な者（アヴィッダスー）”とは、知恵のない者のことである。このような者は、たとえ沈黙していても聖者とは呼ばれない。あるいは、モーネイヤの聖者ではなく、空虚であり無知であるという意味である。“秤を持つ者のように”とは、例えば秤を持って立っている者が、超過があればそれを取り除き、不足があればそれを加えるように、超過を取り除くように悪を取り除き、不足に加えるように善を満たすのである。このようにして、戒・定・慧・解脱・解脱知見と称される最上のもの、すなわち最も優れたものを取って、悪なる不善業を避ける、その人が聖者と呼ばれるという意味である。それゆえに“彼は聖者である”という。なぜ彼は聖者なのかといえば、先に述べた理由によって、彼は聖者であるという意味である。“両方の世界を知る者”とは、五蘊などの世界を秤にかけるようにして測定し、“これらは内なる五蘊であり、これらは外なるものである”などの方法によって、これら両方の意味（対象）を知る（ムナーティ）人のことである。“それゆえに聖者と呼ばれる”とは、その理由によって“聖者（ムニ）”と呼ばれるのであるという意味である。

Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ. Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni. Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ. So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti.

“非善と…（Asatañca）”という偈の要約は以下の通りである。不善と善の区別である非善（悪）の法と善の法を、“内と外”というこの全世界において、択法智（pavicayañāṇa）によって非善と善と知ったこと、その（法を）知ったがゆえに、貪欲などの別による七種の結（繋縛）と、渇愛や見の別による二種の網（jāla）を超越して（atikkamitvā）留まる者、彼は“モーナ（聖者の智）”と称される択法智を具足しているがゆえに牟尼（聖者）である。“天人と人々に供養される”とは、彼の称讃の言葉である。彼は漏尽した牟尼であるから、天人と人々の供養に値する。それゆえ、このように言われたのである。

Sallanti mūlapadaṃ. Satta sallānīti gaṇanaparicchedo. Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ. Dosasallādīsupi eseva nayo. Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ. Abbahitasalloti nīhaṭasallo. Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo. Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto. Uppāṭitasalloti luñcitasallo. Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva.

“Salla（矢）”が根本の語である。“七つの矢”とは数の限定である。“貪欲の矢”とは、染着させるという意味での貪欲であり、苦しみを生じさせ、内部を突き刺し、抜き難いという意味での矢であるから、貪欲の矢という。瞋恚の矢などにおいても、この方法は同じである。“abbūḷhasallo（抜かれた矢）”が根本の語である。“abbahitasallo”は抜き取られた矢のことである。“uddhatasallo”は上へ引き抜かれた矢、あるいは抽出された矢のことである。“samuddhatasallo”は接頭辞（sam）によって（強調して）言われたものである。“uppāṭitasallo”は引き剥がされた矢のことである。“samuppāṭitasallo”も接頭辞によるものである。

Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī. Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī. Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati. Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho. Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca. Ussahanavasena [Pg.164] ussāho ca. Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Appaṭivāni cāti anivattanā ca. Sati ca sampajaññanti saratīti sati. Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho. Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo. Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ. Padhānanti uttamavīriyaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso.

“sakkaccakārī（恭敬して行う者）”とは、布施などの善法の修習において、人物あるいは施物（deyyadhamma）に対して恭敬を尽くすことによって、恭敬して行う者という。“sātaccakārī（不断に行う者）”とは、恒常的に行うことによる。“aṭṭhitakārī（確立して行う者）”とは、安定して行うことによる。あたかもカメレオン（kakaṇṭaka）が少し進んでは少し止まり、絶え間なく進むことがないように、そのように、ある人が一日、布施を行い、供養を行い、法を聞き、あるいは沙門法を行っても、再び長い時間の後に行うなら、それは絶え間なく持続させていない。彼は“非不断に行う者（asātaccakārī）、非確立的に行う者（anaṭṭhitakārī）”と呼ばれる。このように（不規則に）行わない者が、確立して行う者（aṭṭhitakārī）である。“anolīnavuttiko（萎縮しない行いの者）”とは、絶え間なく行うことと言われる活動の広がり（vipphāra）の状態によって、萎縮した行いではないから、萎縮しない行いの者という。“anikkhittacchando（意欲を捨てない者）”とは、善をなすことにおいて精進の意欲を捨てないことによって、意欲を捨てない者という。“anikkhittadhuro（重責を捨てない者）”とは、精進の重責を下ろさないこと、つまり退転しない心という意味である。“そこにおける意欲と努力（yo tattha chando ca vāyāmo）”とは、それら善法において、なそうと願う性質の法である意欲（chanda）と、努力と称される精進（vāyāmo）のことである。励むことによる“ussāho（熱意）”、過度に励むことによる“ussoḷhī（精励）”がある。努力（vāyāmo）とは彼岸に到達するという意味であり、熱意（ussāho）とは先導するという意味であり、精励（ussoḷhī）とは過度（強烈）という意味である。“appaṭivāni（不退転）”とは、退かないことである。“sati ca sampajaññanti（正念と正知）”とは、憶念するから正念（sati）であり、正しく知るから正知（sampajañña）であり、あらゆる側面から知るという意味である。有益正知、適宜正知、行境正知、不痴正知という、この正知の区分によって、その違いを知るべきである。“ātappa（熱燥）”とは煩悩を焼く精進、“padhāna（正勤）”とは最上の精進、“adhiṭṭhāna（決定）”とは善をなすことにおける確立した状態、“anuyoga（専修）”とは専念すること、“appamāda（不放逸）”とは怠らないこと、すなわち正念を失わないことである。

Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ. Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ. Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ. Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe. Kāmadhātunti kāmabhavaṃ. Rūpadhātunti rūpabhavaṃ. Arūpadhātunti arūpabhavaṃ. Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ. Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā. Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā. Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā. Bhavaṃ vāti kammabhavavasena. Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena. Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti.

“この世を望まない（Imaṃ lokaṃ nāsīsatī）”が根本の語である。“sakattabhāva”とは自己の存在（個体）、“parattabhāva”とは他世における存在である。自己の色・受などは自己の五蘊であり、他（他世）の色・受などは他世における五蘊である。“欲界（kāmadhātu）”とは欲界の生存、“色界（rūpadhātu）”とは色界の生存、“無色界（arūpadhātu）”とは無色界の生存である。再び、色・無色によって二つの組を示すために、欲界と色界を一つにまとめ、無色界を一つにして説かれた。あるいは“趣（gati）”とは安置の別によって五趣が説かれ、“生（upapatti）”とは生起の別によって四生が説かれ、“結生（paṭisandhi）”とは三有の結合の別によって説かれ、“有（bhava）”とは業有の別によって説かれ、“輪廻（saṃsāra）”とは蘊などの断絶がないことによって説かれ、“輪転（vaṭṭa）”とは、これら三界の輪転を望まないということである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法顕揚（サッダンマパッジョーティカー）、マハーニッデーサ注釈。

Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

窟八偈経義釈（グハッタカスッタ・ニッデーサ・ヴァンナナー）完。

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

3. 腐敗八偈経義釈（ドゥッタッタカスッタ・ニッデーサ・ヴァンナナー）。

15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti. Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo. Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ. Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti. Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.

15. “腐敗八偈（Duṭṭhaṭṭhaka）”の第一偈において、まず、そこでの“vadantī（語る）”とは、世尊と比丘僧伽を誹謗することを指す。“ある者は悪意を抱き（Duṭṭhamanāpi eke）”、また“実に真実の思いを抱き（athopi ve saccamanā）”とは、ある者たちは悪意ある心を持ち、またある外道たちは（自分の見解を）真実であるとの認識を持って満足しており、彼らの言葉を聞いて信じた者たちが“真実の思いを抱く”者である、という意味である。“論争が生じた（vādañca jātaṃ）”とは、この罵詈の言葉が生じたことである。“牟尼は近づかない（Muni no upetī）”とは、不作為（報復しないこと）と不動心（乱されないこと）によって、仏陀という牟尼は（その論争に）加わらない。それゆえ“牟尼には、どこにも荒地（心の棘）はない（tasmā munī natthi khilo kuhiñcī）”とは、その理由によって、この牟尼には、貪欲などの荒地がいかなる場所にも存在しないと知るべきである。

Duṭṭhamanāti [Pg.165] uppannehi dosehi dūsitacittā. Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā. Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā. Paccāhatamanāti upasaggavaseneva. Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā. Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva. Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti. Upavadantīti garahaṃ uppādenti. Abhūtenāti asaṃvijjamānena.

“悪意ある心（duṭṭhamanā）”とは、生じた瞋恚によって汚された心のことである。“対立する心（viruddhamanā）”とは、それらの煩悩によって善法の門を閉ざし、遮られた心のことである。“強く対立する心（paṭiviruddhamanā）”は、接頭辞によって語を強調したものである。“打たれた心（āhatamanā）”とは、憤怒（paṭigha）によって打たれた心を持つ者たちのことである。“強く打たれた心（paccāhatamanā）”は接頭辞による。“害された心（āghātitamanā）”とは、加害（vihiṃsā）によって害された心を持つ者たちのことである。“強く害された心（paccāghātitamanā）”は接頭辞による。あるいは、“怒りによって悪意ある心（duṭṭhamanā）となり、恨みによって酷く汚された心（paduṭṭhamanā）となり、虚偽によって対立する心（viruddhamanā）となり、強情によって強く対立する心（paṭiviruddhamanā）となり、瞋恚によって打たれ・再打された心となり、害意によって害され・再害された心となる。あるいは資具の欠乏によって悪意ある心・酷く汚された心となり、不名誉によって対立する心・強く対立する心となり、非難によって打たれ・再打された心となり、苦受との結合によって害され・再害された心となる”などという方法で、ある注釈家たちは解説している。“誹謗する（upavadantī）”とは、非難を生じさせることである。“事実でないことによって（abhūtena）”とは、存在しないことによってである。

Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā. Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā. Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā. Saccamanāti tacchamanā. Saccasaññinoti tacchasaññino. Tathamanāti aviparītamanā. Bhūtamanāti bhūtatthamanā. Yāthāvamanāti niccalamanā. Aviparītamanāti nicchayamanā. Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ.

“Saddahantā（信じている者たち）”とは、清信（pasāda）の力によって信心（saddhā）を生じさせている者のことである。“Okappentā（確信している者たち）”とは、徳（guṇa）の力によって教えに入り込み、確信している者のことである。“Adhimuccantā（信解している者たち）”とは、清浄（sampasādana）の力によって決定を下し、彼らの言葉を受け入れている者のことである。“Saccamanā”とは、真実の心を持つ者のことである。“Saccasaññinoti”とは、真実の認識を持つ者のことである。“Tathamanā”とは、不変の（ありのままの）心を持つ者のことである。“Bhūtamanā”とは、実在の義を目的とする心を持つ者のことである。“Yāthāvamanā”とは、不動の心を持つ者のことである。“Aviparītamanā”とは、決定した心を持つ者のことである。そこにおいて、“saccamanā saccasaññino”は真実を語る徳（saccavādiguna）を、“tathamanā tathasaññino”は真実への信仰の徳（saccasaddhāguna）を、“bhūtamanā bhūtasaññino”は安住の徳（thitaguna）を、“yāthāvamanā yāthāvasaññino”は信頼の徳（paccayikaguna）を、“aviparītamanā aviparītasaññino”は不欺誑の徳（avisaṃvādaguna）を説いていると知るべきである。

Paratoghosoti aññesaṃ santikā uppannasaddo. Akkosoti jātiādīsu dasasu akkosesu aññataro. Yo vādaṃ upetīti yo puggalo upavādaṃ upagacchati. Kārako vāti katadoso vā. Kārakatāyāti dosassa katabhāvena vuccamānoti kathiyamāno. Upavadiyamānoti dosaṃ upavajjamāno. Kuppatīti kopaṃ karoti.

“Paratoghoso（他所からの声）”とは、他者の近くから生じた音のことである。“Akkoso（罵倒）”とは、出身などの十種の罵倒のうちのいずれかである。“Yo vādaṃ upetī”とは、非難を受ける人のことである。“Kārako vā”とは、過失を犯した者のことである。“Kārakatāyā”とは、過失を犯した状態として“語られている（vuccamāno）”、つまり“言われている（kathiyamāno）”ということである。“Upavadiyamāno”とは、過失を非難されていることである。“Kuppatī”とは、怒りを起こすことである。

Khīlajātatāpi [Pg.166] natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi. Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi.

“Khīlajātatāpi natthī（荒廃した状態も無い）”について、心の束縛の状態・心の塵垢の状態と言われる“反感の荒廃（paṭighakhila）”が生じた者を“khilajāto”と言い、その状態が“khilajātatā”であるが、それらも無い、存在しないということである。“五つの心の荒廃（pañca cetokhilā）”とは、欲への貪欲を離れず、身体への貪欲を離れず、色への貪欲を離れず、満足ゆくまで腹いっぱいに食べて、睡眠の快、側臥の快、昏沈の快に耽って過ごし、ある神々の集団を念願して“私はこの戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは梵行によって、神、あるいはその一種になるだろう”と（梵行を修めること）である（中部1.186）。このような、心の束縛の状態・塵垢の状態と言われる五つの“心の荒廃（cetokhilā）”は無いのである。

16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti. ‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ. Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi. Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti. Bhikkhū tathā akaṃsu. Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ. Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi. Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti. Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.

16. この詩を唱えてから、世尊はアーナンダ長老に尋ねられた。“アーナンダよ、このように辱められ、軽蔑されて語られている比丘たちは、何と言っているか”“世尊よ、何も言っていません”“アーナンダよ、‘私は戒ある者だ’と言って、あらゆるところで沈黙しているべきではない。世において、語らない者は知られない。愚者の中に賢者が混ざっている（相応部2.241）”。そう言って、“アーナンダよ、比丘たちはそれらの人々にこのように反論せよ”と、法を説くために“偽りを語る者は地獄に落ちる”（法句経306）というこの詩を唱えられた。長老はそれを学んで、比丘たちに“人々に対し、あなた方はこの詩をもって反論すべきである”と言った。比丘たちはそのようにした。賢明な人々は沈黙した。王もまた、王の役人をあらゆる場所に派遣し、異学徒たちが賄賂を渡してスンダリーを殺させた放蕩者たちを捕らえ、彼らを懲らしめてその経緯を知り、異学徒たちを叱責した。人々もまた異学徒を見て、石を投げ、塵を浴びせ、“世尊に不名誉をもたらした”と言った。アーナンダ長老はそれを見て世尊に報告し、世尊は長老にこの“Sakañhi diṭṭhiṃ…（自分の見解を…）”の詩を唱えられた。

Tassa attho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya? Atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ. Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, tena diṭṭhichandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, api ca kho pana sayaṃ samattāni pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti.

その意味は、異学徒たちの“スンダリーを殺して釈迦の子らである沙門たちの不名誉を公表し、この手段によって得られた供養を享受しよう”というこの見解を、どうして超えることができようか。しかし、その不名誉は、その見解を超えることができなかったその異学徒たち自身に戻ってきたのである。あるいは、常住論などを説く者も、自分の見解をどうして超えることができようか。その見解への欲に導かれ、その見解への嗜好に執着しているのである。さらに、自ら完遂しつつ、自分自身でそれらの見解を完成させ、自分が知っている通りに、その通りに語るのである。

Avaṇṇaṃ [Pg.167] pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā. Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ. Sammānanti cittena bahumānanaṃ. Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma. Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā. Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti. Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha. Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ. Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ. Sakaṃ rucinti attano ruciṃ. Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ. Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ. Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ. Atikkamitunti samatikkamituṃ. Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena. Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato. Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ.

“Avaṇṇaṃ pakāsayitvā（不名誉を公表して）”とは、不徳を明らかにすることである。“Sakkāraṃ”とは、四つの必需品を恭しく整えることである。“Sammānaṃ”とは、心による敬意のことである。“Paccāharissāmā”とは、この利得などを生じさせようということである。“Evaṃdiṭṭhikā（このような見解を持つ者）”とは、このような教義（laddhi）を持つ者のことである。あたかも“利得などを生じさせよう”というこのような教義が彼らにあるように、同じように“私には説かれた通りの法がある”ということが、彼らにとって容認され、また好まれている。あるいは、そのような性質自体の彼らの心を“私の心がある”と言っている。“Evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā”という表現は、その時、彼らに見解があること、あるいは見解と共に容認があること、あるいは嗜好、教義、意向、意図があることを示している。“Sakaṃ diṭṭhiṃ”とは自分の見解を。“Sakaṃ khantiṃ”とは自分の容認を。“Sakaṃ ruciṃ”とは自分の嗜好を。“Sakaṃ laddhiṃ”とは自分の教義を。“Sakaṃ ajjhāsayaṃ”とは自分の意向を。“Sakaṃ adhippāyaṃ”とは自分の意図を。“Atikkamituṃ”とは完全に超えることを。“Atha kho sveva ayaso”とは、その不名誉こそが確実に（という意味である）。“Te paccāgato”とは、彼らに戻ってきたということである。“Te”は所有格の意味での対格である。

Atha vāti atthantaradassanaṃ. Sassatoti nicco dhuvo. Lokoti attabhāvo. Idameva saccaṃ, moghamaññanti idaṃ eva tacchaṃ tathaṃ, aññaṃ tucchaṃ. Samattāti sampuṇṇā. Samādinnāti sammā ādinnā. Gahitāti upagantvā gahitā.

“Atha vā”とは、別の意味を示すものである。“Sassato”とは、恒常で不変であること。“Lokoti”とは、五蘊（自己の存在）のこと。“Idameva saccaṃ, moghamaññaṃ”とは、これのみが真理であり、他は空虚であるということ。“Samattā”とは、円満なこと。“Samādinnā”とは、正しく受け入れられたこと。“Gahitā”とは、把持されたこと。

Parāmaṭṭhāti sabbākārena parāmasitvā gahitā. Abhiniviṭṭhāti visesena laddhappatiṭṭhā. Asassatoti vuttavipariyāyena veditabbo.

“Parāmaṭṭhā”とは、あらゆる側面から考察して把持されたこと。“Abhiniviṭṭhā”とは、格別に（教義上の）拠り所とされたこと。“Asassato”とは、（常住の）反対の意味として理解されるべきである。

Antavāti saanto. Anantavāti vuddhianantavā. Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato. Jīvoti ca attāyeva. Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke. Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti.

“有辺（有限）”とは、終わりがあることである。“無辺（無限）”とは、増大して際限がないことである。“それは命である（taṃ jīvaṃ）”とは、彼が命であるということであり、性の転換がなされている。命とは、まさに我（アートマン）のことである。“如来”とは、衆生のことであるが、ある者は“阿羅漢”であると言う。“死後（paraṃ maraṇā）”とは、死より後、すなわち来世という意味である。“如来は死後に存在しない”とは、死より後に存在しなくなるということである。“如来は死後に存在し、かつ存在しない”とは、死より後に存在し、かつ存在しないということである。“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”とは、断滅の点から“存在するのでもなく”、論理的推論の点から“存在しないのでもない”ということである。

Sakāya [Pg.168] diṭṭhiyātiādayo karaṇavacanaṃ. Allīnoti ekībhūto.

“自らの見解によって”などは、具格（手段を表す言葉）である。“執着した（allīno）”とは、一体となったということである。

Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti. Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ. Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ. Agganti ādiṃ. Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ. Visesanti jeṭṭhakaṃ. Pāmokkhanti adhikaṃ. Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ. Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti. Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū. Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto. Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno. Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā. Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā. Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti.

“自ら完成させる”とは、自ら不足した状態を脱して、正しく自身を完成させることである。“円満な”とは、過剰な欠点を免れて満ち足りていることである。“劣らない（anoma）”とは、卑しい欠点を免れて卑俗でないことである。“最高の（agga）”とは、第一の。“最勝の（seṭṭha）”とは、主要で無欠点な。“勝れた（visesa）”とは、最年長の（卓越した）。“首座の（pāmokkha）”とは、抜きん出た。“至高の（uttama）”とは、格別であって下位ではないこと。“卓越したものとする（pavaraṃ karoti）”とは、際立って至高のものとすることである。あるいはまた、“意欲の欠点を免れることで最高とし、煩悩の欠点を免れることで最勝とし、随煩悩の欠点を免れることで勝れたものとし、懈怠の欠点を免れることで首座とし、中間の欠点を免れることで至高とし、至高と中間の欠点を免れることで卓越したものとする”と、このように説明する者もいる。“この師は一切知者である”とは、この我々の師は、すべてを知るという点において一切知者であるということである。“この法はよく説かれている”とは、この我々の法は、見事に説示されているということである。“この集団は正しく実践している”とは、この我々の集団は、見事に実践しているということである。“この見解は幸いである”とは、この我々の教義は、素晴らしいということである。“この道はよく示されている”とは、この我々の、前段階から究極に至る実践道が、見事に示されているということである。“この道は脱出させるものである”とは、この我々の、決定的な境地へと導く道は、脱出させるものであると、自ら完成させるのである。

Katheyya ‘‘sassato loko’’ti. Bhaṇeyya ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Dīpeyya ‘‘antavā loko’’ti. Vohareyya nānāvidhena gaṇhāpeyya ‘‘hoti ca na ca hotī’’ti.

“世界は常住である”と語るであろう。“これのみが真実であり、他は虚妄である”と言うであろう。“世界は有限である”と明らかにするであろう。“（如来は死後に）存在し、かつ存在しない”と、様々に説き、把握させるであろう。

17. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti? Evaṃ vutte bhagavā ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ paṭirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyā ‘‘yo attano sīlavatānīti avasesagāthāyo abhāsi.

17. その時、王は七日が過ぎた後、その死体を捨てさせ、夕刻に精舎へ行って世尊に礼拝して言った。“世尊よ、このような不名誉が生じたときには、私にも知らせるべきだったのではないでしょうか”。このように言われたとき、世尊は“大王よ、‘私は戒を保ち、徳を備えている’と他人に知らせることは、聖者たちにふさわしいことではない”と言い、その出来事に際して、“自らの戒や誓戒を……”という残りの詩句を唱えられた。

Tattha sīlavatānīti pātimokkhādīni sīlāni, āraññikādīni dhutaṅgavatāni ca. Anānupuṭṭhoti apucchito. Pāvāti vadati. Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvāti yo evaṃ attānaṃ [Pg.169] sayameva vadati, tassa taṃ vādaṃ ‘‘anariyadhammo eso’’ti kusalā evaṃ kathenti.

そこで、“戒と誓戒（sīlavatāni）”とは、別解脱戒などの諸戒と、森林住などの頭陀行の誓戒のことである。“問われてもいないのに”とは、尋ねられていないのにということである。“語る（pāvā）”とは、言うということである。“賢者はそれを非聖なる法と言う。自ら自分のことを語る者を”とは、そのように自分自身のことを自ら語る者について、賢者たちはその言説を“これは非聖なる法である”と、このように言うのである。

Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ. Katamanti kathetukamyatāpucchā. Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva. Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena. Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena. Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ. Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti. Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī. Patitunti carituṃ. Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ vuccati. Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ. Sapadānacārikaṅganti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti. Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ. Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto. Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ[Pg.170]. Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ. Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ. Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo. Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ –

“戒（シーラ）もあり、また誓約（ヴァタ）もある”とは、習性（シーラナ）の意味で戒があり、受持（サマーダーナ）の意味で誓約がある。誓約は戒ではないという言説の意味で誓約があり、それは戒ではない。“いかなるものか”とは、語ることを望む問いである。“ここに比丘が戒を具足し……”などは、すでに述べられた通りの方法である。“防護の意味で”とは、防ぐという意味であり、過失の門を閉ざすという意味である。“受持の意味で”とは、それぞれの学処を正しく受け持つという意味である。“阿蘭若住者（アーランニカ）の支”とは、森に住むことをその戒とする者が阿蘭若住者であり、その者の修行項目が阿蘭若住者の支である。“常乞食者（ピンダパーティカ）の支”とは、施食（ピンダ）といわれる他者の資糧である団食（ピンダ）を落とすことが施食（ピンダパータ）であり、他者によって与えられた団食が鉢の中に落ちることをいう。その施食を拾い、それぞれの家を訪れて探す者が常乞食者であり、あるいは“施食のために家々を回るという誓約が彼にある”から常乞食者（ピンダパーティー）という。“回る（パティトゥン）”とは、歩くことである。常乞食者（ピンダパーティー）そのものが常乞食者（ピンダパーティカ）であり、その者の修行項目が常乞食者の支である。“支（アンガ）”とは原因といわれる。したがって、どのような受持によって彼が常乞食者となるのか、それがこれの名称であると知るべきである。これと同じ方法で、路地や墓地や塵塚などにおいて、どこであれ塵の上に置かれているために高く盛り上がっているという意味で、それらの中にある塵の衣（パンスクーラ）のようなものが、糞掃衣（パンスクーラ）である。あるいは、塵（パンス）のように忌むべき状態（ク）を動かす（ウラ）から、糞掃衣（パンスクーラ）という。すなわち忌むべき状態に赴くという意味である。このように語源を得た糞掃衣を着用することが糞掃衣（の行）であり、糞掃衣をその戒とする者が糞掃衣住者（パンスクーリカ）であり、その者の修行項目が糞掃衣住者の支である。僧伽梨（サンガーティ）、郁多羅僧（ウッタラーサンガ）、安陀会（アンタラヴァーサカ）という三衣（ティチーヴァラ）をその戒とする者が三衣随順者（テーチーヴァリカ）であり、その者の修行項目が三衣随順者の支である。“次第乞食者（サパダーナチャーリカ）の支”において、“ダーナ”とは切断（間隔）といわれ、その切断を離れたものが“アパダーナ”であり、無切断（無間隔）という意味である。アパダーナを伴うものが“サパダーナ”であり、切断（欠落）を欠いた、家ごとに順に、という意味である。次第に乞食（家々を回ること）をすることを自らの戒とする者が次第乞食者（サパダーナチャーリー）であり、次第乞食者そのものが次第乞食者（サパダーナチャーリカ）であり、その者の修行項目が次第乞食者の支である。“後食拒絶者（カルパッチャーバッティカ）の支”において、“カル”とは禁止の意味の不変化詞である。食事を済ませた状態で、後に得られた食事を“後食（パッチャーバッタ）”といい、その後食を食べることを後食摂取という。その後食摂取において、後食であるという認識を持って、後食を拒むことをその戒とする者が後食拒絶者（パッチャーバッティカ）であり、後食拒絶者でない者がカルパッチャーバッティカ（後食をしない者）である。これは受持の力によって余分な食事を拒絶することの名称であり、その者の修行項目が後食拒絶者の支である。“常坐不臥者（ネーサッジカ）の支”とは、横臥を拒絶して、坐ることによって住することをその戒とする者が常坐不臥者であり、その者の修行項目が常坐不臥者の支である。“随一座者（ヤターサンタティカ）の支”とは、用意された通りのものが随一座であり、“これがあなたの分です”と最初に指示された臥座（セーナーサナ）の名称である。その随一座において住することをその戒とする者が随一座者であり、その者の修行項目が随一座者の支である。これらすべては、それぞれの受持によって煩悩を振り払った（ドゥタ）比丘の修行項目（支）である。あるいは、煩悩を振り払うことから“ドゥタ”という呼称を得た知恵が、これら（修行）の支であるから、頭陀支（ドゥタンガ）という。あるいは、それらは対立するものを振り払うものであるから“ドゥタ”であり、かつ、実践の“支”であるから頭陀支ともいう。このように、まずここでは意味による判断が理解されるべきである。これらはすべて受持の思（意志）を特徴としている。次のように述べられている。

‘‘Yo samādiyati, so puggalo. Yena samādiyati, cittacetasikā ete dhammā. Yā samādānacetanā, taṃ dhutaṅgaṃ. Yaṃ paṭikkhipati, taṃ vatthu’’nti (visuddhi. 1.23).

“受持する者は個人（補特伽羅）である。それによって受持されるものは、これらの心と心所という諸法である。受持の思（意志）が、頭陀支である。拒絶されるものは、その対象である”（清浄道論1.23）。

Sabbāneva ca loluppaviddhaṃsanarasāni, nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni, appicchatādiariyadhammapadaṭṭhānāni. Evamettha lakkhaṇādīhi vinicchayo veditabbo.

また、これらすべては、貪欲を粉砕することを作用（味）とし、貪欲のない状態を現起（現われ）とし、少欲などの聖なる法を足処（近因）とする。このように、ここで特徴などによる判断が知られるべきである。

Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi. Kāmanti ekaṃsatthe nipāto. Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca. Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca. Avasissatūti tiṭṭhatu. Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu. ‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ. Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho. Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena. Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena. Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ. Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā. Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati. ‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti. Padahatīti patiṭṭhāpeti.

“精進の受持もまた”とは、精進を把持することでもある。“まさに（カーマン）”とは、断定の意味の不変化詞である。“皮と腱”とは、表皮と腱の筋である。“骨”とは、すべての骨である。“残るがよい”とは、止まるがよい。“肉と血は枯渇せよ”とは、すべての肉と血は乾くがよい。“皮”が一部門、“腱”が一部門、“骨”が一部門、“肉と血は枯渇せよ”が一部門である。“その〜を”とは、次に述べるべき言葉との結合である。“人の力によって”とは、人の身体的な力によって。“力によって”とは、知恵の力によって。“精進によって”とは、心所である知恵と精進の輝きによって。“勤勇（パラッカマ）によって”とは、次々と段階を踏んでいく、努力に達した精進によって。“到達すべきもの”とは、到達されるべき、その目的である。“それに到達することなく”とは、その到達すべきものに到達せずに。“精進の弛緩（サンターナ）があるだろう”とは、述べられたような精進の緩みや沈滞はないだろう。“パッターナ（立脚点）”という読みもあり、これも同じ意味である。“心を奮い立たせる”とは、心に努力を持たせることである。“励む（パダハティ）”とは、確立させることである。

Nāsissanti [Pg.171] na khādissāmi na bhuñjissāmi. Na pivissāmīti yāgupānādīni na pivissāmi. Vihārato na nikkhameti senāsanato bahi na nikkhameyyaṃ. Napi passaṃ nipātessanti passaṃ mañce vā pīṭhe vā bhūmiyaṃ vā kaṭasantharake vā pātanaṃ ṭhapanaṃ na karissāmi. Taṇhāsalle anūhateti taṇhāsaṅkhāte kaṇḍe anuddhaṭe, avigateti attho.

“食べないだろう”とは、食さず、味わわないだろう。“飲まないだろう”とは、粥などを飲まないだろう。“精舎から出て行かない”とは、臥座から外へ出ないことである。“脇を横たえないだろう”とは、脇を、ベッドや椅子や地面や草の敷物の上に、投げ出すこと、置くことをしないだろう。“渇愛の矢が抜かれない限り”とは、渇愛といわれる矢が引き抜かれない限り、すなわち、去っていない間という意味である。

Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ. Na bhindissāmīti na vijahissāmi. Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā. Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi. Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati. Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā. Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā. Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā. Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi. Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā. Pāsādāti dīghapāsādā. Hammiyāti muṇḍacchadanagehā. Guhāyāti paṃsuguhāya. Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā. Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā. Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato. Aṭṭāti dvāraṭṭālakā. Māḷāti vaṭṭagehā. Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso. ‘‘Tichadanageho’’tipi eke. Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā. Maṇḍapādayo pākaṭāyeva. Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ. Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena. Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā. Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena. Phassayissāmīti phusissāmi maggena. Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena. Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi. Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi. Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho.

“この結跏”とは、周囲から曲げられた、腿を固定した座法（結跏趺坐）のことです。“（私は）崩さないであろう”とは、捨てないという意味です。“私の（心が）執着することなく……に至るまで”とは、四つの執着（取）によって把持することなく、という意味です。“漏（ろ）から”とは、欲漏などの四つの漏からという意味です。“解脱するであろう”とは、断絶による解脱（断解脱）によって解脱すること（を指し、それまでは座を立たないという決意）です。“私はそれまでこの座から立ち上がらないであろう”という言葉を始めとして、“樹下から出るであろう”に至るまで、場所の限定として説かれています。“まさにこの午前中に聖なる法（聖法）をもたらそう”という言葉を始めとして、“夏季において”に至るまで、時間の限定として説かれています。“最初の年代において”などは、年齢の限定として説かれています。そのうち、“座から立ち上がらないであろう”とは、座っているその場所から起き上がらないということです。“アッダヨーガ（半屋）”とは、片屋根の家（あるいは特別な形の家）のことです。“パーサーダ（楼閣）”とは、長い建物のことです。“ハンミヤ（平屋閣）”とは、平らな屋根の家のことです。“洞窟”とは、土の洞窟のことです。“レナ（隠れ家）”とは、境界が区切られた岩山の洞窟のことです。“小屋”とは、漆喰などが塗られた小屋のことです。“尖塔堂”とは、梁（屋根の頂点）を載せて造られた家のことです。“アッタ（見張り楼）”とは、門の上の櫓のことです。“マーラ（円堂）”とは、円形の家のことです。“ウッダンダ”とは、ある種の住居の一種です。“三層屋根の家”と言う者もいます。“講堂（侍所）”とは、集会場または食堂のことです。マンダパ（円蓋堂）などは明白です。“聖法（聖なる法）”とは、非難されることのない法、あるいは、諸仏・独覚・仏弟子の法のことです。“もたらそう”とは、戒（シーラ）によって自分の心の近くへ運ぶことです。“等持（とうじ）しよう”とは、定（サマーディ）によって格別にもたらすことです。“到達しよう”とは、随分（ずいぶん）によって獲得の形で進むことです。“触（ふ）れよう”とは、道（マグガ）によって触れることです。“現証（げんしょう）しよう”とは、果（パラ）によって現前にすることです。あるいは、預流道によってもたらし、一来道によって等持し、不還道によって到達し、阿羅漢道によって触れ、反省（省察）によって現証する（という解釈もあります）。どちらの方法においても、“触れよう”とは、名身（精神的な身体）によって涅槃に触れるという意味です。

Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho. Apucchitoti ajānāpito. Ayācitoti anāyācito. Anajjhesitoti anāṇāpito[Pg.172], ‘‘na icchito’’ti eke. Apasāditoti na pasādāpito. Pāvadatīti kathayati. Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi. Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā. Gottena vāti gotamādigottena vā. Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā. Dhanena vāti dhanasampattiyā vā. Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā. Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā. Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā. Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā. Sutena vāti bahussutaguṇena vā. Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā.

“問われず（apuṭṭho）”とは根本語であり、その意味は“問われず（apucchito）”です。“問われず”とは、（自分から）知らせていないことです。“乞われず”とは、請われていないことです。“勧められず”とは、命じられていないことです。“望まれていない”と言う者もいます。“非難されず”とは、喜ばされていない（清められていない）ということです。“説く”とは、語ることです。“私は……である”とは、私が存在しているということです。“生まれによって”とは、クシャトリヤやバラモンの家柄によって、ということです。“姓（ゴッタ）によって”とは、ゴータマなどの姓によって、ということです。“良家の家柄によって”とは、良家の子であることによって、ということです。“容姿の美しさによって”とは、身体の美しさによって、ということです。“財産によって”とは、財の成就によって、ということです。“学習によって”とは、読誦することによって、ということです。“業処（仕事の場）によって”とは、行為そのものが業処であり、その業処、すなわち耕作や牧畜などの仕事によって、ということです。“工巧処（技術）によって”とは、弓術などの技術によって、ということです。“明処（学問）によって”とは、十八種類の学問によって、ということです。“聞（もん）によって”とは、多聞の徳によって、ということです。“弁才によって”とは、理非を弁ずる智慧と呼ばれる弁才によって、ということです。“あるいは何らかの事柄によって”とは、生まれなどの個々の事柄によって、ということです。

Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti. Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti. Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti. Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti. Ñātoti pākaṭo. Yassassīti parivārasampanno. Suttantikoti suttante niyutto. Vinayadharoti vinayapiṭakadharo. Dhammakathikoti ābhidhammiko. Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā. Pāvadatīti mūlapadaṃ. Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati. Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti. Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati. Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti.

“高貴な家柄”とは、クシャトリヤやバラモンの家柄のことであり、これによって、生まれと姓の偉大さを示しています。“大富豪の家柄”とは、長者（ガハパティ）の大沙羅樹のような家柄のことであり、これによって、富の偉大さを示しています。“盛大な富の家柄”とは、残りのヴァイシャなどの家柄のことであり、これによって、多量の金銀などを示しています。チャンダラ（不可触民）であっても、盛大な富を持つ者はいるからです。“知られた者”とは、有名な者のことです。“名声ある者”とは、従者に恵まれた者のことです。“経師（スッタンティカ）”とは、経（スッタンタ）に専心する者のことです。“持律師（ヴィナヤダラ）”とは、律蔵を保持する者のことです。“説法師（ダンマカティカ）”とは、阿毘達磨（アビダンマ）に精通する者のことです。“森林住者（アーランニカ）”などは、頭陀（ずだ）を先頭とする修行を示すために説かれています。“初禅の獲得者”などは、色界・無色界の八等至を示し、証悟（しょうご）を示すものとして説かれています。“説く”とは根本語です。“語る”とは、“私は三蔵の師である”と語ることです。“述べる”とは、“私は頭陀行者である”と明らかにすることです。“示す”とは、“私は色界禅の獲得者である”と詳しく示すことです。“言明する”とは、“私は無色界禅の獲得者である”と言葉を分かつことです。

Khandhakusalāti pañcasu khandhesu salakkhaṇasāmaññalakkhaṇesu chekā, ñātatīraṇapahānavasena kusalāti attho. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādādīsupi eseva nayo. Nibbānakusalāti nibbāne chekā. Anariyānanti na ariyānaṃ. Eso dhammoti eso sabhāvo. Bālānanti apaṇḍitānaṃ. Asappurisānanti na sobhanapurisānaṃ. Attāti attānaṃ.

“蘊（うん）に巧みな者”とは、自相と共相を持つ五蘊において熟達した者であり、知、遍知（審査）、捨断の面で巧みであるという意味です。界、処、縁起などにおいても、これと同じ方法です。“涅槃に巧みな者”とは、涅槃において熟達した者のことです。“聖者でない者たちの”とは、聖者ではない者たちの、ということです。“これが法（道）である”とは、これが自性（本性）である、ということです。“愚か者たちの”とは、賢くない者たちの、ということです。“非善士たちの”とは、善良でない人々の、ということです。“自己を”とは、自分自身を（誇る）、ということです。

18. Santoti rāgādikilesūpasamena santo. Tathā abhinibbutatto. Iti’hanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā [Pg.173] nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attupanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti. Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti. Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo sattussadā kuhiñci loke natthi. Tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho.

18. “静かなる者”とは、貪欲などの煩悩の静止によって静かな者のことです。同様に“己を寂静にした者”のことです。“このように”とは、戒において自慢しないことであり、“私は戒を具足している”などの方法で戒において誇ることなく、戒を理由として自分を引き立てる言葉を話さない、ということが言われています。“それを巧みな者たちは聖法と呼ぶ”とは、彼のその自慢しないことを、仏陀などの蘊などに巧みな者たちが“これは聖法（聖なる道）である”と言うことです。“世界のどこにおいても、その者に突出（増盛）がない”とは、その漏尽者（阿羅漢）には、貪欲などの七つの突出が世界のどこにもないということです。“彼のその自慢しないことを、‘これは聖法である’と、このように巧みな者たちは言う”というのが文の結びです。

Santoti mūlapadaṃ. Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena. Dosādīsupi eseva nayo. Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā. Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena. Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena. Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena. Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā. Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha. Saṃkilesikāti kilesapaccayā. Ponobhavikāti punabbhavadāyikā. Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā. ‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho. Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā. Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā.

“静止した者（Santo）”が基本語である。“貪欲が静まったことにより（Rāgassa samitattā）”とは、染着を特徴とする貪欲が静まった状態であることを指す。瞋恚などについても同様である。“消え去ったことにより（Vijjhātattā）”とは、すべての苦悩（焦熱）が焼尽されたことによる。“滅したことにより（Nibbutattā）”とは、すべての熱悩が滅せられた状態であることによる。“離れたことにより（Vigatattā）”とは、すべての不善の行（abhisaṅkhāra）が離れた状態、遠ざかった状態であることによる。“安息したことにより（Paṭipassaddhattā）”とは、あらゆる面で煩悩が再び生じ得ない状態であることによる。“七つの法を打ち砕いたことにより比丘（Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhū）”とは、以下に述べられる七つの法を打ち砕いて留まっている状態であるから比丘という。有身見・疑・戒禁取というこれら三つの煩悩は預流道によって打ち砕かれ、貪・瞋というこれら二つの粗大な煩悩は一来道によって打ち砕かれ、それらの微細な随眠は不還道によって打ち砕かれ、痴・慢というこれら二つの煩悩は阿羅漢道によって打ち砕かれる。残りの煩悩を示すために“彼の邪悪なる不善の諸法は打ち砕かれている”と説かれた。“汚濁をもたらす（Saṅkilesikā）”とは、煩悩を縁とするものである。“再誕生をもたらす（Ponobhavikā）”とは、再びの生存を与えるものである。“苦悶を伴う（Sadarā）”とは、ここに煩悩の苦悶があるから“苦悶を伴う”という。“Saddarā”という読みもあり、これは苦悶を伴うという意味である。“苦の異熟をもたらす（Dukkhavipākā）”とは、果報の時に苦しみを与えるものである。“将来の出生・老い・死をもたらす（Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā）”とは、未来における出生・老い・死の縁となるものである。

Pajjena katena attanāti gāthāya ayaṃ piṇḍattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānaṃ gato, kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho, vipattisampattihānivuddhiucchedasassataapuññapuññappabhedaṃ bhavañca vibhavañca vippahāya maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti etesaṃ thutivacanānaṃ araho so bhikkhūti.

“自らによって作られた詩句（Pajjena katena attanā）”という偈の要旨は次の通りである。すなわち、自ら修習した道によって般涅槃に達し、煩悩の滅尽（煩悩涅槃）を得て、般涅槃に達したがゆえに疑念を乗り越え、衰退と繁栄、減少と増大、断絶と常住、不徳と功徳の区別を離れ、生存（有）と非生存（無有）を完全に捨て去り、道の生活を完遂し、再誕生を尽くした者である。これらの賛嘆の言葉に値する者こそが、比丘である。

Itihanti[Pg.174], idahantīti duvidho pāṭho. Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti. Tattha itīti yaṃ vuttaṃ. Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho. Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo. Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo. Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ. Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha. Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo. Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho. Metanti etaṃ. Katamanti ce? Itīti idaṃ. Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto. Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti. Katthatīti vuttanayena kathayati. Vikatthatīti vividhā kathayati. Katthanāti kathanā. Āratoti dūrato rato. Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato. Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato. Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato. Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato. Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato.

“Iti ha”と“Idha ha”という二通りの読みがある。“Iti”については、連声（サンドゥヒ）などを考慮して“Idaha”という読みを好まない者もいる。そこでの“iti”とは、既に述べられたことである。“語の連声（Padasandhi）”とは、語と語の結合であり、語の構成という意味である。“語の混成（Padasaṃsaggo）”とは、諸語が一体となることである。“語の充足（Padapāripūrī）”とは、語が満たされることであり、二つの語が一体となることである。“音節の集合（Akkharasamavāyo）”とは、一体となっても不完全な場合があるが、これはそうではない。音節が集合し集まっていることを示すために“音節の集合”と言った。“文字の緊密さ（Byañjanasiliṭṭhatā）”とは、文字（byañjana）の集まりであり、述べられた文字、すなわち意味を伴う文字、あるいは意味を明瞭にする原因となる文字が甘美であるために、読誦が滑らかであることを指す。“語の順序（Padānupubbatā）”とは、語が順序だっていることであり、語の配列という意味である。“Metan”の“etanti”は“これ”である。それは何かといえば、“iti”というこれである。“Metan”における“m”の字は、連声の関係で置かれている。“誇る者（Katthī）”とは、“私は戒を具足している”と自らを高めて語る性質の者である。“誇る（Katthati）”とは、前述の方法で語ることである。“自慢する（Vikatthatī）”とは、様々に語ることである。“自慢（Katthanā）”とは、語ることである。“遠ざかる（Ārato）”とは、遠く離れることを好むことである。“離れる（Viratoto）”とは、場所を移ることにより、離れた状態を好むことである。“遠離する（Paṭivirato）”とは、そこから退き、あらゆる面で離脱して留まることを好むことである。そこにおいて、悪鬼を見て逃げ去るのが“遠ざかる（ārato）”である。象が踏みつけてくるのを避けて走り去るのが“離れる（virato）”である。戦士の攻撃を打ち破り踏み潰して去るのが“遠離する（paṭivirato）”である。

Khīṇāsavassāti khīṇakilesāsavassa. Kammussadoti puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ kammānaṃ ussado ussannatā. Yassimeti yassa khīṇāsavassa ime ussadā.

“漏を尽くした者の（Khīṇāsavassa）”とは、煩悩の漏（āsava）を尽くした者のことである。“業の堆積（Kammussado）”とは、福行・非福行・不動行と称される諸業の積み重なり、過剰さのことである。“これらが…に（Yassimeti）”とは、その漏を尽くした者に、これらの堆積がある、ということである。

19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti. Tattha pakappitāti parikappitā. Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā. Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa. Dhammāti diṭṭhiyo. Purakkhatāti purato katā. Santīti saṃvijjanti. Avīvadātāti avodātā. Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ [Pg.175] diṭṭhiṃ nissito ca hoti. So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.

19. このように漏尽者の修行を示した上で、今度は見解に執着する外道たちの修行を示すために“構想され、形成された（pakappitā saṅkhatā）”と言った。そのうち“構想された（pakappitā）”とは、妄想されたことである。“形成された（saṅkhatā）”とは、諸縁によって作り上げられたことである。“誰の（yassa）”とは、見解に執着する誰であっても、その者のことである。“法（dhammā）”とは、諸々の見解のことである。“前に置かれた（purakkhatā）”とは、前方に置かれた（重視された）ことである。“ある（santi）”とは、存在することである。“清浄でない（avīvadātā）”とは、清らかではないことである。“自分の中に功徳を見出し、それに依存して、動揺する縁生の静止を（yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti）”とは、これら見解としての諸法を“前に置き、清浄でない”状態で持っている者は、その見解の中に、現世における供養などの利益や、来世における特別な生などの功徳を見出すがゆえに、その功徳と、また動揺することや縁起することや世俗的な静止であることから“動揺する縁生の静止”と称されるその見解に依存しているのである。彼はそれに依存しているがゆえに、事実ではない徳や欠点によって、自らを高め、あるいは他者を軽蔑するのである。

Saṅkhatāti mūlapadaṃ. Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā. Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā. Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā. Aniccāti hutvā abhāvena. Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā. Khayadhammāti kamena khayasabhāvā. Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā. Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā. Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho. Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa.

“形成された（Saṅkhatā）”が基本語である。“形成された”とは、諸縁が合わさって作られたことである。接頭辞によって語が拡張されている。“作り上げられた（Abhisaṅkhatā）”とは、諸縁によって特によく作られたことである。“据え置かれた（Saṇṭhapitā）”とは、諸縁によって正しく置かれたことである。“無常である（Aniccā）”とは、生じては滅することによる。“縁りて生じた（Paṭiccasamuppannā）”とは、依処や対象に縁って生じたことである。“滅びゆく性質の（Khayadhammā）”とは、次第に滅尽する性質であること。“衰えゆく性質の（Vayadhammā）”とは、生起の持続に伴って衰退する性質であること。“離欲の性質の（Virāgadhammā）”とは、後退することなく消え去る性質であること。“滅尽の性質の（Nirodhadhammā）”とは、滅する性質のことであり、再び生じない法となって滅する性質であるという意味である。“見解に執着する者の（Diṭṭhigatikassa）”とは、六十二見を握って留まっている人物のことである。

Purekkhārāti pure katā. Taṇhādhajoti ussāpitaṭṭhena taṇhādhajo, taṇhāpaṭākā assa atthīti taṇhādhajo. Purecārikaṭṭhena taṇhā eva ketu assāti taṇhāketu. Taṇhādhipateyyoti chandādhipativasena, taṇhā adhipatito āgatāti vā taṇhādhipateyyo, taṇhādhipati vā etassa atthīti taṇhādhipateyyo. Diṭṭhidhajādīsupi eseva nayo. Avodātāti aparisuddhā. Saṃkiliṭṭhāti sayaṃ kiliṭṭhā. Saṃkilesikāti tapanīyā.

“重視するもの（Purekkhārā）”とは、前方に置かれたもの。“渇愛を旗印とする者（Taṇhādhajo）”とは、掲げられているという意味で渇愛を旗印とし、渇愛という旗を彼が持っているから“渇愛を旗印とする者”という。先行するという意味で渇愛こそが彼の標識（ketu）であるから“渇愛を標識とする者（taṇhāketu）”という。“渇愛を主権とする者（Taṇhādhipateyyoti）”とは、欲求を支配的とすることによる。あるいは渇愛が支配者として現れたことから“渇愛を主権とする者”という。あるいは、渇愛という支配者が彼に備わっているから“渇愛を主権とする者”という。見解を旗印とするなどについても同様である。“清浄でない（Avodātā）”とは、不純なことである。“汚濁した（Saṃkiliṭṭhā）”とは、それ自体が汚れていること。“汚濁をもたらす（Saṃkilesikā）”とは、苦悩させるものである。

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati. Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca. Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca. Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati. Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti. Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti. Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti. Mānentīti manasā piyāyanti. Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti. Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Keci [Pg.176] ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti. Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ. Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya. Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya. Asurattāya vāti asurabhāvāya. Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya. Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya. Indattāya vāti sakkabhāvāya. Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya. Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya. Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ. Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya. Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya.

“二つの利益を見る”とは、二つの徳を見るということである。“現世の利益”とは、まさにこの存在（自体）において現前の法としての利益を指す。“来世の”とは、他世において得られるべき利益を指す。“どのような見解（を持った）師であるか”とは、師がどのような見解を得ているかということである。“そのような見解の弟子たちである”とは、その言葉を聞く弟子たちもまた、そのような見解を持つということである。“恭敬（くぎょう）する”とは、恭敬の状態に置くことである。“尊重する”とは、重んじた状態に置くことである。“敬う（mānenti）”とは、心の中で愛おしむことである。“供養する”とは、四つの資具（四供養）を捧げる供養をもって供養することである。“敬重（きょうじゅう）する”とは、敬重の状態に置くことである。その中で、誰に対して四つの資具を恭しく、よく準備し、優れたものにして与えるなら、その人は恭敬された者である。誰に対して重んじる心を抱いて与えるなら、その人は尊重された者である。誰を心の中で愛おしむなら、その人は敬われた者である。誰に対してこれらすべてを行うなら、その人は供養された者である。誰に対して礼拝、出迎え、合掌などによって、最上の謙遜の礼を行うなら、その人は敬重された者である。ある人々は、“身をもって恭敬し、語をもって尊重し、心をもって敬い、利養をもって供養する”と説明する。“龍となるために十分である”とは、龍の状態や龍王の状態のために十分に足りているということである。“金翅鳥（こんじちょう）となるために”とは、金翅鳥王の状態のために。“夜叉となるために”とは、夜叉の将軍の状態のために。“阿修羅となるために”とは、阿修羅の状態のために。“乾闥婆（けんだつば）となるために”とは、乾闥婆の神々の集団の中に生まれる状態のために。“大王となるために”とは、四天王のいずれかの状態のために。“帝釈天となるために”とは、釈提桓因の状態のために。“梵天となるために”とは、梵身天などのいずれかの状態のために。“神となるために”とは、世俗神などのいずれかの状態のために。“清浄のために”とは、遍清浄の状態のために十分に足りているということである。“遍清浄のために”とは、すべての汚れを離れた究極の遍清浄の状態のために。“円満なる清浄のために”とは、あらゆる点において円満なる清浄の状態のために。

Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā. Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā. Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā. Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā. Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā. Sabbākārena muttiyā parimuttiyā. Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti. Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti. Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti. Muccanti tesaṃ samayantaradhammena. Vimuccanti etassa satthuno ovādena. Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena. Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno. Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ. Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti.

その中で、畜生趣における主権は“清浄”によるものである。天界における主権は“遍清浄”によるものである。梵天界における主権は“円満なる清浄”によるものである。八万四千劫を経て解脱するためのものが“解脱（mutti）”である。障害がないことによって解脱するためのものが“離脱（vimutti）”である。あらゆる点での解脱が“完全なる解脱（parimutti）”である。“清められる”とは、その時に出家した状態によって清浄に達することである。“特に清められる”とは、出家を受け入れて実践（行）に従事することによって、様々に清められることである。“完全に清められる”とは、成就（完成）に達してあらゆる点において清められることである。“解脱する”とは、それらの（外道の）時期に応じた教法によってである。“離脱する”とは、この師の教誡によってである。“完全に解脱する”とは、この師の随説（教導）によってである。“私は清められるであろう”などは、未来について語られたものである。“将来の果報を期待する者”とは、未来における異熟の果報を望んでいる者のことである。これは見解（邪見）に陥った者たちの単なる願いにすぎない。なぜなら、成就された邪見は、地獄あるいは畜生趣を生じさせるからである。

Accantasantīti atiantanissaraṇasanti. Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti. Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha. Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā. Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti. Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ[Pg.177]. Pakuppasantinti visesena calasantiṃ. Eritasantinti kampanasantiṃ. Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ. Calitasantinti tasseva vevacanaṃ. Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ. Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito. Assitoti āsito visesena nissito. Allīnoti ekībhūto.

“究極の静止（寂静）”とは、至極の離脱である静止のことである。“分別の静止”とは、初禅などの徳の構成要素によって、蓋（五蓋）などの不徳の構成要素を静めることを指し、禅定による分別の静止のことである。“世俗の静止”とは、結合（集積）による見解の静止のことである。それらを区分して示すために“いかなるものが究極の静止であるか”などが言われた。“不死、涅槃”などは、既に述べられた通りの意味である。“初禅に入定した者に蓋が静まる”などは、安止（の定）において、その卓越性のために言われたものである。さらに、ここでは世俗の静止が意図されている。“静止”という言葉で、他の二つの静止（究極と分別）を除外して、世俗の静止のみを明らかにしている。“動揺する静止”とは、異熟を生じることによって、あるいは変化することによって揺れ動く静止のことである。“激しく動揺する静止”とは、格別に揺れ動く静止のことである。“震える静止”とは、震動する静止のことである。“激しく震える静止”とは、格別に震える静止のことである。“動いた静止”とは、その（震える静止の）類義語である。“害された静止”とは、悩まされた静止のことである。“静止を依りどころとする”とは、見解という名の静止を依りどころとすることである。“依止した”とは、格別に依りどころとしたことである。“固執した”とは、一体となったことである。

20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni. Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti. Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti. Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.

20. このように依りどころとした場合において、“諸々の見解の定着……（中略）……教法を捨て、また執る”について、そこでの“諸々の見解の定着”とは、“これこそが真実である”という執着として数えられる諸々の見解の定着（固執）のことである。“容易には超えがたい”とは、容易に乗り越えられるものではないということである。“諸々の法において決定して把握された”とは、六十二の見解において、それぞれの把握され執着された教法を決定して生じた諸々の見解の定着は、容易には超えがたいと言われているのである。それゆえに、“人はそれらの定着において、教法を捨て、また執る”とは、それらが容易に超えがたいものであるから、人はまさにそれら見解の定着において、山羊の行、牛の行、犬の行、五熱（苦行）、断崖からの投身、蹲踞の修行、棘のむしろの修行などの違いによる師や、教法の説示、集団などの違いによるそれぞれの教法を、捨てたり、また執ったり、離したり、掴んだりすることを、森の猿が次々と枝（を掴み変える）ように行う、と言われているのである。

Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya. Durativattāti atikkamituṃ dukkhā. Duttarāti duuttarā. Duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti upasaggena vaḍḍhitā.

このように捨てたり執ったりするのは、心が定まっていないためであり、存在しない（実体のない）徳や過失によって、自分自身あるいは他人の名声や不名声を生じさせるであろう。“超えがたい（durativattā）”とは、越えることが困難であること。“渡りがたい（duttarā）”とは、渡ることが困難であること。“踏み越えがたい（duppatarā）”、越えがたい、引き返しがたい、などは接頭辞（接辞）によって（意味が）強調されたものである。

Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā. Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā. Vicinitvāti pariyesitvā. Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā. ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho. Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho. Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya. Varaggāhoti uttamagāho. Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho. Uccayaggāhoti rāsivasena gāho. Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho. Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ. Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ. Tathanti vipariṇāmarahitaṃ. Bhūtanti vijjamānaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Aviparītanti na viparītaṃ.

“Nicchinitvā（決定して）”とは、常住（sassata）というあり方で決定を下すことである。“Vinicchinitvā（諸々に決定して）”とは、我（attā）というあり方で、様々な形で決定を下すことである。“Vicinitvā（探求して）”とは、探し求めることである。“Pavicinitvā（遍く探求して）”とは、我に属するもの（attaniya）というあり方で、あらゆる側面から探し求めることである。“Nicinitvā viccinitvā”という読みもある。“Odhiggāho（限定的な把握）”とは、範囲を限った把握である。“Bilaggāho（断片的な把握）”とは、長部経典（2.378）や中部経典（1.111）の“部分ごとに（bilaso）分類して”などの表現にあるように、区分に応じた把握である。“Varaggāho（最勝の把握）”とは、優れた把握である。“Koṭṭhāsaggāho（構成要素の把握）”とは、部分（avayava）による把握である。“Uccayaggāho（堆積の把握）”とは、集積（rāsi）による把握である。“Samuccayaggāho（総計の把握）”とは、部分および集積による把握である。“Idaṃ saccaṃ（これが真理である）”とは、これこそが自性（sabhāva）であることを指す。“Tacchaṃ（実在）”とは、あるがままの状態（tathabhāva）、すなわち非顛倒の自性である。“Tathaṃ（真如）”とは、変異のないことである。“Bhūtaṃ（実在せるもの）”とは、存在していることである。“Yāthāvaṃ（如実）”とは、自性にかなっていることである。“Aviparītaṃ（不顛倒）”とは、顛倒していないことである。

Nirassatīti [Pg.178] niassati vikkhipati. Paravicchindanāya vāti parehi vissajjāpanena. Anabhisambhuṇanto vāti asampāpuṇanto vā asakkonto vā vissajjeti. Paro vicchindetīti añño viyogaṃ karoti. Natthetthāti natthi ettha. Sīlaṃ anabhisambhuṇantoti sīlaṃ asampādento. Sīlaṃ nirassatīti sīlaṃ vissajjeti. Ito paresupi eseva nayo.

“Nirassatī（投げ捨てる）”とは、放り出し、撒き散らすことである。“あるいは他者の遮断によって（paravicchindanāya vā）”とは、他者によって放棄させられることによる。“あるいは達成できないことによって（anabhisambhuṇanto vā）”とは、完遂できない、あるいは、なし得ないことによって放棄することである。“他者が遮断する（paro vicchindeti）”とは、他者が（善法との）離別を引き起こすことである。“ここに…ない（natthetthā）”とは、ここに存在しないことである。“戒を達成できない（sīlaṃ anabhisambhuṇanto）”とは、戒を完成させられないことである。“戒を投げ捨てる（sīlaṃ nirassatī）”とは、戒を放棄することである。これ以降の箇所についても、これと同じ理趣である。

21. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu saṃkappanā diṭṭhi natthi. So tassā diṭṭhiyā abhāvā, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya vā mānena vā evaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.

21. 一方、この者は、あらゆる邪見などの汚れを払い落とす（dhunana）智慧を具えているがゆえに“dhono（払い落とす者）”と呼ばれ、その“dhono”には……中略……執着がない（anūpayo）。これは何を意味しているのか。清浄な法（dhonadhamma）を具えているがゆえに、一切の悪を払い落とした（dhuta-sabba-pāpa）阿羅漢（arahato）には、この世のいかなる生においても、様々な思惟や見（diṭṭhi）が存在しない。その見が存在しないがゆえに、自ら犯した悪業を隠蔽しようとする外道たちが欺瞞（māyā）や慢（māna）によって悪道（agati）に赴くような、そのような欺瞞や慢をも捨て去った“dhono”は、貪欲などの煩悩によってどこへ赴くというのか。現世においても来世においても、地獄などの特定の赴き（gati）として、何によって数えられるというのか。彼は執着がない（anūpayo）。彼は渇愛と見という二つの執着（upaya）が存在しないがゆえに、無執着（anūpayo）なのである。

Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena. Dhonā vuccati paññāti dhonā iti kiṃkāraṇā paññā kathīyati. Tāya paññāya kāyaduccaritanti tāya vuttappakārāya paññāya kāyato pavattaṃ duṭṭhu kilesapūtikattā vā caritanti kāyaduccaritaṃ. Dhūtañca dhotañcāti kampitañca dhovitañca. Sandhotañcāti sammā dhovitañca. Niddhotañcāti visesena suṭṭhu niddhotañca. Rāgo dhuto cātiādayo catunnaṃ maggānaṃ vasena yojetabbā.

“何ゆえに（kiṃ kāraṇā）”とは、いかなる理由によってか、ということである。“智慧はdhonāと言われる”とは、“dhonā”としてなぜ智慧が語られるのかということである。その智慧によって“身体の悪行を（kāyaduccaritaṃ）”とは、先に述べたような智慧によって、身体から生じた、あるいは煩悩によって腐敗しているがゆえに“悪い（duṭṭhu）”歩み（carita）である“身体の悪行”を（払い落とす）。“Dhūta（払い落とされた）”および“dhota（洗われた）”とは、震い落とされたことと、洗い流されたことである。“Sandhota（よく洗われた）”とは、正しく洗われたことである。“Niddhota（磨き上げられた）”とは、特に見事に磨き上げられたことである。“貪欲が払い落とされた（rāgo dhuto）”などは、四つの聖道（magga）に即して適用されるべきである。

Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ. Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā. Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca [Pg.179] uppanno moho. Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā.

“正見によって邪見が払い落とされた（dhutā）”とは、道（magga）に相応する正見によって、邪見が震い落とされ、動かされ、洗い流されたことである。正思惟などについても同様である。これについて“比丘たちよ、正見を有する者には、邪見が使い果たされる（nijjiṇṇā）”という経（増支部 10.106; 長部 3.360）を詳説すべきである。“正智（sammāñāṇena）によって”とは、道に相応する智慧、あるいは省察の智慧（paccavekkhaṇañāṇa）によってである。“邪智（micchāñāṇa）”とは、顛倒した智慧、如実でない智慧であり、悪行における邪な思慮によって、悪をなした後に“私は良いことをした”という省察の形で行われる愚痴（moha）である。“正解脱によって邪解脱が（sammāvimuttiyā micchāvimuttī）”とは、断絶による解脱（samucchedavimutti）によって、心解脱（cetovimutti）と称される顛倒した如実でない解脱が（払い落とされること）である。

Arahā imehi dhoneyyehi dhammehīti rāgādīhi kilesehi dūre ṭhito arahā imehi vuttappakārehi kilesadhovanehi dhammehi upeto hoti. Dhonoti dhono puggalo, teneva ‘‘so dhutarāgo’’tiādayo āha.

“阿羅漢はこれらの清浄な（dhoneyya）諸法によって”とは、貪欲などの煩悩から遠く離れている（dūre ṭhito）阿羅漢が、先に述べたような煩悩を洗い流す（kilesadhovana）諸法を具足していることである。“Dhono”とは清浄な（dhono）人物のことであり、それゆえに“彼は貪欲を払い落とした（so dhutarāgo）”などが説かれたのである。

Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā. Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā. Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati. Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti. Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti. ‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā. Samabhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti.

“Māyā（欺瞞）は詐欺的行為と言われる”とは、欺く行為、欺瞞を行うことが彼にあるがゆえに、詐欺的行為（vañcanikācariyā）という。その“隠蔽の理由（paṭicchādanahetu）”とは、それら悪行を公にしないためである。“邪悪な願いを抱く（pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati）”とは、卑劣な望みを定着させることである。“私を知られないように（mā maṃ jaññā）”と願うとは、“自分の犯した悪を他人が知りませんように”と期待することである。“思惟する（saṅkappeti）”とは、思考を巡らせることである。“言葉を話す（vācaṃ bhāsatī）”とは、知りながら制戒（paṇṇatti）を犯している比丘が、その罪を重くする。あたかも“我々には逸脱した箇所などない”と、静穏な者のように話すことである。“身体で努力する（kāyena parakkamatī）”とは、“私の犯したこの悪業を誰も知りませんように”と身体で務めをなすことである。現存する過失を隠蔽することによって他人の目を眩ます（cakkhumohana）欺瞞があるため“欺瞞者（māyāvī）”であり、欺瞞者のあり方が“欺瞞性（māyāvitā）”である。悪をなした後に再び隠蔽することによって、それを踏み越え（aticca）逃れる（sarati）ため、衆生にとって“遁走（accasarā）”である。身口の行為によって（真実とは）異なるように見せることで欺くから“詐術（vañcanā）”である。これによって衆生が欺かれる（nikaronti）から“欺瞞（nikati）”であり、邪（micchā）になすという意味である。“私はそのようなことはしていない”と悪を投げ出すから“放擲（nikiraṇā）”である。“私はそのようなことはしていない”と避けるから“回避（pariharaṇā）”である。身体などで覆い隠すから“掩蔽（gūhanā）”である。均等に覆い隠すのが“遍掩蔽（parigūhanā）”である。草の葉で糞便を隠すように、身語の行為で悪を隠すから“隠蔽（chādanā）”である。あらゆる方向から隠すのが“遍隠蔽（paricchādanā）”である。露わにして（uttāniṃ katvā）見せないことが“非明示（anuttānikamma）”である。公にして見せないことが“非公開（anāvikamma）”である。実によく隠すことが“深隠（vocchādanā）”である。隠蔽を行った上で再び悪をなすから“悪行（pāpakiriyā）”である。“これは……と言われる”とは、この隠蔽を特徴とする行為が“欺瞞（māyā）”と呼ばれ、これを具えている人物は、灰に覆われた炭火のようであり、水に覆われた切り株のようであり、布（pilotika）で包まれた武器のようである。

Ekavidhena [Pg.180] mānoti ekaparicchedena ekakoṭṭhāsena māno. Yā cittassa unnatīti yā cittassa abbhussāpanā, ayaṃ mānoti attho. Ettha puggalaṃ anāmasitvā nibbattitamānova vutto.

“一種の慢（ekavidhena māno）”とは、一つの区分、一つの部分としての慢である。“心の高揚（cittassa unnatī）”とは、心の昂ぶりのことであり、これが慢であるという意味である。ここでは、人物に言及せず、生じた慢そのものについて説かれている。

Attukkaṃsanamānoti attānaṃ upari ṭhapanamāno. Paravambhanamānoti pare lāmakakaraṇamāno. Ime dve mānā yebhuyyena tathā pavattākāravasena vuttā.

“自高の慢（attukkaṃsanamāno）”とは、自分を上に置く慢である。“蔑人の慢（paravambhanamāno）”とは、他人を卑しめる慢である。これら二つの慢は、概してそのように展開する様態に基づいて説かれている。

‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno. Sadisamānādīsupi eseva nayo. Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā. Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati. Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.

“私はより優れている（seyyohamasmī）”という慢は、家柄などに基づいて“私は優れている”として生じる慢である。“同等である”という慢などにおいても、この方法は同じである。このように、これら三つの慢も、個人の特殊性に基づかず、単にそのように生じる様態に従って説かれている。それらの一つ一つは、（実際の状況が）優れた者、同等な者、劣った者の三者の誰にでも生じる。その中で、“私はより優れている”という慢は、優れた者にとっては事実通りの慢であり、残りの二者にとっては事実ではない慢である。“私は同等である”という慢は、同等な者にとっては事実通りの慢であり、残りの二者にとっては事実ではない慢である。“私はより劣っている”という慢は、劣った者にとっては事実通りの慢であり、残りの二者にとっては事実ではない慢である。

Catubbidhena māno lokadhammavasena vutto. Pañcavidhena māno pañcakāmaguṇavasena vutto. Chabbidhena māno cakkhādisampattivasena vutto. Tattha mānaṃ janetīti mānaṃ uppādeti.

四種の慢は世間法（八風）に基づいて説かれている。五種の慢は五欲の綱に基づいて説かれている。六種の慢は眼などの（六根の）成就に基づいて説かれている。そこにおいて、“慢を生じさせる”とは、慢を惹き起こすことである。

Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo. Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha. Omānoti hīnamāno. Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma. Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti. Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ. Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo.

七種の慢の解説において、“慢”とは高慢（慢心）である。“過慢（アティマーナ）”とは、“家柄などにおいて私と同等の者はいない”と（他者を）超えて考えることによって生じる慢である。“慢過慢（マーナーティマーナ）”とは、“この者は以前は私と同等であったが、今は私が優れており、この者はより劣っている”として生じる慢である。これは重い荷の上にさらに荷を載せるように、前の同等慢を足がかりにして生じる慢過慢という名であることを示すために、“慢過慢”と言われた。“卑慢（オマーナ）”とは劣等感である。“私はより劣っている”と言われた慢が、この卑慢である。またここでは、“お前の家柄は、カラスの家柄のような家柄だ。お前の姓は、チャンダーラの姓のような姓だ。お前の声は、カラスの声のような声だ”というように、自らを低くして生じることによって、この“卑慢”であると知るべきである。

Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa[Pg.181], arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma. Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva na uppajjati. So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati. So hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti. So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati.

“増上慢（アディマーナ）”とは、四つの聖諦に到達していないのに到達したという想いを持つ者に、四つの道によってなされるべき任務がなされていないのになされたという想いを持つ者に、四聖諦の法を体得していないのに体得したという想いを持つ者に、阿羅漢果を証得していないのに証得したという想いを持つ者に生じる、体得に関する慢が増上慢という名である。では、これは誰に生じ、誰に生じないのか。まず、聖なる弟子（有学）には生じない。なぜなら、彼は道・果・涅槃の体験、および断じられた煩悩と残存する煩悩の省察によって、法悦（喜悦）が生じており、聖なる徳の体得について疑いがないからである。それゆえ、預流者などに“私は一来者である”などという形での慢は生じない。また、破戒者にも生じない。なぜなら、彼は聖なる徳の体得について全く希望がないからである。持戒者であっても、業処（瞑想）を捨てて眠りを好むことなどに耽っている者には生じない。しかし、清浄な戒を持ち、業処において不放逸であり、名色を限定し、縁を把握して疑いを乗り越え、三相（無常・苦・無我）を置いて行（サンカーラ）を観察している、熱心なヴィパッサナー修行者には生じる。そしてそれが生じた場合、純粋な止（サマタ）の成就者や純粋な観（ヴィパッサナー）の成就者は、途中で立ち止まってしまう。なぜなら、彼は十年間、二十年間、三十年間、あるいは八十年間も煩悩の活動（現行）を見ないことで、“私は預流者である”とか“一来者である”とか“不還者である”と思い込むからである。しかし、止観の成就者は、阿羅漢位においてのみその想いに留まる。なぜなら、彼には三昧の力によって煩悩が抑え込まれ、ヴィパッサナーの力によって行がよく把握されているので、六十年間、八十年間、あるいは百年間も煩悩が活動せず、漏尽者（阿羅漢）のような心の振る舞いとなるからである。彼はこのように長い間、煩悩の活動を見ないことで、途中で止まることなく“私は阿羅漢である”と思い込むのである。

Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno. Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno. Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ. Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā. Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā. Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ. Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ. Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ. Vatampi ajavatagovatameva. Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi. Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva.

“我慢（アスミマーナ）”とは、色（身体）において“私は～である”というなどの方法で、五蘊において“私は色などである”と生じる慢である。“邪慢（ミッチャーマーナ）”とは、悪しき業、技術、学問、多聞、弁才、戒禁によって、また悪しき見解によって生じる慢である。そこにおいて、“悪しき業”とは、漁師の魚捕りなどの業である。“悪しき技術”とは、魚網や投網、籠の製作、あるいは罠を仕掛けたり串刺しにしたりすることなどの熟練である。“悪しき学問”とは、他者を害するいかなる学問（呪術）のことである。“悪しき多聞”とは、バーラタの戦争やシータの略奪などに関連することである。“悪しき弁才”とは、不適切な作り話、演劇、泣き言などの弁才である。“悪しき戒”とは、山羊の戒や牛の戒である。禁（誓戒）も山羊の誓戒や牛の誓戒のことである。“悪しき見解”とは、六十二見の中のいかなる見解のことである。八種の慢は、意味が明白である。

Navavidhena [Pg.182] mānaniddese seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādayo nava mānā puggalaṃ nissāya vuttā. Ettha pana seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno rājānañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

九種の慢の解説において、優れた者の“私はより優れている”などの九つの慢は、個人に基づいて説かれている。ここで、優れた者の“私はより優れている”という慢は、王たちや出家者たちに生じる。王は“領土や富や乗り物において、誰が私と同等であろうか”と、この慢を起こす。出家者も“戒や頭陀行などにおいて、誰が私と同等であろうか”と、この慢を起こす。

Seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti.

優れた者の“私は同等である”という慢も、彼らに生じる。王は“領土や富や乗り物において、他の王たちと私に何の相違があろうか”と、この慢を起こす。出家者も“戒や頭陀行などにおいて、他の比丘と私に何の相違があろうか”と、この慢を起こす。

Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanavāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko, bahussuto, mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

優れた者の“私はより劣っている”という慢も、彼らに生じる。領土や富や乗り物などがそれほど豊かでない王は、“私にとって王という呼び名は、単なる世俗的な呼称としての喜びにすぎない。私がいったい何の王であろうか”と、この慢を起こす。出家者も、利養や供養が少ない場合に、“私は説法師であり、多聞であり、長老であるというのは言葉だけにすぎない。利養や供養がない私が、いったい何の説法師、何の多聞、何の長老であろうか”と、この慢を起こす。

Sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā ete māne karoti.

自分と同等な者に対して“私は優れている”といった慢（慢・過慢・卑慢など）が大臣等に生じます。大臣や地方官は、“富や乗り物などにおいて、私と同等な他の王臣が誰がいようか”とか、“私と他の者たちとの間に何の相違があるだろうか”とか、“私には大臣という名前だけがあって、食べ物や衣服さえもない。どうして私が大臣などと言えようか”といった慢を起こします。

Hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇīāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇīāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ ki mayhaṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā ete māne karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi ete māne karontiyeva.

自分より劣った者に対して“私は優れている”といった慢が奴隷等に生じます。奴隷は、“母方においても父方においても、私と同等な他の奴隷が誰がいようか。他の者たちは生きることができずに腹を満たすために奴隷となったが、私は家系に従って（代々の奴隷として）来たから優れている”とか、“家系から来たことによって、両親ともに純粋な奴隷であることで、あの奴隷と私との間に何の相違があるだろうか”とか、“私は食のために奴隷となったが、父母の代においては私に奴隷の立場はなかった。どうして私が奴隷などと言えようか”といった慢を起こします。奴隷と同様に、プックサ（清掃人）やチャンダーラ（不可触民）等もまた、これらの慢を起こすのです。

Ettha [Pg.183] ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhā.

ここで、優れた者が“私は優れている”と起こす慢だけが如実な慢（事実に基づいた慢）であり、他の二つは不如実な慢です。同様に、同等な者が“私は同等である”とし、劣った者が“私は劣っている”と起こす慢だけが如実な慢であり、他の二つは不如実な慢です。その中で、如実な慢は阿羅漢道によって断ぜられるべきものであり、不如実な慢は預流道によって断ぜられるべきものです。

Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno. Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno. Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti. Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti. Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti.

ここで、優れた者の“私は優れている”という慢は、優れた者が優れた意味で“私は優れている”とこのように生じる慢です。優れた者の“私は同等である”という慢は、優れた者が（他者との）平等の意味で“私は同等である”とこのように生じる慢です。優れた者の“私は劣っている”という慢は、優れた者が劣った意味で“私は劣っている”とこのように生じる慢です。このように、勝慢（優越慢）、等慢（同等慢）、卑慢（劣等慢）というこれら三つの慢が優れた者に生じます。同等な者にも“私は優れている、同等である、劣っている”という三つの慢が生じます。劣った者にも“私は劣っている、同等である、優れている”という三つの慢が生じます。

Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho. Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā. Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā. Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā. Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā. Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā. Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno. Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso. Ussitaṭṭhena unnati. Yassuppajjati, taṃ [Pg.184] puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo. Samussitaṭṭhena dhajo. Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho. Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo. Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā. Sā pana cittassa, na attano. Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti. Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti. Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya.

十種の慢の解説において、“ここで、ある者が慢を生じる”とは、ある個人が慢を生じさせることです。“家柄（jāti）によって”とは、クシャトリヤであることなどの家柄の具足によってです。“姓（gotta）によって”とは、ゴータマ姓などの高貴な姓によってです。“良家の出身（kolaputtiya）によって”とは、名門の出であることによってです。“容色（vaṇṇapokkharatā）によって”とは、容色の優れた身体であることによってです。身体は“蓮（pokkhara）”と呼ばれ、その容色の具足による端正な姿という意味です。“富（dhana）によって”とは、富を具足していることによってであり、私の蔵にある富は計り知れないという意味です。“学問（ajjhayana）によって”とは、聖典の読誦によってです。“職能（kammāyatana）によって”とは、“残りの衆生は羽の折れたカラスのようであるが、私は大神通・大威力がある”とか、“私が行うどのような仕事も成就する”といった方法で展開される職能によってです。“技能（sippāyatana）によって”とは、“残りの衆生は無能であるが、私は技能がある”といった方法で展開される技能によってです。“知識（vijjāṭṭhāna）によって”とは、これは先に述べた通りです。“博識（suta）によって”とは、“残りの衆生は浅学であるが、私は多聞（博識）である”といった博識によってです。“弁才（paṭibhāna）によって”とは、“残りの衆生は弁才がないが、私の弁才は計り知れない”といった弁才によってです。“あるいはその他の何らかの事柄によって”とは、述べられていない他の事柄によってです。“このような慢”とは、慢をなすことによる慢です。“思量（maññanā）、思量していること（maññitatta）”とは、あり方の解説です。高く掲げられるという意味で“高慢（unnati）”といいます。それが生じる対象（人）を高く持ち上げて立たせるので“昂揚（unnāma）”といいます。高く掲げられるという意味で“旗（dhaja）”といいます。持ち上げるという意味で心を高く掲げるので“執持（sampaggāha）”といいます。多くの旗の中でひときわ高く掲げられた旗を“幢（ketu）”といいます。慢もまた繰り返し生じることで、次々と積み重なって高く掲げられる意味で、幢のようであるから“幢”といい、その幢を望むことを“旗幟欲（ketukamya）”といい、その状態が“旗幟欲性（ketukamyatā）”です。それは心の状態であり、自己（自体）の状態ではありません。それゆえ“心の旗幟欲性”と言われます。慢と相応した心は、幢（慢）を望むのであり、その状態、すなわち“幢”と称される慢のことです。煩悩を洗い流した者（dhona）は、欺瞞と慢を捨て去って、すなわち先に述べた方法で、駆逐・消滅させることによって諸々の煩悩を捨て去って住する阿羅漢（dhona）は、その貪欲などの煩悩によって（迷いの境地へ）行くことはありません。

Nerayikoti vāti niraye nibbattakasattoti vā. Tiracchānayonikādīsupi eseva nayo. So hetu natthīti yena janakahetunā gatiyādīsu nibbatteyya, so hetu natthi. Paccayoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇanti ṭhānaṃ. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti vuccati. Tasmā yena hetunā yena paccayena gatiyādīsu nibbatteyya, taṃ kāraṇaṃ natthi.

“地獄の者”とは、地獄に生まれる衆生のことです。畜生道などにおいても同様です。“その原因（hetu）がない”とは、それによって諸境遇（gati）などに生まれることになる生成の原因がないということです。“縁（paccaya）”とは、それ（hetu）の別名です。“理由（kāraṇa）”とは、根拠（ṭhāna）のことです。理由は、自らの結果がそれに依存して活動するため、結果の“根拠（ṭhāna）”と呼ばれます。したがって、いかなる原因、いかなる縁によって諸境遇などに生まれることになるとしても、その理由は存在しないのです。

22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti. Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito. Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ. Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya. Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo. Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi. Kiṃ kāraṇā natthīti ce? Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.

22. しかし、これら二つの接近（upayana）の状態によって接近する者（upaya）であるところの、その接近する者（upaya）とは……（中略）……“ここで一切の（邪）見を（洗い流した）”と。そこで“接近する者（upaya）”とは、渇愛と邪見に依止した者のことです。“諸法において説をなす（接近する）”とは、“貪欲がある”とか“嫌悪がある”というように、それぞれの法において説をなすことです。“接近することのない者を、誰がどのように説くことができようか”とは、渇愛と邪見を断ずることによって“接近することのない者”となった漏尽者（阿羅漢）を、どのような貪欲や嫌悪によって“貪欲がある”とか“嫌悪がある”と説くことができようか、という意味です。このように、過失のない彼は、外道のように（自らの過ちを）隠蔽する者となるだろうか（いや、ならない）という意味です。“彼には我（attā）も無我（nirattā）も存在しない”とは、彼には我見も断見もなく、また“我・無我”という認識による執着（受）も放棄（捨）も存在しません。なぜ存在しないのかと言えば、“ここで一切の（邪）見を洗い流した”からです。なぜなら、彼はまさにこの自己の存在（attabhāva）において、智の比喩としての水によって、あらゆる見解（diṭṭhigata）を洗い流し、捨て去り、退けたからです。このように阿羅漢を頂点とする説法を終えられました。それを聞いて、王は歓喜し、世尊を礼拝して去って行きました。

Rattoti vāti rāgena rattoti vā. Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo. Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te [Pg.185] appahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena. Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati. Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti. Vadeyyāti katheyya. Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi.

“染まった”とは、貪欲によって染まった者のことである。“汚された”などの語においてもこの方法は同じである。それらの“行が断たれていない”とは、福行・非福行・不動行が断たれていないことである。“行が断たれていないことによって”とは、上述したような種類の業行が断たれていない状態であることによってである。“五趣のいずれかを語るに至る”とは、五つの転生先のいずれかについて語る状況に至ることである。それゆえ“地獄の者であるとか……語る、近づく”と言う。“語るべき”とは話すべきということ。“把握されたものはない”とは、把握すべきものがないということ。“解き放たれるべきものはない”とは、解き放たれて留まっている（既に解脱している）がゆえに、改めて解放されるべきものがないということである。

Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi. Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi. Upari padāni parivattetvā yojetabbāni. Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto. Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto. So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Adhosīti kantesi. Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

“把握されたものがある者”とは、その人に“これは私のものである”という把握がある者のことである。その者には“解き放たれるべきもの”がある。以上の句を入れ替えて結合すべきである。“把握と解放を超越した”とは、把握と解放を超えた阿羅漢のことである。“知性の衰退を通り過ぎた”とは、増大と衰退を超えて存続していること。それは“修行（梵行）を終えた”等から始まり、“知恵の火によって焼かれた”という最後に至るまで、先に述べた方法と同じである。“切り倒した（adhosi）”とは、切り裂いたということ。“振り払った、よく振り払った、完全に振り払った（dhuni sandhuni niddhuni）”とは、接頭辞によって語の意味を強めたものである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法明顕（サッダンマパッジョーティカー）、大義釈義註。

Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

悪意八偈経義釈の註釈、了。

4. Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

4. 清浄八偈経義釈の註釈

23. Catutthe suddhaṭṭhake paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti, api ca kho kilesamalīnattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ adhigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti. Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti.

23. 第四の清浄八偈経において、まず第一偈の意味はこうである。比丘たちよ、このような見解（を見るということ）によって清浄になるのではない。むしろ、煩悩の汚れによって不浄であり、煩悩という病を得ているがゆえに病んでいる、月の光のような輝きを持つバラモン、あるいは他のそのような者を見て、邪見に陥った愚かな者は、“私は清浄で最高の、無病の者を見る。そしてその見解（ディッティ）と称される‘見ること’によって、人の清浄があるのだ”と認識する。彼はそのように認識して、その見解を“最高のもの”と知って、その見解において清浄を観ずる者となり、その見解を“聖道の知恵”であると信じる。しかし、それは聖道の知恵ではない。

Paramaṃ ārogyappattanti uttamaṃ nibyādhiṃ pāpuṇitvā ṭhitaṃ. Tāṇappattanti tathā pālanappattaṃ. Leṇappattanti nilīyanappattaṃ.Saraṇappattanti patiṭṭhāpattaṃ, dukkhanāsanaṃ vā pattaṃ. Abhayappattanti nibbhayabhāvappattaṃ. Accutappattanti niccalabhāvaṃ pattaṃ. Amatappattanti amataṃ mahānibbānaṃ pattaṃ. Nibbānappattanti vānavirahitaṃ pattaṃ.

“最高の無病の状態に達した”とは、最高の無病を得て留まっていること。“擁護に達した”とは、そのように保護に達したこと。“洞窟（隠れ家）に達した”とは、潜伏所に達したこと。“帰依処に達した”とは、依り所に達したこと、あるいは苦の滅尽に達したこと。“無畏に達した”とは、恐れのない状態に達したこと。“不変に達した”とは、不動の状態に達したこと。“不死に達した”とは、不死なる大涅槃に達したこと。“涅槃に達した”とは、煩悩（ヴァーナ）を離れた状態に達したことである。

Abhijānantoti [Pg.186] visesena jānanto. Ājānantoti ājānamāno. Vijānantoti anekavidhena jānamāno. Paṭivijānantoti taṃ taṃ paṭicca vijānamāno. Paṭivijjhantoti hadaye kurumāno.

“認識する（abhijānanto）”とは、格別に知ること。“了知する（ājānanto）”とは、了解すること。“弁知する（vijānanto）”とは、多種多様に知ること。“覚知する（paṭivijānantō）”とは、それらに関連して知ること。“通達する（paṭivijjhanto）”とは、心に刻むことである。

Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanenāti cakkhuviññāṇena rūpadassanaṃ. Ñāṇanti paccetīti paññā iti saddahati. Maggoti paccetīti ‘‘upāyo’’ti saddahati. Pathoti sañcāro. Nīyānanti gahetvā yātīti nīyānaṃ. ‘‘Niyyāna’’nti vā pāṭho.

“眼識による色の直視”とは、眼識によって色を見ること。“知恵であると信じる”とは、般若であると信じること。“道であると信じる”とは、“手段である”と信じること。“道（patho）”とは歩みのこと。“出離（nīyāna）”とは、捉えて行くことである。あるいは“Niyyāna（離脱）”という読みもある。

24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthā. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesasuddhi narassa hoti, tena vā ñāṇena so yadi jātiādidukkhaṃ pajahāti, evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti vattabbataṃ āpanno hoti, na ca evaṃvidho sujjhati. Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti, diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadatīti.

24. “もし見ることによって清浄になるなら”というのが第二偈である。その意味は、もしその色の直視と呼ばれる“見ること”によって、人の煩悩の清浄があるならば、あるいは、もしその知恵によって彼が生などの苦しみを捨てるならば、そうであれば、聖道以外の不浄な道によって彼は清浄になり、貪欲などの依拠（ウパディ）を伴う“有依（うえ）”のままで清浄になる、ということになってしまう。しかし、このような者は清浄にはならない。それゆえ、見解（邪見）こそが彼を、そのように語る者であると語るのである。すなわち、その見解そのものが“この者は邪見の者である”と語り、その見解に従って“世界は常住である”などの方法で、さまざまに語るのである。

Rāgena saha vattatīti sarāgo, rāgavāti attho. Sadosotiādīsupi eseva nayo.

“貪欲と共に存する”のが“有貪（sarāgo）”であり、貪欲がある者という意味である。“有瞋（sadoso）”などにおいても、この方法は同じである。

25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā. Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti. Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ. So hi tedhātukapuññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā? Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati. Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha. Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho [Pg.187] nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti. Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho.

25. “バラモンは……ない”というのが第三偈である。その意味は、悪を退けたがゆえにバラモンである者、すなわち聖道によって漏尽に達した漏尽者であるバラモンは、聖道の知恵以外に、吉祥であるとされる形あるもの（見ること）、あるいはそのような音（聞くこと）、あるいは戒を逸脱しないこと（戒）、あるいは象の誓戒などの種類の誓戒、あるいは地などの（触れること）によって生じた邪な知恵によって清浄を説くことはない。残りの部分は、そのバラモンの徳を称えるために説かれたものである。彼は三界の福（功徳）とすべての罪（悪業）に汚されることがない。なぜなら、それらが断たれているからであり、彼自身の見解（我見）、あるいはいかなる執着も断たれているがゆえに、“自己を捨てた者”であり、福行などをなさないがゆえに“ここではなすことがない”と言われる。それゆえ、彼をそのように称賛して説いた。そして、そのすべての句は前の句と結びつけて理解されるべきである。すなわち、“福と罪に汚されず、自己を捨て、ここではなすことなく、バラモンは他から清浄を説かない”と。“ナ（na）”とは拒絶であり、“ない”という否定である。

Bāhitvā sabbapāpakānīti gāthāyattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto ṭhitoicceva vuttaṃ hoti. Bāhitapāpattā eva ca vimalo vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭinissaṭṭhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggamaggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalīti ca, taṇhādiṭṭhīhi anissitattā anissitoti ca, lokadhammehi nibbikārattā tādīti ca pavuccati. Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti.

“すべての悪を退けて”という偈の意味は、第四道（阿羅漢道）によってすべての悪を退けて、自己に安住した者、すなわち“安住している”と言われる。悪を退けたがゆえに“離垢（りく）”であり、汚れのない状態、梵（ブラフマ）の状態、最上の状態に達し、三昧を乱す煩悩の汚れを（聖道によって）放棄したことで、最上道果の三昧によって“正しく定（じょう）に入った者”であり、輪廻の原因を超越したことで輪廻を渡り、なすべきことを成し遂げたゆえに“独存者（けわり）”であり、渇愛や見解に依存しないがゆえに“無依”であり、世間的な事象に動揺しないがゆえに“如実なる者（ターディ）”と言われる。このように、称賛に値する彼こそが梵（清浄な者）であり、バラモンである。

Aññatra satipaṭṭhānehīti cattāro satipaṭṭhāne muñcitvā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo.

“念処を除いて”とは、四念処を除外して、ということである。正勤などにおいても、この方法は同じである。

Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti. Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā. Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ. Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā. Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni. Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti. Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ. Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ. Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ. Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ. Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ. Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ. Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ. Usabhanti maṅgalausabhaṃ. Gokapilanti kapilagāviṃ.

“ある沙門・バラモンたち”とは、世俗の名称として“沙門・バラモン”という呼称を得ている一部の人々が存在することを指す。“見清浄者（視覚によって清浄が得られると信じる者）”とは、見ることによって清浄を望む者たちのことである。彼らがある種の形色（視覚対象）を見ること、すなわち、これら見清浄者たちがそれらの色境を眺めることを（清浄とみなす）。“吉祥と信じている”とは、それが繁栄の原因、知恵の原因、あらゆる成就の原因であると確立することである。“不吉と信じている”とは、それが繁栄の原因ではなく、知恵の原因ではなく、成就の原因ではないと確立することである。“彼らが早起きして”とは、これら視覚などによる吉祥を信じる者たちが、極めて早くに起き上がって。“極めて吉祥なもの”とは、格別に繁栄の原因となるもののことである。“形色を見る”とは、様々な種類の視覚対象を見ることを指す。“チャータカ鳥”とは、そのような名前の鳥である。“プッサ（鬼宿）のベル（木瓜）の若枝”とは、プッサ宿の時期に生じた若いベルの枝のこと。“妊婦”とは、子を宿した女性のこと。“子供を肩に乗せて行く者”とは、幼い子供を肩に担いで歩いている者のこと。“満たされた瓶”とは、水で満たされた瓶のこと。“ロヒータ魚”とは、赤いロヒータ魚のこと。“名馬の車”とは、シンド産の馬を繋いだ車のこと。“雄牛”とは、吉祥の雄牛のこと。“カピラ牛”とは、褐色の雌牛のこと。

Palālapuñjanti thusarāsiṃ. Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ. Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ. Naṭanti naṭakādiṃ. ‘‘Dhuttakiriya’’nti eke. Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ[Pg.188]. Kharanti gadrabhaṃ. Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ. Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ. Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇiṃ. Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ. Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ. Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ. Byādhikanti byādhipīḷitaṃ. Matanti kālaṅkataṃ.

“わらの山”とは、もみがらの堆積のこと。“バターミルクの瓶”とは、牛のバターミルクなどで満たされた瓶のこと。“空の瓶”とは、中身のない瓶のこと。“踊り子”とは、役者などのこと。“博徒の所業”と言う者もいる。“裸の修行者”とは、衣を着ていない修行者のこと。“ロバ”とは、うすのろな動物のこと。“ロバの車”とは、ロバを繋いだ乗り物などのこと。“一頭立ての車”とは、一頭の乗り物を繋いだ車のこと。“片目・盲目”とは、片方の目あるいは両方の目が不自由なこと。“手の不自由な者”とは、手が不自由な人のこと。“足の不自由な者”とは、足が不自由で、足が曲がっている人のこと。“半身不随”とは、這って歩く人のこと。“老いた者”とは、老衰した人のこと。“病の者”とは、病に苦しむ人のこと。“死者”とは、亡くなった人のこと。

Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā. Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ. Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā. Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva. ‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā. ‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā. ‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā. ‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā. ‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā.

“聞清浄者（聴覚によって清浄が得られると信じる者）”とは、耳の認識（聴覚）によって聞いたことによって清浄を望む者たちのこと。“声を聞くこと”とは、音という対象を聞くこと。“繁栄せよ（Vaḍḍha）”あるいは“あれ（vāti）”などの言葉は、世間に広まっている単なる言葉を取り上げて述べられたものである。しかし、不吉なものとは、“片目（kāṇa）”などのように、それぞれの名称で呼ばれる言葉そのものである。“切れ（Chinda）”とは、手足などが切断されていること。“壊せ（Bhinda）”とは、頭などが割れていること。“焼け（Daḍḍha）”とは、火で焼かれたこと。“失せ（Naṭṭha）”とは、泥棒などによって滅ぼされたこと。“無い（Natthi）”とは、存在しないこと。

Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā. Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena. Saṃyamamattenāti uparamamattena. Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena. Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena. Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ. Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ.

“戒清浄者”とは、戒（道徳的行為）によって清浄を望む者たちのこと。“戒律だけで”とは、慎み（自制）だけで。“節制だけで”とは、止めることだけで。“守護だけで”とは、門（根、五感）を閉ざすことだけで。“踏み越えないことだけで”とは、逸脱しないことだけで。“ムンディカーの息子である沙門”とは、母親から得た名前である。“善を具足した”とは、善が円満していること。“至高の善”とは、最上の善のこと。“最高の到達に達した”とは、到達すべき最高位である阿羅漢果に到達して留まっていること。“打ち負かしがたい”とは、打ち負かすことができない沙門のこと。

Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā. Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho. Kathaṃ? ‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā. Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti. Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) –

“禁制清浄者”とは、誓い（禁制）を遵守することによって清浄を望む者たちのこと。“象の禁制を守る者”とは、象の禁制を誓って持っている者たちのことであり、象のあらゆる動作を行うという意味である。どのようになのか？“今日から、象が行うべきことをしよう”という心が起こり、象の歩き方、立ち方、座り方、寝方、大小便の仕方、そして他の象を見て鼻を高く上げて歩く様子など、すべてを行うのが“象の禁制を守る者”である。“馬の禁制を守る者”などにおいても、可能な範囲で、適切に適用されるべきである。それらの中で最後に“方角の禁制を守る者”とは、東などの諸方角を礼拝することによって誓われた方角の禁制のことである。これらのような種類の沙門・バラモンたちの禁制の遵守が成就すれば、象などと同じ境遇に導く。しかし、もし彼に“この戒律や禁制の遵守、清浄行によって、私は神、あるいはある種の神になろう”と考える邪見があるならば、地獄や畜生道のいずれかになると知るべきである。なぜなら、世尊によって次のように説かれているからである（中部 57）―

‘‘Idha[Pg.189], puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.

“プンナよ、ここに、ある者が犬の禁制を修習し、円満に、欠けることなく、犬の戒を修習し、円満に、欠けることなく、犬の心を修習し、円満に、欠けることなく、犬の振る舞いを修習し、円満に、欠けることなく。彼は犬の禁制を修習し、円満に、欠けることなく、犬の戒を修習し、円満に、欠けることなく、犬の心を修習し、円満に、欠けることなく、犬の振る舞いを修習し、円満に、欠けることなく。身が壊れ、死後、犬の仲間の中に生まれる。しかし、もし彼に‘この戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは清浄行によって、私は神、あるいはある種の神になるだろう’という見解があるならば、それは彼の邪見である。プンナよ、邪見の者には、地獄あるいは畜生道という二つの行く末のいずれかがあると、私は説く。このように、プンナよ、成就した犬の禁制は犬の仲間へ導き、誤った場合は地獄へ導くのである”

Gandhabbavatikādayo gandhabbādīnaṃ sahabyataṃ upagacchantīti attho na gahetabbo, micchādiṭṭhiyā gahitattā nirayatiracchānayonimeva upagacchantīti gahetabbo.

“ガンダッバ（乾闥婆）の禁制を守る者たちがガンダッバたちの仲間になる”という意味に解釈してはならない。邪見に陥っているために、地獄や畜生道にこそ赴くと解釈すべきである。

Mutasuddhikāti phusitena suddhikā. Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti. Haritanti allanīlasaddalaṃ. Gomayanti gavādigomayaṃ. Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ. Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti. Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā. Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti. Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti. Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ. Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti. Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti. Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti.

“ムタ・スッディカー（触覚による清浄）”とは、触れることによって得られる清浄のことである。“大地に触れる”とは、構成要素を伴う大地に体で触れることである。“緑のもの”とは、みずみずしい緑の芝生である。“牛糞”とは、牛などの糞である。“亀”とは、骨を持つ亀など様々な種類のものである。“鍬を踏む”とは、鉄の鍬を踏みつけることである。“胡麻の荷”とは、胡麻の車あるいは胡麻の山である。“プッサ胡麻を食べる”とは、吉祥に関わる胡麻を食べることである。“プッサ油を塗る”とは、そのような種類の胡麻油を体に塗る（塗油する）ことである。“歯木”とは、歯を磨く木である。“土で洗う”とは、クンクッタ土などの細かな土で体を擦り、洗い流すことである。“衣をまとう”とは、吉祥に関わる布を身に付けることである。“頭布を巻く”とは、頭の包みもの、絹織物などの布を頭に置き、結びつけることである。

Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ. Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ. Yatoti yadā. Te dasavidho [Pg.190] puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti. Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho. Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho. Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca. Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva.

“三界の善なる行（形成）”とは、欲界・色界・無色界において再生をもたらす、巧みな智慧から生じた縁による形成（行）である。“すべての不善”とは、十二種類の巧みでないことから生じた不善である。“～から（yato）”とは、～の時という意味である。それら十種類の福行と、十二種類の非福行と、四種類の不動行が、状況に応じて断絶による放棄によって捨て去られた時のことである。“我見を捨てる者”とは、“これが私の我である”と執着された見解を捨てる者のことである。“執着を捨てる者”とは、“私はこれである”という慢に伴う執着を捨てる者のことである。さらに“我を捨てる者”とは、“これは私のものである”という渇愛による執着と見解による執着によって、把握され、他から把握され、そこに固執し、強い渇愛によって飲み込まれ執着され、強く惑わされたものを捨てる者のことである。“それらすべては放棄されている”等の説明は、既に述べられた通りである。

26. Evaṃ ‘‘na brāhmaṇo aññato suddhimāhā’’ti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tehi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti, tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā, ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti.

26. このように“婆羅門は他から清浄を説かない”と言って、今や、他からの清浄を説く見解を持つ者たちに対して、その見解が（苦しみから）脱却させないものであることを示すために、“前（のもの）を捨てて”という詩を説かれた。その意味は、彼らによって他からの清浄が説かれていても、その見解が捨て去られていないために（執着を）取ったり放したりすることが起こる。その見解によって、以前の師などを捨てて別の者に依拠し、動揺（ejā）と称される渇愛に従い、圧倒されて、貪欲などの執着を乗り越えることができない。それを乗り越えられないままに、彼らは、まさに猿が枝を掴むように、あれこれの教えを学んでは捨て去るのである。

Purimaṃ satthāraṃ pahāyāti purimagahitaṃ satthupaṭiññaṃ vajjetvā. Paraṃ satthāraṃ nissitāti aññaṃ satthupaṭiññaṃ nissitā allīnā. Purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo.

“前の師を捨てて”とは、以前に受け入れていた師としての誓約を棄てることである。“別の師に依拠し”とは、他の師としての誓約に依拠し、執着することである。“前の説法を捨てて”などの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

Ejānugāti taṇhāya anugā. Ejānugatāti taṇhāya anugatā. Ejānusaṭāti taṇhāya anusaṭā pakkhandā vā. Ejāya pannā patitāti taṇhāya nimuggā ca nikkhipitā ca.

“動揺（渇愛）に従う者たち”とは、渇愛に従う者たちのことである。“動揺に付き従った者たち”とは、渇愛に付き従った者たちのことである。“動揺に追随した者たち”とは、渇愛に追随した、あるいは飛び込んだ者たちのことである。“動揺に沈み、堕ちた者たち”とは、渇愛に沈み、また投げ出された者たちのことである。

Makkaṭoti vānaro. Araññeti vipine. Pavaneti mahāvane. Caramānoti gacchamāno. Evamevāti opammasaṃsandanaṃ. Puthūti nānā. Puthudiṭṭhigatānīti nānāvidhāni diṭṭhigatāni. Gaṇhanti ca muñcanti cāti gahaṇavasena gaṇhanti ca cajanavasena muñcanti ca. Ādiyanti ca nirassajanti cāti palibodhaṃ karonti ca vissajjenti ca khipanti ca.

“猿”とは、野猿のことである。“森において”とは、林においてである。“密林において”とは、大森林においてである。“動き回る”とは、行くことである。“このように”とは、比喩の比較である。“種々の”とは、様々なことである。“種々の見解”とは、多種多様な見解のことである。“掴んだり放したりする”とは、執着によって掴み、放棄によって放すことである。“受け入れたり退けたりする”とは、繋縛（執着）を作り、またそれを放り出し、投げ捨てることである。

27. Pañcamagāthāya ca sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti. Tattha sayanti sāmaṃ[Pg.191]. Samādāyāti gahetvā. Vatānīti hatthivatādīni. Uccāvacanti aparāparaṃ, hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ. Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo. Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti. Sesaṃ pākaṭameva.

27. 第五詩との関連は、“まさに見解が、そのように説く者に（清浄を）もたらした”と説かれ、その彼は“自ら受け入れて”いる。そこにおいて、“自ら（sayaṃ）”とは、自分自身でという意味である。“受け入れて”とは、取ってという意味である。“諸々の誓戒”とは、象の誓戒などのことである。“高低（種々）の”とは、あちこちの、あるいは劣ったものや優れたもの、師から師へなどのことである。“想に執着する者”とは、欲の想いなどに囚われている者のことである。“賢者は諸々の聖知（ヴェーダ）によって法を悟り”とは、至高の賢者である阿羅漢が、四つの道智という聖知によって四諦の法を現観することである。残りの部分は明白である。

Sāmaṃ samādāyāti sayameva gahetvā. Ādāyāti ādiyitvā gaṇhitvā. Samādāyāti sammā ādāya. Ādiyitvāti palibodhaṃ katvā. Samādiyitvāti sammā palibodhaṃ katvā. Gaṇhitvāti avissajjetvā. Parāmasitvāti dassitvā. Abhinivisitvāti patiṭṭhahitvā. Kāmasaññādayo vuttanayā eva.

“自ら受け入れて”とは、自分自身で取ってということである。“取って（ādāya）”とは、受け入れて、掴んでということである。“受け入れて（samādāya）”とは、正しく取ってということである。“受け入れて（ādiyitvā）”とは、繋縛（執着）を生じさせてということである。“正しく受け入れて”とは、正しく繋縛を生じさせてということである。“掴んで”とは、放さずにということである。“執着して”とは、提示してということである。“固執して”とは、安住してということである。欲の想いなどは、既に述べられた通りである。

Vidvāti medhāvī. Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato. Ñāṇīti paññāsampanno. Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako. Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo. Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova. Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva. ‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā. Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva. Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi. Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato. Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva. Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto. Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato. Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena.

“賢者（vidvā）”とは、聡明な者のことである。“明知に至った者”とは、了知の状態に至った者のことである。“知恵ある者”とは、智慧を具足した者のことである。“判別する者”とは、智慧によって吟味する者のことである。“智慧ある者”とは、無常などによって（諸事象を）量る智慧を持つ者のことである。“智慧”などの説明は、下に述べた通りである。“四諦の法を択別する”とは、択法覚支のことである。覚支の意味は、既に下に述べた通りである。“吟味（vīmaṃsā）”とは、四諦の法を択別する智慧そのものである。実に“吟味とは法の思索である”と言われているからである。“観（vipassanā）”とは、道（magga）に相応した、様々な形での観察である智慧そのものである。“正見”とは、麗しく、称賛され、優れた、道に相応した正しい見解のことである。“それら諸々の聖知（ヴェーダ）によって”とは、これら四つの道智によってということである。“終焉に達した者”とは、生・老・死の終わりに達した者のことである。“究極に達した者”などは、下に述べた通りである。あるいは“諸々の知るべきこと（ヴェーダ）の終わりに達した者”とは、知られるべきことの究極に到達した者のことである。あるいは“諸々の聖知によって終焉に達した者”とは、四つの道智という聖知によって、輪廻の苦しみの限界としての“終わり”と称される涅槃に到達した者のことである。“知られたる者（viditatta）”とは、知られた状態によって、了知された状態によって、ということである。

Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti. Sova sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya. Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā [Pg.192] ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha. Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati. So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti. Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū. Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.

“諸々のヴェーダを精査して、完全に”という詩句におけるその意味は、四つの道智というヴェーダによって煩悩の滅尽を行いながら（涅槃に）至った者は、勝義において“ヴェーダグー（明達者）”と呼ばれる。その者だけが、一切の沙門・バラモンたちによって“教典”と称されるヴェーダを、まさにその道の修習という役割として、無常などの観点から精査したのである。そこにおいて欲貪を断ずることによって、その一切のヴェーダを超越し、またヴェーダ（知識・感受）を縁として、あるいはそれとは異なって生じる諸々の感受（受）、それら一切の感受において離欲している。それゆえ、その意味を示すために“何に達した者を明達者（ヴェーダグー）と言うのか”と問われた際、“これに達した者”とは言わずに、“諸々のヴェーダを精査して……彼は明達者である”と述べたのである。あるいは、択法という智慧によって諸々のヴェーダを精査し、そこにおいて欲貪を断ずることによって一切のヴェーダを超越して進む者。彼は“教典”と称されるヴェーダに達し、それを知り、超越しているのである。感受において離欲している者、彼もまた“受”と称されるヴェーダ（感受）に達し、超越しており、受を超越して（涅槃に）至っているという意味で“ヴェーダグー”である。それゆえ、その意味をも示すために、“これに達した者”とは言わずに、“諸々のヴェーダを精査して……彼は明達者である”と述べたのである。

Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā. Dhammanti catusaccadhammaṃ. Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā. Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma. Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā. ‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā. Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā. Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma. ‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma. ‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā. Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā. Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena. Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena. Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā. Anattā avasavattanaṭṭhena. Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo. Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho. Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho. Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā [Pg.193] avijjāpaccayā. Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.

“等覚して”とは智慧によって一致して。“現観して”とは智慧によって通達して。“法”とは四聖諦の法。“一切の行”とは一切の縁ある諸法のこと。それらは有為行と呼ばれる。縁によって集まって作られるから“行”であり、それらはこのように縁によって集まって作られたものであるがゆえに“有為”と特に区別して言われる。“業によって生じた三界の色法・無色法は造作された行である”と注釈書に述べられている。それらも“諸行は無常なり”などの有為行の中に含まれる。“諸比丘よ、無明に陥っているこの人・補特伽羅が、もし福行を造作するなら”などの無明を縁とする行もまたそうである。三界の善・不善の思が“造作する行”と呼ばれる。“造作の勢いが行く限り、そこまで行って、軸が折れた車輪のように止まった”などの身体的・精神的な精進は“労作による行”と呼ばれる。“想受滅を具足した比丘には、まず口行が滅し、次に身行が、次に心行が滅する”などの尋・伺は言葉を造作するから“口行”であり、入息・出息は身体によって造作されるから“身行”であり、想と受は心によって造作されるから“心行”である。しかしここでは“有為行”が意図されている。無常であり存在しなくなるという意味において（行である）。しいたげられるという意味において“苦”である。“一切の法”とは涅槃も含めて述べられている。意のままにならないという意味において“無我”である。“無明を縁として行が生じる”において、何かに依存して結果が生じる、それが“縁”である。“縁じて”とはそれなしではいられないこと、見逃さないことという意味である。“生じる”とは生起し、かつ持続するという意味である。さらに助けるという意味が縁の意味である。無明であり、かつそれが縁であるから“無明縁”であり、ゆえに“無明を縁として”と言う。“諸行が発生する”とは生じるということであり、このように“発生する”という言葉を残りの語句とも結びつけるべきである。

Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Katame saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.

そこで、無明とは何か。苦についての不知、苦の集起についての不知、苦の滅尽についての不知、苦の滅尽に至る道についての不知、前際（過去）についての不知、後際（未来）についての不知、前後際についての不知、此縁性と縁起の諸法についての不知である。行とは何か。福行、非福行、不動行、身行、口行、心行である。八つの欲界の善の思、五つの色界の善の思が福行である。十二の不善の思が非福行である。四つの無色界の善の思が不動行である。身の意思が身行であり、口の意思が口行であり、意の意思が心行である。

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti? Avijjābhāve bhāvato. Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.

そこで次のような疑問が生じるかもしれない。“これらの行が無明を縁としているということを、どのように知るべきか”と。（答えは）無明があるときに（行が）あるからである。実際、苦などについての無明と呼ばれる不知が断たれていない者は、まず苦において、また前際などにおいて、不知によって輪回の苦を楽であるという想いで捉え、その原因となる三種類の行をすべて開始する。集についての不知によって、苦の原因であるにもかかわらず渇愛に従属する諸行を楽の原因であると思いなして開始する。また、滅と道についての不知によって、苦の滅ではない特定の転生先を苦の滅であるという想いを抱くようになり、また滅の道ではない祭祀や苦行などにおいて滅の道であるという想いを抱いて、苦の滅を願いながら、祭祀や苦行などを通じて三種類の行を開始するのである。

Api ca so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.

さらに、その者はこれら四聖諦において無明が断たれていないために、とりわけ生・老・病・死などの多くの過患が混じり合っている福報という名の苦を苦であると知らずに、それを得るために身・口・心の行の区別である福行を開始する。それはあたかも、天女を欲する者が断崖から身を投げるようなものである。また、幸福であると認められているその福報の最後に、大きな熱悩を生じさせる変易苦であることや、味わいが少ないことを見ることができず、それを縁として、先に述べたような福行を開始するのである。それはあたかも、蛾が灯火の火影に飛び込むようなものであり、あるいは蜜の滴に執着する者が蜜の塗られた剣の刃を舐めるようなものである。

Kāmupasevanādīsu [Pg.194] ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ. Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.

愚かな者は、感官の享受など、報い（異熟）のあるものについてその過患を見ることなく、楽という想いと煩悩に圧倒されていることによって、糞便で遊ぶ子供のように、あるいは死にたがって毒を食べる者のように、三門（身口意）に生じる福分なき行（不善の行）を開始する。また、無色界の報いについても、諸行の変易苦であることを悟らず、常（恒常）などの顛倒した想いによって、心の形成である不動行を開始する。それは、方角に迷った者が羅刹の町へと向かう道を進むようなものである。このように、無明がないことによってではなく、無明が存在することによってこそ行（形成）は生じる。ゆえに、‘これらの行は無明を縁として生じる’と知られるべきである。

Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ paccayo’’ti, kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti? Kiṃ panettha yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati. Atha aññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti? Na nupapajjati. Kasmā? Yasmā –

ここで問う。――‘無明は行の縁である’ということは認めよう。しかし、ただこの無明だけが行の縁なのか、あるいは他の縁も存在するのか。もし、ただ一つであるなら、一因説（単一原因説）に陥る。もし、他にも存在するなら、‘無明を縁として行が生じる’という単一の原因の提示は不当ではないか。――（答）不当ではない。なぜなら、――

‘‘Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ;

Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho’’. (vibha. aṭṭha. 226, saṅkhārapadaniddesa;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.105;

visuddhi. 2.617);

‘ここでは、一（の果）が一（の因）から生じるのではなく、多（の果）が多（の因）から生じるのでもない。しかし、一因一果を明示することには意味（目的）がある。’

Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.

世尊は、ある場合には（原因の）主導性によって、ある場合には明白さによって、ある場合には特殊性によって、説法の妙味と被導者の機根に応じて、ただ一つの原因あるいは結果を示される。したがって、ここでは、物質（境）や所縁、具生法などの他の行の原因が存在しているにもかかわらず、‘味わいを随観する者に渇愛が増大する’や‘無明の集起によって漏が集起する’との説示から、渇愛などの他の行の原因の原因でもあるという主導性によって、また‘諸比丘よ、無知で無明に陥った者は、福行をも作り出す’という明白さによって、また特殊性によって、無明が行の原因として示されていると知られるべきである。そして、この個別の原因と結果の提示に対する釈明によって、あらゆる箇所における個別の原因と結果の提示の目的が知られるべきである。

Etthāha – evaṃ santepi ekantāniṭṭhaphalāya sāvajjāya avijjāya kathaṃ puññāneñjābhisaṅkhārapaccayattaṃ yujjati? Na hi nimbabījato ucchu uppajjatīti. Kathaṃ na yujjissati? Lokasmiñhi –

ここで問う。――たとえそうであっても、決定的に好ましくない果報をもたらし、過失のある無明が、どうして福行や不動行の縁となることが妥当なのか。ニームの種からサトウキビが生じることはないではないか。――（答）なぜ妥当でないと言えるのか。世の中においては、――

‘‘Viruddho [Pg.195] cā viruddho ca, sadisāsadiso tathā;

Dhammānaṃ paccayo siddho, vipākā eva te ca na’’.

‘（性質が）反対のものも反対でないものも、同様に、類似のものも類似でないものも、諸法の縁として成立している。しかし、それらは（縁であって）報い（異熟）そのものではない。’

Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā. Api ca ayaṃ aññopi pariyāyo –

このように、この無明は、異熟の点では決定的に好ましくない果報をもたらし、自性の点では過失があるものではあるが、これらすべての福行などに対して、適宜、場所・機能・自性の反対・非反対の縁として、また類似・非類似の縁として、縁となると知られるべきである。さらに、これは別の説明の方法である。――

‘‘Cutūpapāte saṃsāre, saṅkhārānañca lakkhaṇe;

Yo paṭiccasamuppanna-dhammesu ca vimuyhati.

‘死生（死と誕生）の輪廻において、また諸行の特性において、そして縁起する諸法について迷っている者は、’

‘‘Abhisaṅkharoti so ete, saṅkhāre tividhe yato;

Avijjā paccayo tesaṃ, tividhānampayaṃ tato.

‘それゆえに、これら三種類の行を作り出す。したがって、無明はこれら三種類の行の縁なのである。’

‘‘Yathāpi nāma jaccandho, naro apariṇāyako;

Ekadā yāti maggena, ummaggenāpi ekadā.

‘あたかも、生まれつき盲目の人が、導き手もなく、ある時は正しい道を行き、ある時は邪道を行くように、’

‘‘Saṃsāre saṃsaraṃ bālo, tathā apariṇāyako;

Karoti ekadā puññaṃ, apuññamapi ekadā.

‘輪廻の中をさまよう愚かな者は、同様に導き手もなく、ある時は福（徳）をなし、ある時は不善（福分なきこと）をなす。’

‘‘Yadā ca ñatvā so dhammaṃ, saccāni abhisamessati;

Tadā avijjūpasamā, upasanto carissatī’’ti.

‘彼が法を知り、諸真理（四聖諦）を悟る時、その時、無明の止息によって、静まりて歩む（生きる）であろう。’

Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ. Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni.

“行を縁として意識（が生じる）”とは、六識身、すなわち眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識のことである。そのうち、眼識は善異熟と不善異熟の二種類である。耳識、鼻識、舌識、身識も同様である。意識については、二つの異熟意界、三つの無因異熟意識界、八つの有因異熟心、五つの色界異熟心、四つの無色界異熟心の、二十二種類である。このように、すべてで三十二の世間的な異熟識がある。

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti? Upacitakammābhāve vipākābhāvato. Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ [Pg.196] sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti. Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati. Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti. Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.

そこで（疑問が）生じるかもしれない。――“説示されたようなこの意識が、行を縁として生じる”ということは、どのようにして知られるべきか。――（答）積集された業がない時には異熟がないからである。けだし、これは異熟であり、異熟というものは積集された業がない時には生じない。もし（業がなくても）生じるとすれば、すべての人にあらゆる異熟が生じてしまうはずであるが、実際には生じない。ゆえに、“行を縁としてこの意識が生じる”と知られるべきである。これらすべては、転起（一生の過程）と結生（再生）という二つの方法で展開する。そのうち、二組の五識（十識）、二つの意界、喜を伴う無因意識界の、これら十三（の識）は五蘊のある存在における転起においてのみ生じる。残りの十九は三つの存在（三界）において、適宜、転起においても結生においても生じる。

‘‘Laddhappaccayamiti dhamma-mattametaṃ bhavantaramupeti;

Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti’’.

‘縁を得た、単なる現象（法）としてのものが、他の生存へと至る。そこには（何ものかの）移行はなく、また（移行はないが）原因なしに生じることもない。’

Iti hetaṃ laddhappaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ ‘‘bhavantaramupetī’’ti vuccati, na satto na jīvo. Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi, nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo. Ettha ca purimaṃ cavanato cuti, pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.

このように、縁を得た色法・名法（心法）にすぎないものが生じることを、“他の生存へと至る”と言うのであり、衆生でもなく霊魂（命者）でもない。そして、それに過去の生存からのここへの移行があるわけではなく、また、そこ（過去の生存）を原因とせずにここで出現するわけでもない。ここで、前の（生存を）去ることを死（没）と言い、後の別の生存に結びつくことを結生と言う。

Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato, aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti? Tatridaṃ vuccati –

ここで問う。――もしそのように、移行することなく出現するのだとしたら、この人間の個体における諸蘊（五蘊）は滅したのであるから、そして、果報の縁である業がそこ（次の生）へ行かないのであるから、別の人（前の生）のものが別の（次の生）ものになってしまうのではないか。また、享受する者がいないのに、誰のためにその果報があるというのか。ゆえに、この規定はよくないのではないか。――（答）それについて、次のように言われる。――

‘‘Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

‘相続（連続流）において生じるその果報は、別人のものでもなく、また別の（無関係な）原因から生じるのでもない。種子の処理（薫習）こそが、この理を証明するものである。’

‘‘Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti;

Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammutī’’ti.

“（果報の）果実が生じることによってのみ、‘享受者’という世俗の名称が成立する。それは、樹木に果実が実ることによって、‘（木が）実を結ぶ’という世俗の表現がなされるようなものである。”

Yopi vadeyya ‘‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā. Yadi ca vijjamānā, pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ. Atha avijjamānā, pavattito pubbe pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’’nti. So evaṃ vattabbo –

もし誰かが“そうであっても、これらの諸行は、存在しているものが結果の縁となるのか、あるいは存在していないものがそうなるのか。もし存在しているものが縁となるとすれば、まさに（行の）生起の瞬間にその異熟（果報）があるべきである。もし存在していないものが縁となるとすれば、生起の前でも後でも、常に結果をもたらすべきである”と言うなら、その者には次のように言われるべきである。

‘‘Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā;

Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassana’’nti.

“これら（諸行）は‘なされたこと（業）’によって縁となるのであって、常に結果をもたらすのではない。その点については、保証人などの例を知るべきである。”

Viññāṇapaccayā [Pg.197] nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ. Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā. Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā. Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti. Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.

“識を縁として名色（が生じる）”において、ここでは受・想・行の三蘊が“名”であり、四大種および四大種から生じた派生的な形態（所造色）が“色”である。子宮に宿る者（胎生）や卵生のうち、根を備えない者の結生（再生）の瞬間においては、拠所十法と身十法の計二十の色法と、三つの無形の蘊（受想行）の計二十三の法が“識を縁とする名色”であると知るべきである。（性別という）自性を持つ者の場合は、性十法を加えて三十三である。化生の衆生のうち、梵天などの結生の瞬間においては、眼・耳・拠所の三つの十法と、命根九法の計三十九の色法と、三つの無形の蘊の計四十二の法が“識を縁とする名色”であると知るべきである。欲界におけるその他の化生者、または湿生者で、諸器官（処）が完全に備わっている者の結生の瞬間においては、眼・耳・鼻・舌・身・拠所・性の各十法の計七十の色法と、三つの無形の蘊の計七十三の法が“識を縁とする名色”であると知るべきである。これが最大の数であり、最小の数は、それぞれの十法が欠けている場合、それに応じて減じたものが、結生における“識を縁とする名色”の数であると知るべきである。無色界の者については、三つの無形の蘊のみである。無想天の者については、色法のうち命根九法のみである。これが結生における方法である。

Pavatte pana sabbattha rūpapavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati. Paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle ututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti evaṃ āhārasamuṭṭhānassa, suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, ekekacitte tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttakammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti navanavutidhammā yathāsambhavaṃ ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.

生存の過程（転時）においては、すべての色の生起する場所において、結生心の静止の瞬間に、結生心とともに生起する時節（温度）から時節等起の純八法が現れる。最初の有分心から始まって心等起の純八法が現れ、声が生じる時には時節と心からそれぞれ声九法が現れ、段食によって生きる者には食等起の純八法が現れる。このように食等起の純八法、時節等起と心等起の二つの九法により二十六種、さらに個々の心において三つの瞬間（生・住・滅）に生じる既述の業等起の七十種を加えて九十六種の色と、三つの無形の蘊の計九十九の法が、場合に応じて“識を縁とする名色”であると知るべきである。

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato yuttito ca. Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā. Yuttito pana –

そこで、“どのようにして、結生の名色が識を縁とすることを知るべきか”という疑問があるかもしれない。それは聖典と論理による。聖典においては、“心に随伴する諸法”などの方法によって、受などが識を縁とすることが多角的に立証されている。論理については次の通りである。

‘‘Cittajena [Pg.198] hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati;

Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo itī’’ti.

“現に見られる心生の色（身表・語表など）によって、見えない色（結生の色など）についても、識がその縁であることが立証される。”

Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti nāmaṃ vuttameva. Idha pana rūpaṃ niyamato cattāri mahābhūtāni, cha vatthūni, jīvitindriyanti ekādasavidhaṃ. Saḷāyatanaṃ pana cakkhāyatanaṃ sotaghānajivhākāyamanāyatanaṃ.

“名色を縁として六処（が生じる）”において、名は既に述べた通りである。ここでの色は、規則として、四大種、六つの拠所、命根の十一種である。六処とは、眼処・耳処・鼻処・舌処・身処・意処である。

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti? Nāmarūpabhāve bhāvato. Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathāti.

そこで、“どのようにして、名色が六処の縁であることを知るべきか”という疑問があるかもしれない。それは、名色が存在するときに（六処が）存在することによる。すなわち、それぞれの名と色が存在するときに、それぞれの処が生じるのであり、それ以外ではないからである。

Saḷāyatanapaccayā phassoti –

“六処を縁として触（が生じる）”について。

‘‘Chaḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo;

Viññāṇamiva bāttiṃsa, vitthārena bhavanti te’’.

“簡潔に言えば、眼触などの六つの触がある。詳細に言えば、識と同じく三十二（の異熟触）となる。”

Phassapaccayā vedanāti –

“触を縁として受（が生じる）”について。

‘‘Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā;

Chaḷeva tā pabhedena, idha bāttiṃsa vedanā’’.

“門によって、眼触所生受などの六つの受が説かれる。分類すれば、ここでは三十二の受となる。”

Vedanāpaccayā taṇhāti –

“受を縁として渇愛（が生じる）”について。

‘‘Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā;

Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā.

“色愛などの分類によって、ここでは六つの渇愛が示されている。それらの一つ一つは、現れる様相によって三種類であるとされる。”

‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati;

Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā.

“苦にある者は楽を願い、楽にある者はさらに（楽を）欲する。捨（中庸な受）については、それが静穏であるために、楽そのものであるとして（渇愛が）説かれる。”

‘‘Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā;

Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā’’ti.

“それゆえ、三つの受すべてが渇愛の縁となる。したがって、‘受を縁として渇愛（が生じる）’と、大仙人（仏陀）によって説かれたのである。”

Taṇhāpaccayā upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānaṃ. Upādānapaccayā bhavoti idha kammabhavo adhippeto, upapattibhavo pana paduddhāravasena vutto. Bhavapaccayā jātīti kammabhavapaccayā jāti paṭisandhikhandhānaṃ pātubhavo.

“渇愛を縁として取（が生じる）”とは、欲取・見取・戒禁取・我語取の四つの取である。“取を縁として有（が生じる）”においては、ここでは業有が意図されている。生有については、語の意味を明確にするために（“有を縁として生”として）説かれている。“有を縁として生（が生じる）”とは、業有を縁として、結生の諸蘊が現れることが“生”である。

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce? Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato. Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi [Pg.199] sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati. So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova. Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu. Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289). Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.

そこで、“どのようにして、有が生の縁であることを知るべきか”という疑問があるなら、それは外部の条件が同一であっても、劣悪や優秀などの差異が見られるからである。実際、外部の条件である、産みの親、精子と卵子、食物などが同一であっても、双子の衆生においてさえ、劣悪や優秀などの差異が見られる。それは無原因ではない。なぜなら、常に、あるいはすべての人に見られるわけではないからである。また、業有以外の原因によるものでもない。なぜなら、その個体として生じる衆生の内的相続の中に、他の原因が存在しないからである。ゆえに、それは業有を原因とするものである。実際、業こそが衆生の劣悪や優秀などの差異の原因である。それゆえ、世尊は“業が衆生を分ける。すなわち劣悪と優秀とに”と説かれた。したがって、“有が生の縁である”ということを知るべきである。

Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsu yasmā asati jātiyā jarāmaraṇañceva sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa bālassa jarāmaraṇādisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti. Tasmā jātipaccayā jarāmaraṇanti. Samecca abhisamecca dhammanti ñāṇena samāgantvā catusaccadhammaṃ paṭivijjhitvā.

“生を縁として老死がある”等の句において、生がないときには老死も愁等の諸法も起こらないが、生があるときには、老死という名の苦の法に触れた愚者にとって、老死等との結びつきによって、あるいはそれぞれの苦の法に触れることによる結びつき（または無関係な結びつき）によって、老死および愁等の諸法が起こるのである。それゆえに“生を縁として老死がある”と言う。“法を等しく現観して”とは、智慧によって到達し、四聖諦の法を通達して、ということである。

Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha. Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ sesapadesupi. Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva. Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā. Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā. Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā. Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā. Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā. Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca. Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ. Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca.

このように十二支からなる縁起の流転を示した上で、今は還滅の門によって無明等の滅を示すために、“無明の滅により行が滅すという法を等しく現観して”等を説いた。そこにおいて“無明の滅”とは、無明が不生として滅すること、すなわち再び起こらない滅によって（行が滅する）ということである。“行の滅”とは、諸行が不生として滅することである。残りの句においても同様である。“これは苦である”等は、以前に述べた方法と同じである。“これらの法は等知されるべきである”とは、これら三界の諸法が、自相の覚知によって、あるいは優れた智慧によって、自性から知られるべきであることを指す。“遍知されるべき”とは、共相の覚知によって、また（遍知の）務めを完了することによって、遍く知られるべきことである。“これらの法は断ぜられるべきである”とは、これらの（苦の）集に属する諸法が、それぞれの徳の支分によって断ぜられるべきことである。“修されるべき”とは、増大させるべきことである。“作証されるべき”とは、現前させるべきことである。作証には、得作証（獲得）と所縁作証（対象化）の二種類がある。“六つの触処の”とは、眼等の六つの処のことである。“集と滅とを”とは、生起と消滅のことである。

Bhūripaññoti bhūri viyāti bhūri, tāya bhūripaññāya samannāgato bhūripañño. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho.

“広大な智慧（大地のような智慧）を持つ者”とは、大地のようであるから広大であり、その広大な智慧を備えた者が広大智者である。“大智慧”等においては、大智慧等を備えているという意味である。

Tatridaṃ [Pg.200] mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo… mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante samādhikkhandhe…pe… paññākkhandhe… vimuttikkhandhe… vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni…pe… mahāvihārasamāpattiyo… mahantāni ariyasaccāni… mahante satipaṭṭhāne… sammappadhāne… iddhipāde… mahantāni indriyāni … balāni… bojjhaṅgāni… mahante ariyamagge… mahantāni sāmaññaphalāni… mahāabhiññāyo… mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

そこに、これら大智慧等の相違がある。大智慧とは何か。広大な義（意味）を把握するがゆえに大智慧である。広大な法を……（中略）……広大な語（表現）を……広大な弁才を把握するがゆえに大智慧である。広大な戒蘊を把握するがゆえに大智慧である。広大な定蘊を……（中略）……慧蘊を……解脱蘊を……解脱知見蘊を把握するがゆえに大智慧である。広大な是処非処（道理と非道理）を……広大な住や等至を……広大な聖諦を……広大な念処を……正勤を……神足を……広大な根を……力を……覚支を……広大な聖道を……広大な沙門果を……広大な神通を……広大な勝義である涅槃を把握するがゆえに大智慧である。

Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu…pe… puthunānāāyatanesu… puthunānāpaṭiccasamuppādesu… puthunānāsuññatamanupalabbhesu… puthunānāatthesu… dhammesu… niruttīsu… paṭibhānesu… puthunānāsīlakkhandhesu… puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu… puthunānāṭhānāṭhānesu… puthunānāvihārasamāpattīsu… puthunānāariyasaccesu… puthunānāsatipaṭṭhānesu… sammappadhānesu… iddhipādesu… indriyesu… balesu… bojjhaṅgesu… puthunānāariyamaggesu… sāmaññaphalesu… abhiññāsu… puthunānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

豊富なる智慧（puthupaññā）とは何か。豊富で様々な蘊（五蘊）において智慧が働くがゆえに豊富智である。豊富で様々な界において……（中略）……処において……縁起において……（実体の）得られない空において……義において……法において……語において……弁才において……豊富で様々な戒蘊において……定・慧・解脱・解脱知見の各蘊において……是処非処において……住や等至において……聖諦において……念処において……正勤において……神足において……根において……力において……覚支において……豊富で様々な聖道において……沙門果において……神通において……豊富で様々な凡夫と共通の法を超越して、勝義である涅槃において智慧が働くがゆえに豊富智である。

Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti. Indriyasaṃvaraṃ paripūreti. Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

歓喜ある智慧（hāsapaññā）とは何か。ここに、ある人は、多くの歓喜、多くの感激、多くの満足、多くの悦びに満ちて、戒を円満にする。根の律儀を円満にする。食事の知量を……（中略）……覚醒の専念を……戒蘊を……定蘊を……慧蘊を……解脱蘊を……解脱知見蘊を円満にするがゆえに歓喜智である。多くの歓喜をもって……悦びに満ちて、是処非処を通達するがゆえに歓喜智である。多くの歓喜をもって住や等至を円満にするがゆえに歓喜智である。多くの歓喜をもって聖諦を通達するがゆえに歓喜智である。念処を修し、正勤を……神足を……根を……力を……覚支を……聖道を修するがゆえに歓喜智であり、多くの歓喜をもって沙門果を作証するがゆえに歓喜智であり、神通を通達するがゆえに歓喜智であり、多くの歓喜をもって勝義である涅槃を作証するがゆえに歓喜智である。

Katamā [Pg.201] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

速疾なる智慧（javanapaññā）とは何か。過去・未来・現在の、内にあるか外にあるか、粗いか微細か、劣っているか優れているか、遠いか近いか、いかなる色（物質）であっても、すべての色を無常であると速やかに（智慧が）及ぶがゆえに速疾智である。苦である、無我であると速やかに及ぶがゆえに速疾智である。いかなる受も……（中略）……いかなる想も……いかなる行も……いかなる識も、過去・未来・現在の……（中略）……遠いか近いか、すべての識を無常である、苦である、無我であると速やかに及ぶがゆえに速疾智である。眼から……（中略）……老死に至るまで、過去・未来・現在のものを、無常、苦、無我であると速やかに及ぶがゆえに速疾智である。

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

過去・未来・現在の色を、滅尽の意味において無常である、恐怖の意味において苦である、本質がないという意味において無我であると比較し、判定し、判別し、明らかにすることによって、色の滅である涅槃へと速やかに及ぶがゆえに速疾智である。受、想、行、識、眼……（中略）……老死に至るまでの過去・未来・現在のものを、滅尽の意味において無常、恐怖の意味において苦、本質がないという意味において無我であると比較し……（中略）……明らかにすることによって、老死の滅である涅槃へと速やかに及ぶがゆえに速疾智である。

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ…pe… nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

“色は過去・未来・現在において無常であり、有為であり、縁起したものであり、滅尽すべき性質、消え去るべき性質、離欲すべき性質、滅すべき性質であると考察し……（中略）……明らかにすることによって、色の滅である涅槃へと速やかに赴くことが速慧（そっけい）である。受……（中略）……想……行……識……眼……（中略）……老死は過去・未来・現在において無常であり……（中略）……滅すべき性質であると考察し……明らかにすることによって、老死の滅である涅槃へと速やかに赴くことが速慧である。”

Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

“利慧（りえい）とは何か。速やかに煩悩を断つことが利慧である。生じた欲尋（よくじん）を容認しない。生じた瞋尋……生じた害尋……次々と生じる悪しき不善の諸法……生じた貪欲……生じた瞋恚……痴……怒り……恨み……不実……激越……嫉妬……物惜しみ……欺瞞……偽善……強情……執拗……慢……過慢……酔い……放逸……すべての煩悩……すべての悪行……すべての行（ぎょう）……すべての生存に導く業を容認せず、捨て、払い、終わらせ、存在しない状態へと至らせることが利慧である。一つの座において、四つの聖道と、四つの沙門果、四つの無碍解、六つの神通が修得され、現証され、智慧によって体得されることが利慧である。”

Katamā [Pg.202] nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ…pe… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.

“決潰慧（けっかいえい）とは何か。ここに、ある者はすべての行（形成されたもの）に対して、強い不安を抱き、強い恐怖を抱き、強い倦怠を抱き、強い不快を抱き、強い嫌悪を抱き、外に向かって、すべての行において楽しまない。かつて貫かれたことがなく、かつて打ち破られたことのない貪欲の塊を貫き、打ち破ることが決潰慧である。かつて貫かれたことがなく、かつて打ち破られたことのない瞋恚の塊を……（中略）……痴の塊……怒り……恨み……（中略）……すべての生存に導く業を貫き、打ち破ることが決潰慧である。”

28. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto. Tameva dassinti taṃ eva visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhāchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ. Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.

28. “‘彼は諸法において軍を離れた者となり、見られたこと、聞かれたこと、覚（感）じられたことの何であれ……’とは、その広大な智慧を持つ、漏尽者（阿羅漢）は、見られたこと、聞かれたこと、あるいは覚じられたことの何であれ、それらすべての諸法において、魔軍を滅ぼして安住している状態によって‘離軍者（りぐんしゃ）’である。‘まさにそれを見る者’とは、その清浄な見解を持つ者のことである。‘開かれた状態で歩む者’とは、渇愛の覆いなどがなくなることによって、開かれた（覆いのない）状態となって行じる者のことである。‘何によって、ここで（この世で）分別（虚妄分別）するだろうか’とは、何によって、この世において渇愛による分別、あるいは見解による分別によって、何者かが分別するだろうか。それらが、先に述べた貪欲などによって断じられているからである。”

Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti. Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.

“‘欲が汝の第一の軍である’などの四つの偈における意味は次の通りである。まず最初に、在家の者である衆生を、客観的な欲（欲の対象）において煩悩としての欲（欲の心）が惑わせるからである。それらを克服して非家の状態（出家）に至った者たちに、遠離した坐臥所において、あるいは種々の優れた善法において、不快（不喜）が生じる。これについて次のように言われている。‘友よ、出家した者にとって、喜び（楽住）は困難である’（相応部4.331）。次に、彼らは他者に依存した生活であるため、飢えと渇きが彼らを苦しめる。それによって苦しめられる者たちの、探索への渇愛が心を疲弊させる。そこで、心が疲弊した彼らに惛沈睡眠（眠気）が襲いかかる。そこから特別な境地（証得）を得られないまま、近づきがたい森林や林の中の坐臥所に住む者たちに、戦慄という名の恐怖が生じる。疑心暗鬼となりながら長きにわたって遠離の喜びを味わえずに住む者たちに、‘これは本当に道ではないのではないか’という実践に対する疑いが生じる。それを払い除けて住む者たちに、わずかな特別な境地の獲得によって、慢、覆（ごまかし）、強情が生じる。それらをも払い除けて住む者たちに、それ以上の特別な境地の獲得に基づいて、利得・供養・名声が生じる。利得などに溺れ、法のまがいものを宣揚し、偽りの名声を得てそこに留まる者たちは、家柄（生まれ）などによって自らを高め、他者を軽蔑する。それゆえ、欲（欲愛）などが第一の軍であることなどを知るべきである。”

Evametaṃ [Pg.203] dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātinī nippothinī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvāva maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati.

“このように十種の軍を指し示し、それが黒暗（悪）の法を伴っているがゆえに、黒き者（カニハ）であるナムチ（魔羅）の助けとなる。それゆえ、それを‘汝の軍’と呼び、‘このナムチよ、これが汝の軍であり、黒き者の攻撃軍である’と言った。そこでの‘攻撃軍’とは、沙門やバラモンを殺害し、打ちのめし、障害をもたらすものであるという意味である。‘非勇者はそれに勝つことができず、勝ってこそ幸せを得る’とは、このように、汝の軍に対して、身体や命に執着のある（非勇者の）者は勝つことができないが、勇者は勝利する。勝ってこそ、道の幸福と果の幸福を体得するのである。”

Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi. Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā. Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā. Jitā cāti parājayamānā hanitā ca. Parājitā cāti niggahitā ca. Bhaggāti bhinnā. Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā. Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā. Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito.

“‘四つの聖道によって’とは、四つの過失のない涅槃の道と呼ばれる道によってである。‘魔軍’とは、魔王に従う煩悩のことである。‘対抗する者たち’とは、敵対する者たちのことである。‘征服され’とは、敗北させられ、殺されたことである。‘敗北させられ’とは、制圧されたことである。‘打ち砕かれ’とは、壊されたことである。‘粉砕され’とは、粉々にされたことである。‘背を向けた’とは、顔を背けた状態にさせられたことである。‘軍を離れた者’とは、無煩悩となって安住する者のことである。”

Vodātadassinti byavadātadassiṃ. Tāni chadanānīti etāni taṇhādikilesachadanāni. Vivaṭānīti pākaṭīkatāni. Viddhaṃsitānīti ṭhitaṭṭhānato apahatāni. Ugghāṭitānīti uppāṭitāni. Samugghāṭitānīti visesena uppāṭitāni.

“‘清浄を見る者’とは、極めて清浄な見解を持つ者のことである。‘それらの覆い’とは、これら渇愛などの煩悩の覆いのことである。‘開かれた’とは、あらわにされたことである。‘破壊された’とは、留まっていた場所から取り除かれたことである。‘取り除かれた’とは、引き抜かれたことである。‘根絶された’とは、特別に（完全に）引き抜かれたことである。”

29. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti, na purekkharonti. Paramatthaṃ accantasuddhiṃ adhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ ‘‘accantasuddhī’’ti na te vadanti. Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena vissajja chinditvā. Sesaṃ pākaṭameva.

29. “‘構想（分別）しない’という偈の関連と意味は以下の通りである。さらに何があるか。そのような聖者たちは、二つの構想（渇愛と見解）と、それらを優先させることによって、何ものも構想せず、優先させもしない。究極の目的である究極の清浄を体得しているがゆえに、究極の清浄ではない無作用見や常住見を‘究極の清浄である’とは言わない。‘執着の結び目を解き放ち’とは、四種類の、色などへの執着の原因である執着の結び目を、自身の心の連続体において結ばれ、縛られていたものを、聖道の剣によって解き放ち、断ち切って、という意味である。残りは明白である。”

Accantasuddhinti accantaṃ paramatthaṃ suddhiṃ. Saṃsārasuddhinti saṃsārato suddhiṃ. Akiriyadiṭṭhinti karoto na karīyati pāpanti akiriyadiṭṭhiṃ. Sassatavādanti ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti vacanaṃ. Na vadanti na kathenti.

“究極の清浄”（Accantasuddhi）とは、究極の勝義における清浄のことである。“輪廻による清浄”（Saṃsārasuddhi）とは、輪廻からの清浄のことである。“非作用見”（Akiriyadiṭṭhi）とは、“（善悪を）行っても、悪がなされることはない”とする非作用の見解のことである。“常住論”（Sassatavāda）とは、“（自我や世界は）常であり、恒久であり、不変である”という言葉のことである。“語らない”とは、説かないということである。

Ganthāti [Pg.204] nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā. Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho. Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho. Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso. Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso. Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo. Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo. Appaccayoti atuṭṭhākāro. Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā. Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi. Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi. Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti. Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena. Parāmasanti diṭṭhigahaṇena. Abhinivisanti mānagahaṇena. Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Gantheti bandhane.

“結（ケツ、Ganthā）”とは、名身（受・想・行・識の四蘊）を縛り、死と再生の連鎖によって輪廻の中に繋ぎ合わせるものであるから“結”と呼ばれる。“貪欲身結（Abhijjhākāyagantho）”とは、名身を繋ぎ合わせるという働きにおいて、貪欲であり、かつ結であるものである。“瞋恚（Byāpāda）”とは、利益と幸福を害するものである。“瞋恚身結（Byāpāda kāyagantho）”とは、先に述べた理路による結であり、かつ瞋恚であるものである。“戒禁取（Sīlabbataparāmāsa）”とは、“これ以外に、外道の沙門や婆羅門の戒によって清浄があり、禁制によって清浄がある”という、他者（の教え）に対する誤った執着（触）である。“此実執（Idaṃsaccābhinivesa）”とは、一切知者の説かれた教えさえも拒絶して、“世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である”という有様で固執すること、これが此実執である。“自らの見解への貪（Rāga）”とは、自ら執着して把持した見解に対する欲貪である。“他説への怨恨（Āghāta）”とは、他者の言葉に対する怒りである。“不快（Appaccaya）”とは、満足していない状態のことである。“自らの戒（Attano sīlaṃ）”とは、自ら受持した牛戒などの戒のことである。“自らの見（Attano diṭṭhī）”とは、自ら把持し、執着した見解のことである。“それらの結によって”とは、これら述べられた名身を繋ぎ合わせるものによって、ということである。“色を執る（Rūpaṃ ādiyantī）”とは、四縁から生じた色（物質）の対象を執り、受け取ることである。“取着する（Upādiyantī）”とは、渇愛による把持をもって近づき、受け取ることである。“摩触する（Parāmasanti）”とは、見解による把持をもって（誤って）触れることである。“固執する（Abhinivisanti）”とは、慢による把持をもって執着することである。“輪廻（Vaṭṭa）”とは、三界の輪廻のことである。“結ぶ（Gantheti）”とは、束縛することにおいてである。

Vosajjitvā vāti sammā vissajjitvā vā. Gathiteti bandhane. Ganthiteti ganthanena ganthite. Vibandheti visesena bandhe. Ābandheti anekavidhena bandhe. Palibuddheti amuñcite. Bandhane poṭayitvāti taṇhāmānadiṭṭhibandhanāni pappoṭayitvā. Visajjāti cajitvā.

“遺棄して（Vosajjitvā）”とは、正しく放り投げて、あるいは捨て去って、ということである。“束縛された（Gathite）”とは、縛りにおいてである。“結ばれた（Ganthite）”とは、結ぶことによって結ばれたものである。“特別に縛る（Vibandhe）”とは、格別に縛ることである。“繋ぎ止める（Ābandhe）”とは、多種多様な方法で縛ることである。“妨げられた（Palibuddhe）”とは、解放されないことにおいてである。“束縛を打ち砕いて（Bandhane poṭayitvā）”とは、渇愛・慢・見という束縛を打ち破って、ということである。“放り投げる（Visajjā）”とは、捨てることである。

Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena. Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti. Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā. Lobhoyeva [Pg.205] nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha.

これら四つの結については、煩悩の順序においても、道の順序においても提示するのが適当である。煩悩の順序によれば、貪欲身結は阿羅漢道によって断たれ、瞋恚身結は不還道によって断たれ、戒禁取身結と此実執身結は預流道によって断たれる。道の順序によれば、戒禁取身結と此実執身結は預流道によって、瞋恚身結は不還道によって、貪欲身結は阿羅漢道によって断たれる。これら四つの結が備わっている者を、死と再生を通じて輪廻の中に結びつけ、繋ぎ合わせるゆえに“結”という。それらは四種類に分かれる。それ（貪り）によって、あるいはそれ自体が貪る、あるいはただ貪ることそのものであるから“貪欲（Abhijjhā）”という。貪欲そのものが名身を縛り、死と再生を通じて輪廻の中に繋ぎ合わせるから“身結”という。それによって心が害され、腐敗した状態に至る、あるいは、しつけや行儀、容姿の完成、利益や幸福などを害する（byāpādayati）から“瞋恚（Byāpādo）”という。“これ以外に、沙門や婆羅門の戒によって清浄があり、禁制によって清浄がある”と執着することを“戒禁取”といい、一切知者の説かれたことさえも拒絶して、“世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である”などの有様で執着することを“此実執”という。“乗り物のように（Yathā vayhaṃ）”などの記述は、乗り物などを解体するように、結の束縛を分離させることについての比喩を示して述べたものである。

Na janentīti na uppādenti. Na sañjanentīti na nibbattenti. Nābhinibbattentīti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Na sañjanentīti uppādakkhaṇaṃ. Na nibbattenti nābhinibbattentīti pavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

“生じさせない（Na janentī）”とは、起こさせないということである。“産み出さない（Na sañjanentī）”とは、生じさせないということである。“顕現させない（Nābhinibbattentī）”とは、接頭辞によって語が強調されたものである。“産み出さない”とは生起の瞬間を、“生じさせない”“顕現させない”とは（生起した後の）持続の瞬間を指して語られたものである。

30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā. Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo? So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

30. “境界を超えた者（Sīmātigo）”という偈は、一個人を対象とした教えとして説かれたものである。その文脈の関連は前述のものと同様であるが、その意味の解釈と共に次のように理解されるべきである。さらに何があるのか。そのような広大な智慧を持つ聖者は、四つの煩悩の境界を超越しているために“境界を超えた者”であり、悪を退けているために“婆羅門”である。そのような境地にある彼には、他心智や宿住智によって知り、あるいは肉眼や天眼によって見て、何らかの把持されたもの、すなわち固執されたもの（abhiniviṭṭha）は存在しない、という意味である。そして彼は、欲愛（欲界の貪り）がないために“欲に染まる者（rāgarāgī）”ではなく、色愛と無色愛がないために“離欲に染まる者（virāgaratto）”でもない。このように、そのような聖者にとって“これが最高である”としてこの世で把持されたものは何一つないとして、阿羅漢という究極の境地をもって教えを完結させたのである。

Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā. Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo. Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo. Kenaṭṭhena anusayā? Anusayanaṭṭhena. Ko esa anusayaṭṭho nāmāti? Appahīnaṭṭho. Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti. Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti. So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena [Pg.206] sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati.

“四つの境界”とは、四つの区分のことである。“見随眠（Diṭṭhānusayo）”とは、見解（邪見）であり、かつ断じられていないという意味で随眠（潜在的傾向）であるもののことである。疑随眠などにおいても、これと同じ方法による。どのような意味で“随眠（Anusayā）”というのか。随伴して潜伏する（anusayana）という意味においてである。この“随眠の意味”とは何か。断じられていないという意味である。これらは断じられていないという意味において、それぞれの相続（心身の連続体）の中に随伴して潜伏しているので、それゆえに“随眠”と呼ばれる。“随眠する（Anusentī）”とは、相応する原因を得て生じる、という意味である。あるいは、次のような疑義があるかもしれない。“随眠の意味とは断じられていない有様であり、断じられていない有様について‘生じる’と言うのは不適当である。それゆえ、随眠は生じない”と。それに対する答えはこうである。随眠とは断じられていない有様であるが、“随眠”という語によって、断じられていないという意味で勢力を得た煩悩が語られているのである。それは心と相応し、対象を持ち、条件（縁）を伴うという意味で原因があり、一貫して不善であり、過去・未来・現在にわたるものである。それゆえ、“生じる”と言うのは適当である。

Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto. Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā. Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ. Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva. Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

ここでの基準は以下の通りである。まず‘無礙解道（パチサンビダーマッガ）’の現観論において、‘現在において煩悩を捨てるか’と問うて、随眠の現在における状態が存在することから、‘強力になった随眠を捨てる’と言われている。‘法集論（ダンマサンガニー）’の痴の語義釈において、‘無明の随眠は無明の纏（てん）であり、無明の横木（おうぼく）である痴は不善根である。これがその時における痴である’として、不善心と共に無明随眠が生じている状態が説かれている。‘論事（カターヴァットゥ）’においては、‘随眠は無記である、随眠は無因である、随眠は心不相応である’というすべての説が否定されている。‘随眠論（アヌサヤヤマカ）’の七つの大章のうちの一つである生起輪（ウッパッジャナヴァーラ）において、‘欲愛の随眠が生じる者には、瞋恚の随眠が生じる’などと説かれている。それゆえに、‘随眠（アヌセンティ）とは、相応する原因を得て生起することである’と説かれたことは、この聖典の基準によって、正しく説かれたものであると知るべきである。また、‘（随眠は）心相応であり、所縁があるものである’などと説かれたことも、正しく説かれたことである。随眠というものは、完成された（実在的な）心相応の不善法であると、ここで結論づけるべきである。

Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā. Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho. Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso. Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno. Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi [Pg.207] sahajātavasena vutto. Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.

その中で、見随眠は四つの邪見相応心に、疑随眠は疑倶生心に、無明随眠は十二の不善心に、倶生の力によって、また所縁の力によって（生じる）。これら三つの（見・疑・無明の）随眠は、残りの三界に属する諸法においては、所縁の力によってのみ（見・疑・痴として）生じる。ここでの欲愛随眠は、貪倶生心においては倶生の力と所縁の力によって生じ、それ以外の欲界の諸法のうち愛好すべきものにおいては所縁の力によって生じる貪である。瞋恚随眠は、憂倶生心においては倶生の力と所縁の力によって生じ、それ以外の欲界の諸法のうち嫌悪すべきものにおいては所縁の力によってのみ生じる瞋である。慢随眠は、邪見非相応の貪倶生心においては倶生の力と所縁の力によって生じ、苦受を除く残りの欲界の諸法および色界・無色界の諸法においては所縁の力によってのみ生じる慢である。有愛随眠は、四つの邪見非相応心において生じる場合も、倶生の力によって説かれている。しかし、色界・無色界の諸法において所縁の力によってのみ生じる貪（愛）として説かれている。

Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi. Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā. Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā. Mānānusayoti navavidhamāno. Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti. Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā. Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā. Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā. Rāgarattāti rāgena rañjitā. Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu. Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā. Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca. Rūpārūparāgesupi eseva nayo.

そこにおいて、見随眠とは六十二種の見（邪見）である。疑随眠とは八つの対象（仏・法・僧・戒・過去・未来・過去未来・縁起）に対する疑いである。それと同一の状態にある煩悩とは、倶生し同一の状態にあることによって、見や疑と共に、一所に留まっているものである。慢随眠とは九種の慢である。‘勝義の智慧によって知って’とは、他者の心のあり方を知る智慧によって知ることであり、他心智によって知ること、と言われている。‘宿住随念智によって’とは、過去に住した諸蘊を随念する智慧によって知ることである。‘肉眼によって’とは、通常の眼によってである。‘天眼によって’とは、天人の眼に似た、あるいは天住（等至）に基づいた天眼によって見て、ということである。‘貪欲に染まった者’とは、貪欲によって染められた者である。‘五つの欲の属性において’とは、色などの五つの対象としての欲の部類において、ということである。‘離欲に染まった者’とは、離欲と称される色界・無色界の等至にひどく染まり、執着した者である。‘欲愛が（ある）時’とは、欲界の存在における愛がある時である。色愛・無色愛についても、これと同じ理趣である。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

‘正法明顕（サッダンマッパッジョーティカー）’大義釈（マハーニッデーサ）註釈。

Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

清浄八偈経（スッダッタカスッタ）義釈の解説が終了した。

5. Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

5. 至上八偈経（パラマッタカスッタ）義釈の解説。

31. Pañcame paramaṭṭhakasutte paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti idaṃ paramanti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno. Yaduttariṃ kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti. Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha. Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti.

31. 第五の至上八偈経において、‘至上であると諸見の中に留まる者（パラマン・ディッティース・パリッバサーノー）’とは、これを至上であると把持して、自分自身のそれぞれの見に従って住んでいる者のことである。‘これより勝れたもの（至上なるもの）となす（ヤドゥッタリン・クルテー）’とは、自分の師などを最勝のものとすることである。‘他はすべて劣っていると言う（ヒーナー・アンニェー・タトー・サッバマーハ）’とは、その自分の師などを除いて、それ以外の他をすべて“これらは劣っている”と言うことである。ゆえに‘論争を超えていない（タスマー・ヴィヴァーダーニ・アヴィーティヴァットー）’とは、その理由によって、その者は見による論争を超えていないということである。

Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti. Pavasantīti pavisitvā vasanti. Āvasantīti visesena vasanti. Parivasantīti sabbabhāgena vasanti. Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha. Āgārikā vāti gharasāmikā. Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti. Sāpattikā vāti āpattibahulā. Sakilesā vāti [Pg.208] rāgādikilesabahulā. Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’.

‘住む（ヴァサンティ）’とは、最初に生じた見の力によって住む。‘入り住む（パヴァサンティ）’とは、入り込んで住む。‘居座り住む（アーヴァサンティ）’とは、特異的に住む。‘遍く住む（パリヴァサンティ）’とは、すべての部分において住む。それを比喩によって証明するために、“あたかも在家者が”などと言われている。‘在家者（アーガーリカー）’とは、家の主のことである。‘家に住む（ガレース・ヴァサンティ）’とは、自分の家において疑念を抱くことなく住むことである。‘罪（過失）を伴う者（サーパッティカー）’とは、罪の多い者である。‘煩悩を伴う者（サキレーサー）’とは、貪欲などの煩悩が多い者である。‘勝れたものとなす（ウッタリン・カラーティ）’とは、過分（格別）なものにすることである。‘この師は一切知者である’とは、“この私たちの師はすべてを知っている”ということである。

Sabbe parappavāde khipatīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍeti. Ukkhipatīti nīharati. Parikkhipatīti parammukhe karoti. Diṭṭhimedhagānīti diṭṭhivihesakāni.

‘すべての他説を棄てる（サッベー・パラッパヴァーデー・キパティ）’とは、すべての他者の教義を放り出すことである。‘投げ出す（ウッキパティ）’とは、取り除くことである。‘遠ざける（パリッキパティ）’とは、顔を背けることである。‘見の論争（ディッティメーダガーニ）’とは、見による苦悩のことである。

32. Dutiyagāthāyattho – evaṃ avītivatto ca yaṃ diṭṭhe sute sīlavate muteti etesu catūsu vatthūsu uppannadiṭṭhisaṅkhāte attani pubbe vuttappakāraṃ ānisaṃsaṃ passati, tadeva so tattha sakāya diṭṭhiyā ānisaṃsaṃ ‘‘idaṃ seṭṭha’’nti abhinivisitvā aññaṃ sabbaṃ parasatthārādikaṃ nihīnato passati.

32. 第二偈の意味は以下の通りである。このように（論争を）超えていない者が、‘見られたこと、聞かれたこと、戒律や誓戒、覚知されたこと（ムテー）’というこれら四つの事柄において生じた“見”という名の自己の中に、先に述べたような功徳（利益）を見る。その者はまさにそこで、自分の見の中に“これは最勝である”と執着して、他の師などのすべてを劣ったものとして見るのである。

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi. Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ. Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca. Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko. Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ. Supaṇṇattādīsupi eseva nayo. Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti. Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi. Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo.

‘二つの利益を見る’とは、二つの徳を観察することである。‘現世の（利益）と’とは、見、すなわち目の前の現身において、反対派を打ち負かすことである。‘来世の（利益）と’とは、他世において得られるべき徳のことである。‘いかなる見解を持つ師（ヤンディッティコー・サッター）’とは、いかなる教義を持つ外道の主のことである。‘龍となるに十分である（アラン・ナーガッターヤ）’とは、龍王の状態となるのにふさわしいこと。金翅鳥（ガルダ）などの状態についても、これと同じ理趣である。‘神となるために（デーヴァッターヤ）’とは、世俗神などの状態となるために、ということである。‘将来の果報を期待する者となる（アーヤティン・パラパーティカンキー・ホーティ）’とは、未来における異熟の果報を望む者となることである。‘見による清浄においても二つの利益を見る’とは、眼識によって見られた色処の力による清浄が原因であっても、自分の執着した把持によって二つの徳を観察することである。聞による清浄などについても、これと同じ理趣である。

33. Tatiyagāthāyattho – evaṃ passato ca yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati, taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti. Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti.

33. 第三の偈の意味は次の通りである。このように見る者、すなわち自分の師などに依存して、他の師などを劣っていると見る者は、賢者たちはその見解を“結（きつ）”、すなわち“束縛”であると言う。まさにこの理由から、見られたこと、聞かれたこと、覚（知覚）されたこと、あるいは戒律や誓戒を、比丘は依拠すべきではなく、執着すべきではない、と言われるのである。

Kusalāti khandhādijānane chekā. Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo. Tattha maggakusalāti catūsu maggesu. Phalakusalāti catūsu phalesu. Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā. Te kusalāti te etesu vuttappakāresu [Pg.209] chekā. Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti. Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti. Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ. Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ. Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho.

“賢者たち（kusalā）”とは、蘊（うん）などを知ることに巧みな者たちのことである。“蘊に巧みな者”とは、色などの五蘊に巧みな者のことである。界、処、縁起、念処、正勤、神足、根、力、覚支、道、果、涅槃についても、これと同様である。その中で“道に巧みな者”とは四つの道において、“果に巧みな者”とは四つの果において、“涅槃に巧みな者”とは二種類の涅槃において巧みな者のことである。“彼ら賢者たち”とは、これらの述べられた種類のものにおいて巧みな者のことである。“このように言う”とは、このように語ることである。“これは結（きつ）である”とは、自分自身の師などに依存して他の師などを劣っていると見ることは、結であり束縛である、と彼らは言う。“これは繋縛（けいばく）である”とは、述べられた種類のものが、象の牙に引っかかって下にぶら下がっているようなものである。“これは束縛である”とは、断ち切ることが困難であるという意味で、鎖などの束縛のようなものである。“これは障害（パリボーダ）である”とは、輪廻から脱出するための努力を妨げるという意味で、障害である。

34. Catutthagāthāyattho – na kevalaṃ diṭṭhasutādīsu na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti. Kīdisaṃ? Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādiñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya. Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.

34. 第四の偈の意味は次の通りである。単に見られたことや聞かれたことなどに依拠すべきではないだけでなく、世の中で（さらに）生じていないさらなる見解をも構成すべきではなく、生じさせるべきではない、と言われるのである。どのようなものか。智慧によって、あるいは戒律や誓戒によって、すなわち、等至（定）の知などによって、あるいは戒律や誓戒によって構成される、そのような見解を構成してはならない。また、単に見解を構成しないだけでなく、慢心によっても、家柄などの根拠によって“自分は（他者と）等しい”と自分を（他者に）比すべきではなく、“劣っている”とか“優れている”とも考えてはならない。

Aṭṭhasamāpattiñāṇena vāti paṭhamajjhānādīnaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ sampayuttapaññāya vā. Pañcābhiññāñāṇena vāti lokiyānaṃ pañcannaṃ abhiññānaṃ sampayuttapaññāya vā. Micchāñāṇena vāti viparītasabhāvena pavattāya paññāya amutte muttaṃ passāti evaṃ uppannena micchāñāṇena vā.

“八等至の知によって”とは、初禅などの八つの等至（定）に相応する智慧によって、という意味である。“五神通の知によって”とは、世俗的な五つの神通に相応する智慧によって、という意味である。“邪知によって”とは、誤った自性として生じた智慧、すなわち、解脱していないものを解脱していると見るような、そのように生じた邪知によって、という意味である。

35. Pañcamagāthāyattho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya paraṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti, akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñci diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti.

35. 第五の偈の意味は次の通りである。このように見解を構成せず、慢心を抱かず、我（執着の対象）を捨てて執着せず、以前に執着していたものを捨てて、他のものを取らず、述べられた種類の知（世俗知）に対しても二種類の依存をしない。そのように依存しない彼は、賢明な人々の中で（あるいは見解が分かれている人々の中で）、種々の見解によって分裂している衆生たちにおいて、党派に属さず、欲などによって（悪道に）赴かない性質の者となり、六十二の見解の中のいかなる見解も信奉せず、戻ることがない、と言われるのである。

Catūhi upādānehīti kāmupādānādīhi catūhi bhusaṃ gahaṇehi sa ve viyattesūti so puggalo nicchitesu. Bhinnesūti dvidhā bhinnesu.

“四つの取によって”とは、欲取などの四つの強い執着によって、という意味である。“賢明な人々（の見解）の中で”とは、その人が決した（見解を持つ）人々の中で、という意味である。“分裂した”とは、二つに分かれた、という意味である。

36. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya yassūbhayanteti pubbe vutte phassādibhede. Paṇidhīti [Pg.210] taṇhā. Bhavābhavāyāti punappunabhavāya. Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā.

36. 今、この偈で説かれた漏尽者（阿羅漢）を称賛するために、“誰に両端が...”という三つの偈が説かれた。その中で最初の偈の“誰に両端が”とは、以前に述べられた触（そく）などの区分においてである。“希求（パニディ）”とは渇愛のことである。“生生（有無）のために”とは、再三の生存のために、という意味である。“ここに、あるいは彼方に”とは、自分の個体などの区分における“ここ（現世）”あるいは“他者の個体など”の区分における“彼方（来世）”、あるいは他所において、という意味である。

Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso. Phassasamudayoti vatthārammaṇo. Yato samudeti uppajjati, so samudayo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti. Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti. Sukhā vedanādayo visabhāgavasena. Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena. Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena. Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā.

“触が一つの端である”とは、眼触などの一つの部分のことである。“触の集起（しゅうき）”とは、根（器官）と客観（対象）である。それによって生起（せいき）し、発生するから、それが集起である。“第二の端”とは、第二の部分のことである。“過去”とは、過ぎ去ったものであり、超えたものである。“未来”とは、まだ来ていないものであり、生じていないものである。楽受（らくじゅ）などは、不相応（異質）な区分によるものである。名色の二法は、名づけることと壊れることの区分による。内的なものなどは、内と外の区分による。有身（うしん）などは、五蘊の相続と発生の区分によって説かれたものであると知るべきである。

Sakattabhāvoti attano attabhāvo. Parattabhāvoti parassa attabhāvo.

“自己の個体”とは、自分自身の個体（身体・存在）のことである。“他者の個体”とは、他人の個体のことである。

37. Dutiyagāthāya diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā. Esa nayo sutādīsu. Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi.

37. 第二の偈において、“見られたことにおいて”とは、見ることによる清浄（見浄）についてである。聞かれたこと等についても、この方法（解釈）が適用される。“想（そう）”とは、想から生じた見解のことである。

Aparāmasantanti taṇhāmānadiṭṭhīhi na parāmasantaṃ. Anabhinivesantanti teheva anabhinivisantaṃ.

“触れない者”とは、渇愛・慢心・見解によって（対象に）触れない者のことである。“執着しない者”とは、それら（渇愛等）によって執着しない者のことである。

‘‘Vinibaddho’’ti vāti mānena vinibaddhoti vā. ‘‘Parāmaṭṭho’’ti vāti parato niccasukhasubhādīhi parāmaṭṭhoti vā. Vikkhepagatoti uddhaccavasena. Aniṭṭhaṅgatoti vicikicchāvasena. Thāmagatoti anusayavasena. Gatiyāti gantabbavasena.

“縛られた”とは、慢心によって縛られた、という意味である。“触れられた”とは、他者によって常・楽・浄などとして触れられた（把握された）、という意味である。“散乱の状態から”とは、掉挙（じょうこ）による。“疑念に陥っていない”とは、疑（ぎ）による。“固執の状態から”とは、随眠（ずいめん）による。“趣（おもむき）によって”とは、行くべき（転生すべき）場所によって、という意味である。

38. Tatiyagāthāya dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (udā. 54) evaṃ na paṭicchitā. Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati pañcahi ca ākārehi tādī hotīti. Sesaṃ pākaṭameva.

38. 第三の偈において、“諸法も彼らには受け入れられない”とは、六十二の見解に属する諸法も、彼らにとっては“これのみが真実であり、他は虚妄である”というように受け入れられない、ということである。“彼岸に達した等（たーぢー）なる者は戻らない”とは、涅槃という彼岸に達した者は、それぞれの道によって断じられた煩悩へと再び戻ることはなく、五つの様態によって“等（たーぢー）なる者”となる、ということである。残りの部分は明白である。

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi [Pg.211] dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi. Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ. Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo. Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ. Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.

“二十の対象を持つ有身見（うしんけん）”とは、“色を我（が）であると見なす”などの方法により、個々の蘊において四つずつの様態で、五蘊に基づいて生じる、現存する身体（有身）に対する見解のことである。“十の対象を持つ邪見”とは、“布施（の果報）は存在しない”などの方法によって生じる見解のことである。“辺執見（へんしゅうけん）”とは、“世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である”などの方法により、それぞれの極端を“（真実として）存在する”と把握して生じる見解のことである。“このような種類である見解”とは、これから述べられる十九の句に共通する根本の句である。“見解”そのものが“見解の類（るい）”であり、“見解”そのものが“見解の茂林（もりん）”であるというように、すべてを関連づけて理解すべきである。“如実ではない見方であるという意味での見解”が、まさに“見解の中に陥った見方”であり、六十二の見解の中に含まれているから“見解の類（見解に陥ったもの）”と言う。これについては以前にもその意味が述べられた通りである。

Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ. Tattha sassatoti nicco. Lokoti attā. ‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti. So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati. Asassatoti anicco. Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti. Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti. Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva. Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti. Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti. Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati. Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti. Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.

“二つの極端に陥っている”こともまた邪見である。その中で“常住である”とは、永遠（常）であるということである。“世間”とは、自己（我）のことである。“この世で身体そのものは滅びるが、自己はここでも他所でもそれ自体のままである”と考える。実に、その者は[自己を]一般的に観察しているために、“世間”であると考えるのである。“非常住（無常）である”とは、永遠ではないということである。“自己は身体とともに滅びる”と考える。“有辺（有限）である”とは、小さな遍処（カシナ）に禅定を生じさせ、その小さな遍処を対象とする意識を“自己は限定されている”と考えることである。“無辺（無限）である”とは、有辺ではないことであり、無辺の遍処に禅定を生じさせ、その無辺の遍処を対象とする意識を“自己は限定されていない”と考えることである。“その命がその身体である”とは、命（霊魂）と身体が同一であるということである。命とは自己のことであり、性（文法的性）の転換によって中性名詞とされている。身体とは、集積という意味において五蘊のことである。“命は別であり、身体は別である”とは、命は別のものであり、五蘊はまた別のものであるということである。“如来は死後に存在する”とは、諸蘊（五蘊）はここで滅びるが、衆生（有情）は死後に存在し、実在し、滅びないということである。ここでの“如来”とは、衆生の同義語である。しかしある人々は“如来とは阿羅漢のことである”と言う。彼らは“存在しない”という側の過失を見て、このように解釈するのである。“如来は死後に存在しない”とは、諸蘊もまたここで滅び、如来も死後に存在せず、断滅するということである。彼らは“存在する”という側の過失を見て、このように解釈するのである。“存在し、かつ存在しない”とは、これらの一つ一つの側を固執することの過失を見て、両方の側を採るものである。“存在するのでもなく、存在しないのでもない”とは、これら両方の側を固執することの両方の過失（罪咎）を見て、“存在し、かつ存在しない”とも“存在するのでもなく、存在しないのでもない”とも、不死の撹乱（あやふやな弁論）の側を採るものである。

Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto. Tattha sassato lokoti [Pg.212] ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi. Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi. ‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi. ‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi. ‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi. Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti. Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho.

ここにおける注釈書の理路（パティサンビダー・マッガ注釈書 2.1.113）は次の通りである。“世間は常住である”などの十の態様によって、邪見の分類が説かれている。その中で“世間は常住である”とは、五蘊を世間と捉えて、“この世間は常、恒、遍常である”と解釈する者の、常住という捉え方の態様で生じた邪見である。“非常住である”とは、同じ世間を“断絶し、滅びる”と解釈する者の、断滅という捉え方の態様で生じた邪見である。“有辺である”とは、小さな遍処（カシナ）を得た者が、掌の大きさ、あるいは皿の大きさほどの遍処に入定し、その等至（定）の中に生じた名色（心身の諸法）を“世間”とし、遍処の限界によって“有辺（有限）である”と解釈する者の、“世間は有辺である”という捉え方の態様で生じた邪見である。それは常見でもあり、断見でもある。一方、広大な遍処を得た者が、その遍処に入定し、その等至の中に生じた名色を“世間”とし、遍処の限界がないことによって“無辺（無限）である”と解釈する者の、“世間は無辺である”という捉え方の態様で生じた邪見である。それは常見でもあり、断見でもある。“その命がその身体である”とは、壊滅する性質の身体そのものを“命（霊魂）”と捉えているため、“身体が断絶するとき、命もまた断絶する”という断滅の捉え方の態様で生じた邪見である。第二の句（命は別であり…）は、身体とは別の命を捉えているため、“身体が断絶しても、命は断絶しない”という常住の捉え方の態様で生じた邪見である。“如来は存在する”等の句において、“衆生が如来という名であり、彼は死後に存在する”と解釈するのが第一の常見である。“存在しない”と解釈するのが第二の断見である。“存在し、かつ存在しない”と解釈するのが第三の分常見（一部常住論）である。“存在するのでもなく、存在しないのでもない”と解釈するのが第四の不死撹乱見（あやふやな弁論）である。このように説かれた十種類の邪見は、相応じるように有見（常見）と無有見（断見）の二種類となる。それらの中のどれ一つとして、それらの諸の漏尽者（阿羅漢）には受け入れられない、という意味である。

Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese. Na punetīti na puna eti. Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati. Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso. Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso. Cattāvīti kilese cajitavā. Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā. Muttāvīti rāgādito muttavā. Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso.

“いかなる煩悩が”とは、預流道によって捨てられた、それらの煩悩のことである。“再び来ない”とは、二度と戻ってこないことである。“逆行しない”とは、再び生まれて戻ってくることがなく、帰ってくることがない、すなわち、後有（次の生存）に来ないということである。“五つの態様によって如き者（ターディー）である”とは、五つの理由あるいは部門によって[対象に]等しい者ということである。“好ましく好ましからざるものにおいて如き者”とは、好ましい対象と好ましからざる対象において、随眠（愛着）と反撥（嫌悪）を離れて留まっているため、その二つにおいて等しい者のことである。“捨て去った者（チャッターヴィー）”とは、煩悩を棄てた者のことである。“乗り越えた者（ティンナーヴィー）”とは、輪廻を越えた者のことである。“解き放たれた者（ムッターヴィー）”とは、貪欲などから解き放たれた者のことである。“その指示（記述）において如き者”とは、その時々の戒や信などによって示され、語られるべき対象であることから等しい者のことである。

Taṃ [Pg.213] pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha. Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi. Alābhepīti tesaṃ alābhepi. Yasepīti parivārepi. Ayasepīti parivāravipattiyāpi. Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi. Nindāyapīti garahāyapi. Sukhepīti kāyikasukhepi. Dukkhepīti kāyikadukkhepi. Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ. Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ. Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati. Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati. Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito. Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito. Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto.

その五種類を詳しく説こうとして、“いかにして阿羅漢は、好ましく好ましからざるものにおいて如き者であるのか”等と説いた。その中で“利得においても”とは、四つの資糧の利得においても、ということである。“無利得（損失）においても”とは、それらの欠乏においても、ということである。“名声においても”とは、従者（眷属）においても、ということである。“不名誉においても”とは、従者の喪失においても、ということである。“称讃においても”とは、褒め言葉においても、ということである。“誹謗においても”とは、非難においても、ということである。“楽においても”とは、身体的な楽においても、ということである。“苦においても”とは、身体的な苦においても、ということである。“もし一方の腕に香料を塗るならば”とは、もし一方の腕に四種の香料の塗布を重ねて施すならば、ということである。“斧で削り取るならば”とは、もし一方の腕を大工が斧で繰り返し削って細くするならば、ということである。“あちらには貪欲がない”とは、あちらの香料の塗布に対して愛着がない、存在しないということである。“あちらには反撥がない”とは、あちらの斧による削り取りに対して、打ち負かすこととしての反撥、怒りがない、存在しないということである。“随眠と反撥を離れた者”とは、愛着と怒りを捨てて留まっている者のことである。“高揚と消沈を乗り越えた者”とは、随眠（愛着）による高揚と、反撥（嫌悪）による消沈を越えて留まっている者のことである。“随順と違背を完全に超越した者”とは、愛着と反撥を正しく乗り越えた者のことである。

Sīle satīti sīle saṃvijjamāne. Sīlavāti sīlasampanno. Tena niddesaṃ kathanaṃ labhatīti tādī. Saddhāya sati saddhoti evamādīsupi eseva nayo.

“戒があるとき”とは、戒が存在するときのことである。“具戒者”とは、戒を具備している者のことである。“それによって記述（名称）を得る”ゆえに“如き者（ターディー）”である。“信があるとき、信ずる者となる”等の場合も、これと同じ理路である。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

サッダンマッパッジョーティカー、マハーニッデーサ注釈書（完）

Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

パラマッタカ経義釈の註釈、終わる。

6. Jarāsuttaniddesavaṇṇanā

6. 老経（ジャラー・スッタ）義釈の註釈

39. Chaṭṭhe jarāsutte appaṃ vata jīvitaṃ idanti idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyāti guhaṭṭhakasuttepi vuttanayametaṃ. Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati. Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā. Jarasāpi miyyatīti jarāya miyyati. Ito paraṃ guhaṭṭhakasuttavaṇṇanāya vuttanayeneva gahetabbaṃ.

39. 第六の老経において、“実に、この生（いのち）は短い”とは、この人間たちの寿命は、維持される時間の短さと、その本質の短さによって、僅かであり、僅少であることを指す。これは、窟八偈経（グハッタカ・スッタ）の註釈で述べられた方法と同じである。“百歳未満でも死ぬ”とは、百歳に満たず、羯羅藍（カララ）などの時期にも死ぬということである。“過ぎて”とは、百歳を超えて。“老いによっても死ぬ”とは、老衰によって死ぬということである。これ以降は、窟八偈経の註釈で述べられた方法に従って理解されるべきである。

Appanti [Pg.214] mandaṃ. Gamanīyo samparāyoti paraloko gantabbo. Kalalakālepīti ettha kalalakālaṃ nāma paṭisandhikkhaṇe tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge ṭhitatelabinduppamāṇaṃ acchaṃ vippasannakalalaṃ hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

“短い”とは、僅かであること。“来世へ行くべきである”とは、後世へと赴かなければならないこと。“羯羅藍（カララ）の時期においても”における羯羅藍の時期とは、結生（再生）の瞬間に、三つの業から生じた熱の先端に留まる油の滴ほどの大きさの、透明で澄んだ羯羅藍のことである。それについて次のように述べられている。

‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo;

Evaṃ vaṇṇappaṭibhāgaṃ, kalalaṃ sampavuccatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235;

vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā);

“胡麻油の一滴、あるいは濁りのない澄んだバター（醍醐）のようである。それと同じような色の見栄えであるものを、羯羅藍（カララ）と呼ぶ。”

Tasmiṃ kalalakālepi. Cavatīti jīvitaṃ gaḷati. Maratīti jīvitaviyogaṃ āpajjati. Antaradhāyatīti adassanaṃ pāpuṇāti. Vippalujjatīti chijjati. ‘‘Aṇḍajayoniyā cavati. Jalābujayoniyā marati. Saṃsedajayoniyā antaradhāyati. Opapātikayoniyā vippalujjatī’’ti evameke vaṇṇayanti. Abbudakālepīti abbudaṃ nāma kalalato sattāhaccayena maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ hoti, kalalanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

“その羯羅藍の時期においても”。“没する”とは、命が漏れ落ちること。“死ぬ”とは、命との離別を被ること。“消失する”とは、見えなくなること。“崩壊する”とは、断絶すること。“卵生は没し、胎生は死に、湿生は消失し、化生は崩壊する”と、このように説く者もいる。“頞部曇（アブダ）の時期においても”における頞部曇とは、羯羅藍から七日を過ぎて、肉を洗った水のような色になったものであり、羯羅藍という名称は消失する。これについても次のように述べられている。

‘‘Sattāhaṃ kalalaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, abbudaṃ nāma jāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

“七日間は羯羅藍であり、熟して集まり、それが変容して、頞部曇（アブダ）という名が生じる。”

Tasmiṃ abbudakālepi. Pesikālepīti tasmāpi abbudā sattāhaccayena vilīnatipusadisā pesi nāma sañjāyati. Sā maricaphāṇitena dīpetabbā. Gāmadārikā hi supakkāni maricāni gahetvā sāṭakante bhaṇḍikaṃ katvā pīḷetvā maṇḍaṃ ādāya kapāle pakkhipitvā ātape ṭhapenti, taṃ sukkhamānaṃ sabbabhāgehi muccati. Evarūpā pesi hoti, abbudanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

“その頞部曇の時期においても”。“閉尸（ペーシ）の時期においても”とは、その頞部曇から七日を過ぎて、溶けた錫（すず）のような閉尸（肉団）が生じる。それは、唐辛子と糖蜜の例によって説明されるべきである。村の少女たちが熟した唐辛子を手に取り、布の端で包んで絞り、その汁を取って土器に入れ、日光にさらすと、それが乾燥してすべての部分から剥がれるようになる。そのような形のものが閉尸であり、頞部曇という名称は消失する。これについても次のように述べられている。

‘‘Sattāhaṃ abbudaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, pesi nāma pajāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

“七日間は頞部曇であり、熟して集まり、それが変容して、閉尸（ペーシ）という名が生じる。”

Tasmiṃ pesikālepi. Ghanakālepīti tatopi pesito sattāhaccayena kukkuṭaṇḍasaṇṭhāno ghano nāma maṃsapiṇḍo nibbattati, pesīti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

“その閉尸の時期においても”。“鍵南（ガナ）の時期においても”とは、そこからさらに閉尸から七日を過ぎて、鶏の卵のような形の鍵南という肉の塊が生じ、閉尸という名称は消失する。これについても次のように述べられている。

‘‘Sattāhaṃ [Pg.215] pesi bhavati, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, ghanoti nāma jāyati.

“七日間は閉尸であり、熟して集まり、それが変容して、鍵南（ガナ）という名が生じる。”

‘‘Yathā kukkuṭiyā aṇḍaṃ, samantā parimaṇḍalaṃ;

Evaṃ ghanassa saṇṭhānaṃ, nibbattaṃ kammapaccayā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

“鶏の卵が、周囲が円形であるように、鍵南の形も、業の縁によってそのように生じるのである。”

Tasmiṃ ghanakālepi. Pasākhakālepīti pañcame sattāhe dvinnaṃ dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassa catthāya pañca pīḷakā jāyanti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcame, bhikkhave, sattāhe pañca pīḷakā saṇṭhahanti kammato’’ti. Tasmiṃ pasākhakālepi. Tato paraṃ chaṭṭhasattamādīni sattāhāni atikkamma desanaṃ saṅkhipitvā dvācattālīsasattāhe pariṇatakāle kesalomanakhādīnaṃ uppattikālañca. Tassa ca nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ so dasamāse yāpeti, taṃ sabbaṃ avatvā ‘‘sūtighare’’ti āha. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

“その鍵南の時期においても”。“鉢羅奢佉（パサーカ）の時期においても”とは、第五週目に、両手両足と頭の五つのために、五つの突起が生じる。それについて、“比丘たちよ、第五週目に、業によって五つの突起が形成される”と述べられている。その鉢羅奢佉の時期においても。それから、第六、第七週などを過ぎて、説示を簡潔にまとめると、第四十二週の成熟した時期に、髪、体毛、爪などが生じる時期がある。そして、その（胎児の）へそから生じた管が、母親の腹膜と一体となって繋がっており、それは蓮の茎のように中が空洞で、それを通って栄養分が流れ込み、栄養から生じる形態（色法）を発生させる。このようにして、胎児は十ヶ月間を過ごす。それらすべてを言わずに“産屋において”と述べた。それについて次のように述べられている。

‘‘Kesā lomā nakhāni ca’’;

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. (saṃ. ni. 1.235;

kathā. 692);

“髪、体毛、爪など”、“母親が食べる食物や飲み物の栄養によって、母親の胎内にいる人間は、そこで養われる”。

Tattha sūtighareti sūtikaghare, vijāyanaghareti attho. ‘‘Sūtikāghare’’ti vā pāṭho, sūtikāyāti padacchedo. Addhamāsikopīti jātadivasato paṭṭhāya addhamāso etassa atthīti addhamāsiko. Dvemāsikādīsupi eseva nayo. Jātadivasato paṭṭhāya ekaṃ saṃvaccharaṃ etassa atthīti saṃvacchariko. Upari dvevassikādīsupi eseva nayo.

ここで“産屋において（sūtighareti）”とは、出産のための部屋、分娩室という意味である。“sūtikāghare”という読みもあり、その場合は“産婦の部屋”という意味になる。“生後半月”とは、生まれた日から数えて半月が経った者のことである。生後二ヶ月などの場合も、これと同じ理屈である。生まれた日から数えて一年が経った者のことを“一歳”という。それ以上の二歳などの場合も、これと同じ理屈である。

Yadā jiṇṇo hotīti yasmiṃ kāle jarājiṇṇo bhavati jajjarībhūto. Vuddhoti vayovuddho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tayo addhe atikkanto. Vayoanuppattoti tatiyaṃ vayaṃ anuppatto. Khaṇḍadantoti antarantarā patitā dantā phālitā ca jarānubhāvena khaṇḍā dantā jātā assāti khaṇḍadanto. Palitakesoti paṇḍarakeso. Vilūnanti luñcitvā gahitakesā viya khallāṭasīso[Pg.216]. Khalitasiroti mahākhallāṭasīso. Valinanti sañjātavali. Tilakāhatagattoti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīro. Bhoggoti bhaggo, imināpissa vaṅkabhāvaṃ dīpeti. Daṇḍaparāyaṇoti daṇḍapaṭissaraṇo daṇḍadutiyo. So jarāyapīti so puggalo jarāyapi abhibhūto marati. Natthi maraṇamhā mokkhoti maraṇato muñcanupāyo natthi nupalabbhati.

“老いた時”とは、老衰によって朽ち、ぼろぼろになった時。“年老いた”とは、年齢を重ねたこと。“高齢”とは、生まれながらの高齢。“齢を重ねた”とは、三つの時期（少年期・壮年期・老年期）を過ぎたこと。“第三の時期（老年期）に達した”とは、老年期に至ったこと。“歯が欠け”とは、あちこちの歯が抜け落ちたり、割れたりして、老いの影響で歯が欠けた状態になったこと。“白髪”とは、髪が白くなったこと。“薄くなった”とは、髪を引き抜かれたかのように禿げた頭。“禿げ頭”とは、大きく禿げた頭。“しわ”とは、しわが生じたこと。“しみに覆われた体”とは、白いしみや黒いしみが全身に散らばっていること。“曲がった”とは、腰が曲がっていることであり、これにより彼の屈曲した状態を示す。“杖を頼りとする”とは、杖を支えとし、杖を第二の足としていること。その人は“老いによっても”圧倒されて死ぬ。“死から免れることはない”とは、死から逃れる方法はなく、見いだされないということである。

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayanti paripākagatānaṃ sithilavaṇṭānaṃ panasaphalādipakkānaṃ paccūsakāle avassaṃ patissantīti phalasāmikānaṃ bhāyamānānaṃ viya. Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayanti evameva uppannānaṃ sattānaṃ maccusaṅkhātamaraṇato satataṃ kālaṃ bhayaṃ.

“熟した果実が、早朝に必ず落ちるのを、果実の持ち主が恐れるように”。同じように、“生まれた死すべき者たちにとって、常に死への恐怖がある”とは、まさに生まれた衆生にとって、死という名の死（滅び）への恐怖が、常に絶えないということである。

Yathāpi kumbhakārassāti yathā nāma mattikābhājanaṃ karontassa. Kataṃ mattikabhājananti (su. ni. 582) tena niṭṭhāpitabhājanaṃ. Sabbaṃ bhedanapariyantanti pakkāpakkaṃ sabbaṃ bhedanaṃ bhijjapariyantaṃ avasānaṃ assāti bhedanapariyantaṃ. Evaṃ maccāna jīvitanti evameva sattānaṃ āyusaṅkhāraṃ.

“あたかも陶工が”とは、例えば粘土の器を作る者のこと。“作られた粘土の器”とは、彼によって完成された器。“すべてが破壊を最後とする”とは、焼かれたものも焼かれていないものも、すべてが破壊され、壊れることが最後、結末であるということ。それゆえ“破壊を最後とする”という。“同じように、死すべき者たちの命も”とは、まさに衆生の寿命（行）も同様であるということである。

Daharā ca mahantā cāti taruṇā ca mahallakā ca. Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye ca assāsapassāsāyattā jīvitā bālā ye ca paṇḍiccena samannāgatā buddhādayo. Sabbe maccuvasaṃ yantīti ete vuttappakārā daharādayo sabbe maccuno issariyaṃ upagacchanti.

“若き者も、大いなる者も”とは、若者と老者のことである。“愚かなる者も、賢き者も”とは、呼吸に依存して生きている愚かな者たちと、智慧を具えた仏陀などの賢者たちのことである。“すべて死の支配へと赴く”とは、これら述べられた若者らすべてが、死の権力（支配）の下に入るということである。

Tesaṃ maccuparetānanti etesaṃ maccunā parivāritānaṃ. Gacchataṃ paralokatoti ito manussalokato paralokaṃ gacchantānaṃ. Na pitā tāyate puttanti pitā puttaṃ na rakkhati. Ñātī vā pana ñātaketi mātāpitipakkhikā ñātī vā teyeva ñātake rakkhituṃ na sakkonti.

“死に飲まれたそれら（人々）の”とは、死に囲まれたそれらの人々のことである。“来世へと赴く（人々）の”とは、この人間界から来世へと行く人々のことである。“父は子を救わず”とは、父は子を保護しないということである。“あるいは親族が親類を（救わず）”とは、父母の側の親族や、それら親類を救うことができないということである。

Pekkhataññeva ñātīnanti vuttavidhānaṃyeva ñātīnaṃ pekkhantānaṃyeva olokentānaṃyeva. Passa lālappataṃ puthūti passāti ālapanaṃ. Lālapantānaṃ vilapantānaṃ puthūnaṃ nānappakārānaṃ. Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyatīti sattānaṃ ekameko vadhāya niyyamānagoṇo viya maraṇāya niyyati pāpuṇīyati. Evamabbhāhato lokoti [Pg.217] evameva sattaloko bhusaṃ āhato. Maccunā ca jarāya cāti maraṇena ca jarāya ca abhibhūto.

“親族たちがまさに見守る中で”とは、上述のような親族たちがただ見守り、ただ眺めている中でということである。“見よ、多くの者が嘆き悲しんでいるのを”の“見よ”とは呼びかけである。“嘆き悲しんでいる”とは、泣き叫んでいる、“多くの”とは、様々な（人々）のことである。“死すべき者たちのうち、一人一人が、屠殺される牛のように連れ去られる”とは、生きとし生けるものの一人一人が、屠殺のために連行される牛のように、死へと連れ去られ、到達するということである。“このように世界は襲われている”とは、このように衆生界は激しく襲われているということである。“死と老いによって”とは、死と老いによって圧倒されているということである。

40. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā. Vinābhāvaṃ santamevidanti santaṃ vijjamānaṃ vinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti.

40. “わがものとしたもの”とは、わがものとした事物や原因のことである。“離別は避けられないものである”とは、これが存在し、現存する離別そのものであり、離別なしに存在することはできない、ということが言われている。

Socantīti cittena socanaṃ karonti. Kilamantīti kāyena kilamathaṃ pāpuṇanti. Paridevantīti nānāvidhaṃ vācāvilāpaṃ bhaṇanti. Urattāḷiṃ kandantīti uraṃ tāḷetvā tāḷetvā kandanti. Sammohaṃ āpajjantīti sammohabhāvaṃ pāpuṇanti.

“嘆く”とは、心で嘆きを行うことである。“苦しむ”とは、体で疲労や苦痛を受けることである。“泣きわめく”とは、種々の言葉による哀訴を語ることである。“胸を叩いて泣き叫ぶ”とは、胸を何度も叩いて泣き叫ぶことである。“困惑に陥る”とは、困惑の状態に至ることである。

Aniccoti hutvā abhāvaṭṭhena. Saṅkhatoti paccayehi saṅgamma kato. Paṭiccasamuppannoti paccayasāmaggiṃ paṭicca na paccakkhāya saha sammā ca uppanno. Khayadhammoti khayaṃ gamanasabhāvo. Vayadhammoti vayaṃ gamanasabhāvo, bhaṅgavasena bhaṅgagamanasabhāvoti attho. Virāgadhammoti virajjanasabhāvo. Nirodhadhammoti nirujjhanasabhāvo. Yvāyaṃ pariggahoti yo ayaṃ pariggaho. ‘‘Yāya pariggaho’’tipi pāṭho, ayameva padacchedo. Niccoti satatakāliko. Dhuvoti thiro. Sassatoti acavano. Avipariṇāmadhammoti pakatiajahanasabhāvo. Sassati samaṃ tatheva ṭhassatīti candasūriyasinerumahāsamuddapathavīpabbatādayo viya tiṭṭheyya.

“無常”とは、生じては滅するという意味においてである。“有為（つくられたもの）”とは、諸々の縁が合わさって作られたものである。“縁起したもの”とは、縁の集まりに依存し、否定することなく、共に正しく生じたものである。“滅びゆく性質のもの”とは、滅尽へと向かう性質のことである。“衰えゆく性質のもの”とは、衰退へと向かう性質、すなわち崩壊という点から崩壊へと向かう性質という意味である。“離欲の性質のもの”とは、変色し薄れる（執着を離れる）性質のことである。“滅尽の性質のもの”とは、滅する性質のことである。“この所有（把持）は”とは、この所有のことである。“yāya pariggaho”という読みもあり、これが語の分割である。“常住”とは、常に続くことである。“堅固”とは、安定していることである。“不変（永遠）”とは、動揺（転落）しないことである。“不変異の性質のもの”とは、本来の性質を捨てないことである。“永遠に同じように留まるだろうか”とは、月、太陽、須弥山、大海、大地、山などのように留まるだろうか、ということである。

Nānābhāvoti jātiyā nānābhāvo. Vinābhāvoti maraṇena viyogabhāvo. Aññathābhāvoti sabbhāvato aññathābhāvo. Purimānaṃ purimānaṃ khandhānanti anantare pure uppannānaṃ khandhānaṃ. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvena. Pacchimā pacchimā khandhādayo pavattanti uppajjantīti sambandho.

“別離（種々の状態）”とは、生まれによる別離のことである。“離別”とは、死による離別のことである。“変異”とは、存在の状態から異なる状態になることである。“前の前なる諸蘊の”とは、直前に生じた諸蘊のことである。“変異し、異なる状態になることによって”とは、本来の状態を捨てて異なる状態になることによって、である。“後の後なる諸蘊などが生起し、発生する”というのが（文の）結びである。

Sabbaṃ gharāvāsapalibodhanti sakalaṃ gihibhāvajaṭaṃ. Ñātimittāmaccapalibodhanti mātāpitupakkhikā ñātī, mittā sahāyā, amaccā bhaccā. Sannidhipalibodhanti nidhānajaṭaṃ chinditvā. Kesamassuṃ ohāretvāti kese ca massūni ca oropayitvā. Kāsāyāni vatthānīti kasāyarasapītāni vatthāni.

“すべての在家の生活の妨げ”とは、すべての在家者としての混乱（縺れ）のことである。“親族・友人・臣下の妨げ”とは、父母の側の親族、友人、仲間、臣下、従者のことである。“蓄えの妨げ”とは、貯蔵による混乱を断ち切って、ということである。“髪と髭を剃り落とし”とは、髪と髭を切り落として、ということである。“黄褐色の衣を”とは、染料で染められた黄褐色の衣のことである。

41. Māmakoti [Pg.218] mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno.

41. “わがもの（信者）”とは、“私の在家信者”あるいは“比丘”という名称を得た者、あるいは、仏陀などの対象を“わがもの”としている者のことである。

Tesaṃ tesaṃ sattānanti anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso. ‘‘Yaññadattassa maraṇaṃ, somadattassa maraṇa’’nti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparattadīpanaṃ sijjhati. Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparattādīpanaṃ na sijjhati. Tamhā tamhāti ayaṃ gativasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. Sattanikāyāti sattānaṃ nikāyā, sattaghaṭā sattasamūhāti attho. Cutīti cavanavasena vuttaṃ. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ. Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ khandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālaṃkiriyā. Ettāvatā sammutimaraṇaṃ dīpitaṃ. Idāni paramatthena dīpetuṃ ‘‘khandhānaṃ bhedo’’tiādimāha. Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu ‘‘mato’’ti vohāro hoti.

“それらそれらの衆生の”とは、多くの衆生に対する共通の指示である。“ヤンニャダッタの死、ソーマダッタの死”というように一日中語り続けたとしても、衆生を数え尽くすことはできず、すべての“他者（来世）”を示すことは達成されない。しかし、これら二つの語（それらそれらの衆生の）によって、いかなる衆生も漏れることはなく、いかなる他者の提示も達成されないことはない。“その（群）からその（群）から”とは、趣（輪廻の行き先）に応じた多くの集団に対する共通の指示である。“衆生界（衆生の類）”とは、衆生の群、衆生の集合、衆生の集まりという意味である。“死（移り変わり）”とは、没すること（死ぬこと）によって述べられた。これは一蘊、四蘊、あるいは五蘊の死（移り変わり）に対する一般的な名称である。“没すること（死ぬ性質）”とは、状態を表す言葉によって特徴を示している。“崩壊”とは、死にゆく諸蘊の崩壊の発生を示している。“消失”とは、壊れた水瓶のように、壊れた諸蘊がいかなる方法によっても存在しないことを示している。“死（マッチュ・マラナ）”とは、死と呼ばれる死のことであり、刹那的な死のことではない。“時（カーラ）”とは終結させる者の名であり、その働きが“死（カーラン・キリヤー：時をなすこと）”である。ここまでは世俗的な死が示された。次に、勝義（最高の真実）の観点から示すために、“諸蘊の崩壊”などと言われた。勝義においては、諸蘊だけが崩壊するのであり、衆生という名の誰かが死ぬのではない。しかし、諸蘊が崩壊するときに“衆生が死ぬ”と言い、崩壊したときに“死んだ”という語法（世俗的な呼び方）がなされる。

Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Kasmā? Kāmarūpabhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato. Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ. Jīvitindriyassupacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti. ‘‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ pana vohāramattameva. Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti. Rūpagatanti rūpameva rūpagataṃ. Vedanāgatantiādīsupi eseva nayo.

ここにおいて、四蘊（無色界）と五蘊（欲界・色界）の観点からは“諸蘊の崩壊”であり、一蘊（無想天）の観点からは“死体の遺棄”である。あるいは、四蘊の観点からは“諸蘊の崩壊”であり、残りの二つ（一蘊と五蘊）の観点からは“死体の遺棄”であると理解すべきである。なぜなら、欲界と色界の二つの生存（有）においても、色身と呼ばれる死体が存在するからである。あるいはまた、四大王衆天などにおいては、諸蘊は崩壊するだけで、何も（死体を）残さないため、それらについては“諸蘊の崩壊”であり、人間などにおいては“死体の遺棄”である。ここで、死体が遺棄されることから、死を“死体の遺棄”と呼んだ。“命根の断絶”とは、これによって（命根という）根に結びついたものにだけ死があり、根に結びついていないものには死がないことを示している。“穀物が枯れた（死んだ）、木が枯れた（死んだ）”というのは、単なる世俗的な語法にすぎない。意味の上では、このような言葉は穀物などの消滅や衰退の有様を示しているにすぎない。“色（色に属するもの）”とは、色そのもののことである。“受（受に属するもの）”などにおいても、同様の理法である。

Tattha [Pg.219] pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti. Macco vā te bhoge pubbataraṃ jahati. Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati. Ambho kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānā ca abhogino honti. Bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho.

そこに“死に先立って”とは、死すべき者、あるいは諸々の財が、先に（死より）早くに捨て去る（離れる）ことである。あるいは、死すべき者がそれら財を先んじて捨てる。“諸々の欲を欲する者よ”とは、盗賊の王に呼びかけている。おい、欲を欲求している欲愛者よ、世に財を持つ者と言われる者は不変ではない。財が滅したとき、生きながら財を持たぬ者となる。あるいは、財を捨てて自ら滅びる。ゆえに、私は多くの人々が嘆く時であっても嘆かない、という意味である。

Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapanto āha. Ambho sattuka mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā. Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamento mahantaṃ lokappadesaṃ tapitvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca vinassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho.

“敵よ、私は世俗の法を知っている”とは、盗賊の王に呼びかけて言った。おい敵よ、私は利得・損失・名声・不名誉などの世俗の法を知っている。あたかも月が昇り、満ち、そして再び欠けるように。また太陽が暗闇を払い、広大な世界の領域を照らし、再び夕方には沈み、隠れ、見えなくなるように、そのように諸々の財も生じ、また滅びる。そこにおいて、何の嘆きがあろうか。ゆえに嘆かない、という意味である。

Taṇhāmaññanāya maññatīti taṇhāya janitamānamaññanāya maññati. Mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāyāti diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannāya maññanāya. Mānamaññanāyāti sahajātamānamaññanāya. Kilesamaññanāyāti vuttappakārāya upatāpanaṭṭhena kilesamaññanāya maññati.

“渇愛の思量によって思量する”とは、渇愛によって生じた慢の思量によって思量することである。“邪見の思量によって慢をなす”とは、邪見に依拠して生じた思量によってである。“慢の思量によって”とは、俱生した慢の思量によってである。“煩悩の思量によって”とは、上述の種類のように、苦しめるという意味においての煩悩の思量によって思量することである。

Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti khāṇu viya thaddhā. Lapāti paccayanimittena lapanakā.

“詐欺者”とは、驚かせる者たち。“強情な者”とは、切り株のように強情な者たち。“饒舌な者”とは、供養などの条件によってしゃべる者たち。

42. Saṅgatanti samāgataṃ, diṭṭhaṃ phuṭṭhaṃ vā. Piyāyitanti piyakataṃ.

42. “会った”とは、集まった、見られた、あるいは触れられたこと。“愛された”とは、愛しくされたこと。

Saṅgatanti sammukhībhūtaṃ. Samāgatanti samīpaṃ āgataṃ. Samāhitanti ekībhūtaṃ. Sannipatitanti piṇḍitaṃ. Supinagatoti supinaṃ paviṭṭho. Senābyūhaṃ passatīti senāsannivesaṃ dakkhati. Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmādīnaṃ ramaṇīyabhāvaṃ. Vanarāmaṇeyyakādīsupi eseva nayo. Petanti ito paralokaṃ gataṃ. Kālaṅkatanti mataṃ.

“会った”とは、面前に現れたこと。“集まった”とは、近くに来たこと。“統一された”とは、一つになったこと。“集結した”とは、一塊になったこと。“夢の中の”とは、夢に入ったこと。“軍陣を見る”とは、軍隊の配置を見ること。“園林の麗しさ”とは、花園などの麗しい状態のこと。林の麗しさなどについても、これと同様の理屈である。“死者”とは、ここから他界へ行った者。“時を終えた”とは、死んだこと。

43. Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito dhammarakkhito’’ti evaṃ akkhātuṃ kathetuṃ.

43. “名前だけが残るであろう、告げられるべき”とは、物質（色）などのすべての法は捨て去られるが、ただ名前だけが“ブッダラッキタ（仏護）”“ダンマラッキタ（法護）”というように告げられ、語られるために残るということである。

Ye [Pg.220] cakkhuviññāṇābhisambhūtāti ye sayaṃ cakkhuviññāṇena abhisambhūtā rāsikatā diṭṭhā catusamuṭṭhānikā rūpā. Sotaviññāṇābhisambhūtāti paratoghosena sotaviññāṇena rāsikatā sutā dvisamuṭṭhānikā saddā.

“眼識によって生じさせられたもの”とは、自ら眼識によって作り上げられ、集められ、見られた、四つの原因から生じた色のことである。“耳識によって生じさせられたもの”とは、他人の声によって耳識で集められ、聞かれた、二つの原因から生じた声のことである。

44. Munayoti khīṇāsavamunayo. Khemadassinoti nibbānadassino.

44. “聖者たち”とは、漏尽した聖者たちのこと。“安穏を見る者たち”とは、涅槃を見る者たちのこと。

Sokoti sokaniddese – byasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa, abhibhūtassa samannāgatassāti attho. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho. Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ. Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussilyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

“嘆き”について、嘆きの解説において。“滅ぼすゆえに不幸（災難）”とは、利益や幸福を投げ捨て、破壊するという意味である。親族の不幸とは、盗賊や病気、恐怖などによる親族の減少、親族の滅亡という意味である。その親族の不幸によって。“襲われた”とは、圧倒された、凌駕された、具えたという意味である。残りのものについても同様である。しかし、この違いがある。財の不幸（喪失）とは、王や盗賊などによって財が減少し、滅亡することである。病気そのものが不幸である。なぜなら、病気は無病の状態を破壊するから不幸と呼ばれる。戒の不幸（破戒）とは、不道徳のことである。正見を破壊しながら生じた見解そのものが不幸（見の不幸）である。そして、ここでは前の二つは不成就であり、後の三つは成就であり、三相に貫かれている。また、前の三つは善でも不善でもなく、戒の不幸と見の不幸の二つは不善である。

Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci. Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa. Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā. Sokoti socanakavasena soko. Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ. Socanāti socanākāro. Socitattanti socitabhāvo. Antosokoti abbhantarasoko. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati. Antodāhoti abbhantaradāho. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhānanākāro. Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti [Pg.221] dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti. Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ. Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.

“いずれかによって”とは、挙げられたもの、あるいは挙げられていない友人や大臣の不幸などのいずれかによって。“具えた”とは、離れることなく付き従っていること。“いずれかの苦の法によって”とは、嘆きの苦しみが生じる何らかの原因によって。“嘆き”とは、嘆くことによる嘆きである。これはそれらの原因によって生じる嘆きの自性の個別的特徴である。“嘆くこと”とは、嘆く有様。“嘆いている状態”とは、嘆いているありさま。“内の嘆き”とは、内部の嘆きのこと。第二の語は接頭辞によって強められている。それは内部を乾かしきるかのように生じるので、“内の嘆き、内の強い嘆き”と呼ばれる。“内の燃焼”とは、内部の燃え。第二の語は接頭辞によって強められている。“心の焦燥”とは、心の燃える有様である。嘆きが生じる時、火のように心を焦がし、“私の心は焦げている、何も思い浮かばない”と言わせるのである。苦しんでいる心が“憂”であり、その状態が“憂い”である。入り込んだという意味で、嘆きそのものが矢であるから“嘆きの矢”と言う。

Paridevaniddese – ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni. Vācāti vacanaṃ. Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ. Uppaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo. Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ. Lālappanākāro lālappanā. Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ. Macchariyādīni vuttatthāneva.

悲泣の解説において。“私の娘だ、私の息子だ”と次々に指し示して泣き叫ぶので“泣言”という。その時々の様子を次々と称えて泣き叫ぶので“悲泣”という。その後の語は、前の二つの有様と状態の解説として説かれている。“言”とは言葉のこと。“たわごと”とは、空虚で無益な言葉。半分だけ言うなどの理由によって歪んだたわごとが“乱言”である。“しきりに嘆くこと”とは、何度も繰り返してしゃべること。“しきりに嘆く有様”が“しきりに嘆くこと（名詞的）”、“しきりに嘆いた状態”が“しきりに嘆いたこと”である。物惜しみなどは、既に述べられた通りの意味である。

45. Sattamagāthā evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa. Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa vā sekkhassa vā. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dassaye. Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo.

45. 第七の詩は、このように死に襲われた世界において、相応しい修行を示すために説かれた。そこに“退き隠れて歩む者”とは、あちこちから心を退かせて歩む者のことである。“比丘”とは、善き凡夫または有学の聖者のことである。“それを彼の和合（寂静）であると言う。自らを生存の中に現さない者”とは、そのように修行して地獄などの生存の中に自らを現さない、そのような者にそれは相応しいと言う。このようにして彼はこの死から逃れるであろう、というのが意図である。

Patilīnacarā vuccantīti tato tato līnacittācārā kathīyanti. Satta sekkhāti adhisīlādīsu tīsu sikkhāsu sikkhantīti sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā satta sekkhā. Arahāti phalaṭṭho. So niṭṭhitacittattā patilīno. Sekkhānaṃ patilīnacaraṇabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādimāha. Te tato tatoti te satta sekkhā tehi tehi ārammaṇehi cittaṃ patilīnentāti attano cittaṃ nilīnentā. Patikuṭentāti saṅkocentā. Pativaṭṭentāti kaṭasārakaṃ viya ābhujentā. Sanniruddhantāti sannirujjhantā. Sannigaṇhantāti niggahaṃ kurumānā. Sannivārentāti vārayamānā. Rakkhantāti rakkhaṃ kurumānā. Gopentāti cittamañjūsāya gopayamānā.

“退隠して行じる者（パティリーナチャラー）”と言われるのは、それゆえに、あちこちで心が退隠した振る舞い（心隠行）について語られるからである。“七人の有学者”とは、増上戒などの三学において学ぶ者のことで、預流道に住する者を初めとして、阿羅漢道に住する者までの七人が有学者である。“阿羅漢”とは果に住する者である。彼は心が（修行を）終えているため、退隠した者である。有学者たちの退隠して行じる状態にある理由を示すために、“どのような理由からか”という一節から説かれた。“それゆえにあちこちで”とは、それら七人の有学者が、それら種々の対象から心を退隠させていること、すなわち自らの心を隠していることである。“退けさせる（パティクテーンティ）”とは、縮めることである。“巻き戻す（パティヴァッテーンティ）”とは、筵を巻くように折り曲げることである。“制止する（サンニルッダーンティ）”とは、滅ぼす（静める）ことである。“抑える（サンニガンハーンティ）”とは、抑制を行うことである。“防ぐ（サンニヴァーレーーンティ）”とは、遮ることである。“守る（ラッカーンティ）”とは、保護することである。“護持する（ゴーペーンティ）”とは、心の箱にしまって守ることである。

Idāni [Pg.222] dvāravasena dassento ‘‘cakkhudvāre’’tiādimāha. Tattha cakkhudvāreti cakkhuviññāṇadvāre. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhunoti bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito. Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako, tassa puthujjanakalyāṇakassa. Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho, tassa sekkhassa vā sotāpannassa vā sakadāgāmino vā anāgāmino vā.

今、門（根）の別によって示すために、“眼門において”などの一節が説かれた。そこにおいて、“眼門において”とは、眼識の門においてという意味である。耳門などにおいても、これと同じ方法である。“比丘の”とは、善なる凡夫の比丘、あるいは有学の比丘のことである。比丘という言葉の語釈を述べずに、ここで意図されている比丘のみが示されている。そこにおいて、凡夫であって、かつ煩悩が断たれていないため“凡夫”であり、しかも戒などの行法を具備しているため“善（カリアーナ）”である者を“善なる凡夫（プトゥッジャナ・カリアーナカ）”と言い、その善なる凡夫のことである。“増上戒などを学ぶ”から“有学（セッカ）”と言い、その有学者のこと、すなわち預流者、一来者、あるいは不還者のことである。

Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ. Yatthāti yesu mañcapīṭhādīsu. Mañcotiādīni āsanassa pabhedavacanāni. Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto, so pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhampi tesaṃ aññatarameva. Bhisīti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīnaṃ aññatarā. Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi vinitvā katā. Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo. Tiṇasanthārādayo tiṇādīni gumbetvā katā. Asappāyarūpadassanenāti asappāyānaṃ iṭṭharūpānaṃ olokanena. Rittanti abbhantarato tucchaṃ. Vivittanti bahiddhāpavesanena suññaṃ. Pavivittanti koci gahaṭṭho tattha natthīti atirekena suññaṃ. Asappāyasaddassavanepi eseva nayo. Pañcahi kāmaguṇehīti itthirūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi. Vuttampi cetaṃ –

これにおいて坐り、これにおいて座るため、“座席（アーサナ）”と言う。“どこにおいて”とは、どのような床や椅子などにおいてということである。“床（マンチャ）”などは座席の種類を表す言葉である。床もまた、座ることのできる場所であるため、ここでは座席の中に語られている。それは、マサーラカ式の脚、ブーンディカ式の脚、クィーラ脚（蟹の足）、あるいはアーハッチャ脚（差し込み式）のいずれかである。椅子もまた、それらのいずれかである。“褥（ビシー）”とは、羊毛の褥、布の褥、樹皮の褥、草の褥、葉の褥のいずれかである。“むしろ（タッティカー）”とは、多羅葉（タラパトラ）などを編んで作られたものである。“皮の敷物（チャマカンダ）”とは、座るのに適したいかなる皮の敷物でもよい。“草の敷物（ティナサンターラ）”などは、草などを束ねて作られたものである。“不相応な対象（色）を見ることによって”とは、不相応な、好ましい姿を見ることによってという意味である。“空虚な（リッタ）”とは、内側が空っぽであること。“離れた（ヴィヴィッタ）”とは、外部の参入がないことで空（くう）であること。“深く離れた（パヴィヴィッタ）”とは、そこに在家者が一人もいないことで、格別に空であること。不相応な声を聞くことについても同じことが言える。“五つの欲情の対象（パンチャ・カーマグナ）によって”とは、女の姿、声、香り、味、接触という五つの欲の範疇のことである。これについて次のように説かれている。

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā loke, itthirūpasmiṃ dissare’’ti. (a. ni. 5.55);

“形色、音声、味、香り、そして快い接触。世における五つの欲情の対象は、女の姿の中に見出される。”（増支部 5.55）

Bhajatoti cittena sevanaṃ karontassa. Sambhajatoti sammā sevantassa. Sevatoti upasaṅkamantassa. Nisevatoti nissayaṃ katvā sevantassa. Saṃsevatoti suṭṭhu sevantassa. Paṭisevatoti punappunaṃ upasaṅkamantassa.

“親しむ（バジャト）”とは、心をもって事える者のことである。“等しく親しむ（サンバジャト）”とは、正しく事える者のことである。“事える（セーヴァト）”とは、近づき仕える者のことである。“依止して習う（ニセーヴァト）”とは、頼りにして事える者のことである。“よく習う（サンセーヴァト）”とは、十分に事える者のことである。“繰り返し習う（パティセーヴァト）”とは、何度も繰り返し近づき仕える者のことである。

Gaṇasāmaggīti samaṇānaṃ ekībhāvo samaggabhāvo. Dhammasāmaggīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ samūhabhāvo. Anabhinibbattisāmaggīti anibbattamānānaṃ [Pg.223] anuppajjamānānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutānaṃ arahantānaṃ samūho. Samaggāti kāyena aviyogā. Sammodamānāti cittena suṭṭhu modamānā tussamānā. Avivadamānāti vācāya vivādaṃ akurumānā. Khīrodakībhūtāti khīrena saṃsaṭṭhaudakasadisā.

“僧伽の和合（ガナ・サーマッギー）”とは、沙門たちの一体性、和合した状態のことである。“法の和合（ダンマ・サーマッギー）”とは、三十七道品（三十七菩提分法）の集合した状態のことである。“不生起の和合（アナビニッバッティ・サーマッギー）”とは、もはや生じることがなく、起こることのない、無余依涅槃界によって般涅槃した阿羅漢たちの集まりのことである。“和合した（サマッガー）”とは、身体において離れていないこと。“喜び合う（サンモーダマーナー）”とは、心においてよく喜び、満足していること。“争わない（アヴィヴァダマーナー）”とは、言葉によって論争を行わないこと。“乳と水のように混ざり合った（キーローダキーブーター）”とは、牛乳に混ざった水のようであること。

Te ekato pakkhandantīti te bodhipakkhiyadhammā ekaṃ ārammaṇaṃ pavisanti. Pasīdantīti tasmiṃyeva ārammaṇe pasādamāpajjanti. Anupādisesāyāti upādivirahitāya.

“それらは一処に没入する”とは、それら菩提分法が一つの対象に入ることである。“清明になる（パシーダーンティ）”とは、その同じ対象において清らかな信頼（浄信）を得ることである。“無余依（アヌパーディセーサーヤ）”とは、拠り所（基盤）を伴わないことである。

Nibbānadhātuyāti amatamahānibbānadhātuyā. Ūnattaṃ vāti ettha unabhāvo ūnattaṃ, aparipuṇṇabhāvoti attho. Puṇṇattaṃ vāti paripuṇṇabhāvo puṇṇattaṃ, puṇṇabhāvo vā na paññāyati natthīti attho.

“涅槃界（ニッバーナ・ダートゥヤー）”とは、不死なる大涅槃界のことである。“減少（ウーナッタ）”とは、ここでは減少した状態、すなわち不完全な状態という意味である。“充足（プンナッタ）”とは、完全に満たされた状態のことであり、あるいは“充足した状態が知られない（充足しているため欠けた状態がない）”、すなわち（不足が）無いという意味である。

Nerayikānanti niraye nibbattanakakammānaṃ atthibhāvena. Nirayaṃ arahantīti nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ. Nirayo bhavananti nirayo eva tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gharaṃ. Tiracchānayonikānantiādīsupi eseva nayo. Tassesā sāmaggīti tassa khīṇāsavassa esā nibbānasāmaggī. Etaṃ channanti etaṃ anucchavikaṃ. Patirūpanti sadisaṃ paṭibhāgaṃ, asadisaṃ appaṭibhāgaṃ na hoti. Anucchavikanti etaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vā dhammānaṃ, maggaphalanibbānasāsanadhammānaṃ vā anucchavikaṃ. Tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ anveti anugacchati, atha kho santikāva tehi dhammehi anucchavikattā eva ca anulomaṃ. Tesañca anulometi, atha kho na vilomaṃ na paccanīkabhāve ṭhitaṃ.

“地獄の衆生（ネーライイカーナ）”とは、地獄に生まれる業が存在することによって言われる。地獄に値するから地獄の衆生であり、それら地獄の衆生のことである。“地獄が住処である”とは、地獄こそが彼らの居住場所、家であるということである。畜生門などについても同じことが言える。“彼のこの和合”とは、その漏尽者のためのこの涅槃の和合である。“これは相応しい（チャンナ）”とは、これは適切（アヌッチャヴィカ）であることである。“適している（パティルーパ）”とは、似つかわしい、対等であることであり、不似合いであったり、対等でなかったりすることではない。“適切（アヌッチャヴィカ）”とは、これが沙門やバラモン、あるいは法（教え）、道・果・涅槃という教えの法に対して適切であることを意味する。それらの皮膚（外観）や影や美しさに随順し、付き従う。そしてまさに、それらの法に近いがゆえに適切であり、かつ随順（アヌローマ）するのである。“それらに随順する”とは、すなわち、反することなく、対立する状態にないことである。

46. Idāni ‘‘yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya sabbatthāti dvādasasu āyatanesu. Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti niddese piyāti citte pītikarā. Te vibhāgato dassento ‘‘katame sattā piyā, idha yassa te hontī’’ti āha. Tattha yassa teti ye assa te. Hontīti bhavanti. Atthakāmāti vaḍḍhikāmā. Hitakāmāti sukhakāmā. Phāsukāmāti sukhavihārakāmā. Yogakkhemakāmāti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ kāmā. Mamāyatīti mātā. Piyāyatīti pitā. Bhajatīti bhātā. Bhaginīti [Pg.224] etthāpi eseva nayo. Puṃ tāyati rakkhatīti putto. Kulavaṃsaṃ dhāretīti dhītā. Mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātipakkhikā. Ime sattā piyāti ime sattā pītijanakā. Vuttavipariyāyena appiyā veditabbā.

46. 今、“自らを住処に見せない者”として、このように漏尽者が明らかにされた。彼の徳を称えるために、これに続く三つの詩偈が説かれた。そこにおいて、第一の詩偈の“すべてにおいて（サッバッタ）”とは、十二処においてということである。“愛するものを作らず、愛さないものも作らない”という解説において、“愛するもの（ピヤー）”とは、心において喜びをもたらすものである。それらを分類して示すために、“いかなる生きものが愛すべき者か、ここで誰がそれにあたるのか”と説かれた。そこにおいて“誰がそれ（ヤッサ・テー）”とは、誰にとってそれらが、という意味である。“である（ホンティ）”とは、存在するということである。“利益を望む者（アッタカーマー）”とは、向上を望む者のこと。“幸福を望む者（ヒタカーマー）”とは、幸せを望む者のこと。“安楽を望む者（パースカーマー）”とは、安らかな生活を望む者のこと。“瑜伽安穏を望む者（ヨーガックセーマカーマー）”とは、四つの繋縛（瑜伽）から離れた安穏・無畏を望む者のこと。“愛おしむ（ママーヤティ）”から“母（マータ）”。“慈しむ（ピヤーヤティ）”から“父（ピター）”。“親しむ（バジャティ）”から“兄弟（バーター）”、姉妹（バギニー）についても同様である。“男児を救い守る（プン・ターヤティ）”から“息子（プット）”。“家系を保持する”から“娘（ディーター）”。“友人（ミッター）”は仲間。“大臣（アマッチャー）”は従者。“親族（ニャーティー）”は父方の親類。“血縁（サーローヒター）”は母方の親類。これらの生きものが“愛すべき者”であり、喜びを生じさせる者である。これと反対の者が“愛すべからざる者（アッピヤー）”であると知るべきである。

47. Yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu; evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo.

47. ‘即ち見・聞・覚において（yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā）’という点については、‘即ち見られたもの、あるいは聞かれたもの、あるいは覚（覚知）された諸法において、このように聖者（ムニ）は汚されない’というように結びつきを理解すべきである。

Udakathevoti udakassa thevo. ‘‘Udakatthevako’’tipi pāṭho. Padumapatteti paduminipatte.

‘水滴（udakathevo）’とは、水のしずくのことである。‘udakatthevako’という読みもある。‘蓮の葉に（padumapatte）’とは、蓮華の葉に、ということである。

48. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo. Na hi so rajjati, no virajjatīti bālaputhujjano viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa khīṇattā ‘‘viratto’’tveva saṅkhaṃ gacchati. Sesaṃ pākaṭamevāti.

48. “清浄なる者（Dhono）はそれによって思量しない。すなわち、見られたこと、聞かれたこと、覚られたことにおいて”とは、ここでもまた、見られたこと、聞かれたこと、あるいは覚られた諸法というその対象によって思量しないということ、このように関連を理解すべきである。“彼は執着せず、離欲することもない”とは、愚かな凡夫のように執着せず、善凡夫や有学（うがく）の者のように離欲（の過程に）あるのではない。貪欲が尽きているがゆえに、“離欲した者”とだけ数えられる。残りは明白である。

Tāya paññāya kāyaduccaritanti sampayuttāya pubbabhāgāyeva vā paññāya pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī tividhaṃ kāyaduccaritaṃ samucchedavasena dhunāti. Ayañca puggalo vipannadhammaṃ desanādhammesu dhunantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi dhunāti nāma. Te ca dhamme paññāya attano pavattikkhaṇe dhunitumāraddho dhutāti vuccati, yathā bhuñjitumāraddho bhuttoti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Dhutanti kattusādhanaṃ. Dhutaṃ paṭhamamaggena. Dhotaṃ dutiyamaggena. Sandhotaṃ tatiyamaggena. Niddhotaṃ catutthamaggena.

“その智慧によって、身の悪行を”とは、相応する智慧、あるいは前段階の智慧によって把握すべきものを把握している修行僧は、三種の身の悪行を断滅によって振り払う（dhunāti）。また、この人は、教えの諸法において（悪しき）法を振り払っているとき、その法を備えた人もまた（悪を）振り払っていると呼ばれる。それらの法を、智慧によって自身の（心の）生起の瞬間に振り払い始めた者を“振り払った者（dhuta）”と言う。あたかも、食べ始めた者を“食べた者”と言うようなものである。ここでの特徴については、文典（声明記）から理解されるべきである。“振り払われた（dhuta）”とは能動的な意味である。第一の道（預流道）によって振り払われ（dhuta）、第二の道（一来道）によって洗われ（dhota）、第三の道（不還道）によって完全に洗われ（sandhota）、第四の道（阿羅漢道）によって洗い落とされた（niddhota）。

Dhono diṭṭhaṃ na maññatīti arahā maṃsacakkhunā diṭṭhaṃ dibbacakkhunā diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ na maññati tīhi maññanāhi, kathaṃ? Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto na tattha chandarāgaṃ janeti na taṃ assādeti nābhinandati, evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. ‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhāna’’nti vā panettha nandiṃ na samannāneti. Rūpasampadaṃ vā ākaṅkhamāno dānaṃ na deti, sīlaṃ na samādiyati, uposathakammaṃ na karoti. Evampi [Pg.225] diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati, attano pana parassa ca rūpasampattivipattiṃ nissāya mānaṃ na janeti. ‘‘Imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā, hīnosmīti vā’’ti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya na maññati. Rūpāyatanaṃ pana ‘‘niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti na maññati. Attānaṃ ‘‘attaniya’’nti na maññati. Maṅgalaṃ ‘‘amaṅgala’’nti na maññati. Evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya na maññati. Diṭṭhasmiṃ na maññatīti rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena amaññanto diṭṭhasmiṃ na maññati. Yathā vā thane thaññaṃ, evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti amaññantopi diṭṭhasmiṃ na maññati. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato taṇhāmānamaññanāpi natthīti veditabbā. Evaṃ diṭṭhasmiṃ na maññati. Diṭṭhato na maññatīti ettha pana diṭṭhatoti nissakkavacanaṃ. Tasmā saupakāraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato diṭṭhato upapatti vā niggamanaṃ vā diṭṭhato vā añño attāti amaññamāno diṭṭhato na maññatīti veditabbo. Ayamassa na diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato na taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.

“清浄なる者は見られたことを思量しない”とは、阿羅漢は肉眼や天眼によって見られた色処（しきしょ）を、三種の思量（渇愛・慢・見）によって思量しない。いかにしてか。色処を浄（美しさ）の想や楽の想で見ていても、そこに欲貪を生じさせず、それを味わわず、喜ばない。このように、見られたことを渇愛の思量によって思量しない。あるいは、ここに“未来において、私にこのような色（形）があれ”という喜びを随伴させない。あるいは、色の円満を望んで布施を与えず、戒を保たず、布薩の行いもしない。このように見られたことを渇愛の思量によって思量しない。また、自己あるいは他者の色の円満や不完全に基づいて、慢心を生じさせない。“これによって私は勝れている、あるいは等しい、あるいは劣っている”と、このように見られたことを慢の思量によって思量しない。また、色処を“常・恒・不変”と思量しない。自己を“我のもの”と思量しない。吉祥（幸運）を“非吉祥”と思量しない。このように見られたことを、見（邪見）の思量によって思量しない。“見られたことにおいて思量しない”とは、色の中に自己を観じるという方法で思量しないことで、見られたことにおいて思量しないのである。あるいは、乳房に乳があるように、色の中に貪欲等がある、と思量しないこともまた、見られたことにおいて思量しないことである。さらに、見の思量によって思量されないその対象において、愛着や慢を生じさせない者には、渇愛や慢の思量もないと理解すべきである。このように、見られたことにおいて思量しない。“見られたことから思量しない”とは、ここでは“見られたことから”は離格（奪格）である。それゆえ、道具を伴う自己あるいは他者の、上述の区別による見られたことからの（再生としての）出現や、（五蘊からの）脱出、あるいは見られたこととは別の我がある、と思量しないことが“見られたことから思量しない”と理解されるべきである。これが彼の“見の思量”がないということである。また、見の思量によって思量されないその対象において、愛着や慢を生じさせない者には、渇愛や慢の思量もないと理解されるべきである。

Diṭṭhā meti na maññatīti ettha pana ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāvasena amamāyamāno diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ. Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ āhacca upagantvāti attho. Indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññaṃ saṃkilese viññātanti vuttaṃ hoti. Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattānaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ, dhammārammaṇassa vā, idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati. Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayena veditabbo.

“私によって見られたと思量しない”とは、ここでは“これは私のものである”と渇愛によって我がものとしないことで、見られたことを渇愛の思量によって思量しないことである。“聞かれたこと（suta）”とは、肉耳によって聞かれたこと、天耳によって聞かれたことでもあり、これは声処の別名である。“覚られたこと（muta）”とは、覚え、知り、触れ、到達して得られたという意味である。感官（根）と対象（境）が相互に混じり合って認識された、と言われている。これは香処・味処・触処の別名である。“知られたこと（viññāta）”とは、意（心）によって知られたことであり、残りの七つの処、あるいは法境の別名であるが、ここでは有身（うしん）に含まれるものだけが受け取られる。ここでの詳細は、“見られたこと”の章で述べた方法によって理解されるべきである。

Idāni bhagavatā vuttasuttavasena dassento ‘‘asmīti bhikkhave’’tiādimāha. Tattha asmīti bhavāmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Maññitametanti diṭṭhikappanaṃ etaṃ. Ayamahamasmīti ayaṃ ahaṃ asmi bhavāmi.

今、世尊によって説かれた経の力によって示そうとして、“比丘たちよ、我あり（という想い）は……”等と言われた。そこでの“我あり（asmī）”とは“（私は）存在する”ということであり、これは“常住”という（想い）の別名である。“これは思量である（maññitametaṃ）”とは、これは“見の妄想”であるということである。“この私は、我あり”とは、“この私は存在する”ということである。

Aññatra satipaṭṭhānehīti ṭhapetvā catusatipaṭṭhāne.

“念処（サティパッターナ）を除いて”とは、四念処を除いて、ということである。

Sabbe bālaputhujjanā rajjantīti sakalā andhabālā nānājanā lagganti. Satta sekkhā virajjantīti sotāpannādayo satta ariyajanā virāgaṃ āpajjanti[Pg.226]. Arahā neva rajjati no virajjatīti kilesānaṃ parinibbāpitattā ubhayampi na karoti. Khayā rāgassātiādayo tividhāpi nibbānameva.

“すべての愚かな凡夫は執着する”とは、すべての無明の凡夫たちは繋縛されるということである。“七（種の）有学は離欲する”とは、預流者などの七種の聖者たちが離欲に赴くということである。“阿羅漢は執着もせず離欲もしない”とは、煩悩が滅し尽くされているがゆえに、その両方も行わないということである。“貪欲の滅尽によって”などの三種（の表現）は、いずれも涅槃そのもののことである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法を照らすもの（サッダンマパッジョーティカー）という名の、大義釈（マハーニッデーサ）の注釈書（アッタカタ）。

Jarāsuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

老経（ジャラー・スッタ）の義釈の注釈を終わる。

7. Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā

7. ティッサ・メッテイヤ経の義釈の注釈。

49. Sattame tissametteyyasutte methunamanuyuttassāti methunadhammaṃ samāyuttassa. Itīti evamāha. Āyasmāti piyavacanametaṃ. Tissoti nāmaṃ tassa therassa. Sopi hi tissoti nāmena. Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva esa pākaṭo ahosi. Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.821) vuttaṃ – ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti. Vighātanti upaghātaṃ. Brūhīti ācikkha. Mārisāti piyavacanametaṃ, niddukkhāti vuttaṃ hoti. Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā. Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati, so pana sikkhitasikkhoyeva.

49. 第七のティッサ・メッテイヤ経において、“婬欲に耽る者の”とは、婬事に従事する者のことである。“と（iti）”とは、このように言った、ということである。“尊者（āyasmā）”とは、愛称（親愛の言葉）である。“ティッサ”とは、その長老の名前である。なぜなら、彼もまたティッサという名前であったからである。“メッテイヤ”とは姓（ゴッタ）であり、姓によって彼は知られていた。それゆえ、縁起において“ティッサとメッテイヤという名の二人の友人がいた”と言われている。“苦悩（vighāta）”とは、害すること（傷害）である。“説きたまえ（brūhi）”とは、教えたまえ、ということである。“尊き方よ（mārisa）”とは、愛称であり、苦しみのない方、と言われている。“あなたの教えを聞いて”とは、あなたの言葉を聞いて、ということである。“遠離において学ぼう”とは、友人に代わって法の説示を請いながら言っているのであるが、彼自身はすでに学を修めた者（無学）である。

Methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa upadesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo, kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhulloti duṭṭho ca kilesehi duṭṭhattā, thūlo ca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullo. Yasmā ca tassa dhammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi duṭṭhullo so methunadhammo. Odakantikoti udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādiyatīti udakanto, udakantoyeva odakantiko. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahasso. Vinaye pana ‘‘duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassa’’nti (pārā. 39) pāṭho. Tattha tīsu padesu yo soti padaṃ parivattetvā yaṃ tanti katvā yojetabbaṃ ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, so methunadhammo, yaṃ taṃ odakantikaṃ so methunadhammo, yaṃ taṃ rahassaṃ[Pg.227], so methunadhammo’’ti. Idha pana ‘‘yo so asaddhammo, so methunadhammo…pe… yo so rahasso, so methunadhammo’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – yā sā dvayaṃdvayasamāpatti, so methunadhammo nāmāti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammoti kena kāraṇena kena pariyāyena methunadhammoti kathīyati. Taṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādimāha. Tattha ubhinnaṃ rattānanti dvinnaṃ itthipurisānaṃ rāgena rañjitānaṃ. Sārattānanti visesena suṭṭhu rañjitānaṃ. Avassutānanti kilesena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti kusalācāraṃ pariyādiyitvā madditvā ṭhitānaṃ ‘‘magge corā pariyuṭṭhitā’’tiādīsu viya. Pariyādinnacittānanti kusalacittaṃ pariyādiyitvā khepetvā ṭhitacittānaṃ. Ubhinnaṃ sadisānanti dvinnaṃ kilesena sadisānaṃ. Dhammoti sabhāvo. Taṃ kāraṇāti tena kāraṇena. Taṃ upamāya sādhento ‘‘ubho kalahakārakā’’tiādimāha. Tattha ubho kalahakārakāti pubbabhāge kalahakārakā dve. Methunakāti vuccantīti sadisāti vuccanti. Bhaṇḍanakārakāti tattha tattha gantvā bhaṇḍanaṃ karontā. Bhassakārakāti vācākalahaṃ karontā. Vivādakārakāti nānāvacanaṃ karontā. Adhikaraṇakārakāti vinicchayapāpuṇanavisesakāraṇaṃ karontā. Vādinoti vādapaṭivādino. Sallāpakāti vācaṃ kathentā evamevanti upamāsaṃsandanaṃ.

“婬欲の法（交合法）”とは、説示すべき婬欲の法の提示の句である。“非正法”とは、善からぬ卑しい人々の法である。“村落の法”とは、村に住む人々が親しむ法である。“賤民の法”とは、賤民の法であり、あるいは煩悩を注ぎ込む（vasana）ことから自ずと賤民（vasala）となる法であるから賤民の法である。“粗悪（卑猥）”とは、煩悩によって汚れている（duṭṭha）ために汚れたものであり、また巧みでない（微細でない）状態であるから粗大な（thūla）ものである。また、その法の周辺にある、見る、掴む、撫でる、触れる、当てることもまた“粗悪”であるから、その婬欲の法は粗悪であるという。“水を終点とする（水際）”とは、清浄にするために最後に水を取るから水際（udakanta）といい、水際そのものが水際に関するもの（odakantika）である。秘密の隠れた場所で行われるべきものであるから“秘密（rahassa）”である。しかし、律においては“粗悪で、水際の、秘密の”という読みがある。そこでは三つの句において“それは〜である”という語を入れ替えて、“それなる粗悪なもの、それが婬欲の法である。それなる水際の、それが婬欲の法である。それなる秘密の、それが婬欲の法である”と結びつけるべきである。しかし、ここでは“それなる非正法、それが婬欲の法である……それなる秘密の、それが婬欲の法である”と、このように結びつきを理解すべきである。“二人一組の交わり”とは、二人一組となって成し遂げられるべきものであるからである。そこでの結びつきは、その二人一組の交わり、それが婬欲の法と呼ばれるものである。いかなる理由で婬欲の法と言われるのか。いかなる理由、いかなる方法によって婬欲の法と語られるのか。その理由を示すために“染まった二人の”等と述べられている。そこでの“染まった二人の”とは、欲情によって染まった男女二人のことである。“強く染まった”とは、格別に、十分に染まったことである。“漏出した（煩悩に濡れた）”とは、煩悩によって湿ったことである。“纏縛された”とは、善き行儀を奪い尽くし、踏みにじって留まっている者のことであり、“道に賊がはびこっている”等の用例と同じである。“心を奪われた”とは、善き心を奪い尽くし、消耗させて留まっている心のことである。“二人の等しい者”とは、煩悩において等しい二人のことである。“法”とは自性（性質）である。“その理由によって”とは、その原因によってである。それを比喩によって証明するために“両方の喧嘩をする者”等と述べられている。そこでの“両方の喧嘩をする者”とは、前段階において喧嘩をする二人のことである。“ペアの者（メートゥナカ）”と言われるのは、似通っているからと言われる。“争いをする者”とは、あちこちへ行って争いをする者。“語論をする者”とは、言葉による喧嘩をする者。“議論をする者”とは、様々な言葉を交わす者。“訴訟をする者”とは、裁決に至る特別な原因を作る者。“論者”とは、論争と反論をする者。“談話者”とは、言葉を交わす者のことである。以上が、比喩との照合である。

Yuttassāti saññuttassa. Payuttassāti ādarena yuttassa. Āyuttassāti visesena yuttassa. Samāyuttassāti ekato yuttassa. Taccaritassāti taṃcaritaṃ karontassa. Tabbahulassāti taṃbahulaṃ karontassa. Taggarukassāti taṃgaruṃ karontassa. Tanninnassāti tasmiṃ natacittassa. Tappoṇassāti tasmiṃ natakāyassa. Tappabbhārassāti tasmiṃ abhimukhakāyassa. Tadadhimuttassāti tasmiṃ adhiharitassa. Tadadhipateyyassāti taṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattassa.

“結びついた者の”とは、連結した者のことである。“専念した者の”とは、熱意を持って結びついた者のことである。“従事した者の”とは、格別に結びついた者のことである。“具足した者の”とは、一様（共に）に結びついた者のことである。“それを実践する者の”とは、その行いをする者のことである。“それを多作する者の”とは、それを多く行う者のことである。“それを重んじる者の”とは、それを重視する者のことである。“それに心が傾く者の”とは、それへと心が傾いている者のことである。“それに身が傾く者の”とは、それへと体が傾いている者のことである。“それに依りかかる者の”とは、それに向かっている身体のことである。“それを信受する者の”とは、それを受け入れている者のことである。“それを主とする者の”とは、それを主権者（長）として活動している者のことである。

Vighātanti niddesassa uddesavacanaṃ. Vighātanti pīḷanaṃ. Upaghātanti samīpaṃ katvā pīḷanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷanaṃ. Sabbaṃ aññamaññavevacanaṃ. Upaddavanti hiṃsanaṃ. Upasagganti tattha tattha upagantvā pīḷanākāraṃ. Brūhīti kathehi. Ācikkhāti [Pg.228] vissajjehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti ñāpehi. Paṭṭhapehīti ṭhapehi. Vivarāti pākaṭaṃ karohi. Vibhajāti bhājehi. Uttānīkarohīti tīraṃ pāpehi. Pakāsehīti pākaṭaṃ karohi.

“殺害（悩害）”とは、詳説に対する要説の言葉である。“殺害”とは圧迫することである。“加害”とは身近にして圧迫することである。“圧迫”とは接触（摩擦）することである。“接触”とは圧迫することである。これらすべては互いの類義語である。“災厄”とは害することである。“障礙”とは、あちこちで近づいて圧迫する様相である。“語れ”とは話せということである。“告げよ”とは答えよということである。“説け”とは示せということである。“施設せよ”とは知らせよということである。“確立せよ”とは置けということである。“開け”とは明白にせよということである。“分別せよ”とは分けよということである。“明白にせよ”とは（浅瀬に）到達させよということである。“公示せよ”とは明白にせよということである。

Tuyhaṃ vacananti tava vācaṃ. Byappathanti vacanaṃ. Desananti ācikkhanaṃ. Anusāsananti ovādaṃ. Anusiṭṭhanti anusāsanaṃ. Sutvāti sotena sutvā. Suṇitvāti tasseva vevacanaṃ. Uggahetvāti sammā gahetvā. Upadhārayitvāti anāsetvā. Upalakkhayitvāti sallakkhetvā.

“あなたの言葉”とは、あなたの言葉（語）のことである。“語路（言辞）”とは、言葉のことである。“説示”とは、告げることである。“教誡（教授）”とは、訓戒のことである。“教えられたこと”とは、教誡のことである。“聞いて”とは、耳で聞いてということである。“聴いて”とは、その類義語である。“把握して”とは、正しく受け取ってということである。“保持して”とは、失わずにということである。“観察して”とは、よく見極めてということである。

50. Mussate vāpi sāsananti pariyattipaṭipattito duvidhampi sāsanaṃ nassati. Vāpīti padapūraṇamattaṃ. Etaṃ tasmiṃ anariyanti tasmiṃ puggale etaṃ anariyaṃ, yadidaṃ micchāpaṭipadā. Gāravādhivacananti guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

50. “教えが失われる”とは、教理（経）と実践（行）の両方の教えが滅びることである。“vāpi”は単なる句の充填である。“それは彼にとって聖ならざることである”とは、その人物において、それが聖ならざること、すなわち邪悪な実践のことである。“世尊（バガヴァント）”とは、徳において勝れたあらゆる生き物の中で最も優れた、重んずべき敬意を表す名称である。それゆえに古人は言った――

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142);

“世尊（バガヴァー）という言葉は最勝であり、世尊という言葉は最上である。彼は重（ガル）であり、敬意（ガーラヴァ）に満ちている。ゆえに世尊と呼ばれる”

Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho, dammo, balībaddhoti evamādi āvatthikaṃ, daṇḍī, chattī, sikhī, karīti evamādi liṅgikaṃ, tevijjo, chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ, sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi kataṃ. Vakkhati ca ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

また、名は、状態によるもの、特徴によるもの、理由（徳）に基づくもの、恣意的なものの四種類がある。“恣意的な（adhiccasamuppanna）”名とは、世俗の語法で“意のまま（yadicchaka）”と言われるものである。その中で、“子牛”“若牛”“雄牛”などは状態による名であり、“杖を持つ者”“傘を持つ者”“髻のある者”“象を持つ者”などは特徴による名であり、“三明ある者”“六神通ある者”などは理由（徳）に基づく名であり、“シリヴァッダカ（吉祥増進）”“ダナヴァッダカ（富増進）”などは言葉の意味を考慮せずに用いられる恣意的な名である。しかし、この“世尊（バガヴァー）”という名は理由（徳）に基づく名であり、摩訶摩耶（マーヤー夫人）によるものでも、浄飯王（スッドーダナ大王）によるものでも、八万の親族たちによって付けられたものでもなく、帝釈天や兜率天などの優れた神々によって付けられたものでもない。次のように説かれるであろう。“世尊というこの名は、母によって付けられたものではなく……（中略）……悟りを得たことによる実証的な名称、それが世尊である”。

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. (visuddhi. 1.144);

“幸運ある者（bhāgyavā）、破壊した者（bhaggavā）、諸徳を備えた（yutto）者、諸分（bhagehi）を分別した者（vibhattavā）、供養を享ける者（bhattavā）、三界（bhavesu）への歩みを去った者、それゆえに世尊（バガヴァー）と呼ばれる”。

Tattha –

そこにおいて――

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo, dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo, taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti. –

“音の添加、音の転換、他の二つは音の変化と消失である。語根の意味の強調による結合、それが五種類の語源解釈（ニルッティ）と呼ばれる”。

Evaṃ [Pg.229] vuttaniruttilakkhaṇaṃ gahetvā padasiddhi veditabbā. Tattha ‘‘nakkhattarājāriva tārakāna’’nti ettha rakārāgamo viya avijjamānassa akkharassa āgamo vaṇṇāgamo nāma. ‘‘Hiṃsanā, hiṃso’’ti vattabbe ‘‘sīho’’ti viya vijjamānakkharānaṃ heṭṭhupariyavasena parivattanaṃ vaṇṇavipariyāyo nāma. ‘‘Nave channake dānaṃ diyyatī’’ti ettha akārassa ekārāpajjanatā viya aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. ‘‘Jīvanassa mūto jīvanamūto’’ti vattabbe ‘‘jīmūto’’ti vakāranakārānaṃ vināso viya vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. ‘‘Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā’’ti ettha pakrubbamānoti padassa abhibhavamānoti atthapaṭipādanaṃ viya tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisayena yogo nāma.

このように述べられた語源の定義を把握して、語の成立（語釈）を知るべきである。そこにおいて、“nakkhattarājāriva tārakānaṃ”（星々の中の月のように）において、r音が挿入されるように、存在しない文字が加わることを“vaṇṇāgamo”（音の増補）という。“hiṃsanā, hiṃso”と言うべき時に“sīho”（獅子）と言うように、存在する文字を下上に入れ替えることを“vaṇṇavipariyāyo”（音の反転）という。“nave channake dānaṃ diyyatī”において、a音がe音に変化するように、ある文字が他の文字になることを“vaṇṇavikāro”（音の変形）という。“jīvanassa mūto jīvanamūto”と言うべき時に“jīmūto”（雲）と言うように、v音とn音が消滅するように、存在する文字が消滅することを“vaṇṇavināso”（音の消滅）という。“pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā”（童子よ、お前は粗野な言葉で威圧しながら私を罵るのか）において、“pakrubbamāno”という語が“abhibhavamāno”（圧倒しながら）という意味を表すように、それぞれの箇所において適切に特別な意味を付加することを“dhātūnaṃ atthātisayena yogo”（語根の特殊な意味での結合）という。

Evaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādinissito patiṭṭhānīti pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ.

このように語源の定義を把握し、あるいは語の構成方法（saddanaya）により、“ピソーダラ等（pisodarādi）”の例外的な語形成の原則に基づいているとして、世俗的・出世間的な幸福を生じさせる布施・持戒などの波羅蜜を成就した功徳（bhāgya）が彼にあるがゆえに、“bhāgyavā”（功徳ある者）と言うべきところを“bhagavā（世尊）”と言うのだと知るべきである。

Yasmā pana lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissā- macchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccarita- saṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogaagati- taṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanachavivādamūlataṇhākāyasattānusaya- aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritappabhesabbadaratha- pariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ ‘‘bhaggavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Āha cettha –

また、貪・瞋・痴、非理作意、無慚、無愧、忿、恨、覆、悩、嫉、吝、誑、諂、強情、憍慢、慢、過慢、酔、放逸、渇愛、無明の三種の不善根、悪行、煩悩、垢、険難、想、尋、戯論、四種の顚倒、漏、暴流、軛、邪行、渇愛の生起、取、五つの心の荒廃、繋縛、蓋、喜、六つの論争の根源、渇愛、身、七つの随眠、八つの邪、九つの渇愛の根源、十の不善業道、六十二の見、百八の渇愛の彷徨の諸分類、すべての苦悩、熱悩、数十万の煩悩、あるいは要約すれば、煩悩魔、蘊魔、行魔、天子魔、死魔の五魔を打ち砕いた（abhañji）がゆえに、これらの障害（parissaya）を打ち砕いた（bhagga）ことによって、“bhaggavā”（打ち砕いた者）と言うべきところを“bhagavā”と言う。これについて次のように言われている。

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.96;

visuddhi. 1.144);

“貪を打ち砕き、瞋を打ち砕き、痴を打ち砕き、漏（煩悩）なき者。彼は不善の諸法を打ち砕いた。それゆえに彼は‘世尊（バガヴァー）’と呼ばれる”と。

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇavarassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo[Pg.230], gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saññojanasamatthatā dīpitā hoti.

彼が功徳ある者（bhāgyavā）であることによって、百の福徳の相を有する勝れた色身（肉体）の円満が示されている。また不善を打ち砕いた者（bhaggadosatā）であることによって、法身の円満が示されている。同様に、世間において比類なき者として敬重されること、在俗者や出家者たちから帰依されること、帰依した人々の心身の苦しみを除去する能力、財施と法施による利益、そして世俗的・出世間的な幸福へと結びつける力が示されている。

Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi, tathā lokuttaro dhammo, lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchitatthanipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi, tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

また世間において、自在、法、名声、吉祥、欲、精勤の六つの法に“バガ（bhaga）”という語が用いられるが、彼には自らの心における至高の自在、あるいは世間に認められたアニマー（極微自在）やランギマー（軽身自在）などのあらゆる形態で円満な自在があり、同様に出世間の法、三界に遍満し、ありのままの徳を証得した極めて清浄な名声、色身を拝することに専心する人々の眼に清らかさを生じさせることができるあらゆる形態で円満な全身・諸器官の吉祥（美しさ）、また彼が欲し、願った自利または利他が、その通りに成就したことにより“所欲の成就”と称される欲、そして一切世間の尊崇を受ける原因となった正精進（sammāvāyāma）と呼ばれる精勤がある。ゆえに、これらの“バガ（徳）”を備えていることからも、彼には“バガ”があるという、この意味において“世尊（バガヴァー）”と呼ばれる。

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti, tasmā ‘‘vibhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

また、善などの分類によって一切の諸法を、あるいは蘊・処・界・諦・根・十二縁起などによって善などの諸法を、あるいは、圧迫・有為・熱悩・変壊の意味において苦聖諦を、集積・原因・結合・障碍の意味において集聖諦を、出離・遠離・無為・不死の意味において滅聖諦を、出離の導き・原因・洞察・支配の意味において道聖諦を、分類した（vibhattavā）、すなわち分類し、開示し、説いたと言われる。それゆえに、“vibhattavā”（分類した者）と言うべきところを“bhagavā”と言う。

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā ‘‘bhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

また、彼が神の住（天住）・梵の住・聖の住、身・心・依の遠離、空・無願・無相の解脱、およびその他の世俗的・出世間的な増上人間法（卓越した境地）を親しみ（bhaji）、修し、多作した（習熟した）がゆえに、“bhattavā”（親しむ者）と言うべきところを“bhagavā”と言う。

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya ‘‘bhagavā’’ti vuccati, yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

また、三つの有（三界）における渇愛と呼ばれる“歩み（gamana）”を、彼が“吐き捨てた（vanta）”がゆえに、“bhavesu vantagamano”（有における歩みを吐き捨てた者）と言うべきところを、bhavasadda（有という語）からbhakāra（bhaの音）を、gamanasadda（歩みという語）からgakāra（gaの音）を、vantasadda（吐き捨てたという語）からvakāra（vaの音）を長音にして取り、“bhagavā”と言う。それは世間において“mehanassa khassa mālā”（隠所の穴の首飾り）と言うべきところを“mekhalā”（腰帯）と言うのと同じである。

Puna [Pg.231] aparampi pariyāyaṃ niddisanto ‘‘api ca bhaggarāgoti bhagavā’’tiādimāha. Tattha bhaggo rāgo assāti bhaggarāgo. Bhaggadosādīsupi eseva nayo. Kaṇḍakoti vinivijjhanaṭṭhena kilesā eva. Bhajīti uddesavasena vibhāgaṃ katvā bhājesi. Vibhajīti niddesavasena vividhā bhājesi. Pavibhajīti paṭiniddesavasena pakārena vibhaji. Ugghaṭitaññūnaṃ vasena bhaji. Vipañcitaññūnaṃ vasena vibhaji. Neyyānaṃ vasena pavibhaji.

さらに別の方法（異説）を示すために、“さらにまた、貪を打ち砕いたゆえに世尊（バガヴァー）である”等と述べた。そこにおいて、彼の貪が打ち砕かれたので“bhaggarāgo”（貪を打ち砕いた者）である。bhaggadosa（瞋を打ち砕いた者）等についても同じ方法である。刺（kaṇḍaka）とは、突き刺すという意味において煩悩のことである。“bhaji（分類した）”とは、要説（uddesa）として分類して分けた。“vibhajī”とは、詳説（niddesa）として種々に分けた。“pavibhajī”とは、再詳説（paṭiniddesa）として様々に分類した。即解者のために分類し（bhaji）、広解者のために詳細に分類し（vibhajī）、導引者のためにさらに詳細に分類した（pavibhajī）。

Dhammaratananti –

法の宝（法宝）とは ――

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33) –

“尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、勝れた衆生が享受するものであるから、‘宝（ratana）’と呼ばれる”と。

Evaṃ vaṇṇitaṃ dhammaratanaṃ tividhena bhājesi. Bhavānaṃ antakaroti kāmabhavādīnaṃ navannaṃ bhavānaṃ paricchedaṃ pariyantaṃ parivaṭumaṃ kārako. Bhāvitakāyoti vaḍḍhitakāyo. Tathā itaresupi. Bhajīti sevi. Araññavanapatthānīti gāmassa vā nagarassa vā indakhīlato bahi araññaṃ. Vanapatthāni manussūpacārātikkantāni vanasaṇḍāni. Pantānīti yattha manussā na kasanti na vapanti dūrāni senāsanāni. Keci pana ‘‘vanapattānīti yasmā yattha byagghādayo atthi, taṃ vanaṃ te pālayanti rakkhanti, tasmā tehi rakkhitattā vanapattānī’’ti vadanti. Senāsanānīti seti ceva āsati ca etthāti senāsanāni. Appasaddānīti vacanasaddena appasaddāni. Appanigghosānīti gāmanagaranigghosasaddena appanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcaraṇajanassa sarīravātena virahitāni. ‘‘Vijanavādānī’’tipi pāṭho, ‘‘antojanavādena virahitānī’’ti attho. ‘‘Vijanapātānī’’tipi pāṭho, ‘‘janasañcāravirahitānī’’ti attho. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇaṭṭhānāni. Paṭisallānasāruppānīti vivekānurūpāni. Bhāgī vāti ‘‘bhāgo cīvarādikoṭṭhāso assa atthī’’ti bhāgī. ‘‘Paṭilābhavasena attharasādibhāgo assa atthī’’ti bhāgī. Attharasassāti hetuphalasampattisaṅkhātassa attharasassa. Dhammarasassāti hetusampattisaṅkhātassa dhammarasassa. Vuttañhetaṃ ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Vimuttirasassāti phalasampattisaṅkhātassa vimuttirasassa. Vuttampi cetaṃ ‘‘kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccatī’’ti (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.2 mātikāvaṇṇanā; visuddhi. 1.8).

このように称えられた法宝（正法）を、三つの方法で分けられた。‘諸々の有を終わらせる方’とは、欲有などの九つの有の限界、境、終末をもたらす方のことである。‘修められた身（修身）’とは、増大せしめられた身のことである。他のもの（心・慧）についても同様である。‘親しむ（Bhaji）’とは、供養し、親しんだことである。‘阿練若（林）や森林の奥地’とは、村や町の境界（印石）の外の森のことである。森林の奥地（vanapatthāni）とは、人の住処を離れた森の茂みのことである。‘遠離の（pantāni）’とは、人々が耕しも播種もしない、遠く離れた坐臥処のことである。ある人々は‘森林の奥地（vanapattāni）’という語について、そこに虎などがいて、その森を守り保護していることから、彼らによって守られているために森林の奥地と言うのだと説く。‘坐臥処（senāsanāni）’とは、そこで横になり、また座る場所のことである。‘騒音の少ない（appasaddānī）’とは、話し声による騒音が少ないことである。‘喧騒のない（appanigghosānī）’とは、村や町の喧騒による響きが少ないことである。‘人影のない（vijanavātānī）’とは、中を歩き回る人々の体の風がないことである。‘人影のない（vijanavādānī）’という読みもあり、その意味は‘人々の話し声がない’ことである。また‘人影のない（vijanapātānī）’という読みもあり、その意味は‘人の往来がない’ことである。‘人の隠れ家に適した（manussarāhasseyyakānī）’とは、人々の密かな行為に適した場所のことである。‘禅定にふさわしい（paṭisallānasāruppānī）’とは、遠離に適しているということである。あるいは‘有福者（bhāgī）’とは、‘衣などの分け前（bhāga）を持っている’から有福者と言う。‘得達によって義の味などの分け前を持っている’から有福者と言う。‘義の味（attharasassa）’とは、因果の円満と称される義の味のことである。‘法の味（dhammarasass）’とは、原因の円満と称される法の味のことである。これについて、‘結果（義）における知が義無碍解であり、原因（法）における知が法無碍解である’（Vibha. 720）と説かれている。‘解脱の味（vimuttirasass）’とは、果の円満と称される解脱の味のことである。これについても、‘なすべきことの円満という意味で、味（rasa）と呼ばれる’（Paṭi. A. 1.1.2; Visuddhi. 1.8）と説かれている。

Catunnaṃ [Pg.232] jhānānanti paṭhamajjhānādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ. Catunnaṃ appamaññānanti mettādīnaṃ pharaṇappamāṇavirahitānaṃ catunnaṃ brahmavihārānaṃ. Catunnaṃ arūpasamāpattīnanti ākāsānañcāyatanādīnaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dha. sa. 248) nayena vuttānaṃ ārammaṇavimuttānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ. Abhibhāyatanānanti ettha abhibhūtāni āyatanāni etesaṃ jhānānanti abhibhāyatanāni, jhānāni. Āyatanānīti adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanasaṅkhātāni kasiṇārammaṇāni. Ñāṇuttariko hi puggalo visadañāṇoti kiṃ ettha ārammaṇe samāpajjitabbaṃ, na mayi cittekaggatākaraṇe bhāro atthīti tāni ārammaṇāni abhibhavitvā samāpajjati. Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho. Evaṃ uppāditāni jhānāni abhibhāyatanānīti vuccanti, tesaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ. Navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti pubbaṃ pubbaṃ anu anupubbaṃ, anupubbaṃ viharitabbato samāpajjitabbato anupubbavihārasamāpatti, anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbāti attho, tāsaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ. Dasannaṃ saññābhāvanānanti girimānandasutte (a. ni. 10.60) āgatānaṃ aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Dasannaṃ kasiṇasamāpattīnanti sakalaṭṭhena kasiṇasaṅkhātānaṃ pathavīkasiṇajjhānādīnaṃ dasannaṃ jhānānaṃ. Ānāpānassatisamādhissāti ānāpānassatisampayuttasamādhissa. Asubhasamāpattiyāti asubhajjhānasamāpattiyā. Dasannaṃ tathāgatabalānanti dasabalabalānaṃ dasannaṃ. Catunnaṃ vesārajjānanti visāradabhāvānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ. Catunnaṃ paṭisambhidānanti paṭisambhidāñāṇānaṃ catunnaṃ. Channaṃ abhiññāṇānanti iddhividhādīnaṃ channaṃ abhiññāṇānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇānuparivattī’’tiādinā (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; netti. 15) nayena upari āgatānaṃ channaṃ buddhadhammānaṃ.

‘四つの禅定’とは、初禅などの四つの禅定のことである。‘四つの無量（心）’とは、慈などの、遍満が限定されない四つの梵住のことである。‘四つの無色（定）’とは、空無辺処などの四つの無色定のことである。‘八つの解脱’とは、‘色を有する者が諸々の色を見る’などの方法で説かれた、対象から解脱した八つの解脱のことである。‘勝処（abhibhāyatanāni）’については、ここで諸々の対象を克服したそれら禅定の場所であるから勝処と言い、これらは禅定のことである。‘処（āyatanāni）’とは、依止の意味で処と称される遍（カシナ）の対象のことである。知において優れた人は明晰な知を持っており、‘この対象において何を成すべきか、私の心の一境性をなすことに何の困難もない’と考え、それらの対象を克服して等至する。つまり、相（ニミッタ）が生じると同時に安止を発生させるという意味である。このように発生させられた禅定が勝処と呼ばれ、それら八つの勝処のことである。‘九つの次第定’とは、前々から順次に住すべき、あるいは入定すべきものであるから次第定と言い、順序に従って入定すべきものであるという意味であり、それら九つの次第定のことである。‘十つの想の修習’とは、ギリマーナンダ経に説かれる無常想などの十の想の修習のことである。‘十つの遍等至’とは、完全という意味で遍と称される地遍の禅定などの十の禅定のことである。‘安那般那念定’とは、入出息念を伴う定のことである。‘不浄等至’とは、不浄の禅定による等至のことである。‘十の如来力’とは、十力の十の力のことである。‘四つの無所畏’とは、畏れのない状態である四つの無所畏のことである。‘四つの無碍解’とは、無碍解の知である四つのことである。‘六つの神通’とは、神変などの六つの神通のことである。‘六つの仏法’とは、‘すべての身業は知に従って転じる’などの方法で、後に説かれる六つの仏法のことである。

Tattha cīvarādayo bhāgyasampattivasena vuttā. Attharasatiko paṭivedhavasena vutto. Adhisīlatiko paṭipattivasena. Jhānattiko rūpārūpajjhānavasena. Vimokkhattiko samāpattivasena. Saññācatukko upacārappanāvasena. Satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammavasena. Tathāgatabalānantiādayo āveṇikadhammavasena vuttāti veditabbā.

そこにおいて、衣などは福徳の円満に基づいて説かれた。義の味などは通達に基づいて説かれた。増上戒などは修行に基づいて説かれた。禅定の三つは色界・無色界の禅定に基づいて説かれた。解脱の三つは等至に基づいて説かれた。想の四つは近行・安止に基づいて説かれた。四念処などは三十七道品に基づいて説かれた。如来の力などは不共仏法に基づいて説かれたと知るべきである。

Ito [Pg.233] paraṃ bhagavāti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalādhigamena siddho hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ bhagavāti yā ayaṃ bhagavāti paññatti.

これ以降の‘世尊（Bhagavā）’とは、これが名前ではない云々とあるのは、‘この名称は意味に基づいたものである’ということを知らせるために説かれた。そこにおいて、沙門とは出家した人々のことである。婆羅門とは‘ボ’と唱える者、あるいは悪を静め、悪を退けた人々のことである。天とは、帝釈天などの神々や梵天のことである。‘解脱を極みとする（vimokkhattika）’とは、解脱とは阿羅漢道であり、解脱の終わりとは阿羅漢果であり、その解脱の終わりに生じるものが‘解脱を極みとする’という名称である。実に一切知の境地は、阿羅漢道によって成就され、阿羅漢果の体得によって完成される。それゆえ、一切知の境地は解脱の終わりに生じるものである。その原因に基づく名称もまた、解脱の終わりに生じる名称である。それゆえ、‘これは、諸々の仏陀、世尊たちの解脱を極みとするものである’と説かれた。‘菩提の根元において一切知の知を得ると同時に’とは、大菩提樹の根元において、上述の瞬間に一切知の知を得ると同時にということである。‘現証による名称’とは、阿羅漢果の現証によって、あるいは一切法の現証によって生じた名称のことである。‘これすなわち世尊’とは、この‘世尊’という名称のことである。

Dvīhi kāraṇehīti dvīhi koṭṭhāsehi. Pariyattisāsananti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṭipattīti paṭipajjati etāyāti paṭipatti. Yaṃ tassa pariyāpuṭanti tena puggalena yaṃ pariyāpuṭaṃ sajjhāyitaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Pariyāpuṭṭa’’ntipi pāṭho. Suttanti ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasutta- (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) ratanasutta- (khu. pā. 6.1 ādayo) tuvaṭakasuttāni (su. ni. 921 ādayo), aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Geyyanti sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Veyyākaraṇanti sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti veditabbaṃ. Gāthāti dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca ‘‘gāthā’’ti veditabbā. Udānanti somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā ‘‘udāna’’nti veditabbaṃ. Itivuttakanti ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1 ādayo) dasuttarasatasuttantā ‘‘itivuttaka’’nti veditabbaṃ. Jātakanti apaṇṇakajātakādīni (jā. 1.1.1) paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni ‘‘jātaka’’nti veditabbaṃ. Abbhutadhammanti ‘‘cattārome[Pg.234], bhikkhave, acchariyā abbhutadhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209; a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā ‘‘abbhutadhamma’’nti veditabbaṃ. Vedallanti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedalla- (ma. ni. 1.449 ādayo) sammādiṭṭhi- (ma. ni. 1.89 ādayo) sakkapañha- (dī. ni. 2.344 ādayo) saṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo (ma. ni. 3.85 ādayo) sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā ‘‘vedalla’’nti veditabbaṃ. Idaṃ pariyattisāsananti idaṃ vuttappakāraṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇitabbaṭṭhena pariyatti, anusāsanaṭṭhena sāsananti katvā pariyattisāsanaṃ. Tampi mussatīti tampi pariyattisāsanaṃ nassati. Sammussatīti ādito nassati. Paribāhiro hotīti parammukho hoti.

“二つの理由により”とは、二つの区分によってという意味である。“学習の教え（教法、pariyatti-sāsana）”とは、三蔵である仏陀の言葉である。“修行（paṭipatti）”とは、これによって修行するから修行という。その者が学習した（pariyāpuṭa）ものとは、その人によって学習され、誦習されたもののことであり、ここでは属格が具格の意味で用いられている。“pariyāpuṭṭa”という読みもある。“経（sutta）”とは、両部の波羅提木叉の解説（vibhaṅga）、ニッデーサ（niddesa）、犍度（khandhaka）、付随（parivāra）、およびスッタニパータにおける吉祥経、宝経、ツヴァタカ経、その他の“経”と名付けられた如来の言葉を“経”と知るべきである。“応頌（geyya）”とは、すべての偈を伴う経を“応頌”と知るべきであり、特に相応部におけるすべての有偈篇がそうである。“記説（veyyākaraṇa）”とは、すべての阿毘達磨蔵、偈のない経、および他の八つの部門に含まれない仏陀の言葉を“記説”と知るべきである。“偈（gāthā）”とは、法句経、長老偈、長老尼偈、およびスッタニパータの中の“経”という名のない純粋な偈を“偈”と知るべきである。“自説（udāna）”とは、喜悦と智を伴う偈に関連する八十二の経を“自説”と知るべきである。“如是語（itivuttaka）”とは、“世尊によってこのように語られた”という形式で説かれる百十の経を“如是語”と知るべきである。“本生（jātaka）”とは、無礙本生などの五百五十の本生譚を“本生”と知るべきである。“未曾有法（abbhutadhamma）”とは、“諸比丘よ、アーナンダにはこれら四つの驚くべき未曾有の法がある”という形式で説かれる、すべての驚くべき未曾有の法に関連する経を“未曾有法”と知るべきである。“方広（vedalla）”とは、小方広、大方広、正見経、帝釈問経、行分別経、満月大経などの、知（veda）と悦び（tuṭṭhi）を得て繰り返し問われたすべての経を“方広”と知るべきである。“これが学習の教えである”とは、この述べられた通りの三蔵である仏陀の言葉が、学習されるべきものであるという点から“学習（pariyatti）”、教誡であるという点から“教え（sāsana）”として、“学習の教え”という。それも消滅する（mussati）とは、その学習の教えも滅びることである。完全に消滅する（sammussati）とは、最初から滅びることである。外部の者となる（paribāhiro hoti）とは、背を向けることである。

Katamaṃ paṭipattisāsananti lokuttaradhammato pubbabhāgo tadatthaṃ paṭipajjīyatīti paṭipatti. Sāsīyanti ettha veneyyāti sāsanaṃ. Sammāpaṭipadātiādayo vuttanayā eva.

“修行の教え（行法、paṭipatti-sāsana）とは何か”と言えば、出世間法に至る前の段階であり、その（出世間法の）ために実践されるから“修行（paṭipatti）”という。ここで被教育者（調伏されるべき者）たちが教えられるから“教え（sāsana）”という。“正しき実践（sammā-paṭipadā）”などは、すでに述べられた通りの方法による。

Pāṇampi hanatīti jīvitindriyampi ghāteti. Adinnampi ādiyatīti parapariggahitampi vatthuṃ gaṇhāti. Sandhimpi chindatīti gharasandhimpi chindati. Nillopampi haratīti gāme paharitvā mahāvilopampi karoti. Ekāgārikampi karotīti paṇṇāsamattehipi saṭṭhimattehipi parivāretvā jīvaggāhaṃ gahetvāpi dhanaṃ āharāpeti. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Paradārampi gacchatīti paradāresu cārittaṃ āpajjati. Musāpi bhaṇatīti atthabhañjanakaṃ musāpi vadati. Anariyadhammoti anariyasabhāvo.

“命をも奪う”とは、命の根（jīvitindriya）をも殺害することである。“与えられていないものをも取る”とは、他人に所有された物をも取ることである。“（家の）壁をも破る（sandhi）”とは、家の壁（の接合部）をも壊すことである。“略奪をも行う”とは、村を襲って大規模な略奪をも行うことである。“一軒家（強盗）をも行う”とは、五十人あるいは六十人ほどで取り囲み、生け捕りにしてまでも財産を奪うことである。“待ち伏せ（追剥）をも行う”とは、道で害を加える行為をすることである。“他人の妻のもとへも行く”とは、他人の妻たちに対して不道徳な行いに及ぶことである。“嘘をも言う”とは、利益を損なう嘘をも言うことである。“聖ならざる法（anariya-dhamma）”とは、聖者でない性質（の行為）である。

51. Eko pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā pubbe loke viharitvā. Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamampi ārohati, ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati, evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena nirayādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva hīnaṃ puthujjanañca āhūti.

51. “かつて独りで歩んで”とは、出家と呼ばれる状態によって、あるいは集団を離れるという意味によって、以前に世の中で生活して。“世におけるあの（迷走する）乗り物のような、卑しい凡夫と（諸賢は）呼ぶ”とは、その迷走した人物を、例えば象の乗り物などが調教されずに険しい場所を登り、乗り手を壊し、崖に転落するように、そのように身の悪行という険しい場所を登ることによって地獄などに（落ち）、利益を損なうことによって生という崖などに転落することから、迷走する乗り物のようであり、卑しい凡夫であると呼ぶのである。

Pabbajjāsaṅkhātena vāti pabbajjākoṭṭhāsena vā ‘‘pabbajito samaṇo’’ti gaṇanāropanena vā. Gaṇāvavassaggaṭṭhena vāti gaṇasaṅgaṇikārāmataṃ vissajjetvā vassaggaṭṭhena vā.

“出家と呼ばれる状態によって”とは、出家の部類によって、あるいは“出家した沙門である”という数に入れられることによってという意味である。“集団を離れるという意味によって”とは、集団の交わりを楽しむことを捨てて、離れて住むという意味によってである。

Eko [Pg.235] paṭikkamatīti ekakova gāmato nivattati. Yo nisevatīti niddesassa uddesapadaṃ. Aparena samayenāti aññasmiṃ kāle aparabhāge. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Dhammanti svākkhātatādiguṇayuttaṃ dhammaṃ. Saṅghanti suppaṭipannatādiguṇayuttaṃ saṅghaṃ. Sikkhanti adhisīlādisikkhitabbaṃ sikkhaṃ. Paccakkhāyāti buddhādiṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāti hīnatthāya gihibhāvāya. Āvattitvāti nivattitvā. Sevati ekavāraṃ sevati. Nisevati anekavidhena sevati. Saṃsevati allīyitvā sevati. Paṭisevati punappunaṃ sevati.

“独りで退く”とは、独りだけで村から戻ることである。“耽溺する（nisevati）者”とは、詳細な説明（niddesa）に対する要綱の句（uddesapada）である。“後時に”とは、他の時に、後の段階において。“仏陀を”とは、一切知者である仏陀を。“法を”とは、善説（svākkhāta）などの徳を備えた法を。“僧伽を”とは、善き実践（suppaṭipanna）などの徳を備えた僧伽を。“戒を（sikkhaṃ）”とは、増上戒などの学ぶべき学習（sikkhā）を。“棄てて（paccakkhāya）”とは、仏陀などを拒絶して。“卑しい（身分）のために”とは、卑しい目的である在家者の状態のために。“立ち返って”とは、戻って。“嗜む（sevati）”とは、一度嗜むこと。“耽溺する（nisevati）”とは、様々な方法で嗜むこと。“親近する（saṃsevati）”とは、密着して嗜むこと。“反復して嗜む（paṭisevati）”とは、繰り返し嗜むことである。

Bhantanti vibbhantaṃ. Adantanti dantabhāvaṃ anupanītaṃ. Akāritanti susikkhitakiriyaṃ asikkhāpitaṃ. Avinītanti na vinītaṃ ācārasampattiyā asikkhitaṃ. Uppathaṃ gaṇhātīti vuttappakāraṃ yānaṃ adantātiyuttaṃ bhantaṃ visamamaggaṃ upeti. Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhatīti visamaṃ hutvā ṭhitaṃ kharakhāṇumpi tathā pabbatapāsāṇampi ārohati. Yānampi ārohanakampi bhañjatīti vayhādiyānaṃ ārohantassa pājentassa hatthapādādimpi bhindati. Papātepi papatatīti ekatocchinnapabbhārapapātepi pāteti. So vibbhantakoti so paṭikkantako. Bhantayānapaṭibhāgoti anavaṭṭhitayānasadiso. Uppathaṃ gaṇhātīti kusalakammapathato paṭikkamitvā apāyapathabhūtaṃ uppathaṃ micchāmaggaṃ upeti. Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhatīti samassa paṭipakkhaṃ kāyaduccaritasaṅkhātaṃ visamaṃ kāyakammaṃ ārohati. Sesesupi eseva nayo. Niraye attānaṃ bhañjatīti nirassādasaṅkhāte niraye attabhāvaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti. Manussaloke attānaṃ bhañjatīti vividhakammakāraṇavasena bhañjati. Devaloke attānaṃ bhañjatīti piyavippayogādidukkhavasena. Jātipapātampi papatatīti jātipapātepi pāteti. Jarāpapātādīsupi eseva nayo. Manussaloketi idha adhippetalokameva dasseti.

“迷乱した”とは、奔走することである。“調伏されていない”とは、調伏された状態に至っていないことである。“訓練されていない”とは、よく学んだ行為が教え込まれていないことである。“導かれていない”とは、導かれておらず、行儀の完成を学んでいないことである。“邪道を行く”とは、上述したような、調伏されていないものに繋がれた迷乱した乗り物が、険しい道に入ることを指す。“険しい切り株や岩に登る”とは、険しく立っている硬い切り株や、同様に山の岩に登ることである。“乗り物も、乗っている者も壊す”とは、運搬具などの乗り物や、乗っている者、御者の手足などを壊すことである。“崖にも転落する”とは、片側が切り立った崖にも落とすことである。“その迷乱した者”とは、その退転した者のことである。“迷乱した乗り物に例えられる”とは、不安定な乗り物に似ているということである。“邪道を行く”とは、善業の道から退いて、悪趣の道である邪道、邪悪な道に入ることである。“険しい身業に登る”とは、正道の反対である、身体の悪行と言われる険しい身業に登ることである。残りについても同様の理屈である。“地獄において自己を壊す”とは、楽しみのない地獄において、自己の身体を粉々にすることである。“人間界において自己を壊す”とは、種々の刑罰によって壊すことである。“天界において自己を壊す”とは、愛別離苦などの苦しみによって（壊すこと）である。“誕生の崖にも転落する”とは、誕生という崖にも落とすことである。老いの崖などについても同様である。“人間界において”とは、ここで意図されている世界そのものを示している。

Puthujjanāti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha puthujjanāti –

“凡夫（プトゥッジャナ）”という詳説のための要綱の語である。そこにおいて、凡夫とは次の通りである。

Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti.

“多くのものを生じさせる等の理由により凡夫であり、多くの人々の中に含まれるがゆえに、また、多くの（異質な）人々であるから、凡夫（プトゥッジャナ）と呼ばれる。”

So [Pg.236] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘puthu kilese janentī’’tiādimāha. Tattha bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā vā tā janenti, tāhi janitāti vā puthujjanā. Avihatamevatthaṃ janasaddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū nānājanā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā janayanti etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Nānāsantāpehi santapantīti rāgaggiādayo santāpā. Te eva vā sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesūti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthu jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambaddhā. Āvutāti āvaritā. Nivutāti vāritā. Ovutāti uparito pihitā. Pihitāti heṭṭhābhāgena pihitā. Paṭicchannāti apākaṭā. Paṭikujjitāti adhomukhagatā.

すなわち、彼は多くの様々な煩悩などを生じさせる等の理由によって凡夫である。それを分類して示すために“多くの煩悩を生じさせる”等と言った。そこにおいて、多くの様々な有身見が打破されていないために、それらを生じさせる、あるいは、それらによって生じさせられたから“凡夫”である。“生（ジャナ）”という語は、打破されていないという意味を語っている。“多くの師の顔色をうかがう”とは、ここでは“多くの人々が師であると自称する、その人たちが凡夫である”という語義である。“多くのあらゆる生存（趣）から抜け出していない”とは、ここで生じさせられるべきものが生じる場所、すなわち生存（趣）のことである。多くの人々がそれら（趣）に属しているから凡夫である。これより後に、これら（行など）によって生まれるから“生（ジャナ）”、すなわち行（サンカーラ）などである。それらが彼らに存在するから凡夫である。あるいは“生（ジャナ）”という語は、行作するなどの意味であると見るべきである。“様々な熱悩によって焼かれる”とは、貪欲の火などの熱悩である。あるいは、それらすべて、あるいはすべての煩悩や熱病のことである。“多くの五欲の対象において”とは、ここで生じるから“生（ジャナ）”、すなわち貪欲や執着などのことであり、多くの（貪欲などの）“生”が彼らにあるから凡夫である。“多く生まれ、染まっている”というように、あるいは“生（ジャナ）”という語は、貪欲などの意味であると見るべきである。“繋縛されている”とは、結合していること。“覆われている”とは、遮られていること。“遮蔽されている”とは、阻まれていること。“蓋をされている”とは、上方から閉じられていること。“閉ざされている”とは、下方から閉じられていること。“隠されている”とは、明らかでないこと。“覆い被せられている”とは、下向きになっていることである。

Atha vā puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā. Puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.

あるいは、数えきれないほどの、聖なる法に背を向け、卑俗な法を実践する多くの人々の中に含まれるから、凡夫である。あるいは、この（凡夫は）別個に数えられ、戒や学問などの徳を備えた聖者たちから離れた（混ざらない）人々であるから、凡夫である。

Evaṃ ye te –

このように、これら（二種類の凡夫が）――

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

“二種の凡夫が、太陽の親族たる仏陀によって説かれた。一人は盲目の凡夫、一人は善き凡夫である”と。

Dveva puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

二種の凡夫が説かれたが、それらのうち、ここでは盲目の凡夫が説かれていると知るべきである。

52. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca. Pubbeti pabbajitabhāve. Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so [Pg.237] ca yaso sā ca kitti hāyati. Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ lābhaṃ pacchā ca hāniṃ disvā. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhāyo sikkhetha. Kiṃ kāraṇā? Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti.

52. “名声（ヤサ）と誉れ（キッティ）”とは、利養と供養と称賛のことである。“以前に”とは、出家した状態において。“それ（名声等）が衰える”とは、その迷乱した者にあるその名声と誉れが衰えることである。“これをも見て”とは、これ、すなわち以前の名声と誉れの獲得と、その後の衰退を見て。“修めるべきである、性交を捨てるために”とは、三学を修めるべきである。何の目的か。性交を捨てるために、性交の放棄のために、と説かれているのである。

Kittivaṇṇagatoti bhagavā kittivaṇṇo, kittisaddañceva guṇañca ukkhipitvā vadanto hotīti attho. Cittaṃ nānānayena kathanaṃ assa atthīti cittakathī. Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapañño.

“名声（キッティ）と称賛（ヴァンナ）を得た”とは、世尊は名声と称賛があり、名声と徳を掲げて語る者であるという意味である。“妙説家”とは、様々な方法による説示を持つ者のことである。“優れた弁才”とは、優れた智慧を持つ者のことである。

Hāyatīti niddesassa uddesapadaṃ. Parihāyatīti samantato hāyati. Paridhaṃsatīti adhopathaviṃ patati. Paripatatīti samantato apagacchati. Antaradhāyatīti adassanaṃ yāti. Vippalujjatīti ucchijjati.

“衰える”という詳説のための要綱の語である。“退転する”とは、あらゆる面で衰えることである。“崩壊する”とは、地の底へ落ちることである。“転落する”とは、あらゆる面から離れ去ることである。“消滅する”とは、見えなくなることである。“粉砕される”とは、断絶することである。

Khuddako sīlakkhandhoti thullaccayādi. Mahanto sīlakkhandhoti pārājikasaṃṅghādiseso.

“小なる戒の集まり”とは、偸蘭遮（チュッラッチャヤ）などである。“大なる戒の集まり”とは、波羅夷（パーラージカ）や僧残（サンガーディセーサ）などである。

Methunadhammassa pahānāyāti tadaṅgādipahānena pajahanatthāya. Vūpasamāyāti malānaṃ vūpasamanatthāya. Paṭinissaggāyāti pakkhandanapariccāgapaṭinissaggatthāya. Paṭipassaddhiyāti paṭipassaddhisaṅkhātassa phalassa atthāya.

“性交の法の放棄のために”とは、その一部分の放棄などによって捨てるために。“静止のために”とは、汚れを鎮めるために。“捨離のために”とは、跳入と放棄と捨離のために。“安息のために”とは、安息と言われる果（果位）のために。

53. Yo hi methunaṃ na vippajahati saṅkappehi…pe… tathāvidho. Tattha paretoti samannāgato. Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ. Maṅku hotīti dummano hoti.

53. すなわち、思考によって性交を捨てない者は……（中略）……そのような者である。そこにおいて“専念する”とは、備わっていること。“他人の非難の声”とは、和尚などの非難の言葉である。“意気消沈する”とは、不快な心になることである。

Kāmasaṅkappenāti kāmapaṭisaṃyuttena vitakkena. Upariṭṭhepi eseva nayo. Phuṭṭhoti vitakkehi phusito. Paretoti aparihīno. Samohitoti sammā ohito anto paviṭṭho. Kapaṇo viyāti duggatamanusso viya. Mando viyāti aññāṇī viya. Momūho viyāti sammohabhūto viya. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti bhusaṃ cinteti. Nijjhāyatīti anekavidhena cinteti. Apajjhāyatīti tato apagantvā cinteti. Ulūkoti ulūkasakuṇo. Rukkhasākhāyanti rukkhe uṭṭhitasākhāya, viṭape vā. Mūsikaṃ magayamānoti mūsikaṃ gavesamāno, ‘‘maggayamāno’’tipi paṭhanti. Kotthūti siṅgālo. Biḷāroti babbu. Sandhisamalasaṅkaṭireti [Pg.238] dvinnaṃ gharānaṃ antare ca udakaniddhamanacikkhallakacavaranikkhipanaṭṭhāne ca thaṇḍile ca. Vahacchinnoti piṭṭhigīvamaṃsacchinno. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva.

“欲の思考によって（Kāmasaṅkappenāti）”とは、欲に関連する尋（思考）によるという意味である。これ以降の箇所も同様の理路である。“触れられた（Phuṭṭho）”とは、諸々の尋によって触れられたことである。“冒された（Pareto）”とは、（それらから）離れていないことである。“安らっている（Samohito）”とは、正しく置かれた、内部に入り込んだことである。“哀れな人のように（Kapaṇo viya）”とは、困窮した人のようにという意味である。“愚かな人のように（Mando viya）”とは、無知な人のようにという意味である。“ひどく惑乱した人のように（Momūho viya）”とは、愚痴に陥った人のようにという意味である。“思い耽る（Jhāyatī）”とは、考えることである。“深く思い耽る（Pajjhāyatī）”とは、激しく考えることである。“熟考する（Nijjhāyatī）”とは、多種多様に考えることである。“離れて思い耽る（Apajjhāyatī）”とは、そこから離れて考えることである。“ミミズク（Ulūko）”とは、ミミズクという鳥のことである。“木の枝で（Rukkhasākhāyaṃ）”とは、木に生えた枝、あるいは分かれた枝においてという意味である。“鼠を狙って（Mūsikaṃ magayamāno）”とは、鼠を探し求めてということであり、“maggayamāno”という読みもある。“野干（Kotthū）”とは、ジャッカルのことである。“猫（Biḷāro）”とは、猫のことである。“家の隙間や汚水溜めや塵溜めで（Sandhisamalasaṅkaṭire）”とは、二つの家の間や、排水路、泥沼、ゴミ捨て場、あるいは広場においてという意味である。“肩の肉を切られた（Vahacchinno）”とは、背中から首にかけての肉を切られたことである。これ以降の偈は、文脈が明快である。

54. Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni. Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti. Tesu vāyaṃ visesena tāva ādito musāvacanasatthāneva karoti, ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto. Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti. Tattha esa khvassāti esa kho assa. Mahāgedhoti mahābandhanaṃ. Katamoti ce? Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāyaṃ musāvādajjhogāho ‘‘mahāgedho’’ti veditabbo.

54. それらの中で“武器（satthāni）”とは、身の悪行などのことである。それらは自己と他者の両方を傷つけるという点で“武器”と呼ばれる。それらの中で、この者は特に、まず最初に“私はこのような理由で還俗した”と言って、虚偽の言葉という武器を用いる。それゆえに、“これこそが彼の大きな執着（束縛）であり、偽りの罪に沈むのである”と言われる。そこで“esa khvassa”とは“esa kho assa（これこそが彼にとって）”という意味である。“大きな執着（Mahāgedho）”とは、大きな束縛のことである。それは何かと言えば、この虚偽の罪に沈むこと、すなわち、この妄語への没入が“大きな執着”であると知るべきである。

Tīṇi satthānīti tayo chedakā. Kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ. Vacīsatthādīsupi eseva nayo. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasattha’’nti āha. Sampajānamusā bhāsatīti jānanto tucchaṃ vācaṃ bhāsati. Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāyāti sāsane pabbajjāya anabhirativirahito ahaṃ āsiṃ. Mātā me posetabbāti mātā mayā posetabbā. Tenamhi vibbhantoti bhaṇatīti tena kāraṇena paṭikkanto asmītipi katheti. Pitā me posetabbotiādīsupi eseva nayo.

“三つの武器（Tīṇi satthānī）”とは、三つの切断するもののことである。身の悪行が身の武器である。口の武器などについても同様の理路である。それを分類して示すために“三種の身の悪行が身の武器である”と述べられている。“知りながら嘘を言う（Sampajānamusā bhāsatī）”とは、知りつつ虚偽の言葉を話すことである。“尊師よ、私は出家生活を喜んでいました（Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāyāti）”とは、教えにおける出家に対して、不満足ではなかったということである。“母を養わなければなりません（Mātā me posetabbā）”とは、母は私によって養われるべきであるということである。“それゆえに私は還俗したと言い（Tenamhi vibbhantoti bhaṇatī）”とは、その理由によって（僧籍から）退いた、とも語るということである。“父を養わなければなりません”などの箇所も同様である。

Eso tassa mahāgedhoti tassa puggalassa eso mahābandho. Mahāvananti mahantaṃ duṭṭhavanaṃ. Gahananti duratikkamaṃ. Kantāroti corakantārādisadiso. Visamoti kaṇṭakavisamo. Kuṭiloti vaṅkakaṭakasadiso. Paṅkoti pallalasadiso. Palipoti kaddamasadiso. Palibodhoti mahādukkho. Mahābandhananti mahantaṃ dumocayabandhanaṃ. Yadidaṃ sampajānamusāvādoti yo ayaṃ sampajānamusāvādo.

“それが彼の大きな執着である（Eso tassa mahāgedho）”とは、その人物にとっての大きな束縛のことである。“大森林（Mahāvanaṃ）”とは、巨大で険しい森のことである。“密林（Gahanaṃ）”とは、通り抜けるのが困難な場所のことである。“荒野（Kantāro）”とは、盗賊の出る荒野などのような場所である。“険路（Visamo）”とは、茨などで険しい場所である。“曲折（Kuṭilo）”とは、曲がった鉤爪のようなものである。“泥沼（Paṅko）”とは、水溜まりのようなものである。“深み（Palipo）”とは、泥濘のようなものである。“障害（Palibodho）”とは、大きな苦しみのことである。“大きな絆（Mahābandhanaṃ）”とは、解きがたい大きな束縛のことである。すなわち“知りながらつく嘘（sampajānamusāvādo）”とは、この故意の妄語のことである。

Sabhaggato vāti sabhāyaṃ ṭhito vā. Parisaggato vāti gāmaparisāyaṃ ṭhito vā. Ñātimajjhagato vāti dāyādānaṃ majjhe ṭhito vā. Pūgamajjhagato vāti senīnaṃ majjhe ṭhito vā. Rājakulamajjhagato vāti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito vā. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti [Pg.239] ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ, antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lābhassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsatīti jānantoyeva musāvādaṃ karoti.

“集会場に行き（Sabhaggato vā）”とは、集会場に立って、ということである。“村の集まりに行き（Parisaggato vā）”とは、村の集会に立って、ということである。“親族の中に身を置き（Ñātimajjhagato vā）”とは、相続人たちの間に立って、ということである。“ギルドの中に身を置き（Pūgamajjhagato vā）”とは、組合（職能集団）の中に立って、ということである。“王宮の中に身を置き（Rājakulamajjhagato vā）”とは、王宮の中、すなわち最高裁判所に立って、ということである。“連れ出され（Abhinīto）”とは、尋問のために連れて行かれということである。“証人として問われ（Sakkhipuṭṭho）”とは、証人とされて問われということである。“さあ、あなた（Ehambho purisa）”とは、呼びかけである。“自分のため、あるいは他人のため（Attahetu vā parahetu vā）”とは、自分または他人の手足などのため、あるいは富のため、ということである。“些細な利得のため（Āmisakiñcikkhahetu vā）”という箇所で、“利得（āmisa）”とは利益を意図している。“些細なもの（kiñcikkha）”とは、何であれ僅かなもの、極端な場合にはシャコやウズラの肉、あるいは少量のバターや精製バターといった程度の利益のためであっても、という意味である。“知りながら嘘を言う（Sampajānamusā bhāsatī）”とは、知りながら妄語をすることである。

Puna aññaṃ pariyāyaṃ dassento ‘‘api ca tīhākārehi musāvādo hoti, pubbevassa hotī’’tiādimāha. Tattha tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti. Yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, so evaṃ vadanto musāvādakammunā bajjhatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti, ‘‘musā bhaṇissa’’nti pubbabhāgo atthi, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti pacchābhāgo natthi. Vuttamattameva hi koci pamussati kiṃ tassa musāvādo hoti, na hotīti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca, bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ, sacepi na hoti, musāvādoyeva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti. Bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti. So musāvādena na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā, ravā bhaṇitaṃ vā hotīti.

さらに別の方法を示すために、“また、三つの様態によって妄語が成立する。まず彼に……（という思い）が生じ”などと述べられている。そこで“三つの様態によって（tīhākārehi）”とは、故意の妄語の構成要素である三つの原因によってという意味である。“まず彼に生じ（Pubbevassa hoti）”とは、前段階において、その者に“嘘を言おう”という思いが生じることである。“言っている最中に生じ（Bhaṇantassa hoti）”とは、話している時に生じることである。“言い終えた後に生じ（Bhaṇitassa hoti）”とは、言い終えた時に生じることである。語るべきことが語られた時に生じるという意味である。あるいは、“言い終えた後に”とは、語り終えた、話し終わった者に生じるということである。このように前段階でも知り、話している最中にも知り、後でも“私は嘘をついた”と知る者が、そのように語ることで妄語の業に縛られる、というのがここでの意味である。このように示されてはいるが、ここには次のような特異な点がある。まず問いがある。“嘘を言おう”という前段階はあるが、“私は嘘をついた”という後段階がない場合（例えば、言った直後に忘れてしまった場合）、その者に妄語の罪は成立するのか、しないのか、という問いである。それに対して注釈書では次のように回答されている。前段階で“嘘を言おう”と知り、話している最中に“嘘を言っている”と知る者には、後段階で“私は嘘をついた”という自覚が生じないはずはなく、たとえ生じなかったとしても、それは妄語そのものである。なぜなら、前の二つの要素こそが判定基準だからである。一方、前段階で“嘘を言おう”という意図がなく、しかし話している最中に“嘘を言っている”と知り、言い終えた後にも“私は嘘をついた”と知る者の場合は、妄語の罪に問われるべきではない。前段階の意図こそがより重要な基準だからである。それがなければ、冗談で言ったことや、口が滑って言ったことになるからである。

Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā. Na [Pg.240] hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ, yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati –

そしてここで、“同一の知（であるという考え）”と“知の結合”は捨て去られるべきである。“同一の知は捨て去られるべき（Taṃñāṇatā pariccajitabbā）”とは、“嘘を言おう”と知るその同じ心によって、“嘘を言っている”とも“嘘をついた”とも知る、というように、一つの心だけで三つの瞬間にわたって知るという、この“同一の知”という考えは捨て去られるべきである。なぜなら、同じ刀でその同じ刀を切ることができないように、同じ心でその心を（同時的に）知ることはできないからである。しかし、前へ前へと続く心は、後へ後へと続く心がそのように生じるための条件（縁）となって滅びるのである。それゆえに、次のように言われる。

‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati;

Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

“基準となるのは前段階のみであり、それがあるならば、残りの二つが生じないということはない。ここには（三つの心が同時に存在するというようなことは）ないのであり、言葉とは（前後三段階の）三つの部分からなるものである。”

Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabbanti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma –

“知の結合は放棄されるべきである”という、これら三つの心が同一の瞬間に生じるということは、受け入れられるべきではない。なぜなら、この心というものは――

‘‘Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ;

Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

“前のものが滅していないうちは、後のものは生じない。間断なく生じるために、あたかも一つのものであるかのように現れるのである。”（パーラージカ・アッタカタ 2.200より）

Ito paraṃ pana yvāyaṃ ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’tiādinā nayena sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘idaṃ abhūta’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi attheva ayaṃ laddhi. Tathā ‘‘idaṃ abhūta’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evamassa saññā, evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘idaṃ abhūta’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ saññaṃ vā diṭṭhikhantirucisaññāhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati. Tasmā tesampivasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘api ca catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ.

これ以降については、知らないのに“知っている”などと言う方法で、故意に虚偽を述べる者は、“これは事実ではない”という見解（diṭṭhi）を抱いているのであり、彼にはまさにそのような教説（laddhi）があるのである。同様に、“これは事実ではない”ということが、彼にとって忍（khanti：許容）であり、楽（ruci：好み）でもある。彼の想（saññā）もそのようであり、彼の心の本性（bhāva）も“これは事実ではない”というそのままである。しかし、虚偽を語ろうとする時には、その見解、あるいは見解を伴う忍、あるいは見解と忍を伴う楽、あるいは見解と忍と楽を伴う想、あるいは見解・忍・楽・想を伴う本性を、入れ替えて（vinidhāya）投げ出し、隠して、事実でないことにして語るのである。それゆえ、それらの力（作用）によって肢の区別を示すために“また四つの態様によって”等と言われた。

Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānavasena. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

ここで、“見解を入れ替えて”というのは、強力な法を入れ替えることに関して言われている。“忍を入れ替えて”などは、それよりも弱いもの、さらに弱いものを入れ替えることに関してである。“想を入れ替えて”というのは、ここではすべてのうちで最も弱い法を入れ替えることに関してである。想の程度さえも入れ替えることなしに、故意に虚偽を語るということは、あり得ないことである。

55. Mandova parikissatīti pāṇavadhādīni karonto tatonidānañca dukkhamanubhonto bhogapariyesanārakkhaṇāni ca karonto momūho viya parikilissati.

55. “愚者のように困憊する”とは、殺生などを行い、それを原因とする苦しみを味わい、また富の追求や保護を行い、痴れ者のようにひどく悩まされることをいう。

Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārentīti na rājāno karonti, rājādhīnapurisā nānāvidhāni kammakāraṇāni karonti. Kasāhipi [Pg.241] tāḷentīti kasādaṇḍakehipi vitajjenti. Vettehīti vettalatāhi. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuṭṭhitvā upari uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.

“王たちが彼を捕らえて種々の刑罰を受けさせる”というが、王たちが直接行うのではなく、王に従属する役人たちがさまざまな刑罰を行うのである。“鞭（kasā）でも打つ”とは、鞭の杖などでも脅し打つことである。“藤（vettā）で”とは、藤の鞭で。“半分の杖（addhadaṇḍaka）で”とは、木槌で、あるいは打撃の効果を高めるために、四肘の杖を二つに切って持った杖のことである。“酢がめ（bilaṅgathālika）”とは、酢の入った釜の刑罰である。それを行う者は、頭蓋骨を剥ぎ取り、熱した鉄丸をやっとこで掴んでそこへ投げ入れる。それによって脳漿が沸騰し、上に溢れ出す。“貝殻刈り（saṅkhamuṇḍika）”とは、貝殻刈りの刑罰である。それを行う者は、上唇から両耳の上の生え際、喉の窪みの境界に沿って皮を切り、すべての髪を一つに結んで、棒で巻きつけて引き剥がす。髪と共に皮が剥がれる。その後、頭蓋骨を粗い砂利でこすって洗い、貝殻の色にする。“羅睺の口（rāhumukha）”とは、ラーフの口の刑罰である。それを行う者は、杭で口をこじ開け、口の中に灯明を点す。あるいは耳の付け根から口を彫刻刀で掘り、流れる血で口が満たされる。

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake pātenti. Atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cirakavāsikanti cirakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cirakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ sandhito sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.

“火の冠（jotimālika）”とは、全身を油の染みた布で巻いて火をつけることである。“手の灯明（hatthapajjotika）”とは、手に油の染みた布を巻いて、灯火のように燃やすことである。“茅（かや）回し（erakavattika）”とは、茅回しの刑罰である。それを行う者は、首から下を皮の帯状に切り刻んで足首まで垂らす。そして、それを紐で縛って引きずる。彼は自分の皮の帯を何度も踏みつけながら倒れる。“樹皮着（cirakavāsika）”とは、樹皮着の刑罰である。それを行う者は、同様に皮を帯状に切り刻んで腰のところに留め、腰から下を切り刻んで足首に留める。上半身と下半身が樹皮の衣を着ているようになる。“羚羊（eṇeyyaka）”とは、羚羊の刑罰である。それを行う者は、両肘と両膝に鉄の輪をはめ、鉄の杭を打ち込む。彼は四本の鉄の杭によって地面に固定される。その後、彼の周りに火を焚く。“羚羊が火に囲まれるように”と伝えられる箇所でも、これと同じことが言われている。節々から杭を外して、四つの骨の端だけで立たせる。このような刑罰というものは（他には）存在しない。

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ [Pg.242] tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsenti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā pasavanti, aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti chekā kāraṇikā chavicammaṃ acchinditvā nisadapotakāhi aṭṭhīni chinditvā kesesu gahetvā ukkhipanti, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālapīṭhaṃ viya katvā paliveṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhisaṅkhalikameva karonti. Evampi kissatīti evampi vighātaṃ pāpuṇāti. Parikissatīti sabbabhāgena vighātaṃ pāpuṇāti. Parikilissatīti upatāpaṃ pāpuṇāti.

“釣り針肉（baḷisamaṃsika）”とは、両側に刃のある釣り針で打って、皮・肉・腱を引き抜くことである。“貨幣刻み（kahāpaṇika）”とは、全身を鋭い斧で、頭頂から貨幣の大きさごとに切り刻んで落とすことである。“アルカリ剥ぎ（khārāpatacchika）”とは、体のあちこちを武器で打ち、束ねた刷毛でアルカリ液（塩汁）をこすりつける。皮・肉・腱が溶け出して流れ、骨格だけが残る。“閂回し（palighaparivattika）”とは、一方の側を下にして寝かせ、耳の穴から鉄の杭を打ち込んで、地面に固定する。そして、彼の足を掴んで振り回す。“藁の椅子（palālapīṭhaka）”とは、熟練した刑吏が、表皮を傷つけずに、石のすり棒で骨を砕き、髪を掴んで持ち上げる。すると、ただの肉の塊となる。それを髪で包み込んで、藁の椅子のように丸めて縛る。“犬によっても”とは、数日間食べ物を与えず、飢えた犬たちに食べさせることである。彼らは瞬く間に骨格だけにしてしまう。“このようにしても困憊する”とは、このようにして破滅に至るということである。“悉く困憊する（parikissatī）”とは、あらゆる部分で破滅に至ることをいう。“ひどく悩まされる（parikilissatī）”とは、苦悩（upatāpa）を受けることである。

Puna aññaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘atha vā kāmataṇhāya abhibhūto’’tiādimāha. Tattha kāmataṇhāyāti pañcakāmaguṇikalobhena. Abhibhūtoti tena maddito. Pariyādinnacittoti kusalācāraṃ khepetvā gahitacitto. Bhoge pariyesantoti dhanaṃ gavesamāno. Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatīti taraṇīsaṅkhātāya nāvāya mahantaṃ loṇasāgaraṃ pavisati. Sītassa purakkhatoti sītaṃ purato katvā. Uṇhassa purakkhatoti uṇhaṃ purato katvā. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti makasā eva. Pīḷiyamānoti ḍaṃsādisamphassehi vihesiyamāno. Khuppipāsāya miyyamānoti khuddāpipāsāya maramāno. Tigumbaṃ gacchatītiādīni mūlapadaṃ gacchatītipariyosānāni catuvīsati padāni raṭṭhanāmena vuttāni. Marukantāraṃ gacchatīti vālukakantāraṃ tārakasaññāya gacchati. Jaṇṇupathanti jāṇūhi gantabbamaggaṃ. Ajapathanti ajehi gantabbamaggaṃ. Meṇḍapathepi eseva nayo.

再び、別の理由を示すために、“あるいは、欲愛（欲の渇愛）に圧倒されて”などと言われた。そのうち、“欲愛によって”とは、五欲の綱（五感の対象）に対する貪欲によって、ということである。“圧倒された”とは、それ（欲愛）によって屈服させられたことである。“心を奪われた”とは、善き行いを失って、心を（欲愛に）捉えられたことである。“財を求めて”とは、富を探し求めていることである。“船で大海に飛び込む”とは、船と呼ばれる乗り物で、巨大な塩の海に入ることである。“寒さを前にして（寒さにさらされて）”とは、寒さを前において（耐えて）。“暑さを前にして”とは、暑さを前において。“あぶ（虻）”とは、褐色のハエのことである。“蚊”とは、蚊そのもののことである。“悩まされ”とは、あぶなどの接触によって苦しめられることである。“飢えと渇きによって死にそうになりながら”とは、飢えと渇きによって死にかけていることである。“ティグンバ（三叢地）に行く”などの、最後は“ムーラパダ（根足地）に行く”に至るまでの二十四の言葉は、国の名前によって説かれている。“砂漠を行く”とは、星を標識（目印）として、砂の荒野を行くことである。“膝道（しつどう）”とは、膝で進まなければならない道のことである。“山羊道（さんぎどう）”とは、山羊によって行かれるべき道のことである。羊道についても、この方法は同じである。

Saṅkupathanti khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumaggaṃ, taṃ gacchanto pabbatapāde ṭhatvā ayasiṅghāṭakaṃ yottena bandhitvā uddhaṃ khipitvā pabbate laggāpetvā yottenāruyha vajiraggena lohadaṇḍena pabbataṃ vijjhitvā khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha ṭhatvā siṅghāṭakaṃ ākaḍḍhitvā puna upari laggāpetvā tattha ṭhito cammayottaṃ olambetvā taṃ ādāya otaritvā heṭṭhimakhāṇuke bandhitvā vāmahatthena yottaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena muggaraṃ ādāya yottaṃ paharitvā khāṇukaṃ nīharitvā puna [Pg.243] abhiruhati. Etenupāyena pabbatamatthakaṃ abhiruyha parato otaranto purimanayeneva paṭhamaṃ pabbatamatthake khāṇukaṃ koṭṭetvā cammapasibbake yottaṃ bandhitvā khāṇuke veṭhetvā sayaṃ antopasibbake nisīditvā makkaṭakānaṃ suttavissajjanākārena yottaṃ viniveṭhetvā otarati. Tena vuttaṃ – ‘‘khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumagga’’nti. Chattapathanti cammachattena vātaṃ gāhāpetvā sakuṇehi viya otaritabbaṃ maggaṃ. Vaṃsapathanti veṇugumbachedanasatthena chinditvā rukkhaṃ pharasunā koṭṭetvā maggaṃ karonto veḷuvane nisseṇiṃ katvā veḷugumbe āruyha veḷuṃ chinditvā aparassa veḷugumbassa upari pātetvā veḷugumbamatthakeneva gantabbaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘vaṃsapathaṃ gacchatī’’ti vuttanti veditabbaṃ.

“杭道（くいみち）”とは、杭を打ち込み、それらによって登るべき杭の道のことである。そこを行く者は、山の麓に立って、鉄の三叉を縄で縛り、上方へ投げ、山に引っ掛けて、縄で登る。金剛（ダイヤモンド）の先がついた鉄の棒で山を穿ち、杭を打ち込んでそこに立ち、三叉を引き寄せ、再び上方に引っ掛ける。そこに立って、皮の縄を吊り下げ、それを取って降り、下の杭に縛り、左手で縄を掴み、右手で槌を持って、縄を叩いて杭を抜き、再び登る。この方法で山の頂上に登り、向こう側へ降りる時は、前述の方法と同じように、まず山の頂上に杭を打ち込み、皮の袋に縄を縛り、杭に巻き付け、自ら袋の中に入って座り、蜘蛛が糸を出すように縄を解きながら降りる。それゆえに、“杭を打ち込み、それらによって登るべき杭の道”と言われた。“傘道（かさみち）”とは、皮の傘に風を孕ませて、鳥のように降りるべき道のことである。“竹道（たけみち）”とは、竹の叢を刈る刃物で切り開き、木を斧で打ち、道を作りながら、竹林で梯子を作り、竹の叢に登り、竹を切り、別の竹の叢の上に倒し、竹の叢の頂上を伝って行くべき道のことである。これを指して“竹道を行く”と言うのであると知るべきである。

Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti avindanamūlakampi kāyikacetasikaṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

“（財を）探求しても得られず、得られないことを根本とする苦しみや憂いを経験する”とは、得られないことを原因とする身体的・精神的な苦しみを受けるということである。

Laddhāti labhitvā. Ārakkhamūlakanti rakkhaṇamūlakampi. Kinti me bhogeti kena upāyena mama bhoge. Neva rājāno hareyyuṃ…pe… na appiyā dāyādā hareyyunti. Gopayatoti mañjūsādīhi gopayantassa. Vippalujjantīti vinassanti.

“得て”とは、手に入れて。“守護を根本とする”とは、守ることを原因とすることである。“どのようにして私の財を”とは、どのような手段によって私の財を、王たちも奪わず、……（中略）…… 嫌いな相続人たちも奪わないようにするか（ということである）。“守る者の”とは、箱などに入れて守っている者のことである。“滅びる”とは、失われることである。

56. Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve ādīnavaṃ muni ñatvā.

56. “この災いを知って、聖者はここで以前と以後の（災いを）”とは、この“かつての栄誉や名声も、彼において衰える”という箇所から説かれた以前と以後のこと。ここで、この教えにおいて、以前（出家前）から以後（沙門となってから還俗した状態）にわたる災いを、聖者が知って、ということである。

Daḷhaṃ kareyyāti niddesapadassa uddesapadaṃ. Thiraṃ kareyyāti asithilaṃ kareyya. Daḷhaṃ samādāno assāti thirapaṭiñño bhaveyya. Avaṭṭhitasamādānoti sanniṭṭhānapaṭiñño.

“堅固にすべし”とは、解説されるべき言葉に対する提示される言葉である。“固くすべし”とは、緩みがないようにすることである。“堅固に受持する者であれ”とは、固い誓いを持つ者であれ、ということである。“確立した受持を持つ者”とは、決定した誓いを持つ者のことである。

57. Etaṃ ariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ. Tasmā vivekaṃyeva sikkhethāti adhippāyo. Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti na maññeyya, tena mānathaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.

57. “これは聖者たちの最上のものである”とは、この遠離の行のことである。これは仏陀などの聖者たちの最上のものである。ゆえに、遠離そのものを学ぶべきである、というのが意図である。“それによって、自分が優れていると思ってはならない”とは、その遠離によって、自分自身を“私は優れている”と考えてはならない。それによって高慢になり、強情になってはならない、という意味である。

Unnatinti [Pg.244] ussāpanaṃ. Unnamanti uggantvā paṭṭhapanaṃ. Mānanti ahaṃkāraṃ. Thāmanti balakkāraṃ. Thambhanti thaddhakaraṇaṃ. Thaddhoti amaddavo. Patthaddhoti visesena amaddavo. Paggahitasiroti uṭṭhitasīso. Sāmantāti na ārakā. Āsanneti na dūre. Avidūreti samīpe. Upakaṭṭheti santike.

“昂揚（うんなてぃ）”とは、持ち上げること。“昂揚（うんなま）”とは、浮き上がって立ち上がること。“慢”とは、我執のこと。“強情（たーま）”とは、強引さのこと。“硬直（たんぱ）”とは、かたくなにすること。“硬直した”とは、柔軟さがないこと。“甚だ硬直した”とは、特に柔軟さがないこと。“頭を高く上げた”とは、頭を持ち上げたこと。“近接”とは、遠くないこと。“接近”とは、遠くないこと。“不遠”とは、近くのこと。“近在”とは、間近のことである。

58. Rittassāti vivittassa, kāyaduccaritādīhi virahitassa. Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti vatthukāmesu laggā sattā tassa caturoghatiṇṇassa pihayanti iṇāyikā viya āṇaṇyassāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

58. “空しき者に”とは、離れた者に、身体の悪行などから離れた者に。“（四つの）激流を渡った者を羨む、諸々の欲に執着した人々は”とは、物的な欲に捕らわれた衆生が、四つの激流を渡ったその人を羨むことである。それはあたかも、借金のある者が、無借金の人を羨むようなものである。（このようにして）阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。

Rittassāti sabbakilesehi tucchassa. Vivittassāti suññassa. Pavivittassāti ekakassa. Idāni yehi ritto hoti, te dassento ‘‘kāyaduccaritena rittassā’’tiādimāha. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā rittatā veditabbā. Kilesapaṭipāṭiyā tāva rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi kilesehi arahattamaggena ritto hoti; doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi kilesehi anāgāmimaggena ritto hoti; atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti, imehi sattahi sotāpattimaggena ritto hoti.

“空しき者に”とは、すべての煩悩を欠いて空である者に。“離れた者に”とは、空である者に。“遠離した者に”とは、独りある者に。今、何から空しくなっているのかを示すために、“身体の悪行から空しき者に”などと言われた。そこでは、煩悩の順序によるものと、道の順序によるものの、二種類の“空しさ”が知られるべきである。まず、煩悩の順序によれば、貪欲、痴、強情、激情、慢、放逸という、これら六つの煩悩から、阿羅漢道によって空しくなる。瞋恚、怒り、恨み、不注意という、これら四つの煩悩から、不還道によって空しくなる。過慢、軽蔑、対抗意識、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、へつらいという、これら七つの煩悩から、預流道によって空しくなる。

Maggapaṭipāṭiyā pana sotāpattimaggena atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti; imehi sattahi ritto hoti, anāgāmimaggena doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi ritto hoti; arahattamaggena rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi ritto hoti. Tīṇi duccaritāni sabbakilesehītiādinā nayena avasesāpi yathāyogaṃ yojetabbā.

また、道の順序によれば、預流道によって、過慢、軽蔑、対抗意識、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、へつらいという、これら七つから空しくなる。不還道によって、瞋恚、怒り、恨み、不注意という、これら四つから空しくなる。阿羅漢道によって、貪欲、痴、強情、激情、慢、放逸という、これら六つから空しくなる。三つの悪行や、すべての煩悩についても、これらと同様の方法で、適切に結びつけられるべきである。

Vatthukāme [Pg.245] parijānitvāti tebhūmake vatthukāme ñātatīraṇapariññāhi samāpanavasena jānitvā. Kilesakāme pahāyāti chandādayo kilesakāme pahānapariññāya jahitvā. Byantiṃ karitvāti vigatantaṃ vigatakoṭiṃ karitvā.

“資具欲（物の欲）を遍知して”とは、三界に属する資具欲を、知遍知と度遍知（審察遍知）の成就を通じて知ることである。“煩悩欲を捨てて”とは、欲貪などの煩悩欲を、断遍知によって捨てることである。“終わりにして（ビヤンティム・カリトワー）”とは、終わりを無くし、限界を無くすことである。

Kāmoghaṃ tiṇṇassāti anāgāmimaggena avasānasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ taritvā ṭhitassa. Bhavoghanti arahattamaggena. Diṭṭhoghanti sotāpattimaggena. Avijjoghanti arahattamaggena. Sabbaṃ saṃsārapathanti sabbakhandhadhātuāyatanapaṭipāṭisaṅkhātaṃ pathaṃ arahattamaggeneva taritvā ṭhitassa. Sotāpattimaggena uttiṇṇassa. Sakadāgāmimaggena nittiṇṇassa. Anāgāmimaggena kāmadhātuṃ atikkantassa. Arahattamaggena sabbabhavaṃ samatikkantassa. Phalasamāpattivasena vītivattassa. Pāraṃgatassātiādīni nibbānavasena vuttāni. Yathā iṇāyikā āṇaṇyanti pavaḍḍhakaiṇaṃ ādāya vicarantā āṇaṇyaṃ. Patthentīti patthanaṃ uppādenti. Ābādhikā ārogyanti pittādirogāturo bhesajjakiriyāya taṃrogavūpasamanatthaṃ ārogyaṃ. Yathā bandhanabaddhāti nakkhattadivase bandhanāgāre baddhapurisā. Yathā dāsā bhujissanti yasmā bhujissā purisā yaṃ icchanti, taṃ karonti, na naṃ koci balakkārena tato nivatteti, tasmā dāsā bhujissabhāvaṃ patthenti. Yathā kantāraddhānapakkhandāti yasmā balavanto purisā hatthabhāraṃ gahetvā sajjāvudhā saparivārā kantāraṃ paṭipajjanti, te corā dūratova disvā palāyanti. Te sotthinā kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā haṭṭhatuṭṭhā honti. Tasmā kantārapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti. Desanāpariyosāne tisso sotāpattiphalaṃ patvā pacchā pabbajitvā arahattaṃ sacchākāsi.

“欲の暴流を越えた者の”とは、不還道によって最後とされる欲の暴流を渡り、留まっている者のことである。“存在の暴流を”とは、阿羅漢道によってである。“見の見の暴流を”とは、預流道によってである。“無明の暴流を”とは、阿羅漢道によってである。“すべての輪廻の道を”とは、すべての蘊・界・処の連続としての道を、まさに阿羅漢道によって渡り終えて留まっている者のことである。預流道によって渡り、一来道によって脱し、不還道によって欲界を超越し、阿羅漢道によってすべての存在を完全に超越した者のことである。果等至の力によって通り抜けた者のことである。“彼岸に達した”などは、涅槃の意味で説かれている。例えば、債務者が、利息のつく借金を抱えて歩き回る者が無負（借金のない状態）を（願うように）。“願う”とは、願望を起こすことである。病人が健康を（願うように）とは、胆汁などの病に苦しむ者が、医薬の処置によってその病を鎮めるために健康を（願うことである）。“縛られた囚人のように”とは、星祭の日に牢獄に繋がれた人々のことである。“奴隷が自由の身を（願う）ように”とは、自由な人は自ら望むことを行い、誰も強制的にそこから遠ざけることができないから、奴隷は自由な身分を願うのである。“荒野の道に踏み出した者のように”とは、力強い男たちが手荷物を持ち、武器を構え、従者を連れて荒野に進むとき、賊は遠くからそれを見て逃げ去る。彼らは安全に荒野を通り抜け、安穏な地に到達して歓喜する。それゆえ、荒野に踏み出した者は、安穏な地を願うのである。説法の終わりに、ティッサは預流果を得て、後に、出家して阿羅漢果を現証した。

Saddhammapajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

サッダンマパッジョーティカー（正法明顕）という名の大義釈（マハー・ニッデーサ）注釈において。

Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

ティッサ・メッテイヤ経釈の解説は終わった。

8. Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā

8. パスーラ経釈の解説。

59. Aṭṭhame pasūrasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva saṅkhepo – ime diṭṭhigatikā attano diṭṭhiṃ sandhāya ‘‘idheva suddhī’’ti vadanti. Aññesu pana dhammesu visuddhiṃ nāhu, evaṃ yaṃ attano satthārādiṃ nissitā, tattheva ‘‘esa vādo subho’’ti evaṃ subhavādā hutvā puthū samaṇabrāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādīsu paccekasaccesu niviṭṭhā.

59. 第八のパスーラ経釈において、まず第一偈の要約はこうである。これら見解（邪見）に陥った者たちは、自らの見解を指して“ここにこそ清浄がある”と言う。しかし、他の教えにおいて清浄はないと言う。このように、自らの師などに依拠し、そこにおいてのみ“この説は美しい”と。このように美を説く者となって、多くの沙門・婆羅門は“世界は常住である”などの個別の真理に固執している。

Sabbe [Pg.246] paravāde khipantīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍenti. Ukkhipantīti dūrato khipanti. Parikkhipantīti samantato khipanti. Subhavādāti niddesassa uddesapadaṃ. Sobhanavādāti ‘‘etaṃ sundara’’nti kathentā. Paṇḍitavādāti ‘‘paṇḍitā maya’’nti evaṃ kathentā. Thiravādāti ‘‘niddosavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ñāyavādāti ‘‘yuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Hetuvādāti ‘‘kāraṇasahitaṃ vadāmā’’ti kathentā. Lakkhaṇavādāti ‘‘sallakkhetabbaṃ vadāmā’’ti vadantā. Kāraṇavādāti ‘‘udāharaṇayuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ṭhānavādāti ‘‘pakkamituṃ asakkuṇeyyavādaṃ vadāmā’’ti vadantā.

“すべての他説を投げ捨てる”とは、すべての他者の教義を捨てることである。“放り投げる”とは、遠くに投げることである。“周囲に投げ捨てる”とは、四方に投げ捨てることである。“美を説く者（スバヴァーダー）”とは、釈（ニッデーサ）における掲示句である。“美妙な説をなす者”とは、“これは素晴らしい”と語る者のことである。“賢者を自称する者”とは、“我々は賢者である”とこのように語る者のことである。“堅固な説をなす者”とは、“無過失の説を語る”と言う者のことである。“道理を説く者”とは、“妥当な説を語る”と言う者のことである。“因（理由）を説く者”とは、“根拠を伴った説を語る”と言う者のことである。“相（特徴）を説く者”とは、“注目すべきことを語る”と言う者のことである。“原因（論拠）を説く者”とは、“例証を伴った説を語る”と言う者のことである。“確立した説を説く者”とは、“動かすことのできない説を語る”と言う者のことである。

Niviṭṭhāti antopaviṭṭhā. Patiṭṭhitāti tattheva ṭhitā.

“固執した”とは、内部に入り込んだこと。“確立した”とは、まさにそこに留まっていること。

60. Evaṃ niviṭṭhā ca ‘‘te vādakāmā’’ti dutiyagāthā. Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo, ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti. Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññasatthārādinissitā kalahaṃ vadanti. Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalāvadānā paṇḍitavādā’’ti evaṃ saññino hutvā.

60. このように固執して、“彼らは論争を好む”という第二偈について。そこで“互いに相手を愚か者と見なす”とは、“こいつも愚かだ、あいつも愚かだ”と、このように両者が互いに愚か者と見なし、愚か者として見る。“彼らは他に依拠して論争を語る”とは、彼らは互いの師などに依拠して、論争を語るということである。“賞賛を望み、巧みな言説をなす者”とは、両者ともに賞賛を求め、“我々は巧みな言説をなす者であり、賢明な説をなす者である”とこのように思いなす者のことである。

Vādatthikāti vādena atthikā. Vādādhippāyāti vādajjhāsayā. Vādapurekkhārāti vādameva purato katvā caramānā. Vādapariyesanaṃ carantāti vādameva gavesanaṃ caramānā. Vigayhāti pavisitvā. Ogayhāti otaritvā. Ajjhogāhetvāti nimujjitvā. Pavisitvāti antokatvā.

“論争を求める者”とは、論争に目的（利益）を持つ者。“論争を意図する者”とは、論争を意向とする者。“論争を重んじる者”とは、論争のみを優先して生きる者。“論議の探究を行う”とは、論争のみを求めて歩む者。“踏み入って（ヴィガイハ）”とは、入って。“潜り込んで（オーガイハ）”とは、降りて。“深く入り込んで”とは、沈んで（没入して）。“入って”とは、内部に取り込んで。

Anojavantīti nihīnaojavatī, tejavirahitāti attho. Sā kathāti esā vācā. Kathojjaṃ vadantīti nittejaṃ bhaṇanti. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva.

“精気のない”とは、卑しい精気、すなわち威光を欠いているという意味である。“その言説”とは、その言葉のことである。“論争を語る”とは、勢いなく話すことである。そして、そのように言説をなす彼らの中で、一人は必ず（敗北する）のである。

61. Yutto kathāyanti gāthā. Tattha yutto kathāyanti vādakathāya ussukko. Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva vādā kathaṃkathī vinighātī hoti. Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apaharite [Pg.247] vāde. Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati. Randhamesīti yassa randhameva gavesanto.

61. “議論に専心する”の偈について。そこで“議論に専心する”とは、論争の対話に熱心であること。“賞賛を望んで、落胆した者となる”とは、自分の賞賛を望み、“どうすれば論破できるだろうか”などの方法によって、あらかじめ論争において疑念を抱き、落胆する者のことである。“（説が）退けられたとき”とは、問いの吟味者たちによって“あなたの言ったことは意味（理）を欠いている、表現（文）を欠いている”などの仕方で説が退けられたときのことである。“非難されて彼は怒る”とは、このように説が退けられたことによって生じた非難に対し、彼は怒るのである。“欠点を探す者”とは、他人の欠点（隙）ばかりを捜し求めている者のことである。

Thomananti vaṇṇabhaṇanaṃ. Kittinti pākaṭakaraṇaṃ. Vaṇṇahāriyanti guṇavaḍḍhanaṃ. Pubbeva sallāpāti sallāpato puretarameva. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti kathaṃkathā assa atthīti kathaṃkathī. Jayo nu kho meti mama jayo. Kathaṃ niggahanti kena pakārena niggaṇhanaṃ. Paṭikammaṃ karissāmīti mama laddhiṃ parisuddhiṃ karissāmi. Visesanti atirekaṃ. Paṭivisesanti punappunaṃ visesaṃ. Āveṭhiyaṃ karissāmīti pariveṭhanaṃ karissāmi. Nibbeṭhiyanti mama nibbeṭhanaṃ mocanaṃ nikkhamanaṃ. Chedanti vādachindanaṃ. Maṇḍalanti vādasaṅghātaṃ. Pārisajjāti paricārikā. Pāsārikāti kāraṇitā. Apaharantīti paṭibāhanti.

“称賛（トーマナ）”とは、徳を語ること。“名声（キッティ）”とは、公にすること。“称揚（ヴァンナハーリヤ）”とは、美徳を増大させること。“対話の前に”とは、対話よりも前もって。“‘これはどうだ、これはどうだ’と、疑念（カタンカター）がある者”が、疑念を持つ者（カタンカティー）である。“私の勝利だろうか”とは、自分の勝ち。“いかに論破するか”とは、いかなる方法で屈服させるか。“修正（パティカンマ）をする”とは、自分の教義を清浄にすること。“殊勝”とは、格別なこと。“さらなる殊勝”とは、重なる特別さ。“包囲（アーヴェーティヤ）する”とは、取り囲むこと。“解きほぐし（ニッベーティヤ）”とは、自分の説き明かし、解放、脱出のこと。“切断”とは、論説の遮断。“輪（マンダラ）”とは、論説の集まり。“会衆（パーリサッジャー）”とは、侍者たち。“会衆（パーサーリカー）”とは、論議の当事者。“排除する”とは、拒絶すること。

Atthāpagatanti atthato apagataṃ, attho natthīti. Atthato apaharantīti atthamhā paṭibāhanti. Attho te dunnitoti tava attho na sammā upanīto. Byañjanaṃ te duropitanti tava byañjanaṃ duppatiṭṭhāpitaṃ. Niggaho te akatoti tayā niggaho na kato. Paṭikammaṃ te dukkaṭanti tayā attano laddhipatiṭṭhāpanaṃ duṭṭhu kataṃ. Visamakathaṃ dukkathitanti na sammā kathitaṃ. Dubbhaṇitanti bhaṇantenapi duṭṭhu bhaṇitaṃ. Dullapitanti na sammā vissajjitaṃ. Duruttanti aññathā bhaṇitaṃ. Dubbhāsitanti virūpaṃ bhāsitaṃ.

“義を離れた”とは、義から離れていること、すなわち義が無いことである。“義から奪う”とは、義から退けることである。“汝の義は導かれ方が悪い”とは、汝の義が正しく導かれていないということである。“汝の文言は据え方が悪い”とは、汝の文言が不適切に据えられているということである。“汝の折伏はなされていない”とは、汝によって折伏がなされなかったということである。“汝の対抗策は拙い”とは、汝によって自説の確立が拙く行われたということである。“不揃いな話は語られ方が悪い”とは、正しく語られていないということである。“語られ方が悪い”とは、語ってはいても拙く語られたということである。“語られ方が悪い（不適切な発言）”とは、正しく（問いに）答えられていないということである。“言い方が悪い”とは、本来とは異なって語られたということである。“語られ方が悪い（悪説）”とは、醜く語られたということである。

Nindāyāti garahaṇena. Garahāyāti dosakathanena. Akittiyāti aguṇakathanena. Avaṇṇahārikāyāti aguṇavaḍḍhanena.

“難ずることによって”とは、非難することによって。“誹ることによって”とは、過失を語ることによって。“不名誉によって”とは、不徳を語ることによって。“不名誉をもたらすことによって”とは、不徳を増大させることによってである。

Kuppatīti pakatibhāvaṃ jahetvā calati. Byāpajjatīti dosavasena pūtibhāvaṃ āpajjati. Patiṭṭhīyatīti kodhavasena gaṇabhāvaṃ gacchati. Kopañcāti kupitabhāvaṃ. Dosañcāti dūsanaṃ. Apaccayañcāti atuṭṭhākārañca. Pātukarotīti pākaṭaṃ karoti. Randhamesīti antaragavesī. Virandhamesīti chiddagavesī. Aparaddhamesīti guṇaṃ apanetvā dosameva gavesī. Khalitamesīti pakkhalanagavesī. Gaḷitamesīti patanagavesī. ‘‘Ghaṭṭitamesī’’tipi pāṭho, tassa pīḷanagavesīti attho. Vivaramesīti dosagavesī.

“怒る”とは、本来の状態を捨てて動揺すること。“害意を抱く”とは、嫌悪によって腐敗した状態に陥ること。“反発する”とは、怒りによって凝固した状態になること。“怒りと”とは、怒っている状態。“嫌悪と”とは、汚染すること。“不満と”とは、不満足な様子。“顕わにする”とは、明らかにすること。“欠点を捜す者”とは、弱点を捜す者。“隙を捜す者”とは、綻びを捜す者。“過失を捜す者”とは、徳を除外して過失のみを捜す者。“躓きを捜す者”とは、踏み外しを捜す者。“脱落を捜す者”とは、転落を捜す者。“打ち負かすことを捜す者”という読みもあり、その意味は“圧迫することを捜す者”である。“綻びを捜す者”とは、過失を捜す者のことである。

62. Na [Pg.248] kevalañca so kuppati, apica kho pana ‘‘yamassa vāda’’nti gāthā. Tattha parihīnamāhu, apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti. Paridevatīti tatonimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati. ‘‘Upaccagā ma’’nti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati.

62. 彼はただ怒るだけでなく、さらに“彼の論は……”という詩がある。そこにおいて、“敗北したと言う”とは、義（意味）や文句などの点から、打ち負かされ、失ったと言うことである。“嘆き悲しむ”とは、そのために彼は“私は別のことを考慮した”などと言って取り乱すことである。“悲しむ”とは、“彼の勝利だ”などのことを理由に悲しむことである。“‘私を追い越した’と嘆く”とは、“彼は論議によって私の論議を凌駕した”などのやり方で、ひどく取り乱すことである。

Parihāpitanti na vaḍḍhitaṃ. Aññaṃ mayā āvajjitanti aññaṃ kāraṇaṃ mayā avanamitaṃ. Cintitanti vīmaṃsitaṃ. Mahāpakkhoti mahanto ñātipakkho etassāti mahāpakkho. Mahāparisoti mahāparicārikapariso. Mahāparivāroti mahādāsadāsiparivāro. Parisā cāyaṃ vaggāti ayañca parisā vaggā, na ekā. Puna bhañjissāmīti puna bhindissāmi.

“失わせた”とは、増大させなかったこと。“私は別のことを考慮した”とは、別の理由が私によって心に向けられたということ。“考えた”とは、吟味したこと。“大勢力”とは、彼に大きな親族の派閥があるため、大勢力という。“大集団”とは、大きな従者の集団。“大随行員”とは、多くの男女の奴隷の随行員。“この集団は分派している”とは、この集団は分かれており、一つではないということ。“再び壊すだろう”とは、再び打ち砕くということである。

63. Ete vivādā samaṇesūti ettha pana samaṇā vuccanti bāhiraparibbājakā. Etesu ugghātinighāti hotīti etesu vādesu jayaparājayādivasena cittaugghātanighātaṃ vā pāpuṇanto ugghāti ca nighāti ca hoti. Virame kathojjanti pajaheyya kalahaṃ. Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti na hi ettha pasaṃsalābhato añño attho atthi. Uttāno vāti na gambhīroti attho ‘‘pañcime kāmaguṇā’’tiādīsu (a. ni. 6.63) viya.

63. “これらの論争は沙門たちの間にある”という箇所において、沙門とは外道の遍歴者のことをいう。“これらの（論争の）中にあっては、高揚と沈滞がある”とは、これらの論議において、勝利や敗北などによって心の高揚や沈滞に至り、高揚する者、あるいは沈滞する者となることである。“論争を止めよ”とは、争いを捨てるべきであるということ。“称賛と利得以外に、ここには他の目的はないからである”とは、実にここには称賛と利得以外に、他の目的（義）がないということである。“浅いか”とは、深くはないという意味であり、“これら五つの欲の絆”など（増支部6.63）におけるようである。

Gambhīro vāti duppaveso appatiṭṭho paṭiccasamuppādo viya. Gūḷho vāti paṭicchanno hutvā ṭhito ‘‘abhirama nanda ahaṃ te pāṭibhogo’’tiādīsu (udā. 22) viya. Paṭicchanno vāti apākaṭo ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādīsu (dha. pa. 294; netti. 113) viya. Neyyo vāti nīharitvā kathetabbo ‘‘asaddho akataññū cā’’tiādīsu (dha. pa. 97) viya. Nīto vāti pāḷiyā ṭhitaniyāmena kathetabbo ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsu (a. ni. 4.28) viya. Anavajjo vāti niddosattho ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) viya. Nikkileso vāti kilesavirahito vipassanā viya. Vodāno vāti [Pg.249] parisuddho lokuttaraṃ viya. Paramattho vāti uttamattho uttamatthabhūto attho khandhadhātuāyatananibbānāni viya.

“深いか”とは、入りがたく足場のない縁起のようである。“隠されているか”とは、隠されて存在していることであり、“楽しめ、ナンダよ、私は汝の保証人である”など（自説経22）におけるようである。“覆われているか”とは、明白でないことであり、“母を殺し、父を殺して”など（法句経294）におけるようである。“導き出されるべきものか”とは、意味を引き出して語られるべきものであり、“不信にして恩を知らぬ（無為を知る）者は”など（法句経97）におけるようである。“確定したものか”とは、聖典に示された決まり通りに語られるべきものであり、“比丘たちよ、これら四つの聖なる伝統がある”など（増支部4.28）におけるようである。“非難されるべきでないか”とは、過失のない意味であり、“善なる諸法”など（法集論の三種の目次1）におけるようである。“煩悩がないか”とは、煩悩を離れていることであり、ヴィパッサナー（観）のようである。“清浄か”とは、極めて清らかであることであり、出世間の法のようである。“勝義か”とは、至高の義、すなわち至高の義であるところの義であり、蘊・界・処・涅槃のようである。

64. Chaṭṭhagāthāyattho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hotīti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hassati, mānena ca unnamati. Kiṃ kāraṇaṃ? Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmano jāto.

64. 第六の詩の意味：称賛と利得以外に他の目的はないからこそ、最高の利得を得たとしても、“これは素晴らしい”とその見解によって称賛されるか、あるいはその論を大衆の中で明らかにして、それゆえに彼はその勝利という目的のために、満足するか、あるいは歯を見せて（ニヤリと）笑い、慢心によって高ぶるのである。何の理由によるか。その勝利という目的を達成して、意のままになったからである。

Thambhayitvāti pūretvā. Brūhayitvāti vaḍḍhetvā. Imissā gāthāya niddeso uttānattho.

“誇らせて”とは、満たして。“増長させて”とは、増大させて。この詩の解説は、意味が明白である。

65. Evaṃ unnamato ca ‘‘yā unnatī’’ti gāthā. Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ unnatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadati. Evaṃ imissāpi gāthāya niddeso uttānattho.

65. このように高ぶる者について、“その高ぶりは……”という詩がある。そこにおいて、“彼は慢と過慢を語るのである”とは、彼はその高ぶりを“苦悩の地（原因）”であると理解せずに、慢と過慢を（言葉として）語るのである。このように、この詩の解説も意味が明白である。

66. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha. Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti. Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti. Yeneva so tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha. Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ idha pubbeva natthi, bodhimūleyevassa pahīnanti dasseti.

66. このように論争における過失を示して、今、その論を受け入れないことを示すために、“勇者よ”という詩を説いた。そこにおいて、“王の食を（受けて）”とは、王の食物によって、つまり給料によってという意味である。“吠えたてて来る”とは、対抗する勇者を求めて、あたかも彼が対抗者を求めて吠えながら来るように、そのように、ある見解を持つ者が（別の）見解を持つ者に対して来ることを示している。“彼（対抗者）がいるところへ行け”とは、汝の対抗者がいるところへ行けということである。“戦いのためのものは、ここには以前からない”とは、戦いの原因となるような煩悩の類は、ここでは以前からない、すなわち菩提樹の根元ですでに断じられているということを示している。

Sūroti niddesassa uddesapadaṃ. Suṭṭhu uro sūro, vissaṭṭhauro ninnauroti attho. Vīroti parakkamavanto. Vikkantoti saṅgāmaṃ pavisanto. Abhīrūtiādayo vuttanayā eva. Puṭṭhoti niddesassa uddesapadaṃ. Positoti thūlakato. Āpāditoti upaḍḍhabalito paṭipādito. Vaḍḍhitoti tato tato bhāvito.

“勇者（sūra）”とは、解説の掲示語である。胸（uro）が立派な（su-）のが勇者であり、胸を張った、あるいは怯まぬ胸を持つという意味である。“英雄（vīra）”とは、精進（勇猛さ）がある者。“勇健な者（vikkanta）”とは、戦場に赴く者。“恐れない者”などは、すでに述べられた方法と同じである。“養われた（puṭṭha）”とは、解説の掲示語である。“養育された”とは、太らせられたこと。“もたらされた”とは、力をつけさせられ、整えられたこと。“増大した”とは、あちこちで培われたことである。

Gajjantoti [Pg.250] abyattasarena gajjanto. Uggajjantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Abhigajjantoti sīhanādaṃ karonto. Etīti āgacchati. Upetīti tato samīpaṃ gacchati. Upagacchatīti tato samīpaṃ gantvā na nivattati. Paṭisūranti nibbhayaṃ. Paṭipurisanti sattupurisaṃ. Paṭisattunti sattu hutvā abhimukhe ṭhitaṃ. Paṭimallanti paṭisedhaṃ hutvā yujjhantaṃ. Icchantoti ākaṅkhamāno.

“Gajjanto”とは、不明瞭な声で叫んでいることである。“Uggajjanti”とは、大声を上げることである。“Abhigajjanti”とは、獅子吼することである。“Etī”とは、来る。“Upetī”とは、そこから近くへ行く。“Upagacchati”とは、そこから近くへ行って引き返さないことである。“Paṭisūraṃ”とは、恐れのない（勇猛な）こと。“Paṭipurisaṃ”とは、敵対する人のこと。“Paṭisattuṃ”とは、敵となって正面に立っている者のこと。“Paṭimallanti”とは、反対者となって戦う者のこと。“Icchanto”とは、望んでいることである。

Palehīti gaccha. Vajāti mā tiṭṭha. Gacchāti samīpaṃ upasaṅkama. Abhikkamāti parakkamaṃ karohi.

“Palehi”とは、行け。“Vajā”とは、留まるな。“Gacchā”とは、近くに歩み寄れ。“Abhikkamā”とは、精進せよ（進め）。

Bodhiyā mūleti mahābodhirukkhassa samīpe. Ye paṭisenikarā kilesāti ye kilesā paṭipakkhakarā. Paṭilomakarāti paṭāṇīkarā. Paṭikaṇṭakakarāti vinivijjhanakarā. Paṭipakkhakarāti sattukarā.

“Bodhiyā mūle”とは、大菩提樹の近くで。“Ye paṭisenikarā kilesā”とは、敵対する煩悩のことである。“Paṭilomakarā”とは、逆行するもの（逆らうもの）。“Paṭikaṇṭakakarā”とは、突き刺すもの（障害となるもの）。“Paṭipakkhakarā”とは、敵となるもののことである。

67. Ito paraṃ sesagāthā pākaṭasambandhā eva. Tattha vivādayantīti vivadanti. Paṭisenikattāti paṭilomakārakā. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā nayena viruddhavacanaṃ vivādo.

67. これ以降の残りの偈は、文脈が明快である。その中で“vivādayanti”とは、論争することである。“Paṭisenikattā”とは、逆らう者のことである。“あなたはこの法と律を理解していない”などの方法による反対の言葉が“vivāda（論争）”である。

Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Asahitaṃ teti tava vacanaṃ anatthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ taṃ adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādā pamokkhatthāya uttaraṃ pariyesamāno vicara. Nibbeṭhehi vāti atha vā mayā āropitadosato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi.

“Sahitaṃ me”とは、私の言葉は理にかなっている（有益である）。“Asahitaṃ te”とは、あなたの言葉は理にかなっていない（無益である）。“Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ”とは、あなたが長期間の修練によって習熟していたことが、私の論によって覆されたということである。“Āropito te vādo”とは、あなたに対して私が非（過失）を置いたということである。“Cara vādappamokkhāya”とは、弁当袋を持ってあちこちを訪ね歩き、論争から逃れるための（反論の）答えを探し求めて歩き回れということである。“Nibbeṭhehi vā”とは、あるいは、私が置いた非から自分自身を解放せよ。“Sace pahosi”とは、もしできるならば、ということである。

Āveṭhiyāya āveṭhiyanti āveṭhetvā nivattanena nivattanaṃ. Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyanti dosato mocanena mocanaṃ. Chedena chedanti evamādi heṭṭhā vuttanayattā yathāyogaṃ yojetabbaṃ.

“Āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ”とは、ねじ曲げることによって退ける（ねじ伏せる）ことである。“Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ”とは、過失から解放することによって解放することである。“Chedena chedaṃ（切断によって切断する）”などは、下に述べられた方法に従って、適宜結びつけるべきである。

68. Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā. Kiṃ labhethāti paṭimallaṃ kiṃ labhissasi. Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati. Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi. Imāyapi gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

68. “Visenikatvā”とは、煩悩の軍勢を滅ぼして。“Kiṃ labhetha”とは、どのような対戦相手を得るだろうか。“Pasūrā”とは、その遊行者（パスーラ）に呼びかけている。“Yesīdha natthi”とは、この世においてそれら（煩悩）がない者たちのことである。この偈の解説もまた、意味が明らかなものである。

69. Pavitakkanti [Pg.251] ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’tiādīni vitakkento. Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthuādayo viya sīhādīhi dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti.

69. “Pavitakkaṃ”とは、“果たして私に勝利があるだろうか”などと思考していることである。“Dhonena yugaṃ samāgamā”とは、煩悩を振り払った仏陀と共に、（牛の首に掛ける）軛（くびき）を共にする者（対等に立ち向かう者）となったということである。“Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave（あなたは進んで行くことができないだろう）”とは、狐などが獅子などと共に軛を共にするようなものであり、煩悩を振り払った方（仏陀）と共に軛を共にして、一歩も進むことができず、あるいは対等に振る舞うことさえできないだろうということである。

Manoti niddesassa uddesapadaṃ. Cittanti cittatāya cittaṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātī’’ti mano. Mānasanti mano eva. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto.

“Mano（意）”とは、解説における提示語である。“Citta（心）”とは、多様（citta）であるから心（citta）という。“対象を計って知る”から意（mano）という。“Mānasa（意）”とは、意そのものである。“虚空を行く罠、それがこの意（mānasa）である”という箇所では、相応する諸法が“mānasa”と呼ばれている。

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā janesutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

“世尊よ、あなたの弟子で教えを喜び、未だ（阿羅漢果を）得ていない有学（うがく）の者が、なぜ人々の間で亡くなったのでしょうか”。

Ettha arahattaṃ mānasanti vuttaṃ. Idha pana manova mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

ここでは阿羅漢果が“mānasa”と呼ばれている。しかし、ここでは意そのものが“mānasa”であり、これは表現上の理由で語が拡張されたものである。

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasutta; saṃ. ni. 1.237) ettha uro hadayanti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvari viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

“Hadaya（心臓・心）”とは、心（citta）のことである。“あなたの心を混乱させるか、あるいはあなたの心臓（hadaya）を裂くだろう”という箇所では、胸の心臓が“hadaya”と呼ばれている。“心（hadaya）から心（hadaya）を量り知る”という箇所では、心（citta）のことである。“腎臓、心臓（hadaya）”という箇所では、心臓という物質（hadayavatthu）のことである。しかしここでは、内部にあるという意味で、心そのものが“hadaya”と呼ばれている。それ自体が清浄であるという意味で“paṇḍara（白・清浄）”と呼ばれ、これは有分心（うぶんしん）を指して言われている。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、この心は輝かしいものである。しかし、それは外来の随煩悩によって汚されているのである”。そこから生じるものであるから、不善心であっても、ガンジス川から流れ出た川がガンジス川と呼ばれ、ゴダーヴァリー川から流れ出たものがゴダーヴァリー川と呼ばれるように、“paṇḍara”とのみ呼ばれる。

Mano manāyatananti idha pana manogahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati[Pg.252]. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

“Mano manāyatanaṃ（意、意処）”とは、ここでは“意”という言葉を、意が処（āyatana）であるということを示すために用いている。それによって次のように示している。“これは神殿（devāyatana）のようなものではなく、意の処（依り所）であるから意処（manāyatana）なのであり、すなわち意そのものが処（manāyatana）なのである”。そこで、“住居”の意味、“鉱山（産地）”の意味、“集合場所”の意味、“出生地”の意味、そして“原因”の意味において、処（āyatana）であると知るべきである。実際に世間では、“自在神の処”“ヴァースデーヴァの処”などにおいて、住居が“āyatana”と呼ばれている。“黄金の処”“白銀の処”などにおいては、鉱山（産地）のことである。しかし仏教においては、“快い処（場所）に、鳥たちが集まる”などの箇所では、集合場所のことである。“南インドは牛の処（産地）である”などの箇所では、出生地のことである。“その時々に、処（原因）があるときに、証得する能力を得る”などの箇所では、原因のことである。ここでは、出生地、集合場所、原因という三つの意味すべてが当てはまる。

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenāpi āyatananti veditabbaṃ. Manindriyaṃ vuttatthameva.

触などの諸法がここで生じるから、出生地の意味においても、これは“処（āyatana）”である。外部の形色・音声・香気・味・触覚が対象としてここに集まるから、集合場所の意味においても“処”である。触などの（心所に）対して倶生縁などの条件となるから、原因の意味においても“処”であると知るべきである。“意根（manindriya）”は、既に述べた通りの意味である。

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasa kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana rūḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.

識別するから識（ヴィニャーナ）である。識そのものが蘊（カンダ）であるから、識蘊である。その意味は、集積（ラアシ）などの観点から理解されるべきである。‘大いなる水の塊（蘊）と称される’という箇所では、集積という意味で‘蘊’と言われている。‘戒蘊、定蘊’などにおいては、徳（グナ）という意味で言われている。‘世尊は大いなる木塊（蘊）を見た’という箇所では、単なる施設（概念）という意味で言われている。しかしここでは、慣習（ルーリ）によって‘蘊’と言われている。なぜなら、集積という意味では、識蘊の一部が一つの識であるから。それゆえ、樹木の一部を切る者が‘木を切る’と言われるように、識蘊の一部である一つの識であっても、慣習によって‘識蘊’と言われるのである。

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.

‘それ相応の意識界’とは、それらの触などの諸法にふさわしい意識界のことである。この句において、たった一つの心が、考量するという意味で‘意（マノー）’、識別するという意味で‘識（ヴィニャーナ）’、自性という意味、あるいは無衆生（非霊魂）という意味で‘界（ダートゥ）’という三つの名称で呼ばれている。

Saddhiṃ yugaṃ samāgamanti ekappahārena saddhiṃ. Sammāgantvāti pāpuṇitvā. Yugaggāhaṃ gaṇhitvāti yugapaṭibhāgaṃ gahetvā. Sākacchetunti saddhiṃ kathetuṃ. Sallapitunti allāpasallāpaṃ kātuṃ. Sākacchaṃ samāpajjitunti saddhiṃ kathanaṃ paṭipajjituṃ. Na paṭibalabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissahetu, pasūro paribbājako hīno’’tiādimāha. So hi bhagavā aggo [Pg.253] cāti asadisadānaaggattā asamānapaññattā aggo ca. Seṭṭho cāti sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho ca. Mokkho cāti savāsanehi kilesehi muttattā mokkho ca. Uttamo cāti attano uttaritaravirahitattā uttamo ca. Pavaro cāti sabbalokena abhipatthanīyattā pavaro ca. Mattena mātaṅgenāti pabhinnamadena hatthinā.

‘共に一対として集まる’とは、一斉に共に（集まること）である。‘行き着いて’とは、到達してのことである。‘対（ペア）をなして’とは、対をなすものを受け取ってのことである。‘議論するために’とは、共に語るためにである。‘対話するために’とは、言葉を交わすためにである。‘議論に入る’とは、共に語ることを始めることである。（パスーラが仏陀に）及ばない理由を示すために、‘それはなぜか、遊行者パスーラは卑しく……’などが説かれた。というのも、その世尊は‘至上（アッガ）’であり、比類なき布施における至上性、類まれな施設（教え）によって至上である。‘最勝（セーッタ）’とは、あらゆる徳において比肩するものがないという意味で最勝である。‘解脱（モッカ）’とは、習気（じけ）を伴う煩悩から解放されているので解脱である。‘最高（ウッタマ）’とは、自らより優れたものが存在しないので最高である。‘勝妙（パヴァラ）’とは、全世界から渇望されるべきものであるので勝妙である。‘発情した象（マータンガ）’とは、狂った象のことである。

Kotthukoti jiraṇasiṅgālo. Sīhena migaraññā saddhinti kesarasīhena migarājena saha. Taruṇakoti chāpako. Dhenupakoti khīrapako. Usabhenāti maṅgalasammatena usabhena. Calakakunā saddhinti calamānakakunā saddhiṃ. Dhaṅkoti kāko. Garuḷena venateyyena saddhinti ettha garuḷenāti jātivasena nāmaṃ. Venateyyenāti gottavasena. Caṇḍāloti chavacaṇḍālo. Raññā cakkavattināti cātuddīpikacakkavattinā. Paṃsupisācakoti kacavarachaḍḍanaṭṭhāne nibbattako yakkho. Indena devaraññā saddhinti sakkena devarājena saha. So hi bhagavā mahāpaññotiādīni chappadāni heṭṭhā vitthāritāni. Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññābhede cheko. Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo. Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti. Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidañāṇo. Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto. Yathāha –

‘野干（コットゥカ）’とは、年老いた狐のことである。‘獣王である獅子と共に’とは、鬣（たてがみ）のある獅子、獣の王と共にかということである。‘幼獣（タルナカ）’とは、子供のことである。‘乳を飲む子（デーヌパカ）’とは、乳を飲んでいる者のことである。‘雄牛（ウサバ）’とは、吉祥と認められた雄牛のことである。‘チャラカ鳥と共に’とは、動き回るカク鳥と共にかということである。‘ダンカ’とは、鴉（カラス）のことである。‘ヴェーナテーヤ（金翅鳥の子）であるガルダと共に’において、‘ガルダ’とは種族による名称である。‘ヴェーナテーヤ’とは姓（氏族）による名称である。‘旃陀羅（チャンダーラ）’とは、死体を扱う賤民のことである。‘転輪聖王と共に’とは、四洲を統べる転輪王と共にかということである。‘塵埃の夜叉（パンスピサーチャ）’とは、ゴミ捨て場に生じた夜叉のことである。‘天界の王であるインドラと共に’とは、天衆の王であるサッカ（帝釈天）と共にかということである。その世尊は‘大智慧者’である等々の六つの句は、以下に詳述される。そのうち‘智慧の識別に巧みな者’とは、自らの無数の分別のうち、智慧の区分に精通している者のことである。‘分断された（徹底した）知を有する者’とは、無数の識別に到達した知を有する者のことである。これによって、智慧の識別に巧みであっても、それらの智慧が無数に分かれていることを示している。‘無礙解（パティサンビダー）を体得した者’とは、至高の四無礙解の知を習得した者のことである。‘四無畏（ヴェーサーラッジャ）を達成した者’とは、四つの畏れなき状態としての知に到達した者のことである。次のように説かれている通りである。

‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

‘比丘たちよ、私は、“正等覚者であると自称する汝（釈尊）にとって、これらの諸法は未だ悟られていない”と、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世の中の誰であれ、理にかなった仕方で私を難詰するような、そのような兆候を全く見いださない。比丘たちよ、私はそのような兆候を見いださないがゆえに、安穏に達し、無畏に達し、無畏（四無畏）を具足して住するのである。’

‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti…pe… yassa kho pana [Pg.254] te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).

‘“漏尽者（煩悩を滅尽した者）であると自称する汝にとって、これらの漏（煩悩）は未だ滅尽されていない”……（中略）……“また、汝によって説かれた障礙となる諸法は、それに従う者にとって障礙となるには足りない”……（中略）……“また、汝がその目的のために法を説いたが、それを行う者にとって、正しく苦の滅尽へと導かれない”と、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世の中の誰であれ、理にかなった仕方で私を難詰するような、そのような兆候を私は全く見いださない。比丘たちよ、私はそのような兆候を見いださないがゆえに、安穏に達し、無畏に達し、無畏（四無畏）を具足して住するのである。’

Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho. Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ. Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho. Asantāsaṭṭhena purisasīho. Mahantaṭṭhena purisanāgo. Pajānanaṭṭhena purisājañño. Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.

‘十力（じゅうりき）の力を保持する者’とは、これら十の力を持つ者が十力（仏）であり、十力の持つ諸々の力が十力の力であり、それら十力の力を保持するので‘十力の力を保持する者’である。すなわち、十力智の力を保持する者という意味である。これら三つの言葉によって、無限に分類される知るべき対象の、分類の入り口のみが示された。彼（世尊）こそが、智慧の適用によって、至上の吉祥と認められるという意味で‘人中之雄牛（プリサアスバ）’であり、怯えることがないという意味で‘人中之獅子（プリサシーハ）’であり、偉大であるという意味で‘人中之龍（プリサナーガ）’であり、（すべてを）知るという意味で‘人中最勝者（プリサージャンニャ）’であり、世の中の務めという重責を担うという意味で‘人中之重荷を担う者（プリサドーライハ）’である。

Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlabhāvaṃ dassento ‘‘anantañāṇo’’ti vatvā ‘‘anantatejo’’tiādimāha. Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo. Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo. Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso. Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho. Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ pavattapaññādhanamassāti mahaddhano. ‘‘Mahādhano’’ti vā pāṭho. Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhāvena paññādhanavattā dhanavā. Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.

次に、威力（テージャ）などの無限の知から得られた特殊な徳を示そうとして、それら威力などの根源が無限の知であることを示すために、‘無限の知を有する者’と言ってから、‘無限の威力を有する者’などと言った。そこにおいて‘無限の知を有する者’とは、数においても威力においても、終わりのない知を有する者のことである。‘無限の威力を有する者’とは、被導者の心相続（サンターナ）における痴（まどい）の闇を打ち払うことによる、無限の智慧の威力のことである。‘無限の名声（ヤサ）を有する者’とは、智慧の徳によって三界に広まった無限の誉れのことである。‘富める者（アッダ）’とは、智慧の財の成就によって成就した者のことである。‘大いなる財を有する者’とは、智慧の財の増大においても、威力の偉大さによって、偉大なる智慧の財が彼に現前しているから‘大いなる財を有する者’である。‘マハードハナ（大財）’という読み方もある。‘財ある者（ダナヴァント）’とは、賞賛されるべき智慧の財を持つこと、常に智慧の財を備えていること、卓越した状態で智慧の財を持っていることによって‘財ある者’である。言葉の専門家たちは、これら三つの意味においても、この言葉（財ある者）が用いられることを認めている。

Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento ‘‘netā’’tiādimāha. Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātaṃ khemaṭṭhānaṃ netā[Pg.255]. Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā. Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā. Saṃsayaṃ chinditvā saññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā. Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā. Tathā nijjhāpitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā. Tathāpaṭipanne paṭipattibalena pasādetā. So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto.

このように、智慧の徳によって世尊の自利の成就（自成就）を示した後、再び智慧の徳によって利他の成就（利他成就）を示すために、‘導き手（netā）’等の語を説かれた。そこで、化導されるべき者（調伏されるべき者）たちを、輪廻という名の恐怖の場所から、涅槃という名の安穏な場所へと導くゆえに‘導き手’である。その導く時において、律儀律（防護の訓練）と断捨律（捨てる訓練）によって、化導されるべき者たちを調伏するゆえに‘調伏者（vinetā）’である。法を説く時において、疑いを断つことによって納得させる（導き寄せる）ゆえに‘納得させる者（anunetā）’である。疑いを断ち切って、知らせるべき意味を教示するゆえに‘教示者（paññāpetā）’である。そのように教示されたことについて、決定（確信）させることによって沈思（観察）させるゆえに‘沈思させる者（nijjhāpetā）’である。そのように沈思された意味を、修行の目的として（修行の段階に応じて）観察するゆえに‘観察者（pekkhetā）’である。そのように修行に従事する者を、修行の力によって浄信（清明）にさせるゆえに‘清明にさせる者（pasādetā）’である。“彼は世尊である（so hi bhagavā）”という文において、“hi”の語は直前に述べられた意味の理由を示す不変化詞である。

Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne nauppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā. Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramīñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā. Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavatā vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti. Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya kathābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā. Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva. Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attano uppāditassa ariyamaggassa ñātā. Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo. Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo. Atha vā abhisambodhipaṭipatti maggaññū, paccekabodhipaṭipatti maggavidū, sāvakabodhipaṭipatti maggakovido. Atha vā –

‘未生（みしょう）の道の生起者（uppādetā）’とは、自身の心相続において、かつて生じたことのない、六不共智（ろくふぐうち）の原因となる聖道を、菩提の樹の下で、世の利益のために自らの心相続に生起させた者のことである。‘未生（みしょう）の道の発生者（sañjanetā）’とは、化導されるべき者たちの心相続において、かつて発生したことのない、声聞波羅蜜智（しょうもんぱらみつち）の原因となる聖道を、初転法輪から今日に至るまで、化導されるべき者たちの心相続に発生させる者のことである。実に、声聞の弟子たちの心相続においても、世尊によって説かれた言葉によってのみ聖道が発生するがゆえに、世尊は‘発生者’と呼ばれるのである。‘未説（みせつ）の道の解説者（akkhātā）’とは、八つの法を備え、仏の境地を目指して誓願（本願）を立てた菩薩たちに対し、仏の境地への授記（預言）を与え、かつて説かれたことのない波羅蜜の道を、“（汝は）仏となるであろう”という授記の言葉だけで、菩提の樹の下で生起すべき聖道の解説者となることである。この理趣は、辟支仏（びゃくしぶつ）への授記においても同様に得られる。‘道を知る者（maggaññū）’とは、省察（反照）によって、自らが生起させた聖道を知る者のことである。‘道を熟知する者（maggavidū）’とは、化導されるべき者たちの心相続に発生させるべき聖道に精通している者のことである。‘道に巧みな者（maggakovido）’とは、菩薩たちに解説すべき道において熟達している者のことである。あるいは、正覚の修行（道）を知る者が‘道を知る者’であり、辟支仏の修行を知る者が‘道を熟知する者’であり、声聞の修行を知る者が‘道に巧みな者’である。あるいは——

‘‘Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.409) –

“この道によって、かつて（諸仏は）渡られた。また（将来）渡るであろう。そして（現在）暴流を渡っている”という（相応部 5.409の）文によって——

Vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenettha yojanaṃ karonti[Pg.256]. Maggānugā ca panassāti bhagavato gatamaggānugāmino hutvā. Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto, etena ca bhagavatā magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti. Pana-saddo katatthe nipāto, tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti. Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchā sīlādiguṇena samannāgatā. Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.

——この文に従って、適宜、過去・未来・現在の諸仏・辟支仏・声聞たちの道に基づいて、また空（くう）・無相（むそう）・無願（むがん）の道に基づいて、また、頓悟者（とんごしゃ）・漸悟者（ぜんごしゃ）・導かれるべき者（ねいや）という三種の補特伽羅（ふどくがら）の道に基づいて、順次ここに結合（解釈）をなすべきである。‘道の随行者（maggānugā）’とは、世尊が行かれた道の追随者となった者たちのことである。ここで“ca（および）”の語は理由の意味の不変化詞であり、これによって世尊による道の生起等の徳の到達のための理由が説かれたことになる。“pana（また）”の語は、なされた行為（既成）の意味の不変化詞であり、それによって世尊によってなされた道の形成が説かれたことになる。‘後に備わった者’とは、先に行かれた世尊の後に、戒などの徳を備えた者たちのことである。このように長老は、“未生の道の生起者”等の語によって、世尊のすべての戒などの徳は、阿羅漢道にのみ依拠して現れたものであるがゆえに、阿羅漢道に依拠してその徳を語ったのである。

Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho. Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ nayana pariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditatādiatthena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto. Aviparītadhammo viya bhūtoti dhammabhūto. Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto. Yvāyaṃ dhammassa vacanato vattanato vā vattā. Nānappakārehi vacanato vattanato vā pavattā. Atthaṃ nīharitvā dassanato atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā. Lokuttarassa dhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca dhammesu issaroti dhammassāmī. Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.

‘知る者は知る（jānaṃ jānāti）’とは、知るべきことを知るということである。一切知智（いっさいちち）によって、智慧によって知られるべきものが何であれ存在するなら、その五つの知るべき領域（五既知路）のすべてを智慧によって知る、という意味である。‘見る者は見る（passaṃ passati）’とは、見られるべきものを見るということである。一切遍見（いっさいへんけん）によって、その知るべき領域を、あたかも肉眼で見ているかのように智慧の眼で見る、という意味である。あるいは、ある者が（物事を）逆さまに捉えて、知っていながら知らず、見ていながら見ていないのに対し、世尊はそうではない。世尊は、ありのままの状態（自性）を捉え、知るべきを知り、見るべきを見るのである。この世尊は、導き導導（どうどう）するという意味で‘眼となった者（cakkhubhūto）’である。知られたという意味で‘智となった者（ñāṇabhūto）’である。あるいは、誤りのない自性の意味で、あるいは教法（ pariyatti）を説くために、心で思索し言葉で発せられた法そのものであるがゆえに‘法となった者（dhammabhūto）’である。最勝という意味で‘梵となった者（brahmabhūto）’である。あるいは、眼のようになったゆえに‘眼となった者’であり、智のようになったゆえに‘智となった者’であり、誤りのない法のようになったゆえに‘法となった者’であり、梵（最高神）のようになったゆえに‘梵となった者’である。この方は、法の言葉によって、あるいは説くことによって“語る者（vattā）”であり、様々な方法で語ることによって“説く者（pavattā）”である。意味を引き出して示すことによって“意味を導き出す者（atthassa ninnetā）”である。不死（涅槃）へ到達するための修行を説くがゆえに、あるいは不死を明らかにするための法施によって不死へ到達させるがゆえに“不死を与える者（amatassa dātā）”である。出世間法を生起させた者であるがゆえに、また化導されるべき者に相応しく、意のままに出世間法を与えるがゆえに、諸法における主であり“法の主（dhammassāmī）”である。“如来（tathāgata）”の語は、先に述べた通りの意味である。

Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaguṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento ‘‘natthī’’tiādimāha. Evaṃbhūtassa hi [Pg.257] tassa bhagavato pāramitāpuññaphalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi. Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi. Ñāṇena pattattā aviditaṃ nāma natthi. Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi.

今、“知る者は知る”等の語によって述べられた徳を、一切知智（いっさいちち）として特別に示そうとして、一切知智を立証するために“……はない（natthī）”等の語を説かれた。このように（卓越した）存在であるその世尊には、波羅蜜の功徳の結果として完成した阿羅漢道智によって、あらゆる諸法において、習気（じけ）を伴う愚痴（迷い）が打ち破られている。ゆえに、迷いなくあらゆる諸法を知っているために、未知のものは存在しない。同様に、あらゆる諸法を眼で見るかのように智慧の眼で見たために、未見のものは存在しない。智によって到達したために、未識（みしき）のものは存在しない。迷いのない現証によって現証したために、未現証のものは存在しない。迷いのない智慧によって触れた（証得した）ために、智慧によって触れられていないものは存在しない。

Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā. Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho. Upādāyavacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti. ‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭiyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā. Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ. Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ. Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe. Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti. Jānitabbanti padaṃ neyyanti padassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.

“現在”とは、現在の時間または法のことである。“依って（upādāya）”とは、取り入れて、内に入れるという意味である。“依って”という言葉によってのみ、時間を超えた涅槃もまた把捉される。“過去”などの言葉は、“ない”などの言葉、あるいは“すべて”などの言葉と結びつけられる。“すべての法”とは、一切の有為法と無為法を網羅することである。“すべての様態において”とは、すべての法において個々の法が無常の様態などのすべての様態を網羅することである。“智の門において”とは、智に直面して。“現前（境域）に来る”とは、集まり至ることである。“知られるべき”という語は、“知られるべきもの（neyya）”という語の意味を解説するために述べられた。

Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho. Attatthoti attano attho. Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho. Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho. Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho. Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko. Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno. Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro. Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho. Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno. Apacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbato neyyo. Pacuravohārena vattabbo vacanamatteneva adhippāyassa nītattā nīto. Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo. Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nakkileso. Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno. Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho. Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā alaṅkaritvā vā visesena vā vattati.

“自利あるいは”などの“あるいは（vā）”という言葉は、併合（積集）の意味である。“自利”とは、自己の利益。“利他”とは、他者、すなわち三界（の衆生）の利益。“共利”とは、自己と他者の両方の利益が一度にあること。“現世の（利益）”とは、現世に結びついた、あるいは現世を目的とする利益。来世に結びついた、あるいは来世を目的とするものが“来世の（利益）”である。“明白な”などの中で、世俗（の表現）によって説かれるべき、安易に理解できるものが“明白な”ものである。世俗を超えて説かれるべき、空に関連した、理解しがたいものが“深遠な”ものである。出世間（の法）は、極めて隠されているため“隠密な”ものである。無常などは、（相続や集合などの）密な状態によって覆われているため“覆われた”ものである。稀な表現によって説かれるべき、字義通りに受け取らずに意図を導き出すべきものが“未了義（neyya）”である。一般的な表現によって説かれるべき、言葉そのものによって意図が導き出されているものが“了義（nīta）”である。極めて清浄な戒・定・慧の意味であり、部分的な（断）や抑圧（による断）によって過失を離れているため“過失のない”ものである。煩悩を根絶することによる聖道の意味が“煩悩のない”ものである。煩悩が静止していることによる聖果の意味が“清浄（vodāna）”である。有為法と無為法の中で最高の法であるため、涅槃が“第一義（paramattha）”である。“随転する”とは、仏智の対象であるために（仏智の）外にあるのではなく、仏智の内部に浸透して、あるいは遍く、あるいは荘厳して、あるいは殊勝に存在することである。

‘‘Sabbaṃ [Pg.258] kāyakamma’’ntiādīhi bhagavato ñāṇavisayataṃ dasseti. Ñāṇānuparivattīti ñāṇaṃ anuparivatti, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho. Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti. Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo ‘‘yāvataka’’ntiādimāha. Tattha jānitabbanti neyyaṃ. Neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ. Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi. Ñāṇapariyantikepi eseva nayo. Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyametvā dasseti. Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho. Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā.

“一切の身業”などの言葉によって、世尊の智の領域であることを示す。“智に随って転じる”とは、智に従って転じることであり、智を離れてはいないという意味である。“妨げられない”とは、無障礙であることを示す。再び、一切知性を比喩によって証明しようとして“……の限り”などと言った。その中で“知られるべきこと”とは、知解対象（neyya）である。知解対象の限り、すなわち知解対象の終焉がこれにあるから“知解対象を限界とするもの”である。しかし、一切知者でない者には、知解対象の終焉そのものがない。“智を限界とするもの”についても、この理屈が適用される。前の双論（yamaka）で述べられた意味そのものを、この双論によって区別して示し、第三の双論によって否定を通じて限定して示す。そしてここでは、知解対象が智の道であるため“所知の道（neyyapatha）”である。“互いに限界に留まるもの”とは、知解対象と智を（漏れなく）尽くして留まることから、互いの限界に留まる性質を持つものである。

Āvajjanapaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho. Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni. Āsayaṃ jānātīti ettha āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa santānassetaṃ adhivacanaṃ. Sattasantānaṃ anusenti anupavattentīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃva etaṃ adhivacanaṃ. Anusayaṃ jānātīti anusayakathā heṭṭhā vuttāyeva.

“注意（作意）に依存する”とは、意門の注意に依存しており、注意した直後に知るという意味である。“願望に依存する”とは、好みに依存しており、注意の直後に速行の智によって知るという意味である。他の二つの語は、これら二つの語の意味をそれぞれ順に明らかにするために述べられた。“意楽（āsaya）”を知るという点について、“意楽”とはそこに依止する（nissayanti）場所のことである。これは、邪見あるいは正見、欲あるいは出離などによって薫習された相続（santāna）の名称である。衆生の相続に随眠し、付き従って生じるものが“随眠（anusaya）”である。これは、勢力を得た欲貪などの名称である。“随眠を知る”については、随眠の解説はすでに以前に述べられた通りである。

Caritanti pubbe katakusalākusalakammaṃ. Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo. Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā. Appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā, te apparajakkhe. Mahārajakkheti ñāṇamaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā. Mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā, te mahārajakkhe. Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā. Mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā. Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā. Kucchitā garahitā asaddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā. Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti [Pg.259] sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Tabbiparītā duviññāpayā. Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca. Ariyāya jātiyā bhavanti jāyantīti bhabbā. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ. Bhavissanti jāyissanti vāti bhabbā, bhājanabhūtāti attho. Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā. Vuttapaṭipakkhā abhabbā.

“所行（carita）”とは、以前になされた善不善の業である。“信解（adhimutti）”とは、現在における善または不善への心の没入である。“塵の少ない者”とは、慧からなる眼において、貪欲などの塵が少ない者たちのことである。あるいは、貪欲などの塵が少ない者たちが“塵の少ない者”であり、それら塵の少ない者たちを（指す）。“塵の多い者”とは、智からなる眼において、貪欲などの塵が多い者たちのことである。あるいは、貪欲などの塵が多い者たちが“塵の多い者”であり、それら塵の多い者たちを（指す）。“鋭い根（器官）を持つ者、鈍い根を持つ者”について、信などの根が鋭い者が“利根の者”である。信などの根が鈍い者が“鈍根の者”である。“善い形態を持つ者、悪い形態を持つ者”について、信などの形態（部分）が優れた者が“善形相の者”である。不信などの形態（部分）が卑しく非難されるべき者が“悪形相の者”である。“教えやすい者、教えがたい者”について、説かれた理由を観察し、容易に理解させることができる者が“易解の者”である。その反対が“難解の者”である。“有縁の者と無縁の者（能成と不能成）”とは、相応しい者と相応しくない者のことである。聖なる生において成る（生じる）者が“有縁の者（bhabbā）”である。これは現在の近傍における現在形の表現である。あるいは、将来成るであろう、生じるであろう者が“有縁の者”であり、（法の）器となる者という意味である。聖道の通達にふさわしく、強力な機縁（依止）を備えた者が“有縁の者”である。述べられたことの反対が“無縁の者”である。

Satte pajānātīti rūpādike ārammaṇe lagge laggite satte pajānāti. Sadevako lokoti saha devehi sadevako. Saha mārena samārako. Saha brahmunā sabrahmako. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇī. Pajātattā pajā. Saha devamanussehi sadevamanussā. ‘‘Pajā’’ti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko. Dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

“衆生を熟知する”とは、色などの対象に執着し、縛られている衆生を熟知することである。“神々を含む世界”とは、神々（天人）と共にある世界のことである。魔羅と共にあるのが“魔羅を伴う（世界）”である。梵天と共にあるのが“梵天を伴う（世界）”である。沙門・バラモンと共にあるのが“沙門・バラモンを含む（世代）”である。生じられたものであるため“衆生（pajā）”という。神々と人間と共にあるのが“神々と人間を含む（衆生）”である。“衆生（pajā）”とは、衆生界（sattaloka）の別名である。その中で“神々を含む”という言葉によって五つの欲界天が把握され、“魔羅を伴う”という言葉によって第六の欲界天（他化自在天）が把握される。“梵天を伴う”という言葉によって梵身天などの梵天が把握される。“沙門・バラモンを含む”という言葉によって、教えに敵対する沙門・バラモン、および罪を静め罪を退けた（真の）沙門・バラモンが把握される。“衆生”という言葉によって衆生界が把握される。“神々と人間を含む”という言葉によって、世俗の神々と残りの人間が把握される。このように、ここでは三つの語によって器世界（器世間）が、二つの衆生の語によって衆生世界（衆生世間）が把捉されていると知るべきである。

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaraloko, sabrahmakaggahaṇena rūpāvacarabrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ sādheti. Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘samārako’’ti āha. Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati. Dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sabrahmako’’ti āha. Tato yesaṃ [Pg.260] siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi antobuddhañāṇe parivattantī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā’’ti āha.

別の解釈によれば、“天（sadevaka）を伴う”という言葉によって無色界が捉えられ、“魔（samāraka）を伴う”という言葉によって六欲界が、“梵天（sabrahmaka）を伴う”という言葉によって色界の梵天界が、そして“沙門・バラモン等を伴う”という言葉によって、四衆の分類に従い、世俗的な意味での天を伴う人間界、あるいは残りの一切の衆生界が捉えられている。また、ここでは“天を伴う”という言葉によって、至高の範囲において、一切の世間が仏智の内部で展開している状態であることを立証している。それゆえ、“魔は大きな威力を持ち、六欲界の主であり、自在天であるが、彼もまた仏智の内部で展開するのか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を打ち砕きつつ“魔を伴う”と述べた。“梵天は大きな威力を持ち、一本の指で一千の小世界に光を放つ。二本で……（中略）……十本の指で一万の小世界に光を放ち、無上の禅定の三昧の楽を経験しているが、彼もまた仏智の内部で展開するのか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を打ち砕きつつ“梵天を伴う”と述べた。さらに、“教えに敵対する多くの沙門やバラモンたちがいるが、彼らもまた仏智の内部で展開するのか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を打ち砕きつつ“沙門・バラモンを伴う衆生”と述べたのである。

Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsento ‘‘sadevamanussā’’ti āha. Ayamettha anusandhikkamo. Porāṇā panāhu ‘‘sadevakoti devatāhi saddhiṃ avasesaloko. Samārakoti mārena saddhiṃ avasesaloko. Sabrahmakoti brahmehi saddhiṃ avasesaloko. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ ‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā’ti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotī’’ti.

このように、優れた者たちが仏智の内部で展開している状態を明らかにした後、世俗的な意味での天や残りの人間を含め、至高の範囲によって、残りの衆生界が仏智の内部で展開している状態を明らかにするために、“天と人間”と述べた。これがここでの文脈の順序である。しかし、古徳たちは次のように述べている。“‘天を伴う’とは、天神たちと共に残された世間のことである。‘魔を伴う’とは、魔と共に残された世間のことである。‘梵天を伴う’とは、梵天たちと共に残された世間のことである。このように、三界に属するすべての衆生を三つの様態によって三つの箇所に投げ入れた後、再び二つの様態によって網羅するために、‘沙門・バラモンを伴う衆生、天と人間’と言われたのである。このように、五つの句によって、それぞれの様態で三界そのものが網羅されているのである”と。

Antamasoti uparimantena. Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti. Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ. Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ. Venateyyoti gottavasena. Padeseti ekadese. Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189). Aṭṭhakathāyañca (visuddhi. 1.171; paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.5) vuttaṃ –

“少なくとも（Antamasoti）”とは、上限をもってという意味である。“ティミ・ティミインガラ（Timitimiṅgala）”について、ここで“ティミ”とは一つの魚の種類の名であり、ティミを飲み込むことができ、それよりも巨大な身体を持つのが“ティミインガラ”という魚の種類の名である。さらにティミインガラさえも飲み込むことができ、五百由旬の身体を持つのが“ティミ・ティミインガラ”という魚の種類の名である。ここでは種類を指す言葉として単数形が用いられていると知るべきである。“金翅鳥、ヴェーナテーヤ（Garuḷaṃ venateyyanti）”について、ここで“ガルダ（Garuḷa）”とは種類による名称であり、“ヴェーナテーヤ（Venateyya）”とは氏族による名称である。“一部において（Padeseti）”とは、一部分においてという意味である。“サーリプッタと等しい（Sāriputtasamā）”とは、すべての仏たちの法将軍（法軍の総帥）である長老を指して述べられたものと知るべきである。実際、他の弟子たちの中に、智慧において法将軍の長老と等しい者は存在しない。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、大智慧ある者の第一は、すなわちこのサーリプッタである”（増支部 1.188-189）。また、アッタカター（清浄道論 1.171、無碍解道註 2.3.5）においても次のように述べられている。

‘‘Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe santi pāṇino;

Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti.

“世の拠り所（仏陀）を除いて、他に存在するいかなる生き物も、サーリプッタの智慧の十六分の一にも及ばない”と。

Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati. Abhibhavitvāti sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā, tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ abhibhavitvā tiṭṭhatīti attho.

“遍満して（Pharitvāti）”とは、仏智が一切の天や人間の智慧にまで及び、その場において彼らの智慧を覆い、遍満して存在することである。“圧倒して（Abhibhavitvāti）”とは、一切の天や人間の智慧をも超越して、彼らの対象とならないすべての知るべき事柄をも圧倒して存在するという意味である。

Paṭisambhidāyaṃ [Pg.261] (paṭi. ma. 3.5) pana ‘‘atighaṃsitvā’’ti pāṭho, ghaṃsitvā tuditvāti attho. Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā abhibhavitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Vo bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho. Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgataṃ. Diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni. Pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catupadampi pucchaṃ racayitvā tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Gūḷhāni ca paṭicchannāni ca atthajātānīti pāṭhaseso. Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā attanā abhisaṅkhataṃ pañhaṃ pucchantīti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti. Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti. Yathāha –

しかし、‘無碍解道’においては“擦り抜けて（atighaṃsitvāti）”という読みがあり、それは“擦り、突き刺して”という意味である。“それらの人々が……”等の記述によって、このように遍満し圧倒して存在する状態の目の前の証拠を示している。そこでの“賢者たち（paṇḍitā）”とは、博識を備えた者たちのことである。“巧みな者（nipuṇā）”とは、繊細で細やかな知性（智慧）を持ち、細微な義理（意味の差異）を洞察する能力のある者たちのことである。“他説に精通した者（kataparappavādā）”とは、他教の説を理解しており、また他人と議論を交わした経験のある者たちのことである。“毛髪を射抜く者のような（vālavedhirūpā）”とは、毛髪を射抜く射手のような者たちのことである。“彼らは自らの智慧によって諸々の見解を打ち砕きながら歩んでいるかのようである”とは、毛髪を射抜く者が毛髪を射るように、他人の微細な見解の動きをも自らの智慧の動きによって打ち砕くかのように振る舞っているという意味である。あるいは、“糞便となった（gūthagataṃ）”や“尿となった（muttagataṃ）”等の表現（増支部 9.11）のように、智慧そのものが“智慧（paññāgata）”であり、見解そのものが“見解（diṭṭhigata）”である。“問いを構成し、構成して（pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā）”とは、二句、三句、四句からなる問いを作成することであり、それらの問いが非常に多いために、すべてを総括する意味で二度述べられている。“隠された、覆われた意義の数々を”という言葉が後に続く。それらの（仏陀の）そのように（問いを）制御する様子を見て、自らが構成した問いを尋ねるのである。このように世尊によって意図されているために、“問いを尋ねる”とされる。しかし、他の人々に対しては、問いを尋ねる機会さえ与えず、世尊は近づいてくる者たちに法を説かれるのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma, evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti, aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).

“彼らは問いを準備する。‘我々はこの問いを持って沙門ゴータマのもとへ行き、尋ねよう。もし沙門ゴータマがこのように問われて、このように答えたならば、我々は彼に論難を浴びせよう。また、もし彼がこのように問われて、このように答えたならば、その場合も我々は彼に論難を浴びせよう’と。彼らは‘沙門ゴータマがどこそこの村や町に到着した’と聞くと、彼らは沙門ゴータマのいる所へ赴く。すると沙門ゴータマは、法に関する話によって（彼らに）示し、教導し、奮起させ、喜ばせる。彼らは沙門ゴータマによって法に関する話で示され、教導され、奮起させられ、喜ばされると、もはや沙門ゴータマに問いを尋ねることさえせず、ましてどうして論難を浴びせることができようか。むしろ、もっぱら沙門ゴータマの弟子となるのである”（中部 1.289）。

Kasmā pañhe na pucchantīti ce? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva [Pg.262] ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe, pade, akkhare ettakāti; imaṃ pañhaṃ pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti; iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā dasseti. Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā. Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

“なぜ質問をしないのか”といえば、世尊は大衆の中で法を説く際、大衆の意向を観察される。そして、“これらの賢者たちは、隠された秘密の問いを、核心（精髄）として携えてやって来た”とご覧になる。世尊は、彼らが尋ねるまでもなく、“問いを立てることにはこれほどの過失があり、回答することにはこれほどの過失があり、意味、文句、文字においてはこれほどの過失がある。この問いを尋ねる者はこのように問うべきであり、回答する者はこのように答えるべきである”と（知っておられる）。このように、核心として携えられた問いを、説法の合間に挿入して示されるのである。それらの賢者たちは、“我々がこれらの問いを尋ねなかったのは、なんと幸いなことか。もし我々が尋ねていたなら、沙門ゴータマは我々を拠り所のない状態にして投げ出した（論破した）ことであろう”と満足するのである。

Api ca buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti. Mettāpharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati. Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā, amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva pañhe na pucchantīti.

また、諸仏は法を説くとき、慈しみをもって大衆に満たされる。慈しみが満たされることで、十力尊（仏）に対して人々の心は澄み渡る。諸仏は最高の容姿を具え、円満な姿をし、甘美な声、柔軟な舌、整った歯列を持ち、あたかも不死（甘露）を心に注ぐかのように法を説かれる。そこでは、慈しみが満たされることで心が澄んだ人々は、次のように思うのである。“このような真実の言葉、虚偽のない言葉、解脱へと導く言葉を語る世尊に対して、反論の立場をとることはできない”と。このように、自分自身の清らかな（信仰の）状態ゆえに、問いを尋ねないのである。

Kathitā vissajjitā vāti ‘‘evaṃ tumhe pucchathā’’ti apucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti. Yathā ca te vissajjetabbā, tathā vissajjitā eva honti. Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hontīti evaṃ sahetukaṃ katvā vissajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavissajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pakkhittakā sampajjanti; sāvakā vā sampajjanti, upāsakā vāti attho; sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti, upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti. Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā. Atirocatīti ativiya jotati pakāsati. Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho. Iti-saddo kāraṇattho, iminā kāraṇenāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

“説かれた、あるいは答えられた”とは、“このように汝らは問いなさい”と、問われていない問いを口にすることによって、それらの問いは世尊によって既に説かれたことになる。そして、それらがどのように答えられるべきかという点において、既に答えられたのである。“理由が示された”とは、この理由によって、この原因によってこのようになる、というように、原因を伴うものとして答えることによって、それらの問いは世尊によって理由が示されたものとなる。“（世尊の）近くに寄せられた者たち”とは、刹帝利（クシャトリヤ）の賢者たちが、世尊の回答によって、世尊の近くに置かれた者、あるいは引き入れられた者となること。すなわち、弟子となり、あるいは在家信者（ウパーサカ）となるという意味である。弟子の徳、あるいは在家信者の徳を成就するという意味である。“さて（atha）”とは、直後の意味であり、彼らが帰依した直後であるという意味である。“そこにおいて（tattha）”とは、その場所、あるいはその箇所において。“ひときわ輝く（atirocati）”とは、非常に光り輝き、明らかになること。“いわゆる智慧によって（yadidaṃ paññāyā）”とは、この世尊の智慧によって、世尊こそがひときわ輝くという意味である。“iti”という語は原因の意味であり、この理由によって、という意味である。残りはすべての箇所において明白である。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

‘サッダンマパッジョーティカー’（正法照耀）、‘大義釈注釈’。

Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

“パスーラ・スッタ（パスーラ経）の釈”の解説、完。

9. Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā

9. “マーガンディヤ・スッタ（マーガンディヤ経）の釈”の解説。

70. Navame [Pg.263] māgaṇḍiyasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva ajapālanigrodhamūle nānārūpāni nimminitvā abhikāmaṃ āgataṃ māradhītaraṃ disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca chandamattampi methunasmiṃ nāhosi, kimevidaṃ imissā dārikāya muttakarīsapuṇṇaṃ rūpaṃ disvā bhavissati, sabbathā pādāpi naṃ samphusituṃ na icche, kutonena saṃvasitunti.

70. 第九の“マーガンディヤ・スッタの釈”の最初の詩句について。まず、アジャパーラ・ニグローダ（牧羊者の尼拘律樹）の根元において、種々の姿に変身して近づいてきたマーラの娘たちを見て、渇愛（タンハー）、不快（アラティ）、貪欲（ラーガ）についても、情交（メートゥナ）において微塵の欲求も生じなかった。ましてや、尿と糞に満ちたこの娘の姿を見て、どうして（欲情が）生じようか。いかなる意味でも、足ですらこれに触れることを望まない。どうしてこれと共寝することがあろうか。

Muttapuṇṇanti āhārautuvasena vatthipuṭantaraṃ pūretvā ṭhitamuttena pūritaṃ. Karīsapuṇṇanti pakkāsayasaṅkhāte heṭṭhānābhipiṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ antare ubbedhena aṭṭhaṅgulamatte antāvasāne ṭhitavaccena puṇṇaṃ. Semhapuṇṇanti udarapaṭale ṭhitaekapattappamāṇena semhena pūritaṃ. Ruhirapuṇṇanti yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantena vakkahadayayakanapapphāse temayamānena ṭhitena ekapattassa pūraṇamattena sannicitalohitasaṅkhātena ca kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca ṭhapetvā dhamanījālānusārena sabbaṃ upādiṇṇakasarīraṃ pharitvā ṭhitasaṃsaraṇalohitasaṅkhātena ca duvidhena ruhirena puṇṇaṃ.

“尿に満ちた”とは、食物と気候（時節）の力によって膀胱を満たして溜まっている尿で満たされていること。“糞に満ちた”とは、熟蔵（大腸）と呼ばれる、へその下、背骨の末端の間の、高さ八指ほどの腸の終端にある糞便で満たされていること。“粘液に満ちた”とは、腹膜にある一鉢分ほどの粘液で満たされていること。“血に満ちた”とは、肝臓の下部を満たし、心臓・腎臓・肺の上から少しずつ滴り落ちて、腎臓・心臓・肝臓・肺を湿らせて留まっている一鉢を満たすほどの蓄積された血液と、髪・毛・爪・歯の肉のない箇所および硬く乾燥した皮膚を除いて、血管網に従って、生命のある身体全体に浸透して留まっている循環血という、二種類の血で満たされていること。

Aṭṭhisaṅghātanti sakalasarīre heṭṭhā aṭṭhīnaṃ upariṭṭhitāni sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni, tehi aṭṭhīhi ghaṭitaṃ. Nhārusambandhanti sakalasarīre aṭṭhīni ābandhitvā ṭhitāni nava nhārusatāni, tehi nhārūhi sambandhaṃ ābandhaṃ. Rudhiramaṃsāvalepananti saṃsaraṇalohitena ca sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni anulimpetvā ṭhitena navamaṃsapesisatena ca anulittaṃ sarīraṃ. Cammavinaddhanti sakalasarīraṃ pariyonandhitvā pākaṭakilomakassa upari chaviyā heṭṭhā ṭhitaṃ cammaṃ, tena cammena vinaddhaṃ pariyonaddhaṃ. ‘‘Cammāvanaddha’’ntipi pāḷi. Chaviyā paṭicchannanti atisukhumachaviyā paṭicchannaṃ chādetvā ṭhitaṃ. Chiddāvachiddanti anekachiddaṃ. Uggharantanti akkhimukhādīhi uggharantaṃ. Paggharantanti adhobhāgena paggharantaṃ. Kimisaṅghanisevitanti sūcimukhādīhi nānāpāṇakulasamūhehi āsevitaṃ. Nānākalimalaparipūranti anekavidhehi asucikoṭṭhāsehi pūritaṃ.

“骨の集積”とは、全身において、下部の骨の上に配置された三百余りの骨、それらの骨によって結合されたもの。“腱による結合”とは、全身において骨を繋ぎ止めている九百の腱、それらの腱による結びつき。“血と肉の塗布”とは、循環血と、三百余りの骨を塗り固めている九百の肉の塊によって塗られた身体のこと。“皮で包まれた”とは、全身を覆い、目に見える胸膜の上、表皮の下にある皮、その皮によって包まれ、覆われたもの。“cammāvanaddhaṃ”という読み方もある。“表皮に隠された”とは、極めて微細な表皮によって隠され、覆われていること。“あちこちに穴のある”とは、多くの穴があること。“漏れ出す”とは、目や口などから漏れ出すこと。“滴り落ちる”とは、下部から滴り落ちること。“虫の群れが住み着いた”とは、針口虫などの様々な生物の集団によって住み着かれていること。“種々の汚れに満ちた”とは、多種多様な不浄な部位で満たされていること。

71. Tato [Pg.264] māgaṇḍiyo ‘‘pabbajitā nāma mānusake kāme pahāya dibbakāmatthāya pabbajanti, ayañca dibbepi kāme na icchati, idampi itthiratanaṃ, kā nu assa diṭṭhī’’ti pucchituṃ dutiyaṃ gāthamāha. Tattha etādisaṃ ce ratananti dibbitthiratanaṃ sandhāya bhaṇati. Nārinti attano dhītaraṃ sandhāya. Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitanti diṭṭhiñca sīlañca vatañca jīvitañca. Bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti attano bhavūpapattiṃ vā tuvaṃ kīdisaṃ vadesi.

71. その時、マーガンディヤは“出家者というものは、人間の欲を捨てて天上の欲のために出家するものであるが、この者は天上の欲さえも望まない。これもまた女性の宝（絶世の美女）であるのに。彼の見解（diṭṭhi）はいかなるものだろうか”と尋ねるために、第二の詩句を述べた。そこにおいて、“このような宝（ratanaṃ）であれば”とは、天上の女性の宝を指して言っている。“女性（nāriṃ）”とは、自分の娘を指している。“見解、戒、誓戒、生活”とは、見解と戒と誓戒と生活のこと。“どのような生への転生を説くのか”とは、あるいは汝はどのような自身の生への転生を説くのか、という意味である。

72. Ito parā dve gāthā vissajjanapucchānayena pavattattā pākaṭasambandhāyeva. Tāsu paṭhamagāthāya saṅkhepattho – tassa mayhaṃ māgaṇḍiya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammesu nicchinitvā ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 3.27, 301) evaṃ idaṃ vadāmīti samuggahītaṃ na hoti natthi na vijjati, kiṃ kāraṇā? Ahañhi passanto diṭṭhīsu ādīnavaṃ kañci diṭṭhiṃ aggahetvā saccāni pavicinanto ajjhattaṃ rāgādīnaṃ santibhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānameva addasanti.

72. これに続く二つの偈は、答えと問いの形式で説かれているため、その関連は明白である。そのうちの最初の偈の要約は次の通りである。“マーガンディヤよ、私には、六十二の見解という諸法において、‘これのみが真理であり、他は虚妄である’と断定して、このように‘これを説く’と執着されたものはない。存在しない。見当たらない。なぜなら、私は諸々の見解において過失を見ているがゆえに、いかなる見解も把持することなく、諸々の真理を詳しく吟味しつつ、内なる貪欲などの静止の状態によって、内なる静止（内寂）と呼ばれる涅槃そのものを見たからである”。

Ādīnavanti upaddavaṃ. Sadukkhanti kāyikadukkhena sadukkhaṃ. Savighātanti cetasikadukkhena sahitaṃ. Saupāyāsanti upāyāsasahitaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭassa abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato sambujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya. Ettha pana ‘‘nibbidāyā’’ti vipassanā. ‘‘Virāgāyā’’ti maggo. ‘‘Nirodhāya upasamāyā’’ti nibbānaṃ. ‘‘Abhiññāya sambodhāyā’’ti maggo. ‘‘Nibbānāyā’’ti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva.

“過失（ādīnava）”とは、災い（upaddava）のことである。“苦を伴う（sadakkha）”とは、身体的な苦しみによる苦を伴うことである。“悩乱を伴う（savighāta）”とは、精神的な苦しみを伴うことである。“絶望を伴う（saupāyāsa）”とは、絶望（upāyāsa）を伴うことである。“熱悩を伴う（sapariḷāha）”とは、苦悩（daratha）を伴うことである。“厭離のためならず（na nibbidāya）”とは、輪廻（vaṭṭa）において厭い離れるためではないということである。“離欲のためならず（na virāgāya）”とは、輪廻において離欲するためではない。“滅尽のためならず（na nirodhāya）”とは、輪廻の滅尽のためではない。“静止のためならず（na upasamāya）”とは、輪廻の静止のためではない。“直知のためならず（na abhiññāya）”とは、輪廻を遍知するためではない。“等覚のためならず（na sambodhāya）”とは、煩悩の眠りから覚めることによって輪廻から目覚めるためではない。“涅槃のためならず（na nibbānāya）”とは、不死の涅槃のためではない。ここで、“厭離のために”とはヴィパッサナー（観）のことである。“離欲のために”とは道（magga）のことである。“滅尽のために、静止のために”とは涅槃のことである。“直知のために、等覚のために”とは道のことである。“涅槃のために”とは涅槃そのもののことである。このように、ある箇所ではヴィパッサナーが、三つの箇所では道が、三つの箇所では涅槃が説かれているという、この規定の解説（vavatthānakathā）を理解すべきである。しかし、別の方法（pariyāya）によれば、これらすべては道の異名でもあり、涅槃の異名でもある。

Ajjhattaṃ rāgassa santinti ajjhattarāgassa santabhāvena nibbutabhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānaṃ olokesiṃ. Dosassa santintiādīsupi eseva nayo. Pacinanti niddesassa uddesapadaṃ. Vicinantoti saccāni vaḍḍhento vibhāvento. Pavicinantoti tāneva paccekaṃ vibhāvento. Keci [Pg.265] ‘‘gavesanto’’ti vaṇṇayanti. Adassanti olokesiṃ. Adakkhinti vinivijjhiṃ. Aphassinti paññāya phusiṃ. Paṭivijjhinti ñāṇena paccakkhaṃ akāsiṃ.

“内に、貪欲の静止を（Ajjhattaṃ rāgassa santi）”とは、内なる貪欲が静まった状態、すなわち滅した状態によって、内なる静止（内寂）と呼ばれる涅槃を観察したということである。“瞋恚の静止”などの語においても、これと同じ方法である。“Pacina（選び取る）”とは、解説（niddesa）における提示の語（uddesapada）である。“選びつつ（vicinanto）”とは、諸々の真理を増大させ、明らかにすることである。“詳しく選びつつ（pavicinanto）”とは、それら（真理）を一つ一つ明らかにすることである。ある人々は“探し求めつつ（gavesanto）”と注釈している。“見た（addasaṃ）”とは、観察したということである。“見た（adakkhiṃ）”とは、貫き通したということである。“触れた（aphassiṃ）”とは、智慧によって触れたということである。“証得した（paṭivijjhiṃ）”とは、智慧によって現証したということである。

73. Dutiyagāthāya saṅkhepattho – yānimāni diṭṭhigatāni tehi tehi sattehi vinicchinitvā gahitattā ‘‘vinicchayā’’ti ca attano paccayehi abhisaṅkhatabhāvādinā nayena ‘‘pakappitānī’’ti ca vuccanti, te ve munī diṭṭhigatadhamme aggahetvā ajjhattasantīti yametamatthaṃ brūsi, ācikkha me, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ kathaṃ pakāsitaṃ dhīrehīti vadati.

73. 第二の偈の要約は次の通りである。“これらの見解（diṭṭhigata）は、それぞれの衆生によって断定され把握されているがゆえに‘断定（vinicchaya）’と呼ばれ、また自らの条件（paccaya）によって形成された状態などであるという理趣によって‘構想されたもの（pakappita）’と呼ばれる。それら見解という諸法を把握せずに、聖者（牟尼）が‘内なる静止（内寂）’であると言われるその意味を、私に教えてください。賢者たちによって、それはどのように告げられ、賢者たちによってどのように説示されたのですか”と（マーガンディヤは）述べている。

Imissā gāthāya niddeso uttānattho ṭhapetvā paramatthapadaṃ. Tattha yaṃ paramatthanti yaṃ uttamaṃ nibbānaṃ.

この偈の解説は、至高の目的（paramattha）という語を除いては、明白な意味である。そのうち、“至高の目的であるもの（yaṃ paramatthaṃ）”とは、至高なる涅槃のことである。

74. Athassa bhagavā yathā yena upāyena taṃ padaṃ dhīrehi pakāsitaṃ, taṃ upāyaṃ sapaṭipakkhaṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha. Tattha na diṭṭhiyātiādīhi diṭṭhisutiaṭṭhasamāpattiñāṇabāhirasīlabbatāni paṭikkhipati. ‘‘Suddhimāhā’’ti ettha vuttaṃ āha-saddaṃ sabbattha nakārena saddhiṃ yojetvā purimapadattayaṃ netvā ‘‘diṭṭhiyā suddhiṃ nāha na kathemī’’ti evamattho veditabbo. Yathā cettha, evaṃ uttarapadesupi. Tattha ca adiṭṭhiyā nāhāti dasavatthukaṃ sammādiṭṭhiṃ vinā na kathemi. Tathā assutiyāti navaṅgaṃ savanaṃ vinā. Añāṇāti kammassakatasaccānulomikañāṇaṃ vinā. Asīlatāti pātimokkhasaṃvaraṃ vinā. Abbatāti dhutaṅgavataṃ vinā. Nopi tenāti tesu ekamekena diṭṭhiādimattenāpi na kathemīti evamattho veditabbo. Ete ca nissajja anuggahāyāti ete ca purimadiṭṭhiādibhede kaṇhapakkhike dhamme samugghātakaraṇena nissajja, pacchime adiṭṭhiādibhede sukkapakkhikepi atammayatāpajjanena anuggahāya. Santo anissāya bhavaṃ na jappeti imāya paṭipattiyā rāgādivūpasamena santo cakkhādīsu kañci dhammaṃ anissāya ekampi bhavaṃ na jappe, apihetuṃ apatthetuṃ samattho siyā, ayamassa ajjhattasantīti adhippāyo.

74. そこで世尊は、どのように、いかなる手段によってその境地が賢者たちによって説示されたか、その手段を対立するもの（反対側）と共に示しながら、“見解によらず（na diṭṭhiyā）”という偈を説かれた。そのうち、“見解によらず”などの語によって、見解（diṭṭhi）、伝承（suti）、八等至の知（ñāṇa）、外道の戒（sīla）と禁制（vatta）を否定されている。“清浄を説く（suddhimāha）”という箇所で述べられている“説く（āha）”という語を、すべての箇所の“不（na）”という語と結びつけて、前の三つの語に適用し、“見解による清浄を私は説かない、語らない”と、このように意味を理解すべきである。ここがそうであるように、後の句においても同様である。そして、そこでの“見解なきによらず（adiṭṭhiyā nāha）”とは、十事の正見（十善業道などの世間的正見）なしには説かないということである。同様に“伝承なきによらず（assutiyā）”とは、九分教の聴聞なしには（説かない）。“知なきによらず（añāṇā）”とは、業自性智や真理に随順する知なしには。“無戒によらず（asīlatā）”とは、別解脱律儀の戒なしには。“無禁制によらず（abbatā）”とは、頭陀行の禁制なしには。“それによってでもなく（nopi tena）”とは、それら見解などのうちのどれか一つだけでも（清浄を）説かない、という意味に理解すべきである。“これらを捨てて、執着することなく（ete ca nissajja anuggahāya）”とは、これら前述の見解などの分類に属する黒い側（悪）の諸法を根絶することによって捨て、後述の見解なきなどの分類に属する白い側（善）の法においても、“不彼性（atammayatā、それになりきらないこと、執着しないこと）”に達することによって執着しないことである。“静止した者は、依存することなく、存在を渇望しない”とは、この実践によって貪欲などが静まった聖者は、眼などのいかなる法にも依存せず、一つの存在（生存）をも渇望せず、求めず、願わないことができる、これが彼の“内なる静止（内寂）”である、というのが意図である。

Savanampi icchitabbanti suttādivasena suṇanampi ākaṅkhitabbaṃ. Sambhārā ime dhammāti sammādiṭṭhiādikā ime dhammā upakāraṭṭhena sambhārā honti[Pg.266]. Kaṇhapakkhikānanti akusalapakkhe bhavānaṃ. Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti sammā hananato samucchedato pahānaṃ ākaṅkhitabbaṃ. Tedhātukesu kusalesu dhammesūti kāmarūpārūpasaṅkhātesu tebhūmakesu kosallasambhūtesu. Atammayatāti nittaṇhabhāvo.

“聞くこともまた望まれるべきである”とは、経（スッタ）などによる聴聞もまた望まれるべきであるということである。“これらの法は資糧（sambhāra）である”とは、正見などのこれらの諸法が、助けとなるという意味において資糧となるということである。“黒い側の（kaṇhapakkhikānaṃ）”とは、不善の側に属する（法）のことである。“根絶による放棄が望まれるべきである”とは、正しく滅ぼすこと、すなわち断絶することによる放棄が望まれるべきであるということである。“三界における善なる諸法において”とは、欲界・色界・無色界という三つの階梯に属する、巧みな智慧から生じた諸法においてである。“不彼性（atammayatā）”とは、渇愛のない状態のことである。

75. Evaṃ vutte vacanatthaṃ asallakkhento māgaṇḍiyo ‘‘no ce kirā’’ti gāthamāha. Tattha diṭṭhādīni vuttanayāneva. Kaṇhapakkhikāniyeva pana sandhāya ubhayatrāpi āha. Āha-saddaṃ pana ‘‘no ce’’ti saddena yojetvā no ce kira āha no ce kira kathesīti evaṃ attho daṭṭhabbo. Momūhanti atimūḷhaṃ, mohanaṃ vā. Paccentīti jānanti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

75. このように言われたとき、言葉の意味を理解しなかったマーガンディヤは、“もし実に……ないならば（no ce kirā）”という偈を説いた。そこでの“見解”などの語は、前述の通りである。しかし、ここでは両方の箇所において、黒い側（不善）のものだけを指して述べている。“説く（āha）”という語を“もし……ないならば（no ce）”という語と結びつけて、“もし実に（清浄を）説かないならば、語らないならば”と、このように意味を解釈すべきである。“愚かな（momūha）”とは、甚だしく迷っていること、あるいは惑わされていることである。“認めている（paccenti）”とは、知っているということである。この偈の解説も明白である。

76. Athassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ nissāya pucchaṃ paṭikkhipanto ‘‘diṭṭhiñca nissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tvaṃ māgaṇḍiya diṭṭhiṃ nissāya punappunaṃ pucchamāno yāni te diṭṭhigatāni samuggahitāni, tesveva samuggahītesu pamohaṃ āgato tvaṃ ito ca mayā vuttaajjhattasantito paṭipattito dhammadesanato vā aṇumpi yuttasaññaṃ na passasi, tena kāraṇena tvaṃ imaṃ dhammaṃ momūhato passasīti.

76. そこで世尊は、彼が見解に依存して問うていることを拒みつつ、“見解に依存して（diṭṭhiñca nissāyā）”という偈を説かれた。その意味は次の通りである。“マーガンディヤよ、あなたが見解に依存して繰り返し問いを立てているのは、あなたが執着しているそれら諸々の見解において、まさにそれら執着されたものの中で困惑に陥っているからである。あなたは、私が説いたこの‘内なる静止（内寂）’や実践、あるいは法話について、微塵も適切な認識を持っていない。その理由ゆえに、あなたは、この法を愚かなものとして見ているのである”。

Lagganaṃ nissāya laggananti diṭṭhilagganaṃ allīyitvā diṭṭhilagganaṃ. Bandhananti diṭṭhibandhanaṃ. Palibodhanti diṭṭhipalibodhaṃ.

“執着に依存して執着することを（Lagganaṃ nissāya laggananti）”とは、見解への執着に執着して、見解への執着を。“束縛（bandhana）”とは、見解という束縛を。“妨げ（palibodha）”とは、見解という妨げを（意味する）。

Andhakāraṃ pakkhandosīti bahalandhakāraṃ paviṭṭhosi. Yuttasaññanti samaṇadhamme yuttasaññaṃ. Pattasaññanti samaṇadhamme paṭiladdhasaññaṃ. Lagganasaññanti sañjānitasaññaṃ. Kāraṇasaññanti hetusaññaṃ. Ṭhānasaññanti kāraṇasaññaṃ. Na paṭilabhasīti na vindasi. Kuto ñāṇanti maggañāṇaṃ pana kena kāraṇena labhissasi. Aniccaṃ vāti hutvā abhāvaṭṭhena pañcakkhandhā aniccaṃ. Aniccasaññānulomaṃ vāti ‘‘pañcakkhandhā aniccā’’ti uppannā saññā aniccasaññā, tāya saññāya anulomaṃ appaṭikkūlaṃ aniccasaññānulomaṃ. Kiṃ taṃ? Vipassanāñāṇaṃ. Dvinnaṃ vipassanāñāṇānaṃ dukkhānattasaññānulomānampi eseva nayo.

“闇に飛び込んだ”とは、深い闇に入ったという意味である。“適した想”とは、沙門の法において適した想である。“得た想”とは、沙門の法において得られた想である。“執着した想”とは、認識された想である。“原因の想”とは、因の想である。“場所の想”とは、原因の想である。“得られない”とは、見出さないという意味である。“どこに智があるか”とは、道智をどのような理由で得るのか、ということである。“無常であるか”とは、生じては滅するという意味で五蘊は無常であるということである。“無常の想に随順するか”とは、“五蘊は無常である”と生じた想が無常の想であり、その想に随順し、逆らわないことが無常の想への随順である。それは何か。観の智である。苦と無我の想に随順する二つの観の智についても、これと同じ方法である。

77. Evaṃ samuggahitesu pamohena māgaṇḍiyassa vivādāpattiṃ dassetvā idāni tesu aññesu ca dhammesu vigatappamohassa attano nibbivādataṃ [Pg.267] dassento ‘‘samo visesī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo evaṃ tidhā mānena vā diṭṭhiyā vā puggalena vā maññati, so tena mānena tāya vā diṭṭhiyā tena vā puggalena vivadeyya. Yo pana amhādiso imāsu tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti, na ca hīnoti pāṭhaseso. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

77. このように、愚痴によって執着している者たちに関して、マーガンディヤの論争の過ちを示した後、今度はそれらや他の諸法において愚痴を離れた自分自身の無論争性を示すために、“等しい、優れている”という偈を説いた。その意味は次の通りである。このように三通りに、慢あるいは見あるいは個人によって思いなす者は、その慢や見や個人によって論争するだろう。しかし、我々のようにこれら三つの様態において揺らぐことのない者には、“等しい”とか“優れている”という思いはなく、“劣っている”ということもない（これが経文の残りの部分である）。この偈の解説も明快である。

78. Kiñca bhiyyo – ‘‘saccanti so’’ti gāthā. Tassattho – so evarūpo pahīnamānadiṭṭhiko ‘‘mādiso ‘bāhitapāpattā’dinā nayena brāhmaṇo, idameva sacca’’nti kiṃ vadeyya kiṃ vatthuṃ bhaṇeyya, kena vā kāraṇena bhaṇeyya, ‘‘mayhaṃ saccaṃ, tuyhaṃ musā’’ti vā kena mānena diṭṭhiyā puggalena vā vivadeyya. Yasmiṃ mādise khīṇāsave ‘‘sadisohamasmī’’ti pavattiyā samaṃ vā, itaradvayabhāvena pavattiyā visamaṃ vā maññitaṃ natthi, samānādīsu kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya paṭipphareyyāti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

78. さらに、“彼は真理であると”という偈がある。その意味は次の通りである。慢と見を捨てたそのような聖者は、“私のような者は‘悪を排したゆえに’等の理由でバラモンであり、これこそが真理である”と、何を語り、どのような対象を説き、あるいはどのような理由で説くというのか。“私の言うことは真実であり、あなたの言うことは偽りである”と、どのような慢や見や個人によって論争するというのか。私のような漏尽者において、“私は等しい”というあり方による“等しい”という思いや、他の二つのあり方による“等しくない”という思いが存在しないのに、等しい者たち等に関して、どうして議論を交わし、反論し合うことがあろうか。この偈の解説も明快である。

79. Nanu ekaṃseneva evarūpo puggalo? ‘‘Okaṃ pahāyā’’ti gāthā. Tattha okaṃ pahāyāti rūpadhātvādiviññāṇassokāsaṃ tatra chandarāgappahānena chaḍḍetvā. Aniketasārīti rūpanimittaniketādīni taṇhāvasena asaranto. Gāme akubbaṃ muni santhavānīti gāme gihisanthavāni akaronto. Kāmehi rittoti kāmesu chandarāgābhāvena sabbakāmehi puthubhūto. Apurakkharānoti āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento. Kathaṃ na viggayha janena kayirāti janena saddhiṃ viggāhikakathaṃ na katheyya.

79. まさに、そのような人は決定的に執着を離れているのではないか。“住処を捨てて”という偈がある。そこで、“住処を捨てて”とは、色界などの識の場所を、そこにおける欲貪を捨てることによって投げ打つことである。“家なきを歩む”とは、色の姿という住処などを、渇愛の力によって住まないことである。“村において、聖者は親交を結ばず”とは、村において在家の者たちとの親交を結ばないことである。“諸々の欲を離れ”とは、諸々の欲における欲貪がないために、すべての欲から離れていることである。“将来を期待せず”とは、未来の自己生存を再生産しないことである。“どうして人々と論争することなどあろうか”とは、人々と共に論争の言葉を語らないことである。

Hāliddakānīti evaṃnāmako gahapati. Yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha mahākaccāno, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena mahākaccāno devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena [Pg.268] mahākaccāno upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ mahākaccānassa samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

“ハーリッダカーニ”とは、そのような名前の居士である。“尊者大カッチャーナがおられる所へ近づいた”の“どこ”とは、場所に用いられる具格である。したがって、“大カッチャーナがおられる場所に、そこへ近づいた”と、ここではその意味を理解すべきである。あるいは、どのような理由で大カッチャーナは神々や人々に近づかれるべきなのか、その理由によって近づいた、とここではその意味を理解すべきである。では、どのような理由で大カッチャーナは近づかれるべきなのか。それは、様々な種類の優れた徳の獲得を目的としてであり、それは、甘い果実を享受することを目的に鳥の群れが常に実を結んでいる大樹に近づくようなものである。“近づいた”とは、“行った”と言われている。“近づいてから”とは、近づくことの完了を示している。あるいは、このように行って、そこからさらに近い場所、すなわち大カッチャーナの傍らと言われる所へ行った、とも言われている。

Abhivādetvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Idāni yenatthena mahākaccānassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.7) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, evaṃ nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti nisajjaṃ kappesi. Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca gahapati tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

“礼拝して”とは、五体投地によって敬意を表してということである。さて、どのような目的で大カッチャーナへの仕えに来たのか、それを尋ねたいと思い、十の爪を合わせた輝かしい合掌を頭に置いて、傍らに座った。“傍らに”とは、“月と太陽が不規則に巡る”などの例のように、状態を示す中性名詞の副詞的用法である。したがって、座った状態が“傍らに座った”となるように座った、とここではその意味を理解すべきである。あるいは、これは場所に用いられる対格である。“座った”とは、着座したということである。賢明な神々や人間は、尊敬すべき人のもとに近づいたとき、座り方を心得ているので、傍らに座るものである。この居士もその一人であったため、傍らに座ったのである。

Kathaṃ nisinno ca pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ? Atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

では、どのように座ったのが“傍らに座った”ことになるのか。それは六つの座り方の過ちを避けて座ることである。すなわち、遠すぎること、近すぎること、風上に座ること、高い場所に座ること、真正面に座ること、真後ろに座ることである。遠くに座った場合、もし話をしたいなら、大声で話さなければならなくなるからである。近すぎる場所に座ると、体が触れ合ってしまう。風上に座ると、体臭で相手に不快感を与える。高い場所に座ると、不敬を示すことになる。真正面に座ると、もし相手を見たい場合、目と目が直接ぶつかるように見ることになる。真後ろに座ると、もし見たい場合、首を伸ばして見なければならなくなる。それゆえ、彼もこれら六つの座り方の過ちを避けて座ったのである。それゆえ、“傍らに座った”と言われる。

Etadavocāti etaṃ avoca. Vuttamidaṃ bhante kaccāna bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañheti aṭṭhakavaggiyamhi māgaṇḍiyapañho nāma atthi, tasmiṃ pañhe.

“このように言った”とは、これを言ったということである。“カッチャーナ尊者よ、世尊によってアッタカ・ヴァッガのマーガンディヤの問いにおいて、このように説かれました”とは、アッタカ・ヴァッガの中に“マーガンディヤの問い”という名の経があり、その問いにおいて説かれた、ということである。

Rūpadhātūti rūpakkhandho adhippeto. Rūpadhāturāgavinibandhanti rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Okasārīti gehasārī ālayasārī. Kasmā panettha ‘‘viññāṇadhātu kho gahapatī’’ti na vuttanti? Sammohavighātatthaṃ. ‘‘Oko’’ti hi atthato paccayo vuccati, purejātañca [Pg.269] kammaviññāṇaṃ pacchājātassa kammaviññāṇassapi vipākaviññāṇassapi, vipākaviññāṇañca vipākaviññāṇassapi kammaviññāṇassapi paccayo hoti, tasmā ‘‘kataraṃ nu kho idha viññāṇa’’nti sammoho bhaveyya. Tassa vighātatthaṃ taṃ aggahetvā asambhinnāva desanā katāti. Apica vipākaārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyoti vuttāti tā dassetumpi idha viññāṇaṃ na gahitaṃ.

“色界”とは色蘊を意味する。“色界の欲貪の束縛”とは、色界における貪欲によって束縛されていること。“識”とは業識のこと。“家を遊歩する者”とは、家屋を遊歩し、執着場所を遊歩する者のこと。なぜここでは“長者よ、識界も……”と言わなかったのか。それは混乱を避けるためである。“家（おこ）”とは、実質的には縁（条件）と言われ、前生の業識は後生の業識や異熟識の縁となり、また異熟識も異熟識や業識の縁となる。そのため、“ここでの識とは一体どれのことか”という混乱が生じる可能性がある。その混乱を避けるために、それを挙げずに、混同のない説法がなされたのである。また、異熟の対象としての四つの識住を説くために、それらを示すために、ここでは識は挙げられなかったのである。

Upayupādānāti taṇhūpayadiṭṭhūpayavasena dve upayā, kāmupādānādīni cattāri upādānāni ca. Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayāti akusalacittassa adhiṭṭhānabhūtā ceva abhinivesabhūtā ca anusayabhūtā ca. Tathāgatassāti sammāsambuddhassa. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ ete pahīnāva, satthu pana khīṇāsavabhāvo loke atipākaṭoti uparimakoṭiyā evaṃ vuttaṃ. Viññāṇadhātuyāti idha viññāṇaṃ kasmā gahitaṃ? Kilesappahānadassanatthaṃ. Kilesā hi na kevalaṃ catūsuyeva khandhesu pahīnā pahīyanti, pañcasupi pahīyantiyevāti kilesappahānadassanatthaṃ gahitaṃ. Evaṃ kho gahapati anokasārī hotīti evaṃ kammaviññāṇena okaṃ asarantena anokasārī nāma hoti.

“接近と執着”とは、渇愛による接近と見解による接近の二つの接近、および欲取などの四つの執着のこと。“心の安住・執着・随眠”とは、不善心の拠点となり、執着となり、随眠となるもののこと。“如来”とは、正自覚者のこと。すべての漏尽者においてこれらは断たれているが、師（如来）が漏尽者であることは世間に極めて明白であるため、最高の境地としてこのように説かれた。“識界”については、なぜここでは識が挙げられたのか。それは煩悩の断絶を示すためである。煩悩はただ四蘊においてのみ断たれるのではなく、五蘊すべてにおいて断たれるから、煩悩の断絶を示すために（識も）挙げられた。“長者よ、このように家を遊歩しない者となる”とは、このように業識によって家を遊歩しないことで、家を遊歩しない者と呼ばれるのである。

Rūpanimittaniketavisāravinibandhāti rūpameva kilesānaṃ paccayaṭṭhena nimittaṃ, ārammaṇakiriyasaṅkhātena nivāsaṭṭhena niketanti rūpanimittaniketaṃ. Visāro ca vinibandho ca visāravinibandhā. Ubhayenapi hi kilesānaṃ patthaṭabhāvo ca vinibandhanabhāvo ca vutto, rūpanimittanikete visāravinibandhāti rūpanimittaniketavisāravinibandhā, tasmā rūpanimittaniketamhi uppannena kilesavisārena ceva kilesavinibandhanena cāti attho. Niketasārīti vuccatīti ārammaṇakaraṇavasena nivāsaṭṭhānaṭṭhena niketasārīti vuccati. Pahīnāti te rūpanimittanikete kilesavisāravinibandhā pahīnā.

“色の相・住処・拡散・束縛”とは、色そのものが煩悩の縁となるという意味で“相”であり、対象としての活動という意味で“住処”であるから、“色の相・住処”という。“拡散”と“束縛”とは、拡散と束縛のこと。この両方によって、煩悩が広がる状態と束縛する状態が説かれている。“色の相・住処における拡散と束縛”であるから、色の相・住処において生じた煩悩の拡散と煩悩の束縛という意味である。“住処を遊歩する者と言われる”とは、対象とすることによって住処としての意味で“住処を遊歩する者”と言われる。“断ぜられた”とは、それら色の相・住処における煩悩の拡散と束縛が断ぜられたことである。

Kasmā panettha pañcakkhandhā ca ‘‘okā’’ti vuttā, cha ārammaṇāni ‘‘niketa’’nti? Chandarāgassa balavadubbalatāya. Samānepi hi etesaṃ ālayaṭṭhena visayabhāve okoti nippariyāyena suddhaṃ gehameva vuccati, niketanti [Pg.270] ‘‘ajja asukaṭṭhāne kīḷissāmā’’ti katasaṅketānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ uyyānādi. Tattha yathā puttadāradhanadhaññapuṇṇagehe chandarāgo balavā hoti, evaṃ ajjhattikesu khandhesu. Yathā pana uyyānaṭṭhānādīsu tato dubbalataro hoti, evaṃ bāhiresu chasu ārammaṇesūti chandarāgassa balavadubbalatāya evaṃ desanā katāti veditabbā.

なぜここでは五蘊が“家”と言われ、六つの対象が“住処”と言われたのか。それは欲貪の強弱による。それらが執着の場所として対象であることは同じであるが、“家”とは比喩ではなく純粋に家屋そのものを指し、“住処”とは“今日、あそこで遊ぼう”と約束した滞在場所、例えば庭園などのことである。そこで、妻子や財産や穀物に満ちた家において欲貪が強いように、内なる五蘊においても欲貪は強い。しかし、庭園などにおいてそれよりも欲貪が弱いように、外的な六つの対象においてもそうである。したがって、欲貪の強弱によってこのように説法がなされたと知るべきである。

Sukhitesu sukhitoti upaṭṭhākesu dhanadhaññalābhādivasena sukhitesu ‘‘idānāhaṃ manāpaṃ cīvaraṃ manāpaṃ bhojanaṃ labhissāmī’’ti gehassitasukhena sukhito hoti, tehi pattasampattiṃ attanā anubhavamāno viya carati. Dukkhitesu dukkhitoti tesaṃ kenacideva kāraṇena dukkhe uppanne sayaṃ dviguṇena dukkhena dukkhito hoti. Kiccakaraṇīyesūti kiccasaṅkhātesu karaṇīyesu. Voyogaṃ āpajjatīti upayogaṃ sayaṃ tesaṃ kiccānaṃ kattabbataṃ āpajjati.

“幸福な時に幸福である”とは、給仕者たちが財産や穀物の獲得などによって幸福な時、“今、私は好ましい衣や好ましい食べ物を得るだろう”と、家に依存した幸福によって幸福になり、彼らが得た繁栄を自分自身で享受しているかのように振る舞うこと。“苦難の時に苦難である”とは、彼らに何らかの理由で苦しみが生じた時、自ら二倍の苦しみをもって苦しむこと。“なすべき務めにおいて”とは、務めと言われるなすべきことにおいて。“没頭する”とは、自らそれらの務めの遂行に没頭することである。

Kāmesūti vatthukāmesu. Evaṃ kho gahapati kāmehi aritto hotīti evaṃ kilesakāmehi aritto hoti.

“諸々の欲において”とは、事物の欲（欲欲）において。“長者よ、このように諸々の欲を空じていない者となる”とは、このように煩悩欲を空じていない者のことである。

Anto kāmānaṃ bhāvena atuccho. Sukkapakkho tesaṃ abhāvena ritto tucchoti veditabbo.

欲の内部にある状態によって、空（から）ではない。清浄な側（善の側）は、それら（欲）がないことによって、空（から）であると知るべきである。

Purakkharānoti vaṭṭaṃ purato kurumāno. Evaṃrūpo siyantiādīsu dīgharassakāḷodātādīsu rūpesu evaṃrūpo nāma bhaveyyanti pattheti. Sukhādīsu vedanāsu evaṃvedano nāma. Nīlasaññādīsu saññāsu evaṃsañño nāma. Puññābhisaṅkhārādīsu saṅkhāresu evaṃsaṅkhāro nāma. Cakkhuviññāṇādīsu viññāṇesu evaṃviññāṇo nāma bhaveyyanti pattheti.

“重んずる者”とは、輪転を前に置く者。“このような色であれ”などにおける長短や黒白などの色において、“このような色の者になりたい”と願う。受などの幸福において、“このような受の者になりたい”。想において、“このような想の者になりたい”。行において、“このような行の者になりたい”。識において、“このような識の者になりたい”と願うことである。

Apurakkharānoti vaṭṭaṃ purato akurumāno. Sahitaṃ me, asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ, mayhaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ madhuraṃ madhurapānasadisaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīghena kālena paricitaṃ suppaguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma sabbaṃ khaṇena viparāvattaṃ nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ doso mayā āropito. Cara vādappamokkhāyāti taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uttaraṃ pariyesanto imassa vādassa mokkhāya cara āhiṇḍa. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayameva pahosi, idheva nibbeṭhehīti.

“重んじない者”とは、輪転を前に置かない者。“私の言葉は一貫しており、あなたの言葉は一貫していない”とは、あなたの言葉は一貫性がなく、バラバラである。私の言葉は一貫しており、密接で、甘露の飲み物のように甘美である。“あなたの習得したものは覆された”とは、あなたが長い時間をかけて習熟し精通してきたものが、私の主張によって一瞬ですべて覆され、退けられたこと。“あなたの主張に非が指摘された”とは、あなたの過ちが私によって指摘されたこと。“主張から解かれるために歩め”とは、あちこちの師のもとへ行って答えを求め、この主張（の論破）から逃れるために歩き回れ。“あるいは、もしできるなら、ここで解いてみよ”とは、もし自分自身でできるなら、今ここでその反論を解明せよ、ということである。

80. So [Pg.271] evarūpo ‘‘yehi vivitto’’ti gāthā. Tattha yehīti yehi diṭṭhigatādīhi. Vivitto vicareyyāti ritto careyya. Na tāni uggayha vadeyya nāgoti ‘‘āguṃ na karotī’’tiādinā (cūḷani. bhadrāvudhamāṇavapucchāniddesa 70; pārāyanānugītiniddesa 102) nayena nāgo tāni diṭṭhigatāni uggahetvā na careyya. Elambujanti elasaññite ambumhi jātaṃ kaṇṭakanāḷaṃ vārijaṃ, padumanti vuttaṃ hoti. Yathā jalena paṅkena canūpalittanti taṃ padumaṃ yathā jalena ca paṅkena ca anupalittaṃ hoti. Evaṃ muni santivādo agiddhoti evaṃ ajjhattasantivādo muni gedhābhāvena agiddho. Kāme ca loke ca anūpalittoti duvidhepi kāme apāyādike ca loke dvīhi silesehi anupalitto hoti.

80. “そのような者は‘それらから離れて’”という詩。そこで、“それらから”とは、それら見解の類から。“離れて遊歩せよ”とは、空じて（執着なく）歩むべきである。“それらを執して語るなかれ、龍（ナーガ）は”とは、“罪を犯さない”などの理（ことわり）によって、龍（聖者）はそれら見解を握りしめて歩むべきではない。“エラムブジャ”とは、エラムと呼ばれる水の中に生じた、棘のある茎を持つ水生植物、すなわち蓮のことである。“水や泥に汚されないように”とは、その蓮が水や泥によって汚されないようなものである。そのように、“平安を説く聖者（ムニ）は貪らない”とは、このように内なる平安を説く聖者は、貪欲がないために貪らない。“欲においても世界においても汚されない”とは、二種類の欲においても、地獄などの世界においても、二種類の付着（渇愛と見解）によって汚されないことである。

Āguṃ na karotīti akusalādidosaṃ na karoti. Na gacchatīti agativasena na gacchati. Nāgacchatīti pahīnakilese na upeti. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Te kilese na punetīti ye kilesā pahīnā, te kilese puna na eti. Na paccetīti paṭi na upeti. Na paccāgacchatīti puna na nivattati.

“罪を犯さない”とは、不善などの過失を犯さないことを意味します。“行かない”とは、四邪道（アガティ）の力によって行かないことです。“来ない”とは、断じられた煩悩へと近づかないことです。“悪しきものたち”とは、卑しいものたちのことです。“不善なるものたち”とは、巧みさの欠如から生じたものです。“それらの煩悩を再び得させない”とは、断じられたそれらの煩悩に、再び至ることがないということです。“戻らない”とは、再び（煩悩に）近づかないことです。“帰って来ない”とは、二度と引き返さないことです。

Kharadaṇḍoti kharapattadaṇḍo pharusadaṇḍo. Cattagedhoti vissaṭṭhagedho. Vantagedhoti vamitagedho. Muttagedhoti chinnabandhanagedho. Pahīnagedhoti pajahitagedho. Paṭinissaṭṭhagedhoti yathā na puna cittaṃ āruhati, evaṃ paṭivissajjitagedho. Upari vītarāgādīsupi eseva nayo. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

“険悪な杖”とは、険しい葉のような杖、粗暴な杖のことです。“貪欲を投げ捨てた”とは、貪欲を放擲したことです。“貪欲を吐き出した”とは、貪欲を吐き戻したことです。“貪欲から解き放たれた”とは、束縛としての貪欲を断ち切ったことです。“貪欲を断じた”とは、貪欲を捨て去ったことです。“貪欲を完全に譲り渡した”とは、再び心が（貪欲に）登らぬよう、そのように貪欲を完全に放棄したことです。それより先の“離欲した者”などについても、この方法が適用されます。これらすべては、執着していたものを放擲した状態の同義語です。

81. Kiñca bhiyyo – ‘‘na vedagū’’ti gāthā. Tattha na vedagū diṭṭhiyāyakoti catumaggavedagū mādiso diṭṭhiyāyako na hoti, diṭṭhiyā gacchanto vā, taṃ sārato paccento vā na hoti. Tattha vacanattho – yāyatīti yāyako. Karaṇavacanena diṭṭhiyā yāyatīti diṭṭhiyāyako. Upayogatthe sāmivacanenapi diṭṭhiyā yātītipi diṭṭhiyāyako. Na mutiyā sa mānametīti mutarūpādibhedāya mutiyāpi so mānaṃ na eti. Na hi tammayo soti taṇhādiṭṭhivasena tammayo hoti tapparāyaṇo, ayaṃ pana na tādiso. Na kammunā nopi sutena neyyoti puññābhisaṅkhārādinā kammunā vā, sutasuddhiādinā sutena vā [Pg.272] so netabbo na hoti. Anūpanīto sa nivesanesūti so dvinnampi upayānaṃ pahīnattā sabbesu taṇhādiṭṭhinivesanesu anupanīto.

81. さらに、加えて――“学究者（ヴェーダグー）ではない”という詩があります。そこにおいて“見解によって歩む者（学究者）ではない”とは、四聖道の学究者は、私（外道）のような“見解によって歩む者”ではなく、また見解によって行く者でも、それ（見解）を実体として受け入れる者でもないということです。その語義は次の通りです。歩む（yāyati）から、歩む者（yāyaka）と言います。具格の表現で“見解によって歩む”から“見解によって歩む者”です。対格の意味を持つ所有格の表現でも“見解へと行く”から“見解によって歩む者”と言われます。“認識によって、彼は慢心に至らない”とは、嗅覚・味覚・触覚の対象としての認識によっても、彼は慢心に至らないということです。“実に、彼はそれから成る（タンマヨ）のではない”とは、渇愛や見解の力によって“それから成る者”や“それに依存する者”になることを指しますが、彼はそのような者ではありません。“業によっても、聞いたこと（学習）によっても導かれない”とは、福徳の形成（福行）などの業によっても、あるいは聞くことによる清浄などの学習によっても、彼は導かれるべき者ではないということです。“住居（執着の対象）に導かれない”とは、彼が二つの執着（渇愛と見解）を断じているため、すべての渇愛と見解の住居（依止）において導かれることがないということです。

Mutarūpena vāti ettha mutarūpaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāni. Mānaṃ netīti asmimānaṃ na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti upagantvā na tiṭṭhati. Tammayoti tappakato.

“あるいは認識された形態によって”において、認識された形態（ムタルーパ）とは、香・味・触のことです。“慢心に至らない”とは、我慢（エゴイズム）に至らないことです。“近づかない”とは、そばに行かないことです。“接近しない”とは、近づいて留まらないことです。“それから成る（タンマヨ）”とは、それによって作られた者のことです。

82. Tassa ca evaṃvidhassa ‘‘saññāvirattassā’’ti gāthā. Tattha saññāvirattassāti nekkhammasaññāpubbaṅgamāya bhāvanāya pahīnakāmādisaññassa. Iminā padena ubhatobhāgavimutto samathayāniko adhippeto. Paññāvimuttassāti vipassanāpubbaṅgamāya bhāvanāya sabbakilesehi vimuttassa. Iminā sukkhavipassako adhippeto. Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi ye pana kāmasaññādikaṃ saññaṃ aggahesuṃ, te visesato gahaṭṭhā kāmādhikaraṇaṃ, ye ca diṭṭhiṃ aggahesuṃ, te visesato pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ ghaṭṭentā vicarantīti.

82. そのような者について、“認識から離れた者に”という詩があります。そこにおいて“認識から離れた者に”とは、出離の認識を先導とする修行によって、欲の認識などを断じた者のことです。この語によって、止行者（サマタ・ヤーニカ）である“両面解脱の者”が意図されています。“智慧によって解脱した者に”とは、観（ヴィパッサナー）を先導とする修行によって、すべての煩悩から解脱した者のことです。この語によって、“純観行者（スッカ・ヴィパッサカ）”が意図されています。“認識と見解を握持した者たちは、世の中で衝突しながら遍歴する”とは、欲の認識などを握持した者たちは、特に在家の者であり、欲（五欲）を原因として、また、見解を握持した者たちは、特に（外道の）出家者であり、教義を原因として、互いに衝突しながら遍歴するということです。

Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo samathapubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ uppādetīti attho. Tassa āditoti tassa puggalassa paṭhamajjhānādito. Upādāyāti paṭicca āgamma. Ganthā vikkhambhītā hontīti ganthā dūrīkatā bhavanti. Arahatte patteti arahattaphalaṃ patte. Arahatoti arahattaphale ṭhitassa. Ganthā ca mohā cātiādayo sabbe kilesā pahīnā honti.

“止を先導とする聖道を修習する者”とは、ある人が止（サマタ）を先導・前駆として観（ヴィパッサナー）を伴う聖道を修習すること、すなわち、最初に三昧（サマディ）を生じさせ、その後に観を伴う聖道を生じさせるという修習の意味です。“その者の初めから”とは、その人の初禅などから（の意味です）。“依拠して”とは、縁じて、あるいは基づいてのことです。“結縛（ガンタ）が抑伏される”とは、結縛が遠ざけられることです。“阿羅漢果に到達したとき”とは、阿羅漢果を得たときのことです。“阿羅漢”とは、阿羅漢果に住する者のことです。結縛や痴（モーハ）などのすべての煩悩が断ぜられています。

Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā ariyamaggasampayuttaṃ samādhiṃ bhāvetīti attho. Tassa ādito upādāyāti tassa puggalassa vipassanato paṭṭhāya vipassanaṃ paṭicca. Mohā vikkhambhitā hontīti ettha vikkhambhitāti dūraṃ pāpitā saññāvasena. Ghaṭṭentīti ye kāmasaññādiṃ gaṇhanti, te saññāvasena pīḷenti. Saṅghaṭṭentīti tato tato pīḷenti. Idāni ghaṭṭente dassetuṃ ‘‘rājānopi [Pg.273] rājūhi vivadantī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamantīti ettha aññamaññaṃ hatthehi paharanti. Leḍḍūhīti kapālakhaṇḍehi. Daṇḍehīti aḍḍhadaṇḍakehi. Satthehīti ubhatodhārehi satthehi.

“観を先導とする聖道を修習する者”とは、ある人が観（ヴィパッサナー）を先導・前駆として聖道を修習すること、すなわち、最初に観を生じさせ、その後に聖道に相応した三昧を修習するという意味です。“その人の初めから依拠して”とは、その人の観の段階から観に縁じてのことです。“痴が抑伏される”において、“抑伏された”とは、認識の力によって遠くへ追いやられたことです。“衝突する”とは、欲の認識などを握る者たちが、その認識の力によって苦しめ合うことです。“激しく衝突する”とは、あちらこちらで苦しめ合うことです。今、衝突する様子を示すために、“王たちも王たちと争い”などの方法で詳細が説かれています。“互いに手でもって攻撃する”において、互いに手で打ち合います。“礫でもって”とは、瓦の破片などのことです。“杖でもって”とは、半分の長さの杖（短杖）などのことです。“武器でもって”とは、両刃の武器（刀剣）などのことです。

Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti puññādiabhisaṅkhārānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā ghaṭṭentīti gantabbāya patiṭṭhābhūtāya gatiyā pīḷenti ghaṭṭanaṃ āpajjanti. Nirayādīsupi eseva nayo. Sesamettha vuttanayattā uttānameva.

“諸々の行（ぎょう）が断ぜられていないために”とは、福徳などの諸行が断ぜられていない状態によってのことです。“赴くべき先（趣）によって衝突する”とは、行くべき依止処である趣（ガティ）によって苦しめられ、衝突に至るということです。地獄などにおいても、これと同じ方法が適用されます。その他の点は、既に述べられた方法と同じであるため、明白です。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

‘サッダンマパッジョーティカー’と呼ばれるマハーニッデーサ義釈の、

Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

マーガンディヤ・スッタ・ニッデーサの注釈を終わります。

10. Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā

10. プラーベーダ・スッタ・ニッデーサの注釈

83. Dasame purābhedasuttaniddese kathaṃdassīti imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.362 ādayo) vuttanayeneva sāmaññato uppatti veditabbā. Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttanta- (su. ni. 361 ādayo) mabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

83. 第十のプラーベーダ・スッタ・ニッデーサにおける“いかなる見解を持つ者が”において、この経、およびこれ以降の“闘争論争経”“小集経”“大集経”“迅速経”“執杖経”の五つの経については、‘善遍歴経’（スッタニパータ注釈2.362以降）の注釈で述べられた方法と同様に、一般的な由来を理解すべきです。しかし、特に次のような違いがあります。あのマハーサマヤ（大集会）において、貪欲の性質を持つ神々（天人）に適した法を説くために、変化身の仏陀（ニミッタ・ブッダ）に自ら質問をさせて‘善遍歴経’（スッタニパータ361以降）を説かれたように、その同じマハーサマヤにおいて、“身体が崩壊する前に、何をなすべきか”という思いが生じた神々の心を察知し、彼女たちを救済するために、1,250人の比丘衆に囲まれた変化身の仏陀を虚空から招き、彼に自ら質問をさせて、この経を説かれたのです。

Kathaṃ? Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu vibhattarūpārammaṇaṃ vā, bherisaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ [Pg.274] manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24). Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā (pu. pa. 12) hi nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma. Te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmiṃ devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosādicaritā’’ti cariyavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyadhammadesanaṃ upadhārento ‘‘rāgacaritānaṃ devānaṃ sammāparibbājanīyasuttaṃ (su. ni. 361 ādayo) kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 868 ādayo), mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ (su. ni. 901 ādayo), vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ (su. ni. 884 ādayo), saddhācaritānaṃ tuvaṭakasuttaṃ (su. ni. 921 ādayo), buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ (su. ni. 854 ādayo) kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthāpetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattikena, pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā cariyavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake, dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi na sakkontī’’ti disvā cintesi – ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti. ‘‘Sopi na sakkuṇeyyo’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya. Na pana tesupi koci sakkoti. Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā lokaṃ olokento na aññaṃ buddhaṃ addasa. Anacchariyañcetaṃ, idāni attanā samaṃ na passeyya, yo jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena attanā samaṃ apassanto ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31) appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi ‘‘sace [Pg.275] ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evaṃ tā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pattacīvaraggahaṇaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā ‘‘pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghayamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamanto viya āgacchatū’’ti rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi. Devasaṅgho taṃ disvā ‘‘aññopi nu kho bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eta’’nti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha.

どのように（行われたのか）？ 諸仏とは、実に偉大で優れた衆生であり、天界を含む世間において、見られ、聞かれ、覚（感）じられ、知られ、到達され、探求され、意（こころ）で巡らされたいかなるものも、青色などの色（しき）を分かつ色（形）の対象においても、あるいは太鼓の音などの音（おん）を分かつ音などの対象においても、彼らの智慧の門に現れないものはどこにも存在しない。このように言われている。“比丘たちよ、天界を含む世間の……（中略）……天人を含む人々によって見られ、聞かれ、覚じられ、知られ、到達され、探求され、意で巡らされたもの、それを私は知っている、それを私は完全に悟っている”と（増支部4.24）。このように、あらゆるところで障りのない智慧を持つ世尊は、それらすべての神々を、成仏の可能性の有無（可成・不可成）によって二つの組に分けられた。“業障を伴う”など（人施設論12）の理趣によって説かれる衆生は“不可成（あはば）”と呼ばれる。彼らは同じ僧坊に住んでいても、諸仏を仰ぎ見ることはない。その逆の者たちは“可成（ばば）”と呼ばれる。彼らは遠くに住んでいても、（仏は）赴いて彼らを摂受される。その神々の集いにおいて、不可成の者たちを除き、可成の者たちを摂受された。摂受した上で、“ここではこれだけの者が貪行（とんぎょう）であり、これだけの者が瞋行（しんぎょう）である”と、その気質（性格）に基づいて六つの組に分けられた。そこで、彼らに適した法の説示を熟考し、“貪行の神々には正遍行経（Sammāparibbājanīyasutta）を、瞋行の者には闘争経（Kalahavivādasutta）を、痴行の者には大配列経（Mahābyūhasutta）を、尋行（じんぎょう）の者には小配列経（Cūḷabyūhasutta）を、信行（しんぎょう）の者には速疾経（Tuvaṭakasutta）を、覚行（かくぎょう）の者には古壊経（Purābhedasutta）を説こう”と説法を定められた。さらにその会衆に意を向け、“自らの意向（自意楽）によって知るべきか、他者の意向（他意楽）によるべきか、事の生起（事起）によるべきか、あるいは質問（問答）によるべきか”と考えられた。そして“質問によって知るべきである”と知って、“神々の意向を汲み取り、気質に応じて質問を問いかけることができる者がいるだろうか”と探し、“これら五百人の比丘の中には一人もいない”と見られた。そこで八十の大弟子や二大弟子を考慮されたが、“彼らもまたできない”と見て、“もし辟支仏（へきしぶつ）がいたならば、可能だろうか”と考えられた。“彼もまた不可能である”と知って、“帝釈天や夜摩天などの神々の中に、誰かできる者がいるだろうか”と考慮された。もし彼らの中にできる者がいれば、その者に問いかけさせて自ら答えられたであろう。しかし、彼らの中にもできる者はいなかった。そこで世尊は次のように考えられた。“私のような仏のみが可能である。どこかに他の仏がいるだろうか”と、無限の界（世界）に無限の智慧を広げて世を観じたが、他の仏を見出すことはなかった。これは驚くべきことではない。今、自分と同等の者を見出せなかったのは、誕生の日にも“梵網経の註釈（長部註釈1.7）”で説かれた理趣により、自分と同等の者を見ることなく、“私は世の最上なり”と、不退転の獅子吼を上げたのと同じである。このように、自分と同等の者が他にいないことを見て、“もし私が問い、私自身が答えたならば、神々は（法を）悟ることができないだろう。しかし、別の仏が問い、私が答えるならば、それは驚異的なこととなり、神々も悟ることができるだろう。それゆえ、変化（へんげ）の仏（化仏）を現じよう”と考え、神通の基礎となる禅定に入って出られた後、“鉢や衣の持ち方、視線、手足の屈伸などが私と全く同じであるように”と欲界の心によって準備を行い、“東方のユガンダラ山から昇り、月輪を突き抜けて現れるかのように来られよ”と色界の心によって決意された。神々の群れはそれを見て、“おお、別の月が昇った”と言った。そして月を過ぎてさらに近づくと、“月ではない、太陽が昇ったのだ”と言った。さらに近づくと、“太陽ではない、これは天の宮殿（ヴィマーナ）だ”と言った。さらに近づくと、“天の宮殿ではない、これは天子だ”と言った。さらに近づくと、“天子ではない、これは大梵天だ”と言った。さらに近づくと、“大梵天ではない、おお、別の仏が来られたのだ”と言った。

Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto. Dvinnaṃ kīvamahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavā attanā sadisaṃ aññaṃ ekaṃ buddhaṃ nimminī’’ti. Athassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavato bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi, bhagavato sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitasarīre paṭihaññanti, nimmitassa rasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma bhavaggaṃ āhacca tato tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakamatthakapariyantena otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasivinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmiabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmito nisīdantoyeva ‘‘kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatī’’tiādinā nayena adhipaññādikaṃ pucchanto gāthamāha.

その時、凡夫の神々は“一尊の仏がおられるだけでもこれほど神々が集まった。二尊となればどれほど膨大になることか”と考えた。聖者の神々は“一つの世界に二尊の仏がおられることはない。確かに世尊が自らに等しい別の化仏を現じられたのだ”と考えた。そして、その神々の群れが見守る中で、化仏がやって来て、十力尊（世尊）に礼拝することなく、その御前に等しく並び、作られた座に座った。世尊には三十二相があり、化仏にもあった。世尊の身体からは六色の光芒が放たれ、化仏の身体からも放たれた。世尊の身体の光は化仏の身体に当たり、化仏の光は世尊の身体に当たった。両仏の身体から発せられたそれらの光は、有頂天にまで達し、そこから各所で跳ね返って神々の頭上を覆い、輪囲山（鉄囲山）の縁に留まった。全宇宙の内部は、金の曲がった垂木で繋ぎ合わされた塔堂（チェーティヤガラ）のように輝いた。一万の輪囲山の神々が一つの輪囲山に集まり、二尊の仏の光の中に立ち入った。化仏は座るとすぐに、“どのように見る者が、どのような戒を持つ者が、‘寂静なる者’と呼ばれるのか”という理趣をもって、増上慧などを問う偈を唱えた。

Tattha pucchāya tāva so nimmito kathaṃdassīti adhipaññaṃ, kathaṃsīloti adhisīlaṃ, upasantoti adhicittaṃ pucchati. Sesaṃ pākaṭameva.

そこでの問いにおいて、まず、その〔化身の〕被造物は“いかなる見解（dassī）か”と増上慧（adhipañña）について、“いかなる戒（sīlo）か”と増上戒（adhisīla）について、“寂静なる（upasanto）もの”と増上心（adhicitta）について問うている。残りの部分は明白である。

Nimmitabuddhādivibhāvanatthaṃ [Pg.276] peṭake –

化身の仏陀（等）を明らかにするために、ペータカ（蔵）において次のように説かれている。

‘‘Upeti dhammaṃ paripucchamāno, kusalaṃ atthupasañhitaṃ;

Na jīvati na nibbuto na mato, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. (pari. 479);

“法（真理）に近づき、義（利益）を伴う善について問い尋ねている。生きておらず、涅槃に入っておらず、死んでもいない。その人を、諸の仏陀は誰であると説かれるのか（Parivāra 479）。”

‘‘Saṃsārakhīṇo na ca vantarāgo, na cāpi sekkho na ca diṭṭhadhammo;

Akhīṇāsavo antimadehadhārī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

“輪廻は尽きているが、離欲（貪欲を吐き出すこと）したわけではなく、有学でもなく、現法（預流果などの法）を見た者でもない。漏は尽きていないが、最後の身体を保持している。その人を、諸の仏陀は誰であると説かれるのか。”

‘‘Na dukkhasaccena samaṅgibhūto, na maggasaccena kuto nirodho;

Samudayasaccato suvidūravidūro, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

“苦諦を備えておらず、道諦も備えていない。まして滅諦がどこにあろうか。集諦からは極めて遠く離れている。その人を、諸の仏陀は誰であると説かれるのか。”

‘‘Ahetuko nopi ca rūpanissito, apaccayo nopi ca so asaṅkhato;

Asaṅkhatārammaṇo nopi ca rūpī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā’’ti. –

“無因であるが、色（物質）に依っているわけでもない。無縁（条件がない）であるが、無為でもない。無為を対象としているが、色ある者（有色者）でもない。その人を、諸の仏陀は誰であると説かれるのか。”

Vuttaṃ.

と説かれている。

Tattha paṭhamagāthā nimmitabuddhaṃ sandhāya, dutiyagāthā pacchimabhavikabodhisattaṃ sandhāya, tatiyagāthā arahattaphalaṭṭhaṃ sandhāya, catutthagāthā arūpe nibbānapaccavekkhaṇamanodvārapurecārikacittasamaṅgiṃ sandhāya vuttāti ñātabbā. Kīdisena dassanenāti kīdisavasena dassanena. Kiṃsaṇṭhitenāti kiṃsarikkhena. Kiṃpakārenāti kiṃvidhena. Kiṃpaṭibhāgenāti kiṃākārena.

そこにおいて、第一の詩は化身の仏陀を指しており、第二の詩は最後身の菩薩を指しており、第三の詩は阿羅漢果に住する者を指しており、第四の詩は無色界において涅槃を省察する意門先行心を備えた者を指して説かれたものであると知るべきである。“いかなる見解（dassana）によって”とは、いかなる種類の見解によってか、ということである。“いかなる形状（saṇṭhita）の”とは、何に似たものか、ということである。“いかなる種類の（pakāra）”とは、どのような種類のものか、ということである。“いかなる対応（paṭibhāga）の”とは、どのような様態のものか、ということである。

Yaṃ pucchāmīti yaṃ puggalaṃ pucchāmi, taṃ mayhaṃ viyākarohi. Yācāmīti āyācāmi. Ajjhesāmīti āṇāpemi. Pasādemīti tava santāne somanassaṃ uppādemi. Brūhīti niddesassa uddesapadaṃ. Ācikkhāti desetabbānaṃ ‘‘imāni nāmānī’’ti nāmavasena kathehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti jānāpehi. Ñāṇamukhavasena hi appanaṃ ṭhapento ‘‘paññapehī’’ti [Pg.277] vuccati. Paṭṭhapehīti paññāpehi, pavattāpehīti attho. Ñāṇamukhe ṭhapehīti vā. Vivarāti vivaṭaṃ karohi, vivaritvā dassehīti attho. Vibhajāti vibhāgakiriyāya vibhāvento dassehīti attho. Uttānīkarohīti pākaṭabhāvaṃ karohi.

“私が問うていること（yaṃ pucchāmi）”とは、私が問うているその人について、私に解き明かしてください、ということである。“請う（yācāmi）”とは、哀願する、ということである。“勧請する（ajjhesāmi）”とは、命ずる、ということである。“喜ばせる（pasādemi）”とは、あなたの相続（心）に喜悦を生じさせる、ということである。“語れ（brūhi）”とは、詳説（niddesa）に対する提示の語（uddesapada）である。“告げよ（ācikkha）”とは、説かれるべき諸々のことについて‘これらはこれこれの名である’と、名（名称）によって語れ、ということである。“説け（desehi）”とは、示せ、ということである。“施設せよ（paññapehi）”とは、知らせよ、ということである。知（智慧）の入り口によって安止（appana）を確立させるときに、“施設せよ”と言われる。“安立せよ（paṭṭhapehi）”とは、施設せよ、転じさせよ、という意味である。あるいは、知の入り口に確立させよ、ということである。“開け（vivara）”とは、顕わにせよ、開いて示せ、という意味である。“分別せよ（vibhaja）”とは、分別の働きによって分別しつつ示せ、という意味である。“明瞭にせよ（uttānīkarohi）”とは、明白な状態にせよ、ということである。

Atha vā ācikkhāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ. Desanādīni cha padāni etassa atthassa vivaraṇatthaṃ vuttāni. Tattha desehīti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desehi. Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti. Paññapehīti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṃkhittassa vitthārato niddesavaseneva paññapehi. Paṭṭhapehīti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthāritavasena ṭhapeti paṭṭhapehi. Vivarāti niddiṭṭhassapi punappunaṃ vacanena vivarāhi. Vibhajāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajāhi. Uttānīkarohīti vivaṭassa vitthārataravacanena vibhattassa ca nidassanavacanena uttāniṃ karohi. Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hotīti.

あるいはまた、“告げよ（ācikkha）”は、説法等の六つの語の根本語である。説法等の六つの語は、この（告げよという）意味を解明するために説かれたものである。そこにおいて、“説け（desehi）”とは、擧一明三（略説を聞いて悟る者、ugghaṭitaññū）のために、簡略に、まず提示（uddesa）の形式で説け、ということである。なぜなら、擧一明三の者は、簡略に説かれたこと、最初に説かれたことを覚知するからである。“施設せよ（paññapehi）”とは、広解聞悟（詳説を聞いて悟る者、vipañcitaññū）のために、彼らの心を喜ばせ、智慧を研ぎ澄ませることによって、最初に簡略に説かれたものを詳細な説明（niddesa）の形式で施設せよ、ということである。“安立せよ（paṭṭhapehi）”とは、まさに彼らに対して、示された詳説を再詳説（paṭiniddesa）の形式で、拡大された形式で確立せよ、安立せよ、ということである。“開け（vivara）”とは、示されたことであっても、繰り返しの言葉によって開示せよ、ということである。“分別せよ（vibhaja）”とは、繰り返し説かれたことであっても、分別の実行によって分別せよ、ということである。“明瞭にせよ（uttānīkarohi）”とは、開示されたものをより詳細な言葉で、また分別されたものを例証の言葉で、明瞭にせよ、ということである。この説法は、導引されるべき者たち（neyya）の覚得のためにもなるのである。

84. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo, tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena.

84. しかし、回答において世尊は、自ら増上慧などを直接に回答することなく、増上慧などの威力によっていかなる煩悩が静まるがゆえに“寂静なる者”と呼ばれるのかを、様々な神々の意図に随順して、それらの静まり（寂静）のみを示しつつ、“渇愛を離れた者（vītataṇho）”等から始まる詩を唱えられた。そこにおいて、最初の八つの詩は“彼を寂静なる者と私は呼ぶ”というこの詩と関連づけて理解されるべきであり、それ以降の詩は“彼は実に寂静であると言われる”という最後の一句に関連づけて理解されるべきである。

Anupadavaṇṇanānayo – vītataṇho purābhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho. Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbaantaṃ anissito. Vemajjhe nupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo. Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatamapi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā. Esa nayo sabbattha.

逐語解説の叙述は以下の通りである。“崩壊する前（死ぬ前）に渇愛を離れた者（vītataṇho purā bhedā）”とは、身体の崩壊より前にすでに渇愛を捨てた者のことである。“過去の端に拠らず（pubbamantam anissito）”とは、過去の期間などの区分である過去の端（前際）に依存していないことである。“中間（現在）において数えられず（vemajjhe nupasaṅkheyyo）”とは、現在という期間においても“貪欲な者”といった理法によって数えられるべきではないということである。“彼には（未来に）予期するものがない（tassa natthi purakkhatam）”とは、その阿羅漢には二種の予期（愛と見）がないため、未来の期間において予期されるものもない、ということである。このように、“彼を寂静なる者と呼ぶ”という詩句とここで結びつけて理解されるべきである。この理法はすべての箇所において適用される。

Purā kāyassa bhedāti karajakāyassa bhedato pubbeyeva. Attabhāvassāti sakalattabhāvassa. Kaḷevarassa nikkhepāti kaḷevarassa nikkhepato [Pg.278] sarīrassa ṭhapanato. Jīvitindriyassa upacchedāti duvidhassa jīvitindriyassa upacchedato pubbameva.

“身体が崩壊する前（purā kāyassa bhedā）”とは、業生の身体の崩壊よりも前ということである。“己が身（attabhāva）の”とは、すべての己が身のことである。“死骸を投げ棄てる（kaḷevarassa nikkhepa）”とは、死骸を棄てること、すなわち身体を置くことによる。“命根の断絶（jīvitindriyassa upaccheda）”とは、二種の命根の断絶よりも前のことである。

Pubbanto vuccati atīto addhāti pubbasaṅkhāto anto koṭṭhāso ‘‘atīto addhāti, atikkanto kālo’’ti kathīyati. Atītaṃ addhānaṃ ārabbhāti atītakālaṃ paṭicca taṇhā pahīnā.

“前際（pubbanto）は過去の期間（atīto addhā）と言われる”とは、前（pubba）と数えられる端（anto）、すなわち部分は、“過去の期間、過ぎ去った時間”と言われるということである。“過去の期間に関して（atītaṃ addhānaṃ ārabbha）”とは、過去の時間に関して渇愛が捨てられたということである。

Aparampi bhaddekarattapariyāyaṃ (ma. ni. 3.272 ādayo) dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha evaṃrūpo ahosinti kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃ sampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño. Evaṃsaṅkhāro. Evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samannānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati. Aparena pariyāyena mahākaccānabhaddekarattapariyāyaṃ dassento ‘‘atha vā iti me cakkhu ahosī’’tiādimāha. Tattha cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nissayaviññāṇaṃ. Na tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena nābhinandati. Iti me mano ahosi iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsakahasitañca vācālapitañca kāyakīḷādikīḷitañcāti hasitalapitakīḷitāni. Na tadassādetīti tāni hasitādīni nābhinandati. Na taṃ nikāmetīti kantaṃ na karoti. Na ca tena vittiṃ āpajjatīti tena ca tuṭṭhiṃ na pāpuṇāti.

別の“一夜賢者の法門”（中阿含経など）を示すために、“あるいはまた（atha vā）”等と言われる。そこにおいて、“このような色（形・色）であった（evaṃrūpo ahosiṃ）”とは、黒色であってもサファイアのような色であり、そのように好ましい色のあり方によって“このような色であった”ということである。“このような受であった”とは、善なる楽・喜の受のあり方による。“このような想であった”とは、それに相応する想などのあり方による。“このような行であった”“このような識であった”も同様である。“過去の時において”それらに対して“歓喜を随伴させない”とは、それら色などに対して、貪愛や、貪愛に相応する見を従わせないことである。別の法門によって、大カッチャーナによる一夜賢者の法門を示すために、“あるいはまた、私に眼があった（atha vā iti me cakkhu ahosī）”等と言われる。そこにおいて、“眼”とは眼精（眼の感官）である。“色”とは四因（業・心・時節・食）から生じた色法である。この方法によって、残りの処（十二処）も知られるべきである。“識”とは依止（依処）となる識である。“それを喜ばない”とは、その眼と色の両方を貪愛や見の力によって喜ばないことである。“このように私に意（心）があった、法があった”という箇所では、“意”とは有分心（潜在意識）のことである。“法”とは三界の諸法の対象である。“笑い、語らい、遊び”とは、歯を見せて笑うこと、言葉をしゃべること、身体的な遊びなどのことである。“それを楽しまない”とは、それら笑いなどを喜ばないことである。“それを欲しない”とは、愛着の対象としないことである。“それによって満足を得ない”とは、それによって喜び（満足）に到達しないことである。

Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca uppannoti paccuppanno. Rattoti nupasaṅkheyyoti rāgena rattoti gaṇanaṃ na upanetabbo. Uparipi eseva nayo. Evarūpo siyantiādīsu paṇītamanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattanasaṅkhātā nandī samannānayanā veditabbā. Na paṇidahatīti patthanāvasena na ṭhapeti. Appaṇidhānapaccayāti na patthanāṭhapanakāraṇena.

“それぞれの縁に依存して生じたもの”が現在である。“染着した者は数えられるべきではない（rattoti nupasaṅkheyyoti）”とは、貪欲によって染着した者は（聖者の）数（分類）に入れるべきではないということである。それ以降も同様の理趣である。“このような色であるべきだ”等の箇所において、優れた好ましい色などのあり方によって、貪愛や見の生起と言われる“歓喜（nandi）”の随伴を知るべきである。“願わない（na paṇidahatīti）”とは、願望（欲求）によって置かないことである。“無願の縁によって（appaṇidhānapaccayāti）”とは、願望を置く原因がないことによってである。

85. Asantāsīti tena tena alābhato asantasanto. Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo. Akukkucoti hatthakukkuccādivirahito. Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā. Anuddhatoti [Pg.279] uddhaccavirahito. Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

85. “驚怖しない者（asantāsī）”とは、あれこれの得られないこと（不獲得）によって震えおののかない者のことである。“誇示しない者（avikatthī）”とは、戒などによって自慢しない性質の者のことである。“後悔のない者（akukkucoti）”とは、手足のそわそわした動き（悪作）などがない者のことである。“思慮深く語る者（mantabhāṇī）”とは、智慧（manta）によって把握してから言葉を話す者のことである。“うわつきのない者（anuddhatoti）”とは、掉挙（うわつき）のない者のことである。“実に、彼は言葉において慎みがある（sa ve vācāyatoti）”とは、その者は言葉においてよく制止しており、四つの（言語的な）過失を離れた言葉を話す者であるということである。

Akkodhanoti yañhi kho vuttanti ‘‘na kodhano akodhano kodhavirahito’’ti yaṃ kathitaṃ, taṃ paṭhamaṃ tāva kodhaṃ kathetukāmo ‘‘apica kodho tāva vattabbo’’ti āha. Kodho tāva vattabboti paṭhamaṃ kodho kathetabbo. Dasahākārehi kodho jāyatīti dasahi kāraṇehi kodho uppajjati. Anatthaṃ me acarīti avaḍḍhiṃ me akāsi, iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo. Aṭṭhāne vā pana kodho jāyatīti akāraṇe kodho uppajjati. Ekacco hi ‘‘devo ativassatī’’ti kuppati, ‘‘na vassatī’’ti kuppati, ‘‘sūriyo tappatī’’ti kuppati, ‘‘na tappatī’’ti kuppati, vāte vāyantepi kuppati, avāyantepi kuppati, sammajjituṃ asakkonto bodhipaṇṇānaṃ kuppati, cīvaraṃ pārupituṃ asakkonto vātassa kuppati, upakkhalitvā khāṇukassa kuppati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘aṭṭhāne vā pana kodho jāyatī’’ti. Tattha heṭṭhā navasu ṭhānesu satte ārabbha uppannattā kammapathabhedo hoti.

“怒らない者（akkodhana）”について言われていること、すなわち“怒る者ではなく、怒りがない者、怒りを離れた者”と語られていることについて、まず怒りそのものを説明しようとして、“さらに、まず怒りについて語られるべきである”と言われた。“まず怒りについて語られるべきである”とは、最初に怒りを説明すべきだということである。“十の態様によって怒りが生じる”とは、十の原因によって怒りが生起することである。“私に不利益を与えた”とは、私に不運をもたらしたということであり、この方法によって全ての箇所において意味（不利益・不運）を知るべきである。“あるいはまた、理不尽な（理由のない）ことに対して怒りが生じる（aṭṭhāne vā pana kodho jāyatī）”とは、原因のないことに怒りが生じることである。ある者は“雨が降りすぎる”と言って怒り、“降らない”と言って怒り、“太陽が照りつける”と言って怒り、“照りつけない”と言って怒る。風が吹いても怒り、吹かなくても怒る。菩提樹の葉を掃き清めることができないと言って怒り、衣をまとうことができないと言って風に対して怒り、つまずいて切り株に対して怒る。これを指して“あるいはまた、理不尽なことに対して怒りが生じる”と言われた。そのうち、前の九つの箇所（有情に対する怒り）については、衆生を対象として生じるため、業道の分類（業道の成立）が生じる。

Aṭṭhānaghāto pana saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti. Cittaṃ āghātento uppannoti cittassa āghāto. Tato balavataro paṭighāto. Paṭihaññanavasena paṭighaṃ. Paṭivirujjhatīti paṭivirodho. Kuppanavasena kopo. Pakopo sampakopoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Dussanavasena doso. Padoso sampadosoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cittassa byāpattīti cittassa vipannatā viparivattanākāro. Manaṃ padūsayamāno uppajjatīti manopadoso. Kujjhanavasena kodho. Kujjhanākāro kujjhanā. Kujjhitassa bhāvo kujjhitattaṃ. Dussatīti doso. Dussanāti dussanākāro. Dussitattanti dussitabhāvo. Pakatibhāvavijahanaṭṭhena byāpajjanaṃ byāpatti. Byāpajjanāti byāpajjanākāro. Virujjhatīti virodho. Punappunaṃ virujjhatīti paṭivirodho. Viruddhākārapaṭiviruddhākāravasena vā idaṃ vuttaṃ. Caṇḍiko vuccati caṇḍo, thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ. Na etena suropitaṃ vacanaṃ hoti, duruttaṃ aparipuṇṇameva hotīti asuropo. Kuddhakāle hi [Pg.280] paripuṇṇavacanaṃ nāma natthi, sacepi kassaci hoti, taṃ appamāṇaṃ. Apare pana ‘‘assujananaṭṭhena assuropanato assuropo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ somanassassāpi assujananato. Heṭṭhāvuttaattamanatāpaṭipakkhato na attamanatāti anattamanatā. Sā pana yasmā cittasseva, na sattassa, tasmā ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ.

一方、理不尽な怒り（対象が衆生でないもの）は、諸行（無生物など）に対して生じるため、業道の分類をなさない。“心を害して生じる”のが怨恨（āghāta）である。それよりも強力なのが反発（paṭighāto）である。打ち当たるという性質から反発（paṭigha）と言う。反目することから反目（paṭivirodho）と言う。憤る性質から憤り（kopa）と言う。激憤（pakopa）、大激憤（sampakopa）とは接頭辞によって語を強めたものである。汚染する性質から瞋恚（doso）と言う。大瞋（padoso）、強瞋（sampadoso）とは接頭辞によって語を強めたものである。“心の変質”とは、心の損なわれた状態、反転したあり方のことである。“心を汚染しつつ生じる”ので意の汚染（manopadoso）と言う。怒るという性質から怒り（kodha）と言う。怒るあり方が怒り（kujjhanā）である。怒っている状態が怒り（kujjhitatta）である。汚染すること（dussatī）が瞋（doso）である。汚染するあり方が汚染（dussanā）である。汚染された状態が汚染（dussitatta）である。本来のあり方を失うという意味で害意（byāpatti）と言う。害するあり方が害（byāpajjanā）である。反目（逆らう）することが反目（virodho）である。繰り返し反目することが反目（paṭivirodho）である。あるいは、反目するあり方、激しく反目するあり方によってこれが言われた。激しい者は“獰猛（caṇḍo）”、頑なな者と言われ、その状態が獰猛さ（caṇḍikkaṃ）である。それ（怒り）によって言葉が良く発せられることはなく、悪口や不完全なものになることが不快（asuropo）である。怒っている時には完全な言葉というものは存在せず、もし誰かにあったとしても、それはわずかなものである。別の者たちは“涙を生じさせる意味で、涙を流させる（assuropanato）から不快（asuropo）と言う”と述べているが、それは根拠がない。喜悦（somanassa）によっても涙が生じるからである。先に述べた“満足（attamanatā）”の反対であるから、満足でないこと（anattamanatā）と言う。しかし、それは心に関わるものであり、有情（我）に関わるものではないため、“心の（cittassā）”と言われた。

Adhimattaparittatā veditabbāti adhimattabhāvo parittabhāvo ca, balavabhāvo mandabhāvoti attho. Kañci kāleti ekadā. ‘‘Kañci kāla’’ntipi pāṭho. Cittāvilakaraṇamatto hotīti cittassa āvilakaraṇappamāṇo, cittakiliṭṭhakaraṇappamāṇoti attho. ‘‘Cittālasakaraṇamatto’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Tassa cittakilamathakaraṇamattoti attho. Na ca tāva mukhakulānavikulāno hotīti mukhassa saṅkocanavisaṅkocano na ca tāva hoti. Na ca tāva hanusañcopano hotīti dvinnaṃ hanūnaṃ aparāparaṃ calano na ca tāva hoti. Na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hotīti paresaṃ mammacchedakaṃ pharusavācaṃ mukhato nīharaṇena bahi nikkhamano na ca tāva hoti. Na ca tāva disāvidisānuvilokano hotīti parassa abbhukkiraṇatthaṃ daṇḍādiatthāya disañca anudisañca punappunaṃ vilokano na ca tāva hoti.

“過度と微細は知られるべきである”とは、過度の状態と微細な状態、すなわち強い状態と弱い状態という意味である。“ある時”とは、ある時のことである。“かのある時”という読み方もある。“ただ心を濁らせるだけである”とは、心を濁らせる程度、心を汚す程度という意味である。“ただ心を怠惰にするだけである”という読み方もあるが、それは良くない。その意味は、ただ心を疲弊させるだけということである。“まだ顔を歪めることはない”とは、顔をすぼめたり広げたりすることがまだないということである。“まだ顎を動かすことはない”とは、上下の顎をあちこちに動かすことがまだないということである。“まだ粗悪な言葉を発することはない”とは、他人の急所を突くような粗悪な言葉を口から外へ出すことがまだないということである。“まだ四方八方を見回すことはない”とは、他人を威嚇するために、棍棒などを求めて四方やその間の方向を繰り返し見ることがまだないということである。

Na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hotīti āghātanatthaṃ daṇḍañca ekatodhārādisatthañca ādiyano na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hotīti vuttappakāraṃ daṇḍasatthaṃ ukkhipitvā paharaṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hotīti etaṃ duvidhaṃ parassa paharaṇatthaṃ na ca tāva khipano hoti. Na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hotīti daṇḍasatthādikhipanena parasarīraṃ dvidhākaraṇo ca vividhākārena vaṇakaraṇo ca na tāva hoti. ‘‘Chiddavicchiddakaraṇo’’tipi pāṭho. Na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hotīti sarīraṃ bhañjitvā cuṇṇavicuṇṇakaraṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hotīti aṅgapaccaṅgaṃ sampaggahetvā apanetvā kaḍḍhano na ca tāva hoti. Na ca tāva jīvitā voropano hotīti jīvitindriyato voropano na ca tāva hoti. Na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hotīti sabbaṃ parassa [Pg.281] jīvitaṃ nāsetvā attano jīvitanāsanatthāya saṇṭhito na ca tāva hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā aññaṃ jīvitā voropetvā attānaṃ jīvitā voropanatthāya ṭhito, tadā sabbacāgapariccāgā nāma hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“まだ棍棒や武器を手に取ることはない”とは、殺傷のために棍棒や片刃の刀などの武器を手に取ることがまだないということである。“まだ棍棒や武器を振り上げることはない”とは、上述のような棍棒や武器を振り上げて打つことがまだないということである。“まだ棍棒や武器を投げつけることはない”とは、これら二種類のものを他人に当てるために投げつけることがまだないということである。“まだ切り刻むことはない”とは、棍棒や武器などを投げることによって、他人の身体を真っ二つにしたり、様々な形で傷を負わせたりすることがまだないということである。“切り裂く”という読み方もある。“まだ粉々に砕くことはない”とは、身体を折って粉々に砕くことがまだないということである。“まだ手足を切断して引き離すことはない”とは、手足や各部位を掴んで切り離し、引き剥がすことがまだないということである。“まだ命を奪うことはない”とは、命根を奪うことがまだないということである。“まだ一切を捨て去る覚悟をすることはない”とは、他人の命をすべて奪った上で、自分の命も失うために構えることがまだないということである。これは次のように言われている。すなわち、他人の命を奪い、自分の命をも奪わせるために立っている時、それが“一切の放棄”と呼ばれるのである。世尊は次のように仰った。

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187, 267);

“怒りを断って安らかに眠り、怒りを断って憂いなし。毒を根とし、甘き頂をもつ怒り、バラモンよ、その殺害を聖者たちは称賛する。それを断てば、実に憂いはないのであるから。”

Yatoti yadā. Parapuggalaṃ ghāṭetvāti parapuggalaṃ nāsetvā. Attānaṃ ghāṭetīti attānaṃ māreti. Paramussadagatoti atibalavabhāvaṃ gato. Paramavepullappattoti ativipulabhāvaṃ patto. Kodhassa pahīnattāti anāgāmimaggena vuttappakārassa kodhassa pahīnabhāvena. Kodhavatthussa pariññātattāti kodhassa patiṭṭhābhūtassa kāraṇabhūtassa piyāpiyaaṭṭhānasaṅkhātassa vatthussa ñātatīraṇapariññāhi byāpetvā ñātabhāvena. Kodhahetussa upacchinnattāti kodhassa janakahetuno domanassasahagatacittuppādassa ucchinnabhāvena.

“〜から”とは“〜の時”である。“他人を殺害して”とは、他人を滅ぼしてということである。“自分を殺害する”とは、自分を死に至らしめることである。“最高の極致に達した”とは、極めて強い状態に達したということである。“最高の広大さに達した”とは、極めて広大な状態に達したということである。“怒りが捨てられたことにより”とは、不還道によって上述のような怒りが捨てられた状態にあることにより。“怒りの拠り所が遍知されたことにより”とは、怒りの土台となり原因となる、愛すべきものや愛すべからざるものという対象を、知遍知や審察遍知によって徹知した状態にあることにより。“怒りの原因が断たれたことにより”とは、怒りを生じさせる原因である憂いを伴う心の発生が断絶した状態にあることにより。

Tāsīti bhāyanasīlo hoti. Uttāsīti atibhāyanasīlo. Parittāsīti samantato bhāyanasīlo. Bhāyatīti bhayaṃ uppajjati. Santāsaṃ āpajjatīti virūpabhāvaṃ pāpuṇāti. Katthī hotīti attano vaṇṇabhaṇanasīlo hoti. Vikatthīti vividhā nānappakārato vaṇṇabhaṇanasīlo. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vātiādīni uttānatthāneva.

“怖れる者”とは、怖れる性質があることである。“ひどく怖れる者”とは、非常に怖れる性質があること。“すっかり怖れる者”とは、全面的に怖れる性質があることである。“怖れる”とは、恐怖が生じること。“戦慄する”とは、顔色が変わるなどの異変が生じることである。“自慢する者”とは、自分の美徳を語る性質があることである。“誇張して自慢する者”とは、様々な形で様々に美徳を語る性質があること。あるいは“家柄によって”とは、刹帝利であることなどの生まれの完成によって。あるいは“姓によって”とは、ゴータマ姓などの優れた姓によって。あるいは“良家の子であることによって”とは、名門の出であることによって。あるいは“容姿の美しさによって”とは、容色の優れた身体であることによって。身体は“蓮”と呼ばれ、その容色の完成、すなわち端正な姿のことである。“富によって”などは、意味が明快である。

Kukkuccanti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha kukkuccanti kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ, dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Hatthakukkuccampīti hatthehi kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo hatthakukkuccaṃ. Pādakukkuccādīsupi eseva nayo.

“後悔”とは、詳説における提示語である。そこでの“後悔”とは、忌まわしくなされたこと、その状態が後悔である。それは、後から悔やむことを特徴とし、なしたこととなさなかったことを追及して嘆くことを作用とし、後悔として現れ、なしたこととなさなかったことを近因とする。それは奴隷状態のように見なされるべきである。“手のいたずら”もまた、手によって忌まわしくなされたこと、その状態が手のいたずらである。足のいたずらなどにおいても、これと同じ方法である。

Akappiye [Pg.282] kappiyasaññitāti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññitāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati. Ayaṃ akappiye kappiyasaññitā. Kappiye akappiyasaññitāti sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññitāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati. Ayaṃ kappiye akappiyasaññitā. Avajje vajjasaññitāti niddose dosasaññitā. Vajje avajjasaññitāti sadose niddosasaññitā. Kukkuccāyanāti kukkuccāyanākāro. Kukkuccāyitattanti kukkuccāyitabhāvo. Cetaso vippaṭisāroti cittassa virūpo paṭisaraṇabhāvo. Manovilekhoti cittassa vilekho.

“不適当なものに適当であるという認識を持つこと”とは、熊の肉を豚の肉だと思って食べ、豹の肉を鹿の肉だと思って食べ、不適当な食べ物を適当な食べ物だと思って食べ、非食時に食時であるという認識で食べ、不適当な飲み物を適当な飲み物だと思って飲むこと。これが不適当なものに適当であるという認識を持つことである。“適当なものに不適当であるという認識を持つこと”とは、豚の肉を熊の肉だと思って食べ、鹿の肉を豹の肉だと思って食べ、適当な食べ物を不適当な食べ物だと思って食べ、食時に非食時であるという認識で食べ、適当な飲み物を不適当な飲み物だと思って飲むこと。これが適当なものに不適当であるという認識を持つことである。“過失のないものに過失があるという認識を持つこと”とは、罪のないものに罪があるという認識を持つことである。“過失のあるものに過失がないという認識を持つこと”とは、罪のあるものに罪がないという認識を持つことである。“後悔すること”とは、後悔する様子である。“後悔している状態”とは、後悔しているありさまである。“心の追悔”とは、心の変異した追随する苦しみの状態である。“心の引っかかり”とは、心のわだかまりのことである。

Katattā ca akatattā cāti kāyaduccaritādīnaṃ katabhāvena ca kāyasucaritādīnaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritanti mayā kāyena kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyena kataṃ. Akataṃ me kāyasucaritanti mayā kāyena suṭṭhu caritaṃ na kataṃ. Vacīduccaritavacīsucaritādīsupi eseva nayo nirodhapariyosānesu.

“なされたこととなされなかったことによって”とは、身の悪行などがなされたことと、身の善行などがなされなかったことによってである。“私によって身の悪行がなされた”とは、私によって身体で、煩悩によって汚れているがゆえに、悪しく行われたことが身体によってなされたということである。“私によって身の善行がなされなかった”とは、私によって身体で、善くなされたことが行われなかったということである。語の悪行や語の善行などにおいても、終局に至るまで、これと同じ方法である。

Cittassāti na sattassa na posassa. Uddhaccanti uddhatākāro. Avūpasamoti na vūpasamo. Ceto vikkhipatīti cetaso vikkhepo, bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo bhantayānabhantagoṇādīnaṃ viya. Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ. Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇeti. Idaṃ vuccati uddhaccanti ayaṃ uddhatabhāvo kathīyati.

“心の（cittassa）”とは、有情の（sattassa）でもなく、補特伽羅の（posassa）でもない。“掉挙（uddhacca）”とは、浮ついた状態のことである。“不寂静（avūpasamo）”とは、静まっていないことである。“心が散乱する（ceto vikkhipatīti）”とは、心の散乱のことである。“心の動揺（bhantattaṃ cittassāti）”とは、迷走する乗り物や迷走する牛などのように、心がふらふらと動揺している状態のことである。これによって、単一の対象における動揺が説かれている。なぜなら、掉挙は単一の対象において動揺するが、疑（vicikicchā）は様々な対象において動揺するからである。“これが掉挙と言われる”とは、この浮ついた状態が語られているということである。

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.

“虚妄語を捨てて（musāvādaṃ pahāyāti）”において、“虚妄（musā）”とは、欺くことを目的として、利益を損なう言葉の働き、あるいは身体の働きのことである。他人を欺くという意図をもって、他人を欺くための身体的・言語的な働きを起こさせる意思（cetanā）が虚妄語である。

Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo, taṃ musāvādaṃ. Pahāyāti imaṃ musāvādacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā[Pg.283]. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāyaviññeyyāti iminā nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo.

別の方法によれば、“虚妄（musā）”とは、事実ではない、真実ではない事柄である。“語（vāda）”とは、それを事実として、真実として知らせることである。特質（lakkhaṇa）としては、真実ではない事柄を真実として他者に知らせたいと望む者の、そのように知らせることを引き起こす意思が虚妄語であり、その虚妄語を、“捨てて（pahāyā）”とは、この虚妄語の意思という名の不道徳（dussīlya）を捨て去って、という意味である。“離れて（paṭivirato）”とは、捨て去った時から、その不道徳から遠ざかり、離れていることである。彼には“それを犯そう”という眼や耳で認識されるべき（意思の）状態はなく、ましてや身体で認識されるべき（意思の）状態はないというこの理趣によって、他の同様の箇所においても意味を理解すべきである。

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā so na saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

“真実を語る（saccaṃ vadatīti）”とは、真実を語る者（saccavādī）のことである。“真実によって真実を繋ぎ合わせる（saccaṃ sandahati）”とは、結合させることであり、真実を繋ぐ者（saccasandho）とは、合間合間に嘘をつかないという意味である。ある人が、ある時は嘘をつき、ある時は真実を語るなら、その人の真実は虚妄語によって隔てられているため、真実と真実が繋がっていない。ゆえに、その人は真実を繋ぐ者ではない。しかし、この人はそうではなく、命のためであっても嘘をつかず、真実によって真実を繋ぎ合わせる。それゆえに“真実を繋ぐ者（saccasandho）”と呼ばれる。

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlā viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto.

“誠実な（theto）”とは、堅実なことであり、言葉が堅実であるという意味である。ある人は、ウコンの染料のように（色褪せやすく）、あるいは籾殻の山に打ち込まれた杭のように、あるいは馬の背に置かれた南瓜のように、言葉が堅実ではない。ある人は、岩に刻まれた文字のように、あるいは帝釈天の柱（indakhīla）のように、言葉が堅実であり、剣で首を切り落とされる時であっても、二つの言葉（二枚舌）を語ることはない。これが“誠実な者”と言われる。

Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko.

“信頼される（paccayiko）”とは、信じられるべき、信頼されるべきという意味である。ある人は信頼されず、“これは誰が言ったのか、誰それだ”と言われた時に、“彼の言葉を信じてはならない”と言われるような状態にある。ある人は信頼され、“これは誰が言ったのか、誰それだ”と言われた時に、“もし彼が言ったのなら、これこそが基準であり、もはや吟味する必要はない、まさにその通りだ”と言われるような状態にある。これが“信頼される者”と言われる。

Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

“世間を欺かない（avisaṃvādako lokassāti）”とは、その真実を語る性質によって、世の人々を欺かないという意味である。

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Yā tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetā.

“離間語を捨てて（pisuṇaṃ vācaṃ pahāyā）”等の箇所において、ある言葉によって、その言葉を語る対象となる人の心において、自分への親しみを作り、他人（離間される相手）への虚無（嫌悪）を作る、それが離間語（pisuṇā vāca）である。また、それによって自分をも他人も粗暴にする言葉、それ自体が粗暴であり、耳に快くなく、心に響かない言葉、これが粗悪語（pharusā vāca）である。それによって無益なことをとりとめなく喋るのが、綺語（samphappalāpo）である。それらの根本となる意思もまた、離間語などの名を得るが、ここではまさにその意思が意図されている。

Imesaṃ [Pg.284] bhedāyāti yesaṃ ito vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā.

“彼らを離間させるために（imesaṃ bhedāyāti）”とは、こちらで聞いたことを、あちらの人々の仲を裂くために（告げることである）。“離れた人々を和合させる（bhinnānaṃ vā sandhātā）”とは、二人の友人、あるいは同じ師を持つ者同士などが何らかの理由で仲違いしている時に、それぞれに近づいて、“あなた方のような家柄に生まれ、これほど博学な人々に、このようなことは相応しくありません”などと言って、和合をさせ、修復させる者のことである。

Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

“助長する（anuppadātā）”とは、和合を助長する者のことである。二人が和合しているのを見て、“あなた方のような家柄に生まれ、このような徳を備えた人々には、これが相応しいことです”などと言って、和合を強固にする者のことである。“和合を楽しみ（samaggārāmo）”とは、和合がない場所には住むことさえ望まないという意味である。“Samaggarāmo”という読みもあり、意味は同じである。“和合を愛し（samaggarato）”とは、和合している人々に愛着を持ち、彼らを捨てて他所へ行くことすら望まないという意味である。“和合を喜び（samagganandī）”とは、和合しているのを見ても聞いても喜ぶことである。“和合させる言葉を語る（samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā）”とは、人々を和合させる言葉を語り、和合の功徳を説き明かす言葉だけを語り、それ以外の言葉は語らないということである。

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusā vācā, nelāti elaṃ vuccati doso, nassā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha (udā. 65; peṭako. 25) vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

“粗悪語（pharusā vāca）”とは、他人の急所を突くような身体的・言語的な働きを起こさせる、極めて粗暴な意思のことである。“欠点のない（nelā）”において、elaとは過失のことであり、過失（ela）がないからnela（無過失）という。“無欠点の（nelaṅgo）白い覆いのある（setapacchādo）”という箇所で説かれるnelaと同様である。“耳に快く（kaṇṇasukhā）”とは、言葉の響きが甘美であるために耳にとって心地よく、針で刺すような耳の痛みを生じさせないことである。“愛すべき（pemanīyā）”とは、意味が甘美であるために、全身に怒りを生じさせず、慈しみを生じさせることである。“心に届く（hadayaṅgamā）”とは、遮られることなく、安らかに心に入っていくことである。“洗練された（porī）”とは、徳が完全であるために都市（pura）にふさわしい、あるいは都市で育てられた女性のようにしとやかである、あるいは都市の、つまり都市居住者の言葉であるという意味である。都市の住人は適切な話し方をし、父のような人には父と呼び、兄のような人には兄と呼ぶ。このような語り方は多くの人に好まれるので“多くの人に愛され（bahujanakantā）”、愛されるがゆえに多くの人の意にかない、心を高揚させるので“多くの人の意にかなう（bahujanamanāpā）”と言われる。

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī[Pg.285]. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.

“綺語（samphappalāpo）”とは、無益なことを知らせる、身体的・言語的な働きを引き起こす不善の意思である。“時宜にかなって語る（kālavādī）”とは、語るべき適切な時を見極めて語るという意味である。“事実を語り（bhūtavādī）”とは、起きたこと、真実、事実、ありのままのことを語ることである。“義を語り（atthavādī）”とは、現世および来世の利益に関連づけて語ることである。“法を語り（dhammavādī）”とは、九つの出世間法に関連づけて語ることである。“律を語る（vinayavādī）”とは、律儀律（制御）と断律（捨断）に関連づけて語ることである。

Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassa atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. Catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti musāvādādīhi catūhi dosehi apagataṃ vācaṃ bhāsati. Dvattiṃsāya tiracchānakathāyāti dvattiṃsāya saggamokkhānaṃ tiracchānabhūtāya kathāya.

“納蔵（nidhāna）”とは、置く場所（納める場所）をいう。“納蔵ある者（nidhānavatī）”とは、それ（納蔵）を持つ者のことであり、心の中に納めるにふさわしい言葉を語る者という意味である。“時に応じて（kālena）”とは、このような言葉を語る際にも、“私は納蔵ある言葉を語ろう”として、時宜にかなわない時には語らず、適切な時を待ってから語るという意味である。“比喩を伴い（sāpadesa）”とは、比喩を伴う、あるいは理由を伴うという意味である。“限定を伴い（pariyantavatī）”とは、区切り（範囲）を示して、その区切りが知られるように語るという意味である。“有益な（atthasaṃhita）”とは、多くの方法で分類しても尽くしがたいほどに、意味（利益）が豊かに備わった言葉を語ることである。あるいは、その真実を語る者（atthavādī）が語る利益（attha）にかなっているため、“有益な言葉”を語るのであり、一つのことを捨てて別のことを語るのではない、ということである。“四つの過失を離れた言葉を語る”とは、虚偽などの四つの過失を離れた言葉を語ることである。“三十二の畜生論（tiracchānakathā）”とは、天界や解脱への障害となる三十二の世俗的な話のことである。

Dasa kathāvatthūnīti appicchatādīni dasa vivaṭṭanissitāya kathāya vatthubhūtāni kāraṇāni. Appicchakathanti ettha appicchoti icchāvirahito aniccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi khīṇāsavassa aṇumattāpi icchā nāma atthi.

“十の説法の主題（dasa kathāvatthūni）”とは、少欲など、輪廻からの解脱（vivaṭṭa）に基づく話の主題となる十の事柄である。“少欲についての話（appicchakathā）”において、“少欲（appiccho）”とは、欲を離れ、欲がなく、渇愛のないことである。ここでの表現は（阿羅漢に欲が残っているかのような）余韻があるように見えるが、意味としては（欲が）全く残っていないということである。聖者（漏尽者）には、微塵ほどの欲も存在しないからである。

Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo – tattha sakalābhe atittassa paralābhapatthanā atricchatā nāma, tāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako viya ca khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco asaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā (vibha. 851) nayena atreva āgatāyeva. Tāya ca samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe [Pg.286] ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

さらに、ここで“不満足（atricchatā）”“悪欲（pāpicchatā）”“大欲（mahicchatā）”“少欲（appicchatā）”の区別を知るべきである。そのうち、自分の得たものに満足せず、他人の得たものを欲しがることを“不満足”という。これを備えた者は、一つの器に盛られた菓子が自分の鉢に落ちても、十分に焼けていないように見えたり、小さく見えたりするが、他人の鉢に入れられた同じものは、十分に焼けていて大きく見えるのである。また、持っていない徳があるように見せかけ、供養を受ける際に適量を知らないことを“悪欲”という。それは、“ここに、ある者が信仰心がないのに‘人々が私を信心深い者として知りますように’と（願う）”などの方法で（ヴィバンガに）説かれている通りである。これを備えた者は、欺瞞に陥る。一方、持っている徳を誇示し、供養を受ける際に適量を知らないことを“大欲”という。それも、“ここに、ある者が信心深い者でありながら‘人々が私を信心深い者として知りますように’と願い、戒律を守る者でありながら‘人々が私を戒ある者として知りますように’と願う”という方法で説かれている通りである。これを備えた者は満足させがたく、産後間もない母親であっても彼の心を満たすことはできない。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccaye detu, tayopete atappayā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.252;

a. ni. aṭṭha. 1.1.63;

udā. aṭṭha. 31);

“火の塊と、大海と、そして大欲ある人。これら三つは、たとえ車いっぱいの供養を与えたとしても、満足させることはできない。”

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā… pavivitto… bahussuto… āraddhavīriyo… samādhisampanno… paññavā… khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

それに対し、持っている徳を隠し、供養を受ける際に適量を知ることを“少欲”という。これを備えた人は、自分にある徳をも隠したいと願うため、信心があっても“人々が私を信心深い者として知りますように”とは願わない。持戒、遠離、多聞、精進、三昧、智慧を備え、あるいは聖者（漏尽者）であっても、“人々が私を聖者として知りますように”とは願わないのである。それはちょうど、マッジハンティカ長老のようである。このように少欲な比丘は、まだ生じていない利養を生じさせ、生じたものを永続させ、施者の心を喜ばせる。彼がその少欲さゆえに、わずかしか受け取らなければ受け取らないほど、その行儀に浄信した人々は多くを与えるのである。

Aparopi catubbidho appiccho paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

また別の分類では、少欲には、四種がある。資具の少欲（paccayaappiccho）、頭陀行の少欲（dhutaṅgaappiccho）、教法の少欲（pariyattiappiccho）、証得の少欲（adhigamaappiccho）である。そのうち、四つの資具（衣食住薬）に対して少欲なのが“資具の少欲”である。彼は、施者の状況を知り、施物の状況を知り、自分の限度を知っている。もし施物が多くても、施者が少しだけ与えたいと思っているなら、施者の状況に合わせて少しだけ受け取る。施物が少なく、施者が多く与えたいと思っているなら、施物の状況に合わせて少しだけ受け取る。施物も多く、施者も多く与えたいと思っている場合でも、自分の限度を知って、適量だけを受け取るのである。

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana bahussutabhāvaṃ na jānāpetukāmo, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Khīṇāsavo [Pg.287] pana atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchataṃ pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma. ‘‘Āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti, ime dhammā pahātabbāti, tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabba’’nti vadanto appicchakathaṃ katheti nāma.

自分が頭陀行を保持していることを他人に知られたくないと願うのが“頭陀行の少欲”である。自分が多聞（博識）であることを知られたくないと願うのが“教法の少欲”である。預流果などのいずれかを得ていながら、預流者であることなどを知られたくないと願うのが“証得の少欲”である。聖者（漏尽者）は、不満足、悪欲、大欲を捨て去り、あらゆる欲の対極にある無貪（むとん）という清浄な少欲を備えているため、“少欲者”と呼ばれる。“友よ、不満足、悪欲、大欲といったこれらの諸法は捨てるべきである”と、それらの過失を示し、“このような少欲を具現して歩むべきである”と語るのが、“少欲についての話（appicchakathā）”である。

Santuṭṭhīkathantiādīsu visesatthameva dīpayissāma, yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhīkathanti itarītarapaccayasantosaṃ nissitaṃ kathaṃ. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsupi.

“知足についての話（santuṭṭhīkathā）”等については、その特別な意味だけを説明するが、構成（結びつき）は上述の方法と同様に理解されるべきである。“知足についての話”とは、どのような資具であっても満足することに基づく話である。その“満足（知足）”には十二の種類がある。すなわち、衣について“得たなりの満足（yathālābha）”、“体力に応じた満足（yathābala）”、“ふさわしい満足（yathāsāruppa）”の三種がある。托鉢の食（piṇḍapāta）等についても同様である。

Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana yo pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So pattuṇṇacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ, bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

その詳細な解説は以下の通りである。ここに比丘が、良いものであれ悪いものであれ、衣を得る。彼はそれだけで満足し、他を求めず、得られる状況であっても受け取らない。これが、彼の衣における“得るがままの知足（随得知足）”である。一方、生まれつき体が弱いか、あるいは病や老いに圧倒されている者が、重い衣をまとって苦労する場合、志を同じくする比丘とその衣を交換し、軽い衣で生活していても知足している。これが、彼の衣における“体力に応じた知足（随力知足）”である。また別の者は、優れた資具を得る者である。彼は絹の衣などの高価な衣、あるいは多くの衣を得たとしても、“これは長老や古参の比丘、多聞の比丘にふさわしい。これは病身の者に、これは乏しい者に”と言ってそれらを与え、彼らの古い衣や、ゴミの山などから拾った襤褸（ぼろ）を拾い集め、それらで僧伽梨（大衣）を作って着用していても知足している。これが、彼の衣における“相応しき知足（随適知足）”である。

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ [Pg.288] labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

またここに比丘が、粗末なものであれ美味なものであれ、托鉢の食を得る。彼はそれだけで満足し、他を求めず、得られる状況であっても受け取らない。これが、彼の食における“得るがままの知足（随得知足）”である。しかし、自分の体質に合わない食、あるいは病気に障る食を得て、それを食べることで不快が生じる者が、それを志を同じくする比丘に与え、その比丘の手から適した食事を受け取って食べ、沙門法（修行）に励んでいる場合も、知足していると言える。これが、彼の食における“体力に応じた知足（随力知足）”である。また別の者は、多くの優れた食を得る。彼は、衣の時のように、それを長老、古参の比丘、多聞の比丘、乏しい者、病身の者に与え、彼らの残り物や、自ら托鉢して歩いて得た混ぜ合わさった食事を食べていても、知足している。これが、彼の食における“相応しき知足（随適知足）”である。

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.

またここに比丘が、好ましいものであれ好ましくないものであれ、住居を得る。彼はそれによって喜びも不満も生じさせず、たとえ草の敷物であっても、得られたままに満足する。これが、彼の住居における“得るがままの知足（随得知足）”である。しかし、自分の体質に合わない住居、あるいは病気に障る住居を得て、そこに住むことで不快が生じる者が、それを志を同じくする比丘に与え、その比丘の所有する適した住居に住んでいる場合も、知足していると言える。これが、彼の住居における“体力に応じた知足（随力知足）”である。

Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

また別の、大きな功徳を持つ者は、洞窟、堂閣、尖塔堂などの多くの優れた住居を得る。彼は、衣の時のように、それを長老、古参の比丘、多聞の比丘、乏しい者、病身の者に与え、自分はどこであれ適当な場所に住んでいても、知足している。これが、彼の住居における“相応しき知足（随適知足）”である。あるいはまた、“優れた住居というものは放逸の場であり、そこに座れば睡眠（眠気）が襲い、眠りに圧倒されて再び目が覚めた時には、悪しき思考（悪尋思）が現れる”と省察し、そのような住居を得ても受け取らず、それを拒絶して野外や樹下などに住んでいても、知足している。これもまた、彼の住居における“相応しき知足（随適知足）”である。

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.

またここに比丘が、粗末なものであれ優れたものであれ、医薬を得る。彼は得たものだけで満足し、他を求めず、得られる状況であっても受け取らない。これが、彼の病者の供養（医薬）における“得るがままの知足（随得知足）”である。しかし、油を必要としている者が砂糖（甘蔗糖）を得た場合、それを志を同じくする比丘に与え、その比丘の手から油を受け取ったり、あるいは他の方法で探して治療を行ったりしていても、知足していると言える。これが、彼の病者の供養における“体力に応じた知足（随力知足）”である。

Aparo [Pg.289] mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane catumadhuraṃ ṭhapetvā ekasmiṃ muttaharītakaṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Arahā ekekasmiṃ paccaye imehi tīhipi santuṭṭhova.

また別の、大きな功徳を持つ者は、多くの油、蜜、砂糖などの優れた医薬を得る。彼は、衣の時のように、それを長老、古参の比丘、多聞の比丘、乏しい者、病身の者に与え、彼らが持ってきた何らかの物で生活していても、知足している。あるいはまた、一つの器に四甘味（酥、油、蜜、糖）が盛られ、もう一つの器に尿訶梨勒（尿で漬けた訶梨勒）が盛られて、“尊者よ、お望みの方をお取りください”と言われた時、“もし、これらのいずれかによって病が癒えるのであれば、仏陀たちが称賛されたのは尿訶梨勒である”と考え、四甘味を拒んで尿訶梨勒によって治療を行う者は、最高の知足者である。これが、彼の病者の供養における“相応しき知足（随適知足）”である。これら個々の供養における三種ずつの知足のうち、随適知足こそが最高である。阿羅漢は、一つひとつの供養において、これら三つのすべてにおいて知足している。

Pavivekakathanti pavivekanissitaṃ kathaṃ. Tayo hi vivekā kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma.

“離隔説（遠離についての話）”とは、離隔に基づいた話のことである。離隔には、身離隔（身体の遠離）、心離隔（心の遠離）、依離隔（煩悩の遠離・涅槃）の三つがある。そのうち、独りで歩み、独りで立ち、独りで座り、独りで横になり、独りで村へ托鉢に入り、独りで戻り、独りで進み、独りで経行に専念し、独りで行動し、独りで住むこと、これを“身離隔”と呼ぶ。八つの等至（定）を“心離隔”と呼ぶ。涅槃を“依離隔”と呼ぶ。

Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).

次のように説かれている。“身離隔は、身体を遠離させ、出離（出家）を愛好する者たちのものである。心離隔は、心が清浄で、最高の浄化に達した者たちのものである。依離隔は、依（煩悩・生存の糧）なき人々、すなわち無作（涅槃）に至った者たちのことである”（大義釈 57）。

Asaṃsaggakathanti ettha pana savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti ‘‘amukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ parehi kathiyamānarūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma.

“離染論（不共住論）”について言えば、ここには、聞共住（聞くことによる接触）、見共住（見ることによる接触）、談共住（語り合うことによる接触）、受用共住（共に享受することによる接触）、身共住（身体的な接触）という五種類の共住（接触）があります。これらの中で、比丘が“あそこの村や町には、容姿端麗で、見るに値し、心惹かれる、最高に美しい姿形を具えた女性や少女がいる”と聞き、それを聞いて心が沈み、意気消沈し、梵行（清浄行）を維持することができず、学処の弱さを明らかにすることなく還俗します。このように、他者によって語られる色（形）などの円満さを、自ら、あるいは笑い声や語らいや歌声を聞く者の耳の認識の過程（耳識路）によって生じた貪欲を“聞共住”と呼びます。

‘‘Idha [Pg.290] bhikkhu na heva kho suṇāti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma.

“ここで比丘は、単に聞くのではなく、自ら、容姿端麗で、見るに値し、心惹かれる、最高に美しい姿形を具えた女性や少女を見ます。彼はそれを見て心が沈み、意気消沈し、梵行を維持することができず、学処の弱さを明らかにすることなく還俗します。このように、異相（女性の姿）を注視する者の眼の認識の過程（眼識路）によって生じた貪欲を“見共住”と呼びます。

Aññamaññaṃ allāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Hatthaggāhādivasena uppannarāgo pana kāyasaṃsaggo nāma. Arahā imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, gāhamuttako ceva saṃsaggamuttako ca. Asaṃsaggassa vaṇṇaṃ bhaṇanto asaṃsaggakathaṃ katheti nāma.

互いに言葉を交わすことによって生じた貪欲を“談共住”と呼びます。比丘が比丘尼の持ち物を、あるいは比丘尼が比丘の持ち物を手に取り、それを使用することによって生じた貪欲を“受用共住”と呼びます。手を取ることなどによって生じた貪欲を“身共住”と呼びます。阿羅漢はこれら五つの共住（接触）において、四つの部類（四衆）と共にあっても執着せず、執着から解放され、接触から解放されています。離染（不共住）の徳を語ることを“離染論”を説くと言います。

Vīriyārambhakathanti ettha yo paggahitavīriyo paripuṇṇakāyikacetasikavīriyo hoti, gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannaṃ kilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ kilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, tādisassa āraddhavīriyassa vaṇṇaṃ bhaṇanto vīriyārambhakathaṃ katheti nāma.

“発精進論”について言えば、ここで精進を奮い起こし、身体的・精神的な精進を充足させている者は、歩いている時に生じた煩悩を立ち止まるまで持ち越させず、立っている時に生じた煩悩を座るまで、座っている時に生じた煩悩を横たわるまで持ち越させません。杖で黒蛇を抑えつけて捕らえるように、あるいは敵の首を踏みつけるようにして歩みます。そのような精進を開始した者の徳を語ることを“発精進論”を説くと言います。

Sīlakathantiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Sīlādīnaṃ guṇaṃ pakāsento sīlādikathaṃ katheti nāma.

“戒論”などの項において、“戒”とは四遍浄戒のことです。“定”とは、ヴィパッサナーの基礎となる八つの等至（定）のことです。“慧”とは、世間的および出世間の知恵のことです。“解脱”とは、阿羅漢果の解脱のことです。“解脱知見”とは、十九種類の省察の知恵のことです。戒などの功徳を明らかにするのを“戒論”などを説くと言います。

Satipaṭṭhānakathantiādīni saṅgajālamaticca so munītipariyosānāni pubbe vuttānusārena veditabbāni.

“念処論”などは、“愛の網を超えたその聖者は”という結びまで、以前に述べた方法に従って理解されるべきです。

86. Nirāsattīti nittaṇho. Vivekadassī phassesūti paccuppannesu cakkhusamphassādīsu attādibhāvavivekaṃ passati. Diṭṭhīsu ca na nīyatīti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kāyaci diṭṭhiyā na nīyati.

86. “無執着（nirāsatti）”とは、渇愛がないことです。“触において遠離を見る者（vivekadassī phassesu）”とは、現在生じている眼触などにおいて、自己などの状態からの遠離（空）を見ることです。“諸々の見解に導かれない（diṭṭhīsu ca na nīyati）”とは、六十二の見解のうち、いかなる見解によっても導かれないことを意味します。

Vipariṇataṃ [Pg.291] vā vatthuṃ na socatīti pakatibhāvaṃ jahitvā naṭṭhe kismiñci vatthusmiṃ na sokaṃ āpajjati. Vipariṇatasmiṃ vāti vinassamāne vatthumhi.

“変じた物についても嘆かない（vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati）”とは、本来の状態を失って消滅したいかなる対象に対しても、嘆きに陥らないことです。“変じた時に（vipariṇatasmiṃ vā）”とは、対象が滅びゆく時のことです。

Cakkhusamphassoti cakkhuṃ vatthuṃ katvā cakkhuviññāṇasahajāto phasso cakkhusamphasso. Sesesupi eseva nayo. Ettha ca purimā cakkhupasādādivatthukāva, manosamphasso hadayavatthukopi avatthukopi sabbo catubhūmako phasso. Adhivacanasamphassoti pariyāyena etassa nāmaṃ hotiyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attano sahajātasamphassassa adhivacanasamphassoti nāmaṃ karonti. Paṭighasamphassoti nippariyāyena pana paṭighasamphasso nāma pañcadvārikaphasso. Adhivacanasamphasso nāma manodvārikaphasso. Sukhavedanīyo phassoti sukhavedanāya hito uppādako phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Kusalo phassoti ekavīsatikusalacittasahajāto phasso. Akusaloti dvādasaakusalasahajāto phasso. Abyākatoti chappaññāsaabyākatasahajāto phasso. Kāmāvacaroti catupaññāsakāmāvacarasahajāto phasso. Rūpāvacaroti kusalādipañcadasarūpāvacarasampayutto. Arūpāvacaroti kusalābyākatavasena dvādasaarūpāvacarasampayutto.

“眼触”とは、眼を拠り所（依処）として、眼識と共に生じる接触（触）のことです。残りのものについても同様です。ここで、前五門（眼から身まで）は眼浄色などを依処とするものだけであり、“意触”は心臓の拠り所（心基）を依処とするものも、依処のないものもあり、すべて四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する接触です。“増語触（adhivacanasamphassa）”とは、便宜上、これに名称があるということです。すなわち、三つの無形の蘊（受・想・行）が自ら基盤となり、共に生じる接触に“増語触”という名前を与えます。“有対触（paṭighasamphassa）”とは、直接的には五門（五感）の接触のことです。“増語触”とは意門（意識）の接触のことです。“楽受をもたらす触”とは、楽受にふさわしく、それを生じさせる接触のことです。他の二つ（苦・不苦不楽）についても同様です。“善の触”とは、二十一の善心と共に生じる接触です。“不善”とは、十二の不善心と共に生じる接触です。“無記”とは、五十六の無記心と共に生じる接触です。“欲界（に属するもの）”とは、五十四の欲界心と共に生じる接触です。“色界”とは、善などの十五の色界心に相応するものです。“無色界”とは、善・無記としての十二の無色界心に相応するものです。

Suññatoti anattānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo suññato, tena sahajāto phasso suññato phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Animittoti ettha aniccānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo animitto. Appaṇihitoti dukkhānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo appaṇihito. Lokiyoti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭo, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo, tebhūmako dhammo. Lokuttaroti lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro, loke apariyāpannabhāvenapi lokuttaro. Attena vāti attabhāvena vā. Attaniyena vāti attāyattena vā.

“空”とは、無我の随観によってヴィパッサナーを修める者に生じた道が空であり、それと共に生じる接触が空触です。他の二つについても同様です。“無相”について言えば、無常の随観によってヴィパッサナーを修める者に生じた道が無相です。“無願”とは、苦の随観によってヴィパッサナーを修める者に生じた道が無願です。“世間的”とは、世の中が壊れ、崩壊するという意味で“世（loka）”と呼ばれ、それに含まれる状態として世間に結びついているので世間的と言い、三界に属する法のことです。“出世間”とは、世間を超え、世間から脱出したものであり、世間に含まれない状態によっても出世間と呼ばれます。“自己として（attena vā）”とは、自己の本体として。“自己に属するものとして（attaniyena vā）”とは、自己に従属するものとしてです。

87. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato. Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi. Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya [Pg.292] rahitoti vuttaṃ hoti. Amaccharīti pañcamaccheravirahito. Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito. Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo. Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto.

87. “退き隠れた者（patilīno）”とは、貪欲などを捨て去ったために、それらから遠ざかった者のことです。“欺くことのない者（akuhako）”とは、三種類の欺瞞（身・口・意の偽り）によって人を驚かさない者のことです。“羨むことのない者（apihālū）”とは、羨む性質のないこと、つまり願望や渇愛を離れていることを意味します。“物惜しみしない者（amaccharī）”とは、五種類の物惜しみ（慳）を離れていることです。“傲慢でない者（appagabbho）”とは、身の無作法などの傲慢さを離れていることです。“嫌われない者（ajeguccho）”とは、戒などが円満であるために嫌われることがなく、純粋で好ましい者のことです。“中傷に加わらない（pesuṇeyye ca no yuto）”とは、二つの側面（仲違いさせることと自分を良く見せること）でなされる中傷の行為に関与しないことです。

Rāgassa pahīnattāti arahattamaggena rāgakilesassa pahīnabhāvena. Asmimāno pahīno hotīti asmīti unnatimāno samucchedavasena pahīno hoti.

“貪欲を捨て去ったことにより（rāgassa pahīnattā）”とは、阿羅漢道によって貪欲の煩悩を捨て去った状態のことです。“‘我あり’という慢心が捨てられている（asmimāno pahīno hoti）”とは、“我あり”という高慢な慢心が、根絶によって捨てられていることです。

Tīṇi kuhanavatthūnīti tīṇi vimhāpanakāraṇāni. Paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūtiādīsu cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitapasāde ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva avikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato sambhāvanādhippāyena katena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ.

“三つの諂曲（てんごく）の根拠”とは、驚嘆させる三つの原因のことである。“資具の受用と称される諂曲の根拠”等において、衣などを招待された際、それを欲しているにもかかわらず、悪欲のゆえに拒絶することによって、それら在家者たちに自分に対する確固たる信をおこさせ、後に彼らが‘ああ、聖者は少欲であり、何も受け取ることを望まれない。もし彼がほんのわずかでも受け取ってくださるなら、我らにとって幸いである’と、様々な手段で勝妙な衣などを差し出すとき、彼らへの慈悲の心であるかのように見せて受け取ること、それ以後、荷車一杯分もの（資具の）提供を受ける原因となる驚嘆（を誘う行為）を“資具の受用と称される諂曲の根拠”と知るべきである。また、悪欲を抱きながら、称賛を目的としてなされる威儀によって他者を驚嘆させることを“威儀と称される諂曲の根拠”と知るべきである。さらに、悪欲を抱きながら、超人法（阿羅漢果など）の獲得を示唆する言葉によって、あれこれと驚嘆させることを“周辺の饒舌（じょうぜつ）と称される諂曲の根拠”と知るべきである。

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātanti ettha paccayapaṭisevananti evaṃ saṅkhātaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ. Nimantentīti idha gahapatikā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti bhikkhū nimantenti. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Nimantetī’’ti vā ‘‘vadantī’’ti vā keci paṭhanti. Tādise nimantāpenti. Nimantentīti pāṭhassa sambhavo daṭṭhabbo. Cīvaraṃ paccakkhātīti cīvaraṃ paṭikkhipati. Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇoti yaṃ cīvaradhāraṇaṃ samaṇo karoti, etaṃ sāruppaṃ anucchavikaṃ. Pāpaṇikā vā nantakānīti āpaṇadvāre patikāni antavirahitāni pilotikāni. Uccinitvāti saṃkaḍḍhitvā. Uñchācariyāyāti bhikkhācaraṇena. Piṇḍiyālopenāti piṇḍaṃ katvā laddhaālopena. Pūtimuttena vāti gomuttena [Pg.293] vā. Osadhaṃ kareyyāti bhesajjakiccaṃ kareyya. Tadupādāyāti tato paṭṭhāya. Dhutavādoti dhutaguṇavādī. Bhiyyo bhiyyo nimantentīti uparūpari nimantenti. Sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvena sakkā kātunti ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Deyyadhammā sulabhā dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā, padavāre padavāre nānā hoti. Tenevassa mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ āvuso dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃ pāṭibhogo’’ti.

“いかなるものが資具の受用と称されるものか”において、“資具の受用”とは、このように称される資具の受用のことである。“招待する”とは、ここでは在家者たちが比丘たちに‘施食を受け取ってください’と招くことである。あるいは、これこそが本文である。‘招待する’あるいは‘言う’と読む者もいる。そのような者（修行者）に招待させるのである。‘招待する（nimantenti）’という読みの可能性があると見なすべきである。‘衣を拒絶する’とは、衣を拒むことである。‘これは沙門にふさわしい’とは、沙門が身につけるその衣は適切で相応しいということである。‘店の襤褸（ぼろ）布’とは、店の門にある端の切れた古い布のことである。‘拾い集めて’とは、かき集めてということである。‘拾食の修行により’とは、托鉢の歩みによって。‘団食の塊により’とは、塊（団）にして得られた一口の食べ物によって。‘腐尿により’とは、牛の尿などによって。‘薬とする’とは、医療の務めを果たすことである。‘それに基づき’とは、それから始めて、ということである。‘頭陀の説き手’とは、頭陀行の功徳を説く者。‘ますます招待する’とは、次から次へと招待することである。‘目前にあることから’とは、目の前に存在することから、という意味である。‘生じる’とは、得るということである。信心が目の前にあることによって施しをなすことができる、ということを‘信心が目前にあることから’等と述べている。施物（せもつ）は得やすく、供養を受けるべき者（福田）もいるが、信心は得がたいものである。凡夫の信心は不安定であり、一歩ごとに様々に変化するからである。それゆえ、大目犍連（だいもくけんれん）のような筆頭弟子でさえ、保証人になることができず、‘友よ、彼らの二つの法、すなわち富と命については保証できるが、信心についてはあなたが保証しなさい’と言ったのである。

Evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissathāti ettha puññenāti nissakkatthe karaṇavacanaṃ. Puññato parihīnā parammukhā bhavissatha. Bhākuṭikāti mukhānaṃ padhānapurimaṭṭhitabhāvadassanena bhākuṭikaraṇaṃ, mukhasaṅkocoti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikaraṇaṃ sīlamassāti bhākuṭiko, bhākuṭikassa bhāvo bhākuṭiyaṃ. Kuhanāti vimhāpanā. Kuhassa āyanā kuhāyanā. Kuhitassa bhāvo kuhitattaṃ.

“このように、あなたがたは福徳から外れることになるであろう”において、“福徳により（puññena）”とは、離格の意味を持つ具格である。福徳から離れ、背を向けることになる、という意味である。“顔をしかめる者（bhākuṭikā）”とは、顔の主要な前面の状態を見せることによって顔を歪めること、すなわち顔を縮める（顰める）ことを言う。“顔をしかめることを習性とする者”が“顔をしかめる者”であり、その状態が“顔をしかめること（bhākuṭiyaṃ）”である。“諂曲（kuhanā）”とは、驚嘆させることである。“諂曲（kuha）”の働きが“諂曲（kuhāyanā）”である。“諂曲した状態”が“諂曲性（kuhitattaṃ）”である。

Pāpicchoti asantaguṇadīpanakāmo. Icchāpakatoti icchāya apakato, upaddutoti attho. Sambhāvanādhippāyoti bahumānajjhāsayo. Gamanaṃ saṇṭhapetīti abhikkamādigamanaṃ abhisaṅkharoti, pāsādikabhāvaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Itaresupi eseva nayo. Paṇidhāya gacchatīti patthanaṃ ṭhapetvā gacchati. Sesesupi eseva nayo. Samāhito viya gacchatīti upacārappatto viya gacchati. Sesesupi eseva nayo.

“悪欲ある者”とは、存在しない徳を示そうと望む者のことである。“欲に汚された者（icchāpakato）”とは、欲によって損なわれた、あるいは悩まされた、という意味である。“称賛を目的とする”とは、尊崇を求める志向のことである。“歩みを整える”とは、前進などの歩行を整える、すなわち、端正な姿にすることである。他（の威儀）においても同様である。“念願して歩く”とは、願いを置いて歩くことである。残りについても同様である。“定に入っているかのように歩く”とは、近行（定）に達した者のように歩くことである。残りについても同様である。

Āpāthakajjhāyīva hotīti sammukhā āgatānaṃ manussānaṃ jhānaṃ samāpajjanto viya santabhāvaṃ dasseti. Iriyāpathassāti catuiriyāpathassa. Āṭhapanāti ādiṭṭhapanā, ādarena vā ṭhapanā. Ṭhapanāti ṭhapanākāro. Saṇṭhapanāti abhisaṅkharaṇaṃ, pāsādikabhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Ariyadhammasannissitanti lokuttaradhammapaṭibaddhaṃ. Kuñcikanti avāpuraṇaṃ. Mittāti sinehavanto. Sandiṭṭhāti diṭṭhamattā. Sambhattāti daḷhamittā. Uddaṇḍeti eko patissayaviseso.

“（人の）面前に来ると瞑想しているかのようになる”とは、目の前に来た人々の前で、禅定に入っているかのように静かな様子を見せることである。“威儀の”とは、四威儀（行住坐臥）のことである。“配置（āṭhapanā）”とは、しっかりと配置すること、あるいは恭しく配置することである。“配置（ṭhapanā）”とは、配置するありさまのことである。“整列（saṇṭhapanā）”とは、整えること、すなわち端正な姿にすることである。“聖法に基づく”とは、出世間法に関連する、ということである。“鍵（kuñcika）”とは、解錠具（avāpuraṇa）のことである。“友（mittā）”とは、慈しみを持つ者。“知人（sandiṭṭhā）”とは、見たことがあるだけの者。“親友（sambhattā）”とは、固い絆の友人。“ウッダンダ（uddaṇḍe）”とは、一種の特別な住居（休憩所）のことである。

Korajikakorajikoti [Pg.294] saṅkocasaṅkocako, atisaṅkocakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Koracakakoracako’’ti vā pāṭho. Bhākuṭikabhākuṭikoti ativiya mukhasaṅkocanasīlo. Kuhakakuhakoti ativiya vimhāpako. Lapakalapakoti ativiya sallāpako. Mukhasambhāvikoti attano mukhavasena aññehi saha sambhāviko, appitacittoti eke. Santānanti kilesasantatāya santānaṃ. Samāpattīnanti samāpajjitabbānaṃ. Gambhīranti ninnapatiṭṭhānaṃ. Gūḷhanti dassetuṃ dukkhaṃ. Nipuṇanti sukhumaṃ. Paṭicchannanti padatthena duppaṭivijjhādhippāyaṃ. Lokuttaranti dhammadīpakaṃ. Suññatāpaṭisaññuttanti nibbānapaṭisaññuttaṃ. Atha vā lokuttarasuññatāpaṭisaññuttanti lokuttaradhammabhūtanibbānapaṭisaññuttaṃ.

“縮こまりに縮こまる（korajikakorajiko）”とは、収縮し、極度に収縮することである。あるいは“koracakakoracako”という読みもある。“顔をしかめにしかめる（bhākuṭikabhākuṭiko）”とは、甚だしく顔をしかめる習性のことである。“欺きに欺く（kuhakakuhako）”とは、甚だしく驚嘆させる者のことである。“饒舌に饒舌な（lapakalapakako）”とは、甚だしく饒舌な者のことである。“顔によって尊ばれる（mukhasambhāviko）”とは、自分の顔（言葉）によって他者から尊崇を受ける者のことである。あるいは“心を集中させた者”と言う者もいる。“相続（santāna）”とは、煩悩の連続による相続のことである。“等至（samāpattīnaṃ）”とは、到達すべき定のことである。“深い”とは、底深く定まったもの。“隠された”とは、示すのが困難なもの。“巧みな”とは、微細なもの。“覆われた”とは、語の意味によって真意を悟るのが困難な意図のことである。“出世間の”とは、法を示すもののことである。“空に相応する”とは、涅槃に相応することである。あるいは、“出世間の空に相応する”とは、出世間法である涅槃に相応することである。

Kāyikaṃ pāgabbhiyanti kāye bhavaṃ kāyikaṃ. Vācasikacetasikesupi eseva nayo. Acittīkārakatoti bahumānakiriyarahito. Anupāhanānaṃ caṅkamantānanti upāhanavirahitānaṃ caṅkamantānaṃ samīpe, anādare vā sāmivacanaṃ. Saupāhanoti upāhanārūḷho hutvā caṅkamati. Nīce caṅkame caṅkamantānanti akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi caṅkame caṅkamante. Ucce caṅkame caṅkamatīti iṭṭhakacayanasampanne vedikāparikkhitte ucce caṅkame caṅkamati. Sace pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto, pabbatantaravanantarabhūmantarassa vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati. Ghaṭṭayantopi tiṭṭhatīti atisamīpe tiṭṭhati. Puratopi tiṭṭhatīti puratthimatopi tiṭṭhati. Ṭhitakopi bhaṇatīti khāṇuko viya anonamitvā bhaṇati. Bāhāvikkhepakoti bāhuṃ khipitvā khipitvā bhaṇati.

“身体の傲慢”とは、身体において生じる傲慢さである。言語や心に関しても同様の理路である。“敬意を払うことなく”とは、重んじる行為を欠いていることからである。“履物を履かずに経行している者たちの”とは、履物を履かずに経行している者たちの近くで、という意味であり、あるいは軽視を表す所有格である。“履物を履いて”とは、履物を履いた状態で経行することである。“低い経行処で経行している者たちの”とは、区画されていない地面で経行している者たちに対して、区画を定め、砂を撒き、手すりを設けて作られた、低い場所にある経行処で経行している者たちの（近くで）、という意味である。“高い経行処で経行する”とは、煉瓦を積み上げて作られ、欄干で囲まれた高い経行処で経行することである。もし、城壁で囲まれ門楼があり、山の合間や森の合間、あるいは地中のように、十分に遮蔽されている場所であれば、そのような経行処で経行することは許される。遮蔽されていなくても、その周辺領域（ウパチャーラ）を離れていれば許される。“接触しながら立つ”とは、あまりにも近くに立つことである。“前方にも立つ”とは、東側にも立つということである。“立ったまま話す”とは、杭のように身を屈めずに話すことである。“腕を振り回す”とは、腕をあちこちへ振りながら話すことである。

Anupakhajjāti sabbesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ pavisitvā. Navepi bhikkhū āsanena paṭibāhatīti attano pattāsane anisīditvā pure vā pacchā vā pavisanto āsanena paṭibāhati nāma.

“割り込んで”とは、皆が座っている場所に侵入して、ということである。“新参の比丘を座席で妨げる”とは、自分の割り当てられた座席に座らず、先にあるいは後に侵入して、座席によって（他者の着席を）妨げることをいう。

Anāpucchampi kaṭṭhaṃ pakkhipatīti anāpucchitvā anapaloketvā aggimhi dāruṃ khipati. Dvāraṃ pidahatīti jantāghare pidahati.

“許可を得ずに薪を投げ入れる”とは、許可を求めず、断りもせずに火の中に薪を投げ入れることである。“戸を閉める”とは、蒸し風呂の戸を閉めることである。

Otaratīti [Pg.295] udakatitthaṃ pavisati. Nhāyatīti sarīraṃ sineheti. Uttaratīti udakatitthato tīraṃ uggacchati.

“下りる”とは、水場に入ることである。“洗う”とは、身体を水で濡らすことである。“上がる”とは、水場から岸へ上がることである。

Vokkammāpīti atikkamitvāpi. Ovarakānīti gabbhe patiṭṭhitasayanagharāni.

“避けても”とは、通り過ぎて、という意味である。“小部屋”とは、部屋の中に設けられた寝室のことである。

Gūḷhānīti paṭicchannāni. Paṭicchannānīti aññehi paṭicchāditāni.

“隠された”とは、遮蔽されたものである。“遮蔽された”とは、他者によって覆われたものである。

Anajjhiṭṭho vāti therehi ‘‘dhammaṃ bhaṇāhī’’ti anāṇatto anāyācito ca.

“促されないのに”とは、長老たちから“法を説きなさい”と命じられたり要請されたりしていないことである。

Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucisaṅkasarasamācāroti aññehi ‘‘ayaṃ dussīlo’’ti saṅkāya saritabbo ācāro saṃyogo etassāti asucisaṅkasarasamācāro. Saṅkassarasamācāroti sakāraṃ saṃyogaṃ katvāpi paṭhanti. Paṭicchannakammantoti paṭicchāditakāyavacīkammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Samaṇapaṭiññoti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti paṭijānanto. Abrahmacārīti seṭṭhacariyā virahito. Brahmacāripaṭiññoti vuttapaṭipakkho. Antopūtīti abbhantare kusaladhammavirahitattā antopūtibhāvamāpanno. Avassutoti rāgena tinto. Kasambujātoti saṅkārasabhāvo. Ācāragocarasampannoti ettha bhikkhu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro. Evaṃ tāva ācāro veditabbo.

“悪法（悪しき性質）の者”とは、卑劣な性質の者のことである。“不浄で疑惑を招く行状の者”とは、他者から“この者は戒を破っている”と疑いをもって思い出されるような行状や関わりを持つ者のことである。“不浄で疑惑を招く行状”については、サ（s）の字を重ねて“サッカンサラ（saṅkassara）”と読む説もある。“隠された行為の者”とは、身体や言語の行為を隠蔽している者のことである。“非沙門”とは、沙門ではない者のことである。“沙門を自称する者”とは、“私は沙門である”と公言している者のことである。“非梵行の者”とは、優れた行い（梵行）を欠いている者のことである。“梵行を自称する者”とは、上述の反対を公言する者のことである。“内部が腐敗した者”とは、内面に善法を欠いているために、内部が腐敗した状態に至っている者のことである。“欲情に濡れた者”とは、貪欲に浸された者のことである。“塵芥のような者”とは、塵や芥のような性質の者のことである。“行儀と遊行（行境）を備えた者”について、ここで比丘は、敬意を払い、謙虚であり、羞恥心と畏怖心を備え、衣を正しく整えて着用し、進退、注視、屈伸において端正であり、視線を落とし、威儀を整え、諸感官の門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行に励み、正念と正知を具現し、少欲・知足・精進に努め、阿毘サマーチャーリカ（日常の作法）において恭しく行い、重んじる心と敬意を持って住む。これが行儀（アーチャーラ）と呼ばれる。まず、このように行儀を理解すべきである。

Gocaro pana tividho upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Tattha katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti; yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati. Ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

一方、遊行（ゴチャラ）には、依止の遊行、守護の遊行、繋縛の遊行の三種類がある。そのうち、依止の遊行（ウパニッサヤ・ゴチャラ）とは何か。それは十種の説法（十渇仰事）の徳を備えた善友のことである。その善友に依止することで、未だ聞かざるを聞き、聞いたことを清浄にし、疑惑を払い、見解を正し、心を浄化する。あるいは、その人に倣って修行することで、信仰、戒、多聞、施捨、智慧が増大する。これが依止の遊行と呼ばれる。

Katamo [Pg.296] ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī susaṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati. Ayaṃ vuccati ārakkhagocaro.

守護の遊行（アーラックハ・ゴチャラ）とは何か。ここで比丘は、村の中に入り、通りを進む際、視線を落とし、前方一尋（約二メートル）ほどを見つめ、よく自制して歩む。象を見ず、馬を見ず、車を見ず、歩兵を見ず、女を見ず、男を見ず、上を見ず、下を見ず、四方やその間をきょろきょろ見渡すことなく歩む。これが守護の遊行と呼ばれる。

Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ vuccati upanibandhagocaroti. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto…pe… samannāgato. Tenapi vuccati ācāragocarasampannoti.

繋縛の遊行（ウパニバンダ・ゴチャラ）とは何か。それは、心を繋ぎ止めるべき四念処のことである。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、比丘にとっての遊行、父祖伝来の領域とは何か。いわゆる四念処である”（相応部5.372）。これが繋縛の遊行と呼ばれる。このように、この行儀とこの遊行を備えた、云々、具足した者。それゆえに“行儀と遊行を備えた者”と言われる。

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ettha ca ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti ettāvatā ca puggalādhiṭṭhānāya desanāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dassitaṃ. ‘‘Ācāragocarasampanno’’tiādi pana sabbaṃ yathāpaṭipannassa taṃ sīlaṃ sampajjati, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ vuttanti veditabbaṃ.

“微細な罪に恐れを見る者”とは、わずかな量であっても、故意ではなく犯したセーキヤ（衆学法）や不善心の生起などの罪に対して、恐れを見る習性がある者のことである。“学処を受持して学ぶ”とは、諸々の学処において学ぶべきことは何であれ、それらすべてを正しく受け入れて学ぶことである。そしてここで、“別解脱律儀（波羅提木叉の律儀）によって守られている”という記述によって、補特伽羅（個人）を主体とした説法として、別解脱律儀の戒が示されている。“行儀と遊行を備えた”以降の記述はすべて、その戒を正しく実践する者にどのようにその戒が成就するか、その実践（パティパッティ）を示すために説かれたものであると理解すべきである。

88. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito. Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato. Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato. Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati. Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati.

88. “快楽に流されない”とは、快楽の対象である五欲において、渇愛による親密な関わりを欠いていることである。“穏やか”とは、穏やかな身業などを備えていることである。“弁才ある”とは、聖典（経）、質疑（論）、悟得（証）、弁才を備えていることである。“不信ではない”とは、自ら体得した法について、誰の言葉も（鵜呑みにして）信じることがないという意味である。“離欲しない”とは、貪欲が滅尽して既に離欲しているため、今さら離欲することがないという意味である。

Yesaṃ esāti yesaṃ puggalānaṃ sātavatthūsu kāmaguṇesu icchā taṇhā. Appahīnāti santhavasampayuttā taṇhā arahattamaggena appahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savatīti etesaṃ cakkhudvārato pavattajavanavīthisampayuttā rūpārammaṇā taṇhā uppajjati. Āsavatīti okāsato yāva bhavaggā dhammato yāva gotrabhū savati. Sandatīti nadīsotaṃ viya adhomukhaṃ sandati. Pavattatīti punappunaṃ uppattivasena [Pg.297] pavattati. Sesadvāresupi eseva nayo. Sukkapakkhe vuttavipariyāyena taṇhā arahattamaggena suppahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati.

“彼らにこれがある”とは、幸福の対象である五欲（欲の属性）に対して、その人々に欲求（渇愛）があることをいう。“断たれていない”とは、親密さを伴う渇愛が阿羅漢道によって断たれていないことである。“彼らの眼から色渇愛が流れる”とは、彼らの眼門において生じた速行心の過程を伴う色の対象への渇愛が生じることをいう。“流れ込む”とは、空間的には有頂天まで、法（境地）としては種姓位まで流れることをいう。“流れる”とは、川の流れのように下向きに流れることをいう。“継続する”とは、何度も生起することによって継続することをいう。他の門においても同様である。善の側については、述べられたことの反対であり、渇愛は阿羅漢道によって完全に断たれている。彼らの眼からは色の渇愛は流れない。

Saṇhena kāyakammena samannāgatoti apharusena mudunā kāyakammena samaṅgībhūto ekībhūto. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Saṇhehi satipaṭṭhānehītiādīsu satipaṭṭhānādayo lokiyalokuttaramissakā. Pariyāpuṇanaatthādiparipucchālokiyalokuttaradhammādhigamavasena sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthā tisso paṭibhānappabhedasaṅkhātā paññā yassa atthi, so paṭibhānavā. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyatīti tassa puggalassa pariyāpuṇanaṃ allīyitvā ñāṇaṃ jāyati ñāṇaṃ abhimukhaṃ hoti. Cattāro satipaṭṭhānāti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaramissakavasena vuttā. Maggaphalāni nibbattitalokuttaravasena. Catasso paṭisambhidāyo cha ca abhiññāyo vimokkhantikavasena vuttāti ñātabbā.

“柔和な身業を具足している”とは、粗野でない柔軟な身業と一体となり、一つになっていることである。語業などにおいても同様である。“柔和な念処によって”などにおける念処などは、世間的なものと出世間的なものが混ざっている。学習や意味などの問い、世間的・出世間的な法の到達に基づいて、観察・解明・確定を行う能力を持つ、三種の弁才の区分として数えられる知恵を持つ者は、弁才ある者である。“彼には聖典に依って現れる”とは、その人の学習を拠り所として、知識が生じ、知識が目前に現れることである。“四念処”とは、三十七道品が世間的・出世間的な混在として説かれたものである。“道と果”は、生じた出世間的なものとして説かれた。“四無礙解”と“六神通”は、解脱を究極とするものとして説かれたと知るべきである。

Tattha catasso paṭisambhidāyoti cattāro ñāṇappabhedāti attho. Iddhividhādiāsavakkhayapariyosānāni adhikāni cha ñāṇāni. Tassāti parassa, attho paṭibhāyatīti sambandho. Atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ. Tañhi yasmā hetuanusārena arīyati adhigamīyati pāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati. Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā, taṃ atthaṃ paccavekkhantassa so attho pabhedato ñāto pākaṭo hoti. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa so dhammo pabhedato ñāto pākaṭo hoti, tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro, tassa abhilāpe bhāsane udīraṇe taṃ lapitaṃ bhāsitaṃ udīritaṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa sā nirutti ñātā pākaṭā hoti.

そこで“四無礙解”とは、四種類の知恵の区分という意味である。神変に始まり漏尽に終わる、さらに優れた六つの知。“彼に”とは他者にであり、“意味が現れる”と結びつく。“意味（義）”とは、簡潔に言えば“原因の結果”である。なぜなら、それは原因に従って得られ、到達され、達成されるから“義”と呼ばれる。しかし分類によれば、何らかの縁によって生じたもの（有為）、涅槃、説かれたことの意味、異熟、唯作というこれら五つの法が“義”であると知るべきであり、その“義”を観察する者にとって、その“義”は分類によって知られ、明らかになる。“法”とは、簡潔に言えば“原因（縁）”である。なぜなら、それはそれぞれを整え、進行させ、到達させるから“法”と呼ばれる。しかし分類によれば、何らかの果を生じさせる原因、聖道、説かれた言葉、善、不善というこれら五つの法が“法”であると知るべきであり、その“法”を観察する者にとって、その“法”は分類によって知られ、明らかになる。その“義”と“法”において、自性の語法（本来の語り口）、誤りのない言語表現があり、それを語り、話し、発声する際に、その語られた、話された、発声された自性の語法の音を対象として観察する者にとって、その“語法（ニルッティ）”は知られ、明らかになる。

Ettha [Pg.298] atthe ñāte attho paṭibhāyatīti idāni tassa saddaṃ āharitvā vuttappabhede atthe pākaṭībhūte vuttappabhedo attho tassa puggalassa paṭibhāyati ñāṇābhimukho hoti. Dhamme ñāte dhammo paṭibhāyatīti vuttappabhede dhamme pākaṭībhūte vuttappabhedo dhammo paṭibhāyati. Niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyatīti vuttappabhedāya niruttiyā pākaṭāya vuttappabhedā nirutti paṭibhāyati. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇanti atthadhammaniruttīsu imesu tīsu sabbatthakañāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ, yathāvuttesu vā tesu tīsu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthāragataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Imāya paṭibhānapaṭisambhidāyāti imāya vuttappakārāya yathāvuttavitthārapaññāya upeto hoti. So vuccati paṭibhānavāti nigamento āha. Yassa pariyatti natthīti pariyatti nāma buddhavacanaṃ. Tañhi uggaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa puggalassa evarūpā pariyatti natthi. Paripucchā natthīti paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā. Uggahitapāḷiādīsu hi atthaṃ kathentassa paṭisambhidā visadā honti. Adhigamo natthīti adhigamo nāma arahattappatti. Arahattañhi pattassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa vuttappakārā tividhā sampatti natthi. Kiṃ tassa paṭibhāyissatīti kena kāraṇena tassa puggalassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ upaṭṭhahissati.

ここで“義が知られたとき、義が現れる”とは、今、その言葉を引き合いに出して、述べられた区分の“義”が明らかになったとき、その述べられた区分の“義”がその人に現れ、知恵の目前にあるということである。“法が知られたとき、法が現れる”とは、述べられた区分の“法”が明らかになったとき、述べられた区分の“法”が現れることをいう。“語法が知られたとき、語法が現れる”とは、述べられた区分の“語法”が明らかになったとき、述べられた区分の“語法”が現れることをいう。“これら三つの知における知”とは、義・法・語法というこれら三つにおいて、一切を対象とする知を対象として観察する者にとって、これら三つの知の中にある分類に至った知、あるいは、述べられたこれら三つの知において境地や作用などに基づいて詳細に至った知が“弁才無礙解”である。“この弁才無礙解によって”とは、このように述べられた通りの、前述の詳細な知恵を備えていることである。“彼は弁才ある者と呼ばれる”と結論として述べられた。“彼に聖典がない”とは、聖典（学習）とは仏陀の言葉（仏説）のことである。それを学ぶ者には、無礙解は明瞭になる。そのような聖典がない人。“問いがない”とは、問いとはパーリ聖典や注釈書などにおける難所や意味の決定に関する議論のことである。学んだ聖典などの意味を語る者には、無礙解は明瞭になる。“到達がない”とは、到達とは阿羅漢位の獲得のことである。阿羅漢に到達した者には、無礙解は明瞭になる。このように述べられた三種の達成がない者。彼に何が現れるだろうか、いかなる理由によって、その人に分類に至った知が現れるだろうか。

Sāmanti sayameva. Sayaṃ abhiññātanti sayameva tena ñāṇena avagamitaṃ. Attapaccakkhaṃ dhammanti attanā paṭivijjhitaṃ paccavekkhitaṃ dhammaṃ. Na kassaci saddahatīti attapaccakkhatāya paresaṃ na saddahati, saddhāya na gacchati. Avijjāpaccayā saṅkhārātiādikaṃ dvādasapadikapaccayākāradassanavasena vuttaṃ. Avijjānirodhātiādayo saṃsāranivattiṃ sandhāya vuttā. Idaṃ dukkhantiādi saccadassanavasena. Ime āsavātiādayo aparena pariyāyena kilesavasena paccayadassanavasena. Ime dhammā abhiññeyyātiādayo abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbadhammānaṃ dassanavasena. Channaṃ phassāyatanānantiādayo phassāyatanānaṃ uppattiñca atthaṅgamañca assādañca upaddavañca nissaraṇañca dassanavasena. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pañcavīsatividhena udayañca vayañca, tesu chandarāgavasena [Pg.299] assādañca, tesaṃ vipariṇāmaṃ ādīnavañca, nissaraṇasaṅkhātaṃ nibbānañca. Catunnaṃ mahābhūtānaṃ avijjādisamudayañca, avijjādinirodhe atthaṅgamañca evamādidassanavasena vuttā. Ete dhammā tattha tattha vuttanayena veditabbā.

“自ら”とは、自分自身でということである。“自ら覚知した”とは、自分自身でその知恵によって理解したということである。“自己に直観された法”とは、自分自身で体得し、観察した法のことである。“誰のことも信じない”とは、自己に直観されているがゆえに、他人の言葉をそのまま信じず、信仰によって他者に従わないことである。“無明を縁として行がある”などは、十二支縁起の提示として述べられた。“無明の滅により”などは、輪廻の終息を意図して述べられた。“これは苦である”などは、真理（四諦）の提示として述べられた。“これらは漏である”などは、別の側面から煩悩としての原因の提示として述べられた。“これらの法は知られるべきである”などは、等知法、遍知法、断法、修法、証法の提示として述べられた。“六つの触処”などは、触処の生起、消滅、味わい、災い、脱出の提示として述べられた。五取蘊の二十五種類による生起と滅、それらにおける欲愛としての味わい、それらの変容という災い、そして脱出と呼ばれる涅槃。四つの大種の無明などによる生起、無明などの滅による消滅、このように提示するものとして述べられた。これらの法は、それぞれの箇所で述べられた方法に従って知られるべきである。

Amatogadhanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ. Kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Tasmiṃ ninnatāya amatogadhaṃ. Amataparāyananti vuttappakāraṃ amataṃ paraṃ ayanaṃ gati patiṭṭhā assāti amataparāyanaṃ. Amatapariyosānanti taṃ amataṃ saṃsārassa niṭṭhābhūtattā pariyosānamassāti amatapariyosānaṃ.

“不死（アマタ）へ没入したもの”とは、これには死と称される滅びがないため“不死”という。また煩悩という毒に対抗するものであるため、解毒剤（アガダ）ともいい、“不死”という。そこに沈潜していることから、“不死へ没入したもの”という。“不死を帰趨とするもの”とは、前述のような不死が、最高の行く先であり、趣向であり、拠り所であることから“不死を帰趨とするもの”という。“不死を究竟とするもの”とは、その不死が輪廻の終着点であることから、それが究竟（終わり）であるため“不死を究竟とするもの”という。

89. Lābhakamyā na sikkhatīti lābhapatthanāya suttantādīni na sikkhati. Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti virodhābhāvena ca aviruddho hutvā taṇhāya mūlarasādīsu gedhaṃ nāpajjati.

89. “利得を望んで学ぶのではない”とは、利得を求めて経蔵（スッタンタ）などを学ぶのではないということである。“渇愛に逆らわず、味に耽溺しない”とは、反対することがないという意味で逆らわず、渇愛によって根本の味などに貪着を生じさせないということである。

Kena nu khoti lābhapatthanāya kāraṇacintena pihassa pariyesane nipāto. Lābhābhinibbattiyāti catunnaṃ paccayānaṃ visesena uppattiyā. Lābhaṃ paripācentoti paccaye paripācayanto.

“何によってか”とは、利得を求める理由を考えることで、その渇望による探究における不変化詞である。“利得の発生のために”とは、四つの資具（四供養）が格別に生じることのために。“利得を実らせる”とは、資具を実らせることである。

Attadamatthāyāti vipassanāsampayuttāya paññāya attano damanatthāya. Attasamatthāyāti samādhisampayuttāya paññāya attano samādhānatthāya. Attaparinibbāpanatthāyāti duvidhenāpi ñāṇena attano anupādāparinibbānatthāya. Vuttañhetaṃ ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho āvuso bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Appicchaññeva nissāyāti ettha paccayaappiccho adhigamaappiccho pariyattiappiccho dhutaṅgaappicchoti cattāro appicchā, tesaṃ nānatthaṃ heṭṭhā vitthāritaṃ eva, taṃ appicchaṃ allīyitvā. Santuṭṭhiññevāti catūsu paccayesu ca tividhaṃ santosaṃ allīyitvā, etesaṃ vibhāgo heṭṭhā vitthāritoyeva. Sallekhaññevāti kilesalekhanaṃ. Idamatthitaññevāti imehi kusaladhammehi atthi idamatthi, tassa bhāvo idamatthitā, taṃ idamatthitaṃyeva nissāya allīyitvā.

“自己を調伏するために”とは、観（ヴィパッサナー）を伴う智慧によって自己を調伏するためである。“自己を三昧に導くために”とは、定（サマーディ）を伴う智慧によって自己を定に住まわせるためである。“自己を完全なる涅槃に導くために”とは、二種類の智慧（観と定）によって、執着のない完全なる涅槃（無余依涅槃）に至るためである。これについて、“友よ、世尊のもとで清浄行が修められるのは、執着のない完全なる涅槃のためである”（中部1.259）と言われている。“少欲にのみ依拠して”について、ここでは資具の少欲、証得の少欲、教法の少欲、頭陀行の少欲という四つの少欲があり、それらの種々の意味は既に詳しく述べた通りであるが、その少欲に依ってということである。“満足（知足）にのみ”とは、四つの資具における三種の満足に依ってということであり、それらの分類も既に述べた通りである。“削落（サッレーカ）にのみ”とは、煩悩を削り取ることである。“これがあることの状態にのみ”とは、これらの善き法によって“これがある”という状態（idamatthi）、その性質が“これがあることの状態（idamatthitā）”であり、その状態に依拠してということである。

Rasoti niddesassa uddesapadaṃ. Mūlarasoti yaṃkiñci mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Ambilanti takkambilādi. Madhuranti [Pg.300] ekantato gosappiādi. Madhu pana kasāvayuttaṃ ciranikkhittaṃ kasāvaṃ hoti, phāṇitaṃ khāriyuttaṃ ciranikkhittaṃ khāriyaṃ hoti. Sappi pana ciranikkhittaṃ vaṇṇagandhe jahantampi rasaṃ na jahatīti tadeva ekantamadhuraṃ. Tittakanti nimbapaṇṇādi. Kaṭukanti siṅgiveramaricādi. Loṇikanti sāmuddikaloṇādi. Khārikanti vātiṅgaṇakaḷīrādi. Lambikanti badarāmalakakapiṭṭhasālavādi. Kasāvanti harītakādi. Ime sabbepi rasā vatthuvasena vuttā. Taṃtaṃvatthuko panettha raso ca ambilādīni nāmehi vuttoti veditabbo. Sādūti iṭṭharaso. Asādūti aniṭṭharaso. Iminā padadvayena sabbopi raso pariyādinno. Sītanti sītaraso. Uṇhanti uṇharaso. Evamayaṃ mūlarasādinā bhedena bhinnopi raso lakkhaṇādīhi abhinnoyeva. Sabbopi hesa jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Te jivhaggena rasaggānīti ete samaṇabrāhmaṇā pasādajivhaggena uttamarasāni. Pariyesantāti gavesamānā. Āhiṇḍantīti tattha tattha vicaranti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesantīti takkādiambilaṃ laddhā anambilaṃ gavesanti. Evaṃ sabbaṃ parivattetvā parivattetvā yojitaṃ.

“味（ラサ）”とは解説の提示語である。“根の味”とは、何らかの根に依存して生じた味である。幹の味などにおいても同様である。“酸味”とは、酸っぱい凝乳（タッカ）などである。“甘味”とは、絶対的な牛の酪（サッピ）などである。しかし、蜂蜜は渋みを伴い、長く置くと渋くなり、糖蜜は灰汁を含み、長く置くと灰汁の味になる。しかし、酪（バターオイル）は、長く置いても色や香りは失われるが味は失われないため、それこそが絶対的な甘味である。“苦味”とは、ニームの葉などである。“辛味”とは、生姜や胡椒などである。“塩味”とは、海塩などである。“灰汁味”とは、茄子や竹の子などである。“酸っぱい味（ランビカ）”とは、ナツメ、アムラ、カピッタ、サーラなどの実の味である。“渋味”とは、ハリタキ（ミロバラン）などである。これら全ての味は、対象（物質）に基づいて述べられている。そこにおいて、それぞれの対象に基づいた味と、酸味などの名称によって述べられていると理解すべきである。“美味”とは、好ましい味である。“不味”とは、好ましくない味である。この二つの語によって、全ての味が網羅されている。“冷たい味”とは冷たい感覚の味であり、“熱い味”とは熱い感覚の味である。このように、根の味などの分類によって分かれていても、味は（その）特質などにおいては不変である。それら全ては、舌に触れるという特質を持ち、舌意識の対象であるという働きを持ち、その現われは（舌意識の）対象範囲として現れる。“彼らは舌端をもって最高の味を”とは、これらの沙門や婆羅門は、浄色（受容部）としての舌端で最高の味を“探究し”とは、探し求め、“徘徊する”とは、あちこち歩き回ることである。“彼らは酸味を得ては非酸味を探し”とは、凝乳などの酸味を得て、酸味でないものを探し求めるということである。このように、全てを次々に変えて適用される。

Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretīti paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā upāyena āhāraṃ āhāreti. Idāni upāyaṃ dassetuṃ ‘‘neva davāyā’’tiādi vuttaṃ.

“如実に省察して食を食す”とは、省察の智慧によって知って、正しい方法（手段）をもって食を摂ることである。今、その方法を示すために、“戯れのためではなく”などが説かれた。

Tattha neva davāyāti davatthāya na āhāreti. Tattha naṭalaṅghakādayo davatthāya āhārenti nāma. Yañhi bhojanaṃ bhuttassa naccagītakabbasilokasaṅkhāto davo atirekatarena paṭibhāti, taṃ bhojanaṃ adhammena visamena pariyesitvā te āhārenti. Ayaṃ pana bhikkhu na evamāhāreti.

そこで“戯れのためではなく”とは、遊びのために食すのではないということである。そこでは、踊り手や軽業師などは遊びのために食すと言われる。というのも、彼らは、食べた食事によって、踊り・歌・詩・賛歌といった遊びがより一層盛んになるような食事を、不法で不当な方法で探し求めて食すからである。しかし、この比丘はそのようには食さない。

Na madāyāti mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya na āhāreti. Tattha rājarājamahāmattā madatthāya āhārenti nāma. Te hi attano mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya piṇḍarasabhojanādīni paṇītabhojanāni bhuñjanti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ nāhāreti.

“放逸（酔い）のためではなく”とは、慢心という酔いや男性的自負という酔いを増大させるために食すのではないということである。そこでは、王や大臣などは酔いのために食すと言われる。彼らは、自らの慢心や自負を増大させるために、最上の味の食事などの贅沢な食事を摂るからである。しかし、この比丘は、そのようには食さない。

Na [Pg.301] maṇḍanāyāti sarīramaṇḍanatthāya na āhāreti. Tattha rūpūpajīviniyo mātugāmā antepurikādayo ca sappiphāṇitādīni pivanti, siniddhamudumaddavabhojanaṃ āhārenti. Evaṃ no aṅgalaṭṭhi susaṇṭhitā bhavissati, sarīre chavivaṇṇo pasanno bhavissatīti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.

“飾りのためではなく”とは、身体を飾るために食すのではないということである。そこでは、美貌を売り物にする女性たち（遊女）や後宮の女性などは、酪や糖蜜などを飲み、脂の乗った柔らかく心地よい食事を摂る。“こうすれば、私たちの肢体は整い、体の肌の色艶も美しくなるだろう”と考えてのことである。しかし、この比丘はそのようには食さない。

Na vibhūsanāyāti sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti. Tattha nibbuddhamallamuṭṭhikamallaceṭakādayo susiniddhehi macchamaṃsādīhi sarīraṃ pīṇenti ‘‘evaṃ no maṃsaṃ ussadaṃ bhavissati pahārasahanatthāyā’’ti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti.

“美飾のためではなく”とは、身体の肉付きを良くするために食すのではないということである。そこでは、レスラーやボクサー、召使などは、脂の乗った魚や肉などで身体を満たし、“こうすれば、私たちの筋肉は盛り上がり、打撃に耐えられるようになるだろう”と考える。しかし、この比丘は、そのように身体の肉付きを良くするために食すのではない。

Yāvadevāti āhārāharaṇapayojanassa paricchedaniyamadassanaṃ. Imassa kāyassa ṭhitiyāti imassa catumahābhūtikassa karajakāyassa ṭhapanatthāya āhāreti, idamassa āhārāharaṇe payojananti attho. Yāpanāyāti jīvitindriyayāpanatthāya āhāreti. Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma abhuttapaccayā uppajjanakakhuddā, tassā uparatiyā vūpasamanatthāya āhāreti. Brahmacariyānuggahāyāti brahmacariyaṃ nāma tisso sikkhā sakalasāsanaṃ, tassa anuggaṇhatthāya āhāreti.

“ただ〜のためにのみ”とは、食事を摂る目的の限定と規定を示すものである。“この身体を維持するために”とは、四つの大種から成るこの業生身を存続させるために食すのであり、これが食事を摂る目的であるという意味である。“存続させるために”とは、命根を存続させるために食すことである。“害（飢え）を止めるために”とは、害とは食べないことによって生じる飢えのことであり、それを止めるため、鎮めるために食すことである。“清浄行を助けるために”とは、清浄行（梵行）とは三学と教えのすべてであり、それを支えるために食すということである。

Itīti upāyanidassanaṃ, iminā upāyenāti attho. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇavedanaṃ nāma abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, taṃ paṭihanissāmīti āhāreti. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navavedanā nāma atibhuttapaccayena uppajjanakavedanā, na taṃ uppādessāmīti āhāreti. Atha vā navavedanā nāma bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā, tassā anuppannāya anuppajjanatthameva āhāreti.

“このように（iti）”とは方法の提示であり、“この方法によって”という意味である。“古い感受を鎮め（purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi）”における“古い感受”とは、食べないことによって生じる感受（空腹感）であり、それを鎮めるために食事をする。“新しい感受を生じさせない（navañca vedanaṃ na uppādessāmi）”における“新しい感受”とは、食べ過ぎることによって生じる感受であり、それを生じさせないために食事をする。あるいは、“新しい感受”とは食べたことによって生じる感受を指し、それが（不快なものとして）生じないように、ただ生じさせないために食事をするのである。

Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me bhavissati. Anavajjatā cāti ettha atthi sāvajjaṃ, atthi anavajjaṃ. Tattha adhammikapariyesanā adhammikapaṭiggahaṇaṃ adhammena paribhogoti idaṃ sāvajjaṃ nāma. Dhammena pana pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ anavajjaṃ nāma. Ekacco anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti, ‘‘laddhaṃ me’’ti katvā pamāṇātikkantaṃ [Pg.302] bhuñjati, taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati, sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanādīsu ussukkaṃ āpajjanti, ‘‘kiṃ ida’’nti vutte ‘‘asukassa nāma udaraṃ uddhumāta’’ntiādiṃ vadanti. ‘‘Esa niccakālampi evaṃ pakatikoyeva, attano kucchippamāṇaṃ nāma na jānātī’’ti nindanti garahanti. Ayaṃ anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā ‘‘anavajjatā ca me bhavissatī’’ti āhāreti.

“私の存続（yātrā）があるだろう”とは、私の維持（yāpanā）があるだろうという意味である。“過ちのないこと（anavajjatā）”については、ここに過ちのあること（sāvajja）と、過ちのないこと（anavajja）がある。そのうち、非法な探索、非法な受領、非法による消費、これが“過ちのあること”である。一方、法に則って探索し、法に則って受領し、観察して消費することが“過ちのないこと”である。ある者は、過ちのないものにおいてさえ過ちを犯す。“得られた”と言って制限を超えて食べ、それを消化することができずに嘔吐や下痢などで苦しみ、精舎全体の比丘たちが彼の身体の世話や薬の探索などに奔走することになる。“どうしたのか”と問われると、“誰それの腹が膨れている”などと言う。そして“彼はいつもこうだ。自分の腹の分量を知らない”と非難され軽蔑される。これが“過ちのないものにおいて過ちを犯す”ということである。そうすることなく、“私に過ちのない状態があるように”と食事をするのである。

Phāsuvihāro cāti etthāpi atthi phāsuvihāro, atthi na phāsuvihāro. Tattha āharahatthako alaṃsāṭako tatravaṭṭako kākamāsako bhuttavamitakoti imesaṃ pañcannaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanaṃ na phāsuvihāro nāma. Etesu hi āharahatthako nāma bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘āhara hattha’’nti vadati. Alaṃsāṭako nāma accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti. Tatravaṭṭako nāma uṭṭhātuṃ asakkonto tatreva parivaṭṭati. Kākamāsako nāma yathā kākehi āmasituṃ sakkoti, evaṃ yāva mukhadvārā āhāreti. Bhuttavamitako nāma mukhena sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati. Evaṃ akatvā ‘‘phāsuvihāro ca me bhavissatī’’ti āhāreti. Phāsuvihāro nāma catūhi pañcahi ālopeti ūnūdaratā. Ettakañhi bhuñjitvā pānīyaṃ pivato cattāro iriyāpathā sukhena pavattanti. Tasmā dhammasenāpati evamāha –

“安らかな住まい（phāsuvihāro）”についても、安らかな住まいと、安らかでない住まいがある。そのうち、“手を貸せ（āharahatthako）”“衣を脱げ（alaṃsāṭako）”“その場転がり（tatravaṭṭako）”“カラスのついばみ（kākamāsako）”“食べて吐き（bhuttavamitako）”というこれら五種のバラモンの食べ方は、安らかな住まいではない。これらの中で、“手を貸せ”とは、多くを食べ過ぎて自力で起き上がれず“手を貸せ”と言う者のことである。“衣を脱げ”とは、腹が膨れすぎて起き上がっても衣をまとうことができない者のことである。“その場転がり”とは、起き上がれずにその場で転がる者のことである。“カラスのついばみ”とは、カラスがつつくことができるほど口元まで食べ物を詰め込む者のことである。“食べて吐き”とは、口で保持できずにその場で吐いてしまう者のことである。そのようにすることなく、“私に安らかな住まいがあるように”と食事をするのである。“安らかな住まい”とは、あと四、五口で満腹というところで（食べるのを止める）空腹の状態である。これだけ食べて水を飲む者の四威儀は安楽に進行する。それゆえ、法の将軍（サーリプッタ）はこのように言った。

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983;

mi. pa. 6.5.10);

“四口か五口（食べるのを）残して、水を飲むべきである。精進する比丘の安らかな住まいには、これで十分である。”

Imasmiṃ pana ṭhāne aṅgāni samodhānetabbāni. Neva davāyāti hi ekaṃ aṅgaṃ, na madāyāti ekaṃ, na maṇḍanāyāti ekaṃ, na vibhūsanāyāti ekaṃ, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ aṅgaṃ, anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayamettha bhojanānisaṃso.

この箇所では、諸要素（aṅga）をまとめるべきである。“戯れのためではなく”が一つの要素、“酔いしれるためではなく”が一つ、“飾り立てるためではなく”が一つ、“美しく装うためではなく”が一つ、“ただこの身体を維持し、存続させるために”が一つ、“苦痛を静め、梵行を助けるために”が一つ、“このように古い感受を鎮め、新しい感受を生じさせないために”が一つ、“私の存続があるだろう”が一つの要素である。“過ちのないこと”と“安らかな住まい”は、ここでの食事の功徳（利得）である。

Mahāsivatthero [Pg.303] panāha – ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānī’’ti. Tattha yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyāti ekaṃ aṅgaṃ, yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyāti ekaṃ, brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti ekaṃ, navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ, anavajjatā cāti ekaṃ, phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti.

マハーシヴァ長老は次のように述べている。“下の四つの要素は禁止（paṭikkhepa）であり、上の八つの要素をまとめるべきである”と。そこでは、“ただこの身体を維持するために”が一つの要素、“存続のために”が一つ、“苦痛を静めるために”が一つ、“梵行を助けるために”が一つ、“このように古い感受を鎮めるために”が一つ、“新しい感受を生じさせないために”が一つ、“私の存続があるだろう”が一つ、“過ちのないこと”が一つである。“安らかな住まい”は食事の功徳である。このように、八つの要素を具足して食を摂取するのである。

90. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Satoti kāyānupassanādisatiyutto.

90. “中立なる者（upekkhako）”とは、六支の等持（chaḷaṅgupekkhā）を備えた者のことである。“念ある者（sato）”とは、身随観などの念（sati）を備えた者のことである。

Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgatoti ettha chaḷaṅgupekkhādhammo nāma koti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni labbhanti, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittampi na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭanena pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisesu pana ṭhānesu ‘‘dhanunā vijjhatī’’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho.

“中立なる者（upekkhako）”とは、六支の等持を備えた者のことであるが、ここで六支の等持の法とは何か。それは智（ñāṇa）などである。“智”と言えば、作用（kiriyā）から四つの智相応の（心）が得られる。“常住（satatavihāro）”と言えば、八つの大心が得られる。“愛執や嫌悪がない”と言えば、十の心が得られる。喜（somanassa）は修習（āsevana）によって得られる。“眼で色を見て”とは、原因としての“眼”という名称によって、色の視覚を可能にする眼識によって色を見て、ということである。しかし古徳たちは次のように言っている。“眼は心がないために見ることはなく、心も眼がないために見ることはない。門（根）と対象の衝突によって、依処としての浄色にある心によって見るのである”。このような箇所では、“弓で射る”などの表現と同様に、構成要素を含めた表現（sasambhārakathā）がなされる。したがって、“眼識によって色を見て”というのがここでの意味である。

Neva sumano hotīti lobhuppattivasena chandarāguppattivasena somanasso na hoti. Na dummanoti paṭighuppattivasena duṭṭhacitto na hoti. Upekkhakoti upapattito ikkhako hoti, apakkhapatito hutvā iriyāpathaṃ pavatteti. Sato sampajānoti satimā ñāṇasampanno. Manāpaṃ nābhigijjhatīti manavaḍḍhanakaṃ iṭṭhārammaṇaṃ nābhigijjhati na pattheti. Nābhihaṃsatīti na tussati. Na rāgaṃ janetīti tattha tattha rañjanaṃ na uppādeti. Tassa ṭhitova kāyo hotīti tassa khīṇāsavassa cakkhādikāyo kampārahitattā ṭhito niccalo hoti. Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ[Pg.304]. Na maṅku hotīti domanassito na hoti. Appatiṭṭhitacittoti kodhavasena ṭhitamano na hoti. Alīnamanasoti alīnacitto. Abyāpannacetasoti byāpādarahitacitto.

“喜ばない（neva sumano hoti）”とは、貪欲の発生や欲貪の発生によって喜ぶことがないということである。“憂えない（na dummano）”とは、反発（paṭigha）の発生によって心が汚されることがないということである。“中立なる者（upekkhako）”とは、生起したものを（そのまま）見る者であり、偏ることなく四威儀を保つ者のことである。“念あり正知ある（sato sampajāno）”とは、念（sati）があり、智（ñāṇa）を具足していることである。“好ましいものに執着しない”とは、心を増大させる好ましい対象に執着せず、求めないことである。“歓喜しない（nābhihaṃsati）”とは、喜ばないことである。“貪り（rāga）を生じさせない”とは、あちこちで愛執を起こさないことである。“彼の身体は静止している”とは、その漏尽者の眼などの身体が、動揺することがないため、静止して動かないことである。“好ましくないもの（amanāpaṃ）”とは、不快な対象のことである。“消沈しない（na maṅku hoti）”とは、意気消沈しないことである。“心が定まらないのではない（appatiṭṭhitacitto）”とは、怒りによって心が凝り固まっていないことである。“萎縮しない心（alīnamanaso）”とは、沈滞していない心のことである。“害意のない心（abyāpannacetaso）”とは、殺意（byāpāda）のない心のことである。

Rajanīye na rajjatīti rajanīyasmiṃ vatthusmiṃ na rāgaṃ uppādeti. Dussanīye na dussatīti dosuppāde vatthusmiṃ na dosaṃ uppādeti. Mohanīye na muyhatīti mohanīyasmiṃ vatthusmiṃ na mohaṃ uppādeti. Kopanīye na kuppatīti kodhanīyasmiṃ vatthusmiṃ na calati. Madanīye na majjatīti madanīyasmiṃ vatthusmiṃ na saṃsīdati. Kilesanīye na kilissatīti upatapanīyasmiṃ vatthusmiṃ na upatappati. Diṭṭhe diṭṭhamattoti rūpārammaṇe cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamatto. Sute sutamattoti saddāyatane sotaviññāṇena sute sutamatto. Mute mutamattoti ghānajivhākāyaviññāṇena pāpuṇitvā gahite gahitamatto. Viññāte viññātamattoti manoviññāṇena ñāte ñātamatto. Diṭṭhe na limpatīti cakkhuviññāṇena diṭṭhe rūpārammaṇe taṇhādiṭṭhilepena na limpati. Diṭṭhe anūpayoti rūpārammaṇe nittaṇho hoti. Anapāyoti apaduṭṭhacitto.

“貪欲を引くものにおいて貪らない”とは、貪欲の対象となる物事において貪欲を生じさせないことである。“嫌悪すべきものにおいて嫌悪しない”とは、瞋恚を生じさせる物事において瞋恚を生じさせないことである。“惑わすべきものにおいて惑わされない”とは、愚痴（惑乱）の対象となる物事において愚痴を生じさせないことである。“怒らせるべきものにおいて怒らない”とは、怒りの対象となる物事において動揺しないことである。“酔わせるべきものにおいて酔いしれない”とは、慢心（酔狂）を誘う物事において沈溺しないことである。“汚すべきものにおいて汚されない”とは、苦悩（煩悩）をもたらす物事において苦悩しないことである。“見られたものにおいては単に見られたものだけ（がある）”とは、色（形あるもの）という対象において、眼識によって見られたものを見たままに留めることである。“聞かれたものにおいては単に聞かれたものだけ”とは、声という対象（声処）において、耳識によって聞かれたものを聞いたままに留めることである。“覚られたものにおいては単に覚られたものだけ”とは、鼻・舌・身の識によって到達し把握されたものを把握したままに留めることである。“知られたものにおいては単に知られたものだけ”とは、意識によって知られたものを知ったままに留めることである。“見られたものに染まらない”とは、眼識によって見られた色の対象において、渇愛や見解という“塗料”によって染まらないことである。“見られたものに依拠しない”とは、色の対象において渇愛がないことである。“退かない（悪化しない）”とは、心が悪に染まっていないことである。

Saṃvijjatīti labbhati. Passatīti oloketi. Chandarāgoti sineho. Rūpārāmanti rūpaṃ ārāmaṃ assāti rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpe santuṭṭhīti rūpasammuditaṃ.

“存在する（saṃvijjati）”とは、得られるということである。“見る（passati）”とは、観察することである。“欲貪（chandarāga）”とは、愛着のことである。“色を楽しみの場とする（rūpārāma）”とは、色を自身の楽しみの庭とする者のことで、色を園（楽しみ）とすることである。“色に喜ぶ”とは、色を悦ぶことである。“色に満足する”とは、色によって歓喜することである。

Dantaṃ nayanti samitinti uyyānakīḷāmaṇḍalādīsu mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇajātiṃ vā assajātiṃ vā yāne yojetvā nayanti. Rājāti tathārūpāneva ṭhānāni gacchanto rājāpi dantameva abhiruhati. Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho. Yotivākyanti yo evarūpaṃ atikkamavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati na paṭipphandati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho.

“調御されたものを集会へと導く”とは、公園での遊戯場などの大衆の中へ行く人々が、調御された牛の種類や馬の種類だけを車両に繋いで導いていくことである。“王も（また）”とは、そのような場所へ行く王もまた、調御されたものだけに騎乗するということである。“人間の中において”とは、人間の中においても、四つの聖道によって調御され、煩悩を離れた者が最勝である。“罵詈雑言（yotivākya）”とは、このような過度な言葉を繰り返し言われても、耐え忍び、反撃せず、苦しまない人のことである。このような調御された者が最勝であるという意味である。

Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā. Ājānīyāti yaṃ assadammasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā. Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā. Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino. Attadantoti [Pg.305] ete assatarā vā ājānīyā vā sindhavā vā kuñjarā vā varā dantā, na adantā. Yo pana catumaggasaṅkhātena attadantena dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho.

“ラバ（assatarā）”とは、雌馬とロバから生まれたものである。“名馬（ājānīyā）”とは、調教師が行わせるべきことを速やかに理解する能力のある馬のことである。“シンド産（sindhavā）”とは、シンド地方で生まれた馬のことである。“大象（mahānāgā）”とは、クンジャラと呼ばれる大きな象のことである。“自己を調御した者”とは、これらのラバや名馬やシンド産の馬や大象たちが、調御されていないのではなく、見事に調御されている（ことが優れている）ということである。しかし、四聖道として説かれる自己の調御によって調和し、煩悩を離れた者は、それら（動物たち）よりもさらに優れており、これらすべてよりもさらに卓越しているという意味である。

Na hi etehi yānehīti yāni etāni hatthiyānādiyānāni, na hi etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ, taṃ ṭhānaṃ gaccheyya. Yathā pubbabhāge indriyadamena dantena aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti. Tasmā attadamanameva varanti attho.

“これらの乗り物によっては”とは、これら象の乗り物などの乗り物によっては、いかなる人物も、夢の中でさえかつて行ったことのない場所である“未踏の地”と称される涅槃の方向へ、その場所へ行くことはできない。“前段階において感官の調御によって整えられ、後段階において聖道の修行によってよく調御された（賢者）”のように、よく調御され、煩悩を離れた智慧ある人は、そのかつて行ったことのない方向へ行き、調御の境地（調御地）に到達する。それゆえ、自己の調御こそが最上であるという意味である。

Vidhāsu na vikampantīti seyyassa seyyohamasmītiādīsu mānavidhāsu na calanti nappavedhanti. Vippamuttā punabbhavāti punabbhavapaṭisandhiyā punappunaṃ uppattito suṭṭhu muttā muñcitvā ṭhitā. Dantabhūmimanuppattāti ekantadamanaṃ arahattaphalabhūmiṃ pāpuṇitvā ṭhitā. Te loke vijitāvinoti te arahanto sattaloke vijitavijayā vijitavanto nāma honti.

“慢（自負）において動揺しない”とは、“私は（他者より）優れている”といった類の慢心において、動揺せず震えないことである。“再びの生（後有）から解き放たれた”とは、再びの生への結生、すなわち繰り返される誕生から、完全かつ見事に解き放たれて留まっていることである。“調御の境地に到達した”とは、徹底的な調御である阿羅漢果の境地に到達して留まっていることである。“彼らは世において勝利者である”とは、それら阿羅漢たちは、有情世間において勝利を収めた者、勝利した者と呼ばれるということである。

Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā bhāvitāni, tāni ca kho ajjhattagocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallato vā sambhavo, tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikhandhalokaṃ parasantatikhandhalokañca dantamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa. Yathāha –

感官を修習した者は、恐れがなく、変じることなく、調御されているため、その意味を示すために“その人の感官が（yassindriyāni）”という偈（詩）を説かれた。その意味は以下の通りである。その人の眼などの六つの感官が、対象への修習（遍知）によって無常などの三相を適用し、習気（薫習）の修習によって正念と正知の香りを帯びて修習されていること。しかも、それらは内なる対象の修習によってであり、さらに外なる一切の世間においても、感官の欠陥がある、あるいは欠陥から生じる場所において、貪欲（貪愛）などによらずに修習されていること。このように（智慧によって）貫き、知り、覚知して、この世とあの世、すなわち自己の相続（心身の流れ）としての蘊の世間と、他者の相続としての蘊の世間において、調御された死を死ぬことを望み、時（寿命の尽きる時）を待ち望み、待ち受け、死を恐れないのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthī jīvite’’. (theragā. 20);

“私には死の恐怖はなく、生への執着もない”（長老の偈20番）。

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca patimānemi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606, 654, 1002;

mi. pa. 2.2.4 thokaṃ visadisaṃ);

“私は死を熱望せず、生を熱望もしない。雇われ人が（賃金を待つように）時を待ち受ける”（長老の偈606番ほか）。

Bhāvito [Pg.306] sa dantoti evaṃ bhāvitindriyo so danto.

“修習され調御されたその人”とは、このように感官を修習したその調御された人のことである。

91. Nissayatāti taṇhādiṭṭhinissayā. Ñatvā dhammanti aniccādīhi ākārehi dhammaṃ jānitvā. Anissitoti evaṃ tehi nissayehi anissito. Tena aññatra dhammañāṇā natthi nissayānaṃ abhāvoti dīpeti. Bhavāya vibhavāya vāti sassatāya ucchedāya vā. Imissā gāthāya niddeso uttāno.

91. “依拠（nissayatā）”とは、渇愛と見解による依拠のことである。“法を知って（ñatvā dhammaṃ）”とは、無常などのあり方によって法を知ることである。“依拠しない（anissito）”とは、このようにそれらの依拠から離れていることである。それによって、法への知（法智）以外に依拠が存在しないことを示している。“有（生存）のため、あるいは無有（非生存）のため”とは、常見あるいは断見のためということである。この偈の解説は明快である。

92. Taṃ brūmi upasantoti taṃ evarūpaṃ ekekagāthāya vuttaṃ upasantoti kathemi. Atarī so visattikanti so imaṃ visatādibhāvena visattikāsaṅkhātaṃ mahātaṇhaṃ atari.

92. “彼を静止した者（寂静なる者）と言う”とは、そのような、各偈で説かれた人を“静止した者”と呼ぶということである。“彼は執着（visattikā）を乗り越えた”とは、彼は、毒などの性質を持つことから“ヴィサッティカー”と呼ばれる大きな渇愛を乗り越えたということである。

Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhākāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiyā rañjanasaṅkhāto rāgo abhijjhākāyagantho. Paravādesu āghāto appaccayoti paresaṃ vādapaṭivādesu kopo ca atuṭṭhākāro ca byāpādo kāyagantho. Attano sīlaṃ vā vataṃ vāti sayaṃ gahitamethunaviratisaṅkhātaṃ sīlaṃ vā govatādivataṃ vā. Sīlabbataṃ vāti tadubhayaṃ vā. Parāmāsoti iminā suddhītiādivasena parato āmasati. Attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (udā. 54; ma. ni. 3.27, 301) ayoniso abhiniveso idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Ganthā tassa na vijjantīti tassa khīṇāsavassa dve diṭṭhiganthā sotāpattimaggena na santi. Byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena. Abhijjhākāyagantho arahattamaggena.

“自身の見解に対する貪欲は貪欲身繋（とんよくしんけい）である”とは、自ら執した見解による染着という性質の貪欲が貪欲身繋であるということである。“他人の主張に対する怒りと不満”とは、他人の主張や反論に対する怒りや不快なありさまであり、瞋恚身繋（しんいしんけい）である。“自身の戒または禁制”とは、自ら執した婬欲の離別という性質の戒、あるいは牛戒などの禁制（願）のことである。“戒禁（かいごん）”とは、その両方のことである。“執着（パラマーサ）”とは、“これによって清浄になる”などの理由で、他（の見解など）に執着することである。“自身の見解、これが真実であるという執着の身繋”とは、自ら執した見解を‘これこそが真実であり、他は虚妄である’と非如理に執着することであり、執実身繋（しゅうじつしんけい）である。“彼には繋（けい）が存在しない”とは、その漏尽者（阿羅漢）には、二つの見解の繋（戒禁取身繋と執実身繋）が預流道によって存在しなくなっている。瞋恚身繋は不還道によって、貪欲身繋は阿羅漢道によって（断じられている）。

93. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi. Tattha puttā atrajādayo cattāro. Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā. Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti. Attāti ‘‘attā atthī’’ti gahitā sassatadiṭṭhiṃ natthi. Nirattāti ‘‘ucchijjatī’’ti gahitā ucchedadiṭṭhi.

93. 今、その静止した（寂静な）者を称賛して“彼には息子はいない”などと言っている。そこで“息子”とは、自ら生まれた者などの四種である。またここでは、息子への執着などが“息子”という名で語られていると知るべきである。実に、それらは彼には存在しない。あるいは、それらが無いために息子などは存在しない。“我（アッタ）”とは、“我は存在する”と執された常見であり、それは存在しない。“無我（ニラッタ）”とは、“（我は）断絶する”と執された断見である。

Natthīti [Pg.307] gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti mocetabbaṃ natthi. Yassa natthi gahitanti yassa puggalassa taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ na vijjati. Tassa natthi muñcitabbanti tassa puggalassa muñcitabbaṃ na vijjati. Gāhamuñcanasamatikkantoti gahaṇañca mocanañca vītivatto. Vuddhiparihānivītivattoti vuḍḍhiñca hāniñca atikkanto.

“存在しない”とは、執すべきものが存在しないということである。“放すべきものが存在しない”とは、解放すべきものが存在しないということである。“執されたものが存在しない者”とは、渇愛や見解によって執されたものが存在しない人のことである。その人には放すべきものが存在しない。“執することと放すことを超越した”とは、執着と解放の両方を通り過ぎた者のことである。“増大と減少を超越した”とは、繁栄と衰退を超越した者のことである。

94. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā itova bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca rattoti vā duṭṭhoti vā vadeyyuṃ. Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ. Tasmā vādesu nejatīti taṃkāraṇā nindāvacanesu na kampati.

94. “凡夫たちが彼を非難する原因となるもの、また沙門やバラモンたちが”とは、凡夫や、すべての神々、人間、そしてこの教えの外の沙門やバラモンたちが、貪欲などの過失によって“貪欲がある”とか“怒りがある”と言うかもしれない（その原因のことである）。“その過失が彼には眼前に置かれていない”とは、その貪欲などの過失が、その阿羅漢には存在しないということである。“それゆえ、諸説（批判）において動揺しない”とは、その理由により、非難の言葉に対して動揺しないということである。

Nejatīti niddesassa uddesapadaṃ. Na iñjatīti calanaṃ na karoti. Na calatīti na tattha namati. Na vedhatīti kampetuṃ asakkuṇeyyatāya na phandati. Nappavedhatīti na kampati. Na sampavedhatīti na parivattati.

“動揺しない（nejati）”とは、（偈の）提示語に対する釈義である。“揺るがない”とは、動きを作らないということである。“動かない”とは、そこへ傾かないということである。“震えない”とは、動揺させることが不可能であるために、震え動かないことである。“強く震えない”とは、動揺しないことである。“激しく震えない”とは、転倒しないことである。

95. Na ussesu vadateti visiṭṭhesu attānaṃ antokatvā ‘‘ahaṃ visiṭṭho’’ti atimānavasena na vadati. Esa nayo itaresu dvīsu. Kappaṃ neti akappiyoti so evarūpo duvidhampi kappaṃ na eti. Kasmā? Yasmā akappiyo, pahīnakappoti vuttaṃ hoti. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

95. “優れた者たちの中で語らない”とは、優れた者たちの中に自分を含めて“私は優れている”と過慢（慢心）によって語らないことである。この理趣は、他の二つ（等しい者、劣った者）についても同様である。“構成概念に至らない、構成されない者である”とは、そのような（阿羅漢は）二種類の構成概念（煩悩や見解によるもの）にも至らない。なぜか。構成概念を持たず、構成概念を断じているからである、と言われているのである。この偈の釈義も明快である。

96. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ. Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti sabbadhammesu chandādivasena na gacchati. Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccati. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. Arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti.

96. “自分のもの（sakaṃ）”とは、“私のもの”と執着されたものである。“存在しないものによって嘆かない”とは、（自分のものが）存在しないなどの理由で嘆かないことである。“諸法において行かない”とは、あらゆる法において欲愛などによって行かない（偏らない）ことである。“彼こそは静止した者（santo）と呼ばれる”とは、このような最高の人こそが“静止した者”と呼ばれる。この偈の釈義も明快である。阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりに、千億の神々が阿羅漢果に到達し、預流者などの数は計り知れない。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

サッダンマッパッジョーティカー（正法明燈）、マハーニッデーサ（大義釈）註。

Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

プーラベーダ・スッタ（破滅前経）釈義の解説、終了。

11. Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā

11. カラハヴィヴァーダ・スッタ（闘争論争経）釈義の解説。

97. Ekādasame [Pg.308] kalahavivādasuttaniddese kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā. Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca sahamaccharā ca kuto pahūtā. Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kuto pahūtā. Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā. Tadiṅgha byūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi, yācāmi taṃ ahanti. Yācanattho hi iṅghāti nipāto.

97. 第十一の闘争論争経の釈義において、“闘争と論争はどこから生じたのか”とは、闘争とその前段階である論争は、どこから生まれたのかということである。“悲嘆、哀惜、そして物惜しみとともに（生じるもの）”とは、悲嘆と哀惜、そして物惜しみはどこから生じたのか。“慢、過慢、そして中傷とともに（生じるもの）”とは、慢と過慢、そして中傷はどこから生じたのか。“それらは”とは、それらすべての八つの煩悩法である。“さあ、それを説け”とは、“私が尋ねたその意味を語ってください、私はあなたに懇願します”ということである。“さあ（iṅgha）”という不変化詞は、懇願の意味だからである。

Ekena ākārenāti ekena kāraṇena. Aparena ākārenāti aparena kāraṇena. Āgārikā daṇḍapasutāti gahapatino vihesamānā. Pabbajitā āpattiṃ āpajjantāti anagārikā sattasu āpattikkhandhesu aññataraṃ āpajjamānā.

“一つの様態によって”とは、一つの原因によって。“別の様態によって”とは、別の原因によって。“在家者は杖を手に取り”とは、家主たちが（互いに）苦しめ合うこと。“出家者は罪を犯す”とは、出家者が七つの罪のカテゴリー（阿毘達磨的な分類）のいずれかの罪に陥ることである。

Kutopahūtāti kutobhūtā. Kutojātāti kuto paṭiladdhabhāvā. Kutosañjātāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Kutonibbattāti kuto nibbattalakkhaṇaṃ pattā. Upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘kutoabhinibbattā’’ti vuttaṃ. Kutopātubhūtāti kutopākaṭībhūtā. Kiṃ nidānātiādīsu attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayo. Etasmā phalaṃ jāyatīti jāti. Etasmā phalaṃ pabhavatīti pabhavo. Mūlaṃ pucchatīti kalahassa kāraṇaṃ pucchati. Kāraṇañhi patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ. Attano phalanipphādanatthaṃ hinoti pavattatīti hetu. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ sambhavatīti sambhavo. Pabhavati phalaṃ etasmāti pabhavo. Samuṭṭhāti ettha phalaṃ, etena vā samuṭṭhātīti samuṭṭhānaṃ. Attano phalaṃ āharatīti āhāro. Apaṭikkhipitabbaṭṭhena attano phalaṃ ārametīti ārammaṇaṃ. Etaṃ paṭicca apaṭikkhipitvā phalaṃ eti pavattatīti paccayo. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayoti evametesaṃ padānaṃ vacanattho veditabbo. Taṃ sandhāya ‘‘kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchatī’’tiādinā nayena desanā vuttā.

“どこから生じたか（kutopahūtā）”とは、どこからあったか。“どこから生まれたか”とは、どこからその状態を得たか。“どこから生起したか”とは、接頭辞によって言葉が強調されている。“どこから発生したか”とは、どこから発生の特徴に至ったか。接頭辞によって言葉を強調して“どこから出現したか”と言われている。“どこから現れたか”とは、どこから明白になったか。“何が縁（nidāna）か”などにおいて、自らの果報を指し示す（nidetī）から“縁（nidāna）”という。これから果報が共に生じる（samudetī）から“集（samudaya）”という。これから果報が生まれる（jāyatī）から“生（jāti）”という。これから果報が顕著に生じる（pabhavatī）から“種姓（pabhava）”という。“根本を問うている”とは、闘争の原因を問うているのである。原因は（結果の）立脚点であるという意味で“根本（mūla）”である。自らの果報を完成させるために駆り立てる（hinoti）から“因（hetu）”である。“さあ、これを取れ”と示すかのように、自らの果報を指し示すから“縁（nidāna）”である。これから果報が生じるから“生起（sambhavo）”である。これから果報が発生するから“発生（pabhava）”である。“等起（samuṭṭhāna）”とは、ここに果報が、あるいはこれによって共に立ち上がるからである。自らの果報をもたらすから“食（āhāra）”である。拒絶すべきでないという意味で、自らの果報を楽しませるから“所縁（ārammaṇa）”である。これに依って、拒絶されることなく果報が来る、進行するから“縁（paccaya）”である。これから果報が共に生じるから“集（samudaya）”である。このように、これらの語の語義は知られるべきである。それを意図して、“闘争と論争の根本を問うている”などの方法で説法が語られた。

98. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā. Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ [Pg.309] dasseti. Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā. Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ. Tenāha ‘‘vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti. Imissā gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

98. “愛着から生じた（piyappahūtā）”とは、愛着の対象から生じたという意味である。“物惜しみを伴う、諍いと論争（maccherayuttā kalahā vivādā）”という言葉により、諍いや論争などの原因が、単に愛着の対象だけでなく、物惜しみ（慳）でもあることを示している。ここでは“諍いと論争”を筆頭として、それらすべての諸法が述べられていると知るべきである。それら（諍いなど）にとって物惜しみが原因であるように、中傷（pesuṇa）もまた論争の原因である。ゆえに“論争が生じた際の中傷（vivādajātesu ca pesuṇāni）”と言われる。この詩の解説は、明快な意味そのものである。

99. Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyappahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā, te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo loke vicaranti lobhahetu lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati. Kutonidānāti cettha kiṃnidānā kiṃhetukāti paccattavacanassa toādeso veditabbo, samāse cassa lopābhāvo. Atha vā nidānāti jātā, uppannāti attho. Tasmā kuto jātā kuto uppannāti vuttaṃ hoti. Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca. Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti. Ekā evāyampi pucchā.

99. “世の中の愛着あるものは何に由来するのか。また、世の中を徘徊する貪欲も（Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke）”という問いにおいて、“愛着から生じた諍い”としてここで述べられたそれら世の中の愛着あるものは何に由来するのかという点、また、単に愛着あるものだけでなく、世の中で貪欲を原因として、あるいは貪欲に圧倒されて徘徊する王族などのそれら貪欲は何に由来するのかという二つの意味を、一つの質問で問うている。“何に由来する（kutonidānā）”については、何が原因か、何を根拠とするかという意味であり、格変化の代用としてのto接尾辞と解釈すべきであり、複合語においてそれが省略されない形である。あるいは、“由来（nidāna）”とは生じた、起きたという意味である。したがって、どこから生じ、どこから起きたのかと言われているのである。“希望と成就（āsā ca niṭṭhā ca）”とは、希望とその希望の成就のことである。“人の来世のためにあるもの（ye samparāyāya narassa honti）”とは、人の来世のためにあるもの、すなわち帰依処となるもののことである。これもまた一つの問いである。

Dīpā hontīti patiṭṭhā bhavanti. Saraṇā hontīti dukkhanāsanā honti. Niṭṭhāparāyanā hontīti samiddhiparāyanā honti.

“島となる（dīpā honti）”とは、拠り所となるということである。“隠れ家となる（saraṇā honti）”とは、苦しみを滅ぼすものとなるということである。“究極の帰依処となる（niṭṭhāparāyanā honti）”とは、成就が究極の目的となるということである。

100. Chandānidānānīti kāmacchandādichandanidānāni. Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti, tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti. Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Itonidānā’’ti hi chandaṃ sandhāyāha. Chandanidānā hi lobhādayo. ‘‘Itonidānā’’ti saddasiddhi cettha ‘‘kutonidānā’’ti ettha vuttanayena veditabbā. Āsāya samiddhi vuccati niṭṭhāti ajjhāsayanibbattipaṭilābho kathīyati.

100. “欲を由来とする（chandānidānānīti）”とは、感官の欲（欲貪）などの欲を原因とすることである。“世の中を徘徊する貪欲も（ye cāpi lobhā vicarantīti）”とは、世の中を徘徊する王族などのそれら貪欲もまた欲（chanda）を原因とするということであり、これら二つの意味をあわせて回答している。“これに由来する（itonidānā）”とは、欲（chanda）を原因とするということが言われている。“これに由来する”という言葉は、欲を指して言われている。実に、貪欲などは欲を原因としているのである。ここでの“これに由来する（itonidānā）”という語の成立は、“何に由来する（kutonidānā）”の箇所で述べられた方法によって知るべきである。希望の成就が“成就（niṭṭhā）”と呼ばれ、意図したことの達成・獲得が語られている。

101. Vinicchayāti taṇhādiṭṭhivinicchayā. Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti ye ca aññepi kodhādīhi sampayuttā, tathārūpā vā akusalā dhammā buddhasamaṇena vuttā, te kutopahūtāti.

101. “断定（vinicchayā）”とは、渇愛や見解（見）による断定のことである。“沙門によって説かれた諸法（ye cāpi dhammā samaṇena vuttā）”とは、怒りなどに相応する他の諸法、あるいは、そのような不善の諸法が仏陀という沙門によって説かれたが、それらは何から生じたのかということである。

Aññajātikāti [Pg.310] aññasabhāvā. Aññavihitakāti aññenākārena ṭhitā. Samitapāpenāti nibbāpitapāpena. Bāhitapāpadhammenāti pahīnalāmakadhammena. Bhinnakilesamūlenāti kilesamūlāni bhinditvā ṭhitena. Sabbākusalamūlabandhanā pamuttenāti dvādasaakusalabandhanaṃ mocetvā ṭhitena. Vuttāti kathitā. Pavuttāti pakārena kathitā.

“異なる種類のもの（aññajātikā）”とは、異なる性質のもの。“異なる様態のもの（aññavihitakā）”とは、異なるあり方で存在するもののこと。“悪を静めた者（samitapāpena）”とは、悪を鎮滅した者によって。“悪しき法を排除した者（bāhitapāpadhammenā）”とは、卑劣な法を捨て去った者によって。“煩悩の根を断った者（bhinnakilesamūlena）”とは、煩悩の根を打ち砕いて留まる者によって。“すべての不善の根の束縛から解き放たれた者（sabbākusalamūlabandhanā pamuttena）”とは、十二の不善の束縛を解いて留まる者によって。“説かれた（vuttā）”とは、語られた。“宣言された（pavuttā）”とは、詳細に語られたということである。

102. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti. Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā. Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute. Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopabhūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.

102. “それを縁として欲が生じる（tamūpanissāya pahoti chando）”とは、その苦楽の感受（受）、すなわち苦楽の両面という対象としての快・不快を縁として、結合や離反を希求することによって欲が生じるということである。これによって“欲は世の中において何に由来するのか”という問いが回答されたことになる。“諸々の形態（色）の中に、非存在と存在を見て（rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcā）”とは、形態の中に滅びと生じを見て、という意味である。“世の人々は断定を下す（vinicchayaṃ kubbati jantu loke）”とは、悪趣などの世において、この人々が財産を得るために渇愛による断定をなし、あるいは“私という自己が生じた”などの方法で見解（見）による断定を下すということである。これによって“断定は何から生じたのか”という問いが回答されたことになる。

Sātāsātaṃ nissāyāti madhurañca amadhurañca upanissayaṃ katvā. Iṭṭhāniṭṭhanti iṭṭhārammaṇañca aniṭṭhārammaṇañca.

“快と不快を縁として（sātāsātaṃ nissāyā）”とは、甘美なものと甘美でないものを縁（強力な条件）として、という意味である。“好ましいものと好ましくないもの（iṭṭhāniṭṭhaṃ）”とは、好ましい対象と好ましくない対象のことである。

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoganti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ, yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Anuyoganti taṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuāyogaṃ punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā ca pana taṃ anuyuttassa me uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘me bhogā parikkhayaṃ khīṇabhāvaṃ gacchantī’’ti jānāti. Evaṃ sabbattha. Vikālavisikhācariyānuyoganti avelāya visikhāsu cariyānuyuttaṃ. Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjābhigamanaṃ. Ālasyānuyoganti kāyālasiyatāya yuttappayuttataṃ. Apāyamukhāni na sevatīti bhogānaṃ vināsadvārāni na sevati.

“穀酒・果実酒・酒などの放逸の原因となるものの耽溺（surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ）”において、まず穀酒（surā）とは、粉の酒、菓子の酒、飯の酒、麹を投入した酒、調合物を混ぜた酒の五種である。果実酒（meraya）とは、花の酒、果実の酒、蜜の酒、糖蜜の酒、調合物を混ぜた酒の五種である。それらすべては、酔わせるという点において酒（majja）である。“放逸の原因（pamādaṭṭhāna）”とは、放逸の理由であり、その酒を飲む際の意思（思）の別名である。“耽溺（anuyoga）”とは、その穀酒・果実酒・酒などの放逸の原因となるものへの専念、すなわち繰り返し行うことである。そして、それに耽溺する者には、既に生じている財産は失われ、未だ生じていない財産は生じない。それゆえ“私の財産は消滅し、尽きていく”と知るのである。以下すべて同様である。“不適切な時間に街を徘徊することへの耽溺（vikālavisikhācariyānuyoga）”とは、時ならぬ時に街路を歩き回ることに専念することである。“集会への出入り（samajjābhicaraṇa）”とは、踊りなどを見るために集会へ赴くことである。“怠惰への耽溺（ālasyānuyoga）”とは、身体の怠惰によって、何事にも身が入らない状態のことである。“破滅の門に近づかない（apāyamukhāni na sevati）”とは、財産の破滅の入り口に近づかないということである。

Kasiyā vāti kasikammena vā. Vaṇijjāya vāti dhammikavaṇijjakammena vā. Gorakkhena vāti gopālakammena vā. Issatthena vāti dhanusippena [Pg.311] vā. Rājaporisena vāti rājasevakakammena vā. Sippaññatarena vāti kumbhakārādisippānaṃ aññatarena vā. Paṭipajjatīti payogaṃ karoti. Cakkhusmiṃ uppanne jānātīti sasambhāracakkhusmiṃ uppanne jānāti. ‘‘Attā me uppanno’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Cakkhusmiṃ antarahiteti tasmiṃ vinaṭṭhe. Attā me antarahitoti ‘‘mama attā vinaṭṭho’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Vigato me attāti vītikkanto mama attā. Sotasmintiādīsupi eseva nayo.

“耕作によって（kasiyā vā）”、あるいは耕作の仕事によって。“商業によって（vaṇijjāya vā）”、あるいは正しい商業の仕事によって。“牧畜によって（gorakkhena vā）”、あるいは牛を飼う仕事によって。“弓術によって（issathena vā）”、あるいは弓の技術によって。“王への奉仕によって（rājaporisena vā）”、あるいは王に仕える仕事によって。“その他の技術によって（sippaññatarena vā）”、あるいは陶器作りなどの技術のいずれかによって。“従事する（paṭipajjati）”とは、実践することである。“眼が生じた時に知る（cakkhusmiṃ uppanne jānāti）”とは、構成要素としての眼が生じた時に知る。そして“私という自己が生じた”という見解（見）を持つ。“眼が消滅した時に（cakkhusmiṃ antarahite）”とは、それが滅び去った時に、“私の自己は消滅した”という見解を持つ。“私の自己は去った（vigato me attā）”とは、私の自己は過ぎ去ったということである。耳などについても、これと同様の理屈である。

103. Etepi dhammā dvayameva santeti ete kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva honti uppajjanti. Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti. Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti. Kiṃkāraṇā? Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā. Buddhasamaṇena hi ñatvā dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ, attano pana ñāṇānubhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanādosena. Tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.

103. “これらもまた諸法は二つのものがあるときにのみ存在する”とは、これら怒り等の諸法は快・不快の二つがあるときにのみ生じるということである。これによって第三の問いも回答された。今、これら回答された問いに対して疑いを持つ者がいれば、その者の疑いを除去する手段を示して“疑いを持つ者は智の道のために学ぶべし”と言われた。すなわち、智見の智を修得するために三学を学ぶべきであるという意味である。なぜか。“沙門によって諸法は知られた上で説かれたから”である。仏陀なる沙門は、知った上で諸法を説かれたのであり、彼にとって諸法に不知はない。しかし、自らの智の力によってそれらを知らない者は、（自らの不足ゆえに）知ることができないのであり、教えの過失によるのではない。ゆえに“疑いを持つ者は智の道のために学ぶべし、沙門によって諸法は知られた上で説かれたからである”と言われる。

Pakkhepabandhanena vā baddhoti nāgarikabandhena baddho. Parikkhepabandhanena vāti vatiparikkhepabandhanena vā. Gāmabandhanenātiādīsu tasmā tasmā ṭhānato nikkhamituṃ alabhanto gāmabandhanādīhi baddho nāma hoti. Tassa bandhanassa mokkhatthāyāti etassa vuttappakārassa bandhanassa mocanatthaṃ.

“投入による縛りによって縛られた”とは、都市の縛り（牢獄）によって縛られたことである。“包囲による縛りによって”とは、柵による包囲の縛りによってである。“村の縛りによって”等においては、それぞれの場所から出ることができないために、村の縛り等によって縛られていると言われる。“その縛りの解脱のために”とは、上述した種類の縛りから解放されるためという意味である。

Ñāṇampi ñāṇapathoti pure uppannaṃ ñāṇaṃ aparāparuppannassa ñāṇampi ñāṇassa sañcaraṇamaggoti ñāṇampi ñāṇapatho. Ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapathoti ñāṇassa paccayopi taṃ ālambitvā uppajjanato ñāṇapatho. Ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapathoti ñāṇena sahuppannā avasesā cittacetasikā dhammāpi ñāṇapatho. Idāni upamāya sādhento ‘‘yathā ariyamaggo ariyapatho’’tiādimāha.

“智もまた智の道である”とは、以前に生じた智が、次々と生じる智の進行路であるから、智もまた智の道である。“智の対象もまた智の道である”とは、智の縁もまた、それを対象として生じるがゆえに智の道である。“智と共生する諸法もまた智の道である”とは、智と共に生じる残りの心・心所法もまた智の道である。今、比喩によって証明しつつ“聖なる道が聖なる路であるように”等と述べている。

Kathaṃkathī [Pg.312] puggaloti vicikicchāvanto puggalo. Sakaṅkhoti sadveḷhako. Savilekhoti cittarājivanto. Sadveḷhakoti kaṅkhāvanto. Savicikicchoti sandehavanto. Ñāṇādhigamāyāti ñāṇapaṭilābhatthāya. Ñāṇaphusanāyāti ñāṇapaṭivijjhanatthāya. Atha vā ñāṇavindanatthāya. Ñāṇasacchikiriyāyāti ñāṇassa paccakkhakaraṇatthāya. Sanidānāhanti ahaṃ sanidānaṃ sapaccayaṃ katvā dhammadesanaṃ karomi. Sappāṭihāriyanti niyyānikaṃ katvā. No appāṭihāriyanti aniyyānikaṃ akatvā dhammadesanaṃ karomi.

“疑いを持つ人”とは、疑惑のある人のことである。“sakaṅkho”とは、二心ある者のこと。“savilekho”とは、心にわだかまりのある者のこと。“sadveḷhako”とは、疑いのある者のこと。“savicikiccho”とは、疑念のある者のこと。“智の獲得のために”とは、智を得るためという意味である。“智の接触のために”とは、智を通達するため、あるいは智を見出すためという意味である。“智の作証のために”とは、智を現前させるためという意味である。“私は原因と共に（説く）”とは、私は原因と縁を明らかにして法を説くということである。“教化の力をもって”とは、出離に導くものとして。“教化の力によらずにではない”とは、出離に導かないものとしてではなく、法を説くということである。

104. Sātaṃ asātañca kutonidānāti ettha sātāsātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā. Na bhavanti heteti na bhavanti ete. Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ. Liṅgabyattayo ettha kato. Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā. Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti upari niddese (mahāni. 105) vakkhati. Imāya gāthāya niddese vattabbaṃ natthi.

104. “快と不快は何を原因とするか”において、ここでの快・不快（sātāsāta）とは苦楽の感受（受）のみが意図されている。“それらは存在しない”とは、これらは存在しないということである。“消滅と存在、およびこの事柄を、それが何に由来するのか私に語ってください”とは、快・不快の消滅（vibhava）と存在（bhava）、およびその事柄についてもである。ここでは性の転換がなされている。しかし、次のように言われているのである。“快・不快の消滅と存在という、その事柄が何に由来するのか私に語ってください”と。そしてここでは、快・不快の消滅と存在を根拠とする消滅見と存在見こそが、意味の上での“消滅・存在（vibhava・bhava）”であると知るべきである。実際、この問いに対する回答において、“存在見も接触を原因とし、消滅見も接触を原因とする”と後の詳解（大義釈）で述べられるからである。この偈の詳解において述べるべきことは他にない。

105. Itonidānanti phassanidānaṃ. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

105. “これに由来する”とは、接触を原因とするということである。これについても述べるべきことはない。

106. Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti kismiṃ vītivatte cakkhusamphassādayo pañca phassā na phusanti. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

106. “何が消滅したときに接触は触れないのか”とは、何が過ぎ去ったときに眼触等の五つの接触が触れなくなるのかということである。これについても述べるべきことはない。

107. Nāmañca rūpañca paṭiccāti sampayuttakanāmañca vatthārammaṇarūpañca paṭicca. Rūpe vibhūte na phusanti phassāti rūpe vītivatte pañca phassā na phusanti.

107. “名と色に縁って”とは、相応する名（心・心所）と、土台や対象となる色（物質）に縁って、ということである。“色が消滅したときに接触は触れない”とは、色が過ぎ去ったときに五つの接触は触れなくなるということである。

Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti cakkhurūpaviññāṇānaṃ tiṇṇannaṃ saṅgatiyā phasso jāyati. Cakkhu ca rūpā ca rūpasminti pasādacakkhuñca rūpārammaṇāni ca rūpabhāge rūpakoṭṭhāse katvā. Cakkhusamphassaṃ ṭhapetvāti tiṇṇaṃ saṅgatiyā uppannaphassaṃ muñcitvā. Sampayuttakā dhammā nāmasminti avasesā vedanādayo [Pg.313] phassena sahajātā dhammā nāmabhāge. Sotañca paṭiccātiādīsupi eseva nayo.

“三つの和合が接触である”とは、眼と色と意識の三つの和合によって接触が生じる。“眼と色、および色において”とは、清浄眼と色対象を色の部分、色の区分として。“眼触を除いて”とは、三つの和合によって生じた接触を除いて。“相応する諸法が名において”とは、残りの受などの接触と共に生じた諸法が名の部分にあるということである。“耳に縁って”等の箇所においても、この方法と同じである。

Catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hotīti catūhi kāraṇehi rūpaṃ vītivattaṃ hoti. Ñātavibhūtenāti pākaṭaṃ katvā vītivattena. Tīraṇavibhūtenāti aniccādito tīrayitvā vītivattena. Pahānavibhūtenāti chandarāgapahānato vītivattena. Samatikkamavibhūtenāti catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ paṭilābhavasena vītivattena.

“四つの様態によって色は消滅する”とは、四つの原因によって色は過ぎ去るということである。既知による消滅とは、明白にすることによって過ぎ去ること。吟味による消滅とは、無常などと吟味することによって過ぎ去ること。捨断による消滅とは、欲貪の捨断によって過ぎ去ること。超越による消滅とは、四つの無色定の獲得によって過ぎ去ることである。

108. Kathaṃ sametassāti kathaṃ paṭipannassa. Vibhoti rūpanti rūpaṃ vibhavati, na bhaveyya vā. Sukhaṃ dukhañcāti iṭṭhāniṭṭharūpameva pucchati.

108. “どのように具わった者に”とは、どのように実践した者に、ということである。“色は消滅する”とは、色が消滅する、あるいは存在しなくなるということである。“快と不快”とは、好ましい色と好ましくない色そのものについて問うているのである。

Jāneyyāmāti jānissāma. Ājāneyyāmāti visesena jānissāma. Vijāneyyāmāti anekavidhena jānissāma. Paṭivijāneyyāmāti sammā jānissāma. Paṭivijjheyyāmāti cittena bujjhissāma.

“私たちは知るであろう（jāneyyāma）”。“私たちは特別に知るであろう（ājāneyyāma）”。“私たちは多方面から知るであろう（vijāneyyāma）”。“私たちは正しく知るであろう（paṭivijāneyyāma）”。“私たちは心によって悟るであろう（paṭivijjheyyāma）”。

109. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti. Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya visaññī na hoti ummattako vā khittacitto vā. Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā. Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (vibha. 508) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī. Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti, evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi ca yā saññā, taṃnidānā taṇhādiṭṭhipapañcāssa appahīnāva hontīti dasseti.

109. “想を有する者ではなく”とは、そのように具わった者に色が消滅するように、その者は通常の想を持つ者ではない。“異常な想を有する者ではなく”とは、異常で歪んだ想による異常な者、あるいは錯乱した者でもない。“想なき者でもなく”とは、想を離れた者、すなわち滅尽定に入った者や無想天の衆生でもない。“消滅した想を有する者でもなく”とは、“完全に色の想を（超えて）”などの方法によって超越した想を持つ無色界定の得者でもない。“このように具わった者に色が消滅する”とは、このような想の有無の状態に留まらず、“その者はこのように三昧に入った心で……乃至……空無辺処定の獲得のために心を向ける”と述べられているように、このように具わった無色道の具足者にとって色は消滅するのである。“戯論の計数は想を原因とする”とは、このように実践している者にとっても、その想がある限り、それを原因とする渇愛や見といった戯論はまだ断じられていないということを示している。

Asaññino vuccanti nirodhasamāpannāti saññāvedanā nirodhetvā nirodhasamāpannā saññābhāvena asaññinoti kathīyanti. Asaññasattāti sabbena sabbaṃ saññābhāvena asaññabhave nibbattā.

“無想者”とは、滅尽定に入った者たちのことと言われる。想と受を滅して、滅尽定に入った者たちが、想がないという状態によって“無想者”と説かれる。“無想有情”とは、全くあらゆる点から、想がないという状態によって、無想有に生まれた者のことである。

So evaṃ samāhite citteti tattha soti so bhikkhu. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ [Pg.314] hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattā eva ca vigatūpakkilese. Aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti suddhantamiva suvaṇṇaṃ. Tadubhayampi ca subhāvitattāyeva. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

“彼が、このように心が三昧にあるとき”において、“彼”とは、その比丘のことである。“このように”とは、第四禅の次第を示すものであり、この次第によって第四禅を体得したということが説かれていることになる。“三昧にある”とは、この第四禅の三昧によって安定していることである。“清浄な”などの箇所において、捨念清浄の状態によって清浄であることを指す。清浄であるからこそ“潔白な”“光輝ある”と説かれる。楽などの縁を断つことで、貪欲などの垢が除かれているので“無垢な”である。無垢であるからこそ“随眠が去った”のである。垢によって心は汚されるからである。よく修習されているので“柔軟になった”“自在に達した”と説かれる。自在に動く心こそが柔軟と言われるからである。柔軟であるからこそ“適業な”“行為に耐えうる”“行為に適した”と説かれる。柔軟な心は、純金のように適業だからである。これら両方も、よく修習されているからこそである。次のように言われている通りである。“諸比丘よ、このように修習されて適業となる他のいかなる一法も、私は見当たらない。諸比丘よ、それは心である。”

Etesu hi parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahituṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya.

これら清浄な状態などに留まっているがゆえに“住立せる”という。住立しているからこそ“不動に達し”、動かず、揺るがないと説かれる。あるいは、柔軟で適業な状態によって、自らの制御下に留まっているがゆえに“住立せる”という。信などによって把持されているがゆえに“不動に達した”という。信に把持された心は、不信によって揺らぐことがなく、精進に把持されたものは、懈怠によって揺らぐことがなく、正念に把持されたものは、放逸によって揺らぐことがなく、三昧に把持されたものは、掉挙によって揺らぐことがなく、智慧に把持されたものは、無明によって揺らぐことがなく、光明に達したものは、煩悩の闇によって揺らぐことがない。これら六つの法によって把持されることで、不動に達したものとなる。このように八つの要素を備えた心は、空無辺処定を体得するための引導に適したものとなる。

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānapaṭilābhapaccanikānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānañca abhāvena anaṅgaṇe. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ aṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva (ma. ni. 1.57 ādayo, 70 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamanena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte, yathā āneñjabhāvaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgamena cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ.

別の説では、第四禅の三昧によって安定していること。蓋が遠ざかっていることで“清浄な”。尋などを超越していることで“潔白な”。禅の獲得に反対する悪しき欲の世界のものがないことで“無垢な”。“欲の世界のもの”とは、欲の領域にあるもの、欲の勢力によって入り込み生じている様々な怒りや不満の意味である。貪欲などの心の随眠が去っていることで“随眠が去った”。この両者は、“無垢経”や“布経”に従って理解されるべきである。自在を得ていることで“柔軟になった”。神足の状態に至っていることで“適業な”。修行の完成によって勝妙な状態に至っていることで“住立し不動に達した”、すなわち、不動の状態が不動に達したように住立しているという意味である。このように八つの要素を具足することによって、心は空無辺処定の体得のための引導に適した、基礎であり足場となるのである。

Āruppamaggasamaṅgīti [Pg.315] arūpasamāpattiyā gamanamaggena aparihīno. Papañcāyeva papañcasaṅkhāti taṇhādipapañcāyeva papañcasaṅkhā.

“無色道の具足者”とは、無色定へ行く道によって退転していない者のことである。“戯論そのものが戯論の名称”とは、渇愛などの戯論そのものが、戯論という名称であるということである。

110. Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse. Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikañca vadantīti pucchati.

110. “ここに、ある賢者たちは、これをもって、夜叉の最高の清浄を説く。あるいは、これより他に（清浄を）説くのであろうか”とは、これをもって、この世の賢者である沙門・バラモンたちは、有情の最高の清浄を説くのか、あるいは、これ、すなわち無色定よりさらに優れた別のものを説くのか、と問うているのである。

Etto arūpasamāpattitoti etasmā arūpasamāpattito.

“これ、すなわち無色定より”とは、その無色定より、ということである。

111. Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti. Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaññeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti. Anupādisese kusalāvadānāti anupādisese kusalavādā samānā.

111. “ある者たちはこれをもって最高と説く”とは、一部の常住論者である沙門・バラモンで、自らを賢者と任じている者たちが、これをもって最高の清浄と説くということである。“彼らの一部は、時を説く”とは、それらのうちの一部である断滅論者たちが、時（断滅）を説くということである。“無余依における巧みな言説”とは、無余依において巧みな説をなす者として、の意である。

Bhavatajjitāti bhavato bhītā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti. Te sattassa samanti te ucchedavādino puggalassa samaṃ anuppattiṃ vadanti. Upasamanti atīva samaṃ. Vūpasamanti santaṃ. Nirodhanti anuppādaṃ. Paṭipassaddhinti apunuppattiṃ.

“有に脅かされた者”とは、有（存在）を恐れる者たちのことである。“非有を歓喜する”とは、断滅を頼りとして喜ぶことである。“彼らは有情の静止を（説く）”とは、それら断滅論者たちが、個体の静止への到達を説くということである。“寂静”とは、極めて静かなこと。“寂滅”とは、静まりかえっていること。“滅”とは、不生。“安息”とは、二度と生じないことである。

112. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā. Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni. Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto. Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchati. Aparāmasanti aparāmasanto. Parāmāsaṃ nāpajjantoti attho.

112. “これらを知って、執着せる”とは、これら見解に陥った者たちの、常住見や断滅見に依拠していることを知って、ということである。“依拠することを知って、その考察する牟尼は”とは、依拠を知って、その考察する賢者である仏陀・牟尼は、の意。“知って解脱せる”とは、諸法を苦・無常などと知って解脱した者のことである。“有や非有に遭うことがない”とは、何度も繰り返される転生に遭遇することはないということである。“執着せず”とは、執着しないこと。執着（パラマーサ）に陥らないという意味である。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法明灯、大義釈註。

Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

闘争論経義釈の解説、終了。

12. Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā

12. 小集経義釈の解説。

Dvādasame [Pg.316] cūḷabyūhasuttaniddese sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘sabbepime diṭṭhigatikā ‘sādhurūpāmhā’ti bhaṇanti, kiṃ nu kho sādhurūpāva ime attano eva diṭṭhiyā patiṭṭhahanti, udāhu aññampi diṭṭhiṃ gaṇhantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

第十二の小集経義釈において、“各々の見解に固執して”云々。これもまた、あの大集会経の折に、“これらすべての見解に陥った者たちは‘自分たちは正しい姿である’と言っているが、果たして彼らは自らの見解に安住しているだけで正しい姿なのだろうか、それとも他の見解をも受け入れているのだろうか”という思いを抱いた一部の神々のために、その意味を明らかにする目的で、前述の方法と同じく、化身の仏陀に自ら問わせる形で説かれたものである。

113. Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva. Tāsu sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā. Viggayha nānā kusalā vadantīti taṃ diṭṭhiṃ balavaggāhaṃ gahetvā ‘‘tattha kusalāmhā’’ti paṭijānamānā puthu puthu vadanti, ekaṃ na vadanti. Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vediyi. Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti ca vadanti.

113. そこにおいて、最初の二つの偈文は、ともに問いの偈である。それらの中で、“各々の見解に固執して”とは、それぞれ自分の見解に従って住していること。“論争して、異なったことを巧みであると説く”とは、その見解を強く握持して、“その点において我らは巧みである”と自認し、ばらばらに説き、一つには説かないこと。“このように知る者は法を知る。これを拒む者は不完全な者である”とは、その見解を指して、このように知る者が法を知ったのである、と（彼らは言う）。さらに、これを拒絶する者は劣った者である、とも彼らは説くのである。

Nānā vadantīti nānākāraṇaṃ bhaṇanti. Vividhaṃ vadantīti nānāvidhaṃ bhaṇanti. Aññoññaṃ vadantīti ekaṃ avatvā aññaṃ aññaṃ gahetvā vadanti. Akevalī soti yo akusalo ayaṃ. Asamattoti na paripūro. Aparipuṇṇoti na sampuṇṇo.

“様々に語る”とは、様々な理由を語ることである。“種々に語る”とは、多種多様に語ることである。“互いに語る”とは、一つのことを語らずに、他のことを取り上げて（別のことを）語ることである。“不完全な者”とは、この不善な者のことである。“未完成”とは、満たされていないことである。“不十分”とは、具足していないことである。

114. Bāloti hīno. Akkusaloti avidvā.

114. “愚者”とは、卑しい者のことである。“不熟練な者”とは、知恵のない者のことである。

115. Idāni tisso vissajjanagāthā hontīti. Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā. Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhi. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ. Sabbevime bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo. Kiṃkāraṇā? Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti.

115. さて、三つの回答の偈がある。それらは、前半部分で述べられた意味を、後半部分で詳述する形で立っている。その構成（ビューハ）によって、また後の経（大構成経）に比べて短いことによって、この経は“小構成（チューラ・ビューハ）”という名を得た。その最初の偈において、まず“他者の教え（パッサ・チェー・ダンマ）”とは、他者の見解のことである。“これらすべては愚者である”とは、そうであるならば、これらすべての者は愚者であるという意味である。なぜか。これらすべては見解に固執しているからである。

116. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā anavīvadātā avodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce. Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce vadātā’’ti pāṭho, tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā [Pg.317] saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce, na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi nihīnapañño na hoti, kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti.

116. “自らの見解によって清められず、清らかな智慧を持ち、熟練し、聡明であると言うならば”とは、自らの見解によって清められず、浄化されず、汚れたままでありながら、もし彼らが清らかな智慧を持ち、熟練し、聡明であるとするならば、という意味である。あるいは、“もし自らの見解によって清められているならば”という読みもあり、その意味は、自らの見解によって清められ、清らかな智慧を持ち、熟練し、聡明であるならば、彼らの中に（智慧の劣った者は）誰もいない、ということである。そうであれば、彼らの一人として智慧の劣った者はいない。なぜなら、彼らにとっても、その見解は他の者たちと同様に、そのように完成されたものだからである。

117. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyanti tacchanti neva brūmi. Kiṃkāraṇā? Yasmā sabbeva te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu, tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti. Ettha ca tathiyaṃ, tathevanti (su. ni. aṭṭha. 2.889) dvepi pāṭhā.

117. “私はこれを（真実だとは言わない）”という偈の要約は以下の通りである。二人の者が互いに“愚者である”と言うことについて、私はそれを真実（tathiya）であるとも、事実（taccha）であるとも言わない。なぜか。なぜなら、彼らは皆、自分自身の見解を“これのみが真理であり、他は虚妄である”とし、その理由によって、他者を“愚者”と見なすからである。ここでは、“tathiyaṃ”と“tathevaṃ”の二つの読みがある。

Tacchanti atucchaṃ. Tathanti aviparītaṃ, bhūtanti santaṃ. Yāthāvanti saṃvijjamānaṃ. Aviparitanti na visaṅketaṃ.

“事実（taccha）”とは、虚偽でないことである。“真実（tatha）”とは、違わないことである。“あるがまま（bhūta）”とは、実在することである。“如実（yāthāva）”とは、現存することである。“不変（aviparita）”とは、取り違えのないことである。

118. Yamāhūti pucchāgāthāya ‘‘yaṃ diṭṭhisaccaṃ tathiya’’nti eke āhu.

118. 質問の偈にある“彼らが言うところのもの”とは、“ある種の見解の真理こそが真実である”と、ある人々は言ったということである。

119. Ekañhi saccanti vissajjanagāthāya ekaṃ saccaṃ nirodho maggo vā. Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti yamhi sacce pajānanto pajā no vivadeyyuṃ. Sayaṃ thunantīti attanā vadanti.

119. 回答の偈にある“真理は一つである”とは、一つの真理、すなわち滅（滅諦）または道（道諦）のことである。“それを知れば、人々が争うことのない（真理）”とは、その真理を知っているならば、人々が争うことのないような真理のことである。“自ら称える”とは、自ら語ることである。

120. Kasmā nūti pucchāgāthāya pavādiyāseti vādino. Udāhu te takkamanussarantīti te vādino udāhu attano takkamattaṃ anugacchanti.

120. 質問の偈にある“なぜならば”において、“諸々の論者（パヴァーディヤーセー）”とは、論争者のことである。“あるいは、彼らは思索に従うのか”とは、それら論者たちが、あるいは自らの思索のみに従っているのか、ということである。

Takkapariyāhatanti vitakkena samantato āhataṃ. Vīmaṃsānucaritanti attano upaṭṭhitapaññāya vicaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānaṃ.

“思索によって編み出されたもの”とは、思考（ヴィタッカ）によって四方から構築されたものである。“吟味して歩まれたもの”とは、自らに備わった智慧によって考察されたものである。“自らの閃き”とは、自らの弁才（パティバーナ）のことである。

121. Na hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni. Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano niccasaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā.

121. 回答の偈にある“決してそうではない”において、“認識を除いては、常住である”とは、単なる認識によって常住であると捉えられた執着を除いて、ということである。“諸々の見解において思索を構想し”とは、諸々の見解の中に自らの常住という思念のみを生じさせて、という意味である。

Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyo sañjanenti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi. Janentīti uparūpari diṭṭhiṃ uppādentā janenti. Sañjanentītiādīni upasaggavasena padaṃ vaḍḍhetvā vuttāni. Mayhaṃ saccanti mama vacanaṃ tacchaṃ.

諸々の見解において思考を生じさせながら、諸々の見解を作り出すがゆえに、“諸々の見解を生じさせ、作り出す”などと言われる。“生じさせる”とは、次から次へと見解を発生させて生み出すことである。“作り出す（サンジャネンティ）”などは、接頭辞によって語を増強して述べられたものである。“私の真理”とは、私の言葉こそが事実であるということである。

122. Idāni [Pg.318] evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattaṃ anussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo. Esa nayo sutādīsu. Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi. Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā paro ‘‘hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva.

122. さて、このように様々な真理が存在しない中で、単なる思索に従っている見解に陥った者たちの誤った行いを示すために、“見られたこと、聞かれたこと”で始まる諸々の偈を説かれた。その中で“見られたこと”とは、見ることによる清浄という意図である。この方法は“聞かれたこと”等についても同様である。“これらに依拠して、高慢を見る（ヴィマーナ・ダッシー）”とは、これら見られた法などに依拠して、清浄な状態と称される高慢（あるいは軽蔑）を見ている者であっても、ということである。“決定に固執して、喜び、他者は愚者であり、不熟練であると言う”とは、このように高慢を見る者であっても、その見解の決定に固執して、歓喜し、嘲笑しながら、他者を“卑しく、知恵のない者である”とそのように言うのである。

Na sammānetītipi vimānadassīti na bahumānaṃ karotīti evampi vimānadassī na bahumānadassī. Domanassaṃ janetīti paṭhamaṃ diṭṭhinissayaṃ allīyitvā domanassaṃ patvā pacchā diṭṭhivinicchaye ṭhitakāle somanassaṃ uppādetīti attho.

“高慢を見る”とは、“尊敬しない”という意味でもあり、多大なる尊敬を払わないことである。このように、高慢を見る者は、尊敬を払う者ではない。“不快を生じさせる”とは、最初は見解への依存に執着して不快に陥り、後に見解の決定に固執した時に、快（喜悦）を生じさせるという意味である。

Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvāti sanniṭṭhānaṃ katvā gahitadiṭṭhiyā ṭhatvā.

“決定された見解に固執して”とは、結論を下して、把握した見解に留まって、ということである。

123. Evaṃ sante yenevāti gāthā. Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ. Vimānetīti garahati. Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ.

123. そのような場合における“それによって”という偈について。そこでの“自ら自分を”とは、自分自身で自分を、ということである。“軽蔑する”とは、非難することである。“まさにそれを言った”とは、まさにその言葉や見解を言うことであり、あるいはその人のことを言うのである。

124. Atisāradiṭṭhiyāti gāthāyattho – so evaṃ tāya lakkhaṇātisāriniyā atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo uddhumāto, tena ca diṭṭhimānena matto ‘‘paripuṇṇo ahaṃ kevalī’’ti evaṃ paripuṇṇamānī. Sayameva attānaṃ manasā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti abhisiñcati. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti.

124. “過信した見解によって”という偈の意味は以下の通りである。彼はそのように、特徴を逸脱した過信の見解によって、満たされ、具足し、膨れ上がり、その見解の慢心によって酔いしれて、“私は完全である、私は絶対者である”とそのように完全であると自惚れている。自ら自分のことを、心の中で“私は賢者である”と称える。なぜか。なぜなら、その見解は彼にとって、そのように完成されたものだからである。

Sabbā tā diṭṭhiyo lakkhaṇātikkantāti tā sabbā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo lakkhaṇaṃ atītā atisarantīti atikkantā. Anomoti anūno.

“それらすべての見解は、特徴を超え出ている”とは、これらすべての六十二の見解が、特徴を過ぎ去り、逸脱しているがゆえに、“超え出ている”と言うのである。“非凡な”とは、欠けたところがないことである。

125. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha, tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti, tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti. Sopi hi taṃ ‘‘bālo’’ti vadati. Atha tassa [Pg.319] vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti. Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi. Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā.

125. “もし他者の（言葉によって）”という偈の文脈と意味は以下の通りである。さらに何があるか。決定に固執して嘲笑し、“他者は愚者であり、不熟練である”と言う者は、もし彼が、彼をそのように呼ぶ他者の言葉によって卑しい者となるならば、彼自身も（他者と）共に智慧の劣った者となる。彼もまた、彼（他者）と共に智慧の劣った者となるのである。なぜなら、彼もまた相手を“愚者”と呼ぶからである。もし、その他者の言葉が基準とならず、彼自身が自ら、知識ある者であり、賢者であるとするならば、そうであれば、諸々の沙門の中に愚者は一人もいないことになる。なぜなら、彼らは皆、自分自身の欲するところに従って賢者なのだからである。

Vācāyāti kathanena. Vacanenāti bhāsitena. Ninditakāraṇāti garahahetunā. Garahitakāraṇāti avaññātahetunā. Upavaditakāraṇāti upavādahetunā.

“言葉によって”とは、語ることによってである。“言葉によって”とは、話されたことによってである。“非難される理由”とは、誹謗の理由によるものである。“軽蔑される理由”とは、軽視される理由によるものである。“そしられる理由”とは、誹謗中傷の理由によるものである。

126. Aññaṃ itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro. Na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti. Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te. Evampi titthyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, te aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti. Kasmā panevaṃ vadantīti ce? Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena te abhirattāti vuttaṃ hoti.

126. “これ（この教え）以外の……”という偈の関連と意味は次の通りである。“もし彼自身が智徳を具えた賢者（vedagū）であるなら、沙門たちの中に愚かな者は一人もいない”と、このように言われたとしても、あるいは誰かが“なぜか”と言うかもしれない。それに対して言われる。なぜなら、これ以外の教えを（至高であると）称賛する者たちは、清浄（suddhi）を誤り、不完全（akevalī）な者たちだからである。このように、異端者（外道）たちは、これ以外の見解を称賛し、彼らは清浄の道（suddhimagga）を誤り、踏み外し、不完全な者たちであると、このように多くの異端者たちが言っているということが、語られているのである。しかし、なぜ彼らはそのように言うのか。見解への執着（sandiṭṭhirāga）によって彼らは染まっているからである。すなわち、自分自身の見解への執着によって彼らが染まっているということが語られているのである。

Te suddhimagganti te aññatitthiyā akiliṭṭhamaggaṃ. Visuddhimagganti niddosamaggaṃ. Parisuddhimagganti sukkamaggaṃ. Vodātamagganti paṇḍaramaggaṃ. Pariyodātamagganti pabhāvantamaggaṃ. Viraddhāti vuttavidhinā maggena virajjhitvā ṭhitā. Aparaddhāti aparajjhitvā ṭhitā. Khalitāti parihīnā. Galitāti tato bhaṭṭhā. Aññāyāti aññāṇena. Aparaddhāti parājayamāpannā. Atha vā ‘‘ñāyāparaddhā’’tipi pāṭho. Ñāyena maggena viraddhāti attho.

“彼らは清浄の道を”とは、それら異端者たちが汚れのない道を（誤るということである）。“ヴィスッディマッガ（清浄道）”とは、欠点のない道のことである。“パリスッディマッガ（遍清浄道）”とは、白い道（白法）のことである。“ヴォーダータマッガ（潔白道）”とは、汚れのない道のことである。“パリヨーダータマッガ（周遍潔白道）”とは、光輝ある道のことである。“ヴィラッダー（誤った）”とは、説かれた方法による道から外れて留まっていることである。“アパラッダー（過ちを犯した）”とは、過失を犯して留まっていることである。“カリター（踏み外した）”とは、脱落したことである。“ガリター（滑り落ちた）”とは、そこから転落したことである。“アニャーヤー（邪道によって）”とは、無知によって（誤った）ということである。“アパラッダー”とは、敗北を喫したことである。あるいは、“ニャーヤーパラッダー（正理を誤った）”という読み方もある。その意味は、道理（正理）としての道から外れたということである。

127. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā. Tattha sakāyaneti sakamagge. Daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā.

127. このように（自説に）染まり、“ここにのみ清浄がある”という偈がある。その中で、“サカーヤネ（自らの道において）”とは、自分自身の道においてということである。“ダリハ・ヴァダーノー（固執して説く者）”とは、固執した主張を持つ者のことである。

Thiravādāti sanniṭṭhānavādā. Balikavādāti balavantavādā. Avaṭṭhitavādāti patiṭṭhahitvā kathitavādā.

“ティラ・ヴァーダー（堅固な主張）”とは、決断された主張のことである。“バリカ・ヴァーダー（強力な主張）”とは、有力な主張のことである。“アヴァッティタ・ヴァーダー（確立された主張）”とは、（自説に）立脚して語られた主張のことである。

128. Ye evañca daḷhavādā, tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato natthikaissarakārakaniyatiādibhede sake ayane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito [Pg.320] eva suppaṭipanno eva ca. Evaṃ sante sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya. Kasmā? Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍitoyeva suppaṭipannoyeva ca.

128. このように固執した主張を持つ者たちのうち、いずれかの異端者が、自らの道において固執して説きながら、この（見解の）中で誰を“愚者”と見なすだろうか。要約すれば、そこにおいて常住論や断滅論と称される、詳細には虚無論、自在神作者論、宿命論などの分類からなる自らの道（見解）において、“これのみが真実である”と固執して説く者が、この見解（diṭṭhigate）において、誰か他の者をどうして理にかなって“愚者”と見なし得るだろうか。いや、彼の考えによれば、すべての者が賢者であり、正しく実践している者ということになるのではないか。もしそうであるなら、自分自身で諍い（medhaga）を招くことになるだろう。他者を“愚かであり、清浄でない法の者だ”と言うことによって。彼もまた、他者を“これは愚者であり、不浄の法の者だ”と言うことで、自分自身で論争（kalaha）を招くのである。なぜか。彼の考えによれば、すべての者が賢者であり、正しく実践している者であるはずだからである。

129. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādametīti diṭṭhiyā ṭhatvā sayañca satthārādiṃ minitvā so bhiyyo vivādametīti. Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

129. このように、あらゆる点において断定（vinicchaya）に留まり、自ら（自分を尺度として）計り、世界の高みにあって論争に至る。すなわち、見解に固執して留まり、自分自身や師などを計って、彼はさらに論争に至るのである。しかし、断定（決定的な見解）における過失（ādīnava）を知り、聖道（ariyamagga）によってすべての断定を捨て去り、世の人（jantu）は世界において諍いを起こさない。このように、阿羅漢果という頂点をもって、教示を終えられた。

Sayaṃ pamāyāti attanā minitvā. Paminitvāti pamāṇaṃ katvā. ‘‘Pavinetvā’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Uddhaṃ vādena saddhinti attano upari kathentena saha. Desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

“サヤン・パマーヤ（自ら計って）”とは、自分自身で推量してということである。“パミニトゥヴァー（計って）”とは、基準（尺度）にしてということである。“パヴィネートゥヴァー”という読み方もあるが、それは良くない。“ウドゥヴァン（高みに）”とは、自らに関して語る者と共にということである。教示の最後において、‘プラベダ・スッタ（破壊前経）’で説かれたのと同様の（法への）悟り（abhisamaya）があった。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

サッダンマッパッジョーティカー（正法顕揚）、大義釈（マハーニッデーサ）註釈。

Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

チュッラビューハ・スッタ（小集会経）の釈義の解説、終了。

13. Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā

13. マハービューハ・スッタ（大集会経）の釈義の解説。

130. Terasame mahābyūhasuttaniddese ye kecime diṭṭhiparibbasānāti idampi ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. Tattha anvānayantīti anu ānayanti punappunaṃ āharanti.

130. 第十三のマハービューハ・スッタ（大集会経）の釈義において、“これらの見解に固執して留まる者たちは……”という（偈）もまた、“これらの見解に固執する者たちは、賢者たちのそばで非難を受けるだけなのだろうか、それとも称賛も受けるのだろうか”という疑念を抱いた一部の神々（天人）に、その意味を明らかにするために、前述の方法に従って、化身の仏陀に自分自身を質問させて説かれたものである。そこにおいて、“アンヴァーナヤンティ”とは、繰り返し導き入れる、あるいは繰り返しもたらすということである。

Nindameva anventīti garahameva upagacchanti.

“非難のみに従う”とは、誹謗（garaha）のみを被るということである。

131. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantāpi diṭṭhigatikavādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ, rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā [Pg.321] etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthaṃ āha ‘‘appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’ti. Tattha duve vivādassa phalānīti nindā ca pasaṃsā ca jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni. Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā. Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ khemanti passamāno.

131. さて、彼らが“これこそが真実だ”と言いながらも見解に固執する者たちが、時としてどこかで称賛を受けることもあるが、その称賛という名の“論争の果報（結果）”はわずか（appaṃ）であり、貪欲などを静める（samāya）のに十分ではない。ましてや第二の“非難という果報”については言うまでもない。それゆえ、この意味を示すために、まずこの回答の偈を説かれた。“それは（静めるのに）十分ではなく、実にわずかである。私は論争の二つの果報を説く”と。そこにおいて、“論争の二つの果報”とは、非難と称賛、あるいは勝利と敗北などの対になるものである。“これをも見て”とは、“非難は望ましくないものであり、称賛は静止（止滅）に十分ではない”と、このように論争の果報における過失を見てということである。“安穏を見て、不諍の地を”とは、不諍の地である涅槃を“安穏”であると見ることである。

Appakanti mandaṃ. Parittakanti thokaṃ. Omakanti heṭṭhimakaṃ. Lāmakanti pāpakaṃ. Samāyāti rāgādīnaṃ samanatthāya. Upasamāyāti uparūpari samanatthāya. Vūpasamāyāti sannisīdāpanatthāya. Nibbānāyāti amatamahānibbānatthāya. Paṭinissaggāyāti maggena kilesānaṃ nissajjanatthāya. Paṭipassaddhiyāti phalena paṭipassaddhānaṃ anuppajjanatthāya nālaṃ.

“アッパカン（わずかな）”とは、微小なことである。“パリッタカン（わずかな）”とは、少しのことである。“オーマカン（劣った）”とは、下層のことである。“ラーマカン（つまらない）”とは、卑小なことである。“サマーヤ（静止のために）”とは、貪欲などを静める（等しくする）ために。“ウパサマーヤ（寂静のために）”とは、ますます静めるために。“ヴーパサマーヤ（止息のために）”とは、鎮めるために。“ニッバーナーヤ（涅槃のために）”とは、不死の大涅槃のために。“パティニッサッガーヤ（捨離のために）”とは、道（magga）によって煩悩を捨てるために。“パティパッサッディヤー（安息のために）”とは、果（phala）によって安息し、（煩悩が）生じないようにするために、（それらには）十分ではないということである。

132. Evañhi avivādamāno – yā kācimāti gāthā. Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya. Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto.

132. このように論争しない（あり方）について、“何らかの……”という偈がある。そこにおいて、“サンムティヨー（合意・見解）”とは、諸々の見解のことである。“プトゥッジャー（凡夫より生じた）”とは、凡夫から生じたもののことである。“彼はどのように（対象に）近づくだろうか（so upayaṃ kimeyyā）”とは、彼は近づくべきものという意味において、色（いろ・形）などの法の中に、ただ一つでも近づく（執着する）だろうか、あるいはどのような理由で近づくだろうか（いや、近づかない）。“見て、聞いて、忍（khanti）をなさない者”とは、見聞きしたことによる清浄に、愛着を抱かない者のことである。

Puthujjanehi janitāti puthujjanehi uppāditā. Sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthu nānājanehi janitā vāti anekavidhehi diṭṭhigatikehi uppāditā vā. Netīti na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti nivattati. Nābhinivisatīti pavisitvā nappatiṭṭhati.

“凡夫によって生み出された”とは、凡夫によって生じさせられたことである。“サンムティヨー”とは、諸々の見解のことである。“多くの人々によって生み出された”とは、多種多様な見解を持つ者たちによって生じさせられたことである。“ネーティ（行かない）”とは、来ないことである。“近づかない”とは、近くに来ないことである。“近づき行かない”とは、引き返すことである。“執着しない（住着しない）”とは、入り込んで留まらないことである。

133. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamāti eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitāse. Idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhiṃ bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, api ca te kusalāvadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃvādā.

133. これ以外の外部（外道）については、“戒を最上とする者（sīluttamā）”という偈があり、その意味は次の通りである。戒こそが“最上である”と考える者を“戒最上者”と言い、ある人々は、単なる抑制（自制）によって清浄を説き、象の戒や牛の戒などを引き受けて、それに仕えている。この見解（diṭṭhiyaṃ）において、その（外道の）師の清浄を、生存（bhava）に導かれ、生存に執着した者たちが説いている。また、彼らは“我らは巧みである”と自称する者（kusalāvadānā）である。

134. Evaṃ sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā. Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchindanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatakammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā vedhatī. Na kevalañca vedhati[Pg.322], api ca kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati ca patthayatī ca. Kimiva? Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā, gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā patthayatīti.

134. このように、戒を最上とする者たちにおいて、そのように実践する者が誰であれ、“もしも（実践から）脱落したならば”という偈がある。その意味は、もしもその者が、他人による遮断、あるいは完遂できないことによって、その戒行から脱落したならば、その者はその戒禁取の行、あるいは福行（善業）などの行為を失って、動揺する。ただ動揺するだけでなく、その戒禁取による清浄を渇望し、迷妄に語り、祈り求めるのである。何に似ているか。家から離れて旅をする商人が、隊商から遅れたとき、その家や隊商を慕い求めるようなものである。

Paravicchindanāya vāti parena vāriyamāno vā. Anabhisambhuṇanto vāti taṃ paṭipattiṃ asampādento vā.

“他人による遮断によって”とは、他人に妨げられることである。“完遂できないことによって”とは、その実践を成し遂げられないことである。

Aññāya aparaddhoti nibbānena parihīno maggato vā. Taṃ vā satthaṃ anubandhatīti taṃ vā satthaṃ sabbattha pacchato gacchati.

“覚りにおいて過失を犯した”とは、涅槃から、あるいは道から離脱したことである。“その隊商を追う”とは、その隊商（商人の一行）の、あらゆる場所で後をついて行くことである。

135. Evaṃ pana sīluttamānaṃ pavedhanakāraṇaṃ ariyasāvako sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā. Tattha sāvajjānavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca. Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ suddhiṃ akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno. Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya. Santi manuggahāyāti diṭṭhiṃ aggahetvā.

135. このように、戒を最上とする者たちの動揺の原因を示した上で、“聖なる弟子は、戒禁取をも捨てて、すべてを……”という偈がある。その中で、“有過と無過”とは、すべての不善と世間的な善のことである。“この清浄と不浄を求めず”とは、五欲の快楽などの分類による清浄と、不善などの分類による不浄を求めないことである。“離れて歩むべし”とは、清浄からも不浄からも離れて歩むべきであるということである。“（見解を）固執することなく”とは、見解を把持しないことである。

Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti akusalakammaṃ akusalavipākadāyakaṃ. Sukkaṃ sukkavipākanti lokiyakusalaṃ attanā sadisaṃ sukkavipākadāyakaṃ.

“黒（悪）にして黒の異熟をもたらすもの”とは、不善の業であり、不善の異熟（結果）を与えるものである。“白（善）にして白の異熟をもたらすもの”とは、世間的な善であり、それ自体に相応する白の異熟を与えるものである。

Niyāmāvakkantinti maggapavisanaṃ. Sekkhāti satta sekkhā. Aggadhammanti uttamadhammaṃ, arahattaphalaṃ.

“正性決定（決定的な境地）への進入”とは、道（マグガ）に入ることである。“有学（セッカ）”とは、七種の有学の聖者のことである。“最上の法（アッガダンマ）”とは、至高の法、すなわち阿羅漢果のことである。

136. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesañca vipākaṃ sīlabbatapahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāyaakiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhā suddhi’manutthunanti vadanti kathentīti.

136. このように、これら外道の、戒を最上とし自制による清浄を説く者たちと、その報い、そして戒禁取を捨てた阿羅漢の実践を示した上で、今度は別の形での外道の清浄説を示すために、“それを依り所として”という偈を説いた。その意味は、他にも沙門やバラモンたちがいて、彼らは、忌むべき行為や苦行、あるいは見解による清浄などのいずれかを依り所とし、あるいは無作用見（非業論）によって動揺し、諸々の存在（輪廻）において渇愛を離れることなく、“清浄である”と嘆じ、述べ、語るのである。

Tapojigucchavādāti kāyapīḷanāditapena pāpahirīyanavādā. Tapojigucchasārāti teneva tapena hirīyanasāravanto. Uddhaṃsarāvādāti saṃsārena suddhiṃ kathayantā.

“苦行による嫌悪を説く者”とは、身体を苦しめるなどの苦行によって、悪を忌み嫌うことを説く者たちのことである。“苦行による嫌悪を精髄とする者”とは、その苦行によって、悪を忌み嫌うことを本質とする者たちのことである。“動揺して説く者”とは、輪廻による清浄を語る者たちのことである。

137. Evaṃ [Pg.323] tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassāpi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo. Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva, na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti. Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappeti ayametissā gāthāya sambandho.

137. このように、渇愛を離れずに清浄を嘆じている者たちのうち、たとえ自分が清浄に到達したと思っている者であっても、渇愛を離れていないがゆえに、諸々の存在においてその時々の対象を熱望し、その渇望は何度も繰り返される、というのが真意である。実に、渇愛に耽れば渇愛は増大するのみである。単に渇望するだけでなく、妄想されたものに対しても動揺が生じる。渇愛や見解によって妄想された対象において、動揺も起こるということである。しかし、諸々の存在において渇愛を離れているがゆえに、将来の死と再生がここにない者（阿羅漢）は、何によって動揺し、どこに渇望するだろうか。これがこの偈の関連である。

Āgamananti puna āgamanaṃ. Gamananti ito aññattha gamanaṃ. Gamanāgamananti ito gantvā puna nivattanaṃ. Kālanti maraṇaṃ. Gatīti gamanavasena gatiyā gantabbaṃ.

“来ること（アーガマナ）”とは、再び来ることである。“行くこと（ガマナ）”とは、ここから他へ行くことである。“往来（ガマナーガマナ）”とは、ここから行って再び戻ることである。“時（カーラ）”とは、死のことである。“趣（ガティ）”とは、行くことによって到達すべき行先のことである。

138. Yamāhu dhammanti pucchāgāthā.

138. “彼らが法と呼ぶもの”とは、質問の偈である。

139. Idāni yasmā ekopi ettha vādo sacco natthi, kevalaṃ diṭṭhimattakena hi te vadanti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sakaṃ hī’’ti imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. Tattha sammutinti diṭṭhiṃ. Anomanti anūnaṃ.

139. さて、ここには一つの真実の説もなく、ただ見解（見地）のみによって彼らは語っている。それゆえ、その意味を示すために、“実に、己の……”というこの回答の偈を説いた。その中で、“決まりごと（サンムティ）”とは見解のことである。“不全でない（アノーマ）”とは欠けたところがない（完全な）ことである。

140. Evametesu sakaṃ dhammaṃ paripuṇṇaṃ brūvantesu aññassa dhammaṃ pana hīnanti vadantesu yassa kassaci – parassa ce vambhayitena hīnoti gāthā. Tassattho – yadi parassa ninditakāraṇā hīno bhaveyya, na koci dhammesu visesi aggo bhaveyya. Kiṃkāraṇā? Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ nihīnato sabbeva te samhi daḷhaṃ vadānāsakadhamme daḷhavādā eva.

140. このように、彼らが己の法を“完全である”と言い、他人の法を“劣っている”と言うとき、“もし他人の誹謗によって劣るものとなるならば”という偈がある。その意味は、もし他人が謗ることによって（法が）劣ったものになるのであれば、諸々の法の中に、格別に優れたもの（最上のもの）は存在しないことになる。なぜなら、多くの者たちが他人の法を“卑劣である”と言い、彼らは皆、自分たちの法を“強固である”と語る執着の強い者たちだからである。

Vambhayitakāraṇāti dhaṃsitakāraṇā. Garahitakāraṇāti lāmakakatakāraṇā. Upavaditakāraṇāti akkositakāraṇā. Sakāyananti sakamaggaṃ.

“誹謗の原因によって”とは、踏みにじる原因によって。“非難の原因によって”とは、下劣にする原因によって。“謗りの原因によって”とは、罵る原因によって。“己の道（サカーヤナ）”とは、自分の道のことである。

141. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā. Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati. Te hi ativiya satthārādīni sattaronti. Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ. Kiṃkāraṇā[Pg.324]? Suddhī hi nesaṃ paccattameva. Na sā aññattha sijjhati, nāpi paramatthato. Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ. Paccattamevāti pāṭekkameva.

141. さらにまた、“正しい法への供養”という偈がある。その意味は、それら外道が自分たちの道を称賛するように、彼らの“正しい法への供養”もまたそのようになされる。彼らは自分たちの師などを非常に重んじる。もしそれ（称賛）が基準となるならば、すべての説が真実ということになってしまう。なぜなら、彼らにとっての清浄は、それぞれ個人（各人）に属するものだからである。それは他において成立するものではなく、また勝義（最高の真実）においても成立しない。それは、他人の教えに導かれやすい智慧しか持たない彼らの、自分自身における見解の固執にすぎない。“各人においてのみ”とは、個別にということである。

142. Yo pana viparītato bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā. Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi. Diṭṭhidhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā sumaggahītampi natthi. Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atikkanto, na hi so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi.

142. 一方で、（悪を）退けたことによって（真の）バラモンとなった者については、“そのバラモンは、他人に導かれることがない”という偈がある。その意味は、バラモン（阿羅漢）には“すべての行は無常である”などの理法によって、（真理が）よく見えているため、他人に導かれるべき知識（教え）はない。諸々の見解の対象において、“これこそが真実である”と断定して固執することも、彼にはない。それゆえ、彼は見解による争いを超越しており、四念処などの法を除いて、他の法を“優れたもの”として見ることはないのである。

Na paraneyyoti parena netabbo jānāpetabbo na hoti. Na parapattiyo na parapaccayoti paresaṃ paccetabbo na hoti. Na parapaṭibaddhagūti paresaṃ paṭibaddhagamano na hoti.

“他人に導かれない（ナ・パラネイヤ）”とは、他人によって導かれたり、教えられたりする必要がないということである。“他人の教えによらない（ナ・パラパッティヨ、ナ・パラパッチャヤ）”とは、他人に依拠する必要がないということである。“他人に縛られて歩まない（ナ・パラパティバッダグー）”とは、他人に依存して進む者ではないということである。

143. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantāpi passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti. Kasmā? Yasmā tesu ekopi adakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtamatthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayappahānādīnaṃ aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti.

143. “私は知る”という偈の結合と意味。まず、究極の意味でのバラモン（聖者）は、他の法を勝れたものとして見ることがない。一方、他の諸外道は他心智（他人の心を知る智慧）などによって知ったり見たりしても、“私は知る、私は見る、その通りである”とこのように言いながらも、見解によって清浄（の成道）を信じている。なぜなら、彼らの中に一人でも他心智などによってあるがままの対象を見、また見たとしても、その見解によって何がなされたというのか。苦の遍知（苦を完全に知ること）が成し遂げられたのか、それとも（苦の）集の断滅などのいずれかが成し遂げられたのか。それゆえ、彼ら外道は、あらゆる意味で聖道を越えて、別のものによって清浄を説き、あるいは、それらの外道を越えて、仏陀たちが別のもの（聖道）によって清浄を説くのである。

144. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ, disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā, na aññathā; so evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

144. “人を見る”という偈の結合と意味。さらに何があるか。他心智などによって見た者が、その見る人は名色（心身）を見るのであり、それ以上のものは見ない。あるいは見て、それらの名色を常であるとか楽であるとか知るのであって、それ以外ではない。彼がこのように見て、望むままに多くの、あるいは少ない名色を、常や楽として見ても、彼にとってそのような見解による清浄があるとは、賢者たちは説かない。

145. Nivissavādīti [Pg.325] gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purakkharāno. So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhivādo parisuddhidassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa. Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva taṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo.

145. “執着して説く者”という偈の結合と意味。その見解による清浄がないにもかかわらず、“私は知る、私は見る、その通りである”とこのように執着して説く者は、あるいはその見解に依って、見解による清浄を信じ、“これのみが真実である”とこのように執着して説く者は、そのように構想され、作り上げられた見解を重んじて、導きがたい者となる。彼は、師などに依り、そこでのみ清浄を語り、清浄を説く者であり、“私は清浄な説、清浄な見解を持つ者である”と自分を思いなし、そこでそのように見たのである。そこで自分の見解によって、誤りなく見たのである。その見解が起こる通りに、そのように見たのであり、それ以外に見ることを望まないという意図である。

Nivissavādīti patiṭṭhahitvā kathento. Dubbinayoti vinetuṃ dukkho. Duppaññāpayoti ñāpetuṃ cittena labbhāpetuṃ dukkho. Dunnijjhāpayoti cittena vīmaṃsitvā gahaṇatthaṃ punappunaṃ nijjhāpayituṃ dukkho. Duppekkhāpayoti ikkhāpayituṃ dukkho. Duppasādayoti citte pasādaṃ uppādetuṃ dukkho.

“執着して説く者（nivissavādī）”とは、固執して語る者のこと。“導きがたい（dubbinayo）”とは、導くのが困難なこと。“理解させがたい（duppaññāpayo）”とは、心によって理解させ、得させることが困難なこと。“よく観察させがたい（dunnijjhāpayo）”とは、心で吟味して把握させるために、繰り返し観察させることが困難なこと。“見せがたい（duppekkhāpayo）”とは、見させることが困難なこと。“喜ばせがたい（duppasādayo）”とは、心に清らかな信（pasāda）を生じさせることが困難なこと。

Appassīti ñāṇena paṭivedhaṃ pāpuṇi. Paṭivijjhīti cittena avabodhaṃ pāpuṇi.

“少ししか見ない（appassī）”とは、智慧によって通達（証悟）に達したこと。“通達した（paṭivijjhī）”とは、心によって覚知に達したこと。

146. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purakkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā. Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho. Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu. Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu. Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti.

146. このように構想された見解を重んじる外道たちに対して、“バラモンは、想（saṅkhā）に近づかない”という偈。そこで“想（saṅkhā）”とは、想って（知って）という意味。“智慧の親族でもない（napi ñāṇabandhū）”とは、等至（三昧）の知などによって作られた渇愛や見解の親族ではないこと。そこでの語釈は、知によって作られた親族を持たないので、“智慧の親族でもない”となる。“世俗（sammutiyo）”とは、見解の世俗。“多くの人々（puthujjā）”とは、凡夫から生じたもの。“受容（uggahaṇa）”とは、受容であると考える者もいれば、他の者は、それらの世俗を受容すると言われている、ということである。

Upekkhatīti upapattito apakkhapatito hutvā passati.

“等観する（upekkhatī）”とは、生起に対して偏ることなく、中立になって見ること。

147. Kiñca bhiyyo – vissajja ganthānīti gāthā. Tattha anuggahoti uggahaṇavirahito, sopi nāssa uggahoti anuggaho. Na vā uggaṇhātīti anuggaho.

147. さらに何があるか。“諸々の結び目を放擲して”という偈。そこで“不受（anuggaho）”とは、受容（執着）を離れていることであり、彼にとってそれも受容ではないので、不受である。あるいは、受け取らないので、不受である。

Ganthe vossajjitvāti abhijjhādike ganthe cajitvā. Vissajjāti puna anādiyanavasena jahitvā. Gadhiteti ghaṭite. Ganthiteti suttena saṅgahite viya ganthite. Bandheti suṭṭhu bandhe. Vibandheti vividhā bandhe. Palibuddheti [Pg.326] samantato bandhanena bandhe. Bandhaneti kilesabandhane. Phoṭayitvāti papphoṭetvā. Saccaṃ vissajjaṃ karontīti visaṅkharitvā aparibhogaṃ karonti. Vikopentīti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti.

“諸々の結び目を放棄して”とは、貪欲などの結び目（繋縛）を捨てて。“放擲して（vissajja）”とは、再び受け取らないことによって捨てて。“執着された（gadhitete）”とは、結合されたもの。“結ばれた（ganthitete）”とは、糸でまとめられたように結ばれたもの。“縛（bandhe）”とは、よく縛られたもの。“違縛（vibandheti）”とは、種々の縛。“障碍（palibuddheti）”とは、周囲からの縛りによる縛。“束縛（bandhaneti）”とは、煩悩の束縛。“打ち砕いて（phoṭayitvā）”とは、振り払って。“真実を放擲する（saccaṃ vissajjaṃ karonti）”とは、（固執した真実を）作り替え、もはや用いないようにすること。“粉砕する（vikopentī）”とは、粉々にすること。

148. Kiñca bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā. Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjanadhammakilese. Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjanadhamme. Na chandagūti chandādivasena na gacchati. Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto.

148. さらに何があるか。そのような者は。“過去の漏（pubbāsava）”という偈。そこで“過去の漏”とは、過去の色（物質）などを縁として生じる性質の煩悩。“新しい（nave）”とは、現在の色などを縁として生じる性質の（煩悩）のこと。“欲に従わない（na chandagū）”とは、欲などによって行かないこと。“自己を難じない（anattagarahī）”とは、（善悪を）なしたこと、なさなかったことによって、自分自身を責めないこと。

149. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā. Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu. Pannabhāroti patitabhāro. Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho. Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi no hoti. Na patthiyoti nittaṇho. Taṇhā hi patthayatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyo. Ito parañca heṭṭhā ca tattha tattha vuttanayattā uttānatthameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

149. このように自己を難ぜず。“彼はすべての法において”という偈。そこで“すべての法において”とは、六十二見の法において、“見られたいかなるものも”というような分類においてである。“荷を降ろした者（pannabhāro）”とは、荷が落ちた者。“構想しない（na kappetī）”とは、構想すべきでなく、二種の構想（愛・見）も行わないという意味。“停止していないのではない（nūparato）”とは、善き凡夫や有学のように停止（の過程）にある者ではない（既に完了している）。“希求しない（na patthiyo）”とは、渇愛がないこと。渇愛は希求するので“希求（patthiyā）”というが、彼には希求がないので“希求しない”。これ以降、および以前の箇所は、それぞれの場所で述べられた方法によるので、明らかな意味である。このように阿羅漢の頂点（阿羅漢果）をもって教説を終えられた。教説の終わりに、‘プーラベーダ・スッタ（先壊経）’で述べられたのと同様の現観（悟り）があったのである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

サッダンマッパッジョーティカー（正法顕照）、大義釈（マハーニッデーサ）註。

Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

大荘厳経（マハービユーハ・スッタ）義釈の解説、終了。

14. Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā

14. 速疾経（トゥヴァタカ・スッタ）義釈の解説。

150. Cuddasame tuvaṭakasuttaniddese pucchāmi tanti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

150. 第十四の速疾経義釈において、“私はあなたに問う（pucchāmi taṃ）”とは、これもまた、あのマハーサマヤ（大集会）において、“阿羅漢果を得るための実践とはいかなるものか”という心が起こった一部の神々に、その意味を明らかにするために、前の方法と同様に、化仏（仏陀が化現させた仏）によって自分自身に問いかけさせて説かれたものである。

Tattha ādipucchāgāthāya tāva pucchāmīti ettha adiṭṭhajotanādivasena pucchā vibhajitā. Ādiccabandhūti ādiccassa gottabandhu. Vivekaṃ [Pg.327] santipadañcāti vivekañca santipadañca. Kathaṃ disvāti kena kāraṇena disvā, kathaṃ pavattadassano hutvāti vuttaṃ hoti.

そこで最初の問いの偈において、“私は問う（pucchāmī）”とは、ここでは未見の事柄の解明などによって問いが分類されている。“日種（ādiccabandhū）”とは、太陽（アーディッチャ）の姓の親族。“遠離と寂静の境地を（vivekaṃ santipadañcā）”とは、遠離と寂静の境地を。“いかに見て（kathaṃ disvā）”とは、どのような理由によって見て、どのような状態の見解を持って、と言われている。

Tisso pucchāti gaṇanaparicchedo. Adiṭṭhajotanāti yaṃ na diṭṭhaṃ na paṭividdhaṃ, tassa pākaṭakaraṇatthāya pucchā. Diṭṭhasaṃsandanāti yaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhaṃ, tassa ghaṭanatthāya. Vimaticchedanāti yā kaṅkhā, tassācchedanatthaṃ. Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātanti dhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ pakatiyā na ñātaṃ. Adiṭṭhanti na diṭṭhaṃ. ‘‘Na niṭṭha’’ntipi pāṭho. Atulitanti tulāya tulitaṃ viya na tulitaṃ. Atīritanti tīraṇāya na tīritaṃ. Avibhūtanti na pākaṭaṃ. Avibhāvitanti paññāya na vaḍḍhitaṃ. Tassa ñāṇāyāti tassa dhammassa lakkhaṇajānanatthāya. Dassanāyāti dassanatthāya. Tulanāyāti tulanatthāya. Tīraṇāyāti tīraṇatthāya. Vibhāvanāyāti vibhāgakaraṇatthāya. Aññehi paṇḍitehīti aññehi buddhisampannehi. Saṃsayapakkhandoti sandehaṃ paviṭṭho.

“三つの問い”とは、数による区分である。“未見照耀（あぢったじょーたなー）”とは、まだ見られておらず、また悟られていないものを明らかにするための問いである。“既見符合（でぃったさんさんだなー）”とは、智慧の眼によって見られたものを、整合させるためのものである。“懐疑切断（びまちっちぇーだなー）”とは、いかなる疑念をも断つためのものである。“自性の特徴が未知である”とは、諸法の真実の特徴が自性として知られていないことである。“未見”とは、見られていないことである。“未完（な・にった）”という読みもある。“無量（あつりた）”とは、秤（はかり）で量ったようには量られていないことである。“未審（あてぃーりた）”とは、審査によって吟味されていないことである。“未顕（あびぶーた）”とは、明白ではないことである。“未彰（あびばーびた）”とは、智慧によって増幅されていないことである。“その智慧のために”とは、その法の法性を知るためである。“見（だっさなーや）”とは、見るためである。“量（つらなーや）”とは、衡量するためである。“審（てぃーらなーや）”とは、審理するためである。“彰（びばーばなーや）”とは、分別をなすためである。“他の賢者たちによって”とは、他の知性に恵まれた者たちによって、という意味である。“懐疑に陥った”とは、疑念に入ったことである。

Manussapucchāti manussānaṃ pucchā. Amanussapucchāti nāgasupaṇṇādīnaṃ pucchā. Gahaṭṭhāti avasesagahaṭṭhā. Pabbajitāti liṅgavasena vuttā. Nāgāti suphassādayo nāgā. Supaṇṇāti supaṇṇasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 3.392 ādayo). Yakkhāti yakkhasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 10.235 ādayo) ca veditabbā. Asurāti pahārādādayo. Gandhabbāti pañcasikhagandhabbaputtādayo. Mahārājānoti cattāro mahārājāno. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. So nimmitoti so bhagavatā nimmito buddho.

“人間の問い”とは、人間たちによる問いである。“非人間の問い”とは、龍（ナーガ）や金翅鳥（ガルダ）などによる問いである。“在俗者”とは、それ以外の在俗の者たちである。“出家者”とは、その外見（相）によって語られている。“龍”とは、スファッサ（妙触）などの龍である。“金翅鳥”とは、金翅鳥相応（相応部3.392など）の記述によるものである。“夜叉”とは、夜叉相応（相応部10.235など）によって知られるべきである。“阿修羅”とは、パハーラーダ（阿修羅王）などのことである。“乾闥婆（がんだっば）”とは、パンチャシカ（五髻）乾闥婆の子などのことである。“四大王”とは、四天王のことである。“諸根に欠損なき”とは、その形態において諸根が不完全でないことである。“その化身”とは、世尊によって化作された仏陀のことである。

Vodānatthapucchāti visesadhammapucchā. Atītapucchāti atīte dhamme ārabbha pucchā. Anāgatādīsupi eseva nayo. Kusalapucchāti anavajjadhammapucchā. Akusalapucchāti sāvajjadhammapucchā. Abyākatapucchāti tadubhayaviparītadhammapucchā.

“清浄目的の問い”とは、勝法（すぐれた教え）についての問いである。“過去についての問い”とは、過去の諸法に関して起こされる問いである。未来などの場合も、これと同じ方法である。“善に関する問い”とは、過失のない諸法についての問いである。“不善に関する問い”とは、過失のある諸法についての問いである。“無記に関する問い”とは、その両者とは異なる諸法についての問いである。

Ajjhesāmi tanti taṃ āṇāpemi. Kathayassu meti mayhaṃ kathehi. Gottañātakoti gottena ñātako. Gottabandhūti gottajjhattiko. Ekenākārenāti ekena koṭṭhāsena.

“私はあなたに懇請する”とは、あなたに命じる（勧める）ということである。“私に語ってください”とは、私に話してくださいということである。“氏族の知己”とは、氏族を通じた知人のことである。“氏族の親族”とは、氏族を同じくする者のことである。“一つの方法で”とは、一つの部分（部類）において、という意味である。

Santipadanti santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ. Ye dhammā santādhigamāyāti ye satipaṭṭhānādayo dhammā nibbānapaṭilābhatthāya. Santiphusanāyāti ñāṇaphassena [Pg.328] nibbānaphusanatthāya. Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthāya. Mahantaṃ sīlakkhandhanti mahantaṃ sīlarāsiṃ. Samādhikkhandhādīsupi eseva nayo. Sīlakkhandhādayo lokiyalokuttarā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.

“寂静の境地”とは、寂静と称される涅槃の境地のことである。“寂静の到達のための諸法”とは、涅槃を体得するための四念処などの諸法のことである。“寂静への接触のために”とは、智慧の接触（触）によって涅槃に触れるためである。“現証（さっちきりやー）のために”とは、目の当たりに（体験的に）するためである。“大いなる戒蘊”とは、膨大な戒の集積のことである。定蘊などにおいても、これと同じ方法である。戒蘊などは世間的および出世間的であるが、解脱知見は世間的なものだけである。

Tamokāyassa padālananti avijjārāsissa viddhaṃsanaṃ. Vipallāsassa bhedananti catubbidhavipallāsassa bhedanaṃ. Taṇhāsallassa abbuhananti taṇhākaṇṭakassa luñcanaṃ. Abhisaṅkhārassa vūpasamanti puññādiabhisaṅkhārassa nibbāpanaṃ. Bhārassa nikkhepananti pañcakkhandhabhārassa ṭhapanaṃ. Saṃsāravaṭṭassa upacchedananti saṃsārapavattassa chedanaṃ. Santāpassa nibbāpananti kilesasantāpassa nibbuti. Pariḷāhassa paṭipassaddhinti kilesadarathassa sannisīdanaṃ. Devadevoti devānaṃ atidevo.

“無明の塊を打ち砕くこと”とは、無明の堆積を粉砕することである。“転倒（てんどう）を打破すること”とは、四種の転倒を打ち破ることである。“渇愛の矢を抜くこと”とは、渇愛という棘を抜き取ることである。“行（ぎょう）の静止”とは、福（功徳）などの行（形成力）を消滅させることである。“重荷を下ろすこと”とは、五蘊という重荷を置くことである。“輪廻の回転を断ち切ること”とは、輪廻の流転を遮断することである。“熱悩の消滅”とは、煩悩による熱悩の鎮静である。“煩悶（はんもん）の静止”とは、煩悩の苦しみが静まることである。“天の中の天”とは、諸天をも超越した天尊（仏陀）のことである。

151. Atha bhagavā yasmā yathā passanto kilese uparundhati, tathā disvā tathā pavattadassano hutvā parinibbāti, tasmā tamatthaṃ āvikaronto nānappakārena taṃ devaparisaṃ kilesappahāne niyojento ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’ti ārabhitvā pañca gāthā abhāsi.

151. さて世尊は、どのように見ることによって煩悩を抑止するのか、そのように見て、そのように進行する洞察（見）を備えて般涅槃される。それゆえに、その意味を明らかにし、様々な方法でその神々の会衆を煩悩の止滅へと向かわせるために、“戯論（けろん）による概念化の根本を…”と説き起こして、五つの偈を唱えられた。

Tattha ādigāthāya tāva saṅkhepattho – papañcasaṅkhāti papañcāti saṅkhātattā papañcā eva papañcasaṅkhā. Tassā avijjādayo kilesā mūlaṃ, taṃ papañcasaṅkhāya mūlaṃ asmīti pavattamānañca sabbaṃ mantāya uparundhe. Yā kāci ajjhattaṃ taṇhā uppajjeyyuṃ. Tāsaṃ vinayāya pahānāya sadā sato sikkhe upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti.

その最初の偈の要約は以下の通りである。“戯論（けろん）による概念化（パパンチャ・サンカー）”とは、戯論と称されるがゆえに、戯論そのものが戯論による概念化である。その根本は無明などの煩悩であり、その戯論による概念化の根本、および“私はある（アスミーティ）”として生じるすべての思い上がり（慢）を、智慧によって抑止せよ。いかなる渇愛が内側に生じようとも、それらを制御し捨断するために、常に正念（しょうねん）を保ち、気づきを確立して修行せよ、ということである。

Ajjhattasamuṭṭhānā vāti citte uppannā vā. Purebhattanti divābhattato purekālaṃ. Accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ, atthato pana bhummameva purebhatteti, esa nayo pacchābhattādīsu. Pacchābhattanti divābhattato pacchākālaṃ. Purimaṃ yāmanti rattiyā paṭhamakoṭṭhāsaṃ. Majjhimaṃ yāmanti rattiyā dutiyakoṭṭhāsaṃ. Pacchimaṃ yāmanti rattiyā tatiyakoṭṭhāsaṃ. Kāḷeti kāḷapakkhe. Juṇheti sukkapakkhe. Vasseti cattāro vassānamāse. Hemanteti cattāro hemantamāse. Gimheti cattāro gimhānamāse. Purime vayokhandheti paṭhame vayokoṭṭhāse, paṭhamavayeti attho. Tīsu ca vayesu vassasatāyukassa purisassa ekekasmiṃ vaye catumāsādhikāni tettiṃsa vassāni honti.

“あるいは内側から生じるもの”とは、心の中に生じたもののことである。“食前（ぷれーばった）”とは、昼の食事の前の時間である。文法的には対格が持続的接触の意味で使われているが、意味としては処格のように“食前に”ということである。この方法は食後などの場合も同様である。“食後（ぱっちゃーばった）”とは、昼の食事の後の時間である。“初夜（ぷりまん・やーまん）”とは、夜の最初の部分である。“中夜（まじまん・やーまん）”とは、夜の第二の部分である。“後夜（ぱっちまん・やーまん）”とは、夜の第三の部分である。“黒分（かーれ）”とは、黒月（新月に向かう半月）のことである。“白分（じゅんへ）”とは、白月（満月に向かう半月）のことである。“雨季（ばっせ）”とは、雨季の四ヶ月間である。“冬季（へまんて）”とは、冬季の四ヶ月間である。“夏季（ぎむへ）”とは、夏季の四ヶ月間である。“第一の年齢層（ぷりめ・ばよーかんで）”とは、人生の最初の区分、すなわち初年期という意味である。三つの年齢層において、百歳の寿命を持つ人の場合、一つの年齢層は三十三年と四ヶ月になる。

152. Evaṃ [Pg.329] paṭhamagāthāya tāva tīhi sikkhāhi yuttaṃ desanaṃ arahattanikūṭena desetvā puna mānappahānavasena desetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti gāthamāha. Tattha yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti yaṃ kiñci uccākulīnatādikaṃ attano guṇaṃ jāneyya. Atha vāpi bahiddhāti atha vā bahiddhāpi ācariyupajjhāyānaṃ vā guṇaṃ jāneyya. Na tena thāmaṃ kubbethāti tena guṇena mānaṃ na kareyya.

152. このように最初の偈によって、三学（戒定慧）を備えた教えを阿羅漢果を頂点として説かれた後、再び“慢（高慢）”の捨断によって説くために、“いかなる…”という偈を語られた。そこにおいて“内なるいかなる法をも知るなら”とは、高貴な家柄などの自身の美点（徳）を、いかなるものであれ知るということである。“あるいはまた外側に”とは、あるいは外側の、師や阿闍梨の美点を知るということである。“それによって固執してはならない”とは、その美点によって“慢”を起こしてはならない、ということである。

Satānanti santaguṇavantānaṃ. Santānanti nibbutasantānaṃ. Na vuttāti na kathitā. Nappavuttāti na vissajjitā.

“賢者たちの”とは、静寂の徳を持つ者たちのことである。“寂静な者たちの”とは、煩悩が消滅し静まった者たちのことである。“説かれていない”とは、語られていないことである。“答えられていない”とは、解答されていないことである。

153. Idānissa akaraṇavidhiṃ dassento ‘‘seyyo na tenā’’ti gāthamāha. Tassattho – tena ca mānena ‘‘seyyoha’’nti vā ‘‘nīcoha’’nti vā ‘‘sarikkhoha’’nti vāpi na maññeyya. Tehi ca uccākulīnatādīhi guṇehi phuṭṭho anekarūpehi ‘‘ahaṃ uccā kulā pabbajito’’tiādinā nayena attānaṃ vikappento na tiṭṭheyyāti.

153. 今、その“なすべきでない方法”を示すために、“それによって自分が優れていると…”という偈を語られた。その意味は、その“慢”によって、“私は優れている”とか“私は卑しい”とか“私は等しい”などと考えてはならない、ということである。それら高貴な家柄などの多くの形態の美点に触れたとしても、“私は高貴な家から出家した”などの方法で、自分自身を分別（比較）してとどまってはならない、ということである。

154. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasena desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha. Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya. Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya. Kuto nirattā vāti nirattā kutoyeva.

154. このように慢の捨断による方法で説示し、今はすべての煩悩の静止による方法で説示するために、‘まさに内面において’という偈を説かれた。そこにおいて‘まさに内面において静める’とは、自己においてのみ貪欲などのすべての煩悩を静めるべきであるということである。‘比丘は他から静寂を求めてはならない’とは、四念処などを除いて、他の手段によって静寂を追い求めてはならないということである。‘どこに自己ならざるものがあるだろうか’とは、どこに自己があるだろうか、ということである。

Na eseyyāti sīlabbatādīhi na maggeyya. Na gaveseyyāti na olokeyya. Na pariyeseyyāti punappunaṃ na ikkheyya.

‘求めるなかれ’とは、戒禁（かいごん）などによって探求してはならないということである。‘探し求めるなかれ’とは、注視してはならないということである。‘遍（あまね）く探究するなかれ’とは、繰り返し見てはならないということである。

155. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā mahāsamuddassa upariheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi no jāyati, ṭhitova so hoti avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.

155. 今、内面において静まり、漏（ろ）の尽きた者（阿羅漢）の如き状態を示すために、‘中央においてのごとく’という偈を説かれた。その意味は――大洋の上部と下部の中間と称される四千由旬の広さを持つ中央において、あるいは山々の間にある中央において、海に波が生じず、ただ動じることなく静止しているように、そのように、動揺のない漏尽者は利得など（世間法）の中にあっても動じることなく留まる。そのような比丘は、どこにおいても貪欲などの増長をなさないということである。

Ubbedhenāti heṭṭhābhāgena. Gambhīroti udakapiṭṭhito paṭṭhāya caturāsītiyojanasahassāni gambhīro. ‘‘Ubbedho’’tipi pāṭho, taṃ na [Pg.330] sundaraṃ. Heṭṭhāti antoudakaṃ. Uparīti uddhaṃudakaṃ. Majjheti vemajjhe. Na kampatīti ṭhitaṭṭhānato na calati. Na vikampatīti ito cito ca na calati. Na calatīti niccalaṃ hoti. Na vedhatīti na phandati. Nappavedhatīti na parivattati. Na sampavedhatīti na paribbhamati. Aneritoti na erito. Aghaṭṭitoti akkhobho. Acalitoti na kampito. Aluḷitoti na kalalībhūto. Tatra ūmi no jāyatīti tasmiṃ ṭhāne vīci na uppajjati.

‘高さ（深さ）によって’とは、下部のことである。‘深い’とは、水面から始めて八万四千由旬の深さがあることである。‘Ubbedho’という読みもあり、それは良くない。‘下’とは、水の中である。‘上’とは、水の上方である。‘中央’とは、その中間である。‘揺れない’とは、留まっている場所から動かないことである。‘震えない’とは、あちらこちらへ動かないことである。‘動かない’とは、不動であることを指す。‘震動しない’とは、わななかないことである。‘激しく震動しない’とは、転倒しないことである。‘あまねく震動しない’とは、彷徨わないことである。‘動かされない’とは、動かされていないことである。‘打たれない’とは、攪乱されないことである。‘動じない’とは、揺さぶられないことである。‘乱されない’とは、泥のようにならないことである。‘そこに波が生じない’とは、その場所に波が起こらないことである。

Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsūti yugandharādīnaṃ sattannaṃ pabbatānaṃ antarantarā. Sīdantarāti antamaso simbalītūlampi tesu patitapatitaṃ sīdatīti sīdā, pabbatantare jātattā antarā. ‘‘Antarasīdā’’tipi pāṭho.

‘七つの山々の合間に’とは、ユガンダラ（持双山）などの七つの山々の合間合間のことである。‘シーダンタラー（沈水海）’とは、少なくともシンバリー（絹綿樹）の綿でさえ、そこに落ちればことごとく沈むゆえに‘シーダー（沈む）’と言い、山々の間に生じたものであるから‘アンタラー（間）’と言う。‘Antarasīdā’という読みもある。

156. Idāni evaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhānumodento tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha. Tattha akittayīti ācikkhi. Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato. Sakkhidhammanti sakāyattaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ. Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ. Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi. Bhaddanteti bhaddaṃ tava atthūti bhagavantaṃ ālapanto āha. Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehītipi vuttaṃ hoti. Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati. Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati. Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati.

156. 今、このように阿羅漢の頂点として説かれた法施を随喜し、その阿羅漢への初めの実践を問いながら、化仏（けぶつ）は‘説かれた’という偈を説かれた。そこにおいて‘説かれた’とは、告げられたということである。‘開かれた眼を持つ者’とは、開かれた、妨げのない五つの眼を具足した者のことである。‘現前の法’とは、自らに属し、自ら証知した、自己にとって明白な法のことである。‘障害の調伏’とは、障害を調伏することである。‘実践を語りたまえ’とは、今は実践を語りたまえということである。‘尊師（バッダンテ）よ’とは、‘あなたに幸あれ’と世尊に呼びかけて言ったものである。あるいは‘あなたの麗しい（バッダ）実践を語りたまえ’と言われたのである。‘波羅提木叉、あるいはまた三昧を’とは、その実践を細分して問うているのである。‘実践を’ということによって道を問い、他の言葉によって戒と定（三昧）を問うているのである。

Maṃsacakkhunāpīti sasambhārikamaṃsacakkhunāpi. Dibbacakkhunāpīti dibbasadisattā dibbaṃ. Devānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu, cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu. Tena dibbacakkhunāpi vivaṭacakkhu. Idāni pañcavidhaṃ cakkhuṃ vitthārena kathetuṃ ‘‘kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhū’’tiādimāha[Pg.331]. Maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjantīti ettha sasambhārādikacakkhumhi buddhassa bhagavato pañca koṭṭhāsā paccekaṃ paccekaṃ upalabbhanti.

‘肉眼によっても’とは、依処（眼球の組織）を伴う肉眼によっても、ということである。‘天眼によっても’とは、天（神々）に似ていることから天眼と言う。けだし、諸天の善浄な業から生じ、胆汁・粘液・血液などに妨げられず、随煩悩から離れているために、遠くの対象をも受容できる天の浄色眼がある。そしてこれもまた、精進という修行の力によって生じた知恵の眼がそれと同様であるから、天に似ているために天眼と言う。また天住（天の住処）によって得られたがゆえに、あるいは自らも天住に依拠しているためにも天眼と言う。光を把握することによって大光明を持つためにも天眼と言う。壁などを通り抜けて形色を見ることで大きな自在性を持つためにも天眼と言う。それらすべては文法書に従って知られるべきである。見るという意味で眼であり、眼の働きをなすために眼のごときものであるから眼と言い、それが天なる眼であるから天眼である。その天眼によっても開かれた眼を持つ者である。今、五種類の眼を詳しく説明するために‘いかに世尊は肉眼によっても開かれた眼を持つ者であるのか’などと言われた。‘世尊の肉眼には五つの色が存在する’とは、ここで依処などを備えた仏陀・世尊の眼には、五つの部分がそれぞれ個別に見出されるということである。

Nīlo ca vaṇṇoti umāpupphavaṇṇo. Pītako ca vaṇṇoti kaṇikārapupphavaṇṇo. Lohitako ca vaṇṇoti indagopakavaṇṇo. Kaṇho ca vaṇṇoti añjanavaṇṇo. Odāto ca vaṇṇoti osadhitārakavaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitānīti yasmiṃ ṭhāne akkhilomāni patiṭṭhahitvā uṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlanti ettha nīlanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sunīlanti antaravirahitaṃ suṭṭhu nīlaṃ. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Dassaneyyanti dassanīyaṃ. Umāpupphasamānanti dakasītalapupphasadisaṃ. Tassa paratoti tassa samantā bāhirapasse. Pītakanti sabbasaṅgāhakaṃ. Supītakanti antaravirahitaṃ suṭṭhu pītakaṃ. Ubhayato ca akkhikūṭānīti dve ca akkhikoṭiyo. Lohitakānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sulohitakānīti apaññāyamānavivarāni suṭṭhu lohitakāni. Majjhe kaṇhanti akkhīnaṃ majjhimaṭṭhānaṃ añjanasadisaṃ kaṇhaṃ. Sukaṇhanti antaravirahitaṃ suṭṭhu kaṇhaṃ. Alūkhanti pāsādikaṃ. Siniddhanti paṇītaṃ. Bhaddāriṭṭhakasamānanti apanītatacabhaddāriṭṭhakaphalasadisaṃ. ‘‘Addāriṭṭhakasamāna’’ntipi pāḷi, tassā tintakākasadisanti attho. Odātanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Suodātanti antaravirahitaṃ rajatamaṇḍalasadisaṃ suṭṭhu odātaṃ. Setaṃ paṇḍaranti dvīhipi atiodātataṃ dasseti. Pākatikena maṃsacakkhunāti pakatimaṃsacakkhunā. Attabhāvapariyāpannenāti attabhāvasannissitena. Purimasucaritakammābhinibbattenāti purimesu tattha tatthuppannesu attabhāvesu kāyasucaritādikammunā uppāditena. Samantā yojanaṃ passatīti samantato catugāvutappamāṇe yojane tirokuṭṭādigataṃ rūpaṃ āvaraṇavirahitaṃ pakatimaṃsacakkhunā dakkhati.

“青い色”とは、アマの花の色である。“黄色い色”とは、カニカーラ（阿利樹）の花の色である。“赤い色”とは、インダゴーパカ（紅粉虫）の色である。“黒い色”とは、アンジャナ（眉墨）の色である。“白い色”とは、オサディターラカ（明星）の色である。“まつ毛が配置されている箇所”とは、まつ毛が配置され、生え出ている場所のことである。“そこが青く、非常に青い”における“青い”とは、全体を総括する意味で語られている。“非常に青い（sunīla）”とは、混じりけがなく、極めて青いことである。“好ましい（pāsādika）”とは、清浄な心を生じさせることである。“見るに値する（dassaneyya）”とは、見るべきものである。“アマの花に等しい”とは、ダカシータラ（水冷）の花に似ているということである。“その向こう側”とは、その周囲の外側である。“黄色い”とは、全体を総括する表現である。“非常に黄色い（supītaka）”とは、混じりけがなく、極めて黄色いことである。“両側の目尻”とは、二つの目尻のことである。“赤い（lohitaka）”とは、全体を総括する意味で語られている。“非常に赤い（sulohitaka）”とは、隙間が見えないほど、極めて赤いことである。“中央が黒い”とは、眼の中央部分がアンジャナ（眉墨）のように黒いことである。“非常に黒い（sukaṇha）”とは、混じりけがなく、極めて黒いことである。“粗くない（alūkha）”とは、好ましいことである。“滑らかな（siniddha）”とは、優れたものである。“バッダーリッタカ（の果実）に等しい”とは、皮を剥いたバッダーリッタカの果実に似ているということである。パーリ語には“アッダーリッタカ（addāriṭṭhaka）に等しい”という読みもあり、その意味はチンタカーカ（烏）に似ているということである。“白い（odāta）”とは、全体を総括する意味で語られている。“非常に白い（suodāta）”とは、混じりけがなく、銀の円盤のように極めて白いことである。“白い、純白の（seta paṇḍara）”という二つの語によって、極めて白いことを示している。“通常の肉眼によって”とは、通常の肉眼のことである。“生存（個体）に属する”とは、生存に依拠したものである。“過去の善行という業によって生じた”とは、過去のあちこちで生じた生存における身の善行などの業によって生じせしめられたということである。“周囲一由旬を見る”とは、周囲四ガーヴタ（約12km強）の広さの一由旬において、壁などに遮られた対象を、障害なく通常の肉眼で見るということである。

Divā ceva rattiñcāti divasabhāge ca rattibhāge ca. Caturaṅgasamannāgatoti catūhi aṅgehi samannāgato paripuṇṇaandhakāro ālokavirahito. Sūriyo vā atthaṅgatoti sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito sūriyo [Pg.332] vigato. Kāḷapakkho ca uposathoti kāḷapakkhe cātuddasīuposathadivaso ca. Tibbo ca vanasaṇḍoti gahano ca rukkharāsi. Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti mahanto kāḷamegho abbhapaṭalo ca uṭṭhito hoti. Kuṭṭo vāti iṭṭhakācayo vā. Kavāṭaṃ vāti dvāravātapānādikavāṭaṃ vā. Pākāro vāti mattikādipākāro vā. Pabbato vāti paṃsupabbatādipabbato vā. Gacchaṃ vāti taruṇagacchādigacchaṃ vā. Latā vāti karavindādi latā vā. Āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti rūpārammaṇānaṃ dassanatthāya paṭisedhaṃ natthi. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti sace ekaṃ tilabījaṃ saññāṇaṃ katvā. Tilavāhe pakkhipeyyāti dve sakaṭe tilarāsimhi khipeyya. Keci pana ‘‘vāho nāma kumbhātirekadvesakaṭa’’nti vadanti. Taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti taṃnimittakataṃ tilabījaṃyeva uddharitvā gaṇheyya.

“昼も夜も”とは、昼の時間も夜の時間もという意味である。“四つの要素を備えた”とは、四つの要素からなる完全な暗黒で、光がないことである。すなわち、太陽が沈んでいること、黒分（新月）の布薩の日であること、密生した森であること、そして巨大な黒雲が沸き起こっていること、これらが“四つの要素”である。“壁（kuṭṭa）”、すなわちレンガの壁など。“扉（kavāṭa）”、すなわち戸や窓などの扉。“囲い（pākāra）”、すなわち泥の壁など。“山”、すなわち土山などの山。“茂み（gaccha）”、すなわち若い木々の茂みなど。“蔓（latā）”、すなわちカラヴィンダなどの蔓。“形（色）を見るための障害”とは、色という対象を見るための妨げがないということである。“もし一粒の胡麻を印として”とは、もし一粒の胡麻の種を標識としたならば、ということである。“胡麻の運搬車の中に投げ入れたなら”とは、二台の荷車分ほどの胡麻の山の中に投げ入れたなら、ということである。ある人々は“ヴァーハ（運搬車）とは、一クンバ（瓶）を超える二台の荷車のことである”と言う。“その胡麻の粒を取り出す”とは、その標識とした胡麻の種だけを取り出して掴み出す、ということである。

Dibbena cakkhunāti idaṃ vuttatthameva. Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhena. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvasassatadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti, ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.

“天眼によって”とは、これは既に述べた通りの意味である。“清浄な”とは、死生を見ることによって見解の清浄（見浄）の原因となるがゆえに、清浄なのである。というのも、死（終焉）だけを見て生（再誕）を見ない者は断見に陥る。生だけを見て死を見ない者は、新しい衆生の出現という常見に陥る。しかし、その両方を見る者は、その二種類の邪見を乗り越えるがゆえに、その観察が見解の清浄の原因となるのである。そして、仏弟子たちはこの両方を見る。それゆえに“死生を見ることによって見解の清浄の原因となるがゆえに、清浄である”と言われるのである。人間の領域を超えて形（色）を見ることから“超人間的な（atikkantamānusaka）”、あるいは人間の肉眼を超越していることから“超人間的な”と知るべきである。

Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti manussamaṃsacakkhunā viya satte oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīne. Tabbiparīte paṇīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Tabbiparīte dubbaṇṇe, abhirūpe virūpeti attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti [Pg.333] duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

“その清浄で超人間的な天眼によって衆生を見る”とは、人間の肉眼で見るかのように衆生を観察することである。“死にゆき、生まれゆく（衆生を）”という点について、死の瞬間や生の瞬間そのものを天眼で見ることはできない。しかし、死が近づいて今まさに死のうとしている者を“死にゆく者”とし、結生（再誕の連結）を得てまさに生まれ変わったばかりの者を“生まれゆく者”と意図している。そのような死にゆく衆生や生まれゆく衆生を見るということを示している。“劣った（hīna）”とは、愚痴（不完全な知）の流出を伴うために劣った者たちのことである。その反対が“優れた（paṇīta）”である。“美しい（suvaṇṇa）”とは、無瞋（怒りのなさ）の流出を伴うために、好ましく喜ばしい色を備えた者のことである。その反対が“醜い（dubbaṇṇa）”であり、容姿が醜いという意味である。“幸福な所に至った（sugata）”とは、善趣に至った者、あるいは無貪の流出を伴うために富裕で大財産を持つ者のことである。“不幸な所に至った（duggata）”とは、悪趣に至った者、あるいは貪欲の流出を伴うために貧窮で飲食物に乏しい者のことである。“業に従って赴く（yathākammūpaga）”とは、積み上げられたそれぞれの業に従って、それぞれの状態に至った者のことである。ここで、前の“死にゆく”などの言葉によって天眼の役割が語られ、この（業に従って赴くという）言葉によって“業随法智（yathākammūpaga-ñāṇa）”の役割が語られている。

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhaṃ anubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti, athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana missakavana phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti. Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā ca imassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

その智の生起の順序は次の通りである。ここで比丘は、下の地獄の方向へ光明を増大させて、大きな苦しみを経験している地獄の衆生たちを見る。その視覚は天眼の作用そのものである。彼はこのように作意する。“いったいどのような業をなして、これらの衆生はこの苦しみを経験しているのか”と。すると彼に“これこれのことをなして”という、その業を対象とする智が生じる。同様に、上の天界の方向へ光明を増大させて、難陀苑、混雑苑、粗渋苑などで、大きな福徳を享受している衆生たちを見る。その視覚も天眼の作用そのものである。彼はこのように作意する。“いったいどのような業をなして、これらの衆生はこの福徳を享受しているのか”と。すると彼に“これこれのことをなして”という、その業を対象とする智が生じる。これが如業俱往智と呼ばれるものである。これには別個の遍作はない。これと同様に、未来分智についても同様である。これらは天眼を基礎とするものであり、天眼とともに成就するからである。

Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ. Vatāti anusocanatthe nipāto. Bhontoti bhavanto. Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhuṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgībhūtā.

“これらの、ああ、諸君”などの句において、“これらの”とは天眼によって見られた者たちを指し示す言葉である。“ヴァタ”は哀惜の意味の接辞である。“ボント”は諸君のことである。悪しく行われたこと、あるいは煩悩によって不浄なものとして行われたから悪行という。身による悪行、あるいは身から生じた悪行を身悪行という。他についても同様の理路である。“備わった”とは、一体となったことである。

Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jhānaṃ vā upavadeyya ajhānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti; atibhāriyaṃ kammaṃ, anantariyakammasadisaṃ, saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ [Pg.334] idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace pana navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati, disāpakkanto vā hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabbaṃ. Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ. Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.

“聖者への誹謗者”とは、仏、辟支仏、仏弟子である聖者たち、さらには在家の預流者に至るまで、彼らに対して不利益を望む者となって、終極的な事態によって、あるいは徳を毀損することによって、誹謗し、罵り、非難する者のことである。その中で、“彼らには沙門法などない、彼らは非沙門である”と言う者は、終極的な事態によって誹謗している。“彼らには禅定も解脱も道も果もない”などと言う者は、徳を毀損することによって誹謗していると知るべきである。彼が禅定のある者を誹謗しようと、ない者を誹謗しようと、いずれにせよ聖者への誹謗となる。それは極めて重い業であり、無間業に等しく、天界と道への障りとなるが、救済の余地はある。それゆえ、聖者を誹謗した者は、その人のもとへ行き、もし自分より年長であれば、蹲踞して“私は尊者に対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と言って許しを請うべきである。もし自分より年少であれば、礼拝して蹲踞し、合掌して“大徳よ、私はあなたに対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と言って許しを請うべきである。もしその人が許さない場合、あるいは遠方へ去った場合、自ら行くか、あるいは共住者を遣わして許しを請うべきである。もし行くことも遣わすこともできない場合は、その寺院に住んでいる比丘たちのところへ行き、もし年少であれば蹲踞し、もし年長であれば、年長者について述べた方法に従って行い、“大徳よ、私は某という名の尊者に対してこれこれのことを言いました。その尊者が私を許してくださいますように”と言って許しを請うべきである。面と向かって許してくれない場合でも、このようにすべきである。もし独居する比丘で、その住処も行き先も分からない場合は、一人の賢明な比丘のところへ行き、“大徳よ、私は某という名の尊者に対してこれこれのことを言いました。それを思い出すたびに後悔が生じます。どうすればよいでしょうか”と言うべきである。その人は“心配しなさいな。長老はあなたを許しています。心を鎮めなさい”と言うだろう。その者も、聖者の去った方向に向かって合掌し、“許してください”と言うべきである。もしその人が入滅している場合は、入滅した寝台の場所へ行き、さらには墓所にまで行って許しを請うべきである。このようにしたとき、天界への障りも道への障りもなくなり、元通りになるのである。

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Vuttampi cetaṃ –

“邪見の者”とは、逆転した見解を持つ者のことである。“邪見の業を正受する者”とは、邪見に基づいて引き受けられた様々な種類の業を持つ者たち、および邪見を根本とする身業などに他者を勧誘する者たちのことである。ここでは、語悪行の中に聖者への誹謗が、意悪行の中に邪見が含まれているにもかかわらず、これら二つが再び説かれているのは、それらが極めて重い過失であることを示すためであると知るべきである。実に、聖者への誹謗は無間業に等しく、極めて重い過失である。次のように説かれている。

‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

“サーリプッタよ、例えば戒・定・慧を具足した比丘が現世で阿羅漢位を達成するように、サーリプッタよ、私はこの達成を説く。その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄しなければ、運ばれて投げ込まれたかのように、その通りに地獄に堕ちる。”

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha –

また、邪見よりも重い過失は他に存在しない。次のように説かれている。

‘‘Nāhaṃ[Pg.335], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃmahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

“諸比丘よ、私は、この邪見ほどに重い過失である他の法を、ただの一つも見出さない。諸比丘よ、邪見こそが、重い過失の最たるものである。”

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantarābhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

“身の崩壊”とは、執受された五蘊を捨てることである。“死後”とは、その直後に再生の五蘊を把握することにおいて。あるいは、“身の崩壊”とは命根の断絶のことである。“死後”とは、死心より後のことである。“悪道”などは、すべて地獄の異名である。地獄は、天界や解脱の因となる、福徳とされる阿耶（幸運）が去っているから、あるいは幸福の阿耶（来生）がないから“悪道”という。苦しみの行く先、依り所であるから“苦界”、あるいは怒りが多いために、悪しき業によって生じた行く先であるから“苦界”という。悪行をなした者が、不本意にそこに堕ちるから“堕処”、あるいはそこで滅びながら、手足などの器官が粉砕されて堕ちるから“堕処”ともいう。そこに喜びとされる阿耶（幸運）がないから“地獄”という。

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā. Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sukhato apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto, asurakāyasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpetīti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Iti dibbena cakkhunātiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.

あるいは、“悪趣（apāya）”という言葉によって畜生趣を明示している。畜生趣は、善趣（sugati）から離れている（apetattā）ゆえに悪趣である。しかし、大威力ある龍王などが生まれることもあるため、“苦界（duggati）”ではない。“苦界（duggati）”という言葉によって餓鬼界を明示している。それは、楽から離れ（sukhato apetattā）、苦の行先（gatibhūtattā）であるため、悪趣であり、かつ苦界であるが、阿修羅界のように（完全に）堕落していないわけではないため、“堕処（vinipāta）”ではない。“堕処（vinipāta）”という言葉によって阿修羅界を明示している。それは、先に述べた意味において悪趣であり、かつ苦界であり、あらゆる繁栄から堕落している（vinipatitattā）ために堕処と呼ばれる。“地獄（niraya）”という言葉によって、阿鼻地獄などの多種多様な地獄そのものを明示している。“生じている（upapannā）”とは、そこに到達したこと、すなわち、そこに生まれたという意味である。その逆の言い方で“浄分（sukkapakkha）”も理解されるべきである。しかし、ここには次のような区別がある。すなわち、そこにおいて“善趣（sugati）”という言葉には人間界も含まれる。“天界（sagga）”という言葉には天界のみが含まれる。そこにおいて、善い行先（sundarā gati）であるから“善趣”という。色などの対象において極めて勝れている（suṭṭhu agga）から“天界（sagga）”という。それはすべて、破壊・崩壊するという意味で“世界（loka）”である。これが語源的な意味である。“このように清浄な天眼によって……”などは、すべて結びの言葉である。

Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepattho – dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati[Pg.336]. Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggatātītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.

“このように天眼によって見る”というのが、ここでの要旨である。天眼智は、小（paritta）・現在・内・外の対象（ārammaṇa）に基づいて、四つの対象（境界）に働く。業に従って生じる知（yathākammūpagañāṇa）は、小・大（mahaggata）・過去・内・外の対象に基づいて、五つの対象に働く。未来を知る知（anāgataṃsañāṇa）は、小・大・無量・道・未来・内・外・記述不能の対象に基づいて、八つの対象に働く。

Ākaṅkhamāno ca bhagavāti bhagavā icchamāno. Ekampi lokadhātuṃ passeyyāti ekaṃ cakkavāḷaṃ olokeyya. Sahassimpi cūḷanikanti ettha yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhānti virocamānā, tāva sahassadhā loko, esā sahassicūḷanikā nāma. Cūḷanikanti khuddakaṃ. Dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātunti ettha sahassacakkavāḷānaṃ sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā lokadhātu nāma. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca mātukucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkapavattanaāyusaṅkhārossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati.

“また、世尊が望まれるならば”とは、世尊が欲するならばという意味である。“一つの世界をも見ることができる”とは、一つの輪囲山（cakkavāḷa）を観るということである。“千の小千世界（sahassī cūḷanikā）”において、月と太陽が巡り、諸方角が輝き照らされる範囲が、千倍の世界であり、これが“小千世界”と呼ばれる。“cūḷanikā”とは小さいという意味である。“二千の中千世界（dvisahassī majjhimikā lokadhātu）”において、千の輪囲山を千倍して数え、十万（百万）の輪囲山の規模に達するものを“二千の中千世界”と呼ぶ。これによって諸仏の“生誕の地（jātikkhetta）”が示された。菩薩の最後の一生において、天界から没して母の胎内に宿る日、母の胎内から出る日、大出家の日、悟り、初転法輪、寿命の放棄、涅槃の日に、これだけの場所が揺れ動くのである。

Tisahassimpi. Mahāsahassimpi lokadhātunti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, paṭhamasahassiṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na hi tisahassimahāsahassilokadhātuyā etaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamūlakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavato āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275 ādayo) isigiliparitta- (ma. ni. 3.133 ādayo) dhajaggaparitta- (saṃ. ni. 1.249) bojjhaṅgaparittakhandhaparitta- (a. ni. 4.67) moraparitta- (jā. 1.2.17-18) mettaparitta- (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) ratanaparittānaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) āṇā pharati.

“三千”また“大千世界（mahāsahassī lokadhātu）”について。千（の小千世界）から始めて三番目であるから“三千”という。最初の千を千倍して数えた中千世界を、さらに千倍して数えたものであるから、巨大な千（の倍数）で数えられるため“大千”という。これによって、千億の輪囲山の規模の世界が示されたことになる。しかし、数者の子ティッサ長老（Gaṇakaputta-tissa thera）はこのように述べている。“三千大千世界の規模はこれだけではない。これは師たちの唱誦（sajjhāya）に基づいた不十分な説明であり、十兆（十万億）の輪囲山の規模の場所が三千大千世界と呼ばれるのである”。これによって世尊の“威令の地（āṇākkhetta）”が示された。この範囲に、アーターナーティヤ護呪、イシギリ護呪、幢旗護呪、七覚支護呪、蘊護呪、孔雀護呪、慈愛護呪、宝護呪の威神力が及ぶのである。

Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ vā iccheyya. Iminā visayakkhettaṃ dassitaṃ. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi[Pg.337], natthikabhāve cassa imaṃ upamaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ. Na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi. Tāvatakaṃ passeyyāti tattakaṃ olokeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhūti dibbacakkhukathaṃ niṭṭhāpesi.

“あるいは、望むだけの範囲を”とは、望むだけの量（範囲）という意味である。これによって“境界の地（visayakkhetta）”が示された。諸仏の境界の地には、分量や限定というものはない。それが無限であることについて、次のような比喩が引かれる。千億の輪囲山において、梵天界に至るまで芥子の実で満たし、もし誰かが東の方角へ一つの輪囲山に一つの芥子の実を置きながら進んだとしても、それらすべての芥子の実が尽きてしまうだろう。しかし、東の方角の輪囲山が尽きることはないのである。南などの他の方角についても同様である。そこにおいて、諸仏にとって境界でないものは存在しない。“それだけの範囲を見る”とは、それだけを観るということである。このように、世尊の天眼は清浄である。以上で天眼についての解説を終える。

Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhūti kenappakārena paññācakkhunā apihitacakkhu? Mahāpañño puthupaññotiādikaṃ tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

世尊はいかにして“慧眼（paññācakkhu）によっても開眼された方（vivaṭacakkhu）”であるのか。どのような方法で、慧眼によって（真理が）覆われていない方であるのか。“大いなる智慧、広大な智慧”などの箇所において、そこで“いわゆる智慧によって”と終わるまでの部分は、先に述べた通りの意味である。

Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Lokaṃ volokento addasa satteti satte addakkhi. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

“仏眼（buddhacakkhu）”とは、根上下智（根の優劣を知る知）と随眠智（煩悩の傾向を知る知）のことである。これら二つの知に“仏眼”という名があり、一切知智には“普門眼（samantacakkhu）”という名があり、三つの聖道智には“法眼（dhammacakkhu）”という名がある。“世を観じて、諸々の衆生を見た”とは、衆生を見たということである。“塵の少ない者”などの語において、先に述べた方法により、慧眼において貪欲などの塵が少ない者が“少塵（apparajakkha）”である。それが大きい者が“多塵（mahārajakkha）”である。信などの根（indriya）が鋭い者が“利根（tikkhindriya）”である。それらが弱い者が“鈍根（mudindriya）”である。それら信などの有り様（ākāra）が善い者が“善相（svākāra）”である。説かれた理由を理解し、容易に教化し得る者が“教化しやすい者（suviññāpaya）”である。来世と過失を（恐るべきものとして）見る者が“来世と過失に恐怖を見る者（paralokavajjabhayadassāvino）”と呼ばれる。

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni antonimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma tiṭṭhantīti udakaṃ atikkamitvā tiṭṭhanti. Tattha yāni yāni accuggamma ṭhitāni, tāni tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivaseva pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalāni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni, āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

“青蓮華の池において”とは、青蓮華の林においてのことである。他についても同様である。“水中に沈んで育つもの”とは、水中に沈んだまま育てられるもののことである。“水を越えて立つもの”とは、水面を超えて立っているもののことである。そのうち、水を越えて立っているものは、太陽の光の接触を待ちつつ立っており、今日咲くものである。水面と同じ高さにあるものは、明日咲くものである。水から現れず水中に沈んで育つものは、三日目に咲くものである。しかし、水から現れず、病気にかかった蓮華というものもあり、それらは決して咲くことはなく、魚や亀の餌となるだけである。それらは聖典（パーリ）には記されていないが、引用して説明されるべきものであるから、説明されたのである。

Yatheva [Pg.338] hi tāni catubbidhapupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Yassa puggalassa udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajīyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo. Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ajja pupphanakāni ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni vipañcitaññūti evaṃ sabbākārato ca addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti.

これらの四種類の蓮華のように、即座の理解者（ugghaṭitaññū）、詳細な理解者（vipañcitaññū）、導かれるべき者（neyyo）、言葉が精一杯の者（padaparamo）という四種の個人（補特伽羅）も同様である。説示された瞬間に法の悟りを得る個人、これを“即座の理解者”と呼ぶ。簡略に説かれたことの意味が詳しく解釈される時に法の悟りを得る個人、これを“詳細な理解者”と呼ぶ。提示、質問、如理作意、善友への親近・随順・参拝によって法の悟りを得る個人、これを“導かれるべき者”と呼ぶ。多くを聞き、多くを語り、多くを保持し、多くを唱えても、その生涯において法の悟りを得られない個人、これを“言葉が精一杯の者”と呼ぶ。そこで世尊は、青蓮華の林のような一万の境界（世界）を観察され、“今日咲くものは即座の理解者であり、明日咲くものは詳細な理解者である”というように、あらゆる相において（人々を）見られた。そのうち、三種の個人については、この現世において世尊の説法が目的を達成させ、言葉が精一杯の者たちにとっては未来の目的のための薫習となる。

Rāgacaritotiādīsu rajjanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti rāgacarito. Dussanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti dosacarito. Muyhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti mohacarito. Vitakkanavasena ūhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti vitakkacarito. Okappanasaddhāvasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti saddhācarito. Ñāṇameva caraṇaṃ, ñāṇena vā caraṇaṃ, ñāṇassa vā caraṇaṃ, ñāṇato vā caraṇaṃ etassa atthīti ñāṇacarito. Rāgacaritassāti rāgussadassa rāgabahulassa. Paratopi eseva nayo.

“貪行者”などの箇所において、執着することによって対象において心の働きがある者を貪行者という。嫌悪することによって対象において心の働きがある者を瞋行者という。混迷することによって対象において心の働きがある者を痴行者という。尋思し推察することによって対象において心の働きがある者を尋行者という。確信と信仰によって対象において心の働きがある者を信行者という。智慧そのものが働きであるか、智慧によって働くか、智慧のために働くか、あるいは智慧から働く者を慧行者という。“貪行者のために”とは、貪欲が盛んで、貪欲が強い者のためにということである。以降も同様の理屈である。

Asubhakathaṃ kathetīti uddhumātakādidasavidhaṃ asubhapaṭisaṃyuttakathaṃ ācikkhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.1). Mettābhāvanaṃ ācikkhatīti mettābhāvanaṃ cittasinehanaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’ti. Uddeseti sajjhāyane. Paripucchāyāti aṭṭhakathāya. Kālena dhammassavaneti yuttappattakāle uttari pariyattidhammassavane. Dhammasākacchāyāti aññehi saddhiṃ sākacchāya. Garusaṃvāseti garūnaṃ payirupāsane. Nivesetīti ācariyānaṃ santike patiṭṭhāpeti. Ānāpānassatiṃ ācikkhatīti [Pg.339] ānāpānassatisampayuttakammaṭṭhānaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1). Pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhatīti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedallā- (ma. ni. 1.449 ādayo) dipasādajanakaṃ suttaṃ katheti. Buddhasubodhinti buddhassa bhagavato buddhattapaṭivedhaṃ. Dhammasudhammatanti navavidhalokuttaradhammassa svākkhātataṃ. Saṅghasuppaṭipattinti aṭṭhavidhaariyasaṅghassa suppaṭipannatādisuṭṭhupaṭipattiṃ. Sīlāni ca attanoti attano santakasīlāni ca. Ācikkhati vipassanānimittanti udayabbayādipaṭisaṃyuttaṃ katheti. Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ. Dukkhākāranti udayabbayapaṭipīḷanākāraṃ. Anattākāranti avasavattanākāraṃ.

“不浄の話を説く”とは、膨張した死体など十種類の不浄に関連する話を教えることである。これについて“貪欲を捨断するために、不浄を修習すべきである”と言われている。“慈しみの修習を教える”とは、慈しみの修習、すなわち心の潤いについて語ることである。これについて“瞋恚を捨断するために、慈しみを修習すべきである”と言われている。“提示”とは読誦においてである。“質問”とは註釈書についてである。“適時の法聞”とは、適切な時にさらに教理の法を聞くことである。“法の談論”とは、他人との議論のことである。“師との同居”とは、師匠に仕えることである。“落ち着かせる”とは、阿闍梨のそばに（弟子を）確立させることである。“安那般那念を教える”とは、呼吸の正念に伴う業処を語ることである。これについて“尋思を断ち切るために、安那般那念を修習すべきである”と言われている。“清浄な相を教える”とは、‘小有明経’や‘大有明経’などの清浄（信心）を生じさせる経典を語ることである。“仏陀の正しい悟り”とは、世尊である仏陀の正覚の通達のことである。“法の正法性”とは、九種の出世間法の善説性のことである。“僧伽の正修行”とは、八種の聖者の集いである僧伽の正しい修行などのことである。“自らの戒”とは、自分自身の持っている戒のことである。“観の相を教える”とは、生滅などに関連する話をすることである。“無常の相”とは、生じては滅するというあり様のことである。“苦の相”とは、生滅によって圧迫されるというあり様のことである。“無我の相”とは、思い通りにならないというあり様のことである。

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani ṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ abhimukhe gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhanti ṭhitova cakkhunā puriso samantato janataṃ passeyya. Sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ avekkhassu upadhārayatu upaparikkhatu.

“岩山の頂に立つ者のように”とは、岩でできた堅固な山の頂に立っている者のことであり、そこに立っている者にとっては、見るために対象に向かって首を持ち上げたり伸ばしたりする必要はない。“その譬えのように”とは、その岩山の譬えに類することである。ここでの要約された意味は次の通りである。岩山の頂に立っている人が、眼で四方の群衆を見るように。賢者よ、優れた智慧を持つ方よ、一切知智による遍観の眼を持つ世尊よ、法から成る、あるいは智慧から成る宮殿に登り、自らは憂いを離れ、憂いに沈み、生老に圧倒された群衆を観察し、究明し、考察してください。

Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapādasāmantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ na kedārapāḷiyo na kuṭiyo na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ gacchanti, te eva aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

ここでの意図は次の通りである。例えば、山の麓の近くに広大な田畑を作り、そこの畦道に小屋を建てて夜に火を灯したとする。そして四つの要因を具えた暗闇であったとする。その時、山の頂上に立って、眼のある人が地上を見下ろしても、田畑も、畦道も、小屋も、そこで寝ている人間も、何も見えないであろう。ただ、小屋の中の火の光だけが見えるはずである。同様に、法の宮殿に登って衆生の群れを観察する如来にとって、善業を積んでいない衆生は、たとえ一つの住居のすぐそばに座っていても、仏眼の射程には入ってこない。夜に放たれた矢のようなものである。しかし、善業を積んだ被導化の人々は、たとえ遠くに離れていても如来の射程に入る。彼らはあたかも火のように、あるいはヒマラヤ山脈のようである。これについて次のように言われている。

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304;

netti. 11);

“善き人々は、遠くにいてもヒマラヤの山のように輝き、悪き人々は、夜に放たれた矢のように、ここでは見えない”。

Sabbaññutaññāṇanti [Pg.340] ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū. Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti. Sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ ‘‘sabbaññutāñāṇa’’nti vattabbe ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttaṃ. Sabbaññūti ca kamasabbaññū sakiṃsabbaññū satatasabbaññū sattisabbaññū ñātasabbaññūti pañcavidhā sabbaññuno siyuṃ. Tesu kamena sabbajānanakālāsambhavato kamasabbaññutā na hoti, sakiṃ sabbārammaṇaggahaṇābhāvato sakiṃsabbaññutā na hoti, cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārammaṇacittasambhavato bhavaṅgacittavirodhato yuttiabhāvato ca satatasabbaññutā na hoti, parisesato sabbajānanasamatthatāya sattisabbaññutā vā siyā, viditasabbadhammattā ñātasabbaññutā vā, sattisabbaññuno sabbajānanattaṃ natthīti tampi na yujjati, ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci…pe… samantacakkhū’’ti vuttattā ñātasabbaññutā eva yujjati. Evañhi sati kiccato asammohato kāraṇasiddhito āvajjanapaṭibaddhato sabbaññutameva hotīti. Tena ñāṇenāti tena sabbajānanañāṇena.

“一切知智”とは、ここで五つの知るべき道の分類におけるすべてを悟ったので“一切知者”と言う。有為・無為などの分類による一切の諸法は、行、変異、相、涅槃、施設の五つが知るべき道である。一切知者の状態が一切知性（一切知）であり、一切知性そのものが智であるから、“一切知智”と言うべきところを“一切知智”と言った。一切知者には、順次の一切知者、一時の一切知者、恒常の一切知者、能力の一切知者、既知の一切知者の五種類があるだろう。そのうち、順次にすべてを知る時間はあり得ないので順次の一切知者ではなく、一度にすべての対象を把握することはないので一時の一切知者ではなく、眼識などが対象に応じて生じる心であり、有分心と矛盾するため道理に合わず恒常の一切知者でもない。残るは、すべてを知る能力があることによって能力の一切知者であるか、あるいは一切の諸法を知り尽くしていることによって既知の一切知者であるかのいずれかである。能力の一切知者には“すべてを知っていること”がないので、それも適切ではない。“彼にとって、ここで見られていないものは何もない……遍眼者（一切を見る者）”と説かれているので、既知の一切知者こそが適切である。このように、作用において、迷いがないことにおいて、原因の成立において、また（心の）発向に依存することにおいて、一切知性となる。その智によってとは、そのすべてを知る智によって、ということである。

Puna aparena pariyāyena sabbaññubhāvasādhanatthaṃ ‘‘na tassā’’ti gāthamāha. Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā adiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati. Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ, iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro payutto. Atho aviññātanti ettha athoti vacanopādāne nipāto. Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ nāhosīti pāṭhaseso. Abyayabhūtassa atthi-saddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva. Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati natthīti. Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Jānanakiriyāvisesamattameva vā ettha a-kāro. Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavinimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena [Pg.341] jāni paṭivijjhi, ettha atthi-saddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo. Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu, tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu sabbaññūti vuttaṃ hoti. Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.

さらに別の方法で、一切知者である状態を立証するために“na tassa（彼にとって……ない）”の詩を説いた。そこにおいて、“彼にとって、ここで見られていないものは何もない”とは、その如来にとって、この三界の世界において、あるいはこの現在において、慧眼によって見られていないものは、微細なものであっても何ら存在しない、ということである。“有る（Atthi）”とは現在時を示す動詞であり、これによって現在の一切の諸法が知られている状態であることを示している。なお、ここでのdaの音は、詩の韻律を整えるために用いられている。“また、知られていないこと（atho aviññātaṃ）”において、“また（atho）”は言葉を繋ぐ接続詞である。“知られていないこと（aviññātaṃ）”とは、過去において知られなかった何らかの法は存在しなかった、という言葉が補われる。不変化詞としての“atthi”の語を用いるなら、補足なしでも成立する。これによって過去の一切の諸法が知られている状態であることを示している。“知られるべきでないこと（ajānitabbaṃ）”とは、未来において知られるべきでない何らかの法は存在しないだろう、ということである。これによって未来の一切の諸法が知られている状態であることを示している。あるいは、ここでのaの音は単なる知る作用の特殊性を示している。“知るべき一切を覚知した（Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ）”において、三世にわたるもの、あるいは時間を超越したものであれ、何らかの知るべき（neyya）法があるならば、そのすべてを如来は卓越した一切知智によって覚知し、知り、通達した。ここで“atthi”という語によって三世のものと時間を超越したものが含まれるため、“atthi”という語は不変化詞と見なすべきである。“如来はそれゆえ遍眼者である”とは、時間的にも空間的にも限定がないため、あまねく一切に及ぶ智の眼を持つので遍眼者と言う。以上の理由によって、如来は遍眼者であり一切知者であると言われる。この詩は、補特伽羅（人）を拠り所とした説法によって一切知智を立証したものである。

Na itihitihanti ‘‘evaṃ kira āsi, evaṃ kira āsī’’ti na hoti. Na itikirāyāti ‘‘evaṃ kira eta’’nti na hoti. Na paramparāyāti paramparakathāyāpi na hoti. Na piṭakasampadāyāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti na hoti. Na takkahetūti takkaggāhenapi na hoti. Na ākāraparivitakkenāti ‘‘sundaramidaṃ kāraṇa’’nti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi na hoti. Na diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi na hoti.

“伝聞（このようにあったそうだ、と言い伝えられること）”によらず、“伝承（このように言われている、ということ）”によらず、“伝統”によらず、“聖典の集成（我々の聖典の教義と一致するということ）”によらず、“尋思（論理的思考）を理由とする”こともなく、“推論による思索（これはもっともな理由だ、という思索）”によらず、“見解を熟考して受け入れること（我々が熟考し容認して受け入れた見解と一致するということ）”にもよらない。

Atha vāpi samādhinti ettha samādhinti kusalacittekaggatā samādhi. Kenaṭṭhena samādhīti? Samādhānaṭṭhena. Kimidaṃ samādhānaṃ nāma? Ekārammaṇe cittacetasikānaṃ samaṃ sammā ca ādhānaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Tasmā yassa dhammassa ānubhāvena ekārammaṇe cittacetasikā samaṃ sammā ca avikkhippamānā avippakiṇṇā ca hutvā tiṭṭhanti, idaṃ samādhānanti veditabbaṃ. Tassa kho pana samādhissa –

あるいはまた、“三昧（samādhi）”において、“三昧”とは善なる心の唯一境性のことである。どのような意味で三昧（等持）と言うのか。等しく持する（等持・安住）という意味においてである。この“等持（samādhāna）”とは何か。一つの対象の上に、心と心所を平等に、かつ正しく置くこと、据えることであると言われる。したがって、その法の威力によって、一つの対象の上に、心と心所が平等に、かつ正しく、散乱せず、飛散することなくとどまる。これを“等持（安住）”と知るべきである。その三昧には次のような――

‘‘Lakkhaṇaṃ tu avikkhepo, vikkhepaddhaṃsanaṃ raso;

Akampanamupaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ sukhaṃ pana’’. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.3);

“不散乱を特相とし、散乱を粉砕することを作用とし、不動であることを現起とし、楽を足処（近因）とする”。

Samādhi anāvilaacalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti. Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Api ca sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti. Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti. Kusalapakkhasmiñhi cattārova dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti. Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti. Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā [Pg.342] diṭṭhi avijjāti. Tenevete ‘‘oghā’’ti vuttā. Cittekaggatā panettha na balavatī hoti. Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāveneva vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.

三昧は、濁りなく不動の状態で対象にとどまるので“住（ṭhiti）”と言う。続く二つの語（saṇṭhiti, avaṭṭhiti）は接頭辞によって強調されたものである。さらに、相応する諸法を対象に結集させてとどまるので“安住（saṇṭhiti）”と言う。対象に没入し、入り込んでとどまるので“遍住（avaṭṭhiti）”と言う。善の側においては、信、念、三昧、慧の四つの法が対象に没入する。それゆえ、信は“確信（okappanā）”と言われ、念は“不浮流（apilāpanatā）”、三昧は“遍住（avaṭṭhiti）”、慧は“通達（pariyogāhanā）”と言われる。一方、不善の側においては、渇愛、見、無明の三つの法が対象に没入する。それゆえ、これらは“暴流（ogha）”と言われる。そこでの心の唯一境性は、強力ではない。たとえば、塵の舞う場所で水を撒いて掃除すれば、少しの間は塵が静まるが、乾くにつれて再び元の状態のように舞い上がる。そのように、不善の側における心の唯一境性は、強力ではないのである。

Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro. Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma. Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo. Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭamānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā. Samathoti tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti. Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma. Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati. Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma. Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati. Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti vūpasammanti, tasmā taṃ ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto. Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi.

掉挙と疑によって生じる散乱の対治として、“不散乱”がある。掉挙と疑の勢いによって流れる心は“散乱”と呼ばれる。しかし、このような散乱が生じないことが“不散乱（無散乱）”である。掉挙と疑の勢いによって心が散らされることを“散乱”と呼び、あちこちへ運ばれるが、これが散らされない心の状態にあることが“不散乱心”である。“止（サマタ）”とは、三種の止、すなわち心の止、諍事（そうじ）の止、一切行の止である。そのうち、八つの等至における心一境性が“心の止”と呼ばれる。これに依って心の動揺や心の震えが静まり、鎮まる。ゆえに、それは“心の止”と言われる。現前毘尼（げんぜんびに）などの七種の止が“諍事の止”と呼ばれる。これに依って、それら種々の諍事が静まり、鎮まる。ゆえに、それは“諍事の止”と言われる。しかし、一切の行は涅槃に依って静まり、鎮まるため、それは“一切行の止”と言われる。この文脈では“心の止”が意図されている。三昧（サマadhi）の特質において主導的な役割を果たすため“三昧根”という。掉挙によって揺らがないため“三昧力”という。“正定”とは、真実の三昧、出離に導く三昧のことである。

157. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminānukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādi āraddho. Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo neva assa. Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāya sotaṃ āvareyya.

157. 次に世尊は、根の守護が戒の保護であるから、あるいは、この順序で説かれるこの説法がそれらの神々に適しているから、根の守護から始めて修行の道を示すために“眼によって”等と説き始められた。そのうち、“眼によって浮つくことがないように”とは、未だ見ていない、見るべきものなどの理由で、眼によって浮ついた状態にならないように、ということである。“村の話に対しては耳を塞げ”とは、畜生論（卑俗な話）に対して耳を閉ざすべきである、ということである。

Cakkhuloliyenāti cakkhudvāre uppannalolavasena cakkhuloliyena. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbanti adiṭṭhapubbaṃ rūpārammaṇaṃ passituṃ yuttaṃ. Diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti diṭṭhapubbarūpārammaṇaṃ atikkamituṃ yuttaṃ. Ārāmena ārāmanti pupphārāmādiārāmena [Pg.343] phalārāmādiṃ vā pupphārāmādiṃ vā. Dīghacārikanti dīghacaraṇaṃ. Anavaṭṭhitacārikanti asanniṭṭhānacaraṇaṃ. Anuyutto hoti rūpadassanāyāti rūpārammaṇadassanatthāya punappunaṃ yutto hoti.

“眼の浮つきによって”とは、眼門に生じた浮つきの勢いによって、ということである。“未だ見ていない、見るべきもの”とは、以前に見たことのない色（形ある対象）を見ようとすることである。“見たものを通り過ぎるべき”とは、以前に見たことのある色の対象を通り過ぎることが適当である、ということである。“園から園へ”とは、花園などから果樹園へ、あるいは花園などへ、ということである。“長い遍歴”とは、長く歩き回ることである。“定まらない遍歴”とは、行き先を定めない歩き回りである。“色の観察に従事している”とは、色の対象を見るために、繰り返し専念していることである。

Antaragharaṃ paviṭṭhoti ummārabbhantaraṃ paviṭṭho. Vīthiṃ paṭipannoti antaravīthiṃ otiṇṇo. Gharamukhāni olokentoti gharadvārāni avalokento. Uddhaṃ ullokentoti uparidisaṃ uddhaṃmukho hutvā vilokento.

“家々の間（村の中）に入った”とは、敷居の内側に入ったことである。“通りに進んだ”とは、通りの中に入ったことである。“家々の入り口を眺めている”とは、家の扉を眺めていることである。“上方を見上げている”とは、上の方を向いて、上方を眺めていることである。

Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti. Nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ chandarāgavasena gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva na saṇṭhāti. Anubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitaālokitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ gaṇhāti. Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anuppabandheyyuṃ ajjhotthareyyuṃ. Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya na paṭipajjati. Evaṃbhūtoyeva ca na rakkhati cakkhundriyaṃ. Na cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatītipi vuccati. Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato manodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu [Pg.344] voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati.

“眼によって色を見て”とは、原因としての“眼”という通称で呼ばれる、色を見る能力を持つ眼識によって色を見て、ということである。しかし古徳たちはこう言った。“眼は心がないため見ない。心は眼がないため見ない。門と対象の衝突において、浄色（じょうしき）を土台とする心によって見るのである”。これはちょうど“弓で射る”と言うのと同様に、構成要素を含めた表現である。したがって、“眼識によって色を見て”というのがここでの意味である。“相（すがた）を掴む”とは、男女の相や、あるいは美醜などの、煩悩の対象となる相を、欲愛の勢いによって掴み取ることであり、見ただけで止まらないことである。“微細な特徴を掴む”とは、煩悩をその細部から顕著にするため“細部”という通称で呼ばれる、手足、微笑み、話し方、眼差し、しぐさなどの個々の様相を掴み取ることである。“それ（不守護）を原因として”等において、“どのような理由で、どの眼根の不守護を原因として、その人が正念という扉で眼根を守らず、眼門を閉じずに住んでいると、これら貪欲などの諸法が流れ込み、追随し、圧倒するのか。その守護のために修行しない”とは、正念という扉でその眼根を閉ざすために修行しないことである。このようにして眼根を保護しないのである。これを“眼根において守護を得ない”とも言う。そこで、厳密には眼根において守護も不守護もない。なぜなら、眼の浄色に依って正念や失念が生じるわけではないからである。しかしながら、色の対象が眼の射程に入るとき、有分心が二度生じて滅した後、転向の機能を果たす作の意界が生じて滅し、次に視覚の機能を果たす眼識、次に受持の機能を果たす意界、次に推度の機能を果たす無因意識界、次に確定の機能を果たす作の無因意識界が生じて滅し、その直後に速行（ジャヴァナ）が走る。

Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ honto pana so ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo saṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni.

その際、有分の時も、転向などのいずれの時も、守護も不守護もない。しかし、速行の瞬間に、もし悪戒、失念、無知、不忍、あるいは懈怠が生じるならば、不守護となる。そのようになるとき、それは“眼根における不守護”と呼ばれる。なぜなら、その不守護があるとき、門も守られず、有分も、転向などの路心（ろじん）も守られないからである。たとえばどのようなことか。たとえば、都市の四つの門が守られていないとき、たとえ家の中の戸口や部屋などが閉まっていても、都市の中のすべての財物は保護されず、守られていないのと同じである。都市の門から入った泥棒は、望むままに振る舞うだろう。それと同様に、速行において悪戒などが生じ、そこに不守護があるとき、門も守られず、有分も、転向などの路心も守られないのである。

Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘‘Ayaṃ me ñātīti vā, mittoti vā, idaṃ vā paṭikarissati, idaṃ vānena katapubba’’nti vā evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti ca desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānapaccayabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti.

“信心供養物（saddhādeyya）”とは、業とその報い、現世と来世を信じて捧げられたもののことである。具体的には、“この人は私の親族だ”とか“友人だ”、あるいは“この人はお返しをしてくれるだろう”“以前にこれをしてくれた”と考えて捧げられたものではないという意味である。そのように捧げられたものは、いわゆる信心供養物とはならないからである。“食類（bhojana）”というのは、教えを示すための代表的な表現に過ぎず、その意味するところは、信心供養である食事を摂り、衣を纏い、住居（坐臥所）を利用し、病人のための薬（病縁具）を服用することなど、これらすべてが述べられているのである。

Seyyathidanti nipāto. Tassattho, katamo hoti. Naccaṃ nāma yaṃkiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Gītanti yaṃkiñci gītaṃ. Vāditanti yaṃkiñci vāditaṃ. Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratarāmāyanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, ‘‘mantena matasarīruṭṭhāpana’’ntipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, ‘‘kumbhasadda’’ntipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ; sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, ‘‘caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷā’’tipi vadanti. Vaṃsanti veṇuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ.

“すなわち（seyyathidaṃ）”とは、接続詞である。その意味は“それは何であるか”ということである。“舞踊（nacca）”とは、いかなる舞踊であれ、道を歩いている時であっても首を伸ばして見るべきではない。“詠歌（gīta）”とは、いかなる歌であれ、同様である。“奏楽（vādita）”とは、いかなる楽器演奏であれ、同様である。“演劇（pekkha）”とは、役者の集まり（劇）のことである。“叙事詩（akkhāna）”とは、バーラタやラーマーヤナなどのことである。それらが語られている場所には、行くことさえふさわしくない。“手拍子（pāṇissara）”とは、青銅のシンバルのことであり、“手打ち（pāṇitāḷa）”とも言われる。“死人起こし（vetāḷa）”とは、堅い拍子木のことであり、ある者は“呪文によって死体を立ち上がらせること”とも言う。“水の太鼓（kumbhathūṇa）”とは、四角い器（アムバナ）を叩く音のことであり、ある者は“水瓶の音”とも言う。“装飾（sobhanaka）”とは、役者たちが（花などを）まき散らすこと、あるいは装飾することであり、“即興的な描写”とも言われる。“チャンダーラ遊び（caṇḍāla）”とは、鉄球遊びのことであり、“チャンダーラ族の麻を洗う遊び”とも言われる。“竹のぼり（vaṃsa）”とは、竹を立ててその上で遊ぶことである。

Dhovananti [Pg.345] aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha tesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘atthi bhikkhave dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthekaṃ bhikkhave dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana ‘‘indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovana’’nti vadanti. Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro diyyati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ.

“洗骨（dhovana）”とは、骨を洗う儀式のことである。聞くところによれば、ある地方では親族が亡くなっても火葬せず、土の中に埋めておく。その後、その体が腐敗した頃に取り出し、骨を洗って香料を塗り、保管しておく。彼らは祭りの時期になると、ある場所に骨を置き、ある場所に酒などを置いて、泣き叫びながら酒を飲むのである。これについて“比丘たちよ、南方の地方には洗骨という儀式があり、そこには食べ物、飲み物、食べ物、食事、舐めるもの、飲むもの、そして舞踊、詠歌、奏楽がある。比丘たちよ、そのような洗骨がある。私はそれがないと言っているのではない”と説かれている（増支部10.107）。ある者は“奇術によって骨を洗うのが洗骨である”とも言う。“象の戦い”などにおいて、比丘は象などと共に戦うことも、戦わせることも、戦っているのを見ることもふさわしくない。“拳闘（nibbuddha）”とは、格闘技（ムエタイのようなもの）のことである。“合戦（uyyodhika）”とは、打撃が交わされる場所のことである。“閲兵（balagga）”とは、軍勢を数える場所のことである。“軍陣（senābyūha）”とは、軍の駐屯地であり、車陣などの形式によって軍を配置することである。“軍隊の観覧（anīkadassana）”とは、“三頭の象が後方の象軍である”などの方法（波羅夷324）で説かれる軍勢を見ることである。

Na nimittaggāhī hotīti chandarāgavasena vuttappakāraṃ nimittaṃ na gaṇhāti. Evaṃ sesapadānipi vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Yathā ca heṭṭhā javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittānīti vuttaṃ, evamidha tasmiṃ sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti, nagaradvāresu pihitesu corānaṃ paveso natthi. Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhundriye saṃvaro’’ti vutto. Ito paraṃ heṭṭhā ca upari ca vuttapariyāyena attho veditabbo.

“相を掴まない（na nimittaggāhī）”とは、欲貪（愛欲）の勢いによって、先に述べたような（男女などの）相を捉えないということである。他の語についても同様に、説かれたことの反対の方法によって理解されるべきである。また、先に述べたように、速行（javana）において不道徳（戒の欠如）などが生じた場合、その不守護の状態においては（眼などの）門も守られず、有分（bhavaṅga）や意門引転（āvajjanā）などの認識過程の心も守られないとされたが、ここでは、速行において戒などが生じている時には、門も守られ、有分や引転などの心も守られているのである。それは例えばどのようなことか。城門が閉じられている時には、たとえ家の中などが開け放たれていても、城の中のすべての財宝はよく保護され、守られている。城門が閉ざされていれば、泥棒の侵入はないからである。それと同様に、速行において戒などが生じている時には、門も守られ、有分や引転などの認識過程の心も守られている。それゆえ、速行の瞬間に生じるものであっても“眼根の守護（サンスカーラ）”と呼ばれるのである。これ以降については、前後に述べられた論理に従って、その意味を理解すべきである。

Visūkadassanāti paṭāṇīdassanato. Gāmakathāti gāmavāsīnaṃ kathā. Bāttiṃsāti dvattiṃsa. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato [Pg.346] mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti.

“観劇（visūkadassana）”とは、布の幕などを見ることからそう呼ばれる。“村落談（gāmakathā）”とは、村の住人についての話である。“三十二（bāttiṃsā）”とは、三十二種類のことである。天界や解脱の道へ導かないものであるため、畜生のような（低俗な）話という意味で“畜生論（tiracchānakathā）”と呼ばれる。その中で、王に関することとして“マハーサンマータ王、マンダータル王、ダルマ・アショーカ王はこのように大きな威力があった”などという方法で進められる話が“王談”である。この方法は“盗賊談”などにも適用される。それらの中で、“あの王は容姿端麗で、見るにふさわしい”などという方法による在家の執着に基づいた話が畜生論となる。“あのように大きな威力があった者でさえ、滅び去った”というように進められる話は、瞑想（業処）の対象となる。盗賊についても、“ムーラデーヴァはこれほど威力があった、メーガマーラはこれほど威力があった”と彼らの所業について“ああ、勇敢だ”という在家の執着に基づいた話は、畜生論である。戦争についても、バーラタの戦いなどにおいて“誰が誰をこのように殺した、このように射抜いた”というように、感覚的享楽の喜びとして語る話は畜生論である。“彼らでさえ、滅び去った”というように進められる話は、いかなる場合も瞑想（業処）そのものとなる。

Api ca annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyapūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā, ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati.

さらに、食物などについて“このような色、香り、味、感触に優れたものを食べた、味わった、飲んだ、享受した”と感覚的享楽の喜びとして語ることはふさわしくない。しかし、有益な形にして“以前、このような色などの優れた食物、飲み物、衣服、寝具、花、香料を、持戒の人々に施した。塔（チェーティヤ）への供養を行った”と語ることはふさわしい。親族談などにおいても、“私たちの親族は勇敢で能力があった”とか“以前、私たちはこのような立派な乗り物で巡り歩いた”というように、喜び（執着）をもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な形にして“あの私たちの親族も滅び去った”とか“以前、私たちはこのような履物を僧伽に施した”と語ることはふさわしい。村落談も、村の良し悪しや飢饉の有無などに関連して“あの村の住人は勇敢で能力がある”というように喜びをもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な形にして“彼らは信仰心があり、清らかだ”とか“（彼らも）滅び、過ぎ去った”と語ることはふさわしい。

Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddho ahosi, khayavayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’icceva vaṭṭati.

郷、都、地方についての話においても、この理趣が適用される。女についての話も、容色や形貌などに依拠して、享受の目的ですることは適当ではない。“信心深く清らかであったが、（今は）滅尽し衰退した”というように語るのであるならば適当である。勇者についての話も、“ナンディミッタという名の戦士は勇ましかった”と享受の目的ですることは適当ではない。“信心深かったが、（今は）滅尽し衰退した”というように語るのであれば適当である。路地についての話も、“あそこの路地はよく整っている、あるいは整っていない、勇士がいる、有能な者がいる”と享受の目的ですることは適当ではない。“信心深く清らかであったが、（今は）滅尽し衰退した”というように語ることのみが適当である。

Kumbhaṭṭhānakathāti [Pg.347] udakaṭṭhānakathā, ‘‘udakatitthakathā’’tipi vuccati, kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā, naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayena vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

水瓶の場所についての話とは、水汲み場についての話であり、“水浴場についての話”とも、あるいは“水汲みの女についての話”とも言われる。それもまた、“彼女は端厳であり、踊りや歌に長けている”と享受の目的ですることは適当ではなく、“信心深く清らかであった”などの理趣でするなら適当である。先亡の親族についての話とは、過去の親族についての話である。そこについては、現在の親族についての話と同様の判定である。

Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

種々の話とは、前後の話から除外された、残りの種々の性質を持つ無益な話のことである。世間伝承話とは、“この世は誰によって作られたのか。何某によって作られた。カラスが白いのは骨が白いからであり、サギが赤いのは血が赤いからである”といった類いの、世俗的な議論や詭弁の談話のことである。

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khatattā sāgaro, ‘‘khato me’’ti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhānakathā. Bhavoti vuddhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā.

海洋伝承話とは、“なぜ海はサーガラと呼ばれるのか。サーガラ神によって掘られたからサーガラであり、‘私によって掘られた’と手印によって自ら知らされたからサムッダである”といった類いの、無益な海についての物語のことである。有とは増進であり、非有とは衰退である。“このように有であり、このように非有である”と、何らかの無益な理由を述べて展開される話が、有無についての話である。

Āvareyyāti āvaraṇaṃ kareyya. Nivāreyyāti ārammaṇato vāreyya. Saṃvareyyāti sammā nissesaṃ katvā vāreyya. Rakkheyyāti rakkhaṃ kareyya. Gopeyyāti saṃgopeyya. Pidaheyyāti pidahanaṃ kareyya. Pacchindeyyāti sotaṃ chindeyya.

“遮るべきである”とは、遮蔽をなすことである。“防ぐべきである”とは、対象から遠ざけることである。“抑制すべきである”とは、正しく余すところなく防ぎ止めることである。“守るべきである”とは、保護をなすことである。“護持すべきである”とは、よく護ることである。“閉じるべきである”とは、閉鎖をなすことである。“断ち切るべきである”とは、流れを断つことである。

Tena tena na tussantīti tena tena ambilādinā rasena na santosaṃ āpajjanti. Aparāparaṃ pariyesantīti uparūpari gavesanti.

“それらによって満足しない”とは、それら酸味などの味によって満足を得ないということである。“次から次へと探し求める”とは、さらに上を（それ以上に）探し求めることである。

158. Phassenāti rogaphassena. Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya. Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu na sampavedheyya. Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro ca vutto hoti. Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā nappavedhitabba’’nti dasseti.

158. “接触によって”とは、病の接触によってである。“また有を渇望してはならない”とは、その接触を除去するために、欲有などの有を願ってはならないということである。“恐るべきものに対しても震えてはならない”とは、その接触の縁となるライオンや虎などの恐るべきものに対しても、震えてはならないということであり、あるいは残りの、鼻根や意根の対象に対しても震えてはならないということである。このように、円満な根の抑制が説かれている。あるいは、前述の言葉によって根の抑制を示し、これによって“森に住む者は、恐るべきものを見たり聞いたりしても、震えてはならない”ということを示している。

Ekenākārenāti [Pg.348] ekena kāraṇena. Bhayampi bheravampi taññevāti bhayanti ca bheravanti ca khuddakampi mahantampi uttāsanimittameva. Tamevatthaṃ dassetuṃ ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. Bhayanti tappaccayā uppannabhayaṃ. Bhayānakanti ākāraniddeso. Chambhitattanti bhayavasena gattacalanaṃ. Lomahaṃsoti lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Iminā padadvayena kiccato bhayaṃ dassetvā puna ‘‘cetaso ubbego utrāso’’ti sabhāvato dasseti. Ubbeggoti bhīruko, utrāsoti cittakkhobho. Jātibhayanti jātiṃ paṭicca uppannabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rājato uppannabhayaṃ rājabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Attānuvādabhayanti pāpakammino attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ.

“一つの様態によって”とは、一つの理由によってという意味である。“恐怖も畏怖も同じことである”とは、恐怖といい畏怖というのも、小さいものであれ大きいものであれ、驚愕の徴候に他ならない。その意味を示すために、“実に、このように言われた”などが述べられている。“恐怖”とは、それを縁として生じた怖れである。“恐ろしい”とは、状態の解説である。“硬直”とは、恐怖による身体の震えである。“身の毛がよだつこと”とは、体毛が逆立つ状態である。これら二つの語によって、作用の面から恐怖を示し、さらに“心の動揺、戦慄”として、自性の面から示している。“動揺”とは臆病なことであり、“戦慄”とは心の動揺である。“生の恐怖”とは、生に依拠して生じた恐怖である。残りのものについても同様の理趣である。王から生じた恐怖が“王の恐怖”である。残りのものについても同様である。“自己非難の恐怖”とは、悪をなした者が自己を非難することによって生じる恐怖である。“他者非難の恐怖”とは、他者の非難から生じる恐怖である。

Daṇḍabhayanti āgārikassa raññā pavattitadaṇḍaṃ, anāgārikassa vinayadaṇḍaṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Ūmibhayanti mahāsamudde udakaṃ orohantassa pavattabhayaṃ. Mahāsamudde kira mahindavīci nāma saṭṭhi yojanāni uggacchati, taraṅgavīci nāma paṇṇāsa yojanāni, rohaṇavīci nāma cattālīsa yojanāni uggacchati. Evarūpā ūmiyo paṭicca pavattaṃ ūmibhayaṃ. Kumbhīlato pavattaṃ bhayaṃ kumbhīlabhayaṃ. Udakāvaṭṭato bhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ. Susukā vuccati caṇḍamaccho, tato bhayaṃ susukābhayaṃ. Ājīvikabhayanti jīvitavuttito bhayaṃ ājīvikabhayaṃ. Asilokabhayanti garahato bhayaṃ.

“刑罰の恐怖”とは、在家の者にとっては王によって科される刑罰、出家の者にとっては戒律の罰に依拠して生じる恐怖である。“悪趣の恐怖”とは、四つの悪道に依拠して生じる恐怖である。“波の恐怖”とは、大海で水に入る者に生じる恐怖である。大海にはマヒンダ波という名の、六十ヨージャナも立ち上がる波があり、タランガ波という五十ヨージャナの波、ローハナ波という四十ヨージャナの波が立ち上がる。このような波に依拠して生じるのが“波の恐怖”である。ワニから生じる恐怖が“ワニの恐怖”である。水の渦巻きからの恐怖が“渦巻きの恐怖”である。ススカーとは獰猛な魚のことであり、それによる恐怖が“ススカーの恐怖”である。“生活の恐怖”とは、生活手段から生じる恐怖である。“不名誉の恐怖”とは、非難から生じる恐怖である。

159. Laddhā na sannidhiṃ kayirāti etesaṃ annādīnaṃ yaṃkiñci dhammena labhitvā ‘‘araññe ca senāsane vasatā dullabha’’nti cintetvā sannidhiṃ na kareyya.

159. “得ても蓄えをしてはならない”とは、これら食物などを何であれ法に従って得たとき、“森の座所に住む者にとってこれらを得ることは困難である”と考えて、蓄えをしてはならないということである。

Odanoti sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ dhaññānulomānañca taṇḍulehi nibbatto. Kummāsoti yavehi nibbatto. Sattūti sāliādīhi katasattu. Maccho dakasambhavo. Maṃsaṃ pākaṭameva. Ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahu paṭiggahitehi [Pg.349] madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Kosambapānanti kosambaphalehi katapānaṃ. Kolapānanti kolaphalehi katapānaṃ. Badarapānanti mahākolaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni ekādasa pānāni, tānipi ādiccapākāni vaṭṭanti.

“飯（odana）”とは、稲、籾、大麦、小麦、アワ、キビ、クドゥルーサという七種の穀物、および穀物に準ずるものの米から作られたものである。“クンマーサ（kummāsa）”とは、大麦から作られたものである。“サットゥ（sattu）”とは、稲などから作られた麦粉（はったい粉）である。“魚（maccha）”とは、水中に生じるものである。“肉（maṃsa）”は、周知の通りである。“マンゴー飲料（ambapāna）”とは、生あるいは熟したマンゴーから作られた飲料である。そのうち、生で作る場合は、若いマンゴーを割り、水に入れ、日光で熟成（太陽熱による調理）させ、濾過し、その日に受け取った蜜、砂糖、龍脳などと混ぜて作るべきである。“ジャンブ飲料（jambupāna）”とは、ジャンブ（閻浮）の果実から作られた飲料である。“チョーチャ飲料（cocapāna）”とは、種のあるバナナの果実から作られた飲料である。“モーチャ飲料（mocapāna）”とは、種のないバナナの果実から作られた飲料である。“マドゥカ飲料（madhukapāna）”とは、マドゥカの花の自然な汁から作られた飲料である。ただし、それは水と混ぜたものは適するが、純粋なものは適さない。“葡萄飲料（muddikapāna）”とは、葡萄を水の中で揉み、マンゴー飲料のようにして作った飲料である。“サールーカ飲料（sālūkapāna）”とは、赤睡蓮や青睡蓮などの根（塊茎）を揉んで作った飲料である。“パールサカ飲料（phārusakapāna）”とは、パールサカの果実からマンゴー飲料のようにして作った飲料である。“コサンバ飲料（kosambapāna）”とは、コサンバの果実から作られた飲料である。“コーラ飲料（kolapāna）”とは、コーラ（棗）の果実から作られた飲料である。“バダラ飲料（badarapāna）”とは、大きな棗の果実からマンゴー飲料のようにして作った飲料である。これら十一種の飲料は、日光で熟成させたものも適する。

Ghatapānanti sappipānaṃ. Telapānanti tilatelādīnaṃ pānaṃ. Payopānanti khīrapānaṃ. Yāgupānanti sītalādiyāgupānaṃ. Rasapānanti sākādirasapānaṃ. Piṭṭhakhajjakanti sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīnaṃ piṭṭhehi kataṃ piṭṭhakhajjakaṃ. Pūvakhajjakampi etehiyeva kataṃ. Mūlakhajjakanti mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ cuccumūlanti evamādi. Tacakhajjakanti ucchutacādayo. Pattakhajjakanti nimbapaṇṇakuṭajapaṇṇapaṭolapaṇṇasulasapaṇṇādayo. Pupphakhajjakanti mūlakapupphakhārakapupphasetavaraṇasigguuppalapadumakādayo. Phalakhajjakanti panasalabujatālanāḷikeraambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhaphalaalābukumbhaṇḍaphussa- phalatimbarūsakatilavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalānaṃ khajjakaṃ.

“醍醐飲料（ghatapāna）”とは、澄ましバターの飲料である。“油飲料（telapāna）”とは、胡麻油などの飲料である。“乳飲料（payopāna）”とは、牛乳の飲料である。“粥飲料（yāgupāna）”とは、冷めた粥などの飲料である。“汁飲料（rasapāna）”とは、野菜などの汁の飲料である。“粉菓子（piṭṭhakhajjaka）”とは、七種の穀物、穀物に準ずるもの、小豆類、またパンの実の粉、ラブジャの粉、アムバターカの粉、サールの粉、キーラヴァッリの粉などの粉によって作られた粉菓子である。“餅菓子（pūvakhajjaka）”も、これらと同じもので作られたものである。“根菓子（mūlakhajjaka）”とは、大根の根、カーラカの根、チュッチュの根などである。“皮菓子（tacakhajjaka）”とは、サトウキビの皮などである。“葉菓子（pattakhajjaka）”とは、ニームの葉、クタジャの葉、パトーラの葉、スラサの葉などである。“花菓子（pupphakhajjaka）”とは、大根の花、カーラカの花、白ヴァラナの花、シッグの花、青睡蓮、蓮華などである。“果実菓子（phalakhajjaka）”とは、パンの実、ラブジャ、タラ椰子、椰子の実、アムバターカ、ティンティニカ、マートゥルンガ、カピッティハの果実、ユウガオ、カボチャ、フッサ果実、ティンバルーサカ、胡麻、茄子、チョーチャ、モーチャ、マドゥカなどの果実の菓子である。

Na kuhanāyāti na vimhāpanāya. Na lapanāyāti paccayatthaṃ na lapanāya. Vihāraṃ āgate manusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā’’ti bhikkhū nimantetunti. ‘‘Yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ na lapanāya. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko rājā asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ na lapanāya. Na nemittikatāyāti yena kenaci paresaṃ paccayadānasaññājanakena kāyavacīkammena na nemittikatāya. Na nippesikatāyāti yā paresaṃ akkosanādikiriyā yasmā veḷupesikā viya abbhaṅgaṃ parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ nipisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nipisitvā vicuṇṇetvā [Pg.350] esā lābhamagganā hoti, tasmā ‘‘nippesikatā’’ti vuccati. Na evarūpāya nippesikatāya. Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāyāti ettha nijigīsanatāti magganā, aññato laddhañhi aññattha haraṇavasena lābhena lābhamagganā nāma hoti. Na evarūpāya lābhena lābhamagganāya.

“欺瞞のためではなく（na kuhanāya）”とは、人を驚かすためではないこと。“饒舌のためではなく（na lapanāya）”とは、資具を得るために饒舌を振るわないこと。精舎に来た人々を見て、“何のために来られたのですか”と言って、比丘たちを招待させること。“もしそうなら行きなさい。私は後から付いて行きます”というように饒舌を振るわないこと。あるいは、自分を近づけて、“私はティッサである。王は私を信奉している。某々の王や某々の大臣も私を信奉している”というように饒舌を振るわないこと。“暗示のためではなく（na nemittikatāya）”とは、何らかの、他者に資具を布施しようという思いを抱かせる身語の行為によって暗示を与えないこと。“研磨（中傷）のためではなく（na nippesikatāya）”とは、他者を罵倒することなどである。それは、竹の篦が油をそぎ落とすように、他者の徳をそぎ落とし、拭い去るからであり、あるいは香料を粉砕して香りを求めるように、他者の徳を粉砕し、粉々にして利得を求める手段となるから、“研磨（ニッペーシカタ）”と呼ばれる。そのような研磨によらないこと。“利得をもって利得を熱望するためではなく（na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya）”とは、ここでの“熱望（ニジギーサナター）”とは、探し求めることである。ある場所で得たものを別の場所へ運ぶことによって、利得によって利得を探し求めることである。そのような、利得によって利得を探し求めないこと。

Na dārudānenāti na paccayahetukena dārudānena vihāre uṭṭhitañhi araññato vā āharitvā rakkhitagopitadāruṃ ‘‘evaṃ me paccayaṃ dassantī’’ti upaṭṭhākānaṃ dātuṃ na vaṭṭati. Evañhi jīvikaṃ kappento anesanāya micchājīvena jīvati, so diṭṭheva dhamme garahaṃ pāpuṇāti, samparāye ca apāyaparipūrako hoti. Attano puggalikaṃ dāruṃ kusalaṅgahatthāya dadanto kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati, parapuggalikaṃ theyyacittena dadanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Sace pana taṃ issaratāya deti, garubhaṇḍavissajjanaṃ āpajjati. Kataraṃ pana dāru garubhaṇḍaṃ hoti, kataraṃ na hotīti? Yaṃ tāva aropimaṃ sayaṃjātaṃ, taṃ saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, tato paraṃ na garubhaṇḍaṃ. Ropimaṭṭhāne ca sabbena sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, pamāṇato sūcidaṇḍakappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

“薪の供与によらず（na dārudānenāti）”とは、資具を目的とした薪の供与によらないことである。精舎に備えてある、あるいは森から運んできて保管・保護されている薪を、“このように私に資具をくれるだろう”と考えて、供養者に与えることは適さない。このように生活を営む者は、邪命によって生きているのであり、現世において非難を受け、来世においては地獄を満たす者となる。自分の個人の薪を、徳を積むために与える者は、在家を汚す罪の突吉羅となる。他人の薪を盗心をもって与える者は、その物品の価値に応じた処置を受けるべきである。僧伽の所有物についても同様である。もし、それを自分の権限で与えるなら、重物（garubhaṇḍa）の譲渡の罪となる。では、どのような薪が重物であり、どのようなものが重物ではないのか。まず、植えたものではなく自生しているものは、僧伽によって区画された場所にあるものだけが重物であり、それ以外は重物ではない。植えられた場所にあるものは、すべてが重物である。大きさとしては、針の棒ほどの大きさのものが重物である。

Na veḷudānenātiādīsupi na veḷudānenāti na paccayahetukena veḷudānenātiādi sabbaṃ na dārudānenāti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Veḷu pana pamāṇato telanāḷippamāṇo garubhaṇḍaṃ, na tato heṭṭhā. Manussā vihāraṃ gantvā veḷuṃ yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghiko’’ti dātuṃ na visahanti, manussā punappunaṃ yācanti vā tajjenti vā, tadā bhikkhūhi ‘‘daṇḍakammaṃ katvā gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati, veḷudānaṃ nāma na hoti. Sace te daṇḍakammatthāya vāsipharasuādīni vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, gahetuṃ na vaṭṭati.

“竹の供与によらず（na veḷudānenāti）”などの箇所においても、“竹の供与によらず”とは、資具を目的とした竹の供与によらないことであり、すべては“薪の供与によらず”の箇所で述べた方法と同様に知るべきである。竹については、大きさとして油の測定器ほどの大きさのものが重物であり、それ以下はそうではない。人々が精舎に来て竹を乞うたとき、比丘たちが“これは僧伽のものです”と言って与えることができない場合、人々が繰り返し乞うたり、あるいは脅したりしたときは、比丘は“奉仕作業（daṇḍakamma）をしてから持っていきなさい”と言うのが適当である。それは“竹の供与”には当たらない。もし彼らが奉仕作業のために、小刀や斧など、あるいは硬い食べ物や柔らかい食べ物を出してきたとしても、それを受け取ることは適さない。

Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘daḍḍhagehā manussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā’’ti vuttaṃ. Sace saṅghassa veḷugumbe veḷudūsikā uppajjati, taṃ akoṭṭāpentānaṃ veḷu nassati. ‘‘Kiṃ kātabba’’nti bhikkhācāre manussānaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace koṭṭetuṃ na icchanti, ‘‘samaṃ bhāgaṃ labhissathā’’ti [Pg.351] vattabbā. Na icchantiyeva, ‘‘dve koṭṭhāse labhissathā’’ti vattabbā. Evampi anicchantesu naṭṭhena attho natthi, ‘‘tumhākaṃ khaṇe sati daṇḍakammaṃ karissatha, koṭṭetvā gaṇhathā’’ti vattabbā, veḷudānaṃ nāma na hoti. Veḷugumbe aggimhi uṭṭhitepi udakena vuyhamānaveḷūsupi eseva nayo.

一方で‘律注’には、“家を焼失した人々が（竹を）取って行くのを妨げてはならない”と述べられている。もし僧伽の竹林に竹を損なう虫が発生し、それを叩き落とさなければ竹が枯れてしまうなら、“どのようにすべきか”と（比丘は）托鉢の際に人々に告げるべきである。もし人々が叩き落とすことを望まないなら、“（収穫した竹の）半分を得るでしょう”と言うべきである。それでも望まないなら、“二つの分け前（三分の二）を得るでしょう”と言うべきである。それでもなお望まない場合、枯れてしまっては意味がないので、“あなた方の暇な時に義務の作業（奉仕）をしなさい、叩き落として持っていきなさい”と言うべきである。これは（無断の）竹の施与にはならない。竹林に火災が発生した際や、水に流されている竹についても、これと同じ方法が適用される。

Pattadāne garubhaṇḍatāya ayaṃ vinicchayo – pattampi hi yattha vikkāyati, gandhakārādayo gandhapaliveṭhanādīnaṃ atthāya gaṇhanti, tādise dullabhaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ hoti. Esa tāva kiṃsukapattakaṇṇapiḷandhanatālapattādīsu vinicchayo. Tālapaṇṇampi imasmiṃyeva ṭhāne kathetabbaṃ – tālapaṇṇampi hi sayaṃjāte tālavane saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, na tato paraṃ, ropimatālesu sabbampi garubhaṇḍaṃ, tassa pamāṇaṃ heṭṭhimakoṭiyā aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako. Tiṇampi ettheva pakkhipitvā kathetabbaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha tālanāḷikerapaṇṇādīhipi chādenti. Tasmā tānipi tiṇeneva saṅgahitāni. Iti muñjapalālādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ. Nāḷikerapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha jātaṃ vā bahiārāme saṅghassa tiṇavatthumhi jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ vā garubhaṇḍaṃ hoti. Taṃ pana saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vuttadāruveḷūsupi eseva nayo.

葉の施与における重物（ガルバンダ）性の判定は以下の通りである。葉であっても、それが売買される場所や、香具師などが香料を包むためなどに取得するような入手困難な場所においては重物となる。これは、キンスカの葉、耳飾りとしての葉、多羅（タラ）の葉などの判定である。多羅の葉についても、まさにこの箇所で語られるべきである。自生している多羅の林において、僧伽によって（範囲が）限定された場所の多羅の葉は重物であるが、それ以外の場所のものはそうではない。植樹された多羅の木については、すべてが重物であり、その基準は下限として八指の大きさの空白の（書写用の）貝葉も含まれる。草についても、ここで併せて語られるべきである。草がない場所では、多羅の葉や椰子の葉などで屋根を葺く。それゆえ、それらも草の範疇に含まれる。したがって、ムンジャ草や藁など、いかなるものであれ一掴みの分量の草、および椰子の葉などにおいて、僧伽に施された一枚の葉、あるいはそこで生じたもの、あるいは精舎の外の僧伽の草地で生じた草、あるいは保護・管理されているものは重物となる。しかしそれは、僧伽の作業や仏塔の作業が完了した後に余ったものであれば、個人の作業のために与えることは適当である。先に述べた木や竹についても同様である。

Pupphadāne ‘‘ettakesu rukkhesu pupphāni vissajjitvā yāgubhattatthāya upanentu, ettakesu senāsanapaṭisaṅkharaṇe upanentū’’ti evaṃ niyamitaṭṭhāneyeva pupphāni garubhaṇḍāni honti. Yadi sāmaṇerā pupphāni ocinitvā rāsiṃ karonti, pañcaṅgasamannāgato pupphabhājako bhikkhu bhikkhusaṅghaṃ gaṇetvā koṭṭhāse karoti. So sampattaparisāya saṅghaṃ anāpucchitvāva dātuṃ labhati. Asammatena pana āpucchitvā dātabbaṃ. Bhikkhuno pana kassa pupphāni dātuṃ labbhati, kassa na labbhatīti? Mātāpitūnaṃ gehaṃ haritvāpi gehato pakkosāpetvāpi ‘‘vatthupūjaṃ karothā’’ti dātuṃ labbhati, piḷandhanatthāya na labbhati. Sesañātīnaṃ pana haritvā na dātabbaṃ, pakkosāpetvā pūjanatthāya dātabbaṃ. Sesajanassa pūjanaṭṭhānaṃ sampattassa apaccāsīsantena dātabbaṃ, pupphadānaṃ nāma na hoti.

花の施与については、“これだけの数の木の花を（用途から）外して、粥や飯のために提供せよ。これだけの数の木の花を、居所の修理のために提供せよ”というように、指定された場所の花だけが重物となる。もし沙弥たちが花を摘んで山積みにしたなら、五法を具備した花分配係の比丘が、比丘僧伽の人数を数えて分配する。その比丘は、居合わせた集会において僧伽に断ることなく与えることができる。しかし、指名されていない比丘が与える場合は、許可を得てから与えなければならない。では、どの比丘に花を与えることが許され、どの比丘には許されないのか。父母の家に（花を）持って行って、あるいは家から呼び寄せて、“（仏前などの）供養をしなさい”と言って与えることは許されるが、装飾のために与えることは許されない。その他の親族に対しては、持って行って与えてはならず、呼び寄せて供養のために与えるべきである。その他の人々に対しては、供養の場にやって来た際、見返りを期待せずに与えるべきであり、これは（不適切な）花の施与にはならない。

Vihāre [Pg.352] bahūni pupphāni pupphanti, bhikkhunā piṇḍāya carantena manusse disvā ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjethā’’ti vattabbaṃ, vacanamatte doso natthi, ‘‘manussā khādanīyabhojanīyaṃ ādāya āgamissantī’’ti cittena pana na vattabbaṃ. Sace vadati, khādanīyabhojanīyaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Manussā attano dhammatāya ‘‘vihāre pupphāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘asukadivase vihāraṃ āgamissāma, sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti vadanti. Bhikkhu sāmaṇerānaṃ kathetuṃ pamuṭṭho, sāmaṇerehi pupphāni ocitāni, manussā bhikkhuṃ upasaṅkamitvā mayaṃ tumhākaṃ asukadivase evaṃ ārocayimha ‘‘sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti, kasmā na vārayitthāti? ‘‘Sati me pamuṭṭhā, pupphāni ocinitamattāneva, na tāva pūjā katā’’ti vattabbaṃ, ‘‘gaṇhatha pūjethā’’ti na vattabbaṃ. Sace vadati, āmisaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Aparo bhikkhu sāmaṇerānaṃ ācikkhati ‘‘asukagāmavāsino ‘pupphāni mā ocinitthā’ti āhaṃsū’’ti manussāpi āmisaṃ āharitvā dānaṃ datvā vadanti ‘‘amhākaṃ manussā na bahukā, sāmaṇere amhehi saha pupphāni ocinituṃ āṇāpethā’’ti. ‘‘Sāmaṇerehi bhikkhā laddhā. Ye bhikkhācāraṃ na gacchanti, te sayameva jānissanti upāsakā’’ti vattabbaṃ. Ettakaṃ nayaṃ labhitvā sāmaṇere putte vā bhātike vā katvā pupphāni ocināpetuṃ doso natthi, pupphadānaṃ nāma na hoti.

精舎に多くの花が咲いている時、比丘は托鉢をしながら人々を見て、“精舎に多くの花がありますから、供養しなさい”と言うべきである。言葉だけであれば罪はないが、“人々が食べ物を持って来るだろう”という心で言ってはならない。もしそのように（下心を持って）言うなら、その食べ物を享受してはならない。人々が自発的に“精舎に花はありますか”と尋ねて、“しかじかの日に精舎へ参りますので、沙弥たちに花を摘ませないでください”と言ったとする。比丘が沙弥たちに告げるのを忘れてしまい、沙弥たちが花を摘んでしまった場合、人々が比丘のもとに来て“私たちはしかじかの日に、‘沙弥たちに花を摘ませないでください’とあのように伝えました。なぜ止めなかったのですか”と言ったなら、“私は忘れていました。花は摘まれただけで、まだ供養はされていません”と言うべきであり、“（これらを）取って供養しなさい”と言ってはならない。もしそう言うなら、その施物を享受してはならない。別の比丘が沙弥たちに“しかじかの村の住人が‘花を摘まないでほしい’と言っていたぞ”と告げ、人々も施物を持参して施しをした後に“私たちの人数は多くありません。沙弥たちに私たちと一緒に花を摘むよう命じてください”と言ったなら、“沙弥たちは（すでに）食事を済ませました。托鉢に行かない者たちは、信者の方々が自ら（事情を）知ることでしょう”と言うべきである。この程度の道理をわきまえた上で、沙弥を息子や兄弟のように扱って花を摘ませることは罪ではなく、これは（不適切な）花の施与にはならない。

Phaladāne phalampi pupphaṃ viya niyamitameva garubhaṇḍaṃ hoti. Vihāre bahukasmiṃ phalāphale sati aphāsukamanussā āgantvā yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghika’’nti dātuṃ na ussahanti, manussā vippaṭisārino akkosanti paribhāsanti, tattha kiṃ kātabbanti? Phalehi vā rukkhehi vā paricchinditvā kathikā kātabbā ‘‘asuke ca rukkhe asuke ca rukkhe ettakāni phalāni gaṇhantā, ettakesu vā rukkhesu phalāni gaṇhantā na vāretabbā’’ti. Corā vā issarā vā balakkārena gaṇhantā na vāretabbā. Kuddhā hi te sakalavihārampi nāseyyuṃ, ādīnavo pana kathetabboti.

果実の施与についても、花と同様に指定されたものだけが重物となる。精舎に多くの果実がある時、困窮した人々がやって来て乞うた際、比丘たちが“これは僧伽の物である”として与えることをためらい、人々が不満を抱いて罵ったり非難したりする場合、どうすべきか。果実や木によって、“しかじかの木としかじかの木のこれだけの果実を取る者、あるいはこれだけの数の木の果実を取る者を妨げてはならない”と取り決めをすべきである。盗賊や権力者が力ずくで取る場合も、妨げてはならない。彼らは怒れば精舎全体を破壊しかねないからである。ただし、その過失（非道であること）については告げるべきである。

Sinānadāne sinānacuṇṇāni koṭṭitāni na garubhaṇḍāni, akoṭṭito rukkhe ṭhitova rukkhataco garubhaṇḍaṃ, cuṇṇaṃ pana agilānassa rajananipakkaṃ vaṭṭati. Gilānassa yaṃkiñci cuṇṇaṃ dātuṃ vaṭṭatiyeva.

沐浴の施与については、粉砕された沐浴粉は重物ではない。粉砕されていない、木に付いたままの樹皮は重物である。粉末については、病気でない者であっても染料で煮出したもの（を用いること）は適当である。病人に対しては、いかなる粉末であっても与えることは当然適当である。

Na [Pg.353] cuṇṇadānenāti vuttanayena sirīsacuṇṇādīnaṃ dānena. Mattikādānemattikā hi yattha dullabhā hoti, tattheva garubhaṇḍaṃ. Sāpi heṭṭhimakoṭiyā tiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇāva, tato heṭṭhā na garubhaṇḍanti.

“粉の施与ではない”とは、先に述べた方法により、シリーサの粉などの施与のことである。土（粘土）の施与については、土が希少な場所においてのみ重物となる。それも下限として三十パラの蜜糖の塊ほどの大きさのものであり、それ以下の（小さな）ものは重物ではない。

Dantakaṭṭhadāne dantakaṭṭhaṃ acchinnakameva garubhaṇḍaṃ. Yesaṃ sāmaṇerānaṃ saṅghato dantakaṭṭhavāro pāpuṇāti, te attano ācariyupajjhāyānaṃ pāṭiyekkaṃ dātuṃ na labhanti. Yehi pana ‘‘ettakāni dantakaṭṭhāni āharitabbānī’’ti paricchinditvā vārā gahitā, te atirekāni ācariyupajjhāyānaṃ dātuṃ labhanti. Ekena bhikkhunā dantakaṭṭhamāḷakato bahūni dantakaṭṭhāni na gahetabbāni, devasikaṃ ekekameva gahetabbaṃ. Pāṭiyekkaṃ vasantenāpi bhikkhusaṅghaṃ gaṇayitvā yattakāni attano pāpuṇanti, tattakāneva gahetvā gantabbaṃ. Antarā āgantukesu vā āgatesu disaṃ vā pakkamantesu āharitvā gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbāni. Na mukhodakadānenāti na mukhadhovanaudakadānena.

歯木の施与において、未切断の歯木はそのまま重物（じゅうもつ）である。僧伽から歯木の当番が回ってきた沙弥たちは、自分自身の阿闍梨や和尚に個別に与えることは許されない。しかし、‘これだけの歯木を持ってくるべきである’と限定して当番を引き受けた者は、余った分を阿闍梨や和尚に与えることが許される。一人の比丘が歯木の保管所から多くの歯木を取ってはならず、毎日一本ずつだけ取るべきである。離れて住んでいる者であっても、比丘僧伽の人数を数えて、自分たちの分として当たるだけの数を持って行くべきである。途中で来客があったり、他所へ出発したりする者がいる場合は、持ってきた歯木を元の場所に置いておくべきである。‘口を洗う水の提供によってではない’とは、洗顔のための水の提供によってではないという意味である。

Na cāṭukamyatāyātiādīsu cāṭukamyatā vuccati attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanampi saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ. Na muggasūpyatāyāti na muggasūpasamānatāya. Muggasūpasamānatāti saccālikena jīvikaṃ kappanatāya etaṃ adhivacanaṃ. Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā pākaṃ gacchanti thokā na gacchanti, evameva saccālikena jīvikakappake puggale bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccaṃ. Yathā vā muggasūpassa apavisanaṭṭhānaṃ nāma natthi, evameva saccālikavuttino puggalassa appatiṭṭhānaṃ nāma natthi. Siṅghāṭakaṃ viya icchiticchitaṭṭhānassa patiṭṭhāti. Tenassa sā musāvāditā ‘‘muggasūpyatā’’ti vuttā. Na pāribhaṭyatāyāti na paribhaṭakammabhāvena. Paribhaṭassa hi kammaṃ pāribhaṭyaṃ, tassa bhāvo pāribhaṭyatā, alaṅkārakaraṇādīhi dārakakīḷāpanassetaṃ adhivacanaṃ. Na pīṭhamaddikatāyāti na sahasā gharaṃ pavisitvā pīṭhake nisīdanakatāya.

‘媚びへつらい（cāṭukamyatā）によってではなく’等の箇所において、‘媚びへつらい’とは、自分を奴隷のように低い立場に置き、相手の失言さえも取り繕って、気に入られたいという思いから言葉を称揚することをいう。‘緑豆のスープのような振る舞い（muggasūpyatā）によってではなく’とは、緑豆のスープのようではないことである。‘緑豆のスープのよう’とは、真実と嘘を混ぜて生活の糧を得ることの換喩である。あたかも緑豆のスープを煮る時、多くの緑豆は煮えるが、少しは煮えないものがあるように、そのように、真実と嘘を混ぜて生活の糧を得る者の人間性には、多くの嘘があり、真実はわずかである。あるいは、緑豆のスープには（流動的で）留まる場所がないように、そのように、虚偽の生活を送る者には（誠実な）拠り所がない。菱の実（siṅghāṭaka）のように、望むままの場所に落ち着く。それゆえ、その妄語の状態は‘緑豆のスープの状態’と言われる。‘子供の世話（pāribhaṭyatā）によってではなく’とは、子供の世話をする者のようではないことである。世話をする者の仕事を‘pāribhaṭya’と言い、その状態が‘pāribhaṭyatā’である。これは装身具を作ってやることなどで子供を遊ばせることの換喩である。‘椅子を磨くこと（pīṭhamaddikatā）によってではなく’とは、むやみに家に押し入って椅子に座り込むことではない。

Na vatthuvijjāyātiādīsu vatthuvijjā nāma gāmanigamanagarādīnaṃ suniviṭṭhadunniviṭṭhajānanasatthaṃ. Tiracchānavijjā nāma aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā aṅgasatthanimittādikā avasesavijjā. Aṅgavijjā [Pg.354] nāma itthipurisānaṃ subhagadubbhagalakkhaṇajānanaṃ. Nakkhattavijjā nāma nakkhattānaṃ yogajānanasatthaṃ.

‘地相術（vatthuvijjā）によってではなく’等の箇所において、‘地相術’とは村・町・市などの立地の良し悪しを知る学問である。‘畜生学（tiracchānavijjā）’とは、（解脱への）導きにならないため、天界や解脱への道から外れた（横を向いた）学問であり、手相などの身体的特徴の学問（aṅgasatthanimitta）などの、それ以外の諸々の学問のことである。‘観相術（aṅgavijjā）’とは、男女の幸運・不運の相を知ることである。‘占星術（nakkhattavijjā）’とは、星々の運行（結合）を知る学問である。

Na dūtagamanenāti na dūteyyaṃ katvā gamanena. Na pahiṇagamanenāti na gihīnaṃ sāsanaṃ gahetvā gharā gharaṃ pahitassa gamanena. Na jaṅghapesaniyenāti gāmantaradesantarādīsu tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ sāsanapaṭisāsanaṃ haraṇena. Idañhi jaṅghapesaniyaṃ nāma attano mātāpitūnaṃ, ye cāssa mātāpitaro upaṭṭhahanti, tesaṃ sāsanaṃ gahetvā katthaci gamanavasena vaṭṭati. Cetiyassa vā saṅghassa vā attano vā kammaṃ karontānaṃ vaḍḍhakīnampi sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati. Manussā ‘‘dānaṃ dassāma, pūjaṃ karissāma, bhikkhusaṅghassa ācikkhathā’’ti ca vadanti; ‘‘asukattherassa nāma dethā’’ti piṇḍapātaṃ vā bhesajjaṃ vā cīvaraṃ vā denti, ‘‘vihāre pūjaṃ karothā’’ti mālāgandhavilepanādīni vā dhajapaṭākādīni vā niyyātenti. Sabbaṃ harituṃ vaṭṭati, jaṅghapesaniyaṃ nāma na hoti. Sesasāsanaṃ gahetvā gacchantassa padavāre padavāre doso.

‘使い走りの行脚（dūtagamana）によってではなく’とは、使者の役割をして行くことではない。‘通信の仲介（pahiṇagamana）によってではなく’とは、在家の者の伝言を預かって、家から家へと送られて行くことではない。‘通信の運搬（jaṅghapesaniya）によってではなく’とは、村から村へ、地方から地方へと、それら在家の者たちの伝言や返信を運ぶことである。この‘通信の運搬’というものは、自分自身の父母、あるいは自分の父母に仕えている人たちのために、彼らの伝言を預かってどこかへ行く場合は許される。あるいは、仏塔や僧伽、または自分自身の用務を行っている大工たちの伝言を運ぶことも許される。人々が‘施しをしたい、供養をしたい、比丘僧伽に伝えてください’と言う場合、あるいは‘某長老にこれを与えてください’と言って、托鉢の食事や薬、あるいは衣を与える場合、あるいは‘寺院で供養をしてください’と言って、花や香や塗香など、あるいは旗や幟などを差し出す場合、それらすべてを運ぶことは許され、‘通信の運搬’には当たらない。それ以外の伝言を預かって行く者には、一歩ごとに罪がある。

Na vejjakammenāti na vejjena hutvā kāyatikicchanādibhesajjakaraṇena. Bhesajjaṃ pana pañcannaṃ sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesaṃ pañcannampi kātuṃ vaṭṭati. Jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātucchāyāti etesaṃ pana dasannampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace nappahoti, attano santakaṃ tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Etesaṃ puttaparamparā yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā, bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā, kuladūsakāpatti vā na hoti.

‘医業（vejjakamma）によってではなく’とは、医師となって身体の治療や薬の調合を行うことではない。しかし、薬の提供は、五種の共住者（同法者）、すなわち比丘、比丘尼、正学女（sikkhamānā）、沙弥、沙弥尼に対しては行うべきである。同じ戒・信・慧を備え、三学に励んでいる彼らに対しては、薬を提供しないことは許されない。父母、父母の世話人、自分自身の給仕者（paṇḍupalāsa）の五種に対しても、行うことは許される。兄、弟、姉、妹、叔母（母の妹）、伯母（母の姉）、叔父（父の弟）、伯父（父の兄）、父方の叔母、母方の叔母の、これら十種に対して行う場合は、彼ら自身の薬を預かって調合して与えるだけにすべきである。もし足りない場合は、自分のものを一時的に貸し与えるべきである。彼らの子孫については、七親等（七代の家系）まで、四資具を持ってこさせるための（事前の約束のない）要請（akataviññatti）や、薬を調合する医業、あるいは（不適切な交流による）家を汚す罪（kuladūsakāpatti）にはならない。

Na piṇḍapaṭipiṇḍakenāti ettha piṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa sampattassa dāmarikacorassa issarassāpi dātabbo. Etesaṃ datvā pacchā laddhampi piṇḍapaṭipiṇḍaṃ nāma na hoti. Na dānānuppadānenāti attano [Pg.355] dinnakānaṃ na puna dānena. Dhammenāti dhammena uppannaṃ. Samenāti kāyasucaritādinā. Laddhāti kāyena laddhā. Labhitvāti cittena pāpuṇitvā. Adhigantvāti sampāpuṇitvā. Vinditvāti ñāṇena vinditvā. Paṭilabhitvāti punappunaṃ labhitvā.

‘施食に対する返礼（piṇḍapaṭipiṇḍaka）によってではなく’という点について、ここで托鉢の食事（piṇḍapāta）は誰に与えるべきで、誰に与えるべきではないか？ 父母、父母の世話人、給仕者、やって来た強盗や泥棒、あるいは権力者に対しても与えるべきである。これらに与えた後で、後から得たものは‘施食に対する返礼’には当たらない。‘施与に対する追贈（dānānuppadānenāti）’とは、自分が一度与えたものを、再び与えることではない。‘法によって（dhammena）’とは、正当な方法で得られたものを意味する。‘平等の徳によって（samena）’とは、身の善行などによって。‘得て（laddhā）’とは、身体によって得て。‘得て（labhitvā）’とは、心によって到達し。‘到達して（adhigantvā）’とは、達成し。‘知って（vinditvā）’とは、智恵によって知り。‘再び得て（paṭilabhitvā）’とは、繰り返し得ることである。

Annasannidhinti ettha duvidhā annakathā vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃkiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.

‘食物の蓄蔵（annasannidhi）’という点について、ここには律（ヴィナヤ）の観点と、少欲知足（サッレーカ）の観点の二通りの説明がある。まず律の観点では、今日受け取ったどのような食物であれ、翌日に持ち越して蓄蔵すれば、それを食べることは波逸提（パーチッティヤ）となる。しかし、自分が得たものを沙弥たちに与え、彼らが受け取ったものを保管させておいて、二日目に食べることは許される。ただし、それは少欲知足（サッレーカ）ではない。

Pānasannidhimhipi eseva nayo. Ettha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ce tesaṃ anulomāni.

‘飲み物の蓄蔵（pānasannidhi）’についても、これと同じ理屈である。ここで‘飲み物（pāna）’とは、マンゴーの飲料など八種の飲料、およびそれらに準ずるもののことである。

Vatthasannidhintiādimhi anadhiṭṭhitāvikappitaṃ sannidhi ca hoti sallekhañca kopeti. Ayaṃ pariyāya kathāva, nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

“衣の蓄蔵（Vatthasannidhi）”等の箇所において、決定（受持）も分別もされていないものは蓄蔵となり、また少欲知足の行を損なう。これは方便説であるが、直接的には、三衣によって満足すべきであり、四枚目を得たなら他者に与えるべきである。もし誰にも与えることができない場合でも、与えたい相手が教えを乞うため、あるいは質問するために外出しているなら、その者が帰ってきたらすぐに与えるべきであり、与えないことは許されない。しかし、衣が不足しており、手に入る見込みがある場合には、許容された期間まで置いておくことが許される。針や糸、衣を仕立てる者が得られないために、それ以降も律の規定（羯磨）を行って置いておくことは許される。しかし、“これが古くなったとき、再びこのようなものをどこで得られようか”と考えて置いておくことは許されず、それは蓄蔵となり、少欲知足の行を損なうものである。

Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkīti netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, ekā dhotapādakatthāyāti ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti, tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo, ‘‘imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

“乗物の蓄蔵（Yānasannidhi）”において、乗物とは、乗りかご、馬車、荷車、手押し車、輿、担ぎ台のことであり、これらは出家者の乗物ではない。しかし、履物はまさに出家者の乗物である。一人の比丘には、最高で二足の履物が許される。一足は林へ行くため、もう一足は足を洗うためである。三足目を得たなら他者に与えるべきであり、“これが古くなったとき、他をどこで得られようか”と考えて置いておくことは許されず、それは蓄蔵となり、少欲知足の行を損なうものである。

Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe eko divāṭṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti, tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo, adātuṃ na vaṭṭati, sannidhi ceva hoti, sallekhañca kopeti.

“寝具の蓄蔵（Sayanasannidhi）”において、寝具とは寝台のことである。一人の比丘には、最高で二台の寝台が許される。一台は房の中に、もう一台は昼間の居場所に。それ以上のものを得たなら、他の比丘あるいは僧伽に与えるべきであり、与えないことは許されない。それは蓄蔵となり、少欲知足の行を損なうものである。

Gandhasannidhimhi [Pg.356] bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandho vaṭṭati. Tena gandhena tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbo. Dvāre pañcaṅgulagharadhūpanādīsu vā upanetabbo. ‘‘Puna roge sati bhavissatī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, gandhasannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

“香料の蓄蔵（Gandhasannidhi）”において、比丘に疥癬や皮膚病などの疾患があるときは、香料が許される。その香料によってその病が癒えたなら、他の病人に与えるべきである。あるいは、門の五指印や建物の燻香などのために用いるべきである。“また病気になったときのために”と考えて置いておくことは許されず、それは香料の蓄蔵となり、少欲知足の行を損なうものである。

Āmisanti annādivuttāvasesaṃva daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco bhikkhu ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissantī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷa- bhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā bhuñjitvā ‘‘sāmaṇera udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukakulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi, asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisathā’’ti vuttepi ‘‘duppaveso āvuso idāni gāmo’’ti vadati. Te ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati bhikkhu ‘‘muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti.

“食料（Āmisa）”とは、米などの既に述べられたもの以外のものと見るべきである。例えば、ここにある比丘が“そのような時に役立つだろう”と考えて、胡麻、米、緑豆、黒豆、ナーリカ、椰子、塩、魚、肉、干し肉、酥、油、砂糖、容器などを運ばせて蓄えておく。彼は雨期に、朝早く沙弥たちに粥を炊かせて食べ、“沙弥よ、水や泥の中を村へ入るのは苦労である。あの一家へ行って、私が精舎に座っていることを伝えなさい。あの一家から酪などを持ってきなさい”と言って遣わす。比丘たちから“大徳よ、村へ入らないのですか”と言われても、“友よ、今は村に入るのは困難だ”と言う。彼らは“大徳よ、そうですか、あなたはここにお留まりください。私たちが施食を探して持ってきましょう”と言って出かける。そこで沙弥も酪などを持ってきて、食事とおかずを調えて差し出し、彼がそれを食べているところに、信者たちが食事を届ける。そこからも好みのものを食べる。さらに比丘たちが托鉢して戻ってくると、そこからも好みのものを首のあたりまでお腹いっぱい食べるのである。このようにして四ヶ月を過ごす。この比丘は“剃髪した家主の生活をしており、沙門の生活ではない”と言われる。このようなものが“食料の蓄蔵”と呼ばれるものである。

Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi eko guḷapiṇḍo catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sacepi ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi.

比丘の住む場所に、一ナーリの米、一つの砂糖の塊、四分の一ほどの酥、これくらいの量を、不意にやってくる盗賊のために蓄えておくことは許される。なぜなら、彼らはこれくらいの食料の接待も受けられないなら、命を奪うかもしれないからである。それゆえ、もしこれくらいの量がないなら、運ばせてでも置いておくべきである。また、不快な（病気の）時に、その中にある適法なものを、自分自身で消費することも許される。しかし、適法倉（カッピヤクティ）に多くを置いておく者には、蓄蔵という名目は適用されない。

160. Jhāyī na pādalolassāti jhānābhirato ca na ca pādalolo assa. Virame kukkuccā nappamajjeyyāti hatthakukkuccādikukkuccaṃ vinodeyya, sakkaccakāritāya cettha nappamajjeyya.

160. “禅定を修める者は、足をふらつかせてはならない（Jhāyī na pādalolassa）”とは、禅定を楽しみ、あちこち歩き回ることがないようにすることである。“後悔を慎み、放逸であってはならない（Virame kukkuccā nappamajjeyyā）”とは、手のいたずらなどの後悔を遠ざけ、恭しく行うことにおいて放逸であってはならないということである。

Ekattamanuyuttoti [Pg.357] ekībhāvaṃ anuyutto. Paramatthagarukoti uttamatthagaruko. ‘‘Sakatthagaruko’’ti vā pāṭho.

“独居に専念する（Ekattamanuyutto）”とは、独りであることを専らとすることである。“勝義を重んじる（Paramatthagaruko）”とは、最高の目的を重んじることである。あるいは“自利を重んじる（Sakatthagaruko）”という読みもある。

Paṭisallānārāmoti āramaṇaṃ ārāmo, tato tato ārammaṇato paṭisaṃharitvā ekībhāve paṭisallāne ārāmo yassa so paṭisallānārāmo. Assāti bhaveyya. Tasmiṃ ratoti paṭisallānarato. Etehi sīlesu paripūrakāritaṃ dasseti. Taṃ kissa hetu? Sīlavipannassa ekaggatāpi na sampajjati. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe panetaṃ upayogavacanaṃ. Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ.

“閑寂を楽む（Paṭisallānārāmo）”とは、対象（所縁）が楽しみであり、あちこちの対象から（心を）引き戻して、独りであること、すなわち閑寂の中に楽しみがある者のこと、それが“閑寂を楽む者”である。“あるべき（Assa）”とは、あるべきことである。“それに喜ぶ（Tasmiṃ rato）”とは、閑寂を喜ぶことである。これらによって、戒における円満な修行を示している。それはなぜか。戒を失った者には、心の一境性も成就しないからである。“内なる心の静まりに専念する（Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto）”とは、自己の心の静まりに従事することである。ここで“内（ajjhatta）”あるいは“自己（atta）”というのは同じ意味であり、表現が異なるだけである。これは場所の意味であるが、対格の語として使われている。“アヌ（Anu-）”という接頭辞との結合によって成立している。

Anirākatajjhānoti bahi anihatajjhāno avināsitajjhāno vā. Nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma. ‘‘Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) cassa payogo daṭṭhabbo. Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto. Sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti. Tā visuddhimagge (visuddhi. 2.741 ādayo, 849 ādayo) vitthāritā. Byūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ekabhūmakādibhede pāsāde kurumānopi suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabbo.

“禅定を排斥しない（Anirākatajjhāno）”とは、外に禅定を追い出さない、あるいは禅定を壊さないことである。この“排斥”とは、取り除くことや壊すことを意味する。“高慢を排斥して、謙虚に振る舞う”等の箇所に、その使用例が見られる。“止観を具足する（Vipassanāya samannāgato）”とは、七種の随観を具えていることである。七種の随観とは、無常随観、苦随観、無我随観、厭離随観、離欲随観、滅随観、捨棄随観である。これらは‘清浄道論’に詳述されている。“空家を増進させる者（Byūhetā suññāgārānaṃ）”とは、空家の価値を高める者のことである。ここで、止観によって業処を修め、昼夜、空家に入って坐っている比丘を“空家を増進させる者”と理解すべきである。一階建てなどの種類の邸宅を（修行の場として）整える者も、空家を増進させる者と見なされるべきである。

Sakkaccakārītiādīsu dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakāritāvasena sakkaccakārī. Assāti bhaveyya. Satatabhāvo sātaccaṃ, sātaccakāritāvasena sātaccakārī. Nirantarakāritāya aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati, evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, ṭhitakārī’’ti vuccati. Yo pana evaṃ na hoti, so aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa [Pg.358] vipphārassa atthitāya na olīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakiriyāya vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropako, anosakkitamānasoti attho.

“恭敬に行ずる者（sakkaccakārī）”等の句において、布施などの善法の修習において、人または施物に対して恭敬を尽くすことによって“恭敬に行ずる者”という。そのようであるべきである。“不断の状態”が“精励（sātacca）”であり、精励することによって“精励に行ずる者（sātaccakārī）”という。絶え間なく行うことによって“不停止に行ずる者（aṭṭhitakārī）”という。例えば、トカゲが少し進んでは少し止まり、絶え間なく進むことがないように、ある人が一日だけ布施を行い、あるいは供養を行い、あるいは法を聞き、あるいは沙門法を行って、再び長い時間の後に行うなら、それは絶え間なく持続させていない。その者は“非精励に行ずる者、停止して行ずる者”と呼ばれる。そうではない者が“不停止に行ずる者”である。“沈滞せぬ生活者（anolīnavuttiko）”とは、絶え間なく行うことといわれる活動の持続があるために、沈滞した生活をしていない者のことである。“意欲を捨てない者（anikkhittacchando）”とは、善き行いに対する精進の意欲を捨てない状態によって“意欲を捨てない者”という。“重責を捨てない者（anikkhittadhuro）”とは、精進という重責を降ろさない者、すなわち後退しない心を持つ者のことである。

Appaṭivānīti anivattanaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti satiyā avippavāso.

“不退転（appaṭivānī）”とは退かないことである。“決意（adhiṭṭhāna）”とは善行における確立した状態である。“専念（anuyoga）”とは修習することである。“不放逸（appamāda）”とは正念が離れないことである。

161. Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍanti ālasiyañca māyañca hassañca kāyikaṃ vācasikaṃ khiḍḍañca. Savibhūsanti saddhiṃ vibhūsāya.

161. “懈怠、虚偽、戯笑、遊戯”とは、怠惰と、虚偽と、笑いと、身体的あるいは言語的な遊びのことである。“装飾と共に（savibhūsaṃ）”とは、飾りを伴うことである。

Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ karitvāti purimayāmamajjhimayāmapacchimayāmavasena rattiṃ tayo tathā divāti chabbidhaṃ koṭṭhāsaṃ katvā. Pañcakoṭṭhāsaṃ paṭijaggeyyāti rattiṃ majjhimayāmaṃ vissajjetvā avasesapañcakoṭṭhāsesu na niddaṃ okkameyya. Ekakoṭṭhāsaṃ nipajjeyyāti ekaṃ majjhimayāmakoṭṭhāsaṃ sato sampajāno nipajjitvā niddaṃ okkameyya.

“昼夜を六つの部分に分けて”とは、初夜、中夜、後夜という夜の三つ、および同様に昼の三つの計六つの部分に分けて、ということである。“五つの部分において目覚めているべきである”とは、夜の中夜を除いた残りの五つの部分において眠りに落ちてはならないということである。“一つの部分において横たわるべきである”とは、一つの中夜の部分において、正念・正知をもって横たわり、眠りに入るべきであるということである。

Idha bhikkhu divasampi pubbaṇhe majjhanhe sāyanheti tayopi divasakoṭṭhāsā gahitā. Caṅkamena nisajjāyāti sakalaṃ divasaṃ iminā iriyāpathadvayeneva viharanto cittassa āvaraṇato āvaraṇīyehi dhammehi pañcahi nīvaraṇehi sabbākusaladhammehi vā. Cittaṃ parisodheyyāti tehi dhammehi cittaṃ visodheyya. Ṭhānaṃ panettha kiñcāpi na gahitaṃ, caṅkamanisajjāsannissitaṃ pana katvā gahetabbameva. Paṭhamaṃ yāmanti sakalasmimpi paṭhamayāme.

“ここで比丘は、昼の間も、午前、正午、午後”という三つの昼の部分も含まれる。“経行と坐禅によって”とは、一日中これら二つの威儀によって住し、心の障害となる五つの蓋（五蓋）あるいは一切の不善法から、“心を清めるべきである”とは、それらの法から心を清浄にすべきであるということである。ここでは“立っていること（站立）”は挙げられていないが、経行や坐禅に準ずるものとして捉えられるべきである。“初夜”とは、初夜の全時間を指す。

Seyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā sīhaseyyā tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 1.4246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭaghaṭṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne [Pg.359] ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

“臥（横たわること）”に関しては、欲楽受用者の臥、餓鬼の臥、師子の臥、如来の臥の四つがある。そのうち、“比丘たちよ、概して欲楽受用者は左脇を下にして横たわる”というのが、欲楽受用者の臥である。彼らには概して右脇を下にして寝る者はいない。“比丘たちよ、概して餓鬼は仰向けに横たわる”というのが、餓鬼の臥である。彼らは肉と血が少ないために、骨の節々が当たり、片方の脇を下にして寝ることができず、仰向けに寝るのである。“比丘たちよ、獣王である師子は、右脇を下にして臥す……（中略）……満足する”というのが、師子の臥である。火の要素（精気）が旺盛であるため、獣王である師子は、二つの前足と一つの後足を一つの場所に置き、尾を腿の間に挟み、前足・後足・尾が置かれた場所を確認し、二つの前足の上に頭を置いて寝る。一日中寝て目覚めたとき、驚いて起きることはない。頭を上げ、前足などの置かれた場所を確認する。もしどこか場所がずれていれば、“これはお前の血統にも勇猛さにも相応しくない”と不満足になり、そのまま（再び）寝て、餌を求めて出かけない。ずれていなければ、“これはお前の血統と勇猛さに相応しい”と喜んで立ち上がり、師子のあくび（身震い）をして、たてがみを振り、三度獅子吼して、餌を求めて出かける。第四禅の臥は如来の臥と呼ばれる。これらの中で、ここでは師子の臥が挙げられている。これは、精気に満ちた威儀であるために、最高の臥と呼ばれるのである。

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsu hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti. Sato sampajānoti satiyā ceva sampajānapaññāya ca samannāgato hutvā. Iminā supariggāhakaṃ satisampajaññaṃ kathitaṃ. Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘asukavelāya nāma uṭṭhahissāmī’’ti evaṃ uṭṭhānavelāparicchedakaṃ uṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā. Evaṃ katvā nipanno hi yathāparicchinnakāleyeva uṭṭhāti.

“足に足を（重ねて）”とは、右足の上に左足を、ということである。“重ねて（accādhāya）”とは、少し超えて置くことである。踝（くるぶし）に踝、あるいは膝に膝が当たると、しばしば痛みが苦受として生じ、心が集中せず、臥が不快になる。当たらないように、このように超えて置けば、苦受は生じず、心は集中し、臥は快いものとなる。それゆえ“足に足を重ねて”と言われる。“正念・正知をもって”とは、正念と正知の智慧を具足して、ということである。これによって、よく把握された正念・正知が説かれている。“起念（起きるという想い）を心に留めて”とは、“何時何時に起きよう”というように、起きる時間の区切りとしての起念を心に据えて、ということである。このようにして横たわった者は、定めた時間どおりに起きるのである。

Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgoti. Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti evamādīsu suttesu (saṃ. ni. 5.233) caṅkamādīni karontassa uppajjanatāya kāyikanti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dīpetuṃ ‘‘cetasiko’’ti vuttaṃ. Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ayañhi ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāyaṃ vikopaneti anekesu atthesu āgato.

精進根の解説における“心の（cetasiko）”という言葉は、精進が決定的に心所であることを示すために言われた。というのも、この精進は“比丘たちよ、身体的な精進も精進覚支であり、心理的な精進も精進覚支である。このようにこれは要説される”などの経典において、経行などを行う者に生じるために“身体的”と言われるが、身識のように“身体的”なものとして存在するのではなく、ただ心所であるということを示すために“心の”と言われたのである。“精進の開始（vīriyārambho）”とは、精進といわれる開始のことである。この“開始（ārambha）”という言葉は、行為、罪、活動、精進、害、動揺など、多くの意味で用いられる。

‘‘Yaṃ [Pg.360] kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti. (su. ni. 749) –

“どのような苦しみが生じるにせよ、それらはすべて（業などの）開始を縁としている。開始の滅尽によって、苦しみの発生はなくなる”（スッタニパータ 749）

Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185; kathā. 333; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti (ma. ni. 2.51) ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Idha pana vīriyameva adhippetaṃ. Tenāha ‘‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’’ti. Vīriyañhi ārambhanavasena ārambhoti vuccati. Idamassa sabhāvapadaṃ. Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo. Uggantvā yamanavasena uyyāmo. Vāyamanavasena vāyāmo. Ussahanavasena ussāho. Adhimattussahanavasena ussoḷhī. Thirabhāvaṭṭhena thāmo. Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.

ここで“ārambha”（発端・精進）は行為として現れています。“着手し（ārambhati）、後悔する”という箇所（増支部5.142など）では、それは“罪（āpatti）”を指します。“大供養は大いなる準備（mahārambhā）を伴うが、大きな果報はない”という箇所（増支部4.39など）では、供犠の柱を立てることなどの“行為”を指します。“着手せよ（ārambhatha）、踏み出せ、仏教に勤めよ”という箇所（相応部1.185など）では、“精進（vīriya）”を指します。“沙門ゴータマのために生命を傷つける（ārambhanti）”という箇所（中部2.51）では、“殺生（hiṃsā）”を指します。“種子や植物の群れを傷つけること（samārambhā）を離れる”という箇所（長部1.10など）では、切断や破壊などの“損壊（vikopana）”を指します。しかし、ここでは精進のみが意図されています。それゆえ“精進の発端（vīriyārambha）とは、精進と名付けられた発端である”と言われます。精進は、着手するという意味で“発端（ārambha）”と呼ばれます。これがその自性を示す語です。懈怠から抜け出すという意味で“踏み出し（nikkama）”と言います。次々と高い境地へと進むという意味で“勇猛（parakkama）”と言います。奮起して努力するという意味で“勤勇（uyyāma）”と言います。努力するという意味で“策励（vāyāmo）”と言います。励むという意味で“励力（ussāha）”と言います。過度の励みの意味で“勇躍（ussoḷhī）”と言います。強固であるという状態で“威力（thāma）”と言います。心と心所を維持すること、あるいは中断なく持続させることによって、善の相続を維持する（dhāreti）から“決定（dhiti）”と言います。

Aparo nayo – nikkamo ceso kāmānaṃ panudanāya. Parakkamo ceso bandhanacchedāya. Uyyāmo ceso oghassa nittharaṇāya. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Thāmo ceso palighugghāṭanatāya. Dhiti ceso aṭṭhitakāritāyāti.

別の説：これは諸々の欲を払いのけるための“踏み出し（nikkama）”です。これは束縛を断ち切るための“勇猛（parakkama）”です。これは暴流を渡り越えるための“勤勇（uyyāma）”です。これは彼岸へ行くという意味での“策励（vāyāmo）”です。これは先導するという意味での“励力（ussāha）”です。これは過度（超越的）という意味での“勇躍（ussoḷhī）”です。これは閂を外すための“威力（thāma）”です。これは不動の実行という意味での“決定（dhiti）”です。

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’ti (a. ni. 2.5) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā, thiraparakkamo daḷhaparakkamoti attho. Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā ‘‘anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā’’ti vuttaṃ. Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ ‘‘gaṇhathā’’ti vadanti, so jāṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva [Pg.361] vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ na nikkhipati paggaṇhāti, tasmā ‘‘dhurasampaggāho’’ti vuttaṃ. Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.

“たとえ皮膚と腱と骨だけが残ってもよい”といった（精進の）生起の時において、緩みのない勇猛さ（の持続）によって“不放逸な勇猛さ（asithilaparakkamatā）”、すなわち堅固な勇猛、強固な勇猛という意味です。また、この精進は、善業をなすべき場面において意欲（chanda）を捨てず、重責（dhura）を捨てず、下ろさず、放棄せず、後退しない心をもたらします。それゆえ“意欲を捨てないこと（anikkhittacchandatā）”“重責を捨てないこと（anikkhittadhuratā）”と言われます。ちょうど、その種の重荷を運ぶ牛が、水たまりのような場所で“（重荷を）担え”と言われると、膝で地面を押しつけてでも重荷を運び、地面に落とさないようにするのと同様に、精進は善業をなすべき場面において重責を捨てずに引き受けます。それゆえ“重責の堅持（dhurasampaggāho）”と言われます。奮起（把持）の特徴において、主権の役割を果たすから“精進根（vīriyindriya）”と言います。懈怠によって動揺しないから“精進力（vīriyabala）”と言います。真実の解脱へ導く善の努力であるから“正精進（sammāvāyāmo）”と言います。

Tandīti jātiālasiyaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ.

“倦怠（tandī）”とは、生まれつきの怠惰です。“倦怠すること（tandiyanā）”とは、倦怠の様子です。“倦怠した状態（tandimanakatā）”とは、倦怠に圧倒された心の状態です。怠惰な者の状態が“怠惰（ālasya）”であり、怠惰である様子が“怠惰であること（ālasyāyanā）”です。怠惰になった状態が“怠惰の状態（ālasyāyitattaṃ）”です。このように、これらすべての言葉によって、煩悩による身体的な怠惰が説かれています。

Vañcanikā cariyāti vañcanikā kiriyā. Mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti, amhākaṃ pana vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthīti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti māyā, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato ati assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ nikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃvaraṇato gūhanā. Sabbato bhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādiyatīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttānaṃ katvā dassetīti anuttānīkammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapāpapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati. Yāya samannāgato puggalo bhasmāpaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikāya paliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti. Ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasatīti pamāṇātikkantaṃ dantaṃ vivaritvā paresaṃ dassetvā hāsaṃ somanassaṃ uppādetvā hasati.

“欺瞞的な行い（vañcanikā cariyā）”とは、欺瞞的な行為のことです。“私が知られないように”と言葉を発し、知りながら規定を犯している比丘が、重大な罪を犯しながらも“私たちには犯した箇所などない”と、あたかも寂静であるかのように語ります。身体で努力する（parakkamati）とは、“私の犯したこの悪業を誰も知らないように”と、身体で偽りの義務を果たすことです。現にある過失を隠蔽することから、目をくらます手品のようであるから“欺瞞（māyā）”といい、欺瞞者の状態を“欺瞞性（māyāvitā）”と言います。悪をなして、さらにそれを隠すために、それによって逸脱するから“逸脱（accasara）”と言います。身・口の行為によって、事実とは異なるように見せて欺くから“欺瞞（vañcanā）”と言います。これによって衆生を騙すから“詐欺（nikati）”といい、偽るという意味です。“私はこのようなことはしていない”と、悪を投げ捨てる（否定する）から“抛棄（nikiraṇā）”と言います。“私はこのようなことはしていない”と回避することから“回避（pariharaṇā）”と言います。身の行いなどによって隠すことから“隠蔽（gūhanā）”、全面的に隠すことから“完全な隠蔽（parigūhanā）”と言います。草葉によって糞便を覆い隠すように、身口の行為によって悪を覆い隠すから“被覆（chādanā）”、全面的に覆い隠すことから“完全な被覆（paricchādanā）”と言います。露わにして見せないから“非顕露化（anuttānīkamma）”と言います。明らかに示さないから“非公開化（anāvikamma）”と言います。よく覆い隠すことを“遮蔽（vocchādanā）”と言います。犯した悪を隠蔽することによって、再び悪をなすから“悪業（pāpakiriyā）”と言います。“これが言われる”とは、この隠蔽を特徴とする欺瞞と呼ばれるもののことです。これを具えた人は、灰に覆われた炭火のようであり、水に隠れた切り株のようであり、布に包まれた武器のようです。あまりにも歯を剥き出しにして笑うとは、度を越えて口を開き、他人に歯を見せて、笑いや喜びを生じさせて笑うことです。

Kāyikā [Pg.362] ca khiḍḍāti kāyena pavattā kīḷā. Eseva nayo vācasikāyapi. Hatthīhipi kīḷantīti hatthīhi kīḷitatthāya purato dhāvanaādhāvanapiṭṭhanisīdanādikīṭṭhāya kīḷanti. Eseva nayo assarathesupi. Aṭṭhapadepi kīḷantīti ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ, tasmiṃ aṭṭhapade. Dasapadepi eseva nayo. Ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca. Sace tattha kāci calati, parājayo hotīti.

“身体的な遊び（kāyikā ca khiḍḍā）”とは、身体によって行われる遊びです。言葉による遊びについても同様です。象たちと遊ぶとは、象たちと遊ぶために、その前を走ったり、追いかけたり、背中に乗ったりすることなどで遊ぶことです。馬や戦車についても同様です。“八目（aṭṭhapada）で遊ぶ”とは、一列に八つの目がある盤（八目盤）において遊ぶことです。十目についても同様です。“空中で”とは、八目や十目の盤があるかのように、空中で想像して遊ぶことです。“周遊道（parihārapatha）”とは、地面に様々な道の円を描き、そこを避けるべき道を避けながら歩いて遊ぶことです。“サンティカー（santikā）”でも遊ぶとは、サンティカー遊びで遊ぶことです。一箇所に置かれた駒や石や礫を、動かさないように爪だけで遠ざけたり近づけたりします。もしそこで何かが動けば負けとなります。

Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā, tāya kīḷanti. Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅkacīrenāti paṅkacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti samparivattakakīḷāya, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā. Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā, tāya kīḷanti. Mukhabherikanti mukhasaddena bherī viya vādanaṃ. Mukhālambaranti mukhānulittabherisaddakaraṇaṃ. Mukhaḍiṇḍimakanti mukhena pahatabherisaddakaraṇaṃ. Mukhavalimakanti oṭṭhamaṃsaṃ jimhaṃ katvā saddakaraṇaṃ. ‘‘Mukhatalika’’ntipi pāṭho, mukhaṃ parivattetvā dhamanaṃ[Pg.363]. Mukhabheruḷakanti mukhena bherivādanaṃ. Nāṭakanti abhinayaṃ dassetvā uggaṇhāpanaṃ. ‘‘Naṭṭaka’’ntipi pāṭho. Lāpanti ukkuṭṭhitakaraṇaṃ. Gītanti gāyanaṃ. Davakammanti hassakīḷākaraṇaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍāti ayaṃ kīḷā vācāya jātā vacīdvāre uppannā.

“カリカー”とは、賭博盤（双六）でさいころ遊びをすることである。“ガティカー”とは、ガティカーと呼ばれる、長い棒で短い棒を打つ遊びをすることである。“サラーカハッタ”とは、紅や茜、あるいは米の粉の汁で筆（サラーカ）を濡らし、“何になるか”と言って、地面や壁にそれを打ちつけ、象や馬などの形を示して遊ぶことである。“アッカ”とは、球（まり）のことである。“パンカチーラ”とは、パンカチーラと呼ばれる葉の管（草笛）のことで、それを吹いて遊ぶことである。“ヴァンカカ”とは、村の子供たちの遊び道具である小さな鍬のことである。“モッカチカー”とは、宙返り遊びのことで、空中で、あるいは棒を掴んで、あるいは地面に頭をつけて、上下を入れ替えて回転して遊ぶことである。“チングラカ”とは、多羅葉などで作られた、風を受けて回転する風車（かざぐるま）のことで、それによって遊ぶことである。“パッタールハカ”とは、パッタールハカと呼ばれる葉の器（升）のことで、それによって砂などを量って遊ぶことである。“ラタカ”とは、小さな車のことである。“ダヌカ”とは、小さな弓のことである。“アッカリカー”とは、アッカリカーと呼ばれる空中や背中に書かれた文字を当てる遊びのことで、それによって遊ぶことである。“マネーシカー”とは、マネーシカーと呼ばれる心で考えたことを当てる遊びのことで、それによって遊ぶことである。“ヤターヴァッジャ”とは、ヤターヴァッジャと呼ばれる盲目、不具、せむしなどの欠陥を真似て見せる遊びのことで、それによって遊ぶことである。“ムカベーリ”とは、口の音で太鼓のように鳴らすことである。“ムカールアンバラ”とは、口を塗って太鼓のような音を出すことである。“ムカディンディマ”とは、口で小太鼓のような音を出すことである。“ムカワリマ”とは、唇の肉を歪めて音を出すことである。“ムカタリカ”という読みもあり、口を動かして吹くことである。“ムカベールラカ”とは、口で太鼓を奏でることである。“ナータカ”とは、演技を見せて教え込ませることである。“ナッタカ”という読みもある。“ラーパ”とは、歓声を上げることである。“ギータ”とは、歌唱のことである。“ダヴァカンマ”とは、ふざけて遊ぶことである。この“言葉の遊び”とは、言葉によって生じ、言葉の門（語業）に起こる遊びのことである。

Kesā ca massu cātiādīsu kesānaṃ kattarikāya ṭhānātirittāni akatvā kattarikāya chedanaṃ massūnaṃ dāṭhikaṃ ṭhapetvā kappāsanañca ekatovaṇḍikādimālā ca mūlagandhādigandhā ca chavikaraṇavilepanā ca. Gīvādīsu piḷandhanaābharaṇā ca sīse paṭimuñcanapasādhanapiḷandhanā ca sarīranivāsanavicitravatthā ca saṃvelliyabandhanapasādhanañca. ‘‘Parāsana’’ntipi pāṭho. Sīsaveṭhanapaṭasaṅkhātaveṭhanañca.

“髪と髭”等の箇所において、髪を鋏で整える際、あるべき場所以外を剃らずに鋏で切ること、髭の頬ひげを残して整えること、また、一色の花の輪（花環）や、根の香料などの香料、皮膚を美しくするための塗香のことである。首などに着ける装身具、頭に着ける装飾品、身体にまとう種々の衣服、腰帯の装飾のことである。“パラーサナ”という読みもある。頭を包む布によるターバンのことである。

Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasamattavassakāle nassati, tesaṃ sarīragandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.

“擦り込み（ウッチャーダナ）”等について。母胎から出た子供たちの身体の臭いは十二歳頃に消えるが、その子供たちの身体の臭いを取り除くために香粉などで擦り込むこと、このような擦り込みは適さない。また、徳のある子供を腿の上に寝かせ、油を塗って、手足、腿、臍などの形を整えるためにマッサージすること、このようなマッサージは適さない。

Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃkiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjanaṃ alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃkiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇakaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikākakkaṃ denti. Tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

“入浴”とは、それらの子供たちを香料などで入浴させることである。“按摩（サンバーハナ）”とは、大力の格闘家のように手足を木槌などで叩いて腕を太くすることである。“鏡”とは、いかなる鏡も携帯することは適さない。“目薬（アンジャナ）”とは、装飾のための目薬のことである。“花環（マーラー）”とは、編んだ花環、あるいは編んでいない花環のことである。“塗香（ヴィレーパナ）”とは、いかなる皮膚の着色も含まれる。“面粉（ムカチュンナカ）”、“面塗（ムカレーパナ）”とは、顔の黒ニキビなどを取り除くために粘土の練り粉を塗ることである。それによって血行が良くなれば、芥子の練り粉を塗り、それによって不純物が除かれれば、胡麻の練り粉を塗り、それによって血行が落ち着けば、鬱金（ウコン）の練り粉を塗り、それによって肌の色が整えば、面粉で顔を装う。それらはすべて適さない。

Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati. Apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti, suvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīhi ca taṃ parikkhipanti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggenti, apare [Pg.364] anekacitrakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhitvā cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

“腕輪（ハッタバンダ）”等において、手に色とりどりの貝殻や髑髏などを結びつけて歩き回ること、それや、あるいはその他のすべての手の装身具は適さない。他の者は、髪の結び目を結って歩き回り、黄金の糸や真珠の首飾りなどでそれを囲むが、それらはすべて適さない。他の者は、四肘の杖や、あるいはその他の装飾された杖を持って歩き回り、同様に男女の形などが彩られた薬筒を、左側に吊るす。他の者は、種々の文様がある鞘に入った鋭い剣、五色の糸で縫われ、マカラの歯などで彩られた傘、金銀などで彩られ、孔雀の羽などで囲まれた靴を履く。ある者は、宝玉ほどの長さで四指の幅の、髪の生え際を示すような、雲の間から射す稲妻のように額に宝冠を巻いて頂門の宝石を身につけ、払子や扇を持つ。それらはすべて適さない。

Imassa vā pūtikāyassāti imassa cātumahābhūtamayassa kuṇapasarīrassa. Keḷanāti kīḷāpanā. Parikeḷanāti sabbato bhāgena kīḷāpanā. Gedhitatāti abhikaṅkhitatā. Gedhitattanti giddhabhāvo abhikaṅkhitabhāvo. Capalatāti alaṅkārakaraṇaṃ. Cāpalyanti capalabhāvaṃ.

“この腐敗した身体に対して”とは、この四大からなる死体のような身体のことである。“弄（けーらなー）”とは、遊ばせること。“弄（ぱりけーらなー）”とは、あらゆる面で遊ばせること。“渇望（げーだぃたたー）”とは、強く望むこと。“渇望の状態（げーだぃたったん）”とは、貪りつく状態、強く望む状態である。“軽率（ざぱらたー）”とは、装飾を施すこと。“軽率さ（ちゃーぱりゃん）”とは、軽率な状態のことである。

Savibhūsantiādīsu vibhūsāya saha savibhūsaṃ. Chavirāgakaraṇasaṅkhātena parivārena saha saparivāraṃ. Paribhaṇḍena saha saparibhaṇḍaṃ. Parikkhārena saha saparikkhāraṃ.

“装飾とともに”等の箇所において、装飾を伴うことが“装飾とともに（サヴィブーサ）”である。皮膚の着色と呼ばれる付随するものを伴うことが“付随するものとともに（サパリワーラ）”である。縁飾りを伴うことが“縁飾りとともに（サパリバンダ）”である。身の回り品を伴うことが“身の回り品とともに（サパリッカーラ）”である。

162. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ. No vidaheti nappayojeyya. Virutañcāti migādīnaṃ vaṭṭetvā vassitaṃ.

162. “アタルヴァナ（アータッバナ）”とは、アタルヴァナの呪文を用いることである。“夢（スぴナ）”とは、夢占いの学問のことである。“相（らっかな）”とは、宝石の相などのことである。“行わない”とは、用いてはならないということである。“鳴き声”とは、獣などの鳴き声を解釈することである。

Āthabbaṇikāti parūpaghātamantajānanakā. Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇikā kira sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha tesaṃ kammaṃ samijjhati. Evarūpaṃ sandhāya ‘‘āthabbaṇaṃ payojentī’’ti āha. Tattha payojentīti yuttappayuttā honti. Nagare vā ruddheti nagare samantato rundhitvā āvaritvā gahite. Saṅgāme vā paccupaṭṭhiteti raṇe upagantvā ṭhite. Paccatthikesu paccāmittesūti paṭāṇībhūtesu verīsu. Ītiṃ uppādentīti sarīracalanaṃ kampanaṃ, tassa uppādanaṃ karonti. Upaddavanti kāyapīḷanaṃ karonti. Roganti byādhiṃ. Pajjarakanti jaraṃ. Sūlanti uddhumātakaṃ. Visūcikanti vijjhanaṃ. Pakkhandikanti lohitapakkhandikaṃ. Karontīti uppādenti.

“アータッバニカ（Āthabbaṇikā）”とは、他者を害するための呪文（マントラ）を知る者たちのことである。“アータッバナ（呪術）を用いる”とは、伝えられるところによれば、七日間、塩気のない食事を摂り、ダルバ草を敷いて地面に横たわり、苦行を行い、七日目に墓地を整え、七歩目に立って、手を何度も回しながら口で呪文を唱える。そうすると、彼らの業（呪術）が成就するのである。このようなことを指して“アータッバナを用いる”と言う。そこでの“用いる（payojentī）”とは、熱心に従事することを意味する。“都市が包囲された時（nagare vā ruddheti）”とは、都市が四方から取り囲まれ、遮断され、捕らえられた時である。“戦場に臨んだ時（saṅgāme vā paccupaṭṭhiteti）”とは、戦闘に赴き、対峙した時である。“敵対者において（paccatthikesūti）”とは、対立する者、敵のことである。“災いを生じさせる（ītiṃ uppādentīti）”とは、身体の震えや動揺を引き起こすことである。“悩害する（upaddavanti）”とは、身体的な苦痛を与えることである。“病（roganti）”とは疾患を、“高熱（pajjarakanti）”とは熱病を、“刺痛（sūlanti）”とは膨満感を、“攪乱症（visūcikanti）”とは突き刺すような痛みを、“下痢（pakkhandikanti）”とは血便を伴う下痢を指す。“行う（karontīti）”とは、発生させるという意味である。

Supinapāṭhakāti supinabyākaraṇakā. Ādisantīti byākaronti. Yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passatītiādīsu accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Evaṃ vipāko hotīti iṭṭhāniṭṭhavasena evarūpo [Pg.365] vipāko hoti. Avakujja nipannoti adhomukho hutvā nipanno passati. Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.

“スピーナパータカ（Supinapāṭhakā）”とは、夢を解釈する者たちのことである。“告げる（ādisantīti）”とは、解説することである。“午前中に夢を見た者（yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passatī）”などの箇所における（時間の表現は）継続した時間を表す対格であるが、意味としては“午前中に（pubbaṇhasamaye）”ということである。“このように異熟（報い）がある（evaṃ vipāko hotī）”とは、好ましいか好ましくないかに応じて、このような報いがあるということである。“うつ伏せになって寝た（avakujja nipannoti）”とは、顔を下に向けた状態で横になって（夢を）見ることである。このように夢の解釈者は夢を告げる。

Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passanto devatānaṃ ānubhāvena ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantasaccameva hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. Tañca panetaṃ catubbidhaṃ supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā. Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā.

また、その夢を見るに際しては、四つの原因によって見る。すなわち、四大の攪乱（dhātukkhobha）からか、過去の経験（anubhūtapubba）からか、諸天による提示（devatopasaṃhāra）からか、あるいは前兆（pubbanimitta）からかである。そのうち、胆汁などの攪乱を引き起こす条件の結合によって四大が攪乱された者は、四大の攪乱から夢を見る。その際、さまざまな種類の夢を見る。過去の経験から見る者は、以前に経験したことのある対象を見る。諸天による提示から見る者は、諸天の威力によって対象を見る。前兆から見る者は、功徳（善）または不徳（悪）の力によって、生じようとしている利益または不利益の前兆となる夢を見る。そのうち、四大の攪乱と過去の経験から見る夢は、真実ではない。諸天による提示から見る夢は、真実であることもあれば、虚偽であることもある。怒った諸天は、策略によって破滅させようと、反対のことを（真実であるかのように）見せるからである。しかし、前兆によって見る夢は、もっぱら真実である。これら四つの根本原因の混ざり具合によっても、夢の分類は生じる。そして、この四種類の夢は、転倒した認識（顛倒）が断たれていないため、有学（聖者）と凡夫だけが見る。無学（阿羅漢）は、転倒した認識が断たれているため、夢を見ることはない。

Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati, udāhu paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha – yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi, supinaṃ passantena pana kate vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvova āpajjati, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapiniddāpareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘majjhūpagato, mahārāja, kapiniddāpareto supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5).

では、夢を見る者は、眠っている時に見るのか、目覚めている時に見るのか、それとも、眠っているのでも目覚めているのでもない時に見るのか。これについて言えば、もし眠っている時に見るとすれば、アビダルマの教理との矛盾が生じる。なぜなら、有分心（潜在意識）によって眠っているのであり、その（有分心の）対象は色（形）の兆候などではなく、また貪欲などとも相応しないからである。しかし、夢を見ている者には、そのような（対象や貪欲などを伴う）心が生じている。また、もし目覚めている時に見るとすれば、律（ヴィナヤ）との矛盾が生じる。なぜなら、目覚めている時に見るものは、すべて日常的な心（通俗的心）で見ているのであり、日常的な心で行われた逸脱行為に罪（あやまち）がないということはないからである。しかし、夢を見ている者が行った逸脱行為には、絶対的に罪がない。また、眠っているのでも目覚めているのでもない時に見るとすれば、一体誰が見ているというのか。そうなれば、夢そのものが存在しないことになってしまう。しかし、存在しないわけではない。なぜなら、“猿のような眠り（kapiniddā）”に包まれた状態で見ているからである。これについて次のように言われている。“大王よ、猿のような眠りに包まれた、その中間状態にある者が夢を見るのである”（ミリンダ王の問い 5.3.5）。

Kapiniddāparetoti [Pg.366] makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuviparivattā. Yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti.

“猿のような眠りに包まれた（Kapiniddāparetoti）”とは、猿の眠りのような状態を伴っていることである。猿の眠りが素早く切り替わるように、この眠りも善心などが繰り返し混ざるために素早く切り替わるのである。その（眠りの）進行において、繰り返し有分心から（表層の意識へと）抜け出すことがあり、そのような状態にある者が夢を見る。それゆえ、この夢は善（クサラ）であることも、不善（アクサラ）であることも、無記（アビャーカタ）であることもある。その際、夢の中で、塔（チェーティヤ）を礼拝したり、説法を聞いたり、法を説いたりなどしている者には善であり、殺生などを行っている者には不善である。この両端を離れた、意門内転（āvajjana）や彼所縁（tadārammaṇa）の瞬間は、無記であると知るべきである。この（夢の心）は、依拠する対象が弱いため、再生（結生心）を引き起こす能力はないが、生活過程（pavatte）においては、他の善・不善によって助長され、異熟（報い）をもたらす。

Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ ādisantīti attho. Tattha āvudhalakkhaṇanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule itthipurisādayo vasanti, tassa vuddhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana ‘‘evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabba’’nti ayampi viseso veditabbo.

“宝石の相（特長）などの鑑定（Maṇilakkhaṇādīsu）”において、“このような宝石は優れている、このような宝石は劣っている、主人の健康や権勢などの原因となる、ならない”というように、色や形などによって、宝石などの相を告げるという意味である。そのうち、“武器の相（āvudhalakkhaṇanti）”とは、剣（asi）などを除いた残りの武器のことである。“女の相”なども、どのような家系にその女性や男性などが住んでいるかという、その（家系の）繁栄や衰退に基づいて知られるべきである。“羊の相”などにおいては、“このような羊などの肉は食べるべきである、このようなものは食べるべきではない”という、このような区別も知られるべきである。

Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi ‘‘evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotī’’ti ayampi viseso veditabbo. Kaṇṇikālakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇampi godhalakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ. Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisantīti evaṃ lakkhaṇasatthavācakā lakkhaṇaṃ ādisanti kathenti.

また、ここでの“大トカゲの相（godhāya lakkhaṇe）”については、彩画や装飾品などにおいても、“このような大トカゲ（の模様）があれば、これこれのことが起こる”という、このような区別も知られるべきである。“垂木の相（kaṇṇikālakkhaṇaṃ）”は、装身具としての耳飾り（kaṇṇikā）についても、建物の垂木（kaṇṇikā）についても、それらに基づいて知られるべきである。“亀の相（kacchapalakkhaṇampi）”も、大トカゲの相と同様である。“鹿の相（migalakkhaṇaṃ）”は、すべての四足動物を包括するものとして、その相について述べられている。このように、“相の解読者（lakkhaṇapāṭhakā）”が相を告げるとは、このように“観相学（相の論書）”を説く者が、その相を告げ、語ることである。

Nakkhattānīti kattikādīni aṭṭhavīsati nakkhattāni. Iminā nakkhattena gharappaveso kātabboti gehappavesamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Makuṭaṃ bandhitabbanti pasādhanamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Vāreyyanti ‘‘imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethā’’ti āvāhakaraṇañca ‘‘imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evaṃ etesaṃ vuḍḍhi bhavissatī’’ti vivāhakaraṇañca vatvā vāreyyasaṅkhātaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ kātabbanti ādisanti. Bījanīhāroti bījānaṃ vappatthāya bahi nīharaṇaṃ. ‘‘Niharo’’tipi [Pg.367] pāḷi. Migavākkanti idaṃ sabbasaṅgāhikanāmaṃ, sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavaseneva vuttaṃ. Migavākkapāṭhakāti sakuntacatuppadānaṃ saddabyākaraṇakā. Migavākkaṃ ādisantīti tesaṃ saddaṃ sutvā byākaronti. Rutanti saddaṃ. ‘‘Ruda’’nti vā pāḷi. Vassitanti vācaṃ. Gabbhakaraṇīyāti vinassamānassa gabbhassa puna avināsāya osadhadānena gabbhasaṇṭhānakārakā. Gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante vātavināsanaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti. Pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti. Kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti. Tasmā na taṃ idha gahitaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Kāyatikicchanti mūlabhesajjādīni yojetvā kāyatikicchavejjakammaṃ. Bhūtiyanti bhūtavejjakammaṃ. Komārabhaccanti komārakavejjakammaṃ. Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti dārukkhandhaṃ viya thaddhasarīrā. Lapāti paccayapaṭibaddhavacanakā. Siṅgiti maṇḍanapakatikā. Unnaḷāti uggatamānanaḷā. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā.

“星宿（ナッカッタ）”とは、カッティカー等の二十八宿のことである。“この星宿によって家に入るべきである”という理由で、家宅進入の儀式（ゲハッパヴェーサマンガラ）を行うべきである。“宝冠を締めるべきである”という理由で、装身の儀式を行うべきである。“婚姻（ヴァーレッヤ）”とは、“この少年のために、某の家から、某の星宿の時に少女を連れてきなさい”という迎え入れ（阿和訶）と、“この少女を、某という名の少年のために、某の星宿の時に与えなさい。そうすれば彼らに繁栄があるだろう”という送り出し（微和訶）を言って、婚姻と呼ばれる迎え入れと送り出しの儀式を行うべきである、と指示することである。“種まき（ビージャニーハーラ）”とは、種をまくために外へ持ち出すことである。“ニハラ”という経文もある。“獣の声（ミガヴァッカ）”とは、すべてを包含する名称であり、あらゆる鳥や四足獣の声に関する知識に基づいて言われている。“獣の声の読師（ミガヴァッカパータカ）”とは、鳥や四足獣の声を解説する者たちのことである。“獣の声を指示する”とは、それらの声を聞いて解説することである。“声（ルタ）”とは音のことである。“ルダ”という経文もある。“鳴き声（ヴァッシタ）”とは言葉のことである。“胎児の保護（ガッバカラニーヤ）”とは、損なわれようとしている胎児を、再び損なわれないように薬を与えることで胎児を安定させる者のことである。胎児は風、寄生虫、および業という三つの原因によって損なわれる。そのうち、風によって損なわれる場合には、風を鎮める冷たい薬を与える。寄生虫によって損なわれる場合には、寄生虫の処置を行う。しかし、業によって損なわれる場合には、仏陀たちであっても防ぐことはできない。したがって、それはここでは取り上げられていない。“眼科（サーラーキヤ）”とは、へら（サラーカ）を用いる医師の業である。“外科（サッラカッティヤ）”とは、矢を抜く外科医の業である。“内科（カーヤティキッチャ）”とは、根の薬などを調合して行う身体治療の医師の業である。“除霊（ブーティヤ）”とは、精霊払いの医師の業である。“小児科（コーマーラバッチャ）”とは、小児科医の業である。“虚飾家（クハー）”とは、人を驚かせる者たちである。“頑固な者（タッダー）”とは、丸太のように体が硬い者たちである。“甘言を弄する者（ラパー）”とは、供養（四資具）に結びついた言葉を発する者たちである。“虚飾を好む者（シンギ）”とは、飾ることを本性とする者たちである。“高慢な者（ウンナラー）”とは、慢心の葦（ナラ）が立ち上がっている者たちである。“定のない者（アサマーヒター）”とは、近分定や安止定を欠いている者たちである。

Na gaṇheyyātiādīsu uddesaggahaṇavasena na gaṇheyya. Sajjhāyavasena na uggaṇheyya. Citte ṭhapanavasena na dhāreyya. Samīpaṃ katvā ṭhapanavasena na upadhāreyya. Upaparikkhāvasena na upalakkheyya. Aññesaṃ vācanavasena nappayojeyya.

“受け取ってはならない”等の箇所において、教示として受け取ってはならない。誦習として学んではならない。心に留めることとして保持してはならない。近くに置くこととして熟考してはならない。考察することとして特徴づけてはならない。他人に教えることとして従事してはならない。

163. Pesuṇiyanti pesuññaṃ. Sesaniddeso ca vuttatthoyeva.

163. “中傷（ペースニヤ）”とは離間語（ペースンニャ）のことである。残りの解説は、既に述べた通りの意味である。

164. Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanavasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ na lapayeyya.

164. “売買において”とは、五種の同法者と共に、欺瞞によって、あるいは利益を望んで（商売の場に）立ってはならない。“比丘は非難をしてはならない”とは、非難を引き起こす煩悩を発生させないことで、自分自身が他の沙門やバラモンから非難を受けるようなことをしてはならない。“村において執着してはならない”とは、村において在家人との交際などによって執着してはならない。“利得を望んで人々に甘言を弄してはならない”とは、利得への欲望によって人々に甘言を弄してはならない。

Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittāti ye dānapaṭiggahaṇavasena kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593 ādayo) na vaṭṭatīti paṭikkhittā, idhādhippetaṃ kayavikkayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā’’tiādimāha. Tattha pañcannaṃ saddhinti [Pg.368] pañcahi sahadhammikehi saha. Pañca sahadhammikā nāma bhikkhubhikkhunīsikkhamānasāmaṇerasāmaṇeriyo. Vañcaniyaṃ vāti paṭirūpakaṃ dassetvā vañcaniyaṃ vā. Udayaṃ vā patthayantoti vuḍḍhiṃ patthento vā. Parivattetīti parivattanaṃ karoti.

“律において禁止されている売買”とは、授受によって売買の学習作法において“ふさわしくない”と禁止されているものである。ここで意図されている売買を示すために、“五種の同法者と共に、鉢や衣を……”などと言われている。そこでの“五種の同法者と共に”とは、五種の同法者と一緒に、ということである。五種の同法者とは、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼のことである。“欺くために”とは、似たものを見せて欺くために、ということである。“利益を望んで”とは、増益を望んで、ということである。“交換する”とは、交換を行うことである。

Iddhimantoti ijjhanapabhāvavanto. Dibbacakkhukāti dibbasadisañāṇacakkhukā. Atha vā dibbavihārasannissayena laddhañāṇacakkhukā. Paracittavidunoti attano cittena paresaṃ cittajānanakā. Te dūratopi passantīti ekayojanatopi yojanasatatopi yojanasahassatopi yojanasatasahassatopi cakkavāḷatopi dvetīṇicattāripañcadasavīsaticattālīsasahassatopi tato atirekatopi cakkavāḷato passanti dakkhanti. Āsannāpi na dissantīti samīpe ṭhitāpi nisinnāpi na paññāyanti. Cetasāpi cittaṃ pajānantīti attano cittenāpi paresaṃ cittaṃ pajānanti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyoti devatāpi evaṃ saṃvijjanti ijjhanapabhāvavantiniyo. Paracittaviduniyoti paresaṃ cittaṃ jānantiyo. Oḷārikehi vā kilesehīti kāyaduccaritādikehi vā upatāpehi. Majjhimehi vāti kāmavitakkādikehi vā. Sukhumehi vāti ñātivitakkādikehi vā. Kāyaduccaritādayo kammapathavasena, kāmavitakkādayo vaṭṭamūlakakilesavasena veditabbā.

“神通力のある者（イッディマント）”とは、成就の威力を持つ者たちのことである。“天眼（ディッバチャック）のある者”とは、天に等しい知恵の眼を持つ者たちのことである。あるいは、天住を拠り所として得られた知恵の眼を持つ者たちのことである。“他心通（パラチッタヴィドゥ）”とは、自分の心によって他人の心を知る者たちのことである。“彼らは遠くからでも見る”とは、一由旬からでも、百、千、十万由旬からでも、また輪囲山からでも、二、三、四、五、十、二十、四十万の輪囲山からでも、あるいはそれ以上の輪囲山からでも、見ること、視認することができる。“近くにいても見られない”とは、近くに立っていても座っていても知られないということである。“心によっても心を知る”とは、自分の心によっても他人の心を知るということである。“神通力のある女神たちもいる”とは、天女たちもそのように成就の威力を持って存在している。“他心通のある女神たち”とは、他人の心を知る者たちのことである。“粗大な煩悩によって”とは、身の悪行などの苦悩によって、ということである。“中位の煩悩によって”とは、欲尋などによって、ということである。“微細な煩悩によって”とは、親族尋などによって、ということである。身の悪行などは業道として、欲尋などは輪廻の根本となる煩悩として知られるべきである。

Ñātivitakkādīsu ‘‘mayhaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’ti evaṃ pañcakāmaguṇasannissitena gehasannissitapemena ñātake ārabbha uppannavitakko ñātivitakko. ‘‘Mayhaṃ ñātayo khayaṃ gatā vayaṃ gatā saddhā pasannā’’ti evaṃ pavatto pana ñātivitakko nāma na hoti.

親族尋（ニャーティヴィタッカ）などのうち、“私の親族は幸せに暮らし、幸運に恵まれている”というように、五欲の綱に基づいた、在家的（家庭的）な愛着によって親族を対象として生じた思考が、親族尋である。しかし、“私の親族は、滅びゆくものであり、老いゆくものであるが、信仰心があり清らかである”というように生じた思考は、親族尋とは呼ばない。

‘‘Amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso’’ti tuṭṭhamānasassa gehassitapemavasena uppannavitakko janapadavitakko. ‘‘Amhākaṃ janapade manussā saddhā pasannā khayaṃ gatā vayaṃ gatā’’ti evaṃ pavatto pana janapadavitakko nāma na hoti.

“我々の地方は食糧が豊かで、作物が豊作である”と喜ぶ心に、在家的（家庭的）な愛着に基づいて生じた思考が、地方尋（ジャナパダヴィタッカ）である。しかし、“我々の地方の人間は、信仰心があり清らかであるが、滅びゆくものであり、老いゆくものである”というように生じた思考は、地方尋とは呼ばない。

Amarattāya vitakko, amaro vā vitakkoti amaravitakko. Tattha ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijiṇṇe samparāye attā sukhī hoti. Amaroti [Pg.369] dukkarakārikaṃ karontassa tāya dukkarakārikāya paṭisaṃyutto vitakko amarattāya vitakko nāma. Diṭṭhigatiko pana ‘‘sassataṃ vadesī’’tiādīni puṭṭho ‘‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti vikkhepaṃ āpajjati, tassa so diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vitakko, yathā amaro nāma maccho udake gahetvā māretuṃ na sakkā, ito cito ca dhāvati gāhaṃ na gacchati, evameva ekasmiṃ pakkhe asaṇṭhahanato na maratīti amaro nāma hoti, taṃ duvidhampi ekato katvā ‘‘amaravitakko’’ti vuttaṃ.

“不死（の状態）のための思考、あるいは不死の思考が不死思考（アマラ・ヴィタッカ）である。そこで、蹲踞の修行などによって苦が滅ぼされたとき、来世において自己は幸福になる。‘不死の’とは、難行を行う者の、その難行に関連した思考が‘不死のための思考’と呼ばれる。しかし、邪見に陥った者は、‘（あなたは世界が）常住であると説くのか’などと問われたとき、‘私にはそうでもない、そのようでもない、別のでもない、そうでないのでもない、そうそうでないのでもない’と（答えを）はぐらかす。彼にとって、それは見解に関連した思考である。ちょうどアマラという名の魚が、水中で捕らえて殺すことができず、あちらこちらへと逃げ回り、捕らえられないように、そのように、一方の側に定まらないことから‘死なない（決まらない）’ゆえにアマラと呼ばれる。その二つを合わせて‘不死思考（アマラ・ヴィタッカ）’と言う。”

Parānuddayatāpaṭisaññuttoti anuddayatāpaṭirūpakena gehassitapemena paṭisaṃyutto. Upaṭṭhākesu nandakesu socantesu ca tehi saddhiṃ diguṇaṃ nandati diguṇaṃ socati, tesu sukhitesu diguṇaṃ sukhito hoti, dukkhitesu diguṇaṃ dukkhito hoti. Uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Tāni tāni kiccāni sādhento paññattiṃ vītikkamati, sallekhaṃ kopeti. Yo tasmiṃ saṃsaṭṭhavihāre tasmiṃ vā voyogāpajjane gehassito vitakko, ayaṃ parānuddayatāpaṭisaññutto vitakko nāma.

“‘他人への哀れみに関連する’とは、哀れみに似せた、家庭生活に執着した愛着に関連することである。供養者たちが喜び、また悲しむとき、彼らと共に二倍喜び、二倍悲しむ。彼らが幸福なときには二倍幸福になり、彼らが苦しんでいるときには二倍苦しむ。なすべき用件が生じたとき、自ら（修行を）離れることになる。種々の用件を成し遂げながら、規定を犯し、削落（サッレーカ：修行）を損なう。その混じり合った生活における、あるいはその（修行を）離れることにおける、家庭生活に執着した思考が、この‘他人への哀れみに関連する思考’と呼ばれる。”

Lābhasakkārasilokapaṭisaññuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca saddhiṃ ārammaṇakaraṇavasena paṭisaññutto. Anavaññattipaṭisaññuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na sodhetvā visodhetvā katheyyu’’nti evaṃ anavaññātabhāvapatthanāya saddhiṃ uppajjanakavitakko. So tasmiṃ ‘‘mā maṃ pare avajāniṃsū’’ti uppanne vitakke pañcakāmaguṇasaṅkhātagehanissito hutvā uppannavitakko anavaññattipaṭisaññutto vitakko.

“‘利得・供養・名声に関連する’とは、衣などの利得、供養、および名声と共に、それらを対象とすることによって関連することである。‘軽蔑されないことに関連する’とは、‘ああ、どうか他人が私を軽蔑しませんように、私を問いただし、糾明して語りませんように’という、このように軽蔑されない状態を願うことと共に生じる思考である。その‘他人が私を軽蔑しませんように’と生じた思考において、五欲の要素というべき家庭生活に依存して生じた思考が、軽蔑されないことに関連する思考である。”

Tatra tatra sajjatīti tesu tesu ārammaṇesu laggati. Tatra tatra gaṇhātīti vuttappakāraṃ ārammaṇaṃ pavisati. Bajjhatīti tehi tehi ārammaṇehi saddhiṃ bajjhati ekībhavati. Anayabyasananti tattha tattha avaḍḍhiṃ vināsaṃ. Āpajjatīti pāpuṇāti.

“‘あちこちで執着する’とは、それらそれらの対象に執着することである。‘あちこちで捕らえる’とは、述べられた通りの対象に入り込むことである。‘縛られる’とは、それらそれらの対象と共に縛られ、一体となることである。‘不運と災難（アナヤビャサナ）’とは、あちこちでの不利益と破滅のことである。‘陥る’とは、到達することである。”

Āmisacakkhukassāti [Pg.370] cīvarādiāmisalolassa. Lokadhammagarukassāti lokuttaradhammaṃ muñcitvā rūpādilokadhammameva garuṃ katvā carantassa. Ālapanāti vihāraṃ āgatamanusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā, kiṃ bhikkhū nimantetuṃ, yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato bhikkhū gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ āditova lapanā. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko ca asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ attupanāyikā lapanāti ālapanā. Lapanāti puṭṭhassa sato vuttappakārameva lapanaṃ.

“‘物質的利得を求める眼を持つ者’とは、衣などの物質的な利得に執着する者のことである。‘世間法を重んじる者’とは、出世間法を捨てて、色（形あるもの）などの世間法のみを重んじて生活する者のことである。‘阿諛（あゆ：アーラパナー）’とは、精舎に来た人々を見て、‘あなた方は何のために来られたのですか、比丘たちを招待するためですか、もしそうなら行きなさい、私は後から比丘たちを連れて行きます’というように、最初から話しかけることである。あるいは、自分自身を引き合いに出して、‘私はティッサである。王は私を信奉している。誰それという大臣も私を信奉している’というように、自分に関連づけて話すことが阿諛である。‘おしゃべり（ラパナー）’とは、問われたときに、前述のようなおしゃべりをすることである。”

Sallapanāti gahapatikānaṃ ukkaṇṭhane bhītassa okāsaṃ datvā suṭṭhu lapanā. Ullapanāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’ti evaṃ uddhaṃ katvā lapanā. Samullapanāti sabbato bhāgena uddhaṃ katvā lapanā. Unnahanāti ‘‘upāsakā pubbe īdise kāle navadānaṃ detha, idāni kiṃ na dethā’’ti evaṃ yāva ‘‘dassāma bhante, okāsaṃ na labhāmā’’tiādīni vadanti, tāva uddhaṃ uddhaṃ nahanā, veṭhanāti vuttaṃ hoti. Atha vā ucchuhatthaṃ disvā ‘‘kuto ābhataṃ upāsakā’’ti pucchati. Ucchukhettato bhanteti. Kiṃ tattha ucchu madhuranti. Khāditvā bhante jānitabbanti. Na upāsakā ‘‘bhikkhussa ucchuṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yā evarūpā nibbeṭhentassapi niveṭhanakakathā, sā unnahanā. Sabbato bhāgena punappunaṃ unnahanā samunnahanā. Ukkācanāti ‘‘etaṃ kulaṃ maṃyeva jānāti, sace ettha deyyadhammo uppajjati, mayhaṃyeva detī’’ti evaṃ ukkhipitvā kācanā ukkācanā, uddīpanāti vuttaṃ hoti. Sabbato bhāgena pana punappunaṃ ukkācanā samukkācanā. Anuppiyabhāṇitāti paccayavasena punappunaṃ piyavacanabhaṇanā. Saṇhavācatāti muduvacanatā. Sakhilavācatāti mandapamāṇayuttavacanatā sithilavacanatā vā. Sithilavācatāti allīyavacanatā. Apharusavācatāti madhuravacanatā.

“‘語らい（サンラパナー）’とは、在家の人々が退屈しているのを恐れて、機会を与えて巧みに話すことである。‘称揚（ウッラパナー）’とは、‘大富豪、大船主、大施主’というように、持ち上げて話すことである。‘等称揚（サムッラパナー）’とは、あらゆる面で持ち上げて話すことである。‘緊縛（ウンナハナー）’とは、‘信者よ、以前はこのような時に新しい施物を与えていたが、今はなぜ与えないのか’というように、‘尊師、差し上げます。機会がなかったのです’などと言うまで、ますます締め上げること、巻きつけることを言う。あるいは、サトウキビの束を見て、‘信者よ、これはどこから持ってきたのか’と問う。信者が‘サトウキビ畑からです、尊師’と言う。‘そこのサトウキビは甘いか’‘食べてみて知るべきです、尊師’。信者に‘比丘にサトウキビを出しなさい’と言うのは適当ではない。このような（言葉を）解きほぐす者に対しても、絡め取るような話、それが緊縛である。あらゆる面で繰り返し締め上げることが等緊縛である。‘おだて（ウッカーチャナー）’とは、‘この家は私だけを知っている。もしここに施物が生じれば、私だけに与えるだろう’というように、持ち上げて煽ることであり、扇動することと言われる。あらゆる面で繰り返し煽ることが等おだてである。‘追従（アヌッピヤバーニター）’とは、供養のために繰り返し好意的な言葉を話すことである。‘柔和語（サナヴァーチャター）’とは、優しい言葉のことである。‘親切語（サキラヴァーチャター）’とは、控えめで適切な言葉、あるいは緩やかな言葉のことである。‘穏和語（シティラヴァーチャター）’とは、なじみやすい言葉のことである。‘非粗悪語（アパルサヴァーチャター）’とは、甘美な言葉のことである。”

Purāṇaṃ mātāpettikanti pure uppannaṃ mātāpitūnaṃ santakaṃ. Antarahitanti paṭicchannaṃ tirobhūtaṃ. Ñāyāmīti pākaṭo homi. Asukassa kulūpakoti asukassa amaccassa kulapayirupāsako. Asukāyāti asukāya upāsikāya. Maṃ ujjhitvāti maṃ vissajjitvā.

“‘以前の父母のもの’とは、以前に生じた父母の所有物のことである。‘消え去った’とは、隠された、見えなくなったことである。‘知られるようになるだろう’とは、明白になるということである。‘誰それの家に出入りする者’とは、誰それという大臣の家の常連であるということである。‘誰それという（優婆夷）’とは、誰それという女性信者のことである。‘私を見捨てて’とは、私を放り出してということである。”

165. Payuttanti [Pg.371] cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ. Imissā gāthāya niddeso sabbo heṭṭhā vuttanayova.

165. “‘用いられた’とは、衣などに関連している、あるいはそのために従事させられたということである。この詩の解説は、すべて下に述べた方法と同じである。”

166. Mosavajje na niyyethāti musāvāde na niyyetha.Jīvitenāti jīvikāya.

166. “‘虚偽の罪に陥ってはならない’とは、嘘をつくことに導かれてはならないということである。‘命によって’とは、生活（生計）のためにということである。”

Saṭhoti asantaguṇadīpanato na sammā bhāsitā. Sabbato bhāgena saṭho parisaṭho. Yaṃ tatthāti yaṃ tasmiṃ puggale. Saṭhanti asantaguṇadīpanaṃ kerāṭiyaṃ. Saṭhatāti saṭhākāro. Sāṭheyyanti saṭhabhāvo. Kakkaratāti padumanāḷassa viya aparāmasanakkhamo pharusabhāvo. Kakkariyantipi tasseva vevacanaṃ. Parikkhattatā pārikkhattiyanti padadvayena nikhaṇitvā ṭhapitaṃ viya daḷhakerāṭiyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kakkaratāti sambhāvayitvā vacanaṃ. Kakkariyanti sambhāvayitvā vacanabhāvo. Parikkhattatāti alaṅkaraṇākāro. Pārikkhattiyanti alaṅkaraṇabhāvo’’ti atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuccatīti idaṃ attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ nāma vuccati. Yena samannāgatassa puggalassa kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā.

“嘘（saṭha）”とは、存在しない徳を示すことによって、正しく語られないことを指す。あらゆる面で嘘をつくのが“遍嘘（parisaṭho）”である。“そこにおいて（yaṃ tattha）”とは、その人においてという意味である。“嘘（saṭha）”とは、存在しない徳を示す偽り（欺瞞）のことである。“嘘の状態（saṭhatā）”とは、嘘の様態である。“虚偽（sāṭheyya）”とは、嘘であること（嘘の性質）である。“粗暴（kakkaratā）”とは、蓮の茎のように触れることに耐えられない荒々しい状態のことである。“荒々しさ（kakkariya）”もまた、その同義語である。“隠蔽された状態（parikkhattatā）”と“隠蔽（pārikkhattiya）”という二つの語によって、穴を掘って埋められたもののように、強固な欺瞞が説かれている。しかし、ある人々は“粗暴とは（他者から）尊敬されるための言葉、荒々しさとは尊敬されるための言葉の様態、隠蔽された状態とは装飾の様態、隠蔽とは装飾の性質である”と釈義している。“これが説かれる（idaṃ vuccati）”とは、自身の存在しない徳を顕示するという特徴を持つ、この“虚偽（sāṭheyya）”と呼ばれるもののことである。これを備えた人の腹の内や背後の意図を知ることはできない。

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296;

vibha. aṭṭha. 894) –

“左側からは猪であり、右側からは山羊・鹿である。声によればネラカであり、角によれば老いた牛である”

Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Atimaññatīti atikkamitvā maññati.

このように説かれた、夜叉と猪が混ざったような姿のことである。“慢じる（atimaññati）”とは、（他者を）踏み越えて（自分を）高く見積もることである。

Kiṃ panāyaṃ bahulājīvoti ayaṃ pana puggalo ko nāma bahulājīvako. Sabbaṃ saṃbhakkhetīti laddhaṃ sabbaṃ khādati. Appapuññoti mandapuñño. Appesakkhoti parivāravirahito. Paññāsampannoti sampannapañño paripuṇṇapañño. Pañhaṃ vissajjetīti pañhaṃ katheti byākaroti.

“一体誰が多くの資糧を持つ者（bahulājīvo）なのか”と言えば、この人は誰が多くの資糧を持って生活する者なのか、ということである。“すべてを貪り食う（sabbaṃ saṃbhakkheti）”とは、得たものをすべて食べ尽くすことである。“福徳の少ない（appapuñño）”とは、功徳が微々たることである。“影響力の少ない（appesakkho）”とは、供回りの者がいないことである。“智慧を具足した（paññāsampanno）”とは、智慧が成就し、円満な智慧を持つことである。“問いに答える（pañhaṃ vissajjeti）”とは、問いを語り、解説することである。

167. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesaṃ samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhaṃ vācaṃ sutvā. Na paṭivajjāti na paṭivadeyya. Kiṃ kāraṇā? Na hi santo paṭiseniṃ karonti.

167. “沙門たち、あるいは諸々の凡夫の、多くの言葉を聞いて怒り（sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ）”とは、他者から衝突され（刺激され）、それらの沙門たち、あるいは刹帝利などの別がある他の凡夫たちの、多くの望ましくない言葉を聞いて怒ったとしても、“報復してはならない（na paṭivajjā）”、つまり言い返してはならない。なぜなら、静穏なる者（聖者）は敵対をしないからである。

Kakkhaḷenāti [Pg.372] dāruṇena. Santoti nibbutakilesā. Paṭiseninti paṭisattuṃ. Paṭimallanti paṭiyodhaṃ. Paṭikaṇṭakanti paṭiveriṃ. Paṭipakkhanti kilesapaṭipakkhaṃ, kilesavasena saṅgaṃ na karontīti attho.

“粗暴な（kakkhaḷena）”とは、過酷な（言葉）によって。“静穏なる者（santo）”とは、煩悩を静まり返らせた者たちのことである。“敵対（paṭiseni）”とは、敵対すること。“対抗者（paṭimalla）”とは、対戦相手のこと。“対立（paṭikaṇṭaka）”とは、怨敵のこと。“反対の側（paṭipakkha）”とは、煩悩に反対する側のことである。煩悩の勢いによって、執着（関わり）を持たないという意味である。

168. Etañca dhammamaññāyāti sabbametaṃ yathāvuttaṃ dhammaṃ ñatvā. Vicinanti vicinanto. Santīti nibbutiṃ ñatvāti nibbutiṃ rāgādīnaṃ santīti ñatvā.

168. “この法を完全に知って（etañca dhammamaññāya）”とは、上述のすべての法を知って。“選び分け（vicinaṃ）”とは、選び分けながら。“寂静を知って（santīti nibbutiṃ ñatvā）”とは、貪欲などの消滅（寂滅）が寂静であると知って、という意味である。

Samañcāti kāyasucaritādiṃ. Visamañcāti kāyaduccaritādiṃ. Pathañcāti dasakusalakammapathaṃ. Vipathañcāti dasaakusalakammapathaṃ. Sāvajjañcāti akusalañca. Anavajjañcāti kusalañca. Hīnapaṇītakaṇhasukkaviññūgarahitaviññūpasatthanti idampi kusalākusalameva. Tattha kāyasucaritādi samakaraṇato samaṃ. Kāyaduccaritādi visamakaraṇato visamaṃ. Dasakusalakammapathā sugatigamanapathattā pathaṃ. Dasaakusalakammapathā sugatigamanapaṭipakkhattā apāyagamanapathattā vipathaṃ. Akusalaṃ sadosattā sāvajjaṃ. Kusalaṃ niddosattā anavajjaṃ. Tathā mohena vā dosamohena vā lobhamohena vā sampayuttattā hīnaṃ. Alobhaadosaamohasampayuttattā paṇītaṃ. Kaṇhavipākattā kaṇhaṃ. Sukkavipākattā sukkaṃ. Buddhādīhi viññūhi garahitattā viññūgarahitaṃ. Tehi eva thomitattā viññūpasatthanti ñātabbaṃ.

“平等のもの（sama）”とは、身の善行などのこと。“不平等のもの（visama）”とは、身の悪行などのこと。“道（patha）”とは、十善業道のこと。“邪道（vipatha）”とは、十不善業道のこと。“過失のあるもの（sāvajja）”とは、不善のこと。“過失のないもの（anavajja）”とは、善のこと。“劣ったもの、優れたもの、黒いもの、白いもの、賢者に非難されるもの、賢者に称賛されるもの”というこれらもまた、善と不善そのものである。そこにおいて、身の善行などは、行為を平らかにすることから“平等（sama）”である。身の悪行などは、行為を不平にすることから“不平等（visama）”である。十善業道は、善趣へ行く道であるため“道（patha）”である。十不善業道は、善趣へ行くことと反対であり、悪道へ行く道であるため“邪道（vipatha）”である。不善は、罪過があるため“過失のあるもの（sāvajja）”である。善は、罪過がないため“過失のないもの（anavajja）”である。同様に、痴によって、あるいは瞋・痴によって、あるいは貪・痴によって相応しているため“劣ったもの（hīna）”である。無貪・無瞋・無痴と相応しているため“優れたもの（paṇīta）”である。黒い異熟をもたらすため“黒いもの（kaṇha）”である。白い異熟をもたらすため“白いもの（sukka）”である。仏陀などの賢者たちによって非難されるため“賢者に非難されるもの（viññūgarahita）”である。それら自身によって称えられるため“賢者に称賛されるもの（viññūpasattha）”であると知るべきである。

169. Kiṃ kāraṇā nappamajjeyya iti ce – abhibhū hi soti gāthā. Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā. Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto. Sakkhidhammamanītihamaddasīti paccakkhameva anītihaṃ dhammaṃ addakkhi. Sadā namassa’manusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya.

169. “なぜ放逸であってはならないのか”という問いに対し、“彼は征服者（abhibhū hi so）”という詩句がある。そこにおいて“征服者（abhibhū）”とは、色（形あるもの）などを征服する者のことである。“征服されない（anabhibhūto）”とは、それらによって征服されないことである。“伝聞によらず自ら法を見た（sakkhidhammamanītihamaddasī）”とは、伝聞によらず、法をまのあたりに見た、ということである。“常に礼拝しつつ学ぶべきである（sadā namassa’manusikkhe）”とは、常に敬意を払いながら、三学を修めるべきである、ということである。

Kehici kilesehīti kehici rāgādiupatāpakarehi kilesehi. Abhibhosi neti te kilese abhibhavi. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

“いくらかの煩悩によって（kehici kilesehi）”とは、貪欲などの苦しめをもたらすいくらかの煩悩によって、ということである。“それらを征服した（abhibhosi ne）”とは、それらの煩悩を征服したということである。残りの部分は、すべてにおいて明らかな通りである。

Kevalaṃ pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī na pādalolassā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato [Pg.373] sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārānupakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti. Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83 ādayo) vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.

ただし、ここでは“眼において決して浮ついてはならない”などの言葉によって“根の守護（根律儀）”が、“食べ物や飲み物……”などの言葉によって蓄蔵を拒否する形での“資具受用戒”が、“淫欲、嘘、中傷……”などによって“別解脱律儀戒”が、“呪術、夢、相……”などによって“活命遍浄戒”が、“瞑想し、足が浮ついてはならない”によって“三摩地（定）”が、“選び分ける比丘”によって“智慧（慧）”が、“常に念じて学ぶべきである”によって再び簡潔に“三学”が、そして“座席や寝所において、音の少ない場所で比丘は住むべきであり、睡眠を多くしてはならない”などの言葉によって、戒・定・慧の助けとなるものを受け入れ、妨げとなるものを退けることが説かれている。このように世尊は、化作された比丘に対して円満な修行道を説き、阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりには、‘前壊経（プーラーベダ・スッタ）’において説かれたのと同様の悟りがあった。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

‘サッダンマッパッジョーティカー’という名の‘大義釈（マハー・ニッデーサ）’注釈書において、

Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘迅速経（トゥヴァタカ・スッタ）’釈の解説を終わる。

15. Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā

15. ‘自ら棒を執ること経（アッタダンダ・スッタ）’釈の解説。

170. Pannarasame attadaṇḍasuttaniddese attadaṇḍā bhayaṃ jātanti paṭhamagāthāya attho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti. Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammā paṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. Pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo.

170. 第十五の‘自ら棒を執ること経（アッタダンダ・スッタ）’の解説において、“自ら棒を執ること（暴力）から恐怖が生じた（attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ）”という最初の詩句の意味は、世間の現世的あるいは来世的な恐怖が生じるのは、すべて自ら棒を執ること、すなわち自身の悪行を原因として生じるのである。そうであっても“争う人々を見よ（janaṃ passatha medhagaṃ）”、この釈迦族などの人々が互いに争い、傷つけ合い、妨げ合っているのを見よ、ということである。このように、それら反対し誤った道を行く人々を叱責し、自身の正しい修行を示すことで、その人々に戦慄（saṃvega）を生じさせるために、“私が戦慄を感じたように、その戦慄を語ろう（saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā）”と仰った。以前、菩薩自身によって想起されたという意味である。

Tayoti gaṇanaparicchedo. Daṇḍāti duccaritā. Kāyadaṇḍoti kāyaduccaritaṃ. Vacīdaṇḍādīsupi eseva nayo. Tividhaṃ kāyaduccaritanti pāṇātipātādikāyato pavattaṃ duṭṭhuṃ caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti laddhanāmaṃ tividhaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Catubbidhanti musāvādādicatubbidhaṃ. Tividhanti abhijjhāditividhaṃ. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Samparāyikanti anāgate attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Āgucārīti pāpakārī aparādhakārī. Tamenaṃ rājā paribhāsatīti pāpakāriṃ rājā paribhāsati, bhayaṃ uppādeti. Dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ domanassaṃ vindati. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassanti evarūpaṃ bhayañca dukkhañca domanassañca. Kuto tassāti [Pg.374] tassa corassa kuto uppannaṃ. Attadaṇḍato jātanti attanā kataduccaritato uppannaṃ.

“三”とは、数の限定である。“罰（ダンダ）”とは、悪行のことである。“身の罰”とは、身体的な悪行のことである。語の罰などにおいても同様の理法である。“三種の身の悪行”とは、殺生などの身体から生じた、邪悪な行い、あるいは煩悩によって腐敗しているために邪悪な行いという名を得た三種類の悪行、すなわち身の悪行のことである。“四種”とは、妄語などの四種類である。“三種”とは、貪欲（アビッジヤー）などの三種類である。“現世の”とは、現世において、この身（自体）において経験されるべきものである。“来世の”とは、未来の身において経験されるべきものである。“罪を犯す者”とは、悪を行う者、過ちを犯す者である。“王が彼を叱責する”とは、悪を行う者を王が叱り、恐怖を生じさせることである。“苦しみと憂い（ドマナッサ）を経験する”とは、身体的な苦痛と精神的な憂いを感じることである。“その恐怖、苦しみ、憂い”とは、このような種類の恐怖と苦しみと憂いのことである。“彼にとってどこから（生じたのか）”とは、その罪人にとってどこから生じたのかということである。“自らの罰より生じた”とは、自らが行った悪行から生じたということである。

Antamasoti heṭṭhimato. Savacanīyampi karoti ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti ito imamhā gāmādinā gantuṃ na labbhā. Na sakkā bahi nikkhamitunti palibodhaṃ saṅgaṃ karoti. Dhanajānipaccayāpīti dhanaparihānikāraṇāpi. Rājā tassa vividhā kammakāraṇā kārāpeti. Kasāhipi tāḷetīti kasādaṇḍakehi potheti. Vettehipi tāḷetīti sakaṇṭakavettalatāhi potheti. Aḍḍhadaṇḍakehītiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Sunakhehipi khādāpetīti katipayāni divasāni āhāre adatvā chātasunakhehi khādāpeti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karoti. Sūle uttāsetīti sūlaṃ āropeti. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaroti imāsaṃ catunnaṃ āṇānaṃ kātuṃ rājā samattho.

“せめて”とは、最低限のものからである。“命令（サワチャニヤ）をも行う”とは、“ここから去ることはできない”として、この村などから行くことはできない、ということである。“外に出ることはできない”として、障害や執着（繋縛）を作る。“富の喪失の縁によっても”とは、富を失う原因によっても、ということである。王は彼に様々な拷問を行わせる。“鞭をもって打つ”とは、鞭の杖で叩くことである。“杖（ラタン）をもって打つ”とは、刺のある杖の蔓で叩くことである。“半分の杖（アッダダンダカ）で”などは、先に述べた通りである。“犬に食わせる”とは、数日間食べ物を与えず、飢えた犬に食わせることである。それらは瞬時に骨の鎖（骸骨）だけにしてしまう。“串に刺す”とは、串（追放の杭）に掛けることである。“王はこれら四つの罰の主である”とは、これら四つの命令を行う能力を王が持っているということである。

Sakena kammenāti sayaṃkatena kammena. Tamenaṃ nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi nirayesu nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866 ādayo) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva nirayesu nirayapālā atthīti. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva.

“自らの業によって”とは、自らなした業によって、ということである。“彼を地獄の番兵たちが”ということについて、ここでは一部の長老たちが“地獄の番兵というものは存在しない。機械の仕掛け（ヤンタルーパ）のように、業そのものが拷問を行わせるのである”と言う。彼らのその主張は、“地獄には地獄の番兵が存在する。然り。また拷問者も存在する”というなどの理法によって、阿毘達磨（論事など）において否定されている。すなわち、人間界に拷問を行う者が存在するように、地獄にも地獄の番兵が存在するのである。“熱せられた鉄の杭”とは、三ガヴータ（の大きさ）の身体を、燃え盛る鉄の地面に仰向けに寝かせ、右手に多羅樹（タラ）の大きさの鉄の串を刺し通し、同様に左手などにも刺すことである。また、仰向けに寝かせるのと同様に、胸によっても、左脇によっても、右脇によっても寝かせて、その拷問を行うのである。

Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehacchādanassa ekapakkhamattāhi kuṭhārīhi tacchenti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāru viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi [Pg.375] vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottaupakkharacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkutthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulaṃ viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi.

“寝かせて”とは、燃え盛る鉄の地面に三ガヴータの身体を寝かせて、ということである。“斧をもって”とは、家の屋根の片側ほどもある大きな斧で削る（切り刻む）のである。血は川となって流れ、鉄の地面から炎が立ち昇り、削られた場所を覆う。大きな苦しみが生じる。削る者は、墨縄を打って（線を引き）、木材のように八角形や六角形にする。“手斧（ワースィー）をもって”とは、大きな箕（み）の大きさの手斧で、ということである。“車に繋いで”とは、軛（くびき）や綱、装具、車輪、車軸、鞭などと共に、全方向から燃え盛る車に繋いで、ということである。“大きな”とは、大きな重閣（クーターガーラ）ほどの大きさである。“登らせる”とは、燃え盛る鉄の槌で叩きながら登らせることである。“一度に上へも”とは、よく沸騰した釜の中に投げ入れられた米のように、上へ、下へ、横へと動く。“大地獄に”とは、阿鼻（アヴィーチ）大地獄においてである。

Catukkaṇṇoti caturassamañjūsāsadiso. Vibhattoti catudvāravasena vibhatto. Bhāgaso mitoti dvāravīthīnaṃ vasena bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari navayojanikena ayapattena chādito. Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. Kadariyātapanāti sabbepi te ussadehi saddhiṃ aṭṭha mahānirayā kadariyā niccaṃ tapantīti kadariyātapanā. Balavadukkhatāya ghorā. Kappaṭṭhikānaṃ accīnaṃ atthitāya accimanto. Āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkaratāya durāsadā. Diṭṭhamattā vā sutamattā vā lomāni haṃsentīti lomahaṃsanarūpā. Bhīsanatāya bhismā. Bhayajananatāya paṭibhayā. Sukhābhāvena dukhā.

“四隅がある”とは、四角い箱のようである。“分かたれている”とは、四つの門によって分かたれていることである。“部分ごとに測られている”とは、門や道の区分に従って、部分ごとに配置されて分かたれていることである。“限界がある”とは、囲まれていることである。“鉄によって”とは、上部が九由旬（ヨージャナ）の鉄板で覆われていることである。“周囲百由旬にわたって広がっている”とは、このように広がっており、周囲百由旬の場所に立って見る者の目が、一対の鉄球（あるいは眼球）のように飛び出すほどである。“強欲な者を焼くもの（カダリヤータパナ）”とは、それら全ての（地獄が）副地獄（ウスサダ）と共に、八大地獄が強欲な者たちを常に焼くので、カダリヤータパナという。激しい苦しみゆえに“恐ろしい（ゴーラ）”。劫の間持続する炎があるために“光り輝く（アッチマント）”。近づくこと、触れることが困難なために“近づきがたい（ドゥラーサダ）”。見ただけで、あるいは聞いただけで身の毛がよだつために“戦慄すべき姿（ローマハンサナルーパ）”。恐ろしいために“凄惨な（ビスマ）”。恐怖を生じさせるために“畏怖すべき（パティバヤ）”。安楽がないために“苦しい（ドゥッカ）”である。

Puratthimāya bhittiyātiādigāthānaṃ evaṃ avīcinirayoti pariyantaṃ katvā ayaṃ saṅkhepattho – aggijālānaṃ vā pana sattānaṃ vā tesaṃ dukkhassa vā vīci antaraṃ natthi etthāti avīci. Tatra hi puratthimādīhi bhittīhi jālārāsi uṭṭhahitvā pāpakammino puggale jhāpento pacchimādīsu bhittīsu paṭihaññati paharati, tā ca bhittiyo vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gaṇhāti, heṭṭhā uṭṭhitā upari paṭihaññati, upari uṭṭhitā heṭṭhā paṭihaññati. Evaṃ tāvettha jālānaṃ vīci nāma natthi. Tassa pana anto yojanasataṭṭhānaṃ khīravallipiṭṭhassa pūritanāḷi viya sattehi nirantaraṃ pūritaṃ catūhi iriyāpathehi paccantānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi, na ca aññamaññaṃ byābādhenti, sakasakaṭṭhāneyeva paccanti. Evamettha sattānaṃ vīci nāma natthi. Yathā pana jivhagge cha madhubindūni sattamassa tambalohabinduno anudahanabalavatāya abbohārikāni honti, tathā tattha anudahanabalavatāya sesā [Pg.376] cha akusalavipākupekkhā abbohārikā honti, dukkhameva nirantaraṃ paññāyati. Evamettha dukkhassa vīci nāma natthi. Nirassādaṭṭhena nirayo.

“東の壁より”などの偈から“阿鼻地獄”に至るまでの要約された意味はこうである。炎、あるいは衆生、あるいは彼らの苦しみに“間（ヴィーチ）”、すなわち間隙がないため、“阿鼻（アヴィーチ：無間）”という。そこでは、東などの壁から炎の塊が立ち昇り、罪深い人々を焼きながら、西などの壁に当たって打ち付ける。それらの壁を貫通して、さらに百由旬（の範囲）を覆う。下から昇ったものは上で打ち付けられ、上から昇ったものは下で打ち付けられる。このように、そこには炎の間隙というものがない。また、その内部の百由旬の場所は、乳の蔓（キイラヴァッリ）の器を満たした筒のように、衆生によって隙間なく満たされており、四つの威儀（歩・住・坐・臥）で焼かれている衆生の数は際限がない。しかし、互いに邪魔をすることなく、それぞれの場所で焼かれている。このように、そこには衆生の間隙というものがない。舌の先に六つの蜜の滴があり、七番目の（熱せられた）銅の滴が、焼く力が強いために（蜜の滴を）数に入れないように、そこでは（苦しみを）焼く力が強いために、残りの六つの不善の報いの捨（ウペッカー）は数に入らず、苦しみのみが絶え間なく知覚される。このように、そこには苦しみの間隙というものがない。楽しみ（アッサアダ）がないという意味で“地獄（ニラヤ：無楽）”という。

Tattha sattā mahāluddāti tasmiṃ nibbattā sattā mahantā luddā. Mahākibbisakārinoti mahantadāruṇakammakārino. Accantapāpakammantāti ekaṃsena pāpakammino. Paccanti na ca miyyareti channaṃ jālānamantare paccanti, na ca miyyanti. Jātavedasamo kāyoti tesaṃ sarīraṃ aggisadisaṃ. Tesaṃ nirayavāsinanti tesaṃ pāpakammānaṃ nirayavāsīnaṃ. Passa kammānaṃ daḷhattanti pāpakammānaṃ thirabhāvaṃ olokehi. Na bhasmā hoti napī masīti chārikāpi na hoti aṅgāropi. Puratthimenāti yadā taṃ dvāraṃ apārutaṃ hoti, atha tadabhimukhā dhāvanti, tesaṃ tattha chaviādīni jhāyanti. Dvārasamīpaṃ pattānañca tesaṃ taṃ pīdhīyati, pacchimaṃ apārutaṃ viya khāyati. Esa nayo sabbattha. Abhinikkhamitāsā teti nirayā nikkhamituṃ āsā etesanti nikkhamitāsā. Mokkhagavesinoti muñcanupāyaṃ esantā gavesantāpi. Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayāti te sattā nirayato nikkhamanadvāraṃ pāpakammapaccayā nādhigacchanti. Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti tesañca sattānaṃ lāmakaṃ dāruṇakammaṃ avipākaṃ bahuvidhaṃ nānappakāraṃ adinnavipākaṃ kataṃ upacitaṃ atthi.

“そこにおいて‘衆生は極めて残忍である’とは、そこに生まれた衆生は、大きく残忍であることを意味する。‘大きな罪を犯す者’とは、甚大で過酷な業（カルマ）を行う者のことである。‘究極の悪業をなす者’とは、決定的に悪業を行う者のことである。‘焼かれながらも死ぬことはない’とは、六つの炎の間で焼かれながらも、死ぬことがないことをいう。‘火の如き体’とは、彼らの身体が火のようであることを指す。‘それら地獄の住人の’とは、それら悪業をなした地獄の住人のことである。‘諸々の業の強固さを見よ’とは、悪業の強固な状態を観察せよ、という意味である。‘灰にもならず、煤にもならない’とは、灰（チャーリカー）にもならず、炭（アンガーラ）にもならないということである。‘東方によって’とは、その門が開いているとき、その方向へ走り寄るが、そこで彼らの皮膚などが焼かれる。彼らが門の近くに達すると、その門は閉じられ、西の門が開いているかのように見える。この理はすべての場所に当てはまる。‘脱出を望む者たち’とは、地獄から脱出したいという望みを持つ者たちのことである。‘解脱を求める者’とは、解放の手段を探し求め、探し出そうとする者のことである。‘彼らはそこから脱出することができない、業を縁とするがゆえに’とは、それらの衆生は悪業を縁として、地獄からの脱出口を見つけることができないということである。‘そして彼らの悪業は、未熟なままになされたものが多い’とは、それらの衆生の劣悪で過酷な業が、報いを受けていない多種多様なものとして、また未だ報いをもたらしていないものとして、積み重ねられているということである。”

Saṃveganti vinilanaṃ. Ubbeganti ṭhitaṭṭhānato gamanaṃ. Utrāsanti ubbejanaṃ asanniṭṭhānaṃ. Bhayanti cittutrāsanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷākaraṇaṃ. Upaddavanti ītiṃ. Upasagganti rundhanaṃ.

“‘戦慄（サンヴェーガ）’とは、震えること。‘動揺（ウッベーガ）’とは、留まっている場所から動き出すこと。‘恐怖（ウトラーサ）’とは、動揺し、落ち着かないこと。‘畏怖（バヤ）’とは、心の恐れ。‘苦悩（ピーラナ）’とは、圧迫すること。‘摩擦（ガッタナ）’とは、苦しみを与えること。‘災厄（ウパッダヴァ）’とは、災い。‘障害（ウパサッガ）’とは、遮ること。”

171. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha. Tattha phandamānanti taṇhādiṭṭhīhi kampamānaṃ. Appodaketi appe udake. Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā. Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ.

171. “今、彼（尊者）によって感じられたその有様を示すために、‘震えている’などの句を説かれた。そこにおいて‘震えている’とは、渇愛や邪見によって揺れ動いていることである。‘水の少ないところで’とは、わずかな水の中において。‘互いに敵対しているのを見て’とは、様々な衆生が互いに反目し合っているのを見て、ということである。‘私に恐怖が入り込んだ’とは、私に恐怖が浸入したということである。”

Kilesaphandanāya phandamānanti rāgādikilesacalanāya calamānaṃ. Payogoti kāyavacīmanopayogo.

“‘煩悩の震えによって震えている’とは、貪欲などの煩悩の動揺によって動いていることである。‘行為（パヨーガ）’とは、身・口・意による行為のことである。”

Viruddhāti virodhamāpannā. Paṭiviruddhāti paṭimukhaṃ hutvā virodhamāpannā, suṭṭhu viruddhā vā. Āhatāti kodhena āhatā pahatā. Paccāhatāti [Pg.377] paṭimallā hutvā āhatā. Āghātitāti ghaṭṭitā. Paccāghātitāti visesena ghaṭṭitā. Pāṇīhipi upakkamantīti hatthehipi paharanti.

“‘反目している’とは、対立に陥っていること。‘激しく反目している’とは、向かい合って対立に陥っていること、あるいは、ひどく反目していること。‘打たれた’とは、怒りによって打たれ、叩かれたこと。‘打ち返された’とは、対抗者となって打ち返されたこと。‘傷つけられた’とは、接触されたこと。‘激しく傷つけられた’とは、特に激しく衝突されたこと。‘手によっても攻撃する’とは、手をもって叩くことである。”

172. Samantamasāro lokoti nirayaṃ ādiṃ katvā samantato loko asāro niccasārādirahito. Disā sabbā sameritāti sabbā disā aniccatāya kampitā. Icchaṃ bhavanamattanoti attano tāṇaṃ icchanto. Nāddasāsiṃ anositanti kiñci ṭhānaṃ jarādīhi anajjhāvuṭṭhaṃ nāddakkhinti.

172. “‘至るところに実体のない世界’とは、地獄を始めとして、至るところで世界は無常であり、永続的な実体などを欠いているということである。‘あらゆる方向は揺れ動かされた’とは、すべての方向が、無常性によって揺さぶられたことである。‘自らの住処を望んで’とは、自らの保護を望んで、ということである。‘住み着かれていない場所を見出さなかった’とは、老いなどによって占拠されていない場所を、いささかも見出さなかった、ということである。”

Asāroti na sāro, sāravirahito vā. Nissāroti sabbena sabbaṃ sāravirahito. Sārāpagatoti sārato apagato. Niccasārasārena vāti satatasārasaṅkhātena sārena vā. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ye puratthimāya disāya saṅkhārāti ye puratthimāya disāya paccayehi saṅgamma samāgamma katā saṅkhārā. Tepi eritāti tepi saṅkhārā kampitā. Sameritāti sammā kampitā. Calitāti calanaṃ gatā. Ghaṭṭitāti udayabbayena pīḷitā. Aniccatāyāti hutvā abhāvatāya. Jātiyā anugatāti nibbattiyā anupaviṭṭhā. Jarāya anusaṭāti paripakkatāya anupatthaṭā. Byādhinā abhibhūtāti cātuvisamena uppannabyādhinā ajjhotthaṭā. Maraṇena abbhāhatāti maccunā abhiāhatā pahatā. Atāṇāti rakkhavirahitā. Aleṇāti leṇavirahitā. Asaraṇāti natthi etesaṃ saraṇanti asaraṇā. Asaraṇībhūtāti sayaṃ saraṇakiccaṃ na karontīti asaraṇībhūtā.

“‘実体がない（アサーラ）’とは、実体がないこと、あるいは実体を欠いていること。‘無実体（ニッサーラ）’とは、全くもって実体を欠いていること。‘実体を離れた’とは、実体から遠ざかっていること。あるいは、常住な実体という実体を欠いていること。上の二つの句についても、この理は同様である。‘東方の方向にある諸々の行（サンカーラ）’とは、東方の方向において、縁によって集まり、合わさって作られた諸々の行のことである。‘それらもまた動かされた’とは、それらの行もまた揺さぶられたことである。‘揺れ動かされた（サメーリタ）’とは、完全にかき乱されたことである。‘動揺した’とは、動きが生じたことである。‘圧迫された’とは、生滅によって苦しめられたことである。‘無常性によって’とは、存在しては消滅することによってである。‘生に随伴された’とは、誕生に伴われていることである。‘老いに追われた’とは、成熟によって追い詰められていることである。‘病に圧倒された’とは、四界の不調によって生じた病に覆いつくされていることである。‘死に打たれた’とは、死（マッチュ）によって強く打たれ、叩かれたことである。‘守護がない’とは、保護を欠いていること。‘隠れ家がない’とは、避難所を欠いていること。‘帰依処がない’とは、彼らにとっての帰依処がないため、帰依処がないという。‘帰依処とならない’とは、自ら帰依の役割を果たさないため、帰依処とならないというのである。”

Attano bhavananti niddesapadassa uddesapadaṃ. Tāṇanti pālanaṃ. Leṇanti leṇaṭṭhānaṃ. Saraṇanti dukkhanāsanaṃ. Gatinti patiṭṭhaṃ. Parāyananti paraṃ ayanaṃ. Ajjhositaṃyeva addasanti jarādīhi madditaṃyeva addakkhiṃ. Sabbaṃ yobbaññanti yobbanabhāvo yobbaññaṃ, sacetanānaṃ sabbaṃ yobbaññaṃ. Jarāya ositanti paripākāya jarāya avasitaṃ madditaṃ. Evaṃ sabbattha.

“‘自らの住処’とは、説明される語に対する提示される語である。‘守護（ターナ）’とは、保護すること。‘隠れ家（レーナ）’とは、隠れる場所。‘帰依処（サラナ）’とは、苦しみを滅ぼすこと。‘趣（ガティ）’とは、拠り所。‘帰趨（パラーヤナ）’とは、究極の行く先。‘住み着かれたものとしてのみ見た’とは、老いなどによって踏みにじられたものとしてのみ見た、ということである。‘すべての若さ’とは、若々しい状態が若さであり、意識のある存在のすべての若さのことである。‘老いに占拠された’とは、成熟した老いによって終わらされ、踏みにじられたことである。このように、すべての箇所で解釈すべきである。”

173. Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti yobbaññādīnaṃ osāneyeva antagamake eva vināsake eva jarādīhi byāruddhe āhatacitte [Pg.378] satte disvā arati me ahosi. Athettha sallanti atha etesu sattesu rāgādisallaṃ. Hadayassitanti cittanissitaṃ.

173. “‘しかし、最後には対立し、それを見て私に嫌悪が生じた’とは、若さなどの最後、すなわち破滅において、老いなどによって対立し、心が打ち砕かれた衆生を見て、私に嫌悪が生じたということである。‘そこで、矢（サッラ）とは’とは、それら衆生における貪欲などの矢のことである。‘心に依拠する’とは、心に依存しているということである。”

Yobbaññaṃ jarā osāpetīti jarā atthaṅgameti vināseti. Evaṃ sabbattha.

“‘若さを老いが終わらせる’とは、老いが（若さを）滅ぼし、破壊するということである。このようにすべての箇所で解釈すべきである。”

174. ‘‘Kathaṃ ānubhāvaṃ salla’’nti ce? Yena sallena otiṇṇoti gāthā. Tattha disā sabbā vidhāvatīti sabbā duccaritadisāpi puratthimādidisāpi vidisāpi dhāvati. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti tameva sallaṃ uddharitvā tā ca disā na dhāvati, caturoghe ca na sīdati.

174. “‘いかにして矢の威力を知るのか’というなら、それを‘その矢に貫かれた者は’という詩節で説いている。そこにおいて‘あらゆる方向へ奔走する’とは、あらゆる悪行の方向へも、東方などの方向へも、中間の方角へも奔走するということである。‘その矢を抜き去れば、奔走せず、沈むこともない’とは、その矢を抜き取れば、それらの方向へ奔走することもなく、四つの暴流（四流）に沈むこともない、ということである。”

Aññāṇantiādīsu ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ. Abhimukho hutvā dhammena na sameti na samāgacchatīti anabhisamayo. Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho. Tappaṭipakkhatāya ananubodho. Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho. Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho. Catusaccadhammaṃ na paṭivijjhatīti appaṭivedho. Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṅgāhaṇā. Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhaṇā. Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhanā. Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā.

“‘無知（アンニャーナ）’などの句において、知見に対立するものとしての無知、見ることができないこと。‘対面して法と和合せず、出会わないこと’が非現観（アナビサマヤ）である。‘ふさわしい形で法を悟ること’が随覚であり、その対立概念が非随覚（アナヌボーダ）である。無常などと共に結びつけて悟らないことが非等覚（アサンボーダ）である。また、不実なものや、平等でないものを悟ることも非等覚である。四聖諦の法を貫通しないことが非通達（アッパティヴェーダ）である。色などのうちの一つの法さえも、無常などの共相から把握しないことが非摂受（アサンガーハナー）である。その法を究明しないことが非究明（アパリヨーガーハナー）である。平等に見ないことが非等観（アサマペックナナー）である。諸法の自性に対して観察しないことが非省察（アパッチャヴェッカナー）である。”

Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvagahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci dhammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti apaccakkhakammaṃ. Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya suci vodānaṃ, taṃ duṭṭhuṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ. Bālānaṃ bhāvo bālyaṃ. Muyhatīti moho. Balavataro moho pamoho. Samantato muyhatīti sammoho. Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā. Oghayogattho vuttoyeva. Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo. Cittaṃ pariyuṭṭhāti abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ. Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī, khañjatīti attho. Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī. Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī. Sesaṃ uttānatthameva.

善悪の業における転倒した活動により、あるいは自性の把握がないことにより、彼にとって一つの業も現証（直接知ること）ではない。あるいは、自らがいかなる諸法も現証することはないため、“非現証の業（apaccakkhakamma）”という。それが生じないとき、心相続が汚れるであろう清浄で浄化されたもの、それをこれ（無明）によってひどく汚すため、“悪慧（dummejjha）”という。愚者たちの状態が“愚痴（bālya）”である。迷うから“痴（moho）”という。より強力な痴が“遍痴（pamoho）”である。あまねく迷うから“迷妄（sammoho）”という。明（知恵）の対立状態であることから、明ではないので“無明（avijjā）”という。暴流（ogha）と軛（yoga）の意味は既に述べた通りである。勢力を得た状態で随眠するから“随眠（anusayo）”という。心を支配し圧倒するから“纏（pariyuṭṭhānaṃ）”という。利益（ひた）を把握できないため、利益に向かって行くことができず、ただただもたつく（よろめく）だけであるから“跛行（laṅgī）”といい、足が不自由であるという意味である。あるいは、開けにくいという意味で“laṅgī”という。あたかも大きな閂（かんのき）と呼ばれる“laṅgī”が開けにくいのと同様に、これもまた“laṅgī”のようであるから“laṅgī”という。残りは明白な意味である。

Yā [Pg.379] evarūpā kaṅkhāti ettha kaṅkhanavasena kaṅkhā. Kaṅkhaṃ ānayatīti kaṅkhāyanā. Purimakaṅkhā hi uttarakaṅkhaṃ ānayati nāma. Ākāravasena vā etaṃ vuttaṃ. Kaṅkhāsamaṅgicittaṃ kaṅkhāya āyitattā kaṅkhāyitaṃ nāma. Tassa bhāvo kaṅkhāyitattaṃ. Vimatīti vigatā mati vimati. Vicikicchāti vigatā cikicchā vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto kicchati kilamati etāyāti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiyā antarāyakarāti daṭṭhabbā.

“このような疑（kaṅkhā）”において、ここでは疑うという性質から“疑（kaṅkhā）”という。疑いを引き連れてくるから“懐疑（kaṅkhāyanā）”という。前の疑いが後の疑いを引き連れてくるからである。あるいは、その態様によってこれが説かれた。疑いを具足した心は、疑いによって覆われているため“疑えるもの（kaṅkhāyita）”という。その状態が“懐疑の状態（kaṅkhāyitattaṃ）”である。“離れた知解（mati）”が“当惑（vimati）”である。治療（cikicchā）が離れているから“疑（vicikicchā）”という。あるいは、自性を吟味（vicinanto）しながら苦しむ（kicchati）、疲れ果てることから“疑（vicikicchā）”という。それは“疑念”を特徴とし、“動揺”を作用とし、“不決断”あるいは“不確実な把握”として現われ、“如理でない作意”を近因とし、修行の妨げとなるものと見なされるべきである。

Kampanaṭṭhena dvidhā eḷayatīti dveḷhakaṃ. Paṭipattinivāraṇena dvidhāpatho viyāti dvedhāpatho. ‘‘Niccaṃ vā idaṃ aniccaṃ vā’’tiādipavattiyā ekasmiṃ ākāre saṇṭhātuṃ asamatthatāya samantato setīti saṃsayo. Ekaṃsaṃ gahetuṃ asamatthatāya na ekaṃsaggāhoti anekaṃsaggāho. Nicchetuṃ asakkontī ārammaṇato osakkatīti āsappanā. Ogāhituṃ asakkontī parisamantato sappatīti parisappanā. Pariyogāhituṃ asamatthatāya apariyogāhaṇā. Nicchayavasena ārammaṇe pavattituṃ asamatthatāya chambhitattaṃ cittassa, thaddhabhāvoti attho. Vicikicchā hi uppajjitvā cittaṃ thaddhaṃ karoti, yasmā pana sā uppajjamānā ārammaṇaṃ gahetvā manaṃ vilikhantī viya, tasmā manovilekhoti vuttā.

動揺するという意味で二つに揺れるから“二心の状態（dveḷhakaṃ）”という。修行を阻止することによって二股道のようであるから“二股道（dvedhāpatho）”という。“これは常か、あるいは無常か”などと活動することによって、一つの態様に留まることができないために、あまねく横たわる（迷う）から“疑念（saṃsayo）”という。一面的に（決定的に）把握することができないために、一面的把握ではないので“非一面的把握（anekaṃsaggāho）”という。決定することができず、対象から後退するから“たじろぎ（āsappanā）”という。没入することができず、周囲を這い回るから“這い回り（parisappanā）”という。深く探究（通達）できないために“非通達（apariyogāhaṇā）”という。決定によって対象において活動することができないための心の動揺であり、硬直した状態という意味である。疑いは生じると心を硬直させるが、それが生じるときに対象を掴んで心を引っかく（傷つける）かのようであるから、“心の引っかき（manovilekho）”と言われる。

Viddhoti sallena laddhappahāro. Phuṭṭhoti ghaṭṭito. Paretoti pīḷito. Dhāvatīti purato gacchati. Vidhāvatīti anekavidhena gacchati. Sandhāvatīti vegena dhāvati. Saṃsaratīti ito cito ca carati.

“射られた（viddho）”とは、矢によって打撃を受けたこと。“触れられた（phuṭṭho）”とは、接触したこと。“悩まされた（pareto）”とは、苦しめられたこと。“走る（dhāvatī）”とは、前方へ行くこと。“走り回る（vidhāvatī）”とは、多種多様に行くこと。“疾走する（sandhāvatī）”とは、勢いよく走ること。“流転する（saṃsaratī）”とは、あちこちへ動き回ること。

Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthamhiyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. Te kira daṇḍakaṃ ‘‘satto’’ti paññapenti. Bhikkhāgahaṇatthaṃ ‘‘ehi bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. Tena hi ‘‘tiṭṭha bhadante’’ti vuttopi na [Pg.380] tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti.

“無衣（acelako）”とは、衣がないこと、つまり裸であるという意味である。“放縦な行儀（muttācāro）”とは、解き放たれた行儀のことであり、大小便などの行為において世俗の良家の弟子の行儀を欠き、立ったまま大便をし、小便をし、食べ、食らう。“手までなめる者（hatthāpalekhano）”とは、手に塊食があるとき、舌で手をなめとる。あるいは、大便をしてから手そのものを木切れだと思い込んで、手で（尻を）なでる。彼らは木切れを“生き物”であると規定するからだという。施食を受け取るために“尊者よ、来てください”と言われても行かないので、“来てくださいと言われて来る者ではない（na ehibhadantiko）”。それゆえ“尊者よ、止まってください”と言われても止まらないので、“止まってくださいと言われて止まる者ではない（na tiṭṭhabhadantiko）”。その両方とも、彼（施主）の言葉に従うことになるからという理由で、彼は行わないのである。

Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ. Uddissakatanti ‘‘idaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ karitvā diyyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatīti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo.

“運ばれてきたもの（abhihaṭanti）”とは、先に受け取って持ってきた施食のこと。“（彼らの）ために作られたもの（uddissakataṃ）”とは、“これはあなたたちのために作りました”とこのように告げられた施食のこと。“招待を受けない（na nimantanaṃ）”とは、“しかじかの家、あるいは通り、あるいは村に入ってください”とこのように招待された施食も受け入れず、受け取らない。“瓶の口からではない（na kumbhimukhā）”とは、瓶から取り出して与えられる施食を受け取らない。“鉢の口からではない（na kaḷopimukhā）”とは、kaḷopī（鉢）とは鍋や籠のことで、そこからも受け取らない。なぜか？ 瓶や鉢が私（裸形行者）のせいで杓子による打撃を受ける（中身をすくわれる）からだという。“敷居の間ではない（na eḷakamantaraṃ）”とは、敷居を間に挟んで与えられるものを受け取らない。なぜか？ この（施主）が私のせいで（敷居をまたぐという）間を置く行為をするからだという。杖や杵についても、これと同じ理屈である。

Na dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamatī’’ti, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hotī’’ti, ‘‘purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhāti. Na saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānamatthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti. Tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti. Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī.

“二人の（na dvinnanti）”とは、二人が食事をしているときに、一人が立ち上がって与えるものを受け取らない。なぜか？ 食事の妨げになるからだという。“妊婦からではない（na gabbhiniyāti）”などの箇所については、“妊婦の胎内の子供が苦しむから”、“授乳中の女（から受け取ると）子供の乳の妨げになるから”、“男と一緒にいる女（から受け取ると）楽しみの妨げになるから”という理由で受け取らない。“告知されたものからではない（na saṃkittīsū）”とは、告知して作られた食事のこと。飢饉のときに裸形行者の弟子たちが裸形行者たちのために、あちこちから米などを集めて食事を炊くが、厳格な裸形行者はそこからも受け取らない。“犬がいる場所ではない（na yattha sā）”とは、犬が“塊食を得られるだろう”と控えている場所で、その犬に与えずに持ってきたものを受け取らない。なぜか？ この犬の塊食の妨げになるからだという。“群れをなして動き回る（saṇḍasaṇḍacārinī）”とは、集団で動き回ることである。もし裸形行者を見て“この人に施食を与えよう”と人々が食事の家に入り、彼らが入るときに瓶の口などに潜んでいた蠅が飛び立って群れをなして動き回るなら、そこから持ってきた施食を受け取らない。なぜか？ 私のせいで蠅たちの採食の妨げが生じたからだという。“穀物酢（thusodakaṃ）”とは、すべての穀物の材料で作られたサウヴィーラカ（酸味のある飲み物）のこと。ここでは酒を飲むことだけが罪（過失）であるが、彼はすべてにおいて罪があるという思い込みを持っている。

Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti [Pg.381] ekadivasantarikaṃ. Aḍḍhamāsikanti aḍḍhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhataṃ bhattabhojanaṃ.

一戸施者（Ekāgārika）とは、ただ一軒の家で施食を得て立ち去る者のことである。一団食者（Ekālopika）とは、ただ一口の食べ物で過ごす者のことである。二戸施者などの場合も、これと同じ理趣である。“一つの鉢からも”とは、一つの鉢（datti）によってである。鉢（datti）とは、一つの小さな皿のことであり、そこに最上の施食を投げ入れて置くものである。“一日おきに”とは、一日の間隔を置くことである。“半月おきに”とは、半月の間隔を置くことである。“番食（Pariyāyabhattabhojana）”とは、順番の食事を食べることであり、一日おき、二日おき、七日おき、半月おきというように、日数の順番によってもたらされた食事を食べることである。

Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikaṃ vīriyaṃ anuyutto. Gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhetvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo, vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyaṃ assāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati.

“草を食べる者”などは、既に述べられた通りの意味である。“直立者”とは、上に向かって立っている者のことである。“蹲踞（そんきょ）の精進に従事する者”とは、蹲踞の精進に励む者のことである。歩く時も、蹲踞したまま、跳ねるようにして進む。“棘の床に臥す者”とは、鉄の棘や自然の棘を地面に打ち込み、そこに皮を敷いて、立位や経行などを行う者のことである。“臥床”とは、横になる時もまさにその場所で横になることである。“板の床”とは、木の板の上での臥床である。“裸地の床”とは、裸地や高い地面の場所での臥床である。“一側臥者”とは、片側（の脇）だけで横になる者のことである。“塵垢をまとう者”とは、体に油を塗り、塵の舞い上がる場所に立ち、それによって体に付着した塵や垢をそのまま保持する者のことである。“随設座者”とは、得られた座処を動かさず、得られたその場所にそのまま座る習性のある者のことである。“不浄食者”とは、不浄なものを食べる習性のある者のことであり、“不浄（vikaṭa）”とは糞尿（gūtha）のことである。“不飲者”とは、冷たい水を飲むことを拒む者のことである。“夕方を三回目とする者”とは、夕方が（水浴の）三回目であること。朝、昼、夕と、一日に三回、“悪を洗い流そう”と言って、水に入る修行に専念して過ごすのである。

Te salle abhisaṅkharotīti te rāgādisattasalle abhinibbatteti. Abhisaṅkharontoti abhinibbattento. Sallābhisaṅkhāravasenāti sallābhinibbattāpanakāraṇā. Puratthimaṃ disaṃ dhāvatīti purimaṃ disaṃ gacchati. Te sallābhisaṅkhārā appahīnāti ete rāgādisallā payogā nappahīnā. Sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti sallapayogānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā dhāvatīti gatiyaṃ dhāvati. Gatiyā gatinti gatito gatiṃ.

“それらの矢を構成する”とは、それら貪欲などの七つの矢を生じさせることである。“構成する者”とは、生じさせる者のことである。“矢を構成することによって”とは、矢を生じさせる原因によって、という意味である。“東の方角へ走る”とは、前の方角へ行くことである。“それら矢の構成が捨てられていない”とは、これら貪欲などの矢の作用が捨てられていないことである。“矢の構成が捨てられていないので”とは、矢の作用が捨てられていない状態によって、という意味である。“趣（世界）へと走る”とは、趣の中を走ることである。“趣から趣へ”とは、ある趣から別の趣へ、ということである。

Na sīdatīti na nimujjati. Na saṃsīdatīti na samantato mujjati. Na osīdatīti na osakkati. Na avasīdatīti na paccosakkati. Na avagacchatīti na heṭṭhā gacchati.

“沈まない（Na sīdati）”とは、没入しないことである。“完全に沈まない（Na saṃsīdati）”とは、周囲から没することのないことである。“沈没しない（Na osīdati）”とは、後退しないことである。“沈滞しない（Na avasīdati）”とは、引き下がらないことである。“下降しない（Na avagacchati）”とは、下へ行かないことである。

175. Evaṃ mahānubhāvena sallena otiṇṇesu ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā. Tassattho – ye loke [Pg.382] pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālasevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti. Tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti, uggayhanti vā. Passatha yāva samattho vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme. Attano nibbānameva sikkheti.

175. このように強大な力を持つ矢に貫かれた生きとし生けるものに関して、“そこで諸々の修行が説かれる、世において執着されているものについて”という偈がある。その意味は、世において五つの欲の対象（五欲）を得ようとして貪るがゆえに“執着されたもの”と言われ、あるいは、長い間親しまれてきたがゆえに“執着されたもの”と言われる。そこでは、それを目的として、象の調教などの多くの技術（修行）が語られ、あるいは学ばれる。この世がいかに有能であるかを見なさい。それゆえ、賢明な善男子は、それら執着されたものやそれら技術に没頭すべきではなく、むしろ、無常などを観察することによって、あらゆる欲から離れ、自らの涅槃のために修行するのである。

Paṭivijjhitvāti ñāṇena nikkhametvā vā nibbijjhitvā vā.

“貫いて（Paṭivijjhitvā）”とは、智慧によって脱出し、あるいは離脱して、という意味である。

176. Idāni yathā nibbānāya sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sacco siyā’’tiādimāha. Tattha saccoti vācāsaccena ñāṇasaccena maggasaccena ca samannāgato. Rittapesuṇoti pahīnapesuṇo. Vevicchanti macchariyaṃ.

176. 今、どのように涅槃のために修行すべきかを示すために、“真実であれ”などの言葉が説かれる。そこで“真実（sacca）”とは、言葉の真実、智慧の真実、そして道の真実を備えていることである。“離間語を離れた”とは、中傷を捨てたことである。“物惜しみ（veviccha）”とは、吝嗇のことである。

177. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti pacalāyikañca kāyālasiyañca cittālasiyañcāti ime tayo dhamme abhibhaveyya. Nibbānamānasoti nibbānaninnacitto.

177. “眠気と怠惰と惛沈（こんじん）に打ち勝て”とは、居眠りと、体の怠慢と、心の怠慢という、これら三つの性質を克服すべきであるという意味である。“涅槃を志す心（Nibbānamānasa）”とは、涅槃に傾いた心のことである。

Kāyassa akalyatāti khandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa gilānabhāvo. Gilāno hi akallakoti vuccati. Vinayepi (pārā. 151) vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti. Akammaññatāti kāyagelaññasaṅkhāto akammaññatākāro. Megho viya ākāsaṃ kāyaṃ onayhatīti onāho. Sabbato bhāgena onāho pariyonāho. Abbhantare samorundhatīti antosamorodho. Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvena vihiṃsatīti attho. Supanti tenāti suppaṃ. Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā. Suppanā suppitattanti ākārabhāvaniddesā. Olīyanāti olīyanākāro. Dutiyaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭikaṃ. Itare dve ākārabhāvaniddesā. Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ. Thiyanāti ākāraniddeso. Thiyitassa bhāvo thiyitattaṃ, avipphāravasena thaddhatāti attho.

“体の不調”とは、受・想・行の三蘊として数えられる名身（心）の病的な状態のことである。病人は不調（akallaka）と言われるからである。律蔵（波羅夷・151）においても、“大徳よ、私は不調ではありません”と言われている。“不適応性”とは、体の病的な状態による働きにくさの状態である。雲が大空を覆うように、体を覆い包むので“包囲（onāha）”と言う。あらゆる方向からの包囲を“周繞（pariyonāha）”と言う。内部で閉じ込めるので“内部封鎖（samorodha）”と言う。“滅する（medhati）”から“睡眠（middha）”であり、働かない状態によって損なうという意味である。それによって眠る（supanti）から“眠り（suppa）”である。まぶたなどを震わせる状態にするので“居眠り（pacalāyikā）”と言う。“眠ること”“眠っている状態”とは、その様相と状態を示す表現である。“沈滞（olīyanā）”とは、沈み込む様相である。二番目の語は接頭辞によって強調されている。“沈んだ（līna）”とは、活発さがないために縮こまっていることである。他の二つは様相と状態の記述である。“惛沈（thina）”とは、バターの塊のように、活発さがないために固まった状態でいることである。“惛沈すること”とは、その様相の記述である。“惛沈していることの状態”とは、活発さがないことによる硬直状態という意味である。

Sabbasaṅkhāradhātuyāti [Pg.383] nibbānaninnamānaso sabbatebhūmikasaṅkhātadhātuyā. Cittaṃ paṭivāpetvāti cittaṃ nivattāpetvā. Etaṃ santanti etaṃ nibbānaṃ. Kilesasantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ.

“一切の形成された要素（行法）において”とは、涅槃に傾いた心が、三界のすべてにわたる形成された要素（から離れること）。“心をそらして”とは、心を逆行させて。“これは静寂である”とは、この涅槃のことである。煩悩が静まったがゆえに“静寂”である。焼かれることのない（苦悩のない）という意味で“勝妙”である。

Na paṇḍitā upadhisukhassa hetūti dabbajātikā kāmasukhassa kāraṇā dānāni na denti. Kāmañca te upadhiparikkhayāyāti ekaṃsena te paṇḍitā kāmakkhayāya kāmakkhepanatthaṃ dānāni denti. Apunabbhavāyāti nibbānatthāya. Jhānāni bhāventīti paṭhamajjhānādīni vaḍḍhenti. Punabbhavāyāti punabbhavakāraṇā. Te paṇḍitā nibbānaṃ abhimukhaṃ hutvā dānaṃ dadanti.

“賢者は生存の拠り所の幸福（依楽）を理由としては（施しを）しない”とは、賢明な人々は欲の幸福のために施しを行わないということである。“実に彼らは生存の拠り所の滅尽のために”とは、確実にそれら賢者は、欲の滅尽のために、欲を投げ捨てるために施しを行う。“再び生まれないために”とは、涅槃のために。“禅定を修習する”とは、初禅などを増進させることである。“再び生まれるために”とは、再誕を原因として（修習するのではない）。それら賢者は、涅槃を志向して施しを与えるのである。

178. Sāhasāti rattassa rāgacaritādibhedā sāhasākāraṇā. Niddeso uttānatthoyeva.

178. “強引な振る舞い（sāhasa）”とは、貪欲に染まった者の、貪欲な性格などによる強引な原因のことである。説明は明白な意味である。

179. Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītaṃ rūpādiṃ nābhinandeyya. Naveti paccuppanne. Hīyamāneti vinassamāne. Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya. Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati.

179. “古いものを喜んではならない”とは、過去の色（対象）などを喜んではならないということである。“新しいもの”とは、現在の対象についてである。“失われゆく”とは、滅びゆくことである。“空に依存してはならない”とは、渇愛に依存してはならないということである。なぜなら、渇愛は色などを（引き寄せることから）“空（ākāsa）”と呼ばれるからである。

Vemāneti abhavamāne. Vigacchamāneti apagacchamāne.

“軽蔑（vemāna）”とは、存在しない（軽んじる）ことである。“立ち去る（vigacchamāna）”とは、離れ去ることである。

‘‘Ākāsatī’’ti ‘‘ākassatī’’ti ca duvidho pāṭho.

“アーカーサティ（ākāsati）”と“アーカッサティ（ākassati）”の二種類の読み（異本）がある。

180. Kiṃ kāraṇā ākāsaṃ na sito siyāti ce? Gedhaṃ brūmīti gāthā. Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi. Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇaṭṭhena ‘‘kampana’’nti ca brūmi, esāva lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca ‘‘kāmapaṅko duraccayo’’ti.

180. “なぜ虚空に執着してはならないのか”と言えば、“貪欲（gedha）と私は言う”という偈がある。その意味は、私は、色（形あるもの）などに対して貪りつくことから、この虚空と称される渇愛を“貪欲”と言う、ということである。さらにまた、押し流すという意味で“暴流（ogha）”と、引き寄せるという意味で“誘引（ājava）”と、“これは私のもの、これは私のもの”と唱える原因となることから“念誦（jappana）”と、離れがたいという意味で“対象（ārammaṇa）”と、震えさせるという意味で“震動（kampana）”と言う。これこそが、世間にとっての障害であるという意味、および超えがたいという意味において、“越えがたい欲の泥沼”なのである。

Ājavanti āpaṭisandhito javati dhāvatīti ājavaṃ, vaṭṭamūlatāya punabbhave paṭisandhidānataṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Jappananti patthanā, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Ārammaṇampi vuccati taṇhāti rūpādīsu ārammaṇesu uppannataṇhā muccituṃ asakkuṇeyyaṭṭhena ārammaṇāti kathīyati. Kāmapaṅkoti osīdanaṭṭhena kalalaṃ. Kaddamoti saṅgaṭṭhena kaddamo. Tāpanaṭṭhena kileso[Pg.384]. Niyyāsaṃ viya laggāpanaṭṭhena palipo. Rundhitvā dhāraṇaṭṭhena palirodho. Evametaṃ gedhādipariyāyaṃ ākāsaṃ anissito.

“誘引（ājava）”とは、再誕生（結生）へと走り、駆けるから誘引と言う。これは輪廻の根本として、後有に結生を与える渇愛の別名である。“念誦（jappana）”とは願望であり、渇愛の別名である。渇愛もまた“対象（ārammaṇa）”と言われる。色などの対象において生じた渇愛が、そこから逃れがたいという意味で“対象”と語られる。“欲の泥沼（kāmapaṅka）”とは、沈み込むという意味で泥である。密着するという意味で“泥土（kaddama）”である。焼くという意味で“煩悩（kilesa）”である。樹脂のように付着させるという意味で“泥濘（palipo）”である。塞いで留めるという意味で“障害（palirodha）”である。このように、貪欲などの別名（としての渇愛）である虚空に依止しないのである。

181. Saccā avokkamanti gāthā. Tassattho – pubbe vuttā tividhāpi saccā avokkamaṃ moneyyapattiyā munīti saṅkhaṃ gato nibbānathale tiṭṭhati brāhmaṇo, sa veevarūpo sabbāni āyatanāni nissajjitvā ‘‘santo’’ti vuccati. Niddese vattabbaṃ natthi.

181. “諸真理を離れることなく”という偈がある。その意味は、先に述べた三種の真理をも離れず、聖者の境地（moneyya）に達したことで“聖者（muni）”という名称を得たバラモンが、涅槃という大地に立っているということである。その人は、まさにそのような者として、すべての処（āyatana）を放棄して“静穏なる者”と呼ばれる。義釈（Niddesa）において述べるべきことは他にない。

182. Kiñca bhiyyo – sa ve vidvāti gāthā. Tattha ñatvā dhammanti aniccādinayena saṅkhatadhammaṃ aññāya. Sammā so loke iriyānoti asammāiriyanakarānaṃ kilesānaṃ pahānā sammā so loke iriyamāno.

182. さらにまた、“彼は実に賢者であり”という偈がある。その中で“法を知って”とは、無常などの理法によって、条件づけられた法（有為法）を知るということである。“正しく彼は世を歩む”とは、正しくない歩みをさせる煩悩を捨断したことにより、彼は世において正しく歩んでいる、ということである。

183. Evaṃ apihento ca – yodha kāmeti gāthā. Tattha saṅganti sattavidhaṃ saṅgaṃ yo accatari. Nājjhetīti na abhijjhāyati.

183. このように、羨望することなく――“ここで、欲を……”という偈がある。その中で“執着（saṅga）”とは、七種の執着を越えた者のことである。“思い焦がれない（nājjhetī）”とは、貪欲にふけらないということである。

184. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotuṃ icchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā. Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītaṃ kammañca. Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ mā ahu. Majjhe ce no gahessasīti paccuppannarūpādidhammepi na gahessasi ce. Evaṃ upasanto carissasi.

184. それゆえ、あなたがたの中でも、このような者になりたいと願う者に、私は言う――“過去のものを……”という偈がある。その中で“過去のもの（yaṃ pubbe）”とは、過去の諸行を対象として生じる性質の煩悩群、および過去の業のことである。“あなたの後に、何もの（障害）もなからしめよ”とは、未来の諸行を対象として生じる性質の、貪欲などの障害（kiñcana）が、未来においても生じないようにせよ、ということである。“もし中間において執着しないならば”とは、現在の色などの法においても執着しないならば、ということである。このようにして、あなたは静まりて歩むであろう。

Abījaṃ karohīti maggañāṇena na bījaṃ karohi. Rāgakiñcananti rāgaphandanaṃ. Dosakiñcanādīsupi eseva nayo.

“種なきものとせよ”とは、道智（maggañāṇā）によって、種（再生の種子）とならないようにせよ、ということである。“貪欲の障害”とは、貪欲による動揺（phandana）のことである。怒りの障害などについても、これと同じ理趣である。

185. Evaṃ arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi. Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ. ‘‘Mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu. Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati. Na jīyatīti jāniṃ nādhigacchati.

185. このように阿羅漢果の到達を示して、今は阿羅漢を称賛するために、これ以降の偈を説かれた。その中で、“全く……（sabbaso）”という偈における“わがものとする（mamāyita）”とは、我執（わがものとすること）である。あるいは“これは私のものだ”と把握された対象のことである。“なきものによって嘆かず”とは、存在しないことを理由に、あるいは実在しないことを理由に、嘆かないということである。“失われることはない”とは、滅失を被ることがないということである。

Ahu [Pg.385] vata meti mayhaṃ ahosi vata. Taṃ vata me natthīti yaṃ atīte ahosi, taṃ mayhaṃ idāni na santi. Siyā vata meti yaṃ mayhaṃ bhavissati, taṃ vatāhaṃ na labhāmīti idāni ahaṃ ekaṃsena na pāpuṇāmi.

“ああ、私にはあった”とは、実に私にはあった、ということ。“ああ、それは私にはない”とは、過去にあったものが、今は私にはない、ということ。“ああ、私にあればよいのに”とは、将来私にあるであろうものを、今、私は得られない、すなわち今、私は確実には手に入れていない、ということである。

186. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā. Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ.

186. さらにまた、“誰にとっても……ない”という偈がある。その中で“何もの（kiñcana）”とは、色などの何らかの諸法の集まりのことである。

Abhisaṅkhatanti kammena saṅkharitaṃ. Abhisañcetayitanti cittena rāsikataṃ. Avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena niravasesanirodhā.

“作り上げられたもの（abhisaṅkhata）”とは、業によって形成されたものである。“意図されたもの（abhisañcetayita）”とは、心によって積み上げられたものである。“無明によってのみ”とは、まさに無明によって、ということである。“残りのない離欲による滅”とは、離欲と称される道によって、余すところなく滅することである。

Suññato lokaṃ avekkhassūti avasavattisallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanavasena vāti dvīhākārehi suññato lokaṃ passa. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti sakkāyadiṭṭhiṃ uddharitvā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maraṇassa taraṇo bhaveyya. Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ khandhalokaṃ passantaṃ. Maccurājā na passatīti maraṇarājā na oloketi na dakkhati.

“世界を空なりと観察せよ”とは、思い通りにならない（非主宰）と識別することによって、あるいは、諸行を空虚なものとして観ずることによってという、二つのあり方で、世界を空なりと見なさい、ということである。“我見を引き抜いて”とは、有身見（sakkāyadiṭṭhi）を根こそぎにして、ということである。“このように死を超える者となれ”とは、このように、死を乗り越える者となれ、ということである。“このように世界を観察する者を”とは、このように五蘊の世界を見ている者を、ということである。“死王は見ることなし”とは、死の王は見ることがなく、認めることもない、ということである。

Nāññaṃ patthayate kiñcīti aññaṃ appamattakampi na patthayati na pihayati. Aññatra appaṭisandhiyāti nibbānaṃ ṭhapetvā. ‘‘Aññatrappaṭisandhiyā’’ti ekapadaṃ katvāpi paṭhanti.

“他の何ものも希求せず”とは、たとえ微細なものであっても、他を希求せず、羨望しないということである。“再誕（結生）のないこと以外には”とは、涅槃を除いて、ということである。“aññatrappaṭisandhiyā（再誕のないこと以外に）”と一語にして読む者もいる。

187. Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā. Tattha aniṭṭhurīti anissukī. ‘‘Aniṭṭharī’’tipi keci paṭhanti. Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhaṃ ānisaṃsaṃ brūmīti.

187. さらにまた、“非情ならず（aniṭṭhurī）”という偈がある。その中で“非情ならず”とは、嫉妬しない（anissukī）ということである。“aniṭṭharī”と読む者もいる。“至るところで平等（sabbadhī samo）”とは、あらゆる場所で平等である、すなわち中捨（upekkhaka）であるという意味である。何が語られているのか。“‘私には何もない’と言って嘆かない、その揺るぎない人を、私は問われたとき、非情ならず、執着せず、動揺なく、至るところで平等であるという、この四つの功徳をその人について語る”ということである。

Niṭṭhuriyoti issukī. Niṭṭhurabhāvo niṭṭhuriyaṃ, taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷapātanti attho. Niṭṭhuriyakammanti niṭṭhuriyakaraṇaṃ. Gahaṭṭho vā hi gahaṭṭhaṃ bhikkhu vā bhikkhuṃ nissāya vasanto appamattakeneva kujjhitvā taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷaṃ pātetvā pādena maddanto viya niṭṭhuriyaṃ nāma karoti. Tassa taṃ kammaṃ ‘‘niṭṭhuriyakamma’’nti vuccati. Issāti sabhāvaniddeso[Pg.386]. Tato parā dve ākārabhāvaniddesā. Itarattayaṃ pariyāyavacanaṃ. Lakkhaṇādito panesā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā issā; tattha ca anabhiratirasā; tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā; parasampattipadaṭṭhānā.

“非情な者（niṭṭhuriyo）”とは、嫉妬深い者のことである。非情な状態が“非情（niṭṭhuriya）”であり、それに基づいて“これっぽっちも（価値が）ない”と言って、唾を吐き捨てるという意味である。“非情な行為（niṭṭhuriyakamma）”とは、非情な振る舞いをすることである。在家の者が在家の者に対して、あるいは比丘が比丘に対して、共に住んでいながら、ほんの些細なことで腹を立て、相手に対して“これっぽっちも（価値が）ない”と言って、唾を吐き捨てて足で踏みつけるかのようなことをするのが“非情”と呼ばれる。その人のその行為が“非情な行為”と言われる。“嫉妬（issā）”とは（嫉妬の）自性の記述である。それに続く二つ（の用語）は、様態と状態の記述である。残りの三つは別名である。特徴（特相）などから言えば、この嫉妬は、他者の成功（他順成）をそねむという特徴を持ち、そこにおいて不満足（不喜）という働き（作用）を持ち、それから顔を背けるという現われ（現起）を持ち、他者の成功を近因（足処）とするものである。

Lābhepi na iñjatīti paccayalābhe na calati. Alābhepīti paccayānaṃ alābhepi.

“利得があっても動じず”とは、資具の利得があっても動揺しないということである。“利得がなくても”とは、資具の利得がない場合でも（同様である）ということである。

188. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā. Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro. So hi yasmā nisaṅkhariyati, nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati. Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā ārambhā. Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati.

188. さらにまた、“動揺なき者の……”という偈がある。その中で“（諸行を）作らず（nisaṅkhati）”とは、福行（福の形成）などの、いかなる形成（行）であれ、それを作らないということである。なぜなら、それ（行）は作られるものであり、あるいは作るものであるから、“作る（saṅkhati）”と言われるが、それがないからである。“種々の企て（viyārambhā）”とは、種々の福行などの企てのことである。“至るところで安穏を見る”とは、あらゆる場所で、まさに無畏（恐れのないこと）を見るということである。

Ārambhāti kammānaṃ paṭhamārambhā. Viyārambhāti uparūpari vividhaārambhanavasena vīriyārambhā. Tīsu bhavesu paṭisandhijanakakammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā viyārambhā ārato.

“着手（アーランバ）”とは、諸々の業の最初の着手のことである。“種々の着手（ヴィヤーランバ）”とは、さらにその上に、種々の着手のあり方による精進の着手のことである。これは、三界において結生（再再生）を生じさせる諸々の業の別名である。それゆえ、種々の着手から離れている。

189. Evaṃ passanto na samesūti gāthā. Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi. Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti na nissajjati. Sesaṃ sabbattha tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

189. “このように見ている者は、等しい者たちの中に……ない”という偈がある。そこにおいて“言わない”とは、“私は（彼と）等しい”などという慢心によって、等しい者たちに対しても、劣った者たちや優れた者たちに対しても、自分自身のことを（慢心に基づいて）言わないことである。“取らず、また捨てず”とは、色（物質的形態）などの諸法において、いかなる法をも取らず（執着せず）、また捨てないことである。残りの部分は、あらゆるところで説かれている方法と同じであるから、明白である。このように（阿羅漢という）最高峰をもって、この教説を終えられたのである。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法明顕（サッダンマパッジョーティカー）大義釈註（マハーニッデーサ・アッタカタ）において、

Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

自棒経義釈（アッタダンダスッタ・ニッデーサ）の釈文が終了した。

16. Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā

16. 舎利弗経義釈（サーリプッタスッタ・ニッデーサ）の釈文。

190. Soḷasame na me diṭṭhoti sāriputtasuttaniddeso. Tattha ito pubbeti ito saṅkassanagare otaraṇato pubbe. Vagguvadoti sundaravado. Tusitā gaṇimāgatoti tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ āgatattā tusitā āgato. Gaṇācariyattā gaṇī[Pg.387]. Santuṭṭhaṭṭhena vā tusitasaṅkhātā devalokā gaṇiṃ āgato, tusitānaṃ vā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.

190. 第十六は“私は（以前に）見なかった（na me diṭṭho）”という舎利弗経義釈である。そこにおいて“これより以前に”とは、このサンカッサ市に降下する以前のことである。“麗しき語り（ヴァッグヴァド）”とは、素晴らしい言葉を語る者のことである。“兜率（天）から群主のもとに来た”とは、兜率（天）の身から没して母の胎内に入ったことから“兜率から来た”と言われる。群（衆）の師であるから“群主（ガニー）”である。あるいは、満足した（トゥシッタ）という意味で、兜率と呼ばれる天界から群主のもとに来た、あるいは、兜率天の阿羅漢たちの群（衆）のもとに来た、ということである。

Iminā cakkhunāti iminā attabhāvapariyāpannena pakatimaṃsacakkhunā. Iminā attabhāvenāti iminā pacchimena attabhāvena. Tāvatiṃsabhavaneti tāvatiṃsadevaloke. Pāricchattakamūleti koviḷārarukkhassa heṭṭhā. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasadisapāsāṇapiṭṭhe. Vassaṃ vuṭṭhoti vuṭṭhavasso. Devagaṇaparivutoti devasaṅghena parivārito. Otiṇṇoti avatiṇṇo. Imaṃ dassanaṃ pubbeti aññatra imamhā dassanā pubbe. Na diṭṭhoti aññadā na diṭṭhapubbo.

“この眼によって”とは、この個体に属する通常の肉眼によって、ということである。“この個体によって”とは、この最後の個体（最後の生まれ）によって、ということである。“三十三天の住処において”とは、三十三天（忉利天）において、ということである。“パーリッチャッタカの樹の根元において”とは、コヴィラーラ樹の下で、ということである。“パンヅカンバラの石（座）において”とは、赤い毛織物のような石の面において、ということである。“安居を終えて”とは、雨安居を過ごした者のことである。“神々の群れに囲まれて”とは、神々の集団に随伴されて、ということである。“降りてきた（オティンノー）”とは、下ってきたことである。“この光景を以前に”とは、この光景を除いて以前に、ということである。“見なかった”とは、他の時に一度も見なかったということである。

Khattiyassa vāti khattiyassa vadantassa na suto. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo.

“あるいは、刹帝利（クシャトリヤ）の”とは、語っている刹帝利から聞いたことがない、ということである。婆羅門（バラモン）などについても、これと同様である。

Madhuravadotiādīsu byañjanasampannaṃ madhuraṃ vadatīti madhuravado. Pemajanakaṃ pemārahaṃ vadatīti pemanīyavado. Hadayaṅgamacitte ṭhapanayogyaṃ vadatīti hadayaṅgamavado. Karavīkasakuṇasaddo viya madhuraghoso assāti karavīkarutamañjughoso. Vissaṭṭho cāti apalibuddho tattha tattha apakkhalano. Viññeyyo cāti suvijāneyyo ca. Mañju cāti madhuro ca. Savanīyo cāti kaṇṇasukho ca. Bindu cāti ghano ca. Avisārī cāti na patthaṭo ca. Gambhīro cāti na uttāno ca. Ninnādi cāti ghosavanto ca. Assāti assa satthuno. Bahiddhā parisāyāti parisato bahi. Na niccharatīti na nikkhamati. Kiṃkāraṇā? Evarūpo madhurasaddo nikkāraṇā mā vinassatūti. Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, bhagavatāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatāva samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho.

“甘美な語り”などの語において、文句が備わった甘美な言葉を語るゆえに“甘美な語り”である。愛着を生じさせ、愛着に値する言葉を語るゆえに“愛着すべき語り”である。心に届き、心に留めるにふさわしい言葉を語るゆえに“感銘を与える語り”である。迦陵頻伽の鳥の声のように甘美な響きを持っているゆえに“迦陵頻伽の鳴き声のような妙音”である。“明瞭であり”とは、あちこちで滞りなく、言い誤りのないことである。“理解しやすく”とは、極めて容易に理解できることである。“優美であり”とは、甘美であることである。“聞きよく”とは、耳に快いことである。“充実しており”とは、声が太く豊かであることである。“散らばらず”とは、音が散乱しないことである。“深遠であり”とは、浅薄でないことである。“響き渡り”とは、響きがあることである。“彼の（アッサ）”とは、その師（世尊）の、ということである。“会衆の外へは”とは、会衆の外側に。“漏れ出ない”とは、出ていかない。なぜか。このような甘美な声が理由もなく失われないようにするためである。“梵音（ブラフマッサラ）”とは、他者には声が途切れたり、割れたり、鴉のような声だったりすることもあるが、この（世尊）は、大梵天の声に似た声を具足している。大梵天は胆汁や粘液によって妨げられないため、その声は清浄である。世尊もまた、（過去に）なされた業がその基盤を清める。基盤が清浄であるため、臍から生じてくる声は清浄であり、八つの属性を具足して生じる。“迦陵頻伽のように語る”とは、迦陵頻伽の声で語る者のことであり、酔いしれるような迦陵頻伽の鳴き声のような妙音を持つ、という意味である。

Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti[Pg.388]. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemantaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha – ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittariyatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

“渡らせる（ターレーティ）”とは、安穏でない場所を越えさせることである。“救い上げる（ウッターレーティ）”とは、安穏な地へと導き入れながら渡らせることである。“救い出す（ニッターレーティ）”とは、安穏でない場所から脱出させながら渡らせることである。“導き渡らせる（パターレーティ）”とは、手を取って渡らせることであり、あたかも手で支えて渡らせるかのような意味である。これらすべては、渡らせることや救い上げることなど、安穏な場所に置くことそのものであるから、“安穏な地に到達させる”と言われる。“衆生を”とは、教化されるべき衆生を。巨大な迷路であり、大きな災厄であり、脱出困難であることから、生そのものが荒野であるゆえに“生の荒野”、その生の荒野を、ということである。

Gaṇassa sussūsatīti gaṇo assa vacanaṃ sussūsati suṇāti upalakkheti. Sotaṃ odahatīti sotukāmatāya sotaṃ avadahati patiṭṭhāpeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ñātukāmaṃ cittaṃ paṇidahati. Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvāti janasamūhaṃ akosallasambhūtā akusalā uṭṭhāpetvā. Kusale patiṭṭhāpetīti kosallasambhūte kusale ṭhapeti. Saṅghīti rāsivasena saṅgho assa atthīti saṅghī. Parisavasena gaṇo assa atthīti gaṇī. Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo.

“群（衆）が聴こうと望む”とは、群（衆）が彼の言葉を聴くことを望み、聴き、心に留めることである。“耳を傾ける”とは、聴きたいと願って耳を向け、集中させることである。“理解するために心を整える”とは、知りたいと願って心を向けることである。“群（衆）を不善から立ち上がらせて”とは、人々の集団を無知から生じた不善から引き離し。“善に確立させる”とは、巧みさから生じた善に置くことである。“僧団を持つ（サンギー）”とは、集まりという形での僧団を持つ者のことである。“群（衆）を持つ（ガニー）”とは、会衆という形での群（衆）を持つ者のことである。“群（衆）の師（ガナーチャリヨ）”とは、群（衆）の教師のことである。

191. Dutiyagāthāya sadevakassa lokassa, yathā dissatīti sadevakassa lokassa viya manussānampi dissati. Yathā vā dissatīti tacchato aviparītato dissati. Cakkhumāti uttamacakkhumā. Ekoti pabbajjāsaṅkhātādīhi eko. Ratinti nekkhammaratiādiṃ.

191. 第二の偈において、“神々を含む世間に対して”とは、神々を含む世間に対して現れるのと同様に、人間に対しても現れる、ということである。あるいは、“現れるように”とは、真実の通りに、過りなく現れるということである。“眼ある者”とは、最高の眼を持つ者である。“独り”とは、出家などによって独りであることである。“喜び”とは、離欲（ネッカンマ）の喜びなどのことである。

Patirūpakoti suvaṇṇapatirūpako kuṇḍalo. Mattikākuṇḍalovāti mattikāya katakuṇḍalo viya. Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachannoti suvaṇṇena paṭicchanno lohamāsako viya. Parivārachannāti parivārena chāditā. Anto asuddhāti abbhantarato rāgādīhi aparisuddhā. Bahi sobhamānāti cīvarādīhi bāhirato sundarā.

“似非（えせ）のもの”とは、黄金に似せた耳輪のことである。“粘土の耳輪のような”とは、粘土で作られた耳輪のように。“黄金で覆われた銅の貨幣のような”とは、金でメッキされた銅製の貨幣のように。“取り巻きに覆われ”とは、取り巻きによって隠され。“内面が不浄”とは、内側が貪欲などによって清らかでないことである。“外面が輝いている”とは、衣などによって外側が美しいことである。

Akappitairiyāpathā cāti asajjitairiyāpathā. Paṇidhisampannāti paripuṇṇapatthanā.

“整えられていない威儀”とは、飾り立てられていない自然な威儀のことである。“誓願を具足した”とは、満たされた願（ねがい）のことである。

Visuddhasaddoti parisuddhakittisaddo, yathābhūtathutighosoti attho. Gatakittisaddasilokoti kittisaddañca silokañca gahetvā caraṇasīlo. Kattha visuddhasaddoti ce? ‘‘Nāgabhavane ca supaṇṇabhavane cā’’tiādinā [Pg.389] nayena vitthāretvā vuttaṭṭhāne. Tato ca bhiyyoti tato vuttappakārato ca veneyyavasena atirekataropi dissati.

“清浄な声（ヴィスッダサッダ）”とは、清らかな名声の響きのことであり、真実に基づいた称讃の声という意味である。“名声と称讃を伴う”とは、名声と称讃を携えて歩む性質のことである。“どこにその清浄な声があるのか”と言えば、“龍の住処や金翅鳥の住処において”などの方法で詳しく説かれた場所において、である。“それよりもさらに”とは、述べられたその様態よりも、教化されるべき衆生に応じて、より一層（の名声が）見られる、ということである。

Sabbaṃ rāgatamanti sakalaṃ rāgandhakāraṃ. Dosatamādīsupi eseva nayo. Andhakaraṇanti paññālokanivāraṇakaraṇaṃ. Acakkhukaraṇanti paññācakkhuno akaraṇaṃ. Aññāṇakaraṇanti ñāṇena ajānanakaraṇaṃ. Paññānirodhikanti paññānayananāsakaṃ. Vighātapakkhikanti pīḷākoṭṭhāsikaṃ. Anibbānasaṃvattanikanti apaccayaamatanibbānatthāya na saṃvattanikaṃ.

“一切の貪の闇（sabbaṃ rāgataṃ）”とは、すべての貪という暗闇のことです。“瞋の闇”などの語においても、これと同じ方法（解釈）が適用されます。“盲目にすること（andhakaraṇa）”とは、智慧の光を遮ることをすることです。“眼をなくすこと（acakkhukaraṇa）”とは、智慧の眼をなくすことです。“無知にすること（aññāṇakaraṇa）”とは、知識によって知ることを不可能にすることです。“智慧を滅尽させる（paññānirodhika）”とは、智慧の導きを損なうことです。“苦悩に属するもの（vighātapakkhika）”とは、苦しみの部分となるものです。“涅槃に導かない（anibbānasaṃvattanika）”とは、縁なき不死の涅槃の状態へと導かないことを意味します。

Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhīti taṃ sakalaṃ tena catumaggañāṇavasena bujjhi. Paṭhamamaggavasena jāni anubujjhi. Dutiyamaggavasena puna aññāsi paṭivijjhi. Tatiyamaggavasena paṭivedhaṃ pāpuṇi sambujjhi. Catutthamaggavasena nissesapaṭivedhena sammābujjhi. Adhigacchi phassesi sacchākāsīti etaṃ tayaṃ phalavasena yojetabbaṃ. Paṭhamadutiyavasena paṭilabhi. Tatiyavasena ñāṇaphassena phusi. Catutthavasena paccakkhaṃ akāsi. Atha vā ekekaphalassa tayopi labbhanti eva.

“そのすべてを、その覚りの知（bodhiñāṇa）によって覚った（bujjhi）”とは、そのすべてを、四つの道（四聖道）の知の勢力によって覚ったということです。第一の道（預流道）の勢力によって知り、続いて覚りました。第二の道（一来道）の勢力によって再び知り、通達しました。第三の道（不還道）の勢力によって通達に到達し、等覚しました。第四の道（阿羅漢道）の勢力によって、余すところのない通達をもって正覚しました。“到達した（adhigacchi）、触れた（phassesi）、現証した（sacchākāsī）”というこれら三つの言葉は、果（聖果）の勢力に応じて結びつけられるべきです。第一と第二（の果）の勢力によって（果を）得ました。第三（の果）の勢力によって、知による接触（触）をもって触れました。第四（の果）の勢力によって、まのあたりにしました（現証）。あるいは、個々の果に対して、これら三つすべてが得られるということもまた同様です。

Nekkhammaratinti pabbajjādīni nissāya uppannaratiṃ. Vivekaratinti kāyavivekādimhi uppannaratiṃ. Upasamaratinti kilesavūpasame ratiṃ. Sambodhiratinti maggaṃ paccavekkhantassa uppannaratiṃ.

“出離の喜び（nekkhammarati）”とは、出家などに依って生じた喜びのことです。“遠離の喜び（vivekarati）”とは、身の遠離（独居）などにおいて生じた喜びのことです。“寂静の喜び（upasamarati）”とは、煩悩の静まりにおける喜びのことです。“正覚の喜び（sambodhirati）”とは、道を省察する者に生じる喜びのことです。

192. Tatiyagāthāya bahūnamidha baddhānanti idha bahūnaṃ khattiyādīnaṃ sissānaṃ. Sissā hi ācariyapaṭibaddhavuttittā ‘‘baddhā’’ti vuccanti. Atthi pañhena āgamanti atthiko pañhena āgatomhi, atthikānaṃ vā pañhena āgamanaṃ, pañhena atthi āgamanaṃ vāti.

192. 第三の偈における“ここに繋縛された多くの者たちの（bahūnamidha baddhānaṃ）”とは、ここ（この世）における王族などの多くの弟子のことです。弟子たちは師に依存した生活を送ることから“繋縛された者（baddhā）”と呼ばれます。“問いを求めてやって来た（atthi pañhena āgamaṃ）”とは、問いを目的としてやって来た、あるいは問いを求める者たちの到来、あるいは問いによって到来がある、という意味です。

Buddhoti padassa abhāvepi taṃ buddhanti pade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena ‘‘buddho’’ti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hotīti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyato ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti[Pg.390], tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. ‘‘Sabbaññutaṃ patto’’tipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitakhandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti.

“仏陀（buddha）”という言葉（名詞）がなくても、その“仏陀”という言葉において、その仏陀なる者を指し示そうとして“仏陀である”と述べられています。“自存者（sayambhū）”とは、他からの教示なく、自ら（悟った者に）成った者のことです。“無師者（anācarıyaka）”とは、自存者という言葉の意味の解説です。師を介さずに諸真理（四聖諦）を通達する者は“自存者”と呼ばれるからです。“かつて聞かざりし諸々の法において”などの記述は、無師の状態の意味を明らかにしています。“聞かざりし”とは、師から聞き伝えていないことです。“自ら（sāmaṃ）”とは、自分自身で、ということです。“等覚した（abhisambujjhi）”とは、十分に正しく通達したということです。そして、そこにおいて“一切知を達成した（sabbaññutaṃ pāpuṇi）”とは、それらの真理において一切知の状態に到達したことを意味します。真理を通達した者が一切知者となるように、真理の通達によってこのように述べられています。“一切知に到達した”という読み（異本）もあります。“諸力において自在を得た”とは、十力（如来十力）において主宰性を得たということです。このような者こそが“仏陀”と呼ばれます。そこにおいて、一切の諸法において妨げのない知を原因とし、無上の解脱の達成によって修習された蘊の相続に基づいた施設、あるいは一切知の足場となる真理の正覚に基づいた施設としての、特別な有情が“仏陀”です。これによって、意味の上からの仏陀の解説がなされたことになります。

Idāni byañjanato vibhāvento ‘‘buddhoti kenaṭṭhena buddho’’tiādimāha. Tattha yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddāya vibuddho puriso viya sabbakilesaniddāya vibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso.

次に、言葉（表現）の面から解説して“仏陀とはどのような意味で仏陀なのか”等と述べられています。そこでは、世間で理解した者が“理解した者（avagata）”と呼ばれるように、諸真理を覚った（bujjhitar）ゆえに仏陀（buddha）と呼ばれます。風に乾かされた葉が“乾いた葉（paṇṇasusa）”と呼ばれるように、人々を覚らせる（bodhetar）ゆえに仏陀と呼ばれます。一切知であるゆえに仏陀とは、一切の諸法を覚る能力のある知性（buddhi）によって仏陀であるということです。一切を見る者であるゆえに仏陀とは、一切の諸法を知の眼によって見たがゆえに仏陀であるということです。他者に導かれないがゆえに仏陀とは、他者によって覚らされたのではなく、自ら覚ったがゆえに仏陀であるということです。開花しているがゆえに仏陀とは、種々の徳が開くことによって蓮華が開く（vikasana）が如き意味で仏陀であるということです。“漏尽者としての仏陀”等の六つの同義語によって、心の萎縮させる法（煩悩）を捨断したことで、眠りから覚めた（vibuddha）人のように、すべての煩悩の眠りから目覚めたがゆえに仏陀であると言われます。“数（saṅkhā）”と“数えられた（saṅkhāta）”は意味において同一であり、“数えられた（saṅkhātena）”という言葉は“部分によって”という意味です。渇愛の汚れや見解の汚れがないことによって、汚れなき者（nirupalepa）と数えられることで、習気（じけ）を伴うすべての煩悩が断滅されたがゆえに、決定的な言葉として（他の語と）区別して説かれています。“決定的な無煩悩者”とは、貪・瞋・痴の残滓を含むすべての煩悩を離れた者のことです。

Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honteva, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggo cettha –

“一乗道（ekāyanamagga）を行ける者（gata）”とは、行くこと（gati）を意味する動詞の語根が“覚る（bujjhana）”という意味を持つため、覚るという意味の語根も行くという意味を当然持っており、それゆえに一乗道を行き着いた（知った）者が仏陀である、と言われるのです。ここで一乗道とは――

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

“道（magga）、路（pantha）、路（patha）、路（pajja）、小径（añjasa）、道（vaṭumāyana）、舟（nāvā）、渡りの橋（uttaraseta）、筏（kulla）、浮き袋（bhisi）、踏み石（saṅkama）”――

Maggassa [Pg.391] bahūsu nāmesu ayananāmena vuttamagganāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayanoti ekāyano. Ekesanti seṭṭhānaṃ. Sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekesaṃ maggabhūto sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo. Ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho.

道の多くの名称の中で、行路（ayana）という名称で呼ばれる道の名称として説かれています。したがって、唯一の道としての道であり、二股の道ではないという意味です。あるいは、独りで歩むべき道ゆえに“一乗道（ekāyanamagga）”です。“独りで”とは、群衆との交わりを捨てて遠離した状態のことです。“歩むべき”とは、実践されるべきということであり、“ayana”とはこれによって行く（ayanty etena）から“ayana”であり、輪廻から涅槃へと行くという意味です。“唯一なる者たちの道（ekesaṃ ayano）”ゆえに一乗道です。“唯一なる者たち”とは、勝れた者たちのことです。すべての生き物の中で最も勝れた者は正覚者であり、したがって、唯一なる者たちの道、すなわち正覚者たちの行く道であると説かれています。あるいは、行く（ayati）から“ayana”であり、進む、展開するという意味です。“一つの（場所）において展開する道”ゆえに一乗道です。ただ一つの仏教においてのみ展開する道であり、他にはないということを説いています。さらに、一つの（場所）へ行く（ekaṃ ayati）から一乗道です。前段階において様々な修行のあり方（修行門）として展開していても、後段階においてはただ一つの涅槃のみへと行く、と説かれています。ゆえに“一乗道”とは、一つの涅槃へと行く道という意味です。

Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā ‘‘nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā ‘‘buddho’’ti ñāpetuṃ vuttaṃ.

“唯一人、無上正等覚を悟った”とは、他者によって覚者（仏）となったのではなく、自ら無上正等覚を悟ったために“仏（ブッダ）”と言われる。無知（不覚）が打破され、智慧（覚性）を獲得したために“仏”とされる。智慧（buddhi）、覚者（buddha）、悟り（bodho）は同義語である。そこにおいて、例えば“青や赤の性質が結びついているので、青い布、赤い布”と言われるように、仏の徳（覚性の性質）が結びついているために“仏”であると知らせるために説かれた。

Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddhaṃ hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya [Pg.392] vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti paññatti. Ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā. Ito paraṃ vahassetaṃ bhāranti pariyosānaṃ tattha tattha vuttanayattā yathāpāḷimeva niyyāti.

その後、“仏（ブッダ）”とは（父母らによってつけられた）名前ではない等とあるのは、“この名称は意味に随伴したものである”ということを知らせるために説かれた。そこにおいて、ミッタ（mittā）は友人。サハーヤ（sahāyā）は仲間。アマッチャ（amaccā）は側近。バッチャ（bhaccā）は従者。ニャーティ（ñātī）は父方の親族。サーロヒタ（sālohitā）は母方の親族。サマナ（samaṇā）は出家者。ブラーマナ（brāhmaṇā）はバラモン（あるいは悪を静め、退けた者）。デーヴァター（devatā）はサッカ（帝釈天）らや梵天たちである。“解脱の究極（vimokkhantika）”とは、解脱とは阿羅漢道であり、解脱の終わりとは阿羅漢果であり、その解脱の終わりにおいて生じた名称が“解脱の究極”である。一切知の状態は阿羅漢道によって成就され、阿羅漢果の生起において完成される。それゆえ、一切知の状態は解脱の終わりにおける状態である。その（仏という）名称は、原因に基づく名称（nemittika）でもあり、解脱の終わりにおける名称である。それゆえ“これは、諸々の仏、世尊たちの解脱の究極（における名称）である”と言われた。“菩提の根元において、一切知の智慧の獲得とともに”とは、大菩提樹の根元において、上述の瞬間に一切知の智慧を獲得することとともにあること。“現証による名称（sacchikā paññatti）”とは、阿羅漢果の現証、あるいは一切法の現証によって生じた名称のことである。すなわち“仏”という名称である。これは文言による“仏”の解説である。これ以降の“彼はこの重荷を……”から最後までについては、各所で説かれた方法に従って、聖典（パーリ）の通りに解説される。

193. Catutthagāthāya vijigucchatoti jātiādīhi aṭṭīyato. Rittamāsananti vivittaṃ mañcapīṭhaṃ. Pabbatānaṃ guhāsu vāti pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajatoti sambandhitabbaṃ.

193. 第四詩偈において、“嫌悪する（vijigucchatoti）”とは、生（老死）などによって悩み苦しむこと。“空いた座（rittamāsananti）”とは、静かな寝椅子や腰掛けのこと。“あるいは山の洞窟において”とは、山の洞窟あるいは空いた座を“親しむ（bhajato）”という言葉に結びつけられるべきである。

Jātiyā vijigucchatoti jātiṃ vijigucchato. Jarāya. Byādhinātiādīsupi eseva nayo. Bhajatoti evamādīsu bhajatoti bhajantassa. Sevatoti sevantassa. Nisevatoti sammā sevantassa. Saṃsevatoti punappunaṃ sevantassa. Paṭisevatoti upagantvā sevantassa. Pabbatapabbhārāti pabbatakucchiyo.

“生を嫌悪する”とは、生を嫌う者のこと。“老いによって”“病によって”などの箇所も同様の意味である。“親しむ（bhajato）”などの箇所において、“親しむ”とは親しんでいる者のこと。“事える（sevato）”とは事えている者のこと。“修習する（nisevato）”とは正しく事えている者のこと。“親近する（saṃsevatoti）”とは繰り返し事えている者のこと。“供養する（paṭisevatoti）”とは近づいて事えている者のこと。“山の険しい場所（pabbatapabbhārā）”とは、山の内部（洞窟など）のことである。

194. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu. Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu. Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā. ‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho.

194. 第五詩偈において、“高低さまざまな（uccāvacesu）”とは、卑劣なものや優れたもののこと。“座臥において（sayanesu）”とは、精舎などの座臥所のこと。“そこに、どれほどの恐ろしいもの（bheravā）があるか”とは、そこにどれほどの恐怖の原因があるかということである。“クヴァントー（kuvanto）”という読みもあり、その意味は“鳴いている”である。

Kuvantoti saddāyanto. Kūjantoti abyattasaddaṃ karonto. Nadantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Saddaṃ karontoti vācaṃ bhāsanto. Katīti pucchā. Kittakāti pamāṇapucchā. Kīvatakāti paricchedapucchā. Kīvabahukāti pamāṇaparicchedapucchā. Te bheravāti ete bhayajananupaddavā bhayārammaṇā. Kīvabahukāti pucchite ārammaṇe dassetuṃ ‘‘sīhā byagghā dīpī’’tiādīhi vissajjeti.

“クヴァントー（kuvanto）”とは、音を立てていること。“クージャントー（kūjanto）”とは、不明瞭な音を出していること。“ナダントー（nadanto）”とは、叫び声を上げていること。“音を立てている”とは、言葉を発していること。“いくつ（katī）”とは質問である。“どれほど（kittakā）”とは量の質問である。“いかほど（kīvatakā）”とは限定の質問である。“どれほど多く（kīvabahukā）”とは量と限定の質問である。“それら恐ろしいもの（bheravā）”とは、これら恐怖を生じさせる障害や恐怖の対象のことである。“どれほど多くか”と問われた対象を示すために、“獅子、虎、豹”などによって回答している。

195. Chaṭṭhagāthāya kati parissayāti kittakā upaddavā. Agataṃ disanti nibbānaṃ. Tañhi agatapubbattā agataṃ, niddisitabbato disā cāti. Tena vuttaṃ – ‘‘agataṃ disa’’nti. Amataṃ disa’’ntipi pāṭho. Abhisambhaveti abhisambhaveyya. Pantamhīti pariyante.

195. 第六詩偈において、“いくつの障害（parissayā）があるか”とは、どれほどの災厄があるかということである。“未だ行かざる方角（agataṃ disaṃ）”とは涅槃のことである。それは未だかつて行かれたことがないので“未だ行かざる（agata）”であり、指し示されるべき場所であるから“方角（disā）”である。それゆえ“未だ行かざる方角”と言われた。“不死の方角（amataṃ disaṃ）”という読みもある。“克服せん（abhisambhave）”とは、克服するであろうということ。“辺境の（pantamhī）”とは、端にある（遠い場所）のことである。

Agatapubbā sā disāti yā disā supinantenapi na gatapubbā. Na sā disā gatapubbāti esā disā vuttanayena na gatapubbā. Iminā dīghena addhunāti anena dīghakālena.

“その方角は未だかつて行かれたことがない”とは、夢の中でさえ未だかつて行かれたことがない方角のことである。“その方角は行かれたことがない”とは、この方角は上述した方法で未だかつて行かれたことがないということである。“この長い道のり（時間）によって”とは、この長い時間によって、という意味である。

Samatittikanti [Pg.393] antomukhavaṭṭilekhaṃ pāpetvā samabharitaṃ. Anavasekanti anavasiñcanakaṃ aparisiñcanakaṃ katvā. Telapattanti pakkhittatelaṃ telapattaṃ. Parihareyyāti hareyya ādāya gaccheyya. Evaṃ sacittamanurakkheti taṃ telabharitaṃ pattaṃ viya attano cittaṃ kāyagatāya satiyā gocare ceva sampayuttasatiyā cāti ubhinnaṃ antare pakkhipitvā yathā muhuttampi bahiddhā gocare na vikkhipati, tathā paṇḍito yogāvacaro rakkheyya gopayeyya. Kiṃkāraṇā? Etassa hi –

“縁までなみなみと（samatittikaṃ）”とは、内側の縁の線に達するまで等しく満たされていること。“一滴もこぼさず（anavasekaṃ）”とは、滴らせず、周囲にこぼさないようにして。“油の鉢（telapattaṃ）”とは、油が入れられた鉢のこと。“持ち運ぶ（parihareyya）”とは、手に取って行くであろうということ。このように、賢明な修行者は、その油の満ちた鉢のように、自分の心を“身至念（kāyagatāsati）”という対象、およびそれと相応する正念という二つの間に置いて、一瞬たりとも外部の対象に散乱しないように、自らの心を保護し、守るべきである。なぜなら、これ（心）については――

‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 35);

“制しがたく、軽々と動き、欲するままに赴く心の調伏は善い。調伏された心は、安楽をもたらす。”

Tasmā –

それゆえに――

‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 36);

“極めて見がたく、極めて微細で、欲するままに赴く心を、賢者は守るべし。守られた心は、安楽をもたらす。”

Idañhi –

まさにこれは――

‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’. (dha. pa. 37);

“遠くへ行き、独りで歩み、形体はなく、洞窟（肉体）に潜む心を制する人々は、魔の縛りから逃れるであろう。”

Itarassa pana –

しかし、他方（の者）については――

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati’’. (dha. pa. 38);

“心が安定せず、正しい教えを知らず、清らかな信（浄信）が揺れ動く者は、智慧が完成することはない。”

Thirakammaṭṭhānasahāyassa pana –

しかし、揺るぎない瞑想対象（業処）を友とする者については――

‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ’’. (dha. pa. 39);

“心が（煩悩に）漏れず、心が（怒りに）乱されず、善と悪とを捨て、目覚めている者には、何の恐怖もない。”

Tasmā etaṃ –

それゆえ、これを――

‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ’’. (dha. pa. 33);

“震え、ふらつく心は、守りがたく、制しがたい。賢者はそれを真っ直ぐにする、矢作りが矢を矯めるように。”

Evaṃ ujuṃ karonto sacittamanurakkhe.

このように（心を）真っ直ぐにしながら、自らの心を保護すべきである。

Patthayāno [Pg.394] disaṃ agatapubbanti imasmiṃ kāyagatāsatikammaṭṭhāne kammaṃ ārabhitvā anamatagge saṃsāre agatapubbaṃ disaṃ patthento vuttanayena sakaṃ cittaṃ rakkheyyāti attho. Kā panesā disā nāma –

“未だかつて行かざる方角を求め”とは、この身至念の瞑想（業処）において修行を開始し、始まりのない輪廻の中で未だかつて行ったことのない方角（涅槃）を求めながら、上述の方法で自らの心を保護すべきである、という意味である。では、これら“方角（disā）”とは何であろうか――

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

“父母は東の方角であり、師は南の方角である。妻子は西の方角であり、友と側近は北の方角である。”

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti. (dī. ni. 3.273) –

“下の方は奴隷と労働者であり、上の方は出家者とバラモンである。家庭にある在家の者は、これらの（六つの）方角を礼拝すべきである。”

Ettha tāva mātāpitādayo ‘‘disā’’ti vuttā.

ここでは、まずは父母らが“方角”と言われている。

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti. (jā. 1.16.104) –

“四方があり、四つの隅（維）があり、上と下で、これら十の方角がある。夢の中で見た六つの牙を持つ象王は、どの方角に立っているのか。”

Ettha puratthimādibhedā disāva ‘‘disā’’ti vuttā.

ここでは、東などの区別がある方角そのものが“方角（disā）”と言われている。

‘‘Agārino annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti;

Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavantī’’ti. (jā. 1.6.9) –

“食物、飲み物、衣服を与える在家の者たち、彼らもまたその（布施の対象である）方を‘方角’と呼ぶ。セータケートゥよ、これが至高の方角であり、これに至ることで、苦しむ者は幸せになるのである。”（ジャータカ 1.6.9）

Ettha nibbānaṃ ‘‘disa’’nti vuttaṃ. Idhāpi tadeva adhippetaṃ. Taṇhakkhayaṃ virāgantiādīhi dissati apadissati tasmā ‘‘disā’’ti vuccati. Anamatagge pana saṃsāre kenaci bālaputhujjanena supinenapi agatapubbatāya ‘‘agatapubbā disā nāmā’’ti vuccati. Taṃ patthayantena kāyagatāsatiyā yogo karaṇīyoti. Vajatotiādīsu ettha magguppādato samīpaṃ vajato. Ṭhitikkhaṇe gacchato. Phalodayato atikkamato.

ここでは涅槃が“方角”と言われている。ここ（本経）でも同じことが意図されている。渇愛の滅尽や離欲などによって見られ（dissati）、示される（apadissati）から“方角（disā）”と呼ばれる。しかし、始まりのない輪廻の中で、いかなる愚かな凡夫も夢にさえ行ったことがないため、“未だかつて行ったことのない方角”と呼ばれる。それを望む者は、身至念（kāyagatāsati）の修行に励むべきである。“歩む者（vajato）”などの箇所については、ここでは道の生起によって（涅槃に）近づきつつ歩む者のことである。止まっている瞬間に（涅槃に）行く者のことである。果の生起によって（世間を）超えて行く者のことである。

Anteti antamhi ṭhite. Panteti vanagahanagambhīre ṭhite. Pariyanteti dūrabhāvena pariyante ṭhite. Selanteti pabbatānaṃ ante. Vananteti vanaghaṭānaṃ ante. Nadanteti nadīnaṃ ante. Udakanteti udakānaṃ pariyante. Yattha na kasīyati na vapīyatīti yasmiṃ kasanañca vapanañca na karīyati. Janantaṃ [Pg.395] atikkamitvā ṭhite. Manussānaṃ anupacāreti kasanavapanavasena manussehi anupacaritabbe senāsane.

“端（ante）”とは、端に留まること。“人里離れた（pante）”とは、森の茂みの深い所に留まること。“辺境（pariyante）”とは、遠く離れているために境界に留まること。“山の端（selante）”とは、山々の端。“森の端（vanante）”とは、森の茂みの端。“川の端（nadante）”とは、河川の端。“水の端（udakante）”とは、水辺の境界。“耕されず、蒔かれず（yattha na kasīyati na vapīyatī）”とは、耕作や種まきが行われない場所のこと。人里を超えて位置する所。“人々の往来のない（manussānaṃ anupacāre）”とは、耕作や種まきのために人々によって往来されることのない住処のことである。

196. Sattamagāthāya kyāssa byappathayo assūti kidisāni tassa vacanāni assu.

196. 第七偈の“彼の言葉（byappathā）はどのようなものであろうか”とは、彼の言葉はどのような種類のものであろうか、という意味である。

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

“嘘（妄語）を捨てて”という箇所について、“嘘（musā）”とは、欺くことを目的として利益を損なう言葉の働き、または身体の働きである。欺く意図をもって、他人を欺く身口の働きを起こさせる意志（cetanā）が妄語である。別の説では、“嘘（musā）”とは真実でない、不確かな事柄であり、“語（vāda）”とはそれを真実であるかのように知らせることである。定義としては、真実でない事柄を真実として他人に知らせようと望む者の、そのように知らせることを起こさせる意志が妄語である。それが損なう利益が小さい場合は罪が軽く、大きい場合は罪が重い。さらに、在家者にとって、自分の持ち物を与えたくないために“ありません”などと言うのは罪が軽く、証人となって（他人の）利益を損なうために言うのは罪が重い。出家者にとっては、少量の油やバターを得て、冗談のつもりで“今日、村では油が川のように流れている”などと誇張して言うのは罪が軽く、見ていないものを見たと言うなどのやり方で語る者は罪が重い。

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

妄語には四つの構成要素がある。真実でない事柄、欺こうとする心、それ相応の努力、他人がその意味を理解することである。努力（手法）は、自ら行うもの（sāhatthika）に限られる。それは身体、あるいは身体に付随するもの、あるいは言葉によって、他人を欺く行為をすることと見なされるべきである。その行為によって他人がその意味を理解したとき、その行為を起こさせた意志の瞬間に、妄語の業（カルマ）として成立する。

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antarikatāya saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā na so saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

“真実を語る”ゆえに真実語者（saccavādī）である。真実によって真実を繋ぎ合わせ、結びつけるゆえに真実堅固（saccasandho）である。合間合間に嘘をつかないという意味である。ある人が時に嘘をつき、時に真実を語るなら、その人の真実は嘘によって隔てられているため、真実が真実と結びつくことはない。ゆえにその人は真実堅固ではない。しかし、この人（修行者）はそのようではなく、命のためであっても嘘をつかず、真実を真実と繋ぎ合わせる。ゆえに真実堅固と呼ばれる。

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca [Pg.396] na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dvekathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto.

“確かな（theto）”とは、堅固なこと、すなわち言葉が揺るぎないという意味である。ある人は、ウコン染め（のように色あせやすく）、あるいは籾殻の山に打ち込まれた杭や、馬の背に置かれたカボチャのように、言葉が揺るぎないものではない。ある人は、岩に刻まれた文字や、インドラの柱（城門の柱）のように言葉が揺るぎなく、剣で首をはねられようとも二枚舌を使わない。これが“確かな者（theto）”と呼ばれる。

Paccayikoti pattiyāyitabbo, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

“信頼される（paccayiko）”とは、信じられるべき、信頼されるべきという意味である。ある人は信頼されず、“これは誰が言ったのか？ 誰それだ”と言われたとき、“彼の言葉を信じてはいけない”と言われるべき状態になる。ある人は信頼され、“これは誰が言ったのか？ 誰それだ”と言われたとき、“もし彼が言ったのなら、それこそが基準であり、もはや調べる必要はない。その通りなのだ”と言われるべき状態になる。これが“信頼される者”と呼ばれる。“世の人を欺かない（avisaṃvādako lokassa）”とは、その真実を語ることによって、世の人を欺かないという意味である。

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

“中傷する言葉（離間語）を捨てて”などの箇所において、ある言葉によって、その言葉を聞かされる者の心の中で、自分を好ましい存在にし、他者を無価値な存在にする、それが“中傷する言葉（pisuṇavācā）”である。一方、それによって自分をも他者をも粗野にする言葉、それ自体が粗野で、耳に心地よくなく、心に響かない言葉、これが“荒々しい言葉（pharusavācā）”である。無益なことをとりとめもなくしゃべるのが“無益な雑談（samphappalāpa）”である。それらの根本となる意志（cetanā）もまた“中傷する言葉”などの名を得るが、ここではその意志そのものが意図されている。

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

その中で、汚れた心を持ち、他人を仲違いさせるため、あるいは自分が好かれたいために、身口の働きを起こさせる意志が“中傷する言葉”である。それが仲違いさせる相手の徳が少ない場合は罪が軽く、徳が高い場合は罪が重い。

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

中傷には四つの構成要素がある。仲違いさせるべき他者がいること、“このように彼らはバラバラになり、離れ離れになるだろう”という仲違いを目的とすること、あるいは“このように私は好かれ、信頼されるだろう”という愛好を目的とすること、それ相応の努力、他人がその意味を理解することである。

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā [Pg.397] ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho.

“彼らを仲違いさせるために”とは、ここ（の陣営）で聞いたことを、あちらの人々を仲違いさせるために（告げること）である。“仲違いた者を和合させる者”とは、二人の友人や、同じ師を持つ者同士などが何らかの理由で仲違いしているとき、それぞれのもとへ行って“このような家柄に生まれ、これほど博識なあなた方に、このようなことは相応しくありません”などと言って和合させる者のことである。“（和合を）助長する者（anuppadātā）”とは、和合を助長する者であり、二人が和合しているのを見て“このような家柄に生まれ、このような徳を備えたあなた方には、これが相応しいことです”などと言って、その絆を強固にする者のことである。

Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevattho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

“和合を楽しみ（ārāmo）とする者”が“和合を楽しむ者（samaggārāmo）”であり、和合がない場所には住むことさえ望まないという意味である。“Samaggarāmo”という語も経文にあり、これと同じ意味である。“和合を愛好する（samaggarato）”とは、和合している者たちを愛し、彼らを置いて他へ行くことを望まないという意味である。和合を見て、あるいは聞いて喜ぶ者が“和合を喜ぶ者（samagganandī）”である。“和合を生じさせる言葉（samaggakaraṇiṃ vācaṃ）”を語る者とは、衆生を和合させる言葉、あるいは和合の徳を説き明かす言葉だけを語り、それ以外の言葉を語らないことである。

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosanāti.

他者の急所を突くような身体的・言語的動作を引き起こす、徹底して荒々しい意志が“粗悪語（pharusavācā）”である。急所を突くような動作であっても、心が柔軟であれば粗悪語にはならない。例えば、父母が子供に対して“泥棒にお前を切り刻ませてしまえ”などと言うことがあるが、実際には彼らの上に蓮の花びら一枚が落ちることさえ望まないものである。また、師や和尚が弟子たちに対して“なぜこの破廉恥で罪を恐れぬ者たちはうろついているのか、彼らを追い出せ”と言うこともあるが、彼らは弟子たちが教えを学び悟りを得ることを望んでいるのである。そして、心の柔軟さによって粗悪語にならないのと同様に、言葉が柔軟であっても、心が柔軟でなければ非粗悪語（穏やかな言葉）にはならない。殺害を望む者が“この者に安らかに眠ってもらえ”と言う言葉は、穏やかな言葉ではない。心の荒々しさゆえに、それはやはり粗悪語である。それは、その言葉が向けられた対象に関わっている。対象の徳が少なければ罪は小さく、徳が大きければ罪は大きい。粗悪語には三つの構成要素がある。罵られるべき他者、怒りの心、罵ることである。

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65; peṭako. 25) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemaniyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā [Pg.398] hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

“Nelā”とは、“ela（過失）”がないことを言い、過失がない（niddosā）という意味である。これは“白き覆いのある、過失なき（nela）車”と言われる場合の語と同様である。“耳に快い（kaṇṇasukhā）”とは、音韻が甘美であるために耳にとって快く、針で刺すような耳の痛みを生じさせないことである。“愛すべき（pemaniyā）”とは、意味が甘美であるために、全身に怒りを生じさせず、愛着を生じさせることである。“心に届く（hadayaṅgamā）”とは、拒絶されることなく心地よく心に入っていくことである。“優雅な（porī）”とは、徳が円満であるために、都（pura）に相応しい言葉である。あるいは、都で育った女性のようにしとやかなので“porī”と言う。あるいは、都の人々の言葉であるから“porī”と言う。都の人々は適切な会話をし、父親のような人には“お父さん”、兄弟のような人には“お兄さん”と言う。このような会話は多くの人に愛されるので“多くの人に愛される（bahujanakantā）”と言う。愛されるがゆえに多くの人の心に叶い、心を高めるので“多くの人の心に叶う（bahujanamanāpā）”と言う。

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathā purekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca.

無益なことを知らせる、身体的・言語的動作を引き起こす不善の意志が“綺語（samphappalāpo）”である。それは習熟が少なければ罪は小さく、習熟が多ければ罪は大きい。それには二つの構成要素がある。バラタの戦いやシータの略奪などの無益な話を第一とすること、および、そのような話を語ることである。

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

“時宜にかなって語る（kālavādī）”とは、語るべき適切な時を見極めて語るという意味である。“真実を語る（bhūtavādī）”とは、事実であり、真実であり、あるがままのことを語ることである。“利あることを語る（atthavādī）”とは、現世や来世の利益に関連付けて語ることである。“法を語る（dhammavādī）”とは、九つの出世間法に関連付けて語ることである。“律を語る（vinayavādī）”とは、律儀（制止）の律と断捨の律に関連付けて語ることである。“宝蔵（nidhāna）”とは蓄えておく場所のことであり、“宝蔵を持つ言葉（nidhānavatī）”とは、心の中に蓄えておくべき価値のある言葉を語るという意味である。“適切な時に”とは、このような立派な言葉を語る際にも、不適切な時には語らず、適切な時を待って語るという意味である。“例証を伴い（sāpadesanti）”とは、比喩を伴い、理由を伴うという意味である。“限界があり（pariyantavatinti）”とは、範囲を明確に示して、その輪郭が理解されるように語るという意味である。“有益な（atthasaṃhitanti）”とは、多くの方法で分類しても汲み尽くせないほど意味が豊かであること。あるいは、その“利あることを語る者（atthavādī）”が語る“利益（attha）”を伴っているがゆえに、“有益な言葉”を語るのであり、一つのことを差し置いて別のことを語るのではない、ということである。

Catūhi vacīsucaritehīti ‘‘musāvādaṃ pahāyā’’tiādinā nayena vuttehi catūhi vācāhi yuttehi suṭṭhu caritehi. Samannāgatoti aparihīno. Catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti appiyādīhi catūhi dosehi apagataṃ parihīnaṃ vācaṃ bhāsati.

“四つの言語的善行（catūhi vacīsucaritehi）”とは、“虚偽を捨てて”などの説示にある四つの言葉に伴う優れた行いのことである。“備わっている（samannāgato）”とは、欠けるところがないこと。“四つの過失を離れた言葉を語る”とは、不快な言葉などの四つの過失を離れ、それらを欠いた言葉を語ることである。

Atthi agocaroti kiñcāpi thero samaṇācāraṃ samaṇagocaraṃ kathetukāmo ‘‘atthi agocaro, atthi gocaro’’ti padaṃ uddhari, yathā pana maggakusalo puriso maggaṃ ācikkhanto ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti paṭhamaṃ muñcitabbaṃ sabhayamaggaṃ uppathamaggaṃ ācikkhati, pacchā gahetabbaṃ khemamaggaṃ ujumaggaṃ, evameva maggakusalapurisasadiso dhammasenāpati paṭhamaṃ pahātabbaṃ [Pg.399] buddhapaṭikuṭṭhaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmo ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha. Purisena hi ācikkhitamaggo sampajjeyya vā na vā, tathāgatena ācikkhitamaggo apaṇṇako indavissaṭṭhaṃ vajiraṃ viya avirajjhanako nibbānanagaraṃyeva samosarati. Tena vuttaṃ – ‘‘puriso maggakusaloti kho tissa tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84).

“非行処（agocaro）がある”について。長老は修行者の行儀と修行者の行処（gocaro）を説こうとして、“非行処があり、行処がある”という句を掲げた。それは、道に精通した人が道を教える際に、“左を避け、右を取れ”と、まず避けるべき危険な道や邪道を教え、後で取るべき安全な道や直道を教えるようなものである。同様に、道に精通した人に似た法の大将（サーリプッタ）は、まず捨てるべき、仏陀に忌み嫌われる非行処を教えてから、後に行処を教えようとして、“いかなるものが非行処か”などを説いた。人間が教えた道は目的地に到達することもあればしないこともあるが、如来が教えた道は間違いがなく（apaṇṇako）、インドラ神の放った金剛石（ヴァジュラ）のように外れることなく、必ず涅槃という都市へと集約される。それゆえ、“ティッサよ、道に精通した人とは、如来、応供、正等覚者の別名である”と説かれたのである。

Yasmā vā sasīsaṃ nhānena pahīnasedamalajallikassa purisassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo sampannarūpo hoti, tasmā sedamalajallikaṃ viya pahātabbaṃ paṭhamaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmopi ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha.

あるいは、頭から水を浴びて汗や垢や汚れを落とした人が、花飾りや香料、塗香などで着飾る準備が整っているように、悪しき法を捨てた人は、善き法と結びつくのがふさわしい姿となる。それゆえ、汗や垢や汚れのように捨てるべき非行処をまず教え、汚れを落とした後に花飾りや香料で着飾るように、後で行処を教えようとして、“いかなるものが非行処か”などを説いたのである。

Tattha gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ. Ayuttaṭṭhānaṃ agocaro. Vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Tattha vesiyā nāma rūpūpajīviniyo yena kenacideva sulabhajjhācāratā mittasanthavasinehavasena upasaṅkamanto vesiyāgocaro nāma hoti. Tasmā evaṃ upasaṅkamituṃ na vaṭṭati. Kiṃkāraṇā? Ārakkhavipattito. Evaṃ upasaṅkamantassa hi cirarakkhitagopitopi samaṇadhammo katipāheneva nassati. Sacepi na nassati, garahaṃ labhati. Dakkhiṇāvasena pana upasaṅkamantena satiṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamitabbaṃ.

そこにおいて‘行境（ぎょうきょう）’とは、托鉢などのために近づくのに相応しい場所のことである。不相応な場所が‘非行境’である。遊女が行境である者が‘遊女を行境とする者’であり、交際や親密さによって近づくべき場所であるという意味である。そこにおいて‘遊女’とは、美貌によって生計を立てる者たちのことであり、誰であれ、容易な不道徳な行為や交際、親愛の情によって近づくことが‘遊女を行境とする’ことである。したがって、そのように近づくことは相応しくない。なぜか？ 守護の欠如（失墜）のためである。そのように近づく者には、長く守り保護してきた沙門法（修行者の徳）であっても、数日のうちに滅びてしまうからである。たとえ滅びないとしても、非難を受ける。しかし、施物（布施）のために近づく場合には、正念を確立して近づくべきである。

Vidhavā vuccanti matapatikā vā pavuṭṭhapatikā vā. Thullakumāriyoti mahallikā anibbiddhakumāriyo. Paṇḍakāti lokāmisanissitakathābahulā ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā. Tesaṃ sabbesampi upasaṅkamane ādīnavo vuttanayeneva veditabbo. Bhikkhunīsupi eseva nayo. Api ca bhikkhū nāma ussannabrahmacariyā honti, tathā bhikkhuniyo. Te aññamaññaṃ santhavavasena katipāheneva rakkhitagopitasamaṇadhammaṃ nāsenti. Gilānapucchakena pana gantuṃ vaṭṭati. Bhikkhunā pupphāni labhitvā pūjanatthāyapi ovādadānatthāyapi gantuṃ vaṭṭatiyeva.

‘未亡人’とは、夫に死別した者、あるいは夫が去った者（離別者）をいう。‘年増の処女’とは、年老いても処女を失っていない女性たちのことである。‘黄門（パンダカ）’とは、世俗的な利得に基づいた会話が多く、煩悩が盛んで、苦悶（熱悩）が静まっていない中性的な者たちのことである。それらすべての人々に近づくことにおける過失は、先に述べた方法と同じように知られるべきである。比丘尼（尼僧）たちにおいても、この方法は同じである。さらに、比丘たちは修行（梵行）に専念している者たちであり、比丘尼たちも同様である。彼らが互いに交際することによって、数日のうちに、守り保護してきた沙門法を滅ぼしてしまう。しかし、病人を見舞うために行くことは相応しい。比丘が花を受け取って供養するため、あるいは教誡を与えるために行くことも、まさに相応しいのである。

Pānāgāranti [Pg.400] surāpānagharaṃ, taṃ brahmacariyantarāyakarehi surāsoṇḍehi avivittaṃ hoti. Tattha tehi saddhiṃ sahasoṇḍavasena upasaṅkamituṃ na vaṭṭati, brahmacariyantarāyo hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājānoti abhisittā vā hontu anabhisittā vā, ye rajjamanusāsanti. Rājamahāmattāti rājūnaṃ issariyasadisāya mahatiyā issariyamattāya samannāgatā. Titthiyāti viparītadassanā bāhiraparibbājakā. Titthiyasāvakāti bhattivasena tesaṃ paccayadāyakā, etehi saddhiṃ saṃsaggajāto hotīti attho.

‘酒場’とは酒を飲む家のことであり、そこは梵行を妨げる酒飲みの者たちで溢れている。そこへ彼らと共に酒飲みの仲間として近づくことは相応くない。それは梵行の妨げとなるからである。‘王たちと交際して住む’などの箇所において、‘王たち’とは、灌頂を受けた者であれ受けていない者であれ、王国を統治する者たちのことである。‘王の大臣たち’とは、王の権力に似た大きな権力を備えた者たちのことである。‘外道’とは、誤った見解を持つ外部の出家者のことである。‘外道の弟子’とは、信奉によって彼らに資財を供養する者たちのことであり、これら（の人々）と共に交際が生じているという意味である。

Ananulomikena saṃsaggenāti ananulomikasaṃsaggo nāma tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomo paccanīkasaṃsaggo. Yena brahmacariyantarāyaṃ paññattivītikkamaṃ sallekhaparihāniñca pāpuṇāti. Seyyathidaṃ? Rājarājamahāmattehi saddhiṃ sahasokitā sahananditā samasukhadukkhatā uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjanatā titthiyatitthiyasāvakehi saddhiṃ ekacchandarucisamācāratā ekacchandarucisamācārabhāvāvaho vā sinehabahumānasanthavo. Tattha rājarājamahāmattehi saddhiṃ saṃsaggo brahmacariyantarāyakaro, itarehi titthiyasāvakehi tesaṃ laddhiggahaṇaṃ. Tesaṃ pana vādaṃ bhinditvā attano laddhiṃ gaṇhāpetuṃ samatthena upasaṅkamituṃ vaṭṭati.

‘不相応な交際によって’とは、不相応な交際とは三学（戒定慧）に順じない、反対の交際のことである。それによって、梵行の妨げ、学処の違反、および少欲知足（損減道）の喪失に至るものである。それはどのようなものか？ 王や王の大臣たちと共に、悲しみを共にし、喜びを共にし、苦楽を同じくし、何か用事が生じた際に自らそれに関与すること。また、外道や外道の弟子たちと共に、意欲や嗜好や行儀を一つにすること、あるいは意欲や嗜好や行儀を一つにすることをもたらすような、親愛や尊敬に基づいた親密な交際のことである。そこにおいて、王や王の大臣たちとの交際は、梵行の妨げとなるものであり、他の外道の弟子たちとの交際は、彼らの説（見解）を受け入れることになる。しかし、彼らの論説を論破して、自分の説を受け入れさせる能力がある者が近づくことは相応しい。

Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ ‘‘yāni vā pana tāni kulānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni. Tāni ‘‘buddho sabbaññū, dhammo niyyāniko, saṅgho suppaṭipanno’’ti na saddahanti. Appasannānīti cittaṃ pasannaṃ anāvilaṃ kātuṃ na sakkonti. Akkosakaparibhāsakānīti akkosakāni ceva paribhāsakāni ca. ‘‘Corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, āpāyikosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. ‘‘Hotu, idāni taṃ paharissāma, bandhissāma, vadhissāmā’’ti evaṃ bhayadassanena paribhāsanti cāti attho.

今や、別の方法によっても非行境を示すために、‘あるいはまた、それらの家々が……’などが説き始められた。そこにおいて‘不信心な（家々）’とは、仏（ブッダ）などに対する信仰を欠いた者たちのことである。彼らは‘仏は一切知者であり、法は解脱に導くものであり、僧伽は正しく修行している’とは信じていない。‘不信順な（家々）’とは、心を澄ませて濁りのない状態にすることができない者たちのことである。‘罵倒し脅迫する（家々）’とは、罵倒する者であり、かつ脅迫する者たちのことである。‘お前は泥棒だ、愚か者だ、迷妄な者だ、駱駝だ、牛だ、驢馬だ、地獄に落ちる者だ、奈落に落ちる者だ、畜生道に落ちる者だ、お前に幸先（善趣）はなく、悪趣こそがお前の行く末だ’というように、十種類の罵倒の根拠によって罵倒する。また、‘よし、今にお前を叩いてやる、縛ってやる、殺してやる’というように、恐怖を見せることによって脅迫するという意味である。

Anatthakāmānīti [Pg.401] atthaṃ na icchanti, anatthameva icchanti. Ahitakāmānīti ahitameva icchanti, hitaṃ na icchanti. Aphāsukāmānīti phāsukaṃ na icchanti, aphāsukameva icchanti. Ayogakkhemakāmānīti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, sabhayameva icchanti. Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerāpi saṅgahaṃ gacchanti. Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānāsāmaṇeriyopi. Sabbesampi hi bhagavantaṃ uddissa pabbajitānañceva saraṇagatānañca catunnampi parisānaṃ tāni anatthakāmāniyeva. Tathārūpāni kulānīti evarūpāni khattiyakulādīni kulāni. Sevatīti nissāya jīvati. Bhajatīti upasaṅkamati. Payirupāsatīti punappunaṃ upasaṅkamati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādigocarassa vesiyādiko rājādisaṃsaṭṭhassa rājādiko assaddhakulādisevakassa assaddhakulādiko cāti tippakāropi ayuttagocaro ‘‘agocaro’’ti veditabbo.

‘利益を望まない（家々）’とは、利益を望まず、不利益のみを望むことである。‘不利益を望む’とは、不利益のみを望み、利益を望まないことである。‘不快を望む’とは、安楽を望まず、不快のみを望むことである。‘不穏を望む（瑜伽安隠を望まない）’とは、四つの瑜伽（繋縛）からの安穏（安息）を望まず、不安（恐怖）のみを望むことである。‘比丘たち’という言葉には、ここでは沙弥（小僧）たちも含まれる。‘比丘尼たち’という言葉には、ここでは式叉摩那（正学女）や沙弥尼たちも含まれる。実に、世尊を仰いで出家し帰依した、これら四つの衆（四部弟子）のすべてにとって、それら（の家々）は不利益を望むものなのである。‘そのような家々’とは、このような刹帝利（クシャトリヤ）の家などのことである。‘仕える’とは、依存して生活することである。‘親しむ’とは、近づくことである。‘親近する’とは、繰り返し近づくことである。‘これが……と言われる’とは、この遊女などを行境とする‘遊女等行境’、王などと交際する‘王等交際’、不信心な家などに仕える‘不信心家等奉仕’という三種類の不相応な行境が‘非行境’であると知られるべきである。

Tassa imināpi pariyāyena agocaratā veditabbā – vesiyādiko tāva pañcakāmaguṇanissayato agocaro veditabbo. Yathāha – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo, yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti. Rājādiko jhānānuyogassa anupanissayato lābhasakkārāsanicakkanipphādanato diṭṭhivipattihetuto ca, assaddhakulādiko saddhāhānicittapadosāvahanato agocaro.

彼（修行者）にとって、この方法によっても非行境であることは知られるべきである。まず遊女などは、五欲の資質に依存していることから、非行境であると知られるべきである。次のように説かれている通りである。‘比丘たちよ、比丘の非行境であり他者の領域であるとは、いわゆる五欲のことである’と。王などは、禅定への専念の助けとならず、利得・供養・名声の追求（成就）を目的とし、邪見の失墜の原因となるからであり、不信心な家などは、信仰の喪失や心の汚れをもたらすから、非行境である。

Antaragharappavesādiko ca cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhādiko ca saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā visūkadassanānuyogo ca pañca kāmaguṇā cāti catubbidhopi pana kilesuppattivasena agocaroti veditabbo.

また、家の中に入ること、眼で色（形）を見てその相（特徴）を掴むことなど、信仰によって施された食物を食べて見世物などの観賞に耽ること、および五欲の四種類もまた、煩悩を生じさせることによって非行境であると知られるべきである。

Mā bhikkhave agocare carathāti carituṃ ayuttaṭṭhāne mā caratha. Paravisayeti sattuvisaye. Agocare bhikkhave caratanti ayuttaṭṭhāne carantānaṃ. ‘‘Cara’’ntipi pāṭho. Lacchatīti labhissati passissati. Māroti devaputtamāropi maccumāropi. Otāranti randhaṃ chiddaṃ vivaraṃ.

‘比丘たちよ、非行境を歩んではならない’とは、歩むのに不相応な場所を歩んではならないということである。‘他者の領域において’とは、敵の領域においてである。‘比丘たちよ、非行境を歩む者たちを’とは、不相応な場所を歩む者たちのことである。‘歩んでいる（現在分詞）’という読み方もある。‘得るであろう’とは、手に入れ、見つけるであろうということである。‘魔（マーラ）’とは、天子魔でもあり死魔でもある。‘隙（おたり）’とは、弱点、欠陥、隙間のことである。

Gocaraniddese na vesiyāgocaro hotītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Ayaṃ pana viseso – cattāro satipaṭṭhānā gocaroti [Pg.402] carituṃ yuttaṭṭhānavasena catusatipaṭṭhānā gocaro. Saketi attano santake. Pettike visayeti pitito āgatavisaye.

“処（ゴチャラ）の解説”において、“遊女を処としない”などの説示は、説かれた対治の力によって知られるべきである。しかし、ここには次のような特殊な意味がある。“四念処が処である”とは、行じるのにふさわしい場所という意味で四念処が処であるということである。“自己の”とは、自己に属するものにおいてである。“父の領域において”とは、父から受け継がれた領域においてである。

Āraddhavīriyassāti sammāupaṭṭhitacatusammappadhānavīriyavantassa. Thāmagatassāti balappattassa. Daḷhaparakkamassāti thiravīriyassa. Yassatthāya pesitoti yena arahattatthāya attabhāvo pariccatto. Attatthe cāti attano atthe arahattaphale ca. Ñāye cāti ariye aṭṭhaṅgike magge ca. Lakkhaṇe cāti aniccādilakkhaṇapaṭivedhe ca. Kāraṇe cāti hetumhi ca. Ṭhānāṭhāne cāti ṭhāne ca aṭṭhāne ca, kāraṇākāraṇe cāti attho. Idāni vitthāretvā dassetuṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādimāha.

“精進を開始した者”とは、四正勤の精進を正しく確立した者のことである。“強固な者”とは、力を得た者のことである。“堅固な勇猛心を持つ者”とは、揺るぎない精進を持つ者のことである。“その目的のために遣わされた”とは、それ（阿羅漢果）のために己の身を捧げたということである。“自己の利益においても”とは、自己の目的である阿羅漢果においてもである。“理法（ニャーヤ）においても”とは、聖なる八支聖道においてもである。“特徴（ラッカナー）においても”とは、無常などの特徴の通達においてもである。“原因（カーラナ）においても”とは、因（ヘートゥ）においてもである。“道理と非道理においても”とは、道理（可能）と非道理（不可能）においてであり、原因と非原因においてであるという意味である。さて、今、詳細に示すために“諸行は無常である”などの句を説いた。

197. Aṭṭhamagāthāya ekodi nipakoti ekaggacitto paṇḍito.

197. 第八の詩における“専一にして賢明な（ekodi nipako）”とは、心が一境性にあり、賢い者のことである。

Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti suvaṇṇassa thūlaṃ jallaṃ aggisaṃyogena nīharati. Sandhamatīti sammā nīharati. Niddhamatīti apunabhavappattikaṃ katvā nīharati. ‘‘Jhāpetī’’ti keci vadanti. Majjhimakampīti tato sukhumatarampi. Sukhumakampīti atisukhumatarampi. Evamevāti opammasampaṭipādanaṃ. Attano oḷārikepi kilese dhamatīti kāyaduccaritādike thūlakilese vīriyātapena nīharati. Majjhimakepi kileseti kāmavitakkādike oḷārikasukhumānaṃ majjhimakepi. Sukhumakepīti ñātivitakkādike atisaṇhakepi kilese. Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatīti saha vipassanāya maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā viparītasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ nīharati. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo.

“金の粗大な不純物をも吹き払う”とは、黄金の粗い汚れを火との接触によって取り除くことである。“吹き払う（sandhamati）”とは、正しく取り除くことである。“吹き飛ばす（niddhamati）”とは、再び生じないようにして取り除くことである。“焼き尽くす”と言う者もいる。“中位のものをも”とは、それより微細なものをもである。“微細なものをも”とは、極めて微細なものをもである。“そのように”とは、比喩の適用である。“自己の粗大な煩悩をも吹き払う”とは、身体の悪行などの粗大な煩悩を精進という熱によって取り除くことである。“中位の煩悩においても”とは、欲の尋（欲への思い）などの粗大と微細の中間にあるものにおいてもである。“微細なものにおいても”とは、親族への尋などの極めて微細な煩悩においてである。“正見によって邪見を吹き払う”とは、ヴィパッサナーを伴い道に相応する正見によって、顛倒（逆転した見解）とされる邪見を取り除くことである。正思惟などの場合も、これと同じ理趣である。

198. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi pañcasatānaṃ sissānamatthāya ca senāsanagocarasīlavatādīni pucchito tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddhaṃ. Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi jigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve sambodhikāmassa sāriputta bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto [Pg.403] vadeyya, evaṃ vadāmīti. Yaṃ phāsuvihāranti yaṃ sukhavihāraṃ. Asappāyarūpadassanenāti itthirūpādisamaṇāsappāyarūpadassanena. Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti taṃ catumaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ bujjhituṃ icchantassa. Anubujjhitukāmassāti anurūpāya paṭipattiyā bujjhitukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti abhimukhe katvā nibbijjhitukāmassa. Sambujjhitukāmassāti pahīnakilese apaccāgamanavasena sammā bujjhituṃ icchantassa. Adhigantukāmassāti pāpuṇitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paṭilābhasacchikiriyāya pattukāmassa. Atha vā bujjhitukāmassāti sotāpattimaggañāṇaṃ ñātukāmassa. Anubujjhitukāmassāti sakadāgāmimaggañāṇaṃ puna ñātukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti anāgāmimaggañāṇaṃ paṭivedhavasena ñātukāmassa. Sambujjhitukāmassāti arahattamaggañāṇaṃ sammā ñātukāmassa. Adhigantukāmassāti catubbidhampi adhigantukāmassa. Phassitukāmassāti ñāṇaphusanāya phusitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paccavekkhaṇāya paccakkhaṃ kattukāmassa.

198. このように長老サーリプッタが三つの詩をもって世尊を讃え、五百人の弟子のために、住処・行処・戒・儀軌などについて質問した。その意味を明らかにするために、“忌み嫌う者…”という方法（詩）をもって回答が始められた。そこで、まず第一の詩の意味は、生などを忌み嫌い、空いた座所や寝所を供し、実に悟りを希求するサーリプッタ（のような）比丘にとって、何が安楽であり、何が安楽な住（住居）であり、法に従った（随法）何が随法であるかを、あなたが知っている通りに、あなたが知っているままに語るように、そのように私は語る、ということである。“いかなる安楽な住（phāsuvihāra）”とは、いかなる幸福な住のことである。“不適当な対象を見ることによって”とは、女性の姿などの修行者にとって不適当な対象を見ることによって、である。“その悟りを悟らんとする者に”とは、その四道智と称される悟りを悟ることを望む者に、である。“随悟（順次に悟ること）を望む者に”とは、相応する修行によって悟ることを望む者に、である。“通達（貫き悟ること）を望む者に”とは、眼前にして見抜くことを望む者に、である。“等覚（正しく悟ること）を望む者に”とは、煩悩を断じて再び戻らないことによって、正しく悟ることを望む者に、である。“得（証得）を望む者に”とは、到達することを望む者に、である。“現証（証得）を望む者に”とは、獲得の現証によって到達することを望む者に、である。あるいは、“悟ることを望む者に”とは、預流道智を知ることを望む者に、“随悟を望む者に”とは、一来道智を重ねて知ることを望む者に、“通達を望む者に”とは、不還道智を通達の力によって知ることを望む者に、“等覚を望む者に”とは、阿羅漢道智を正しく知ることを望む者に、“証得を望む者に”とは、四種すべてを証得することを望む者に、“触（智慧で触れること）を望む者に”とは、智慧の接触によって触れることを望む者に、“現証を望む者に”とは、省察によって明白にすることを望む者に、である。

Catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanāti catunnaṃ ariyamaggānaṃ purimakoṭṭhāse uppannaudayabbayādivipassanāñāṇāni.

“四道の前の段階のヴィパッサナー”とは、四つの聖なる道の前の部分において生じた、生滅などのヴィパッサナーの智慧のことである。

199. Dutiyagāthāya sapariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno. Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca. Te hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti. Manussaphassānanti corādiphassānaṃ.

199. 第二の詩における“限界を守って行じる者”とは、戒などの四つの限界（範囲）の中で行じている者のことである。“虻（あぶ）と蝿（はえ）の”とは、黄金色の蝿とその他の蝿のことである。それらは、あちこちから飛びかかって刺すので、“飛びかかるもの（adhipātā）”と呼ばれる。“人間の接触”とは、盗賊などの接触のことである。

Cattāro pariyantāti cattāro mariyādā paricchedā. Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamānoti abbhantare kucchitabhāvaṃ sīlavirahitabhāvaṃ olokayamāno. Anto sīlasaṃvarapariyante caratīti sīlasaṃvaraparicchedabbhantare carati vicarati. Mariyādaṃ na bhindatīti sīlamariyādaṃ sīlaparicchedaṃ na kopeti.

“四つの限界”とは、四つの境界、区分のことである。“内部の不潔さを省察する者”とは、内部の卑しい状態、戒を欠いた状態を観察する者のことである。“戒の律儀という限界の内部で行じる”とは、戒の律儀の区分された内部で行じ、活動することである。“境界を破らない”とは、戒の境界、戒の区分を乱さないことである。

Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamānoti ādittadesanaṃ (mahāva. 54; saṃ. ni. 3.61; 4.28) olokento. Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamānoti sākaṭikassa [Pg.404] akkhabbhañjanaupamañca, kuṭṭhabyādhino vaṇānaṃ paṭicchādanatelapilotikaupamañca, kantārapaṭipannānaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsakhādanaupamañca (saṃ. ni. 2.63; mi. pa. 6.1.2) olokento. Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamānoti –

“燃焼の講話（アーディッタ・パリヤーヤ）を省察する者”とは、燃焼の説法を観察する者のことである。“車軸への塗油、傷口の被覆、息子の肉の比喩を省察する者”とは、車引きの車軸への塗油の比喩、癩病患者の傷口を覆う油布の比喩、荒野を進む夫婦が息子の肉を食べる比喩を観察する者のことである。“一夜賢者の住（一夜のすぐれた住まい）を省察する者”とは、以下のように。

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Taṃ ve ‘bhaddekaratto’ti, santo ācikkhate munī’’ti. (ma. ni. 3.280;

netti. 103) –

“過去を追わず、未来を願わず、まさにそれを‘一夜賢者’であると、静穏なる聖者は説く”と。

Evaṃ vuttaṃ bhaddekarattavihāraṃ olokento. Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti nippatitvā nippatitvā khādanti.

このように説かれた“一夜賢者の住”を観察する者のことである。“それらが飛びかかっては刺す”とは、飛び出してきては刺すということである。

200. Tatiyagāthāya paradhammikā nāma sattasahadhammikavajjā sabbepi te bāhirakā. Kusalānuesīti kusaladhamme anvesamāno.

200. 第三の詩における“他教の者たち”とは、七種の同法者を除いたすべての外道のことである。“善を求める者”とは、善法を求めている者のことである。

Satta sahadhammike ṭhapetvāti bhikkhubhikkhunīsikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikāyo vajjetvā. Athāparānipi atthi abhisambhotabbānīti aparānipi madditabbāni atthi saṃvijjanti.

“七種の同法者を除いて”とは、比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、優婆塞、優婆夷を除いて、ということである。“さらに、他にも克服されるべきものがある”とは、他にも打ち勝つべきものが存在している、ということである。

201. Catutthagāthāya ātaṅkaphassenāti rogaphassena. Sītaṃ athuṇhanti sītañca uṇhañca. So tehi phuṭṭho bahudhāti so tehi ātaṅkādīhi anekehi ākārehi phuṭṭho samāno. Anokoti abhisaṅkhāraviññāṇādīnaṃ anokāsabhūto. Abbhantaradhātupakopavasena vāti sarīrabbhantare āpodhātukkhobhavasena vā aññadhātukkhobhavasena vā. Uṇhanti sarīrabbhantare tejodhātukkhobhavasena uṇhaṃ bhavati. Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassāti kusalākusalacetanāsampayuttacittassa. Okāsaṃ na karotīti avakāsaṃ patiṭṭhaṃ na karoti. Avatthitasamādānoti otaritvā gāhako.

201. 第四偈において、“ātaṅkaphassenā（苦悩の接触によって）”とは、病の接触（rogaphassa）によってという意味である。“sītaṃ athuṇhaṃ（寒さと暑さ）”とは、寒さと暑さのことである。“so tehi phuṭṭho bahudhā（彼はそれらによって多方面に触れられ）”とは、彼がそれら苦悩などの多くの様相によって触れられているということである。“Anoko（無住、居場所がない）”とは、行の意識（abhisaṅkhāraviññāṇa）などのための機会（場所）がないということである。“内部の界の乱れによって”とは、身体内部の水界の動揺によって、あるいは他の界の動揺によってという意味である。“暑い（uṇhaṃ）”とは、身体内部の火界の動揺によって暑くなることである。“行を伴う意識の”とは、善不善の思（意志）と相応した心のことである。“機会を作らない”とは、余地や立脚点を作らないことである。“Avatthitasamādāno（確立された受持）”とは、没入して（究めて）受け取る者のことである。

202. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha. Tattha phasseti phuseyya. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya.

202. このように“嫌悪する比丘の”等で始まる三つの偈によって問われた意味を回答し、今は“彼の言論はいかなるものか”等の方法で問われたことに回答して、“盗みをなすべからず”等を説いた。そこにおいて、“phasse（触れる）”とは、触れるであろうという意味である。“心の濁りを知る時”とは、心の濁りを知ったならば、そのすべてを“黒い側（悪の側）”であるとして、退けるべきである。

Adinnādānaṃ [Pg.405] pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti; tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parassa santake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

“与えられないものを取ることを捨てて”において、与えられないものを取ることが“不与取（ふよじゅ）”であり、他人の所有物を奪うこと、窃盗、泥棒であると言われる。そこにおいて“与えられていないもの”とは、他人に所有されているものであり、そこでは他人が意のままに振る舞っても罰せられず非難されないものである。その他人の所有物に対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを取るための試みを起こさせる盗みの意思が、不与取である。それは、他人の所有物が卑しい（価値が低い）場合は罪が軽く、優れた（価値が高い）場合は罪が重い。なぜか。対象が優れているからである。対象が同等である場合、徳の高い人の所有物であれば罪は重く、その徳の高い人と比較して、より徳の低い人の所有物であれば罪は軽い。

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Pahāyāti imaṃ adinnādānacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Ito paraṃ vuttanayameva.

それ（不与取）には五つの構成要素がある。他人の所有物であること、他人の所有物であるという認識、盗みの心、試み、それによって持ち去ること、である。“捨てて”とは、この不与取の意思という破戒を捨てて、という意味である。“離れて”とは、捨てた時からその破戒を止め、離れていることである。“与えられたもののみを取る”から“与えられたものを取る者”と言う。“心においても与えられたもののみを望む”から“与えられることを望む者”と言う。“盗む（theneti）”から“盗人（theno）”であり、（そうでないから）盗人ではない（athena）。盗人ではないということによって清浄になった者である。“自分自身で（attanā）”とは、自己という存在によって、すなわち、盗みのない清浄な自己として住む、と言われている。これ以降は、既に述べられた方法と同じである。

Mettāyanavasena metti. Mettākāro mettāyanā. Mettāya ayitassa mettāsamaṅgino cittassa bhāvo mettāyitattaṃ. Anudayatīti anudayā, rakkhatīti attho. Anudayākāro anudayanā. Anudayitassa bhāvo anudayitattaṃ. Hitassa esanavasena hitesitā. Anukampanavasena anukampā. Sabbehipi imehi padehi upacārappanāppattāva mettā vuttā. Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ. Paguṇavasena appamāṇaṃ. Sattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ. Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.

慈しむという性質によって“慈しみ（metti）”と言う。慈しみの様相が“慈しむこと（mettāyanā）”である。慈しみによって進む者、すなわち慈しみを備えた心の状態が“慈しみであること（mettāyitattaṃ）”である。同情するから“同情（anudayā）”であり、保護するという意味である。同情の様相が“同情すること（anudayanā）”である。同情している状態が“同情であること（anudayitattaṃ）”である。利益を求めるという性質によって“利益を願うこと（hitesitā）”と言う。哀れみの性質によって“哀れみ（anukampā）”と言う。これらすべての言葉によって、近行や安止に至った慈しみが説かれている。“広大な”において、ここでは慈しみが広がるという性質によって広大であると見なされるべきである。また、地（階位）によっては、それは“大上（だいじょう）”である。習熟していることによって“無量（appamāṇa）”であり、衆生を対象とすることによっても“無量”である。悪意という敵対者を捨てることによって“怨みのない状態（avera）”である。不快（ドマナッサ）を捨てることによって“苦悩のない状態（abyāpajja）”、すなわち苦しみがないことと言われる。

Āvilanti appasannaṃ. Luḷitanti kalalaṃ. Eritanti asanniṭṭhānaṃ. Ghaṭṭitanti ārammaṇena ghaṭṭanamāpāditaṃ. Calitanti kampamānaṃ. Bhantanti vibbhantaṃ. Avūpasantanti anibbutaṃ.

“濁った（āvila）”とは、清らかでないこと。“かき乱された（luḷitā）”とは、泥のようなこと。“動かされた（eritā）”とは、定まらないこと。“衝突した（ghaṭṭita）”とは、対象によって衝撃を与えられたこと。“揺れ動く（calita）”とは、震えていること。“彷徨う（bhanta）”とは、迷い乱れていること。“静まっていない（avūpasanta）”とは、消滅（寂静）していないことである。

Yo [Pg.406] so māroti evamādīsu mahājanaṃ anatthe niyojetvā māretīti māro. Kaṇhakammattā kaṇho. Kāmāvacarissarattā adhipati. Maraṇaṃ pāpanato antagū. Muñcituṃ appadānaṭṭhena namuci. Mārassa baḷisanti mārabaḷisaṃ. Vaṭṭasannissitaṭṭhena mārassa āmisanti mārāmisaṃ. Vasavattanaṭṭhena mārassa visayoti māravisayo. Gocaraṭṭhena mārassa nivāsoti māranivāso. Kāmacāraṃ caraṭṭhena mārassa gocaroti māragocaro. Duppamuñcanaṭṭhena mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. Dukkhuddayoti dukkhabandhano.

“かの魔（マーラ）は”等の句において、多くの人々を不利益に従わせ、殺害するから“魔（māra）”と言う。黒い業（悪業）を持つから“黒き者（kaṇha）”と言う。欲界の主であるから“支配者（adhipati）”と言う。死に至らせるから“終焉に至らす者（antagū）”と言う。解放することを許さないという意味で“ナムチ（namuci）”と言う。魔の釣り針が“魔の鉤（mārabaḷisa）”である。輪廻に依存しているという意味で、魔の餌が“魔の肉餌（mārāmisa）”である。支配下にあるという意味で、魔の領域が“魔の領域（māravisayo）”である。活動範囲という意味で、魔の住居が“魔の住処（māranivāso）”である。欲のままに振る舞うという意味で、魔の歩みが“魔の行境（māragocaro）”である。逃れがたいという意味で、魔の縛縛が“魔の絆（mārabandhana）”である。“苦しみをもたらす”とは、苦しみの束縛のことである。

203. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti tesaṃ kodhātimānānaṃ yaṃ avijjādikaṃ mūlaṃ, tampi palikhaṇitvā tiṭṭheyya. Addhā bhavanto abhisambhaveyyāti etaṃ piyāpiyaṃ abhibhavanto ekaṃseneva abhibhaveyya, na tattha sithilaṃ parakkameyyāti adhippāyo.

203. “それらの根をも掘り起こしてとどまれ”とは、それら怒りや過慢（atimāna）の、無明などの根を、それをも掘り起こしてとどまるべきであるという意味である。“確かに尊師らは克服するであろう”とは、この愛するものと愛せざるものを克服し、断固として克服すべきであり、そこにおいて努力を緩めてはならない、というのが意図である。

Avijjā mūlantiādayo avijjā kodhassa upanissayasahajātādivasena mūlaṃ hoti. Anupāyamanasikāro ca asmimāno ca ime dve upanissayavaseneva. Ahirikaanottappauddhaccā ime tayo upanissayasahajātādivasena mūlāni honti, tathā atimānassāpi.

“無明が根である”等について、無明は怒りの、強く依存する縁（強力縁）や共に生じる縁（共生縁）などとしての根である。不正な（不適切な）作意と“我あり”という慢（我慢）の二つは、強力縁としてのみ（根となる）。無慚、無愧、掉挙の三つは、強力縁や共生縁などとしての根であり、過慢（atimāna）についても同様である。

204. Paññaṃ purakkhatvāti paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Kalyāṇapītīti kalyāṇapītiyā samannāgato. Caturo sahetha paridevadhammeti anantaragāthāya vuccamāne paridevanīyadhamme saheyya.

204. “智慧を先頭に立てて”とは、智慧を先行させてという意味である。“善き喜び（を持つ者）”とは、善き喜びに備わった者のことである。“四つの嘆くべき法を耐え忍ぶべし”とは、次の偈で説かれる嘆くべき諸法を耐え忍ぶべきである、ということである。

Vicayabahuloti parivīmaṃsanabahulo. Pavicayabahuloti visesena vīmaṃsanabahulo. Pekkhāyanabahuloti ikkhaṇabahulo. Samekkhāyanabahuloti esanabahulo. Vibhūtavihārīti pākaṭaṃ katvā ñātavihārī.

“考察の多い”とは、熟考の多いこと。“精査の多い”とは、格別に吟味の多いこと。“観察の多い”とは、見ることの多いこと。“熟察の多い”とは、探し求める（精査する）ことの多いこと。“分明に住む者”とは、明瞭にして知って住む者のことである。

Abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ. Paṭikkantaṃ nivattanaṃ. Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattento paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamento abhikkamati nāma. Pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma. Pacchimaaṅgappadesaṃ pacchā saṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjāyapi eseva nayo.

“進む時、退く時”において、まず“進む（abhikkanta）”とは行くことと言われる。“退く（paṭikkanta）”とは戻ることである。その両方は四つの威儀（歩く、立つ、座る、臥す）において得られる。まず歩行においては、身体を前方に運ぶことが“進む”であり、戻るのが“退く”である。静止（立っている時）においても、立ったままで身体を前方へ傾けるのが“進む”であり、後方へ下げるのが“退く”である。座っている時においても、座ったままで座席の前方に向かって動くのが“進む”であり、後方の場所へ動くのが“退く”である。横たわっている時においても、これと同じ方法である。

Sampajānakārī [Pg.407] hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññameva vā kārī hoti. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti. Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitaapalokitāni nāma honti. Tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbāni gahitānevāti.

“正知をもって行動する者（Sampajānakārī）”とは、正知（はっきりとした目覚めた意識）によってあらゆる務めを行う者、あるいは、正知そのものを作（な）す者のことである。というのも、その者は往還（行くことと戻ること）等において正知を働かせるのであり、いかなる場合も正知を欠くことがないからである。次に“瞻視（せんし）し顧視（こし）するにおいて”という箇所について、“瞻視”とは前方を注視することであり、“顧視”とは四方を見渡すことである。その他の、下・上・後ろを向いて見ることに基づく“俯視・仰視・背視”などと呼ばれるものもあるが、それらはここでは（個別の語としては）採用されていない。しかし、ふさわしい表現としてこれら二つの語（瞻視・顧視）が採用されたか、あるいは、この（二つの語という）方法によって、すべてが含まれているのである。

Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya.

“屈伸するにおいて”とは、手足の関節を曲げたり伸ばしたりすることにおいてである。“僧伽梨（大衣）・鉢・衣を保持するにおいて”という箇所において、“僧伽梨”と“衣”については、下着として纏うことや上着として羽織ることに基づき、“鉢”については、托鉢の食べ物を受け取ること等に基づいた使用を“保持”という。“食（しき）等において”というなかの“食”とは、托鉢の食事のことである。“飲（おん）”とは、粥などの飲み物のことである。“噉（たん）”とは、小麦の菓子などの硬い食べ物のことである。“嘗（しょう）”とは、蜂蜜や糖蜜などの味をなめることである。“大便と小便の用を足すにおいて”とは、大便と小便をすることにおいてである。“行（ぎょう）等において”の“行”とは歩行において、“住（じゅう）”とは立っていることにおいて、“坐（ざ）”とは座っていることにおいてである。

Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa appavatte sati bhāsitā nāma na hoti, tasmiṃ pavattante hotīti pariggāhako bhikkhu bhāsite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ kathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Tuṇhībhāveti akathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa pavattiyaṃ tuṇhībhāvo nāma natthi, appavattiyaṃ hotīti pariggāhako bhikkhu tuṇhībhāve sampajānakārī nāma hoti. Aṭṭhatiṃsaārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato. So heṭṭhā abhikkante paṭikkanteti ettha bhikkhācāragāmaṃ gacchato āgacchato ca addhānagamanavasena kathito. Gate ṭhiteti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhāravasena kathitoti veditabbo. Buddhānussativasenātiādayo heṭṭhā tattha tattha pakāsitā eva.

“眠（めん）”とは眠っているとき、“覚（かく）”とは目覚めているとき、“語（ご）”とは語っているときのことである。そのうち、所造色である“音”という対象が生じていないときは“語り”とは言わず、それが生じているときに（語りが）成立する。これ（音の生起）を把握している比丘は、語るにおいて正知をもって行動する者と呼ばれる。解脱処（vimuttāyatana）を主として法を説く者や、三十二の畜生論（世俗の話）を捨てて十説事（修道に資する十の話題）に基づいた話を語る者も、語るにおいて正知をもって行動する者と呼ばれる。“黙（もく）”とは語らないことである。そこでは、所造色である音という対象の生起としての“黙”というものはなく、不生起において（黙が）成立する。これを把握している比丘は、沈黙において正知をもって行動する者と呼ばれる。三十八の（瞑想の）対象の中から心の好む業処（瞑想対象）を執って座っている者や、第二禅に入定している者も、沈黙において正知をもって行動する者と呼ばれる。また、ここでは一つの威儀（姿勢）が二箇所で説かれている。前の“往（abhikkante）還（paṭikkante）”におけるそれは、托鉢の村へ行くことと戻ることという、道のりの歩行として語られている。一方、この“行（gate）住（ṭhite）”におけるそれは、精舎の中でのわずかな歩みの運びとして語られていると理解すべきである。“仏随念によって”等の記述は、これ以前の至る所ですでに明らかにされている。

Aratīti [Pg.408] ratipaṭikkhepo. Aratitāti aramanākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramanāti anabhiramanākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā.

“不楽（Aratī）”とは、楽しみを拒絶することである。“不楽の状態（aratitā）”とは、楽しまないあり方のことである。“不欣喜（Anabhiratl）”とは、喜んでいない状態のことである。“不欣喜のあり方（anabhiramanā）”とは、喜んでいない様子のことである。“厭離（Ukkaṇṭhitā）”とは、嫌気がさしている様子のことである。“憂悶（Paritassitā）”とは、嫌気がさしていることによる煩悶（もだえ）のことである。

205. Kiṃ sū asissanti kiṃ bhuñjissāmi. Kuva vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi. Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ. Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke. Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī.

205. “彼らは何を食べるだろうか”とは、“私は何を食べるだろうか”ということである。“あるいはどこで食べるだろうか”とは、“あるいは私はどこで食べるだろうか”ということである。“ああ、苦しい、今日、彼らはどこに寝るのだろうか”とは、“今夜は苦しい思いをして寝た。今日、やって来る夜にはどこに寝るのだろうか”ということである。“これらの尋（vitakka）”とは、これら托鉢の食に関わる二つと、住居（精舎）に関わる二つの、計四つの尋（思考）のことである。“無家者（Aniketacārī）”とは、執着（palibodha）なく遊行する者、渇愛なく遊行する者のことである。

Phalake vāti vaṅkādiphalakapīṭhe ca. Āgāmirattinti āgamanirattiyaṃ. Ādevaneyyeti visesena devaniyye. Paridevaneyyeti samantato devaniyye.

“あるいは板の上に（Phalake vā）”とは、曲がった板の椅子などの上において、という意味である。“来夜（Āgāmirattiṃ）”とは、やって来る夜において、という意味である。“悲泣すべきこと（Ādevaneyye）”とは、特別に嘆くべきことにおいて。“周泣すべきこと（Paridevaneyye）”とは、周囲が嘆くべきことにおいて、という意味である。

206. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā, cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo. Mattaṃ sa jaññāti pariggahe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya. Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ. Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti. So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto. Yatacārīti saññatavihāro, rakkhitairiyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, esoyevattho. Rusitoti rosito. Ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti.

206. “時（Kāle）”とは、托鉢の時には托鉢と称される食べ物を、衣の時には衣と称される着る物を、法にかない正しく得て、という意味である。“彼は量を知るべきである（mattaṃ sa jaññā）”とは、受け取ること（摂取）においても使用すること（受用）においても、彼はその適量を知るべきであるということである。“ここに（Idha）”とは、この教え（仏教）においてという意味、あるいは単なる接辞（nipāta）である。“満足のために（Tosanatthaṃ）”とは、少欲知足のためであり、そのために量を知るべきである、と言われているのである。“彼はそれらにおいて守られ（So tesu gutto）”とは、その比丘はそれら（四）供養（資具）において守られていること。“防護して歩む（Yatacārī）”とは、慎みをもって住し、威儀（姿勢・動作）が守られ、身・口・意の門が守られていること、と言われている。“修行して歩む（Yaticārī）”という読みもあり、これも同じ意味である。“憤る（Rusito）”とは、怒らされること、すなわち“害される（ghaṭṭito）”と言われていることと同じである。

Dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyyāti dvīhi bhāgehi pamāṇaṃ jāneyya. Paṭiggahaṇato vāti parehi diyyamānaggahaṇakālato vā. Paribhogato vāti paribhuñjanakālato vā. Thokepi diyyamāneti appakepi diyyamāne. Kulānudayāyāti kulānaṃ anudayatāya. Kulānurakkhāyāti kulānaṃ anurakkhaṇatthāya. Paṭiggaṇhātīti thokampi gaṇhāti. Bahukepi diyyamāneti anappakepi diyyamāne. Kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhātīti ettha kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ. Kucchiparihārikanti kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ. Itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

“二つの理由によって量を知るべきである”とは、二つの側面から適量を知るべきであるということである。“摂取から”とは、他人から与えられるものを受け取る時から、という意味である。“受用から”とは、使用する時から、という意味である。“たとえ少量を与えられても（Thokepi diyyamāne）”とは、わずかなものが与えられても、という意味である。“家の者の慈悲のために（Kulānudayāyā）”とは、施主の家の人々への慈悲の心から。“家の者を守るために（Kulānurakkhāyā）”とは、施主の家の人々（の信仰）を守るために、という意味である。“受け取る”とは、少量であっても受け取ることである。“たとえ多量を与えられても（Bahukepi diyyamāne）”とは、少なくない量が与えられても、という意味である。“身体を維持するための衣を受け取る”という箇所において、身体を維持し養うので“身体維持のもの（kāyaparihārika）”という。“腹部を維持するもの（kucchiparihārika）”とは、腹部（胃袋）を維持し養うもののことである。いかなる資具にも満足している比丘には、八つの必需品（八資具）が備わっている。すなわち、三衣、鉢、剃刀、針、腰帯、濾水嚢の八つである。次のように言われている。

‘‘Ticīvarañca [Pg.409] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215;

ma. ni. aṭṭha. 1.294;

2.349;

a. ni. aṭṭha. 2.4.198);

“三衣、そして鉢、剃刀、針、そして帯、濾水嚢を合わせたこれら八つが、瑜伽（修行）に励む比丘の備えである”。

Te sabbe kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā ca pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti.

それらすべては、身体を維持するものでもあり、また腹部を維持するものでもある。いかにしてか。まず三衣については、それを纏ったり羽織ったりして過ごす時には、身体を維持し養うので“身体維持のもの”となる。衣の端で水を濾して飲む時や、食べるべき果実などを受け取る時には、腹部を維持し養うので“腹部維持のもの”となるのである。

Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti. Āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti. Ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūci cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti. Pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ. Ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapāṇakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ.

鉢もまた、それによって水を汲み、入浴の時や精舎の壁面を修理する時には身体の維持管理となり、食べ物を受け取って食べる時には腹部の維持管理となる。剃刀も、それによって歯木を切り、敷物や椅子の脚や衣や小屋の杖を整える時には身体の維持管理となり、サトウキビを切ったりヤシの実などを削ったりする時には腹部の維持管理となる。針は、衣を縫う時には身体の維持管理となり、菓子や果物を刺して食べる時には腹部の維持管理となる。帯は、それを締めて歩き回る時には身体の維持管理となり、サトウキビなどを束ねて持つ時には腹部の維持管理となる。濾水器は、それによって水を濾して入浴する時や坐臥処の修理をする時には身体の維持管理となり、飲み水や飲み物を濾す時や、それ自体でゴマや米や乾飯などを取って食べる時には腹部の維持管理となる。

Paṭisaṅkhāyonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho. Ettha ca ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhāti veditabbaṃ. Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. Paṭisevatīti paribhuñjati nivāseti vā pārupati vā. Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ. Ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ, yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhā utupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa.

“如理に思惟して（paṭisaṅkhā yoniso）”とは、方法をもって、正しい道筋をもって思惟し、知って、省察してという意味である。ここで“寒さを防ぐために”などの方法で説かれた省察そのものが“如理の思惟”であると知るべきである。その中で“衣（cīvara）”とは、内衣などのいずれかである。“用いる（paṭisevati）”とは、享受する、あるいは着用する、あるいは纏うことである。“ただ……のためにのみ（yāvadeva）”とは、目的の限界を規定する言葉である。修行者が衣を用いる目的はこれだけであり、すなわち“寒さを防ぐために”などであって、これ以上ではない。“寒さ（sītassa）”とは、内なる諸要素の乱れ、あるいは外部の気候の変化によって生じる、いかなる寒さのことである。

Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti. Tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ sevitabbanti [Pg.410] bhagavā anuññāsi. Esa nayo sabbattha. Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā. ‘‘Andhamakkhikā’’tipi vuccanti. Makasāti makasā eva. Vātāti sarajaarajādibhedā. Ātapoti sūriyātapo. Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso; sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati. Tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ. Hirikopīnapaṭicchādanatthanti niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci honti. Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. ‘‘Hirikopīnaṃ paṭicchādanattha’’ntipi pāṭho.

“防ぐために（paṭighātāya）”とは、打ち消すためという意味である。身体に病が生じないように、それを払拭するためである。寒さに打たれた身体では、心が散乱して如理に努力することができない。それゆえ、寒さを防ぐために衣を用いるべきであると、世尊は許された。この理趣はすべてにおいて同じである。ただ、ここで“暑さ（uṇha）”とは、火の熱であり、それは森の火事などの際に生じるものと知るべきである。“虻、蚊、風、熱、這う生き物の接触（を防ぐため）”において、“虻（ḍaṃsa）”とは刺す蝿のことである。“盲蝿”とも呼ばれる。“蚊（makasa）”とは蚊そのものである。“風（vāta）”とは、塵を含むもの、含まないものなどの区別がある。“熱（ātapa）”とは太陽の熱である。“這う生き物（sarīsapa）”とは、這って進む長虫、蛇などである。それらの“接触”とは、噛まれることによる接触と、触れることによる接触の二種類がある。それもまた、衣を纏って座っていれば害を及ぼさない。それゆえ、そのような場所においてそれらを防ぐために用いるのである。“ただ……のためにのみ”という言葉が再びあるのは、定められた目的の限界を示すためである。“羞恥すべき部位を隠すため”というのが定められた目的であり、他の目的は時折生じるものである。そこで“羞恥すべき部位（hirikopīna）”とは、それぞれの隠すべき場所である。どの部位であれ、それが露出されることで羞恥心（hirī）が乱れ、損なわれるなら、その羞恥心をかき乱す（kopana）ものであるから“羞恥すべき部位”と言われる。“その羞恥すべき部位を隠すため”が“羞恥すべき部位を隠すため（hirikopīnapaṭicchādanattha）”である。“hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ”という読み（別綴り）もある。

Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto, samūhoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“施食（piṇḍapāta）”とは、いかなる食べ物のことでもある。比丘が塊（piṇḍa）として鉢の中に落ちた（patita）ものは、何であれ“施食”と呼ばれるからである。あるいは、塊（団）が落ちること、あちこちで得られた施食の集まり、集合体という意味である。残りは、上述した方法と同じである。

Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ, taṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuccati. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. Utuparissayassa vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Yathā pana cīvarapaṭisevane ‘‘hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantī’’ti vuttaṃ, evamidhāpi niyatautuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca paṭicchannaparissayo ca. Tattha [Pg.411] pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo, paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. Te yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo.

“臥坐処（senāsana）”とは、寝所（sayana）と座所（āsana）のことである。精舎や平屋の建物など、横たわる場所はどこであれ、それが“臥（sena）”である。座る場所はどこであれ、それが“坐（āsana）”である。それらを一つにして“臥坐処”と言う。“気候の危険を除き、独居を楽しむため（utuparissayavinodanapaṭisallānārāmattha）”において、苦しめる（parisahana）という意味で、気候そのものが“気候の危険（utuparissaya）”である。その気候の危険を除くため、また独居を楽しむためという意味である。身体の病や心の散乱を引き起こす不適当な気候は、臥坐処を用いることで除かれるべきものであり、それを除くため、また独居の楽しみのためである、と言われている。確かに、寒さを防ぐことなどによって気候の危険を除くことは既に述べられた通りである。しかし、衣の使用において“羞恥すべき部位を隠すことが定められた目的であり、他は時折のことである”と述べられたように、ここでも定められた“気候の危険を除くこと”を指してこれが言われていると知るべきである。あるいは、述べられた種類の気候は、単なる気候そのものである。危険（parissaya）には二種類あり、明らかな危険と隠れた危険である。そこで、明らかな危険とは獅子や虎などであり、隠れた危険とは貪・瞋・痴などである。それらが、保護がないことや、不適当な対象を見ることなどによって害をなさないような、そのような臥坐処を、このように知って省察して用いる比丘は、“如理に思惟して臥坐処を、気候の危険を除き、独居を楽しむために用いる”のであると知るべきである。

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191-192) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañca gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. Yathāciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato; tasmā ‘‘parikkhāro’’ti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Gilānassa yaṃ kiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādijīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti.

“病人のための縁となる薬の資具（ギラーナ・パッチャヤ・ベーサッジャ・パリッカーラ）”において、“縁（パッチャヤ）”とは、病を退ける（パティ・アヤナ）という意味、あるいは病に対抗して進むという意味である。これは、何であれ適したもの（サッパーヤ）の名称である。医師の仕事（ビサッカ・カンマ）、あるいはそれによって許されたものであるから“薬（ベーサッジャ）”という。病人の縁そのものが薬であるから“病人の縁たる薬（ギラーナ・パッチャヤ・ベーサッジャ）”であり、油、蜂蜜、糖蜜など、病人に適した医師の処置は何であれ、そのように説かれる。“資具（パリッカーラ）”については、“七つの城の資具（備え）によってよく守られている”などの箇所（増支部7.67）では“周辺の備え（パリヴァーラ）”と言われ、“車は戒の資具、禅定の軸、精進の車輪”などの箇所（相応部5.4）では“装飾（アランカーラ）”と言われ、“出家者が調達すべき生命の資具”などの箇所（中部1.191-192）では“必需品・構成要素（サンバーラ）”と言われる。ここでは必需品（サンバーラ）の意味も周辺の備え（パリヴァーラ）の意味も当てはまる。そしてその病人の縁たる薬は、生命の周辺の備えでもあり、生命を滅ぼす病の発生に隙を与えず保護することから必需品でもある。それが長く存続させるための原因となるがゆえに“資具”と呼ばれる。このように、病人の縁たる薬であり、かつ資具であるから“病人のための縁となる薬の資具”といい、それを“病人のための縁となる薬の資具”と（対格で）表す。すなわち、油、蜂蜜、糖蜜などの、病人に適した、医師に許された生命の資具のことであると説かれている。

Uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo, byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Vedanānanti dukkhavedanā, akusalavipākavedanā, tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti, tāvāti attho.

“生じた（ウッパンナーナン）”とは、生まれた、存在した、発生したという意味である。“苦痛を伴う（ヴェイヤバーディカーナン）”において、“苦痛（ビヤーバーダ）”とは諸界の乱れ（四大の不調和）であり、それによって生じる癩、腫物、面皰などのことである。苦痛から生じたものであるから“苦痛を伴う”という。“感覚（ヴェーダナーナン）”とは、苦の感覚、不善の異熟としての感覚のことである。それら苦痛を伴う感覚に対して、“苦しみがないことを至高とすること（アビヤーバッジャ・パラマター）”とは、無苦を最上とすることである。その苦しみがすべて滅除されるまで、という意味である。

Santuṭṭho hotīti paccayasantosena santuṭṭho hoti. Itarītarena cīvarenāti thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci. Atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti [Pg.412] attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo.

“満足している（サントゥットー・ホーティ）”とは、資具に対する満足によって満足しているということである。“いかなる衣によっても（イタリータレーナ・チーヴァレーナ）”とは、粗いもの、細かいもの、粗末なもの、上質なもの、丈夫なもの、古びたもの、そのいずれかによって、という意味である。すなわち、得られたものなど、いかなるものによっても満足しているという意味である。衣については、“得られたものによる満足（ヤターラーバ・サントーサ）”“体力に応じた満足（ヤターバラ・サントーサ）”“ふさわしさによる満足（ヤターサールッパ・サントーサ）”という三つの満足がある。托鉢の食などについても同様である。

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti, eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko santuṭṭho ca hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ. Anesananti dūteyyapahīnagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttassati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhavanto. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhāpannoti taṇhāya anotthaṭo apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gadhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti (ma. ni. 1.23) vuttaṃ nissaraṇaṃ eva pajānanto. Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā ‘‘paṃsukūlikamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti.

“徳を語る（ヴァンナヴァーディー）”について、ある者は満足しているが満足の徳を語らず、ある者は満足していないが満足の徳を語り、ある者は満足もせず満足の徳も語らないが、ある者は満足しており、かつ満足の徳を語る。それを示すために“いかなる衣による満足をも称揚し、その徳を語る”と説かれた。“不当な追求（アネーサナ）”とは、使者の役割、使い走り、往来、従事といった様々な種類の不当な得方のことである。“不相応（アッパティルーパ）”とは、不適切なことである。“得られなくても（アラッダー・チャ）”とは、得られなかったときである。例えば、ある者が“どうすれば衣を得られるだろうか”と考え、福徳のある比丘たちと共になって虚偽の振る舞い（コーハンニャ）をして、怯え、悩み苦しむことがあるが、知足の比丘は、衣が得られなくてもそのように悩み苦しむことはない。“得ても（ラッダー・チャ）”とは、法にかない、正当に得たときである。“執着せず（アガディトー）”とは、貪欲を離れていること。“惑わされず（アムッチトー）”とは、過度な渇愛によって昏迷に陥らないこと。“耽溺せず（アナッジャーパンノー）”とは、渇愛に覆われず、縛られないこと。“過失を見る（アーディーナヴァ・ダッサーヴィー）”とは、不当な追求による罪や、執着して使用することの過失を見ること。“離脱を智慧をもって知る（ニッサラナ・パンニョー）”とは、“ただ寒さを防ぐために”と説かれるような、離脱（使用の目的）を正しく知っていること。“いかなる衣による満足”とは、どのような衣によっても満足することである。“自己を称えず（ネーヴァッタヌッカンセーティ）”とは、“私は糞掃衣をまとう者だ。私は受戒の場ですでに糞掃衣の修行を誓ったのだ。私に並ぶ者が誰かいるだろうか”というように自己を称揚しないことである。“他者を蔑まず（ナ・パラン・ヴァンベーティ）”とは、“これらの他の比丘たちは糞掃衣をまとっていない”とか“彼らには糞掃衣のかけらさえない”というように、他者を蔑まないことである。

Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādī, tāsu vā dakkho cheko byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Porāṇeti na adhunuppattike. Aggaññeti ‘‘aggo’’ti jānitabbe. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyānaṃ vaṃse patiṭṭhito. Ariyavaṃsoti ca yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso [Pg.413] samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati. Ke pana te ariyā yesaṃ eso vaṃsoti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Ito pubbe hi satasahassakappādikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro meṅkero saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Api ca atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso, tasmiṃ ariyavaṃse patiṭṭhito.

“そこで巧みな者”とは、その衣の満足の徳を語ることに、あるいはそれらにおいて巧みで、賢く、明敏な者のことである。“怠りない（アナラソー）”とは、持続的な努力によって怠惰を離れていること。“正知し念（おも）いを持って（サンパジャーノー・パティッサトー）”とは、正知の智慧と念（サティ）を備えていること。“古の（ポーラーネー）”とは、最近生じたものではないこと。“最高であると知られるべき（アッガンニェー）”とは、“最高（アッガ）”と知られるべきものである。“聖統に立つ（アリヤヴァンセ・ティトー）”とは、聖者たちの系譜に確立していることである。“聖統（アリヤヴァンサ）”とは、例えば王族の家系、バラモンの家系、ヴァイシャの家系、シュードラの家系、沙門の系譜、一族の系譜、王の系譜があるように、これもまた第八の聖統であり、聖なる伝統、聖なる継承と呼ばれる。そしてこの聖統は、それら全ての系譜の中で、根本の香などにおける黒栴檀の香のように、最高であると説かれる。では、その系譜の主である“聖者（アリヤ）”とは誰か。聖者とは、諸仏、辟支仏、如来の弟子のことであり、これら聖者たちの系譜であるから“聖統”という。これより以前、百千劫などの四阿僧祇劫の初めに、タンハンカラ、メーハンカラ、サラナンカラ、ディーパンカラという四仏が出現された。彼らは聖者であり、それら聖者の系譜が“聖統”である。それら諸仏の般涅槃の後、一阿僧祇劫を経てコンダンニャという仏が出現された……（中略）……この賢劫において、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパ、そして我らが世尊ゴータマという四仏が出現された。それら聖者の系譜が“聖統”である。さらには、過去・未来・現在のすべての仏、辟支仏、弟子の聖者たちの系譜が“聖統”であり、その聖統に確立しているのである。

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Senāsanādīsupi eseva nayo. Āyatanesūti cakkhādīsu āyatanesu.

“いかなる托鉢の食によっても”とは、どのような食によってもという意味である。臥坐所などについても同様である。“処（アーヤタナ）において”とは、眼などの処（六処）において、という意味である。

Yatoti saññato. Yattoti yattavā. Paṭiyattoti ativiya yattavā. Guttoti rakkhito. Gopitoti mañjūsāya viya paṭṭhapito. Rakkhitoti paṭisāmito. Saṃvutoti dvārasaṃvaraṇena pihito. Khuṃsitoti garahito. Vambhitoti apasādito. Ghaṭṭitoti ghaṭṭanamāpādito. Garahitoti avamaññito. Upavaditoti akkosito.

“Yatoti”とは、自制した（saññato）者のことである。“Yattoti”とは、精進する（yattavā）者のことである。“Paṭiyattoti”とは、過度に精進する者のことである。“Guttoti”とは、守られた（rakkhito）者のことである。“Gopitoti”とは、あたかも宝箱の中に置かれたかのように置かれた者のことである。“Rakkhitoti”とは、保護された（paṭisāmito）者のことである。“Saṃvutoti”とは、諸門の守護（根律儀）によって閉じられた者のことである。“Khuṃsitoti”とは、軽蔑された（garahito）者のことである。“Vambhitoti”とは、蔑まれた（apasādito）者のことである。“Ghaṭṭitoti”とは、衝撃を与えられた（ghaṭṭanamāpādito）者のことである。“Garahitoti”とは、侮られた（avamaññito）者のことである。“Upavaditoti”とは、罵られた（akkosito）者のことである。

Pharusenāti mammacchedanavacanena. Kakkhaḷenāti dāruṇena. Nappaṭivajjāti paṭippharitvā na katheyya.

“Pharusenā”とは、急所を突く言葉（痛罵）によってという意味である。“Kakkhaḷenā”とは、過酷な（dāruṇena）という意味である。“Nappaṭivajjā”とは、反論して語ってはならないという意味である。

207. Jhānānuyuttoti anuppannuppādanena uppannasevanena ca jhānena anuyutto. Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti kāmavitakkādivitakkañca kāmasaññādikaṃ vitakkassa āsayañca hatthakukkuccādikukkuccañca upacchindeyya.

207. “Jhānānuyutto”とは、未生（の禅定）を生じさせ、生じた（禅定）を修習することによって、禅定に従事している者のことである。“Upekkhamārabbha samāhitatto”とは、第四禅の捨（ウペッカー）を生じさせて、心が安定した（等持した）者のことである。“Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti”とは、欲尋などの尋（思考）と、欲想などの尋の依処（拠り所）と、手足のそわそわした動きなどの後悔（悪作）を断ち切るべきであるということである。

Anuppannassa [Pg.414] vā paṭhamassa jhānassa uppādāyāti tasmiṃ attabhāve anuppannassa vā uppajjitvā parihīnassa vā paṭhamajjhānassa uppādanatthaṃ attano santāne paṭilābhatthaṃ. Uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevatītiādīsu ettha ādarena sevati paguṇaṃ karoti bhāveti vaḍḍheti bahulīkaroti punappunaṃ karoti.

“未生の初禅を生じさせるために”とは、この身において未だ生じていない、あるいは生じた後に退転した初禅を生じさせるため、自らの相統（心身の流れ）において獲得するためという意味である。“生じた初禅を修習する”などの箇所において、ここでは、丁重に修習し、習熟させ、実修し、増大させ、多くなし、繰り返し行うことを意味する。

Upekkhāti catutthajjhāne uppannā tatramajjhattupekkhā. Upekkhāti sabhāvapadaṃ. Upekkhanāti upapattito ikkhanākāro. Ajjhupekkhanāti adhikā hutvā ikkhanā. Cittasamatāti cittassa samatā cittassa ūnātirittataṃ vajjetvā samabhāvo. Cittappassaddhatāti cittassa appagabbhatā, athaddhabhāvoti attho. Majjhattatā cittassāti na sattassa na posassa, cittassa majjhattabhāvoti attho. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbhāti catutthasmiṃ jhānasmiṃ uppannaṃ tatramajjhattupekkhaṃ paṭicca. Ekaggacittoti ekārammaṇe pavattacitto. Avikkhittacittoti uddhaccavirahito na vikkhittacitto.

“Upekkhā”とは、第四禅において生じた中捨（行捨）のことである。“Upekkhā”は自性（本来の性質）を示す語である。“Upekkhanā”とは、生じたものを見守る（観照する）様相のことである。“Ajjhupekkhanā”とは、より強く見守ることである。“Cittasamatā”とは、心の平等性であり、心の不足や過剰を避けた平等な状態のことである。“Cittappassaddhatā”とは、心の軽安（不遜さがないこと）、すなわち強張っていない状態という意味である。“Majjhattatā cittassā”とは、衆生や人のことではなく、心の不偏（中立）な状態という意味である。“第四禅において捨を縁として”とは、第四禅において生じた中捨に基づいてという意味である。“Ekaggacitto”とは、一つの対象に集中した心のことである。“Avikkhittacitto”とは、浮ついた状態（掉挙）を離れ、散乱していない心のことである。

Nava vitakkā vuttanayā eva. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayoti kāmavitakkaṃ vitakkentassa uppannā kāmasaññā tesaṃ vitakkānaṃ āsayo vasanokāsoti kāmasaññāsayo. Byāpādavitakkādīsupi eseva nayo.

九つの尋（思考）については、既に説かれた方法の通りである。“欲尋（欲の思考）の拠り所は欲想である”とは、欲尋をめぐらせている者に生じた欲想が、それら尋の拠り所、すなわち居住の場所であるため、欲想の拠り所と言う。瞋尋（害尋）などについても同様である。

208. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya. Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya. Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya. Janavādadhammāyāti janaparivādakathāya. Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya.

208. “言葉によって譴責されたなら、正念をもって歓喜せよ”とは、和尚（親教師）らから言葉によって譴責されたとき、正念ある者となって、その譴責を喜んで受け入れるべきであるということである。“善き言葉を放て”とは、智慧から生じた言葉を放つべきであるということである。“Nātivelaṃ”とは、時機（時間の限界）や戒（徳の限界）を越えて、過度に言葉を放ってはならないということである。“Janavādadhammāyā”とは、人々の噂話（誹謗）に対してという意味である。“Na cetayeyyā”とは、意図（不快感や報復の心）を生じさせてはならないということである。

Idaṃ te appattanti idaṃ tava na pattaṃ. Asāruppanti tava payogaṃ asāruppaṃ. Asīlaṭṭhanti tava payogaṃ na sīle patiṭṭhanti asīlaṭṭhaṃ, sīle ṭhitassa payogaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Keci ‘‘asiliṭṭha’’nti paṭhanti, amaṭṭhavacananti atthaṃ vaṇṇayanti.

“これは汝にとってふさわしくない”とは、これは汝に達していない（不適当である）ということである。“Asāruppaṃ”とは、汝の行為が不適当であるということである。“Asīlaṭṭhaṃ”とは、汝の行為が戒に立脚していない（反している）ということであり、戒に住する者の行為ではないと言われているのである。ある人々は“asiliṭṭhaṃ”と読み、“滑らかでない（荒々しい）言葉”と意味を説明している。

Nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi sukhena te [Pg.415] jīvanupāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggaṇhatthāya sīlādinā cassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullapanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvā poṭṭhetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ. ‘‘Bhante mahantaṃ vo kataṃ kammaṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ mama parihāni bhavissatī’’ti vattuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti, so imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjetvā paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyova hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

“宝の（nidhīnaṃ）”とは、あちこちに埋蔵して置かれた、金銀などが満ちた宝の瓶のことである。“指し示す者（pavattāraṃ）”とは、困窮した生活を送る不幸な人々に憐れみをかけ、“来なさい、幸せに暮らせる手段を教えてあげよう”と言って、宝のある場所へ連れて行き、手を差し伸べて“これを取って幸せに暮らしなさい”と教える人のようなものである。“過失を見る者（vajjadassinaṃ）”には二種類ある。一人は“この不適切な点や過失によって、僧伽の中でこらしめてやろう”と隙を伺う者であり、もう一人は、未知のことを知らせ、既知のことを助けるために、また戒などによってその人の成長を願うために、その過失を指摘する性質を備えた者である。ここでは後者が意図されている。あたかも、困窮した人が“これを取れ”と厳しく言われたり叩かれたりして宝を示されても、怒ることはなく、ただ歓喜するのと同じように、このような人が過失を指摘するとき、怒りを発してはならず、ただ喜ぶべきである。“大徳よ、私に大きなことをしてくださいました。師の立場に立って私を諭してくださるのですから、再び私に言ってください”と自ら願い出るべきである。“譴責を説く者（niggayhavādiṃ）”について、ある者は、共住者らの不適切さや過失を見ても、“この者は私に仕えてくれている。もし彼を叱れば、もう私に仕えてくれなくなり、私の不利益になるだろう”と考えて、あえて言おうとしない。このような者は、この教えにおいて塵芥を散らしている者である。しかし、そのような過失を見て、それに応じて厳しく戒め、退去させ、罰を与え、精舎から追放して教育する者は、あたかも正等覚者のように“譴責を説く者”と呼ばれる。実際、次のように説かれている。“阿難よ、私は何度も何度も譴責して語るであろう。阿難よ、私は何度も何度も排除して語るであろう。確かなもの（核心）だけが残るであろう”。 “賢者（medhāviṃ）”とは、法の真髄たる智慧を備えた者のことである。“そのような者（tādisaṃ）”とは、このような賢者に親しみ、仕えるべきである。このような師に親しむ弟子にとって、それは利益であり、災いではなく、成長であり、衰退ではないからである。

Ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhāti akusaladhammā nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhapeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye [Pg.416] pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhākaṃ ovadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

“教誡する（ovadeyya）”とは、事件が起こった時に語ることを“教誡（ovadati）”と呼び、事件がまだ起こっていない時に“汝に不名誉が生じるかもしれない”などと言って未来のことを示すのを“教授（anusāsati）”と呼ぶ。また、対面して語ることも“教誡”であり、不在の者に使者や便りを送ることも“教授”である。一度語ることも“教誡”であり、繰り返し語ることも“教授”である。あるいは、教誡すること自体が教授であるともされる。このように教誡し教授すべきである。“不善（asabbhā）”とは悪法（不善法）のことであり、それらを防ぎ、善法に安住させるべきであるという意味である。“善士には彼が愛される”とは、このような人物は、仏陀をはじめとする善士たちに愛されるということである。しかし、法（真理）を見ず、来世を超克せず、物質的利益を目当てに生活のために出家した者たち、すなわち不善士（非聖者）たちにとって、その教誡者・教授者は“お前は我々の和尚でも阿闍梨でもない。なぜ我々に教誡するのか”と言って口先という剣で刺し貫くように、嫌われるのである。

Ekakammanti apalokanakammādikaṃ ekakammaṃ. Ekuddesoti nidānuddesādiko ekuddeso. Samasikkhatāti samānasikkhatā. Āhatacittatanti kodhena pahatacittabhāvaṃ. Khilajātatanti thaddhabhāvaṃ. Pañcapi cetokhileti buddhadhammasaṅghasikkhāsabrahmacārīsu pañcasupi cittassa thaddhabhāve.

“一つの業（ekakamma）”とは、告白（白二羯磨）などの一つの羯磨のことである。“一つの誦（ekuddesa）”とは、別解脱戒経（波羅提木叉）の序（経頭）などの一つの誦出のことである。“平等な学修（samasikkhatā）”とは、等しい戒（学処）を保つことである。“打たれた心（āhatacitta）”とは、怒りによって損なわれた心の状態である。“荒廃（khilajāta）”とは、頑なな状態のことである。“五つの心の荒廃（pañcapi cetokhile）”とは、仏・法・僧・戒、および梵行を共にする仲間の五つに対する心の頑なな状態のことである。

Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācanti ñāṇasampayuttacittena uppāditaṃ vākyaṃ. Muñceyyāti vissajjeyya. Atthūpasaṃhitanti atthasahitaṃ kāraṇasahitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dhammena yuttaṃ. Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyāti kālātītaṃ vācaṃ na katheyya tassa kālassa atikkantattā. Velātikkantanti mariyādātītaṃ vacanaṃ na bhaṇeyya vacanamariyādassa atikkantattā. Ubhayavasena kālavelā.

“智慧から生じた言葉（ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ）”とは、智慧と相応した心によって発せられた言葉のことである。“放つべき（muñceyya）”とは、発せられるべきということである。“義（利益）を伴う（atthūpasaṃhita）”とは、利益を伴い、道理を伴うことである。“法を伴う（dhammūpasaṃhita）”とは、法（真理）に適っていることである。“時を過ぎた言葉を話すべきではない”とは、その時が過ぎ去ってしまったために、時を逸した言葉を語るべきではないということである。“限度（velā）を超えた”とは、言葉の節度を越えた発言を、発言の節度の逸脱ゆえに語るべきではないということである。両方の意味において“時と限度”である。

Yo ve kāle asampatteti attano vacanakāle asampatte. Ativelanti velātikkantaṃ katvā atirekappamāṇaṃ bhāsati. Nihato setīti nigghātito sayati. Kokilāyeva atrajoti kākiyā paṭijaggito kokilāya abbhantare jāto kokilapotako viya.

“時に至らないうちに（yo ve kāle asampatte）”とは、自らの発言すべき時が来ていないのに、ということである。“限度を超えて（ativelaṃ）”とは、節度を逸脱して過度に話すことである。“打ち倒されて横たわる（nihato seti）”とは、論破されて滅ぼされることである。“カッコーの雛（kokilāyeva atrajoti）”とは、カラスによって育てられ、カラスの巣の中で生まれたカッコーの子供のようなものである。

209. Athāparanti atha idāni ito parampi. Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvāva vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya. Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti.

209. “次に（athāparaṃ）”とは、さて今、これ以降も、という意味である。“五つの塵（pañca rajāni）”とは、色欲（rūparāga）などの五つの塵のことである。“それらを制するために正念ある者が学ぶ”とは、正念（気づき）を確立した者となって、それらを制御するために三学を学ぶべきであるということである。このように学ぶ者は、色において……乃至……触において、貪欲に耐え忍ぶ（打ち勝つ）べきであり、他の（道）ではない。

Rūparajoti rūpārammaṇaṃ paṭicca uppanno rāgādirajo. Saddarajādīsupi eseva nayo.

“色の塵（rūparajo）”とは、色の対象（色境）に縁って生じた貪欲などの塵のことである。声の塵などについても、この方法と同様である。

210. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā. Tattha etesūti rūpādīsu. Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samathassa [Pg.417] kālo’’tiādinā (saṃ. ni. 5.234) nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno. Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya, natthi ettha saṃsayo.

210. “そこで彼は、それらを制御するために順次に学んでいき――これらの法において（etesu dhammesūti）”という偈について。ここで“これらの（etesu）”とは、色などのことである。“時に彼は正しく法を遍く考察し（kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno）”とは、その比丘が“心が昂ぶっている時には奢摩他（止）の時である”などの方法（経文）で説かれた時に、その時をもって、すべての有為法を無常などの観点から遍く考察することである。“心が一境性となり、彼は闇を滅ぼす（ekodibhūto vihane tamaṃ so）”とは、彼が心を集中させ、無明などのあらゆる闇を滅ぼすということであり、これに疑いはない。

Uddhate citteti vīriyindriyavasena citte avūpasante. Balavavīriyañhi mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Evaṃ uddhate citte. Samathassa kāloti samādhissa bhāvanāya kālo. Samāhite citteti upacārappanāhi citte samāhite. Balavasamādhi hi mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Samādhi vīriyena saññojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saññojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Vipassanāya kāloti evaṃ samāhite aniccādivasena vividhāya passanāya kālo, samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇāti. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa balavatī ekaggatā vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa pana paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samattepi appanā hoti eva.

“心が昂ぶっている時（uddhate citte）”とは、精進（vīriya）の機能によって心が静まっていない時である。強い精進は、精進が掉挙（uddhacca）の側にあるため、弱い三昧（samādhi）において掉挙が（三昧を）圧倒する。このように心が昂ぶっている状態である。“奢摩他（止）の時”とは、三昧の修習の時である。“心が定まっている時（samāhite citte）”とは、近分定や安止定によって心が定まっている時である。強い三昧は、三昧が懈怠（kosajja）の側にあるため、弱い精進において懈怠が（精進を）圧倒する。しかし、三昧が精進と結びついていれば懈怠に陥ることはなく、精進が三昧と結びついていれば掉挙に陥ることはない。それゆえ、その両方を平等にすべきである。両方の平等によって安止定が生じるからである。“毘鉢舎那（観）の時”とは、このように心が定まっている時に、無常などの観点から種々に観察する時である。三昧を専修する者（止行者）にとっては、強い信仰（saddhā）も有効である。このように信じ、確信することで安止定に達する。しかし、定と慧においては、止行者には強い心一境性（ekaggatā）が有効である。これによって彼は安止定に達するのである。一方、毘鉢舎那を専修する者（観行者）にとっては、強い智慧（paññā）が有効である。これによって彼は法性（lakkhaṇa）の通達に達するのである。もっとも、両者が平等であっても、安止定は等しく生じる。

Kāle paggaṇhati cittanti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ paggaṇhāti. Niggaṇhatīti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ niggaṇhāti. Sampahaṃsati kālenāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇenāssa pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘sampahaṃsati kālenā’’ti. Kāle cittaṃ samādaheti yasmiṃ samaye [Pg.418] saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samabhāvo, tasmiṃ kāle cittaṃ samādaheyya.

“時に心を奮起させる（kāle paggaṇhati cittaṃ）”とは、精進が緩みすぎるなどして心が沈み込んでいる時に、択法覚支・精進覚支・喜覚支を奮起させることによって、その心を奮起させることである。“抑制する（niggaṇhāti）”とは、精進が過剰であるなどして心が昂ぶっている時に、軽安覚支・定覚支・捨覚支を奮起させることによって、その心を抑制することである。“時に歓喜させる（sampahaṃsati kālenā）”とは、智慧の適用が弱いか、あるいは寂静の楽が失われたために心が無味乾燥になっている時に、八つの厭離の事柄（saṃvegavatthu）を省察することによって、厭離（奮起）させることである。八つの厭離の事柄とは、生・老・病・死の四つ、地獄等の苦しみが五つ目、過去における輪廻を根本とする苦しみ、未来における輪廻を根本とする苦しみ、現在における食を求めることを根本とする苦しみのことである。あるいは、三宝の功徳を随念することによって、清浄な信（pasāda）を生じさせる。これが“時に歓喜させる”と呼ばれる。“時に心を等持させる”とは、信と慧、および定と精進が均衡している時に、心を等持（三昧に導入）させるべきであるということである。

Ajjhupekkhati kālenāti yasmiṃ samaye sammā paṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘ajjhupekkhati kālenā’’ti. So yogī kālakovidoti eso vuttappakāro kammaṭṭhānayoge niyutto paggahaniggahasampahaṃsanasamādahanaajjhupekkhanakālesu cheko byatto. Kimhi kālamhītiādinā paggahādikālaṃ pucchati.

“適切な時に静観する”とは、正しい修行によって、心が沈まず、浮つかず、無執着で、対象に均等に働き、静止（サマタ）の道に入っている時、ちょうど均等に走る馬に対する御者のように、策励・制止・歓喜させることに関与しないことである。これを“適切な時に静観する”と言う。その修行者は“時の熟達者”であり、述べられたような業処の修行に従事し、策励・制止・歓喜・三昧・静観の時において熟練し、明敏である。“いかなる時に”等によって、策励等の時を問うている。

Idāni paggahādikālaṃ vissajjento ‘‘līne cittamhī’’tiādimāha. Atisithilavīriyatādīhi citte līnabhāvaṃ gate dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena paggaho. Uddhatasmiṃ viniggahoti accāraddhavīriyatādīhi uddhate citte passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena niggaho. Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvadeti paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā assādavirahitaṃ gataṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena vā ratanattayaguṇānussaraṇena vā tasmiṃ khaṇe cittaṃ sampahaṃseyya.

今、策励等の時を答えて“心が沈んでいる時に”等を説く。過度の懈怠等によって心が沈滞した状態になった時、択法覚支・精進覚支・喜覚支を起こすことによって策励する。“浮ついている時に制止する”とは、過度の精進等によって心が浮ついた時、軽安覚支・三昧覚支・捨覚支を起こすことによって制止することである。無味（歓喜を欠いた）状態になった心は、直ちに歓喜させるべきである。すなわち、智慧の働きの鈍さや静止の楽の消失によって、喜びを失った状態になった時、八つの戦慄すべき対象（震撼事）を省察すること、あるいは三宝の徳を念じることによって、その瞬間に心を歓喜させるべきである。

Sampahaṭṭhaṃ yadā cittanti yasmiṃ kāle vuttanayeneva sampahaṃsitaṃ cittaṃ hoti. Alīnaṃ bhavati nuddhatanti vīriyasamādhīhi saññojitattā līnuddhaccavirahitañca hoti. Samathanimittassāti samatho ca nimittañca samathanimittaṃ, tassa samathanimittassa. So kāloti yo so līnuddhaccavirahitakālo vutto, so kālo. Ajjhattaṃ ramaye manoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ kasiṇādigocarajjhatte toseyya abhiramāpeyya.

“心が歓喜した時”とは、述べられた方法によって心が歓喜させられた時のことである。“沈まず、浮つかない状態になる”とは、精進と三昧によって（バランスが）結びつけられたために、沈滞と浮動を離れていることである。“止相（静止の兆候）の”とは、止（サマタ）であり兆候（相）であるものが止相であり、その止相のことである。“その時”とは、述べられた沈滞と浮動を離れた時のことである。“内面に心を楽しませよ”とは、禅定と相応した心を、遍（カシナ）などの対象である内面において満足させ、楽しませるべきであるということである。

Etena mevupāyenāti etena vuttaupāyena eva. Ma-kāro padasandhivasena vutto. Ajjhupekkheyya tāvadeti yadā upacārappanāhi taṃ cittaṃ samāhitaṃ, tadā ‘‘samāhitaṃ citta’’nti jānitvā paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpāraṃ akatvā tasmiṃ khaṇe ajjhupekkhanameva kareyya.

“まさにこの方法によって”とは、述べられたこの方法によってということである。“ma”の字は語の結合（連声）のために説かれている。“その間、静観せよ”とは、近行定や安止定によってその心が定まった時、その時、“心は定まった”と知って、策励・制止・歓喜させることに関与せず、その瞬間に静観（捨）のみを行うべきである。

Idāni [Pg.419] ‘‘kimhi kālamhi paggāho’’ti puṭṭhagāthaṃ nigamento ‘‘evaṃ kālavidū dhīro’’tiādimāha. Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhayeti kālānukālaṃ samādhisampayuttacittassa ārammaṇaṃ sallakkheyya, upaparikkheyyāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti.

今、“いかなる時に策励すべきか”と問われた偈を結論づけて、“このように時を知る賢者は”等を説く。“時々に心の相を観察せよ”とは、時折、三昧と相応した心の対象を識別し、詳しく調べるべきであるという意味である。残りの部分はどこにおいても明白である。このように阿羅漢果を頂点として教示を終えられた。

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

正法明顕（サッダンマッパッジョーティカー）という名の、大義釈（マハーニッデーサ）の注釈。

Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

舎利弗経釈の解説が完結した。

Aṭṭhakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

八群品（アッタカワッガ）の解説が完結した。

Saddhammappajjotikā nāma mahāniddesa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

正法明顕（サッダンマッパッジョーティカー）と名付けられた大義釈の注釈が完結した。