Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah suci kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddakanikāya

Mahāniddesa-aṭṭhakathā

Kitab Komentar Mahāniddesa

Ganthārambhakathā

Kata Pengantar Kitab

Avijjālaṅgiṃ [Pg.1] ghātento, nandirāgañca mūlato;

Bhāventaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusi yo amataṃ padaṃ.

Menghancurkan rintangan kegelapan batin, dan menghancurkan nafsu keinginan dari akarnya; seraya mengembangkan Jalan Berunsur Delapan, Beliau yang telah mencapai keadaan tanpa kematian (Nibbāna).

Pāpuṇitvā jino bodhiṃ, migadāyaṃ vigāhiya;

Dhammacakkaṃ pavattetvā, theraṃ koṇḍaññamādito.

Setelah Sang Penakluk mencapai Penerangan Sempurna, memasuki Taman Rusa; memutar Roda Dhamma, dimulai dengan Thera Koṇḍañña.

Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, bodhesi tāpaso tahiṃ;

Vandehaṃ sirasā tañca, sabbasattānamuttamaṃ.

Membimbing delapan belas koti pertapa menuju pencerahan di sana; aku bersujud dengan kepala kepada Beliau, yang tertinggi dari semua makhluk.

Tathā dhammuttamañceva, saṅghañcāpi anuttaraṃ;

Saṃkhittena hi yo vuttaṃ, dhammacakkaṃ vibhāgaso.

Demikian pula (aku bersujud) kepada Dhamma yang luhur dan Sangha yang tak tertandingi; sesungguhnya apa yang dinyatakan secara ringkas dalam Dhammacakka dijabarkan secara terperinci.

Sāriputto mahāpañño, satthukappo jinatrajo;

Dhammacakkaṃ vibhājetvā, mahāniddesamabravi;

Pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito ca.

Sāriputta yang memiliki kebijaksanaan agung, yang menyerupai Sang Guru, putra Sang Penakluk; setelah menjabarkan Dhammacakka, beliau membabarkan Mahāniddesa; teks yang istimewa adalah Niddesa, dan dibedakan dengan nama itu.

Taṃ sāriputtaṃ jinarājaputtaṃ, theraṃ thirānekaguṇādhivāsaṃ;

Paññāpabhāvuggatacārukittiṃ, sunīcavuttiñca atho namitvā.

Kepada Sāriputta itu, putra Sang Raja Penakluk, sang Thera kediaman bagi banyak kebajikan yang kokoh; yang kemasyhurannya menjulang karena kekuatan kebijaksanaannya, dan juga yang berperilaku sangat rendah hati, setelah bersujud kepadanya.

Khamādayādiyuttena[Pg.2], yuttamuttādivādinā;

Bahussutena therena, devena abhiyācito.

Atas permohonan dari Thera Deva yang terpelajar, yang memiliki kesabaran, kasih sayang, dan sebagainya, serta yang ucapannya sesuai dan terbebas dari kesalahan.

Mahāvihāravāsīnaṃ, sajjhāyamhi patiṭṭhito;

Gahetabbaṃ gahetvāna, porāṇesu vinicchayaṃ.

Berdasarkan pada tradisi pelafalan para penghuni Mahāvihāra; setelah mengambil apa yang patut diambil dari keputusan-keputusan kuno.

Avokkamento samayaṃ sakañca, anāmasanto samayaṃ parañca;

Pubbopadesaṭṭhakathānayañca, yathānurūpaṃ upasaṃharanto.

Tanpa menyimpang dari ajarannya sendiri, tanpa mencela ajaran yang lain; menghimpun sesuai dengan cara dari ulasan-ulasan dan instruksi-instruksi terdahulu.

Ñāṇappabhedāvahanassa tassa, yogīhi nekehi nisevitassa;

Atthaṃ apubbaṃ anuvaṇṇayanto, suttañca yuttiñca anukkamento.

Yang membawa pada pembagian pengetahuan, yang dipraktikkan oleh banyak yogi; menjelaskan makna yang luar biasa, dengan mengikuti Sutta dan penalaran.

Ārabhissaṃ samāsena, mahāniddesavaṇṇanaṃ;

Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā.

Aku akan memulai penjelasan Mahāniddesa secara ringkas; demi penghormatan yang besar terhadap Saddhamma, bukan karena keinginan untuk menyombongkan diri.

Vakkhāmahaṃ aṭṭhakathaṃ janassa, hitāya saddhammaciraṭṭhitatthaṃ;

Sakkacca saddhammapajotikaṃ taṃ, suṇātha dhāretha ca sādhu santoti.

Aku akan membabarkan kitab komentar demi kesejahteraan orang-orang, dan demi bertahannya Saddhamma dalam waktu yang lama; dengarkanlah dan simpanlah dalam batin dengan saksama 'Saddhammapajotikā' ini, wahai para bijak.

Tattha ‘‘pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito cā’’ti vuttattā duvidho pāṭho – byañjanapāṭho, atthapāṭho ca. Tesu byañjanapāṭho akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesavasena chabbidho. Atthapāṭho saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chabbidho. Tattha tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaruṇānaṃ cittena pavattitadesanā vācāhi akathitattā adesitattā akkharamiti saññitā, taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca akkharaṃ nāmāti gahetabbaṃ.

Di sana, karena dikatakan 'teks adalah suatu penjelasan (niddesa) yang istimewa, dan dibedakan dengan nama itu', maka teks ada dua macam—teks kata-kata (byañjanapāṭho) dan teks makna (atthapāṭho). Di antaranya, teks kata-kata ada enam macam berdasarkan: suku kata (akkhara), kata (pada), frase (byañjana), cara (ākāra), bahasa (nirutti), dan penjelasan (niddesa). Teks makna ada enam macam berdasarkan: penyajian (saṅkāsana), pemaparan (pakāsana), pembukaan (vivaraṇa), perincian (vibhajjana), penjelasan gamblang (uttānīkaraṇa), dan penetapan (paññatti). Di sana, karena khotbah yang dibabarkan dengan pikiran dari mereka yang memiliki kasih sayang murni melalui penggunaan yang suci di tiga pintu (tubuh, ucapan, pikiran) tidak diucapkan atau tidak dikhotbahkan dengan kata-kata, maka ia disebut sebagai 'suku kata' (akkhara). Hal itu harus dipahami sebagai suku kata (akkhara) melalui pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam pikiran oleh para brahmana Pārāyanika dan melalui Mahāpakaraṇa Paṭṭhāna yang direnungkan oleh Sang Bhagavā saat bersemayam di Rumah Permata (Ratanaghara).

Atha [Pg.3] vā aparipuṇṇaṃ padaṃ akkharamiti gahetabbaṃ ‘‘saṭṭhivassasahassānī’’ti evamādīsu (pe. va. 802; jā. 1.4.54; netti. 120) viya. Ettha hi sakāra nakāra sokārādīni akkharamiti, ekakkharaṃ vā padaṃ akkharamiti eke. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’ti evamādīsu (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; paṭi. ma. 2.30) vibhatyantaṃ atthajotakaṃ akkharapiṇḍaṃ padaṃ. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti evamādīsu (dha. sa. dukamātikā 109; su. ni. 878; mahāni. 107; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddeso 6; netti. 45) bahuakkharehi yuttaṃ padaṃ nāma. Saṃkhittena vuttaṃ padaṃ vibhāveti. Padena abhihitaṃ byañjayati byattaṃ pākaṭaṃ karotīti byañjanaṃ, vākyameva. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ. ‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 431; saṃ. ni. 5.813; dī. ni. 3.306; a. ni. 4.276) pākaṭakaraṇabhāvena byañjanaṃ nāma. Byañjanavibhāgapakāso ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu (vibha. 433) kathitabyañjanaṃ anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso, vedanā’’ti evamādīsu (dha. sa. 1) ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso. Vediyatīti vedanā’’ti nīharitvā vacanaṃ nirutti nāma. Nibbacanavitthāro nissesato desoti niddeso, vediyatīti vedanāti nibbacanaladdhapadaṃ ‘‘sukhā dukkhā adukkhamasukhā, sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhā’’ti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma.

Atau, kata yang tidak lengkap harus dipahami sebagai suku kata (akkhara), seperti dalam kalimat 'saṭṭhivassasahassānī' dan sebagainya. Di sini, suku kata 'sa', 'na', 'so' dan lainnya disebut suku kata, atau satu suku kata adalah sebuah kata, menurut beberapa pihak. Dalam kalimat 'yāyaṃ taṇhā ponobhavikā' dan sebagainya, kumpulan suku kata yang menunjukkan makna yang diakhiri dengan infleksi (vibhatti) adalah kata (pada). Dalam 'nāmañca rūpañca' dan sebagainya, kata yang terdiri dari banyak suku kata disebut nama (nāma). Ia menjelaskan kata yang diucapkan secara ringkas. Apa yang diungkapkan oleh kata, yang memperjelas dan menjadikannya nyata disebut frase (byañjana), yang merupakan kalimat itu sendiri. Dalam 'cattāro iddhipādā' (empat landasan kekuatan), maknanya dinyatakan secara ringkas. 'Manakah yang empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi kehendak (chanda) dan usaha perjuangan. Ia mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi energi (vīriya), pikiran (citta), dan penyelidikan (vīmaṃsā) serta usaha perjuangan,' dan sebagainya, karena sifatnya yang menjadikannya nyata maka disebut frase (byañjana). Penjelasan tentang pembagian frase disebut cara (ākāra). Dalam 'Tatkala manakah kehendak (chanda) itu? Apa yang merupakan kehendak, keadaan berkehendak, keinginan untuk bertindak,' dan sebagainya, pembagian frase yang dinyatakan dalam berbagai cara disebut cara (ākāra). Definisi etimologis dari apa yang dinyatakan oleh cara adalah bahasa (nirutti). Dalam 'sentuhan (phassa), perasaan (vedanā)' dan sebagainya, perkataan yang ditarik dari apa yang dinyatakan dengan cara, 'menyentuh maka disebut sentuhan (phassa). Merasakan maka disebut perasaan (vedanā),' disebut bahasa (nirutti). Perluasan definisi tanpa sisa adalah penjelasan (niddesa); kata yang diperoleh dari definisi etimologis bahwa 'merasakan maka disebut perasaan', perluasan maknanya 'bahagia, menderita, bukan-menderita-bukan-bahagia; membahagiakan maka disebut bahagia, menyengsarakan maka disebut menderita, tidak menyengsarakan dan tidak membahagiakan maka disebut bukan-menderita-bukan-bahagia', karena dinyatakan secara lengkap tanpa sisa, maka disebut penjelasan (niddesa).

Evaṃ chabbidhāni byañjanapadāni jānitvā ca chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanā dīpanā saṅkāsanā, ‘‘maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato’’ti evamādīsu saṅkhepena atthadīpanā saṅkāsanā nāma. Eso pana thero ‘‘buddhena bhagavatā evaṃ saṅkhepaṃ katvā vuttamatthaṃ ‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’’ti kathetuṃ samattho paṭivijjhi.

Setelah mengetahui enam jenis kata-kata (byañjana) tersebut, dan di antara enam kata makna (atthapada), penyajian atau penjelasan secara ringkas adalah 'saṅkāsana'. Dalam kalimat 'dengan membayangkan (menganggap sesuatu sebagai miliknya), wahai bhikkhu, ia terbelenggu oleh Māra; dengan tidak membayangkan, ia terbebas dari si jahat,' dan sebagainya, penjelasan makna secara ringkas disebut 'saṅkāsana'. Thera ini (Sāriputta) mampu memahami dan berkata, 'telah dimengerti, Bhagavā; telah dimengerti, Sugata,' terhadap makna yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Buddha.

Upari [Pg.4] vattabbamatthaṃ ādito kāsanā dīpanā pakāsanā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamavacanena dīpanā pakāsanā nāma. Evaṃ paṭhamaṃ dīpitaṃ atthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) kathitesu ‘‘tikkhindriyo saṅkhepena vuttaṃ paṭivijjhatī’’ti kathitattā dve atthapadāni tikkhindriyassa upakāravasena vuttāni.

Penyajian atau penjelasan di awal tentang makna yang akan dikatakan selanjutnya adalah 'pakāsana'. Dalam kalimat 'segala sesuatu, para bhikkhu, terbakar' dan sebagainya, penjelasan melalui ucapan pertama tentang makna yang akan dikatakan kemudian disebut 'pakāsana'. Dengan menjelaskan kembali makna yang pertama kali diterangkan agar menjadi nyata, seperti dalam 'Dan apakah segala sesuatu yang terbakar itu? Mata, para bhikkhu, terbakar; bentuk-bentuk terbakar,' dan sebagainya, karena dikatakan bahwa 'seseorang dengan indra yang tajam menembus apa yang dinyatakan secara ringkas', maka dua kata makna (atthapada) tersebut diucapkan demi membantu mereka yang memiliki indra yang tajam.

Saṃkhittassa vitthārābhidhānaṃ sakiṃ vuttassa ca punapi abhidhānaṃ vivaraṇaṃ, ‘‘kusalā dhammā’’ti (dha. sa. 1) saṅkhepena nikkhittassa. ‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) niddesavasena vitthāraṇaṃ vitthāravasena puna kathanaṃ vivaraṇaṃ nāma.

Penjelasan (vivaraṇa) adalah penyebutan secara luas dari yang ringkas dan penyebutan kembali dari apa yang telah diucapkan sekali; seperti 'dhamma-dhamma yang terampil' (kusalā dhammā) yang diletakkan secara ringkas. Perluasan melalui uraian (niddesa) seperti: 'Dhamma-dhamma manakah yang terampil? Pada saat ketika kesadaran terampil yang termasuk dalam ranah indrawi telah muncul...' adalah pengucapan kembali melalui perluasan yang disebut sebagai penjelasan.

Taṃ vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti (dha. sa. 1) vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī’’ti (dha. sa. 1) vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivarassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena paṭipādanaṃ uttānīkaraṇaṃ, vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’ti (dha. sa. 2) ativivaritvā kathanañca vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāhaṃ, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena cittassa anekavidhena somanassauppādanañca atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇassa tikhiṇabhāvakaraṇañca paññatti nāma, tesaṃ suṇantānaṃ taṃcittatosanena taṃcittanisāmanena ca paññāyatīti paññatti. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññāpayatīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Buddhā bhagavanto ekacce veneyye ekasmiṃ desane akkharehi atthasaṅkāsanaṃ karonti…pe… niddesehi atthapaññāpanaṃ karontīti ayamettha adhippāyo.

Pembagian (vibhajana) adalah pembuatan pembedaan; ketika dhamma yang terampil dijelaskan dengan 'pada saat ketika', maka pembuatan pembedaan seperti 'pada saat itu terdapat kontak, terdapat perasaan' disebut sebagai pembagian. Penjelasan yang gamblang (uttānīkaraṇa) adalah penyajian melalui penyebutan secara luas terhadap apa yang telah dijelaskan dan melalui penyebutan perumpamaan terhadap apa yang telah dibagi; pengucapan yang sangat terbuka terhadap makna yang telah dijelaskan melalui penjelasan seperti: 'Kontak manakah yang ada pada saat itu? Kontak yang ada pada saat itu adalah persentuhan, persentuhan menyeluruh,' dan pengucapan perumpamaan terhadap apa yang telah dibagi melalui pembagian seperti: 'Bagaikan, para bhikkhu, seekor sapi yang tidak berkulit, demikian pula, para bhikkhu, Aku katakan nutrisi kontak harus dipandang,' hal ini disebut sebagai penjelasan yang gamblang. Konsep atau penetapan (paññatti) adalah pemunculan berbagai jenis kegembiraan (somanassa) dalam pikiran melalui pembabaran Dhamma bagi mereka yang mendengarkan Dhamma, dan pembuatan ketajaman pengetahuan (ñāṇa) dalam berbagai cara bagi mereka yang memiliki kecerdasan yang sangat tajam; hal itu disebut paññatti karena hal itu dipahami melalui kepuasan pikiran mereka dan melalui perhatian pikiran mereka saat mendengarkan. Dalam hal ini, Sang Bhagavā menunjukkan dengan aksara (suku kata), mengilustrasikan dengan kata-kata, menjelaskan dengan ungkapan, membagi dengan cara-cara, membuat gamblang dengan bahasa, dan menetapkan dengan uraian-uraian. Apa yang dimaksudkan? Para Buddha yang Terberkahi melakukan penunjukan makna dengan aksara... melakukan penetapan makna dengan uraian-uraian bagi sebagian orang yang dapat dilatih dalam satu pembabaran—demikianlah maksudnya di sini.

Atha vā akkharehi saṅkāsayitvā padehi pakāsayati, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpayati[Pg.5]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Evarūpena dhammadesanena ekaccesu ṭhānesu ekaccānaṃ veneyyānaṃ vinayatīti.

Atau, setelah menunjukkan dengan aksara, Beliau mengilustrasikan dengan kata-kata; setelah menjelaskan dengan ungkapan, Beliau membagi dengan cara-cara; setelah membuat gamblang dengan bahasa, Beliau menetapkan dengan uraian-uraian. Apa yang dimaksudkan? Melalui pembabaran Dhamma yang demikian, Beliau melatih sebagian orang yang dapat dilatih di beberapa tempat.

Atha vā akkharehi ugghāṭayitvā padehi pakāsento vinayati ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajanto vinayati vipañcitaññuṃ, niruttīhi uttānīkatvā niddesehi paññāpento vinayati neyyaṃ. Iti veneyyavasenapi yojetabbameva.

Atau, dengan membuka melalui aksara dan mengilustrasikan melalui kata-kata, Beliau melatih seseorang yang memahami dengan cepat (ugghaṭitaññū); dengan menjelaskan melalui ungkapan dan membagi melalui cara-cara, Beliau melatih seseorang yang memahami melalui penjelasan terperinci (vipañcitaññū); dengan membuat gamblang melalui bahasa dan menetapkan melalui uraian-uraian, Beliau melatih seseorang yang harus dibimbing (neyya). Demikianlah hal ini harus dikaitkan pula menurut orang yang dapat dilatih.

Atthato panettha katamo byañjanapāṭho, katamo atthapāṭhoti? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammaṃ desentānaṃ yo atthāvagamako saviññattikasaddo, so byañjanapāṭho. Yo tena abhisametabbo lakkhaṇarasādisahito dhammo, so atthapāṭhoti veditabbo. Punapi sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho anavasesapāṭho nīto neyyoti chabbidho pāṭho. Tattha anekatthavattā sandhāyabhāsito ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye’’ti evamādi (dha. pa. 294). Ekatthavattā byañjanabhāsito ‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti evamādi (dha. pa. 1.2; netti. 89, 92; peṭako. 14). Sāvaseso ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28). Viparīto anavaseso ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti evamādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5). Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti evamādi. Yuttiyā anussaritabbo neyyo ‘‘ekapuggalo bhikkhave’’ti evamādi (a. ni. 1.170).

Dari segi makna, di sini manakah teks ungkapan (byañjanapāṭho) dan manakah teks makna (atthapāṭho)? Ketika para Buddha yang Terberkahi membabarkan Dhamma, suara yang mengomunikasikan makna dan memiliki isyarat (saviññattika) adalah teks ungkapan. Dhamma yang harus dipahami melaluinya, yang disertai dengan karakteristik, fungsi, dan sebagainya, harus diketahui sebagai teks makna. Selain itu, terdapat enam jenis teks: ucapan bertujuan (sandhāyabhāsito), ucapan harfiah (byañjanabhāsito), teks bersisa (sāvasesapāṭho), teks tanpa sisa (anavasesapāṭho), makna yang sudah ditarik atau eksplisit (nīto), dan makna yang harus ditarik atau implisit (neyyo). Di antaranya, ucapan bertujuan adalah yang memiliki banyak makna, seperti 'Setelah membunuh ibu dan ayah, serta dua raja ksatria...' Ucapan harfiah adalah yang memiliki makna tunggal, seperti 'Pikiran adalah pelopor dari segala kondisi...' Teks bersisa adalah seperti 'Segala sesuatu, para bhikkhu, sedang terbakar...' Kebalikannya adalah teks tanpa sisa, seperti 'Segala kondisi dalam segala aspek muncul dalam jangkauan pengetahuan Buddha yang Terberkahi...' Makna eksplisit adalah yang harus dipahami sesuai dengan kata-katanya, seperti 'Anicca, dukkha, anattā...' Makna implisit adalah yang harus diikuti dengan penalaran (yutti), seperti 'Satu orang, para bhikkhu...'

Attho pana anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñāyattho pāṭhānurūpo napāṭhānurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyattho iccādi. Tattha yo appassatthassa ñāpanatthamuccāriyate, so pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntiādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya. Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādisabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 485; saṃ. ni. 5.3) viya. Yo ñāyamāno hitāya saṃvattati, so ñātuṃ arahatīti ñāyattho – ‘‘atthavādī dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya. Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu[Pg.6], bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttaṃ. Tasmā cakkhumapi kammanti. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto attho napāṭhānurūpo, so pāṭhato ananuññāto akatapaṭikkhepo viyutto. So ca saṅgahetabbampi asaṅgahetvā, parivajjetabbampi vā kiñci aparivajjetvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107). Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tiādīsu (dha. pa. 129) viya. Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahāva. 287; netti. 114). Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tiādīsu (a. ni. 7.66) viya. Saddavaseneva veditabbo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya. Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamā puggalā’’tiādīsu (a. ni. 4.101-102) viya. Evamidha pāṭhañca atthañca vivaritvā ṭhito asaṃhīro bhavati paravādīhi dīgharattaṃ titthavāsena.

Makna (attha) juga memiliki banyak jenis: makna teks (pāṭhattho), makna sifat esensial (sabhāvattho), makna metode (ñāyattho), selaras dengan teks (pāṭhānurūpo), tidak selaras dengan teks (napāṭhānurūpo), makna bersisa (sāvasesattho), makna tanpa sisa (niravasesattho), makna eksplisit (nītattho), makna implisit (neyyattho), dan sebagainya. Di antaranya, apa yang diucapkan untuk tujuan memberitahukan makna dari teks yang sedikit adalah makna teks, seperti dalam 'bersama dengan maknanya dan dengan ungkapannya' dan seterusnya. Makna sifat esensial dari fenomena materi dan non-materi melalui karakteristik, fungsi, dan sebagainya, adalah seperti dalam 'mengembangkan pandangan benar' dan seterusnya. Makna metode adalah apa yang jika diketahui akan membawa pada kesejahteraan, sehingga ia layak untuk diketahui—seperti dalam 'pembicara makna, pembicara Dhamma' dan seterusnya. Selaras dengan teks adalah apa yang diucapkan sesuai dengan teksnya, seperti yang dikatakan oleh Sang Bhagavā: 'Mata, para bhikkhu, adalah kamma lama.' Karena itu, mata juga merupakan kamma. Makna yang tidak selaras dengan teks adalah makna yang diucapkan oleh seseorang yang mengesampingkan maknanya melalui bayang-bayang ungkapan; makna tersebut tidak diizinkan oleh teks dan tidak dibuat penolakannya secara terpisah. Makna bersisa adalah makna yang diucapkan dengan tidak menyertakan apa yang seharusnya disertakan, atau tidak menghindari apa yang seharusnya dihindari, sehingga menjadikannya bersisa, seperti dalam 'Tergantung pada mata dan objek-objek bentuk, maka muncullah kesadaran mata... Semua gemetar terhadap hukuman, semua takut terhadap kematian' dan seterusnya. Kebalikannya adalah makna tanpa sisa, seperti dalam 'Telah lama Aku dan kalian mengembara dan berputar... Di sana, para bhikkhu, siapakah penasihatnya, siapakah yang percaya... kecuali mereka yang telah melihat jejak-jejaknya' dan seterusnya. Makna eksplisit adalah yang harus dipahami melalui kekuatan kata-kata itu sendiri, seperti dalam 'Bentuk, suara, rasa, bau, sentuhan, dan objek pikiran yang menyenangkan' dan seterusnya. Makna implisit adalah yang harus dipahami melalui cara konvensi (sammuti), seperti dalam 'Ada empat jenis orang ini, para bhikkhu, yang bagaikan awan' dan seterusnya. Demikianlah, seseorang yang menetap setelah menjelaskan teks dan makna di sini menjadi tidak tergoyahkan oleh para penganut ajaran lain (paravādī) meskipun mereka telah lama tinggal di sekte-sekte lain.

Iti asaṃhīrabhāvena yāva āgamādhigamasampadaṃ, tāva vattuṃ sakkoti. Saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samattho. Evaṃvidho attānañca parañca sodhetuṃ samatthabhāvena dussīlyadiṭṭhimalavirahitattā suci. Dussīlo hi attānaṃ upahanati, tena nādeyyavāco ca bhavati sabyohāramāno idha niccāturo vejjova. Duddiṭṭhi paraṃ upahanati, nāvassayo ca bhavati vāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo. Ubhayavipanno pana sabbathāpi anupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo. Ubhayasampanno pana sabbathāpi upāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro, evaṃ bhūto evaṃ amaccharo ahīnācariyamuṭṭhi. Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatisaṅkhātānañca catunnaṃ apariccāgī, tesaṃ vasena byākhyāto.

Demikianlah, karena sifatnya yang tidak tergoyahkan hingga pencapaian kesempurnaan dalam pembelajaran (āgama) dan realisasi (adhigama), ia mampu berbicara. Ia sanggup memberikan pemahaman melalui metode ringkas maupun terperinci, dengan alasan (hetu), contoh (udāharaṇa), dan sebagainya. Orang yang sedemikian itu, karena kemampuannya menyucikan diri sendiri dan orang lain, adalah suci karena terbebas dari noda kemoralan yang buruk dan pandangan salah. Sebab, seseorang yang berkelakuan buruk menghancurkan dirinya sendiri; dengan itu, ia menjadi orang yang kata-katanya tidak layak diterima, dan hidup dengan kepura-puraan, seperti seorang tabib yang selalu sakit di sini. Pandangan yang salah menghancurkan orang lain, dan tidak menjadi sandaran, bagaikan rumpun teratai yang penuh dengan hewan buas. Namun, seseorang yang gagal dalam keduanya sama sekali tidak layak dilayani, seperti kotoran pada obor mayat dan seperti ular kobra yang berada di tempat kotor. Sebaliknya, seseorang yang sempurna dalam keduanya layak dilayani dan didekati dalam segala hal oleh para bijaksana, seperti tambang permata yang bebas dari bahaya; yang menjadi demikian adalah tanpa kekikiran (amaccharo), tanpa 'tangan guru' (ācariyamuṭṭhi) yang menahan ilmu. Ia tidak meninggalkan empat hal, yaitu: Sutta (teks), Suttānuloma (kesesuaian dengan sutta), Ācariyavāda (ajaran para guru), dan Attanomati (pendapat pribadi); ia menjelaskan berdasarkan hal-hal tersebut.

‘‘Ekaṃsavacanaṃ ekaṃ, vibhajjavacanaṃ padaṃ;

Tatiyaṃ paṭipuccheyya, catutthaṃ pana ṭhāpaye’’ti.

‘Satu jawaban tegas (ekaṃsa), satu lagi adalah jawaban rincian (vibhajja); yang ketiga adalah melalui pertanyaan balik (paṭipuccheyya), dan yang keempat adalah yang harus dikesampingkan (ṭhāpaye).’

Etesaṃ [Pg.7] vā apariccāgī. Tato eva sotūnaṃ hite niyuttattā nesaṃ avabodhanaṃ pati akilāsu bhavatīti. Āha cettha –

Atau ia tidak meninggalkan hal-hal ini. Oleh karena itu, karena ia bertekad demi kesejahteraan para pendengar, ia tidak merasa lelah dalam memberikan pemahaman kepada mereka. Maka dikatakan di sini—

‘‘Pāṭhatthavidasaṃhīro, vattā suci amaccharo;

Catunnaṃ apariccāgī, desakassa hitānvito’’ti.

‘Ia yang mengetahui teks dan maknanya, tidak tergoyahkan, pembicara yang suci dan tidak kikir; tidak meninggalkan empat hal, seorang pengajar yang disertai dengan (niat) kesejahteraan.’

Ettha desakassāti desako assa, bhaveyyāti attho. Hitānvitoti hite anugato hitacitto. So eso sucittā piyo, catunnaṃ apariccāgittā garu, asaṃhīrattā bhāvanīyo, desakattā vattā, hitānvitattā vacanakkhamo, pāṭhatthavidattā gambhīrakathaṃ kattā, amaccharattā na cāṭṭhāne niyojako iti –

Di sini, 'desakassa' berarti 'semoga ia menjadi seorang pengajar'. 'Hitānvitoti' berarti 'yang mengikuti kesejahteraan, yang berhati demi kesejahteraan'. Ia adalah: dicintai (piyo) karena hatinya yang suci; dihormati (garu) karena tidak meninggalkan empat hal; menginspirasi (bhāvanīyo) karena tidak tergoyahkan; pembicara (vattā) karena ia seorang pengajar; sabar terhadap perkataan (vacanakkhamo) karena disertai dengan (niat) kesejahteraan; pemberi ceramah yang mendalam karena mengetahui teks dan maknanya; dan bukan pembimbing ke jalan yang salah karena tidak kikir—

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113);

‘Dicintai, dihormati, menginspirasi, seorang pembicara dan sabar terhadap perkataan; pemberi ceramah yang mendalam, dan bukan pembimbing ke jalan yang salah.’ (A. Ni. 7.37; Netti. 113);

‘‘Abhihito desako so, tāva dāni abhidhīyate’’.

‘Pengajar tersebut telah dinyatakan, sekarang (pendengar) akan dijelaskan.’

Tattha dhammagaruttā kathaṃ na paribhavati, ācariyagaruttā kathikaṃ na paribhavati, saddhāpaññādiguṇapaṭimaṇḍitattā attānaṃ na paribhavati, asaṭhāmāyāvittā amatābhimukhattā ca avikkhittacitto bhavati, sumedhattā yoniso manasi karotīti. Vuttañhetaṃ –

Di sana, karena menghormati Dhamma, ia tidak meremehkan ceramah tersebut; karena menghormati guru, ia tidak meremehkan pembicaranya; karena dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti keyakinan (saddhā) dan kebijaksanaan (paññā), ia tidak meremehkan dirinya sendiri; karena tidak menipu atau licik dan karena menghadap ke arah Keabadian (Nibbāna), pikirannya tidak terganggu; karena bijaksana (sumedha), ia memperhatikan dengan saksama (yoniso manasi karoti). Sebab telah dikatakan—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso manasi karotī’’ti (a. ni. 5.151).

‘Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seseorang yang mendengarkan Saddhamma layak untuk memasuki jalan kepastian (niyāma) dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala). Apakah lima itu? Ia tidak meremehkan ceramahnya, tidak meremehkan pembicaranya, tidak meremehkan dirinya sendiri, mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak terganggu dan terpusat, serta memperhatikan dengan saksama (yoniso manasi karoti).’ (A. Ni. 5.151).

Taṃlakkhaṇappattattā bhāvanaṃ bhajatīti. Āha cettha –

Karena telah mencapai karakteristik tersebut, ia melakukan pengembangan batin (bhāvanā). Maka dikatakan di sini—

‘‘Dhammācariyagaru saddhāpaññādiguṇamaṇḍito;

Asaṭhāmāyāvikassa, sumedho amatābhimukho’’. –

‘Menghormati Dhamma dan guru, dihiasi dengan kualitas keyakinan dan kebijaksanaan; tidak menipu dan tidak licik, bijaksana dan menghadap ke arah Keabadian.’—

Iti vattā ca sotā ca.

Demikianlah pembicara dan pendengar.

Evaṃ [Pg.8] vuttappakāraṃ byañjanañca atthañca dassetvā idāni yo atiaggaṃ katvā kathitattā mahāsamuddamahāpathavī viya mahā ca so niddeso cāti mahāniddeso, taṃ mahāniddesaṃ vaṇṇayissāmi.

Setelah menunjukkan aspek kata (byañjana) dan makna (attha) seperti yang telah disebutkan, sekarang saya akan menguraikan Mahāniddesa ini, yang disebut ‘Mahā’ (besar/agung) karena ia dijelaskan dengan sangat luhur dan luas seperti samudra raya dan bumi raya, serta merupakan penjelasan (niddesa).

Tadetaṃ mahāniddesaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannaṃ gambhīraṃ gambhīratthaṃ lokuttarappakāsakaṃ suññatappaṭisaṃyuttaṃ paṭipattimaggaphalavisesasādhanaṃ paṭipattipaṭipakkhapaṭisedhanaṃ yogāvacarānaṃ ñāṇavararatanākarabhūtaṃ dhammakathikānaṃ dhammakathāvilāsavisesahetubhūtaṃ saṃsārabhīrukānaṃ dukkhanissaraṇatadupāyadassanena assāsajananatthaṃ tappaṭipakkhanāsanatthañca gambhīratthānañca anekesaṃ suttantapadānaṃ atthavivaraṇena sujanahadayaparitosajananatthaṃ, tathāgatena arahatā sammāsambuddhena sabbattha appaṭihatasabbaññutaññāṇamahādīpobhāsena sakalajanavitthatamahākaruṇāsinehena veneyyajanahadayagatakilesandhakāravidhamanatthaṃ samujjalitassa saddhammamahāpadīpassa tadadhippāyavikāsanasinehaparisekena pañcavassasahassamaticirasamujjalanamicchatā lokānukampakena satthukappena dhammarājassa dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ sutvā āyasmā ānando paṭhamamahāsaṅgītikāle yathāsutameva saṅgahaṃ āropesi.

Mahāniddesa ini sempurna dalam makna, sempurna dalam kata-kata, mendalam, bermakna dalam, memperjelas hal-hal lokuttara (adi-duniawi), berkaitan dengan kekosongan (suññatā), sarana untuk mencapai kekhususan jalan dan buah praktik (paṭipatti-magga-phala), penolakan terhadap lawan dari praktik tersebut, merupakan tambang permata pengetahuan luhur bagi para yogāvacara, menjadi sebab bagi keindahan khusus dalam ceramah Dhamma bagi para pembicara Dhamma, demi membangkitkan kelegaan bagi mereka yang takut akan saṃsāra dengan menunjukkan jalan keluar dari penderitaan dan sarananya, dan untuk menghancurkan apa yang bertentangan dengannya, serta demi membangkitkan sukacita di hati para bajik dengan membuka penjelasan makna dari banyak kata dalam Suttanta yang bermakna dalam; [kitab ini] yang bersinar sebagai pelita besar Saddhamma yang dinyalakan untuk menghalau kegelapan kekotoran batin di hati orang-orang yang perlu dibimbing oleh belas kasih yang besar (mahākaruṇā) yang tersebar kepada seluruh makhluk dari Sang Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha, yang memiliki pengetahuan kemahatahuan yang tidak terhalangi di mana pun; yang dibabarkan oleh Yang Ariya Sāriputta Thera, Sang Panglima Dhamma bagi Sang Raja Dhamma, yang setara dengan Sang Guru, yang dengan kasih sayang kepada dunia ingin agar ajaran ini bersinar terang untuk waktu yang sangat lama selama lima ribu tahun dengan siraman minyak penjelasan maksudnya; setelah mendengarnya, Yang Ariya Ānando pada saat Konsili Besar Pertama melakukan pengulangan (saṅgaha) tepat seperti yang didengarnya.

So panesa vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpanno, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāyapariyāpanno, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthaṅgaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahito.

Kitab ini termasuk dalam Suttanta Piṭaka di antara tiga Piṭaka (Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka); termasuk dalam Khuddaka Nikāya yang agung di antara lima Nikāya (Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttaranikāya, dan Khuddaka Nikāya); serta tergolong dalam dua bagian, yaitu Gāthaṅga dan Veyyākaraṇaṅga, di antara sembilan bagian ajaran Guru (Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla) sebagaimana mestinya.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

‘Delapan puluh dua ribu aku terima dari Buddha, dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu unit Dhamma inilah yang aku sampaikan.’ (Theragā. 1027)—

Dhammabhaṇḍāgārikattherena pañcasu ṭhānesu etadaggaṃ āropitena paṭiññātānaṃ caturāsītiyā dhammakkhandhasahassānaṃ bhikkhuto gahitesu dvīsu dhammakkhandhasahassesu anekasatadhammakkhandhasaṅgahito. Tassa dve vaggā aṭṭhakavaggo pārāyanavaggo khaggavisāṇasuttañca, ekekasmiṃ vagge soḷasa soḷasa katvā khaggavisāṇasuttañcāti tettiṃsa suttāni kāmasuttādikhaggavisāṇasuttapariyosānāni[Pg.9]. Evaṃ anekadhā vavatthāpitassa imassa mahāniddesassa anupubbapadatthavaṇṇanaṃ karissāmi. Ayañhi mahāniddeso pāṭhato atthato ca uddisantena niddisantena ca sakkaccaṃ uddisitabbo niddisitabbo ca, uggaṇhantenāpi sakkaccaṃ uggaṇhitabbo dhāretabbo ca. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā imassa mahāniddesassa lokahitāya loke ciraṭṭhitatthanti.

Kitab ini mencakup beratus-ratus unit Dhamma di antara dua ribu unit Dhamma yang diterima dari para bhikkhu, yang diakui dari delapan puluh empat ribu unit Dhamma oleh Sang Thera Bendahara Dhamma (Ananda) yang ditempatkan di posisi tertinggi dalam lima hal. Kitab ini memiliki dua kelompok (vagga), yaitu Aṭṭhakavagga dan Pārāyanavagga, serta Khaggavisāṇasutta; di mana masing-masing vagga terdiri dari enam belas sutta, ditambah Khaggavisāṇasutta, sehingga totalnya ada tiga puluh tiga sutta mulai dari Kāmasutta hingga diakhiri dengan Khaggavisāṇasutta. Demikianlah, saya akan memberikan penjelasan makna kata demi kata secara berurutan untuk Mahāniddesa yang ditetapkan dalam berbagai cara ini. Sebab Mahāniddesa ini, saat diajarkan dan dijelaskan baik dari segi teks maupun maknanya, harus diajarkan dan dijelaskan dengan penuh hormat; juga saat dipelajari, harus dipelajari dan dihafal dengan penuh hormat. Apa alasannya? Karena kedalaman Mahāniddesa ini, demi kesejahteraan dunia dan agar tetap bertahan lama di dunia.

1. Aṭṭhakavaggo

1. Bagian Delapan (Aṭṭhakavaggo)

1. Kāmasuttaniddesavaṇṇanā

1. Penjelasan Terperinci atas Eksposisi Sutta tentang Kesenangan Indria (Kāmasuttaniddesavaṇṇanā)

Tattha kāmasuttaṃ ādi. Tasmimpi ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti gāthā ādi. Sā uddesaniddesapaṭiniddesavasena tidhā ṭhitā. ‘‘Kāmaṃ kāmayamānassā’’ti evamādi uddeso. ‘‘Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā cā’’ti niddeso. ‘‘Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’ti evamādi paṭiniddeso.

Di sana, Kāma Sutta adalah yang pertama. Di dalamnya pula, bait "kāmaṃ kāmayamānassa" (bagi orang yang mendambakan kesenangan indria) adalah yang pertama. Itu terbagi menjadi tiga bagian: ringkasan (uddesa), penjelasan (niddesa), dan penjelasan terperinci (paṭiniddesa). "Kāmaṃ kāmayamānassa" dan seterusnya adalah ringkasan. "Kesenangan indria (kāmā), menurut ringkasannya, ada dua: kesenangan melalui objek (vatthukāmā) dan kesenangan melalui kekotoran batin (kilesakāmā)" adalah penjelasan. "Apakah kesenangan melalui objek itu? Bentuk-bentuk yang menyenangkan" dan seterusnya adalah penjelasan terperinci.

1. Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ. Kāmayamānassāti icchamānassa. Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati. Idaṃ pana saṅkhepato padatthasambandhamattameva, vitthāro pana upari pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbo. Yathā ca imasmiṃ, evaṃ ito paraṃ sabbesupīti.

1. Di sana, "kesenangan indria" (kāmaṃ) berarti kesenangan melalui objek (vatthukāma) yang terdiri dari fenomena di tiga alam yang disebut sebagai bentuk-bentuk yang menyenangkan dan sebagainya. "Yang mendambakan" (kāmayamānassa) berarti yang menginginkan. "Baginya hal itu terwujud" (tassa cetaṃ samijjhati) berarti jika bagi makhluk yang mendambakannya itu, objek yang disebut sebagai kesenangan itu terwujud, jika ia memperolehnya, demikianlah maksudnya. "Tentu saja ia menjadi gembira" (addhā pītimano hoti) berarti ia pasti memiliki pikiran yang puas. "Setelah memperoleh" (laddhā) berarti setelah mendapatkan. "Manusia" (maccoti) berarti makhluk. "Apa yang ia inginkan" (yadicchati) berarti apa yang ia kehendaki. Namun, ini hanyalah hubungan makna kata secara ringkas; rinciannya harus dipahami sesuai dengan metode yang muncul kemudian dalam naskah Pāli. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula pada semua bagian setelah ini.

Kāmāti uddisitabbapadaṃ. Uddānatoti niddisitabbapadaṃ. Uddānatoti vaggavasena ‘‘macchuddānaṃ kineyyā’’ti ādīsu viya. Atha vā uparūpari dānato uddānaṃ, uddhaṃ uddhaṃ sodhanato byavadānaṭṭhena vodānaṃ viya. Vitthārakaraṇabhāvena vā. Kāmā iti pāṭhasesaṃ katvā vattabbaṃ. Dveti gaṇanaparicchedo[Pg.10], na ekaṃ, na tayo. Vatthukāmā cāti manāpiyarūpādivatthukāmā ca. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesakāmā ca. Tesu vatthukāmo pariññeyyo, kilesakāmo pahātabbo. Tattha vatthukāmo kilesakāmena patthayitabboti kāmīyatīti kāmo. Kilesakāmo vatthukāmānaṃ paccāsīsanassa kāraṇabhāvena kāmīyate anenāti kāmo. Tattha rūpādikkhandhe saṅgahito vatthukāmo, saṅkhārakkhandhe saṅgahito kilesakāmo. Chahi viññāṇehi vijānitabbo vatthukāmo, manoviññāṇena jānitabbo kilesakāmo. Kilesānaṃ patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ārammaṇaṭṭhena ca vatthukāmo.

"Kesenangan indria" (kāmā) adalah kata yang diringkas. "Menurut ringkasannya" (uddānato) adalah kata yang dijelaskan. "Uddānato" seperti dalam ayat "hendaknya ia membeli jaring ikan" (macchuddānaṃ kineyyā) dan seterusnya, berdasarkan pembagian kelompoknya. Atau, "uddāna" berarti pemberian yang terus-menerus meningkat, seperti "vodāna" (pemurnian) dalam arti pembersihan yang semakin tinggi. Atau, karena sifatnya yang memberikan perincian. Kata "kāmā" harus dipahami sebagai istilah yang tersisa. "Dua" (dve) adalah batasan jumlah, bukan satu, bukan tiga. "Kesenangan melalui objek" (vatthukāmā) mencakup objek-objek seperti bentuk-bentuk yang menyenangkan dan sebagainya. "Kesenangan melalui kekotoran batin" (kilesakāmā) karena sifatnya yang membakar dan menyiksa. Di antara keduanya, kesenangan melalui objek harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyo), kesenangan melalui kekotoran batin harus ditinggalkan (pahātabbo). Di sana, kesenangan melalui objek disebut "kāma" (yang diinginkan) karena ia diinginkan oleh kesenangan melalui kekotoran batin. Kesenangan melalui kekotoran batin disebut "kāma" karena melalui ini (kilesa), objek kesenangan didambakan. Di sana, kesenangan melalui objek tergolong dalam kelompok materi (rūpakkhandha), sedangkan kesenangan melalui kekotoran batin tergolong dalam kelompok bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha). Kesenangan melalui objek harus diketahui melalui enam kesadaran, sedangkan kesenangan melalui kekotoran batin harus diketahui melalui kesadaran pikiran (manoviññāṇa). Kesenangan melalui objek disebut demikian karena fungsinya sebagai landasan, penyebab, dan objek bagi kekotoran batin.

‘‘Nete kāmā yāni citrāni loke, saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. (a. ni. 6.63);

"Bukanlah kesenangan indria hal-hal indah yang ada di dunia ini, nafsu karena pikiran (saṅkapparāgo) adalah kesenangan indria bagi manusia; Hal-hal indah tetaplah seperti itu di dunia, namun para bijak menjinakkan keinginan (chanda) terhadapnya." (A. Ni. 6.63);

Nandamāṇavaka- (dha. pa. aṭṭha. 1.68 uppalavaṇṇattherīvatthu) soreyyaseṭṭhiputtādīnaṃ (dha. pa. 43) vatthūni cettha nidassanaṃ. Kilesakāmo tāpanaṭṭhena bādhanaṭṭhena ca sayaṃ kāmetīti kāmo. Vuttampi cetaṃ ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi cetetī’’ti ca ‘‘ratto kho, brāhmaṇa, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatī’’ti (a. ni. 3.54) ca evamādi nidassanaṃ.

Kisah-kisah tentang Nandamāṇavaka, putra hartawan Soreyya, dan lainnya adalah contoh dalam hal ini. Kesenangan melalui kekotoran batin disebut "kāma" karena ia sendiri menginginkan melalui sifat membakar dan menyiksa. Hal ini juga telah dikatakan: "Dikuasai oleh nafsu, oh Brahmana, dengan pikiran yang terobsesi, ia memikirkan penderitaan diri sendiri, memikirkan penderitaan orang lain, memikirkan penderitaan keduanya," dan "Dikuasai oleh nafsu, oh Brahmana, ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berzina, dan berbohong" (A. Ni. 3.54), ini adalah contoh-contohnya.

Tameva paṭiniddesavasena vitthāretvā vattukāmo – ‘‘katame vatthukāmā’’tiādimāha. Tattha katameti kathetukamyatāpucchā. Pañcavidhā hi pucchā, tāsaṃ vibhāgo upari pāḷiyaṃyeva āvi bhavissati. Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā. Tattha manāpikāti manaṃ appāyanti vaddhentīti manāpā, manāpā eva manāpikā. Rūpāti kammacittautuāhārasamuṭṭhānavasena catusamuṭṭhānikā rūpārammaṇā. Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.

Karena ingin memerinci hal yang sama melalui penjelasan terperinci, ia berkata: "Apakah kesenangan melalui objek itu?" dan seterusnya. Di sana, "apakah" (katame) adalah pertanyaan yang diajukan karena keinginan untuk menjelaskan. Sebab ada lima jenis pertanyaan; pembagiannya akan menjadi jelas dalam naskah Pāli di depan. Di antara jenis-jenis tersebut, ini adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. Di sana, "menyenangkan" (manāpikā) berarti yang memuaskan pikiran; itulah "manāpikā". "Bentuk-bentuk" (rūpā) adalah objek-objek bentuk yang berasal dari empat sumber, yaitu kamma, kesadaran (citta), suhu (utu), dan makanan (āhāra). Mereka disebut "bentuk" (rūpā) karena mereka menunjukkan perubahan warna yang mengungkapkan kondisi di dalam hati.

Tattha [Pg.11] kenaṭṭhena rūpanti? Ruppanaṭṭhena. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Di sana, dalam arti apa disebut "bentuk" (rūpa)? Dalam arti terganggu (ruppana). Sebab hal ini telah dikatakan oleh Yang Terberkahi –

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79).

"Dan apakah, para bhikkhu, yang kalian sebut sebagai bentuk (rūpa)? Karena ia terganggu (ruppati), para bhikkhu, maka ia disebut 'bentuk'. Terganggu oleh apa? Terganggu oleh dingin, terganggu oleh panas, terganggu oleh lapar, terganggu oleh haus, terganggu oleh sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan reptil. Karena ia terganggu, para bhikkhu, maka ia disebut 'bentuk'." (Saṃ. Ni. 3.79).

Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, bhijjatīti attho. Sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva. Tattha hi sattā sītena bhinnachinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti.

Di sana, "terganggu" (ruppati) berarti terguncang, terbentur, tertindas, atau hancur; itulah maknanya. Mengenai gangguan oleh dingin, hal itu sangat jelas di neraka Lokantarika. Bahkan di tempat-tempat seperti kerajaan Mahiṃsaka, di daerah-daerah dingin yang bersalju, hal ini sangat jelas terlihat. Karena di sana, makhluk-makhluk yang tubuhnya pecah dan terbelah oleh rasa dingin bahkan mengalami kematian.

Uṇhena ruppanaṃ avīcimahāniraye pākaṭaṃ. Tattha hi tattāya lohapathaviyā nipajjāpetvā pañcavidhabandhanādikaraṇakāle sattā mahādukkhaṃ anubhavanti.

Gangguan oleh panas sangat jelas di neraka besar Avīci. Karena di sana, ketika dipaksa berbaring di atas tanah logam yang membara dan dikenakan hukuman lima macam belenggu, makhluk-makhluk mengalami penderitaan yang luar biasa.

Jighacchāya ruppanaṃ pettivisaye ceva dubbhikkhakāle ca pākaṭaṃ. Pettivisayasmiñhi sattā dve tīṇi buddhantarāni kiñcideva āmisaṃ hatthena gahetvā mukhe pakkhipantā nāma na honti, antoudaraṃ ādittasusirarukkho viya hoti. Dubbhikkhe kañjikamattampi alabhitvā maraṇasattānaṃ pamāṇaṃ natthi.

Gangguan oleh lapar sangat jelas di alam peta dan pada masa kelaparan. Sebab di alam peta, ada makhluk-makhluk yang bahkan selama dua atau tiga masa antara Buddha tidak pernah memasukkan sedikit pun makanan ke dalam mulut dengan tangan mereka; bagian dalam perut mereka seperti pohon berlubang yang terbakar. Pada masa kelaparan, jumlah orang yang mati karena tidak mendapatkan bahkan sedikit air nasi tidak terhitung banyaknya.

Pipāsāya ruppanaṃ kālakañjikādīsu pākaṭaṃ. Tattha hi sattā dve tīṇi buddhantarāni hadayatemanamattaṃ vā jivhātemanamattaṃ vā udakabindumpi laddhuṃ na sakkonti. ‘‘Pānīyaṃ pivissāmā’’ti nadiṃ gatānaṃ jalaṃ vālukātalaṃ sampajjati. Mahāsamuddaṃ pakkhantānampi samuddo piṭṭhipāsāṇoyeva hoti. Te sussantā balavadukkhapīḷitā viravanti. Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādibahulesu padesesu pākaṭaṃ. Taṃ pana – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ sanidassanaṃ? Sappaṭigha’’nti ādinā nayena abhidhamme (dha. sa. 656, 658) vitthāritameva.

Gangguan oleh haus sangat jelas di antara peta Kālakañjika dan sebagainya. Sebab di sana, makhluk-makhluk bahkan selama dua atau tiga masa antara Buddha tidak mampu mendapatkan bahkan setetes air untuk sekadar membasahi lidah. Ketika mereka pergi ke sungai dengan pikiran "kami akan minum air", air tersebut berubah menjadi hamparan pasir. Bahkan bagi mereka yang terjun ke samudra besar, samudra itu menjadi seperti permukaan batu saja. Mereka mengering dan berteriak karena tertindas oleh penderitaan yang hebat. Gangguan oleh lalat dan sebagainya sangat jelas di daerah-daerah yang banyak terdapat lalat, nyamuk, dan sebagainya. Namun, hal itu – "Apakah bentuk yang tampak dan dapat menahan benturan?" dan seterusnya – telah diperinci dalam Abhidhamma.

Sappantīti saddā, udāharīyantīti attho. Utucittavasena dvisamuṭṭhānikā saddā. Gandhayantīti gandhā, attano vatthūni sūcayantīti attho. Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho. Phusīyantīti phoṭṭhabbā[Pg.12]. Ete gandhādayo catusamuṭṭhānikāva. Tesaṃ vibhāgo abhidhamme (dha. sa. 622-624) vitthāritoyeva.

"Suara" (saddā) berarti mereka yang bersuara; maknanya adalah diucapkan. Suara berasal dari dua sebab, yaitu karena musim (utu) dan pikiran (citta). "Bau" (gandhā) berarti mereka yang menyebarkan aroma; maknanya adalah menunjukkan objeknya sendiri. "Rasa" (rasā) berarti makhluk-makhluk mengecapnya; maknanya adalah mereka merasakannya. "Objek sentuhan" (phoṭṭhabbā) adalah mereka yang disentuh. Bau dan sebagainya ini berasal dari empat sebab. Penjelasan mendetail mengenai hal-hal tersebut telah diuraikan dalam Abhidhamma (Dhs. 622-624).

Tamevatthaṃ vitthāravasena dassento ‘‘attharaṇā pāvuraṇā’’tiādimāha. Tattha attharitvā nipajjiyantīti attharaṇā. Sarīraṃ veṭhetvā pārupīyantīti pāvuraṇā. Antojātādayo cattāro dāsī ca dāso ca dāsidāsā. Khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya katabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpītaḷākādīnipi saṅgahitāni. Hiraññanti kahāpaṇo. Suvaṇṇanti jātarūpaṃ. Tesaṃ gahaṇena lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti sabbepi saṅgahaṃ gacchanti. Gāmanigamarājadhāniyoti ekakuṭikādi gāmo. Āpaṇayutto nigamo. Ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rājadhānī. Raṭṭhanti janapadekadesaṃ. Janapadoti kāsikosalādijanapado. Kosoti catubbidho koso – hatthī asso ratho patti. Koṭṭhāgāranti tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ – dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāraṃ. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanaṃ. Rajanīyanti rañjetuṃ yuttaṭṭhena.

Menunjukkan makna yang sama secara mendetail, beliau berkata, "alas tidur, jubah," dan sebagainya. Di sana, "alas tidur" (attharaṇā) adalah apa yang dibentangkan dan digunakan untuk berbaring. "Jubah" (pāvuraṇā) adalah apa yang dikenakan dengan melilitkan pada tubuh. Empat jenis budak, yang lahir di dalam rumah (antojāta) dan lainnya, serta budak perempuan dan budak laki-laki disebut budak laki-laki dan perempuan (dāsidāsā). "Sawah" (khetta) adalah sebutan bagi tempat tumbuhnya tanaman pangan (pubbaṇṇa). "Ladang" (vatthu) adalah sebutan bagi tempat tumbuhnya tanaman tambahan (aparaṇṇa). Atau, tempat di mana keduanya tumbuh disebut sawah, dan bagian tanah yang disiapkan untuk tujuan itu disebut ladang. Di sini, waduk, kolam, dan sebagainya juga termasuk dalam kategori sawah dan ladang. "Perak" (hirañña) adalah koin (kahāpaṇa). "Emas" (suvaṇṇa) adalah emas murni. Dengan penyebutan ini, koin logam (lohamāsako), koin lak (jatumāsako), dan koin kayu (dārumāsako) semuanya termasuk. "Desa, kota kecil, dan ibu kota" (gāmanigamarājadhāniyo): desa adalah tempat tinggal mulai dari satu gubuk; kota kecil adalah tempat yang memiliki pasar; ibu kota adalah tempat berlakunya perintah seorang raja. "Negeri" (raṭṭha) berarti bagian dari suatu wilayah. "Wilayah" (janapada) merujuk pada wilayah seperti Kāsi, Kosala, dan lainnya. "Perbendaharaan" (kosa) ada empat jenis: gajah, kuda, kereta, dan infanteri. "Gudang" (koṭṭhāgāra) ada tiga jenis: gudang harta, gudang biji-bijian, dan gudang pakaian. "Apa pun" (yaṃ kiñci) adalah ungkapan yang mencakup segalanya tanpa sisa. "Menggairahkan" (rajanīya) berarti layak untuk menimbulkan kegairahan.

Ito paraṃ tikavasena dassetuṃ atītattikaajjhattattikahīnattikaokāsattikasaṃyogattikakāmāvacarattikavasena chattike āha. Tattha atītattike tāva attano sabhāvaṃ uppādādikkhaṇaṃ vā patvā atikkantāti atītā. Tadubhayampi na āgatāti anāgatā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā. Idaṃ bhavena paricchannaṃ. Paṭisandhito hi paṭṭhāya atītabhavesu nibbattā anantarabhave vā nibbattā hontu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe atītāyeva nāma. Cutito paṭṭhāya anāgatabhavesu nibbattanakā kāmā anantarabhave vā nibbattantu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbe anāgatāyeva nāma. Cutipaṭisandhiantare pavattā kāmā paccuppannā nāma.

Setelah ini, untuk menunjukkan dalam kelompok tiga (triad), beliau menyebutkan enam triad: triad masa lampau, triad internal, triad rendah, triad lokasi, triad hubungan, dan triad alam indra. Mengenai triad masa lampau: "masa lampau" (atītā) adalah hal-hal yang telah mencapai sifat aslinya atau saat kemunculannya dan telah berlalu. "Masa mendatang" (anāgatā) adalah hal-hal yang belum tiba dalam kedua hal tersebut. "Masa sekarang" (paccuppannā) adalah hal-hal yang muncul dengan bergantung pada sebab-sebab tertentu. Ini dibatasi oleh keberadaan (bhava). Karena mulai dari saat kelahiran kembali (paṭisandhi), apakah itu terjadi di kehidupan-kehidupan lampau, atau di kehidupan sebelumnya, atau bahkan seratus ribu sepuluh juta kappa yang lalu, semuanya disebut masa lampau. Mulai dari saat kematian (cuti), keinginan-keinginan (kāmā) yang akan muncul di kehidupan-kehidupan mendatang, apakah itu muncul di kehidupan berikutnya atau seratus ribu sepuluh juta kappa yang akan datang, semuanya disebut masa mendatang. Keinginan-keinginan yang berlangsung di antara kematian dan kelahiran kembali disebut masa sekarang.

Ajjhattattike ‘‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattā attano santāne [Pg.13] pavattā pāṭipuggalikā kāmā ajjhattā kāmā nāma. Tato bahibhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma. Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.

Dalam triad internal: dengan maksud "berlangsung seperti ini, kami akan dianggap sebagai diri (attā)", keinginan-keinginan yang berlangsung dengan menjadikan diri sendiri sebagai fokus, yang berlangsung dalam arus keberadaan sendiri bagi masing-masing individu, disebut "keinginan internal" (ajjhattā kāmā). Namun, apa yang berada di luar itu, baik yang terikat dengan indra maupun yang tidak terikat dengan indra, disebut "eksternal" (bahiddhā). Istilah ketiga disebutkan berdasarkan gabungan dari keduanya.

Hīnattike hīnāti lāmakā. Majjhimāti hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā. Avasesā uttamaṭṭhena paṇītā. Api ca upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā. Nerayikānañhi kāmā koṭippattā hīnā nāma. Te upādāya tiracchānesu nāgasupaṇṇānaṃ kāmā paṇītā nāma. Sesatiracchānagatānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi kāmā hīnā. Te upādāya mahesakkhapetānaṃ kāmā paṇītā nāma. Avasesānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya jānapadānaṃ kāmā paṇītā nāma. Paccantavāsīnaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya gāmabhojakānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya janapadasāmikānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya padesarājūnaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cakkavattirañño kāmā paṇītā nāma. Tassa amaccānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tassapi hīnā. Te upādāya bhummadevānaṃ kāmā paṇītā nāma. Tesaṃ paricārikānaṃ devānaṃ kāmā majjhimā nāma. Tesampi hīnā. Te upādāya cātumahārājikānaṃ devānaṃ kāmā paṇītātiādinā nayena yāva akaniṭṭhadevānaṃ kāmā matthakappattā paṇītā nāma. Evaṃ upādāyupādāya hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā.

Dalam triad rendah: "rendah" (hīnā) berarti buruk. "Menengah" (majjhimā) berarti berada di antara yang rendah dan yang mulia. Sisanya disebut "mulia" (paṇītā) dalam arti yang terbaik. Selain itu, kerendahan, menengah, dan kemuliaan harus dipahami secara relatif. Keinginan-keinginan bagi mereka di neraka adalah yang paling rendah. Dibandingkan dengan mereka, keinginan para naga dan supaṇṇa di antara binatang adalah mulia. Keinginan binatang-binatang lainnya adalah menengah. Namun keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para peta yang berkuasa besar (mahesakkha) adalah mulia. Keinginan para peta lainnya adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan penduduk wilayah pusat (jānapada) adalah mulia. Keinginan penduduk di daerah terpencil (paccantavāsī) adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para penguasa desa (gāmabhojaka) adalah mulia. Keinginan para pelayan mereka adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para penguasa wilayah (janapadasāmika) adalah mulia. Keinginan para pelayan mereka adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para raja daerah (padesarāja) adalah mulia. Keinginan para menteri mereka adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan raja pemutar roda (cakkavattirājā) adalah mulia. Keinginan para menterinya adalah menengah. Keinginan dia pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para dewa bumi (bhummadeva) adalah mulia. Keinginan para dewa pelayan mereka adalah menengah. Keinginan mereka pun rendah; dibandingkan dengan mereka, keinginan para dewa Cātumahārājika adalah mulia, dan demikian seterusnya hingga keinginan para dewa Akaniṭṭha yang mencapai puncaknya disebut mulia. Demikianlah kerendahan, menengah, dan kemuliaan harus dipahami secara relatif.

Okāsattike āpāyikā kāmāti avaḍḍhisaṅkhātesu apagataayesu catūsu apāyesu nibbattakāmā āpāyikā. Manussesu nibbattakāmā mānusikā. Devesu nibbattakāmā dibbā.

Dalam triad lokasi: "keinginan di alam menderita" (āpāyikā kāmā) adalah keinginan yang muncul di empat alam menderita (apāya), yang disebut demikian karena tidak adanya pertumbuhan dan hilangnya keberuntungan. Keinginan yang muncul di antara manusia disebut "manusiawi" (mānusikā). Keinginan yang muncul di antara para dewa disebut "surgawi" (dibbā).

Saṃyogattike paccupaṭṭhitānaṃ kāmānaṃ paribhuñjanato ṭhapetvā nerayike sesaapāyasattānaṃ manussānaṃ cātumahārājike deve upādāya yāva tusitakāyikānañca devānaṃ kāmā paccupaṭṭhitā kāmā nāma. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucitaṃ ārammaṇaṃ nimminitvā nimminitvā ramantīti nimmānaratīnaṃ devānaṃ kāmā nimmitā kāmā nāma. Attano ajjhāsayaṃ ñatvā parehi nimmite ārammaṇe [Pg.14] sevantīti paranimmitavasavattīnaṃ kāmā paranimmitā kāmā nāma. Pariggahitāti ‘‘mayhaṃ eta’’nti gahitā kāmā. Apariggahitāti tathā apariggahitā uttarakurukānaṃ kāmā. Mamāyitāti taṇhāvasena ‘‘mama eta’’nti gahitā. Amamāyitāti vuttapaṭipakkhā.

Dalam triad hubungan: karena menikmati keinginan-keinginan yang hadir, kecuali bagi makhluk neraka, maka bagi makhluk apāya lainnya, manusia, dan mulai dari dewa Cātumahārājika hingga dewa Tusita, keinginan-keinginan tersebut disebut "keinginan yang hadir" (paccupaṭṭhitā kāmā). Karena menciptakan dan terus menciptakan objek sesuai keinginan pada saat ingin bersenang-senang lebih dari objek yang tersedia secara alami, maka keinginan para dewa Nimmānaratī disebut "keinginan yang diciptakan" (nimmitā kāmā). Karena menikmati objek-objek yang diciptakan oleh pihak lain setelah mengetahui kecenderungan mereka sendiri, maka keinginan para dewa Paranimmitavasavattī disebut "keinginan yang diciptakan oleh pihak lain" (parinimmitā kāmā). "Dimiliki" (pariggahitā) adalah keinginan yang diambil dengan anggapan "ini milikku". "Tidak dimiliki" (apariggahitā) adalah yang tidak dimiliki demikian, seperti keinginan penduduk Uttarakuru. "Dianggap sebagai milikku" (mamāyitā) adalah yang diambil dengan kekuatan nafsu keinginan sebagai "ini milikku". "Tidak dianggap sebagai milikku" (amamāyitā) adalah lawan dari apa yang telah disebutkan.

Sabbepi kāmāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (dha. sa. 1287) nayena vuttesu kāmāvacaradhammesu pariyāpannā. Tatrāyaṃ vacanattho – uddānato dve kāmā, vatthukāmo ca kilesakāmo cāti. Tattha kilesakāmo atthato chandarāgo. Vatthukāmo tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ. Kilesakāmo cettha kāmetīti kāmo. Itaro kāmīyatīti. Yasmiṃ pana padese duvidhopeso kāmo pavattivasena avacarati, so catunnaṃ apāyānaṃ manussānaṃ channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro. Tattha pariyāpannadhamme sandhāya ‘‘sabbepi kāmāvacarā dhammā’’ti vuttaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Rūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1289) nayena vuttānaṃ rūpāvacaradhammānaṃ vasena sabbepi dhammā rūpāvacarā. Arūpāvacarā dhammāti ‘‘heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1291) nayena vuttā sabbepi arūpāvacarā dhammā. Tattha rūpe avacarantīti rūpāvacarā. Arūpe avacarantīti arūpāvacarā. Taṇhāvatthukāti patiṭṭhaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca taṇhāya vatthubhūtā. Taṇhārammaṇāti taṇhāpavattivasena taṇhāya ārammaṇabhūtā. Kāmanīyaṭṭhenāti paccāsīsitabbaṭṭhena. Rajanīyaṭṭhenāti rañjetuṃ yuttaṭṭhena. Madanīyaṭṭhenāti kulamadādimadaṃ uppādanīyaṭṭhena.

Semua fenomena alam indria (kāmāvacarā dhammā) termasuk dalam fenomena ranah indria yang dinyatakan dengan cara: 'dimulai dari neraka Avici di bawah sebagai batasnya' dan seterusnya (Dhs. 1287). Di sini, pengertian katanya adalah: secara ringkas ada dua jenis keinginan (kāma), yaitu keinginan sebagai objek (vatthukāmo) dan keinginan sebagai kekotoran batin (kilesakāmo). Di sana, keinginan sebagai kekotoran batin secara hakikat adalah keinginan-nafsu (chandarāgo). Keinginan sebagai objek adalah lingkaran tumis lahir di tiga alam (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ). Mengenai keinginan sebagai kekotoran batin, ia disebut keinginan (kāmo) karena ia 'menginginkan' (kāmetīti). Sedangkan yang lainnya disebut demikian karena ia 'diinginkan' (kāmīyatīti). Adapun di tempat mana pun kedua jenis keinginan ini berlangsung, tempat itu terdiri dari sebelas jenis wilayah, yaitu: empat alam sengsara, alam manusia, dan enam alam dewa; disebut ranah indria (kāmāvacaro) karena keinginan berlangsung di sini. Terkait dengan fenomena yang termasuk di dalamnya, dikatakan 'semua fenomena alam indria'. Disebut fenomena (dhammā) karena mereka membawa sifat hakikatnya masing-masing. Fenomena alam materi (rūpāvacarā dhammā) mencakup semua fenomena sesuai dengan cara yang dinyatakan: 'dimulai dari alam Brahma di bawah sebagai batasnya dan mencakup para dewa Akanittha di atas' (Dhs. 1289). Fenomena alam tanpa materi (arūpāvacarā dhammā) mencakup semua fenomena sesuai dengan cara yang dinyatakan: 'dimulai dari para dewa yang mencapai alam landasan ruang tanpa batas di bawah sebagai batasnya dan mencakup para dewa yang mencapai alam landasan bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi di atas' (Dhs. 1291). Di sana, disebut rūpāvacarā karena mereka berlangsung di alam materi (rūpe). Disebut arūpāvacarā karena mereka berlangsung di alam tanpa materi (arūpe). Berdasar pada nafsu (taṇhāvatthukā) berarti menjadi landasan dan penyebab bagi nafsu keinginan. Sebagai objek nafsu (taṇhārammaṇā) berarti menjadi objek bagi munculnya nafsu keinginan. Dalam arti layak diinginkan (kāmanīyaṭṭhena) berarti dalam arti sesuatu yang patut diharapkan. Dalam arti layak dipikat (rajanīyaṭṭhena) berarti dalam arti sesuatu yang patut untuk disenangi. Dalam arti layak memabukkan (madanīyaṭṭhena) berarti dalam arti sesuatu yang dapat menimbulkan kemabukan seperti kemabukan akan kasta dan sebagainya.

Tattha ‘‘katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā’’tiādiṃ katvā ‘‘yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthū’’ti pariyosānaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena vuttaṃ. Avasesaṃ ekacatukkādikachattikanti veditabbaṃ.

Di sana, 'Apa sajakah keinginan sebagai objek (vatthukāmā)? Wujud-wujud yang menyenangkan' dan seterusnya, dinyatakan mulai dari awal hingga akhir 'apa pun objek yang memikat', baik yang memiliki kesadaran (makhluk hidup) maupun yang tidak memiliki kesadaran (benda mati). Selebihnya harus dipahami sebagai kelompok satu hingga empat dan seterusnya sampai kelompok enam.

Evaṃ vatthukāmaṃ dassetvā kilesakāmaṃ dassetuṃ ‘‘katame kilesakāmā’’tiādimāha. Tattha chandoti dubbalarāgo. Rāgoti tato balavataro[Pg.15]. Upari tayopi rāgā imehi balavatarā. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu. Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na dhammacchando. Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo. Kāmanavasena nandanavasena ca kāmoyeva nandī kāmanandī. Evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā taṇhāyanaṭṭhena kāmataṇhā. Sinehanaṭṭhena kāmasneho. Pariḍayhanaṭṭhena kāmapariḷāho. Mucchanaṭṭhena kāmamucchā. Gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ. Vaṭṭasmiṃ oghehi osīdāpetīti kāmogho. Vaṭṭasmiṃ yojetīti kāmayogo. Daḷhavasena taṇhādiṭṭhiggahaṇaṃ upādānaṃ. Cittaṃ nīvarati pariyonandhatīti nīvaraṇaṃ.

Setelah menunjukkan keinginan sebagai objek dengan cara demikian, untuk menunjukkan keinginan sebagai kekotoran batin (kilesakāma), Beliau mengatakan 'Apa sajakah keinginan sebagai kekotoran batin?' dan seterusnya. Di sana, 'keinginan' (chando) adalah nafsu yang lemah. 'Nafsu' (rāgo) lebih kuat dari itu. Di atas itu, ketiga jenis nafsu lainnya lebih kuat daripada ini. 'Dalam keinginan-keinginan' (kāmesu) berarti dalam lima utas keinginan indria. 'Keinginan indria' (kāmacchando) adalah keinginan yang disebut sebagai nafsu indria, bukan keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchando), dan bukan keinginan akan Dhamma (dhammacchando). Karena sifat menginginkan dan memikat, maka nafsu itu sendiri adalah keinginan-nafsu (kāmarāgo). Karena sifat menginginkan dan menikmati, maka kegembiraan itu sendiri adalah kegembiraan-keinginan (kāmanandī). Demikianlah, setelah memahami makna keinginan di segala tempat, disebut nafsu-keinginan (kāmataṇhā) dalam arti mendamba. Disebut kasih-keinginan (kāmasneho) dalam arti menyayangi. Disebut demam-keinginan (kāmapariḷāho) dalam arti menghanguskan. Disebut kegilaan-keinginan (kāmamucchā) dalam arti membingungkan. Disebut keterikatan-keinginan (kāmajjhosānaṃ) dalam arti menelan dan menetap. Disebut banjir-keinginan (kāmogho) karena ia menenggelamkan ke dalam lingkaran tumis lahir. Disebut kuk-keinginan (kāmayoga) karena ia mengikat pada lingkaran tumis lahir. Penggenggaman yang kuat dari nafsu dan pandangan salah disebut kemelekatan (upādāna). Disebut rintangan (nīvaraṇa) karena ia merintangi dan menyelimuti pikiran.

Addasanti addakkhiṃ. Kāmāti ālapanaṃ. Teti tava. Mūlanti patiṭṭhaṃ. Saṅkappāti parikappena. Na taṃ saṅkappayissāmīti taṃ parikappanaṃ na karissāmi. Na hohisīti na bhavissasi.

Addasaṃ berarti aku telah melihat. Kāmā adalah kata sapaan (wahai keinginan). Te berarti milikmu. Mūlaṃ berarti landasan. Saṅkappā berarti melalui pemikiran konseptual. 'Aku tidak akan memikirkanmu' berarti aku tidak akan melakukan pengonsepan tersebut. 'Engkau tidak akan ada' berarti engkau tidak akan ada lagi.

Icchamānassāti paccāsīsantassa. Sādiyamānassāti assādiyamānassa. Patthayamānassāti patthanaṃ uppādentassa. Pihayamānassāti pāpuṇituṃ icchaṃ uppādentassa. Abhijappamānassāti taṇhāvasena tittiṃ uppādentassa. Atha vā abhivadantassa.

Icchamānassa berarti bagi orang yang mengharapkan. Sādiyamānassa berarti bagi orang yang menikmati. Patthayamānassāti berarti bagi orang yang memunculkan aspirasi. Pihayamānassāti berarti bagi orang yang memunculkan keinginan untuk mencapai. Abhijappamānassāti berarti bagi orang yang memunculkan kepuasan melalui kekuatan nafsu keinginan, atau bisa juga berarti orang yang memuji-muji.

Khattiyassa vātiādi catujjātivasena vuttaṃ. Gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti liṅgavasena vuttaṃ. Devassa vā manussassa vāti upapattivasena vuttaṃ. Ijjhatīti nipphajjati. Samijjhatīti sammā nipphajjati. Ijjhati visesarūpapaṭilābhavasena. Labhati dassanīyarūpapaṭilābhavasena. Paṭilabhati pasādanīyarūpapaṭilābhavasena. Adhigacchati saṇṭhānarūpapaṭilābhavasena. Vindati chavippasādarūpapaṭilābhavasena. Atha vā puññamahattena ijjhati. Jātimahattena labhati. Issariyamahattena paṭilabhati. Sukhamahattena adhigacchati. Sampattimahattena vindatīti.

Kata-kata 'Milik seorang kasta ksatria' dan seterusnya diucapkan berdasarkan empat kasta. 'Milik seorang perumah tangga atau seorang petapa' diucapkan berdasarkan tanda atau status. 'Milik dewa atau manusia' diucapkan berdasarkan kelahiran. Ijjhati berarti berhasil. Samijjhati berarti berhasil dengan sempurna. Ijjhati dalam arti memperoleh wujud yang istimewa. Labhati dalam arti memperoleh wujud yang rupawan. Paṭilabhati dalam arti memperoleh kembali wujud yang menyenangkan. Adhigacchati dalam arti mencapai wujud dengan struktur tubuh yang baik. Vindati dalam arti mendapatkan wujud dengan kulit yang bersih. Atau, ia berhasil karena keagungan pahala kebajikan (puñña). Ia memperoleh karena keagungan kelahiran (jāti). Ia mendapatkan kembali karena keagungan kekuasaan (issariya). Ia mencapai karena keagungan kebahagiaan (sukha). Ia mendapatkan karena keagungan kemakmuran (sampatti).

Ekaṃsavacananti ekakoṭṭhāsavacanaṃ. ‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā (pārā. 349, 367), ekaṃsabyākaraṇīyo pañho’’tiādīsu (dī. ni. 3.312; a. ni. 4.42) viya anekaṃsagahaṇapaṭikkhepo. Nissaṃsayavacananti saṃsayavirahitavacanaṃ, sandehapaṭikkhepavacananti attho. Nikkaṅkhāvacananti ‘‘kathamidaṃ kathamida’’nti kaṅkhāpaṭikkhepavacanaṃ. Advejjhavacananti dvidhābhāvaṃ [Pg.16] dvejjhaṃ, taṃabhāvena advejjhavacanaṃ. Dvidhābhāvavirahitaṃ ‘‘advejjhavacanā buddhā’’tiādīsu viya vimatipaṭikkhepo. Adveḷhakavacananti dvihadayābhāvena adveḷhakaṃ. ‘‘Itihāsa, itihāsā’’ti dveḷhakapaṭikkhepavacanaṃ. Niyogavacananti ekasmiṃ atthe dve na yujjantīti niyogavacanaṃ dvidhāpathapaṭikkhepo. Aññattha pana ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti āgataṃ. Apaṇṇakavacananti palāsarahitaṃ sāravacanaṃ aviraddhakāraṇaṃ ‘‘apaṇṇakaṃ ṭhānameke’’tiādīsu (jā. 1.1.1) viya, apaṇṇakamaṇi viya sappatiṭṭhavacanaṃ. Avatthāpanavacanametanti etaṃ vacanaṃ otaritvā patiṭṭhitaṃ santiṭṭhāpanaṃ ṭhapanaṃ.

Ekaṃsavacanaṃ berarti pernyataan yang satu bagian (pasti). Seperti dalam 'mengenakan jubah pada satu bahu (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā)' dan 'pertanyaan yang harus dijawab secara pasti (ekaṃsabyākaraṇīyo pañho)', ini adalah penolakan terhadap pengambilan yang tidak pasti. Nissaṃsayavacanaṃ berarti pernyataan yang bebas dari keraguan, artinya pernyataan yang menolak kebimbangan. Nikkaṅkhāvacanaṃ berarti pernyataan yang menolak keragu-raguan seperti 'bagaimana ini, bagaimana itu'. Advejjhavacanaṃ berarti advejjha adalah keadaan yang tidak mendua, sehingga ini adalah pernyataan tanpa dualitas. Tanpa adanya dualitas, seperti dalam 'Para Buddha adalah orang-orang yang ucapannya tidak mendua', ini adalah penolakan terhadap kebingungan. Adveḷhakavacanaṃ berarti adveḷhaka adalah tanpa adanya dua hati. Pernyataan 'begitulah, begitulah' adalah pernyataan yang menolak kebimbangan hati. Niyogavacanaṃ berarti pernyataan yang menetapkan bahwa dua hal tidak mungkin bersatu dalam satu makna, yang merupakan penolakan terhadap jalan yang mendua; di tempat lain disebutkan 'dengan ketetapan, tidak ada objek di masa depan'. Apaṇṇakavacanaṃ berarti ucapan yang bermakna, tanpa kesia-siaan, dan merupakan sebab yang tidak salah, seperti dalam 'beberapa orang menganggap posisi yang tidak salah (apaṇṇakaṃ ṭhānameke)'; seperti permata apaṇṇaka, ini adalah ucapan yang memiliki landasan kokoh. Avatthāpanavacanaṃ berarti ini adalah ucapan yang telah meresap, mantap, mapan, dan teguh.

Yāni imasmiṃ mahāniddese vibhattiṃ āropitāni padāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti, nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti. Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchanti. Kathaṃ? Tāni hi byañjanavasena upasaggavasena atthavasena vāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti. Tattha ‘‘kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitatta’’nti (dha. sa. 1066) evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. Tattha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ labhati. ‘‘Ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati gacchati adhigacchatī’’ti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā’’ti (dha. sa. 16) evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

Kata-kata yang diberikan perincian dalam Mahāniddesa ini, ketika menjalani perincian, mereka menjalaninya karena tiga alasan; dan ketika menjadi berbeda, mereka menjadi berbeda karena empat alasan. Penjelasan tambahan (aparadīpanā) di sini menuju pada dua hal. Bagaimana? Kata-kata tersebut menjalani perincian melalui tiga alasan ini: melalui ungkapan (byañjanavasena), melalui awalan (upasaggavasena), atau melalui makna (atthavasena). Di sana, ‘kemarahan, keadaan marah, sifat marah, kebencian, keadaan membenci, sifat membenci’ (Dha. Sa. 1066), demikianlah perincian melalui ungkapan harus dipahami. Karena di sana, kemarahan yang satu itu mendapatkan perincian melalui ungkapan. ‘Berhasil, sangat berhasil, memperoleh, mendapatkan kembali, pergi, mencapai,’ demikianlah perincian melalui awalan harus dipahami. ‘Kepandaian, kemahiran, kecakapan, kebijaksanaan, pemikiran, pemeriksaan’ (Dha. Sa. 16), demikianlah perincian melalui makna harus dipahami.

Tesu pītipadaniddese tāva imā tisso vibhattiyo labbhanti. Pīti pāmojjanti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti. Āmodanā pamodanā pahāsoti upasaggavasena. Vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatāti atthavasena. Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.

Di antara semua itu, dalam perincian kata pīti (kegembiraan), ketiga perincian ini diperoleh. Karena ‘pīti pāmojjaṃ’ adalah perincian melalui ungkapan. ‘Āmodanā pamodanā pahāso’ melalui awalan. ‘Vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā’ melalui makna. Dengan cara ini, perincian dalam semua penjelasan kata harus dipahami.

Nānā hontānipi nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti. Tattha ‘‘katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti? Yo tasmiṃ samaye doso dussanā’’ti ettha byāpādoti vā dosoti vā dvepi ete kodho eva, nāmena pana nānattaṃ gatāti evaṃ nāmanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

Meskipun mereka berbeda, mereka menjadi berbeda karena empat alasan ini: melalui perbedaan nama (nāmanānattena), perbedaan karakteristik (lakkhaṇanānattena), perbedaan fungsi (kiccanānattena), dan perbedaan penolakan (paṭikkhepanānattena). Di sana, ‘apakah itikad buruk (byāpāda) yang ada pada saat itu? Apapun kebencian (doso), keadaan membenci (dussanā) pada saat itu,’ di sini baik itikad buruk maupun kebencian, keduanya adalah kemarahan (kodha) itu sendiri, namun mereka menjadi berbeda melalui nama; demikianlah perbedaan melalui perbedaan nama harus dipahami.

Rāsaṭṭhena [Pg.17] ca pañcapi khandhā ekova khandho hoti. Ettha pana rūpaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇanti iminā lakkhaṇanānattena pañcakkhandhā honti. Evaṃ lakkhaṇanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

Dalam pengertian tumpukan (rāsaṭṭhena), kelima kelompok unsur kehidupan (khandha) adalah satu kelompok saja. Namun di sini, materi (rūpa) memiliki karakteristik dapat hancur (ruppanalakkhaṇa), perasaan (vedanā) memiliki karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇā), pencerapan (saññā) memiliki karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇā), kehendak (cetanā) memiliki karakteristik menghendaki (cetayitalakkhaṇā), kesadaran (viññāṇa) memiliki karakteristik mengetahui (vijānanalakkhaṇā); melalui perbedaan karakteristik inilah ada lima kelompok unsur. Demikianlah perbedaan melalui perbedaan karakteristik harus dipahami.

‘‘Cattāro sammappadhānā – idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya…pe… cittaṃ paggaṇhāti padahatī’’ti (vibha. 390; dī. ni. 2.402) ekameva vīriyaṃ kiccanānattena catūsu ṭhānesu āgataṃ. Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

‘Empat Usaha Benar (sammappadhāna)—di sini seorang bhikkhu, demi tidak munculnya kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul... dan seterusnya... mengobarkan keinginan, berupaya, mengerahkan kegigihan, meneguhkan pikiran, dan berusaha’ (Vibha. 390; Dī. Ni. 2.402). Satu kegigihan (vīriya) yang sama muncul di empat tempat melalui perbedaan fungsi. Demikianlah perbedaan melalui perbedaan fungsi harus dipahami.

‘‘Cattāro asaddhammā kodhagarutā, na saddhammagarutā, makkhagarutā, na saddhammagarutā, lābhagarutā, na saddhammagarutā, sakkāragarutā, na saddhammagarutā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.44) pana paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.

‘Empat hal yang bukan Dhamma Sejati: menjunjung tinggi kemarahan, bukan menjunjung tinggi Dhamma Sejati; menjunjung tinggi kemunafikan, bukan menjunjung tinggi Dhamma Sejati; menjunjung tinggi keuntungan, bukan menjunjung tinggi Dhamma Sejati; menjunjung tinggi penghormatan, bukan menjunjung tinggi Dhamma Sejati’ (A. Ni. 4.44). Dalam hal ini, perbedaan melalui perbedaan penolakan harus dipahami.

Imāni pana cattāri nānattāni na pītiyāyeva labbhanti, sabbesupi yathālābhavasena labbhanti. Pītiyā hi pītīti nāmaṃ, cittassa cittanti nāmaṃ. Pīti ca pharaṇalakkhaṇā, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.

Keempat perbedaan ini tidak hanya diperoleh untuk pīti saja, tetapi diperoleh untuk semuanya sesuai dengan ketersediaannya. Karena untuk pīti, namanya adalah pīti; untuk pikiran, namanya adalah pikiran. Pīti memiliki karakteristik meresap (pharaṇalakkhaṇā), perasaan memiliki karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇā), pencerapan memiliki karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇā), kehendak memiliki karakteristik menghendaki (cetayitalakkhaṇā), kesadaran memiliki karakteristik mengetahui (vijānanalakkhaṇā).

Tathā pīti pharaṇakiccā, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Paṭikkhepanānattaṃ pītipade natthi.

Demikian pula, pīti memiliki fungsi meresap (pharaṇakiccā), perasaan memiliki fungsi merasakan (anubhavanakiccā), pencerapan memiliki fungsi mengenali (sañjānanakiccā), kehendak memiliki fungsi menghendaki (cetayitakiccā), kesadaran memiliki fungsi mengetahui (vijānanakiccā); demikianlah perbedaan melalui perbedaan fungsi harus dipahami. Perbedaan penolakan tidak ada dalam kata pīti.

Alobhādiniddese pana ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’ntiādinā (dha. sa. 35) nayena labbhatīti evaṃ paṭikkhepanānattena nānattaṃ veditabbaṃ. Evaṃ sabbapadaniddesesu labbhamānavasena catubbidhampi nānattaṃ veditabbaṃ.

Namun dalam penjelasan non-keserakahan (alobha) dan sebagainya, melalui cara seperti ‘alobho alubbhanā alubbhitattaṃ’ (non-keserakahan, tidak adanya tindakan serakah, keadaan tidak serakah), maka perbedaan melalui perbedaan penolakan diperoleh. Demikianlah dalam semua penjelasan kata, keempat jenis perbedaan tersebut harus dipahami sesuai dengan apa yang diperoleh.

Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati. Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva ‘‘pītī’’ti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti (dha. sa. 9) vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti. Yathā hi daharakumāraṃ nahāpetvā manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva [Pg.18] manosilābinduṃ kareyya, na tassa ettāvatā cittatilako nāma hoti, nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ padatthuti nāma.

Adapun penjelasan tambahan (aparadīpanā) menuju pada dua hal, yaitu: pujian kata (padatthuti) atau penguatan (daḷhīkamma). Ibarat seseorang yang menekan dengan ujung tongkat, jika hanya dikatakan ‘pīti’ sekali saja, kata tersebut tidak menjadi berbunga, berhias, dan indah; namun jika berulang kali dikatakan melalui ungkapan, awalan, dan makna seperti ‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’ (Dha. Sa. 9), maka itu disebut berbunga, berhias, dan indah. Ibarat memandikan seorang anak kecil, mengenakan pakaian yang indah, memakaikan bunga, menghias mata, lalu memberikan satu titik merah (manosilā) di dahinya, tindakan ini belum disebut hiasan yang indah (cittatilaka); tetapi jika dikelilingi dengan berbagai warna pada titik-titik tersebut, barulah disebut hiasan yang indah. Demikianlah hal ini harus dipahami. Ini disebut pujian kata (padatthuti).

Byañjanavasena pana upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma. Yathā hi ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘bhante’’ti vā ‘‘yakkho’’ti vā ‘‘sappo’’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, ‘‘āvuso āvuso, bhante bhante, yakkho yakkho, sappo sappo’’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti, evameva sakiṃdeva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘‘pītī’’ti vuttamatte daḷhīkammaṃ nāma na hoti, punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’’ti vutteyeva daḷhīkammaṃ nāma hotīti evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati. Etissāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.

Penyebutan berulang-ulang melalui ungkapan, awalan, dan makna disebut penguatan (daḷhīkamma). Ibarat ketika dikatakan ‘Sahabat’ atau ‘Bhante’ atau ‘Yakkha’ atau ‘Ular’ sekali saja, itu bukan penguatan; tetapi ketika dikatakan ‘Sahabat Sahabat, Bhante Bhante, Yakkha Yakkha, Ular Ular’, barulah itu disebut penguatan. Demikian pula, hanya dengan mengatakan ‘pīti’ sekali saja, seolah-olah menekan dengan ujung tongkat, itu bukan penguatan; hanya ketika dikatakan ‘pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vittī’ melalui ungkapan, awalan, dan makna berulang kali, barulah disebut penguatan. Dengan demikian penjelasan tambahan (aparadīpanā) menuju pada dua hal. Melalui hal ini pun, makna dalam semua penjelasan kata yang diperoleh harus dipahami.

Tattha pīnayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttāti yā rūpādipañcakāmakoṭṭhāsapaṭisaṃyuttā pīti, sā pīnayatīti pīti, idaṃ sabhāvapadaṃ. Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ. Āmodanākāro āmodanā. Pamodanākāro pamodanā. Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekato karaṇaṃ ‘‘modanā’’ti vuccati, evamayampi pītidhammānaṃ ekato karaṇena modanā. Upasaggavasena pana maṇḍetvā ‘‘āmodanā pamodanā’’ti vuttā.

Di sana, yang menyegarkan adalah kegembiraan (pīti). Ia memiliki karakteristik kepuasan (sampiyāyana), memiliki fungsi menyegarkan jasmani dan batin atau fungsi meresap (pharaṇarasa), serta bermanifestasi sebagai kegembiraan yang meluap (odagyapaccupaṭṭhānā). 'Yang terhubung dengan lima indra' berarti kegembiraan yang berhubungan dengan lima bagian objek indra seperti bentuk dan sebagainya; 'ia menyegarkan' adalah pīti—ini adalah istilah hakiki (sabhāvapada). Keadaan dari seseorang yang bersukacita adalah keriangan (pāmojja). Cara bersukacita adalah āmodanā. Cara bersukacita yang kuat adalah pamodanā. Sebagaimana pencampuran obat-obatan, atau minyak, atau air panas dan air dingin disebut 'modanā', demikian pula ini disebut modanā karena penggabungan faktor-faktor kegembiraan. Namun, dengan tambahan awalan, ia disebut 'āmodanā' dan 'pamodanā'.

Hāsetīti hāso. Pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ. Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ. Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti. Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati. Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā. Tuṭṭhīti sabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ. Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāvo odagyaṃ.

Yang membuat tersenyum adalah keceriaan (hāso). Yang membuat sangat tersenyum adalah keceriaan yang mendalam (pahāso); ini adalah sebutan bagi keadaan gembira dan sangat gembira. Kekayaan (vitta) disebut 'vitti'; ini adalah nama bagi kekayaan. Namun di sini, karena merupakan kondisi bagi kebahagiaan (somanassa), ia disebut kekayaan (vitti) karena kemiripannya dengan kekayaan materi. Karena sebagaimana kebahagiaan muncul bagi orang kaya karena bergantung pada kekayaannya, demikian pula bagi orang yang memiliki kegembiraan (pīti), kebahagiaan muncul karena bergantung pada kegembiraan tersebut. Oleh karena itu disebut 'vitti'. Kepuasan (tuṭṭhī) adalah nama bagi kegembiraan yang mapan dalam sifat hakikinya. Orang yang memiliki kegembiraan disebut 'udagga' (bersemangat) karena jasmani dan batinnya terangkat dan sangat terangkat; keadaan dari yang bersemangat adalah semangat yang meluap (odagya).

Attano manatā attamanatā. Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano [Pg.19] mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā, sakamanassa bhāvoti attho. Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva panesā bhāvo cetasiko dhammo, tasmā ‘‘attamanatā cittassā’’ti vuttā.

Keadaan dari pikiran sendiri adalah kepuasan hati (attamanatā). Bagi orang yang tidak senang, pikirannya tidak disebut pikirannya sendiri karena landasan terdekatnya adalah penderitaan; bagi orang yang senang, pikirannya disebut pikirannya sendiri karena landasan terdekatnya adalah kebahagiaan. Jadi, keadaan pikiran sendiri adalah kepuasan hati (attamanatā), keadaan pikiran miliknya sendiri; artinya adalah keadaan memiliki pikiran sendiri. Namun karena kepuasan hati ini bukan milik siapapun selain pikiran itu sendiri, melainkan merupakan keadaan pikiran sebagai faktor mental (cetasika), maka disebut 'kepuasan hati dari pikiran' (attamanatā cittassā).

Cittavicittatāya cittaṃ. Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano. Mānasanti mano eva, ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo ‘‘mānaso’’ti vutto.

Disebut citta (pikiran) karena keberagamannya (vicittatā). Disebut mano (indra pikiran) karena ia mengetahui dengan mengukur objeknya. Mānasa (pikiran) adalah mano itu sendiri; sebagaimana dalam kutipan: 'Jerat yang bergerak di angkasa, inilah mānasa yang bergerak', di sini faktor mental yang berasosiasi disebut 'mānasa'.

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

'Bagaimanakah, O Bhagavā, jika seorang siswa-Mu yang gemar dalam ajaran, seorang sekkha (pelajar) yang belum mencapai mānasa (Arahat), meninggal dunia, sebagaimana yang didengar di antara orang-orang?'

Ettha arahattaṃ ‘‘mānasa’’nti vuttaṃ. Idha pana mano eva mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Di sini, kearahatan disebut 'mānasa'. Namun dalam konteks ini, mano adalah mānasa; kata ini diperluas secara infleksi tata bahasa.

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.237; 246) ettha uro ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (khu. pā. 3.dvatiṃsākāro; dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

Hadaya (hati) berarti pikiran (citta). Dalam kalimat 'Aku akan mengacaukan pikiranmu atau membelah hatimu', di sini dada disebut 'hadaya'. Dalam kalimat 'Mengetahui dengan pikiran melalui pikiran, aku rasa ia membentuknya', di sini berarti pikiran. Dalam 'ginjal, jantung (hadaya)', di sini berarti landasan hati (hadayavatthu). Namun di sini, pikiran itu sendiri disebut 'hadaya' dalam arti bagian dalam. Karena alasan kemurniannya, ia disebut 'paṇḍara' (putih), ini dikatakan dengan mengacu pada bhavaṅga. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya (pabhassara), namun ia dikotori oleh kekotoran batin yang datang dari luar'. Karena ia muncul darinya, bahkan pikiran yang tidak bajik pun disebut 'paṇḍara', seperti halnya sungai yang keluar dari Gangga tetap disebut Gangga, atau sungai yang keluar dari Godhāvarī disebut Godhāvarī.

Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ, vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ, rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vibhaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho [Pg.20] gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; 5.23; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

Mano adalah manāyatana; di sini penyebutan 'mano' adalah untuk menunjukkan keadaan mano sebagai landasan (āyatana). Dengan ini ditunjukkan bahwa: 'Ini bukan manāyatana karena merupakan kediaman bagi pikiran seperti halnya kuil bagi dewa (devāyatana), melainkan mano itu sendiri adalah landasan, maka disebut manāyatana'. Di sana, 'āyatana' harus dipahami dalam arti tempat tinggal, tambang, tempat berkumpul, tempat kelahiran, dan sebab. Karena di dunia, 'āyatana' disebut sebagai tempat tinggal dalam istilah seperti 'issarāyatana' (kediaman penguasa), 'vāsudevāyatana' (kediaman Vāsudeva). Dalam istilah seperti 'suvaṇṇāyatana' (tambang emas), 'rajatāyatana' (tambang perak), ia berarti tambang. Dalam Ajaran, dalam istilah seperti 'di landasan yang menyenangkan, mereka yang bijaksana mendiaminya', ia berarti tempat berkumpul. Dalam istilah seperti 'Dakkhiṇāpatha adalah tempat kelahiran (āyatana) sapi', ia berarti tempat kelahiran. Dalam istilah seperti 'di sana-sini ia mencapai kemampuan sebagai saksi jika kondisinya (āyatana) ada', ia berarti sebab. Namun di sini, ketiga arti yaitu tempat kelahiran, tempat berkumpul, dan sebab, adalah sesuai.

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ. Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, mano eva indriyaṃ manindriyaṃ.

Karena fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya muncul di sini, maka ini disebut āyatana dalam arti tempat kelahiran. Karena objek-objek luar seperti bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan berkumpul di sini sebagai objek, maka ia disebut āyatana dalam arti tempat berkumpul. Juga harus dipahami sebagai āyatana dalam arti sebab karena ia merupakan penyebab bagi kontak dan sebagainya melalui kondisi-kondisi seperti kondisi yang lahir bersama. Hal yang sama yang menjalankan fungsi kepemimpinan dalam karakteristik berpikir adalah indria; mano itu sendiri adalah indria, yaitu manindriya (indria pikiran).

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.555) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241-242) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana ruḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto ‘‘rukkhaṃ chindatī’’ti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.

Disebut viññāṇa (kesadaran) karena ia menyadari. Viññāṇa itu sendiri adalah kelompok (khandha), yaitu viññāṇakkhandha. Maknanya harus dipahami melalui arti tumpukan (rāsi) dan sebagainya. Karena dalam kalimat 'Disebut sebagai massa air yang besar (mahodakakkhandha)', di sini 'khandha' digunakan dalam arti tumpukan. Dalam istilah 'sīlakkhandha, samādhikkhandha', ia digunakan dalam arti kualitas. Dalam 'Sang Bhagavā melihat batang kayu yang besar (dārukkhandha)', ia digunakan hanya dalam arti penamaan. Namun di sini, 'khandha' digunakan dalam arti konvensional. Karena dalam arti tumpukan, satu kesadaran tunggal adalah bagian dari kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha). Oleh karena itu, sebagaimana seseorang yang memotong bagian dari pohon dikatakan 'memotong pohon', demikian pula satu kesadaran tunggal yang merupakan bagian dari kelompok kesadaran disebut sebagai 'viññāṇakkhandha' berdasarkan penggunaan konvensional.

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ. Sahagatoti avijahito. Sahajātoti saddhiṃ niggato. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggo hutvā ṭhito. Sampayuttoti samaṃ pakārehi yutto. Katamehi pakārehīti? Ekuppādādīhi. Natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttāti? Āmantā. Iti hi imassa pañhassa paṭikkhepe ‘‘nanu atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ ekuppādatādīnaṃ vasena sampayogattho vutto. Iti imehi ekuppādatādīhi [Pg.21] samaṃ pakārehi yutto sampayutto. Ekuppādoti ekato uppanno, na vināti attho. Ekanirodhoti ekato nirodho. Ekavatthukoti hadayavatthuvasena ekavatthuko. Ekārammaṇoti rūpādivasena ekārammaṇo.

"Unsur kesadaran-pikiran yang bersesuaian" berarti unsur kesadaran-pikiran yang cocok bagi fenomena-fenomena (dhamma) seperti kontak dan lainnya. Dalam frasa ini, satu kesadaran yang sama disebut dengan tiga nama: 'pikiran' (mano) dalam arti mengukur, 'kesadaran' (viññāṇa) dalam arti mengetahui secara mendalam, dan 'unsur' (dhātu) dalam arti memiliki hakikat sendiri atau tidak adanya makhluk (jiwa). 'Disertai' (sahagata) berarti tidak terpisahkan. 'Lahir bersama' (sahajāta) berarti muncul bersama-sama. 'Bercampur' (saṃsaṭṭha) berarti berada dalam keadaan bercampur. 'Terkait' (sampayutta) berarti terhubung dengan cara-cara yang sama. Dengan cara-cara apa? Dengan cara muncul bersamaan dan sebagainya. "Apakah tidak ada fenomena yang terkait dengan fenomena lainnya?" "Benar (ada)." Maka, dalam penolakan terhadap pertanyaan ini: "Bukankah ada fenomena-fenomena tertentu yang disertai, lahir bersama, bercampur, muncul bersamaan, padam bersamaan, memiliki landasan yang sama, dan memiliki objek yang sama dengan fenomena lainnya?" (Kathā. 473). Demikianlah arti keterkaitan (sampayoga) dinyatakan melalui cara muncul bersamaan dan seterusnya. Jadi, yang terhubung dengan cara-cara yang sama melalui muncul bersamaan dan seterusnya disebut terkait. 'Muncul bersamaan' (ekuppāda) berarti muncul sebagai satu kesatuan, bukan terpisah. 'Padam bersamaan' (ekanirodha) berarti padam sebagai satu kesatuan. 'Memiliki landasan yang sama' (ekavatthuka) berarti memiliki landasan yang sama melalui landasan hati (hadayavatthu). 'Memiliki objek yang sama' (ekārammaṇa) berarti memiliki objek yang sama melalui objek bentuk (rūpa) dan lainnya.

Ettha sahagatasaddo tabbhāve, vokiṇṇe, ārammaṇe, nissaye, saṃsaṭṭheti pañcasu atthesu dissati jinavacane. ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā’’ti (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) ettha vokiṇṇe, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’nti (pu. pa. 3-6) ettha ārammaṇe, rūpārammaṇānaṃ arūpārammaṇānanti attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) ettha nissaye, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) ettha saṃsaṭṭhe, saṃmissanti attho. Imasmimpi ṭhāne saṃsaṭṭhe āgato.

Di sini, kata "disertai" (sahagata) terlihat dalam lima arti dalam sabda Sang Penakluk (Buddha): dalam arti keadaan itu sendiri (tabbhāva), tercampur (vokiṇṇa), objek (ārammaṇa), sandaran (nissaya), dan bercampur (saṃsaṭṭha). "Nafsu keinginan ini yang menyebabkan kelahiran kembali, yang disertai kesenangan dan nafsu" (Mahāva. 14; Vibha. 203; dll.) — di sini harus dipahami dalam arti keadaan itu sendiri, artinya "menjadi kesenangan dan nafsu". "Para bhikkhu, penyelidikan (vīmaṃsā) yang disertai kemalasan, terkait dengan kemalasan" (Saṃ. Ni. 5.832) — di sini dalam arti tercampur, artinya tercampur dengan kemalasan yang muncul sesekali. "Ia menjadi pemeroleh pencapaian-pencapaian yang disertai materi (rūpa) atau pencapaian-pencapaian yang disertai non-materi (arūpa)" (Pu. Pa. 3-6) — di sini dalam arti objek, artinya yang memiliki objek materi atau objek non-materi. "Ia mengembangkan faktor pencerahan perhatian yang disertai persepsi tentang tulang-belulang" (Saṃ. Ni. 5.238) — di sini dalam arti sandaran, artinya yang diperoleh dengan bersandar pada persepsi tentang tulang-belulang dan setelah mengembangkannya. "Kebahagiaan ini disertai dengan kegembiraan (pīti) ini, lahir bersama, terkait" (Vibha. 578) — di sini dalam arti bercampur (saṃsaṭṭha), artinya tercampur secara merata. Dalam konteks ini pun (dalam teks yang sedang dibahas), ia datang dalam arti bercampur.

Sahajātasaddo ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭha. 1.1.435) ettha viya sahajāte. Saṃsaṭṭhasaddo ‘‘gihīhi saṃsaṭṭho’’ti ca, ‘‘evaṃ saṃsaṭṭho, bhante’’ti (saṃ. ni. 3.3) cāti evamādīsu saṃsagge. ‘‘Kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti (jā. 2.22.70) ettha sadise.

Kata "lahir bersama" (sahajāta) digunakan dalam arti lahir bersama, seperti dalam "lahir bersama, lahir sebelumnya, lahir sesudahnya" (Paṭṭha. 1.1.435). Kata "bercampur" (saṃsaṭṭha) digunakan dalam arti percampuran, seperti dalam "bercampur dengan perumah tangga" dan "demikianlah ia bercampur, Bhante" (Saṃ. Ni. 3.3) dan sebagainya. Dalam "Menghindari yang kurus dan gemuk, kuda-kuda yang serupa (saṃsaṭṭhā) dipasangkan" (Jā. 2.22.70), di sini artinya serupa.

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare’’ti. (jā. 1.2.72) –

"Dikelilingi oleh pohon Nimbba, pohon manggamu, wahai Dadhivāhana; Akar bercampur dengan akar, cabang-cabang menyatu dengan cabang-cabang." (Jā. 1.2.72) —

Ettha upacite. ‘‘Cittasaṃsaṭṭhā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 59) ettha cittasampayuttadhamme. Idha pana yo phalappadāne aviyogadhammo vinibbhogaṃ akatvā ekuppādādidhammo hutvā ‘‘sampayutto’’ti vuccati. Taṃvisayo. Atha vā ‘‘sahagato’’ti vatvā pacchato pacchato āgatasuttena viya so na hotīti dassetuṃ [Pg.22] ‘‘sahajāto’’ti vuttaṃ. Ekato uppannarūpārūpaṃ viya sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘saṃsaṭṭho’’ti vuttaṃ.

Di sini (dalam kutipan Jātaka tersebut) dalam arti menumpuk atau bersentuhan erat. Dalam "fenomena yang bercampur dengan pikiran" (Dha. Sa. Mātikā 59), di sini berarti fenomena yang terkait (sampayutta) dengan pikiran. Namun di sini, apa yang memiliki sifat tidak terpisahkan dalam memberikan hasil, yang menjadi fenomena yang muncul bersamaan dan sebagainya tanpa melakukan pemisahan, disebut "terkait" (sampayutta). Itu adalah bidangnya. Atau, setelah mengatakan "disertai" (sahagato), kata "lahir bersama" (sahajāto) diucapkan untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak seperti sesuatu yang datang satu demi satu. Kata "bercampur" (saṃsaṭṭho) diucapkan untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak seperti materi dan non-materi yang muncul bersamaan.

Khīrodakaṃ viya ca sopi na hotīti dassetuṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttaṃ. Vinibbhogaṃ kātuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena hi sahuppannā dhammā sampayuttāpi atthi khīratelaṃ viya. Tathā vippayuttāpi khīrato apanītaṃ navanītaṃ viya. Evaṃ lakkhaṇasampayutto ekuppādādilakkhaṇoyeva hotīti dassetuṃ ‘‘ekuppādo’’tiādi vuttaṃ. Ettha ekuppādasahajātānaṃ kiṃ nānattaṃ? Uppāde antaravirahito ekuppādo. Khīrakālamuttassāpi dadhino mathane mathane pākaṭaṃ navanītaṃ viya purebhattapacchābhattavasena ekadivasameva jāto viya so na hotīti dassetuṃ ekakkhaṇe nibbattoti sahajāto. Ekavatthukoti patiṭṭhaṭṭhena ekaparicchedena ekavatthuko, dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekavatthukatā viya ṭhānantaravirahito. Ekārammaṇoti aniyatekārammaṇo na cakkhuviññāṇaṃ viyāti evameke vaṇṇayanti.

Kata "terkait" (sampayutta) diucapkan untuk menunjukkan bahwa ia juga tidak (sekadar bercampur) seperti susu dan air. Sebab, dalam arti tidak mungkin untuk dipisahkan, fenomena-fenomena yang muncul bersama meskipun terkait juga ada yang seperti susu dan minyak. Demikian pula yang terpisah, seperti mentega yang diambil dari susu. Untuk menunjukkan bahwa keterkaitan karakteristik ini hanyalah karakteristik muncul bersamaan dan sebagainya, maka dikatakan "muncul bersamaan" (ekuppāda) dan seterusnya. Di sini, apa perbedaan antara muncul bersamaan (ekuppāda) dan lahir bersama (sahajāta)? Muncul bersamaan adalah tanpa jeda dalam kemunculannya. Sedangkan lahir bersama adalah muncul di saat yang sama, untuk menunjukkan bahwa ia tidak seperti mentega yang tampak jelas saat pengadukan dadih meskipun susunya sudah diperas sejak lama, atau tidak seperti sesuatu yang lahir pada hari yang sama berdasarkan waktu sebelum makan dan sesudah makan. 'Memiliki landasan yang sama' (ekavatthuko) berarti memiliki landasan yang sama dalam arti tempat berpijak dengan batasan yang sama, tanpa perbedaan tempat, seperti dua orang bhikkhu yang memiliki landasan yang sama. 'Memiliki objek yang sama' (ekārammaṇo) berarti memiliki objek yang sama yang tidak terbatas, tidak seperti kesadaran mata; demikianlah yang dijelaskan oleh sebagian ahli.

Maccoti mūlapadaṃ. Rūpādīsu satto laggo laggitoti satto. Vuttañhetaṃ ‘‘satto sattoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, ‘satto’ti vuccatīti? Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7). Sattayogena vā satto. Sugatiduggatiṃ naratīti naro. Manuno puttoti mānavo. Upakaraṇena sayaṃ posayatīti poso. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galatīti puggalo. Jīvitindriyaṃ dhāretīti jīvo. Cutito jātiṃ gacchatīti jāgu. Jiyatīti jantu. Indriyena gacchatīti indagu. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Hindanti maraṇaṃ, taṃ gacchatīti hindagu. Manuto jātoti manujo. Yaṃ sādiyatīti yaṃ rūpādiṃ assādiyati. Sesaṃ vuttanayameva. Ito paraṃ vuttamatthaṃ nigamento tenāha bhagavā –

'Macco' (manusia yang fana) adalah kata dasarnya. Seseorang yang melekat, terikat, terpaku pada bentuk (rūpa) dan lainnya disebut 'satto' (makhluk). Karena telah dikatakan: "Bhante, dikatakan 'makhluk, makhluk'; sejauh manakah seseorang disebut 'makhluk'?" "Rādha, keinginan apa pun, nafsu apa pun, kegembiraan apa pun, dambaan apa pun yang ada pada bentuk, di sanalah ia melekat (satto), di sanalah ia terikat (visatto), karena itulah disebut 'makhluk' (satto)." (Saṃ. Ni. 3.161; Mahāni. 7). Atau 'satto' karena adanya keterhubungan (satta-yoga). Seseorang yang menuju (narati) alam bahagia atau alam menderita disebut 'naro' (orang). Keturunan Manu disebut 'mānavo' (manusia). Seseorang yang memelihara dirinya sendiri dengan sarana kehidupan disebut 'poso' (pribadi). Neraka disebut 'puṃ', dan ia yang pergi (galati) ke sana disebut 'puggalo' (individu). Ia yang menyokong indra kehidupan disebut 'jīvo' (jiwa). Ia yang pergi dari kematian menuju kelahiran disebut 'jāgu'. Ia yang mengalami penuaan (jīyati) disebut 'jantu' (makhluk hidup). Ia yang pergi dengan indra disebut 'indagu'. Atau ia yang pergi dengan kamma yang menjadi penguasa (inda) disebut 'indagu'. Ada juga naskah 'hindagū'. Kematian disebut 'hinda', ia yang pergi ke sana disebut 'hindagu'. Yang lahir dari pikiran (manuto) disebut 'manujo' (manusia). 'Yaṃ sādiyati' berarti apa pun yang ia nikmati seperti bentuk dan lainnya. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan. Untuk menyimpulkan arti yang telah dinyatakan setelah ini, maka Yang Maha Kuasa bersabda—

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa…pe… laddhā macco yadicchatī’’ti;

"Bagi ia yang menginginkan kesenangan... dan seterusnya... setelah memperoleh apa yang ia inginkan, makhluk fana (macco) itu..."

Ito paraṃ ettakampi avatvā visesamattameva vakkhāma.

Setelah ini, tanpa mengatakan sebanyak ini pun, kami hanya akan menjelaskan hal-hal yang khusus saja.

2. Tassa [Pg.23] ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te kāmā parihāyanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha so ayomayādinā sallena viddho viya pīḷīyati. Ito paraṃ vuttaṃ vajjetvā avuttesu yaṃ yaṃ anuttānaṃ, taṃ tadeva kathayissāmi.

2. 'Tassa ce kāmayānassa' berarti bagi individu yang menginginkan kesenangan-kesenangan itu, atau yang digerakkan oleh kesenangan. 'Chandajātassa' berarti yang telah muncul dambaan (taṇhā). 'Jantuno' berarti bagi makhluk tersebut. 'Te kāmā parihāyanti' berarti jika kesenangan-kesenangan itu berkurang atau hilang. 'Sallaviddhova ruppati' berarti kemudian ia menderita seperti tertusuk oleh anak panah yang terbuat dari besi dan sebagainya. Setelah ini, saya akan mengecualikan apa yang telah dikatakan dan menjelaskan apa pun yang belum jelas di antara hal-hal yang belum disebutkan.

Cakkhupīṇanaṃ ārammaṇaṃ pāpuṇanavasena yāyati gacchati. Dassanīyavasena piyattaṃ ārammaṇavasena appāpetīti niyyati. Savanīyaṃ hutvā kaṇṇasotapīṇanaṃ ārammaṇavasena parikaḍḍhatīti vuyhati. Saritabbaṃ hutvā cittapīṇanaṃ ārammaṇavasena gahetvā upasaṃharīyatīti saṃharīyati. Yathāti opammatthe nipāto. Hatthinā yāyati gacchatīti hatthiyānena vā, vāiti vikappatthe. Assena yāyati gacchatīti assayānena vā. Goyuttaṃ vayhādiyānaṃ goyānaṃ, tena goyānena. Ajayānādīsupi eseva nayo. Iṭṭhavasena jāto sañjāto.

Objek yang menyenangkan mata berjalan atau pergi melalui cara mencapainya. Disebut 'niyyati' karena membawa objek yang dicintai menuju pencapaian melalui pemandangan yang indah. Disebut 'vuyhati' karena setelah menjadi sesuatu yang patut didengar, ia menyeret melalui objek yang memuaskan indra pendengaran. Disebut 'saṃharīyati' karena setelah menjadi sesuatu yang patut diingat, ia dikumpulkan dengan mengambilnya melalui objek yang memuaskan pikiran. Kata 'yathā' adalah partikel dalam arti perumpamaan. Pergi atau berjalan dengan gajah, maksudnya dengan kendaraan gajah; kata 'vā' (atau) digunakan dalam arti alternatif. Pergi atau berjalan dengan kuda, maksudnya dengan kendaraan kuda. Kendaraan yang ditarik oleh lembu, seperti pedati dan sebagainya, adalah 'goyāna' (kendaraan lembu), dengan kendaraan lembu tersebut. Metode yang sama juga berlaku untuk kendaraan kambing dan sebagainya. 'Sañjāto' berarti lahir karena keinginan (hal yang disukai).

Ārammaṇapiyattavasena nibbatto abhinibbatto. Ārammaṇamanāpabhāvena pātubhūto. Atha vā kāmarāgavasena jāto sañjāto. Kāmanandivasena nibbatto abhinibbatto. Kāmataṇhāvasena kāmasinehavasena kāmacchandavasena kāmapariḷāhavasena ca pātubhūtoti veditabbo.

'Abhinibbatto' berarti muncul melalui cara kecintaan pada objek. Muncul melalui keadaan objek yang menyenangkan. Atau, 'sañjāto' berarti lahir melalui nafsu keinginan (kāmarāga). 'Abhinibbatto' berarti muncul melalui kegemaran akan keinginan (kāmanandi). Harus dipahami sebagai muncul melalui tanhā akan keinginan, melalui kasih sayang akan keinginan, melalui kemauan akan keinginan, dan melalui gejolak akan keinginan.

Te vā kāmā parihāyantīti te vatthukāmādayo parihāyanti vigacchanti. So vā kāmehi parihāyatīti eso khattiyādipuggalo vatthukāmādikāmehi parihāyati vigacchati ‘‘pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahātī’’ti (jā. 1.5.2) evamādīsu viya. Kathanti kena pakārena. Tiṭṭhantassevāti dharantasseva. Te bhogeti te vatthukāmādayo bhoge. Rājāno vāti pathabyādirājāno. Harantīti gahetvā gacchanti, apaharanti vā. Corā vāti sandhicchedādikā. Aggi vāti dāvaggiādi. Dahatīti jhāpeti bhasmaṃ karoti. Udakaṃ vāti oghādiudakaṃ. Vahatīti gahetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Appiyā vāti akantā amanāpā. Dāyādā harantīti dāyajjavirahitā assāmikā haranti. Nihitaṃ [Pg.24] vāti nidhānaṃ katvā ṭhapitaṃ. Nādhigacchatīti na vindati na paṭilabhati, na passatīti attho. Duppayuttāti visamapayogena yojitā kasivāṇijjādikammantā. Bhijjantīti bhedaṃ pāpuṇanti, na pavattantīti attho. ‘‘Bhañjanti rathaṃ ayānakā’’tiādīsu (jā. 2.21.296) sambhavo veditabbo.

'Keinginan-keinginan itu berkurang' berarti objek-objek keinginan (vatthukāma) itu berkurang atau lenyap. Atau, 'ia berkurang dari keinginan-keinginan' berarti orang tersebut, seperti ksatria dan sebagainya, terpisah atau kehilangan objek-objek keinginan itu; seperti dalam kutipan: 'Kekayaan meninggalkan makhluk fana terlebih dahulu, atau makhluk fana meninggalkan kekayaan terlebih dahulu' (Jā. 1.5.2) dan sebagainya. 'Bagaimana' (kathaṃ) berarti dengan cara apa. 'Bagi yang masih bertahan' (tiṭṭhantasseva) berarti bagi yang masih hidup. 'Kekayaan itu' (te bhoge) berarti kekayaan berupa objek-objek keinginan tersebut. 'Raja-raja' (rājāno vā) berarti penguasa bumi dan sebagainya. 'Membawa pergi' (haranti) berarti mengambil dan pergi, atau merampas. 'Pencuri' (corā vā) berarti pembobol rumah dan sebagainya. 'Api' (aggi vā) berarti api hutan dan sebagainya. 'Membakar' (dahati) berarti menghanguskan atau menjadikannya abu. 'Air' (udakaṃ vā) berarti air bah dan sebagainya. 'Menghanyutkan' (vahati) berarti membawanya hingga sampai ke samudra luas. 'Yang tidak dicintai' (appiyā vā) berarti yang tidak disukai atau tidak menyenangkan. 'Ahli waris mengambilnya' berarti mereka yang bukan ahli waris atau bukan pemilik yang sah mengambilnya. 'Yang tersimpan' (nihitaṃ vā) berarti yang diletakkan sebagai simpanan. 'Tidak menemukannya' (nādhigacchati) berarti tidak menjumpai atau tidak memperolehnya; artinya tidak melihatnya. 'Disalahgunakan' (duppayuttā) berarti pekerjaan seperti pertanian, perdagangan, dan sebagainya yang dilakukan dengan cara yang salah. 'Hancur' (bhijjanti) berarti mengalami perpecahan atau kegagalan; artinya tidak berlanjut. Konteksnya harus dipahami seperti dalam kalimat 'Orang yang bukan pengemudi menghancurkan kereta' (Jā. 2.21.296) dan sebagainya.

Kule vā kulaṅgāro uppajjatīti khattiyādikule kulajhāpako kule antimapuriso nibbattati. ‘‘Kulaṅkaro’’tipi pāḷi. Yo te bhoge vikiratīti yo eso kule pacchimako te hiraññādike bhoge khepeti. Vidhamatīti viyogaṃ karoti, dūre khipati. Viddhaṃsetīti nāseti adassanaṃ gameti. Atha vā itthidhutto hutvā vikirati. Surādhutto hutvā vidhamati. Akkhadhutto hutvā viddhaṃseti. Vikirati vā uppannaṃ āyaṃ ajānanena. Vidhamati vissajjanamukhaṃ ajānanena. Viddhaṃseti ṭhapitaṭṭhāne ārakkhaṃ asaṃvidhānenāti evamādinā yojetabbaṃ.

'Atau dalam keluarga lahir arang keluarga' (kulaṅgāra) berarti dalam keluarga seperti ksatria dan sebagainya, lahir penghancur keluarga, orang terakhir dalam keluarga. Terdapat juga teks Pāli 'kulaṅkaro'. 'Ia yang menghamburkan kekayaan itu' berarti orang terakhir dalam keluarga tersebut yang menghabiskan kekayaan berupa emas dan sebagainya. 'Memboroskan' (vidhamati) berarti memisahkan atau membuang jauh-jauh. 'Menghancurkan' (viddhaṃseti) berarti merusak atau membuatnya lenyap. Atau, ia menghamburkan karena menjadi pemburu wanita (itthidhutto). Ia memboroskan karena menjadi pemabuk (surādhutto). Ia menghancurkan karena menjadi penjudi (akkhadhutto). Atau, ia menghamburkan karena tidak mengetahui pendapatan yang masuk. Ia memboroskan karena tidak tahu cara pengeluaran. Ia menghancurkan karena tidak mengatur perlindungan di tempat penyimpanan; demikianlah hal ini harus diterapkan.

Aniccatāyeva aṭṭhamīti vināsabhāvo eva aṭṭhamo. Hāyantīti adassanaṃ yanti. Parihāyantīti na puna paññāyanti. Paridhaṃsentīti ṭhānato apagacchanti. Paripatantīti paggharanti. Antaradhāyantīti antaradhānaṃ adassanaṃ gacchanti. Vippalujjantīti cuṇṇavicuṇṇā hutvā apagacchanti.

'Ketidakkekalan adalah yang kedelapan' berarti kondisi kehancuran adalah yang kedelapan. 'Berkurang' (hāyanti) berarti lenyap dari pandangan. 'Merosot' (parihāyanti) berarti tidak lagi terlihat. 'Goyah' (paridhaṃsenti) berarti pergi dari tempatnya. 'Runtuh' (paripatanti) berarti berjatuhan. 'Menghilang' (antaradhāyanti) berarti menuju kelenyapan atau tidak terlihat. 'Hancur lebur' (vippalujjanti) berarti hancur berkeping-keping lalu hilang.

Tiṭṭhanteva te bhogeti tesaṃ dhanānaṃ ṭhitakāle ‘‘tiṭṭhante nibbute cāpī’’ti evamādīsu (vi. va. 806) viya. Soti so bhogasāmiko puggalo. Cavati devalokato. Marati manussalokato. Vippalujjati nāgasupaṇṇādilokato. Atha vā hāyati dhaññakoṭṭhāgāravasena. Parihāyati dhanakoṭṭhāgāravasena. Paridhaṃsati balibaddahatthiassādivasena. Paripatati dāsidāsavasena. Antaradhāyati dārābharaṇavasena. Nassati udakādivasenāti eke vaṇṇayanti.

'Kekayaan itu tetap ada' berarti pada saat kekayaan itu masih bertahan, seperti dalam kalimat 'ketika bertahan dan juga ketika padam' (Vv. 806) dan sebagainya. 'Ia' (so) merujuk pada orang pemilik kekayaan tersebut. Mangkat dari alam dewa. Meninggal dari alam manusia. Lenyap dari alam nāga, supaṇṇa, dan sebagainya. Atau, berkurang dalam hal lumbung biji-bijian. Merosot dalam hal gudang harta. Runtuh dalam hal lembu, gajah, kuda, dan sebagainya. Jatuh dalam hal pelayan perempuan dan laki-laki. Menghilang dalam hal istri dan perhiasan. Musnah karena air dan sebagainya; demikianlah beberapa ahli menjelaskan.

Ayomayenāti kāḷalohādinibbattena. Sallenāti kaṇḍena. Aṭṭhimayenāti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesena. Dantamayenāti hatthidantādinā. Visāṇamayenāti govisāṇādinā. Kaṭṭhamayenāti veḷukaṭṭhādinā. Viddhoti vuttappakārasallānaṃ aññataraññatarena pahaṭo. Ruppatīti vikirati, vikāraṃ āpajjati. Kuppatīti calati, kopaṃ uppādeti. Ghaṭṭīyatīti [Pg.25] ghaṭṭito hoti. Pīḷīyatīti pīḷito hoti, laddhappahāro kuppati. ‘‘Tatiyadivase salākaṃ pavesetvā dhovanakāle ghaṭṭīyati. Khārappadāne pīḷīyati. Pahāradhovane vā ruppati. Tasmiṃ dukkhuppādane kuppati. Salākapavesane pīḷīyati. Khārappadāne ghaṭṭīyatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

'Terbuat dari besi' (ayomayena) berarti yang dihasilkan dari besi hitam dan sebagainya. 'Dengan anak panah' (sallena) berarti dengan batang panah. 'Terbuat dari tulang' (aṭṭhimayena) berarti terbuat dari selain tulang manusia. 'Terbuat dari gading' (dantamayena) berarti dari gading gajah dan sebagainya. 'Terbuat dari tanduk' (visāṇamayena) berarti dari tanduk sapi dan sebagainya. 'Terbuat dari kayu' (kaṭṭhamayena) berarti dari kayu bambu dan sebagainya. 'Tertusuk' (viddho) berarti dipukul oleh salah satu jenis anak panah yang telah disebutkan. 'Terganggu' (ruppati) berarti tercerai-berai atau mengalami perubahan. 'Bergejolak' (kuppati) berarti goyah atau menimbulkan kemarahan. 'Tergesek' (ghaṭṭīyati) berarti mengalami gesekan. 'Tersiksa' (pīḷīyati) berarti tertindas, setelah menerima pukulan ia bergejolak. 'Pada hari ketiga, saat memasukkan lidi untuk membersihkan, ia tergesek. Saat diberi cairan tajam, ia tersiksa. Atau saat membersihkan luka, ia terganggu. Saat penderitaan itu muncul, ia bergejolak. Saat lidi dimasukkan, ia tersiksa. Saat diberi cairan tajam, ia tergesek'; demikianlah beberapa ahli menjelaskan.

Byādhitoti laddhappahāro hutvā pīḷito. Domanassitoti domanassappatto. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvaṃ upanītena, antososādi soko ca vācāvippalāpo paridevo ca kāyapīḷanādi dukkhañca cittapīḷanādi domanassañca bhuso āyāso upāyāso ca. Ete vuttappakārā sokādayo uppajjanti samudācāraṃ gacchanti.

'Menderita sakit' (byādhito) berarti tersiksa setelah menerima luka. 'Berduka' (domanassito) berarti tertimpa kesedihan pikiran. 'Karena perubahan dan menjadi lain' berarti karena meninggalkan kondisi aslinya dan dibawa menuju kondisi yang berbeda; kesedihan (soka) berupa duka batin dan sebagainya, ratapan (parideva) berupa igauan kata-kata, penderitaan (dukkha) berupa siksaan fisik dan sebagainya, kesedihan pikiran (domanassa) berupa siksaan mental dan sebagainya, serta keputusasaan (upāyāsa) yang luar biasa. Hal-hal yang telah disebutkan seperti kesedihan dan sebagainya ini muncul dan berlangsung.

3. Tatiyagāthāyaṃ saṅkhepattho – yo pana ime kāme tattha chandarāgavikkhambhanena vā samucchedena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so bhikkhu sabbalokaṃ vipphāretvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattatīti.

3. Makna ringkas dalam bait ketiga adalah: barang siapa yang menghindari keinginan-keinginan ini, baik dengan menekan atau menghancurkan nafsu keinginan (chandarāga) di sana, seperti menghindari kepala ular dengan kakinya sendiri; bhikkhu tersebut, karena telah mengatasi seluruh dunia, dengan penuh kesadaran melampaui keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai 'perajut' (visattikā) di dunia ini.

Yoti vibhajitabbaṃ padaṃ. Yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā yoti atthapadaṃ. tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti. Tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yoti yo kocīti. Yasmā yo yo koci nāma, so avassaṃ yathāliṅgayathāyuttayathāvihitayathāppakārayaṃṭhānapattayaṃdhammasamannāgatavasena ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tattha ñāpetuṃ taṃ bhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu, dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho.

"Yo" adalah kata yang harus diuraikan. "Yo, yādiso" dan seterusnya adalah kata-kata penguraiannya. Di sini, karena "yo" adalah kata bermakna yang menunjukkan orang secara tidak tentu (umum), maka untuk menunjukkan maknanya, beliau mengucapkan kata "yo" yang menunjukkan orang secara tidak tentu. Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami sebagai: "yo" berarti "siapa pun". Karena siapa pun itu pasti dikenal melalui satu cara berdasarkan jenis kelamin (liṅga), tugas (yutta), penempatan (vihita), jenis (pakāra), pencapaian posisi (ṭhānappatta), atau kepemilikan kualitas (dhammasamannāgata), maka untuk memberitahukannya di sana, beliau mengucapkan "yādiso" dan seterusnya untuk menjelaskan perbedaan tersebut. Di sana, "yādiso" berarti apakah dia seperti ini atau seperti itu berdasarkan jenis kelaminnya, apakah dia tinggi, pendek, hitam, putih, berkulit sawo matang, kurus, atau gemuk.

Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu, navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathāvihitoti yathāṭhapito navakammādhiṭṭhāyikādivasena. Yathāpakāroti yathāpakārena patiṭṭhito padīpanāyakādivasena. Yaṃṭhānappattoti [Pg.26] yaṃ ṭhānantaraṃ patto senāpatiseṭṭhiṭṭhānādivasena. Yaṃdhammasamannāgatoti yena dhammena upāgato dhutaṅgādivasena.

"Yathāyutto" berarti terhubung dengan tugas apa pun berdasarkan kesibukannya, apakah dia sibuk dengan pembangunan baru (navakamma), sibuk dengan pengulangan teks (uddesa), atau sibuk dengan beban tempat tinggal (vāsadhura). "Yathāvihito" berarti sebagaimana ia ditempatkan, seperti pengawas pembangunan baru dan sebagainya. "Yathāpakāro" berarti sebagaimana ia mapan, seperti pemimpin penyulut lampu dan sebagainya. "Yaṃṭhānappatto" berarti posisi apa yang telah ia capai, seperti posisi jenderal, bendahara (seṭṭhi), dan sebagainya. "Yaṃdhammasamannāgato" berarti dengan kualitas apa ia diberkati, seperti praktik pertapaan (dhutaṅga) dan sebagainya.

Vikkhambhanato vāti upacārappanāsamādhīti kilesānaṃ dūrīkaraṇato vā ghaṭappahārena sevālānaṃ viya. Samucchedato vāti puna appavattiṃ katvā accantato maggena kilesānaṃ ucchinnamūlato pahānavasena samucchedato vā. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmātiādīni ekādasa padāni vipassanāvasena vuttāni.

"Dengan cara penekanan" (vikkhambhanato) berarti melalui samadhi upacāra dan appanā, atau dengan menjauhkan kekotoran batin seperti memukul lumut dengan tempayan. "Dengan cara pemutusan" (samucchedato) berarti dengan cara melenyapkannya hingga ke akar-akarnya melalui Jalan (Magga) sedemikian rupa sehingga tidak muncul kembali selamanya. Sebelas istilah seperti "kesenangan indrawi bagaikan kerangka tulang" (aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā) dan seterusnya dinyatakan berdasarkan pandangan terang (vipassanā).

Buddhānussatiṃ bhāventopītiādīni cha padāni maraṇassatiṃ bhāventopi, upasamānussatiṃ bhāventopīti imāni ca upacārajjhānavasena vuttāni. Ānāpānassatiṃ bhāventopi, kāyagatāsatiṃ bhāventopi, paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopītiādīni nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopīti pariyosānāni appanājjhānavasena vuttāni. Tattha aṭṭhikaṅkalūpamā kāmāti sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ upamā etesaṃ kāmānanti aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā. Appassādaṭṭhenāti ‘‘appaṃ parittaṃ sukhassādaṃ ādīnavo ettha bhiyyo’’ti dassanaṭṭhena. Passantoti ‘‘yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti ñāṇacakkhunā passanto. Parivajjetīti dūraṅgameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Enam istilah mulai dari "juga ketika sedang mengembangkan perenungan terhadap Buddha" (buddhānussati) dan seterusnya, termasuk "juga ketika sedang mengembangkan perenungan terhadap kematian" (maraṇassati) dan "juga ketika sedang mengembangkan perenungan terhadap kedamaian" (upasamānussati), ini dinyatakan berdasarkan jhana akses (upacārajjhāna). "Juga ketika sedang mengembangkan perenungan terhadap napas" (ānāpānassati), "juga ketika sedang mengembangkan perhatian pada tubuh" (kāyagatāsati), "juga ketika sedang mengembangkan jhana pertama", dan seterusnya hingga berakhir pada "juga ketika sedang mengembangkan pencapaian alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi" dinyatakan berdasarkan jhana pencapaian (appanājjhāna). Di sana, "kesenangan indrawi bagaikan kerangka tulang" berarti kesenangan indrawi ini diibaratkan seperti kerangka tulang yang telah dibersihkan dengan baik, dikupas, tanpa daging, dan berlumuran darah. "Dalam arti sedikit kenikmatan" berarti dalam arti menunjukkan bahwa "kenikmatan kebahagiaannya sedikit, kecil, tetapi bahayanya lebih banyak di sana". "Melihat" berarti melihat dengan mata pengetahuan bahwa "anjing itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan kesengsaraan". "Menghindari" berarti menjauhinya. Karena hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat—

‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa, tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amhaṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ, yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā[Pg.27], taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, yattha sabbaso lokāmisupādānā aparisesā nirujjhanti, tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.42).

"Bagaikan, O Perumah-tangga, seekor anjing yang dilanda lapar dan kelemahan berada di dekat tempat penjagalan lembu, dan seorang tukang jagal yang terampil atau muridnya melemparkan kerangka tulang yang telah dibersihkan dengan baik, dikupas, tanpa daging, dan berlumuran darah kepadanya. Bagaimana menurutmu, O Perumah-tangga, mungkinkah anjing itu, dengan menjilat kerangka tulang yang telah dibersihkan dengan baik, dikupas, tanpa daging, dan berlumuran darah itu, dapat menghilangkan rasa lapar dan kelemahannya?" "Tidak, Bhante." "Apa alasannya?" "Karena, Bhante, itu adalah kerangka tulang yang telah dibersihkan dengan baik, dikupas, tanpa daging, dan berlumuran darah, dan anjing itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan kesengsaraan." "Demikian pula, O Perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: 'Kesenangan indrawi dikatakan oleh Sang Bhagavat bagaikan kerangka tulang, membawa banyak penderitaan, banyak keputusasaan, bahaya di dalamnya lebih besar.' Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, setelah menghindari keseimbangan batin yang didasarkan pada keberagaman (nānattā nānattasitā), ia mengembangkan keseimbangan batin yang didasarkan pada kesatupaduan (ekattā ekattasitā), di mana kemelekatan pada umpan duniawi lenyap sama sekali tanpa sisa." (MN 54/M.ii.42).

Gijjhādīhi sādhāraṇā maṃsapesi upamā etesanti maṃsapesūpamā. Bahūnaṃ sādhāraṇaṭṭhena bahusādhāraṇā. Ādittaṃ tiṇukkaṃ upamā etesanti tiṇukkūpamā. Anudahanaṭṭhenāti hatthādijhāpanaṭṭhena. Sādhikaporisappamāṇā vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūrā aṅgārakāsu upamā etesanti aṅgārakāsūpamā. Mahāpariḷāhaṭṭhenāti mahantaparitāpanaṭṭhena. Ārāmarāmaṇeyyādikaṃ supinaṃ upamā etesanti supinakūpamā. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenāti appatvā, na upagantvā tiṭṭhanaṭṭhena. Yācitena laddhaṃ yānādibhaṇḍaṃ upamā etesanti yācitakūpamā. Tāvakālikaṭṭhenāti anibandhanaṭṭhena. Sampannaphalarukkho upamā etesanti rukkhaphalūpamā. Sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenāti sākhābhañjanaṭṭhena ceva samantato bhañjitvā rukkhapātanaṭṭhena ca. Asi ca sūnā ca upamā etesanti asisūnūpamā. Adhikuṭṭanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Sattisūlaṃ upamā etesanti sattisūlūpamā. Vinivijjhanaṭṭhenāti nipatetvā gamanaṭṭhena. Bhayajananaṭṭhena sappasiraṃ upamā etesanti sappasirūpamā. Sappaṭibhayaṭṭhenāti saha abhimukhe bhayaṭṭhena. Dukkhajananaṃ aggikkhandhaṃ upamā etesanti aggikkhandhūpamā. Mahābhitāpanaṭṭhenāti mahantaabhitāpakāyapīḷāuppādanaṭṭhenāti kāmaṃ parivajjetīti. Vuttañhetaṃ –

"Kesenangan indrawi bagaikan sekerat daging" (maṃsapesūpamā) karena sekerat daging itu menjadi rebutan bersama bagi burung pemakan bangkai dan sebagainya. "Menjadi rebutan banyak orang" berarti dalam arti dimiliki bersama oleh banyak pihak. "Kesenangan indrawi bagaikan obor rumput" (tiṇukkūpamā) karena obor rumput yang menyala itu sebagai perumpamaannya. "Dalam arti membakar" berarti dalam arti membakar tangan dan sebagainya. "Kesenangan indrawi bagaikan lubang bara api" (aṅgārakāsūpamā) karena diibaratkan seperti lubang sedalam lebih dari tinggi manusia yang penuh dengan bara api tanpa nyala dan tanpa asap. "Dalam arti panas yang hebat" berarti dalam arti menimbulkan panas yang besar. "Kesenangan indrawi bagaikan mimpi" (supinakūpamā) karena diibaratkan seperti mimpi tentang taman yang indah dan sebagainya. "Dalam arti kemunculan yang sebentar" berarti dalam arti keberadaannya tidak menetap atau tidak tercapai. "Kesenangan indrawi bagaikan barang pinjaman" (yācitakūpamā) karena diibaratkan seperti kendaraan dan barang lain yang diperoleh dengan meminjam. "Dalam arti sementara" berarti dalam arti tidak terikat secara tetap. "Kesenangan indrawi bagaikan pohon yang berbuah lebat" (rukkhaphalūpamā) adalah perumpamaannya. "Dalam arti pematahan dan penghancuran" berarti dalam arti mematahkan dahan dan menumbangkan pohon dengan mematahkannya di segala sisi. "Kesenangan indrawi bagaikan pedang dan talenan" (asisūnūpamā) adalah perumpamaannya. "Dalam arti pencacahan" berarti dalam arti memotong. "Kesenangan indrawi bagaikan tombak dan sula" (sattisūlūpamā) adalah perumpamaannya. "Dalam arti penembusan" berarti dalam arti menembus ke dalam. "Kesenangan indrawi bagaikan kepala ular" (sappasirūpamā) adalah perumpamaannya karena menimbulkan ketakutan. "Dalam arti menakutkan" berarti dalam arti adanya bahaya yang menghadapi. "Kesenangan indrawi bagaikan gumpalan api" (aggikkhandhūpamā) adalah perumpamaannya karena menimbulkan penderitaan. "Dalam arti pembakaran yang hebat" berarti dalam arti menimbulkan siksaan tubuh yang sangat panas; oleh karena itu dikatakan seseorang menghindari kesenangan indrawi. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya, tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti ‘‘evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace [Pg.28] so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya, tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya, bāhuṃ vā daheyya, aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo, tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi gahapati, api nu so puriso iti citi ceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa ‘imañca ahaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti. ‘‘Evameva kho gahapati ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ, so paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya ‘bhogī vata bho puriso, evaṃ kira bho bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva tāni passeyyuṃ, tattha tattheva tāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissahetu’’? ‘‘Sāmino hi, bhante, tāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘yācitakūpamā [Pg.29] kāmā vuttā bhagavatā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti. Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo, tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca. Na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ āropituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti? So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya, ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni, na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ, ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho, sace so na khippameva oroheyya, tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti. Tamevūpekkhaṃ bhāvetī’’ti (ma. ni. 2.43-48).

“Bagaikan, wahai perumah tangga, seekor burung nazar, burung bangkai, atau burung elang terbang membawa sekerat daging, lalu burung nazar lainnya, burung bangkai lainnya, dan burung elang lainnya mengejarnya dan mencabik-cabiknya. Bagaimana menurutmu, wahai perumah tangga, jika burung nazar, burung bangkai, atau burung elang itu tidak segera melepaskan sekerat daging itu, bukankah ia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karenanya?” “Benar, Bhante.” “Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti sekerat daging... [dan seterusnya] ...ia mengembangkan keseimbangan batin itu. Bagaikan, wahai perumah tangga, seseorang yang membawa obor rumput yang menyala dan berjalan melawan arah angin. Bagaimana menurutmu, wahai perumah tangga, jika orang itu tidak segera melepaskan obor rumput yang menyala itu, bukankah obor rumput yang menyala itu akan membakar tangannya, membakar lengannya, atau membakar salah satu anggota tubuhnya yang lain, sehingga ia mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karenanya?” “Benar, Bhante.” “Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti obor rumput, mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan... ia mengembangkan keseimbangan batin itu. Bagaikan, wahai perumah tangga, sebuah lubang bara api yang lebih dalam dari tinggi manusia, penuh dengan bara api yang membara tanpa nyala dan tanpa asap. Kemudian datanglah seseorang yang ingin hidup, tidak ingin mati, menginginkan kebahagiaan, dan membenci penderitaan. Lalu dua orang yang kuat memegang lengannya dan menyeretnya menuju lubang bara api itu. Bagaimana menurutmu, wahai perumah tangga, bukankah orang itu akan menggeliatkan badannya ke sana kemari?” “Benar, Bhante.” “Mengapa demikian?” “Karena, Bhante, orang itu menyadari: ‘Aku akan jatuh ke dalam lubang bara api ini, dan aku akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karenanya.’” “Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti lubang bara api... ia mengembangkan keseimbangan batin itu. Bagaikan, wahai perumah tangga, seseorang yang bermimpi melihat taman yang indah, hutan yang indah, lahan yang indah, dan kolam teratai yang indah, tetapi ketika terbangun ia tidak melihat apa-apa lagi. Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti mimpi... ia mengembangkan keseimbangan batin itu. Bagaikan, wahai perumah tangga, seseorang yang meminjam harta seperti kendaraan atau perhiasan anting-anting permata yang mewah. Dengan harta pinjaman itu, ia dikelilingi dan disertai orang-orang saat pergi ke pasar. Orang-orang yang melihatnya akan berkata: ‘Sungguh kaya orang ini, begitulah orang kaya menikmati kekayaannya.’ Kemudian para pemiliknya, di mana pun mereka melihat barang-barang itu, mereka akan mengambilnya kembali. Bagaimana menurutmu, wahai perumah tangga, bukankah hal itu cukup untuk mengubah keadaan orang tersebut?” “Benar, Bhante.” “Mengapa demikian?” “Karena pemiliknya, Bhante, mengambil kembali milik mereka.” “Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti harta pinjaman... ia mengembangkan keseimbangan batin itu. Bagaikan, wahai perumah tangga, tidak jauh dari sebuah desa atau kota terdapat hutan yang lebat, di sana terdapat sebatang pohon yang penuh dengan buah yang ranum dan siap dipetik. Namun tidak ada buah yang jatuh ke tanah. Kemudian datanglah seseorang yang menginginkan buah, mencari buah, berkelana mencari buah. Ia memasuki hutan itu dan melihat pohon yang penuh dengan buah yang ranum dan siap dipetik itu. Ia berpikir: ‘Pohon ini penuh dengan buah yang ranum dan siap dipetik, dan tidak ada buah yang jatuh ke tanah, dan aku tahu cara memanjat pohon. Bagaimana jika aku memanjat pohon ini, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajuku?’ Ia pun memanjat pohon itu, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajunya. Kemudian datanglah orang kedua yang menginginkan buah, mencari buah, berkelana mencari buah dengan membawa kapak yang tajam. Ia memasuki hutan itu dan melihat pohon yang penuh dengan buah yang ranum dan siap dipetik itu. Ia berpikir: ‘Pohon ini penuh dengan buah yang ranum dan siap dipetik, dan tidak ada buah yang jatuh ke tanah, dan aku tidak tahu cara memanjat pohon. Bagaimana jika aku menebang pohon ini dari pangkalnya, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajuku?’ Ia pun menebang pohon itu dari pangkalnya. Bagaimana menurutmu, wahai perumah tangga, orang pertama yang telah memanjat pohon itu, jika ia tidak segera turun, bukankah pohon yang tumbang itu akan mematahkan tangannya, mematahkan kakinya, atau mematahkan salah satu anggota tubuhnya yang lain, sehingga ia mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karenanya?” “Benar, Bhante.” “Demikian pula, wahai perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Baginda seperti buah pohon, mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, bahayanya lebih besar di sana.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, ia menghindari keseimbangan batin yang didasarkan pada keberagaman dan kemajemukan, dan ia mengembangkan keseimbangan batin yang didasarkan pada kesatuan, di mana kemelekatan pada umpan-umpan duniawi sepenuhnya lenyap tanpa sisa. Ia mengembangkan keseimbangan batin itu.”

Evaṃ [Pg.30] aṭṭhikaṅkalādikaaggikkhandhūpamapariyosānato vipassanaṃ dassetvā idāni upacārasamādhiṃ dassento ‘‘buddhānussatiṃ bhāvento’’tiādimāha.

Demikianlah, setelah menunjukkan pandangan terang (vipassanā) melalui rangkaian perumpamaan mulai dari kerangka tulang hingga berakhir pada perumpamaan tumpukan api, sekarang ketika menunjukkan konsentrasi akses (upacārasamādhi), beliau mengatakan: ‘Mengembangkan perenungan terhadap Buddha’ dan seterusnya.

Tattha punappunaṃ uppajjanato sati eva anussati. Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva ca pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati. Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati. Arahatādibuddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ, taṃ buddhānussatiṃ. Bhāventoti vaḍḍhento byūhento. Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

Di sana, karena muncul secara berulang-ulang, maka kesadaran itu sendiri adalah perenungan. Dan karena berlangsung tepat di tempat yang seharusnya berlangsung, kesadaran yang sesuai bagi seorang putra keluarga yang melepaskan keduniawian karena keyakinan juga disebut sebagai perenungan. Perenungan yang muncul berdasarkan Sang Buddha adalah perenungan terhadap Buddha (buddhānussati). Ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat dan sebagainya sebagai objeknya; itulah perenungan terhadap Buddha. 'Mengembangkan' (bhāvento) berarti menumbuhkan, memperluas. Perenungan yang muncul berdasarkan Dhamma adalah perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kualitas-kualitas Dhamma seperti 'telah dibabarkan dengan baik' (svākkhāta) dan sebagainya sebagai objeknya. Perenungan yang muncul berdasarkan Saṅgha adalah perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kualitas-kualitas Saṅgha seperti 'berlatih dengan baik' (suppaṭipanna) dan sebagainya sebagai objeknya. Perenungan yang muncul berdasarkan moralitas adalah perenungan terhadap moralitas (sīlānussati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kualitas-kualitas moralitas diri sendiri seperti 'tidak terputus' (akhaṇḍa) dan sebagainya sebagai objeknya. Perenungan yang muncul berdasarkan kedermawanan adalah perenungan terhadap kedermawanan (cāgānussati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kualitas-kualitas kedermawanan diri sendiri seperti 'berderma dengan bebas' (muttacāga) dan sebagainya sebagai objeknya. Perenungan yang muncul berdasarkan para dewa adalah perenungan terhadap dewa (devatānussati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang menjadikan kualitas-kualitas diri sendiri seperti keyakinan dan sebagainya sebagai objek dengan menempatkan para dewa sebagai saksi. Kesadaran yang muncul berdasarkan napas masuk dan napas keluar adalah kesadaran pada napas (ānāpānassati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki tanda napas masuk dan napas keluar sebagai objeknya. Kesadaran yang muncul berdasarkan kematian adalah kesadaran akan kematian (maraṇassati); ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki kematian—yang dipahami sebagai pemutusan indra kehidupan yang termasuk dalam satu keberadaan—sebagai objeknya.

Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikkūlānaṃ āyattā ākarattā kāyoti saṅkhaṃ gate sarīre gatā pavattā sati kāyagatāsati, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati ‘‘kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttaṃ. Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati. Upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.

Tubuh (kāya) disebut demikian karena merupakan wadah atau tempat asal dari hal-hal yang menjijikkan seperti rambut dan sebagainya. Kesadaran yang tertuju pada, atau berlangsung di dalam tubuh yang disebut demikian, adalah kesadaran yang tertuju pada tubuh (kāyagatāsati). Terhadap kesadaran yang tertuju pada tubuh semacam itu, alih-alih diucapkan sebagai 'kāyagatasati', ia diucapkan sebagai 'kāyagatāsati' dengan memanjangkan vokal [a]. Ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki tanda ketidakmenarikan pada bagian-bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya sebagai objeknya. Perenungan yang muncul berdasarkan ketenangan adalah perenungan terhadap ketenangan (upasamānussati). Ini adalah sebutan bagi kesadaran yang memiliki penghentian seluruh penderitaan sebagai objeknya.

Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvento. Pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyajjhānaṃ bhāvento. Sukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyajjhānaṃ bhāvento. Upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ catutthajjhānaṃ bhāvento…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāventopi kāme parivajjetīti.

Mengembangkan jhana pertama yang disertai dengan pemikiran yang diarahkan (vitakka), pemikiran yang dipertahankan (vicāra), kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan keterpusatan pikiran (cittekaggatā). Mengembangkan jhana kedua yang disertai dengan kegembiraan, kebahagiaan, dan keterpusatan pikiran. Mengembangkan jhana ketiga yang disertai dengan kebahagiaan dan keterpusatan pikiran. Mengembangkan jhana keempat yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) dan keterpusatan pikiran... dan seterusnya... bahkan seseorang yang mengembangkan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, ia menghindari keinginan-keinginan indrawi.

Vikkhambhanappahānaṃ [Pg.31] dassetvā idāni samucchedena kāmānaṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggaṃ bhāventopī’’tiādimāha. Tattha maggasotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā maggo sotāpattimaggo. Apāyagamanīye kāmeti yehi apāyaṃ gacchanti, te apāyagamanīye kāme samucchedato sotāpattimaggaṃ bhāvento parivajjeti. Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Oḷāriketi pariḷāhappatte. Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo. Taṃ maggaṃ bhāvento. Anusahagateti sukhumabhāvappatte. Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā ca arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ. Kiṃ taṃ? Arahattaphalaṃ. Arahattassa maggo arahattamaggo. Taṃ arahattamaggaṃ bhāvento. Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbappakārena sabbaṃ. Asesaṃ nissesanti niravasesaṃ gandhamattampi aṭṭhapetvā. Atha vā sabbena sabbaṃ mūlavasena. Sabbathā sabbaṃ ākāranippadesavasena. Asesaṃ nissesaṃ bhāvanānippadesavasena. Tathā purimena duccaritābhāvena. Dutiyena pariyuṭṭhānābhāvena. Tatiyena anusayābhāvena evameke vaṇṇayanti.

Setelah menunjukkan pelepasan melalui penekanan, sekarang untuk menunjukkan pelepasan keinginan-keinginan indrawi melalui pemutusan (samuccheda), ia berkata: 'Bahkan ketika mengembangkan Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga)', dan seterusnya. Di sana, masuknya arus menuju jalan adalah Sotāpatti; jalan menuju Sotāpatti adalah Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga). Keinginan-keinginan indrawi yang membawa ke alam menderita (apāyagamanīye kāme) adalah hal-hal yang dengannya seseorang pergi ke alam menderita; ia menghindari keinginan-keinginan indrawi yang membawa ke alam menderita melalui pemutusan saat mengembangkan Jalan Memasuki Arus. Seseorang yang kembali ke dunia ini hanya sekali lagi melalui kelahiran kembali disebut Sakadāgāmī; jalannya adalah Jalan Yang Kembali Sekali (sakadāgāmimaggo). Ia mengembangkan jalan tersebut. 'Yang kasar' (oḷārike) berarti yang telah mencapai tingkat kegelisahan. Seseorang yang tidak kembali lagi ke alam indrawi melalui kelahiran kembali disebut Anāgāmī; jalannya adalah Jalan Yang Tidak Kembali (anāgāmimaggo). Ia mengembangkan jalan tersebut. 'Yang halus' (anusahagate) berarti yang telah mencapai kondisi halus. Seorang Arahat (arahaṃ) disebut demikian karena ia jauh (āraka) dari kotoran batin, karena ia telah menghancurkan (hata) musuh-musuh berupa kotoran batin, karena ia telah menghancurkan jari-jari (ara) roda samsara, karena ketiadaan kerahasiaan (rahābhāva) dalam melakukan kejahatan, dan karena ia layak (arahatta) menerima persembahan dan sebagainya. Kondisi seorang Arahat adalah Arahatta. Apakah itu? Buah Arahat (arahattaphala). Jalan menuju Arahatta adalah Jalan Arahat (arahamaggo). Ia mengembangkan Jalan Arahat tersebut. 'Sepenuh-penuhnya' (sabbena sabbaṃ) berarti segala sesuatu dengan segala caranya. 'Sama sekali dalam segala hal' (sabbathā sabbaṃ) berarti segala sesuatu dengan segala jenisnya. 'Tanpa sisa' (asesaṃ nissesanti) berarti tanpa ada yang tertinggal, bahkan tanpa menyisakan aromanya sedikit pun. Atau, 'sabbena sabbaṃ' berarti berdasarkan akarnya. 'Sabbathā sabbaṃ' berarti berdasarkan bagian-bagian dari caranya. 'Asesaṃ nissesaṃ' berarti berdasarkan bagian-bagian dari pengembangannya. Demikian pula, dengan yang pertama, karena ketiadaan perilaku buruk. Dengan yang kedua, karena ketiadaan obsesi (pariyuṭṭhāna). Dengan yang ketiga, karena ketiadaan kecenderungan tersembunyi (anusaya); demikianlah sebagian orang menjelaskannya.

Sappo vuccati ahīti yo koci saranto gacchati. Kenaṭṭhenāti kena atthena. Saṃsappanto gacchatīti yasmā sammā saṃsaranto gacchatīti sappo. Bhujantoti vaṅkavaṅko hutvā. Pannasiroti nipannasīso hutvā. Sirena supatīti sīsaṃ bhogantare katvā supanabhāvena sirasā supatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. ‘‘Bilasayo’’tipi pāḷi, taṃ sundaraṃ. Guhāyaṃ setīti guhāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti tassa sappassa duve dāṭhā paharaṇasatthasaṅkhāto āvudho. Visaṃ tassa ghoranti tassa sappassa byāpakasaṅkhātaṃ visaṃ dāruṇaṃ kakkhaḷaṃ. Jivhā tassa duvidhāti tassa sappassa dvedhā jivhā. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti duvidhāhi jivhāhi rasaṃ jānāti assādaṃ vindati sādiyatīti. Jīvituṃ kāmayatīti jīvitukāmo. Amarituṃ kāmayatīti amaritukāmo. Sukhaṃ kāmayatīti sukhakāmo. Dukkhappaṭikkūloti dukkhaṃ [Pg.32] anicchamāno. Pādenāti attano pādena. Sappasiranti sappassa sīsaṃ. Vajjeyyāti dūrato vajjeyya. Vivajjeyyāti tassa pamāṇena. Parivajjeyyāti samantato. Abhinivajjeyyāti catutthappamāṇena. Atha vā purimena sīsato. Dutiyatatiyena dvīhi passehi. Catutthena pacchato. ‘‘Kāme pana appattassa pariyesanamūladukkhavatthubhāvena vajjeyya. Pattassa ārakkhamūladukkhavatthubhāvena vivajjeyya. Aññāṇapariḷāhadukkhavatthubhāvena parivajjeyya. Vināsamukhe piyavippayogadukkhavatthubhāvena abhinivajjeyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Ular (sappo) disebut sebagai 'ahi', yaitu siapa pun yang berjalan dengan melata. Dengan arti apa? Mengapa disebut demikian? Karena ia berjalan merayap (saṃsappanto), karena ia berjalan dengan merayap sepenuhnya, maka ia disebut ular (sappo). 'Meliuk-liuk' (bhujanto) berarti menjadi berkelok-kelok. 'Dengan kepala merunduk' (pannasiro) berarti dengan kepala yang tergeletak. Ia disebut 'sarisapo' (yang melata dengan kepala) karena ia tidur dengan kepala diletakkan di antara gulungan tubuhnya. Ia disebut 'bilāsayo' karena ia tidur di dalam lubang. Ada juga teks Pali 'bilasayo', itu pun bagus. Ia disebut 'guhāsayo' karena ia tidur di dalam gua. 'Taring adalah senjatanya' (dāṭhā tassa āvudho) berarti bagi ular tersebut, dua taringnya adalah senjata yang dihitung sebagai alat penyerang. 'Bisanya mengerikan' (visaṃ tassa ghoraṃ) berarti bagi ular tersebut, bisanya yang menyebar itu dahsyat dan keras. 'Lidahnya bercabang dua' (jivhā tassa duvidhā) berarti ular tersebut memiliki lidah yang terbelah dua. 'Mengecap rasa dengan dua lidah' berarti ia mengetahui rasa, merasakan kenikmatan, dan menikmatinya dengan dua lidah. 'Ingin hidup' (jīvitukāmo) berarti berkeinginan untuk hidup. 'Tidak ingin mati' (amaritukāmo) berarti berkeinginan untuk tidak mati. 'Menginginkan kebahagiaan' (sukhakāmo) berarti mendambakan kebahagiaan. 'Menolak penderitaan' (dukkhappaṭikkūlo) berarti tidak menginginkan penderitaan. 'Dengan kaki' (pādena) berarti dengan kakinya sendiri. 'Kepala ular' (sappasiraṃ). 'Hendaknya menghindari' (vajjeyya) berarti hendaknya menghindari dari jauh. 'Hendaknya menghindari sepenuhnya' (vivajjeyya) berarti dengan ukurannya. 'Hendaknya menghindari dari segala sisi' (parivajjeyya) berarti di sekelilingnya. 'Hendaknya menghindari secara tuntas' (abhinivajjeyya) berarti dengan ukuran yang keempat. Atau, dengan yang pertama, dari arah kepala. Dengan yang kedua dan ketiga, dari kedua sisi. Dengan yang keempat, dari arah belakang. 'Adapun mengenai keinginan-keinginan indrawi, bagi yang belum mendapatkannya, hendaknya ia menghindarinya karena itu adalah dasar penderitaan dalam pencariannya. Bagi yang telah mendapatkannya, ia hendaknya menghindarinya karena itu adalah dasar penderitaan dalam menjaganya. Ia hendaknya menghindarinya karena itu adalah dasar penderitaan dari panasnya ketidaktahuan. Ia hendaknya menghindarinya secara tuntas karena itu adalah dasar penderitaan dari perpisahan dengan yang dicintai di ambang kehancuran'; demikianlah sebagian orang menjelaskannya.

Rañjanavasena rāgo. Balavarañjanaṭṭhena sārāgo. Visaye sattānaṃ anu anu nayanato anunayo. Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho. Yattha katthaci bhave sattā etāya nandantīti nandī, sayaṃ vā nandatīti nandī. Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandirāgo. Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā nandī, punappunaṃ uppajjamānā nandirāgoti vuccati. Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā ‘‘balavarañjanaṭṭhena sārāgo’’ti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho.

Nafsu (rāgo) disebut demikian dalam arti mewarnai (rañjana). Nafsu yang sangat kuat (sārāgo) dalam arti pewarnaan yang kuat. Kecenderungan (anunayo) karena ia membawa makhluk terus-menerus menuju objek-objek. Persetujuan (anurodho) berarti ia menyetujui, artinya menginginkan. Kegembiraan (nandī) karena makhluk bergembira dengannya dalam keberadaan apa pun, atau karena ia sendiri bergembira. Ia adalah kegembiraan dan nafsu dalam arti mewarnai, maka disebut nafsu-kegembiraan (nandirāgo). Di sana, keinginan (taṇhā) yang muncul satu kali pada satu objek disebut kegembiraan (nandī), dan yang muncul berulang-ulang disebut nafsu-kegembiraan (nandirāgo). Nafsu yang sangat kuat dari pikiran (cittassa sārāgo) berarti apa yang telah disebutkan di atas sebagai 'nafsu yang sangat kuat dalam arti pewarnaan yang kuat', itu bukan nafsu yang kuat milik makhluk, melainkan milik pikiran itu sendiri.

Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā. Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā. Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ. Iminā sattā gijjhanti gedhaṃ āpajjantīti gedho. Bahalaṭṭhena vā gedho. ‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ. Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ, sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho. Sajjanti etenāti saṅgo. Lagganaṭṭhena vā saṅgo. Osīdanaṭṭhena paṅko. Ākaḍḍhanavasena ejā. ‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ. Vañcanaṭṭhena māyā. Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) hi vuttaṃ. Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī. Ghaṭanaṭṭhena sibbinī. Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ, tasmā ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ti vuttā. Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī.

Keinginan (icchā) karena dengannya mereka menginginkan objek-objek. Kegilaan (mucchā) karena makhluk menjadi tergila-gila dengannya karena kondisi kekotoran batin yang tebal. Kemelekatan (ajjhosāna) dalam arti mencengkeram setelah menelan dan menyelesaikannya. Ketamakan (gedho) karena dengannya makhluk menjadi rakus dan mencapai ketamakan. Atau ketamakan dalam arti ketebalan. Sebab 'ketamakan atau belukar hutan' dikatakan memang dalam arti ketebalan. Kata berikutnya diperluas dengan awalan, maka ketamakan dari segala sisi disebut ketamakan yang menyeluruh (paligedho). Kemelekatan (saṅgo) karena dengannya mereka melekat. Atau kemelekatan dalam arti menempel. Lumpur (paṅko) dalam arti tenggelam. Kegoncangan (ejā) dalam arti tarikan. Sebab dikatakan, 'Kegoncangan menarik orang ini untuk kelahiran kembali dalam keberadaan ini dan itu'. Tipu daya (māyā) dalam arti menipu. Penghasil (janikā) dalam arti menghasilkan makhluk dalam lingkaran kelahiran kembali. Sebab dikatakan, 'Keinginan menghasilkan manusia, pikirannya berlarian' (Saṃ. Ni. 1.55). Penelur (sañjananī) karena ia menghasilkan makhluk dengan menghubungkan mereka pada penderitaan dalam lingkaran kelahiran kembali. Penjahit (sibbinī) dalam arti menyatukan. Sebab ia menjahit atau menyatukan makhluk-makhluk dalam lingkaran kelahiran kembali melalui kematian dan kelahiran kembali seperti seorang penjahit yang menjahit kain dengan kain, karena itulah disebut 'penjahit dalam arti menyatukan'. Penjerat (jālinī) karena ia memiliki jaring berupa berbagai macam jaringan objek atau yang disebut sebagai tempat kediaman dari getaran keinginan.

Ākaḍḍhanaṭṭhena [Pg.33] sīghasotā saritā viyāti saritā. Allaṭṭhena vā saritā. Vuttañhetaṃ ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341). Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho. Anayabyasanāpādanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘suttanti kho, bhikkhave, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159). Rūpādīsu vitthataṭṭhena visatā. Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī. Ukkaṇṭhituṃ apadānato sahāyaṭṭhena dutiyā. Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti. Teneva vuttaṃ –

Pengalir (saritā) karena ia seperti sungai dengan arus cepat dalam arti menarik. Atau pengalir dalam arti kebasahan. Sebab dikatakan, 'Aliran yang membasahi dan kegembiraan terjadi pada manusia' (Dha. Pa. 341). 'Basah dan berminyak' adalah arti di sini. Benang (sutta) karena ia seperti benang yang mengikuti kail dalam arti membawa pada kemalangan dan kehancuran. Sebab dikatakan, 'Wahai para bhikkhu, benang adalah sebutan untuk nafsu-kegembiraan' (Saṃ. Ni. 2.159). Penyebaran (visatā) dalam arti menyebar di dalam bentuk-bentuk dan sebagainya. Pengumpul (āyūhinī) karena ia membuat makhluk berusaha untuk memperoleh hal ini dan itu. Pendamping (dutiyā) dalam arti sebagai kawan karena tidak membiarkan seseorang merasa jemu. Sebab ia tidak membiarkan makhluk merasa jemu dalam lingkaran kelahiran kembali, melainkan membuat mereka merasa senang di mana pun mereka pergi seperti kawan yang tercinta. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15;

a. ni. 4.9;

mahāni. 191;

cūḷani. pāyāyanānugītigāthāniddesa 107);

'Seseorang dengan keinginan sebagai pendampingnya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak melampaui lingkaran kelahiran kembali, (yang terdiri dari) keberadaan begini atau keberadaan begitu'.

Paṇidhānakavasena paṇidhi. Bhavanettīti bhavarajju. Etāya hi sattā rajjuyā gīvāyaṃ baddhā goṇā viya icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ, vanati yācatīti vā vanaṃ. Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti vanaṃ. Balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ. Gahanataraṭṭhena pana tato balavatarā vanatho nāma. Tena vuttaṃ –

Tekad (paṇidhi) dalam arti bercita-cita. Tali penuntun keberadaan (bhavanettī) berarti tali keberadaan. Sebab dengannya makhluk-makhluk dituntun ke tempat yang diinginkan seperti lembu yang diikat pada lehernya dengan tali. Hutan (vana) karena ia mendambakan, mendatangi, dan melekat pada objek ini dan itu; atau hutan karena ia mendambakan dan meminta. Kata vanatha diperluas melalui hurufnya. Hutan (vana) karena ia seperti hutan dalam arti menimbulkan ketidakbergunaan dan penderitaan serta dalam arti kepadatan. Ini adalah nama untuk keinginan yang kuat. Namun, yang lebih kuat dari itu disebut semak belukar (vanatho) dalam arti kepadatan yang lebih besar. Karena itu dikatakan—

‘‘Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti. (dha. pa. 283);

'Tebanglah hutan (keinginan), bukan pohon; dari hutanlah rasa takut muncul. Setelah menebang hutan dan semak belukar (keinginan), jadilah tanpa hutan (bebas dari keinginan), wahai para bhikkhu'.

Santhavanavasena santhavo, saṃsaggoti attho. So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca. Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto. Sinehavasena sneho. Ālayakaraṇavasena kampamānā apekkhatīti apekkhā. Vuttampi cetaṃ ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, ettha deva chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266). Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho. Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu, ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu. Niccasannissitaṭṭhenapi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi. Ārammaṇānaṃ [Pg.34] asanato āsā. Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anugantvāva paribhuñjanato cāti attho. Āsīsanavasena āsīsanā. Āsīsitassa bhāvo āsīsitattaṃ.

Keakraban (santhavo) dalam arti keakraban, artinya hubungan. Itu ada dua macam: keakraban keinginan dan keakraban pertemanan. Di sini yang dimaksud adalah keakraban keinginan. Kasih sayang (sneho) dalam arti kemelekatan. Harapan (apekkha) karena ia menunggu dengan gemetar dalam arti membuat keterikatan. Hal ini juga telah dikatakan, 'Oleh karena itu, Paduka, delapan puluh empat ribu kota ini dengan ibu kota Kusāvatī sebagai yang utama, di sini Paduka bangkitkanlah keinginan dan miliki harapan pada kehidupan' (Dī. Ni. 2.266). 'Miliki keterikatan' adalah arti di sini. Kaitan (paṭibandhu) karena ia mengikat pada masing-masing objek; atau kaitan karena ia adalah kerabat yang terpisah dalam arti sebagai kerabat. Juga dalam arti senantiasa bersandar padanya, tidak ada kerabat yang setara dengan keinginan bagi makhluk-makhluk. Harapan (āsā) karena mengonsumsi objek-objek. Artinya karena mengonsumsinya setelah melampaui dan mengikuti kepuasan. Pengharapan (āsīsanā) dalam arti mengharapkan. Keadaan mengharapkan (āsīsitattaṃ) adalah kondisi dari apa yang diharapkan.

Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘rūpāsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āsīsanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsā. Evaṃ navapi padāni veditabbāni. Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni, parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ. Taṃ visesato pabbajitānaṃ, tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ. Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi. ‘‘Idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti vā ‘‘asukena me idaṃ dinnaṃ, idaṃ dinna’’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā. Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni, tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna ‘‘jappā’’ti vuttaṃ. Jappanākāro jappanā. Jappitassa bhāvo jappitattaṃ. Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo, lolupassa bhāvo loluppaṃ. Loluppanākāro loluppāyanā. Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ.

Sekarang untuk menunjukkan tempat berlangsungnya, dikatakan 'harapan akan bentuk' (rūpāsā) dan seterusnya. Di sana, dengan mengambil makna āsā (harapan) dalam arti pengharapan, maka harapan akan bentuk adalah rūpāsā. Sembilan kata lainnya harus dipahami dengan cara yang sama. Di sini, lima yang pertama disebutkan berdasarkan lima helai kesenangan indrawi, yang keenam berdasarkan keserakahan akan perlengkapan. Itu khususnya bagi mereka yang telah melepas keduniawian, tiga berikutnya berdasarkan objek-objek yang tidak memuaskan bagi perumah tangga. Sebab bagi mereka tidak ada yang lebih dicintai daripada kekayaan, anak-anak, dan kehidupan. Bisikan (jappā) karena ia membuat makhluk bergumam seperti 'ini milikku, ini milikku' atau 'ini diberikan kepadaku oleh si anu, ini diberikan'. Dua kata berikutnya diperluas dengan awalan, setelah itu kata 'bisikan' (jappā) disebutkan lagi karena mulai dikelompokkan dengan cara lain. Cara membisik adalah jappanā. Kondisi dari apa yang dibisikkan adalah jappitattaṃ. Rakus (lolupo) karena ia berulang kali merampas dan menarik objek-objek; kondisi dari yang rakus adalah kerakusan (loluppaṃ). Cara berbuat rakus adalah loluppāyanā. Kondisi dari ia yang memiliki kerakusan adalah loluppāyitattaṃ.

Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ. Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo, tassa bhāvo sādhukamyatā. Mātāmātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo. Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppanno lobho visamalobho. ‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena adhammarāgo. Visamaṭṭhena visamalobhoti veditabbo. Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti. Nikāmanākāro nikāmanā. Patthayanavasena patthanā. Pihāyanavasena pihanā. Suṭṭhu patthanā sampatthanā. Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu taṇhā bhavataṇhā. Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā. Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā. Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo, nirodhe taṇhā nirodhataṇhā. Rūpe taṇhā rūpataṇhā. Sadde taṇhā saddataṇhā. Gandhataṇhādīsupi eseva nayo. Oghādayo vuttatthāva.

Pucchañjikatā adalah nama bagi nafsu keinginan (taṇhā) yang bergetar itu, yang dengannya [mahluk-mahluk] mengembara sambil menggerakkan [ekor] dan gemetar seperti anjing di tempat-tempat perolehan keuntungan. Seseorang yang menginginkan objek-objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan disebut sādhukāmo, dan kondisinya disebut sādhukamyatā. Nafsu (rāga) di tempat yang tidak patut seperti terhadap ibu, bibi, dan sebagainya disebut nafsu yang tidak adil (adhammarāgo). Loba (lobha) yang muncul menjadi kuat bahkan di tempat yang patut disebut loba yang tidak seimbang (visamalobho). Atau menurut ucapan seperti, "Nafsu adalah tidak seimbang" (Vibha. 924) dan sebagainya, keinginan-nafsu (chandarāgo) yang muncul baik di tempat yang patut maupun yang tidak patut disebut nafsu yang tidak adil (adhammarāgo) dalam arti tidak sesuai dengan Dhamma. Harus dipahami sebagai loba yang tidak seimbang (visamalobho) dalam arti tidak seimbang. Keinginan dalam bentuk menyukai objek-objek disebut nikanti. Cara menyukai disebut nikāmanā. Berdasarkan cara menginginkan disebut patthanā. Berdasarkan cara merindukan disebut pihanā. Keinginan yang sangat kuat disebut sampatthanā. Nafsu keinginan dalam lima helai kenikmatan indrawi disebut kāmataṇhā. Nafsu keinginan dalam alam-alam materi (rūpa) dan non-materi (arūpa) disebut bhavataṇhā. Nafsu keinginan dalam kemusnahan yang dikenal sebagai vibhava disebut vibhavataṇhā. Nafsu keinginan murni hanya pada alam materi disebut rūpataṇhā. Nafsu keinginan pada alam non-materi disebut arūpataṇhā. Nafsu yang disertai dengan pandangan pemusnahan, nafsu keinginan pada pelenyapan disebut nirodhataṇhā. Nafsu keinginan pada bentuk disebut rūpataṇhā. Nafsu keinginan pada suara disebut saddataṇhā. Cara yang sama juga berlaku untuk nafsu keinginan pada bau dan sebagainya. Banjir (ogha) dan lainnya telah disebutkan artinya.

Kusaladhamme [Pg.35] āvaratīti āvaraṇaṃ. Chādanavasena chadanaṃ. Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ. Cittaṃ upahantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso. Thāmagataṭṭhena anu anu setīti anusayo. Uppajjamānaṃ cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ, uppajjituṃ apadānena kusalavāraṃ gaṇhātīti attho. ‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu, dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho. Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā. ‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā. Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ. Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ. Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ. Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo. Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso, mārassa pāso mārapāso. Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ, mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ. Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo. Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī. Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ. Yathā sunakhā gaddūlabaddhā yadicchakaṃ niyyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāti daḷhabandhanaṭṭhena gaddūlaṃ viyāti gaddūlaṃ, taṇhāva gaddūlaṃ taṇhāgaddūlaṃ. Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo. Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā. Lubbhanti etena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Sampayuttakānaṃ akusalānaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ.

Disebut penghalang (āvaraṇa) karena menghalangi kondisi-kondisi bajik (kusaladhamma). Disebut penutup (chadana) karena sifatnya yang menutupi. Disebut belenggu (bandhana) karena mengikat mahluk-mahluk dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Disebut noda (upakkileso) karena menyerang pikiran dan membuatnya kotor. Disebut kecenderungan tersembunyi (anusayo) karena ia terus-menerus mengikutinya dalam arti telah mencapai kekuatan. Disebut luapan (pariyuṭṭhānaṃ) karena ia menguasai pikiran yang sedang muncul; artinya ia mengambil kesempatan kebajikan dengan tidak membiarkannya muncul. Karena dalam kalimat-kalimat seperti, "Para pencuri menghadang (pariyuṭṭhiṃsu) di jalan, para penjudi menghadang di jalan" (Cūḷava. 430) dan sebagainya, artinya adalah mereka menguasai jalan tersebut. Demikian pula di sini, pariyuṭṭhāna harus dipahami dalam arti penguasaan. Disebut tanaman merambat (latā) karena sifatnya yang melilit seperti tanaman merambat. Bahkan di tempat yang disebutkan dalam kalimat, "Tanaman merambat muncul dan menetap" (Dhp. 340), nafsu keinginan ini disebut tanaman merambat. Disebut mementingkan diri (vevicchaṃ) karena ia menginginkan berbagai macam objek. Disebut akar penderitaan (dukkhamūlaṃ) karena merupakan akar dari penderitaan lingkaran tumimbal lahir. Disebut sumber penderitaan (dukkhanidānaṃ) karena merupakan penyebab dari penderitaan itu sendiri. Disebut asal-mula penderitaan (dukkhappabhavo) karena penderitaan itu muncul darinya. Disebut jerat (pāso) karena sifatnya yang mengikat seperti jerat; jerat Māra (mārapāso). Disebut mata kail (baḷisaṃ) karena sulit untuk dimuntahkan (dilepaskan) seperti mata kail; mata kail Māra (mārabaḷisaṃ). Mereka yang dikuasai oleh nafsu keinginan tidak dapat melampaui wilayah Māra, Māra menjalankan kekuasaannya atas mereka; dengan cara ini disebut wilayah Māra (māravisayo). Disebut sungai nafsu keinginan (taṇhānadī) karena ia mengalir (sandana). Disebut jaring nafsu keinginan (taṇhājāla) karena sifatnya yang menjerat. Sebagaimana anjing yang diikat dengan tali kulit pergi sesuka hati [pemiliknya], demikian pula mahluk-mahluk yang diikat oleh nafsu keinginan; disebut tali kulit nafsu keinginan (taṇhāgaddūla) karena sifatnya sebagai ikatan yang kuat. Disebut samudra nafsu keinginan (taṇhāsamuddo) karena sulit dipuaskan. Disebut ketamakan (abhijjhā) karena sifatnya yang mendambakan. Disebut loba (lobha) karena mahluk menjadi rakus dengannya, atau ia sendiri yang rakus, atau sekadar keadaan rakus itu sendiri. Disebut akar (mūla) karena kedudukannya sebagai landasan bagi kondisi-kondisi tidak bajik (akusala) yang bersekutu dengannya.

Visattikātīti visattikā iti. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu. Visālāti vipulā. Visaṭāti tebhūmakabyāpakavasena visaṭā. Purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā byañjanavibhāgaṃ katvā vuttaṃ. Visakkatīti parisappati sahati vā. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. Osakkanaṃ vipphandanaṃ vā ‘‘visakkana’’ntipi vadanti. ‘‘Kusalākusalānaṃ patī’’ti keci vaṇṇayanti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā[Pg.36], visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Yāya taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.

Visattikā berasal dari kata visattikā iti. Dalam arti apa? Dengan sifat apa? Disebut visatā karena ia tersebar luas pada objek bentuk dan sebagainya. Disebut visālā karena ia luas. Disebut visaṭā karena ia menyebar melalui cakupan di tiga alam. Kata sebelumnya disebutkan dengan mengubah huruf 'ta' menjadi 'ṭa' dan membedakan konsonannya. Disebut visakkati karena ia merayap atau menanggung. Sebab, seseorang yang terpikat nafsu menanggung meskipun dipukul dengan kaki oleh objek nafsu itu. Mereka juga menyebut gerakan mundur atau kegelisahan sebagai visakkana. Sebagian orang menjelaskannya sebagai "penguasa atas kebajikan dan kejahatan" (kusalākusalānaṃ patī). Disebut visaṃharati karena dengan melihat kenikmatan dalam nafsu indrawi sedemikian rupa, ia menarik kembali pikiran dari kecenderungan yang menuju pelepasan (nekkhammābhimukha) dengan berbagai cara; atau berarti ia membawa (harati) racun (visa) atau penderitaan. Disebut menipu (visaṃvādikā) karena ia menipu dengan mencengkeram yang tidak kekal dan sebagainya sebagai yang kekal dan sebagainya. Disebut berakar racun (visamūlā) karena ia menjadi sebab bagi kamma yang menghasilkan penderitaan, atau karena perasaan yang berupa penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkha) dan sebagainya adalah akarnya. Disebut berbuah racun (visaphalā) karena racun adalah buahnya disebabkan oleh munculnya penderitaan. Nafsu keinginan yang dengannya seseorang menikmati penderitaan dari bentuk dan sebagainya, dan bukan kekekalan (amata), disebut sebagai kenikmatan beracun (visaparibhogā). Di mana pun, keberhasilan pembentukan kata harus dipahami melalui etimologi (nirutti).

Tassā visayaṃ dassetukāmo ‘‘visālā vā pana sā taṇhā rūpe’’tiādimāha. Tattha visālā vā panāti mahantī eva taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādayo pañca pañcakāmaguṇikarāgavasena vuttā. Kule gaṇetiādīni ekādasa padāni loluppādavasena vuttāni. Kāmadhātuttiko kammavaṭṭavasena vibhatto, kāmabhavattiko vipākavaṭṭavasena vibhatto, saññābhavattiko saññāvasena vibhatto, ekavokārabhavattiko khandhavasena vibhatto. Atītattiko kālavasena, diṭṭhacatukko ārammaṇavasena, apāyattiko okāsavasena, khandhattiko nissattanijjīvavasena vibhattoti ñātabbaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepena atthadīpanā vibhāvanā ca –

Berkeinginan untuk menunjukkan jangkauannya, ia berkata: "Bahwasanya nafsu keinginan itu luas dalam bentuk" dan seterusnya. Di sana, "visālā vā pana" berarti nafsu keinginan dalam arti mengidam-idamkan itu benar-benar besar; bentuk dan sebagainya disebutkan sebagai nafsu yang berkaitan dengan lima helai kenikmatan indrawi. Sebelas kata yang dimulai dengan "menghitung dalam keluarga" dan sebagainya disebutkan berdasarkan sifat keserakahan (loluppa). Tiga serangkai unsur alam indrawi (kāmadhātu) diklasifikasikan berdasarkan lingkaran kamma (kammavaṭṭa); tiga serangkai alam keberadaan indrawi (kāmabhavattika) diklasifikasikan berdasarkan lingkaran hasil (vipākavaṭṭa); tiga serangkai alam persepsi (saññābhavattika) diklasifikasikan berdasarkan persepsi; tiga serangkai alam dengan satu gugusan (ekavokārabhavattika) diklasifikasikan berdasarkan gugusan (khandha). Harus diketahui bahwa tiga serangkai masa lalu diklasifikasikan berdasarkan waktu, empat serangkai pandangan berdasarkan objek, tiga serangkai alam rendah (apāya) berdasarkan tempat, dan tiga serangkai gugusan berdasarkan keadaan tanpa-mahluk dan tanpa-jiwa (nissattanijjīva). Berikut ini adalah penjelasan ringkas (atthadīpanā) dan penguraiannya (vibhāvanā):

‘‘Tattha katamā kāmadhātu? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātu’’ (dha. sa. 1287).

"Di sana, apakah unsur alam indrawi (kāmadhātu) itu? Dimulai dari batas bawah yakni Neraka Avīci hingga ke atas termasuk para dewa Paranimmitavasavatti, apa pun yang berada di antaranya, yang bergerak di sana, yang termasuk dalam cakupan itu, yakni gugusan (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), materi (rūpa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), formasi (saṅkhārā), dan kesadaran (viññāṇa)—ini disebut unsur alam indrawi." (Dha. sa. 1287).

‘‘Tattha katamā rūpadhātu? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati rūpadhātu’’ (dha. sa. 1289).

"Di sana, apakah unsur alam materi (rūpadhātu) itu? Dimulai dari batas bawah yakni alam Brahma hingga ke atas termasuk para dewa Akaniṭṭha, apa pun yang berada di antaranya, yang bergerak di sana, yang termasuk dalam cakupan itu, baik bagi mahluk yang telah mencapai [meditasi] atau yang telah terlahir kembali atau yang berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihārī), yakni fenomena-fenomena pikiran dan faktor-faktor mental (citta-cetasikā dhammā)—ini disebut unsur alam materi." (Dha. sa. 1289).

‘‘Tattha katamā arūpadhātu? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati arūpadhātū’’ti (dha. sa. 1291). Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Rūpadhātūti rūpabhavo, pañcakkhandhā labbhanti. Arūpadhātūti arūpabhavo, cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ.

‘Di sana, apakah unsur tanpa bentuk (arūpadhātu)? Mulai dari bawah dengan membatasi pada dewa-dewa yang mencapai landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), dan di atas dengan memasukkan dewa-dewa yang mencapai landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana); apa pun fenomena mental (citta-cetasika) yang ada di antara ini, yang beroperasi di sini, yang termasuk di sini, baik bagi seseorang yang sedang dalam pencapaian (samāpanna), atau yang telah terlahir kembali (upapanna), atau yang berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang ini (diṭṭhadhammasukhavihārī); inilah yang disebut unsur tanpa bentuk (arūpadhātu)’ (Dha. Sa. 1291). Namun, dalam kitab komentar dikatakan: ‘Unsur indrawi (kāmadhātu) berarti alam keberadaan indrawi (kāmabhava), di mana lima gugus (pañcakkhandhā) ditemukan. Unsur bermateri halus (rūpadhātu) berarti alam keberadaan bermateri halus (rūpabhava), di mana lima gugus ditemukan. Unsur tanpa bentuk (arūpadhātu) berarti alam keberadaan tanpa bentuk (arūpabhava), di mana empat gugus ditemukan.’

Atha [Pg.37] vā kāmarāgasaṅkhātena kāmena yuttā dhātu kāmadhātu, kāmasaṅkhātā vā dhātu kāmadhātu. Kāmaṃ pahāya rūpena yuttā dhātu rūpadhātu, rūpasaṅkhātā vā dhātu rūpadhātu. Kāmañca rūpañca pahāya arūpena yuttā dhātu arūpadhātu, arūpasaṅkhātā vā dhātu arūpadhātu. Tā eva dhātuyo puna bhavapariyāyena vuttā. Bhavantīti hi bhavāti vuccanti. Saññāya yutto bhavo, saññāvataṃ vā bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo. So kāmabhavo ca asaññābhavamutto rūpabhavo ca nevasaññānāsaññābhavamutto arūpabhavo ca hoti.

Atau sebaliknya, unsur yang terhubung dengan keinginan yang disebut nafsu indrawi (kāmarāga) adalah kāmadhātu, atau unsur yang disebut sebagai keinginan (kāma) itu sendiri adalah kāmadhātu. Unsur yang telah meninggalkan keinginan dan terhubung dengan materi halus (rūpa) adalah rūpadhātu, atau unsur yang disebut sebagai materi halus itu sendiri adalah rūpadhātu. Unsur yang telah meninggalkan baik keinginan maupun materi halus dan terhubung dengan tanpa bentuk (arūpa) adalah arūpadhātu, atau unsur yang disebut sebagai tanpa bentuk itu sendiri adalah arūpadhātu. Unsur-unsur itu sendiri sekali lagi dijelaskan melalui istilah alam keberadaan (bhava). Karena mereka mewujud (bhavanti), maka mereka disebut ‘alam-alam keberadaan’ (bhava). Alam keberadaan yang terhubung dengan persepsi (saññā), atau alam keberadaan bagi mereka yang memiliki persepsi, atau alam keberadaan di mana terdapat persepsi, adalah saññābhava (alam keberadaan berpersepsi). Itu mencakup kāmabhava, serta rūpabhava kecuali asaññābhava (alam tanpa persepsi), dan arūpabhava kecuali nevasaññānāsaññābhava (alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi).

Na saññābhavo asaññābhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattena sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññānāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, eko vā vokāro, assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññābhavova. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, cattāro vā vokārā assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañca vā vokārā assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Atītattiko heṭṭhā vuttanayova. Diṭṭhanti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ. Sutanti dvisamuṭṭhānikaṃ saddārammaṇaṃ. Mutanti phusitvā gahetabbāni catusamuṭṭhānikāni gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni. Viññātabbaṃ nāma manasā jānitabbaṃ dhammārammaṇaṃ. Tesu diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu. Visaṭā vitthatāti mahantā patthaṭā.

Alam tanpa persepsi (asaññābhava) bukanlah alam berpersepsi; ia adalah bagian dari rūpabhava. Karena ketiadaan persepsi yang kasar disebut ‘bukan persepsi’ (nevasaññā), dan karena keberadaan persepsi yang halus disebut ‘bukan non-persepsi’ (nāsaññā), maka disebut ‘bukan persepsi pun bukan non-persepsi’ (nevasaññānāsaññā); alam keberadaan yang terhubung dengannya adalah nevasaññānāsaññābhava. Atau, karena ketiadaan persepsi kasar dan adanya persepsi halus dalam alam ini, maka disebut nevasaññānāsaññābhava; ia adalah bagian dari arūpabhava. Alam keberadaan yang dicirikan oleh satu gugus materi (rūpakkhandha), atau hanya memiliki satu komponen (vokāra), adalah ekavokārabhavo (alam keberadaan satu komponen); itu tidak lain adalah asaññābhava. Alam keberadaan yang dicirikan oleh empat gugus tanpa materi, atau memiliki empat komponen, adalah catuvokārabhavo (alam keberadaan empat komponen); itu tidak lain adalah arūpabhava. Alam keberadaan yang dicirikan oleh lima gugus, atau memiliki lima komponen, adalah pañcavokārabhavo (alam keberadaan lima komponen); itu mencakup kāmabhava dan bagian dari rūpabhava. Kelompok tiga tentang masa lampau (atītattika) adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. ‘Apa yang dilihat’ (diṭṭha) berarti objek bentuk yang berasal dari empat penyebab (catusamuṭṭhānika). ‘Apa yang didengar’ (suta) berarti objek suara yang berasal dari dua penyebab (dvisamuṭṭhānika). ‘Apa yang dialami/dirasakan’ (muta) berarti objek bau, rasa, dan sentuhan yang berasal dari empat penyebab, yang harus ditangkap melalui persentuhan. ‘Apa yang diketahui’ (viññātabba) adalah objek mental (dhammārammaṇa) yang diketahui oleh pikiran (manasā). Mengenai fenomena-fenomena yang dilihat, didengar, dialami, dan diketahui tersebut; ‘visaṭā’ dan ‘vitthatā’ berarti luas dan tersebar.

Apāyaloketi vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvena apāyo, tasmiṃ apāyaloke. Khandhaloketi rāsaṭṭhena rūpādayo pañcakkhandhā eva loko. Dhātuloketi suññataṭṭhena cakkhudhātuādayo aṭṭhārasa dhātuyo eva loko. Āyatanaloketi āyatanādīhi kāraṇehi dvādasāyatanāni eva loko. Sabbepi lujjanapalujjanaṭṭhena loko, vuttappakāre loke visaṭā vitthaṭāti visattikā. Satoti saratīti sato, puggalena sati vuttā.

Dalam ‘apāyaloka’ (alam penderitaan): disebut ‘apāya’ karena ketiadaan (a-) kemajuan atau keberuntungan (aya) yang disebut sebagai pertumbuhan; dalam alam penderitaan tersebut. Dalam ‘khandhaloka’ (dunia gugus): lima gugus seperti materi (rūpa) dan seterusnya itu sendiri adalah dunia, dalam pengertian tumpukan (rāsa). Dalam ‘dhātuloka’ (dunia unsur): delapan belas unsur seperti unsur mata (cakkhudhātu) dan seterusnya itu sendiri adalah dunia, dalam pengertian kekosongan (suññata). Dalam ‘āyatanaloketi’ (dunia landasan): dua belas landasan itu sendiri adalah dunia karena alasan-alasan seperti menjadi tempat masuknya [kesadaran]. Segalanya disebut dunia (loka) dalam pengertian hancur dan luruh (lujjanapalujjana). Karena tersebar dan meluas di dunia dengan cara yang telah disebutkan, maka disebut ‘visattikā’ (kemelekatan yang menjerat). Seseorang yang ‘sato’ (penuh perhatian) adalah dia yang mengingat (sarati); kesadaran (sati) dijelaskan dalam kaitan dengan orang tersebut.

Tattha [Pg.38] saraṇalakkhaṇā sati. Saranti tāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā panesā apilāpanalakkhaṇā, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā. Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādīnaṃ rakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.

Di sana, perhatian (sati) memiliki karakteristik mengingat (saraṇa). Mereka mengingat melaluinya, atau ia sendiri mengingat, atau ia hanyalah sekadar ingatan; itulah sati. Ia memiliki karakteristik tidak mengambang (apilāpana/mendalam), fungsinya adalah tidak lupa (asammosana), manifestasinya adalah perlindungan (ārakkha), atau manifestasinya adalah keadaan berhadapan dengan objek (visayābhimukhabhāva), sebab terdekatnya adalah persepsi yang kokoh (thirasaññā), atau sebab terdekatnya adalah empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) seperti tubuh (kāya) dan sebagainya. Karena kemantapannya pada objek, ia harus dipandang seperti tiang pancang (esikā), dan karena menjaga pintu-pintu indra seperti mata dan sebagainya, ia harus dipandang seperti penjaga pintu (dovārika).

Tassā pavattiṭṭhānaṃ dassento ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādinā nayena catubbidhaṃ satipaṭṭhānamāha. Tattha kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya ‘‘kāyo’’ti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo. Ke āyantīti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo.

Sambil menunjukkan landasan terjadinya perhatian tersebut, Beliau membabarkan empat jenis landasan perhatian (satipaṭṭhāna) melalui cara seperti: ‘penuh perhatian (sato) saat mengembangkan landasan perhatian perenungan terhadap tubuh dalam tubuh (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ)’. Di sana, ‘dalam tubuh’ (kāye) berarti dalam tubuh jasmani (rūpakāya). Karena di sini tubuh jasmani dimaksudkan sebagai ‘kāyo’ dalam arti kumpulan (samūha) dari anggota-anggota tubuh besar dan kecil serta unsur-unsur seperti rambut dan sebagainya, sama seperti kumpulan gajah (hatthikāya), kumpulan kereta (rathakāya), dan sebagainya. Dan sebagaimana ia berarti kumpulan, demikian pula ia berarti tempat masuknya (āya) hal-hal yang menjijikkan (kucchita). Karena ia adalah tempat masuknya hal-hal yang sangat menjijikkan, maka ia disebut ‘kāyo’. ‘Āyo’ berarti tempat kelahiran/muncul. Dalam hal ini, makna katanya adalah: ‘āyanti’ (mereka datang/muncul) dari sana, maka disebut ‘āyo’. Siapa yang muncul? Rambut dan sebagainya yang menjijikkan. Maka, tempat munculnya (āya) rambut dan sebagainya yang menjijikkan disebut ‘kāyo’ (tubuh).

Kāyānupassanāti kāyassa anupassanā, kāyaṃ vā anupassanā, ‘‘kāye’’ti ca vatvāpi puna ‘‘kāyānupassanā’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ.

‘Kāyānupassanā’ berarti perenungan terhadap tubuh, atau mengamati tubuh secara berulang. Harus dipahami bahwa meskipun telah dikatakan ‘kāye’ (dalam tubuh), penyebutan kata ‘kāya’ untuk kedua kalinya dalam ‘kāyānupassanā’ dilakukan untuk menunjukkan penetapan tanpa pencampuran (asammissato vavatthāna), penguraian dari kepadatan (ghanavinibbhoga), dan sebagainya.

Tena na kāye vedanānupassanā cittadhammānupassanā vā, atha kho kāyānupassanāyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti, tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassanā, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassanā. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassanā, atha kho rathasambhārānupassakassa viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassanā, nagarāvayavānupassakassa viya kesalomādisamūhānupassanā, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujanakassa viya rittamuṭṭhiviniveṭhakassa viya ca bhūtupādāyasamūhānupassanāyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassentena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso [Pg.39] vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

Dengan demikian, dalam tubuh tidak ada perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā) atau perenungan terhadap pikiran atau fenomena (cittadhammānupassanā), melainkan hanyalah perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā). Dengan menunjukkan cara perenungan terhadap tubuh pada objek yang disebut tubuh, maka penetapan tanpa pencampuran telah ditunjukkan. Demikian pula, dalam tubuh tidak ada perenungan terhadap satu fenomena tunggal yang terpisah dari anggota tubuh besar dan kecil, tidak juga ada perenungan terhadap wanita atau pria yang terpisah dari rambut, bulu badan, dan sebagainya. Bahkan tubuh yang terdiri dari kumpulan unsur-unsur utama (bhūta) dan materi turunan (upādāya) seperti rambut, bulu badan dan sebagainya ini; di sana pun tidak ada perenungan terhadap satu fenomena tunggal yang terpisah dari unsur utama dan materi turunan. Melainkan, seperti seseorang yang mengamati komponen-komponen kereta, demikianlah perenungan terhadap kumpulan anggota tubuh; seperti seseorang yang mengamati bagian-bagian kota, demikianlah perenungan terhadap kumpulan rambut, bulu badan, dan sebagainya; seperti seseorang yang menguliti batang pohon pisang atau membuka kepalan tangan yang kosong, demikianlah perenungan terhadap kumpulan unsur utama dan materi turunan. Dengan menunjukkan berbagai cara pada objek yang disebut tubuh melalui kumpulan, maka penguraian dari kepadatan (ghanavinibbhoga) telah ditunjukkan. Sebab di sini, selain dari kumpulan yang telah disebutkan, tidak ada tubuh, atau wanita, atau pria, atau fenomena lain apa pun yang terlihat. Namun, hanya pada kumpulan fenomena yang telah disebutkan itulah para makhluk membuat pelekatan yang salah dengan berbagai cara. Karena itu, para guru terdahulu berkata:

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

‘Apa yang ia lihat, bukanlah apa yang terlihat; apa yang terlihat, bukanlah apa yang ia lihat; Karena tidak melihat, si dungu terbelenggu; dan saat terbelenggu, ia tidak terbebaskan.’ (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106);

Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ. Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassanāyeva, na aññadhammānupassanā. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassanā hoti, na evaṃ aniccadukkhānattāsubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhattasubhabhāvānupassanā, atha kho kāyānupassanā aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassanāyevāti vuttaṃ hoti.

Dikatakan 'untuk tujuan menunjukkan penguraian kepadatan dan sebagainya'. Dengan kata 'dan sebagainya' di sini, makna ini juga harus dipahami. Sebab, ini hanyalah perenungan terhadap tubuh di dalam tubuh ini, bukan perenungan terhadap fenomena lain. Sebagaimana ada perenungan air pada fatamorgana padahal itu bukan air, tidaklah demikian halnya dengan perenungan terhadap sifat kekal, bahagia, diri, dan indah pada tubuh ini yang sebenarnya bersifat tidak kekal, menderita, tanpa diri, dan tidak indah; melainkan yang dimaksud adalah perenungan terhadap tubuh sebagai perenungan terhadap kumpulan aspek-aspek tidak kekal, menderita, tanpa diri, dan tidak indah.

Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca paṭisambhidāyaṃ satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati. Āpokāyaṃ. Tejokāyaṃ. Vāyokāyaṃ. Kesakāyaṃ. Lomakāyaṃ. Chavikāyaṃ. Cammakāyaṃ. Maṃsakāyaṃ. Ruhirakāyaṃ. Nhārukāyaṃ. Aṭṭhikāyaṃ. Aṭṭhimiñjakāya’’nti kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo.

Atau, tubuh yang disebutkan dalam Mahāsatipaṭṭhāna dengan cara: 'Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang pergi ke hutan... dan seterusnya... ia bernapas dengan sadar', yang dimulai dengan pernapasan masuk dan pernapasan keluar dan berakhir pada tulang-tulang yang hancur menjadi bubuk; dan tubuh yang disebutkan dalam pembahasan Satipaṭṭhāna di Paṭisambhidā: 'Di sini seseorang merenungkan tubuh unsur tanah sebagai tidak kekal. Tubuh unsur air. Tubuh unsur api. Tubuh unsur udara. Tubuh rambut kepala. Tubuh rambut badan. Tubuh kulit ari. Tubuh kulit. Tubuh daging. Tubuh darah. Tubuh urat. Tubuh tulang. Tubuh sumsum tulang'; maka makna 'perenungan tubuh dalam tubuh' (kāye kāyānupassanā) harus dipahami sebagai perenungan terhadap semua itu di dalam tubuh ini sendiri.

Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci anupassanato tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanāti evamattho daṭṭhabbo. Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo. Ayaṃ pana catusatipaṭṭhānasādhāraṇo attho.

Atau, daripada merenungkan tubuh sebagai sesuatu yang harus digenggam sebagai 'aku' atau 'milikku', makna 'perenungan tubuh sebagai kumpulan rambut dan sebagainya' (kāye kāyānupassanā) harus dipahami sebagai perenungan terhadap masing-masing kumpulan berbagai fenomena seperti rambut kepala, rambut badan, dan sebagainya. Selain itu, makna 'perenungan tubuh dalam tubuh' juga harus dipahami sebagai perenungan terhadap tubuh yang terdiri dari kumpulan aspek-aspek seperti karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya, sesuai dengan metode yang datang secara berurutan dalam Paṭisambhidā: 'ia merenungkan sebagai tidak kekal pada tubuh ini, bukan sebagai kekal', dan seterusnya. Namun, ini adalah makna yang umum bagi keempat landasan perhatian (catusatipaṭṭhāna).

Satipaṭṭhānanti [Pg.40] tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

Mengenai 'satipaṭṭhāna': ada tiga jenis satipaṭṭhāna, yaitu sebagai objek perhatian, sebagai keadaan Guru yang melampaui kebencian dan kesenangan terhadap para siswa yang bersikap dalam tiga cara, dan sebagai perhatian itu sendiri. Sebab, dalam ayat-ayat seperti: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan munculnya dan lenyapnya empat landasan perhatian, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan baik... dan seterusnya... dan apakah, para bhikkhu, munculnya tubuh? Dengan munculnya makanan, muncullah tubuh', maka objek perhatian disebut sebagai 'satipaṭṭhāna'. Begitu juga dalam: 'Tubuh adalah landasan (upaṭṭhāna), bukan perhatian (sati); perhatian adalah landasan sekaligus perhatian', dan seterusnya. Maknanya adalah: ia tegak (patiṭṭhāti) di dalamnya, maka disebut landasan (paṭṭhāna). Apa yang tegak? Perhatian (sati). Landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna. Atau, paṭṭhāna berarti tempat utama; landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna, seperti halnya tempat gajah (hatthiṭṭhāna), tempat kuda (assaṭṭhāna), dan sebagainya.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabboti? Satiyā, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ. Taṃ satipaṭṭhānaṃ. Bhāventoti vaḍḍhento. Ettha ca yaṃ tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ iminā suttena gahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dalam teks: 'Ada tiga landasan perhatian yang dipraktikkan oleh Yang Mulia, yang dengan mempraktikkannya Sang Guru layak untuk mengajar kelompok', di sini keadaan Guru yang melampaui kebencian dan kesenangan terhadap para siswa yang bersikap dalam tiga cara disebut sebagai 'satipaṭṭhāna'. Maknanya adalah: disebut paṭṭhāna karena harus ditegakkan (paṭṭhapetabba), artinya harus dijalankan. Oleh apa ia harus ditegakkan? Oleh perhatian. Penegakan oleh perhatian adalah satipaṭṭhāna. Namun, dalam teks seperti: 'Empat landasan perhatian yang dikembangkan dan dilatih secara sungguh-sungguh akan menyempurnakan tujuh faktor pencerahan', perhatian itu sendirilah yang disebut 'satipaṭṭhāna'. Maknanya adalah: disebut paṭṭhāna karena ia tegak (patiṭṭhāti), artinya ia hadir setelah masuk dan terjun ke dalam objek. Perhatian itu sendiri adalah landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Atau, disebut sati dalam arti mengingat (saraṇa), disebut paṭṭhāna dalam arti kehadiran (upaṭṭhāna). Jadi, ia adalah perhatian dan ia juga adalah landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Inilah yang dimaksudkan di sini. 'Bhāvento' berarti meningkatkan. Dan dalam hal ini, apa yang disebut sebagai 'satipaṭṭhāna' yaitu keadaan Guru yang melampaui kebencian dan kesenangan terhadap para siswa yang bersikap dalam tiga cara, hal itu harus dipahami melalui sutta ini. Sebab, hal ini telah disabdakan oleh Yang Maha Kuasa:

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā [Pg.41] na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo…pe… marahati.

'Tiga landasan perhatian yang dipraktikkan oleh Yang Mulia, yang dengan mempraktikkannya Sang Guru layak untuk mengajar kelompok', demikianlah hal ini telah dikatakan, dan atas dasar apa hal ini dikatakan? Di sini, para bhikkhu, Sang Guru mengajarkan Dhamma kepada para siswa karena kasih sayang, mencari kesejahteraan mereka, dengan didorong oleh kasih sayang: 'Ini untuk kesejahteraan kalian, ini untuk kebahagiaan kalian'. Para siswanya tidak mau mendengarkan, tidak memasang telinga, tidak memusatkan pikiran untuk memahami, dan menyimpang dari ajaran Guru. Dalam hal itu, para bhikkhu, Sang Tathāgata tidak menjadi tidak senang, tidak merasakan ketidaksenangan, dan Beliau berdiam tanpa tercemar, sadar dan waspada. Ini, para bhikkhu, disebut landasan perhatian pertama. Yang dipraktikkan oleh Yang Mulia... dan seterusnya... layak (mengajar).

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ…pe….

'Lebih lanjut, para bhikkhu, Sang Guru... dan seterusnya... ini untuk kebahagiaan kalian. Sebagian siswanya tidak mau mendengarkan... dan seterusnya... menyimpang. Sebagian siswanya mau mendengarkan... dan seterusnya... dan tidak menyimpang dari ajaran Guru. Dalam hal itu, para bhikkhu, Sang Tathāgata tidak menjadi tidak senang, tidak merasakan ketidaksenangan, juga tidak menjadi senang, tidak merasakan kesenangan. Dengan menghindari keduanya, baik ketidaksenangan maupun kesenangan, Beliau berdiam seimbang (upekkhako), sadar dan waspada. Ini disebut, para bhikkhu, yang kedua... dan seterusnya'.

‘‘Puna caparaṃ…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (dī. ni. 3.311).

'Lebih lanjut... dan seterusnya... ini untuk kebahagiaan kalian. Para siswanya mau mendengarkan... dan seterusnya... (tidak) menyimpang. Dalam hal itu, para bhikkhu, Sang Tathāgata menjadi senang dan merasakan kesenangan, dan Beliau berdiam tanpa tercemar, sadar dan waspada. Ini disebut, para bhikkhu, yang ketiga'.

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya tadubhayaṃ vītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānameva kira niccaṃ upaṭṭhitasatitā hoti, na paccekabuddhādīnanti.

Demikianlah, keadaan tidak tercemar oleh kebencian dan kesenangan karena perhatian yang selalu hadir secara tetap dan melampaui keduanya disebut sebagai 'satipaṭṭhāna'. Konon, hanya para Buddha yang memiliki perhatian yang selalu hadir secara tetap, tidak demikian halnya dengan para Paccekabuddha dan lainnya.

Vedanāsu vedanānupassanātiādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ. Ayampi sādhāraṇattho. Sukhādīsu anekappabhedāsu vedanāsu visuṃ visuṃ aniccādito ekekavedanānupassanā. Sarāgādike soḷasappabhede citte visuṃ visuṃ aniccādito ekekacittānupassanā. Kāyavedanācittāni ṭhapetvā sesatebhūmakadhammesu visuṃ visuṃ aniccādito ekekadhammānupassanā satipaṭṭhānasuttante vuttanayena nīvaraṇādidhammānupassanāti. Ettha ca kāyeti ekavacanaṃ, sarīrassa ekattā[Pg.42]. Citteti ekavacanaṃ, cittassa sabhāvabhedābhāvato jātiggahaṇena katanti veditabbaṃ. Yathā ca vedanādayo anupassitabbā, tathānupassanto vedanāsu vedanānupassanā, citte cittānupassanā, dhammesu dhammānupassanāti veditabbā. Kathaṃ vedanā anupassitabbā? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā vedanā sallato, adukkhamasukhā aniccato anupassitabbā. Yathāha –

Kegunaan pengulangan kata 'perasaan' dalam kalimat 'perenungan perasaan dalam perasaan' dan seterusnya harus dipahami dengan menerapkan cara yang tepat sebagaimana telah dijelaskan dalam perenungan tubuh. Ini juga merupakan makna umum. Perenungan masing-masing perasaan satu per satu dari aspek ketidakkekalan dan sebagainya pada berbagai jenis perasaan seperti perasaan bahagia dan lainnya. Perenungan masing-masing pikiran satu per satu dari aspek ketidakkekalan dan sebagainya pada enam belas jenis pikiran seperti pikiran yang disertai nafsu dan lainnya. Perenungan masing-masing fenomena satu per satu dari aspek ketidakkekalan dan sebagainya pada fenomena-fenomena yang tersisa di tiga alam dengan mengesampingkan tubuh, perasaan, dan pikiran, seperti perenungan fenomena rintangan batin dan sebagainya menurut cara yang dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna Sutta. Dan di sini, kata 'dalam tubuh' (kāye) menggunakan bentuk tunggal karena kesatuan tubuh. Kata 'dalam pikiran' (citte) menggunakan bentuk tunggal, harus dipahami bahwa itu dilakukan dengan mengambil jenis (jāti) karena tidak adanya perbedaan sifat intrinsik pikiran. Sebagaimana perasaan dan lainnya harus direnungkan, maka bagi seseorang yang merenung demikian, ia harus dipahami sebagai 'perenungan perasaan dalam perasaan', 'perenungan pikiran dalam pikiran', dan 'perenungan fenomena dalam fenomena'. Bagaimana perasaan harus direnungkan? Perasaan bahagia harus direnungkan sebagai penderitaan, perasaan menderita sebagai anak panah, dan perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia sebagai ketidakkekalan. Sebagaimana yang dikatakan —

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, parijānāti vedanā’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

“Ia yang melihat kebahagiaan sebagai penderitaan, melihat penderitaan sebagai anak panah; melihat perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang tenang itu sebagai ketidakkekalan; bhikkhu itu benar-benar melihat dengan benar, ia sepenuhnya memahami perasaan-perasaan.” (saṃ. ni. 4.253);

Sabbā eva cetā dukkhatopi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā, vipariṇāmadukkhā. Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā, vipariṇāmasukhā. Adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā, aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Api ca aniccādisattavipassanāvasenāpi anupassitabbā. Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattānupassanānaṃ sarāgādisoḷasabhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ santāsantādīnañca vasena anupassitabbā.

Semua perasaan ini juga harus direnungkan sebagai penderitaan. Karena telah dikatakan, “Apa pun yang dirasakan, itu termasuk dalam penderitaan” (saṃ. ni. 4.259). Dan perasaan juga harus direnungkan dari segi kebahagiaan dan penderitaan. Sebagaimana dikatakan, “Perasaan bahagia adalah bahagia dalam keberadaannya, menderita dalam perubahannya. Perasaan menderita adalah menderita dalam keberadaannya, bahagia dalam perubahannya. Perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia adalah bahagia dalam pengetahuan, menderita dalam ketidaktahuan” (ma. ni. 1.465). Selain itu, ia juga harus direnungkan melalui kekuatan tujuh perenungan pandangan terang seperti ketidakkekalan dan sebagainya. Mengenai pikiran dan fenomena, pikiran harus direnungkan berdasarkan berbagai perbedaan seperti objek, dominasi, faktor yang muncul bersamaan, alam, kamma, hasil (vipāka), fungsional (kiriya), dan sebagainya, melalui tujuh perenungan pandangan terang seperti ketidakkekalan dan sebagainya, serta melalui enam belas jenis pikiran seperti pikiran yang disertai nafsu dan lainnya. Fenomena (dhamma) harus direnungkan berdasarkan karakteristik khusus (salakkhaṇa) dan karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa), fenomena kekosongan (suññatadhamma), tujuh perenungan pandangan terang seperti ketidakkekalan, serta berdasarkan hal-hal yang ada dan tidak ada, dan sebagainya.

Ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti. Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti, lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantīti. Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.

Keempat landasan kesadaran ini pada tahap awal diperoleh dalam pikiran-pikiran yang berbeda. Karena dengan satu pikiran ia memahami tubuh, dengan pikiran lain ia memahami perasaan, dengan pikiran lain ia memahami pikiran, dan dengan pikiran lain ia memahami fenomena; namun pada saat jalan adiduniawi (lokuttaramagga), semuanya diperoleh hanya dalam satu pikiran. Bagi orang yang datang setelah memahami tubuh pada awalnya, perhatian (sati) yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā) disebut perenungan tubuh (kāyānupassanā), dan orang yang memiliki perhatian tersebut disebut perenung tubuh (kāyānupassī). Bagi orang yang telah mengupayakan pandangan terang dan mencapai jalan mulia (ariyamagga), pada saat jalan tersebut, perhatian yang disertai dengan jalan disebut perenungan tubuh, dan orang yang memiliki perhatian tersebut disebut perenung tubuh.

Vedanaṃ pariggaṇhitvā cittaṃ pariggaṇhitvā dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma. Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa [Pg.43] maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma, evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati, kāye pana ‘‘subha’’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma. Vedanāya ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma. Citte ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma. Dhammesu ‘‘attā’’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma. Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhakaṭṭhena cattāri nāmāni labhati. Tena vuttaṃ ‘‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’’ti.

Bagi orang yang datang setelah memahami perasaan, memahami pikiran, dan memahami fenomena, perhatian yang disertai dengan pandangan terang disebut perenungan fenomena (dhammānupassanā), dan orang yang memiliki perhatian tersebut disebut perenung fenomena (dhammānupassī). Bagi orang yang telah mengupayakan pandangan terang dan mencapai jalan mulia, pada saat jalan tersebut, perhatian yang disertai dengan jalan disebut perenungan fenomena, dan orang yang memiliki perhatian tersebut disebut perenung fenomena. Demikianlah ajaran ini berfokus pada orang tersebut. Namun, karena melenyapkan penyimpangan (vipallāsa) yang menganggap 'indah' (subha) pada tubuh, perhatian yang memahami tubuh itu berhasil melalui jalan, maka disebut perenungan tubuh. Karena melenyapkan penyimpangan yang menganggap 'bahagia' (sukha) pada perasaan, perhatian yang memahami perasaan itu berhasil melalui jalan, maka disebut perenungan perasaan. Karena melenyapkan penyimpangan yang menganggap 'kekal' (nicca) pada pikiran, perhatian yang memahami pikiran itu berhasil melalui jalan, maka disebut perenungan pikiran. Karena melenyapkan penyimpangan yang menganggap 'diri' (attā) pada fenomena-fenomena, perhatian yang memahami fenomena itu berhasil melalui jalan, maka disebut perenungan fenomena. Demikianlah satu perhatian yang disertai dengan jalan memperoleh empat nama karena melaksanakan empat tugas. Oleh karena itu dikatakan: 'Namun pada saat jalan adiduniawi, semuanya diperoleh hanya dalam satu pikiran.'

Puna upakāravasena ca aparihīnavasena ca guṇavasena ca apare tayo catukkā vuttā. Tattha asatiparivajjanāyāti na sati asati, sati ettha natthīti vā asati, muṭṭhassatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Parivajjanāyāti samantato vajjanena. Bhattanikkhittakākasadise hi muṭṭhasatipuggale parivajjanena upaṭṭhitasatipuggalasevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca sati uppajjati. Satikaraṇīyānaṃ dhammānanti satiyā kātabbānaṃ dhammānaṃ. Katattāti katabhāvena. Catunnaṃ maggānaṃ katattā, bhāvitattāti attho. Satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattāti kāmacchandādīnaṃ nāsitabhāvena. Satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattāti satiyā kāraṇānaṃ kāyādiārammaṇānaṃ anaṭṭhabhāvena.

Selanjutnya, tiga kelompok empat lainnya disebutkan berdasarkan kegunaan (upakāra), ketidakhilangan (aparihīna), dan kualitas (guṇa). Di sana, 'menghindari ketiadaan perhatian' (asatiparivajjanāya): 'asati' berarti tidak ada perhatian, atau perhatian tidak ada di sini, ini adalah sebutan untuk kelalaian (muṭṭhassati). 'Parivajjanāya' berarti dengan menghindari sepenuhnya. Karena perhatian muncul bagi orang yang menghindari orang yang lalai (yang seperti gagak yang hinggap di nasi), dengan melayani orang yang memiliki perhatian yang kokoh, dan dengan kecondongan, kemiringan, serta peluncuran pikiran untuk membangkitkan perhatian dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. 'Terhadap hal-hal yang harus dilakukan dengan perhatian' (satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ): hal-hal yang harus dilakukan oleh perhatian. 'Karena telah dilakukan' (katattā): karena telah menjadi dilakukan; artinya karena telah dikembangkan (bhāvitattā) dalam empat jalan. 'Karena telah dihancurkannya hal-hal yang merintangi perhatian' (satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā): karena keadaan telah dihancurkannya nafsu keinginan dan sebagainya. 'Karena tidak bingungnya hal-hal yang menjadi tanda perhatian' (satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā): karena keadaan tidak hilangnya objek-objek seperti tubuh dan lainnya yang menjadi penyebab bagi perhatian.

Satiyā samannāgatattāti satiyā sammā āgatattā aparihīnattā ca. Vasitattāti vasibhāvappattena. Pāguññatāyāti paguṇabhāvena. Apaccorohaṇatāyāti anivattanabhāvena apaccosakkanabhāvena.

“Karena memiliki perhatian” (satiyā samannāgatattā): karena datangnya perhatian dengan benar dan karena tidak hilangnya perhatian. “Karena penguasaan” (vasitattā): karena telah mencapai keadaan penguasaan. “Karena kemahiran” (pāguññatāyā): karena keadaan yang mahir. “Karena tidak mundur” (apaccorohaṇatāyā): karena keadaan tidak berbalik, keadaan tidak menyusut kembali.

Sattattāti sabhāvena vijjamānattā. Santattāti nibbutasabhāvattā. Samitattāti kilesānaṃ vūpasamitabhāvattā. Santadhammasamannāgatattāti sappurisadhammehi aparihīnattā. Buddhānussatiādayo heṭṭhā vuttanayā eva. Saraṇakavasena sati, idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ. Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena [Pg.44] anussati. Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati. Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattameva. Saraṇākāro saraṇatā. Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ. Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho. Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā. Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā. Yathā hi udake lābukaṭāhādīni palavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati. Ārammaṇañhi esā anupavisati, tasmā ‘‘apilāpanatā’’ti vuttā. Cirakatacirabhāsitānaṃ na sammussanabhāvato asammussanatā. Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ. Pamāde na kampatīti satibalaṃ. Yāthāvasati niyyānasati kusalasatīti sammāsati. Bujjhanakassa aṅgoti bojjhaṅgo, pasaṭṭho sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.

Sattattā berarti karena keberadaannya secara alami. Santattā berarti karena sifatnya yang telah padam. Samitattā berarti karena keadaan kekotoran batin (kilesa) yang telah ditenangkan. Santadhammasamannāgatattā berarti karena tidak berkurang dari kualitas-kualitas orang bijak (sappurisa). Buddhānussati dan yang lainnya telah dijelaskan dengan cara yang sama di atas. Sati dalam pengertian berlindung, ini adalah istilah untuk sifat alami dari sati (perhatian). Anussati adalah perhatian karena perlindungan yang dilakukan berulang-ulang. Paṭissati adalah kesadaran karena perlindungan yang seolah-olah pergi ke hadapannya. Atau itu hanyalah bentuk peningkatan melalui awalan (upasagga). Saraṇākāro berarti cara berlindung. Namun, karena saraṇatā juga merupakan nama bagi tiga perlindungan, maka kata sati digunakan kembali untuk mengecualikan hal itu. Perhatian yang disebut sebagai perlindungan adalah makna di sini. Dhāraṇatā adalah keadaan mempertahankan apa yang telah dipelajari (suta-pariyatti). Apilāpanatā adalah keadaan tidak mengapung dalam pengertian meresap, yang disebut sebagai penyelaman. Karena sebagaimana labu kosong dan sejenisnya mengapung di air, tidak masuk ke dalamnya, tidak demikian halnya dengan perhatian (sati) pada objek. Karena perhatian ini masuk ke dalam objek, maka disebut 'apilāpanatā' (keadaan tidak mengapung). Asammussanatā adalah keadaan tidak melupakan hal-hal yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama. Disebut indriya (indra) karena ia menjalankan fungsi kepemimpinan dalam karakteristik kemunculan dan karakteristik penerangan; indra yang disebut perhatian adalah satindriya. Disebut satibala (kekuatan perhatian) karena ia tidak tergoyahkan oleh kelalaian (pamāda). Sammāsati adalah perhatian yang benar, perhatian yang membimbing keluar (nyiyāna), perhatian yang sesuai dengan kenyataan. Bojjhaṅgo adalah faktor dari seseorang yang sedang tercerahkan; sambojjhaṅgo adalah faktor pencerahan yang terpuji atau luhur; perhatian itu sendiri sebagai faktor pencerahan adalah satisambojjhaṅgo.

Ekāyanamaggoti ekamaggo, ayaṃ maggo na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchatīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattānaṃ seṭṭhova bhagavā, tasmā ‘‘bhagavato’’ti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (saṃ. ni. 1.215; paṭi. ma. 3.5; ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano ekāyano. Imasmiṃyeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayena pavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

Ekāyanamaggo berarti jalan tunggal; makna ini harus dipahami sebagai jalan yang bukan merupakan jalan bercabang dua. Atau, ekāyano berarti yang harus dijalani oleh satu orang. Dengan 'satu orang' berarti oleh seseorang dengan pikiran yang terasing, yang menjauh dari pergaulan kelompok. Harus dijalani berarti harus dipraktikkan; atau ayana berarti jalan yang dilalui, maknanya adalah jalan yang pergi dari saṃsāra menuju nibbāna. Jalan bagi satu orang adalah ekāyano. Bagi 'satu orang' berarti bagi Yang Utama. Karena Sang Bhagavā adalah yang paling utama di antara semua makhluk, maka itu berarti 'bagi Sang Bhagavā'. Meskipun yang lain juga berjalan melalui jalan tersebut, tetap saja itu adalah jalan Sang Bhagavā karena jalan itu ditemukan oleh-Nya. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Bagi Sang Bhagavā, O Brahmana, adalah penemu jalan yang belum muncul', dan seterusnya. Atau ayana berarti berjalan, maknanya adalah pergi atau berlangsung. Ekāyano berarti berlangsung dalam satu hal. Maksudnya adalah berlangsung hanya dalam Dhamma-Vinaya ini, tidak di tempat lain. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Hanya dalam Dhamma-Vinaya ini, Subhadda, ditemukan Jalan Mulia Berunsur Delapan'. Ini hanyalah perbedaan dalam penyajian, namun secara makna adalah satu. Selain itu, ekāyano berarti menuju kepada satu tujuan. Maksudnya adalah meskipun pada tahap awal berlangsung melalui berbagai metode pengembangan (bhāvanā), pada tahap selanjutnya ia menuju hanya pada satu hal, yaitu nibbāna. Sebagaimana yang dikatakan oleh Brahma Sahampati:

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.45] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409);

'Ia yang melihat akhir dari kelahiran, yang memahami jalan tunggal karena kasih sayang demi kesejahteraan; melalui jalan ini mereka telah menyeberang di masa lalu, mereka yang akan menyeberang, dan mereka yang sedang menyeberangi banjir [samsara].'

Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānaṃ gamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Upetoti āsannaṃ gato. Samupetoti tato āsannataraṃ gato. Ubhayenapi satiyā aparihīnoti attho. Upagatoti upagantvā ṭhito. Samupagatoti sampayutto hutvā ṭhito. ‘‘Upāgato samupāgato’’tipi pāḷi. Ubhayenāpi satisamīpaṃ āgatoti attho. Upapannoti aviyogāpanno. Samupapannoti paripuṇṇo. Samannāgatoti avikalo vijjamāno. ‘‘Upeto samupetoti dvīhi padehi pavattaṃ kathitaṃ. Upagato samupagatoti dvīhi padehi paṭivedho. Upapanno samupapanno samannāgatoti tīhi padehi paṭilābho kathito’’ti evameke vaṇṇayanti.

Maggo (jalan), dalam pengertian apa disebut jalan? Dalam pengertian pergi menuju nibbāna, dan dalam pengertian yang harus dicari oleh mereka yang menginginkan nibbāna. Upeto berarti telah mendekat. Samupeto berarti telah pergi lebih dekat lagi. Dengan keduanya, maknanya adalah tidak kekurangan perhatian. Upagato berarti telah sampai dan menetap. Samupagato berarti telah menetap dengan terhubung (sampayutta). Ada juga teks 'upāgato samupāgato'. Dengan keduanya, maknanya adalah telah mendekati perhatian. Upapanno berarti dalam keadaan tidak terpisahkan. Samupapanno berarti lengkap. Samannāgato berarti ada tanpa kekurangan. Beberapa orang menjelaskan: 'Upeto samupeto, dengan dua kata ini, pembicaraan yang sedang berlangsung diceritakan. Upagato samupagato, dengan dua kata ini adalah penembusan (paṭivedha). Upapanno samupapanno samannāgato, dengan tiga kata ini, pencapaian diceritakan.'

Loke vā sā visattikāti yā esā anekappakārena vuttā visattikā, sā khandhaloke eva, na aññatra khandhehi pavattatīti attho. Loke vā taṃ visattikanti khandhaloke eva pavattaṃ etaṃ visattikasaṅkhātaṃ taṇhaṃ. Tarati kāme parivajjento. Uttarati kilese pajahanto. Patarati tesaṃ patiṭṭhāhetuṃ chindanto. Samatikkamati saṃsāraṃ atikkamanto. Vītivattati paṭisandhiabhabbuppattikaṃ karonto. Atha vā tarati uttarati kāyānupassanena. Patarati vedanānupassanena. Samatikkamati cittānupassanena. Atha vā tarati sīlena. Uttarati samādhinā. Patarati vipassanāya. Samatikkamati maggena. Vītivattati phalenāti evamādinā yojetabbaṃ.

Loke vā sā visattikā berarti visattikā (jeratan/keinginan) yang telah disebutkan dalam berbagai cara ini, ia berada hanya dalam dunia gugusan (khandhaloka), maknanya adalah ia tidak berlangsung di luar gugusan-gugusan tersebut. Loke vā taṃ visattikaṃ berarti jeratan yang disebut nafsu (taṇhā) ini yang berlangsung hanya dalam dunia gugusan. Tarati (menyeberang) dengan menghindari keinginan indrawi. Uttarati (melampaui) dengan meninggalkan kekotoran batin. Patarati (menembus) dengan memotong demi menetapkan diri di atas mereka. Samatikkamati (mengatasi) dengan melampaui saṃsāra. Vītivattati (melalui sepenuhnya) dengan menjadikannya tidak mampu lagi menghasilkan kelahiran kembali. Atau, tarati dengan perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā). Uttarati dengan perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā). Patarati dengan perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā). Atau tarati dengan sila (kemoralan). Uttarati dengan samādhi (konsentrasi). Patarati dengan vipassanā (pandangan terang). Samatikkamati dengan jalan (magga). Vītivattati dengan buah (phala), dan demikian seterusnya hal ini harus dihubungkan.

4. Catutthagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yo ekaṃ sālikhettādikhettaṃ vā gharavatthādivatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassādibhedaṃ gavāssaṃ vā antojātādidāse vā bhatakādikammakare vā itthisaññitā thiyo vā ñātibandhavādibandhū vā aññe vā manāpiyarūpādike puthukāme [Pg.46] anugijjhatīti. Sālikkhettanti yattha sāliyo viruhanti. Vīhikkhettādīsupi eseva nayo. Vīhīti avasesavīhayo. Modayatīti muggo. Gharavatthunti gharapatiṭṭhāpanatthaṃ katākatabhūmibhāgo. Koṭṭhakavatthādīsupi eseva nayo. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhādi. Pureti gharassa purato. Pacchāti gharassa pacchato. Ettha ārāmenti cittaṃ tosentīti ārāmo, pupphenapi phalenapi chāyāyapi dakenapi ramantīti attho.

4. Ini adalah makna singkat dari bait keempat: barang siapa yang sangat menginginkan nafsu-nafsu yang luas, baik itu ladang tunggal seperti ladang padi atau yang lainnya, atau tanah seperti tanah rumah dan lainnya, atau emas yang disebut kahāpaṇa, atau ternak dan kuda yang merupakan jenis dari sapi dan kuda, atau budak yang lahir di dalam rumah dan lainnya, atau pekerja upahan dan buruh, atau wanita yang dikenal sebagai perempuan, atau kerabat seperti anggota keluarga dan sejenisnya, atau hal-hal lain yang menyenangkan. Sālikkhetta berarti tempat di mana padi tumbuh. Cara yang sama berlaku untuk ladang gandum (vīhikkhetta) dan lainnya. Vīhī berarti jenis gandum lainnya. Mugga (kacang hijau) disebut demikian karena ia memberikan kegembiraan (modayati). Gharavatthu berarti bagian tanah yang dibuat untuk mendirikan rumah. Cara yang sama berlaku untuk lumbung dan lainnya. Koṭṭhako berarti pintu gerbang dan lainnya. Pure berarti di depan rumah. Pacchā berarti di belakang rumah. Di sini, ārāma (taman) berarti tempat yang menyenangkan hati, maknanya adalah mereka bersukacita dengan bunga, buah, naungan, maupun air.

Pasukādayoti eḷakādayo. Antojātakoti antogharadāsiyā kucchimhi jāto. Dhanakkītakoti dhanena kīṇitvā parivattetvā gahito. Sāmaṃ vāti sayaṃ vā. Dāsabyanti dāsassa bhāvo dāsabyaṃ, taṃ dāsabyaṃ. Upetīti upagacchati. Akāmako vāti attano aruciyā vā karamarānīto.

Pasukādayo berarti domba dan sejenisnya. Antojātako berarti yang lahir di dalam rahim budak perempuan di dalam rumah. Dhanakkītako berarti yang dibeli dengan uang atau diambil dengan cara tukar-menukar. Sāmaṃ vā berarti atau oleh diri sendiri. Dāsabyaṃ adalah keadaan seorang budak; itu adalah perbudakan. Upeti berarti mendatangi. Akāmako vā berarti atau dibawa sebagai tawanan perang bertentangan dengan keinginannya sendiri.

Te cattāro punapi dassetuṃ ‘‘āmāya dāsāpi bhavanti heke’’ti āha. Āmāya dāsāti antojātadāsā. ‘‘Yattha dāso āmajāto ṭhito thullāni gacchatī’’ti etthāpi eteva vuttā. Dhanena kītāti dhanadāsā. Sāmañca eketi sayaṃ dāsā. Bhayāpaṇunnāti akāmadāsā. Bhayena paṇunnā khipitā.

Untuk menunjukkan keempat hal itu lagi, dikatakan: 'Beberapa juga menjadi budak sejak lahir.' 'Budak sejak lahir' (āmāya dāsā) berarti budak yang lahir di dalam rumah. Dalam kalimat 'Di mana seorang budak yang lahir di rumah berdiri dan melakukan kesalahan-kesalahan kasar,' di sini pun yang dimaksud adalah hal yang sama. 'Dibeli dengan harta' berarti budak harta. 'Beberapa karena diri sendiri' berarti budak atas kemauan sendiri. 'Diusir karena rasa takut' berarti budak yang tidak sukarela. Diusir atau dilemparkan oleh rasa takut.

Bhatakāti bhatiyā jīvanakā. Kasikammādikammaṃ karontīti kammakarā. Upajīvinoti sammantanādinā upagantvā nissayaṃ katvā jīvantīti upajīvino.

Pekerja upahan (bhatakā) adalah mereka yang hidup dari upah. 'Pekerja' (kammakarā) adalah mereka yang melakukan pekerjaan seperti bertani dan sebagainya. 'Penganut/pengikut' (upajīvinoti) adalah mereka yang hidup dengan mendekati dan bergantung pada orang lain melalui konsultasi dan sebagainya.

Itthīti thiyati etissaṃ gabbhoti itthī. Pariggahoti sahāyī sassāmikā. Mātāpitibandhavāpi ñātibandhu. Sagotto gottabandhu. Ekācariyakule vā ekajātimantaṃ vā uggahitamanto mantabandhu. Dhanusippādisaddhiṃ uggahitako sippabandhu. ‘‘Mittabandhavātipi bandhū’’ti katthaci potthake pāṭho dissati.

Wanita (itthi) disebut demikian karena rahim berada di dalamnya. 'Pasangan' (pariggaho) adalah pendamping yang memiliki suami. Sanak saudara dari pihak ibu dan ayah juga merupakan kerabat sedarah (ñātibandhu). Mereka yang memiliki garis keturunan yang sama adalah kerabat klan (gottabandhu). Mereka yang dalam satu perguruan guru atau mempelajari ajaran kelahiran yang sama adalah kerabat ajaran (mantabandhu). Mereka yang belajar bersama dalam seni memanah dan sebagainya adalah kerabat keahlian (sippabandhu). Di beberapa naskah ditemukan bacaan 'kerabat sahabat juga merupakan sanak saudara.'

Gijjhatīti kilesakāmena pattheti. Anugijjhatīti anu anu gijjhati punappunaṃ pattheti. Paligijjhatīti samantato pattheti. Palibajjhatīti visesena pattheti. ‘‘Oḷārikattena nimittaggāhavasena gijjhati, anugijjhati, anubyañjanaggāhavasena paligijjhati, palibajjhatī’’ti evameke vaṇṇayanti.

Menginginkan (gijjhati) berarti mendambakan dengan nafsu kekotoran batin. 'Terus menginginkan' (anugijjhati) berarti menginginkan terus-menerus, mendambakan berulang-ulang. 'Sangat menginginkan' (paligijjhati) berarti mendambakan dari segala sisi. 'Terjerat keinginan' (palibajjhati) berarti mendambakan secara khusus. Beberapa orang menjelaskan: 'Seseorang menginginkan dan terus menginginkan melalui penangkapan tanda secara kasar; ia sangat menginginkan dan terjerat keinginan melalui penangkapan ciri-ciri sekunder.'

5. Pañcamagāthāyaṃ [Pg.47] ayaṃ saṅkhepattho – taṃ puggalaṃ abalakhyā kilesā balīyanti sahanti maddanti. Saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho. Atha vā taṃ kāmagiddhaṃ kāmarattaṃ kāmapariyesantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā, kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti. Tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti.

5. Dalam bait kelima, inilah makna ringkasnya—kekotoran batin yang disebut 'tanpa kekuatan' menguasai, menindas, dan menggilas orang tersebut. Atau, bagi orang yang lemah karena kurangnya kekuatan keyakinan dan sebagainya, kekotoran batin yang lemah menjadi kuat; artinya mereka menjadi kuat karena kelemahannya (orang tersebut). Atau, bahaya-bahaya yang nyata seperti singa dan sebagainya, serta bahaya-bahaya yang tidak nyata seperti perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya, menggilas orang yang rakus akan kesenangan indrawi, yang terpikat oleh kesenangan indrawi, dan yang mencari kesenangan indrawi tersebut. Kemudian, penderitaan kelahiran dan sebagainya mengikuti orang yang telah dikuasai oleh bahaya-bahaya yang tidak nyata itu, bagaikan air yang masuk ke dalam perahu yang bocor.

Abalāti natthi etesaṃ balanti abalā, balavirahitā. Dubbalāti mandapayogābalena kattabbakiccavirahitā. Appabalāti appaṃ parittaṃ etesaṃ balanti appabalā, yujjhituṃ asamatthā. Appathāmakāti appo paritto thāmo etesaṃ vāyāmo ussāhoti appathāmakā. Hīnā nihīnā payogahīnena. Omakā thāmahīnena. Lāmakā paccayahīnena. Chatukkā ajjhāsayahīnena. Parittā pattihīnena. Sahantīti maddanti ghaṭṭanaṃ uppādenti. Parisahantīti sabbato maddanti. Abhibhavanti aparāparaṃ uppattivasena. Ajjhottharanti punappunaṃ uppattivasena. Pariyādiyanti sussosetvā ṭhānena. Maddanti kusaluppattinivāraṇena.

Tanpa kekuatan (abalā) berarti tidak ada kekuatan pada mereka, tanpa kekuatan. 'Lemah' (dubbalā) berarti tanpa tindakan yang harus dilakukan karena kurangnya usaha. 'Kekuatan kecil' (appabalā) berarti kekuatan mereka sedikit atau kecil, tidak mampu untuk melawan. 'Tenaga kecil' (appathāmakā) berarti tenaga, usaha, atau semangat mereka sedikit atau kecil. 'Rendah' (hīnā) dan 'sangat rendah' (nihīnā) karena kurangnya upaya. 'Kurang' (omakā) karena kurangnya tenaga. 'Buruk' (lāmakā) karena kurangnya sarana. 'Paling rendah' (chatukkā) karena kurangnya tekad. 'Terbatas' (parittā) karena kurangnya pencapaian. 'Menindas' (sahantī) berarti menggilas, menimbulkan benturan. 'Sangat menindas' (parisahantī) berarti menggilas dari segala sisi. 'Menguasai' (abhibhavanti) melalui kemunculan yang berulang-ulang. 'Menyapu' (ajjhottharanti) melalui kemunculan yang terus-menerus. 'Menghabiskan' (pariyādiyanti) dengan mengeringkan posisi tersebut. 'Menggilas' (maddanti) dengan menghalangi munculnya kebajikan.

Saddhābalanti saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā saddahanalakkhaṇā, okappanalakkhaṇā vā, sampasādanarasā udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya. Akālusiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā. Saddheyyavatthupadaṭṭhānā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Vīriyabalanti vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ, vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca paggahaṇalakkhaṇañca vīriyaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti vacanato (a. ni. 4.113) saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā. Sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlanti daṭṭhabbaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Satiyā lakkhaṇādīni vuttāneva.

Kekuatan keyakinan (saddhābalaṃ): seseorang yakin dengannya, atau ia sendiri yang meyakini, atau itu hanyalah sekadar keyakinan—itulah keyakinan (saddhā). Ia memiliki ciri meyakini atau ciri mempercayai; fungsinya adalah menjernihkan, seperti permata penjernih air; atau fungsinya adalah melompat masuk, seperti seseorang yang menyeberangi banjir. Manifestasinya adalah tidak adanya kekeruhan atau manifestasinya adalah ketetapan hati. Sebab terdekatnya adalah objek-objek yang patut diyakini atau sebab terdekatnya adalah faktor-faktor pemasuk arus. Ia harus dipandang seperti tangan, harta, atau benih. Dikatakan sebagai 'kekuatan keyakinan' karena tidak tergoyahkan oleh kurangnya keyakinan. Kekuatan kegigihan (vīriyabalaṃ): kegigihan adalah keadaan dari seorang yang gigih, atau perbuatan dari mereka yang gigih; ia harus digerakkan atau dijalankan dengan cara, metode, atau sarana yang tepat. Kegigihan ini memiliki ciri menyokong dan ciri menyemangati; fungsinya adalah menyokong hal-hal yang muncul bersamaan; manifestasinya adalah keadaan tidak menyerah; sebab terdekatnya adalah rasa urgensi (saṃvega) sesuai dengan ucapan 'Seseorang yang merasa urgensi akan berusaha dengan bijaksana,' atau sebab terdekatnya adalah landasan awal kegigihan. Itu harus dipandang sebagai akar dari segala pencapaian jika dimulai dengan benar. Dikatakan sebagai 'kekuatan kegigihan' karena tidak tergoyahkan oleh kemalasan. Mengenai ciri dan lainnya dari perhatian (sati), hal itu telah disebutkan sebelumnya.

Muṭṭhassacce [Pg.48] na kampatīti satibalaṃ. Sahajātāni sammā ādhīyati ṭhapetīti samādhi. So pāmokkhalakkhaṇo avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ dhammānaṃ ārammaṇe sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, ñāṇapaccupaṭṭhāno vā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti hi vuttaṃ. Visesato sukhapadaṭṭhāno nivāte padīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā (mahāva. 15) nayena ariyasaccāni. Sā yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Hiribalaṃ ottappabalanti ahirike na kampatīti hiribalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Ayaṃ ubhayavasena atthavaṇṇanā hoti. Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehi eva ottappatīti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ.

Kekuatan perhatian (satibalaṃ) karena tidak tergoyahkan oleh kelupaan. Konsentrasi (samādhi) adalah menempatkan atau memantapkan hal-hal yang muncul bersamaan dengan benar. Ia memiliki ciri kepemimpinan atau ciri ketenangan; fungsinya adalah menyatukan dhamma yang muncul bersamaan pada objek, seperti air untuk tepung mandi; manifestasinya adalah ketenangan atau manifestasinya adalah pengetahuan. Sebab telah dikatakan: 'Ia yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat sesuai dengan kenyataan.' Secara khusus, ia harus dipandang sebagai sebab terdekat dari kebahagiaan, yaitu kemantapan pikiran seperti nyala api pelita di tempat yang tidak berangin. Kekuatan konsentrasi (samādhibalaṃ) karena tidak tergoyahkan oleh kegelisahan. Kebijaksanaan (paññā) berarti memahami dengan jelas. Apa yang dipahami? Empat Kebenaran Mulia dengan metode 'Ini adalah penderitaan,' dan seterusnya. Ia memiliki ciri menembus sifat asli atau ciri menembus tanpa kesalahan seperti penembusan anak panah yang dilepaskan oleh pemanah yang terampil; fungsinya adalah menerangi objek seperti pelita; manifestasinya adalah tidak adanya kebingungan seperti penunjuk jalan yang baik di dalam hutan. Kekuatan kebijaksanaan (paññābalaṃ) karena tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan. Kekuatan rasa malu (hiribalaṃ) dan kekuatan rasa takut akan akibat (ottappabalaṃ) karena tidak tergoyahkan oleh tanpa rasa malu dan tidak tergoyahkan oleh tanpa rasa takut akan akibat. Ini adalah penjelasan makna melalui keduanya. Malu (hirī) berarti merasa malu terhadap perilaku buruk tubuh dan sebagainya; ini adalah sebutan untuk rasa malu. Rasa takut akan akibat (ottappaṃ) berarti merasa takut terhadap hal-hal yang sama; ini adalah sebutan untuk kecemasan terhadap dosa.

Tesaṃ nānākaraṇadīpanatthaṃ – ‘‘samuṭṭhānaṃ adhipati, lajjādilakkhaṇena cā’’ti imaṃ mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ vitthārakathā vuttā – ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma. Attādhipati hirī nāma, lokādhipati ottappaṃ nāma. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī nāma, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ nāma. Sappatissavalakkhaṇā hirī nāma, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ nāma.

Untuk menunjukkan perbedaan di antara keduanya—berdasarkan matika: 'Asal mula, pengaruh, dan ciri rasa malu, dan sebagainya'—penjelasan rinci ini diberikan: rasa malu (hirī) bersumber dari dalam diri, sedangkan rasa takut akan akibat (ottappaṃ) bersumber dari luar. Rasa malu berdaulat pada diri sendiri, sedangkan rasa takut akan akibat berdaulat pada dunia. Rasa malu berpijak pada sifat malu, sedangkan rasa takut akan akibat berpijak pada sifat takut. Rasa malu memiliki ciri rasa hormat, sedangkan rasa takut akan akibat memiliki ciri ketakutan dan melihat bahaya dalam kesalahan.

Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā. Kathaṃ? ‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa [Pg.49] idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ. Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti. Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti. Kathaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma? ‘‘Sace tvaṃ pāpakammaṃ karissasi, catūsu parisāsu garahappatto bhavissasi –

Di sana, hiri yang muncul secara internal dibangkitkan melalui empat alasan—dengan merenungkan kelahiran, merenungkan usia, merenungkan keberanian, dan merenungkan pengetahuan luas. Bagaimana? ‘Melakukan kejahatan bukanlah perbuatan bagi mereka yang terlahir baik; ini adalah perbuatan bagi mereka yang lahir rendah seperti nelayan dan sebagainya; bagi orang sepertiku yang terlahir baik, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini.’ Demikianlah, pertama-tama dengan merenungkan kelahiran, ia tidak melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia membangkitkan hiri. Demikian pula, ‘Melakukan kejahatan adalah perbuatan yang harus dilakukan oleh kaum muda; bagi orang sepertiku yang berada di usia ini, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini.’ Demikianlah dengan merenungkan usia, ia tidak melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia membangkitkan hiri. Demikian pula, ‘Perbuatan buruk adalah perbuatan bagi mereka yang lemah karakternya; bagi orang sepertiku yang memiliki keberanian, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini.’ Demikianlah dengan merenungkan keberanian, ia tidak melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia membangkitkan hiri. Demikian pula, ‘Perbuatan buruk adalah perbuatan bagi mereka yang bodoh, bukan bagi orang bijak. Bagi orang sepertiku yang bijak dan berpengetahuan luas, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini.’ Demikianlah dengan merenungkan pengetahuan luas, ia tidak melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia membangkitkan hiri. Demikianlah hiri yang muncul secara internal dibangkitkan melalui empat alasan. Setelah membangkitkannya, ia memasukkan hiri ke dalam pikirannya dan tidak melakukan perbuatan buruk. Inilah yang disebut hiri yang muncul secara internal. Bagaimana ottappa yang muncul secara eksternal? ‘Jika engkau melakukan perbuatan buruk, engkau akan dicela di empat majelis—’

‘‘Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā;

Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā) –

‘Orang bijak akan mencelamu, seperti penduduk kota mencela kotoran; dijauhi oleh mereka yang bermoral, bagaimana engkau, seorang bhikkhu, akan melakukannya?’ (Aṭṭhasālinī 1, Kāmāvacarakusala Dhammuddesakathā)

Evaṃ paccavekkhanto hi bahiddhāsamuṭṭhitena ottappena pāpakammaṃ na karoti, evaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma hoti.

Demikianlah, dengan merenungkan hal ini, seseorang tidak melakukan perbuatan buruk karena ottappa yang muncul secara eksternal; inilah yang disebut ottappa yang muncul secara eksternal.

Kathaṃ attādhipati hirī nāma? Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti. Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti. Tenāha bhagavā ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

Bagaimana hiri yang menjadikan diri sendiri sebagai otoritas? Di sini, seorang putra dari keluarga baik-baik menjadikan dirinya sendiri sebagai otoritas dan pemimpin, berpikir, ‘Tidaklah pantas bagi orang sepertiku yang telah melepaskan keduniawian karena keyakinan, yang berpengetahuan luas, yang menjalankan praktik dhutanga, untuk melakukan perbuatan buruk,’ maka ia tidak berbuat jahat. Inilah yang disebut hiri yang menjadikan diri sendiri sebagai otoritas. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda, ‘Ia menjadikan dirinya sendiri sebagai otoritas, meninggalkan yang tidak bermanfaat, mengembangkan yang bermanfaat, meninggalkan yang tercela, mengembangkan yang tidak tercela, dan menjaga dirinya tetap murni.’ (Aṭṭhasālinī 1, Kāmāvacarakusala Dhammuddesakathā; Aṅguttara Nikāya 3.40)

Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma? Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti. Yathāha –

Bagaimana ottappa yang menjadikan dunia sebagai otoritas? Di sini, seorang putra dari keluarga baik-baik menjadikan dunia sebagai otoritas dan pemimpin, dan tidak melakukan perbuatan buruk. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso, mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tepi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi [Pg.50] na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tāpi maṃ evaṃ jāneyyuṃ ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So iti paṭisañcikkhati ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusala dhammuddesakathā; a. ni. 3.40).

‘Dunia ini sangat luas; di dunia yang luas ini ada para petapa dan brahmana yang memiliki kekuatan gaib, memiliki mata dewa, dan mengetahui pikiran orang lain. Mereka melihat dari jauh, meskipun dekat mereka tidak terlihat, dan mereka mengetahui pikiran dengan pikiran mereka. Mereka pun akan mengetahuiku demikian: “Lihatlah putra dari keluarga baik-baik ini, meskipun ia telah meninggalkan keduniawian dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, ia hidup berbaur dengan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat.” Ada juga para dewa yang memiliki kekuatan gaib, memiliki mata dewa, dan mengetahui pikiran orang lain. Mereka melihat dari jauh, meskipun dekat mereka tidak terlihat, dan mereka mengetahui pikiran dengan pikiran mereka. Mereka pun akan mengetahuiku demikian: “Lihatlah putra dari keluarga baik-baik ini, meskipun ia telah meninggalkan keduniawian dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, ia hidup berbaur dengan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat.” Ia merenung demikian: “Semangatku akan dikerahkan tanpa kendur, perhatian (sati) akan ditegakkan tanpa kebingungan, tubuh akan tenang tanpa kegelisahan, pikiran akan terpusat dan manunggal.” Ia menjadikan dunia sebagai otoritas, meninggalkan yang tidak bermanfaat, mengembangkan yang bermanfaat, meninggalkan yang tercela, mengembangkan yang tidak tercela, dan menjaga dirinya tetap murni.’ (Aṭṭhasālinī 1, Kāmāvacarakusala Dhammuddesakathā; Aṅguttara Nikāya 3.40)

Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti. ‘‘Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappa’’nti ettha pana lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī. Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ. Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti. Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.

Inilah yang disebut ottappa yang menjadikan dunia sebagai otoritas. ‘Hiri berwujud sebagai sifat malu, ottappa berwujud sebagai sifat takut.’ Di sini, yang dimaksud malu adalah cara merasa malu, hiri berwujud dengan sifat tersebut. Yang dimaksud takut adalah ketakutan akan alam menderita (apāya), ottappa berwujud dengan sifat tersebut. Keduanya menjadi jelas dalam hal menghindari kejahatan. Karena sebagaimana seorang putra dari keluarga baik-baik saat sedang buang air besar atau kecil, merasa malu dan berada dalam keadaan malu jika melihat seseorang yang patut disegani, demikian pula seseorang yang memiliki rasa malu secara internal tidak melakukan perbuatan buruk. Seseorang yang lain tidak melakukan perbuatan buruk karena takut akan alam menderita.

Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto. Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena. Tattha sītalassa gūthamakkhanajigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjīdhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ, uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ.

Dalam hal ini ada sebuah perumpamaan—seperti ada dua bola besi, satu dingin namun berlumuran kotoran, dan satu lagi panas membara. Orang bijak tidak akan mengambil yang dingin karena jijik dengan lumuran kotoran itu, dan tidak mengambil yang lain karena takut terbakar. Di sana, tidak mengambil bola dingin karena jijik pada lumuran kotoran harus dipahami seperti tidak melakukan perbuatan buruk karena rasa malu secara internal; tidak mengambil bola panas karena takut terbakar harus dipahami seperti tidak melakukan perbuatan buruk karena takut akan alam menderita.

‘‘Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappa’’nti idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti. Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhākārehi vajjabhīrukabhāvadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ [Pg.51] samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni. Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ balaṃ yassa puggalassa natthi, te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti…pe… pariyādiyanti maddantīti.

‘Hiri bercirikan rasa hormat, ottappa bercirikan ketakutan terhadap kesalahan dan penglihatan akan bahaya’; pasangan ini pun menjadi jelas justru dalam hal menghindari kejahatan. Sebab, seseorang, melalui empat alasan yaitu perenungan atas keagungan kelahiran, perenungan atas keagungan Guru, perenungan atas keagungan warisan, dan perenungan atas keagungan rekan-rekan sehina bakti, membangkitkan hiri yang bercirikan rasa hormat dan tidak melakukan kejahatan. Seseorang lainnya, melalui empat cara yaitu takut akan celaan diri sendiri, takut akan celaan orang lain, takut akan hukuman, dan takut akan alam rendah, membangkitkan ottappa yang bercirikan ketakutan terhadap kesalahan dan penglihatan akan bahaya, dan tidak melakukan kejahatan. Di sana, perenungan atas keagungan kelahiran dan sebagainya, serta ketakutan akan celaan diri sendiri dan sebagainya, harus dijelaskan secara terperinci. Demikianlah dikatakan bahwa tujuh jenis kekuatan ini, jika tidak dimiliki oleh seseorang, maka kekotoran-kekotoran batin akan menguasai orang tersebut… dan seterusnya… menguras habis dan melindasnya.

Dve parissayāti pākaṭāpākaṭavasena dve eva upaddavā, na ekaṃ, na tīṇi. Te vibhāgato dassetuṃ ‘‘katame pākaṭaparissayā’’tiādimāha. Tattha kokāti kekā. Ayameva vā pāṭho. Corāti coriyakammehi yuttā. Māṇavāti sāhasikakammehi yuttā. Katakammāti sandhicchedādikatacorikakammā. Akatakammāti taṃ kammaṃ kātuṃ nikkhantā. Ettha assūti bhaveyyunti attho. Cakkhurogoti cakkhusmiṃ uppannarogo, rujatīti rogo. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitapasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇarogo. Mukharogoti mukhe uppannarogo. Dantarogoti dantasūlaṃ. Kāsoti khayarogo. Sāsoti svāso uggārarogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Ḍāhoti abbhantare uppajjanako uṇho. Mucchāti sativissajjanakā. Pakkhandikāti lohitapakkhandikā atisāro. Sūlāti āmasūlā kucchivāto. Visūcikāti mahanto virecanako. Kilāsoti sabalo. Sosoti sukkhanako sosabyādhi. Apamāroti amanussaggāho veriyakkhābādho. Daddūti daddupīḷakā. Kaṇḍūti khuddakapīḷakā. Kacchūti mahākacchu. Rakhasāti nakhehi vilikhitaṭṭhāne rogo. ‘‘Nakhasā’’tipi pāḷi. Vitacchikāti hatthatalapādatalesu hīraṃ hīraṃ katvā phālento uppajjanakarogo. Lohitapittanti soṇitapittaṃ, rattapittanti vuttaṃ hoti. Madhumehoti sarīrabbhantare ukkaṭṭharogo. Vuttañhetaṃ ‘‘api ca madhumeho ābādho ukkaṭṭho’’ti (pāci. 15).

Dua bahaya: ada tepat dua jenis gangguan berdasarkan sifatnya yang manifes (terang-terangan) dan tidak manifes, bukan satu, bukan tiga. Untuk menunjukkannya berdasarkan pembagiannya, dikatakan ‘manakah bahaya-bahaya yang manifes’ dan seterusnya. Di sana, ‘koka’ berarti serigala. Atau ini adalah teksnya sendiri. ‘Cora’ adalah mereka yang terlibat dalam aksi pencurian. ‘Māṇava’ adalah mereka yang terlibat dalam aksi kekerasan. ‘Katakammā’ adalah mereka yang telah melakukan aksi pencurian seperti pembobolan dinding dan sebagainya. ‘Akatakammā’ adalah mereka yang keluar untuk melakukan perbuatan tersebut. Di sini ‘assu’ berarti ‘semoga ada’. ‘Cakkhurogo’ adalah penyakit yang muncul di mata; disebut ‘rogo’ (penyakit) karena terasa sakit (rujati). ‘Cakkhurogo’ dan seterusnya harus dipahami berdasarkan landasannya. Sebab, tidak ada penyakit bagi kejernihan indra yang telah dihasilkan. ‘Kaṇṇarogo’ adalah penyakit telinga luar. ‘Mukharogo’ adalah penyakit yang muncul di mulut. ‘Dantarogo’ adalah sakit gigi. ‘Kāso’ adalah batuk kering. ‘Sāso’ adalah asma atau penyakit sendawa. ‘Pināso’ adalah penyakit hidung luar. ‘Ḍāho’ adalah rasa panas yang muncul di dalam tubuh. ‘Mucchā’ adalah hilangnya kesadaran. ‘Pakkhandikā’ adalah diare berdarah atau disentri. ‘Sūlā’ adalah kolik atau angin di perut. ‘Visūcikā’ adalah muntaber yang hebat. ‘Kilāso’ adalah panu. ‘Soso’ adalah penyakit pengurusan (konsumsi). ‘Apamāro’ adalah kesurupan makhluk halus atau ayan. ‘Daddū’ adalah bisul kurap. ‘Kaṇḍū’ adalah gatal-gatal kecil. ‘Kacchū’ adalah kudis besar. ‘Rakhasā’ adalah penyakit di tempat yang digaruk dengan kuku; ‘nakhasā’ juga merupakan teksnya. ‘Vitacchikā’ adalah penyakit yang menyebabkan kulit pecah-pecah di telapak tangan dan telapak kaki. ‘Lohitapitta’ adalah darah-empedu; maksudnya adalah muntah darah. ‘Madhumeho’ adalah penyakit kencing manis yang parah di dalam tubuh. Karena telah dikatakan: ‘Terlebih lagi, madhumeho adalah penyakit yang parah’ (Pāci. 15).

Aṃsāti arisarogo. Pīḷakāti lohitapīḷakā. Bhagaṃ dālayatīti bhagandalā, vaccamaggaṃ phāletīti attho. Pittasamuṭṭhānāti pittena samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti pittasamuṭṭhānā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Sannipātikāti vātapittasemhānaṃ sannipātena [Pg.52] ekībhāvena uppannā. Ābādhaṭṭhena ābādhā. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena. Accuṇhāti sītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti atiṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphassoti ime pākaṭā eva. Iti vāti evaṃ vā. Ime vuccantīti nigamento āha.

‘Aṃsā’ adalah penyakit wasir. ‘Pīḷakā’ adalah bisul darah. ‘Bhagandalā’ (fistula ani) disebut demikian karena membelah bagian tubuh, artinya membelah saluran pembuangan. ‘Pittasamuṭṭhānā’ adalah yang bangkit atau muncul dari empedu. Itu semua ada tiga puluh dua jenis. Hal yang sama juga berlaku untuk yang bangkit dari dahak dan seterusnya. ‘Sannipātikā’ adalah yang muncul dari gabungan antara angin, empedu, dan dahak secara bersamaan. Disebut ‘ābādhā’ (gangguan kesehatan) dalam arti menyakiti. ‘Utupariṇāmajā’ adalah karena perubahan musim. ‘Accuṇhā’ adalah penyakit yang muncul karena dingin. ‘Visamaparihārajā’ adalah yang lahir dari perawatan tubuh yang tidak seimbang seperti berdiri atau duduk yang berlebihan. ‘Opakkamikā’ adalah yang lahir dari upaya luar seperti pemukulan, pengikatan, dan sebagainya. ‘Kammavipākajā’ adalah yang dihasilkan dari buah kamma yang kuat. Dingin, panas… dan seterusnya… sentuhan; hal-hal ini adalah yang manifes. ‘Iti vā’ berarti ‘atau demikian’. Ia mengakhiri dengan mengatakan ‘ini disebut’.

Katame paṭicchannaparissayāti apākaṭā acchāditaupaddavā katameti pucchati. Tattha kāyaduccaritanti pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Kāye pavattaṃ, kāyato vā pavattaṃ, duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti kāyaduccaritaṃ. Vacīmanoduccaritesupi eseva nayo.

‘Manakah bahaya yang tersembunyi’ menanyakan tentang gangguan-gangguan yang tidak manifes atau terselubung. Di sana, ‘kāyaduccarita’ (perbuatan buruk melalui jasmani) harus dipahami sebagai kehendak untuk membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, dan perilaku seksual yang salah. ‘Vacīduccarita’ (perbuatan buruk melalui ucapan) harus dipahami sebagai kehendak untuk berbohong, ucapan fitnah, ucapan kasar, dan omong kosong. ‘Manoduccarita’ (perbuatan buruk melalui pikiran) harus dipahami sebagai ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah. Perilaku yang berlangsung di dalam jasmani, atau berlangsung dari jasmani, yang dilakukan secara buruk, atau yang buruk karena busuknya kekotoran batin, disebut ‘kāyaduccarita’. Hal yang sama juga berlaku untuk perbuatan buruk melalui ucapan dan pikiran.

Kāmīyantīti kāmā, pañca kāmaguṇā. Kāmesu chando kāmacchando. Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, kāmacchando na kattukamyatāchando, na dhammacchando vā. Kāmataṇhāva evaṃnāmikā. Kusaladhamme nīvaratīti nīvaraṇaṃ, kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Evaṃ sesesupi. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti vā byāpādo. Thinanatā thinaṃ. Middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighātatā cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā. Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.

‘Kāmā’ adalah apa yang diinginkan, yaitu lima helai keinginan indrawi. Keinginan dalam hal-hal indrawi adalah ‘kāmacchanda’. Atau ‘kāmo’ berarti ia yang menginginkan, keinginan itu sendiri adalah kehendak, maka disebut ‘kāmacchanda’, bukan kehendak untuk bertindak (kattukamyatā-chanda), dan bukan pula kehendak terhadap Dhamma (dhamma-chanda). Nafsu keinginan indrawi memiliki nama demikian. Karena merintangi hal-hal yang bermanfaat, maka disebut ‘nīvaraṇa’ (rintangan); keinginan indrawi itu sendiri adalah rintangan, maka disebut ‘kāmacchandanīvaraṇa’. Demikian pula pada yang selebihnya. Pikiran menjadi rusak atau mengalami pembusukan karenanya, atau ia menghancurkan perilaku yang baik, kesempurnaan rupa, kesejahteraan, kebahagiaan, dan sebagainya, maka disebut ‘byāpāda’ (niat jahat). Keadaan kaku adalah ‘thīna’ (kelambanan). Keadaan lamban adalah ‘middha’ (kemalasan); artinya adalah kurangnya antusiasme dan keadaan tidak berdaya. Kelambanan dan kemalasan adalah ‘thīnamiddha’. Di sana, ‘thīna’ memiliki ciri kurangnya antusiasme, fungsi menghilangkan semangat, dan manifestasi kemerosotan. ‘Middha’ memiliki ciri ketidakmampuan, fungsi menyelimuti, dan manifestasi keadaan terkantuk-kantuk atau tidur. Keduanya memiliki alasan terdekat yaitu pemberian perhatian yang tidak bijaksana terhadap ketidaksenangan, kemalasan, menggeliat, dan sebagainya.

Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākaṃ viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa [Pg.53] bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Vigatā cikicchāti vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā, sā saṃsayalakkhaṇā, saṃsappanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.

Keadaan dari yang bergejolak adalah ‘uddhacca’ (kegelisahan). Ia memiliki ciri tidak tenang, seperti air yang bergerak karena terpaan angin; fungsinya tidak menetap, seperti bendera yang berkibar karena terpaan angin; manifestasinya adalah keadaan kacau, seperti abu yang berhamburan karena lemparan batu; ia adalah ketidaktentraman pikiran yang memiliki alasan terdekat perhatian yang tidak bijaksana. Hal ini harus dipandang sebagai kekacauan pikiran. Perbuatan buruk yang tercela adalah ‘kukata’, keadaan tersebut adalah ‘kukkucca’ (penyesalan). Ia memiliki ciri penyesalan kemudian, fungsi meratapi apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, manifestasinya adalah rasa bersalah; hal ini harus dipandang seperti perbudakan dengan alasan terdekat apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan. Kegelisahan dan penyesalan adalah ‘uddhaccakukkucca’. Tiada pengobatan (cikicchā) adalah ‘vicikicchā’ (keragu-raguan); atau disebut ‘vicikicchā’ karena seseorang menjadi letih saat menyelidiki hakikat sebenarnya melalui hal ini. Ia memiliki ciri keragu-raguan, fungsi bimbang, manifestasinya adalah ketidakpastian atau pengambilan keputusan yang beragam, dengan alasan terdekat perhatian yang tidak bijaksana. Hal-hal ini harus dipandang sebagai penghalang bagi praktik (paṭipatti).

Rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dūsanapaccupaṭṭhāno. Upanandhanalakkhaṇo upanāho, veraappaṭinissajjanaraso, kodhānubandhabhāvapaccupaṭṭhāno. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho’’tiādi (vibha. 891).

Nafsu memiliki ciri memikat. Kebencian memiliki ciri merusak. Delusi memiliki ciri membingungkan. Kemarahan memiliki ciri murka, atau ciri kekejaman; fungsinya adalah menyakiti, manifestasinya adalah perusakan. Dendam memiliki ciri mengikat; fungsinya adalah tidak melepaskan permusuhan, manifestasinya adalah kelangsungan kemarahan. Dan telah dikatakan: 'Kemarahan adalah tahap awal, dendam adalah tahap kemudian,' dan seterusnya (Vibha. 891).

Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Tesaṃ vināsanaraso, tadacchādanapaccupaṭṭhāno. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno.

Penghinaan memiliki ciri menghapus jasa orang lain; fungsinya adalah menghancurkannya, manifestasinya adalah menyembunyikannya. Sifat suka menyaingi memiliki ciri menandingi; fungsinya adalah menyetarakan kebajikan diri sendiri dengan kebajikan orang lain, manifestasinya adalah munculnya perbandingan dengan ukuran kebajikan orang lain.

Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassa akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.

Iri hati memiliki ciri tidak senang atas keberhasilan orang lain, atau ciri tidak tahan terhadap hal itu; fungsinya adalah ketidakpuasan di sana, manifestasinya adalah sikap memalingkan wajah darinya. Kekikiran memiliki ciri menyembunyikan keberhasilan sendiri; fungsinya adalah tidak tahan berbagi keberhasilannya dengan orang lain, manifestasinya adalah pengerutan.

Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ.

Tipu daya memiliki ciri menutupi kejahatan yang telah dilakukan; fungsinya adalah menyembunyikannya, manifestasinya adalah menyelubunginya. Kepura-puraan memiliki ciri menunjukkan kebajikan yang tidak dimiliki diri sendiri; fungsinya adalah mengungkapkannya, manifestasinya adalah menampakkannya bahkan melalui sikap tubuh.

Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, appatissavavuttiraso, amaddavapaccupaṭṭhāno. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho, vipaccanīkatāraso, agāravapaccupaṭṭhāno.

Kekakuan memiliki ciri keadaan pikiran yang membusung; fungsinya adalah berperilaku tidak patuh, manifestasinya adalah ketidaklembutan. Kekasaran memiliki ciri bertindak melampaui batas; fungsinya adalah pertentangan, manifestasinya adalah ketidakhormatan.

Uṇṇatilakkhaṇo māno, ahaṃkāraraso, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. Abbhuṇṇatilakkhaṇo atimāno, ativiya ahaṃkāraraso, accuddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno.

Kesombongan memiliki ciri meninggikan diri; fungsinya adalah keakuan, manifestasinya adalah keadaan membusung. Keangkuhan memiliki ciri sangat meninggikan diri; fungsinya adalah keakuan yang berlebihan, manifestasinya adalah keadaan yang sangat membusung.

Mattabhāvalakkhaṇo [Pg.54] mado, madaggahaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno. Pañcasu kāmaguṇesu cittassa vossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadanaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.

Mabuk memiliki ciri keadaan mabuk; fungsinya adalah mencengkeram kemabukan, manifestasinya adalah kegilaan. Kelengahan memiliki ciri melepaskan pikiran pada lima kesenangan indra; fungsinya adalah terus menuruti pelepasan itu, manifestasinya adalah hilangnya perhatian; demikianlah ciri-ciri dan sebagainya dari fenomena-fenomena ini harus dipahami. Ini adalah ringkasannya, sedangkan penjelasannya secara rinci harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Vibhaṅga (Vibha. 891), dimulai dengan 'Di sana, apakah kemarahan itu?'

Visesato cettha āmisagiddho attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva. Taduttari upanāho. So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇaṃ makkheti ‘‘ahampi tādiso’’ti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti. Ayamassa makkho ca palāso ca, so evaṃ makkhī palāsī tassa lābhasakkārādīsu ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti issati padussati, ayamassa issā. Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ. Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā. Asantepi guṇe pakāseti, idamassa sāṭheyyaṃ. So evaṃ paṭipanno sace pana yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho. Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti, bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayhabhāṇī, ayamassa sārambho. Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti. Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca. So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti, matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti veditabbaṃ.

Secara khusus di sini, seseorang yang haus akan materi, ketika dirinya tidak mendapatkannya, menjadi marah kepada orang lain yang mendapatkannya; kemarahan yang muncul sekali itu adalah kemarahan. Lebih dari itu adalah dendam. Orang yang marah dan mendendam itu, meskipun orang lain yang mendapatkan itu memiliki kebajikan, ia menghapusnya dan berusaha menandinginya dengan berkata, 'Aku juga seperti itu.' Ini adalah penghinaan dan persaingan baginya. Dia yang menghina dan bersaing itu, iri dan benci terhadap keuntungan, kehormatan, dan sebagainya dari orang lain itu, dengan berpikir, 'Apa gunanya ini baginya?' Inilah iri hatinya. Tetapi jika dia memiliki keberhasilan tertentu, dia tidak tahan untuk membaginya dengan orang lain; inilah kekikirannya. Demi keuntungan, dia menutupi kesalahannya sendiri yang sebenarnya ada; inilah tipu dayanya. Dia menunjukkan kebajikan yang sebenarnya tidak ada; inilah kepura-puraannya. Dia yang bertindak demikian, jika dia mendapatkan keuntungan sesuai keinginannya, menjadi kaku karenanya, berpikiran tidak lembut, tidak mungkin dinasihati dengan kata-kata 'Ini tidak boleh dilakukan seperti ini'; inilah kekakuannya. Tetapi jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, 'Ini tidak boleh dilakukan seperti ini,' dia menjadi gusar, bermuka masam, dan berbicara dengan kasar, 'Siapa kamu bagiku?'; inilah kekasarannya. Kemudian, karena kekakuan itu, dia menganggap dirinya lebih baik, menjadi sombong. Karena kekasaran itu, dia merendahkan orang lain dengan berpikir 'Siapa mereka ini?', menjadi sangat angkuh; inilah kesombongan dan keangkuhannya. Melalui kesombongan dan keangkuhan itu, dia memunculkan berbagai bentuk mabuk seperti mabuk karena kasta dan sebagainya; dalam keadaan mabuk, dia menjadi lengah dalam objek-objek seperti kesenangan indra; ini harus dipahami sebagai mabuk dan kelengahan baginya.

Sabbe kilesāti sabbepi akusalā dhammā. Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesā. Kilesapūtikattā duccaritā. Kilesadarathakaraṇaṭṭhena darathā. Antoḍāhādikaraṇaṭṭhena pariḷāhā. Sadā tāpanaṭṭhena santāpā. Akosallasambhūtaṭṭhena abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca sabbe akusalābhisaṅkhārā.

Semua kekotoran batin berarti semua fenomena tidak baik. Disebut kekotoran batin karena artinya menyiksa dan mengganggu. Perbuatan buruk karena kebusukan dari kekotoran batin. Keresahan karena menyebabkan ketegangan dari kekotoran batin. Kegelisahan karena menyebabkan pembakaran di dalam dan sebagainya. Kegundahan karena selalu membakar. Semua formasi tidak baik karena muncul dari ketidakterampilan dan karena sifat pembentukannya.

Kenaṭṭhenāti [Pg.55] kena atthena. Abhibhavanāditividhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘parisahantīti parissayā’’tiādimāha. Parisahantīti dukkhaṃ uppādenti abhibhavanti. Parihānāya saṃvattantīti kusalānaṃ dhammānaṃ pariccajanāya saṃvattanti. Tatrāsayāti tasmiṃ sarīre akusalā dhammā āsayanti nivasanti uppajjantīti attho. Te parissayāti kāyaduccaritādayo upaddavā. Kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyāti upari vattabbānaṃ sammāpaṭipadādito kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ antaradhānāya adassanatthāya saṃvattanti. Sammāpaṭipadāyāti sundarāya pasaṭṭhāya vā paṭipadāya, na micchāpaṭipadāya. Anulomapaṭipadāyāti aviruddhapaṭipadāya, na paṭilomapaṭipadāya. Apaccanīkapaṭipadāyāti na paccanīkapaṭipadāya, apaccatthikapaṭipadāya. Anvatthapaṭipadāyāti atthaanugatāya paṭipadāya, uparūpari vaḍḍhitāya paṭipadāya. Yathā attho, tathā paṭipajjitabbāya paṭipadāyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attatthapaṭipadāyā’’tipi pāḷi, taṃ na sundaraṃ. Dhammānudhammapaṭipadāyāti dhammo nāma navalokuttaradhammo. Anudhammo nāma vipassanādi. Tassa dhammassa anurūpā dhammapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā, tassā dhammānudhammapaṭipadāya.

'Dengan pengertian apa' berarti dengan makna apa. Untuk menunjukkan tiga jenis makna seperti menaklukkan dan sebagainya, ia berkata, 'Mereka menindas, maka disebut bahaya,' dan seterusnya. Menindas berarti menimbulkan penderitaan dan menaklukkan. 'Mengarah pada kemunduran' berarti mengarah pada pengabaian hal-hal yang bermanfaat. 'Bernaung di sana' berarti dalam tubuh tersebut fenomena-fenomena tidak baik bernaung, tinggal, atau muncul; itulah maknanya. Bahaya-bahaya itu adalah gangguan-gangguan seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. 'Demi menghalangi fenomena yang bermanfaat' berarti mengarah pada hilangnya atau tidak terlihatnya fenomena-fenomena yang muncul dari kemahiran, seperti praktik benar yang akan dibahas nanti. 'Dalam praktik benar' berarti dalam praktik yang indah atau terpuji, bukan praktik yang salah. 'Dalam praktik yang selaras' berarti dalam praktik yang tidak bertentangan, bukan praktik yang berlawanan. 'Dalam praktik yang tidak bermusuhan' berarti dalam praktik yang tidak bersifat menentang, praktik yang tidak memusuhi. 'Dalam praktik yang sesuai dengan tujuan' berarti praktik yang mengikuti tujuan, praktik yang semakin berkembang. Sebagaimana tujuannya, demikianlah praktik yang harus dijalankan; itulah yang dikatakan. Ada juga teks 'attatthapaṭipadāyā', tetapi itu tidak bagus. 'Dalam praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma': Dhamma di sini adalah sembilan Dhamma adiduniawi. Anudhamma adalah vipassanā dan sebagainya. Praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma itu adalah 'dhammānudhammapaṭipadā'; dalam praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma tersebut.

Sīlesu paripūrikāritāyāti pātimokkhasīlesu pāripūriṃ katvā ṭhitatāya. Indriyesu guttadvāratāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) nayena vuttesu manacchaṭṭhesu indriyesu sugopitadvārabhāvassa. Bhojane mattaññutāyāti paṭiggahaṇādīsu pamāṇayuttatāya. Alaṃsāṭakādiṃ muñcitvā mitabhojanatāya.

'Dengan penyempurnaan dalam sila' berarti dengan menetap setelah menyempurnakan sila-sila Pātimokkha. 'Dengan menjaga pintu-pintu indra' berarti keadaan di mana pintu-pintu indra yang enam, dengan pikiran sebagai yang keenam, terjaga dengan baik sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam kalimat 'Setelah melihat objek dengan mata' dan seterusnya. 'Dengan mengetahui batas dalam makan' berarti dengan kesesuaian takaran dalam penerimaan dan sebagainya. Kecuali pakaian dan sebagainya, makan dalam jumlah terbatas.

Jāgariyānuyogassāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehī’’ti (a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24) evamādinā nayena pañca jāgaraṇadhamme anuyogassa. Satisampajaññassāti sabbakammaṭṭhānabhāvanānuyuttānaṃ sabbayogīnaṃ sabbadā upakārakassa satisampajaññassa.

Mengenai 'pengabdian pada kewaspadaan' (jāgariyānuyoga), hal ini dijelaskan dengan cara: 'sepanjang hari, dengan berjalan dan duduk, [ia membersihkan pikiran] dari kondisi-kondisi yang menghalangi' (A. Ni. 3.16; Ma. Ni. 2.24) dan seterusnya; ini adalah pengabdian pada lima faktor kewaspadaan. Mengenai 'perhatian dan kewaspadaan penuh' (satisampajaññassa), ini berarti perhatian dan kewaspadaan penuh yang selalu membantu bagi semua pelaku meditasi (yogi) yang mengabdikan diri pada semua objek meditasi (kammaṭṭhāna).

Satipaṭṭhānānanti ārammaṇesu okkantitvā pakkanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena [Pg.56] subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ.

Mengenai 'landasan perhatian' (satipaṭṭhānānaṃ): disebut 'landasan' (paṭṭhāna) karena menetap dan masuk ke dalam objek-objek; perhatian itu sendiri adalah landasannya, maka disebut satipaṭṭhāna. Namun, terdapat pembagian menjadi empat jenis pada tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena (dhamma), karena dilakukan dengan cara mencerap aspek ketidaksucian, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa inti, serta demi melaksanakan tugas untuk meninggalkan persepsi tentang keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri; itulah (yang dimaksud dengan) keempat landasan perhatian tersebut.

Catunnaṃ sammappadhānānanti padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato, padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato, padhānabhāvakaraṇato cāti sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Uppannuppannānaṃ anuppannuppannānañca catunnaṃ akusalakusalānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ.

Mengenai 'empat usaha benar' (catunnaṃ sammappadhānānaṃ): disebut 'usaha' (padhāna) karena dengannya seseorang berupaya; usaha yang baik adalah 'sammappadhāna'. Atau, disebut 'sammappadhāna' karena dengannya seseorang berupaya dengan benar. Atau, disebut 'sammappadhāna' karena hal itu baik karena bebas dari keburukan kekotoran batin, dan merupakan usaha karena membawa pada keadaan yang paling unggul dengan menghasilkan manfaat dan kebahagiaan, serta karena melakukan fungsi sebagai usaha yang utama; ini adalah sinonim untuk kegigihan (vīriya). Dan terdapat pembagian menjadi empat jenis karena pelaksanaan tugas meninggalkan hal-hal buruk yang telah muncul, mencegah munculnya hal-hal buruk yang belum muncul, memunculkan hal-hal baik yang belum muncul, dan mempertahankan hal-hal baik yang telah muncul; itulah (yang dimaksud dengan) keempat usaha benar tersebut.

Catunnaṃ iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Paṭhamena atthena iddhiyeva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati. Tesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ.

Mengenai 'empat landasan kekuatan' (catunnaṃ iddhipādānaṃ): di sini, di antara keinginan, kegigihan, pikiran, dan penyelidikan, masing-masing disebut 'kekuatan' (iddhi) karena ia berhasil; artinya ia tercapai atau terpenuhi. Atau disebut 'iddhi' karena dengannya makhluk-makhluk menjadi berhasil, berkembang, dan mencapai keunggulan. Berdasarkan pengertian pertama, kekuatan itu sendiri adalah landasannya (pāda), maka disebut 'iddhipāda'; artinya bagian dari kekuatan. Berdasarkan pengertian kedua, landasan bagi kekuatan adalah 'iddhipāda'; 'pāda' (landasan) berarti tumpuan atau sarana pencapaian. Sebab, karena dengannya mereka sampai atau mencapai kekuatan yang dikenal sebagai keistimewaan yang semakin tinggi, maka disebut 'pāda'. Itulah (yang dimaksud dengan) keempat landasan kekuatan tersebut.

Sattannaṃ bojjhaṅgānanti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Idaṃ vuttaṃ hoti, yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādīni viya. Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu [Pg.57] aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. Tesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ.

Mengenai 'tujuh faktor pencerahan' (sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ): berarti faktor-faktor dari pencerahan (bodhi) atau faktor-faktor bagi orang yang tercerahkan (bodhissa). Hal ini dikatakan sebagai berikut: kumpulan faktor (dhamma-sāmaggī) yang muncul pada saat momen jalan adiduniawi (lokuttaramagga), yang menjadi lawan bagi berbagai gangguan seperti kelesuan, kegelisahan, kemalasan, upaya berlebihan, keterikatan pada kesenangan indra, penyiksaan diri, pandangan pemusnahan (uccheda), pandangan kekekalan (sassata), dan sebagainya; melalui kumpulan faktor yang terdiri dari perhatian, penyelidikan fenomena, kegigihan, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin ini, siswa mulia menjadi tercerahkan, sehingga disebut 'pencerahan' (bodhi). 'Tercerahkan' (bujjhati) berarti bangkit dari tidur arus kekotoran batin, atau menembus empat Kebenaran Mulia, atau merealisasikan Nibbāna itu sendiri; faktor-faktor dari kumpulan faktor tersebut yang disebut sebagai pencerahan adalah 'bojjhaṅga', seperti halnya faktor-faktor jhana atau faktor-faktor jalan. Namun, jika siswa mulia yang tercerahkan melalui kumpulan faktor tersebut disebut sebagai 'bodhi' (yang tercerahkan), maka faktor-faktor bagi orang yang tercerahkan itu disebut 'bojjhaṅga', seperti halnya bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta. Karena itulah para guru komentar mengatakan: 'Faktor-faktor dari orang yang tercerahkan adalah bojjhaṅga.' Itulah (yang dimaksud dengan) ketujuh faktor pencerahan tersebut.

Ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti ariyoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko. Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi. Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, tassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa. Imesaṃ kusalānaṃ dhammānanti vuttappakārānaṃ lokiyalokuttarakusaladhammānaṃ. Antarāyāyāti lokuttarakusaladhammānaṃ antarāyāya antaradhānāya lokiyakusaladhammānaṃ pariccāgāya.

Mengenai 'Jalan Mulia Beruas Delapan' (ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa): disebut mulia (ariya) karena jauh dari kekotoran batin yang harus disingkirkan oleh masing-masing jalan, karena menjadikan seseorang mulia, dan karena membuahkan hasil kemuliaan. Ia memiliki delapan ruas, maka disebut beruas delapan (aṭṭhaṅgiko). Ini seperti tentara yang memiliki empat bagian atau musik yang memiliki lima bagian, yang hanya terdiri dari bagian-bagiannya saja; tidak ada jalan yang terpisah dari bagian-bagiannya. Disebut jalan (maggo) karena ia mencari Nibbāna, atau karena ia pergi sambil menghancurkan kekotoran batin. (Ini merujuk pada) pengabdian pada pengembangan Jalan Mulia Beruas Delapan tersebut. 'Dari hal-hal yang baik ini' (imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ) berarti dari hal-hal baik duniawi dan adiduniawi sebagaimana telah dijelaskan. 'Untuk rintangan' (antarāyāya) berarti untuk rintangan atau lenyapnya hal-hal baik adiduniawi dan untuk ditinggalkannya hal-hal baik duniawi.

Tesu lokuttarakusaladhammānaṃ uppajjituṃ appadānaṭṭhena parissayā nāma. Te hi uppajjitvā nirujjhamānā upaddavaṃ nāvahanti. Tattheteti tasmiṃ attabhāve ete. Pāpakāti lāmakā. Attabhāvasannissayāti attabhāvaṃ upanissāya ārammaṇaṃ katvā uppajjantīti attabhāvasannissayā. Daketi udake.

Di antara hal-hal tersebut, yang disebut bahaya (parissaya) adalah karena tidak memberikan kesempatan bagi munculnya hal-hal baik adiduniawi. Sebab, hal-hal (baik) tersebut jika telah muncul dan kemudian lenyap tidaklah membawa gangguan. 'Di sana itu' (tattheteti) berarti di dalam keberadaan diri tersebut. 'Jahat' (pāpakā) berarti buruk. 'Berdasar pada keberadaan diri' (attabhāvasannissayā) berarti mereka muncul dengan bersandar pada keberadaan diri dan menjadikannya sebagai objek. 'Dake' berarti di dalam air (udake).

Vuttaṃ hetanti kathitañhi etaṃ. Sāntevāsikoti antevāsikasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sāntevāsiko. Sācariyakoti samudācaraṇasaṅkhātena kilesena saha vasatīti sācariyako.

Sebab hal itu telah dikatakan (vuttaṃ hetaṃ). 'Bersama murid' (sāntevāsiko) berarti hidup bersama dengan kekotoran batin yang disebut sebagai murid. 'Bersama guru' (sācariyako) berarti hidup bersama dengan kekotoran batin yang disebut sebagai perilaku yang terus-menerus (samudācaraṇa).

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Upari sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo. Uppajjantīti samudācaranti. Sarasaṅkappāti nānārammaṇe saṃsaraṇavasena uppannā parikappā. Saṃyojaniyāti ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhanena saṃyojanānaṃ hitā. Tyassāti te pāpakā assa puggalassa. Anto vasantīti abbhantare citte nivasanti. Anvāsavantīti kilesasantānaṃ anugantvā bhusaṃ savanti anubandhanti. Te nanti taṃ puggalaṃ ete akusalā dhammā. Samudācarantīti sammā ācaranti pavattantīti attho.

Melihat rupa dengan mata berarti melihat rupa dengan kesadaran mata. Hal yang sama berlaku untuk 'mendengar suara dengan telinga' dan seterusnya. 'Muncul' (uppajjantī) berarti beraksi. 'Pikiran-pikiran yang mengalir' (sarasaṅkappā) adalah bentukan pikiran yang muncul karena berkelana di berbagai objek. 'Yang mengikat' (saṃyojaniyā) berarti yang berguna bagi belenggu-belenggu karena setelah menjadi objek, mereka menghubungkan belenggu-belenggu tersebut. 'Tyassāti' berarti bagi orang tersebut, hal-hal yang jahat itu. 'Tinggal di dalam' (anto vasantī) berarti menetap di dalam batin. 'Mengalir mengikutinya' (anvāsavantī) berarti mengalir deras mengikuti kelangsungan kekotoran batin dan mengejarnya. 'Te nanti' berarti hal-hal buruk tersebut pada orang itu. 'Beraksi' (samudācarantī) berarti bertindak atau berlangsung sepenuhnya.

Kilissanaṭṭhena malā. Sattuatthena amittā. Veriatthena sapattā. Hananaṭṭhena vadhakā. Paccāmittaṭṭhena paccatthikā. Atha vā malā sūriyassopakkilesavalāhakā viya. Amittā sūriyassa dhūmaṃ viya. Sapattā [Pg.58] sūriyassa himaṃ viya. Vadhakā sūriyassa rajaṃ viya. Paccatthikā sūriyassa rāhu viya. ‘‘Malā suvaṇṇassa malaṃ viya cittappabhānāsakā. Amittā kāḷalohamalaṃ viya citte siniddhabhāvanāsakā, sapattā yuganaddhaṃ yujjhantā sapattā viya citte patiṭṭhitadhammadhaṃsakā. Vadhakā manussaghātakā viya dhammaghātakā. Paccatthikā raññā upagatassa vināso viya mokkhamaggassa paṭisedhakā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Disebut noda karena sifatnya yang mengotori. Bukan teman karena sifatnya sebagai musuh. Lawan karena sifatnya sebagai seteru. Pembunuh karena sifatnya yang mematikan. Musuh karena sifatnya sebagai lawan. Atau, noda-noda itu seperti awan yang mengotori matahari. Bukan teman itu seperti asap bagi matahari. Lawan itu seperti embun bagi matahari. Pembunuh itu seperti debu bagi matahari. Musuh itu seperti Rahu bagi matahari. Sebagian orang menjelaskannya begini: 'Noda-noda adalah seperti karat pada emas, yang menghancurkan cahaya pikiran. Bukan teman adalah seperti karat pada besi hitam, yang menghancurkan kelembutan pikiran. Lawan adalah seperti musuh yang bertarung satu lawan satu, yang menghancurkan dhamma yang telah mapan di dalam pikiran. Pembunuh adalah seperti pembunuh manusia, yang membunuh dhamma. Musuh adalah seperti kehancuran bagi seseorang yang mendekati raja, yang menghalangi jalan pembebasan.'

Anatthajananoti na atthaṃ anatthaṃ, taṃ anatthaṃ uppādetīti anatthajanano. Ko so? Lobho. Cittappakopanoti cittassa pakopano calano, kusalaṃ nivāretvā cittaṃ rundhatīti attho. Bhayamantarato jātanti abbhantare attano citteyeva jātaṃ, anatthajananādibhayahetu. Taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ bhayaṃ bālamahājano avagantvā otaritvā na jānāti. Atthanti luddho puggalo lokiyalokuttaraatthaṃ na jānāti. Dhammanti tassa hetuṃ. Andhatamanti bahalandhakāraṃ. Yanti yasmā, yaṃ naraṃ vā. Sahateti abhibhavati.

Yang dimaksud dengan 'Anatthajanano' (penghasil kerugian) adalah sesuatu yang bukan manfaat melainkan kerugian, ia menghasilkan kerugian tersebut, maka disebut penghasil kerugian. Apakah itu? Keserakahan (lobha). 'Cittappakopano' berarti penggoncang pikiran, maksudnya adalah ia menghalangi kebajikan dan mengurung pikiran. 'Bhayamantarato jātaṃ' (bahaya yang lahir dari dalam) berarti bahaya yang lahir di dalam pikiran sendiri, yang disebabkan oleh penghasil kerugian dan sebagainya. 'Taṃ jano nāvabujjhati' (orang-orang tidak menyadarinya) berarti orang-orang bodoh tidak mengetahui bahaya tersebut setelah masuk dan terperosok ke dalamnya. 'Atthaṃ' (manfaat) berarti orang yang serakah tidak mengetahui manfaat duniawi maupun manfaat luhur (lokuttara). 'Dhammaṃ' berarti penyebab dari manfaat tersebut. 'Andhatamaṃ' berarti kegelapan yang pekat. 'Yaṃ' berarti karena alasan tersebut, atau terhadap orang tersebut. 'Sahateti' berarti mengalahkan atau menaklukkan.

Ajjhattanti sakasantāne. Uppajjamānā uppajjantīti pubbantato uddhaṃ uppajjamānā ahitāya uppajjanti dukkhāya. Tadubhayena aphāsuvihārāya. Ahitāyāti cetasikadukkhatthāya. Dukkhāyāti kāyikadukkhatthāya. Aphāsuvihārāyāti tadubhayena na sukhavihāratthāya. Atha vā ‘‘uppajjamānā uppajjantīti bhavaṅgacalanato paṭṭhāya yāva voṭṭhabbanā, tāva uppajjamānā nāma. Voṭṭhabbanaṃ pana patvā anivattanabhāvena uppajjanti nāmā’’ti evameke vaṇṇayanti.

‘Ajjhattaṃ’ berarti dalam kelangsungan diri sendiri. ‘Uppajjamānā uppajjanti’ berarti muncul setelah masa lampau, muncul untuk ketidakbermanfaatan, untuk penderitaan. Melalui keduanya itu (muncul) untuk kehidupan yang tidak nyaman. ‘Ahitāya’ berarti untuk tujuan penderitaan batin. ‘Dukkhāya’ berarti untuk tujuan penderitaan jasmani. ‘Aphāsuvihārāya’ berarti karena keduanya itu, bukan untuk tujuan kediaman yang bahagia. Atau, ‘uppajjamānā uppajjanti’ berarti mulai dari bergetarnya arus kesadaran (bhavaṅga) sampai pada tahap penetapan (voṭṭhabbana), itu disebut ‘sedang muncul’ (uppajjamānā). Namun, setelah mencapai tahap penetapan, karena sifatnya yang tidak berbalik kembali, maka disebut ‘muncul’ (uppajjanti); demikianlah sebagian (ahli) menjelaskannya.

Tacasāraṃva samphalanti attano phalena nāsitaṃ tacasārasaṅkhātaṃ veḷu viya. Aratīti kusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Ratīti pañcakāmaguṇe abhirati. Lomahaṃsoti kaṇṭakasadiso hutvā uddhaggalomo. Itonidānāti ayaṃ attabhāvo nidānaṃ paccayo etesanti itonidānā. Itojāti ito attabhāvato jātā. Ito samuṭṭhāya manovitakkāti yathā dīghasuttakena pāde baddhaṃ kākaṃ kumārakā tassa suttassa pariyantaṃ aṅguliṃ veṭhetvā ossajjanti, so dūraṃ [Pg.59] gantvāpi puna tesaṃ pādamūleyeva patati, evameva ito attabhāvato samuṭṭhāya pāpavitakkā cittaṃ ossajjanti.

‘Tacasāraṃva samphalaṃ’ berarti hancur oleh buahnya sendiri seperti pohon bambu (tacasāra). ‘Arati’ berarti kejenuhan terhadap hal-hal bajak (kusala dhamma). ‘Rati’ berarti kesenangan dalam lima kenikmatan indrawi. ‘Lomahaṃso’ berarti bulu kuduk berdiri tegak seperti duri. ‘Itonidānā’ berarti keberadaan diri (attabhāva) ini adalah dasar atau sebab dari semua itu. ‘Itojā’ berarti lahir dari keberadaan diri ini. ‘Ito samuṭṭhāya manovitakkā’ berarti sebagaimana burung gagak yang kakinya diikat dengan benang panjang oleh anak-anak, meskipun anak-anak itu menggulung ujung benangnya di jari dan melepaskannya, gagak itu meskipun pergi jauh akan jatuh kembali di bawah kaki mereka; demikian pula pikiran-pikiran jahat yang muncul dari keberadaan diri ini akan melepaskan pikiran (kembali ke sana).

‘‘Sāntevāsiko’’tiādikaṃ paṭhamasuttaṃ kilesena sahavāsaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’tiādikaṃ dutiyaṃ kusaladhammamalīnakaraṇavasena atthānatthassa ajānanavasena ca. ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’tiādikaṃ tatiyaṃ attano nissayaghātanavasena. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’tiādikaṃ catutthaṃ kilesānaṃ patiṭṭhādassanavasena vuttanti ñātabbaṃ.

Sutta pertama yang dimulai dengan ‘Sāntevāsiko’ (hidup bersama murid) diucapkan dengan merujuk pada hidup bersama dengan kekotoran batin (kilesa). Sutta kedua yang dimulai dengan ‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’ (ada tiga noda internal ini, wahai para bhikkhu) diucapkan karena sifatnya yang mengotori hal-hal bajak dan karena ketidaktahuan akan manfaat dan kerugian. Sutta ketiga yang dimulai dengan ‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’ (ada tiga hal, wahai Maharaja, yang muncul di dalam diri seseorang) diucapkan karena sifatnya yang menghancurkan landasan diri sendiri. Sutta keempat yang dimulai dengan ‘Rāgo ca doso ca itonidānā’ (nafsu ragawi dan kebencian berdasar dari sini) harus dipahami diucapkan untuk menunjukkan tempat berdiamnya kekotoran batin.

Tato tato parissayatoti tamhā tamhā upaddavā. Taṃ puggalanti vuttappakārakilesasamaṅgīpuggalaṃ. Dukkhaṃ anvetīti dukkhaṃ anu eti mātu pacchato khīrapivako viya. Anugacchatīti samīpaṃ gacchati coraghātako viya vajjhappattassa. Anvāyikaṃ hotīti sampattaṃ hoti dhammaganthikāya paricchedo viya. Jātidukkhanti jātisaddassa tāva aneke atthā paveditā. Yathā –

‘Tato tato parissayato’ berarti dari bahaya ini dan itu. ‘Taṃ puggalaṃ’ berarti orang yang memiliki kekotoran batin seperti yang telah disebutkan. ‘Dukkhaṃ anveti’ berarti penderitaan mengikutinya seperti anak sapi yang mengikuti induknya untuk menyusu. ‘Anugacchati’ berarti berjalan mendekat seperti algojo yang mendekati orang yang akan dihukum mati. ‘Anvāyikaṃ hoti’ berarti menyertai seperti batas-batas pada ikatan buku ajaran. ‘Jātidukkhaṃ’: mengenai kata ‘jāti’ (kelahiran), telah dijelaskan dalam banyak arti. Yaitu—

Bhavo kulaṃ nikāyo ca, sīlaṃ paññatti lakkhaṇaṃ;

Pasūti sandhi cevāti, jātiatthā paveditā.

“Keberadaan (bhava), keturunan (kula), kelompok (nikāya), moralitas (sīla), konsep (paññatti), ciri (lakkhaṇa), persalinan (pasūti), dan juga penyambungan (sandhi); demikianlah arti-arti dari kelahiran (jāti) telah dijelaskan.”

Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257) bhavo attho. ‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kulaṃ. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo. ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ. ‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūti. ‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) ca, ‘‘jātipi dukkhā’’ti (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ca ettha pariyāyato paṭisandhikkhaṇo, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.

Sebab, dalam kalimat seperti ‘satu kelahiran pun, dua kelahiran pun’ dan seterusnya, artinya adalah keberadaan (bhava). Dalam ‘tidak dicela dan tidak dihina dalam hal kelahiran (jātivāda)’, artinya adalah keturunan (kula). Dalam ‘ada, wahai Visakha, golongan pertapa yang bernama Nigantha’, artinya adalah kelompok (nikāya). Dalam ‘sejak aku lahir dalam kelahiran mulia (ariya jāti), wahai saudari’, artinya adalah moralitas mulia (ariyasīla). Dalam ‘ada rumput bernama Tiriyā, yang tumbuh dari pusar dan mencapai langit’, artinya adalah konsep (paññatti). Dalam ‘kelahiran (jāti) tercakup dalam dua kelompok (khandha)’, artinya adalah ciri dari segala yang berkondisi (saṅkhatalakkhaṇa). Dalam ‘Bodhisatta yang baru lahir (sampatijāta), wahai Ananda’, artinya adalah persalinan (pasūti). Dan dalam ‘dengan adanya keberadaan sebagai kondisi, maka muncullah kelahiran (jāti)’, serta ‘kelahiran adalah menderita’, di sini secara kiasan (pariyāyato) berarti momen penitisan kembali (paṭisandhi), namun secara langsung (nippariyāyato) berarti pemunculan awal dari kelompok-kelompok kehidupan (khandha) bagi makhluk-makhluk yang lahir di sana-sini.

Kasmā [Pg.60] panesā jāti dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti.

Jika ditanya: Mengapa kelahiran ini adalah menderita? Karena ia menjadi dasar bagi berbagai penderitaan. Sebab penderitaan itu banyak jenisnya. Yaitu: penderitaan karena rasa sakit (dukkhadukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha), penderitaan karena kondisi bentukan (saṅkhāradukkha), penderitaan tersembunyi (paṭicchannadukkha), penderitaan tidak tersembunyi (appaṭicchannadukkha), penderitaan secara tidak langsung (pariyāyadukkha), dan penderitaan secara langsung (nippariyāyadukkha).

Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘‘dukkhadukkha’’nti vuccati.

Di sana, perasaan menderita secara jasmani dan mental disebut ‘dukkhadukkha’ (penderitaan karena rasa sakit) karena ia menderita baik secara hakikat (sabhāvato) maupun secara nama (nāmato).

Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ. Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ.

Perasaan bahagia (sukhavedanā) adalah penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha) karena ia menjadi sebab munculnya penderitaan saat ia berubah. Perasaan netral (upekkhāvedanā) dan segala bentukan (saṅkhāra) yang tersisa di tiga alam adalah penderitaan karena kondisi bentukan (saṅkhāradukkha) karena mereka terus-menerus didera oleh kemunculan dan kelenyapan.

Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosamohajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ. Apākaṭadukkhantipi vuccati.

Gangguan jasmani dan mental seperti sakit telinga, sakit gigi, panas batin yang lahir dari nafsu, kebencian, dan kebingungan, disebut penderitaan tersembunyi (paṭicchannadukkha) karena hanya dapat diketahui dengan bertanya dan karena gejalanya tidak tampak jelas. Ini juga disebut penderitaan yang tidak nyata (apākaṭadukkha).

Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ. Pākaṭadukkhantipi vuccati.

Gangguan yang muncul dari tiga puluh dua jenis hukuman dan sebagainya disebut penderitaan tidak tersembunyi (appaṭicchannadukkha) karena dapat diketahui tanpa harus bertanya dan karena gejalanya tampak jelas. Ini juga disebut penderitaan yang nyata (pākaṭadukkha).

Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati.

Kecuali dukkhadukkha, semua penderitaan yang tersisa seperti kelahiran dan sebagainya yang muncul dalam klasifikasi Kebenaran Penderitaan (dukkhasaccavibhaṅga) disebut penderitaan secara tidak langsung (pariyāyadukkha) karena menjadi dasar bagi penderitaan-penderitaan tersebut. Sedangkan dukkhadukkha disebut sebagai penderitaan secara langsung (nippariyāyadukkha).

Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā.

Mengenai kelahiran (jāti) ini, ia adalah penderitaan karena menjadi dasar bagi penderitaan di alam-alam rendah (āpāyika dukkha) sebagaimana yang dijelaskan oleh Sang Bagawan melalui perumpamaan dalam Bālapaṇḍitasutta dan lainnya, serta penderitaan yang muncul bahkan di alam bahagia seperti dunia manusia, yang mencakup berbagai penderitaan yang berakar dari masuknya janin ke dalam rahim dan sebagainya.

Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati. So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito [Pg.61] adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.

Di sini, penderitaan yang berakar pada masuknya ke dalam rahim dan sebagainya adalah sebagai berikut—makhluk ini, saat dilahirkan di dalam rahim ibu, tidaklah dilahirkan di dalam bunga teratai biru, merah, atau putih, dan sebagainya. Sebaliknya, ia dilahirkan di tempat yang sangat sempit, dalam kegelapan yang pekat, di antara lambung dan usus besar, di bawah selaput perut dan di depan tulang punggung, yang dipenuhi oleh berbagai bau busuk mayat, ditiup oleh angin yang sangat berbau busuk dan menjijikkan, seperti seekor ulat yang lahir di dalam ikan busuk, bubur basi, atau selokan. Lahir di sana selama sepuluh bulan, ia matang oleh panas yang dihasilkan dari rahim ibu seperti masakan di dalam periuk, dikukus seperti gumpalan tepung, tanpa kemampuan untuk menekuk atau merentangkan anggota badan, ia mengalami penderitaan yang luar biasa; ini adalah penderitaan yang berakar pada masuknya ke dalam rahim.

Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunanaddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhaṃ anubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakupapanno viya uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhaṃ anubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.

Adapun penderitaan luar biasa yang ia alami karena tindakan ibu yang tiba-tiba terpeleset, berjalan, duduk, berdiri, berbalik, dan sebagainya, seperti seekor domba di tangan seorang pemabuk atau seperti anak ular di tangan seorang penjinak ular yang ditarik, diseret, dikocok, dan diayunkan; dan penderitaan tajam yang ia alami saat ibu meminum air dingin, seolah-olah ia jatuh ke dalam neraka yang dingin; saat ibu menelan bubur atau nasi yang panas, seolah-olah ia dihujani bara api; saat ibu menelan makanan asin atau asam, seolah-olah ia terkena siksaan air alkali—ini adalah penderitaan yang berakar pada masa kehamilan.

Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati, idaṃ gabbhavipattimūlakaṃ dukkhaṃ.

Adapun penderitaan yang muncul bagi yang ibunya mengalami persalinan sulit, yang bahkan tidak pantas dilihat oleh teman, kerabat, atau sahabat, melalui pemotongan atau pembedahan di tempat munculnya penderitaan tersebut—ini adalah penderitaan yang berakar pada komplikasi rahim.

Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena ca yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya mahānāgassa nikaḍḍhiyamānassa narakasattassa viya ca saṅghātapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ vijāyanamūlakaṃ dukkhaṃ.

Adapun penderitaan yang muncul saat ibunya sedang melahirkan, ketika ia diputar oleh angin yang dihasilkan dari kamma dan didorong menuju jalan lahir yang sangat menakutkan bagaikan jurang neraka, ditarik melalui lubang rahim yang sangat sempit seperti melalui lubang jarum bagi seekor naga besar, dan seperti makhluk neraka yang dihancurkan oleh gunung-gunung yang saling bertabrakan—ini adalah penderitaan yang berakar pada proses melahirkan.

Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisasukhumālasarīrassa hatthaggahaṇanhāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhārāhi vijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati, idaṃ mātukucchito bahinikkhamanamūlakaṃ dukkhaṃ.

Adapun penderitaan yang muncul bagi yang baru lahir, yang tubuhnya selembut luka yang masih baru, saat dipegang dengan tangan, dimandikan, dicuci, atau diseka dengan kain, yang terasa seperti ditusuk atau dibedah dengan ujung jarum atau mata pisau cukur—ini adalah penderitaan yang berakar pada keluarnya dari rahim ibu.

Yaṃ pana tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ.

Adapun penderitaan yang terjadi kemudian dalam perjalanan hidup bagi seseorang yang menyakiti dirinya sendiri dengan melakukan praktik pertapaan tanpa pakaian dan sebagainya, yang menyiksa dan memanaskan diri sendiri, atau yang karena kemarahan tidak mau makan atau menggantung diri—ini adalah penderitaan yang berakar pada upaya diri sendiri.

Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti.

Adapun penderitaan yang muncul bagi seseorang yang mengalami pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya dari pihak lain—ini adalah penderitaan yang berakar pada upaya orang lain.

Iti imassa sabbassāpi dukkhassa ayaṃ jāti vatthumeva hoti, idaṃ jātidukkhaṃ anveti.

Demikianlah, bagi seluruh penderitaan ini, kelahiran ini hanyalah landasannya; ini mengikuti penderitaan kelahiran.

Jarādukkhanti [Pg.62] duvidhā jarā – saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpanno khandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca. Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilabhāvato indriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu. Tenetaṃ vuccati –

Mengenai penderitaan penuaan: penuaan ada dua jenis—karakteristik dari yang terkondisi, dan keadaan menjadi usangnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha) dalam satu kehidupan yang termasuk dalam kelangsungan tertentu, yang dikenal sebagai kerontokan gigi dan sebagainya; yang terakhir inilah yang dimaksud di sini. Penuaan ini adalah penderitaan baik karena penderitaan dari bentukan-bentukan (sankhara-dukkha) maupun karena ia merupakan landasan penderitaan. Sebab penderitaan jasmani dan mental yang berakar pada banyak sebab seperti lunglainya anggota tubuh, rusaknya indra, hilangnya kemudaan, hancurnya kekuatan, hilangnya ingatan dan kecerdasan, penghinaan dari orang lain, dan sebagainya—penuaan adalah landasannya. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Aṅgānaṃ sithilabhāvā, indriyānaṃ vikārato;

Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato.

Karena lunglainya anggota tubuh, karena rusaknya indra-indra; karena hilangnya kemudaan, karena hancurnya kekuatan.

‘‘Vippavāsā satādīnaṃ, puttadārehi attano;

Appasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā.

Karena hilangnya ingatan dan hal-hal lainnya, dari anak dan istri sendiri; karena tidak lagi menyenangkan, dan karena semakin menjadi seperti anak-anak.

‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā;

Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 192;

visuddhi. 2.542);

Penderitaan yang dialami oleh makhluk fana, baik yang bersifat jasmani maupun mental; semua itu disebabkan oleh penuaan, oleh karena itu penuaan adalah menderita.

Idaṃ jarādukkhaṃ anvetīti sambandho. Byādhīti vividhaṃ dukkhaṃ ādahati vidahatīti byādhi. Byādhayati tāpayati kampayatīti vā byādhi.

Kalimat 'ini mengikuti penderitaan penuaan' adalah hubungannya. Penyakit (byadhi): disebut demikian karena ia menimpakan (adahati) atau menimbulkan (vidahati) berbagai macam penderitaan. Atau disebut penyakit karena ia menyakitkan, menyiksa, dan mengguncangkan.

Maraṇadukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyapabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88). Taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo. Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma. Tisso mato phusso matoti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, sassaṃ mataṃ, rukkho matoti idampi jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma. Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma. Bāhirasammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca idha yathāvuttappabandhavicchedanabhāvena saṅgahitaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ. Tenetaṃ vuccati –

Mengenai penderitaan kematian: di sini pun kematian ada dua jenis—karakteristik dari yang terkondisi, yang merujuk pada apa yang dikatakan 'penuaan dan kematian tercakup dalam dua kelompok (khandha)'; dan pemutusan hubungan indra kehidupan dalam satu kehidupan, yang merujuk pada apa yang dikatakan 'senantiasa ada ketakutan akan kematian'. Yang terakhir inilah yang dimaksud di sini. Kematian karena sebab kelahiran, kematian karena upaya (kekerasan), kematian karena alamiah, kematian karena habisnya masa hidup, kematian karena habisnya jasa kebajikan—itu semua adalah namanya. Selanjutnya, pembagian berupa kematian sesaat (khanika-marana), kematian konvensional (sammuti-marana), dan kematian pemutusan total (samuccheda-marana) juga harus dipahami. Hancurnya fenomena materi dan non-materi yang sedang berlangsung disebut kematian sesaat. Ungkapan 'Tissa telah mati, Phussa telah mati' adalah kematian konvensional karena secara mutlak tidak ada makhluk; juga seperti 'padi itu mati, pohon itu mati' karena lenyapnya indra kehidupan. Wafatnya seorang Arahat tanpa kelahiran kembali disebut kematian pemutusan total. Selain kematian konvensional secara eksternal, kematian konvensional lainnya termasuk di sini sebagai pemutusan hubungan yang telah disebutkan; dan ia adalah menderita karena menjadi landasan penderitaan. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Pāpassa [Pg.63] pāpakammādi-nimittamanupassato;

Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ;

Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato.

Bagi orang jahat yang melihat tanda-tanda perbuatan jahat dan sebagainya; bagi orang baik yang tidak tahan menanggung perpisahan dari hal-hal yang dicintai; penderitaan mental apa pun yang dialami saat sedang sekarat tanpa perbedaan.

‘‘Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ;

Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ.

Dan bagi semua orang, penderitaan jasmani apa pun yang muncul karena rasa sakit pada bagian-bagian vital yang terasa seperti tertusuk saat pemutusan sambungan dan ikatan tubuh dan sebagainya.

‘‘Asayhamappatikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato;

Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti. (vibha. aṭṭha. 193;

visuddhi. 2.543);

Karena kematian adalah landasan dari penderitaan ini, yang tidak tertahankan dan tidak ada obatnya, maka kematian dikatakan sebagai penderitaan.

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhanti ettha sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa antonijjhānalakkhaṇo cittasantāpo. Dukkho panassa dukkhadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvato. Tenetaṃ vuccati –

Mengenai penderitaan berupa kesedihan, ratapan, nyeri, kesedihan mendalam, dan keputusasaan: di antara kesedihan dan sebagainya, yang disebut kesedihan (soka) adalah panasnya pikiran yang membakar di dalam bagi seseorang yang tertimpa oleh kemalangan kerabat dan sebagainya. Ia adalah menderita karena sifatnya sebagai penderitaan dari rasa sakit (dukkha-dukkha) dan karena ia merupakan landasan penderitaan. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Sattānaṃ hadayaṃ soko, sallaṃ viya vitujjati;

Aggitattova nārāco, bhusañca ḍahate puna.

“Kesedihan menusuk hati makhluk-makhluk bagaikan anak panah; bagaikan anak panah besi yang dipanaskan oleh api, ia membakar dengan hebat berulang kali.

‘‘Samāvahati ca byādhi-jarāmaraṇabhedanaṃ;

Dukkhampi vividhaṃ yasmā, tasmā dukkhoti vuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 194;

visuddhi. 2.544);

Dan karena ia mendatangkan penyakit, usia tua, kematian, serta kehancuran, dan juga beraneka ragam penderitaan, maka itu disebut sebagai penderitaan (dukkha).”

Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo. Dukkho panassa saṃsāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati –

Ratapan adalah racauan kata-kata dari seseorang yang tertimpa kemalangan kerabat dan sebagainya. Namun, itu adalah penderitaan karena sifatnya sebagai penderitaan dalam samsara dan karena merupakan landasan penderitaan. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Yaṃ sokasallavihato paridevamāno, kaṇṭhoṭṭhatālutalasosajamappasayhaṃ;

Bhiyyodhimattamadhigacchatiyeva dukkhaṃ, dukkhoti tena bhagavā paridevamāhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 195;

visuddhi. 2.545);

“Seseorang yang meratap karena terpukul oleh anak panah kesedihan, mengalami kekeringan pada tenggorokan, bibir, dan langit-langit mulut yang tak tertahankan; ia memperoleh penderitaan yang semakin berlebih, karena itulah Sang Bagawan menyebut ratapan sebagai penderitaan.”

Dukkhaṃ nāma kāyapīḷanalakkhaṇaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva mānasadukkhāvahanato ca. Tenetaṃ vuccati –

Penderitaan (dukkha) adalah penderitaan jasmani yang bercirikan penindasan terhadap tubuh. Ia disebut penderitaan baik karena sifatnya sebagai penderitaan sejati (dukkhadukkhatā) maupun karena mendatangkan penderitaan mental. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Pīḷeti kāyikamidaṃ, dukkhaṃ dukkhañca mānasaṃ bhiyyo;

Janayati yasmā tasmā, dukkhanti visesato vutta’’nti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.546);

“Karena penderitaan jasmani ini menindas, dan lebih lanjut lagi menimbulkan penderitaan mental, maka secara khusus disebut sebagai penderitaan (dukkha).”

Domanassaṃ [Pg.64] nāma cittapīḷanalakkhaṇaṃ mānasaṃ dukkhaṃ. Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva kāyikadukkhāvahanato ca. Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti, nānappakāraṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tenetaṃ vuccati –

Kesedihan mendalam (domanassa) adalah penderitaan mental yang bercirikan penindasan terhadap pikiran. Ia disebut penderitaan baik karena sifatnya sebagai penderitaan sejati (dukkhadukkhatā) maupun karena mendatangkan penderitaan jasmani. Sebab, mereka yang diliputi penderitaan batin, mengacak-acak rambut dan menangis, memukul-mukul dada, berguling-guling ke sana kemari, menjatuhkan diri ke jurang yang terjal, menggunakan senjata, memakan racun, menggantung diri dengan tali, masuk ke dalam api, dan mengalami berbagai macam penderitaan. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Pīḷeti yato cittaṃ, kāyassa ca pīḷanaṃ samāvahati;

Dukkhanti domanassampi, domanassaṃ tato ahū’’ti. (vibha. aṭṭha. 196-197;

visuddhi. 2.547);

“Karena ia menindas pikiran dan mendatangkan penindasan pada tubuh; maka kesedihan mendalam (domanassa) pun disebut penderitaan, dari sanalah istilah domanassa berasal.”

Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke. Dukkho panassa saṅkhāradukkhabhāvato cittaṃ paridahanato kāyassa vihananato ca. Tenetaṃ vuccati –

Keputusasaan (upāyāsa) adalah kebencian itu sendiri yang muncul dari penderitaan batin yang luar biasa pada seseorang yang tertimpa kemalangan kerabat dan sebagainya. Sebagian guru mengatakan itu adalah satu kondisi (dhamma) yang termasuk dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha). Ia disebut penderitaan karena sifatnya sebagai penderitaan dalam bentukan (saṅkhāradukkhatā), karena membakar pikiran, dan karena menyiksa tubuh. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Cittassa ca paridahanā, kāyassa vihananato ca adhimattaṃ;

Yaṃ dukkhamupāyāso, janeti dukkho tato vutto’’ti. (vibha. aṭṭha. 198;

visuddhi. 2.548);

“Karena membakar pikiran dan menyiksa tubuh secara berlebihan; penderitaan yang dihasilkan oleh keputusasaan (upāyāsa) itulah yang menyebabkan ia disebut sebagai penderitaan.”

Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko, tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahi nikkhamanaṃ viya paridevo, bahi nikkhantāvasesassa nikkhamitumpi appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.

Dalam hal ini, kesedihan (soka) harus dipandang seperti proses memasak di dalam wadah dengan api kecil, ratapan (parideva) seperti meluapnya isi wadah yang dimasak dengan api besar, dan keputusasaan (upāyāsa) seperti sisa yang tertinggal di dalam yang tidak mampu keluar dan terus terpanggang di dalam wadah hingga habis.

Nerayikaṃ dukkhanti niraye pañcavidhabandhanādikaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ devadūtasuttena dīpetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

Penderitaan di neraka mengacu pada penderitaan seperti lima macam penyiksaan belenggu di neraka; hal ini harus dijelaskan melalui Devadūta Sutta. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Jāyetha no ce narakesu satto, tatthaggidāhādikamappasayhaṃ;

Labhetha dukkhaṃ nu kuhiṃ patiṭṭhaṃ, iccāha dukkhāti munīdha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“Seandainya makhluk tidak terlahir di neraka, di manakah ia akan menemukan penderitaan yang tak tertahankan seperti pembakaran api dan sebagainya? Karena alasan inilah Sang Bijak di sini menyatakan bahwa kelahiran adalah penderitaan.”

Tiracchānayonikaṃ dukkhanti tiracchānesu kasāpatodatāḷanavijjhanādikaṃ anekavidhaṃ dukkhaṃ anveti, taṃ bālapaṇḍitasuttato gahetabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

Penderitaan di alam binatang mengacu pada berbagai macam penderitaan seperti dipukul dengan cambuk, cemeti, tongkat, dan ditusuk; hal ini harus dipahami dari Bālapaṇḍita Sutta. Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Dukkhaṃ [Pg.65] tiracchesu kasāpatodadaṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ;

Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ, vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“Berbagai penderitaan di antara binatang muncul dari cambuk, cemeti, pukulan tongkat, dan sebagainya; bagaimana mungkin hal itu bisa ada tanpa adanya kelahiran di sana? Oleh karena itu, kelahiran adalah penderitaan.”

Pettivisayikaṃ dukkhanti petesu pana khuppipāsa vātātapādinibbattaṃ dukkhañca lokantare tibbandhakāre asayhasītādidukkhañca anveti. Tenetaṃ vuccati –

Penderitaan di alam peta mengacu pada penderitaan yang timbul karena rasa lapar, haus, angin, panas, dan sebagainya di antara para peta, serta penderitaan karena dingin yang tak tertahankan di kegelapan pekat ruang antar dunia (lokantara). Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsāvātātapādippabhavaṃ vicittaṃ;

Yasmā ajātassa na tattha atthi, tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha.

“Penderitaan di antara para peta yang beraneka ragam bersumber dari rasa lapar, haus, angin, panas, dan sebagainya; karena bagi yang tidak terlahir di sana penderitaan itu tidak ada, maka Sang Bijak menyebut kelahiran sebagai penderitaan.”

‘‘Tibbandhakāre ca asayhasīte, lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ;

Na taṃ bhave tattha na cassa jāti, yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā’’ti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“Dan penderitaan di antara para Asura di ruang antar dunia (lokantara) dalam kegelapan pekat dan dingin yang tak tertahankan; hal itu tidak akan ada jika tidak ada kelahiran di sana; oleh karena itu kelahiran ini adalah penderitaan.”

Mānusikaṃ dukkhanti manussesu vadhabandhanādikaṃ dukkhaṃ. Gabbhokkantimūlakaṃ dukkhanti ‘‘ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattatī’’tiādinā nayena yaṃ jātidukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhanti yaṃ pana ‘‘so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanā’’tiādinā nayena yaṃ tibbaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhanti ‘‘yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne’’tiādinā nayena yaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ mātukucchito bahi nikkhantamūlakaṃ dukkhaṃ anveti. Tenetaṃ vuccati –

Penderitaan manusia adalah penderitaan seperti pembunuhan, belenggu, dan sebagainya di antara manusia. Penderitaan yang berakar pada pembuahan dalam rahim mengacu pada penderitaan kelahiran yang dikatakan dengan cara: “Makhluk ini saat muncul di rahim ibu tidak muncul di bunga teratai biru, bunga teratai merah, bunga teratai putih, dan sebagainya.” Penderitaan yang berakar pada keberadaan dalam rahim mengacu pada penderitaan hebat yang dikatakan dengan cara: “Ia karena gerakan ibu yang tiba-tiba seperti terpeleset, berjalan, duduk, dan sebagainya.” Penderitaan yang berakar pada keluarnya dari rahim mengacu pada penderitaan yang berakar pada keluarnya dari rahim ibu yang dikatakan dengan cara: “Tempat timbulnya penderitaan yang tidak layak dilihat bahkan oleh teman, kolega, atau kerabat dari ibu yang mengalami kesulitan melahirkan (mūḷhagabbha), dan sebagainya.” Oleh karena itu, dikatakan –

‘‘Yañcāpi gūthanarake viya mātugabbhe,Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamanañca;

Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi,Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā.

“Dan penderitaan tinggal lama di dalam rahim ibu yang seperti neraka kotoran, serta penderitaan yang sangat mengerikan saat keluar darinya; ini semua tidak akan ada tanpa kelahiran; oleh karena itu, kelahiran ini adalah penderitaan.”

‘‘Kiṃ [Pg.66] bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci,Atthīdha kiñcirapi dukkhamidaṃ kadāci;

Nevatthi jātivirahe yadato mahesi,Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jāti’’nti. (vibha. aṭṭha. 191;

visuddhi. 2.541);

“Apa gunanya berbicara lebih banyak? Bukankah penderitaan apa pun yang ada di mana pun di dunia ini, tidak akan pernah ada tanpa adanya kelahiran? Karena itulah Sang Resi Agung menyatakan kelahiran sebagai penderitaan yang paling pertama.”

Jātassūpanibandhakaṃ dukkhanti jātassa upanibandhanaṃ nhānalepanakhādanapivanādijagganadukkhaṃ anveti. Jātassa parādheyyakaṃ dukkhanti parassa aññassa āyattaṃ issariyadukkhaṃ anveti. ‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Attūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Parūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti. Dukkhadukkhanti kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhaṃ, idaṃ dukkhadukkhaṃ anveti. Saṅkhāradukkhanti upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ, idaṃ saṅkhāradukkhaṃ anveti. Vipariṇāmadukkhanti sukhavedanā vipariṇāmadukkhassa hetuto vipariṇāmadukkhaṃ, idaṃ vipariṇāmadukkhaṃ anveti.

"Dukkha yang terikat dengan kelahiran" (jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ) berarti penderitaan yang terkait dengan kelahiran seperti perawatan dalam mandi, mengoleskan lulur, makan, minum, dan sebagainya. "Dukkha yang bergantung pada orang lain" (jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ) berarti penderitaan yang tunduk pada kekuasaan atau kedaulatan orang lain. Sebab dikatakan: "Segala sesuatu yang berada di bawah kekuasaan orang lain adalah menderita." "Dukkha karena upaya sendiri" (attūpakkamaṃ dukkhaṃ) adalah penderitaan bagi seseorang yang menyakiti dirinya sendiri dengan menjalankan praktik pertapaan tanpa pakaian dan upaya penyiksaan diri lainnya, atau bagi mereka yang tidak makan karena kemarahan, atau yang menggantung diri; inilah penderitaan upaya sendiri. "Dukkha karena upaya orang lain" (parūpakkamaṃ dukkhaṃ) adalah penderitaan yang timbul karena mengalami pemukulan, pengikatan, dan sebagainya dari orang lain. "Dukkha sebagai penderitaan" (dukkha-dukkha) adalah perasaan menderita secara fisik dan mental; karena secara hakiki dan namanya adalah penderitaan, maka disebut dukkha-dukkha. "Dukkha dari bentukan" (saṅkhāra-dukkha) adalah perasaan netral dan bentukan-bentukan lainnya di tiga alam kehidupan karena mereka tertindas oleh muncul dan lenyapnya. "Dukkha karena perubahan" (vipariṇāma-dukkha) adalah perasaan bahagia karena merupakan penyebab penderitaan akibat perubahan.

Mātumaraṇanti mātuyā maraṇaṃ. Pitumaraṇanti pituno maraṇaṃ. Bhātumaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhātūnaṃ maraṇaṃ. Bhaginimaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhaginīnaṃ maraṇaṃ. Puttamaraṇanti puttānaṃ maraṇaṃ. Dhītumaraṇanti dhītūnaṃ maraṇaṃ. Ñātibyasanaṃ dukkhanti ñātīnaṃ byasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo, ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa abhibhūtassa uppannaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, taṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo, bhogavināsoti attho. Vuttanayena taṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Rogabyasananti rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, vuttanayena taṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sīlabyasanaṃ dukkhanti sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Vuttanayena [Pg.67] taṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ, vuttanayena taṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni. Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

"Kematian ibu" (mātumaraṇa) berarti meninggalnya ibu. "Kematian ayah" (pitumaraṇa) berarti meninggalnya ayah. "Kematian saudara laki-laki" (bhātumaraṇa) berarti kematian saudara laki-laki yang lebih tua maupun lebih muda. "Kematian saudara perempuan" (bhaginimaraṇa) berarti kematian saudara perempuan yang lebih tua maupun lebih muda. "Kematian anak laki-laki" (puttamaraṇa) berarti kematian putra-putra. "Kematian anak perempuan" (dhītumaraṇa) berarti kematian putri-putri. "Penderitaan karena kemalangan kerabat" (ñātibyasanaṃ dukkhaṃ) berarti kemalangan bagi sanak saudara, habisnya kerabat karena bahaya pencuri, penyakit, dan sebagainya; yang berarti kehancuran kerabat. Penderitaan yang timbul pada seseorang yang tertimpa, diliputi, dan dikuasai oleh kemalangan kerabat tersebut adalah penderitaan kemalangan kerabat. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya. Namun ada perbedaan ini: Kemalangan harta benda adalah bhogabyasana, yang berarti habisnya kekayaan karena raja, pencuri, dan sebagainya; yang berarti kehancuran kekayaan. Dengan cara yang telah disebutkan, hal itu disebut penderitaan kemalangan harta benda. Kemalangan penyakit (rogabyasana) adalah penyakit itu sendiri sebagai kemalangan. Sebab penyakit menghancurkan kesehatan, maka itu disebut kemalangan; dengan cara yang telah disebutkan, itu disebut penderitaan kemalangan penyakit. Penderitaan kemalangan moralitas (sīlabyasana) adalah rusaknya sila; ini adalah istilah untuk kemerosotan moral. Kemalangan pandangan (diṭṭhibyasana) adalah pandangan salah yang muncul yang menghancurkan pandangan benar; dengan cara yang telah disebutkan, itu disebut penderitaan kemalangan pandangan. Di sini, dua yang pertama adalah tidak dihasilkan (anipphanna), tiga yang terakhir dihasilkan (nipphanna) dan ditandai oleh tiga corak umum. Tiga yang pertama bukanlah kusala maupun akusala. Dua kemalangan yaitu sila dan pandangan adalah akusala.

Yathāti opamme. Bhinnaṃ nāvanti sithilabandhanaṃ nāvaṃ, jajjarībhūtaṃ vā padarugghāṭimaṃ vā. Dakamesinti udakadāyiṃ udakappavesaniṃ. Tato tato udakaṃ anvetīti tato tato bhinnaṭṭhānato udakaṃ pavisati. Puratopīti nāvāya purimabhāgatopi. Pacchatopīti tassā pacchimabhāgatopi. Heṭṭhatopīti adhobhāgatopi. Passatopīti ubhayapassatopi. Yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena veditabbaṃ.

"Seperti" (yathā) merujuk pada perumpamaan. "Perahu yang rusak" (bhinnaṃ nāvaṃ) berarti perahu dengan ikatan yang longgar, atau yang sudah lapuk, atau yang papannya telah terlepas. "Mencari air" (dakamesi) berarti yang memberi jalan bagi masuknya air. "Dari sana-sini air mengikuti" berarti dari berbagai tempat yang rusak itu air masuk. "Dari depan juga" (puratopīti) berarti dari bagian depan perahu. "Dari belakang juga" (pacchatopīti) dari bagian belakangnya. "Dari bawah juga" (heṭṭhatopīti) dari bagian bawahnya. "Dari samping juga" (passatopīti) dari kedua sisi. Apa yang tidak disebutkan secara eksplisit di sela-selanya harus dipahami sesuai dengan teksnya.

Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu, sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjeyya. Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Tato yathā puriso garukaṃ nāvaṃ udakaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya pāraṃ gaccheyya, evamevaṃ attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya. Sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

Oleh karena itu, melalui pengembangan meditasi seperti perhatian penuh pada tubuh dan lainnya, makhluk tersebut, dengan selalu waspada, menghindari keinginan indrawi dalam segala bentuknya—yaitu keinginan sebagai kekotoran batin (kilesakāma) dalam objek-objek keinginan (vatthukāma) seperti bentuk dan sebagainya—dengan cara penekanan dan pemusnahan. Demikianlah, dengan melepaskan keinginan-keinginan tersebut, melalui jalan yang menyebabkan pelepasannya, ia dapat menyeberangi empat jenis banjir (ogha). Kemudian, sebagaimana seseorang yang menimba air dari perahu yang berat sehingga dengan perahu yang ringan ia dapat mencapai pantai seberang dengan sedikit kesulitan, demikian pula seseorang yang mengembangkan diri, setelah menimba air kekotoran batin yang berat, dengan diri yang ringan ia akan mencapai pantai seberang. Ia akan mencapai Nibbana, pantai seberang dari segala fenomena, mencapai Arahatship melalui pencapaian unsur Nibbana tanpa sisa; demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncaknya yaitu Arahatship.

Tasmāti yasmā jātiādikaṃ dukkhaṃ etaṃ puggalaṃ anveti, tasmā. Taṃkāraṇā taṃhetūtiādīsupi eseva nayo. Yasmā vuttappakāradukkhaṃ etaṃ anveti, taṃhetu. Yasmā anveti tappaccayā, yasmā anveti taṃnidānanti evaṃ padayojanā kātabbā. Hetūtiādīni kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi tena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu. Taṃ taṃ paṭicca phalaṃ eti pavattatīti paccayo. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ.

"Oleh karena itu" (tasmā) berarti karena penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya mengikuti orang ini, maka (disebut demikian). Penjelasan yang sama berlaku untuk "karena alasan itu" (taṃkāraṇā), "karena sebab itu" (taṃhetu), dan seterusnya. Karena penderitaan dengan jenis yang telah disebutkan itu mengikuti dia, maka itu adalah penyebabnya. Karena ia mengikuti, maka itu adalah kondisinya (tappaccayā); karena ia mengikuti, maka itu adalah asal-mulanya (taṃnidānaṃ)—demikianlah susunan kata-katanya harus dibuat. "Sebab" (hetu) dan istilah lainnya adalah sinonim untuk alasan (kāraṇa). Sebab disebut demikian karena melaluinya hasilnya mengalir. Suatu kondisi (paccayo) disebut demikian karena tergantung padanya hasil itu datang atau berlangsung. Asal-mula (nidāna) disebut demikian karena ia menetapkan hasilnya sendiri seolah-olah menunjukkan, "Mari, ambillah ini."

‘‘Taṃkāraṇāti akāraṇanikkāraṇapaṭisedho. Taṃhetūti ahetumahābhūtahetupaṭisedho. Tappaccayāti appaccayena saddhiṃ asādhāraṇapaccayapaṭisedho[Pg.68]. Taṃnidānāti anidānena saha āgamādhigamanidānapaṭisedho’’ti evameke vaṇṇayanti. Etaṃ ādīnavaṃ sampassamānoti etaṃ vuttappakāraṃ upaddavaṃ vipassanāñāṇena sammā passamāno dakkhamāno.

"Taṃkāraṇā" adalah penolakan terhadap pandangan tanpa alasan atau tanpa sebab. "Taṃhetū" adalah penolakan terhadap ketiadaan sebab atau unsur-unsur besar sebagai sebab. "Tappaccayā" adalah penolakan terhadap kondisi yang tidak umum bersama dengan ketiadaan kondisi. "Taṃnidānā" adalah penolakan terhadap ketiadaan asal-mula bersama dengan asal-mula dari tradisi dan pencapaian—demikianlah sebagian orang menjelaskan. "Melihat bahaya ini" (etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno) berarti melihat dengan benar dan memahami gangguan dengan jenis yang telah disebutkan melalui pengetahuan pandangan terang.

Sadāti mūlapadaṃ. Puna sadāti atthapadaṃ. Sadāti sabbadivase. Sabbadāti sabbasmiṃ kāle. Sabbakālanti pubbaṇhādisabbakālaṃ. Niccakālanti divase divase. Dhuvakālanti abbocchinnakālaṃ. Satatanti nirantaraṃ. Samitanti ekībhūtaṃ. Abbokiṇṇanti aññena asammissaṃ. Poṅkhānupoṅkhanti paṭipāṭiyā ghaṭitaṃ ‘‘poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.1115) viya. Udakūmikajātanti nibbattaudakaūmitaraṅgaṃ viya. Avīcīti aviraḷaṃ. Santatīti anupacchinnaṃ. Sahitanti ghaṭitaṃ ekībhūtaṃ vā ‘‘sahitaṃ me, asahitaṃ te’’tiādīsu (dī. ni. 1.202) viya. Phassitanti phusitaṃ ‘‘nivāte phusitaggale’’tiādīsu viya. Purebhattaṃ pacchābhattanti dve padāni divākālavibhāgavasena. Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmanti tīṇi rattivibhāgavasena. Kāḷe juṇheti aḍḍhamāsavasena. Vasse…pe… gimheti tīṇi utuvasena. Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandheti tīṇi vayovibhāgavasena vuttānīti ñātabbaṃ.

Sada adalah kata dasar. Sekali lagi, sada adalah kata yang menunjukkan makna. Sada berarti pada setiap hari. Sabbada berarti pada segala waktu. Sabbakala berarti sepanjang waktu seperti pagi hari dan sebagainya. Niccakala berarti hari demi hari. Dhuvakala berarti waktu yang tidak terputus. Satataṃ berarti tanpa jeda. Samitaṃ berarti menyatu. Abbokiṇṇaṃ berarti tidak tercampur dengan yang lain. Poṅkhānupoṅkhaṃ berarti tersusun berurutan, seperti dalam kalimat 'muncul berturut-turut tanpa meleset' dan sebagainya (Saṃ. Ni. 5.1115). Udakūmikajātaṃ berarti seperti ombak air yang muncul. Avīci berarti tanpa celah. Santati berarti kesinambungan yang tidak terputus. Sahitaṃ berarti terangkai atau menyatu, seperti dalam kalimat 'apa yang saya katakan konsisten, apa yang kamu katakan tidak konsisten' dan sebagainya (Dī. Ni. 1.202). Phassitaṃ berarti disentuh atau tertutup rapat, seperti dalam 'pintu yang terkunci rapat di tempat yang tenang' dan sebagainya. Purebhattaṃ (sebelum makan) dan pacchābhattaṃ (setelah makan) adalah dua kata berdasarkan pembagian waktu siang. Purimaṃ yāmaṃ (jaga pertama), majjhimaṃ yāmaṃ (jaga tengah), dan pacchimaṃ yāmaṃ (jaga akhir) adalah tiga kata berdasarkan pembagian waktu malam. Kāḷe juṇhe berdasarkan pembagian setengah bulan. Vasse... pe... gimhe adalah tiga kata berdasarkan pembagian musim. Purime vayokhandhe... pe... pacchime vayokhandhe adalah tiga kata yang harus dipahami berdasarkan pembagian tahapan usia.

Satoti catūhi kāraṇehi sato. ‘‘Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādīni ‘‘evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā’’ti pariyosānāni vuttatthāneva. Api ca sattattā satoti tīsu vatthūsu sattabhāvena vā tayo kilese paṭikkamāpetuṃ sattibhāvena vā satattā sato. Santattāti kilesopakkilese palāpetvā ṭhānena ca ārammaṇena ca pamocetvā santattā sato. Samitattāti iṭṭhaphaladāyakapuññena ca aniṭṭhaphaladāyakapāpena ca samitattā sato. Santadhammasamannāgatoti sappurisadhamme bhajanato buddhādiariyapuggale sevanato santadhammasamannāgatattā sato.

Sato berarti seseorang yang penuh perhatian karena empat alasan. Bagian yang dimulai dengan 'seseorang yang penuh perhatian saat mengembangkan perenungan tubuh dalam tubuh' dan berakhir dengan 'demikian ia harus menghindari keinginan indrawi dengan penghancuran total' telah dijelaskan maknanya. Selain itu, disebut sato (penuh perhatian) karena sifatnya sebagai makhluk (sattattā), atau disebut sato karena kemampuan (satti) untuk memukul mundur tiga kekotoran batin pada tiga landasan. Santatta berarti penuh perhatian karena telah menghalau kekotoran batin serta membebaskannya dari tempat dan objek. Samitatta berarti penuh perhatian karena telah menenangkan kejahatan yang memberikan hasil yang tidak diinginkan dengan kebajikan yang memberikan hasil yang diinginkan. Santadhammasamannāgata berarti penuh perhatian karena memiliki sifat-sifat damai dari bergaul dengan orang-orang bajik dan melayani para mulia seperti Buddha dan lainnya.

Vatthukāme parijānitvāti ete vuttappakāre tebhūmake vatthukāme tīraṇapariññāya jānitvā. Pahāyāti kilesakāme pahānapariññāya [Pg.69] pariccajitvā. Pajahitvāti chaḍḍetvā. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho taṃ vinodetvā taritvā vijjhitvā nīharitvā. Kiṃ balibaddamiva patodenāti? Na hi, atha kho taṃ byantiṃ karitvā vigatantaṃ karitvā. Yathāssa antopi nāvasissati, antamaso bhaṅgamattampi, tathā taṃ karitvā. Kathaṃ pana taṃ tathā katanti? Anabhāvaṃ gahetvā anu abhāvaṃ gametvā. Samucchedappahānena yathā samucchinnā hoti, tathā karitvāti vuttaṃ hoti. Esa nayo kāmacchandanīvaraṇādīsu.

Vatthukāme parijānitvā berarti setelah memahami keinginan indrawi terhadap objek-objek di tiga alam tersebut dengan pengetahuan penembusan (tīraṇapariññā). Pahāya berarti melepaskan keinginan indrawi yang berupa kekotoran (kilesakāma) dengan pengetahuan pelepasan (pahānapariññā). Pajahitvā berarti membuang. Apakah seperti membuang sampah dengan keranjang? Bukan, melainkan dengan melenyapkannya, melampauinya, menembusnya, dan mengeluarkannya. Apakah seperti menggiring lembu dengan cemeti? Bukan, melainkan dengan mengakhirinya, membuatnya tiada lagi. Seseorang melakukannya sedemikian rupa sehingga tidak ada lagi yang tersisa di dalam, bahkan sekecil bagian yang hancur sekalipun. Bagaimana hal itu dilakukan sedemikian rupa? Dengan menjadikannya tidak ada (anabhāvaṃ), membawanya menuju ketiadaan. Dikatakan bahwa dengan penghancuran total, ia melakukannya sedemikian rupa sehingga keinginan itu benar-benar hancur. Prinsip yang sama berlaku untuk rintangan batin seperti keinginan indrawi dan lainnya.

Kāmoghantiādīsu pañcakāmaguṇikarāgo avasīdanaṭṭhena ‘‘kāmogho’’ti vuccati. Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca. Diṭṭhoghoti sassatadiṭṭhādisahagatā bhave patthanāyeva, diṭṭhogho bhavoghe eva samodhānaṃ gacchati. Avijjogho catūsu saccesu aññāṇaṃ. Tattha kāmaguṇe assādato manasi karoto anuppanno ca kāmogho uppajjati, uppanno ca kāmogho saṃvaḍḍhati. Mahaggatadhamme assādato manasi karoto anuppanno ca bhavogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhati. Tebhūmakadhammesu catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena anuppanno ca avijjogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhatīti veditabbo. Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.

Dalam istilah 'banjir keinginan' dan sebagainya, nafsu terhadap lima indra disebut 'banjir keinginan' (kāmogha) karena sifatnya yang menenggelamkan. Banjir penjelmaan (bhavogha) adalah nafsu keinginan dalam penjelmaan di alam bentuk dan tanpa bentuk, serta kemelekatan pada jhana. Banjir pandangan salah (diṭṭhogha) adalah aspirasi untuk penjelmaan yang disertai dengan pandangan kekekalan dan sebagainya; banjir pandangan salah ini termasuk dalam banjir penjelmaan. Banjir ketidaktahuan (avijjogha) adalah ketidaktahuan akan Empat Kesunyataan Mulia. Di sana, bagi seseorang yang merenungkan kenikmatan dalam kualitas-kualitas indrawi, banjir keinginan yang belum muncul akan muncul, dan banjir keinginan yang sudah muncul akan berkembang. Bagi seseorang yang merenungkan kenikmatan dalam fenomena-fenomena luhur (mahaggata), banjir penjelmaan yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan berkembang. Harus dipahami bahwa terhadap fenomena di tiga alam, melalui landasan empat pemutarbalikan (vipallāsa), banjir ketidaktahuan yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan berkembang. Sisi terang (lawannya) harus dijelaskan secara rinci dengan cara yang berlawanan dari metode yang telah disebutkan.

Appaṇihitavimokkhaṃ paṭipanno kāmoghaṃ, animittavimokkhaṃ paṭipanno bhavoghaṃ, suññatavimokkhaṃ paṭipanno avijjoghañca tareyya. Paṭhamamaggavasena tareyya, dutiyamaggavasena uttareyya, tatiyamaggavasena patareyya, catutthamaggavasena samatikkameyya, phalavasena vītivatteyyāti. Atha vā ‘‘kāmoghavasena tareyya, bhavoghavasena uttareyya, diṭṭhoghavasena patareyya, avijjoghavasena samatikkameyya, sabboghavasena vītivatteyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

Seseorang yang mempraktikkan pembebasan tanpa aspirasi (appaṇihitavimokkha) akan menyeberangi banjir keinginan; seseorang yang mempraktikkan pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) akan menyeberangi banjir penjelmaan; dan seseorang yang mempraktikkan pembebasan kekosongan (suññatavimokkha) akan menyeberangi banjir ketidaktahuan. Ia menyeberang (tareyya) melalui Jalan pertama, menyeberang melampaui (uttareyya) melalui Jalan kedua, menyeberang jauh (patareyya) melalui Jalan ketiga, melampaui sepenuhnya (samatikkameyya) melalui Jalan keempat, dan melintas lewat (vītivatteyya) melalui buah (phala). Atau, 'ia menyeberang melalui banjir keinginan, menyeberang melampaui melalui banjir penjelmaan, menyeberang jauh melalui banjir pandangan salah, melampaui sepenuhnya melalui banjir ketidaktahuan, dan melintas lewat melalui semua banjir'—demikianlah beberapa pihak menjelaskannya.

Garukanti na sallahukaṃ. Bhārikanti bhārabhaṇḍaṃ ettha ṭhapayantīti bhārikaṃ. Udakaṃ sitvāti udakaṃ siñcitvā. Osiñcitvāti atirekaṃ siñcitvā. Chaḍḍetvāti pātetvā. Lahukāyāti sallahukāya. Khippanti sīghaṃ. Lahunti taṃkhaṇaṃ. Appakasirenevāti nidukkheneva. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānanti sakkāyaorato pārabhūtaṃ pāraṃ. Taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ [Pg.70] kathīyati. Yosoti yo eso. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti vūpasamanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā cetaṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarajjā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo, taṇhakkhayo, virāgo, nirodho’’ti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. Pāraṃ gaccheyya nimittavasena ekato vuṭṭhānagotrabhuñāṇena nibbānapāraṃ pāpuṇeyya. Adhigaccheyya nimittapavattehi ubhatovuṭṭhānamaggañāṇena nibbānapāraṃ visesena pāpuṇeyya. Phuseyya nibbānārammaṇaphalacittavasena nibbānapāraṃ phuseyya. Sacchikareyya guṇavasena phusitvā paccavekkhaṇañāṇena nibbānapāraṃ paccakkhaṃ kareyya. Atha vā ‘‘paṭhamamaggena pāraṃ gaccheyya, dutiyena adhigaccheyya, tatiyena phuseyya, catutthena sacchi kareyyā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yopi pāraṃ gantukāmoti yo koci vipassanāñāṇe ṭhito puggalo nibbānapāraṃ gantukāmo, sopi avassaṃ tattha gamissatīti pāragū. Vuttañhetaṃ – ‘‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehī’’tiādi. Pubbabhāge ajjhāsayavasena vipassanāyogena ca, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gacchatīti yopi maggasamaṅgī nibbānapāraṃ gacchati, sopi pāragū nāma. Yopi pāraṃ gatoti yopi maggena kiccaṃ niṭṭhāpetvā phale ṭhito nibbānapāraṅgato, sopi pāragū nāma.

Garuka berarti tidak ringan. Bhārika berarti barang muatan, karena barang-barang berat diletakkan di sini, maka disebut bhārika. Udakaṃ sitvā berarti menyiramkan air. Osiñcitvā berarti menyiramkan secara berlebihan. Chaḍḍetvā berarti menjatuhkan atau membuang. Lahukāya berarti sangat ringan. Khippaṃ berarti cepat. Lahu berarti seketika itu juga. Appakasirena berarti dengan tanpa kesulitan. Seberang disebut sebagai Nibbāna yang tanpa kematian, pantai seberang yang melampaui sisi keakuan (sakkāya). Nibbāna dikatakan sebagai yang keluar dari jeratan (vāna) nafsu keinginan (taṇhā). 'Yo so' adalah 'dia yang itu'. 'Padamnya semua bentukan' dan seterusnya, semuanya adalah Nibbāna semata. Karena setelah mencapainya, semua gejolak bentukan menjadi tenang dan padam, maka disebut 'padamnya semua bentukan'. Karena setelah mencapainya, semua landasan kemelekatan dilepaskan, semua nafsu keinginan dihancurkan, semua kekotoran memudar, semua penderitaan lenyap, maka disebut 'pelepasan semua landasan kemelekatan, hancurnya nafsu keinginan, pemudaran, pelenyapan'. Adapun nafsu keinginan ini, karena ia menjalin atau merajut kelahiran dengan kelahiran, atau kamma bersama dengan hasilnya, maka disebut jeratan (vāna); Nibbāna adalah yang keluar dari jeratan (vāna) tersebut. 'Dapat pergi ke seberang' berarti mencapai pantai seberang Nibbāna melalui pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhūñāṇa) yang muncul satu kali dalam aspek objek (nimitta). 'Dapat memperoleh' berarti mencapai pantai seberang Nibbāna secara khusus melalui pengetahuan jalan kemunculan-dari-dua-sisi dalam keberlangsungan objek. 'Dapat menyentuh' berarti menyentuh pantai seberang Nibbāna melalui kesadaran buah yang menjadikan Nibbāna sebagai objek. 'Dapat merealisasikan' berarti menjadikan pantai seberang Nibbāna tampak jelas melalui pengetahuan peninjauan kembali setelah menyentuhnya berdasarkan kualitas-kualitasnya. Atau, sebagian menjelaskan: 'pergi ke seberang dengan jalan pertama, memperoleh dengan jalan kedua, menyentuh dengan jalan ketiga, dan merealisasikan dengan jalan keempat.' 'Ia yang ingin pergi ke seberang' adalah orang mana pun yang berpijak pada pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang ingin pergi ke pantai seberang Nibbāna; ia pun pasti akan pergi ke sana, maka ia disebut pengarung seberang (pāragū). Karena telah dikatakan: 'Aku telah terperosok ke dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan,' dan seterusnya. Pada tahap awal, berdasarkan kecenderungan dan penerapan pandangan terang, ia pun disebut sebagai pengarung seberang. 'Ia yang sedang pergi ke seberang' adalah ia yang memiliki jalan (maggasamaṅgī) yang sedang pergi ke pantai seberang Nibbāna, ia pun disebut pengarung seberang. 'Ia yang telah sampai ke seberang' adalah ia yang telah menyelesaikan tugasnya melalui jalan dan menetap dalam buah (phala), yang telah sampai ke pantai seberang Nibbāna, ia pun disebut pengarung seberang.

Taṃ jinavacanena dassetuṃ ‘‘vuttampi hetaṃ bhagavatā – tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādimāha. Abhiññāpāragūti adhigatena ñāṇena ñātapariññāya nibbānapāraṃ gantukāmo gacchati, gatoti pāragū. Pariññāpāragūti sabbadhammānaṃ tīraṇapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Pahānapāragūti samudayapakkhikānaṃ kilesānaṃ pahānapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū. Yo hi sabbadhammaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbadhammaṃ jānāti ‘‘ime ajjhattikā, ime bāhirā, idamassa lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti, ayaṃ [Pg.71] ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā labbhamānavasena sabbadhammaṃ tīreti ‘‘aniccato dukkhato rogato’’tiādinā (saṃ. ni. 3.122), ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena dhammesu chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññāti. Imā pariññāyo sandhāya ‘‘so abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū’’ti āha.

Untuk menunjukkannya melalui sabda Sang Penakluk (Jina), dikatakan: 'Ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagava—Seorang brāhmaṇa yang telah menyeberang, telah sampai ke seberang, berdiri di daratan,' dan seterusnya. 'Pengarung seberang melalui pengetahuan langsung' (abhiññāpāragū) berarti seseorang yang ingin pergi ke pantai seberang Nibbāna melalui pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui (ñātapariññā) dengan pengetahuan yang telah dicapai, sedang pergi, atau telah sampai, maka disebut pāragū. 'Pengarung seberang melalui pemahaman penuh' (pariññāpāragū) berarti pengarung seberang menurut cara yang telah disebutkan dengan melampaui melalui pemahaman penuh yang menyelidiki (tīraṇapariññā) terhadap semua dhamma. 'Pengarung seberang melalui ditinggalkannya' (pahānapāragū) berarti pengarung seberang menurut cara yang telah disebutkan dengan melampaui melalui pemahaman penuh yang meninggalkan (pahānapariññā) terhadap kekotoran batin di sisi asal-mula (samudaya). Karena barangsiapa yang memahami sepenuhnya semua dhamma, ia memahaminya melalui tiga pemahaman penuh: pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui, pemahaman penuh yang menyelidiki, dan pemahaman penuh yang meninggalkan. Di sana, apakah pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui? Ia mengetahui semua dhamma: 'ini adalah internal, ini adalah eksternal, ini adalah karakteristiknya, ini adalah fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya,' inilah pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui. Apakah pemahaman penuh yang menyelidiki? Setelah mengetahui demikian, ia menyelidiki semua dhamma sejauh yang dapat ditemukan sebagai 'tidak kekal, menderita, penyakit,' dan seterusnya, inilah pemahaman penuh yang menyelidiki. Apakah pemahaman penuh yang meninggalkan? Setelah menyelidiki demikian, ia meninggalkan keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap dhamma-dhamma tersebut melalui Jalan Tertinggi (aggamagga), inilah pemahaman penuh yang meninggalkan. Berkenaan dengan pemahaman-pemahaman penuh ini, dikatakan: 'ia adalah pengarung seberang melalui pengetahuan langsung, pengarung seberang melalui pemahaman penuh, pengarung seberang melalui ditinggalkannya.'

Bhāvanāpāragūti bhāvanāya koṭiṃ patvā maggavasena nibbānapāraṃ gato. Sacchikiriyāpāragūti phalanibbānavasena sacchi kiriyāphalanibbānapāraṃ gato. Samāpattipāragūti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pāraṃ patto. Sabbadhammānanti pañcakkhandhādisabbadhammānaṃ. Sabbadukkhānanti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ. Sabbakilesānanti kāyaduccaritādisabbakilesānaṃ. Ariyamaggānanti sotāpattimaggādicatunnaṃ ariyamaggānaṃ. Nirodhassāti nibbānassa. Sabbasamāpattīnanti sabbāsampi aṭṭhannaṃ rūpārūpasamāpattīnaṃ. Soti so ariyo. Vasippattoti vasībhāvappatto. Atha vā kantabhāvaṃ issariyabhāvaṃ nipphannabhāvaṃ patto. Pāramippattoti pāramīti avasānaṃ niṭṭhānaṃ, uttamabhāvaṃ vā taṃ patto. Kattha pattoti āha ‘‘ariyasmiṃ sīlasmi’’ntiādi. Tattha ariyasmiṃ sīlasminti niddose sīlasmiṃ. Ariyasmiṃ samādhisminti niddose samādhismiṃ. Ariyāya paññāyāti niddosāya paññāya. Ariyāya vimuttiyāti niddosāya phalavimuttiyā. Purimena vācākammantājīvā gahitā, dutiyena vāyāmasatisamādhayo gahitā, tatiyena vitakkasammādiṭṭhiyo gahitā, catutthena taṃsampayuttā sesadhammā gahitāti veditabbā.

Pengarung seberang melalui pengembangan (bhāvanāpāragū) berarti ia yang telah mencapai puncak pengembangan dan telah sampai ke pantai seberang Nibbāna melalui jalan (magga). Pengarung seberang melalui realisasi (sacchikiriyāpāragū) berarti ia yang telah sampai ke pantai seberang realisasi melalui buah Nibbāna. Pengarung seberang melalui pencapaian (samāpattipāragū) berarti ia yang telah mencapai pantai seberang dari delapan pencapaian (samāpatti). 'Dari semua dhamma' berarti dari semua dhamma seperti lima kelompok unsur kehidupan dan seterusnya. 'Dari semua penderitaan' berarti dari semua penderitaan seperti penderitaan kelahiran dan seterusnya. 'Dari semua kekotoran batin' berarti dari semua kekotoran batin seperti perbuatan buruk jasmani dan seterusnya. 'Dari jalan-jalan mulia' berarti dari empat jalan mulia seperti jalan pemasuk-arus dan seterusnya. 'Pelenyapan' berarti Nibbāna. 'Dari semua pencapaian' berarti dari kedelapan pencapaian meditasi materi dan non-materi. 'Ia' adalah ia yang mulia (ariya). 'Telah mencapai penguasaan' berarti telah mencapai kemahiran (vasībhāva). Atau, telah mencapai keadaan yang menyenangkan, keadaan berkuasa, atau keadaan yang telah tuntas. 'Telah mencapai kesempurnaan' (pāramippatto); pāramī berarti akhir, penyelesaian, atau keadaan tertinggi; ia telah mencapainya. Di mana ia mencapainya? Dikatakan: 'dalam sila yang mulia,' dan seterusnya. Di sana, 'dalam sila yang mulia' berarti dalam sila yang tanpa cela. 'Dalam konsentrasi yang mulia' berarti dalam konsentrasi yang tanpa cela. 'Dengan kebijaksanaan yang mulia' berarti dengan kebijaksanaan yang tanpa cela. 'Dengan pembebasan yang mulia' berarti dengan pembebasan buah yang tanpa cela. Harus dipahami bahwa dengan yang pertama, ucapan, perbuatan, dan mata pencaharian tercakup; dengan yang kedua, usaha, perhatian, dan konsentrasi tercakup; dengan yang ketiga, pemikiran dan pandangan benar tercakup; dengan yang keempat, fenomena lainnya yang terkait dengannya tercakup.

Antagatoti maggena saṅkhāralokantaṃ gato. Antappattoti tameva lokantaṃ phalena patto. Koṭigatoti maggena saṅkhārakoṭiṃ gato. Koṭippattoti tameva koṭiṃ phalena patto. Pariyantagatoti maggena khandhāyatanādilokapariyantaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ katvā gato. Pariyantappattoti tameva lokaṃ phalena pariyantaṃ katvā patto. Vosānagatoti maggena avasānaṃ gato. Vosānappattoti phalena avasānaṃ patto. Tāṇagatoti maggena tāyanaṃ gato. Tāṇappattoti phalena tāyanaṃ patto. Leṇagatoti maggena nilīyanaṃ gato. Leṇappattoti taṃ phalena nilīyanaṃ patto. Saraṇagatoti maggena patiṭṭhaṃ gato. Saraṇappattoti phalena saraṇaṃ patto[Pg.72]. Abhayagatoti maggena nibbhayaṃ gato. Abhayappattoti phalena nibbhayaṃ nibbānaṃ patto. Accutagatoti cutivirahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Accutappattoti taṃ phalena patto. Amatagatoti maraṇarahitaṃ nibbānaṃ maggena gato. Amatappattoti taṃ phalena patto. Nibbānagatoti taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ maggena gato. Nibbānappattoti tameva phalena patto. So vuṭṭhavāsoti so arahā dasasu ariyavāsesu vasi parivasi vuṭṭho vuṭṭhāti ca vuṭṭhavāso. Ciṇṇacaraṇoti sīlena saha aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasīti ciṇṇacaraṇo. Gataddhoti saṃsāraddhānaṃ atikkanto. Gatadisoti supinantenapi agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gato. Gatakoṭikoti anupādisesanibbānakoṭiṃ gato hutvā ṭhito. Pālitabrahmacariyoti rakkhitabrahmacariyo. Uttamadiṭṭhippattoti uttamaṃ sammādiṭṭhiṃ patto. Paṭividdhākuppoti akuppaṃ acalanaṃ arahattaphalaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Sacchikatanirodhoti nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.

Antagato berarti telah pergi ke ujung dunia bentukan (saṅkhāraloka) melalui Jalan (Magga). Antappatto berarti telah mencapai ujung dunia tersebut melalui Buah (Phala). Koṭigato berarti telah pergi ke puncak bentukan melalui Jalan. Koṭippatto berarti telah mencapai puncak tersebut melalui Buah. Pariyantagato berarti telah pergi melalui Jalan menuju batas dunia, yaitu kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan sebagainya, setelah menetapkan batasannya secara menyeluruh. Pariyantappatto berarti telah mencapai batas dunia tersebut melalui Buah. Vosānagato berarti telah pergi menuju penyelesaian melalui Jalan. Vosānappatto berarti telah mencapai penyelesaian melalui Buah. Tāṇagato berarti telah pergi menuju perlindungan melalui Jalan. Tāṇappatto berarti telah mencapai perlindungan melalui Buah. Leṇagato berarti telah pergi menuju tempat persembunyian melalui Jalan. Leṇappatto berarti telah mencapai tempat persembunyian tersebut melalui Buah. Saraṇagato berarti telah pergi menuju tumpuan melalui Jalan. Saraṇappatto berarti telah mencapai perlindungan melalui Buah. Abhayagato berarti telah pergi menuju ketidaktakutan melalui Jalan. Abhayappatto berarti telah mencapai ketidaktakutan, yaitu Nibbāna, melalui Buah. Accutagato berarti telah pergi menuju Nibbāna yang bebas dari kematian (jatuh) melalui Jalan. Accutappatto berarti telah mencapai hal itu melalui Buah. Amatagato berarti telah pergi menuju Nibbāna yang bebas dari kematian melalui Jalan. Amatappatto berarti telah mencapai hal itu melalui Buah. Nibbānagato berarti telah pergi menuju Nibbāna yang keluar dari jeratan nafsu keinginan (taṇhā) melalui Jalan. Nibbānappatto berarti telah mencapai hal yang sama melalui Buah. Ia yang 'telah menjalani kehidupan' (vuṭṭhavāso) berarti Arahat tersebut telah tinggal, telah menetap, telah berdiam, dan sedang berdiam dalam sepuluh kediaman mulia (ariyavāsa). 'Telah melatih perilaku' (ciṇṇacaraṇo) berarti ia telah melatih penguasaan dalam kemoralan (sīla) beserta delapan pencapaian meditatif (samāpatti). 'Telah melintasi perjalanan' (gataddho) berarti telah melampaui perjalanan saṃsāra. 'Telah pergi ke arah' (gatadiso) berarti telah pergi ke arah Nibbāna yang belum pernah didatangi sebelumnya bahkan di dalam mimpi. 'Telah mencapai batas' (gatakoṭiko) berarti telah berdiri setelah mencapai puncak Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbāna). 'Telah menjaga kehidupan suci' (pālitabrahmacariyo) berarti kehidupan sucinya telah terlindungi. 'Telah mencapai pandangan tertinggi' (uttamadiṭṭhippatto) berarti telah mencapai Pandangan Benar yang tertinggi. 'Telah menembus yang tak tergoyahkan' (paṭividdhākuppo) berarti telah berdiri setelah menembus Buah Arahat yang tak tergoyahkan dan tak bergerak. 'Telah merealisasikan pelenyapan' (sacchikatanirodho) berarti telah berdiri setelah merealisasikan pelenyapan, yaitu Nibbāna.

Dukkhaṃ tassa pariññātanti tividhaṃ dukkhaṃ tena samatikkamitvā paricchinnaṃ. Abhiññeyyanti sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanena ākārena jānitabbaṃ. Abhiññātanti adhikena ñāṇena ñātaṃ. Pariññeyyanti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpannavasena ca byāpitvā parijānitabbaṃ. Pariññātanti samantato ñātaṃ. Bhāvetabbanti vaḍḍhetabbaṃ. Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ. Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā cāti.

'Penderitaan telah dipahami sepenuhnya olehnya' (dukkhaṃ tassa pariññātaṃ) berarti tiga jenis penderitaan telah dilampaui dan ditentukan batas-batasnya olehnya. 'Harus diketahui secara langsung' (abhiññeyyaṃ) berarti harus diketahui dengan cara yang baik melalui penembusan ciri-ciri hakiki (sabhāvalakkhaṇa). 'Telah diketahui secara langsung' (abhiññātanti) berarti diketahui dengan pengetahuan yang unggul. 'Harus dipahami sepenuhnya' (pariññeyyaṃ) berarti harus dipahami secara menyeluruh dengan cara menembus ciri-ciri umum (sāmaññalakkhaṇa) dan dengan cara melaksanakan tugas (kiccasamāpanna). 'Telah dipahami sepenuhnya' (pariññātanti) berarti diketahui dari segala sisi. 'Harus dikembangkan' (bhāvetabbaṃ) berarti harus ditingkatkan. 'Harus direalisasikan' (sacchikātabbaṃ) berarti harus dijadikan nyata di depan mata. Sebab, ada dua jenis realisasi: realisasi melalui perolehan (paṭilābhasacchikiriyā) dan realisasi melalui objek (ārammaṇasacchikiriyā).

Ukkhittapalighoti ettha palighoti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi dukkhipanaṭṭhena ‘‘paligho’’ti vuccati. Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto. Saṃkiṇṇaparikhoti parikhā vuccati punabbhavadāyako bhavesu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca ‘‘jātisaṃsāro’’ti laddhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati. Tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto. Abbūḷhesikoti esikāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā ‘‘abbūḷhesiko’’ti [Pg.73] vuccati. Niraggaḷoti aggaḷaṃ vuccanti orambhāgajanakāni kāmabhave uppattipaccayāni orambhāgiyāni. Etāni hi mahākavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷa’’nti vuccanti. Tenesa tesaṃ niraggaḷattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti pātitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā oropitā assāti pannabhāro. Api ca idha mānabhārasseva oropitattā ‘‘pannabhāro’’ti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānayogeneva visaṃyuttattā ‘‘visaṃyutto’’ti adhippeto.

'Telah mengangkat palang pintu' (ukkhittapaligho): di sini yang dimaksud dengan 'palang pintu' (paligho) adalah ketidaktahuan (avijjā) yang merupakan akar dari lingkaran tumis lahir. Sebab, hal ini disebut 'palang pintu' karena sifatnya yang menyengsarakan. Karena ia telah mengangkatnya, maka ia disebut 'telah mengangkat palang pintu'. 'Telah menimbun parit' (saṃkiṇṇaparikho): 'parit' disebut sebagai formasi kamma (kammābhisaṅkhāra) yang memberikan kelahiran kembali, yang merupakan penyebab bagi kelompok unsur kehidupan baru (punabbhavakkhandha) yang memperoleh nama 'kelahiran saṃsāra' (jātisaṃsāra) karena muncul di berbagai alam dan berkelana di dalamnya. Hal itu disebut 'parit' karena ia mengelilingi dan menetap sebagai penyebab terjadinya kelahiran berulang kali. Karena ia telah menimbunnya atau menghancurkannya, maka ia disebut 'telah menimbun parit'. 'Telah mencabut pilar' (abbūḷhesiko): 'pilar' (esikā) adalah nafsu keinginan (taṇhā) yang menjadi akar lingkaran. Hal ini disebut 'pilar' karena sifatnya yang tertanam sangat dalam. Karena ia telah mencabut dan membuangnya, maka ia disebut 'telah mencabut pilar'. 'Tanpa gerendel' (niraggaḷo): 'gerendel' (aggaḷaṃ) disebut sebagai belenggu-belenggu rendah (orambhāgiyāni) yang menjadi penyebab kelahiran di alam nafsu (kāmabhava). Karena hal-hal ini menutup pikiran bagaikan pintu besar kota, maka disebut 'gerendel'. Karena ia telah tanpa gerendel atau telah menghancurkannya, maka ia disebut 'tanpa gerendel'. 'Mulia' (ariyo) berarti tanpa kekotoran batin dan murni. 'Telah menurunkan bendera' (pannaddhajo) berarti telah menjatuhkan bendera kesombongan (māna). 'Telah meletakkan beban' (pannabhāro) berarti beban kelompok unsur kehidupan, beban kekotoran batin, beban formasi kamma, dan beban lima utas kesenangan indra telah diturunkan atau dilepaskan darinya. Selain itu, dalam konteks ini yang dimaksud dengan 'telah meletakkan beban' adalah diturunkannya beban kesombongan itu sendiri. 'Terlepas' (visaṃyutto) berarti terlepas dari empat belenggu (yoga) dan seluruh kekotoran batin. Namun di sini, yang dimaksud 'terlepas' adalah karena telah terlepas dari belenggu kesombongan.

Ettāvatā therena maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa khīṇāsavassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharaṇakālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ icchā uppajjeyya ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati. Coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsādamāruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇehi aṭṭhanavutirogehi pañcavīsatimahabbhayehi ca parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā paññātiṇhakhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ chinditvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghoṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhārapākāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje [Pg.74] pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsāde surasabhojanaṃ bhuñjanto viya nibbānanagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (a. ni. 5.71) –

Sejauh ini ditunjukkan waktu bagi seorang yang telah menghancurkan noda-noda melalui jalan [Ariya], seorang yang telah menghancurkan kekotoran batin, yang telah mencapai pembaringan unggul pemadaman, setelah mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti) yang objeknya adalah Nibbāna. Ibarat ada dua kota: satu kota pencuri, satu kota kedamaian. Kemudian muncul keinginan pada seorang pejuang besar: 'Selama kota pencuri ini berdiri, selama itu pula kota kedamaian tidak bebas dari bahaya. Aku akan melenyapkan kota pencuri ini.' Setelah mengenakan baju zirah, mengambil pedang, ia mendekati kota pencuri tersebut. Ia memotong tiang pintu (esikatthamba) yang dipasang di gerbang kota dengan pedangnya, menghancurkan pintu beserta kusennya, mengangkat palang pintu, menghancurkan tembok, menimbun parit, merobohkan bendera-bendera yang dipasang untuk memperindah kota, menghanguskan kota itu dengan api, lalu memasuki kota kedamaian, naik ke istana tingkat atas, dan dikelilingi oleh kerabatnya, ia menikmati makanan yang lezat. Demikian pula, kota pencuri itu seperti sakkāya (kelompok unsur kehidupan), kota kedamaian seperti Nibbāna, pejuang besar seperti yogāvacaro (praktisi meditasi). Baginya muncul pemikiran begini: 'Selama roda sakkāya berputar, selama itu pula tidak ada kebebasan dari tiga puluh dua siksaan perbuatan, sembilan puluh delapan penyakit, dan dua puluh lima ketakutan besar.' Pejuang besar itu, setelah mengenakan baju zirah sila, mengambil pedang tajam kebijaksanaan, dengan pedang jalan arahat ia memotong tiang pancang keinginan (taṇhā) seperti tiang pintu tersebut; pejuang itu melepaskan palang pintu berupa lima belenggu rendah (saṃyojana) seperti pintu kota beserta kusennya; pejuang itu mengangkat palang ketidaktahuan (avijjā) seperti palang pintu tersebut; pejuang itu menghancurkan tembok bentukan-bentukan karma (kammābhisaṅkhāra) dan menimbun parit kelahiran kembali (jātisaṃsāra) seperti saat menghancurkan tembok dan parit; pejuang itu merobohkan bendera kesombongan (māna) seperti bendera yang dipasang untuk memperindah kota, dan menghanguskan kota sakkāya; pejuang itu seperti memasuki kota kedamaian dan menikmati makanan lezat di istana tingkat atas, ia memasuki kota Nibbāna dan menghabiskan waktu dengan merasakan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) yang objeknya adalah pemadaman tanpa kematian (amatanirodha). Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagava (A. Ni. 5.71) –

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah mengangkat palang pintu (ukkhittapaligho)? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) telah ditinggalkan, diputus akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dilenyapkan, sehingga tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah mengangkat palang pintu.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah menimbun parit (saṃkiṇṇaparikho)? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, kelahiran kembali dalam samsara (jātisaṃsāra) yang menyebabkan penjelmaan kembali telah ditinggalkan... dan seterusnya... demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah menimbun parit.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah mencabut tiang pancang (abbūḷhesiko)? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keinginan (taṇhā) telah ditinggalkan... dan seterusnya... demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah mencabut tiang pancang.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang tanpa palang (niraggaḷo)? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lima belenggu rendah (pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni) telah ditinggalkan... dan seterusnya... demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang tanpa palang.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti (a. ni. 5.71).

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia (ariyo), yang benderanya telah diturunkan, yang bebannya telah dilepaskan, yang terbebas dari belenggu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keakuan (asmimāno) telah ditinggalkan, diputus akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dilenyapkan, sehingga tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang benderanya telah diturunkan, yang bebannya telah dilepaskan, yang terbebas dari belenggu (A. Ni. 5.71).

‘‘Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti ‘idaṃnissitaṃ tathāgatassa viññāṇa’’’nti (ma. ni. 1.246).

‘Terhadap bhikkhu yang pikirannya telah bebas sedemikian rupa, para dewa bersama Indra, bersama Brahma, dan bersama Pajapati, ketika mencari, mereka tidak akan menemukan [keterangan]: “Kesadaran Sang Tathāgata ini bersandar pada ini”’ (Ma. Ni. 1.246).

Pañcaṅgavippahīnoti kāmacchandādipañcaṅgāni vividhehi upāyehi pajahitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

Telah meninggalkan lima faktor (pañcaṅgavippahīno) berarti ia tetap berdiri setelah meninggalkan lima faktor seperti keinginan indrawi dan sebagainya dengan berbagai cara. Hal ini telah disabdakan –

‘‘Kathañcāvuso[Pg.75], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

‘Dan bagaimanakah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah meninggalkan lima faktor? Di sini, Sahabat, bagi seorang bhikkhu, keinginan indrawi (kāmacchanda) telah ditinggalkan, niat jahat (byāpāda) telah ditinggalkan, kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) telah ditinggalkan, kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca) telah ditinggalkan, keragu-raguan (vicikicchā) telah ditinggalkan. Demikianlah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang telah meninggalkan lima faktor’ (Dī. Ni. 3.348, 360).

Chaḷaṅgasamannāgatoti channaṃ aṅgānaṃ pūretvā chasu dvāresu rūpādiārammaṇe paṭighānunayaṃ vajjetvā upekkhāvasena sato sampajāno hutvā viharaṇavasena chaḷaṅgāni pūretvā paripuṇṇaṃ katvā ṭhitattā ‘‘chaḷaṅgasamannāgato’’ti vutto. Vuttañhetaṃ –

Dilengkapi dengan enam faktor (chaḷaṅgasamannāgato) dikatakan demikian karena ia tetap berdiri setelah memenuhi enam faktor dengan cara menghindari penolakan dan ketertarikan pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya di enam pintu indra, serta menetap dengan penuh kesadaran dan pemahaman jernih melalui keseimbangan batin (upekkhā). Hal ini telah disabdakan –

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

‘Dan bagaimanakah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang dilengkapi dengan enam faktor? Di sini, Sahabat, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, tidak menjadi senang dan tidak menjadi sedih, ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan pemahaman jernih. Setelah mendengar suara dengan telinga... dan seterusnya... setelah mencium bau dengan hidung, setelah mengecap rasa dengan lidah, setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh, setelah menyadari fenomena pikiran dengan pikiran, tidak menjadi senang dan tidak menjadi sedih, ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan pemahaman jernih. Demikianlah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang dilengkapi dengan enam faktor’ (Dī. Ni. 3.348, 360).

Ekārakkhoti satiārakkhena eko uttamo ārakkho assāti ekārakkho. Vuttañhetaṃ –

Memiliki satu penjagaan (ekārakkho) berarti ia memiliki satu penjagaan yang luhur melalui penjagaan perhatian (sati). Hal ini telah disabdakan –

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).

‘Dan bagaimanakah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang memiliki satu penjagaan? Di sini, Sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan dilengkapi pikiran yang dijaga oleh perhatian. Demikianlah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang memiliki satu penjagaan’ (Dī. Ni. 3.348, 360).

Caturāpassenoti paññāya paṭisevanaparivajjanavinodanapajahanānaṃ vasena catunnaṃ apassayānaṃ ito cito ca aparivattamānānaṃ vasena caturāpasseno, tesaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Vuttañhetaṃ –

Memiliki empat sandaran (caturāpassenoti) berarti ia tetap berdiri setelah mencapainya, melalui empat sandaran yang tidak berbalik ke sana ke mari, yaitu melalui penggunaan, penghindaran, penghalauan, dan pelepasan dengan kebijaksanaan. Hal ini telah disabdakan –

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ parivajjeti. Saṅkhāyekaṃ [Pg.76] vinodeti, saṅkhāyekaṃ pajahatī’’tiādinā (dī. ni. 3.348, 360) nayena vitthāretabbaṃ.

‘Dan bagaimanakah, Sahabat, seorang bhikkhu menjadi seorang yang memiliki empat sandaran? Di sini, Sahabat, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan, menggunakan satu hal; setelah mempertimbangkan, menghindari satu hal; setelah mempertimbangkan, menghalau satu hal; setelah mempertimbangkan, melepaskan satu hal’ dan seterusnya, dengan metode ini harus diperluas (Dī. Ni. 3.348, 360).

Paṇunnapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni paṇunnāni nihaṭāni pahīnāni assāti paṇunnapaccekasacco.

Paṇunnapaccekasacco: ''Hanya pandangan ini yang benar, hanya ini yang benar,'' demikianlah karena telah menggenggam masing-masing secara terpisah, kebenaran-kebenaran pandangan yang dikenal sebagai kebenaran masing-masing telah dihalau, disingkirkan, ditinggalkan baginya, maka ia disebut paṇunnapaccekasacco.

Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Kevalīti paripuṇṇo. Vusitavāti vusitabrahmacariyo, garusaṃvāse ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vusitavanto. Uttamapurisoti khīṇakilesattā visesapuriso ājaññapuriso. Paramapurisoti uttamapuriso, paramaṃ vā paṭilābhaṃ pattattā uttamaṃ pattabbaṃ arahattapaṭilābhaṃ patto anuttarapuññakkhettabhūto uttamapuriso, tenevatthena paramapuriso. Anuttaraṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ amataṃ paṭilābhaṃ pattattā paramapattippatto. Atha vā ‘‘gharāvāse ādīnavaṃ sañjānitvā sāsanapavisanavasena uttamapuriso. Attabhāve ādīnavaṃ sañjānitvā vipassanāpavisanavasena paramapuriso. Kilese ādīnavaṃ sañjānitvā ariyabhūmantaraṃ paviṭṭho paramapattippattoti evameke vaṇṇayanti.

Samavayasaṭṭhesano: di sini 'avayā' berarti tidak berkurang. 'Saṭṭhā' berarti dilepaskan. Seseorang yang pencariannya (esanā) telah dilepaskan secara sempurna adalah samavayasaṭṭhesano. Maknanya adalah seseorang yang telah melepaskan semua pencarian secara sempurna. Kevalī berarti lengkap. Vusitavā berarti telah menjalani kehidupan suci, telah berdiam dalam pergaulan dengan guru, juga dalam Jalan Mulia, dan juga dalam sepuluh kediaman mulia. Uttamapuriso berarti manusia unggul karena telah melenyapkan kekotoran batin, manusia yang istimewa, manusia yang mulia. Paramapuriso berarti manusia tertinggi, atau karena telah memperoleh perolehan tertinggi, ia telah mencapai pencapaian Arahat yang harus dicapai, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya, manusia unggul; dengan makna itulah ia disebut paramapuriso. Karena telah mencapai pencapaian yang tidak ada bandingannya, telah mencapai perolehan yang abadi, ia adalah paramapattippatto (telah mencapai pencapaian tertinggi). Atau: ''Disebut uttamapuriso karena telah memasuki Sasana setelah menyadari bahaya dalam kehidupan rumah tangga. Disebut paramapuriso karena telah memasuki vipassanā setelah menyadari bahaya dalam keberadaan diri. Disebut paramapattippatto karena telah memasuki tingkatan mulia setelah menyadari bahaya dalam kekotoran batin,'' demikianlah sebagian menjelaskan.

Nevācinatīti kusalākusalānaṃ pahīnattā tesaṃ vipākaṃ na vaḍḍheti. Nāpacinatīti phale ṭhitattā na viddhaṃseti. Apacinitvā ṭhitoti paṭippassaddhipahāne ṭhitattā kilese viddhaṃsetvā ṭhito. Ito paraṃ tīhipi padehi maggaphalavaseneva yojetabbaṃ. Neva pajahatīti pahātabbābhāvena kilese na pajahati. Na upādiyatīti taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbābhāvato tehi na gaṇhāti. Pajahitvā ṭhitoti cajitvā ṭhito. Neva saṃsibbatīti taṇhāvasena neva saṃsibbati. Na ussinetīti mānavasena na ukkaṃsati. Visinitvā ṭhitoti taṇhāsaṃsīvanaṃ akatvā ṭhitoti evameke vaṇṇayanti. Neva vidhūpetīti kilesaggiṃ na nibbāpeti. Na sandhūpetīti kilesaggiṃ na jālāpeti. Vidhūpetvā ṭhitoti taṃ nibbāpetvā ṭhito.

Nevācinatī: karena telah meninggalkan perbuatan baik dan buruk, ia tidak menambah buahnya. Nāpacinatī: karena telah teguh dalam buah, ia tidak menghancurkannya. Apacinitvā ṭhito: karena telah teguh dalam penghentian dan pelepasan, ia tetap ada setelah menghancurkan kekotoran batin. Setelah ini, tiga istilah lainnya juga harus dihubungkan melalui jalan dan buah. Neva pajahatī: ia tidak meninggalkan kekotoran batin karena tidak ada lagi yang harus ditinggalkan. Na upādiyatī: ia tidak menggenggam dengan nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah karena tidak ada lagi yang bisa digenggam. Pajahitvā ṭhito: tetap ada setelah melepaskan. Neva saṃsibbatī: ia tidak lagi terjerat oleh nafsu keinginan. Na ussinetī: ia tidak meninggikan diri karena kesombongan. Visinitvā ṭhito: tetap ada tanpa melakukan jeratan nafsu keinginan; demikianlah sebagian menjelaskan. Neva vidhūpetī: ia tidak memadamkan api kekotoran batin. Na sandhūpetī: ia tidak menyalakan api kekotoran batin. Vidhūpetvā ṭhito: tetap ada setelah memadamkannya.

Asekkhena [Pg.77] sīlakkhandhenāti sikkhitabbābhāvena asekkhena vācākammantājīvasīlakkhandhena sīlarāsinā samannāgatattā ṭhito, aparihīnabhāvena ṭhito. Samādhikkhandhenāti vāyāmasatīhi sampayuttena samādhinā. Vimuttikkhandhenāti phalavimuttisampayuttakkhandhena. Vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti paccavekkhaṇañāṇena. Saccaṃ sampaṭipādiyitvāti catuariyasaccaṃ sabhāvavasena sakasantāne sampādiyitvā paṭivijjhitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvāti kampanataṇhaṃ atikkamitvā. Kilesagginti rāgādikilesaggiṃ. Pariyādiyitvāti khepetvā nibbāpetvā. Aparigamanatāyāti saṃsāre agamanabhāvena punāgamanābhāvenāti attho. Kaṭaṃ samādāyāti jayaggāhaṃ gahetvā. Muttipaṭisevanatāyāti sabbakilesehi muccitvā rūpādiārammaṇasevanavasena. Atha vā sabbakilesehi muttaphalasamāpattisevanavasena. Mettāya pārisuddhiyāti upakkilesamuttāya parisuddhabhāve ṭhitāya mettāya ṭhito. Karuṇādīsupi eseva nayo.

Asekkhena sīlakkhandhena: ia tetap ada karena memiliki kumpulan sila yang tidak memerlukan pelatihan lagi (asekkha), yaitu kumpulan sila berupa ucapan, perbuatan, dan mata pencaharian. Samādhikkhandhena: dengan konsentrasi yang disertai dengan usaha dan perhatian. Vimuttikkhandhena: dengan kumpulan yang terkait dengan pembebasan buah. Vimuttiñāṇadassanakkhandhena: dengan pengetahuan peninjauan kembali. Saccaṃ sampaṭipādiyitvā: setelah mewujudkan dan menembus Empat Kesunyataan Mulia sesuai dengan hakikatnya dalam kesinambungan dirinya sendiri. Ejaṃ samatikkamitvā: setelah melampaui gejolak nafsu keinginan. Kilesaggiṃ: api kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. Pariyādiyitvā: setelah menghabiskan dan memadamkannya. Aparigamanatāyā: dengan makna tidak pergi lagi, tidak kembali lagi ke dalam samsara. Kaṭaṃ samādāyā: setelah meraih kemenangan. Muttipaṭisevanatāyā: karena terbebas dari semua kekotoran batin dan melalui penggunaan objek seperti bentuk dan sebagainya. Atau, melalui penggunaan pencapaian buah yang bebas dari semua kekotoran batin. Mettāya pārisuddhiyā: tetap berada dalam cinta kasih yang teguh dalam kemurnian yang bebas dari kekotoran batin. Hal yang sama berlaku untuk kasih sayang (karuna) dan lainnya.

Accantapārisuddhiyāti atikkantaparisuddhabhāvena parisuddhiyā antaṃ pāpuṇitvā ṭhito. Atammayatāyāti taṇhādiṭṭhimānā ‘‘tammayā’’ti vuccanti. Tesaṃ abhāvo atammayatā, tāya taṇhādiṭṭhimānavirahitatāya ṭhito. Vuttañhetaṃ –

Accantapārisuddhiyā: tetap ada setelah mencapai akhir pembersihan melalui kemurnian yang melampaui segalanya. Atammayatāyā: nafsu keinginan, pandangan salah, dan kesombongan disebut ''tammaya''. Tiadanya hal-hal tersebut disebut atammayatā; ia tetap ada dengan kondisi bebas dari nafsu keinginan, pandangan salah, dan kesombongan. Karena telah dikatakan—

‘‘So tādiso lokavidū sumedho, sabbesu dhammesu atammayo munī’’ti (a. ni. 3.40). Etthāpi taṇhāmānadiṭṭhivirahitoti attho. Vimuttattāti sabbakilesehi muttabhāvena. Santussitattāti yathālābhayathābalayathāsāruppasantosavasena santuṭṭhabhāvena ṭhito.

''Ia adalah sosok yang demikian, yang mengenal dunia, yang bijaksana, seorang muni yang tidak terikat (atammayo) dalam segala fenomena (dhamma)'' (A. Ni. 3.40). Di sini pun, maknanya adalah bebas dari nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah. Vimuttattā: karena kondisi terbebas dari semua kekotoran batin. Santussitattā: tetap ada dalam kondisi puas melalui kepuasan terhadap apa yang diperoleh, sesuai kekuatan, dan sesuai kelayakan.

Khandhapariyanteti ekacatupañcakkhandhānaṃ tīhi pariññaggīhi jhāpetvā ante avasāne ṭhito, natthi etassa antoti vā pariyantaṃ, tasmiṃ pariyante. Dhātupariyantādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – dhātupariyanteti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ pariyante. Āyatanapariyanteti dvādasannaṃ āyatanānaṃ. Gatipariyanteti nirayādipañcannaṃ gatīnaṃ. Upapattipariyanteti sugatiduggatīsu nibbattiyā. Paṭisandhipariyanteti kāmarūpārūpabhavesu paṭisandhiyā[Pg.78]. Bhavapariyanteti ekavokāracatupañcasaññāasaññānevasaññānāsaññākāmarūpaarūpabhavānaṃ. Saṃsārapariyanteti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnapavattiyā. Vaṭṭapariyanteti kammavipākakilesavaṭṭānaṃ pariyante. Antime bhaveti avasāne upapattibhave. Antime samussaye ṭhitoti avasāne samussaye sarīre ṭhito. Antimadehadharoti antimaṃ avasānadehaṃ sarīraṃ dhāretīti antimadehadharo. Arahāti ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahā.

Khandhapariyante: tetap berada di akhir setelah membakar satu, empat, atau lima gugusan (khandha) dengan tiga api pengetahuan penuh (pariññā); atau pariyanta berarti akhir, di akhir tersebut. Hal yang sama berlaku untuk dhātupariyanta dan lainnya. Namun perbedaannya adalah: dhātupariyante berarti pada akhir dari delapan belas unsur. Āyatanapariyante berarti dari dua belas landasan indra. Gatipariyante berarti dari lima alam tujuan seperti neraka dan sebagainya. Upapattipariyante berarti dari kelahiran di alam bahagia atau menderita. Paṭisandhipariyante berarti dari kelahiran kembali di alam indra, alam materi, dan alam tanpa materi. Bhavapariyante berarti dari keberadaan dengan satu faset, empat faset, lima faset, dengan persepsi, tanpa persepsi, bukan persepsi pun bukan bukan persepsi, alam indra, alam materi, dan alam tanpa materi. Saṃsārapariyante berarti dari kelangsungan gugusan, unsur, dan landasan indra yang tidak terputus. Vaṭṭapariyante berarti pada akhir lingkaran kamma, buah kamma, dan kekotoran batin. Antime bhave berarti pada keberadaan kelahiran yang terakhir. Antime samussaye ṭhito berarti tetap berada dalam tubuh (samussaya) yang terakhir. Antimadehadharo: berarti membawa tubuh terakhir. Arahā: disebut Arahant karena ia jauh (ārakattā) dari musuh (kekotoran batin), karena jari-jari (ara) roda telah dihancurkan, karena layak (arahatta) menerima persembahan dan sebagainya, dan karena tidak ada rahasia (rahābhāva) dalam melakukan kejahatan.

Tassāyaṃ pacchimakoti tassa khīṇāsavassa ayaṃ samussayo attabhāvo avasāno. Carimoti appo mando carimo ālopo, carimaṃ kabaḷaṃ viya. Puna paṭisandhiyā natthibhāvaṃ sandhāya ‘‘jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti āha. Jananaṃ jāti, maranti tenāti maraṇaṃ, khandhādīnaṃ abbocchinnā saṃsārapavatti ca tassa khīṇāsavassa puna natthīti vuttaṃ gāthaṃ nigamento āha tenāha bhagavā –

Tassāyaṃ pacchimako: bagi dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava), tubuh (attabhāva) ini adalah yang terakhir. Carimo: berarti sedikit atau terakhir seperti suapan terakhir. Merujuk pada ketiadaan kelahiran kembali, dikatakan: ''Samsara kelahiran dan kematian, tidak ada lagi kelahiran kembali baginya.'' Kelahiran adalah janana, kematian adalah maraṇa karena dengannya mereka mati, dan kelangsungan samsara dari gugusan-gugusan dan sebagainya yang tidak terputus tidak ada lagi bagi dia yang telah melenyapkan noda-noda; demikianlah ia berkata untuk menyimpulkan syair tersebut, karena itulah Sang Baginda bersabda—

‘‘Tasmā jantu…pe… nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.

''Oleh karena itu, manusia... (dan seterusnya)... seperti telah menguras perahu, ia telah mencapai pantai seberang.'"

Imasmiṃ sutte yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena gahetabbaṃ.

Dalam sutta ini, apa yang tidak disebutkan di sana-sini harus dipahami sesuai dengan teksnya.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa,

Kāmasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Deskripsi Kāmasutta telah selesai.

2. Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan mengenai Deskripsi Guhaṭṭhakasutta

7. Dutiye – sattoti laggo. Guhāyanti kāye. Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati. Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajātena abhicchanno. Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ. Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇo. Ettha hi devamanussā muyhanti tesu ajjhogāḷhā hutvā; etena bāhirabandhanaṃ vuttaṃ. Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādivivekā dūre[Pg.79], anāsanne. Kiṃkāraṇā? Kāmā hi loke na hi suppahāyāti yasmā loke kāmā suppahāyā na honti, tasmāti vuttaṃ hoti.

7. Dalam (bait) kedua – 'satto' berarti terikat. 'Guhā' (gua) berarti di dalam tubuh. Sebab tubuh disebut 'gua' karena merupakan tempat hunian bagi binatang buas (seperti) nafsu dan sebagainya. 'Bahunābhichanno' berarti ditutupi oleh banyak jenis kekotoran batin (kilesa) seperti nafsu dan sebagainya. Dengan ini, belenggu internal dinyatakan. 'Tiṭṭhanti' berarti menetap di bawah pengaruh nafsu dan sebagainya. 'Mohanasmiṃ pagāḷho' (terbenam dalam kebingungan); yang disebut 'mohana' adalah kesenangan indrawi (kāmaguṇa). Karena di sini para dewa dan manusia menjadi bingung (terpesona) setelah terjerumus ke dalamnya; dengan ini, belenggu eksternal dinyatakan. 'Dūre vivekā hi tathāvidho so' berarti orang yang demikian itu jauh dari ketiga jenis penyendirian (viveka), seperti penyendirian tubuh dan sebagainya; ia tidak dekat. Apa alasannya? 'Kāmā hi loke na hi suppahāyā' (karena keinginan indrawi di dunia memang tidak mudah ditinggalkan). Karena di dunia ini keinginan indrawi tidak mudah untuk ditinggalkan, itulah yang dimaksud.

Sattoti hi kho vuttanti ‘‘satto, naro, mānavo’’ti evamādinā nayena kathitoyeva. Guhā tāva vattabbāti guhā tāva kathetabbā. Kāyoti vātiādīsu ayaṃ tāva padayojanā – kāyo iti vā guhā iti vā…pe… kumbho iti vāti. Tattha kāyoti ‘‘kucchitānaṃ āyoti kāyo’’tiādinā heṭṭhā satipaṭṭhānakathāyaṃ vuttoyeva. Rāgādivāḷānaṃ vasanokāsaṭṭhena guhā, ‘‘paṭicchādanaṭṭhenā’’tipi eke. ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsaya’’ntiādīsu (dha. pa. 37) viya. Rāgādīhi jhāpanaṭṭhena deho ‘‘te hitvā mānusaṃ deha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332 thokaṃ visadisaṃ) viya. Pamattakaraṇaṭṭhena sandeho ‘‘bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Saṃsāre sañcaraṇaṭṭhena nāvā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 369) viya. Iriyāpathassa atthibhāvaṭṭhena ratho ‘‘ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya. Accuggataṭṭhena dhajo ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’ntiādīsu (jā. 2.22.1841) viya.

Mengenai 'satto', ini telah dijelaskan dengan cara seperti 'satto, naro, mānavo' (makhluk, orang, pemuda) dan sebagainya. Mengenai 'guhā' (gua), hal itu harus dijelaskan. Dalam rangkaian kata 'kāyo' (tubuh) dan sebagainya, ini adalah susunan katanya – apakah disebut 'kāyo' atau 'guhā' ... dan seterusnya ... atau 'kumbho' (tempayan). Di sana, mengenai 'kāyo', telah dijelaskan sebelumnya dalam pembahasan Satipaṭṭhāna sebagai 'kumpulan dari hal-hal yang menjijikkan'. Disebut 'gua' dalam arti sebagai tempat tinggal bagi binatang buas (berupa) nafsu dan sebagainya; beberapa orang juga mengatakan 'dalam arti sebagai tempat persembunyian'. Seperti dalam kutipan 'Berjalan jauh, berkelana sendirian, tanpa wujud, bersemayam di gua' (Dhp. 37). Disebut 'deho' (tubuh) dalam arti terbakar oleh nafsu dan sebagainya, seperti dalam 'setelah mereka meninggalkan tubuh manusia itu' (DN 2.332). Disebut 'sandeho' (tumpukan) dalam arti menyebabkan kelalaian, seperti dalam 'tumpukan yang membusuk ini hancur, kehidupan berakhir dalam kematian' (Dhp. 148). Disebut 'nāvā' (perahu) dalam arti sarana pengembaraan di saṃsāra, seperti dalam 'kuraslah perahu ini, O Bhikkhu; jika dikuras, ia akan berjalan ringan bagimu' (Dhp. 369). Disebut 'ratho' (kereta) dalam arti adanya postur tubuh, seperti dalam 'kereta yang perlengkapannya adalah sila, porosnya adalah jhana, rodanya adalah kegigihan' (SN 5.4). Disebut 'dhajo' (panji) dalam arti berdiri tegak, seperti dalam 'panji adalah tanda bagi kereta' (Ja. 2.22.1841).

Kimikulānaṃ āvāsabhāvena vammiko ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana’’ntiādīsu (ma. ni. 1.251) viya. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamati vantako vantussayo vantasinehasambaddhoti catūhi kāraṇehi ‘‘vammiko’’ti vuccati. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakehi ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirīyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā [Pg.80] tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi ‘‘akkhimhā aggigūthako’’tiādinā nayena nānappakāraṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nahārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā nipatanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ‘‘ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitapasādito mahānubhāvānaṃ kāyo’’ti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nahārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāmatā nipatanti. Iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ti saṅkhaṃ gato.

Disebut 'vammiko' (sarang semut/bukit tanah) karena menjadi tempat tinggal bagi koloni cacing, seperti dalam kutipan 'Vammiko adalah sebutan bagi tubuh yang terdiri dari empat unsur utama ini, O Bhikkhu' (MN 1.251). Karena sebagaimana gundukan tanah di luar disebut 'vammiko' karena empat alasan: karena ia memuntahkan (vamati), ia adalah hasil muntahan (vantako), ia adalah tumpukan muntahan (vantussayo), dan ia terikat oleh kelembapan muntahan (vantasinehasambaddho). Sebab ia memuntahkan berbagai jenis makhluk kecil seperti ular, luwak, tikus, kadal, dan sebagainya, maka disebut vammiko. Disebut vammiko karena merupakan hasil muntahan rayap. Karena ia dimuntahkan oleh rayap dan ditumpuk dengan serpihan tanah yang dikeluarkan dari mulut mereka hingga setinggi pinggang atau setinggi manusia, maka disebut vammiko. Karena terikat oleh kelembapan air liur yang dimuntahkan oleh rayap, ia tidak hancur bahkan saat hujan turun selama tujuh minggu; bahkan di musim panas pun, jika segenggam tanah diambil darinya dan ditekan, kelembapan akan keluar; demikianlah ia terikat oleh kelembapan yang dimuntahkan. Begitu pula tubuh ini disebut vammiko karena ia memuntahkan berbagai jenis kotoran yang tidak bersih dengan cara seperti 'kotoran mata dari mata' dan sebagainya. Para Buddha, Paccekabuddha, dan para Arahat yang telah melenyapkan noda telah pergi setelah meninggalkan keberadaan ini dengan mengakhiri kemelekatan pada diri mereka; maka tubuh ini disebut 'vantako' (yang dibuang) oleh para Yang Mulia (Ariya). Dan karena tubuh yang ditopang oleh tiga ratus tulang, diikat oleh urat, dilapisi daging, dibungkus kulit luar, dan diselubungi kulit ari yang menipu makhluk-makhluk ini semuanya telah dibuang oleh para Yang Mulia; maka ia disebut 'vantussayo' (tumpukan yang dibuang). 'Nafsu keinginan melahirkan manusia, pikirannya berlari kian kemari' (SN 1.55-57); karena dilahirkan oleh nafsu keinginan, tubuh ini terikat oleh kelembapan nafsu keinginan yang telah dibuang oleh para Yang Mulia; maka ia disebut 'vantasinehasambaddho'. Dan sebagaimana di dalam sarang semut terdapat berbagai jenis makhluk kecil yang lahir di sana, buang air besar dan kecil, berbaring sakit, dan mati tergeletak; sehingga ia menjadi rumah bersalin, jamban, rumah sakit, dan tempat pemakaman bagi mereka. Demikian pula tubuh para ksatria yang mulia dan sebagainya, tanpa mempedulikan bahwa 'ini adalah tubuh orang-orang yang berkuasa besar, yang dijaga dan dihias', terdapat sekitar delapan puluh ribu keluarga kuman yang lahir di dalam tubuh itu sendiri—bergantung pada kulit ari, pada kulit, pada daging, pada urat, pada tulang, dan pada sumsum tulang—buang air besar dan kecil, berbaring sakit karena menderita, dan mati bergelimpangan. Maka tubuh ini pun menjadi rumah bersalin, jamban, rumah sakit, dan tempat pemakaman bagi makhluk-makhluk tersebut; dengan demikian ia dikenal dengan sebutan 'vammiko'.

Manāpāmanāpapatanaṭṭhena nagaraṃ ‘‘sakkāyanagara’’ntiādīsu viya. Rogādīnaṃ nīḷabhāvena kulāvakabhāvena nīḷaṃ ‘‘roganīḷaṃ pabhaṅgura’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya. Paṭisandhiyā nivāsagehaṭṭhena kuṭi ‘‘pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā’’tiādīsu (theragā. 125) viya. Pūtibhāvena gaṇḍo ‘‘rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacana’’ntiādīsu (a. ni. 9.15) viya. Bhijjanaṭṭhena kumbho ‘‘kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā’’tiādīsu (dha. pa. 40) viya. Kāyassetaṃ adhivacananti etaṃ vuttappakāraṃ catumahābhūtamayassa kucchitadhammānaṃ āyassa adhivacanaṃ, kathananti attho. Guhāyanti sarīrasmiṃ[Pg.81]. Sattoti allīno. Visattoti vaṇṇarāgādivasena vividho allīno. Saṇṭhānarāgavasena āsatto. Tattheva ‘‘subhaṃ sukha’’nti gahaṇavasena laggo. Attaggahaṇavasena laggito. Palibuddhoti phassarāgavasena amuñcitvā ṭhito. Bhittikhileti bhittiyaṃ ākoṭitakhāṇuke. Nāgadanteti tatheva hatthidantasadise vaṅkadaṇḍake. Sattanti bhittikhile laggaṃ. Visattanti nāgadante laggaṃ. Āsattanti cīvaravaṃse laggaṃ. Lagganti cīvararajjuyā laggaṃ. Laggitanti pīṭhapāde laggaṃ. Palibuddhanti mañcapāde lagganti evamādinā nayena yojetabbaṃ.

Disebut 'kota' dalam arti tempat datangnya hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, seperti dalam ungkapan 'kota identitas diri' (sakkāyanagara) dan sebagainya. Disebut 'sarang' (nīḷa) dalam arti sebagai kediaman atau tempat berkumpul bagi penyakit dan sebagainya, seperti dalam ungkapan 'sarang penyakit, rapuh' (Dhp. 148) dan sebagainya. Disebut 'gubug' (kuṭi) dalam arti sebagai rumah kediaman bagi kelahiran kembali, seperti dalam ungkapan 'setelah memasuki gubug berpintu lima ini' (Thag. 125) dan sebagainya. Disebut 'bisul' (gaṇḍo) karena keadaan membusuk, seperti dalam ungkapan 'Para bhikkhu, "penyakit", "bisul", "panah"—ini adalah sebutan untuk tubuh ini' (AN 9.15) dan sebagainya. Disebut 'tempayan' (kumbho) karena sifatnya yang mudah pecah, seperti dalam ungkapan 'setelah mengetahui tubuh ini bagaikan tempayan' (Dhp. 40) dan sebagainya. 'Ini adalah sebutan untuk tubuh' berarti ini adalah sebutan atau cara penyebutan bagi kumpulan unsur-unsur tercela yang terdiri dari empat unsur utama. 'Dalam gua' berarti dalam tubuh. 'Melekat' (satta) berarti menempel. 'Sangat melekat' (visatta) berarti menempel dengan berbagai cara melalui nafsu terhadap warna dan sebagainya. 'Terpaku' (āsatta) karena nafsu terhadap bentuk. 'Tersangkut' (lagga) karena menganggapnya sebagai 'indah dan bahagia' di sana. 'Terjerat' (laggita) karena anggapan tentang diri. 'Terhambat' (palibuddha) berarti bertahan tanpa melepaskan karena nafsu terhadap sentuhan. 'Pasak dinding' berarti pasak yang dipukul masuk ke dinding. 'Gading gajah' (nāgadanta) berarti pasak bengkok yang menyerupai gading gajah. 'Melekat' dapat diterapkan pada sesuatu yang tersangkut pada pasak dinding; 'sangat melekat' pada sesuatu yang tersangkut pada gading gajah; 'terpaku' pada sesuatu yang tersangkut pada galah jubah; 'tersangkut' pada sesuatu yang tersangkut pada tali jubah; 'terjerat' pada sesuatu yang tersangkut pada kaki kursi; 'terhambat' pada sesuatu yang tersangkut pada kaki tempat tidur; demikianlah cara penerapannya.

Lagganādhivacananti visesena allīyanakathanaṃ. Channoti vuttappakārehi kilesehi chādito. Punappunaṃ uppattivasena uparūpari channoti ucchanno. Āvutoti āvarito. Nivutoti vārito. Ophutoti avattharitvā chādito. Pihitoti bhājanena ukkhalimukhaṃ viya paliguṇṭhito. Paṭicchannoti āvaṭo. Paṭikujjitoti adhomukhaṃ ṭhapito. Tattha tiṇapaṇṇādīhi chāditaṃ viya channo. Ucchanno nadiṃ āvaraṇasetu viya. Āvuto janasañcaraṇamaggāvaraṇaṃ viya.

'Sebutan untuk kemelekatan' berarti penjelasan tentang penempelan secara khusus. 'Tertutup' (channa) berarti ditutupi oleh kekotoran batin (kilesa) yang telah disebutkan. 'Sangat tertutup' (ucchanna) berarti tertutup berulang-ulang karena munculnya kembali terus-menerus. 'Terhalang' (āvuta) berarti dirintangi. 'Tertutup' (nivuta) berarti dicegah. 'Terbungkus' (ophuta) berarti ditutupi dengan membentang di atasnya. 'Tertutup rapat' (pihita) berarti terbungkus seperti mulut periuk yang ditutup dengan wadah. 'Tersembunyi' (paṭicchanna) berarti terselubung. 'Terbalik' (paṭikujjita) berarti ditempatkan menghadap ke bawah. Di sana, 'tertutup' adalah seperti sesuatu yang ditutupi dengan rumput, daun, dan sebagainya. 'Sangat tertutup' adalah seperti bendungan yang menghalangi sungai. 'Terhalang' adalah seperti rintangan di jalan tempat orang berlalu-lalang.

Vinibaddho mānavasenāti nānāvidhena mānātimānavasena nānāvidhe ārammaṇe baddho hutvā tiṭṭhati. Parāmaṭṭho diṭṭhivasenāti dvāsaṭṭhidiṭṭhīnaṃ vasena parāmaṭṭho āmasitvā gahito. Vikkhepagato uddhaccavasenāti ārammaṇe asantiṭṭhanavasena cittavikkhepaṃ patto upagato. Aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasenāti ratanattayādīsu kaṅkhāsaṅkhātāya vicikicchāya vasena sanniṭṭhānaṃ appatto. Thāmagato anusayavasenāti dunnīharaṇaappahīnānusayavasena thirabhāvaṃ patto upagato hutvā tiṭṭhati.

'Terbelenggu oleh kesombongan' berarti tetap terikat pada berbagai objek melalui berbagai jenis kesombongan (māna) dan keangkuhan (atimāna). 'Terpikat oleh pandangan' berarti terpikat, disentuh, dan digenggam melalui enam puluh dua pandangan salah. 'Mengalami kekacauan oleh kegelisahan' berarti mencapai atau mengalami kekacauan pikiran karena ketidakmampuan untuk menetap pada objek. 'Belum mencapai kepastian oleh keragu-raguan' berarti tidak mencapai ketetapan hati karena keragu-raguan yang berupa kebimbangan terhadap Tiga Mustika dan sebagainya. 'Mencapai kekuatan oleh kecenderungan tersembunyi' berarti tetap berada dalam kondisi yang kokoh karena kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang sulit dihilangkan dan belum ditinggalkan.

Rūpūpayanti taṇhādiṭṭhūpayavasena rūpaṃ upagantvā ārammaṇaṃ katvā. Viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatīti tasmiṃ ārammaṇe rūpārammaṇaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhantaṃ tiṭṭhati. Rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhanti rūpameva ārammaṇaṃ ālambitvā rūpameva patiṭṭhaṃ katvā. Nandūpasecananti sappītikataṇhodakena āsittaṃ viññāṇaṃ. Vuddhinti vuddhibhāvaṃ. Virūḷhinti javanavasena uparito virūḷhibhāvaṃ. Vepullanti tadārammaṇavasena vepullaṃ.

'Mendekati materi' (rūpūpaya) berarti mendekati materi dan menjadikannya objek melalui pendekatan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Kesadaran yang menetap, akan menetap' berarti kesadaran yang memiliki materi sebagai objek akan menetap pada objek tersebut. 'Materi sebagai objek, materi sebagai landasan' berarti dengan mengambil materi itu sendiri sebagai objek dan menjadikan materi itu sendiri sebagai landasan. 'Disirami oleh kegembiraan' (nandūpasecana) berarti kesadaran yang disirami oleh air nafsu keinginan yang disertai dengan kegembiraan (pīti). 'Pertumbuhan' (vuddhi) berarti kondisi bertumbuh. 'Perkembangan' (virūḷhi) berarti kondisi berkembang lebih lanjut melalui kekuatan proses pikiran (javana). 'Keberlimpahan' (vepulla) berarti keberlimpahan melalui objek tersebut.

Atthi [Pg.82] rāgotiādīni lobhasseva nāmāni. So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca. Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ. Sabbattha vā purimapade etaṃ bhummaṃ. Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi. Tattha purimasuttaṃ rūpādiārammaṇalagganavasena vuttaṃ, dutiyasuttaṃ tadevārammaṇaṃ abhinandanavasena vuttaṃ, tatiyaṃ viññāṇapatiṭṭhānavasena vuttaṃ, catutthaṃ catubbidhaāhāravasena, kusalākusalaviññāṇapatiṭṭhānavasena vuttanti ñātabbaṃ.

'Ada nafsu' dan sebagainya adalah nama-nama bagi keserakahan (lobha) itu sendiri. Karena ia disebut nafsu (rāga) dalam arti mewarnai, kegembiraan (nandī) dalam arti menggembirakan, dan keinginan (taṇhā) dalam arti mendambakan. 'Kesadaran menetap dan berkembang di sana' berarti kesadaran itu menetap dan berkembang karena kemampuannya untuk menarik kelahiran kembali setelah menggerakkan kamma. 'Di mana' adalah kata keterangan tempat dalam lingkaran tiga alam (tebhūmakavaṭṭe). Atau, di semua bagian, ini adalah kata keterangan tempat pada kata sebelumnya. 'Ada pertumbuhan bentukan-bentukan di sana'—ini dikatakan berkenaan dengan bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang menjadi penyebab lingkaran tumimbal lahir di masa depan bagi seseorang yang berada dalam lingkaran hasil (vipākavaṭṭe). 'Di mana ada kemunculan penjelmaan kembali di masa depan' berarti di tempat di mana terdapat kemunculan penjelmaan kembali di masa depan. Dalam hal itu, harus dipahami bahwa sutta pertama diucapkan melalui kemelekatan pada objek materi dan sebagainya; sutta kedua melalui kegembiraan terhadap objek yang sama; sutta ketiga melalui landasan kesadaran; dan sutta keempat melalui empat jenis nutrisi (āhāra) serta landasan kesadaran yang terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala).

Yebhuyyenāti pāyena. Muyhantīti mohaṃ āpajjanti. Sammuyhantīti visesena muyhanti. Sampamuyhantīti sabbākārena muyhanti. Atha vā rūpārammaṇaṃ paṭicca muyhanti, saddārammaṇaṃ paṭicca sammuyhanti, mutārammaṇaṃ paṭicca sampamuyhanti. Avijjāya andhīkatāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇāya avijjāya andhīkatā. ‘‘Gatā’’ti vā pāṭho, andhabhāvaṃ upagatāti attho. Pagāḷhoti paviṭṭho. Ogāḷhoti heṭṭhābhāgaṃ paviṭṭho. Ajjhogāḷhoti adhiogāhitvā avattharitvā visesena paviṭṭho nimuggoti adhomukhaṃ hutvā paviṭṭho. Atha vā dassanasaṃsaggena ogāḷho. Savanasaṃsaggena ajjhogāḷho. Vacanasaṃsaggena nimuggo. Sappurisasaṃsaggavirahito vā ogāḷho. Saddhammasevanavirahito vā ajjhogāḷho. Dhammānudhammapaṭipattivirahito vā nimuggo.

'Umumnya' (yebhuyyena) berarti sebagian besar. 'Bingung' (muyhanti) berarti jatuh ke dalam kebingungan (moha). 'Sangat bingung' (sammuyhanti) berarti bingung secara khusus. 'Benar-benar bingung' (sampamuyhanti) berarti bingung dalam segala aspek. Atau, mereka bingung karena objek bentuk, sangat bingung karena objek suara, dan benar-benar bingung karena objek yang dirasakan (muta). 'Dibutakan oleh ketidaktahuan' (avijjāya andhīkatā) berarti dibutakan oleh ketidaktahuan dalam delapan landasan. Ada juga varian bacaan 'gatā', yang berarti telah sampai pada kondisi buta. 'Masuk' (pagāḷha) berarti telah masuk. 'Tenggelam' (ogāḷha) berarti masuk ke bagian bawah. 'Terbenam' (ajjhogāḷha) berarti masuk secara khusus setelah masuk lebih dalam dan meliputi. 'Terperosok' (nimugga) berarti masuk dengan posisi menghadap ke bawah. Atau, 'tenggelam' melalui hubungan penglihatan. 'Terbenam' melalui hubungan pendengaran. 'Terperosok' melalui hubungan percakapan. Atau, 'tenggelam' karena kurangnya hubungan dengan orang bijak (sappurisa). 'Terbenam' karena kurangnya pelayanan terhadap Ajaran Benar (Saddhamma). 'Terperosok' karena kurangnya praktik Dharma yang sesuai dengan Dharma.

Vivekāti vivitti, viviccanaṃ vā viveko. Tayoti gaṇanaparicchedo. Kāyavivekoti kāyena vivitti, vinā apasakkanaṃ. Cittavivekādīsupi eseva nayo. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane. Saṃsāre bhayaṃ ikkhanato bhikkhu. Vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametamadhivacanaṃ. Tenāha –

'Penyendirian' (viveka) berarti keterasingan atau tindakan menyendiri. 'Tiga' (tayo) adalah pembatasan jumlah. 'Penyendirian tubuh' (kāyaviveka) berarti keterasingan melalui tubuh, penarikan diri tanpa orang lain. Hal yang sama berlaku untuk penyendirian pikiran (cittaviveka) dan sebagainya. 'Di sini, para bhikkhu' berarti dalam ajaran ini. 'Bhikkhu' karena ia melihat bahaya dalam lingkaran kelahiran (saṃsāra). 'Terpencil' (vivitta) berarti kosong, sedikit suara, sedikit kegaduhan—inilah maknanya. Berkenaan dengan hal inilah dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Terpencil berarti jika tempat kediaman itu dekat, namun tidak dipadati oleh perumah tangga maupun para pencari kebenaran, maka itu disebut terpencil' (Vibh. 526). 'Tempat di mana seseorang tidur dan duduk' disebut tempat kediaman (senāsana); ini adalah sebutan untuk tempat tidur, kursi, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan—

‘‘Senāsananti [Pg.83] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi… bhisipi… bibbohanampi… vihāropi… aḍḍhayogopi… pāsādopi… aṭṭopi… māḷopi… leṇampi… guhāpi… rukkhamūlampi… veḷugumbopi… yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527).

"Tempat kediaman" (Senāsana) berarti tempat tidur juga adalah tempat kediaman, bangku juga... bantal duduk juga... bantal kepala juga... tempat tinggal (vihāra) juga... rumah atap miring (aḍḍhayoga) juga... istana (pāsāda) juga... menara (aṭṭa) juga... bangunan beratap datar (māḷa) juga... gua juga... liang gua juga... kaki pohon juga... semak bambu juga... atau di mana pun para bhikkhu berdiam, semua itu disebut tempat kediaman (senāsana) (Vibha. 527).

Api ca vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco pīṭhaṃ bhisi bibbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.

Selain itu, tempat tinggal (vihāra), rumah atap miring (aḍḍhayoga), gedung bertingkat (pāsāda), bangunan beratap rata (hammiya), dan gua; ini disebut tempat kediaman berupa hunian (vihārasenāsana). Tempat tidur, bangku, bantal duduk, dan bantal kepala; ini disebut tempat kediaman berupa furnitur (mañcapīṭhasenāsana). Permadani, potongan kulit, hamparan rumput, dan hamparan daun; ini disebut tempat kediaman berupa hamparan (santhatasenāsana). Atau di mana pun para bhikkhu berdiam, ini disebut tempat kediaman berupa lokasi (okāsasenāsana); demikianlah ada empat jenis tempat kediaman. Semua itu tercakup dalam istilah tempat kediaman (senāsana).

Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento ‘‘araññaṃ rukkhamūla’’ntiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci santacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ. Yaṃ ‘‘nadītumba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālukā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālukaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ.

Dalam hal ini, untuk menunjukkan tempat kediaman yang layak bagi seorang bhikkhu yang bebas seperti burung yang pergi ke empat penjuru, dikatakan "hutan, kaki pohon", dan seterusnya. Di sana, "hutan" berarti "setelah keluar melampaui pilar batas (indakhīla), semua itu adalah hutan" (Vibha. 529), ini datang melalui peraturan untuk para bhikkhunī. "Tempat kediaman di hutan adalah yang berjarak paling sedikit lima ratus busur" (Pārā. 654), ini sesuai untuk bhikkhu tersebut. Karakteristiknya disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian Dhutaṅganiddesa. "Kaki pohon" adalah sembarang kaki pohon yang teduh dan terpencil. "Gunung" adalah gunung batu. Di sana, bagi ia yang telah melakukan kegiatan dengan air di kolam batu dan duduk di bawah naungan pohon yang sejuk, sementara berbagai arah terlihat dan dihembus oleh angin sejuk, pikirannya menjadi terpusat. "Celah gunung" (kandara); 'ka' berarti air, yang terbelah olehnya, yaitu bagian gunung yang terbelah oleh air. Yang juga disebut "ceruk sungai" atau "belokan sungai". Di sana terdapat pasir yang seperti lempengan perak, di atasnya terdapat hutan rimbun seperti langit-langit permata, dan air mengalir seperti tumpukan permata. Turun ke celah gunung seperti itu, meminum air, mendinginkan tubuh, meratakan pasir, membentangkan jubah debu (paṃsukūla), dan duduk melakukan praktik pertapaan, pikiran seseorang akan menjadi terpusat. "Gua gunung" (giriguha) adalah ruang di antara dua gunung, atau lubang besar seperti terowongan di satu gunung. Karakteristik kuburan (susāna) disebutkan dalam Visuddhimagga.

Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ [Pg.84] katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Sabbametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kāyena vivitto viharatī’’tiādi. Eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti pavattayatīti vuttaṃ hoti. Iriyatīti iriyāpathaṃ vattayati. Vattatīti iriyāpathavuttiṃ uppādeti. Pāletīti iriyāpathaṃ rakkhati. Yapetīti yapayati. Yāpetīti yāpayati.

"Hutan rimba" (vanapattha) berarti tempat yang jauh dari pemukiman manusia setelah melewati batas desa, di mana orang tidak membajak atau menabur benih. Oleh karena itu dikatakan "hutan rimba adalah sebutan untuk tempat kediaman yang jauh" dan seterusnya (Vibha. 531). "Ruang terbuka" (abbhokāsa) berarti tidak tertutup. Jika diinginkan, seseorang membuat gubuk dari jubah dan tinggal di sana. "Tumpukan jerami" (palālapuñja) berarti tumpukan jerami. Dari tumpukan jerami yang besar, mereka menarik jerami keluar dan membuat tempat berteduh seperti gua lereng gunung, atau mereka menaruh jerami di atas semak-semak dan duduk di bawahnya untuk melakukan praktik pertapaan. Semua ini dikatakan berkaitan dengan "hidup terasing secara fisik" dan seterusnya. "Sendirian ia bertekad pada meditasi jalan (caṅkama) dan melakukannya," begitulah yang dimaksud. "Iriyati" berarti menjalankan postur tubuh. "Vattati" berarti memunculkan keberlangsungan postur tubuh. "Pāleti" berarti menjaga postur tubuh. "Yapeti" berarti menunjang kehidupan. "Yāpeti" berarti memelihara kelangsungan hidup.

Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti kusalajjhānasamaṅgissa. Nīvaraṇehi cittaṃ vivittanti upacārena nīvaraṇehi vivittampi samānaṃ antoappanāyaṃ suṭṭhu vivittaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Eseva nayo vitakkavicārapītisukhadukkhehi dutiyatatiyacatutthajjhānāni samāpannānanti. Rūpasaññāyāti kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ saññāya. Paṭighasaññāyāti cakkhurūpādisaṅghaṭṭanena uppannāya kusalākusalavipākavasena dvipañcaviññāṇasaṅkhātāya paṭighasaññāya ca. Nānattasaññāyāti nānārammaṇe pavattāya catucattālīsakāmāvacarasaññāya ca cittaṃ vivittaṃ hoti suññaṃ hoti.

"Bagi yang telah mencapai jhāna pertama" berarti bagi ia yang memiliki jhāna yang bajik (kusala). "Pikirannya terasing dari rintangan-rintangan" (nīvaraṇa); meskipun terasing dari rintangan-rintangan melalui meditasi akses (upacāra), namun untuk menunjukkan bahwa ia benar-benar terasing dalam penyerapan (appanā), maka dikatakan "bagi ia yang mencapai jhāna pertama, pikirannya terasing dari rintangan-rintangan." Metode yang sama berlaku bagi mereka yang mencapai jhāna kedua, ketiga, dan keempat dari pikiran awal (vitakka), pikiran yang berkelanjutan (vicāra), kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan penderitaan (dukkha). "Melalui persepsi bentuk" (rūpasaññā) adalah melalui persepsi dari lima belas jhāna rūpāvacara dalam bentuk kekuasaan kusala, vipāka, dan kiriyā. "Melalui persepsi resistensi" (paṭighasaññā) adalah melalui persepsi resistensi yang dikenal sebagai sepuluh kesadaran indra dalam bentuk kekuasaan kusala, akusala, dan vipāka yang muncul dari benturan mata dengan bentuk, dan sebagainya. "Melalui persepsi keberagaman" (nānattasaññā) adalah pikiran yang terasing dan kosong dari empat puluh empat persepsi kāmāvacara yang berlangsung pada berbagai objek.

Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ, kasiṇugghāṭimākāsārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa kusalakiriyajhānaṃ samāpannassa. Rūpasaññāyāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānato ceva tadārammaṇato ca. Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsupi (paṭi. ma. 1.209). Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpe saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa [Pg.85] cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Etāya kusalavipākakiriyāvasena pañcadasavidhāya jhānasaṅkhātāya rūpasaññāya. Etāya ca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhavidhāya ārammaṇasaṅkhātāya rūpasaññāya.

"Bagi ia yang telah mencapai landasan ruang tanpa batas" (ākāsānañcāyatana); di sini, "tanpa akhir" (na assa anto) adalah tak terbatas (ananta), ruang yang tak terbatas adalah ākāsānanta, ākāsānanta itu sendiri adalah ākāsānañca; ākāsānañca itu disebut 'landasan' (āyatana) bagi jhāna tersebut beserta faktor-faktor mental yang menyertainya karena menjadi tempat tumpuan (adhiṭṭhāna), seperti tempat tinggal para dewa bagi para dewa; ini adalah sebutan untuk jhāna dengan objek ruang yang muncul dari penghilangan kasina. "Bagi ia yang telah mencapai landasan ruang tanpa batas" berarti bagi ia yang telah mencapai jhāna kusala atau kiriyā tersebut. "Melalui persepsi bentuk" (rūpasaññā) merujuk pada jhāna rūpāvacara dan objeknya dengan menggunakan istilah persepsi (saññā). Sebab jhāna rūpāvacara juga disebut "bentuk" (rūpa) dalam bagian seperti "ia yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk", dan objeknya juga disebut "ia melihat bentuk-bentuk secara eksternal, baik yang indah maupun yang buruk". Oleh karena itu, di sini persepsi pada bentuk adalah rūpasaññā; demikianlah ini adalah sebutan untuk jhāna rūpāvacara dengan menggunakan istilah persepsi. "Ia yang memiliki persepsi pada bentuk" adalah rūpasañña, yang berarti bentuk adalah namanya. Demikianlah harus dipahami bahwa ini adalah sebutan untuk objek-objek tersebut yang terbagi menjadi kasina tanah dan sebagainya. "Melalui persepsi bentuk" ini adalah melalui lima belas jenis jhāna dalam bentuk kekuasaan kusala, vipāka, dan kiriyā. Dan "melalui persepsi bentuk" ini adalah melalui delapan jenis objek berupa kasina tanah dan sebagainya.

Paṭighasaññāyāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā? Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603). Tā kusalavipākā pañca akusalavipākā pañcāti etāya paṭighasaññāya.

"Melalui persepsi resistensi" (paṭighasaññā) berarti persepsi yang muncul dari benturan antara landasan seperti mata dan sebagainya dengan objek seperti bentuk dan sebagainya; ini adalah sebutan untuk persepsi bentuk dan lainnya. Seperti yang dikatakan—"Di sana, apakah yang dimaksud dengan persepsi resistensi? Persepsi bentuk, persepsi suara, persepsi bau, persepsi rasa, persepsi sentuhan; ini disebut persepsi-persepsi resistensi" (Vibha. 603). Melalui persepsi resistensi tersebut, yaitu lima yang merupakan hasil perbuatan baik (kusala-vipāka) dan lima yang merupakan hasil perbuatan buruk (akusala-vipāka).

Nānattasaññāyāti nānatte gocare pavattāya saññāya, nānattāya vā saññāya. Yathāha – ‘‘tattha katamā nānattasaññā? Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā. Tā idha adhippetā. Asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti. Yasmā cesā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā, tāya nānattasaññāya.

Mengenai 'nānattasaññāyāti' (persepsi kemajemukan): persepsi yang terjadi pada objek-objek yang beragam, atau persepsi yang bersifat beragam. Sebagaimana dikatakan — 'Di sana, apakah persepsi kemajemukan itu? Persepsi, tindakan mempersepsikan, keadaan mempersepsikan dari seseorang yang tidak sedang dalam pencapaian (asamāpanna) yang memiliki unsur indra pikiran (manodhātu) atau yang memiliki unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu); inilah yang disebut persepsi-persepsi kemajemukan' (Vibha. 604) — demikianlah dijelaskan dalam Vibhaṅga. Itulah yang dimaksud di sini. Persepsi yang termasuk dalam unsur indra pikiran dan unsur kesadaran pikiran dari seseorang yang tidak sedang dalam pencapaian, berlangsung pada objek-objek yang beragam dan memiliki sifat berbeda seperti bentuk, suara, dan sebagainya. Dan karena empat puluh empat persepsi ini—yakni delapan persepsi luhur (kusalasaññā) alam indra, dua belas persepsi tidak luhur (akusalasaññā), sebelas persepsi hasil (vipākasaññā) luhur alam indra, dua persepsi hasil tidak luhur, dan sebelas persepsi fungsional (kiriyasaññā) alam indra—adalah beragam, memiliki sifat yang berbeda, dan tidak serupa satu sama lain, maka disebut 'nānattasaññā'; oleh persepsi kemajemukan tersebut.

Cittaṃ vivittaṃ hotīti ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāsaṅkhātāhi saññāhi jhānacittaṃ vivittaṃ hoti vinā hoti apasakkanaṃ hoti. Viññāṇañcāyatananti etadeva viññāṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti viññāṇañcāyatanaṃ, ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ jhānaṃ samāpannassa vuttappakārāya ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.

Mengenai 'cittaṃ vivittaṃ hotīti' (pikiran menjadi terpencil): bagi seseorang yang telah mencapai alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), pikiran jhāna-nya menjadi terpencil, terbebas, dan menjauh dari persepsi-persepsi yang dikenal sebagai persepsi bentuk (rūpasaññā), persepsi benturan (paṭighasaññā), dan persepsi kemajemukan (nānattasaññā). Mengenai 'viññāṇañcāyatananti': kesadaran ini sendiri adalah landasan (āyatana) baginya dalam arti sebagai tempat kediaman; ini adalah sebutan untuk jhāna yang memiliki objek kesadaran yang berlangsung pada ruang. Pikiran dari seseorang yang mencapai jhāna tersebut menjadi terpencil dari persepsi alam ruang tanpa batas yang telah disebutkan.

Ākiñcaññāyatananti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassāti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse [Pg.86] pavattitaviññāṇāpagamārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa tāya viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ.

Mengenai 'ākiñcaññāyatananti': di sini 'akiñcana' berarti tidak ada sesuatu pun baginya, bahkan dikatakan tidak ada yang tersisa meskipun hanya sekadar hancurnya sesuatu. Keadaan tanpa sesuatu pun disebut 'ākiñcañña' (kekosongan); ini adalah sebutan bagi hilangnya kesadaran dari alam ruang tanpa batas. Alam kekosongan (ākiñcaññāyatana) adalah landasan baginya dalam arti sebagai tempat kediaman; ini adalah sebutan untuk jhāna yang memiliki objek hilangnya kesadaran yang berlangsung pada ruang. Pikiran dari seseorang yang mencapai alam kekosongan tersebut menjadi terpencil dari persepsi alam kesadaran tanpa batas tersebut.

Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuccati, yathāpaṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge (vibha. 620) ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā taññeva ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti vuttaṃ. Tattha santato manasi karotīti ‘‘santovatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā vasatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘‘santā’’ti manasi karoti. Taṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ appetvā nisinnassa tāya ākiñcaññāyatanasaññāya jhānacittaṃ suññaṃ hoti.

Mengenai 'nevasaññānāsaññāyatananti': di sini, karena keberadaan persepsi maka disebut 'nevasaññānāsaññāyatana'; untuk menunjukkan persepsi tersebut sebagaimana yang telah dicapai, dalam Vibhaṅga (Vibha. 620) setelah mengangkat istilah 'nevasaññīnāsaññī', dikatakan: 'ia merenungkan alam kekosongan sebagai damai, ia mengembangkan pencapaian dengan sisa-sisa bentukan (saṅkhāra), oleh karena itu ia disebut bukan percipient pun bukan non-percipient.' Di sana, 'merenungkan sebagai damai' berarti ia merenungkan sebagai 'damai' karena objeknya yang damai, dengan cara: 'Sungguh damai pencapaian ini, di mana ia berdiam bahkan dengan menjadikan keadaan tidak adanya sesuatu pun sebagai objek.' Pikiran jhāna dari seseorang yang duduk setelah mencapai alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi tersebut menjadi kosong dari persepsi alam kekosongan tersebut.

Sotāpannassāti sotāpattiphalaṃ pattassa. Sakkāyadiṭṭhiyāti vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā. Vicikicchāyāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya. Sīlabbataparāmāsāti ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasitvā uppajjanakadiṭṭhi. Diṭṭhānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayakā diṭṭhānusayā. Tathā vicikicchānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi sakkāyadiṭṭhiādīhi ekato ṭhitehi ca. Upatāpenti vibādhenti cāti kilesā, tehi sakkāyadiṭṭhiyādikilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti. Ettha ‘‘tadekaṭṭha’’nti duvidhaṃ ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca. Apāyagamanīyā hi kilesā yāva sotāpattimaggena na pahīyanti, tāva diṭṭhivicikicchāhi saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti pahānekaṭṭhā. Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhivicikicchā eva āgatā. Anusayesu diṭṭhānusayavicikicchānusayā āgatā. Sesā pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti aṭṭha kilesā diṭṭhivicikicchāhi saha pahānekaṭṭhā hutvā dvīhi anusayehi saddhiṃ sotāpattimaggena pahīyanti. Rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha vicikicchā pahīnā, diṭṭhānusayavicikicchānusayehi saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti. Sahajekaṭṭhā [Pg.87] pana diṭṭhiyā saha vicikicchāya ca saha ekekasmiṃ citte ṭhitā avasesakilesā.

Mengenai 'sotāpannassāti': bagi seseorang yang telah mencapai buah memasuki arus (sotāpattiphala). Mengenai 'sakkāyadiṭṭhiyāti': pandangan diri dengan dua puluh landasan. Mengenai 'vicikicchāyāti': keragu-raguan pada delapan tempat. Mengenai 'sīlabbataparāmāsāti': pandangan yang muncul karena melekat dengan berpikir 'kesucian melalui peraturan, kesucian melalui ritual.' Mengenai 'diṭṭhānusaya': kecenderungan tersembunyi pandangan (diṭṭhi) karena belum ditinggalkan dalam arus kesinambungan. Demikian pula kecenderungan tersembunyi keragu-raguan (vicikicchānusaya). Mengenai 'tadekaṭṭhehi cāti': dan bersama dengan mereka (kekotoran batin) yang berada di tempat yang sama dengan pandangan diri dan lainnya. 'Upatāpenti vibādhenti' (menyiksa dan menghalangi) merujuk pada kekotoran batin (kilesa); pikiran menjadi terpencil dan kosong dari kekotoran batin seperti pandangan diri dan sebagainya tersebut. Di sini, 'tadekaṭṭha' (berada di tempat yang sama) ada dua macam: berhubungan dalam hal ditinggalkan (pahānekaṭṭha) dan berhubungan dalam hal muncul bersama (sahajekaṭṭha). Kekotoran batin yang menyebabkan pergi ke alam rendah (apāya), selama belum ditinggalkan oleh Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga), maka mereka berada bersama dengan pandangan dan keragu-raguan pada satu individu; inilah yang disebut berhubungan dalam hal ditinggalkan (pahānekaṭṭha). Karena di antara sepuluh kekotoran batin, di sini hanya pandangan dan keragu-raguan yang disebutkan. Di antara kecenderungan tersembunyi (anusaya), kecenderungan pandangan dan kecenderungan keragu-raguan yang disebutkan. Sisanya, delapan kekotoran batin yaitu loba, dosa, moha, māna, thina, uddhacca, ahirika, anottappa yang menyebabkan pergi ke alam rendah, menjadi berhubungan dalam hal ditinggalkan bersama dengan pandangan dan keragu-raguan, dan ditinggalkan oleh Jalan Memasuki Arus bersama dengan dua kecenderungan tersembunyi tersebut. Atau, di antara seribu lima ratus kekotoran batin yang dipimpin oleh lobha, dosa, dan moha, ketika pandangan ditinggalkan oleh Jalan Memasuki Arus, maka keragu-raguan ditinggalkan bersama pandangan, dan semua kekotoran batin yang menyebabkan pergi ke alam rendah ditinggalkan bersama dengan kecenderungan pandangan dan kecenderungan keragu-raguan melalui cara berhubungan dalam hal ditinggalkan. Sedangkan 'sahajekaṭṭha' (berhubungan dalam hal muncul bersama) adalah kekotoran batin lainnya yang berada dalam satu pikiran yang sama bersama dengan pandangan dan bersama dengan keragu-raguan.

Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhisahagatāni vicikicchāsahagatañcāti pañca cittāni pahīyanti. Tattha dvīsu diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, dvīsu diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, vicikicchāsahagatacitte pahīyamāne tena sahajāto moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti. Tehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ hotīti maggacittaṃ viviccati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ suññaṃ hotīti attho.

Karena melalui Jalan Memasuki Arus, lima pikiran (citta) ditinggalkan, yaitu empat yang disertai pandangan salah dan satu yang disertai keragu-raguan. Di sana, ketika dua pikiran tanpa dorongan (asaṅkhārika) yang disertai pandangan ditinggalkan, kekotoran batin yang muncul bersama dengannya yaitu loba, moha, uddhacca, ahirika, anottappa ditinggalkan melalui cara berhubungan dalam hal muncul bersama (sahajekaṭṭha). Ketika dua pikiran dengan dorongan (sasaṅkhārika) yang disertai pandangan ditinggalkan, kekotoran batin yang muncul bersama dengannya yaitu loba, moha, thina, uddhacca, ahirika, anottappa ditinggalkan melalui cara berhubungan dalam hal muncul bersama. Ketika pikiran yang disertai keragu-raguan ditinggalkan, kekotoran batin yang muncul bersama dengannya yaitu moha, uddhacca, ahirika, anottappa ditinggalkan melalui cara berhubungan dalam hal muncul bersama. Pikiran menjadi terpencil dari kekotoran batin yang berhubungan dalam dua cara tersebut—artinya pikiran jalan (maggacitta) menjadi terpencil, dan pikiran buah (phalacitta) menjadi terpencil, terpisah, menjauh, dan kosong.

Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanāti oḷārikabhūtā kāyadvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtā methunarāgasaṅkhātā saññojanā. So hi kāmabhave saññojetīti ‘‘saññojana’’nti vuccati. Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā. So hi ārammaṇe paṭihaññatīti ‘‘paṭigha’’nti vuccati. Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā. Aṇusahagatāti sukhumabhūtā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā aṇusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayanavasena sukhumabhūtā kāmarāgapaṭighānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti vuttatthehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti.

Bagi seorang Sakadāgāmī, 'belenggu nafsu indrawi yang kasar' adalah belenggu yang menjadi kasar, yang menjadi kasar karena menjadi kondisi bagi pelanggaran melalui pintu jasmani, yang dikenal sebagai nafsu seksual. Sebab, ia disebut 'belenggu' (saññojana) karena ia membelenggu di alam indrawi. 'Belenggu kebencian' adalah belenggu kemauan jahat. Sebab, ia disebut 'kebencian' (paṭigha) karena ia membentur objek. Hal-hal yang sama itu sendiri, karena berdiam dalam arus kelangsungan dalam keadaan yang kuat, disebut kecenderungan tersembunyi (anusaya). 'Disertai dengan yang halus' (aṇusahagatā) adalah belenggu nafsu indrawi dan belenggu kebencian yang telah menjadi halus; kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi dan kecenderungan tersembunyi kebencian yang disertai dengan yang halus adalah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi dan kebencian yang telah menjadi halus melalui cara kecenderungan tersembunyi dalam arus kelangsungan karena belum ditinggalkan. Dan melalui 'hal-hal yang berada di tempat yang sama dengannya' berarti pikiran menjadi terasing dan kosong dari kekotoran batin yang berada di tempat yang sama dalam dua cara yang telah disebutkan.

Arahatoti kilesārīnaṃ hatattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa. Rūparāgāti rūpabhave chandarāgā. Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā. Mānāti arahattamaggavajjhā mānā eva. Tathā uddhaccaavijjāmānānusayādayo arahattamaggavajjhā. Etesu uṇṇatilakkhaṇo māno. Avūpasamalakkhaṇaṃ uddhaccaṃ. Andhabhāvalakkhaṇā avijjā. Rūparāgaarūparāgavasena pavattā bhavarāgānusayā. Tadekaṭṭhehi cāti tehi ekato ṭhitehi [Pg.88] ca kilesehi. Bahiddhā ca sabbanimittehīti ajjhattacittasantāne akusalakkhandhe upādāya ‘‘bahiddhā’’ti saṅkhaṃ gatehi ajjhattaṃ muñcitvā bahiddhā pavattehi sabbasaṅkhāranimittehi maggacittaṃ viviccati vinā hoti apasakkati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ hoti.

Mengenai seorang Arahat: ia mendapat nama 'Arahat' karena musuh-musuh berupa kekotoran batin (kilesa) telah dihancurkan. 'Nafsu pada bentuk' adalah keinginan dan nafsu di alam materi (rūpabhava). 'Nafsu pada tanpa-bentuk' adalah keinginan dan nafsu di alam tanpa-materi (arūpabhava). 'Kesombongan' adalah kesombongan yang harus ditinggalkan oleh jalan kearahatan saja. Demikian pula, kegelisahan, ketidaktahuan, kecenderungan tersembunyi akan kesombongan, dan seterusnya, adalah yang harus ditinggalkan oleh jalan kearahatan. Di antara hal-hal tersebut, kesombongan (māna) memiliki karakteristik keangkuhan. Kegelisahan (uddhacca) memiliki karakteristik ketidaktenangan. Ketidaktahuan (avijjā) memiliki karakteristik kebutaan. Kecenderungan tersembunyi akan penjelmaan (bhavarāgānusaya) berlangsung melalui nafsu pada materi dan nafsu pada tanpa-materi. Dan melalui 'hal-hal yang berada di tempat yang sama dengannya' berarti bersama dengan kekotoran batin yang berada bersama-sama dengannya. Dan 'dari luar dan dari semua tanda': pikiran jalan (maggacitta) menjadi terasing, bebas, dan menjauh dari segala tanda bentukan (sabbasaṅkhāranimitta) yang berlangsung di luar setelah melepaskan bagian dalam, yang disebut 'luar' dengan merujuk pada kelompok-kelompok (khandha) yang tidak baik dalam arus pikiran internal; pikiran buah (phalacitta) menjadi terasing, terpisah, dan menjauh.

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti, dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Cittavivekoti mahaggatalokuttaracittānaṃ kilesehi suññabhāvo, tucchabhāvoti attho.

Di sana, ketiadaan kecenderungan tersembunyi (anusaya) harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin dan menurut urutan jalan. Sebab, menurut urutan kekotoran batin, ketiadaan kecenderungan nafsu indrawi dan kecenderungan kebencian terjadi melalui jalan ketiga; kecenderungan kesombongan melalui jalan keempat; kecenderungan pandangan salah dan kecenderungan keragu-raguan melalui jalan pertama; kecenderungan nafsu penjelmaan dan kecenderungan ketidaktahuan melalui jalan keempat saja. Namun, menurut urutan jalan, ketiadaan kecenderungan pandangan salah dan kecenderungan keragu-raguan terjadi melalui jalan pertama; penipisan kecenderungan nafsu indrawi dan kecenderungan kebencian terjadi melalui jalan kedua; ketiadaan secara menyeluruh terjadi melalui jalan ketiga; dan ketiadaan kecenderungan kesombongan, kecenderungan nafsu penjelmaan, serta kecenderungan ketidaktahuan terjadi melalui jalan keempat. 'Keterasingan pikiran' (cittaviveka) berarti keadaan kosong pikiran luhur (mahaggata) dan supraduniawi (lokuttara) dari kekotoran batin; artinya adalah keadaan hampa.

Upadhivivekoti kilesakkhandhaabhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ suññabhāvo. Upadhiṃ tāva dassetuṃ ‘‘upadhi vuccanti kilesā cā’’tiādimāha. Rāgādayo yassa uppajjanti, taṃ upatāpenti vibādhentīti kilesā ca. Upādānagocarā rūpādayo pañcakkhandhā ca. Upādānasambhūtā puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā ca. Amatanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Saṃsārayonigatiupapattiviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsibbati vinatīti taṇhā ‘‘vāna’’nti vuccati, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikāya apagatasarīrānaṃ. Nekkhammābhiratānanti nekkhamme kāmādito nikkhante paṭhamajjhānādike abhiratānaṃ tanninnānaṃ. Paramavodānappattānanti uttamaparisuddhabhāvaphalaṃ pāpuṇitvā ṭhitānaṃ. ‘‘Upakkilesābhāvena parisuddhacittānaṃ, kilesehi muttabhāvena paramavodānappattānaṃ. Vikkhambhanappahānena parisuddhacittānaṃ, samucchedappahānena paramavodānappattāna’’nti evameke vaṇṇayanti. Nirūpadhīnanti vigatūpadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti saṅkhārārammaṇaṃ cajitvā vigatasaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇavasena upagatānaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti etthapi hi nibbānameva ‘‘visaṅkhāra’’nti vuttaṃ.

'Keterasingan dari landasan' (upadhiviveka) adalah keadaan kosong dari landasan-landasan yang dikenal sebagai kekotoran batin, kelompok-kelompok kehidupan, dan bentukan-bentukan kehendak. Untuk menunjukkan landasan (upadhi), dikatakan: 'Landasan-landasan disebut sebagai kekotoran batin dan...' serta seterusnya. Kekotoran batin (kilesa) adalah nafsu dan sebagainya yang, ketika muncul pada seseorang, menyiksa dan mengganggu orang tersebut. Dan lima kelompok kehidupan seperti bentuk dan sebagainya yang merupakan objek kemelekatan. Dan bentukan-bentukan kehendak berupa jasa, ketidakjasa, dan ketidaktergoyahkan yang dihasilkan oleh kemelekatan. 'Tanpa kematian' (amata) berarti tidak ada kematian bagi hal ini yang disebut kematian; karena merupakan penawar bagi racun kekotoran batin, ia juga disebut obat (agada). Keinginan (taṇhā) disebut 'vāna' karena ia menjalin dan mengikat dalam lingkaran tumimbal lahir, asal mula, tujuan, kelahiran, tempat kesadaran, dan tempat tinggal makhluk hidup; karena hal itu tidak ada di sana, maka disebut 'Nibbāna'. 'Bagi mereka yang tubuhnya berada dalam keterasingan' (vivekaṭṭhakāyānaṃ) adalah bagi mereka yang tubuhnya telah menjauh dari pergaulan kelompok. 'Bagi mereka yang bergembira dalam pelepasan' (nekkhammābhiratānaṃ) adalah bagi mereka yang condong dan bergembira dalam pelepasan dari nafsu indrawi, yaitu jhāna pertama dan sebagainya. 'Bagi mereka yang telah mencapai kemurnian tertinggi' (paramavodānappattānaṃ) adalah bagi mereka yang telah menetap setelah mencapai buah dari keadaan kemurnian tertinggi. 'Bagi mereka yang pikirannya murni karena ketiadaan kekotoran batin yang menyertai, yang telah mencapai kemurnian tertinggi karena keadaan bebas dari kekotoran batin. Bagi mereka yang pikirannya murni melalui ditinggalkan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), yang telah mencapai kemurnian tertinggi melalui ditinggalkan dengan pemutusan (samucchedappahāna)'—demikianlah beberapa ahli menjelaskan. 'Bagi mereka yang tanpa landasan' (nirūpadhīnaṃ) berarti mereka yang landasannya telah lenyap. 'Bagi mereka yang telah pergi menuju kondisi tanpa-bentukan' (visaṅkhāragatānaṃ) berarti mereka yang telah mendekati Nibbāna yang tanpa-bentukan sebagai objek, setelah meninggalkan objek bentukan. 'Pikiran yang telah pergi menuju tanpa-bentukan' (visaṅkhāragataṃ cittaṃ): di sini pun, Nibbāna itu sendiri disebut sebagai 'tanpa-bentukan' (visaṅkhāra).

Vidūreti [Pg.89] vividhe dūre. Suvidūreti suṭṭhu vidūre. Na santiketi na samīpe. Na sāmantāti na ekapasse. Anāsanneti anaccantasamīpe. Vivekaṭṭheti atidūre, vigateti attho. Tādisoti taṃsadiso. Tassaṇṭhitoti tena ākārena ṭhito. Tappakāroti tena pakārena ṭhito. Tappaṭibhāgoti taṃkoṭṭhāsiko. Atha vā ‘‘attabhāvaguhāya laggabhāvena tādiso. Kilesehi channabhāvena tassaṇṭhito. Mohanasmiṃ pagāḷhabhāvena tappakāro. Tīhi vivekehi dūrabhāvena tappaṭibhāgoti evameke vaṇṇayanti.

'Jauh' (vidūre) berarti jauh dalam berbagai cara. 'Sangat jauh' (suvidūre) berarti benar-benar jauh. 'Tidak dekat' (na santike) berarti tidak di dekatnya. 'Tidak di sisi' (na sāmantā) berarti tidak di satu sisi. 'Tidak berdekatan' (anāsanne) berarti tidak sangat dekat. 'Berada dalam keterasingan' (vivekaṭṭhe) berarti sangat jauh, yang artinya telah menjauh. 'Seperti itu' (tādiso) berarti serupa dengan itu. 'Berada dalam keadaan itu' (tassaṇṭhito) berarti berada dalam cara tersebut. 'Berjenis itu' (tappakāro) berarti berada dalam jenis tersebut. 'Bagian dari itu' (tappaṭibhāgo) berarti termasuk dalam kelompok tersebut. Atau, 'seperti itu' karena kemelekatan pada gua keberadaan diri. 'Berada dalam keadaan itu' karena tertutup oleh kekotoran batin. 'Berjenis itu' karena tenggelam dalam kebingungan (mohana). 'Bagian dari itu' karena kejauhan dari tiga jenis keterasingan—demikianlah beberapa ahli menjelaskan.

Duppahāyāti sukhena pahātabbā na honti. Duccajjāti sukhena jahituṃ na sakkā. Duppariccajjāti sabbākārena jahituṃ na sakkā. Dunnimmadayāti nimmadaṃ amadaṃ kātuṃ na sakkā. Dubbiniveṭhayāti viniveṭhanaṃ mocanaṃ kātuṃ na sakkā. Duttarāti uttaritvā atikkantuṃ na sakkā. Duppatarāti visesetvā tarituṃ na sakkā. Dussamatikkamāti dukkhena atikkamitabbā. Dubbinivattāti nivattetuṃ dukkhā. Atha vā ‘‘pakativasena duppariccajjā. Goṇapatāsaṃ viya dunnimmadayā. Nāgapāsaṃ viya dubbiniveṭhayā. Gimhasamaye marukantāraṃ viya duttarā duppatarā. Byagghapariggahitā aṭavī viya dussamatikkamā. Samuddavīci viya dubbinivattāti evameke vaṇṇayanti.

'Sulit ditinggalkan' (duppahāyā) berarti tidak dapat ditinggalkan dengan mudah. 'Sulit dilepaskan' (duccajjā) berarti tidak mampu dilepaskan dengan mudah. 'Sulit diserahkan sepenuhnya' (duppariccajjā) berarti tidak mampu diserahkan dalam segala cara. 'Sulit dihilangkan keangkuhannya' (dunnimmadayā) berarti tidak mampu dibuat menjadi tidak angkuh atau tanpa kesombongan. 'Sulit diuraikan' (dubbiniveṭhayā) berarti tidak mampu diuraikan atau dibebaskan. 'Sulit diseberangi' (duttarā) berarti tidak mampu diseberangi dan dilampaui. 'Sulit diarungi' (duppatarā) berarti tidak mampu diarungi secara khusus. 'Sulit dilalui' (dussamatikkamā) berarti harus dilalui dengan penderitaan. 'Sulit diputar balik' (dubbinivattā) berarti sulit untuk diputar balikkan. Atau, 'sulit diserahkan' karena sifat dasarnya. 'Sulit dihilangkan keangkuhannya' seperti jeratan pada banteng. 'Sulit diuraikan' seperti jeratan naga. 'Sulit diseberangi dan diarungi' seperti gurun pasir di musim panas. 'Sulit dilalui' seperti hutan yang dikuasai harimau. 'Sulit diputar balik' seperti gelombang laut—demikianlah beberapa ahli menjelaskan.

8. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvi karonto ‘‘icchānidānā’’tiādigāthamāha. Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā. Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasātena baddhā. Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā. Te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā. Na hi aññamokkhāti aññe ca mocetuṃ na sakkonti. Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ. Te sattā duppamuñcā. Kasmā? Yasmā aññena mocetabbā na honti. Yadi sattā muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho. Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā. Ime va kāme purime va jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā. Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti [Pg.90] imināva saha sambandho veditabbo. Itarathā apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti, kiṃ vā katāti na paññāyeyyuṃ.

8. Demikianlah, setelah menetapkan melalui bait pertama bahwa "orang yang seperti itu memang jauh dari penyepian," Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan "berakar pada keinginan" (icchānidānā) dan seterusnya untuk menunjukkan sifat alami dari makhluk-makhluk yang demikian. Di sana, "icchānidānā" berarti berakar pada nafsu keinginan (taṇhā). "Bhavasātabaddhā" berarti terbelenggu oleh kenikmatan keberadaan dalam perasaan menyenangkan dan sebagainya. "Te duppamuñcā" berarti fenomena-fenomena yang menjadi dasar bagi kenikmatan keberadaan tersebut sulit dilepaskan. Atau, makhluk-makhluk yang terbelenggu di sana yang berakar pada keinginan itu sulit dibebaskan. Sebab, "na hi aññamokkhā" berarti orang lain tidak dapat membebaskan mereka. Atau ini adalah pernyataan mengenai alasan. Makhluk-makhluk itu sulit dibebaskan. Mengapa? Karena mereka tidak bisa dibebaskan oleh orang lain. Jika makhluk-makhluk itu hendak bebas, mereka harus bebas dengan kekuatan mereka sendiri; inilah maknanya. "Pacchā pure vāpi apekkhamānā" berarti mengharapkan kesenangan indrawi (kāma) baik di masa depan maupun di masa lalu. "Mereka mendambakan kesenangan indrawi ini atau yang sebelumnya" berarti mendambakan kesenangan indrawi saat ini atau yang sebelumnya, yakni kedua jenis tersebut baik yang lampau maupun yang akan datang, dengan nafsu keinginan yang kuat. Hubungan antara kedua penggalan kata ini harus dipahami bersama dengan "mereka sulit dibebaskan, tidak dapat dibebaskan oleh orang lain." Jika tidak demikian, tidak akan jelas apa yang dilakukan atau dikerjakan oleh mereka yang mengharapkan dan mendambakan tersebut.

Bhavasātabaddhāti bhave sātaṃ bhavasātaṃ, tena bhavasātena sukhassādena baddhā hutvā ṭhitā. Taṃ bhājetvā dassetuṃ ‘‘ekaṃ bhavasātaṃ – sukhā vedanā’’tiādimāha. Yobbanabhāvo yobbaññaṃ. Arogabhāvo ārogyaṃ. Jīvitindriyassa pavattabhāvo jīvitaṃ. Lābhoti catunnaṃ paccayānaṃ lābho. Yasoti parivāro. Pasaṃsāti kitti. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sukhaṃ. Manāpikā rūpāti manavaḍḍhanakā rūpā. Sesesupi eseva nayo.

"Bhavasātabaddhā": kesenangan dalam keberadaan adalah "bhavasāta"; terbelenggu oleh kesenangan keberadaan itu, yaitu oleh kenikmatan sukha, mereka tetap tinggal. Untuk menunjukkan hal itu dengan membaginya, Beliau mengatakan "satu kesenangan keberadaan – perasaan menyenangkan" dan seterusnya. Keadaan muda adalah kemudaan (yobbañña). Keadaan bebas penyakit adalah kesehatan (ārogya). Keadaan keberlangsungan indra kehidupan adalah kehidupan (jīvita). "Lābha" adalah perolehan empat kebutuhan pokok. "Yasa" adalah pengikut atau kerabat. "Pasaṃsā" adalah kemasyhuran. "Sukha" adalah kebahagiaan jasmani dan rohani. "Manāpikā rūpā" adalah bentuk-bentuk yang menyenangkan hati. Dalam hal lainnya pun, metodenya sama.

Cakkhusampadāti cakkhussa sampadā. ‘‘Mayhaṃ cakkhu sampannaṃ maṇivimāne ugghāṭitasīhapañjaraṃ viya khāyatī’’ti uppannaṃ sukhassādaṃ sandhāya ‘‘cakkhusampadā’’ti vuttaṃ. Sotasampadādīsupi eseva nayo. Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhāti vividhākārena baddhā. Ābaddhāti visesena ādito baddhā. Laggāti ārammaṇena saddhiṃ appitā. Laggitāti nāgadante phāṇitavārako viya laggitā. Yamettha ca avuttaṃ, taṃ satto visattotiādimhi vuttanayena gahetabbaṃ.

"Cakkhusampadā" adalah kesempurnaan mata. "Mataku sempurna, tampak seperti jendela singa yang terbuka di istana permata," merujuk pada kenikmatan sukha yang muncul, maka disebut "kesempurnaan mata." Dalam hal kesempurnaan telinga dan lainnya, metodenya sama. "Terbelenggu oleh kesenangan dalam perasaan menyenangkan... dan seterusnya... vibaddhā" berarti terbelenggu dalam berbagai cara. "Ābaddhā" berarti terbelenggu secara khusus sejak awal. "Laggā" berarti melekat bersama dengan objek. "Laggitā" berarti tersangkut seperti wadah manisan pada pasak kayu. Apa yang tidak disebutkan di sini, harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam bagian "makhluk yang terjerat" (satto visatto) dan seterusnya.

Na hi aññamokkhāti na parehi mokkhā. Te vā bhavasātavatthū duppamuñcāti bhave sukhassādavatthubhūtā dhammā te muñcituṃ dukkhā. Sattā vā etto dummocayāti sattā eva vā etasmā bhavasātavatthuto mocetuṃ dukkhā.

"Na hi aññamokkhā" berarti tidak dibebaskan oleh orang lain. Atau, "te bhavasātavatthū duppamuñcā" berarti fenomena-fenomena yang menjadi dasar bagi kenikmatan keberadaan itu sulit untuk dilepaskan. Atau, makhluk-makhluk itu sendiri sulit untuk dibebaskan dari dasar kenikmatan keberadaan tersebut.

Duruddharāti uddharituṃ dukkhā. Dussamuddharāti samantato chinnataṭe narakāvāṭe patito viya uddhaṃ katvā uddharituṃ dukkhā. Dubbuṭṭhāpayāti uṭṭhāpetuṃ dukkhā. Dussamuṭṭhāpayāti sukhumaattabhāvaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāpanaṃ viya ussāpetuṃ ativiya dukkhā.

"Duruddharā" berarti sulit untuk diangkat. "Dussamuddharā" berarti sulit untuk diangkat ke atas, seperti seseorang yang jatuh ke dalam lubang neraka yang tepiannya runtuh di sekelilingnya. "Dubbuṭṭhāpayā" berarti sulit untuk dibangunkan atau ditegakkan. "Dussamuṭṭhāpayā" berarti sangat sulit untuk ditegakkan, seperti menegakkan keberadaan (attabhāva) yang halus di atas tanah.

Te attanā palipapalipannāti gambhīrakaddame yāva sīsato nimuggā na sakkonti. Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitunti aparaṃ tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti. So vata cundāti soti vattabbākārapuggalaniddeso. Tassa ‘‘yo’’ti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata[Pg.91], cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti. Evaṃ sesapadesu sambandho veditabbo. Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati. Yathā, cunda, koci puriso yāva sīsato gambhīrakaddame nimuggo, parampi tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyāti. Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisevanatāya adanto. Asikkhitavinayatāya avinīto. Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo. So tādiso paraṃ damessati nibbisevanaṃ karissati, vinessati tisso sikkhā sikkhāpessati. Parinibbāpessati tassa kilese nibbāpessati.

"Mereka sendiri tenggelam dalam lumpur" (attanā palipapalipannā) berarti mereka yang tenggelam hingga ke kepala dalam lumpur yang dalam tidak mampu [menolong]. "Untuk mengangkat orang lain yang tenggelam dalam lumpur" (paraṃ palipapalipannaṃ uddharituṃ) berarti tidak mampu memegang tangan atau kepala orang lain yang juga tenggelam dengan cara yang sama untuk mengangkatnya dan menempatkannya di daratan. "Itu, wahai Cunda" (so vata cunda) adalah penunjukan terhadap orang yang dimaksud. Dengan mengambil kata pernyataan ini "siapa" (yo), maka: "Wahai Cunda, adalah tidak mungkin bahwa dia yang dirinya sendiri tenggelam dalam lumpur akan mengangkat orang lain yang juga tenggelam dalam lumpur." Demikian pula hubungan dalam kata-kata selebihnya harus dipahami. "Palipapalipanno" dikatakan bagi orang yang tenggelam dalam lumpur yang dalam. Sebagaimana, Cunda, seseorang yang tenggelam hingga ke kepala dalam lumpur yang dalam, tidaklah mungkin ia akan memegang tangan atau kepala orang lain yang juga tenggelam dengan cara yang sama untuk mengangkatnya. Karena tidak ada alasan yang memungkinkan baginya untuk dapat mengangkat orang itu dan menempatkannya di daratan. "Tak terkendali, tak terlatih, belum padam" (adanto avinīto aparinibbuto): di sini, "adanto" berarti tidak terkendali karena tidak menghindari kesenangan indrawi. "Avinīto" berarti tidak terlatih karena belum mempelajari disiplin (vinaya). "Aparinibbuto" berarti belum padam karena kekotoran batinnya (kilesa) belum padam. Orang yang demikian [tidak mungkin] "akan menjinakkan orang lain" (paraṃ damessati), yaitu membuat orang lain menghindari kesenangan indrawi; "akan melatih" (vinessati), yaitu akan melatih dalam tiga latihan; "akan memadamkan" (parinibbāpessati), yaitu akan memadamkan kekotoran batin orang tersebut.

Natthañño kocīti añño koci puggalo mocetuṃ samattho natthi. Sakena thāmenāti attano ñāṇathāmena. Balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti ñāṇasampayuttacetasikavīriyena. Purisaparakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena mahantavīriyena.

"Tidak ada orang lain" (natthañño kocī) berarti tidak ada orang lain yang mampu membebaskan. "Dengan kekuatannya sendiri" (sakena thāmena) berarti dengan kekuatan pengetahuannya sendiri. "Dengan tenaganya" (balena) berarti dengan tenaga pengetahuan. "Dengan kegigihannya" (vīriyenā) berarti dengan kegigihan faktor mental yang berhubungan dengan pengetahuan. "Dengan usaha manusia" (purisaparakkamenā) berarti dengan kegigihan besar yang melampaui setiap tingkatan demi tingkatan.

Nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkomi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti. Pamocanāyāti pamocetuṃ. Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ. Dhotakāti ālapanaṃ. Taresīti tareyyāsi.

"Aku tidak akan mampu" (nāhaṃ sahissāmī) berarti aku tidak akan sanggup, atau aku tidak akan berusaha, demikianlah maksudnya. "Untuk membebaskan" (pamocanāyā) berarti untuk melepaskan. "Orang yang ragu-ragu" (kathaṃkathinti) berarti orang yang penuh keraguan. "Dhotaka" adalah kata sapaan. "Engkau akan menyeberangkan" (taresī) berarti engkau akan membuat menyeberang.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti. (dha. pa. 165;

kathā. 743) –

"Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan, oleh diri sendiri seseorang ternoda; oleh diri sendiri kejahatan tidak dilakukan, oleh diri sendiri pula seseorang menjadi suci; kesucian dan ketidaksucian adalah milik pribadi, tak seorang pun dapat menyucikan orang lain."

Etthāyamattho – yena attanā akusalaṃ kammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva agatiñca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti.

Di sini inilah maknanya—oleh siapa perbuatan buruk dilakukan sendiri, ia akan mengalami penderitaan di empat alam menderita (apāya) dan dengan demikian ia menodai dirinya sendiri. Namun, oleh siapa kejahatan tidak dilakukan sendiri, saat ia pergi ke alam bahagia maupun alam yang tidak bahagia, ia menjadi suci oleh dirinya sendiri. Kesucian yang disebut sebagai perbuatan baik (kusala kamma) dan ketidaksucian yang disebut sebagai perbuatan buruk (akusala kamma) berbuah secara pribadi hanya pada makhluk pelakunya sendiri. "Orang lain tidak dapat menyucikan orang lain" berarti tidak menyucikan dan tidak pula mengotori, demikianlah maksudnya.

Tiṭṭhateva nibbānanti amatamahānibbānaṃ tiṭṭhatiyeva. Nibbānagāmimaggoti pubbabhāgavipassanāto paṭṭhāya ariyamaggo. Tiṭṭhāmahaṃ samādapetāti ahaṃ gaṇhāpetā patiṭṭhāpetā tiṭṭhāmi. Evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānāti [Pg.92] mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā. Ettha uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ anusāsanto ‘‘ayasopi te bhavissatī’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtasāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāma. Appekacceti api ekacce, eketi attho. Accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhentīti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītanti accantaṃ, accantañca taṃ sabbasaṅkhārānaṃ appavattiṭṭhānattā niṭṭhañcāti accantaniṭṭhaṃ, ekantaniṭṭhaṃ, satataniṭṭhanti attho. Taṃ accantanibbānaṃ ārādhenti sampādenti. Nārādhentīti na sampādenti, na paṭilabhantīti attho. Ettha kyāhanti etesu kiṃ ahaṃ, kiṃ karomīti attho. Maggakkhāyīti paṭipadāmaggakkhāyī. Ācikkhati katheti. Attanā paṭipajjamānā muñceyyunti paṭipajjantā mayaṃ muñceyyuṃ.

‘Nibbana tetap ada’ berarti Nibbana yang agung dan abadi memang tetap ada. ‘Jalan menuju Nibbana’ adalah Jalan Mulia yang dimulai dari pandangan terang tahap awal (pubbabhāgavipassanā). ‘Aku berdiri sebagai pembimbing’ berarti Aku berdiri sebagai orang yang membuat (mereka) menerima dan menetapkannya. ‘Demikianlah dinasihati, demikianlah diinstruksikan’ berarti dinasihati dan diinstruksikan demikian oleh-Ku. Di sini, berbicara mengenai hal yang telah terjadi disebut ‘menasihati’ (ovadati), sedangkan menginstruksikan mengenai hal yang belum terjadi dengan menunjukkan masa depan melalui cara ‘ini akan menjadi milikmu juga’ dan sebagainya disebut ‘memberi instruksi’ (anusāsati). Berbicara secara langsung juga disebut menasihati, sedangkan mengirim pesan melalui utusan saat tidak berhadapan disebut memberi instruksi. Berbicara sekali juga disebut menasihati, sedangkan berbicara berulang kali disebut memberi instruksi. Atau sekadar menasihati disebut memberi instruksi. ‘Appekacce’ berarti beberapa orang. ‘Mencapai Nibbana yang merupakan tujuan akhir yang mutlak’ (accantaniṭṭhaṃ): ‘accanta’ berarti melampaui akhir yang berupa kelenyapan dan kehancuran; dan karena itu adalah tempat berhentinya semua bentukan (saṅkhāra), ia disebut ‘niṭṭha’ (tujuan akhir); maka ‘accantaniṭṭhaṃ’ berarti tujuan akhir yang mutlak, tujuan akhir yang pasti, tujuan akhir yang kekal. Mereka mencapai atau menyempurnakan Nibbana yang mutlak itu. ‘Tidak mencapai’ berarti tidak menyempurnakan atau tidak memperoleh. ‘Ettha kyāhaṃ’ berarti dalam hal ini, apa yang dapat Aku lakukan? ‘Penunjuk jalan’ berarti penunjuk jalan praktik. Menjelaskan, memberi tahu. ‘Semoga mereka yang mempraktikkannya sendiri dapat terbebas’ berarti semoga mereka yang mempraktikkannya terbebas.

Atītaṃ upādāyāti atītaṃ paṭicca. Kathaṃ pure apekkhaṃ karotīti kena pakārena ikkhaṃ olokanaṃ karoti. Evaṃrūpo ahosinti dīgharassaaṇukathūlādivasena evaṃjātiko evarūpo abhaviṃ. Tattha nandiṃ samannānetīti tasmiṃ rūpārammaṇe taṇhaṃ sammā ānayati upaneti. Vedanādīsupi eseva nayo.

‘Berdasarkan masa lalu’ berarti bergantung pada masa lalu. ‘Bagaimana seseorang merindukan masa lalu?’ berarti dengan cara apa ia melihat kembali atau memandang ke belakang. ‘Aku dulu memiliki rupa seperti ini’ berarti aku dulu memiliki rupa dan jenis seperti ini, dalam hal panjang, pendek, halus, kasar, dan sebagainya. Di sana, ‘membawa kegemaran’ berarti ia benar-benar membawa atau mendatangkan damba (taṇhā) pada objek rupa tersebut. Metode yang sama juga berlaku untuk perasaan (vedanā) dan lain-lain.

‘‘Iti me cakkhū’’tiādayo vatthuārammaṇavasena taṇhuppattiṃ dassento āha. Iti rūpātīti evaṃ rūpā iti. Tattha chandarāgapaṭibaddhanti tesu cakkhurūpesu dubbalasaṅkhāto chando ca balavasaṅkhāto rāgo ca, tena chandarāgena paṭibaddhaṃ allīnaṃ. Viññāṇanti javanacittaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassāti tassa javanaviññāṇassa chandarāgena baddhabhāvā. Tadabhinandatīti taṃ ārammaṇaṃ taṇhāvasena abhinandati.

‘Demikianlah mata-ku’ dan seterusnya, dikatakan untuk menunjukkan munculnya damba (taṇhā) melalui landasan dan objek. ‘Demikianlah rupa-rupa’ berarti rupa-rupa yang demikian. Di sana, ‘terikat oleh keinginan dan nafsu’ (chandarāgapaṭibaddhaṃ) berarti keinginan (chanda) yang disebut sebagai nafsu yang lemah dan nafsu (rāga) yang disebut sebagai nafsu yang kuat; ia terikat atau melekat oleh keinginan dan nafsu tersebut. ‘Kesadaran’ (viññāṇa) berarti kesadaran javana. ‘Karena kesadaran terikat oleh keinginan dan nafsu’ berarti karena keadaan kesadaran javana tersebut terikat oleh keinginan dan nafsu. ‘Ia menikmatinya’ berarti ia menikmati objek tersebut melalui kekuatan damba.

Yānissa tānīti yāni assa tāni. Pubbeti atīte. Saddhinti ekato. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsādihasitāni ca, vacībhedaṃ katvā lapitāni ca, kāyakhiḍḍādikīḷitāni ca. Tadassādetīti taṃ assādayati assādaṃ vindati sādiyati. Taṃ nikāmetīti taṃ nikāmayati paccāsīsati. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ pāpuṇāti.

‘Yānissa tānī’ berarti hal-hal yang miliknya itu. ‘Dulu’ (pubbe) berarti di masa lalu. ‘Bersama’ (saddhiṃ) berarti bersama-sama. ‘Tawa, percakapan, dan permainan’ berarti tertawa dengan memperlihatkan gigi dan sebagainya, bercakap-cakap dengan mengeluarkan suara, dan permainan fisik dan sebagainya. ‘Ia merasakannya dengan nikmat’ berarti ia menikmatinya, menemukan kenikmatan, dan menyukainya. ‘Ia mendambakannya’ berarti ia menginginkannya dan mengharapkannya. ‘Ia memperoleh kegembiraan’ berarti ia mencapai kepuasan.

Siyanti [Pg.93] bhaveyyaṃ. Appaṭiladdhassa paṭilābhāyāti appattassa pāpuṇanatthāya. Cittaṃ paṇidahatīti cittaṃ ṭhapeti. Cetaso paṇidhānapaccayāti cittassa ṭhapanakāraṇā.

‘Siyaṃ’ berarti ‘semoga aku menjadi’. ‘Untuk memperoleh apa yang belum diperoleh’ berarti demi mencapai apa yang belum dicapai. ‘Ia menetapkan pikiran’ (cittaṃ paṇidahati) berarti ia memfokuskan pikiran. ‘Karena penetapan pikiran’ (cetaso paṇidhānapaccayā) berarti karena penyebab dari pemfokusan pikiran.

Sīlena vāti pañcasīlādisīlena vā. Vatena vāti dhutaṅgasamādānena vā. Tapena vāti vīriyasamādānena vā. Brahmacariyena vāti methunaviratiyā vā. Devo vāti mahānubhāvo devarājā vā. Devaññataro vāti tesaṃ aññataro vā.

‘Melalui kemoralan’ berarti melalui pancasila dan sebagainya. ‘Melalui sumpah’ (vatena) berarti melalui pelaksanaan praktik keras (dhutaṅga). ‘Melalui pertapaan’ (tapena) berarti melalui pengerahan semangat (vīriya). ‘Melalui kehidupan suci’ (brahmacariyena) berarti melalui pantang melakukan hubungan seksual. ‘Dewa’ berarti dewa raja yang memiliki kekuatan besar. ‘Salah satu dewa’ berarti salah satu di antara mereka.

Jappantāti guṇavasena kathentā. Pajappantāti pakārena kathentā. Abhijappantāti visesena kathentā, upasaggavasena vā vaḍḍhitaṃ.

‘Jappantā’ berarti berbicara berdasarkan kualitas. ‘Pajappantā’ berarti berbicara secara mendalam. ‘Abhijappantā’ berarti berbicara secara khusus, atau maknanya diperkuat oleh awalan (upasagga).

9. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ dhammataṃ āvi katvā idāni tesaṃ pāpakaraṇaṃ āvi karonto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha.

9. Setelah menetapkan ‘Sebab orang yang seperti itu jauh dari penyendirian’ dalam bait pertama, dan mengungkapkan sifat alami dari orang-orang seperti itu dalam bait kedua, sekarang untuk mengungkapkan perbuatan buruk mereka, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan ‘Terpikat pada kesenangan indria’.

Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā, pariyesanādimanuyuttattā pasutā, sammohamāpannattā pamūḷhā, avagamanatāya macchariyatāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyatāya ca avadāniyā, kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā, antakāle maraṇadukkhūpanītā, ‘‘kiṃsu bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti.

Maknanya adalah: makhluk-makhluk itu terpikat pada kesenangan indria oleh damba untuk menikmati; mereka sibuk karena tekun dalam pencarian dan sebagainya; mereka bingung karena jatuh ke dalam kebingungan; mereka kikir karena tidak tahu diri, pelit, dan tidak mengindahkan kata-kata para Buddha dan yang lainnya; mereka menetap dalam penyimpangan seperti penyimpangan tubuh dan sebagainya; pada saat kematian, mereka dibawa pada penderitaan maut, dan meratap dengan berkata, ‘Akan menjadi apakah kita setelah meninggal dari sini?’

Giddhāti kāmarāgena giddhā. Gadhitāti saṅkapparāgena paccāsīsamānā hutvā gadhitā. Mucchitāti kāmataṇhāya mucchāparetā. Ajjhosannāti kāmanandiyā adhiosannā ajjhotthaṭā. Laggāti kāmasinehena allīnā. Laggitāti kāmapariḷāhena ekībhūtā. Palibuddhāti kāmasaññāya āvaṭṭitā. Atha vā ‘‘diṭṭhidassane giddhā. Abhiṇhadassane gadhitā. Saṃsaggakiriyasmiṃ mucchitā. Vissāsakiriyasmiṃ ajjhosannā. Sinehavaḷañjasmiṃ laggā. Dvayaṃdvayasamāpattimhi laggitā. Aparāparaṃ amuñcamānā hutvā palibuddhā’’ti evameke vaṇṇayanti.

‘Giddhā’ berarti terpikat oleh nafsu indria. ‘Gadhitā’ berarti terjerat karena mengharapkan nafsu dalam pikiran. ‘Mucchitā’ berarti mabuk oleh damba akan kesenangan indria. ‘Ajjhosannā’ berarti tenggelam atau diliputi oleh kegemaran pada kesenangan indria. ‘Laggā’ berarti melekat oleh kasih sayang pada kesenangan indria. ‘Laggitā’ berarti menyatu karena panasnya kesenangan indria. ‘Palibuddhā’ berarti terbelit oleh persepsi akan kesenangan indria. Atau, beberapa orang menjelaskan: ‘Terpikat pada pandangan yang terlihat. Terjerat pada penglihatan yang sering. Mabuk pada tindakan pergaulan. Tenggelam pada tindakan kepercayaan. Melekat pada penggunaan kasih sayang. Terikat pada pencapaian berpasang-pasangan. Terbelit karena tidak melepaskan satu demi satu’.

Esantīti paccāsīsanti. Gavesantīti maggayanti. Pariyesantīti sabbākārena icchanti patthenti. Atha vā diṭṭhārammaṇe subhāsubhaṃ atthi, natthīti esanti. Subhāsubhārammaṇe paccakkhaṃ katvā vaḷañjanatthāya piyaṃ karontā gavesanti[Pg.94]. Cittavasena esanti. Payogavasena gavesanti. Karaṇavasena pariyesanti. Te duvidhe kāme paṭicca otaritvā carantīti taccaritā. Te ca kāme bahulaṃ yebhuyyena vaḍḍhenti pavattayantīti tabbahulā. Te ca kāme garuṃ katvā rahantīti taggarukā. Tesu kāmesu ninnā namitā hutvā vasantīti tanninnā. Tesu kāmesu sanninnā hutvā vasantīti tappoṇā. Tesu kāmesu avalambitā hutvā tesuyeva namitā vasantīti tappabbhārā. Tesu kāmesu avattharitvā mucchāparetappasaṅgā hutvā vadantīti tadadhimuttā. Te ca kāme adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vasantīti tadadhipateyyā. Atha vā ‘‘ārammaṇassa iṭṭhabhāvena taccaritā. Ārammaṇassa kantabhāvena tabbahulā. Ārammaṇassa manāpabhāvena taggarukā. Ārammaṇassa piyabhāvena tanninnā. Ārammaṇassa kāmupasaṃhitabhāvena tappoṇā. Ārammaṇassa rajanīyabhāvena tappabbhārā. Ārammaṇassa mucchanīyabhāvena tadadhimuttā. Ārammaṇassa bandhanīyabhāvena tadadhipateyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.

“Esantīti” berarti mengharapkan. “Gavesantīti” berarti melacak. “Pariyesantīti” berarti menginginkan dan mendambakan dengan segala cara. Atau, mereka mencari (esanti) dengan berpikir bahwa pada objek penglihatan ada yang indah atau tidak indah, ada atau tidak ada. Setelah menyaksikan objek yang indah atau tidak indah, mereka mencari (gavesanti) dengan melakukan hal yang menyenangkan demi pemanfaatannya. Mereka mencari (esanti) melalui kekuatan pikiran. Mereka mencari (gavesanti) melalui kekuatan upaya. Mereka mencari (pariyesanti) melalui kekuatan tindakan. Mereka yang hidup dengan masuk ke dalam dan bergantung pada dua jenis kesenangan indrawi (kāma) disebut “taccaritā” (berperilaku demikian). Mereka yang meningkatkan atau memajukan kesenangan indrawi tersebut secara berlimpah atau sebagian besar disebut “tabbahulā” (berlimpah akan hal itu). Mereka yang menghargai dan sangat mementingkan kesenangan indrawi tersebut disebut “taggarukā” (menganggap penting hal itu). Mereka yang hidup dengan condong, miring ke arah kesenangan indrawi tersebut disebut “tanninnā”. Mereka yang hidup dengan meluncur ke arah kesenangan indrawi tersebut disebut “tappoṇā”. Mereka yang hidup dengan bergantung dan hanya miring ke arah kesenangan indrawi tersebut disebut “tappabbhārā”. Mereka yang berbicara setelah menyebar ke dalam kesenangan indrawi tersebut, dipenuhi dengan ketidaksadaran dan kemelekatan disebut “tadadhimuttā” (bertekad pada hal itu). Dan mereka yang hidup dengan menjadikan kesenangan indrawi tersebut sebagai pemimpin atau yang utama disebut “tadadhipateyyā”. Atau, sebagian orang menjelaskannya seperti ini: “Taccaritā karena sifat objek yang diinginkan. Tabbahulā karena sifat objek yang dicintai. Taggarukā karena sifat objek yang menyenangkan. Tanninnā karena sifat objek yang disukai. Tappoṇā karena sifat objek yang berhubungan dengan kesenangan indrawi. Tappabbhārā karena sifat objek yang membangkitkan nafsu. Tadadhimuttā karena sifat objek yang memabukkan. Tadadhipateyyā karena sifat objek yang mengikat.”

Rūpe pariyesantītiādīsu pariyesantīti aladdhassa lābhāya esanavasena. Paṭilabhantīti hatthagatavasena. Paribhuñjantīti vaḷañjanavasena vuttanti ñātabbaṃ. Kalahaṃ vivādaṃ karotīti kalahakārako. Tasmiṃ niyuttoti kalahapasuto. Kammakārakādīsupi eseva nayo. Gocare carantoti vesiyādigocare, satipaṭṭhānādigocare vā caramāno. Tesu niyutto gocarapasuto. Ārammaṇūpanijjhānavasena jhānaṃ assa atthīti jhāyī. Tasmiṃ niyutto jhānapasuto.

Dalam kalimat “pariyesanti rūpe” (mencari bentuk-bentuk) dan seterusnya, harus dipahami bahwa “pariyesanti” dikatakan dalam arti mencari untuk memperoleh apa yang belum didapat. “Paṭilabhantīti” dalam arti telah berada di tangan. “Paribhuñjantīti” dalam arti pemakaian atau konsumsi. Seorang yang melakukan pertengkaran dan perselisihan disebut “kalahakārako” (pembuat pertengkaran). Seseorang yang tekun dalam hal itu disebut “kalahapasuto” (giat bertengkar). Hal yang sama berlaku bagi pembuat pekerjaan (kammakāraka) dan lainnya. Seseorang yang berkelana di daerah jelajah (gocara) berarti berkelana di daerah jelajah pelacur dan sebagainya, atau berkelana di daerah jelajah landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya. Seseorang yang tekun di dalamnya disebut “gocarapasuto”. Seseorang yang memiliki meditasi melalui kekuatan perenungan mendalam terhadap objek disebut “jhāyī” (pemedita). Seseorang yang tekun dalam hal itu disebut “jhānapasuto”.

Avagacchantīti apāyaṃ gacchanti. Maccharinoti sakasampattiṃ niguhantā. Vacananti kathanaṃ. Byapathanti vākyapathaṃ. Desananti vissajjanaovādaṃ. Anusiṭṭhinti anusāsaniṃ. Nādiyantīti na gaṇhanti na garuṃ karonti. ‘‘Na paṭissantī’’ti vā pāṭho, soyeva attho. Vatthuto macchariyadassanatthaṃ ‘‘pañca macchariyāni āvāsamacchariya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

“Avagacchantīti” berarti mereka pergi ke alam menderita (apāya). “Maccharino” berarti mereka yang menyembunyikan kekayaan atau pencapaian milik sendiri. “Vacanaṃ” berarti ucapan. “Byapatha” berarti jalan kata-kata. “Desanā” berarti penjelasan dan nasihat. “Anusiṭṭhi” berarti instruksi. “Nādiyantīti” berarti tidak menerima, tidak menghargai. Ada juga naskah “na paṭissantī”, artinya sama saja. Untuk menunjukkan kekikiran berdasarkan objeknya, disebutkan “lima jenis kekikiran: kekikiran terhadap tempat tinggal (āvāsamacchariya)” dan seterusnya. Di sana, kekikiran terhadap tempat tinggal adalah “āvāsamacchariya”. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya.

Āvāso [Pg.95] nāma sakalārāmopi pariveṇampi ekovarakopi rattiṭṭhānādīnipi. Tesu vasantā sukhaṃ vasanti, paccaye labhanti. Eko bhikkhu vattasampannasseva pesalassa bhikkhuno tattha āgamanaṃ na icchati, āgatopi ‘‘khippaṃ gacchatū’’ti cintesi, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma. Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.

Yang disebut sebagai tempat tinggal (āvāsa) bisa berupa seluruh vihara, bangunan tempat tinggal (pariveṇa), satu kamar, atau tempat beristirahat malam hari dan sebagainya. Mereka yang tinggal di sana hidup dengan bahagia dan memperoleh kebutuhan-kebutuhan (paccaya). Seorang bhikkhu yang tidak menginginkan datangnya bhikkhu lain yang berdisiplin baik dan ramah, atau ketika ia sudah datang, ia berpikir “semoga dia cepat pergi”, ini disebut kekikiran terhadap tempat tinggal (āvāsamacchariya). Namun, tidak menginginkan tinggalnya orang-orang yang suka membuat keributan dan sebagainya di sana, tidak disebut sebagai kekikiran terhadap tempat tinggal.

Kulanti upaṭṭhākakulampi ñātikulampi. Tattha aññassa upasaṅkamanaṃ anicchato kulamacchariyaṃ hoti. Pāpapuggalassa pana upasaṅkamanaṃ anicchatopi macchariyaṃ nāma na hoti. So hi tesaṃ pasādabhedāya paṭipajjati. Pasādaṃ rakkhituṃ samatthasseva pana bhikkhuno tattha upasaṅkamanaṃ anicchato macchariyaṃ nāma hoti.

Yang disebut keluarga (kula) adalah keluarga penyokong maupun keluarga kerabat. Di sana, tidak menginginkan orang lain mendatangi keluarga tersebut adalah kekikiran terhadap keluarga (kulamacchariya). Namun, meskipun tidak menginginkan kedatangan orang jahat, itu tidak disebut kekikiran. Karena orang jahat tersebut akan menyebabkan rusaknya keyakinan mereka. Tetapi, tidak menginginkan kedatangan seorang bhikkhu yang mampu menjaga keyakinan mereka, itu barulah disebut kekikiran.

Lābhoti catupaccayalābhova. Taṃ aññasmiṃ sīlavanteyeva labhante ‘‘mā labhatū’’ti cintentassa lābhamacchariyaṃ hoti. Yo pana saddhādeyyaṃ vinipāteti, aparibhogadupparibhogādivasena vināseti, pūtibhāvaṃ gacchantampi aññassa na deti, taṃ disvā ‘‘sace imaṃ esa na labheyya, añño sīlavā labheyya, paribhogaṃ gaccheyyā’’ti cintentassa macchariyaṃ nāma natthi.

Yang disebut perolehan (lābho) adalah perolehan empat kebutuhan pokok saja. Bagi seseorang yang berpikir, “Janganlah orang lain yang memiliki sila itu mendapatkannya,” ketika orang lain tersebut mendapatkannya, itu adalah kekikiran terhadap perolehan (lābhamacchariya). Namun, bagi seseorang yang melihat seseorang memboroskan pemberian atas dasar keyakinan, menghancurkannya dengan cara pemakaian yang salah atau tidak menggunakannya, dan tidak memberikannya kepada orang lain meskipun barang tersebut membusuk, lalu berpikir, “Jika dia tidak mendapatkan ini, dan orang lain yang memiliki sila mendapatkannya, maka barang itu akan berguna,” hal ini tidak disebut kekikiran.

Vaṇṇo nāma sarīravaṇṇopi guṇavaṇṇopi. Tattha sarīravaṇṇe maccharī ‘‘paro pāsādiko rūpavā’’ti vutte taṃ na kathetukāmo hoti. Guṇavaṇṇamaccharī parassa sīlena dhutaṅgena paṭipadāya ācārena vaṇṇaṃ na kathetukāmo hoti.

Yang disebut penampilan (vaṇṇo) adalah penampilan tubuh maupun kualitas (reputasi). Di sana, orang yang kikir terhadap penampilan tubuh, ketika dikatakan “orang itu rupawan dan menawan,” ia tidak mau membicarakannya. Orang yang kikir terhadap kualitas tidak mau membicarakan kebaikan orang lain dalam hal sila, latihan keras (dhutaṅga), praktik, dan perilaku.

Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca. Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti. Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘‘pare jānantū’’ti icchanti, tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti. Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti, taṃ aññe na jānāpetukāmo hoti. Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti. Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti[Pg.96], kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho. Yo hi bhikkhu ‘‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷessatī’’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati, aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvi katvā nassissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma. Yo pana ‘‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti.

Yang disebut Dhamma adalah Dhamma ajaran (pariyatti) dan Dhamma penembusan (paṭivedha). Dalam hal ini, para siswa mulia tidak kikir terhadap Dhamma penembusan; mereka menginginkan penembusan Dhamma yang telah mereka capai bagi seluruh dunia termasuk para dewa. Mereka ingin agar “orang lain mengetahui” penembusan tersebut. Namun, kekikiran terhadap Dhamma (dhammamacchariya) terjadi pada Dhamma teks atau kitab suci. Seseorang yang memiliki kekikiran tersebut, apa pun kitab yang sulit, teks, atau metode penjelasan yang ia ketahui, ia tidak ingin orang lain mengetahuinya. Namun, bagi seseorang yang setelah memeriksa orangnya lalu tidak memberikannya demi menjaga Dhamma, atau setelah memeriksa Dhammanya lalu tidak memberikannya demi menjaga orangnya, ia tidak disebut kikir terhadap Dhamma. Di sana, ada orang tertentu yang goyah (lolo), kadang menjadi petapa, kadang menjadi brahmana, kadang menjadi nigantha. Seorang bhikkhu yang berpikir, “Orang ini akan merusak dan mengacaukan teks tradisi yang halus dan mendalam ini,” lalu tidak memberikannya, ia disebut tidak memberikan karena memeriksa orangnya demi menjaga Dhamma. Namun, bagi yang berpikir, “Dhamma ini halus dan mendalam, jika orang ini menerimanya, ia akan memberikan penjelasan yang salah, lalu menonjolkan diri sendiri dan akhirnya hancur,” lalu tidak memberikannya, ia disebut tidak memberikan karena memeriksa Dhammanya demi menjaga orang tersebut. Sebaliknya, bagi yang berpikir, “Jika ia menerima Dhamma ini, ia akan mampu menghancurkan mazhab kami,” lalu tidak memberikannya, dialah yang disebut kikir terhadap Dhamma.

Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.

Di antara kelima jenis kekikiran ini, karena kekikiran terhadap tempat tinggal, seseorang menjadi yakkha atau peta dan berkeliaran dengan menjunjung kotoran dari tempat tinggal itu di atas kepalanya. Karena kekikiran terhadap keluarga, saat melihat orang lain memberi derma atau penghormatan kepada keluarga tersebut, ia berpikir 'Keluarga milikku ini sungguh telah hancur,' maka darah keluar dari mulutnya, terjadi diare, dan usus-ususnya keluar dalam keadaan terpotong-potong. Karena kekikiran terhadap keuntungan, ia kikir terhadap keuntungan milik Sangha atau kelompok, menggunakannya seolah milik pribadi, lalu terlahir kembali sebagai yakkha, peta, atau ular piton besar. Namun karena kekikiran terhadap keelokan tubuh dan kualitas diri, serta kekikiran terhadap Dhamma yang dipelajari, ia memuji keelokannya sendiri, namun terhadap keelokan orang lain ia mencela dengan mengatakan 'Keelokan macam apa itu?' dan tidak memberikan Dhamma yang dipelajari kepada siapa pun, ia menjadi buruk rupa dan bisu-tuli.

Api ca āvāsamacchariyena lohagehe paccati, kulamacchariyena appalābho hoti, lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati, vaṇṇamacchariyena bhave bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti, dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattatīti.

Selain itu, karena kekikiran terhadap tempat tinggal, ia dimasak di neraka rumah besi; karena kekikiran terhadap keluarga, ia memiliki sedikit keuntungan; karena kekikiran terhadap keuntungan, ia terlahir di neraka kotoran; karena kekikiran terhadap keelokan, dalam setiap kelahiran ia tidak memiliki keelokan; karena kekikiran terhadap Dhamma, ia terlahir di neraka abu panas.

Maccharāyanavasena macchariyaṃ. Maccharāyanākāro maccharāyanā. Maccharena ayitassa maccherasamaṅgino bhāvo maccharāyitattaṃ. ‘‘Mayhameva hontu, mā aññassā’’ti sabbāpi attano sampattiyo byāpetuṃ na icchatīti viviccho, vivicchassa bhāvo vevicchaṃ, mudumacchariyassetaṃ nāmaṃ. Kadariyo vuccati anādaro, tassa bhāvo kadariyaṃ, thaddhamacchariyassetaṃ nāmaṃ. Tena hi samannāgato puggalo parampi paresaṃ dadamānaṃ nivāreti. Vuttampi cetaṃ –

Kekikiran (macchariya) berarti keadaan menjadi kikir. Cara menjadi kikir disebut maccharāyanā. Keadaan seseorang yang dipenuhi kekikiran adalah maccharāyitatta. Seseorang yang berpikir 'Semoga ini hanya milikku saja, jangan milik orang lain,' dan tidak ingin berbagi segala pencapaiannya sendiri disebut viviccha (egois); keadaan menjadi egois disebut veviccha; ini adalah nama untuk kekikiran yang halus. Miser (kadariya) berarti kurangnya penghargaan; keadaannya adalah kadariya; ini adalah nama untuk kekikiran yang keras. Orang yang memiliki sifat ini bahkan menghalangi orang lain yang sedang memberi kepada orang lain. Hal ini juga telah dikatakan –

‘‘Kadariyo [Pg.97] pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhianādaro;

Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojana’’nti. (saṃ. ni. 1.132);

'Seorang kikir dengan niat jahat, berpandangan salah dan tidak tahu menghargai; ia menghalangi pemberian makanan kepada orang-orang yang memohon.' (Saṃ. Ni. 1.132);

Yācake disvā kaṭukabhāvena cittaṃ añcati saṅkocetīti kaṭukañcuko, tassa bhāvo kaṭukañcukatā. Aparo nayo – kaṭukañcukatā vuccati kaṭacchuggāho. Samatittikapuṇṇāya hi ukkhaliyā bhattaṃ gaṇhanto sabbatobhāgena saṅkuṭitena aggakaṭacchunā gaṇhāti pūretvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ maccharipuggalassa cittaṃ saṅkucati, tasmiṃ saṅkucite kāyopi tatheva saṅkucati paṭikuṭati paṭinivaṭṭati na sampasārīyatīti maccheraṃ ‘‘kaṭukañcukatā’’ti vuttaṃ.

Seseorang disebut kaṭukañcuko (pengerut yang pahit) karena ketika melihat pengemis, ia mengerutkan atau menyempitkan hatinya dengan rasa pahit; keadaannya adalah kaṭukañcukatā. Cara lainnya – kaṭukañcukatā disebut sebagai 'gaya pemegang sendok' (kaṭacchuggāho). Sebab, saat mengambil nasi dari periuk yang penuh hingga ke tepinya, ia mengambilnya dengan ujung sendok yang mengerut di semua sisi sehingga tidak dapat mengambil dengan penuh; demikian pula hati orang yang kikir mengerut. Ketika hati itu mengerut, tubuhnya pun ikut mengerut, membungkuk, berbalik arah, dan tidak terbuka lebar; karena itu kekikiran disebut 'kaṭukañcukatā'.

Aggahitattaṃ cittassāti paresaṃ upakārakaraṇe dānādinā ākārena yathā na sampasārīyati, evaṃ āvaritvā gahitabhāvo cittassa. Yasmā pana maccharipuggalo attano santakaṃ paresaṃ adātukāmo hoti, parasantakaṃ gaṇhitukāmo. Tasmā ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattivasenassa attasampattinigūhanalakkhaṇatā parasampattiggahaṇalakkhaṇatā ca veditabbā.

Keadaan hati yang tergenggam erat (aggahitattaṃ cittassa) berarti keadaan hati yang tertutup dan tergenggam sedemikian rupa sehingga tidak terbuka untuk memberikan bantuan kepada orang lain melalui pemberian dana dan sebagainya. Karena orang yang kikir tidak ingin memberikan miliknya sendiri kepada orang lain, tetapi ingin mengambil milik orang lain. Oleh karena itu, karakteristik menyembunyikan pencapaian sendiri dan karakteristik mengambil pencapaian orang lain harus dipahami melalui cara kerja: 'Semoga hal luar biasa ini menjadi milikku saja, bukan milik orang lain.'

Khandhamacchariyampi macchariyanti attano pañcakkhandhasaṅkhātaṃ upapattibhavaṃ aññehi asādhāraṇaṃ ‘‘acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattaṃ macchariyaṃ khandhamacchariyaṃ nāma. Dhātuāyatanamacchariyesupi eseva nayo. Gāhoti gāhanicchayavasena gahaṇaṃ. Avadaññutāyāti sabbaññubuddhānampi kathitaṃ ajānanabhāvena. Yācakānaṃ adadamāno hi tehi kathitaṃ na jānāti nāma. Janā pamattāti sativippavāsā janā. Vacananti saṅkhepavacanaṃ. Byappathanti vitthāravacanaṃ. Desananti upamaṃ dassetvā atthasandassanavacanaṃ. Anusiṭṭhinti punappunaṃ saṃlakkhāpanavacanaṃ. Atha vā dassetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Gaṇhāpetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Tosetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Padassetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā paritāpadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma. Pariḷāhadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma. Apāyadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ desanaṃ nāma. Bhavadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma. Atha vā dukkhasaccapariññāpaṭivedhayuttaṃ vacanaṃ. Samudayasaccapahānapaṭivedhayuttaṃ byappathaṃ. Nirodhasaccasacchikiriyapaṭivedhayuttaṃ desanaṃ. Maggasaccabhāvanāpaṭivedhayuttaṃ anusiṭṭhīti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.

Kekikiran terhadap kelompok unsur (khandhamacchariya) juga merupakan kekikiran: kekikiran yang muncul terhadap keberadaan kelahiran yang disebut sebagai lima kelompok unsur milik sendiri sebagai sesuatu yang tidak dibagikan kepada orang lain, dengan berpikir 'Semoga hal luar biasa ini menjadi milikku saja, bukan milik orang lain,' disebut khandhamacchariya. Cara yang sama juga berlaku untuk kekikiran terhadap unsur (dhātu) dan landasan indra (āyatana). Gāho (genggaman) adalah menggenggam dengan keinginan untuk memiliki. Mengenai avadaññutā (ketidakdermawanan), itu adalah keadaan tidak mengetahui bahkan apa yang dikatakan oleh para Buddha yang Maha Tahu. Sebab, orang yang tidak memberi kepada pengemis memang tidak mengetahui apa yang dikatakan oleh mereka. Orang-orang yang lengah (janā pamattā) berarti orang-orang yang kehilangan perhatian (sati). Ucapan (vacana) adalah ucapan ringkas. Jalan ucapan (byappatha) adalah ucapan terperinci. Pembabaran (desanā) adalah ucapan yang menunjukkan makna dengan memberikan perumpamaan. Instruksi (anusiṭṭhi) adalah ucapan yang membuat seseorang memahami berulang kali. Atau, ucapan yang disampaikan dengan menunjukkan disebut vacana. Ucapan yang disampaikan dengan membuat orang menangkap disebut byappatha. Ucapan yang disampaikan dengan menyenangkan hati disebut desanā. Ucapan yang disampaikan dengan mendemonstrasikan disebut anusiṭṭhi. Atau, ucapan yang disampaikan dengan menghapuskan penderitaan siksaan disebut vacana. Ucapan yang disampaikan dengan menghapuskan penderitaan panas yang membakar disebut byappatha. Ucapan yang disampaikan dengan menghapuskan penderitaan alam rendah disebut desanā. Ucapan yang disampaikan dengan menghapuskan penderitaan kelahiran dalam samsara disebut anusiṭṭhi. Atau, sebagian orang menjelaskan: vacana adalah ucapan yang disertai penembusan pemahaman penuh atas Kebenaran Penderitaan; byappatha adalah jalan ucapan yang disertai penembusan pengingkaran atas Kebenaran Asal Mula; desanā adalah pembabaran yang disertai penembusan realisasi atas Kebenaran Penghentian; anusiṭṭhi adalah instruksi yang disertai penembusan pengembangan atas Kebenaran Jalan.

Na [Pg.98] sussusantīti na suṇanti. Na sotaṃ odahantīti savanatthaṃ kaṇṇasotaṃ na ṭhapenti. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti jānanatthaṃ cittaṃ na patiṭṭhapenti. Anassavāti ovādaṃ asuṇamānā. Avacanakarāti suṇamānāpi vacanaṃ na karontīti avacanakarā. Paṭilomavuttinoti paṭāṇī hutvā pavattanakā. Aññeneva mukhaṃ karontīti karontāpi mukhaṃ na dentīti attho.

Tidak ingin mendengar (na sussusantīti) berarti tidak mendengarkan. Tidak memasang telinga (na sotaṃ odahantīti) berarti tidak memasang lubang telinga untuk mendengar. Tidak memfokuskan pikiran untuk memahami (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti) berarti tidak menetapkan pikiran untuk tujuan mengetahui. Tidak patuh (anassavā) berarti tidak mendengarkan nasihat. Tidak menuruti kata-kata (avacanakarā) berarti meskipun mendengar, mereka tidak menuruti ucapan tersebut. Berperilaku menentang (paṭilomavuttino) berarti berperilaku sebagai lawan. Mereka membuang muka (aññeneva mukhaṃ karontīti) berarti meskipun melakukan sesuatu, mereka tidak memberikan perhatian wajah.

Visameti kāyasucaritādisammatassa samassa paṭipakkhattā visamaṃ, tasmiṃ visame. Niviṭṭhāti paviṭṭhā dunnīharā. Kāyakammeti kāyato pavatte, kāyena vā pavatte kāyakamme. Vacīkammādīsupi eseva nayo.

Dalam ketidakadilan (visame): 'tidak adil' karena merupakan lawan dari 'adil' yang disetujui sebagai perilaku tubuh yang baik, dsb.; dalam ketidakadilan itu. Tertanam (niviṭṭhā) berarti masuk dan sulit dikeluarkan. Dalam perbuatan tubuh (kāyakamme): dalam apa yang muncul dari tubuh, atau perbuatan yang dilakukan dengan tubuh. Cara yang sama juga berlaku untuk perbuatan ucapan dan lainnya.

Tattha kāyakammavacīkammamanokammāni duccaritavasena vibhattāni, pāṇātipātādayo dasaakusalakammapathavasena vibhattāti ñātabbaṃ. Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā, asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpitā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

Di sana, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran dipilah berdasarkan perilaku buruk (duccarita), dan harus dipahami dipilah berdasarkan sepuluh jalan perbuatan tidak bermanfaat (akusalakammapatha) seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. Ini adalah penjelasan istilah umum di sini, sedangkan untuk istilah-istilah khusus, pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) berarti melenyapkan napas (pāṇassa atipāto), yang disebut juga membunuh makhluk hidup (pāṇavadho) atau penghancuran makhluk hidup (pāṇaghāto). Makhluk hidup (pāṇo) di sini secara konvensional adalah makhluk (satto), sedangkan secara makna mutlak adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Terhadap makhluk hidup tersebut, bagi seseorang yang memiliki persepsi sebagai makhluk hidup, kehendak untuk membunuh (vadhakacetanā) yang muncul melalui salah satu dari pintu jasmani atau pintu ucapan dan yang menggerakkan upaya untuk memutuskan indra kehidupan adalah pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Hal itu, terhadap makhluk hidup yang tidak memiliki kebajikan seperti binatang dan sebagainya, berakibat kesalahan kecil pada makhluk hidup yang kecil, dan berakibat kesalahan besar pada makhluk hidup yang bertubuh besar. Mengapa? Karena besarnya upaya yang dilakukan, dan meskipun upayanya sama, karena besarnya objek tersebut. Terhadap makhluk yang memiliki kebajikan seperti manusia dan sebagainya, berakibat kesalahan kecil pada makhluk yang sedikit kebajikannya, dan berakibat kesalahan besar pada makhluk yang besar kebajikannya. Namun, jika ukuran tubuh dan kebajikannya sama, harus dipahami bahwa ia berakibat kesalahan kecil karena lemahnya kekotoran batin dan upaya, serta berakibat kesalahan besar karena kuatnya (kekotoran batin dan upaya).

Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaṃ upakkamo tena maraṇanti. Chappayogā – sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayissāma. Aññañca evarūpaṃ, atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbaṃ.

Ada lima faktor (sambhāra) untuk itu: adanya makhluk hidup, persepsi adanya makhluk hidup, pikiran untuk membunuh, adanya upaya, dan kematian akibat hal tersebut. Ada enam jenis upaya: dengan tangan sendiri, dengan perintah, dengan melontarkan (senjata), dengan cara yang tetap (perangkap), dengan ilmu magis, dan dengan kekuatan gaib. Jika hal ini diperinci, akan terjadi terlalu banyak rincian, oleh karena itu kami tidak akan memperincinya. Hal-hal lain yang serupa dengan ini harus diambil oleh mereka yang menginginkannya dengan melihat Samantapāsādikā, Kitab Komentar Vinaya.

Adinnassa [Pg.99] ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya, vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

Mengambil apa yang tidak diberikan adalah adinnādāna, yang berarti mengambil milik orang lain, pencurian, atau perampokan. Di sana, 'apa yang tidak diberikan' berarti barang milik orang lain, yang mana jika orang lain menggunakannya sesuka hati, ia tidak patut dihukum dan tidak patut dicela; terhadap barang milik orang lain tersebut, bagi seseorang yang memiliki persepsi barang milik orang lain, kehendak untuk mencuri yang menggerakkan upaya untuk mengambil barang tersebut adalah adinnādāna. Hal itu berakibat kesalahan kecil pada barang milik orang lain yang rendah nilainya, dan berakibat kesalahan besar pada barang yang berharga. Mengapa? Karena berharganya barang tersebut; dan jika barangnya sama nilainya, berakibat kesalahan besar pada barang milik mereka yang lebih besar kebajikannya. Bergantung pada tingkat kebajikan masing-masing, ia berakibat kesalahan kecil pada barang milik orang yang lebih rendah kebajikannya.

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā theyyacittaṃ upakkamo tena haraṇanti. Chappayogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro pasayhāvahāro paṭicchannāvahāro parikappāvahāro kusāvahāroti imesaṃ pañcannaṃ avahārānaṃ vasena pavattanti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.

Ada lima faktor untuk itu: barang milik orang lain, persepsi bahwa itu milik orang lain, pikiran untuk mencuri, adanya upaya, dan pemindahan (barang) karena hal itu. Ada enam jenis upaya yang sama seperti sebelumnya (dengan tangan sendiri, dan lain-lain). Upaya-upaya tersebut berlangsung melalui lima cara pengambilan: pencurian, perampasan dengan kekerasan, perampasan secara tersembunyi, perampasan dengan tipu daya, dan perampasan dengan timbangan atau ukuran yang curang. Inilah ringkasannya di sini. Rinciannya telah disebutkan dalam Samantapāsādikā.

Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.

Dalam istilah 'perzinaan' (kāmesumicchācāro), 'kāmesu' berarti dalam perilaku seksual (methunasamācāresu). 'Micchācāro' berarti perilaku buruk yang sepenuhnya tercela. Berdasarkan karakteristiknya, perzinaan adalah kehendak untuk melanggar terhadap objek yang tidak patut didekati (agamanīyaṭṭhāna) yang muncul melalui pintu jasmani dengan maksud untuk melakukan hubungan seksual (asaddhammasevana).

Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhatacumbaṭakā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvīnnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.

Di sana, yang dimaksud dengan objek yang tidak patut didekati bagi laki-laki adalah sepuluh jenis wanita: wanita yang dilindungi oleh ibu, dilindungi oleh ayah, dilindungi oleh ibu dan ayah, dilindungi oleh saudara laki-laki, dilindungi oleh saudara perempuan, dilindungi oleh kerabat, dilindungi oleh klan, dilindungi oleh rekan seagama (dhammarakkhitā), wanita yang telah dipinang (sārakkā), dan wanita yang disertai dengan hukuman (saparidaṇḍā); dan sepuluh jenis wanita lainnya: wanita yang dibeli dengan harta, wanita yang tinggal bersama karena suka sama suka, wanita yang tinggal bersama karena harta, wanita yang tinggal bersama karena pemberian pakaian, wanita yang dinikahi melalui upacara pemberian air, wanita yang diambil setelah melepaskan beban dari kepalanya, wanita budak yang juga menjadi istri, wanita pekerja yang juga menjadi istri, wanita yang ditawan dalam perang, dan wanita yang menjadi istri sesaat; demikianlah dua puluh jenis wanita. Bagi laki-laki lain terhadap dua belas jenis wanita (yaitu dua jenis: yang dipinang dan yang disertai hukuman, serta sepuluh jenis yang dibeli dengan harta dan seterusnya), inilah yang disebut sebagai objek yang tidak patut didekati.

So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā [Pg.100] – agamanīyavatthu tasmiṃ sevanacittaṃ sevanapayogo maggena maggapaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

Perzinaan itu berakibat kesalahan kecil pada objek yang tidak patut didekati yang tidak memiliki kebajikan seperti moralitas dan sebagainya, dan berakibat kesalahan besar pada yang memiliki kebajikan seperti moralitas dan sebagainya. Ada empat faktor untuk itu: objek yang tidak patut didekati, pikiran untuk menikmati objek tersebut, upaya untuk menikmati, dan penerimaan persentuhan organ dengan organ. Jenis upayanya hanya satu, yaitu dengan tangan sendiri (dilakukan sendiri).

Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

Ucapan dusta (musā) adalah upaya ucapan atau upaya jasmani yang menghancurkan kebenaran dari seseorang yang bermaksud menipu. Bagi seseorang yang bermaksud menipu, kehendak yang menggerakkan upaya jasmani atau ucapan untuk menipu orang lain adalah musāvāda. Cara lain: 'musā' berarti sesuatu yang tidak benar atau tidak nyata. 'Vādo' berarti pemberitahuan tentang hal itu sebagai sesuatu yang benar atau nyata. Berdasarkan karakteristiknya, musāvāda adalah kehendak yang menggerakkan pemberitahuan demikian bagi seseorang yang ingin membuat orang lain memahami sesuatu yang tidak benar sebagai benar. Hal itu berakibat kesalahan kecil karena kecilnya manfaat yang dihancurkan, dan berakibat kesalahan besar karena besarnya (manfaat yang dihancurkan). Selain itu, bagi umat awam, yang diucapkan dengan cara seperti berkata 'tidak ada' karena tidak ingin memberikan miliknya sendiri, itu berakibat kesalahan kecil; namun yang diucapkan saat menjadi saksi dengan maksud menghancurkan kebenaran, itu berakibat kesalahan besar. Bagi para monastik, setelah memperoleh sedikit minyak atau mentega cair, lalu berucap dengan maksud melucu seperti 'hari ini di desa saya rasa minyak mengalir seperti sungai' sebagai bentuk hiperbola, itu berakibat kesalahan kecil; namun bagi mereka yang berkata telah melihat apa yang sebenarnya tidak dilihat dan sebagainya, itu berakibat kesalahan besar.

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

Ada empat faktor untuk itu: sesuatu yang tidak benar, pikiran untuk menipu, upaya yang sesuai dengan itu, dan pemahaman orang lain terhadap makna tersebut. Jenis upayanya hanya satu, yaitu dengan tangan sendiri. Hal itu harus dilihat dalam melakukan tindakan penipuan terhadap orang lain, baik dengan tubuh, dengan sesuatu yang terhubung dengan tubuh, atau dengan ucapan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami hal tersebut, pada saat itulah kehendak yang menggerakkan tindakan tersebut terikat oleh perbuatan ucapan dusta.

Pisuṇavācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

Dalam istilah 'ucapan fitnah' (pisuṇavācā) dan sebagainya: ucapan yang dengannya seseorang membuat dirinya sendiri disayangi dan orang lain dibenci di hati pendengarnya adalah ucapan fitnah. Sedangkan ucapan yang dengannya seseorang membuat dirinya sendiri dan orang lain menjadi kasar, ucapan yang itu sendiri kasar, tidak enak didengar, dan tidak menyenangkan hati, inilah ucapan kasar (pharusavācā). Siapa pun yang bercakap-cakap dengan sia-sia tanpa tujuan, itulah ucapan kosong (samphappalāpa). Kehendak yang menjadi akar darinya juga mendapatkan nama yang sama seperti ucapan fitnah dan sebagainya, dan itulah yang dimaksudkan di sini.

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti[Pg.101], tassa appaguṇāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

Di sana, kehendak yang membangkitkan upaya jasmani dan ucapan dari seseorang yang pikirannya tercemar, baik demi memecah belah orang lain maupun demi keinginan agar dirinya sendiri disukai, adalah ucapan fitnah (pisuṇavācā). Jika ucapan itu memecah belah seseorang yang memiliki sedikit kebajikan, maka kesalahannya kecil; jika memecah belah seseorang yang memiliki kebajikan besar, maka kesalahannya besar.

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti viyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

Ada empat faktor dari hal itu: adanya orang lain yang akan dipecah belah; adanya maksud untuk memecah belah dengan berpikir, “Semoga mereka menjadi terpisah, menjadi bercerai-berai,” atau keinginan untuk disukai dengan berpikir, “Semoga aku menjadi disukai dan dipercaya”; adanya upaya yang sesuai; dan pemahaman pihak lain akan maksud tersebut.

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosananti.

Kehendak yang sepenuhnya kasar yang membangkitkan upaya jasmani dan ucapan yang menyakiti hati orang lain adalah ucapan kasar (pharusavācā). Namun, meskipun suatu upaya menyakiti hati, itu bukanlah ucapan kasar jika ada kelembutan pikiran. Contohnya, orang tua terkadang berkata kepada anak-anaknya, “Semoga pencuri memotong-motong kalian,” namun mereka bahkan tidak ingin sehelai kelopak teratai pun jatuh menimpa anak-anak itu. Guru dan pembimbing terkadang berkata kepada muridnya, “Mengapa orang-orang yang tidak tahu malu dan tidak takut dosa ini berkeliaran? Usir mereka!” Namun mereka tetap menginginkan keberhasilan para murid dalam belajar dan pencapaian spiritual. Sebagaimana ucapan tidak kasar karena adanya kelembutan pikiran, demikian pula ucapan tidak menjadi lembut karena adanya kelembutan kata-kata semata. Sebab, kata-kata seseorang yang ingin membunuh, “Tidurlah dengan nyenyak,” bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran pikiran, itu tetaplah ucapan kasar bagi orang yang menjadi sasaran. Jika ditujukan kepada orang yang memiliki sedikit kebajikan, kesalahannya kecil; jika kepada orang yang memiliki kebajikan besar, kesalahannya besar. Ada tiga faktor baginya: adanya orang lain yang akan dimaki, pikiran yang marah, dan tindakan memaki.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā honti – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpīkathākathanañcāti.

Kehendak tidak baik yang membangkitkan upaya jasmani dan ucapan yang mengomunikasikan hal-hal yang tidak bermanfaat adalah ucapan omong kosong (samphappalāpo). Itu memiliki kesalahan yang kecil jika jarang dilakukan, dan kesalahan yang besar jika sering dilakukan. Ada dua faktor baginya: adanya maksud untuk membicarakan kisah-kisah yang tidak bermanfaat seperti perang Bharata, penculikan Sita, dan sebagainya; serta pengucapan kata-kata yang demikian.

Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamāssā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā honti – parabhaṇḍaṃ attano pariṇāmanañcāti. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatidaṃ mamāssā’’ti attano na pariṇāmeti.

Mendambakan disebut ketamakan (abhijjhā); maknanya adalah berlangsung dengan condong ke arah barang milik orang lain. Itu memiliki karakteristik mendambakan barang milik orang lain dengan cara, “Aduhai, sekiranya ini menjadi milikku.” Sebagaimana pencurian (adinnādāna), itu memiliki kesalahan yang kecil dan kesalahan yang besar. Ada dua faktor baginya: adanya barang milik orang lain, dan keinginan untuk mengalihkan barang itu menjadi milik sendiri. Sebab, meskipun keserakahan muncul terhadap barang milik orang lain, hal itu belum merupakan pelanggaran jalan tindakan (kammapatha) selama ia belum mengalihkan ke arah dirinya dengan berpikir, “Aduhai, sekiranya ini menjadi milikku.”

Hitasukhaṃ [Pg.102] byāpādayatīti byāpādo, so paravināsāya manopadosalakkhaṇo. Pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā honti – parasatto ca tassa ca vināsacintāti. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cintesi.

Menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan disebut iktikad buruk (byāpāda); itu memiliki karakteristik rusaknya pikiran demi kehancuran orang lain. Sebagaimana ucapan kasar, itu memiliki kesalahan yang kecil dan kesalahan yang besar. Ada dua faktor baginya: adanya makhluk lain, dan pikiran untuk menghancurkannya. Sebab, meskipun kemarahan muncul terhadap makhluk lain, hal itu belum merupakan pelanggaran jalan tindakan selama ia belum memikirkan kehancuran makhluk tersebut dengan berpikir, “Aduhai, semoga ia binasa atau hancur.”

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.

Melihat secara salah karena tidak memahami sesuai kenyataan yang sebenarnya adalah pandangan salah (micchādiṭṭhi). Itu memiliki karakteristik penglihatan yang menyimpang dengan cara seperti, “Tidak ada pemberian,” dan sebagainya. Sebagaimana ucapan omong kosong, itu memiliki kesalahan yang kecil dan kesalahan yang besar.

Saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī bhavissāmāti rūpādivasena kaṅkhanti. Bhavissāma nu kho mayantiādinā attānaṃ kaṅkhanti. Tattha bhavissāma nu kho. Na nu kho bhavissāmāti tassa sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attānaṃ vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhanti. Kiṃ nu kho bhavissāmāti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyā nu kho bhavissāma, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Kathaṃ nu kho bhavissāmāti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīghā nu kho bhavissāma, rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti. Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena bhavissāmā’ti hetuto kaṅkhantī’’ti vadanti. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayanti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyā hutvā nu kho brāhmaṇā bhavissāma…pe… devā hutvā manussā’’ti attano paramparaṃ kaṅkhanti. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.

Mereka ragu melalui alam materi dan sebagainya dengan berpikir, “Apakah aku akan menjadi memiliki persepsi, tanpa persepsi, atau bukan memiliki persepsi pun bukan tanpa persepsi?” Mereka ragu mengenai diri sendiri dengan berpikir, “Akankah kami ada?” Di sana, dengan bersandar pada aspek kekekalan dan aspek kemusnahan, mereka ragu tentang keberadaan atau ketiadaan diri di masa depan dengan berpikir, “Akankah kami ada? Ataukah kami tidak akan ada?” Mereka ragu dengan bersandar pada kasta, jenis kelamin, dan kelahiran dengan berpikir, “Apa gerangan yang akan kami jadikan? Akankah kami menjadi ksatria, ataukah salah satu dari brahmana, waisya, sudra, perumah tangga, petapa, dewa, atau manusia?” Mereka ragu dengan bersandar pada bentuk dan rupa dengan berpikir, “Bagaimana gerangan kami nantinya? Akankah kami menjadi tinggi, ataukah salah satu dari yang pendek, putih, hitam, terbatas, tidak terbatas, dan sebagainya?” Namun, beberapa orang mengatakan, “Mereka ragu tentang penyebab dengan bersandar pada penciptaan oleh penguasa (Issara) dan sebagainya, dengan berpikir, ‘Karena alasan apa gerangan kami akan ada?’” Mereka ragu tentang kelangsungan diri mereka dengan bersandar pada kelahiran dan sebagainya, dengan berpikir, “Setelah menjadi apa, kami akan menjadi apa? Setelah menjadi ksatria, akankah kami menjadi brahmana... dan seterusnya... setelah menjadi dewa, akankah menjadi manusia?” Di mana pun kata ‘addhāna’ digunakan, itu adalah sebutan untuk waktu.

10. Yasmā etadeva tasmā hi sikkhetha…pe… āhu dhīrāti. Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āvajjeyya. Idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ, adhisīlañca taṃ sikkhitabbaṭṭhena sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicittaadhipaññāsikkhāsu.

10. Oleh karena itu, “hendaknya melatih diri... dan seterusnya... para bijak berkata.” Di sana, ‘hendaknya melatih diri’ berarti ia harus merenungkan tiga pelatihan. ‘Di sini saja’ berarti hanya dalam Ajaran (Sāsana) ini. Di sana, apa yang harus dilatih disebut pelatihan (sikkhā). ‘Tiga’ adalah batasan jumlahnya. ‘Pelatihan dalam sila yang lebih tinggi’ (adhisīlasikkhā) berarti sila yang lebih (adhika) atau utama adalah adhisīla; dan itu adalah pelatihan (sikkhā) dalam pengertian sesuatu yang harus dilatih, maka disebut adhisīlasikkhā. Metode ini juga berlaku untuk pelatihan dalam pikiran yang lebih tinggi (adhicitta) dan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññā).

Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva[Pg.103]. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti.

Di sini, manakah yang merupakan sila, manakah adhisīla, manakah citta, manakah adhicitta, manakah paññā, dan manakah adhipaññā? Dikatakan: Lima Sila (pañcasīla) dan Sepuluh Sila (dasasīla) adalah sila itu sendiri. Sebab, sila itu ada di dunia baik ketika Buddha muncul maupun tidak muncul. Ketika Buddha muncul, baik para Buddha maupun para siswa membimbing orang banyak untuk melaksanakannya; ketika Buddha tidak muncul, para Paccekabuddha, penganut hukum kamma, para petapa dan brahmana yang saleh, para raja pemutar roda (cakkavattī), para raja agung, dan para Mahābodhisatta membimbing orang lain untuk melaksanakannya; orang bijak serta para petapa dan brahmana pun melaksanakannya sendiri. Setelah memenuhi ajaran yang bajik (kusala dhamma) itu, mereka menikmati kemakmuran di antara dewa dan manusia.

Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati. Tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti. Buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ.

Namun, sila pengekangan diri sesuai Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) disebut “adhisīla”. Sebab, itu lebih unggul dan utama daripada semua sila duniawi (lokiyasīla), seperti matahari di antara benda-benda bercahaya, atau seperti gunung Sineru di antara gunung-gunung; dan itu hanya ada pada saat kemunculan seorang Buddha, tidak ada tanpa kemunculan seorang Buddha. Sebab tidak ada makhluk lain yang mampu menetapkan peraturan itu setelah menghapusnya. Hanya para Buddha yang benar-benar memutus arus pelanggaran melalui pintu jasmani dan ucapan, lalu menetapkan pengekangan diri dalam sila (sīlasaṃvara) yang sesuai untuk setiap pelanggaran tersebut. Selain dari pengekangan Pātimokkha, sila yang berhubungan dengan Jalan dan Buah (maggaphala) jugalah yang disebut adhisīla.

Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ.

Delapan citta yang terampil di alam indra (kāmāvacara kusala citta) dan delapan citta pencapaian duniawi (lokiya-samāpatti citta) secara kolektif harus dipahami sebagai pikiran (citta). Keberadaan hal ini terjadi baik saat munculnya Buddha maupun tidak munculnya Buddha; cara mendorong dan mengambil pelatihan sila harus dipahami sebagaimana telah dijelaskan.

Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ, sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ.

Citta dari delapan pencapaian yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā-pādaka) disebut 'adhicitta' (pikiran yang lebih tinggi). Hal ini, seperti halnya adhisīla di antara sila-sila, adalah lebih tinggi dan luhur di antara semua citta duniawi, dan hanya muncul saat adanya Buddha, tidak muncul tanpa adanya Buddha. Namun, citta jalan dan buah (maggaphala-citta) adalah adhicitta yang lebih tinggi daripada itu.

‘‘Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 2.94) pana kammassakatāñāṇaṃ paññā. Sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo vessantaro aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu.

Pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatā-ñāṇa) yang berlangsung dengan cara 'ada pemberian, ada persembahan', dan sebagainya, adalah kebijaksanaan (paññā). Hal itu berlangsung di dunia baik saat Buddha telah muncul maupun belum muncul. Ketika Buddha telah muncul, baik Buddha maupun para siswa-Nya mendorong orang banyak pada kebijaksanaan tersebut; ketika Buddha belum muncul, para Paccekabuddha, penganut ajaran kamma, para pertapa dan brahmana yang saleh, para raja pemutar roda (cakkavatti), para raja agung, dan para Bodhisatta agung mendorong orang banyak padanya, dan makhluk-makhluk bijaksana pun menerimanya sendiri. Oleh karena itu, Aṅkura memberikan dana besar selama sepuluh ribu tahun. Velāma, Vessantara, dan banyak orang bijaksana lainnya memberikan dana-dana besar. Setelah memenuhi hal-hal yang terampil (kusala dhamma) tersebut, mereka menikmati kemakmuran di antara para dewa dan manusia.

Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ [Pg.104] pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīlaadhicittāni viya sīlacittānaṃ, sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā.

Pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) yang menentukan karakteristik-karakteristik dari tiga corak umum (tilakkhaṇa) disebut 'adhipaññā' (kebijaksanaan yang lebih tinggi). Hal itu, seperti halnya adhisīla dan adhicitta di antara sila dan citta, adalah lebih tinggi dan luhur di antara semua kebijaksanaan duniawi, dan tidak berlangsung di dunia tanpa adanya Buddha. Namun, kebijaksanaan jalan dan buah (maggaphala-paññā) adalah adhipaññā yang lebih tinggi daripada itu.

Idāni ekekaṃ dassento ‘‘katamā adhisīlasikkhā – idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’tiādimāha. Idhāti vacanaṃ pubbabhāgakaraṇīyasampadāya sampannassa sabbapakārasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139-140). Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakassa puggalassa paridīpanaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasaṃvare patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti idamassa pātimokkhasaṃvarassa upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idamassa pātimokkhato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti idamassa sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti idamassa sikkhāya samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti idamassa sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

Sekarang, dalam menunjukkan satu per satu, dikatakan: 'Apakah pelatihan adhisīla itu? Di sini seorang bhikkhu memiliki sila, ia berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha', dan seterusnya. Kata 'idha' (di sini) menunjukkan ajaran (sāsana) yang menjadi tumpuan bagi orang yang telah mencapai kesempurnaan prasyarat awal dan yang memenuhi sila dalam segala aspek, dan mengecualikan keberadaan yang demikian dalam ajaran lain. Sebab telah dikatakan: 'Hanya di sinilah, para bhikkhu, ada pertapa... dan seterusnya... kosonglah ajaran-ajaran lain dari para pertapa'. Kata 'bhikkhu' menunjukkan orang yang memenuhi sila tersebut. 'Terkendali oleh pengendalian Pātimokkha' menunjukkan keadaannya yang teguh dalam pengendalian Pātimokkha. 'Berdiam' menunjukkan keberadaannya yang memiliki cara hidup yang sesuai dengan itu. 'Memiliki perilaku dan tempat bergaul yang baik' menunjukkan hal-hal yang mendukung pengendalian Pātimokkha. 'Melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun' menunjukkan sifat tidak menyimpang dari Pātimokkha. 'Setelah menerimanya' menunjukkan penerimaan aturan-aturan pelatihan (sikkhāpada) tanpa sisa. 'Melatih diri' menunjukkan kepemilikan akan pelatihan itu. 'Dalam aturan-aturan pelatihan' menunjukkan hal-hal yang harus dipelajari.

Tattha bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Sīlamassa atthīti sīlavāti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena sīlanaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti.

Di sana, 'bhikkhu' berarti ia melihat bahaya dalam saṃsāra. 'Sīlavā' berarti ia memiliki sila; di sini 'sīla' berarti 'sīla' dalam arti 'penyusunan' (sīlana). Apa yang dimaksud dengan 'sīlana' ini? Yaitu 'pengumpulan' (samādhāna), atau keadaan tidak tercerai-berai karena perilaku baik dalam perbuatan jasmani dan sebagainya. Atau 'penopangan' (upadhāraṇa), yaitu keadaan sebagai landasan karena menjadi dasar bagi hal-hal yang terampil (kusala dhamma). Para ahli tata bahasa mengakui dua makna ini di sini. Namun, yang lain menjelaskan bahwa 'sila' disebut demikian dalam arti 'praktik yang intens' (adhisevana), 'perilaku' (ācāra), 'penyusunan' (sīlana), 'kepala' (sira), 'kesejukan' (sītala), dan 'ketenteraman' (siva).

Sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassa, bhinnassāpi anekadhā;

Sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā.

Penyusunan (sīlana) adalah karakteristiknya, meskipun sila itu bermacam-macam; sebagaimana sifat dapat dilihat (sanidassanatta) adalah karakteristik dari materi (rūpa), meskipun materi itu bermacam-macam.

Yathā hi nīlapītādibhedenanekadhā bhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ lakkhaṇaṃ nīlādibhedena bhinnassāpi sanidassanabhāvānatikkamanato. Tathā sīlassa cetanādibhedena anekadhā bhinnassāpi yadetaṃ [Pg.105] kāyakammādīnaṃ samādhānavasena, kusalānañca dhammānaṃ patiṭṭhāvasena vuttaṃ sīlanaṃ, tadeva lakkhaṇaṃ cetanādibhedena bhinnassāpi samādhānapatiṭṭhābhāvānatikkamanato. Evaṃ lakkhaṇassa panassa –

Sebab, sebagaimana objek materi (rūpāyatana) yang terbagi menjadi berbagai jenis seperti biru, kuning, dan sebagainya, memiliki karakteristik 'dapat dilihat' karena tidak melampaui keadaan dapat dilihat meskipun berbeda secara jenis biru dan sebagainya. Demikian pula sila, meskipun terbagi menjadi berbagai jenis seperti kehendak (cetanā) dan sebagainya, apa yang disebut 'sīlana' dalam hal pengumpulan perbuatan jasmani dan sebagainya, serta sebagai landasan bagi hal-hal yang terampil, itulah karakteristiknya; karena meskipun berbeda secara jenis kehendak dan sebagainya, ia tidak melampaui keadaan pengumpulan dan landasan. Mengenai karakteristiknya ini—

Dussīlyaviddhaṃsanatā, anavajjaguṇo tathā;

Kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccati.

Penghancuran kemerosotan moral, dan juga sifat tidak bercela; dikatakan sebagai fungsi (rasa) dalam arti pencapaian tugas dan pencapaian keberhasilan.

Tasmā idaṃ sīlaṃ nāma kiccaṭṭhena rasena dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, sampattiatthena rasena anavajjarasanti veditabbaṃ.

Oleh karena itu, sila ini harus dipahami sebagai memiliki fungsi penghancuran kemerosotan moral (dussīlyaviddhaṃsana) dalam arti tugasnya, dan memiliki fungsi tidak bercela (anavajja) dalam arti keberhasilannya.

Soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, tayidaṃ tassa viññubhi;

Ottappañca hirī ceva, padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ.

Manifestasinya adalah kemurnian (soceyya), hal ini dipahami oleh para bijaksana; rasa malu (hirī) dan rasa takut (ottappa) dinyatakan sebagai sebab terdekatnya (padaṭṭhāna).

Tañhidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati. Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho. Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati ceva na tiṭṭhati cāti evaṃvidhena sīlena sīlavā hoti. Etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti? Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39).

Sebab sila ini memiliki manifestasi kemurnian sebagaimana yang dikatakan: 'kemurnian jasmani, kemurnian ucapan, kemurnian pikiran', ia menampakkan diri dalam keadaan murni dan dipahami demikian. Malu dan takut (hirottappa) dinyatakan sebagai sebab terdekatnya oleh para bijaksana, yang berarti penyebab langsung. Sebab jika ada malu dan takut, sila akan muncul dan bertahan; jika tidak ada, sila tidak akan muncul maupun bertahan. Dengan sila yang demikianlah seseorang disebut 'sīlavā'. Sila ini harus dipahami sebagai hal-hal seperti kehendak (cetanā) bagi orang yang menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau bagi orang yang memenuhi praktik kewajiban (vattapaṭipatti). Sebab hal ini telah dikatakan dalam Paṭisambhidā: 'Apakah sila itu? Kehendak adalah sila, faktor mental adalah sila, pengendalian adalah sila, tidak melanggar adalah sila'.

Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Api ca cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā. Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaro. Tassa nānākaraṇaṃ upari āvi bhavissati. Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo. Ettha ca saṃvarasīlaṃ, avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato [Pg.106] sīlaṃ. Cetanāsīlaṃ, cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ.

Dalam konteks ini, yang disebut sīla sebagai kehendak (cetanā-sīla) adalah kehendak dari seseorang yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau kehendak dari seseorang yang memenuhi kewajiban dan praktik tertentu. Sīla sebagai faktor mental (cetasika-sīla) adalah penghindaran (virati) dari seseorang yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Selain itu, sīla sebagai kehendak juga merupakan kehendak dari tujuh jalan tindakan (satta-kammapatha-cetanā) bagi seseorang yang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Sīla sebagai faktor mental adalah kondisi-kondisi tanpa ketamakan (anabhijjhā), tanpa niat jahat (abyāpāda), dan pandangan benar (sammādiṭṭhi) sebagaimana dinyatakan dalam Saṃyutta Mahāvagga melalui cara: ‘setelah meninggalkan ketamakan, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan’ dan seterusnya (Dī. Ni. 1.217). Mengenai ‘sīla sebagai pengendalian’ (saṃvaro sīlaṃ), pengendalian di sini harus dipahami dalam lima cara: pengendalian Pātimokkha, pengendalian perhatian (sati), pengendalian pengetahuan (ñāṇa), pengendalian kesabaran (khanti), dan pengendalian kegigihan (vīriya). Perbedaan di antaranya akan dijelaskan kemudian. Mengenai ‘sīla sebagai tanpa-pelanggaran’ (avītikkamo sīlaṃ), ini adalah tanpa-pelanggaran melalui jasmani dan ucapan bagi seseorang yang telah menjalankan sīla. Di sini, sīla pengendalian dan sīla tanpa-pelanggaran harus dipahami sebagai sīla dalam pengertian langsung (nippariyāya), sedangkan sīla kehendak dan sīla faktor mental adalah sīla dalam pengertian kiasan (pariyāya).

Pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Api ca samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhati.

‘Pātimokkha’ berarti sīla dari peraturan pelatihan. Sebab ia melindungi (pāti) orang yang menjaganya, dan membebaskannya (mokkheti/moceti) dari penderitaan di alam rendah dan sebagainya; karena itulah disebut ‘Pātimokkha’. ‘Terkendali oleh pengendalian Pātimokkha’ (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) berarti memiliki sīla pengendalian Pātimokkha. ‘Sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan’ (ācāragocarasampanno) berarti memiliki perilaku (ācāra) yang baik dan lingkungan pergaulan (gocara) yang sesuai. ‘Dalam hal-hal yang terkecil’ (aṇumattesu) berarti dalam hal-hal yang sangat sedikit. ‘Dalam kesalahan-kesalahan’ (vajjesu) berarti dalam kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat (akusala). ‘Melihat bahaya’ (bhayadassāvī) berarti orang yang melihat bahaya. ‘Setelah melaksanakannya dengan benar’ (samādāya) berarti setelah mengambilnya dengan cara yang benar. ‘Melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan’ (sikkhati sikkhāpadesu) berarti ia melatih diri setelah menjalankan setiap peraturan pelatihan tersebut. Selain itu, ‘melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan’ berarti apa pun yang harus dilatih dalam bagian-bagian pelatihan, baik melalui jasmani maupun mental, ia melatih diri setelah melaksanakan semuanya.

Khuddako sīlakkhandhoti saṅghādisesādisāvaseso sīlakkhandho. Mahantoti pārājikādiniravaseso. Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ. Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusalā dhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā. Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca, ‘‘patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca, ‘‘sīle patiṭṭhito kho, mahārāja…pe… sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.9) ca ādisuttavasena veditabbo.

‘Kelompok sīla yang kecil’ (khuddako sīlakkhandho) adalah kelompok sīla yang menyisakan pelanggaran (sāvasesa) seperti Saṅghādisesa dan sebagainya. ‘Yang besar’ (mahanto) adalah yang tanpa sisa (niravasesa) seperti Pārājika dan sebagainya. Namun, karena seorang bhikkhu dikatakan berpijak pada ajaran (sāsana) melalui sīla Pātimokkha, maka itu disebut ‘landasan’ (patiṭṭhā). Atau, seorang bhikkhu berpijak di dalamnya, atau hanya kondisi-kondisi yang bermanfaat yang berpijak di dalamnya, sehingga itu disebut landasan. Makna ini harus dipahami berdasarkan sutta-sutta seperti: ‘Setelah berpijak pada sīla, orang yang bijaksana...’ (Saṃ. Ni. 1.23, 192), dan ‘O Maharaja, sīla memiliki ciri sebagai landasan bagi semua kondisi yang bermanfaat’ (Mi. Pa. 2.1.9), serta ‘O Maharaja, bagi ia yang berpijak pada sīla... semua kondisi yang bermanfaat tidak akan merosot’ (Mi. Pa. 2.1.9).

Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi. Vuttampi cetaṃ ‘‘tasmātiha tvaṃ uttiya ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382). Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvāva nagaraṃ māpeti. Evameva yogāvacaro ādito sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti. Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evameva yogāvacaro [Pg.107] āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti. Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.

Hal itu disebut sebagai ‘permulaan’ (ādi) dalam arti kemunculan pertama kali. Sebagaimana dikatakan: ‘Karena itu, di sini, Uttiya, murnikanlah permulaan dari kondisi-kondisi bermanfaat. Dan apakah permulaan dari kondisi-kondisi bermanfaat itu? Yaitu sīla yang sangat murni dan pandangan yang lurus’ (Saṃ. Ni. 5.382). Sama seperti seorang pembangun kota yang ingin membangun sebuah kota, pertama-tama ia membersihkan lokasi kota tersebut, baru setelah itu ia membagi dan membangun kota dengan batasan jalan-jalan, persimpangan empat, alun-alun, dan sebagainya. Demikian pula, seorang praktisi yoga (yogāvacara) pertama-tama memurnikan sīla, baru setelah itu ia merealisasikan konsentrasi, pandangan terang, jalan, buah, dan Nibbāna. Atau, sama seperti seorang tukang celup yang pertama-tama mencuci kain dengan tiga jenis larutan pembersih, kemudian setelah kain itu bersih, ia memberikan warna yang diinginkan. Atau, sama seperti seorang pelukis ahli yang ingin melukis gambar, pertama-tama ia mengerjakan penyiapan dinding, baru setelah itu ia melukis gambarnya. Demikian pula, seorang praktisi yoga pertama-tama memurnikan sīla, baru kemudian ia merealisasikan kondisi-kondisi seperti ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Karena itu sīla disebut sebagai ‘permulaan’.

Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ. Caraṇāti hi pādā vuccanti. Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃ gamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati, evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati. Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati. Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ.

Hal itu disebut sebagai ‘perilaku’ (caraṇa) karena kemiripannya dengan kaki. Sebab kaki disebut sebagai ‘caraṇa’. Sebagaimana bagi seseorang yang kakinya terputus, usaha untuk pergi ke suatu arah tidak akan berhasil, namun bagi yang kakinya utuh hal itu berhasil; demikian pula bagi ia yang sīla-nya hancur, terpecah, dan tidak utuh, maka perjalanan pengetahuan untuk pergi menuju Nibbāna tidak akan tercapai. Namun bagi ia yang sīla-nya tidak hancur, tidak terpecah, dan utuh, maka perjalanan pengetahuan untuk pergi menuju Nibbāna akan tercapai. Karena itu sīla disebut sebagai ‘perilaku’.

Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo. Saṃvaraṇavasena saṃvaroti ubhayenāpi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito. Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo. Vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatīti saṃvaro.

Hal itu disebut ‘pengendalian diri’ (saṃyama) dalam arti mengendalikan. ‘Pengendalian’ (saṃvara) dalam arti menahan; melalui keduanya, baik pengendalian diri melalui sīla maupun pengendalian melalui sīla telah dinyatakan. Adapun makna katanya di sini: ia mengendalikan gejolak pelanggaran, atau ia mengendalikan seseorang sehingga tidak membiarkannya bergejolak melalui pelanggaran, itulah ‘saṃyama’. Ia menahan atau menutup pintu masuknya pelanggaran, itulah ‘saṃvara’.

Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā. Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti. Tena ‘‘mokkha’’nti. Pamukhe sādhūti pāmokkhaṃ, pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho. Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pāmokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ.

‘Mokkha’ berarti yang tertinggi atau sebagai pintu masuk (mukhabhūta). Sebagaimana empat jenis makanan bagi makhluk hidup masuk melalui mulut (mukha) dan menyebar ke seluruh anggota tubuh, demikian pula bagi seorang yogi, kebajikan di empat tingkat masuk melalui pintu sīla dan menghasilkan pencapaian manfaat. Oleh karena itu disebut ‘mokkha’. ‘Utama’ (pāmokkha) berarti baik di garis depan; maknanya adalah pelopor, yang terbaik, yang utama. Harus dipahami bahwa untuk pencapaian kondisi-kondisi bermanfaat di empat tingkat, sīla adalah yang paling utama, pelopor, yang terbaik, dan yang utama.

Vivicceva kāmehīti kāmehi vivicca vinā hutvā apakkamitvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva. Tasmā niyamaṃ karotīti.

‘Terasing dari keinginan-keinginan indrawi’ (vivicceva kāmehi) berarti terasing, tanpa, atau menjauh dari keinginan indrawi. Kata ‘eva’ di sini harus dipahami dalam arti penegasan (niyama). Karena maknanya adalah penegasan, maka hal itu menunjukkan sifat berlawanan dari keinginan indrawi terhadap jhāna pertama tersebut saat seseorang berdiam setelah mencapai jhāna pertama, meskipun keinginan indrawi tidak ada pada saat itu; dan juga menunjukkan pencapaian jhāna tersebut melalui pelepasan keinginan indrawi. Bagaimana? Dengan dibuatnya penegasan melalui ‘terasing hanya dari keinginan indrawi’ (vivicceva kāmehi), maka hal ini menjadi jelas: tentu bagi jhāna ini, keinginan indrawi adalah lawannya, yang mana jika keinginan indrawi itu ada, jhāna ini tidak akan berlangsung, seperti cahaya pelita ketika ada kegelapan; dan pencapaiannya terjadi hanya dengan melepaskan hal-hal tersebut, sebagaimana pencapaian pantai seberang hanya dengan melepaskan pantai sebelah sini. Karena itulah dibuat penegasan tersebut.

Tattha [Pg.108] siyā ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Taṃnissaraṇato hi pubbapade eva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehīti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekanissaraṇavivekā.

Di sana mungkin ada pertanyaan: 'Mengapa ini dikatakan hanya dalam frasa pertama (pubbapade) dan bukan dalam frasa kedua (uttarapade)? Mungkinkah seseorang mencapai dan berdiam dalam jhana tanpa terpisah dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat?' Hal ini tidak seharusnya dipandang demikian. Karena ini adalah pelepasan darinya, maka hal ini dikatakan dalam frasa pertama saja. Karena melampaui alam indra dan merupakan lawan dari nafsu indra, maka jhana ini adalah pelepasan dari keinginan indra itu sendiri. Seperti yang dikatakan: 'Pelepasan dari keinginan indra adalah penarikan diri (nekkhamma)' (Itivu. 72). Namun, sebagaimana dalam frasa kedua, seperti dalam 'Di sini saja, para bhikkhu, ada pertapa; di sini pertapa kedua' (Ma. Ni. 1.139), kata 'saja' (evakāra) dibawa masuk dan diterapkan, demikian jugalah hal ini harus dipahami. Sebab tidaklah mungkin untuk mencapai dan berdiam dalam jhana tanpa terpisah dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat lainnya yang dikenal sebagai rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Oleh karena itu, kata tersebut harus dipandang ada pada kedua frasa, yaitu: 'setelah terpisah dari keinginan-keinginan indra' dan 'setelah terpisah dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat.' Dan meskipun dalam kedua frasa tersebut, melalui istilah umum 'setelah terpisah' (vivicca), semua jenis keterpisahan seperti keterpisahan sesaat (tadaṅgaviveka) dan seterusnya, serta keterpisahan fisik (kāyaviveka) dan seterusnya tercakup, namun pada tahap awal, keterpisahan fisik (kāyaviveka), keterpisahan mental (cittaviveka), dan keterpisahan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) harus dipahami. Pada saat jalan lokuttara (lokuttaramagga), terdapat keterpisahan fisik, keterpisahan mental, keterpisahan melalui pemutusan (samucchedaviveka), dan keterpisahan melalui pembebasan (nissaraṇaviveka).

Kāmehīti iminā pana padena ye ca idha ‘‘katame vatthukāmā manāpikā rūpā’’tiādinā nayena vatthukāmā vuttā, ye ca idheva vibhaṅge ‘‘chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo’’ti evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

Dengan kata 'kāmehi' (dari keinginan-keinginan indra), harus dipandang bahwa semua hal yang disebut di sini sebagai objek keinginan (vatthukāma) melalui cara seperti 'manakah objek-objek keinginan itu? Bentuk-bentuk yang menyenangkan,' dan seterusnya, serta apa yang dalam Vibhaṅga ini juga disebut sebagai keinginan yang merupakan kekotoran (kilesakāma) seperti 'kehendak adalah keinginan, nafsu adalah keinginan, kehendak-nafsu adalah keinginan, pemikiran adalah keinginan, nafsu adalah keinginan, pemikiran-nafsu adalah keinginan,' semuanya tercakup. Karena jika demikian, maka makna 'setelah terpisah dari objek-objek keinginan' juga sesuai dengan ungkapan 'setelah terpisah dari keinginan-keinginan indra.' Dengan demikian, keterpisahan fisik (kāyaviveka) telah dinyatakan.

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ. Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa. Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ[Pg.109]. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

Ungkapan 'setelah terpisah dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat' (vivicca akusalehi dhammehīti) berarti terpisah dari keinginan-keinginan yang merupakan kekotoran (kilesakāma) atau dari semua kondisi yang tidak bermanfaat. Dengan demikian, keterpisahan mental (cittaviveka) telah dinyatakan. Di sini, melalui pernyataan pertama tentang keterpisahan dari objek-objek keinginan, pelepasan kebahagiaan indrawi dijelaskan; melalui pernyataan kedua tentang keterpisahan dari keinginan-keinginan yang merupakan kekotoran, penerimaan kebahagiaan pelepasan (nekkhamma-sukha) dijelaskan. Demikian pula, melalui pernyataan keterpisahan dari objek keinginan dan keinginan yang merupakan kekotoran, dengan yang pertama ada pengabaian terhadap objek-objek pencemaran (saṃkilesavatthu), dan dengan yang kedua ada pengabaian terhadap pencemaran (saṃkilesa) itu sendiri. Dengan yang pertama, pelepasan penyebab dari sifat tamak (lolabhāva) dijelaskan; dengan yang kedua, pelepasan penyebab dari sifat kebodohan (bālabhāva). Dan harus diketahui bahwa dengan yang pertama, kemurnian upaya (payogasuddhi) dijelaskan, dan dengan yang kedua, pemeliharaan kecenderungan batin (āsayaposana) dijelaskan. Demikianlah metode mengenai sisi objek keinginan (vatthukāmapakkha) di dalam kata 'kāmehi' yang telah disebutkan.

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova ‘‘kāmo’’ti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando, kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

Namun, dalam sisi keinginan yang merupakan kekotoran (kilesakāmapakkha), yang dimaksud dengan 'keinginan' (kāmo) adalah keinginan indrawi (kāmacchanda) itu sendiri yang memiliki banyak pembagian seperti keinginan (chando), nafsu (rāgo), dan sebagainya. Dan meskipun ia termasuk dalam kategori tidak bermanfaat, ia disebutkan secara terpisah sebagai lawan dari jhana dalam Vibhaṅga dengan cara seperti 'di sana, manakah yang merupakan keinginan indrawi, manakah keinginan?' Karena ia adalah keinginan yang merupakan kekotoran (kilesakāma), ia disebutkan dalam frasa pertama; karena ia termasuk dalam kategori tidak bermanfaat, ia disebutkan dalam frasa kedua. Dan karena ia memiliki banyak pembagian, maka tidak dikatakan dalam bentuk tunggal 'kāmato' (dari keinginan), melainkan dalam bentuk jamak 'kāmehi' (dari keinginan-keinginan). Dan meskipun kondisi-kondisi lain juga bersifat tidak bermanfaat, namun dalam Vibhaṅga (Vibha. 564) melalui cara seperti 'di sana, manakah kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat? Keinginan indrawi,' dan seterusnya, hanya rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang disebutkan karena mereka dipandang sebagai lawan yang berlawanan dengan faktor-faktor jhana. Sebab rintangan-rintangan adalah lawan bagi faktor-faktor jhana, dan faktor-faktor jhana itu sendiri adalah penawar, penghancur, dan pemusnah rintangan-rintangan tersebut. Sebagaimana dikatakan dalam Peṭaka: 'Konsentrasi (samādhi) adalah lawan dari keinginan indrawi, kegembiraan (pīti) dari kemauan jahat (byāpāda), vitakka dari kemalasan dan kelambanan (thina-middha), kebahagiaan (sukha) dari kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca), dan vicāra dari keragu-raguan (vicikicchā).'

Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti, vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Api ca paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.

Demikianlah di sini, dengan ungkapan 'setelah terpisah dari keinginan-keinginan indra,' keterpisahan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) terhadap keinginan indrawi telah dinyatakan; dengan 'setelah terpisah dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat,' keterpisahan terhadap kelima rintangan dinyatakan. Namun, tanpa mengulang apa yang telah disebutkan sebelumnya, yang pertama menyatakan tentang keinginan indrawi, dan yang kedua menyatakan tentang rintangan-rintangan lainnya. Demikian juga, dengan yang pertama, menyatakan tentang loba (ketamakan) yang objeknya adalah lima jenis kesenangan indra di antara tiga akar tidak bermanfaat; dengan yang kedua, menyatakan tentang dosa (kebencian) dan moha (kebodohan) yang objeknya adalah dasar-dasar kemarahan dan sebagainya. Atau di antara kondisi-kondisi seperti banjir (ogha) dan lainnya: dengan yang pertama, menyatakan tentang banjir indra (kāmogha), jeratan indra (kāmayoga), noda indra (kāmāsava), kemelekatan indra (kāmupādāna), ikatan tubuh berupa ketamakan (abhijjhākāyagantha), dan belenggu nafsu indra (kāmarāgasaṃyojana); dengan yang kedua, menyatakan tentang banjir, jeratan, noda, kemelekatan, ikatan, dan belenggu yang tersisa. Dengan yang pertama, menyatakan tentang nafsu keinginan (taṇhā) dan yang bersesuaian dengannya; dengan yang kedua, menyatakan tentang ketidaktahuan (avijjā) dan yang bersesuaian dengannya. Lebih lanjut, harus dipahami bahwa dengan yang pertama, keterpisahan melalui penekanan terhadap delapan kemunculan kesadaran yang disertai loba (lobhasampayutta) dinyatakan; dengan yang kedua, terhadap empat kemunculan kesadaran tidak bermanfaat yang tersisa.

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ārammaṇe [Pg.110] cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko, ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro. Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anupabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.

Setelah menunjukkan faktor-faktor yang ditinggalkan (pahānaṅga) dari jhana pertama sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan faktor-faktor yang berkaitan (sampayogaṅga), dikatakanlah 'disertai vitakka dan disertai vicāra,' dan seterusnya. Di sana, vitakka memiliki karakteristik mengarahkan pikiran pada objek; vicāra memiliki karakteristik meneliti objek. Meskipun keduanya tidak terpisahkan di mana pun, vitakka adalah benturan pertama dari kesadaran—seperti pukulan pada lonceng—karena sifatnya yang kasar dan perannya sebagai pendahulu; vicāra adalah kelanjutannya—seperti dengung lonceng—karena sifatnya yang halus dan hakikatnya yang meneliti. Vitakka memiliki aktivitas penyebaran dan merupakan getaran pikiran pada saat kemunculan pertama, seperti kepakan sayap burung yang hendak terbang ke angkasa, dan seperti lebah yang menukik menuju teratai karena mengejar aroma. Vicāra adalah aktivitas yang tenang, merupakan kondisi pikiran yang tidak terlalu bergetar, seperti bentangan sayap burung yang telah terbang di angkasa, dan seperti lebah yang berputar-putar di atas teratai setelah menukik ke arahnya.

Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ. Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati. So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Api ca malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko. Parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko. Ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko. Bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.

Dalam Komentar Dukanipāta dikatakan: 'Bagaikan seekor burung besar yang terbang di angkasa, setelah menangkap angin dengan kedua sayapnya dan membiarkan sayapnya diam saat terbang, demikianlah vitakka muncul sebagai keadaan mengarahkan pikiran pada objek; bagaikan kepakan sayap untuk menangkap angin saat terbang, demikianlah vicāra muncul sebagai keadaan mengamati [objek].' Ini sesuai dengan keberlangsungannya yang berkesinambungan. Namun, perbedaan di antara keduanya menjadi jelas pada jhana pertama dan kedua. Selain itu, bagaikan seseorang yang memegang erat sebuah bejana perunggu dengan satu tangan dan menggosoknya dengan tangan lain menggunakan serbuk, minyak, dan kain, tangan yang memegang erat itu seperti vitakka, sedangkan tangan yang menggosok itu seperti vicāra. Demikian pula, bagaikan seorang pembuat periuk yang memutar roda dengan pukulan tongkat dan membentuk bejana, tangan yang menekan itu seperti vitakka, sedangkan tangan yang bergerak ke sana kemari itu seperti vicāra. Begitu juga, bagaikan seseorang yang membuat lingkaran, jarum yang tetap diam di tengah sebagai pusat itu seperti vitakka yang mengarahkan [pikiran], sedangkan jarum yang berputar di sekelilingnya itu seperti vicāra yang mengamati. Maka, karena jhana ini berlangsung bersama vitakka ini dan vicāra ini, bagaikan pohon yang memiliki bunga dan buah, maka disebut 'disertai pemikiran awal dan pemikiran berkelanjutan' (savitakkaṃ savicāraṃ).

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha piṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā. Sā panesā khuddikāpīti[Pg.111], khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.

'Vivekajanti' (yang lahir dari penyendirian): di sini penyendirian (vivitti) adalah viveka, artinya hilangnya rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Atau, 'viveko' berarti yang menyendiri, artinya kumpulan fenomena (dhamma) yang berkaitan dengan jhana yang terlepas dari rintangan-rintangan. Apa yang lahir dari penyendirian itu, atau dalam penyendirian itu, disebut 'vivekaja' (lahir dari penyendirian). 'Pītisukhaṃ': di sini 'pīti' (kegiuran) berarti sesuatu yang menyegarkan, dengan ciri kegembiraan yang meluap-luap. Kegiuran ini ada lima jenis: kegiuran kecil (khuddikā-pīti), kegiuran sesaat (khaṇikā-pīti), kegiuran yang datang bergelombang (okkantikā-pīti), kegiuran yang mengangkat (ubbegā-pīti), dan kegiuran yang meliputi (pharaṇā-pīti).

Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇapattā.

Di antaranya, kegiuran kecil hanya mampu membuat bulu kuduk berdiri di tubuh. Kegiuran sesaat seperti kilatan petir dari waktu ke waktu. Kegiuran yang datang bergelombang, seperti ombak di tepi laut, memecah masuk ke dalam tubuh berulang kali. Kegiuran yang mengangkat sangat kuat, mampu membuat tubuh terangkat dan melompat ke angkasa.

Pharaṇāpīti atibalavatī hoti. Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti. Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca, passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikaṃ cetasikañca, sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti. Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṅgatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.

Kegiuran yang meliputi sangatlah kuat. Saat itu muncul, seluruh tubuh akan terisi penuh seperti kantong yang ditiup angin atau seperti gua pegunungan yang terendam oleh banjir besar. Kelima jenis kegiuran ini, saat berkembang dan mencapai kematangan, memenuhi dua jenis ketenangan (passaddhi), yaitu ketenangan jasmani (kāya-passaddhi) dan ketenangan batin (citta-passaddhi). Ketenangan, saat berkembang dan mencapai kematangan, memenuhi dua jenis kebahagiaan (sukha), yaitu kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan batin. Kebahagiaan, saat berkembang dan mencapai kematangan, memenuhi tiga jenis konsentrasi (samādhi), yaitu konsentrasi sesaat (khaṇika-samādhi), konsentrasi akses (upacāra-samādhi), dan konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). Di antaranya, yang dimaksud dengan kegiuran dalam konteks ini adalah kegiuran yang meliputi, yang menjadi akar bagi konsentrasi penyerapan dan berkembang sebagai faktor pendukung konsentrasi.

Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ. Taṃ sātalakkhaṇaṃ. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti, tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

Sedangkan yang lainnya, 'sukha' (kebahagiaan) disebut demikian karena ia membahagiakan; artinya, ia membuat orang yang mengalaminya menjadi bahagia. Atau, kebahagiaan adalah proses membahagiakan, atau karena ia dengan baik melenyapkan (khādati) dan menggali (khaṇati) gangguan pada tubuh dan batin; ini adalah nama bagi perasaan senang (somanassa-vedanā). Cirinya adalah rasa nikmat. Meskipun keduanya tidak terpisahkan di mana pun mereka berada, kegiuran (pīti) adalah kegembiraan saat memperoleh objek yang diinginkan, sedangkan kebahagiaan (sukha) adalah merasakan kenikmatan dari apa yang telah diperoleh. Di mana ada kegiuran, di situ ada kebahagiaan; namun di mana ada kebahagiaan, tidak selalu ada kegiuran. Kegiuran termasuk dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha), sedangkan kebahagiaan termasuk dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha). Kegiuran itu bagaikan orang yang lelah di padang pasir yang melihat atau mendengar tentang hutan dan air; sedangkan kebahagiaan bagaikan memasuki naungan hutan dan menggunakan air tersebut. Hal ini harus dipahami berdasarkan aspek yang menonjol pada waktu-waktu tersebut. Maka, karena jhana ini memiliki kegiuran ini dan kebahagiaan ini, atau keduanya ada di dalam jhana ini, maka jhana ini disebut 'kegiuran dan kebahagiaan' (pītisukhaṃ).

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā [Pg.112] alopasamāsaṃ katvā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.

Atau, pīti dan sukha adalah 'pītisukhaṃ', seperti istilah Dhamma-Vinaya dan sebagainya. 'Vivekajaṃ pītisukhaṃ' milik jhana ini, atau ada di dalam jhana ini, maka disebut demikian. Sebagaimana jhana itu sendiri, demikian pula kegiuran dan kebahagiaan di sini lahir dari penyendirian saja, dan itu ada padanya; oleh karena itu, dengan melakukan penggabungan tanpa menghilangkan akhiran (alopasamāsa), adalah tepat untuk menyebutnya dengan satu kata 'vivekajaṃpītisukhaṃ' juga.

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā. Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma. Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ. Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Tasmā ārammaṇūpanijjhānato ca lakkhaṇūpanijjhānato ca paccanīkajhāpanato ca jhānanti veditabbaṃ.

'Paṭhamaṃ' (pertama) berarti yang pertama dalam urutan numerik; ini juga disebut pertama karena muncul pertama kali. 'Jhānaṃ': ada dua jenis jhana, yaitu jhana yang merenungkan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan jhana yang merenungkan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Di antaranya, delapan pencapaian (samāpatti) yang merenungkan objek seperti pathavī-kasiṇa dan sebagainya disebut jhana yang merenungkan objek. Sedangkan pandangan terang (vipassanā), Jalan (magga), dan Buah (phala) disebut jhana yang merenungkan karakteristik. Di sana, pandangan terang adalah jhana yang merenungkan karakteristik karena ia merenungkan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. Jalan adalah jhana yang merenungkan karakteristik karena ia dicapai melalui jalan bagi tugas yang telah dilakukan oleh pandangan terang; sedangkan Buah adalah jhana yang merenungkan karakteristik karena ia merenungkan kebenaran tentang lenyapnya penderitaan (nirodha-sacca) yang memiliki karakteristik kebenaran yang hakiki. Di antara keduanya, di sini pada bagian awal yang dimaksud adalah jhana yang merenungkan objek, dan pada saat Jalan lokuttara yang dimaksud adalah jhana yang merenungkan karakteristik. Oleh karena itu, kata 'jhāna' harus dipahami dari aspek merenungkan objek, merenungkan karakteristik, dan melenyapkan (membakar) kondisi-kondisi yang berlawanan (paccanīkajhāpanato).

Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena iriyati, vuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ abhinipphādeti.

'Upasampajja' berarti setelah mendekat, setelah mencapai. Atau, 'setelah mewujudkan', 'setelah menghasilkan'. 'Viharati' (berdiam) berarti ia bergerak dengan sikap tubuh (iriyāpatha) yang sesuai dengannya; setelah memiliki jhana dengan cara yang telah disebutkan, ia mewujudkan keberlangsungan sikap tubuhnya.

Taṃ panetaṃ paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ. Tattha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati. Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā, taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati. Byāpādena vā ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati. Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti. Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati. Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.

Namun, jhāna pertama ini memiliki lima faktor yang ditinggalkan, memiliki lima faktor, memiliki tiga kebaikan, dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik. Di sana, ditinggalkannya lima faktor harus dipahami melalui penyingkiran lima rintangan ini: keinginan indrawi, kemauan jahat, kemalasan dan kelambanan, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan. Sebab, jhāna tidak akan muncul selama rintangan-rintangan ini belum ditinggalkan. Oleh karena itu, rintangan-rintangan ini disebut sebagai faktor-faktor yang ditinggalkan. Meskipun pada saat jhāna kondisi-kondisi tidak baik lainnya juga ditinggalkan, rintangan-rintangan inilah yang secara khusus menjadi penghalang bagi jhāna. Sebab, pikiran yang tergoda oleh berbagai objek melalui keinginan indrawi tidak akan terkonsentrasi pada satu objek tunggal; atau jika dikuasai oleh keinginan indrawi, ia tidak akan menempuh jalan untuk meninggalkan alam indrawi. Melalui kemauan jahat, pikiran yang terbentur pada objek tidak akan berlangsung terus-menerus. Pikiran yang dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan menjadi tidak lentur. Pikiran yang diliputi oleh kegelisahan dan penyesalan akan terus berkelana dalam keadaan tidak tenang. Pikiran yang terganggu oleh keragu-raguan tidak akan menempuh jalan yang mengarah pada pencapaian jhāna. Jadi, karena secara khusus menjadi penghalang bagi jhāna, maka rintangan-rintangan inilah yang disebut sebagai faktor-faktor yang ditinggalkan.

Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anupabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā [Pg.113] pīti pīṇanaṃ sukhañca upabrūhanaṃ karoti. Athassa sesasampayuttadhammā etehi abhiniropanānubandhanapīṇanupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati. Tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti. Tenassa etāni pañcaṅgasamannāgatānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.

Karena vitakka mengarahkan pikiran pada objek, vicāra mempertahankannya, bagi pikiran yang upayanya telah berhasil untuk tidak terganggu oleh keduanya, maka karena keberhasilan upaya tersebut, pīti memberikan penyegaran dan sukha memberikan penguatan. Kemudian, faktor-faktor mental lain yang berhubungan dengannya, yang didukung oleh pengarahan, pemertahanan, penyegaran, dan penguatan ini, maka ekaggatā menempatkan pikiran secara rata dan benar pada satu objek. Oleh karena itu, kepemilikan lima faktor harus dipahami melalui kemunculan lima faktor ini: vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan cittekaggatā. Sebab, ketika kelima faktor ini muncul, maka dikatakan jhāna telah muncul. Itulah sebabnya hal-hal ini disebut sebagai faktor-faktor yang dimiliki oleh jhāna tersebut. Oleh karena itu, tidak boleh dianggap bahwa ada jhāna lain yang terpisah dari faktor-faktor ini. Sebagaimana pasukan empat divisi, musik lima instrumen, dan jalan berunsur delapan disebut demikian hanya berdasarkan faktor-faktornya saja, demikian pula hal ini harus dipahami bahwa ia disebut 'berfaktor lima' atau 'memiliki lima faktor' hanya berdasarkan faktor-faktornya saja.

Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni. Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni nipphannāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati. Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno. Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.226). Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso. Tattha cittekaggatā kiñcāpi ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge (vibha. 565) ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatā’’ti evaṃ vuttattā aṅgameva. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.

Dan kelima faktor ini, meskipun ada juga pada saat akses (upacāra), namun pada saat akses tersebut faktor-faktor ini lebih kuat daripada pikiran biasa. Akan tetapi, di sini (dalam jhāna), faktor-faktor tersebut lebih kuat daripada saat akses, mencapai karakteristik alam materi (rūpāvacara) dan telah matang sempurna. Sebab di sini, vitakka muncul dengan mengarahkan pikiran pada objek dengan cara yang sangat jelas. Vicāra muncul dengan sangat menyelidiki objek tersebut. Pīti dan sukha meresap ke seluruh tubuh. Karena itulah dikatakan: 'Tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh pīti dan sukha yang lahir dari keheningan' (D.I.226). Cittekaggatā juga muncul dengan menyentuh objek-objek seperti tutup peti bagian atas yang menutup rapat tutup peti bagian bawah; inilah perbedaan faktor-faktor ini dengan faktor-faktor lainnya. Di sana, meskipun cittekaggatā tidak disebutkan dalam teks 'dengan vitakka, dengan vicāra', namun karena disebutkan dalam Vibhaṅga (Vibh. 565) bahwa 'jhāna adalah vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan cittekaggatā', maka ia tetap merupakan suatu faktor. Sebab, apa pun maksud yang ditetapkan oleh Sang Yang Terberkah dalam uraian ringkas (uddesa), itulah yang Beliau nyatakan dalam penjelasan (vibhaṅga).

Tividhakalyāṇaṃ

Tiga kebaikan

Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana ādimajjhapariyosānavasenatividhakalyāṇatā. Tesaṃyeva ca ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā. Tatrāyaṃ pāḷi –

Mengenai 'memiliki tiga kebaikan dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik' – di sini, tiga kebaikan adalah berdasarkan awal, tengah, dan akhir. Dan kelengkapan sepuluh karakteristik harus dipahami berdasarkan karakteristik dari awal, tengah, dan akhir itu sendiri. Mengenai hal ini, berikut adalah teks Pāli-nya:

‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo [Pg.114] tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

‘Pemurnian jalan (paṭipadāvisuddhi) adalah awal dari jhāna pertama, pengembangan keseimbangan (upekkhānubrūhanā) adalah tengahnya, dan kegembiraan (sampahaṃsanā) adalah akhirnya. Pemurnian jalan adalah awal dari jhāna pertama. Berapa banyak karakteristik yang dimiliki oleh awal tersebut? Ada tiga karakteristik dari awal tersebut: pikiran dimurnikan dari apa pun yang menjadi penghalangnya; karena telah murni, pikiran menempuh tanda ketenangan yang menengah; dan karena telah menempuh hal itu, pikiran meluncur ke dalamnya. Pikiran dimurnikan dari penghalang, karena telah murni pikiran menempuh tanda ketenangan yang menengah, dan karena telah menempuh hal itu pikiran meluncur ke dalamnya. Pemurnian jalan adalah awal dari jhāna pertama, dan inilah tiga karakteristik dari awal tersebut. Oleh karena itu dikatakan: "Jhāna pertama itu baik di awal dan dilengkapi dengan tiga karakteristik".'

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.

‘Pengembangan keseimbangan (upekkhānubrūhanā) adalah tengah dari jhāna pertama. Berapa banyak karakteristik yang dimiliki oleh tengah tersebut? Ada tiga karakteristik dari tengah tersebut: ia memperhatikan dengan seimbang pikiran yang telah murni, ia memperhatikan dengan seimbang pikiran yang telah menempuh ketenangan, ia memperhatikan dengan seimbang pemunculan kesatuan (ekattupaṭṭhāna). Ia memperhatikan dengan seimbang pikiran yang telah murni, ia memperhatikan dengan seimbang pikiran yang telah menempuh ketenangan, dan ia memperhatikan dengan seimbang pemunculan kesatuan. Pengembangan keseimbangan adalah tengah dari jhāna pertama, dan inilah tiga karakteristik dari tengah tersebut. Oleh karena itu dikatakan: "Jhāna pertama itu baik di tengah dan dilengkapi dengan tiga karakteristik".'

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarāsaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañcā’’’ti (paṭi. ma. 1.158).

‘Kegembiraan (sampahaṃsanā) adalah akhir dari jhāna pertama. Berapa banyak karakteristik yang dimiliki oleh akhir tersebut? Ada empat karakteristik dari akhir tersebut: kegembiraan dalam arti tidak terlampauinya kondisi-kondisi yang muncul di sana, kegembiraan dalam arti penyatuan indra-indra, kegembiraan dalam arti pengerahan energi yang sesuai dengannya, dan kegembiraan dalam arti pengulangan (āsevana). Kegembiraan adalah akhir dari jhāna pertama, dan inilah empat karakteristik dari akhir tersebut. Oleh karena itu dikatakan: "Jhāna pertama itu baik di akhir dan dilengkapi dengan empat karakteristik".' (Paṭis. I. 158).

‘‘Tatra paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro. Upekkhānubrūhanā nāma appanā. Sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.

‘Di sana, yang disebut sebagai kemurnian pelaksanaan (paṭipadāvisuddhi) adalah tahap akses (upacāra) beserta persiapannya. Pemupukan keseimbangan-batin (upekkhānubrūhanā) adalah penyerapan (appanā). Penyukacitaan (sampahaṃsanā) adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā),’ demikianlah sebagian orang menjelaskannya. Namun, karena dalam Pāli dikatakan: ‘Pikiran yang telah mencapai kemunggalan adalah yang terjun ke dalam kemurnian pelaksanaan, dipupuk oleh keseimbangan-batin, dan disukacitakan oleh pengetahuan,’ maka harus dipahami bahwa: kemurnian pelaksanaan adalah melalui cara kedatangan tepat di dalam penyerapan itu sendiri; pemupukan keseimbangan-batin adalah melalui fungsi keseimbangan-batin yang berada di tengah-tengah (tatramajjhattupekkhā); dan penyukacitaan adalah melalui pencapaian fungsi pengetahuan yang memurnikan dengan cara mewujudkan keadaan di mana fenomena-fenomena (dhamma) tidak saling melampaui dan sebagainya.

Kathaṃ[Pg.115]? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati. Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.

Bagaimana? Sebab pada saat penyerapan (appanā) muncul, kelompok kekotoran batin yang disebut sebagai rintangan (nīvaraṇa) adalah penghalang bagi jhana tersebut, [dan] dari situlah pikiran menjadi murni. Karena telah murni, pikiran menjadi bebas dari rintangan dan mencapai objek ketenangan menengah (majjhimaṃ samathanimittaṃ). Yang disebut objek ketenangan menengah adalah konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi) itu sendiri yang berlangsung secara seimbang. Namun, segera setelah itu, pikiran sebelumnya yang menuju ke arah keadaan tersebut melalui cara perubahan dalam satu kesinambungan (ekasantatipariṇāmanayena) disebut mencapai objek ketenangan menengah; karena telah mencapainya dengan cara menuju ke arah keadaan tersebut, maka disebut terjun ke dalamnya. Demikianlah, pertama-tama, kemurnian pelaksanaan harus dipahami melalui cara kedatangan tepat pada momen kemunculan jhana pertama, yang menghasilkan karakteristik yang ada pada pikiran sebelumnya.

Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

Bagi pikiran yang telah murni demikian, karena tidak ada lagi yang perlu dimurnikan, maka ia tidak melakukan usaha lagi dalam pemurnian, melainkan ia mengamati dengan seimbang (ajjhupekkhati) pikiran yang telah murni tersebut. Dengan tercapainya keadaan ketenangan, bagi ia yang telah mencapai ketenangan, karena tidak melakukan usaha lagi dalam menenangkan, maka ia mengamati dengan seimbang keadaan yang telah tenang tersebut. Karena keadaan telah mencapai ketenangan dan telah meninggalkan percampuran dengan kekotoran batin serta hadir dalam kemunggalan (ekatta), bagi ia yang tidak melakukan usaha lagi dalam menghadirkan kemunggalan tersebut, maka ia mengamati dengan seimbang kehadiran kemunggalan tersebut. Demikianlah pemupukan keseimbangan-batin harus dipahami melalui fungsi keseimbangan-batin yang berada di tengah-tengah (tatramajjhattupekkhā).

Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannāva, tasmā ‘‘dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā’’ti vuttaṃ.

Adapun fenomena-fenomena yang berpasangan (yuganaddhadhamma) yang terdiri dari konsentrasi dan kebijaksanaan yang muncul di sana, yang dipupuk oleh keseimbangan-batin demikian, berlangsung dengan cara tidak saling melampaui satu sama lain; dan indra-indra seperti keyakinan dan lainnya yang berlangsung dengan memiliki satu rasa, yaitu rasa pembebasan, karena telah bebas dari berbagai kekotoran batin; dan usaha (vīriya) yang menyertai itu yang membawa keadaan satu rasa yang tidak saling melampaui tersebut; serta pengulangan (āsevanā) yang berlangsung pada momen itu—semua karakteristik tersebut, karena telah disukacitakan, dibersihkan, dan dimurnikan oleh pengetahuan setelah melihat bahaya dan manfaat dalam kekotoran serta pemurnian masing-masing, maka dikatakan: ‘Penyukacitaan harus dipahami melalui pencapaian fungsi pengetahuan yang memurnikan dengan cara mewujudkan keadaan di mana fenomena-fenomena tidak saling melampaui dan sebagainya.’

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha. Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti [Pg.116] evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

‘Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan’ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) berarti dengan meredanya atau melampauinya kedua hal ini, yaitu pemikiran (vitakka) dan pemeriksaan (vicāra); maksudnya adalah ketidakhadiran keduanya pada momen jhana kedua. Di sana, meskipun dalam jhana kedua semua faktor jhana pertama tidak ada—karena sentuhan (phassa) dan sebagainya dalam jhana pertama adalah berbeda, dan di sini berbeda—namun, harus dipahami bahwa ungkapan ‘dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan’ ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa pencapaian jhana kedua dan seterusnya yang lebih tinggi dari jhana pertama terjadi dengan melampaui faktor-faktor yang kasar secara bertahap. ‘Internal’ (ajjhattaṃ) di sini dimaksudkan sebagai internal milik sendiri (niyakajjhattaṃ); namun dalam Vibhaṅga hanya disebutkan ‘internal, secara personal’ (Vibh. 573). Karena yang dimaksud adalah internal milik sendiri, maka maknanya di sini adalah yang lahir dalam diri sendiri, yang muncul dalam kesinambungan (santāna) sendiri.

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi ‘‘sampasādana’’nti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.

‘Ketenangan’ (sampasādanaṃ) berarti keyakinan (saddhā) disebut sebagai ketenangan. Melalui hubungan dengan ketenangan, jhana pun disebut ketenangan, seperti kain biru [disebut demikian] karena hubungan dengan warna biru. Atau, karena jhana itu menenangkan pikiran (ceto sampasādayati) melalui peredaan gejolak pemikiran dan pemeriksaan serta karena disertai dengan ketenangan, maka ia disebut ‘ketenangan’. Dalam alternatif makna ini, hubungan katanya harus dipahami sebagai ‘ketenangan pikiran’ (sampasādanaṃ cetaso). Namun dalam alternatif makna sebelumnya, kata ‘pikiran’ (cetaso) harus dihubungkan dengan ‘kemunggalan’ (ekodibhāvena).

Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa. Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.

Dalam hal ini, penerapan maknanya adalah: ‘Ekodi’ berarti ia muncul (udeti) sebagai yang tunggal (eko); maknanya adalah ia muncul sebagai yang tertinggi atau yang utama karena tidak dinaiki oleh pemikiran dan pemeriksaan. Sebab, di dunia ini, yang utama pun disebut sebagai ‘tunggal’. Atau, dapat juga dikatakan ‘tunggal’ karena ia sendiri (asahāyo) tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Atau, ‘udi’ berarti ia membangkitkan (udāyati) atau memunculkan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya; dan ia adalah ‘eko’ dalam arti utama dan ‘udi’, maka disebut ‘ekodi’, yang merupakan sinonim untuk konsentrasi (samādhi). Jadi, jhana kedua ini mengembangkan (bhāveti) atau meningkatkan ekodi ini, sehingga disebut ‘kemunggalan’ (ekodibhāva). Namun, kemunggalan ini adalah milik pikiran (cetaso), bukan milik makhluk, bukan milik jiwa. Karena itu, ia disebut ‘kemunggalan pikiran’ (cetaso ekodibhāvaṃ).

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo. Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Bukankah keyakinan ini juga ada dalam jhana pertama, dan konsentrasi yang bernama ekodi ini pun ada, lalu mengapa hanya jhana ini yang disebut ‘ketenangan dan kemunggalan pikiran’? Dijawab: jhana pertama itu tidak sepenuhnya tenang, bagaikan air yang bergejolak penuh dengan riak gelombang karena gangguan pemikiran dan pemeriksaan, oleh karena itu meskipun ada keyakinan, ia tidak disebut ‘ketenangan’. Dan karena tidak sepenuhnya tenang, di sana konsentrasi pun tidak muncul dengan sangat jelas, sehingga ia tidak disebut ‘kemunggalan’. Namun dalam jhana ini, keyakinan menjadi kuat karena mendapatkan kesempatan akibat tidak adanya rintangan pemikiran dan pemeriksaan; dan hanya melalui perolehan pendamping keyakinan yang kuat itulah, konsentrasi pun menjadi jelas. Karena itulah, harus dipahami bahwa hanya jhana ini yang dikatakan demikian.

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ [Pg.117] vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho. Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti? Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho. Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti.

"Tanpa vitakka dan tanpa vicāra" berarti karena (vitakka dan vicāra) telah ditinggalkan melalui pengembangan dalam (jhāna) ini, atau dalam (jhāna) ini tidak ada vitakka, maka disebut "tanpa vitakka" (avitakka). Dengan cara yang sama pula disebut "tanpa vicāra" (avicāra). Di sini ada pertanyaan: "Bukankah makna ini sudah tercapai melalui kata-kata 'dengan menenangkan vitakka dan vicāra' (vitakkavicārānaṃ vūpasamā)? Lalu mengapa dikatakan lagi 'tanpa vitakka dan tanpa vicāra'?" Dijawab – Memang demikian, makna ini sudah tercapai. Namun, hal itu bukan untuk menunjukkan makna itu saja; bukankah kami telah mengatakan: "Kata-kata 'dengan menenangkan vitakka dan vicāra' diucapkan untuk menunjukkan bahwa pencapaian jhāna kedua dan seterusnya yang melampaui jhāna pertama terjadi karena melampaui faktor-faktor yang kasar."

Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ. Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

Lagipula, karena penenangan vitakka dan vicāra, maka terjadi penjernihan (sampasādana) ini, bukan karena (penenangan) kekeruhan kekotoran batin (kilesa). Dan karena penenangan vitakka dan vicāra pula terjadi pemusatan tunggal (ekodibhāva), bukan karena ditinggalkannya rintangan batin (nīvaraṇa) seperti pada jhāna akses (upacārajjhāna), dan bukan karena munculnya faktor-faktor jhāna seperti pada jhāna pertama; demikianlah pernyataan ini menunjukkan penyebab bagi penjernihan dan pemusatan tunggal tersebut. Demikian juga, karena penenangan vitakka dan vicāra, maka (jhāna) ini menjadi tanpa vitakka dan tanpa vicāra, bukan karena ketiadaan (secara alami) seperti pada jhāna ketiga dan keempat atau seperti pada kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan sebagainya; demikianlah ini menunjukkan penyebab dari keadaan tanpa vitakka dan tanpa vicāra, dan bukan sekadar menunjukkan ketiadaan vitakka dan vicāra saja. Sedangkan pernyataan "tanpa vitakka dan tanpa vicāra" (avitakkaṃ avicāraṃ) ini hanyalah menunjukkan sekadar ketiadaan vitakka dan vicāra. Oleh karena itu, meskipun telah disebutkan sebelumnya, hal ini tetap harus disebutkan kembali.

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva samādhi ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati, vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

"Lahir dari konsentrasi" (samādhija) berarti lahir dari konsentrasi jhāna pertama atau dari konsentrasi yang bersekutu (sampayutta-samādhi). Di sana, meskipun jhāna pertama juga lahir dari konsentrasi yang bersekutu, namun konsentrasi ini sajalah yang layak disebut sebagai "konsentrasi" (samādhi), karena sangat tidak tergoyahkan dan sangat jernih karena bebas dari gejolak vitakka dan vicāra. Oleh karena itu, untuk memuji hal ini, dikatakan "lahir dari konsentrasi". Mengenai "kegembiraan dan kebahagiaan" (pītisukha), ini sebagaimana yang telah dijelaskan.

Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ. Idaṃ dutiyaṃ uppannantipi dutiyaṃ.

"Kedua" (dutiya) berarti kedua menurut urutan hitungan. Ini juga berarti kedua karena muncul sebagai yang kedua.

Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā [Pg.118] ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

"Dan dengan meluruhnya kegembiraan" (pītiyā ca virāgā): yang dimaksud dengan "peluruhan" (virāga) adalah kemuakan terhadap kegembiraan (pīti) dengan cara yang telah disebutkan, atau pelampauan terhadapnya. Kata "dan" (ca) di antara keduanya berfungsi sebagai penggabung; ia menggabungkan "penenangan" (vūpasama) atau penenangan vitakka dan vicāra. Dalam hal ini, ketika ia menggabungkan penenangan itu sendiri, maka susunannya harus dipahami sebagai: "dari meluruhnya kegembiraan, dan terlebih lagi, dari penenangan (itu)". Dalam susunan ini, "peluruhan" bermakna kemuakan; oleh karena itu, maknanya harus dilihat sebagai: "dari kemuakan terhadap kegembiraan dan dari pelampauannya". Namun, ketika ia menggabungkan penenangan vitakka dan vicāra, maka susunannya harus dipahami sebagai: "dari meluruhnya kegembiraan, dan terlebih lagi, dari penenangan vitakka dan vicāra". Dalam susunan ini, "peluruhan" bermakna pelampauan; oleh karena itu, maknanya harus dilihat sebagai: "dari melampaui kegembiraan dan dari penenangan vitakka dan vicāra".

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132-133) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

Meskipun sesungguhnya vitakka dan vicāra ini telah ditenangkan dalam jhāna kedua, namun hal ini dikatakan untuk menjelaskan jalan menuju jhāna ini dan untuk memujinya. Sebab ketika dikatakan "dengan menenangkan vitakka dan vicāra", hal ini dipahami bahwa "tentu penenangan vitakka dan vicāra adalah jalan menuju jhāna ini". Dan sebagaimana pada Jalan Mulia ketiga, meskipun pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya tidak ditinggalkan (pada tahap itu), penyebutan peninggalan tersebut sebagai "dengan meninggalkan lima belenggu rendah" (pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā) adalah sebuah pujian yang membangkitkan semangat bagi mereka yang berupaya untuk mencapainya; demikian pula di sini, penyebutan penenangan vitakka dan vicāra—walaupun (bagi jhāna ini) mereka sudah ditenangkan—adalah sebuah pujian; oleh karena itu makna ini dikatakan: "dengan melampaui kegembiraan dan dengan menenangkan vitakka dan vicāra".

Upekkhako ca viharatīti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitā hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati.

"Dan ia berdiam dengan seimbang" (upekkhako ca viharati): di sini, keseimbangan (upekkhā) berarti melihat dengan tepat (upapattito ikkhati); maknanya adalah melihat secara seimbang, melihat dengan cara tidak memihak. Karena memiliki (keseimbangan) yang jernih, luas, dan kokoh itu, maka seseorang yang memiliki jhāna ketiga disebut sebagai "seorang yang seimbang" (upekkhako).

Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā vīriyupekkhā saṅkhārupekkhā vedanupekkhā vipassanupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhāti.

Adapun keseimbangan batin (upekkhā) ada sepuluh jenis: keseimbangan batin enam indra (chaḷaṅgupekkhā), keseimbangan batin kediaman luhur (brahmavihārupekkhā), keseimbangan batin faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā), keseimbangan batin energi (vīriyupekkhā), keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhā), keseimbangan batin perasaan (vedanupekkhā), keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkhā), keseimbangan batin yang berada di tengah-tengah (tatramajjhattupekkhā), keseimbangan batin jhāna (jhānupekkhā), dan keseimbangan batin kemurnian (pārisuddhupekkhā).

Tattha yā ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno’’ti (ma. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ chaḷaṅgupekkhā nāma.

Di antaranya, yang muncul seperti ini: "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah melihat objek dengan mata, ia tidak merasa senang dan tidak merasa susah, ia berdiam dengan seimbang, waspada dan penuh pemahaman jernih"; ini adalah keseimbangan batin bagi seorang yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava) yang berupa cara untuk tidak meninggalkan sifat alami yang murni ketika objek-objek indra yang menyenangkan dan tidak menyenangkan datang pada enam pintu indra; inilah yang disebut keseimbangan batin enam indra (chaḷaṅgupekkhā).

Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 1.556; ma. ni. 1.77) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

Adapun yang muncul seperti ini: "Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai keseimbangan batin ke satu arah"; ini adalah keseimbangan batin yang berupa sikap netral terhadap makhluk-makhluk; inilah yang disebut keseimbangan batin kediaman luhur (brahmavihārupekkhā).

Yā [Pg.119] pana ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 2.247) evamāgatā sahajātānaṃ dhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

Adapun yang muncul seperti ini: "Ia mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin yang berlandaskan pada keterasingan"; ini adalah keseimbangan batin yang berupa sikap netral terhadap fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātā dhammā); inilah yang disebut keseimbangan batin faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā).

Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

Adapun yang muncul seperti ini: "Dari waktu ke waktu ia memperhatikan tanda keseimbangan batin"; ini adalah keseimbangan batin yang berupa energi yang tidak terlalu tegang dan tidak terlalu kendur; inilah yang disebut keseimbangan batin energi (vīriyupekkhā).

Yā pana ‘‘kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

Adapun yang muncul seperti ini: "Berapakah keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan yang muncul melalui kekuatan ketenangan, berapakah keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan yang muncul melalui kekuatan pandangan terang? Delapan keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan muncul melalui kekuatan ketenangan, sepuluh keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan muncul melalui kekuatan pandangan terang"; ini adalah keseimbangan batin yang berupa sikap netral dalam memeriksa dan menghentikan rintangan batin dan sebagainya serta dalam tidak menggenggam; inilah yang disebut keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhā).

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

Adapun yang muncul seperti ini: "Pada saat kesadaran luhur di alam indra muncul disertai dengan keseimbangan batin"; ini adalah keseimbangan batin yang dikenal sebagai perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang; inilah yang disebut keseimbangan batin perasaan (vedanupekkhā).

Yā pana ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71-72; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

Adapun keseimbangan (upekkhā) yang muncul sebagai keadaan netral dalam penyelidikan, seperti yang dinyatakan dalam: 'Apa yang ada, apa yang telah menjadi, ia meninggalkan hal itu, ia memperoleh keseimbangan', ini disebut keseimbangan pandangan-terang (vipassanupekkhā).

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samavāhitabhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

Adapun keseimbangan yang muncul di antara faktor-faktor yang mungkin muncul seperti keinginan (chanda) dan lainnya, yang berfungsi menjaga keseimbangan kondisi-kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta), ini disebut keseimbangan kenetralan-terhadap-faktor-faktor-tersebut (tatramajjhattupekkhā).

Yā pana ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

Adapun keseimbangan yang muncul seperti yang dinyatakan: 'Dan ia berdiam seimbang', yang tidak memihak bahkan dalam kebahagiaan tertinggi itu, ini disebut keseimbangan jhāna (jhānupekkhā).

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dha. sa. 165; dī. ni. 1.232) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

Adapun keseimbangan yang muncul seperti yang dinyatakan: 'Jhāna keempat yang memiliki pemurnian perhatian oleh keseimbangan', yang murni dari segala rintangan (paccanīka) dan tetap tanpa usaha bahkan dalam penenangan rintangan tersebut, ini disebut keseimbangan kemurnian (pārisuddhupekkhā).

Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo[Pg.120]. Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.

Di sana, keseimbangan enam indra (chaḷaṅgupekkhā), keseimbangan kediaman luhur (brahmavihārupekkhā), keseimbangan faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā), keseimbangan kenetralan (tatramajjhattupekkhā), keseimbangan jhāna (jhānupekkhā), dan keseimbangan kemurnian (pārisuddhupekkhā) pada hakikatnya adalah satu, yaitu tatramajjhattupekkhā saja. Namun, perbedaan istilah ini adalah sesuai dengan tahapan kondisinya masing-masing. Sebagaimana satu orang yang sama dibedakan berdasarkan perannya sebagai anak, pemuda, orang tua, panglima tentara, raja, dan sebagainya; oleh karena itu, harus dipahami bahwa di mana terdapat chaḷaṅgupekkhā, di sana tidak ada bojjhaṅgupekkhā dan lainnya. Atau di mana terdapat bojjhaṅgupekkhā, di sana tidak terdapat chaḷaṅgupekkhā dan lainnya.

Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti. Āha cettha –

Sebagaimana kesatuan hakikat dari jenis-jenis ini, demikian pula halnya dengan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) dan keseimbangan pandangan-terang (vipassanupekkhā). Keduanya sesungguhnya adalah kebijaksanaan (paññā) yang dibedakan menjadi dua berdasarkan fungsinya. Seperti seorang pria yang rumahnya dimasuki ular pada malam hari, ia mengambil tongkat berkait dan mencarinya; ketika melihat ular itu berbaring di keranjang sekam, ia mengamati: 'Benarkah ini ular?' Setelah melihat tiga tanda keberuntungan [pola pada kepala ular], ia tidak ragu lagi, dan kenetralan muncul dalam penyelidikannya: 'Ular atau bukan ular.' Demikian pula, kenetralan yang muncul bagi seorang meditator dalam menyelidiki ketidakkekalan dan sebagainya dari bentukan-bentukan setelah melihat tiga karakteristik dengan pengetahuan pandangan-terang, ini adalah keseimbangan pandangan-terang (vipassanupekkhā). Namun, seperti pria yang memegang ular itu dengan kuat dengan tongkat berkait dan mencari cara untuk melepaskannya tanpa melukai ular itu maupun membiarkan dirinya digigit: 'Bagaimana saya bisa melepaskan ular ini?' sehingga muncul kenetralan dalam menggenggamnya, demikian pula kenetralan dalam menggenggam bentukan-bentukan karena telah melihat tiga karakteristik dan memandang tiga alam keberadaan seperti rumah yang terbakar, ini adalah keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā). Jadi, ketika keseimbangan pandangan-terang tercapai, maka keseimbangan terhadap bentukan juga telah tercapai. Keduanya dibedakan menjadi dua melalui fungsi yang disebut kenetralan dalam menyelidiki dan menggenggam. Namun, keseimbangan energi (vīriyupekkhā) dan keseimbangan perasaan (vedanupekkhā) secara hakikat berbeda satu sama lain dan juga berbeda dari yang lainnya. Dan dikatakan mengenai hal ini:

‘‘Majjhattabrahmabojjhaṅgachaḷaṅgajhānasuddhiyo;

Vipassanā ca saṅkhāravedanāvīriyaṃ iti.

'Kenetralan, kediaman luhur, faktor pencerahan, enam indra, jhāna, dan kemurnian; Pandangan-terang, bentukan, perasaan, dan energi.'

‘‘Vitthārato dasopekkhā-chamajjhattādito tato;

Duve paññā tato dvīhi, catassova bhavantimā’’ti.

'Secara terperinci ada sepuluh jenis keseimbangan; enam yang pertama berawal dari kenetralan (tatramajjhattatā); kemudian dua adalah kebijaksanaan (paññā); kemudian dengan dua yang lainnya, maka terjadilah empat ini [kelompok].'

Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā. Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti. Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi. Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi [Pg.121] tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

Jadi, di antara jenis-jenis keseimbangan ini, keseimbangan jhāna-lah yang dimaksudkan di sini. Ia memiliki ciri kenetralan, fungsinya adalah tanpa upaya perhatian (anābhoga), manifestasinya adalah tanpa kesibukan, dan sebab terdekatnya adalah memudarnya kegembiraan (pīti). Di sini ditanyakan: 'Bukankah secara hakikat ini adalah tatramajjhattupekkhā, dan itu juga ada dalam jhāna pertama dan kedua? Lalu mengapa tidak dikatakan "ia berdiam seimbang" di sana juga?' Karena fungsinya yang belum jelas. Sebab fungsinya di sana tidak jelas karena didominasi oleh vitakka dan faktor lainnya. Namun di sini, karena tidak lagi didominasi oleh vitakka, vicāra, dan pīti, ia menjadi seakan-akan mengangkat kepalanya dan fungsinya menjadi jelas, itulah sebabnya hal ini dinyatakan.

Sato ca sampajānoti ettha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.

Mengenai 'perhatian (sato) dan pemahaman jernih (sampajāno)': ia yang ingat adalah sato. Ia yang memahami dengan jernih adalah sampajāno. Demikianlah perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) dinyatakan melalui pelakunya. Di sana, perhatian memiliki ciri mengingat, fungsinya adalah tidak lupa, dan manifestasinya adalah penjagaan. Pemahaman jernih memiliki ciri tanpa kebingungan, fungsinya adalah mempertimbangkan, dan manifestasinya adalah pemeriksaan.

Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā. Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti. Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.

Di sana, meskipun perhatian dan pemahaman jernih ini juga ada dalam jhāna-jhāna sebelumnya—karena bagi seseorang yang pelupa dan tidak memiliki pemahaman jernih, bahkan tahap akses (upacāra) pun tidak akan tercapai, apalagi penyerapan (appanā)—namun karena jhāna-jhāna tersebut bersifat kasar, gerak pikiran seseorang berjalan dengan mudah seperti orang yang berjalan di atas tanah, sehingga fungsi perhatian dan pemahaman jernih di sana tidaklah jelas. Namun karena jhāna ini halus akibat ditinggalkannya faktor-faktor yang kasar, gerak pikiran harus dipandu oleh fungsi perhatian dan pemahaman jernih, seperti orang yang berjalan di atas mata pisau cukur; karena itulah hal ini dinyatakan di sini. Terlebih lagi—seperti anak sapi yang mengikuti induknya, jika ia dijauhkan dari induknya dan tidak dijaga, ia akan kembali lagi ke induknya; demikian pula kebahagiaan jhāna ketiga ini, meskipun telah dijauhkan dari kegembiraan (pīti), jika tidak dijaga oleh penjagaan perhatian dan pemahaman jernih, ia akan kembali lagi ke kegembiraan, ia akan tetap disertai dengan kegembiraan, atau makhluk-makhluk akan terpikat oleh kebahagiaan tersebut. Dan kebahagiaan ini sangatlah manis, karena tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi setelah itu. Hanya melalui kekuatan perhatian dan pemahaman jernih-lah tidak terjadi keterpikatan pada kebahagiaan tersebut, dan tidak dengan cara lain. Harus dipahami bahwa hal ini dinyatakan di sini untuk menunjukkan kekhususan makna ini.

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhapaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ. Yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti āha.

Sekarang, mengenai 'merasakan kebahagiaan dengan tubuh (kāyena)': meskipun bagi seseorang yang memiliki jhāna ketiga tidak ada perhatian aktif (ābhoga) untuk merasakan kebahagiaan, namun demikian, karena kebahagiaan itu berkaitan dengan kumpulan mentalnya (nāmakāya), atau karena tubuh jasmaninya (rūpakāya) diliputi oleh materi yang sangat halus yang berasal dari kebahagiaan yang berkaitan dengan kumpulan mental tersebut, sehingga karena diliputi oleh hal itu, ia tetap merasakan kebahagiaan bahkan setelah bangkit dari jhāna; maka untuk menunjukkan makna ini, ia berkata: 'merasakan kebahagiaan dengan tubuh.'

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? Upekkhako [Pg.122] satimā sukhavihārīti. Taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.

Sekarang, mengenai apa yang para Mulia (Ariya) sampaikan: 'berkeseimbangan (upekkhako), penuh perhatian (satimā), dan berdiam dalam kebahagiaan (sukhavihārī),' di sini, karena alasan jhana tersebut, karena penyebab jhana tersebut, para Mulia yang dipimpin oleh Buddha menyampaikan, membabarkan, menetapkan, menegakkan, menyingkapkan, menganalisis, menjelaskan, memproklamasikan, dan memuji orang yang memiliki jhana ketiga itu. Bagaimana? 'Berkeseimbangan, penuh perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan.' Maka susunannya harus dipahami demikian: 'Dia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga.'

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati. Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.

Namun, mengapa mereka memuji hal itu demikian? Karena hal itu layak dipuji. Sebab, meskipun dalam jhana ketiga yang telah mencapai puncak kebahagiaan yang sangat manis, ia tetap berkeseimbangan, ia tidak terseret oleh kemelekatan pada kebahagiaan di sana. Dan agar kegiuran (pīti) tidak muncul, ia penuh perhatian karena perhatiannya yang telah kokoh. Dan karena ia merasakan dengan batinnya (nāmakāya) kebahagiaan yang tidak ternoda, yang dicintai oleh para Mulia dan hanya dilakukan oleh para Mulia, maka ia layak dipuji. Demikianlah, karena ia layak dipuji, harus dipahami bahwa para Mulia memujinya dengan memproklamasikan kualitas-kualitas yang menjadi alasan pujian tersebut: 'berkeseimbangan, penuh perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan.' Disebut 'ketiga' berdasarkan urutan perhitungan, dan ini juga yang ketiga karena muncul sebagai yang ketiga.

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti.

"Dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan" berarti dengan meninggalkan kebahagiaan jasmani dan penderitaan jasmani. "Sebelumnya" (pubbeva) berarti memang sudah sebelumnya, bukan pada saat momen jhana keempat. "Dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan" berarti lenyapnya kebahagiaan batin dan penderitaan batin; juga dikatakan bahwa kedua hal ini telah lenyap, atau ditinggalkan, sebelumnya.

Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

Kapan peninggalan hal-hal tersebut terjadi? Pada saat momen akses (upacāra) dari keempat jhana. Sebab, kegembiraan (somanassa) ditinggalkan pada saat momen akses jhana keempat, sedangkan penderitaan, kesedihan, dan kebahagiaan ditinggalkan pada saat momen akses jhana pertama, kedua, dan ketiga. Demikianlah, meskipun tidak disebutkan menurut urutan peninggalannya, peninggalan kebahagiaan, penderitaan, kegembiraan, dan kesedihan yang disebutkan di sini harus dipahami sesuai dengan urutan penyebutan indra-indra dalam Indriyavibhaṅga.

Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti. Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva. Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho.

Jika memang hal-hal itu ditinggalkan pada saat momen akses masing-masing jhana, lalu mengapa dikatakan: 'Di manakah indra penderitaan yang telah muncul lenyap tanpa sisa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah menjauh dari keinginan indrawi... dan seterusnya... masuk dan berdiam dalam jhana pertama; di sinilah indra penderitaan yang telah muncul lenyap tanpa sisa. Di manakah indra kesedihan... indra kebahagiaan... indra kegembiraan yang telah muncul lenyap tanpa sisa? Di sini, para bhikkhu, dengan meninggalkan kebahagiaan... dan seterusnya... seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Di sinilah indra kegembiraan yang telah muncul lenyap tanpa sisa' (Saṃ. Ni. 5.510), demikianlah pelenyapan itu dikatakan terjadi dalam jhana-jhana itu sendiri? Jawabannya: Karena adanya pelenyapan mutlak (atisayanirodha). Sebab, pelenyapan mutlak dari hal-hal tersebut terjadi dalam jhana pertama dan seterusnya, bukan sekadar pelenyapan biasa. Sebaliknya, pada saat momen akses hanyalah pelenyapan biasa, bukan pelenyapan mutlak.

Tathā [Pg.123] hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

Sebab, meskipun indra penderitaan telah lenyap dalam akses jhana pertama dalam berbagai proses kesadaran (nānāvajjanā), penderitaan itu mungkin saja muncul kembali karena sentuhan lalat, nyamuk, dan sejenisnya, atau karena rasa sakit akibat posisi duduk yang tidak nyaman; namun hal itu tidak akan terjadi di dalam penyerapan (appanā). Walaupun telah lenyap dalam akses, hal itu belum lenyap sepenuhnya karena belum dihancurkan oleh lawannya (paṭipakkha). Namun, di dalam penyerapan, seluruh tubuh diliputi oleh penjalaran kegiuran (pīti), dan bagi tubuh yang diliputi kebahagiaan, indra penderitaan benar-benar lenyap sepenuhnya karena telah dihancurkan oleh lawannya. Demikian pula, meskipun indra kesedihan (domanassindriya) telah ditinggalkan dalam akses jhana kedua dalam berbagai proses kesadaran, karena kesedihan itu muncul saat ada kelelahan tubuh dan gangguan pikiran yang disebabkan oleh vitakka dan vicāra, maka kesedihan itu tidak muncul ketika vitakka dan vicāra tidak ada. Di mana ia muncul, di sanalah terdapat vitakka dan vicāra. Dan karena vitakka dan vicāra belum benar-benar ditinggalkan dalam akses jhana kedua, maka kesedihan mungkin saja muncul di sana, tetapi tidak dalam jhana kedua, karena penyebabnya telah ditinggalkan. Demikian pula, meskipun indra kebahagiaan telah ditinggalkan dalam akses jhana ketiga, ia mungkin saja muncul pada tubuh yang tersentuh oleh materi halus yang dihasilkan oleh kegiuran; namun hal itu tidak akan terjadi dalam jhana ketiga. Sebab dalam jhana ketiga, kegiuran yang menjadi penyebab kebahagiaan itu telah lenyap sama sekali. Begitu juga, meskipun indra kegembiraan (somanassindriya) telah ditinggalkan dalam akses jhana keempat, ia mungkin saja muncul karena kedekatannya dan karena belum terlampaui sepenuhnya akibat belum adanya berkeseimbangan yang mencapai penyerapan; namun hal itu tidak akan terjadi dalam jhana keempat. Oleh karena itulah, istilah 'tanpa sisa' (aparisesa) digunakan dalam kalimat 'di sinilah indra penderitaan yang telah muncul lenyap tanpa sisa' dan seterusnya.

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

Di sini seseorang bertanya: "Jika perasaan-perasaan ini telah ditinggalkan dalam akses masing-masing jhana, mengapa semuanya dikumpulkan di sini?" Jawabannya: Untuk memudahkan pemahaman. Sebab perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang disebutkan dalam istilah 'adukkhamasukha' ini sangat halus dan sulit dipahami, tidak dapat dipahami dengan mudah. Oleh karena itu, ibarat seorang penggembala yang, demi memudahkan penangkapan seekor lembu liar yang tidak mungkin ditangkap hanya dengan mendekatinya begitu saja, ia mengumpulkan semua lembu ke dalam satu kandang, lalu saat mengeluarkan mereka satu per satu sesuai urutan, ketika lembu yang dicari itu datang, ia berkata: 'Inilah dia, tangkaplah dia,' dan membiarkannya ditangkap; demikian pula Sang Bhagavā mengumpulkan semua perasaan ini demi memudahkan pemahaman. Sebab dengan menunjukkan semua perasaan yang dikumpulkan ini, Beliau dapat membuat perasaan itu dipahami dengan cara: 'Apa yang bukan bahagia, bukan menderita, bukan gembira, dan bukan sedih, inilah perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia.'

Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro [Pg.124] kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

Lebih lanjut, harus dipahami bahwa hal-hal ini dinyatakan juga untuk menunjukkan prasyarat bagi pembebasan pikiran yang bukan-sakit-pun-bukan-senang. Sebab, pelenyapan penderitaan dan sebagainya adalah prasyarat baginya. Sebagaimana dikatakan – 'Ada empat prasyarat, Saudara, untuk pencapaian pembebasan pikiran yang bukan-sakit-pun-bukan-senang. Di sini, Saudara, seorang bhikkhu dengan meninggalkan kesenangan ...dan seterusnya... ia masuk dan berdiam dalam jhāna keempat. Inilah, Saudara, empat prasyarat bagi pencapaian pembebasan pikiran yang bukan-sakit-pun-bukan-senang' (ma. ni. 1.458). Atau sebagaimana di tempat lain, meskipun pandangan salah tentang diri dan sebagainya telah ditinggalkan, namun untuk memuji jalan ketiga (Anāgāmi), dikatakan bahwa 'hal-hal itu ditinggalkan di sana'; demikian pula harus dipahami bahwa hal-hal ini (tentang jhāna keempat) dinyatakan di sini untuk tujuan memuji jhāna tersebut. Atau, harus dipahami bahwa hal-hal ini dinyatakan untuk menunjukkan bahwa nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) berada dalam jarak yang sangat jauh karena hancurnya prasyarat-prasyaratnya di sini. Karena di antara hal-hal ini, kesenangan adalah prasyarat bagi kebahagiaan (somanassa), kebahagiaan bagi nafsu; penderitaan (dukkha) bagi kesedihan (domanassa), dan kesedihan bagi kebencian. Dengan hancurnya kesenangan dan sebagainya, nafsu dan kebencian beserta prasyaratnya pun hancur, sehingga keduanya menjadi sangat jauh.

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha sukhadukkhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.

Bukan-sakit-pun-bukan-senang (adukkhamasukhaṃ) berarti bukan-sakit karena ketiadaan penderitaan, dan bukan-senang karena ketiadaan kesenangan. Dengan istilah ini, ia menunjukkan perasaan ketiga yang merupakan lawan dari kesenangan dan penderitaan, bukan sekadar ketiadaan penderitaan dan kesenangan saja. Perasaan ketiga tersebut dinamakan bukan-sakit-pun-bukan-senang, yang juga disebut sebagai keseimbangan (upekkhā). Itu harus dipahami memiliki karakteristik mengalami hal-hal yang berlawanan dengan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, memiliki fungsi netral (majjhatta), memiliki manifestasi yang tidak jelas (avibhūta), dan memiliki prasyarat terdekat yaitu lenyapnya kesenangan.

Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena. Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati. Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, api ca kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.

Kemurnian perhatian karena keseimbangan (upekkhāsatipārisuddhi) berarti kemurnian perhatian yang dihasilkan oleh keseimbangan. Sebab dalam jhāna ini perhatian sangat murni, dan kemurnian perhatian tersebut dihasilkan oleh keseimbangan, bukan oleh hal lain. Itulah sebabnya ini disebut 'kemurnian perhatian karena keseimbangan'. Dan keseimbangan yang menyebabkan kemurnian perhatian di sini, secara hakikat harus dipahami sebagai keseimbangan-tengah (tatramajjhattatā). Bukan hanya perhatian saja yang murni di sini, melainkan semua faktor-faktor mental yang menyertainya juga murni; namun khotbah ini disampaikan dengan menyebut perhatian sebagai yang utama.

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo [Pg.125] aparisuddhāva honti. Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā. Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ. Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.

Di sana, meskipun keseimbangan ini juga terdapat dalam tiga jhāna di bawahnya, namun sebagaimana rembulan di siang hari—yang meskipun ada, ia menjadi tidak murni dan tidak cemerlang karena dikalahkan oleh cahaya matahari dan karena malam yang sejalan dengan sifat sejuknya yang membantu dirinya tidak diperoleh—demikian pula rembulan keseimbangan-tengah ini, meskipun ada pada pembagian jhāna pertama dan seterusnya, ia menjadi tidak murni karena dikalahkan oleh kekuatan dari faktor-faktor lawan seperti vitakka (pikiran terarah) dan sebagainya, serta karena tidak diperolehnya malam perasaan seimbang yang sejalan dengannya. Dan karena keseimbangan itu tidak murni, maka perhatian dan faktor-faktor lainnya yang muncul bersamanya pun menjadi tidak murni, seperti halnya cahaya dari rembulan yang tidak murni di siang hari. Oleh karena itu, tidak satu pun dari jhāna-jhāna tersebut yang disebut sebagai 'kemurnian perhatian karena keseimbangan'. Namun di sini, karena tidak adanya tekanan dari kekuatan faktor-faktor lawan seperti vitakka dan sebagainya, dan karena diperolehnya malam perasaan seimbang yang sejalan dengannya, rembulan keseimbangan-tengah ini menjadi sangat murni; karena kemurniannya itulah, maka perhatian dan faktor-faktor lainnya yang muncul bersamanya menjadi murni dan cemerlang, seperti cahaya dari rembulan yang murni. Itulah sebabnya harus dipahami bahwa hanya jhāna inilah yang disebut sebagai 'kemurnian perhatian karena keseimbangan'. Keempat (catutthaṃ) berarti keempat menurut urutan perhitungan. Ini juga disebut keempat karena muncul sebagai yang keempat.

Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā. Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca. Samannāgatoti paripuṇṇo. Ariyāyāti niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya. Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.

Bijaksana (paññavā) berarti ia memiliki kebijaksanaan. Mengenai kemunculan dan kelenyapan (udayatthagāminiyā) berarti mengenai kemunculan saja dan kelenyapan saja. Memiliki (samannāgato) berarti lengkap. Mulia (ariyāyā) berarti tanpa cela. Menembus (nibbedhikāyā) berarti berada di pihak penembusan. Menuju hancurnya penderitaan (dukkhakkhayagāminiyā) berarti menuju Nibbāna. Ia memahami 'Inilah penderitaan', dan dalam hal ini ia secara benar memahami dan menembus seluruh kebenaran penderitaan dengan penembusan karakteristik aslinya sebagaimana adanya, bahwa 'penderitaan hanya sejauh ini, tidak lebih dari ini'. Dan ia memahami keinginan yang menghasilkan penderitaan tersebut sebagai 'Inilah asal mula penderitaan'. Dan keadaan di mana keduanya berhenti ketika dicapai, yaitu tidak berlanjutnya keduanya yang adalah Nibbāna, sebagai 'Inilah lenyapnya penderitaan'. Dan jalan mulia yang mengantarkan ke sana sebagai 'Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan', dipahami dan ditembus secara benar sesuai dengan karakteristik aslinya; demikianlah makna yang harus dipahami.

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha. Te vuttanayeneva veditabbā. Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha. Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya.

Setelah menunjukkan kebenaran-kebenaran tersebut dalam bentuk aslinya, sekarang untuk menunjukkannya secara kiasan melalui kekotoran batin (kilesa), beliau mengatakan 'Inilah noda-noda batin' dan seterusnya. Hal-hal tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Setelah menunjukkan tiga pelatihan tersebut, sekarang untuk menunjukkan urutan pemenuhannya, beliau mengatakan 'Memperhatikan tiga pelatihan ini, ia harus melatih diri' dan seterusnya. Maknanya adalah – ia harus melatih diri meskipun hanya memperhatikannya untuk memenuhinya satu per satu; ia harus melatih diri meskipun hanya mengetahuinya dengan cara memperhatikan 'Inilah yang disebut pelatihan'; setelah mengetahui, ia harus melatih diri meskipun hanya melihatnya berulang kali; setelah melihat, ia harus melatih diri meskipun hanya meninjaunya sesuai dengan apa yang dilihat; setelah meninjau, ia harus melatih diri meskipun hanya memantapkan dan menetapkan pikiran agar tidak tergoyahkan di sana; ia harus melatih diri meskipun hanya melakukan tugasnya masing-masing dengan keyakinan, semangat, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang menyertai pelatihan tersebut; bahkan pada saat mengetahui apa yang harus diketahui (abhiññeyya), ia harus melatih tiga pelatihan tersebut sambil melakukan tugas masing-masing; ia harus mempraktikkan sila yang tinggi (adhisīla), menjalankan batin yang tinggi (adhicitta) dengan benar, dan melangsungkan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññā) dengan menerimanya.

Idhāti [Pg.126] mūlapadaṃ. Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ. Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati. Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati. Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye.

Di sini (idha) adalah kata dasarnya. Dengan sepuluh kata mulai dari 'pandangan ini' (imissā diṭṭhiyā) dan seterusnya, yang dimaksud adalah Ajaran Buddha yang Serba Tahu yang terdiri dari tiga pelatihan. Sebab Ajaran itu disebut 'pandangan' (diṭṭhi) karena telah dilihat oleh Buddha yang Terberkahi. Disebut 'kesabaran/penerimaan' (khanti) karena kesesuaiannya untuk diterima, 'minat' (ruci) karena kesesuaiannya untuk disukai, 'penerimaan' (ādāyo) karena kesesuaiannya untuk dipegang, 'dhamma' karena hakikat alaminya, 'vinaya' karena merupakan hal yang harus dilatih, 'dhamma-vinaya' karena mencakup keduanya, 'sabda' (pāvacana) karena apa yang telah diucapkan, 'kehidupan suci' (brahmacariya) karena merupakan perilaku yang luhur, dan 'ajaran guru' (satthusāsana) karena pemberian instruksi. Oleh karena itu, dalam ungkapan 'dalam pandangan ini' dan seterusnya, maknanya adalah dalam pandangan Buddha ini, dalam penerimaan Buddha ini, dalam minat Buddha ini, dalam pegangan Buddha ini, dalam dhamma Buddha ini, dalam vinaya Buddha ini.

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.

“Gotami, apa pun ajaran yang engkau ketahui: ‘Ajaran-ajaran ini mengarah pada nafsu, bukan pada ketiadaan nafsu; mengarah pada belenggu, bukan pada pelepasan belenggu; mengarah pada penimbunan, bukan pada pengurangan; mengarah pada keinginan besar, bukan pada keinginan sedikit; mengarah pada ketidakpuasan, bukan pada kepuasan; mengarah pada pergaulan ramai, bukan pada kesendirian; mengarah pada kemalasan, bukan pada pengerahan energi; mengarah pada sifat sulit disokong, bukan pada sifat mudah disokong.’ Engkau harus meyakini dengan pasti, Gotami: ‘Ini bukanlah Dhamma, ini bukanlah Vinaya, ini bukanlah ajaran Guru.’”

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… subharatāya saṃvattanti, no dubbharatāyā’ti. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406) –

“Dan apa pun ajaran yang engkau ketahui, Gotami: ‘Ajaran-ajaran ini mengarah pada ketiadaan nafsu, bukan pada nafsu... [dan seterusnya] ... mengarah pada sifat mudah disokong, bukan pada sifat sulit disokong.’ Engkau harus meyakini dengan pasti, Gotami: ‘Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru.’”

Evaṃ vutte imasmiṃ buddhadhammavinaye imasmiṃ buddhapāvacane imasmiṃ buddhabrahmacariye imasmiṃ buddhasāsaneti evamattho veditabbo.

Ketika hal ini dikatakan, maka maknanya harus dipahami demikian: dalam Dhamma-Vinaya Buddha ini, dalam sabda Buddha ini, dalam kehidupan suci Buddha ini, dalam ajaran Buddha ini.

Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi. Bhagavato khamanavasena khanti. Ruccanavasena ruci. Gahaṇavasena ādāyo. Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo. Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo. Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo. Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo. Teneva vuttaṃ –

Lebih lanjut, seluruh ajaran yang terdiri dari tiga latihan ini adalah ‘pandangan’ (diṭṭhi) karena telah dilihat oleh Yang Terberkahi, karena menjadi kondisi bagi pandangan benar, dan karena didahului oleh pandangan benar. [Ini adalah] ‘kesabaran’ (khanti) melalui penerimaan oleh Yang Terberkahi. [Ini adalah] ‘kesukaan’ (ruci) melalui kegemaran. [Ini adalah] ‘pemahaman’ (ādāyo) melalui penguasaan. Disebut ‘Dhamma’ karena ia menyokong (dhāreti) pelakunya agar tidak jatuh ke dalam alam-alam menderita. Disebut ‘Vinaya’ karena ia menyingkirkan (vineti) sisi kekotoran. Ia adalah Dhamma sekaligus Vinaya, maka disebut ‘Dhamma-Vinaya’. Atau, ia adalah penertiban (vinaya) terhadap ajaran-ajaran tidak baik melalui ajaran-ajaran baik, maka disebut ‘Dhamma-Vinaya’. Karena itulah dikatakan —

‘‘Ye [Pg.127] ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406).

“Dan apa pun ajaran yang engkau ketahui, Gotami: ‘Ajaran-ajaran ini mengarah pada ketiadaan nafsu, bukan pada nafsu... [dan seterusnya] ... engkau harus meyakini dengan pasti, Gotami: ‘Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru.’”

Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo. Vuttampi cetaṃ –

Atau, penertiban (vinaya) melalui Dhamma, bukan melalui hukuman dan sebagainya, maka disebut ‘Dhamma-Vinaya’. Hal ini juga telah dikatakan —

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti. (cūḷava. 342;

ma. ni. 2.352);

“Beberapa orang menjinakkan dengan cambuk, dengan kait, dan dengan cemeti; namun Sang Naga dijinakkan oleh Resi Agung tanpa cambuk, tanpa senjata.”

Tathā –

Demikian pula —

‘‘Dhammena nīyamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti. (mahāva. 63);

“Bagi mereka yang dibimbing oleh Dhamma, rasa iri apa yang ada bagi orang yang bijaksana?”

Dhammāya vā vinayo dhammavinayo. Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro. Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo. Dhammato vinayo dhammavinayo. Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati. Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo. Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.

Atau, penertiban demi Dhamma adalah Dhamma-Vinaya. Sebab penertiban ini bertujuan untuk keadaan yang tanpa cela, bukan demi kenikmatan hidup dan keuntungan materi. Karena itulah Yang Terberkahi bersabda: ‘Para bhikkhu, kehidupan suci ini tidak dijalani demi menipu orang-orang,’ dan seterusnya. Thera Puṇṇa juga berkata: ‘Sahabat, kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Yang Terberkahi demi Nibbāna tanpa kemelekatan.’ Atau, disebut Vinaya karena ia membimbing (nayati) secara istimewa (visiṭṭha). Dhamma-Vinaya berarti penertiban berdasarkan Dhamma. Sebab ia membimbing secara istimewa menuju Nibbāna dari fenomena (dhamma) Saṃsāra atau dari fenomena kesedihan dan sebagainya. Atau, Dhamma-Vinaya adalah penertiban milik Dhamma, bukan milik para pendiri sekte lain. Sebab Yang Terberkahi telah menjadi Dhamma (Dhammabhūto), dan ini adalah penertiban-Nya.

Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo. Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ. Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ. Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ. Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ. ‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.

Atau, karena hanya Dhamma yang harus diketahui secara langsung, dipahami sepenuhnya, ditinggalkan, dikembangkan, dan direalisasikan, maka ini adalah penertiban dalam Dhamma-Dhamma, bukan pada makhluk atau jiwa, maka disebut ‘Dhamma-Vinaya’. Disebut ‘pavacana’ (sabda agung) karena merupakan ucapan utama dibandingkan ucapan orang lain karena memiliki makna dan kata-kata yang sempurna; pavacana itu sendiri adalah pāvacana. Disebut ‘brahmacariya’ (kehidupan suci) karena merupakan praktik yang istimewa di antara semua praktik. Disebut ‘satthusāsana’ (ajaran Guru) karena merupakan ajaran dari Yang Terberkahi yang merupakan Guru bagi dewa dan manusia. Atau, ajaran yang merupakan Guru itu sendiri juga disebut ‘satthusāsana’. Sebab dikatakan: ‘Setelah kepergian-Ku, Dhamma dan Vinaya itulah yang akan menjadi Guru kalian.’ Demikianlah makna dari kata-kata tersebut harus dipahami.

Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbappakārajjhānanibbattako bhikkhu dissati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo.

Namun, karena hanya dalam ajaran ini saja terlihat seorang bhikkhu yang menghasilkan segala jenis jhana, dan tidak di tempat lain, maka harus dipahami bahwa pembatasan (penggunaan kata) ‘dalam ini’ (imissā/imasmiṃ) dibuat di berbagai tempat.

Jīvanti [Pg.128] tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ. Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ. Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ. Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti. Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni. Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ. Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā. Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ. Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya. Appakanti mandaṃ lāmakaṃ. Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya.

Fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya hidup melaluinya, maka disebut ‘hidup’ (jīvita). Ia menjalankan fungsi penguasa dalam karakteristik menjaga, maka disebut ‘indriya’. Hidup itu sendiri adalah indriya, maka disebut ‘indriya kehidupan’ (jīvitindriya). Ia memiliki kekuasaan atas kelangsungan proses yang sedang berlangsung. Mengenai karakteristik dan sebagainya, indriya kehidupan memiliki karakteristik menjaga fenomena-fenomena yang tidak terpisahkan darinya, fungsinya adalah menjalankan fenomena-fenomena tersebut, manifestasinya adalah pemantapan fenomena-fenomena tersebut, dan sebab terdekatnya adalah fenomena yang harus dipertahankan. Meskipun terdapat prosedur seperti karakteristik menjaga dan sebagainya, ia menjaga fenomena-fenomena tersebut hanya pada saat keberadaannya (atthikkhaṇa), seperti air [menjaga] bunga teratai dan sebagainya. Dan meskipun fenomena tersebut muncul karena kondisinya masing-masing, ia tetap menjaganya, seperti pengasuh [menjaga] anak kecil, dan ia berlangsung melalui hubungan dengan fenomena yang ia jalankan sendiri, seperti juru mudi [menjalankan] kapal. Ia tidak menjadikannya berlangsung melampaui kehancuran, karena tidak adanya dirinya sendiri dan hal-hal yang harus dijalankan. Ia tidak memantapkannya pada saat kehancuran (bhaṅgakkhaṇa), karena ia sendiri pun sedang hancur, seperti minyak lampu yang habis [tidak dapat mempertahankan] nyala api; namun harus dipahami bahwa ia tidaklah kekurangan kekuatan untuk menjaga, menjalankan, dan memantapkan, karena ia mencapainya pada saat-saat yang telah disebutkan tersebut. ‘Karena singkatnya keberadaan’ (ṭhitiparittatāya) berarti karena kelemahan atau sedikitnya momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa). ‘Sedikit’ (appaka) berarti lemah atau rendah. ‘Karena singkatnya hakikat sendiri’ (sarasaparittatāya) berarti karena sedikitnya atau lemahnya pencapaian fungsi atau kondisi-kondisinya sendiri.

Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha. Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ. Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati. Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle. Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati. Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati. Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.

Untuk menunjukkan sebab dari dua hal itu secara terperinci, beliau mengucapkan ‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’ dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat ‘pada momen pikiran yang lampau ia telah hidup’ (atīte cittakkhaṇe jīvittha) dan seterusnya, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan berkenaan dengan keberlangsungan dalam alam kehidupan lima kelompok (pañcavokārabhava) pada saat lenyapnya kesadaran, di mana meskipun semua fenomena materi dan non-materi belum lenyap, hal itu merujuk pada kehidupan non-materi (arūpajīvita) melalui keberadaan non-materi sebagai landasan bagi materi; atau merujuk pada kesadaran ajal (cuticitta) dalam alam kehidupan lima kelompok karena lenyapnya semua materi dan non-materi bersama dengan kesadaran ajal tersebut; atau merujuk pada alam kehidupan empat kelompok (catuvokārabhava) karena ketiadaan materi di sana. Dalam ungkapan ‘pada momen pikiran yang lampau’, pada saat seseorang memiliki momen penghancuran (bhaṅgakkhaṇa) dari pikiran masa lampau, orang tersebut dapat dikatakan ‘telah hidup’ (jīvittha). Tidak dapat dikatakan ‘sedang hidup’ (jīvati), dan tidak dapat dikatakan ‘akan hidup’ (jīvissati). Dalam ungkapan ‘pada momen pikiran yang akan datang ia akan hidup’, pada saat seseorang memiliki momen belum munculnya pikiran masa depan, ia dapat dikatakan ‘akan hidup’ (jīvissati). Tidak dapat dikatakan ‘sedang hidup’ (jīvati), dan tidak dapat dikatakan ‘telah hidup’ (jīvittha). Dalam ungkapan ‘pada momen pikiran saat ini’, pada saat seseorang memiliki momen pikiran saat ini, ia dapat dikatakan ‘sekarang sedang hidup’ (jīvati). Tidak dapat dikatakan ‘telah hidup’ (jīvittha), dan tidak dapat dikatakan ‘akan hidup’ (jīvissati).

Jīvitaṃ [Pg.129] attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā. Kathaṃ? Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho. Attabhāvoti rūpakkhandho. ‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto. Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo. Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti. Kathaṃ? Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati. Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo.

Mengenai bait ‘Kehidupan, jati diri, serta kebahagiaan dan penderitaan’ (jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā ca), harus dipahami bahwa bait ini diucapkan dengan merujuk pada alam kehidupan lima kelompok (pañcavokārabhava) saja, karena mencakup perasaan menderita (dukkhā vedanā) yang diperoleh tanpa melepaskan alam kehidupan lima kelompok tersebut. Bagaimana? ‘Kehidupan’ (jīvita) berarti kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) dengan kehidupan sebagai ketuanya. ‘Jati diri’ (attabhāva) berarti kelompok materi (rūpakkhandho). Karena telah dikatakan bahwa ‘Perasaan netral yang tenang, disebut sebagai kebahagiaan’ (vibha. aṭṭha. 232), maka dengan memasukkan perasaan netral, ‘kebahagiaan dan penderitaan’ (sukhadukkhā) berarti kelompok perasaan (vedanākkhandha), dan ‘pikiran’ (citta) adalah kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha). Karena keempat kelompok ini telah disebutkan, maka kelompok pencerapan (saññākkhandha) juga harus dipahami telah disebutkan melalui ciri kelompok tersebut, sebagai satu kesatuan ciri berdasarkan cara penciriannya. Ketika lima kelompok ini disebutkan demikian, dengan mengecualikan fenomena non-materi, karena tidak berlangsungnya materi yang bersumber dari kamma dan lainnya, maka ‘terhubung dengan satu pikiran’ (ekacittasamāyuttā) menunjukkan keutamaan aspek non-materi. Bagaimana? Pada makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta), materi pun berlangsung tanpa melepaskan kekuatan kamma yang telah terkumpul di sini; bagi mereka yang mencapai pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), materi pun berlangsung tanpa melepaskan kekuatan pencapaian yang telah dicapai sebelumnya. Demikianlah, bahkan di tempat di mana aspek non-materi tidak berlangsung, fenomena non-materi yang secara alami berlangsung dengan menjadikan keberlangsungan materi sebagai miliknya sendiri, disebut sebagai ‘terhubung dengan satu pikiran’ (ekacittasamāyuttā) untuk menunjukkan posisi pikiran sebagai pemimpin atau penyebab utama bagi keberlangsungan materi di tempat keberlangsungannya sendiri.

Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ. Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā. Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā. Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā. Kathaṃ? Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito. Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttasadisameva. Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā. Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.

Demikianlah, dalam keberlangsungan alam kehidupan lima kelompok, dengan berhentinya kesadaran yang menjadi sebab utama bagi keberlangsungan materi, maka terjadi apa yang disebut sebagai penghentian (nirodha) bagi materi yang sedang berlangsung; oleh karena itu, hanya berdasarkan fenomena non-materi dikatakan bahwa ‘momen itu berlalu dengan cepat’ (lahuso vattate khaṇo). Atau, harus dipahami bahwa ini dikatakan dengan merujuk pada kesadaran ajal (cuticitta) dalam alam kehidupan lima kelompok. Meskipun dalam penjelasan ini dikatakan ‘kebahagiaan dan penderitaan’ (sukhadukkhā) yang berupa perasaan bahagia jasmani-rohani dan perasaan menderita jasmani-rohani tidak ada pada momen kesadaran ajal, namun dikatakan bahwa mereka lenyap bersama dengan kesadaran ajal berdasarkan satu kelangsungan (ekasantati). Atau, dapat juga dipahami bahwa ini dikatakan dengan merujuk pada alam kehidupan empat kelompok (catuvokārabhava). Bagaimana? Karena di tempat lain ‘jati diri’ (attabhāva) telah disebutkan sebagai kelompok pencerapan (saññākkhandha), maka di sini ‘jati diri’ diambil sebagai kelompok pencerapan saja. Meskipun di alam Brahma tidak ada kebahagiaan jasmani, penderitaan jasmani, dan kesedihan mental, namun harus dipahami bahwa ‘kebahagiaan dan penderitaan’ (sukhadukkhā) diambil sebagai kelompok perasaan (vedanākkhandha) yang diperoleh dari kesamaan perasaan secara umum. Selebihnya sama dengan yang telah disebutkan. Dan dalam tiga alternatif ini, kata ‘semata-mata’ (kevalā) berarti tidak ada diri yang kekal, bahagia, atau indah; mereka hanyalah murni (kevala), tidak bercampur dengan hal-hal tersebut. ‘Momen itu berlalu dengan cepat’ (lahuso vattati khaṇo) berarti, sesuai dengan cara yang telah disebutkan, momen kehidupan dan sebagainya itu sangat singkat dan sangat kecil karena hanya berlangsung selama satu momen pikiran.

Ekato [Pg.130] dvinnaṃ cittānaṃ appavattiṃ dassento ‘‘cullāsītisahassānī’’ti gāthamāha. Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marūti ye devagaṇā caturāsīti kappasahassāni āyuṃ gahetvā nevasaññānāsaññāyatane tiṭṭhanti. ‘‘Ye narā’’tipi pāḷi. Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittasamohitāti tepi devā dvīhi cittehi samohitā ekato hutvā yuganaddhena cittena na tu eva jīvanti, ekenekena cittena jīvantīti attho.

Untuk menunjukkan tidak berlakunya dua pikiran secara bersamaan, beliau mengucapkan bait ‘Delapan puluh empat ribu’ (cullāsītisahassānī). ‘Delapan puluh empat ribu eon, para dewa yang berdiam’ (cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū) berarti kelompok dewa yang memiliki umur delapan puluh empat ribu eon dan berdiam di alam landasan bukan pencerapan pun bukan bukan-pencerapan (nevasaññānāsaññāyatana). Ada juga teks Pāli yang berbunyi ‘manusia’ (ye narā). ‘Namun mereka tidaklah hidup dengan dua pikiran yang bersatu’ (na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittasamohitā) berarti para dewa tersebut tidak hidup dengan dua pikiran yang bersatu secara bersamaan sebagai pikiran yang berpasangan, melainkan mereka hidup dengan satu demi satu pikiran; itulah maknanya.

Idāni maraṇakālaṃ dassento ‘‘ye niruddhā’’ti gāthamāha. Tattha ye niruddhāti ye khandhā niruddhā atthaṅgatā. Marantassāti matassa. Tiṭṭhamānassa vāti dharamānassa vā. Sabbepi sadisā khandhāti cutito uddhaṃ niruddhakkhandhā vā pavatte niruddhakkhandhā vā puna ghaṭetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena sabbepi khandhā sadisā. Gatā appaṭisandhikāti niruddhakkhandhānaṃ puna āgantvā paṭisandhānābhāvena gatā appaṭisandhikāti vuccanti.

Sekarang, untuk menunjukkan waktu kematian, beliau mengucapkan bait ‘Mereka yang telah lenyap’ (ye niruddhā). Di sana, ‘mereka yang telah lenyap’ (ye niruddhā) berarti kelompok-kelompok unsur (khandhā) yang telah lenyap atau berakhir. ‘Bagi yang sedang mati’ (marantassa) berarti bagi yang sudah mati. ‘Atau bagi yang masih hidup’ (tiṭṭhamānassa vā) berarti bagi yang masih bertahan. ‘Semua kelompok unsur adalah sama’ (sabbepi sadisā khandhā) berarti kelompok-kelompok unsur yang lenyap setelah kematian atau kelompok-kelompok unsur yang lenyap dalam proses keberlangsungan hidup, semuanya adalah sama dalam arti tidak dapat disatukan kembali. ‘Pergi tanpa penyambungan kembali’ (gatā appaṭisandhikā) berarti karena kelompok-kelompok yang telah lenyap tidak akan datang kembali untuk melakukan penyambungan (tum tim), maka mereka disebut pergi tanpa penyambungan kembali.

Idāni tīsu kālesu niruddhakkhandhānaṃ nānattaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘anantarā’’ti gāthamāha. Tattha anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatāti ye khandhā anantarātītā hutvā bhinnā niruddhā, ye ca anāgatā khandhā bhijjissanti. Tadantareti tesaṃ antare niruddhānaṃ paccuppannakhandhānaṃ. Vesamaṃ natthi lakkhaṇeti visamassa bhāvo vesamaṃ, taṃ vesamaṃ natthi, tehi nānattaṃ natthīti attho. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan di antara kelompok-kelompok yang telah lenyap dalam tiga waktu, beliau mengucapkan bait ‘Tanpa jeda’ (anantarā). Di sana, ‘dan yang hancur tanpa jeda, serta yang akan hancur di masa depan’ (anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatā) berarti kelompok-kelompok yang telah hancur dan lenyap segera setelah berlalu, serta kelompok-kelompok masa depan yang akan hancur. ‘Di antara itu’ (tadantare) berarti di antara kelompok-kelompok masa kini yang lenyap di sela-sela mereka. ‘Tidak ada perbedaan dalam ciri’ (vesamaṃ natthi lakkhaṇe) berarti keadaan yang berbeda disebut perbedaan (vesamaṃ), perbedaan itu tidak ada, maknanya adalah tidak ada perbedaan di antara mereka. Sesuatu yang dicirikan disebut ciri (lakkhaṇa); dalam ciri tersebut [tidak ada perbedaan].

Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha. Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto. Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi. Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati. Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ. Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato. ‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva. Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho. ‘‘Datto [Pg.131] mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati. Atha vā paramatthiyāti paramatthikā. Paramo attho etissāti paramatthikā. Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati.

Sekarang, menjelaskan ketidakbercampuran antara khanda-khanda masa depan dengan khanda-khanda masa kini, Beliau mengucapkan bait: 'Tidak dilahirkan oleh yang belum muncul.' 'Tidak dilahirkan oleh yang belum muncul' berarti tidak dilahirkan, tidak dihasilkan oleh khanda masa depan yang belum lahir, belum bermanifestasi. Dengan ini, Beliau menjelaskan ketidakbercampuran khanda masa depan dengan khanda masa kini. 'Hidup dengan yang sekarang' berarti hidup dengan khanda masa kini dalam momen sekarang (khaṇapaccuppanna). Dengan ini, dikatakan bahwa seseorang tidak hidup dengan dua citta dalam satu momen. 'Mati karena hancurnya kesadaran' berarti mati karena hancurnya citta (cittabhaṅga), karena ketidakmampuan untuk hidup dengan dua citta dalam satu momen. Terdapat juga teks Pāli 'Uparito cittabhaṅgā', itu sudah jelas. 'Konsep adalah yang tertinggi' (paññatti paramatthiyā): berdasarkan urutan kata 'materi makhluk fana menua, namun nama dan silsilah tidaklah menua' (SN 1.76), sekadar konsep (paññatti) tidak memiliki sifat penuaan, keberadaannya yang tertinggi (paramā ṭhiti) adalah milik konsep ini; artinya adalah keberadaan yang menetap secara alami (sabhāvaṭṭhitikā). Karena 'Datto mati, Mitto mati', hanyalah sekadar konsep yang tetap ada. Atau 'paramatthiyā' berarti 'paramatthikā' (yang berkaitan dengan makna tertinggi). Memiliki makna yang tertinggi adalah 'paramatthikā'. Mengenai 'ruang yang tidak terjalin' (ajaṭākāsa), sebagaimana pembicaraan mengenai konsep yang merujuk pada fenomena ketidakadaan, demikian pula 'mati' tidak dibicarakan sebagai konsep yang merujuk pada fenomena ketidakadaan, melainkan dibicarakan merujuk pada fenomena yang dikenal sebagai hancurnya indra kehidupan (jīvitindriyabhaṅga).

Anidhānagatā bhaggāti ye khandhā bhinnā, te nidhānaṃ nihitaṃ nicayaṃ na gacchantīti anidhānagatā. Puñjo natthi anāgateti anāgatepi nesaṃ puñjabhāvo rāsibhāvo natthi. Nibbattāyeva tiṭṭhantīti paccuppannavasena uppannā ṭhitikkhaṇe vayadhammāva hutvā tiṭṭhanti. Kimiva? Āragge sāsapūpamāti sūcimukhe sāsapo viya.

'Hancur tanpa tertimbun' (anidhānagatā bhaggā) berarti khanda-khanda yang telah pecah tidak pergi menuju timbunan, simpanan, atau akumulasi; itulah sebabnya disebut 'anidhānagatā'. 'Tidak ada tumpukan di masa depan' berarti bahkan di masa depan pun tidak ada kondisi tumpukan atau kondisi massa dari mereka. 'Berdiri saat mereka muncul' berarti muncul berdasarkan masa sekarang, mereka bertahan di momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dengan sifat kelenyapan (vayadhamma). Seperti apa? 'Bagaikan biji sesawi di ujung jarum' berarti seperti biji sesawi di atas ujung jarum.

Idāni khandhānaṃ dassanabhāvaṃ dassento ‘‘nibbattāna’’nti gāthamāha. Tattha nibbattānaṃ dhammānanti paccuppannānaṃ khandhānaṃ. Bhaṅgo nesaṃ purakkhatoti etesaṃ bhedo purato katvā ṭhapito. Palokadhammāti nassanasabhāvā. Purāṇehi adhissitāti pure uppannehi khandhehi na missitā na saṃsaggā.

Sekarang, menunjukkan aspek penampakan khanda-khanda, Beliau mengucapkan bait: 'Bagi mereka yang telah muncul.' Di sana, 'bagi dhamma-dhamma yang telah muncul' (nibbattānaṃ dhammānaṃ) berarti bagi khanda-khanda masa kini. 'Kehancuran mereka telah menanti di depan' (bhaṅgo nesaṃ purakkhato) berarti perpecahan mereka diletakkan di depan. 'Sifat pelapukan' (palokadhammā) berarti memiliki sifat hancur. 'Tidak diduduki oleh yang lama' (purāṇehi adhissitā) berarti tidak bercampur, tidak berhubungan dengan khanda-khanda yang telah muncul sebelumnya.

Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha. Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti. Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti. Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya. Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho. ‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya.

Sekarang, menunjukkan aspek ketidaktampakan khanda-khanda, Beliau mengucapkan bait: 'Datang dari ketidaktampakan.' Di sana, 'datang dari ketidaktampakan' (adussanto āyanti) berarti mereka datang dan muncul tanpa terlihat sebelumnya. 'Setelah hancur, mereka menuju ke yang tidak terlihat' (bhaṅgā gacchanti adassanaṃ) berarti setelah perpecahan dan kehancuran, mereka menuju pada kondisi tidak terlihat. 'Bagaikan kilat di angkasa' berarti seperti pancaran kilat di langit terbuka. 'Muncul dan lenyap' (uppajjanti vayanti ca) berarti setelah batas awal, mereka muncul dan pecah; artinya mereka hancur. Seperti dalam kalimat 'bulan terbit, purnama, dan memudar' (Ja. 1.5.3) dan sebagainya.

Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha. Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Assāsapassāsoti tadubhayaṃ. Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ. Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ. Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ. Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95).

Setelah menunjukkan singkatnya keberadaan (ṭhitiparittataṃ) dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan singkatnya durasi hidup itu sendiri (sarasaparittataṃ), Beliau mengatakan: 'Bagaimana dengan singkatnya durasi hidup itu sendiri?' dan seterusnya. Di sana, 'hidup terikat pada napas masuk' (assāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ) berarti indra kehidupan yang bergantung pada udara hidung yang masuk ke dalam. 'Napas keluar' (passāso) adalah udara hidung yang keluar ke luar. 'Napas masuk dan keluar' (assāsapassāso) adalah keduanya. 'Terikat pada unsur-unsur utama' (mahābhūtūpanibandhaṃ) berarti kehidupan yang terikat pada empat unsur utama (mahābhūta) yang berasal dari empat penyebab: tanah, air, api, dan udara. 'Terikat pada makanan padat' (kabaḷīkārāhārūpanibandhaṃ) berarti terikat pada makanan padat yang dimakan, diminum, dan sebagainya. 'Terikat pada panas tubuh' (usmūpanibandhaṃ) berarti terikat pada unsur api yang dihasilkan oleh kamma (kammajatejodhātu). 'Terikat pada kesadaran' (viññāṇūpanibandhaṃ) berarti terikat pada kesadaran bhavaṅga (bhavaṅgaviññāṇa). Sehubungan dengan hal ini dikatakan: 'Usia, panas tubuh, dan kesadaran, ketika meninggalkan tubuh ini' (SN 3.95).

Idāni [Pg.132] nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha. Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi. Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ. Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā. Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ. Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati. Dubbalanti appathāmaṃ. Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi. Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā. Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā. Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā. Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā. Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi. Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā. Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105). Niccadubbalāti nirantarena dubbalā. Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā. Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti. Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho. Hi-iti kāraṇatthe nipāto. Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi. Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti. Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi.

Sekarang, menunjukkan penyebab kelemahan mereka, Beliau mengatakan: 'Bahkan akar dari semua ini adalah lemah,' dan seterusnya. Di sana, 'bahkan akarnya' (mūlampi) berarti hal yang menjadi akar dalam arti sebagai landasan. Karena tubuh jasmani (karajakāya) adalah akar bagi napas masuk dan napas keluar. Bagi unsur-unsur utama dan yang lainnya, akarnya adalah ketidaktahuan (avijjā), kamma, keinginan rendah (taṇhā), dan makanan (āhāra). 'Dari semua ini' (imesaṃ) merujuk pada napas masuk dan sebagainya yang telah disebutkan, yang dinyatakan sebagai penyebab berlangsungnya indra kehidupan. Karena jika salah satu dari hal-hal ini tidak ada, indra kehidupan tidak akan bertahan. 'Lemah' (dubbala) berarti tidak memiliki kekuatan. 'Bahkan penyebab-penyebab terdahulu' (pubbahetūpi) juga merujuk pada ketidaktahuan, bentukan (saṅkhāra), keinginan rendah, kemelekatan (upādāna), dan proses menjadi (bhava) yang disebut sebagai penyebab bagi lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) ini di kehidupan lampau. 'Kondisi-kondisi dari hal-hal yang lemah ini juga lemah' (imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalā) merujuk pada kondisi-kondisi umum seperti objek (ārammaṇa) dan lain-lain. 'Penyebab utama' (pabhāvikā) adalah keinginan untuk menjelma (bhavataṇhā) yang menjadi penyebab utama pemunculan. 'Yang menyertai' (sahabhūmī) juga merujuk pada fenomena materi dan non-materi yang muncul bersamaan. 'Yang berkaitan' (sampayogāpi) juga merujuk pada fenomena non-materi yang berhubungan menjadi satu. 'Yang lahir bersamaan' (sahajāpī) juga merujuk pada hal-hal yang muncul bersamaan dalam satu citta. 'Yang mendorong' (yāpi payojikā) berarti yang ditugaskan untuk menghubungkan melalui kematian dan kelahiran kembali adalah 'payojikā', yaitu keinginan rendah yang merupakan akar dari lingkaran samsara (vaṭṭamūlakā taṇhā). Karena telah dikatakan: 'Seseorang yang memiliki keinginan rendah sebagai temannya' (Itiv. 15, 105). 'Selalu lemah' (niccadubbalā) berarti lemah terus-menerus. 'Tidak stabil' (anavaṭṭhitā) berarti tidak tetap, tidak menetap setelah turun. 'Saling menjatuhkan' (paripātayanti ime) berarti mereka saling menjatuhkan atau saling menghabiskan satu sama lain. 'Satu sama lain' (aññamaññassa) berarti yang satu terhadap yang lain, satu demi satu. Kata 'hi' adalah partikel dalam arti penyebab. 'Tidak ada pelindung' (natthi tāyitā) berarti tidak ada penolong atau pelindung. 'Dan mereka juga tidak saling menopang' (na cāpi ṭhapenti aññamaññaṃ) berarti mereka tidak mampu menopang satu sama lain. 'Bahkan dia yang menghasilkan pun tidak ada' (yopi nibbattako so na vijjati) berarti bahkan dhamma yang menjadi penghasil bagi hal-hal ini, sekarang sudah tidak ada lagi.

Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati. Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā. Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā. Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā. Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā. Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca. Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā. Ma-kāro padasandhivasena vutto.

'Dan tidak ada seorang pun yang berkurang karena siapa pun' (na ca kenaci koci hāyati) berarti bahkan tidak satu pun yang berkurang oleh kekuatan siapa pun. 'Dan semua ini harus dihancurkan sepenuhnya' (gandhabbā ca ime hi sabbaso) berarti semua khanda ini layak untuk mencapai kehancuran dalam segala aspek. 'Dihasilkan oleh yang terdahulu' (purimehi pabhāvitā ime) berarti khanda masa kini dihasilkan oleh kondisi penyebab terdahulu. 'Bahkan mereka yang menghasilkan' (yepi pabhāvikā) berarti kondisi penyebab terdahulu yang menghasilkan khanda masa kini ini. 'Mereka telah mati sebelumnya' (te pure matā) berarti kondisi-kondisi yang disebutkan itu telah mencapai kematian terlebih dahulu tanpa mencapai masa kini. 'Baik yang terdahulu maupun yang kemudian' (purimāpi ca pacchimāpi ca) merujuk pada penyebab terdahulu dan juga hasil yang muncul dari kondisi di masa kini. 'Tidak pernah saling melihat satu sama lain' (aññamaññaṃ na kadāci addasaṃsu) berarti mereka belum pernah saling melihat satu sama lain pada waktu kapan pun. Huruf 'ma' diucapkan karena penyambungan kata (padasandhi).

Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā. Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti [Pg.133] devā. Te sinerupabbatassa vemajjhe honti. Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ. Upādāyāti paṭicca. Parittakanti vuddhipaṭisedho. Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho. Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho. Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho. Itaranti sīghabalavapaṭisedho. Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ. Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho.

Cātumahārājikānaṃ devānaṃ merujuk pada para penguasa dari empat raja besar yang disebut Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, dan Kuvera; karena itulah disebut Cātumahārājikā. Disebut devā karena mereka bersinar dengan objek indra dan sebagainya atau karena mereka bermain-main. Mereka berdiam di tengah-tengah gunung Sineru. Di antara mereka, ada yang berdiam di gunung (pabbataṭṭhaka), ada pula yang berdiam di angkasa (ākāsaṭṭhaka). Jangkauan mereka mencapai pegunungan Cakkavāḷa. Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, Sītavalāhakā, Uṇhavalāhakā, Dewa Bulan, dan Dewa Matahari—semuanya ini berdiam di alam dewa Cātumahārājikā; demikianlah kehidupan para dewa Cātumahārājikā tersebut. Upādāya berarti berdasarkan pada. Parittaka berarti pembatasan pertumbuhan. Thoka berarti waktu yang sedikit, peniadaan hari yang panjang. Khaṇika berarti waktu yang sangat singkat, peniadaan interval waktu. Lahuka berarti sangat ringan, peniadaan kelambanan. Itara berarti peniadaan kekuatan yang lama. Anaddhanīya berarti tidak tahan lama dalam hal waktu. Naciraṭṭhitika berarti tidak bertahan lama dalam sehari, peniadaan durasi hari.

Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā. Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ. Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Tathā yāmādīnaṃ. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā. Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī. Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī. Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā. Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.

Tāvatiṃsānaṃ berarti tiga puluh tiga orang yang terlahir di sana. Selain itu, dikatakan juga bahwa Tāvatiṃsā hanyalah nama bagi para dewa tersebut. Mereka pun ada yang berdiam di gunung, ada yang berdiam di angkasa; jangkauan mereka mencapai pegunungan Cakkavāḷa. Demikian pula dengan dewa Yāma dan lainnya. Sebab, bahkan dalam satu alam dewa pun, tidak ada jangkauan dewa yang tidak mencapai pegunungan Cakkavāḷa. Yāmā adalah mereka yang telah mencapai atau memperoleh kebahagiaan surgawi. Tusitā adalah mereka yang merasa puas dan gembira. Nimmānarati adalah mereka yang bersenang-senang setelah menciptakan objek-objek sesuai keinginan mereka pada saat ingin mencipta, melampaui objek-objek yang tersedia secara alami. Paranimmitavasavattī adalah mereka yang menjalankan kekuasaan atas objek-objek yang diciptakan oleh orang lain setelah mengetahui keinginan hati orang lain tersebut. Brahmakāyikā adalah mereka yang termasuk dalam kelompok Brahma. Seluruh Brahma di alam lima kelompok kehidupan (pañcavokāra) termasuk di sini.

Gamaniyoti gandhabbo. Samparāyoti paraloko. Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi. Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya. ‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti. Accayantīti atikkamanti. Ahorattāti rattindivaparicchedā. Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati. Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti. Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati. Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi [Pg.134] ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.

Gamaniyo berarti gandhabba. Samparāyo berarti alam selanjutnya. Wahai para bhikkhu, dia yang hidup lama, hidup selama seratus tahun berarti dia yang bertahan lama, bertahan sekitar seratus tahun. Atau sedikit lebih berarti tidak ada yang bertahan melampaui seratus tahun hingga mencapai dua ratus tahun. Hīḷeyya naṃ berarti dia akan memandang rendah kehidupan itu, menganggapnya hina. Ada juga yang membaca hīḷeyyānaṃ. Accayanti berarti berlalu. Ahorattā berarti pembagian siang dan malam. Uparujjhati berarti indra kehidupan terhenti, menuju ketiadaan. Āyu khiyyati maccānaṃ berarti bentukan usia makhluk-makhluk mengalami kepunahan. Kunnadīnaṃva odakaṃ berarti sebagaimana air di sungai kecil yang airnya terputus, demikian pula usia para makhluk yang fana akan habis. Secara hakiki (paramatthato), momen kehidupan makhluk-makhluk sangatlah singkat, hanya sepanjang satu momen pikiran (ekacittakkhaṇika). Ibarat roda kereta yang sedang berputar hanya menyentuh tanah pada satu bagian peleknya, dan saat berhenti pun hanya bertumpu pada satu bagian; demikian pula kehidupan makhluk hanya berlangsung selama satu momen pikiran; ketika pikiran itu lenyap, makhluk itu dikatakan telah lenyap.

Dhīrāti dhīrā iti. Puna dhīrāti paṇḍitā. Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā. Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā. Dhīkatapāpāti garahitapāpā. Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha. Tattha pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? ‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā. Kinti paññāpeti? ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti. Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ. Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā. Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi. Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti. Tenāha thero –

Dhīrā berarti bijaksana. Sekali lagi, dhīrā berarti para cendekiawan. Dhitimā berarti ia yang memiliki keteguhan (dhiti). Dhitisampannā berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. Dhīkatapāpā berarti mereka yang mencela kejahatan. Untuk menunjukkan variasi makna tersebut, dikatakan: Dhī disebut sebagai kebijaksanaan dan seterusnya. Di sana, pajānāti (memahami dengan jelas) adalah kebijaksanaan. Apa yang dipahami? Empat Kesunyataan Mulia dengan metode Ini adalah penderitaan dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan, Disebut kebijaksanaan karena fungsi menetapkan (paññāpana). Apa yang ditetapkannya? Ia menetapkan Anicca, Dukkha, Anattā. Karena ia menguasai dengan menaklukkan kegelapan ketidaktahuan (avijjā), ia disebut indra (indriya); atau karena ia melakukan fungsi penguasa dalam karakteristik melihat, ia disebut indra. Kebijaksanaan sebagai indra disebut paññindriya. Kebijaksanaan ini memiliki karakteristik menerangi dan karakteristik memahami dengan jelas; karena seperti sebuah lampu yang dinyalakan di malam hari dalam rumah dengan empat dinding, kegelapan akan lenyap dan cahaya muncul, demikian pula kebijaksanaan memiliki karakteristik menerangi. Tidak ada cahaya yang menyamai cahaya kebijaksanaan. Sebab, bagi orang yang bijaksana yang duduk dalam satu postur bersila, sepuluh ribu tata surya (lokadhātu) menjadi satu terang benderang. Karena itulah sang Thera berkata—

‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe telappadīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti; evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ariyasaccāni karoti. Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15).

Sebagaimana, Paduka, seseorang yang membawa pelita minyak ke dalam rumah yang gelap; pelita yang masuk itu menghalau kegelapan, menghasilkan cahaya, menunjukkan terang, dan membuat bentuk-bentuk menjadi nyata; demikian pula, Paduka, kebijaksanaan saat muncul menghalau kegelapan ketidaktahuan, menghasilkan cahaya pengetahuan (vijjā), menunjukkan terang pengetahuan (ñāṇa), dan membuat Empat Kesunyataan Mulia menjadi nyata. Demikianlah, Paduka, kebijaksanaan memiliki karakteristik menerangi (mi. pa. 2.1.15).

Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanādīni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ. Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā.

Sebagaimana seorang tabib yang ahli mengetahui makanan yang sesuai dan tidak sesuai bagi orang sakit, demikian pula kebijaksanaan saat muncul memahami fenomena (dhamma) yang baik dan buruk, yang patut diikuti dan tidak patut diikuti, yang rendah dan mulia, yang gelap dan terang, serta yang sebanding dan tidak sebanding. Ini juga telah dinyatakan oleh Sang Panglima Dharma: Memahami, memahami, wahai kawan, karena itulah disebut memiliki kebijaksanaan. Dan apa yang dipahami? Memahami bahwa Ini adalah penderitaan... (ma. ni. 1.449), ini harus diuraikan. Demikianlah karakteristiknya dalam memahami dengan jelas harus diketahui.

Aparo [Pg.135] nayo – yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā, kusalissāsakhittausupaṭivedho viya. Visayobhāsarasā, padīpo viya. Asammohapaccupaṭṭhānā, araññagatasudesako viya.

Metode lainnya—kebijaksanaan memiliki karakteristik menembus hakikat segala sesuatu, atau karakteristik menembus tanpa kekeliruan, seperti tembusnya anak panah yang dilepaskan oleh pemanah yang ahli. Fungsinya adalah menerangi objek, seperti lampu. Manifestasinya adalah tidak adanya kebingungan, seperti seorang pemandu jalan yang baik di dalam hutan.

Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā. Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā. Sesesupi iminā nayena attho netabbo. Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu. Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti. Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti. Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti. Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti.

Khandhadhīrā berarti bijaksana dalam lima kelompok kehidupan karena menjalankan pengetahuan di dalamnya. Dhātudhīrā berarti bijaksana dalam delapan belas unsur karena menjalankan pengetahuan di dalamnya. Makna bagi istilah lainnya harus dipahami dengan metode ini. Para orang bijak berkata demikian berarti para cendekiawan ini berbicara demikian. Mereka berkata: sedikit, terbatas. Mereka mengucapkan: singkat, sesaat. Mereka menerangkan: ringan, sebentar. Mereka menyatakan: tidak tahan lama, tidak menetap lama, mengungkapkannya dengan berbagai cara.

11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha. Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi. Loketi apāyādimhi. Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ. Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ. Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo. Bhavesūti kāmabhavādīsu. Hīnā narāti hīnakammantā narā. Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti. Avītataṇhāseti avigatataṇhā. Bhavāti kāmabhavādikā. Bhavesūti kāmabhavādikesu. Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.

11. Sekarang, untuk menunjukkan timbulnya kemalangan bagi mereka yang tidak berbuat demikian, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Aku melihat' (passāmī). Di sana, 'aku melihat' (passāmī) berarti aku memandang dengan mata jasmani dan sebagainya. 'Dalam dunia' (loke) berarti di alam-alam menderita dan sebagainya. 'Yang menggelepar' (pariphandamānaṃ) berarti yang meronta ke sana ke mari. 'Makhluk-makhluk ini' (pajaṃ imaṃ) berarti kumpulan makhluk ini. 'Tergenggam oleh damba' (taṇhāgataṃ) berarti dikuasai oleh damba, ditaklukkan oleh damba; itulah maksudnya. 'Dalam keberadaan-keberadaan' (bhavesū) berarti dalam keberadaan indrawi (kāmabhava) dan sebagainya. 'Manusia-manusia hina' (hīnā narā) adalah manusia-manusia yang melakukan perbuatan rendah. 'Meratap di mulut maut' (maccumukhe lapantīti) berarti mereka meratap di ambang kematian ketika saat terakhir telah tiba. 'Yang belum bebas dari damba' (avītataṇhāse) berarti yang dambanya belum lenyap. 'Keberadaan' (bhavā) berarti keberadaan indrawi dan sebagainya. 'Dalam keberadaan-keberadaan' (bhavesū) berarti dalam keberadaan indrawi dan sebagainya. Atau, 'bhavābhavesū' berarti dalam berbagai tingkat keberadaan, yaitu dalam kelahiran yang berulang-ulang.

Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma. Idamadhippetaṃ. Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu [Pg.136] picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

'Aku melihat' (passāmī) berarti aku melihat bahkan dengan mata jasmani. Ada dua jenis mata jasmani: mata komponen (sasambhāracakkhu) dan mata sensitif (pasādacakkhu). Di antaranya, yang terletak di rongga mata, dibatasi oleh tulang rongga mata di bawah, tulang alis di atas, kedua sudut mata di samping, dan bulu mata di luar; yang terhubung ke otak melalui benang saraf yang keluar dari tengah rongga mata; gumpalan daging yang dihiasi dengan lingkaran putih dan hitam—inilah yang disebut mata komponen. Namun, sensitivitas (pasāda) yang bersandar pada itu, yang terikat pada itu, yang berasal dari empat unsur utama (mahābhūta)—inilah yang disebut mata sensitif. Inilah yang dimaksudkan di sini. Sensitivitas itu berada di tengah lingkaran hitam yang dikelilingi oleh lingkaran putih dari mata komponen tersebut, di area munculnya bentuk tubuh bagi mereka yang berdiri di hadapannya, di lingkaran penglihatan; ia menembus tujuh lapisan mata bagaikan minyak yang diteteskan pada tujuh lapis kapas, berukuran sebesar kepala kutu, berfungsi sebagai landasan (vatthu) dan pintu (dvāra) bagi kesadaran mata dan sebagainya sesuai fungsinya.

Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi. Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā. Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā. Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā. Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā. Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā. Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ. Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ. Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni. Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe.

Karena ia melihat (cakkhati), maka disebut mata (cakkhu). Dengan mata jasmani (maṃsacakkhu) itu aku melihat. 'Dengan mata dewa' (dibbacakkhunā) berarti dengan mata dewa yang murni seperti dalam kutipan: 'Para bhikkhu, Aku melihat dengan mata dewa yang murni' (M.I.284). 'Dengan mata kebijaksanaan' (paññācakkhunā) berarti dengan mata kebijaksanaan seperti yang disebutkan dalam: 'Mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda muncul' (M.II.395; Mahāva. 16). 'Dengan mata Buddha' (buddhacakkhunā) berarti dengan mata Buddha seperti yang disebutkan dalam: 'Para bhikkhu, Aku melihat ketika memandang dunia dengan mata Buddha' (M.I.283). 'Dengan mata universal' (samantacakkhunā) berarti dengan mata universal yang disebut pengetahuan maha tahu (sabbaññutaññāṇa) seperti yang disebutkan dalam (Cūḷani. 32; 85). 'Aku melihat' (passāmī) berarti dengan mata jasmani melihat objek bentuk seolah-olah melihat buah amalaka yang diletakkan di telapak tangan. 'Aku menyaksikan' (dakkhāmī) berarti aku mengetahui kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk dengan mata dewa. 'Aku memandang' (olokemī) berarti aku memandang Empat Kebenaran Mulia dengan mata kebijaksanaan. 'Aku merenungkan' (nijjhāyāmī) berarti aku memikirkan lima indra yang dimulai dengan keyakinan (saddhā) dengan mata Buddha. 'Aku memeriksa' (upaparikkhāmī) berarti aku melihat ke sekeliling dan mencari lima bidang pengetahuan dengan mata universal.

Taṇhāphandanāya phandamānanti taṇhācalanāya calamānaṃ. Ito paraṃ diṭṭhiphandanādidiṭṭhibyasanena dukkhena phandamānapariyosānaṃ vuttanayattā uttānameva. Samphandamānanti punappunaṃ phandamānaṃ. Vipphandamānanti nānāvidhena calamānaṃ. Vedhamānanti kampamānaṃ. Pavedhamānanti padhānena kampamānaṃ. Sampavedhamānanti punappunaṃ kampamānaṃ. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.

'Menggelepar karena guncangan damba' (taṇhāphandanāya phandamānaṃ) berarti bergerak karena gerakan damba. Setelah ini, penjelasan tentang akhir dari penggeleparan karena penderitaan akibat kemalangan pandangan salah seperti guncangan pandangan salah, adalah jelas sesuai dengan cara yang telah disebutkan. 'Sangat menggelepar' (samphandamānaṃ) berarti menggelepar berulang kali. 'Bergejolak' (vipphandamānaṃ) berarti bergerak dengan berbagai cara. 'Gemetar' (vedhamānaṃ) berarti bergetar. 'Sangat gemetar' (pavedhamānaṃ) berarti bergetar dengan hebat. 'Sangat gemetar berulang kali' (sampavedhamānaṃ) berarti bergetar lagi dan lagi. Atau istilah ini diperluas dengan awalan (upasagga).

Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ. Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ. Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ. Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ. ‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho. Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ. Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ. Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ. Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ. Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ. Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ. Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ. Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ. Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ. Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ. Kāmāsavena [Pg.137] taṇhānusaṭaṃ. Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ. Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ. Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ. Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti. Kāmabhaveti kāmāvacare. Rūpabhaveti rūpāvacare. Arūpabhaveti arūpāvacare. Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva.

'Diikuti oleh damba' (taṇhānugatanti) berarti dimasuki oleh damba. 'Diliputi oleh damba' (taṇhāyānusaṭanti) berarti disebarkan oleh damba. 'Terperosok dalam damba' (taṇhāyāsannanti) berarti tenggelam dalam damba. 'Dijatuhkan oleh damba' (taṇhāya pātitanti) berarti dilemparkan oleh damba; atau ada juga bacaan 'paripātitaṃ' (dijatuhkan sepenuhnya). 'Dikuasai' (abhibhūtanti) berarti ditindas dan diliputi oleh damba. 'Pikiran yang terbelenggu' (pariyādinnacittanti) berarti pikiran yang dikuasai setelah dihabiskan. Atau, 'tergenggam oleh damba' (taṇhāgataṃ) seperti terbawa oleh banjir. 'Diikuti oleh damba' (taṇhānugataṃ) seperti jatuh dan terbawa oleh kondisi rupa yang digenggam (upādiṇṇaka-rūpa). 'Diliputi oleh damba' (taṇhānusaṭaṃ) seperti lumut yang menyebar menutupi permukaan air. 'Terperosok dalam damba' (taṇhāyāsannaṃ) seperti tenggelam dalam lubang kotoran. 'Dijatuhkan oleh damba' (taṇhāpātitaṃ) seperti jatuh dari puncak pohon lalu terjatuh ke neraka. 'Dikuasai oleh damba' (taṇhāya abhibhūtaṃ) seperti pertautan dengan rupa yang digenggam. 'Pikiran yang terbelenggu oleh damba' (taṇhāya pariyādinnacittaṃ) seperti munculnya pandangan terang (vipassanā) bagi ia yang menggenggam rupa yang digenggam. Atau, sebagian ahli menjelaskan: 'tergenggam oleh damba' melalui keinginan indrawi (kāmacchanda); 'diikuti oleh damba' melalui kehausan akan kesenangan indrawi (kāmapipāsā); 'diliputi oleh damba' melalui noda indrawi (kāmāsava); 'terperosok dalam damba' melalui demam indrawi (kāmapariḷāha); 'dijatuhkan oleh damba' melalui kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmajjhosāna); 'dikuasai oleh damba' melalui banjir kesenangan indrawi (kāmogha); 'pikiran yang terbelenggu oleh damba' melalui kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna). 'Dalam keberadaan indrawi' (kāmabhaveti) berarti di alam indrawi. 'Dalam keberadaan rupa' (rūpbhaveti) berarti di alam rupa. 'Dalam keberadaan tanpa rupa' (arūpabhaveti) berarti di alam tanpa rupa. Perbedaan di antara mereka telah dijelaskan sebelumnya.

Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu. Abhavoti rūpārūpadhātu. Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu. Abhavoti arūpadhātu. Tesu bhavābhavesu. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe. Kāmabhaveti kāmadhātuyā. Kammabhaveti kammavaṭṭe. Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo. Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe. Vipākabhavo bhavatīti bhavo. Rūpabhavādīsupi eseva nayo. Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ. Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ. Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya. Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā. Avītataṇhāti mūlapadaṃ. Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā. Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā. Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā. Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā. Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā. Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā.

Bhavābhavesu berarti dalam berbagai keberadaan. Bhava berarti alam indra (kāmadhātu). Abhava berarti alam materi dan alam tanpa materi (rūpārūpadhātu). Atau, bhava berarti alam indra dan alam materi; abhava berarti alam tanpa materi. Di dalam berbagai keberadaan (bhavābhavesu) tersebut. Dalam keberadaan perbuatan (kammabhave) berarti dalam lingkaran perbuatan (kammavaṭṭe). Dalam keberadaan baru (punabbhave) berarti dalam lingkaran hasil yang membawa pada keberadaan kembali (ponobhavike vipākavaṭṭe). Dalam keberadaan indra (kāmabhave) berarti dalam alam indra. Dalam keberadaan perbuatan (kammabhave) berarti dalam lingkaran perbuatan. Di sana, keberadaan perbuatan (kammabhava) disebut 'bhava' karena ia menyebabkan keberadaan (bhāvayati). Dalam keberadaan baru di alam indra (kāmabhave punabbhave) berarti dalam keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava) dalam lingkaran hasil (vipākavaṭṭe) di alam indra. Keberadaan hasil (vipākabhava) disebut 'bhava' karena ia terjadi (bhavati). Metode yang sama juga berlaku untuk keberadaan materi (rūpabhava) dan lainnya. Dan di sini, istilah 'dalam keberadaan indra, keberadaan materi, keberadaan tanpa materi' dikatakan dengan merujuk pada keberadaan sebagai tempat (okāsabhava). Dalam ketiganya, 'dalam keberadaan perbuatan' merujuk pada kammabhava; demikian pula 'dalam keberadaan baru' merujuk pada keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava). 'Dalam keberadaan yang berulang-ulang' (punappunabbhave) berarti dalam kelahiran yang beruntun. 'Dalam alam kehidupan' (gatiyā) berarti dalam salah satu dari lima alam kehidupan. 'Dalam penjelmaan kepribadian' (attabhāvābhinibbattiyā) berarti dalam kemunculan bentuk-bentuk kepribadian. 'Keinginan yang belum hilang' (avītataṇhā) adalah kata dasarnya. 'Keinginan yang belum lenyap' (avigatataṇhā) berarti keinginan yang belum lenyap karena tidak adanya pelenyapan sementara (khaṇikappahāna) seperti pada konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi). 'Keinginan yang belum dilepaskan' (acattataṇhā) berarti keinginan yang belum dilepaskan karena tidak adanya pelenyapan dengan penggantian (tadaṅgappahāna). 'Keinginan yang belum dimuntahkan' (avantataṇhā) berarti keinginan yang belum dimuntahkan karena tidak adanya pelenyapan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna). 'Keinginan yang belum dibebaskan' (amuttataṇhā) berarti keinginan yang belum dibebaskan karena tidak adanya pelenyapan dengan pemutusan mutlak (accantasamucchedappahāna). 'Keinginan yang belum ditinggalkan' (appahīnataṇhā) berarti keinginan yang belum ditinggalkan karena tidak adanya pelenyapan dengan penenangan (paṭippassaddhippahāna). 'Keinginan yang belum dilepaskan sepenuhnya' (appaṭinissaṭṭhataṇhā) berarti keinginan yang belum dilepaskan sepenuhnya karena tetap berdiam dengan tidak melepaskan kekotoran batin yang tertidur (anusayakilesa) yang menetap dalam keberadaan melalui tidak adanya pelenyapan dengan pelarian atau pembebasan (nissaraṇappahāna).

12. Idāni yasmā avigatataṇhā evaṃ phandanti ca lapanti ca, tasmā taṇhāvinaye samādapento ‘‘mamāyite’’ti gāthamāha. Tattha mamāyiteti taṇhādiṭṭhimamattehi ‘‘mama’’nti pariggahite vatthusmiṃ. Passathāti sotāre ālapanto āha. Etampīti etampi ādīnavaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

12. Sekarang, karena mereka yang memiliki keinginan yang belum lenyap bergetar dan meratap sedemikian rupa, maka ketika mendorong pada penjinakan keinginan, Beliau mengucapkan bait: 'pada apa yang dianggap milikku' (mamāyite). Di sana, 'pada apa yang dianggap milikku' berarti pada objek yang digenggam sebagai 'milikku' melalui rasa 'milikku' yang berupa keinginan dan pandangan salah. 'Lihatlah!' (passatha) dikatakan untuk menyapa para pendengar. 'Ini juga' (etampīti) merujuk pada bahaya ini juga. Sisanya sudah jelas.

Dve mamattāti dve ālayā. Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto. Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato [Pg.138] ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya. Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya. Pariyantakatanti paricchedakataṃ. Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ. Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ. Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya. Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ. Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ. Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya. Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya. Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ.

Dua rasa memiliki (dve mamattā) berarti dua keterikatan (ālaya). 'Sejauh' (yāvatā) adalah kata keterangan dalam arti pembatasan atau penentuan. 'Yang disebut keinginan' (taṇhāsaṅkhātena) berarti dengan bagian keinginan; 'saṅkhā' dan 'saṅkhāta' secara makna adalah sama, seperti dalam kalimat 'karena persepsi adalah asal mula dari rintangan-rintangan konseptual' (saññānidānā hi papañcasaṅkhā) dan sebagainya. 'Dibatasi' (sīmakataṃ) berarti yang dibuat batasnya dengan bebas dari kesalahan tanpa pembatasan, seperti dalam kalimat 'untuk menyepakati batas maksimal tiga yojana' dan sebagainya. 'Ditentukan batasnya' (odhikaṃ) berarti yang ditentukan batasnya dengan bebas dari kesalahan pembatasan kata-kata, seperti pohon yang menjadi batas antara dua area. 'Dibatasi di sekelilingnya' (pariyantakataṃ) berarti yang ditentukan batasnya. Pohon batas adalah milik bersama dari dua pihak, tetapi ini dibuat seperti deretan pohon palem yang terhubung menjadi satu, maka disebut 'pariyantakata'. 'Digenggam' (pariggahitaṃ) berarti diambil dengan segala cara setelah melepaskan ketergantungan pada pihak lain bahkan di waktu yang lain. 'Dianggap milikku' (mamāyitaṃ) berarti dijadikan keterikatan, seperti tempat tinggal yang ditempati untuk masa vassa. 'Ini milikku' (idaṃ mama) merujuk pada apa yang ada di dekat. 'Itu milikku' (etaṃ mama) merujuk pada apa yang ada di jauh. 'Sebanyak ini' (ettakaṃ) merujuk pada penentuan perlengkapan, seperti dalam kalimat 'bahkan tidak akan memberikan jawaban sebanyak ini'. 'Sejauh ini' (ettāvatā) juga merupakan penentuan kata keterangan dalam arti pembatasan, seperti dalam 'sejauh ini, wahai Mahānāma'. 'Seluruh bumi yang besar' (kevalampi mahāpathaviṃ) berarti seluruh bumi yang besar tanpa kecuali.

Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ. Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce? Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā. Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā. Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti.

Seratus delapan penyebaran keinginan (aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ) berarti perluasan dari cara kerja keinginan yang berjumlah seratus delapan. Jika ditanya bagaimana bisa menjadi seratus delapan? Craving untuk bentuk (rūpataṇhā) ... dan seterusnya ... craving untuk objek pikiran (dhammataṇhā); demikianlah keinginan yang muncul dalam rangkaian kesadaran (javanavīthi) pada pintu mata dan lainnya, menjadi seperti ayah bagi objek tersebut, seperti nama yang diperoleh dari ayah seperti 'putra hartawan, putra brahmana' dan sebagainya. Dan di sini, keinginan pada objek bentuk adalah rūpataṇhā. Keinginan itu, ketika berlangsung dengan menikmati bentuk dalam bentuk nafsu indra (kāmarāga), disebut kāmataṇhā. Ketika berlangsung dengan menikmati bentuk dalam bentuk nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) sebagai 'bentuk itu kekal, tetap, abadi', disebut bhavataṇhā. Ketika berlangsung dengan menikmati bentuk dalam bentuk nafsu yang disertai dengan pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) sebagai 'bentuk akan putus, hancur, akan berakhir', disebut vibhavataṇhā; demikianlah ada tiga macam. Dan sebagaimana rūpataṇhā, demikian pula saddataṇhā (keinginan pada suara) dan lainnya; maka ini menjadi delapan belas penyebaran keinginan. Delapan belas itu ada pada bentuk-bentuk internal dan lainnya, dan delapan belas pada bentuk-bentuk eksternal dan lainnya, sehingga berjumlah tiga puluh enam. Jadi, tiga puluh enam di masa lalu, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang, sehingga berjumlah seratus delapan. Dengan merujuk pada hal internal, muncul pikiran 'aku ada' (asmīti), atau muncul 'aku adalah begini' (itthasmīti), demikianlah delapan belas yang bersandar pada bentuk internal dan lainnya. Dengan merujuk pada hal eksternal, muncul 'dengan ini aku ada', 'dengan ini aku adalah begini', demikianlah delapan belas yang bersandar pada bentuk eksternal dan lainnya, sehingga berjumlah tiga puluh enam. Jadi, tiga puluh enam di masa lalu, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang; dengan cara ini pun terdapat seratus delapan penyebaran keinginan.

Vīsativatthukā [Pg.139] sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi. Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā. Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi. Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ. Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya. Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ. Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ. Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ. Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ. Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho. Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho. Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti. Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso. Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo. Ayāthāvapathato micchāpatho. Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho. Micchāsabhāvato micchattaṃ. Tattheva paribbhamanato [Pg.140] taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ. Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho. Asabhāvagāhoti viparītaggāho. ‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho. Anupāyagāho micchāgāho. Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho. Yāvatāti yattakā. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.

Pandangan salah tentang diri dengan dua puluh landasan (vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi) adalah pandangan yang muncul terhadap tubuh yang disebut sebagai lima kelompok unsur kehidupan (khandha) dalam arti keberadaannya, yang terjadi melalui empat cara penggenggaman dengan menjadikan (lima khandha tersebut) sebagai landasan, dimulai dengan cara 'ia memandang materi sebagai diri' dan seterusnya. Pandangan salah dengan sepuluh landasan (dasavatthukā micchādiṭṭhi) adalah pandangan salah yang terjadi dalam cara seperti 'tidak ada pemberian, tidak ada persembahan', dan seterusnya; atau pandangan yang menyimpang karena menggenggam secara keliru dengan tidak sesuai kenyataan; atau disebut juga pandangan salah karena dicela oleh para bijaksana karena membawa dampak buruk. Pandangan tersebut harus dipandang sebagai memiliki karakteristik keterlekatan yang tidak bijaksana, berfungsi sebagai kemelekatan yang salah, bermanifestasi sebagai keterlekatan yang keliru, memiliki prasyarat ketidakinginan untuk melihat para Ariya dan sebagainya, serta merupakan kesalahan yang paling berat. Pandangan ekstrem dengan sepuluh landasan (dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi) adalah pandangan yang terjadi melalui cara menggenggam dengan menetapkan setiap bagian sebagai landasan, seperti 'dunia ini kekal, dunia ini tidak kekal, dunia ini terbatas', dan seterusnya. 'Pandangan yang semacam ini' berarti pandangan yang berjenis demikian. 'Tergolong dalam pandangan' (diṭṭhigataṃ) berarti termasuk ke dalam berbagai pandangan; hal ini disebut diṭṭhigataṃ karena termasuk dalam enam puluh dua jenis pandangan. Belantara pandangan (diṭṭhigahanaṃ) adalah penggenggaman yang sulit dilalui karena pandangan itu sendiri, seperti belantara rumput, belantara hutan, dan belantara pegunungan. Gurun pandangan (diṭṭhikantāraṃ) adalah karena keadaan yang mencurigakan dan menakutkan, seperti gurun perampok, gurun binatang buas, gurun tanpa air, gurun kelaparan. Pertunjukan sandiwara pandangan (diṭṭhivisūkāyikaṃ) adalah karena sifatnya yang menusuk dan bertentangan dengan pandangan benar. Sebab, pandangan salah yang muncul itu menusuk sekaligus bertentangan dengan pandangan benar. Gejolak pandangan (diṭṭhivipphanditaṃ) adalah gerakan pandangan yang buruk karena terkadang menggenggam kekekalan dan terkadang menggenggam kemusnahan. Sebab, seseorang yang memiliki pandangan salah tidak dapat menetap pada satu hal; terkadang ia mengikuti kekekalan, terkadang kemusnahan. Belenggu pandangan (diṭṭhisaṃyojanaṃ) adalah belenggu karena pandangan itu sendiri mengikat. 'Genggaman' (gāho) berarti ia mencengkeram objek dengan kuat seperti buaya dan sebagainya mencengkeram manusia. 'Landasan' (patiṭṭhāho) karena sifatnya yang menetap; sebab pandangan ini menetap dan mencengkeram dengan kekuatan proses yang besar. 'Keterlekatan' (abhiniveso) berarti ia melekat melalui cara (menganggap sebagai) kekal dan sebagainya. 'Salah tafsir' (parāmāso) berarti ia menyentuh (memahami) secara menyimpang dari sifat alami fenomena melalui cara (menganggap sebagai) kekal dan sebagainya. 'Jalan yang buruk' (kummaggo) adalah jalan yang dicela karena membawa dampak buruk, atau jalan menuju alam menderita yang tercela. 'Jalan yang keliru' (micchāpatho) karena merupakan jalan yang tidak sesuai kenyataan. Seperti halnya seseorang yang tersesat arah, meskipun ia menganggap 'ini adalah jalan menuju desa anu', namun jalan itu tidak membawanya sampai ke desa tersebut; demikian pula pandangan yang dianggap oleh penganut pandangan salah sebagai 'jalan menuju alam bahagia', namun pandangan itu tidak membawanya ke alam bahagia, maka disebut jalan yang keliru karena tidak sesuai kenyataan. 'Keadaan yang salah' (micchattaṃ) karena sifat alaminya yang salah. 'Landasan ajaran sesat' (titthāyatanaṃ) berarti tempat penyeberangan (tittha) di mana orang-orang bodoh berputar-putar di sana; dan tittha tersebut merupakan landasan (āyatana) bagi hal-hal yang tidak berguna. Atau disebut titthāyatana karena merupakan tempat asal dan tempat tinggal bagi para penganut ajaran sesat. 'Genggaman yang terbalik' (vipariyesaggāho) adalah genggaman yang menyimpang, atau menggenggam secara terbalik. 'Genggaman yang menyimpang' (viparītaggāho) adalah menggenggam yang bukan sifat aslinya. 'Genggaman yang menjungkirbalikkan' (vipallāsaggāho) adalah menggenggam dengan memutarbalikkan melalui cara 'kekal pada yang tidak kekal' dan sebagainya. 'Genggaman yang salah' (micchāgāho) adalah genggaman yang bukan merupakan sarana (pembebasan). Penggenggaman yang menganggap 'sesuai kenyataan pada apa yang tidak sesuai kenyataan' adalah penggenggaman terhadap objek yang tidak sesuai kenyataan, bukan objek yang merupakan sifat aslinya, (namun dianggap) sebagai benar, sesuai kenyataan, dan sebagai sifat aslinya. 'Sejauh mana' (yāvatā) berarti sebanyak apa. 'Enam puluh dua jenis pandangan' (dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni) adalah enam puluh dua jenis pandangan yang terdapat dalam Brahmajāla Sutta.

Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti. Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi. Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi. Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi. Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi. Vipariṇatepīti viparivattitepi. Phandantīti calanti. Samphandantīti sabbākārena calanti. Vipphandantīti vividhākārena phandanti. Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti. Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti. Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti. Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ. Appodaketi mandodake. Parittodaketi luḷitodake. Udakapariyādāneti khīṇodake. Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi. Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā. Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā. Khajjamānāti khādiyamānā. Phandanti kākehi. Samphandanti kulalehi. Vipphandanti balākāhi. Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena. Pavedhanti vijjhanakāle. Sampavedhanti maraṇasamīpe.

'Khawatir akan dirampas pun mereka bergetar' berarti bahkan mereka yang muncul kekhawatiran bahwa orang lain akan merampas dan mengambilnya dengan paksa pun mereka bergerak. 'Saat sedang dirampas' berarti sebagaimana cara yang telah disebutkan, ketika sedang dirampas. 'Setelah dirampas' berarti sebagaimana cara yang telah disebutkan, setelah dirampas dan diambil. 'Khawatir akan perubahan pun' berarti meskipun baru merasa khawatir akan adanya perubahan menjadi bentuk yang lain. 'Selama proses perubahan pun' berarti pada saat sedang berubah. 'Setelah berubah pun' berarti setelah proses perubahan selesai. 'Bergetar' (phandanti) berarti bergerak. 'Bergetar hebat' (samphandanti) berarti bergerak dalam segala cara. 'Bergetar bermacam-macam' (vipphandanti) berarti bergetar dengan berbagai cara. 'Gemetar' (vedhanti) berarti gemetar karena melihat bahaya. 'Gemetar hebat' (pavedhanti) berarti gemetar secara khusus karena rasa takut yang mencekam. 'Gemetar menyeluruh' (sampavedhanti) berarti gemetar dalam segala cara karena rasa takut yang membuat bulu kuduk berdiri. Kata 'phandamāne' merupakan bentuk akusatif jamak. 'Di air yang sedikit' (appodake) berarti di air yang minim. 'Di air yang dangkal' (parittodake) berarti di air yang keruh atau sedikit. 'Saat air habis' (udakapariyādāne) berarti saat air telah kering. 'Atau oleh burung bangau' berarti oleh jenis burung lainnya yang tersisa yang telah disebutkan. 'Disakiti' (paripātiyamānā) berarti disiksa atau dipukul. 'Diangkat' (ukkhipiyamānā) berarti dikeluarkan dari dalam lumpur atau ditelan. 'Dimakan' (khajjamānā) berarti dikunyah. Mereka bergetar (phandanti) karena burung gagak. Mereka bergetar hebat (samphandanti) karena burung elang. Mereka bergetar bermacam-macam (vipphandanti) karena burung bangau. Mereka gemetar (vedhanti) karena kematian saat dipatuk dengan paruh. Mereka gemetar hebat (pavedhanti) pada saat ditusuk. Mereka gemetar menyeluruh (sampavedhanti) saat mendekati kematian.

Passitvāti aguṇaṃ passitvā. Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā. Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā. Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā. Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā. Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā. Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā. Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā. Sammohadosaṃ mocayitvā [Pg.141] aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā. Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā. Pahāyāti pajahitvā. Paṭinissajjitvāti nissajjitvā. Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto. Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto. Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto. Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto.

'Setelah melihat' (passitvā) berarti setelah melihat kekurangan. 'Setelah menimbang' (tulayitvā) berarti setelah menimbang kualitas dan kekurangan. 'Setelah menyelidiki' (tīrayitvā) berarti setelah merinci kualitas dan kekurangan. 'Setelah memperjelas' (vibhāvayitvā) berarti setelah melepaskan dan menghindari bagian yang merugikan dari objek tersebut. 'Setelah menjadikannya jelas' (vibhūtaṃ katvā) berarti setelah mencapai keberhasilan dan menjadikannya istimewa. Atau, setelah membebaskan diri dari noda kekacauan dengan melihat melalui pembagian objek. Setelah membebaskan diri dari noda ketidakterbatasan dengan menimbang melalui cara pengukuran. Setelah membebaskan diri dari noda objek dengan menyelidiki melalui cara pembagian. Setelah membebaskan diri dari noda kebingungan dengan memperjelas melalui cara pembagian yang utama. Setelah membebaskan diri dari noda kepadatan dengan menjadikannya jelas melalui pembagian sifat alami. 'Setelah meninggalkan' (pahāya) berarti setelah membuang. 'Setelah melepaskan' (paṭinissajjitvā) berarti setelah menyerahkan. 'Tanpa menganggap sebagai milikku' (amamāyanto) berarti tidak membuat kediaman melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). 'Tidak menggenggam' (agaṇhanto) berarti tidak menggenggam hal itu dengan kebijaksanaan pada tahap awal sebelum munculnya pandangan salah. 'Tidak melekat' (aparāmasanto) berarti tidak melakukan penyelidikan (spekulatif) dengan pemikiran (vitakka). 'Tidak terpaku' (anabhinivesanto) berarti tidak masuk ke dalamnya melalui kekuatan pandangan salah yang menetapkan kepastian.

Akubbamānoti pariggāhataṇhāvasena akaronto. Ajanayamānoti ponobhavikataṇhāvasena ajanayamāno. Asañjanayamānoti visesena asañjanayamāno. Anibbattayamānoti patthanātaṇhāvasena na nibbattayamāno. Anabhinibbattayamānoti sabbākārena na abhinibbattayamāno. Upasaggavasena vā etāni padāni vaḍḍhitāni. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ.

Akubbamāno berarti tidak melakukan melalui kekuatan nafsu keinginan untuk memiliki (pariggāhataṇhā). Ajanayamāno berarti tidak menghasilkan melalui kekuatan nafsu keinginan untuk kelahiran kembali (ponobhavikataṇhā). Asañjanayamāno berarti secara khusus tidak menghasilkan. Anibbattayamāno berarti tidak mewujudkan melalui kekuatan nafsu keinginan berupa harapan (patthanātaṇhā). Anabhinibbattayamāno berarti tidak mewujudkan dalam segala aspek. Kata-kata ini dikembangkan melalui awalan (upasagga). Demikianlah penjelasan mengenai kenikmatan (assāda) dalam bait pertama ini.

13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu. Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā. Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho. Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno. Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.

13. Setelah menunjukkan bahaya (ādīnava) melalui empat bait berikutnya, sekarang untuk menunjukkan pembebasan beserta caranya dan manfaat pembebasan tersebut; atau setelah menunjukkan bahaya, kekejian, dan kekotoran dari kesenangan indrawi melalui semua bait tersebut, sekarang untuk menunjukkan manfaat pelepasan (nekkhamme ānisaṃsaṃ), Beliau mengucapkan dua bait yang dimulai dengan “ubhosu antesū”. Di sana, “ubhosu antesū” berarti pada dua hal, yakni kontak dan asal mula kontak, dan sebagainya, pada dua batasan tersebut. “Vineyya chandaṃ” berarti setelah melenyapkan nafsu keinginan (chandarāga). “Phassaṃ pariññāya” berarti setelah memahami secara penuh melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā) terhadap kontak indra mata dan sebagainya, atau berdasarkan kontak, terhadap semua fenomena non-materi (arūpadhamma) yang muncul bersamanya, dan terhadap fenomena materi (rūpadhamma) melalui kekuatan landasan, pintu, dan objek; yaitu terhadap keseluruhan batin dan jasmani (nāmarūpa). “Anānugiddho” berarti tidak serakah terhadap segala fenomena seperti bentuk-bentuk materi (rūpa) dan sebagainya. “Yadattagarahī tadakubbamāno” berarti tidak melakukan apa yang dicela oleh diri sendiri. “Na limpatī diṭṭhasutesu dhīro” berarti orang bijaksana (dhīra) yang memiliki keteguhan seperti itu tidak ternoda bahkan oleh salah satu pun dari dua jenis noda (lepa) dalam hal fenomena yang terlihat dan terdengar; ia menjadi tidak ternoda seperti angkasa, mencapai kemurnian yang mutlak.

Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo. Phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe [Pg.142] phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo. Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

“Phasso eko anto” berarti kontak adalah satu batasan. Kontak disebut “phasso” karena ia menyentuh (phusati). Ia memiliki karakteristik menyentuh (phusanalakkhaṇo), fungsi membentur (saṅghaṭṭanaraso), manifestasi perhimpunan (sannipātapaccupaṭṭhāno), dan sebab terdekat berupa objek yang masuk ke dalam jangkauan (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno). Meskipun merupakan fenomena non-materi, ia berlangsung dalam cara menyentuh objek, karena itu ia memiliki karakteristik menyentuh. Meskipun tidak melekat hanya pada satu bagian saja, ia membenturkan kesadaran dan objek, seperti mata dengan bentuk materi atau telinga dengan suara, karena itu ia memiliki fungsi membentur; atau karena muncul dari benturan antara landasan dan objek, ia harus dipahami memiliki fungsi membentur dalam arti pencapaian. Sebagaimana dikatakan dalam Kitab Komentar—

‘‘Catubhūmakaphasso no phusanalakkhaṇo nāma natthi, saṅghaṭṭanaraso pana pañcadvārikova hoti. Pañcadvārikassa hi phusanalakkhaṇotipi saṅghaṭṭanarasotipi nāmaṃ. Manodvārikassa phusanalakkhaṇotveva nāmaṃ, na saṅghaṭṭanaraso’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1, kāmāvacarakusala, dhammuddesakathā).

“Tidak ada kontak di empat alam (catubhūmaka) yang tidak memiliki karakteristik menyentuh, namun fungsi membentur (saṅghaṭṭanaraso) hanya ada pada kontak lima pintu indra. Sebab bagi kontak lima pintu indra, namanya adalah karakteristik menyentuh dan juga fungsi membentur. Bagi kontak pintu pikiran (manodvāra), namanya hanyalah karakteristik menyentuh, bukan fungsi membentur.” (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 1, Kāmāvacarakusala, Dhammuddesakathā).

Idañca vatvā idaṃ suttaṃ (mi. pa. 2.3.8) ābhataṃ –

Setelah mengatakan hal ini, sutta ini (Milindapañha 2.3.8) dikutip—

‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca. Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ. Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ. Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo. Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro.

“Sebagaimana, Baginda Raja, dua ekor domba jantan sedang bertarung; sebagaimana domba pertama, demikianlah mata harus dipandang. Sebagaimana domba kedua, demikianlah bentuk materi harus dipandang. Sebagaimana perhimpunan mereka, demikianlah kontak harus dipandang. Demikianlah kontak memiliki karakteristik menyentuh dan fungsi membentur. Sebagaimana, Baginda Raja, dua buah simbal beradu, atau dua telapak tangan bertepuk. Sebagaimana satu telapak tangan, demikianlah mata harus dipandang. Sebagaimana telapak tangan kedua, demikianlah bentuk materi harus dipandang. Sebagaimana perhimpunan mereka, demikianlah kontak harus dipandang. Demikianlah kontak memiliki karakteristik menyentuh dan fungsi membentur,” demikian rinciannya.

Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni. Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo. Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti. Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno. Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti. Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso.

Atau sebagaimana dalam bagian “setelah melihat bentuk dengan mata” dan seterusnya, kesadaran mata dan sebagainya disebut dengan nama mata dan sebagainya, demikian pula di sini harus dipahami bahwa hal-hal tersebut disebut dengan nama mata dan sebagainya. Oleh karena itu, dalam kalimat “demikianlah mata harus dipandang” dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara ini: “demikianlah kesadaran mata harus dipandang”. Dengan demikian, karena adanya benturan antara kesadaran dan objek, maka dalam sutta ini juga fungsi membentur (saṅghaṭṭanaraso) terbukti dalam arti fungsi. Namun, karena dinyatakan melalui penyebabnya sendiri yang disebut perhimpunan tiga hal, maka ia memiliki manifestasi perhimpunan (sannipātapaccupaṭṭhāno). Sebab di berbagai tempat ia dinyatakan melalui penyebabnya sebagai “pertemuan tiga hal adalah kontak”. Dan makna dari bagian sutta ini adalah: kontak muncul melalui pertemuan tiga hal, bukan bahwa pertemuan itu semata-mata adalah kontak.

Evaṃ [Pg.143] paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto. Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti. Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho. Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve. Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo. Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati.

Karena dinyatakan demikian, ia disebut “manifestasi perhimpunan” (sannipātapaccupaṭṭhāno) karena ia muncul dalam cara tersebut. Namun, dalam hal manifestasi sebagai akibat, ia disebut manifestasi perasaan (vedanāpaccupaṭṭhāno). Sebab ia memunculkan perasaan; artinya ia menyebabkannya muncul. Dan saat menyebabkannya muncul, sebagaimana panas yang berasal dari faktor eksternal namun bergantung pada unsur yang disebut lak (lākhā), ia membuat tumpuannya sendiri menjadi lunak, bukan membuat lunak faktor eksternal yang menjadi penyebab panasnya seperti bara api yang membara. Demikian pula, meskipun ia memiliki faktor lain yang disebut landasan dan objek, karena bergantung pada kesadaran, ia menjadi pembangkit perasaan hanya dalam kesadaran yang menjadi tumpuannya sendiri, bukan dalam landasan atau objek yang menjadi penyebabnya; demikianlah hal ini harus dipahami. Namun, karena ia muncul tanpa hambatan ketika objek telah masuk dalam jangkauan indra dan perhatian yang bersesuaian, ia disebut memiliki “sebab terdekat objek yang masuk ke dalam jangkauan” (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).

Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225). Atītaduko kālavasena vutto. Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo. Tattha sukhayatīti sukhā. Vedayatīti vedanā. Dukkhayatīti dukkhā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni. Rūpāyatanādīni cha bāhirāni. Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo. Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo.

Dari mana kontak berasal atau muncul, itu disebut “asal mula kontak” (phassasamudayo). Sebagaimana dikatakan—“dengan landasan enam indra sebagai kondisi, muncullah kontak”. Pasangan masa lalu (atītaduka) dinyatakan berdasarkan waktu. Pasangan perasaan (vedanāduka) dinyatakan berdasarkan kebahagiaan dan penderitaan dengan menganggap perasaan netral sebagai bahagia, karena dikatakan: “namun karena tenang, keseimbangan (upekkhā) disebut sebagai bahagia saja”. Pasangan batin-jasmani (nāmarūpaduka) dinyatakan berdasarkan materi dan non-materi. Pasangan landasan (āyatanaduka) dinyatakan berdasarkan proses tumimbal lahir. Pasangan identitas diri (sakkāyaduka) dinyatakan berdasarkan lima gugus; demikianlah hal ini harus dipahami. Di sana, disebut bahagia (sukha) karena membahagiakan. Disebut perasaan (vedanā) karena dirasakan. Disebut menderita (dukkha) karena menyengsarakan. Karakteristik mengarah (namana) adalah batin (nāma). Karakteristik tertekan (ruppana) adalah jasmani (rūpa). Landasan mata dan sebagainya adalah enam landasan internal. Landasan bentuk dan sebagainya adalah enam landasan eksternal. Lima gugus seperti gugus materi dan sebagainya adalah identitas diri (sakkāya) dalam arti keberadaan yang nyata. Ketidaktahuan (avijjā), kamma, nafsu keinginan (taṇhā), nutrisi (āhāra), kontak (phassa), dan batin-jasmani (nāmarūpa) adalah asal mula identitas diri (sakkāyasamudayo).

Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso. So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Suṇātīti sotaṃ. Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Sotato pavatto samphasso sotasamphasso. Ghānasamphassādīsupi eseva nayo. Ghāyatīti ghānaṃ[Pg.144]. Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā. Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo. Āyoti uppattideso. Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati. Munātīti mano, vijānātīti attho. Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso.

Kontak mata (cakkhusamphasso): disebut mata karena ia melihat (cakkhatīti), artinya ia menikmati dan memperjelas rupa. Kontak yang berlangsung dari mata adalah kontak mata. Ia menjadi kondisi dalam delapan cara melalui perasaan yang berkaitan dengan dirinya sendiri, berdasarkan kemunculan bersama (sahajāta), hubungan timbal-balik (aññamañña), ketergantungan (nissaya), hasil (vipāka), nutrisi (āhāra), asosiasi (sampayutta), keberadaan (atthi), dan ketidaklenyapan (avigata). Disebut telinga (sota) karena ia mendengar (suṇātīti). Ia berada di bagian dalam lubang telinga fisik yang dilapisi rambut tipis berwarna tembaga, berbentuk seperti lingkaran jari, menjalankan fungsinya sebagai landasan dan pintu (vatthudvārabhāva) bagi kesadaran telinga dan sebagainya sesuai fungsinya. Kontak yang berlangsung dari telinga adalah kontak telinga. Hal yang sama berlaku bagi kontak hidung dan lainnya. Disebut hidung (ghāna) karena ia membaui (ghāyatīti). Ia berada di dalam lubang hidung fisik di bagian yang berbentuk seperti jejak kaki kambing, menjalankan fungsinya sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran hidung dan sebagainya sesuai fungsinya. Disebut lidah (jivhā) karena ia memanggil kehidupan (jīvitamavhāyatīti), atau lidah karena arti mengecap (sāyanaṭṭhena). Ia berada di permukaan tengah bagian atas lidah fisik, menghindari bagian ujung dan dasar samping, di tempat yang berbentuk seperti ujung kelopak bunga teratai yang terbelah, menjalankan fungsinya sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran lidah dan sebagainya sesuai fungsinya. Disebut tubuh (kāya) karena merupakan tempat terkumpulnya (āyo) fenomena-fenomena tercela yang disertai dengan noda-noda (sāsavadhammānaṃ). Āyo berarti tempat munculnya. Di seluruh bagian tubuh ini di mana terdapat proses kehidupan yang digenggam (upādiṇṇapavatti), di sanalah pada umumnya sensitivitas tubuh (kāyappasādo) berada, menjalankan fungsinya sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran tubuh dan sebagainya sesuai fungsinya. Disebut pikiran (mano) karena ia mengetahui (munātīti), artinya ia memahami (vijānātīti). Pikiran di sini adalah kesadaran pintu pikiran beserta kesadaran bawah sadar (sahāvajjanabhavaṅgaṃ); kontak yang berlangsung dari pikiran adalah kontak pikiran.

Chabbidhampi phassaṃ duvidhameva hotīti dassetuṃ ‘‘adhivacanasamphasso paṭighasamphasso’’ti āha. Manodvāriko adhivacanasamphasso. Pañcadvāriko vatthārammaṇādipaṭighena uppajjanato paṭighasamphasso.

Untuk menunjukkan bahwa keenam jenis kontak tersebut hanya ada dua jenis, Beliau mengatakan: 'kontak melalui penamaan (adhivacanasamphasso) dan kontak melalui benturan (paṭighasamphasso)'. Kontak melalui penamaan terjadi pada pintu pikiran (manodvārika). Kontak melalui benturan terjadi pada lima pintu (pañcadvārika) karena muncul melalui benturan antara landasan (vatthu) dan objek (ārammaṇa).

Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo. Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo. Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo. Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ. Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.

Yang menghasilkan perasaan bahagia (sukhavedanīyo) adalah kontak pada objek perasaan bahagia. Yang menghasilkan perasaan menderita (dukkhavedanīyo) adalah kontak pada objek perasaan menderita. Yang menghasilkan perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia (adukkhamasukhavedanīyo) adalah kontak pada objek perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia. Di sana, 'sukha' (bahagia) berarti membahagiakan (sukhayatīti), artinya ia membuat siapa pun yang mengalaminya menjadi bahagia. Atau ia disebut sukha karena ia menggali (khanati) dan mengikis (khādati) gangguan tubuh dan pikiran dengan baik (suṭṭhu). 'Dukkha' (menderita) berarti menyengsarakan (dukkhayatīti), artinya ia membuat siapa pun yang mengalaminya menjadi menderita. Bukan menderita bukan bahagia adalah 'adukkhamasukha', di mana huruf 'ma' ditambahkan karena persandian kata (padasandhi).

Kusalotiādayo jātivasena vuttā. Tattha kusaloti ekavīsatikusalacittasampayutto. Akusaloti dvādasākusalacittasampayutto. Abyākatoti avasesavipākakiriyābyākatacittasampayutto.

Istilah 'wholesome' (kusala) dan sebagainya diucapkan berdasarkan jenisnya (jāti). Di sana, 'kusala' berarti kontak yang berkaitan dengan dua puluh satu kesadaran wholesome (kusalacitta). 'Akusala' berarti kontak yang berkaitan dengan dua belas kesadaran unwholesome (akusalacitta). 'Abyākata' (tak terjelaskan) berarti kontak yang berkaitan dengan kesadaran hasil (vipāka) dan kesadaran fungsional (kiriyā) sisanya.

Puna bhavappabhedavasena niddisanto ‘‘kāmāvacaro’’tiādimāha. Catupaññāsakāmāvacaracittasampayutto kāmāvacaro. Kāmaṃ pahāya rūpe avacaratīti rūpāvacaro, kusalābyākatavasena pañcadasarūpāvacaracittasampayutto. Kāmañca rūpañca pahāya arūpe avacaratīti arūpāvacaro, kusalābyākatavasena dvādasārūpāvacaracittasampayutto.

Menjelaskan lagi berdasarkan pembagian alam kehidupan (bhavappabhedavasena), Beliau mengatakan 'kāmāvacara' dan seterusnya. Kāmāvacara adalah yang berkaitan dengan lima puluh empat kesadaran alam indra (kāmāvacaracitta). Rūpāvacara adalah yang meninggalkan keinginan indra dan bergerak di alam materi halus, berkaitan dengan lima belas kesadaran alam materi halus berdasarkan jenis wholesome dan indeterminate (kusalābyākata). Arūpāvacara adalah yang meninggalkan keinginan indra dan materi halus serta bergerak di alam tanpa materi, berkaitan dengan dua belas kesadaran alam tanpa materi berdasarkan jenis wholesome dan indeterminate.

Idāni [Pg.145] abhinivesavasena dassento ‘‘suññato’’tiādimāha. Tattha suññatoti rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati.

Sekarang, menunjukkannya berdasarkan cara peninjauan (abhinivesavasena), Beliau mengatakan 'suññato' (kosong) dan seterusnya. Di sana, disebut 'suññato' karena kosong dari nafsu, kebencian, dan delusi. Disebut 'animitto' (tanpa tanda) karena tidak adanya tanda-tanda nafsu, kebencian, dan delusi. Disebut 'appaṇihito' (tanpa keinginan) karena tidak adanya keinginan terhadap nafsu, kebencian, dan delusi.

Idāni vaṭṭapariyāpannaapariyāpannavasena dassento ‘‘lokiyo’’tiādimāha. Loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo. Uttiṇṇoti uttaro, loke apariyāpannabhāvena lokato uttaroti lokuttaro. Phusanāti phusanākāro. Samphusanā samphusitattanti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Sekarang, menunjukkannya berdasarkan termasuk dalam lingkaran (vaṭṭapariyāpanna) atau tidak termasuk (apariyāpanna), Beliau mengatakan 'lokiyo' (duniawi) dan seterusnya. Dunia (loko) dikatakan demikian karena memiliki sifat hancur dan luluh (lujjanapalujjanaṭṭhena), yaitu lingkaran tumimbal lahir; karena termasuk di dalamnya, maka ia disebut duniawi. Yang telah melampaui (uttiṇṇo) disebut 'uttara' (di atas/melampaui); karena tidak termasuk dalam lingkaran maka ia di atas dunia, disebut 'lokuttara' (supramundane). Menyentuh (phusanā) adalah cara menyentuh. 'Samphusanā' (menyentuh sepenuhnya) dan 'samphusitatta' (keadaan menyentuh) adalah kata-kata yang diperluas dengan awalan (upasagga).

Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti. Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti. Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato. Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca [Pg.146] atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati. Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.

Setelah mengetahuinya demikian, artinya setelah menjadikannya jelas, seseorang yang mengetahui akan menilai (tīreti), mempertimbangkan dengan cara yang akan dijelaskan nanti. Ia menilai sebagai tidak kekal (anicca) karena sifatnya yang tidak abadi dan memiliki awal serta akhir. Menilai sebagai penderitaan (dukkha) karena penindasan dari timbul dan lenyapnya, serta karena merupakan landasan penderitaan. Sebagai penyakit (roga) karena bergantung pada kondisi dan merupakan akar penyakit. Sebagai bisul (gaṇḍa) karena berhubungan dengan penderitaan, mengalirnya kotoran kekotoran batin, dan karena membengkak, matang, serta pecah melalui kemunculan, penuaan, dan kehancuran. Sebagai anak panah (salla) karena menghasilkan kesakitan, menusuk di dalam, dan sulit dicabut. Sebagai petaka (agha) karena patut dicela, membawa ketidakberuntungan, dan menjadi landasan kemalangan. Sebagai gangguan (ābādha) karena menimbulkan ketiadaan otonomi dan menjadi landasan bagi penyakit. Sebagai pihak asing (para) karena tidak memiliki kekuasaan dan tidak dapat diatur. Sebagai kehancuran (paloka) karena hancur dan luluh oleh penyakit, penuaan, dan kematian. Sebagai kemalangan (īti) karena membawa berbagai bencana. Sebagai bencana (upaddava) karena membawa berbagai keburukan yang tidak diketahui dan menjadi landasan bagi semua rintangan. Sebagai ketakutan (bhaya) karena menjadi sumber segala ketakutan dan berlawanan dengan ketenangan tertinggi yang disebut lenyapnya penderitaan. Sebagai rintangan (upasagga) karena diikuti oleh banyak kemalangan, dicemari oleh cacat, dan tidak layak untuk dibiarkan seperti halnya gangguan. Sebagai yang goyah (cala) karena digoncangkan oleh penyakit, penuaan, kematian, dan oleh kondisi duniawi (lokadhamma) seperti untung dan rugi. Sebagai yang rapuh (pabhaṅgu) karena sifatnya yang cenderung hancur, baik melalui upaya maupun secara alami. Sebagai tidak abadi (adhuva) karena jatuh dalam segala kondisi dan karena tidak adanya ketetapan. Sebagai tanpa perlindungan (atāṇa) karena tidak dapat melindungi dan tidak adanya keamanan yang bisa diperoleh. Sebagai tanpa tempat bernaung (aleṇo) karena tidak layak untuk dijadikan sandaran, dan bahkan bagi mereka yang bersandar padanya, ia tidak menjalankan fungsi tempat bernaung. Sebagai tanpa perlindungan (asaraṇa) karena ketiadaan hakikat sebagai perlindungan bagi mereka yang bergantung padanya. Sebagai kosong (ritta) karena kosong dari sifat kekal, indah, bahagia, dan diri sebagaimana yang dibayangkan. Sebagai hampa (tuccha) karena kekosongan itu sendiri, atau karena nilainya yang sangat kecil; sebab di dunia, bahkan sesuatu yang kecil pun disebut 'hampa'. Sebagai tanpa diri (suññata) karena bebas dari pemilik, penghuni, perasa, pelaku, atau penguasa.

Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato. Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ. Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato. Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato. Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato. Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato. Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato. Phassassa vipariṇāmena ādīnavato. Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

Sebagai tanpa diri (anattato) karena sifatnya yang tidak memiliki pemilik dan sebagainya. Sebagai bahaya (ādīnavato) karena penderitaan dari kemunculan yang terus-menerus, dan karena bahaya dari penderitaan itu sendiri. Atau, disebut 'bahaya' (ādīnavo) karena ia pergi (gacchati) atau berlangsung menuju kemalangan (ādīnaṃ); ini adalah sebutan untuk orang yang malang. Karena kelompok-kelompok kehidupan (khandha) juga malang, maka disebut sebagai bahaya karena kesamaannya dengan kemalangan. Sebagai subjek perubahan (vipariṇāmadhammato) karena secara alami memiliki sifat berubah dalam dua cara, yaitu melalui penuaan dan kematian. Sebagai tanpa inti (asārakato) karena kelemahannya, dan karena mudah hancur seperti kayu lunak (kayu gubal) bagi kebahagiaan. Sebagai akar kemalangan (aghamūlato) karena menjadi penyebab bagi penderitaan. Sebagai pembunuh (vadhakato) karena pengkhianatan kepercayaan seperti musuh yang berwajah kawan. Sebagai ketiadaan (vibhavato) karena hilangnya keberadaan dan karena muncul dari pemusnahan. Sebagai disertai noda-noda (sāsavato) karena menjadi landasan bagi noda-noda (āsava). Sebagai yang terkondisi (saṅkhatato) karena dikonstruksi oleh sebab dan kondisi. Sebagai umpan Māra (mārāmisato) karena menjadi mangsa bagi Māra kematian, Māra dewa, dan Māra kekotoran batin. Sebagai memiliki sifat kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian (jātijarābyādhimaraṇadhammato) karena memang bersifat demikian. Sebagai memiliki sifat kesedihan, ratap tangis, dan keputusasaan (sokaparidevaupāyāsadhammato) karena merupakan penyebab hal-hal tersebut. Sebagai memiliki sifat kekotoran (saṃkilesadhammato) karena merupakan objek bagi kekotoran batin seperti keinginan rendah, pandangan salah, dan perbuatan buruk. Sebagai asal-mula (samudayato) karena muncul berdasarkan ketidaktahuan, kamma, keinginan rendah, dan enam landasan indra. Sebagai kelenyapan (atthaṅgamato) melalui tiadanya hal-hal tersebut. Sebagai kenikmatan (assādato) melalui rasa manis yang menyenangkan berdasarkan keinginan dan nafsu dalam kontak. Sebagai bahaya (ādīnavato) melalui perubahan kontak. Sebagai pelarian (nissaraṇato) melalui keluarnya dari keduanya. Dalam semua hal ini, sisa kata 'memutuskan' (tīretī) harus dipahami.

Pajahatīti sakasantānato nīharati. Vinodetīti tudati. Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Yassesoti yassa [Pg.147] puggalassa eso gedho. Samucchinnoti ucchinno. Vūpasantoti phalena vūpasanto. Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito. Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo. Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito. Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno. Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno. Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto. Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho. Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko. Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti.

'Melepaskan' (pajahati) berarti mengeluarkan dari kelangsungan batinnya sendiri. 'Menghilangkan' (vinodeti) berarti menyingkirkan. 'Mengakhiri' (byantiṃ karoti) berarti membuat akhirnya hilang. 'Menjadikan tiada' (anabhāvaṃ gameti) berarti membuatnya terus-menerus tiada. 'Akar-akarnya telah diputus' (ucchinnamūlā) karena akar yang terdiri dari keinginan rendah dan ketidaktahuan telah dipotong dengan pedang Jalan Mulia. 'Dibuat seperti situs pohon palem' (tālāvatthukatā) berarti dasarnya telah dijadikan seperti situs pohon palem. Karena sebagaimana pohon palem yang dicabut hingga ke akar-akarnya dan tempat itu hanya tersisa situsnya saja, sehingga pohon palem itu tidak mungkin tumbuh lagi; demikian pula, dengan pedang Jalan Mulia, setelah mencabut objek indra seperti bentuk dan lainnya hingga ke akar-akarnya, dan ketika kelangsungan pikiran di mana mereka sebelumnya muncul hanya tersisa situsnya saja, semuanya itu disebut 'tālāvatthukatā'. 'Miliknya' (yassa) berarti milik orang tersebut. 'Ketamakan' (gedho) ini. 'Telah diputus habis' (samucchinno) berarti telah terpotong. 'Telah ditenangkan' (vūpasanto) berarti telah ditenangkan oleh buah (phala). 'Telah diteduhkan' (paṭipassaddho) berarti telah diteduhkan melalui penyingkiran yang meneduhkan (paṭipassaddhippahāna). Atau kata tersebut diperluas dengan awalan. 'Tidak mungkin muncul lagi' (abhabbuppattiko) berarti tidak mampu muncul kembali. 'Terbakar oleh api pengetahuan' (ñāṇagginā daḍḍho) berarti dihanguskan oleh api pengetahuan Jalan. Atau seperti sesuatu yang beracun yang dibuang bersama wadahnya, demikian pula ia ditinggalkan bersama landasannya. 'Telah diputus habis' (samucchinno) berarti diputus hingga ke akarnya seperti tanaman merambat beracun yang dipotong akarnya. 'Telah ditenangkan' (vūpasanto) seperti arang yang dipadamkan dengan menyiramkan air di tungku. 'Telah diteduhkan' (paṭipassaddho) seperti tetesan air yang jatuh pada arang yang telah dipadamkan. 'Tidak mungkin muncul lagi' (abhabbuppattiko) seperti biji yang penyebabnya telah dipotong untuk pertumbuhan tunas. 'Terbakar oleh api pengetahuan' (ñāṇagginā daḍḍho) seperti pohon beracun yang disambar petir; demikianlah beberapa ahli menjelaskannya.

Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena. Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena. Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ. Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ. Tattha gijjhanavasena gedho. Rañjanavasena rāgo. Nicchātoti nittaṇho. ‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho. Nibbutoti nibbutasabhāvo. Sītibhūtoti sītasabhāvo. Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo. Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena. Attanāti cittena.

'Bebas dari ketamakan' (vītagedho): ini dikatakan berdasarkan pelepasan sifat alaminya sendiri. 'Ketamakan telah pergi' (vigatagedho): ini berdasarkan pelepasan keadaan keterikatan pada objek. 'Telah membuang ketamakan' (cattagedho): ini berdasarkan menunjukkan keadaan tidak mengambilnya kembali. 'Lepas dari ketamakan' (muttagedho): ini berdasarkan pembebasan dari kelangsungan. 'Telah meninggalkan ketamakan' (pahīnagedho): ini berdasarkan menunjukkan bahwa bahkan bagi yang telah bebas pun tidak lagi menetap di mana pun. 'Telah melepaskan ketamakan' (paṭinissaṭṭhagedho): ini dikatakan berdasarkan menunjukkan penyerahan atas apa yang sebelumnya diambil. 'Bebas dari nafsu' (vītarāgo), 'nafsu telah pergi' (vigatarāgo), 'telah membuang nafsu' (cattarāgo) harus diterapkan dengan cara yang sama. Di sana, disebut 'ketamakan' (gedho) berdasarkan keinginan yang rakus. Disebut 'nafsu' (rāgo) berdasarkan pewarnaan (keterikatan). 'Tanpa lapar' (nicchāto) berarti tanpa keinginan rendah. Ada juga pembacaan 'nicchado', yang berarti bebas dari penutup keinginan rendah. 'Padam' (nibbuto) berarti memiliki sifat alami yang padam. 'Telah menjadi dingin' (sītibhūto) berarti memiliki sifat alami yang dingin. 'Merasakan kebahagiaan' (sukhapaṭisaṃvedī) berarti memiliki sifat alami yang mengalami kebahagiaan jasmani dan batin. 'Dengan menjadi luhur' (brahmabhūtena) berarti dengan sifat alami yang tertinggi. 'Dengan diri' (attanā) berarti dengan pikiran.

Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca. Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā. Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena. Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena. Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena. Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ. Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva.

'Karena telah dilakukan' (katattā ca) berarti karena telah melakukan perbuatan-perbuatan buruk. 'Karena tidak dilakukan' (akatattā ca) berarti karena tidak melakukan perbuatan-perbuatan baik. 'Perbuatan buruk jasmani telah kulakukan, perbuatan baik jasmani tidak kulakukan' dan seterusnya, dikatakan melalui pintu (indriya), melalui tidak adanya pantangan dan adanya pantangan, serta melalui jalan perbuatan (kammapatha). 'Dalam sila aku tidak menyempurnakannya' dan seterusnya, dikatakan berdasarkan empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla). 'Tekun dalam kewaspadaan' (jāgariyamananuyutto) berdasarkan lima jenis kewaspadaan. 'Dengan perhatian dan kewaspadaan penuh' (satisampajaññena) berdasarkan kewaspadaan penuh yang bermanfaat dan lainnya. 'Empat landasan perhatian' (cattāro satipaṭṭhānā) dan seterusnya adalah faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) berdasarkan aspek duniawi dan adi-duniawi. 'Penderitaan belum kupahami sepenuhnya' dan seterusnya, harus dipahami sebagai yang dikatakan berdasarkan empat kebenaran mulia. Secara makna, hal-hal tersebut sudah jelas sesuai dengan cara-cara yang telah disebutkan di berbagai tempat.

Dhīro [Pg.148] paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva. Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro. Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā. Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā. Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī. Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī. Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī. Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya. Na palimpatīti visesena na limpati. Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya. Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya. Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya. Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya. Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya. Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya. Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya. Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya. Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho.

Istilah 'Dhīro', 'paṇḍito', dan seterusnya adalah tujuh kata yang disebutkan dengan makna yang sama. Namun, ia disebut 'dhīro' (teguh) dalam arti tidak tergoyahkan oleh penderitaan. Disebut 'paṇḍito' (bijaksana) dalam arti tidak terhanyut oleh kebahagiaan. Disebut 'paññavā' (memiliki kebijaksanaan) dalam arti memiliki kemahiran dalam hal-hal yang berkaitan dengan manfaat saat ini dan masa depan. Disebut 'buddhimā' (berakal budi) dalam arti tidak goyah dalam manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. Disebut 'ñāṇī' (memiliki pengetahuan) dalam arti tidak mundur dalam menghadapi hal-hal yang mendalam maupun yang dangkal. Disebut 'vibhāvī' (cerdas) dalam arti mampu menerangi hal-hal yang tersembunyi dan tertutup. Disebut 'medhāvī' (berdaya ingat tajam) dalam arti seperti timbangan karena pembersihan noda-noda. 'Na limpatī' berarti tidak terlumuri oleh jenisnya sendiri, seperti garis di angkasa. 'Na palimpatī' berarti secara khusus tidak terlumuri. 'Na upalimpatī' berarti meskipun terjadi persentuhan, ia tidak terlumuri, seperti garis di telapak tangan. 'Alitto' berarti meskipun terjadi persentuhan, ia tidak tercemar, seperti permata berharga yang diletakkan di atas kain Kāsika. 'Apalitto' berarti secara khusus tidak tercemar, seperti kain Kāsika yang membungkus permata berharga. 'Anupalittoti' berarti meskipun mendekat, ia tidak melekat, seperti tetesan air di atas daun teratai. 'Nikkhanto' berarti telah keluar, seperti orang yang melarikan diri dari penjara. 'Nissaṭo' berarti telah meninggalkan kejahatan, seperti benda kotor yang disembunyikan dan diberikan kembali kepada musuh. 'Vippamutto' berarti benar-benar bebas, seperti memusnahkan kesenangan pada objek yang dapat digenggam sehingga tidak kembali lagi. 'Visaññutto' berarti tidak lagi terikat dengan noda-noda, seperti pasien yang telah sembuh dari penyakit. 'Vimariyādikatena cetasā' berarti dengan pikiran yang batas-batasnya telah dihilangkan, dengan pikiran yang terbebas dari segala noda melalui segala keberadaan dan segala objek.

14. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, api ca kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññaṃ, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhipariggahesu taṇhādiṭṭhikilesappahānena anupalitto khīṇāsavamuni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo, sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caranto tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsati lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādānova jātavedo parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, dhammanettiṭhapanameva karonto; na tu imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi, khīṇāsavassa desitattāti.

14. Adapun makna ringkas dari bait 'memahami penuh pencerapan' (saññaṃ pariññā) adalah: bukan hanya sentuhan (phassa) saja, melainkan pencerapan yang terbagi menjadi pencerapan indriawi dan sebagainya, atau menurut cara yang telah disebutkan sebelumnya, setelah memahami nama-dan-rupa melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), ia akan menyeberangi empat jenis banjir (ogha) melalui praktik ini. Kemudian, ia yang telah menyeberangi banjir tersebut, tidak ternoda oleh kemelekatan pada nafsu keinginan dan pandangan karena telah meninggalkan noda nafsu dan pandangan; sebagai muni yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsavamuni), ia disebut sebagai yang telah mencabut duri (abbūḷhasallo) karena telah mencabut duri-duri keserakahan dan sebagainya. Ia menjalani hidup dengan kewaspadaan karena telah mencapai kepenuhan perhatian (sati), atau di bagian awal ia hidup dengan waspada dan melalui kehidupan yang waspada itu ia menjadi seseorang yang telah mencabut duri, sehingga ia tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia selanjutnya yang terbagi atas diri sendiri, orang lain, keberadaan, dan sebagainya. Terlebih lagi, dengan padamnya kesadaran terakhir, ia parinibbana tanpa sisa kemelekatan (anupādāna) seperti api yang padam. Demikianlah beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak kearahatan, sembari menetapkan pedoman Dhamma (dhammanetti); namun melalui pembabaran ini, beliau tidak memunculkan jalan (magga) maupun buah (phala), karena pembabaran ini ditujukan kepada mereka yang telah memusnahkan noda-noda.

Nīlādibhedaṃ [Pg.149] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā paccābhiññāṇarasā. Catubhūmikasaññā hi nosañjānanalakkhaṇā nāma natthi, sabbā sañjānanalakkhaṇāva. Yā panettha abhiññāṇena sañjānāti, sā paccābhiññāṇarasā nāma hoti. Tassā vaḍḍhakissa dārumhi abhiññāṇaṃ katvā puna tena abhiññāṇena taṃ paccābhijānanakāle, purisassa kāḷatilakādiabhiññāṇaṃ sallakkhetvā puna tena abhiññāṇena ‘‘asuko nāma eso’’ti tassa paccābhijānanakāle, rañño piḷandhanagopakabhaṇḍāgārikassa tasmiṃ tasmiṃ piḷandhane nāmapaṇṇakaṃ bandhitvā ‘‘asukaṃ piḷandhanaṃ nāma āharā’’ti vutte dīpaṃ jāletvā sāragabbhaṃ pavisitvā paṇṇaṃ vācetvā tassa tasseva piḷandhanassa āharaṇakāle ca pavatti veditabbā.

Pencerapan (saññā) adalah yang mengenali objek yang terbagi atas warna biru dan sebagainya. Ia memiliki ciri mengenali (sañjānanalakkhaṇā) dan memiliki fungsi rekognisi atau pengenalan kembali (paccābhiññāṇarasā). Sebab tidak ada pencerapan di empat alam (catubhūmika) yang tidak berciri mengenali; semuanya pasti berciri mengenali. Namun, pencerapan yang mengenali melalui suatu tanda disebut memiliki fungsi pengenalan kembali. Hal ini dapat dipahami melalui keberlangsungannya pada saat seorang tukang kayu membuat tanda pada kayu lalu mengenalinya kembali melalui tanda tersebut; pada saat seseorang memperhatikan tanda seperti tahi lalat hitam dan kemudian mengenali orang tersebut melalui tanda itu dengan berpikir 'ini adalah orang yang bernama anu'; dan pada saat penjaga perhiasan atau bendahara raja mengikat label nama pada setiap perhiasan, lalu ketika dikatakan 'bawakan perhiasan yang bernama anu', ia menyalakan lampu, masuk ke dalam gudang utama, membaca label tersebut, dan membawa perhiasan tersebut satu per satu.

Aparo nayo – sabbasaṅgāhikavasena hi sañjānanalakkhaṇā saññā, punasañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandho viya, ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā vijju viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viya. Yā panettha ñāṇasampayuttā hoti, sā ñāṇameva anuvattati, sasambhārapathavīādīsu sesadhammā pathavīādīni viyāti veditabbā.

Cara lainnya adalah: pencerapan memiliki ciri mengenali karena mencakup segalanya, memiliki fungsi membuat tanda yang menjadi sebab pengenalan kembali seperti yang dilakukan tukang kayu pada kayu dan sebagainya, memiliki manifestasi berupa tindakan menetapkan berdasarkan tanda yang telah ditangkap seperti orang buta yang meraba gajah, atau memiliki manifestasi berupa keberadaan yang tidak lama karena tidak meresap ke dalam objek seperti kilat, serta memiliki sebab terdekat berupa objek yang muncul sebagaimana adanya seperti pencerapan yang timbul pada anak kijang bahwa orang-orang jerami adalah manusia. Adapun pencerapan yang disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayuttā), ia mengikuti pengetahuan itu sendiri; hal ini harus dipahami sebagaimana unsur tanah dan lainnya mengikuti unsur tanah primer dalam kumpulan materi (sasambhārapathavī).

Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā. Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā. Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati. Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati. Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi. ‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle [Pg.150] lokuttarā. Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā. Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā. Saddasaññādīsupi eseva nayo. Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ. Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti.

Pencerapan yang berhubungan dengan nafsu indriawi adalah pencerapan indriawi (kāmasaññā). Pencerapan yang berhubungan dengan kebencian adalah pencerapan kebencian (byāpādasaññā). Pencerapan yang berhubungan dengan kekejaman adalah pencerapan kekejaman (vihiṃsāsaññā). Di antara ketiganya, dua yang pertama timbul baik pada makhluk maupun pada formasi (saṅkhāra). Sebab, pencerapan indriawi timbul pada seseorang yang memikirkan makhluk atau formasi yang dicintai dan menyenangkan. Pencerapan kebencian timbul mulai dari saat melihat dengan marah pada makhluk atau formasi yang tidak dicintai dan tidak menyenangkan hingga saat penghancurannya. Pencerapan kekejaman tidak timbul pada formasi, karena tidak ada formasi yang dapat disakiti. Namun, ia timbul pada makhluk saat berpikir 'biarlah makhluk-makhluk ini dipukul, atau dimusnahkan, atau binasa, atau jangan sampai mereka ada'. Pencerapan yang berhubungan dengan pelepasan keduniawian adalah pencerapan pelepasan (nekkhammasaññā); pada tahap awal perenungan tentang ketidakkekalan (asubha), ia termasuk alam indriawi (kāmāvacara); dalam jhana tentang ketidakkekalan, ia termasuk alam materi (rūpāvacara); dan pada saat jalan dan buah muncul dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, ia termasuk lokuttara. Pencerapan yang berhubungan dengan tanpa kebencian adalah pencerapan tanpa kebencian (abyāpādasaññā); pada tahap awal cinta kasih (mettā), ia termasuk alam indriawi; dalam jhana cinta kasih, ia termasuk alam materi; dan pada saat jalan dan buah muncul dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, ia termasuk lokuttara. Pencerapan yang berhubungan dengan tanpa kekejaman adalah pencerapan tanpa kekejaman (avihiṃsāsaññā); pada tahap awal kasih sayang (karuṇā), ia termasuk alam indriawi; dalam jhana kasih sayang, ia termasuk alam materi; dan pada saat jalan dan buah muncul dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, ia termasuk lokuttara. Ketika tanpa-keserakahan (alobha) menjadi pemimpin, maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Ketika cinta kasih menjadi pemimpin, maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Ketika kasih sayang menjadi pemimpin, maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Pencerapan yang muncul berdasarkan objek bentuk adalah pencerapan bentuk (rūpasaññā). Cara yang sama juga berlaku pada pencerapan suara dan lainnya. Ini adalah penamaan berdasarkan objeknya saja. Karena objek-objek telah disebutkan, maka landasan-landasan seperti yang muncul dari sentuhan mata (cakkhusamphassaja) dan lainnya juga secara otomatis telah disebutkan.

Yā evarūpā saññāti aññāpi ‘‘paṭighasamphassajā saññā adhivacanasamphassajā saññā’’ti evamādikā veditabbā. Tattha adhivacanasamphassajā saññātipi pariyāyena chadvārikāyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attanā sahajātasaññāya ‘‘adhivacanasamphassajā saññā’’ti nāmaṃ karonti, nippariyāyena pana paṭighasamphassajā saññā nāma pañcadvārikā saññā, adhivacanasamphassajā saññā nāma manodvārikā saññā. Etā atirekasaññā pariggahitāti veditabbā.

Persepsi yang demikian itu harus dipahami juga sebagai 'persepsi yang timbul dari kontak resistansi' dan 'persepsi yang timbul dari kontak penamaan', dan sebagainya. Di sana, 'persepsi yang timbul dari kontak penamaan' secara kiasan mencakup keenam pintu indra. Sebab tiga agregat yang tidak berwujud, dengan sendirinya menjadi landasan, melalui persepsi yang lahir bersama dengannya memberikan nama 'persepsi yang timbul dari kontak penamaan'; namun secara harfiah, yang disebut 'persepsi yang timbul dari kontak resistansi' adalah persepsi lima pintu indra, sedangkan yang disebut 'persepsi yang timbul dari kontak penamaan' adalah persepsi pintu pikiran. Persepsi-persepsi tambahan ini harus dipahami telah tercakup.

Saññāti sabhāvanāmaṃ. Sañjānanāti sañjānanākāro. Sañjānitattanti sañjānitabhāvo.

'Saññā' (persepsi) adalah nama dari hakikatnya. 'Sañjānanā' (mengenali) adalah cara mengenali. 'Sañjānitatta' (keadaan telah mengenali) adalah kondisi telah mengenali.

Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā. Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā. Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ. Kāmoghavasena uttareyya. Bhavoghavasena patareyya. Diṭṭhoghavasena samatikkameyya. Avijjoghavasena vītivatteyya. Atha vā sotāpattimaggena [Pg.151] pahānavasena uttareyya. Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya. Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya. Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya. Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti.

'Banjir ketidaktahuan' (avijjogha); karena tidak layak untuk dipenuhi, perbuatan buruk jasmani dan sebagainya disebut 'avindiya' (yang tidak seharusnya diperoleh), artinya yang tidak seharusnya didapatkan. Ia yang mendapatkan apa yang tidak seharusnya didapatkan itu adalah 'avijjā' (ketidaktahuan). Kebalikannya, perbuatan baik jasmani dan sebagainya disebut 'vindiya' (yang seharusnya diperoleh), ia yang tidak mendapatkan apa yang seharusnya diperoleh itu adalah 'avijjā'. Ia yang membuat tidak diketahuinya makna tumpukan dari agregat-agregat, makna landasan dari dasar-dasar indra, makna kekosongan dari unsur-unsur, makna kepemimpinan dari indra-indra, dan makna kebenaran dari kebenaran-kebenaran, juga disebut 'avijjā'. Ia yang membuat tidak diketahuinya empat jenis makna yang dinyatakan melalui penindasan dan sebagainya dari penderitaan dan lainnya, juga disebut 'avijjā'. Ia yang membuat makhluk-makhluk berkelana dalam saṃsāra tanpa akhir, dalam rahim, alam kehidupan, landasan kesadaran, dan kediaman makhluk-makhluk, adalah 'avijjā'. Ia mengejar apa yang secara mutlak tidak ada seperti 'perempuan', 'laki-laki', dan sebagainya, serta tidak mengejar apa yang ada seperti agregat-agregat dan sebagainya, adalah 'avijjā'. Selain itu, karena menutupi dasar dan objek dari kesadaran mata dan sebagainya, serta fenomena yang muncul secara bergantungan dan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan, maka itu adalah 'avijjā'; itulah banjir ketidaktahuan. Seseorang hendaknya menyeberangi banjir keinginan indra, melintasi banjir kemenjadian, melampaui banjir pandangan salah, dan mengatasi banjir ketidaktahuan. Atau, seseorang hendaknya menyeberangi melalui penghapusan dengan jalan pemasuk arus, melintasi melalui penghapusan dengan jalan yang-kembali-sekali, melampaui melalui penghapusan dengan jalan yang-tidak-kembali-lagi, dan mengatasi melalui penghapusan dengan jalan arahat. Atau, beberapa pihak mengatakan bahwa 'lima kata yang diawali dengan menyeberangi harus dikaitkan dengan lima jenis penghapusan yang diawali dengan penghapusan sementara (tadaṅga-pahāna)'.

‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha. Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ. Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu. Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato. Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati. Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti. Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti. Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti. Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti. Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti. Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro. Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti. Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti. Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti. Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti. Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti. Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato. Amohena anattadassanaṃ hoti. Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati. Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena. Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti.

'Mona disebut sebagai pengetahuan', setelah mengatakan demikian, untuk menunjukkan pembagiannya, ia mengatakan 'kebijaksanaan yang memahami' dan sebagainya. Dengan menetapkan cara yang telah disebutkan itu, terdapat kata 'tidak adanya delusi, penyelidikan fenomena' (amoho dhammavicayo). 'Amoha' (tanpa delusi) adalah lawan dari tidak adanya pengembangan dalam hal-hal baik, dan merupakan sebab bagi pengembangan. Melalui amoha, seseorang menangkap sesuatu tanpa kekeliruan, berbeda dengan orang yang bingung yang menangkap secara keliru. Melalui amoha, dengan mempertahankan segala sesuatu sebagaimana adanya, ia berlangsung sesuai dengan hakikatnya. Sebab orang yang bingung menangkap 'yang benar sebagai tidak benar, dan yang tidak benar sebagai benar'; demikian pula penderitaan karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan tidak terjadi. Bagi orang yang tidak bingung, penderitaan kematian tidak terjadi karena adanya perenungan seperti 'bagaimana mungkin hal itu bisa didapatkan di sini?'. Sebab kematian dalam kegelapan batin adalah penderitaan, dan itu tidak terjadi pada orang yang tidak bingung. Bagi para pencari spiritual, terdapat kehidupan bersama yang bahagia, dan tidak ada kelahiran di alam binatang. Sebab mereka yang senantiasa bingung karena delusi akan terlahir di alam binatang. Dan amoha, sebagai lawan dari delusi, melenyapkan kondisi ketidakseimbangan yang disebabkan oleh delusi. Melalui amoha, muncul persepsi tanpa kekerasan, persepsi tentang unsur, praktik jalan tengah, dan penghancuran dua belenggu terakhir. Dua landasan perhatian yang terakhir berhasil dicapai melalui kekuatannya. Amoha menjadi kondisi bagi umur panjang. Orang yang tidak bingung, setelah mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, menghindari yang tidak bermanfaat dan melakukan yang bermanfaat, sehingga berumur panjang dan tidak merosot dari kesempurnaan dirinya. Orang yang tidak bingung, dengan melakukan apa yang bermanfaat bagi dirinya sendiri, menyempurnakan dirinya sendiri. Ia menjadi kondisi bagi kediaman mulia, ia tenang terhadap pihak-pihak yang netral karena tidak adanya segala keterikatan bagi orang yang tidak bingung. Melalui amoha, muncullah pandangan tanpa-diri. Sebab orang yang tidak bingung, yang terampil dalam menangkap sebagaimana adanya, menyadari lima agregat yang tidak dapat dikendalikan sebagai hal yang tidak dapat dikendalikan. Sebagaimana melalui ini (amoha) terdapat pandangan tanpa-diri, demikian pula melalui delusi terdapat pandangan tentang diri. Sebab, siapakah yang setelah menyadari kekosongan dari diri akan kembali jatuh ke dalam delusi?

Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni. Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ [Pg.152] patto. Tīṇīti gaṇanaparicchedo. Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā. Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ. Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ. Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ. Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ. Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ. Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ. Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato. Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ. Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ. Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ.

'Dilengkapi dengan pengetahuan itu' berarti muni (orang bijak), seperti para sekkha, yang telah memiliki pengetahuan dengan cara yang telah disebutkan itu. 'Telah mencapai kebijaksanaan' (monappatto) berarti telah memperoleh pengetahuan dan mencapai kondisi kemunian. 'Tiga' adalah pembatasan jumlah. 'Moneyya' adalah fenomena praktik yang mewujudkan kemunian dan kebijaksanaan. Dalam istilah 'kebijaksanaan jasmani' dan lainnya, kebijaksanaan jasmani harus dipahami melalui rupa tubuh dan isyarat tubuh. Kebijaksanaan ucapan harus dipahami melalui suara ucapan dan isyarat ucapan. Kebijaksanaan pikiran harus dipahami melalui kesadaran pintu pikiran dan sebagainya. 'Meninggalkan tiga jenis perbuatan buruk jasmani' berarti melepaskan perbuatan buruk yang dilakukan melalui jasmani seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Perbuatan baik jasmani' adalah perbuatan yang dilakukan dengan baik melalui jasmani. 'Pengetahuan dengan jasmani sebagai objek' adalah pengetahuan yang berlangsung dengan cara ketidakkekalan dan sebagainya dengan menjadikan jasmani sebagai objeknya. 'Pemahaman penuh atas jasmani' adalah pengetahuan yang berlangsung melalui pengenalan dengan pemahaman penuh berupa pengetahuan, penyelidikan, dan pengikisan. 'Jalan yang disertai pemahaman penuh' adalah jalan yang muncul setelah merenungkan jasmani internal. 'Meninggalkan nafsu keinginan pada jasmani' berarti melepaskan keinginan dan nafsu pada tubuh. 'Lenyapnya bentukan jasmani' adalah penghentian atau penghalangan napas masuk dan napas keluar, yaitu pencapaian samadhi jhana keempat. 'Lenyapnya bentukan ucapan' adalah penghentian atau penghalangan pemikiran awal (vitakka) dan pemikiran kelangsungan (vicāra), yaitu pencapaian samadhi jhana kedua. 'Lenyapnya bentukan pikiran' adalah penghentian atau penghalangan persepsi dan perasaan, yaitu pencapaian samadhi penghentian persepsi dan perasaan.

Paṭhamagāthāya kāyamunintiādīsu kāyaduccaritappahānavasena kāyamuni. Vacīduccaritappahānavasena vācāmuni. Manoduccaritappahānavasena manomuni. Sabbākusalappahānavasena anāsavamuni. Moneyyasampannanti jānitabbaṃ jānitvā phale ṭhitattā moneyyasampannaṃ. Āhu sabbappahāyinanti sabbakilese pajahitvā ṭhitattā sabbappahāyinaṃ kathayanti.

Dalam bait pertama, pada kata 'kāyamuni' dan sebagainya: Seorang bijak secara tubuh (kāyamuni) adalah karena meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh. Seorang bijak secara ucapan (vācāmuni) adalah karena meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan. Seorang bijak secara pikiran (manomuni) adalah karena meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran. Seorang bijak yang bebas dari arus (anāsavamuni) adalah karena meninggalkan semua hal yang tidak bermanfaat. Berkenaan dengan 'sempurna dalam kualitas bijak' (moneyyasampanna), hal itu harus dipahami sebagai: ia sempurna dalam kualitas bijak karena telah mengetahui apa yang perlu diketahui dan berdiri dalam buah (phala). 'Mereka menyebutnya sebagai yang meninggalkan segalanya' (sabbappahāyina): mereka menyebutnya demikian karena ia berdiri setelah meninggalkan semua kekotoran batin.

Dutiyagāthāya ninhātapāpakanti yo ajjhattabahiddhasaṅkhāte sabbasmimpi āyatane ajjhattabahiddhārammaṇavasena uppattirahāni sabbapāpakāni maggañāṇena ninhāya dhovitvā ṭhitattā ninhātapāpakaṃ āhūti evamattho daṭṭhabbo. Agāramajjhe vasantā agāramunino. Pabbajjupagatā anagāramunino. Tattha sekkhā sekkhamunino. Arahanto asekkhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Sammāsambuddhā munimunino.

Dalam bait kedua, tentang 'ia yang telah mencuci bersih kejahatan' (ninhātapāpaka): ia yang telah mencuci (ninhāya) dan membersihkan (dhovitvā) semua kejahatan yang layak muncul melalui objek internal dan eksternal di seluruh landasan (āyatana) yang disebut internal dan eksternal, dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa)—demikianlah makna yang harus dilihat. Mereka yang tinggal di tengah rumah tangga adalah para bijak rumah tangga (agāramunino). Mereka yang telah menjalani kehidupan tanpa rumah adalah para bijak tanpa rumah (anagāramunino). Di antara mereka, para sekkha (pelajar) adalah para bijak sekkha (sekkhamunino). Para Arahant adalah para bijak asekkha (bukan lagi pelajar). Para Paccekabuddha adalah para bijak pacceka (paccekamunino). Para Sammāsambuddhā adalah para bijak dari segala bijak (munimunino).

Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha. Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā. Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā[Pg.153]. Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā. Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti. Satta sekkhāti sotāpannādayo satta. Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā. Arahanto na sikkhantīti asekkhā. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino.

Lagi, melalui pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan, Beliau bertanya: 'Siapakah para bijak rumah tangga itu?' Para penghuni rumah (agārikā) adalah mereka yang tekun dalam pekerjaan rumah tangga seperti bertani, beternak, dan sebagainya. 'Mereka yang telah melihat keadaan' (diṭṭhapadā) berarti mereka yang telah melihat Nibbāna. 'Mereka yang memahami ajaran' (viññātasāsanā) berarti ajaran tentang tiga pelatihan (sikkhā) telah dipahami oleh mereka. 'Tanpa rumah' (anagārā) berarti para pelepas keduniawian yang tidak memiliki pekerjaan rumah tangga seperti bertani dan beternak disebut 'anagārā'. 'Tujuh sekkha' adalah tujuh individu mulai dari Pemenang Arus (sotāpanna) dan seterusnya. Mereka disebut sekkha karena mereka sedang melatih diri dalam tiga pelatihan. Para Arahant disebut asekkha karena mereka tidak lagi melatih diri. Para Paccekabuddha adalah para bijak pacceka karena mereka telah menembus Empat Kebenaran Mulia sendirian tanpa guru, berdasarkan sebab-sebab tertentu.

Munimunino vuccanti tathāgatāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

Tathāgata disebut sebagai para bijak dari segala bijak. Di sini, Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena delapan alasan: (1) Tathā āgato—Ia yang datang dengan cara yang sama; (2) Tathā gato—Ia yang pergi dengan cara yang sama; (3) Tathalakkhaṇaṃ āgato—Ia yang sampai pada karakteristik yang sebenarnya; (4) Tathadhamme yāthāvato abhisambuddhot—Ia yang telah tercerahkan sepenuhnya pada fenomena yang sebenarnya sebagaimana adanya; (5) Tathadassitāya—Karena melihat realitas; (6) Tathavāditāya—Karena berbicara tentang realitas; (7) Tathākāritāya—Karena bertindak sesuai realitas; (8) Abhibhavanaṭṭhena—Dalam arti menaklukkan segalanya.

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena 'datang dengan cara yang sama' (tathā āgato)? Sebagaimana para Sammāsambuddha terdahulu yang datang dengan tekun demi kesejahteraan seluruh dunia. Apa maksudnya? Dengan cara aspirasi (abhinīhāra) yang sama dengan para Bhagavā terdahulu, Sang Bhagavā kita juga datang. Atau, sebagaimana para Bhagavā terdahulu datang setelah memenuhi tiga puluh paramita—yaitu sepuluh paramita, sepuluh upaparamita, dan sepuluh paramatta-paramita yang terdiri dari kedermawanan, kemoralan, pelepasan, kebijaksanaan, kegigihan, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, dan keseimbangan batin—dan setelah melakukan lima pengorbanan besar (mahāpariccāga) seperti pengorbanan anggota tubuh, mata, kekayaan, kerajaan, serta putra dan istri, dan setelah memenuhi praktik-praktik masa lalu (pubbacariyā) demi manfaat kerabat dan dunia, serta mencapai puncak dari praktik kebuddhaan (buddhicariyā); demikian pula Sang Bhagavā kita datang. Dan sebagaimana para Bhagavā terdahulu datang setelah mengembangkan dan menyempurnakan empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat landasan kekuatan, lima indra, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan delapan jalan mulia; demikian pula Sang Bhagavā kita datang. Demikianlah, Ia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang sama.

‘‘Yathā ca dīpaṅkarabuddhaādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

'Sebagaimana Buddha Dīpaṅkara dan lainnya, para bijak datang ke sini menuju keadaan maha tahu; demikian pula Sakyamuni ini telah datang, oleh karena itu Ia yang memiliki penglihatan (cakkhumā) disebut Tathāgata.'

Kathaṃ [Pg.154] tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā purimakā bhagavanto gatā. Kathañca te gatā? Te hi sampatijātā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā. Yathāha –

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena 'pergi dengan cara yang sama' (tathā gato)? Sebagaimana para Bhagavā terdahulu pergi segera setelah dilahirkan. Dan bagaimana mereka pergi? Mereka, segera setelah dilahirkan, berdiri tegak dengan kedua kaki di atas tanah, menghadap ke utara, dan berjalan tujuh langkah. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207).

'Segera setelah dilahirkan, Ānanda, Bodhisatta berdiri tegak dengan kedua kaki di atas tanah, menghadap ke utara, berjalan tujuh langkah, sementara payung putih dibentangkan di atas-Nya, Beliau mengamati semua arah, dan mengucapkan kata-kata agung: "Akulah yang tertinggi di dunia, akulah yang tertua di dunia, akulah yang termulia di dunia. Ini adalah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali."' (Dī. Ni. 2.31; Ma. Ni. 3.207).

Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ. Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa. ‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa. Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa. Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa. Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

Dan perjalanan-Nya itu adalah benar (tatha) dan tidak salah (avitatha) sebagai pertanda awal (pubbanimitta) bagi pencapaian berbagai keunggulan. Bahwa Beliau berdiri tegak dengan kedua kaki segera setelah dilahirkan, ini adalah pertanda awal bagi perolehan empat landasan kekuatan (iddhipāda). Menghadap ke utara adalah pertanda awal bagi keadaan melampaui seluruh dunia (lokuttara). Berjalan tujuh langkah adalah pertanda awal bagi perolehan tujuh permata faktor pencerahan (bojjhaṅga). Pengibasan cāmara (pengusir lalat) yang disebutkan dalam 'Cāmara dengan gagang emas dikibaskan' (Su. Ni. 693) adalah pertanda bagi penaklukan semua penganut ajaran lain. Pemegangan payung putih adalah pertanda bagi perolehan payung putih yang murni dan mulia dari pembebasan Arahat. Pengamatan ke semua arah adalah pertanda bagi perolehan pengetahuan kemahatahuan yang tidak terhalang. Sedangkan pengucapan kata-kata agung adalah pertanda awal bagi pemutaran Roda Dhamma yang mulia yang tidak dapat dihentikan. Demikian pula Sang Bhagavā ini pergi. Dan perjalanan-Nya itu adalah benar dan tidak salah sebagai pertanda awal bagi pencapaian-pencapaian keunggulan tersebut. Karena itulah para tetua (porāṇā) berkata—

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

'Bagaikan pemimpin kawanan lembu yang baru lahir sesaat, Beliau menyentuh bumi dengan kaki yang rata; Gotama itu melangkah tujuh langkah, dan para dewa membentangkan payung putih di atas-Nya.'

‘‘Gantvāna so satta padāni gotamo, disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37;

itivu. aṭṭha. 38);

'Setelah berjalan tujuh langkah, Gotama mengamati semua arah dengan merata; Beliau mengucapkan kata-kata yang memiliki delapan kualitas, bagaikan seekor singa yang berdiri di puncak gunung.' (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 1.1.37; Itivu. Aṭṭha. 38);

Evaṃ [Pg.155] tathā gatoti tathāgato.

Demikianlah, Ia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama.

Atha vā yathā purimakā bhagavanto, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ…pe… paṭhamajjhānena nīvaraṇe…pe… aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese pahāya gato, evampi tathā gatoti tathāgato.

Atau, sebagaimana para Bhagavā terdahulu, Sang Bhagavā ini juga pergi dengan meninggalkan keinginan indrawi melalui pelepasan (nekkhamma)... dan seterusnya... meninggalkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui jhana pertama... dan seterusnya... meninggalkan persepsi kekekalan melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā)... dan seterusnya... meninggalkan semua kekotoran batin melalui jalan Arahat; demikian pula Ia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama.

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

Bagaimana [dikatakan] Tathāgata karena telah sampai pada karakteristik yang nyata (tathalakkhaṇa)? Karakteristik kekerasan dari unsur tanah adalah nyata, tidak tidak-nyata; karakteristik aliran dari unsur air, karakteristik panas dari unsur api, karakteristik penunjangan dari unsur udara, karakteristik ketidaksentuhan dari unsur ruang, karakteristik kognisi dari unsur kesadaran.

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

Karakteristik perubahan dari materi, karakteristik merasakan dari perasaan, karakteristik mengenali dari pencerapan, karakteristik pembentukan dari bentuk-bentuk pikiran, karakteristik kognisi dari kesadaran.

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

Karakteristik penerapan dari pemikiran, karakteristik pemeriksaan dari pemikiran yang mendalam, karakteristik peresapan dari kegiuran, karakteristik kesenangan dari kebahagiaan, karakteristik ketidaktergangguan dari keterpusatan pikiran, karakteristik persentuhan dari kontak.

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

Karakteristik keyakinan dari indra keyakinan, karakteristik pengerahan dari indra kegigihan, karakteristik kehadiran dari indra perhatian, karakteristik ketidaktergangguan dari indra konsentrasi, karakteristik pemahaman dari indra kebijaksanaan.

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

Karakteristik ketidaktergoyahkan oleh ketidakyakinan dari kekuatan keyakinan, oleh kemalasan dari kekuatan kegigihan, oleh kelalaian dari kekuatan perhatian, oleh kegelisahan dari kekuatan konsentrasi, karakteristik ketidaktergoyahkan oleh kebodohan (ketidaktahuan) dari kekuatan kebijaksanaan.

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

Karakteristik kehadiran dari faktor pencerahan perhatian, karakteristik penyelidikan dari faktor pencerahan penyelidikan fenomena, karakteristik pengerahan dari faktor pencerahan kegigihan, karakteristik peresapan dari faktor pencerahan kegiuran, karakteristik ketenangan dari faktor pencerahan ketenangan, karakteristik ketidaktergangguan dari faktor pencerahan konsentrasi, karakteristik pengamatan dari faktor pencerahan keseimbangan.

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

Karakteristik penglihatan dari pandangan benar, karakteristik penerapan dari pikiran benar, karakteristik perangkulan dari ucapan benar, karakteristik pengasalan dari perbuatan benar, karakteristik pembersihan dari penghidupan benar, karakteristik pengerahan dari usaha benar, karakteristik kehadiran dari perhatian benar, karakteristik ketidaktergangguan dari konsentrasi benar.

Avijjāya [Pg.156] aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

Karakteristik ketidaktahuan dari kebodohan, karakteristik kehendak dari bentuk-bentuk pikiran, karakteristik kognisi dari kesadaran, karakteristik kecenderungan (menunduk) dari batin (nāma), karakteristik perubahan dari materi (rūpa), karakteristik landasan dari enam landasan indra, karakteristik persentuhan dari kontak, karakteristik merasakan dari perasaan, karakteristik penyebab dari damba (taṇhā), karakteristik pencengkraman dari kemelekatan, karakteristik pengerahan dari keberadaan, karakteristik kelahiran dari kemunculan, karakteristik pelapukan dari usia tua, karakteristik kejatuhan dari kematian.

Dhātūnaṃ suññatalakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ.

Karakteristik kekosongan dari unsur-unsur, karakteristik landasan dari landasan-landasan, karakteristik kehadiran dari landasan perhatian, karakteristik pengerahan dari usaha benar, karakteristik keberhasilan dari landasan kekuatan batin, karakteristik kepemimpinan dari indra-indra, karakteristik ketidaktergoyahkan dari kekuatan-kekuatan, karakteristik pembebasan dari faktor-faktor pencerahan, karakteristik penyebab dari jalan.

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

Karakteristik kenyataan dari kebenaran-kebenaran, karakteristik ketidaktergangguan dari ketenangan, karakteristik pengamatan dari pandangan terang, karakteristik rasa yang tunggal dari ketenangan dan pandangan terang, karakteristik tidak saling melampaui dari pasangan yang serasi.

Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ, khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ, chandassa mūlalakkhaṇaṃ.

Karakteristik pengendalian dari pemurnian sila, karakteristik ketidaktergangguan dari pemurnian pikiran, karakteristik penglihatan dari pemurnian pandangan, karakteristik pemutusan dari pengetahuan tentang pelenyapan, karakteristik ketenangan dari pengetahuan tentang tanpa-kemunculan, karakteristik akar dari keinginan.

Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, etaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

Karakteristik pengasalan dari perhatian saksama, karakteristik perpaduan dari kontak, karakteristik pertemuan dari perasaan, karakteristik kepemimpinan dari konsentrasi, karakteristik kedaulatan dari perhatian, karakteristik keunggulan dari kebijaksanaan, karakteristik inti dari pembebasan, karakteristik akhir dari Nibbāna yang berlabuh pada tanpa-kematian adalah nyata dan tidak tidak-nyata; itulah karakteristik yang nyata yang Beliau capai tanpa menyimpang melalui jalan pengetahuan, telah sampai dan telah mencapai, maka disebut Tathāgata. Demikianlah [dikatakan] Tathāgata karena telah sampai pada karakteristik yang nyata.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha –

Bagaimana [dikatakan] Tathāgata karena telah menembus (menyadari) kebenaran yang nyata sebagaimana adanya? Kebenaran yang nyata itu adalah Empat Kesunyataan Mulia. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti vitthāro (saṃ. ni. 5.1090).

"Para bhikkhu, empat hal ini adalah nyata, tidak tidak-nyata, tidak sebaliknya. Apakah empat itu? 'Inilah penderitaan', para bhikkhu, ini adalah nyata, ini tidak tidak-nyata, ini tidak sebaliknya," dan seterusnya (Saṃ. Ni. 5.1090).

Tāni [Pg.157] ca bhagavā abhisambuddhoti tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.

Dan Sang Bhagavā telah menembus hal-hal tersebut, maka karena telah menembus hal-hal yang nyata itu, Beliau disebut Tathāgata. Sebab dalam hal ini, kata 'gata' berarti menembus (abhisambuddha).

Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tassāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

Lagipula, makna kemunculan dan perhimpunan dari penuaan-kematian dengan kelahiran sebagai syarat adalah nyata, tidak tidak-nyata, tidak sebaliknya... (dan seterusnya)... makna kemunculan dan perhimpunan dari bentuk-bentuk pikiran dengan kebodohan sebagai syarat adalah nyata, tidak tidak-nyata, tidak sebaliknya. Demikian pula makna persyaratan dari kebodohan terhadap bentuk-bentuk pikiran... (dan seterusnya)... makna persyaratan dari kelahiran terhadap penuaan-kematian adalah nyata, tidak tidak-nyata, tidak sebaliknya. Sang Bhagavā telah menembus semua itu, dan karena penembusan pada hal-hal nyata tersebut, Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah [dikatakan] Tathāgata karena telah menembus kebenaran yang nyata sebagaimana adanya.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Bagaimana Tathāgata karena melihat kenyataan? Apa pun objek bentuk yang masuk ke dalam cakupan pintu indra mata bagi para makhluk yang tak terbilang di alam semesta yang tak terbilang, dalam dunia bersama para dewa... (dan seterusnya)... bagi generasi dewa dan manusia, Sang Bhagavā mengetahui dan melihat itu dalam segala aspek. Melalui pengetahuan dan penglihatan demikian, baik melalui kekuatan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, atau melalui cara yang ditemukan dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui; "Manakah materi yang merupakan landasan materi? Materi apa pun yang merupakan turunan dari empat unsur besar, yang memiliki warna dan kecerahan, yang dapat dilihat, dan yang memiliki resistensi, apakah itu biru, kuning," dan seterusnya (Dha. Sa. 616), dengan cara yang diuraikan melalui berbagai nama, tiga belas putaran, atau lima puluh dua metode, hal itu tetaplah demikian adanya, tidak ada yang tidak nyata. Metode ini juga berlaku bagi suara dan lainnya yang masuk ke dalam cakupan pintu indra telinga dan sebagainya. Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā –

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi…pe… tamahaṃ abbhaññāsiṃ. Taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

“Apa pun, para bhikkhu, yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipertimbangkan oleh pikiran oleh dunia bersama para dewanya... bersama para dewa dan manusia, Aku mengetahuinya... Aku telah memahaminya. Hal itu telah diketahui oleh Tathāgata, namun Tathāgata tidak berdiam (melekat) padanya” (a. ni. 4.24).

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

Demikianlah Tathāgata karena melihat kebenaran (tathadassitāya). Di sini, pembentukan kata 'Tathāgata' harus dipahami dalam arti 'ia yang melihat kebenaran' (tathadassī).

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle [Pg.158] paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Yathāha –

Bagaimana [Ia disebut] Tathāgata karena berbicara sesuai kebenaran (tathavāditāya)? Sejak malam saat Sang Bhagavā duduk di atas takhta yang tak terkalahkan di tempat pencerahan (bodhimaṇḍe), menaklukkan kepala empat Māra dan mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya, hingga malam saat Beliau mencapai parinibbāna di antara sepasang pohon sāla dalam unsur Nibbāna tanpa sisa kemelekatan (anupādisesāya nibbānadhātuyā), dalam kurun waktu empat puluh lima tahun ini, baik pada masa pencerahan awal, tengah, maupun akhir, apa pun yang disabdakan oleh Sang Bhagavā berupa sutta, geyya... vedalla—semuanya itu tidak tercela baik dari segi makna maupun kata, tidak kurang dan tidak lebih, sempurna dalam segala aspek, menghancurkan mabuk nafsu, menghancurkan mabuk kebencian dan kebodohan batin, tidak ada kekeliruan sekecil ujung rambut pun di dalamnya, semuanya itu seolah-olah dicap dengan satu segel, seolah-olah diukur dengan satu takaran, seolah-olah ditimbang dengan satu timbangan, itu benar adanya, tidak salah, dan tidak sebaliknya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).

“‘Dan pada malam ketika, Cunda, Tathāgata mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya, dan pada malam ketika Beliau mencapai parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa kemelekatan, apa pun yang Beliau sabdakan, ucapkan, dan jelaskan di antara waktu tersebut, semuanya itu tepat demikian dan tidak sebaliknya; karena itulah Ia disebut “Tathāgata”’ (dī. ni. 3.188).

Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

Karena kata 'gata' di sini bermakna 'gada' (berbicara). Demikianlah Tathāgata karena berbicara sesuai kebenaran.

Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

Selain itu, 'āgadana' adalah 'āgada', yang artinya 'ucapan'. Ia yang memiliki ucapan (āgada) yang benar (tatho) dan tidak menyimpang, dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka terbentuklah kata 'Tathāgata'; demikianlah pembentukan kata dalam arti ini harus dipahami.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. ‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

Bagaimana [Ia disebut] Tathāgata karena berbuat sesuai kebenaran (tathākāritāya)? Karena bagi Sang Bhagavā, tubuh (perbuatan) selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya selaras dengan tubuh-Nya. Oleh karena itu, apa yang dikatakan, itulah yang dilakukan; apa yang dilakukan, itulah yang dikatakan. Bagi Beliau yang demikian, sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tubuh-Nya berjalan (gato) atau berlangsung, itulah maknanya. Dan sebagaimana tubuh-Nya, demikian pula ucapan-Nya berjalan (gatā); maka disebut Tathāgata. Karena itulah dikatakan—'Sebagaimana Ia berbicara, para bhikkhu, demikianlah Tathāgata berbuat; sebagaimana Ia berbuat, demikianlah Ia berbicara. Demikianlah ia yang berbicara sebagaimana ia berbuat, dan berbuat sebagaimana ia berbicara. Karena itu Ia disebut “Tathāgata”' (a. ni. 4.23). Demikianlah Tathāgata karena berbuat sesuai kebenaran.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha –

Bagaimana [Ia disebut] Tathāgata dalam arti menaklukkan? Mulai dari puncak alam keberadaan (bhavagga) di atas hingga Avīci di bawah, dan secara melintang di dunia-dunia yang tak terbatas, Beliau menaklukkan semua makhluk dengan sila, samadhi, paññā, vimutti, dan vimuttiñāṇadassana. Tidak ada pembanding atau ukuran bagi-Nya; melainkan Beliau tak terbandingkan, tak terukur, tiada tara, raja di atas segala raja, dewa di atas para dewa, Sakka di atas para Sakka, Brahma di atas para Brahma. Karena itulah dikatakan—

‘‘Sadevake[Pg.159], bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“‘Dalam dunia bersama para dewa, para bhikkhu... bersama para dewa dan manusia, Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tak tertaklukkan, yang melihat segala sesuatu, yang berkuasa; karena itu Ia disebut “Tathāgata”’ (a. ni. 4.23).

Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Di sini pembentukan katanya harus dipahami demikian—'agada' seperti 'agado' (obat penawar). Apakah itu? Itulah keindahan pembabaran dan tumpukan kebajikan. Karena dengan itu, Sang Tabib yang memiliki kekuatan besar menaklukkan semua pandangan salah pihak lain dan dunia bersama para dewanya, bagaikan menaklukkan ular dengan obat penawar ilahi. Demikianlah dalam menaklukkan seluruh dunia, Beliau memiliki 'agada' yang terdiri dari keindahan pembabaran dan kebajikan yang benar (tatho), tidak menyimpang. Dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka harus dipahami sebagai 'Tathāgata'. Demikianlah Tathāgata dalam arti menaklukkan.

Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –

Selain itu, disebut Tathāgata karena pergi (gato) ke kebenaran (tathāya), dan disebut Tathāgata karena mencapai (gato) kebenaran (tathaṃ). 'Gato' berarti dipahami, dilampaui, dicapai, atau dipraktikkan. Di sini, karena memahami seluruh dunia dengan pengetahuan penuh melalui pemeriksaan (tīraṇapariññā), Beliau pergi ke kebenaran (tathāya), maka disebut Tathāgata. Karena melampaui asal mula dunia dengan pengetahuan penuh melalui pengikisan (pahānapariññā), Beliau pergi ke kebenaran (tathāya), maka disebut Tathāgata. Karena mencapai penghentian dunia melalui realisasi (sacchikiriyā), Beliau pergi ke kebenaran (tathāya), maka disebut Tathāgata. Karena mempraktikkan jalan menuju penghentian dunia, Beliau telah pergi ke (mempraktikkan) kebenaran (tathaṃ), maka disebut Tathāgata. Karena itulah apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“‘Dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; Tathāgata telah terlepas dari dunia. Asal mula dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; asal mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Penghentian dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; penghentian dunia telah direalisasikan oleh Tathāgata. Jalan menuju penghentian dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; jalan menuju penghentian dunia telah dikembangkan oleh Tathāgata. Apa pun, para bhikkhu, yang dilihat... dipertimbangkan oleh pikiran oleh dunia bersama para dewanya... semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Karena itu Ia disebut “Tathāgata”’ (a. ni. 4.23).

Tassa [Pg.160] evampi attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpena mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Yasmā pana sabbabuddhā tathāgataguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena ‘‘tathāgatā’’ti āha.

Maknanya harus dipahami demikian. Dan ini hanyalah sekadar pengantar untuk menunjukkan keadaan Tathāgata (tathāgatabhāva) dari seorang Tathāgata. Hanya seorang Tathāgata yang dapat memuji keadaan Tathāgata dari seorang Tathāgata dalam segala aspeknya. Namun, karena semua Buddha adalah setara dalam kualitas Tathāgata, maka Beliau berkata 'Tathāgata' (dalam bentuk jamak) untuk merujuk pada semuanya.

Arahantoti kilesehi ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā tathāgato arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ.

Arahant berarti karena jauh dari kekotoran batin, karena telah menghancurkan musuh-musuh dan jari-jari roda [kehidupan], karena layak menerima persembahan dan sebagainya, karena tidak melakukan kejahatan secara rahasia—maka Tathāgata adalah Arahaṃ. Sebab Beliau berdiri sangat jauh dari semua kekotoran batin, karena telah menghancurkan kekotoran batin beserta sisa-sisa kecenderungannya (vāsanā) dengan Jalan; maka Beliau adalah Arahaṃ karena kejauhan-Nya.

‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’.

“‘Beliau disebut jauh dari hal itu (kekotoran batin), karena Beliau tidak memilikinya; karena Sang Pelindung tidak memiliki noda-noda, maka Beliau dianggap sebagai Arahaṃ’.

Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.

Dan karena musuh-musuh berupa kekotoran batin ini telah dihancurkan oleh-Nya dengan Jalan, maka Beliau juga disebut Arahaṃ karena telah menghancurkan musuh-musuh (arīnaṃ hatattā).

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’.

“‘Karena semua musuh yang disebut nafsu keinginan dan sebagainya telah dihancurkan oleh Sang Pelindung dengan senjata kebijaksanaan, maka Beliau juga dianggap sebagai Arahaṃ’.”}]```of ethics? Thinking about how we behave with respect to right and wrong. Or maybe something else? Thinking is the focus of these final paragraphs. But that is a story for another day. The key takeaway for this episode is the incredible tool we are given. By combining critical thinking with metacognition, we empower ourselves to navigate the immense amount of information and noise in our modern world with greater wisdom and intention. I'm curious to hear from you. What's one thing you've learned from this episode that you're going to try to put into practice in your own life? Leave a comment on our social media or shoot us an email. We'd love to hear from you. Until next time, keep thinking about thinking. And stay curious. [music fades] This is the Thought Project, a production of the Thought Project Network. It was written and produced by [Your Name]. Special thanks to [Guest Name] for joining us today. Our theme music is [Music Credit]. For more episodes and information, visit our website at thoughtproject.com. [End of podcast]

[ {

Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arahaṃ.

Roda samsara ini, yang memiliki nafsu akan penjelmaan dan ketidaktahuan sebagai pusatnya, bentukan-bentukan jasa dan sebagainya sebagai jari-jarinya, serta penuaan dan kematian sebagai tepiannya, ditusuk oleh poros yang berupa munculnya noda-noda batin, dihubungkan pada kereta tiga alam, yang telah berputar sejak waktu yang tak berawal; roda ini telah dihancurkan oleh Beliau di bawah pohon pencerahan dengan berdiri tegak di atas landasan kemoralan dengan kaki kegigihan, dan dengan memegang kapak pengetahuan yang menghancurkan kamma dengan tangan keyakinan—karena semua jari-jarinya telah dihancurkan (hatā), maka Beliau disebut Arahaṃ.

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, ‘araha’nti pavuccati’’.

“Karena jari-jari roda samsara telah dihancurkan oleh pedang pengetahuan oleh Pelindung Dunia, maka Beliau disebut 'Araha'.”

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca, teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā ca manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.

Karena kelayakan-Nya untuk menerima persembahan tertinggi dan syarat-syarat kehidupan seperti jubah dan sebagainya, Beliau layak menerima pemujaan khusus. Oleh karena itu, ketika Sang Tathagata muncul, para dewa dan manusia yang berkuasa tidak memuja pihak lain. Sebagaimana Sahampati Brahma memuja Sang Tathagata dengan untaian permata seukuran Gunung Sineru, dan para dewa serta manusia lainnya seperti Raja Bimbisara dan Raja Kosala sesuai dengan kemampuan mereka. Bahkan setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, Raja Asoka yang agung mendirikan delapan puluh empat ribu vihara di seluruh Jambudīpa setelah menghabiskan kekayaan sembilan puluh enam puluh juta (koti) demi Beliau. Tidak perlu dikatakan lagi tentang pemujaan-pemujaan khusus lainnya; karena kelayakan-Nya atas syarat-syarat kehidupan dan sebagainya, Beliau disebut Arahaṃ.

‘‘Pūjāvisesaṃ [Pg.161] saha paccayehi, yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke, tasmā jino arahati nāmametaṃ’’.

“Karena Pelindung Dunia ini layak mendapatkan pemujaan khusus bersama dengan syarat-syarat kehidupan; karena Beliau layak di dunia ini sesuai dengan maknanya, maka Sang Penakluk layak menyandang nama 'Araha' ini.”

Yathā ca loke ye keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci pāpaṃ karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.

Dan sebagaimana di dunia ini, orang-orang bodoh yang menganggap diri mereka bijak melakukan kejahatan secara rahasia karena takut akan reputasi buruk, Beliau tidak pernah melakukan kejahatan; karena ketiadaan kerahasiaan dalam melakukan kejahatan pun Beliau disebut Arahaṃ.

‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’.

“Karena tidak ada yang namanya rahasia dalam perbuatan jahat bagi Beliau yang demikian; karena ketiadaan kerahasiaan itulah Beliau dikenal sebagai Arahaṃ.”

Evaṃ sabbathāpi –

Demikianlah, dalam segala cara—

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

“Karena telah jauh (dari kekotoran batin), karena telah menghancurkan musuh-musuh yaitu kekotoran batin, Sang Muni itu telah menghancurkan jari-jari roda samsara; Beliau layak menerima syarat-syarat kehidupan dan sebagainya; Beliau tidak melakukan kejahatan secara rahasia, oleh karena itu Beliau disebut Arahaṃ.”

Yasmā pana sabbe buddhā arahattaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘arahanto’’ti āha. Sammāsambuddhāti sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammāsambuddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Tenevāha –

Namun karena semua Buddha adalah sama dalam kualitas kearahatan-Nya, maka disebut 'arahanto' (para Arahat) berkaitan dengan semuanya. Disebut Sammāsambuddha karena telah tercerahkan pada segala fenomena (sabbadhamma) secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Karena Beliau telah tercerahkan secara benar pada segala fenomena: fenomena yang harus diketahui secara langsung (abhiññeyya) telah diketahui secara langsung, fenomena yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) telah dipahami sepenuhnya, fenomena yang harus ditinggalkan (pahātabba) telah ditinggalkan, fenomena yang harus direalisasikan (sacchikātabba) telah direalisasikan, fenomena yang harus dikembangkan (bhāvetabba) telah dikembangkan. Oleh karena itu Beliau bersabda—

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399);

“'Apa yang harus diketahui secara langsung telah diketahui, apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah kutinggalkan, oleh karena itu, wahai para Brahmana, Aku adalah Buddha'.” (Su. Ni. 563; Ma. Ni. 2.399);

Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo [Pg.162] cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

Atau mata adalah kebenaran penderitaan, keinginan (nafsu) sebelumnya yang membangkitkannya sebagai penyebab akar adalah kebenaran asal-mula, tidak berlanjutnya keduanya adalah kebenaran penghentian, jalan untuk mengetahui penghentian itu adalah kebenaran jalan—demikianlah melalui penegasan setiap poin, Beliau tercerahkan pada segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Cara ini berlaku untuk telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. Dengan cara yang sama pula: enam objek indra seperti bentuk dan lainnya, enam kelompok kesadaran seperti kesadaran mata dan lainnya, enam kontak seperti kontak mata dan lainnya, enam perasaan yang lahir dari kontak mata dan lainnya, enam persepsi seperti persepsi bentuk dan lainnya, enam kehendak seperti kehendak pada bentuk dan lainnya, enam kelompok keinginan seperti keinginan pada bentuk dan lainnya, enam pemikiran seperti pemikiran pada bentuk dan lainnya, enam perenungan seperti perenungan pada bentuk dan lainnya, lima kelompok unsur kehidupan (khandha), sepuluh kasina, sepuluh perenungan (anussati), sepuluh persepsi seperti persepsi mayat yang membengkak dan lainnya, tiga puluh dua bagian tubuh seperti rambut dan lainnya, dua belas landasan indra (āyatana), delapan belas unsur (dhātu), sembilan jenis alam penjelmaan, empat jhana pertama dan seterusnya, empat kediaman tanpa batas (appamaññā), empat pencapaian tanpa bentuk, unsur-unsur kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) seperti penuaan dan kematian dalam urutan terbalik, serta ketidaktahuan dan lainnya dalam urutan maju, harus dihubungkan.

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Yaṃ vā pana kiñci atthi neyyaṃ nāma, sabbassa sammā sambuddhattā vimokkhantikañāṇavasena sammāsambuddho. Tesaṃ pana vibhāgo upari āvi bhavissati. Yasmā pana sabbabuddhā sammāsambuddhaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesampi vasena ‘‘sammāsambuddhā’’ti āha.

Dalam hal ini, penerapan pada satu poin adalah: penuaan dan kematian adalah kebenaran penderitaan, kelahiran adalah kebenaran asal-mula, keluarnya dari keduanya adalah kebenaran penghentian, jalan untuk mengetahui penghentian itu adalah kebenaran jalan—demikianlah melalui penegasan setiap poin, Beliau telah tercerahkan (buddho), menyadari (anubuddho), dan menembus (paṭividdho) segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Atau apa pun yang perlu diketahui (neyya), karena telah tercerahkan secara benar pada semuanya melalui pengetahuan yang berakhir pada pembebasan (vimokkhantikañāṇavasena), maka disebut Sammāsambuddha. Penjelasan rinci tentang hal-hal tersebut akan tampak di bagian selanjutnya. Karena semua Buddha adalah sama dalam kualitas Sammāsambuddha-Nya, maka disebut 'sammāsambuddhā' berkaitan dengan semuanya.

Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ. Mūḷharūpoti tuccharūpo. Aviddasūti aviññū. Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti. Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho. Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti. Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho. Tena so munīti kasmā pana so munīti ce? Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho. Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime [Pg.163] ubho atthe munāti. Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho.

Mengenai 'monena': sesungguhnya seseorang disebut Muni (Bijak) melalui pengetahuan Jalan yang disebut sebagai praktik kemunian (moneyyapaṭipadā); namun di sini yang dimaksud adalah keheningan, sehingga dikatakan 'bukan karena keheningan' (na monenā). 'Mūḷharūpo' berarti bodoh/kosong. 'Aviddasū' berarti tidak berpengetahuan. Orang yang seperti itu, meskipun terdiam dalam keheningan, tidak disebut sebagai Muni. Atau dengan kata lain, ia bukan Muni yang memiliki kemunian (moneyyamuni), melainkan hanya kosong dan bodoh. 'Yo ca tulaṃva paggayha' (barangsiapa yang memegang bagaikan timbangan): sebagaimana seseorang yang berdiri memegang timbangan, jika ada kelebihan, ia mengambilnya; jika ada kekurangan, ia menambahkannya; demikian pula ia, seolah-olah mengambil kelebihan, ia mengambil dan menghindari kejahatan; seolah-olah menambahkan yang kurang, ia memenuhi kebajikan. Dan dengan melakukan demikian, dengan mengambil yang terbaik/terluhur (varaṃ uttamameva) yang berupa kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan akan pembebasan, serta menghindari perbuatan-perbuatan jahat yang tidak bermanfaat, maka ia disebut Muni. Itulah sebabnya ia disebut Muni; jika ditanya mengapa ia disebut Muni? Karena alasan yang disebutkan di bawah, maka ia disebut Muni. 'Yo munāti ubho loke' (ia yang menimbang/mengetahui kedua dunia): orang yang menimbang dunia yang terdiri dari kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya, seolah-olah menimbang dengan timbangan, ia menimbang/mengetahui kedua tujuan tersebut dengan cara: 'ini adalah kelompok unsur kehidupan internal, ini adalah eksternal', dan sebagainya. 'Muni tena pavuccatī' (karena alasan itu ia disebut Muni): karena alasan itulah ia benar-benar disebut 'Muni'.

Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ. Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni. Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ. So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti.

Ringkasan makna bait 'Asatañca' adalah ini: apa pun pembagian antara yang tidak baik dan yang baik, dhamma yang tidak baik dan yang baik, setelah mengetahui dhamma itu yang tidak baik dan yang baik melalui pengetahuan penyelidikan dalam seluruh dunia ini secara internal maupun eksternal. Karena telah mengetahui hal itu, ia berdiri setelah melampaui dan mengatasi tujuh jenis kemelekatan yang dibedakan oleh nafsu dan sebagainya, serta dua jenis jaring yang dibedakan oleh keinginan dan pandangan. Ia adalah seorang muni karena memiliki pengetahuan penyelidikan yang disebut sebagai mona. 'Dipuja oleh para dewa dan manusia' adalah kata pujian baginya. Karena ia adalah seorang muni yang telah menghancurkan noda-noda, ia layak dipuja oleh dewa dan manusia; oleh karena itu dikatakan demikian.

Sallanti mūlapadaṃ. Satta sallānīti gaṇanaparicchedo. Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ. Dosasallādīsupi eseva nayo. Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ. Abbahitasalloti nīhaṭasallo. Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo. Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto. Uppāṭitasalloti luñcitasallo. Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva.

Kata dasarnya adalah 'anak panah' (salla). 'Tujuh anak panah' adalah batasan jumlahnya. 'Anak panah nafsu' adalah nafsu dalam arti memikat, dan disebut sebagai anak panah karena menimbulkan penderitaan, menusuk di dalam, dan sulit dikeluarkan. Metode yang sama berlaku untuk anak panah kebencian dan lainnya. Kata dasarnya adalah 'anak panah yang telah dicabut' (abbūḷhasalla). 'Abbahitasalla' berarti anak panah yang dikeluarkan. 'Uddhatasalla' berarti anak panah yang ditarik ke atas, yaitu anak panah yang diangkat. 'Samuddhatasalla' dikatakan melalui penggunaan awalan. 'Uppāṭitasalla' berarti anak panah yang direnggut. 'Samuppāṭitasalla' melalui penggunaan awalan saja.

Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī. Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī. Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati. Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho. Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca. Ussahanavasena [Pg.164] ussāho ca. Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Appaṭivāni cāti anivattanā ca. Sati ca sampajaññanti saratīti sati. Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho. Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo. Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ. Padhānanti uttamavīriyaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso.

'Sakkaccakārī' berarti orang yang bertindak dengan saksama karena melakukan dengan saksama dalam pengembangan dhamma-dhamma baik seperti kedermawanan dan sebagainya, baik terhadap orangnya maupun terhadap benda yang akan diberikan. Karena melakukan secara terus-menerus, disebut 'sātaccakārī'. Karena melakukan tanpa henti, disebut 'aṭṭhitakārī'. Sebagaimana seekor kadal berjalan sedikit lalu berhenti sedikit, tidak berjalan terus-menerus; demikian pula orang yang memberikan dana pada suatu hari, atau melakukan pemujaan, atau mendengarkan dhamma, atau melakukan praktik pertapa, lalu melakukannya lagi setelah waktu yang lama, ia tidak melanjutkannya secara terus-menerus. Ia disebut 'asātaccakārī, anaṭṭhitakārī' (tidak melakukan terus-menerus, tidak tetap). Seseorang yang tidak melakukan demikian disebut 'aṭṭhitakārī'. 'Anolīnavuttiko' berarti orang yang perilakunya tidak lamban karena adanya perluasan yang disebut sebagai melakukan tanpa henti. 'Anikkhittacchando' berarti orang yang keinginannya tidak dilepaskan karena tidak melepaskan keinginan yang bersemangat dalam melakukan kebajikan. 'Anikkhittadhuro' berarti orang yang bebannya tidak dilepaskan karena tidak melepaskan beban semangat, artinya pikiran yang tidak mundur. 'Keinginan dan usaha di sana' adalah keinginan untuk bertindak dalam dhamma-dhamma baik tersebut dan usaha yang disebut sebagai kegigihan. Karena pengerahan tenaga, disebut 'ussāho'. Karena pengerahan tenaga yang luar biasa, disebut 'ussoḷhī'. Usaha ini dalam arti mencapai pantai seberang. 'Ussāho' ini dalam arti menjadi yang terdepan. 'Ussoḷhī' ini dalam arti yang melampaui batas. 'Appaṭivāni' berarti tidak mundur. 'Sati dan sampajañña': yang mengingat adalah 'sati'. Yang memahami dengan jelas adalah 'sampajañña', artinya mengetahui dari segala sisi dengan berbagai cara. Perbedaan pemahaman ini harus dipahami berdasarkan: pemahaman akan kegunaan, pemahaman akan kesesuaian, pemahaman akan objek, dan pemahaman tanpa kebingungan. 'Ātappa' adalah semangat yang membakar kekotoran batin. 'Padhāna' adalah semangat yang utama. 'Adhiṭṭhāna' adalah ketetapan hati dalam melakukan kebajikan. 'Anuyoga' adalah penerapan terus-menerus. 'Appamāda' adalah ketidaklalaian, yaitu tidak terpisahnya perhatian.

Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ. Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ. Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ. Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe. Kāmadhātunti kāmabhavaṃ. Rūpadhātunti rūpabhavaṃ. Arūpadhātunti arūpabhavaṃ. Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ. Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā. Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā. Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā. Bhavaṃ vāti kammabhavavasena. Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena. Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti.

Kata dasarnya adalah 'tidak mengharapkan dunia ini'. 'Keberadaan diri sendiri' berarti keberadaan diri sendiri. 'Keberadaan orang lain' berarti keberadaan diri di dunia lain. Lima kelompok kehidupan diri sendiri yang berupa rupa, perasaan, dan sebagainya, serta lima kelompok kehidupan di dunia lain. 'Kāmadhātu' berarti alam keinginan. 'Rūpadhātu' berarti alam rupa. 'Arūpadhātu' berarti alam tanpa rupa. Kemudian untuk menunjukkan pasangan berdasarkan rupa dan tanpa rupa, alam keinginan dan alam rupa digabungkan menjadi satu, dan alam tanpa rupa dijadikan satu, demikianlah yang dikatakan. 'Atau alam tujuan' (gati), lima jenis alam tujuan dikatakan sebagai tempat berlabuh. 'Atau kelahiran kembali' (upapatti), empat jenis cara kelahiran dikatakan sebagai cara munculnya. 'Atau kelahiran kembali' (paṭisandhi) dikatakan melalui hubungan dari tiga jenis alam kehidupan. 'Atau alam kehidupan' (bhava) melalui keberadaan kamma. 'Atau saṃsāra' melalui kelangsungan tanpa putus dari kelompok-kelompok kehidupan dan sebagainya. 'Atau lingkaran' (vaṭṭa) berarti tidak mengharapkan lingkaran kelahiran kembali di tiga alam.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa.

Guhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Niddesa untuk Guhaṭṭhakasutta telah selesai.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

3. Penjelasan Niddesa untuk Duṭṭhaṭṭhakasutta.

15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti. Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo. Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ. Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti. Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.

15. Dalam Duṭṭhaṭṭhaka, pada bait pertama, 'mereka berbicara di sana' berarti mereka mencela Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu. 'Beberapa berpikiran jahat, dan juga yang berpikiran benar' berarti beberapa memiliki pikiran yang jahat; yang lainnya, meskipun penganut ajaran lain yang memiliki persepsi tentang kebenaran, merasa puas, dan mereka yang mendengar serta percaya pada mereka disebut 'berpikiran benar', inilah maksudnya. 'Dan perdebatan yang muncul' berarti perdebatan berupa cacian yang telah muncul ini. 'Sang bijak tidak mendekat' berarti karena tidak melakukan dan karena tidak tergerak, Sang Buddha-muni tidak mendekat. Oleh karena itu, 'tidak ada kekerasan pada sang bijak di mana pun'; karena alasan itu, sang bijak ini harus dipahami sebagai tidak memiliki kekerasan di mana pun dari kekerasan-kekerasan seperti nafsu dan sebagainya.

Duṭṭhamanāti [Pg.165] uppannehi dosehi dūsitacittā. Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā. Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā. Paccāhatamanāti upasaggavaseneva. Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā. Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva. Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā. Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti. Upavadantīti garahaṃ uppādenti. Abhūtenāti asaṃvijjamānena.

'Berpikiran jahat' berarti pikiran yang dicemari oleh kebencian yang muncul. 'Berpikiran menentang' berarti pikiran yang terhalang karena tidak memberikan pintu bagi kebajikan oleh kekotoran batin tersebut. 'Berpikiran sangat menentang' adalah kata yang diperluas melalui penggunaan awalan. 'Berpikiran terpukul' berarti mereka yang pikirannya terpukul oleh kemarahan. 'Berpikiran sangat terpukul' melalui penggunaan awalan saja. 'Berpikiran mendendam' berarti mereka yang pikirannya diserang oleh kekejaman. 'Berpikiran sangat mendendam' melalui penggunaan awalan saja. Atau juga: 'Berpikiran jahat karena kemarahan, berpikiran sangat jahat karena kebencian yang mendalam, berpikiran menentang karena penghinaan, berpikiran sangat menentang karena persaingan, berpikiran terpukul dan sangat terpukul karena kebencian, berpikiran mendendam dan sangat mendendam karena niat jahat. Berpikiran jahat dan sangat jahat karena tidak mendapatkan prasyarat, berpikiran menentang dan sangat menentang karena ketidakterkenalan, berpikiran terpukul dan sangat terpukul karena celaan, berpikiran mendendam dan sangat mendendam karena diselimuti oleh perasaan menyakitkan,' demikianlah beberapa orang menjelaskan menurut metode ini dan seterusnya. 'Mencela' berarti menimbulkan cercaan. 'Dengan ketidakbenaran' berarti dengan apa yang tidak ada.

Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā. Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā. Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā. Saccamanāti tacchamanā. Saccasaññinoti tacchasaññino. Tathamanāti aviparītamanā. Bhūtamanāti bhūtatthamanā. Yāthāvamanāti niccalamanā. Aviparītamanāti nicchayamanā. Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ.

Saddahantā berarti membangkitkan keyakinan melalui kekuatan devosi. Okappentā berarti percaya dengan menyelami melalui kekuatan kebajikan. Adhimuccantā berarti berketetapan hati melalui kekuatan kejernihan mental dan menerima perkataan mereka. Saccamanā berarti berpikiran benar. Saccasaññino berarti berpersepsi benar. Tathamanā berarti berpikiran sesuai realitas (tidak menyimpang). Bhūtamanā berarti berpikiran tentang apa yang sebenarnya terjadi. Yāthāvamanā berarti berpikiran teguh (tidak goyah). Aviparītamanā berarti berpikiran pasti (tegas). Dalam hal ini, harus dipahami bahwa: 'saccamanā saccasaññino' merujuk pada kualitas berbicara benar; 'tathamanā tathasaññino' merujuk pada kualitas keyakinan pada kebenaran; 'bhūtamanā bhūtasaññino' merujuk pada kualitas kemantapan; 'yāthāvamanā yāthāvasaññino' merujuk pada kualitas kepercayaan; 'aviparītamanā aviparītasaññino' merujuk pada kualitas kejujuran (tidak menipu).

Paratoghosoti aññesaṃ santikā uppannasaddo. Akkosoti jātiādīsu dasasu akkosesu aññataro. Yo vādaṃ upetīti yo puggalo upavādaṃ upagacchati. Kārako vāti katadoso vā. Kārakatāyāti dosassa katabhāvena vuccamānoti kathiyamāno. Upavadiyamānoti dosaṃ upavajjamāno. Kuppatīti kopaṃ karoti.

Paratoghoso adalah suara yang muncul dari pihak lain. Akkoso adalah salah satu dari sepuluh jenis cercaan seperti kasta dan sebagainya. Yo vādaṃ upeti berarti orang yang menerima celaan. Kārako vā berarti pelaku kesalahan. Kārakatāyāti berarti dikatakan karena statusnya sebagai pelaku kesalahan. Upavadiyamāno berarti dicela karena kesalahannya. Kuppatī berarti menjadi marah.

Khīlajātatāpi [Pg.166] natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi. Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi.

Khīlajātatāpi natthīti berarti tidak ada kekerasan hati (kekakuan) yang dikenal sebagai kemarahan, hambatan pikiran, atau sampah pikiran; keadaan tersebut tidak ada. Pañcapi cetokhilā adalah: nafsu yang belum padam terhadap kesenangan indra, nafsu yang belum padam terhadap tubuh, nafsu yang belum padam terhadap bentuk materi, menghabiskan waktu dengan makan sepuas hati lalu menikmati kenyamanan tidur, kenyamanan berbaring, dan kenyamanan kantuk, atau menjalankan kehidupan suci dengan aspirasi terlahir di salah satu alam dewa (dengan berpikir) 'Dengan moralitas, pantangan, pertapaan, atau kehidupan suci ini, saya akan menjadi dewa atau salah satu dari dewa' (Majjhima Nikāya 1.186). Kelima hal ini, yang dikenal sebagai kekakuan atau sampah yang mengikat pikiran, tidaklah ada.

16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti. ‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ. Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi. Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti. Bhikkhū tathā akaṃsu. Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ. Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi. Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti. Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.

16. Setelah mengucapkan bait ini, Bhagavā bertanya kepada Thera Ānanda, 'Ānanda, ketika para bhikkhu dihina dan dicela seperti ini, apa yang mereka katakan?' Ānanda menjawab, 'Tidak ada, Bhagavā.' Beliau bersabda, 'Tidaklah benar, Ānanda, untuk berdiam diri di segala situasi dengan berpikir "Saya orang yang bermoral". Sebab di dunia ini, orang-orang tidak akan mengenal mereka yang tidak berbicara; orang bijak akan bercampur dengan orang bodoh' (Saṃyutta Nikāya 2.241). Beliau melanjutkan, 'Ānanda, biarlah para bhikkhu menegur orang-orang itu demikian,' dan untuk tujuan pembabaran Dhamma, Beliau mengucapkan bait ini: 'Seorang pembicara dusta akan masuk neraka' (Dhammapada 306; Udāna 38; Itivuttaka 48; Sutta Nipāta 666). Thera Ānanda mempelajarinya dan berkata kepada para bhikkhu, 'Kalian harus menegur orang-orang itu dengan bait ini.' Para bhikkhu melakukannya. Orang-orang bijak pun terdiam. Raja juga mengirim utusan ke segala penjuru untuk menangkap para preman yang telah disuap oleh para penganut ajaran lain untuk membunuh Sundarī; setelah menangkap mereka dan mengetahui kejadian sebenarnya, raja menghukum para penganut ajaran lain tersebut. Masyarakat pun, ketika melihat para penganut ajaran lain itu, memukuli mereka dengan batu dan menaburi mereka dengan debu (sambil berkata), 'Mereka telah menimbulkan cela bagi Sang Bhagavā.' Thera Ānanda yang melihat hal itu melaporkannya kepada Bhagavā, dan Bhagavā mengucapkan bait ini kepada Thera tersebut: 'Sakañhi diṭṭhiṃ...pe... vadeyyā' (Bagaimana seseorang melampaui pandangannya sendiri... dst).

Tassa attho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya? Atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ. Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, tena diṭṭhichandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, api ca kho pana sayaṃ samattāni pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti.

Maknanya adalah – bagaimana mungkin orang-orang dari aliran lain itu melampaui pandangan mereka sendiri yang berpikir, 'Setelah membunuh Sundarī dan menyebarkan celaan terhadap para pertapa pengikut Sakyaputta, dengan cara ini kita akan mendapatkan penghormatan'? Namun, celaan itu justru kembali kepada orang-orang dari aliran lain itu sendiri yang tidak mampu melampaui pandangan tersebut. Atau bagi siapa pun yang menganut pandangan kekekalan (sassata-vāda) dan sebagainya, bagaimana dia bisa melampaui pandangannya sendiri, sementara dia dibimbing oleh keinginan terhadap pandangannya dan melekat pada kesukaan akan pandangannya? Terlebih lagi, ia menganggap pandangannya sendiri sudah sempurna dan lengkap, sehingga ia akan berbicara tepat seperti apa yang ia ketahui.

Avaṇṇaṃ [Pg.167] pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā. Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ. Sammānanti cittena bahumānanaṃ. Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma. Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā. Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti. Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha. Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ. Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ. Sakaṃ rucinti attano ruciṃ. Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ. Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ. Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ. Atikkamitunti samatikkamituṃ. Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena. Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato. Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ.

Avaṇṇaṃ pakāsayitvā berarti memperjelas celaan. Sakkāraṃ berarti pemberian empat kebutuhan pokok dengan rasa hormat. Sammānaṃ berarti penghormatan dengan hati (apresiasi). Paccāharissāmā berarti kita akan menghasilkan keuntungan dan sebagainya. Evaṃdiṭṭhikā berarti memiliki doktrin seperti itu. Sebagaimana anggapan 'kita akan menghasilkan keuntungan', demikianlah doktrin itu ada pada mereka; demikian juga anggapan 'bagiku ada Dhamma sebagaimana yang telah dijelaskan' disukai dan disetujui oleh mereka, atau memang demikianlah keadaan batin mereka 'begitulah batin saya'. Untuk menunjukkan bahwa batin mereka saat itu memiliki pandangan, atau penerimaan bersama pandangan, atau kesukaan bersama pandangan dan penerimaan, atau doktrin bersama pandangan, penerimaan, dan kesukaan, atau kecenderungan bersama pandangan, penerimaan, kesukaan, dan doktrin, atau maksud bersama pandangan, penerimaan, kesukaan, doktrin, dan kecenderungan, maka Beliau bersabda 'evaṃdiṭṭhikā...pe... evaṃadhippāyā'. Sakaṃ diṭṭhiṃ berarti pandangan sendiri. Sakaṃ khantiṃ berarti penerimaan sendiri. Sakaṃ ruciṃ berarti kesukaan sendiri. Sakaṃ laddhiṃ berarti doktrin sendiri. Sakaṃ ajjhāsayaṃ berarti kecenderungan sendiri. Sakaṃ adhippāyaṃ berarti maksud sendiri. Atikkamituṃ berarti melampaui. Atha kho sveva ayaso berarti maka kehinaan itu sendiri secara pasti. Te paccāgato berarti kembali kepada mereka. Kata 'te' di sini adalah bentuk akusatif dalam arti posesif.

Atha vāti atthantaradassanaṃ. Sassatoti nicco dhuvo. Lokoti attabhāvo. Idameva saccaṃ, moghamaññanti idaṃ eva tacchaṃ tathaṃ, aññaṃ tucchaṃ. Samattāti sampuṇṇā. Samādinnāti sammā ādinnā. Gahitāti upagantvā gahitā.

Atha vā menunjukkan penyajian makna lain. Sassato berarti kekal, tetap. Loko berarti kondisi diri (attabhāvo). Idameva saccaṃ, moghamaññaṃ berarti hanya ini yang benar dan nyata, yang lain adalah kosong. Samattā berarti lengkap. Samādinnā berarti diterima dengan benar. Gahitā berarti diambil dan dipegang.

Parāmaṭṭhāti sabbākārena parāmasitvā gahitā. Abhiniviṭṭhāti visesena laddhappatiṭṭhā. Asassatoti vuttavipariyāyena veditabbo.

Parāmaṭṭhā berarti dipegang setelah diselidiki dalam segala aspek. Abhiniviṭṭhā berarti ditegakkan secara khusus sebagai doktrin. Asassato harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan sebelumnya.

Antavāti saanto. Anantavāti vuddhianantavā. Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato. Jīvoti ca attāyeva. Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke. Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti.

'Terbatas' berarti berakhir. 'Tak terbatas' berarti tak terbatas dalam pertumbuhannya. 'Itu adalah jīva' [berarti] itulah jīva, terjadi pertukaran gender (liṅgavipallāsa). 'Jīva' adalah diri (attā) itu sendiri. 'Tathāgata' berarti makhluk (satto), beberapa mengatakan 'Arahat'. 'Setelah mati' berarti setelah kematian, artinya di alam lain. 'Tathāgata tidak ada setelah mati' berarti tidak ada setelah kematian. 'Tathāgata ada dan tidak ada setelah mati' berarti ada dan tidak ada setelah kematian. 'Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah mati' berarti bukan ada karena pandangan pemusnahan (uccheda), dan bukan tidak ada karena pandangan pemikir (takkika).

Sakāya [Pg.168] diṭṭhiyātiādayo karaṇavacanaṃ. Allīnoti ekībhūto.

Kata-kata seperti 'dengan pandangannya sendiri' adalah bentuk instrumental (karaṇavacana). 'Melekat' (allīna) berarti menjadi satu.

Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti. Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ. Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ. Agganti ādiṃ. Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ. Visesanti jeṭṭhakaṃ. Pāmokkhanti adhikaṃ. Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ. Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti. Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū. Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto. Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno. Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā. Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā. Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti.

'Menyempurnakan sendiri' berarti melepaskan kekurangan oleh diri sendiri dan membuat diri itu benar-benar sempurna. 'Paripurna' berarti melepaskan kesalahan berlebih dan menjadi penuh. 'Tidak rendah' berarti melepaskan kesalahan rendah dan tidak hina. 'Tertinggi' berarti awal. 'Terutama' berarti yang utama tanpa cela. 'Unggul' berarti yang paling senior. 'Terkemuka' berarti yang lebih. 'Utama' berarti khusus, bukan yang bawah. 'Menjadikan mulia' berarti menjadikannya utama secara berlebih. Atau, beberapa menjelaskan: 'Tertinggi dengan melepaskan noda kecenderungan, terutama dengan melepaskan noda kekotoran batin, unggul dengan melepaskan noda kekotoran batin yang halus, terkemuka dengan melepaskan noda kelengahan, utama dengan melepaskan noda menengah, mulia dengan melepaskan noda utama dan menengah.' 'Guru ini mahatahu' berarti Guru kita ini mahatahu melalui pengetahuan akan segalanya. 'Dhamma ini dibabarkan dengan baik' berarti Dhamma kita ini dijelaskan dengan baik. 'Kelompok ini berlatih dengan baik' berarti kelompok kita ini berlatih dengan baik. 'Pandangan ini membawa keberuntungan' berarti doktrin kita ini indah. 'Praktik ini ditetapkan dengan baik' berarti praktik pendahuluan kita ini ditetapkan dengan sangat baik. 'Jalan ini membebaskan' berarti jalan yang menuju pada kepastian pembebasan kita ini membebaskan; demikianlah ia menyempurnakan sendiri.

Katheyya ‘‘sassato loko’’ti. Bhaṇeyya ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Dīpeyya ‘‘antavā loko’’ti. Vohareyya nānāvidhena gaṇhāpeyya ‘‘hoti ca na ca hotī’’ti.

Ia akan mengatakan 'dunia ini kekal'. Ia akan berucap 'hanya ini yang benar, yang lain salah'. Ia akan menjelaskan 'dunia ini terbatas'. Ia akan menyatakan dengan berbagai cara agar diterima bahwa 'ia ada dan juga tidak ada'.

17. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti? Evaṃ vutte bhagavā ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ paṭirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyā ‘‘yo attano sīlavatānīti avasesagāthāyo abhāsi.

17. Kemudian, setelah tujuh hari berlalu, raja memerintahkan agar mayat itu dibuang, lalu di waktu sore pergi ke vihara, memberi hormat kepada Sang Bagawan dan berkata: 'Bukankah, Bhante, ketika celaan semacam itu muncul, saya pun seharusnya diberitahu?' Ketika hal itu diucapkan, Sang Bagawan berkata: 'Tidak, Mahārāja, tidaklah pantas bagi para mulia (ariya) untuk memberitahukan kepada orang lain bahwa "saya adalah orang yang memiliki sila dan penuh kebajikan"'. Dan atas peristiwa tersebut, Beliau membabarkan bait-bait sisanya yang dimulai dengan "Yo attano sīlavatāni".

Tattha sīlavatānīti pātimokkhādīni sīlāni, āraññikādīni dhutaṅgavatāni ca. Anānupuṭṭhoti apucchito. Pāvāti vadati. Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvāti yo evaṃ attānaṃ [Pg.169] sayameva vadati, tassa taṃ vādaṃ ‘‘anariyadhammo eso’’ti kusalā evaṃ kathenti.

Di sana, 'sila dan praktik' (sīlavatāni) berarti sila-sila seperti Pātimokkha dan sebagainya, serta praktik-praktik pertapaan (dhutaṅga) seperti tinggal di hutan dan sebagainya. 'Tanpa ditanya' (anānupuṭṭha) berarti tidak ditanya. 'Menyatakan' (pāvāti) berarti berkata. 'Para bijak menyebutnya perilaku tidak mulia, ia yang menyatakan dirinya sendiri' (yo ātumānaṃ sayameva pāvāti) berarti ia yang berkata tentang dirinya sendiri dengan cara demikian, maka para bijak mengatakan tentang perkataannya itu bahwa "ini adalah perilaku tidak mulia".

Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ. Katamanti kathetukamyatāpucchā. Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva. Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena. Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena. Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ. Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti. Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī. Patitunti carituṃ. Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ vuccati. Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ. Sapadānacārikaṅganti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti. Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ. Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto. Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ[Pg.170]. Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ. Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ. Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo. Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ –

Mengenai kalimat 'Ada sila dan juga praktik (vata)', terdapat sila dalam arti menjaga (sīlanaṭṭhena), dan ada praktik dalam arti melakukan (samādānaṭṭhena). Ada pula praktik (vata) dalam arti apa yang dikatakan sebagai 'praktik bukanlah sila' (vataṃ na sīlanti), itu bukanlah sila. Mengenai kata 'katamaṃ' (yang mana), ini adalah pertanyaan berdasarkan keinginan untuk menjelaskan. Di sini, 'seorang bhikkhu yang bersila' dan seterusnya telah dijelaskan metodenya. 'Dalam arti pengendalian' (saṃvaraṭṭhenāti) berarti dalam arti menutup, yaitu dalam arti menutup pintu pelanggaran. 'Dalam arti pelaksanaan' (samādānaṭṭhenāti) berarti dalam arti mengambil/melaksanakan peraturan pelatihan tersebut dengan benar. 'Bagian dari penghuni hutan' (āraññikaṅga) berarti seseorang yang memiliki sila untuk menetap di hutan adalah seorang penghuni hutan (āraññiko), dan bagian darinya disebut āraññikaṅga. 'Bagian dari pemakan pindapata' (piṇḍapātikaṅga) berarti jatuhnya gumpalan-gumpalan makanan milik orang lain yang disebut sebagai sedekah makanan (bhikkhā) disebut sebagai pindapata (piṇḍapāto); yang dimaksud adalah jatuhnya makanan yang diberikan oleh orang lain ke dalam mangkuk. Seseorang yang mencari pindapata tersebut dengan mendatangi keluarga-keluarga disebut sebagai piṇḍapātiko, atau seseorang yang memiliki praktik untuk menerima pindapata disebut piṇḍapātī. 'Patituṃ' berarti untuk berkelana (mencari makan). Piṇḍapātī sama dengan piṇḍapātiko, dan bagian darinya disebut piṇḍapātikaṅga. Bagian (aṅga) disebut sebagai sebab. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini adalah sebutan untuk pelaksanaan yang menjadikannya seorang pemakan pindapata. Dengan cara yang sama, karena berada di jalan raya, pekuburan, tumpukan sampah, dan sebagainya, di mana pun ia berada di atas debu, maka disebut sebagai 'kain debu' (paṃsukūla) karena sifatnya yang tinggi (terangkat) seperti gundukan debu di tempat-tempat tersebut. Atau, disebut paṃsukūla karena ia menghancurkan (ulati) keadaan yang hina seperti debu; yang dimaksud adalah ia menuju pada keadaan yang hina. Mengenai paṃsukūla yang asal katanya diperoleh demikian, mengenakan paṃsukūla adalah paṃsukūla, seseorang yang memiliki sila mengenakan paṃsukūla disebut paṃsukūliko, dan bagian dari paṃsukūliko disebut paṃsukūlikaṅga. Seseorang yang memiliki sila mengenakan tiga jubah (ticīvara) yang terdiri dari jubah luar (saṅghāṭi), jubah atas (uttarāsaṅga), dan jubah bawah (antaravāsaka) disebut tecīvariko, dan bagian dari tecīvariko disebut tecīvarikaṅga. 'Bagian dari pengembara yang tidak melewatkan rumah' (sapadānacārikaṅga): 'dāna' berarti pemutusan (pembatasan), 'apadāna' berarti tanpa pemutusan, artinya tanpa pengecualian. 'Sapadāna' berarti beserta tanpa pengecualian, artinya rumah demi rumah tanpa melewatkan. Seseorang yang memiliki sila untuk berkelana tanpa melewatkan rumah disebut sapadānacārī, sapadānacārī sama dengan sapadānacāriko, dan bagian darinya disebut sapadānacārikaṅga. 'Bagian dari yang menolak makanan tambahan' (khalupacchābhattikaṅga): 'khalu' adalah partikel dalam arti penolakan. Makanan yang diperoleh kemudian oleh seseorang yang telah merasa cukup (puas) disebut makanan tambahan (pacchābhatta), memakan makanan tambahan itu disebut pacchābhattabhojana; seseorang yang memiliki sila untuk menganggap makanan tambahan sebagai makanan tambahan (dan menolaknya) disebut pacchābhattiko. 'Bukan pemakan makanan tambahan' adalah khalupacchābhattiko, ini adalah nama bagi penolakan terhadap makanan berlebih melalui pelaksanaan (tekad), dan bagian darinya disebut khalupacchābhattikaṅga. 'Bagian dari yang tidak berbaring' (nesajjikaṅga) berarti seseorang yang memiliki sila untuk melewatkan waktu dengan duduk dengan menolak untuk berbaring disebut nesajjiko, dan bagian darinya disebut nesajjikaṅga. 'Bagian dari yang menggunakan tempat apa adanya' (yathāsanthatikaṅga) berarti apa pun yang telah disediakan (santhata) adalah yathāsanthata; ini adalah sebutan untuk tempat tinggal yang pertama kali ditunjuk dengan kata 'ini adalah bagianmu'. Seseorang yang memiliki sila untuk tinggal di tempat yang telah disediakan apa adanya disebut yathāsanthatiko, dan bagian darinya disebut yathāsanthatikaṅga. Namun, semua ini adalah bagian-bagian (aṅga) dari seorang bhikkhu yang telah mengguncangkan (dhuta) kekotoran batin melalui pelaksanaan tersebut, atau pengetahuan yang mendapatkan sebutan 'dhuta' karena mengguncangkan kekotoran batin adalah bagian (aṅga) dari praktik-praktik ini, maka disebut dhutaṅga. Atau, disebut dhutaṅga karena praktik-praktik tersebut mengguncangkan hal-hal yang berlawanan dan merupakan bagian dari praktik (paṭipatti). Demikianlah analisis maknanya yang harus dipahami di sini. Dan semua ini memiliki karakteristik kehendak pelaksanaan (samādānacetanā). Sebagaimana telah dikatakan:

‘‘Yo samādiyati, so puggalo. Yena samādiyati, cittacetasikā ete dhammā. Yā samādānacetanā, taṃ dhutaṅgaṃ. Yaṃ paṭikkhipati, taṃ vatthu’’nti (visuddhi. 1.23).

‘Ia yang melaksanakan adalah orangnya (puggalo). Dengan apa ia melaksanakan adalah kondisi batin, yakni pikiran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika). Kehendak pelaksanaan (samādānacetanā) itulah yang merupakan dhutanga. Apa yang ia tolak adalah objeknya (vatthu).’ (Visuddhimagga 1.23).

Sabbāneva ca loluppaviddhaṃsanarasāni, nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni, appicchatādiariyadhammapadaṭṭhānāni. Evamettha lakkhaṇādīhi vinicchayo veditabbo.

Semua (praktik) ini memiliki fungsi menghancurkan keserakahan, termanifestasi sebagai keadaan tanpa keserakahan, dan memiliki landasan kualitas-kualitas mulia seperti memiliki sedikit keinginan (appicchatā) dan lain sebagainya. Demikianlah analisis melalui karakteristik dan sebagainya harus dipahami di sini.

Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi. Kāmanti ekaṃsatthe nipāto. Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca. Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca. Avasissatūti tiṭṭhatu. Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu. ‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ. Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho. Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena. Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena. Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena. Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ. Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā. Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati. ‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti. Padahatīti patiṭṭhāpeti.

'Pelaksanaan semangat' (vīriyasamādāna) berarti pengambilan semangat. 'Kāmaṃ' adalah partikel dalam arti kepastian. 'Kulit dan urat' (taco ca nhāru ca) berarti kulit luar dan serat-serat urat. 'Dan tulang' (aṭṭhi ca) berarti semua tulang-tulang. 'Biarlah tersisa' (avasissatū) berarti biarlah menetap. 'Biarlah daging dan darah mengering' (upasussatu maṃsalohitaṃ) berarti biarlah seluruh daging dan darah menjadi kering. 'Kulit' adalah satu bagian, 'urat' adalah satu bagian, 'tulang' adalah satu bagian, 'biarlah daging dan darah mengering' adalah satu bagian. Kata 'Yaṃ taṃ' (apa yang itu) berhubungan dengan kata yang akan disebutkan di atas. 'Dengan kekuatan manusia' (purisathāmena) berarti dengan kekuatan fisik manusia. 'Dengan kekuatan' (balena) berarti dengan kekuatan pengetahuan. 'Dengan semangat' (vīriyena) berarti dengan kecemerlangan semangat dari pengetahuan dan batin. 'Dengan kegigihan' (parakkamena) berarti dengan semangat yang telah mencapai usaha maksimal dengan melampaui setiap tingkatan demi tingkatan. 'Apa yang harus dicapai' (pattabbaṃ) berarti apa yang sepatutnya diraih. 'Tanpa mencapainya' (na taṃ apāpuṇitvā) berarti tanpa memperoleh apa yang harus dicapai tersebut. 'Semangat tidak akan mengendur' (vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti) berarti tidak akan ada kelonggaran atau kemerosotan dari semangat yang telah dijelaskan jenisnya itu. Ada juga pembacaan 'paṭṭhānaṃ', namun maknanya sama saja. 'Mengobarkan pikiran' (cittaṃ paggaṇhāti) berarti membuat pikiran mengambil usaha. 'Berupaya' (padahati) berarti memantapkan diri.

Nāsissanti [Pg.171] na khādissāmi na bhuñjissāmi. Na pivissāmīti yāgupānādīni na pivissāmi. Vihārato na nikkhameti senāsanato bahi na nikkhameyyaṃ. Napi passaṃ nipātessanti passaṃ mañce vā pīṭhe vā bhūmiyaṃ vā kaṭasantharake vā pātanaṃ ṭhapanaṃ na karissāmi. Taṇhāsalle anūhateti taṇhāsaṅkhāte kaṇḍe anuddhaṭe, avigateti attho.

'Saya tidak akan makan' (nāsissanti) berarti saya tidak akan mengunyah, saya tidak akan menyantap. 'Saya tidak akan minum' (na pivissāmīti) berarti saya tidak akan meminum minuman seperti bubur dan sebagainya. 'Tidak keluar dari vihara' berarti tidak akan keluar dari tempat tinggal ke arah luar. 'Juga tidak akan membaringkan sisi tubuh' (napi passaṃ nipātessanti) berarti saya tidak akan melakukan pembaringan atau peletakan sisi tubuh di atas tempat tidur, kursi, tanah, atau tikar rumput. 'Selama anak panah nafsu keinginan belum dicabut' (taṇhāsalle anūhate) berarti ketika anak panah yang disebut nafsu keinginan belum ditarik keluar, artinya belum lenyap.

Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ. Na bhindissāmīti na vijahissāmi. Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā. Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi. Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati. Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā. Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā. Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā. Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi. Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā. Pāsādāti dīghapāsādā. Hammiyāti muṇḍacchadanagehā. Guhāyāti paṃsuguhāya. Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā. Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā. Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato. Aṭṭāti dvāraṭṭālakā. Māḷāti vaṭṭagehā. Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso. ‘‘Tichadanageho’’tipi eke. Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā. Maṇḍapādayo pākaṭāyeva. Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ. Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena. Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā. Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena. Phassayissāmīti phusissāmi maggena. Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena. Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi. Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi. Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho.

"Posisi silang ini" berarti posisi duduk dengan paha yang terikat yang ditekuk di segala sisi. "Aku tidak akan memecahkannya" berarti aku tidak akan meninggalkannya. "Selama aku belum tanpa kemelekatan" berarti tanpa menggenggam dengan empat kemelekatan. "Dari noda-noda" berarti dari empat noda yang dimulai dengan noda keinginan indrawi. "Akan terbebas" berarti tidak akan terbebas dengan kebebasan melalui pemutusan. Dimulai dengan "Aku tidak akan bangkit dari tempat duduk ini" hingga "Aku akan keluar dari bawah pohon," ini diucapkan dalam konteks tempat. Dimulai dengan "Aku akan membawa Dhamma para mulia di waktu pagi ini saja" hingga "di musim panas," ini diucapkan dalam konteks waktu. "Di tahap kehidupan pertama," dan seterusnya, diucapkan dalam konteks usia. Di sana, "Aku tidak akan bangkit dari tempat duduk" berarti aku tidak akan berdiri dari posisi duduk. Aḍḍhayoga adalah rumah nikuṇḍa. Pāsāda adalah istana yang panjang. Hammiya adalah rumah dengan atap datar. Guhā adalah gua tanah. Leṇa adalah gua gunung yang memiliki celah atau batas tertentu. Kuṭi adalah gubuk yang diplester dan sebagainya. Kūṭāgāra adalah rumah yang dibuat dengan memasang puncak menara. Aṭṭa adalah menara gerbang. Māḷa adalah rumah bundar. Uddaṇḍa adalah jenis tempat bernaung tertentu; beberapa menyebutnya "rumah dengan tiga atap". Upaṭṭhānasālā adalah aula pertemuan atau aula makan. Maṇḍapa dan sejenisnya sudah jelas. Ariyadhamma berarti Dhamma yang tanpa cela, atau Dhamma para Mulia yaitu Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha. "Aku akan membawa" berarti aku akan membawa mendekati pikiranku melalui sila. "Aku akan mengumpulkan sepenuhnya" berarti aku akan membawa secara khusus melalui samādhi. "Aku akan mencapai" berarti aku akan pergi dengan cara memperoleh melalui peniadaan sementara. "Aku akan menyentuh" berarti aku akan menyentuh melalui Jalan. "Aku akan merealisasi" berarti aku akan menjadikannya nyata melalui Buah. Atau, aku akan membawa dengan Jalan Memasuki Arus, mengumpulkan dengan Jalan Kembali Sekali, mencapai dengan Jalan Tidak Kembali Lagi, menyentuh dengan Jalan Arahat, dan merealisasi dengan perenungan kembali. Dalam kedua metode tersebut, "Aku akan menyentuh" berarti aku akan menyentuh Nibbana dengan tubuh mental.

Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho. Apucchitoti ajānāpito. Ayācitoti anāyācito. Anajjhesitoti anāṇāpito[Pg.172], ‘‘na icchito’’ti eke. Apasāditoti na pasādāpito. Pāvadatīti kathayati. Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi. Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā. Gottena vāti gotamādigottena vā. Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā. Dhanena vāti dhanasampattiyā vā. Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā. Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā. Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā. Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā. Sutena vāti bahussutaguṇena vā. Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā.

Apuṭṭha adalah kata dasar, artinya tidak ditanya. Tidak ditanya berarti tidak diberi tahu. Ayācita berarti tidak diminta. Anajjhesita berarti tidak diperintah; ada yang mengatakan "tidak diinginkan". Apasādita berarti tidak dibuat senang. "Berbicara" berarti mengatakan. "Aku adalah" berarti aku menjadi. "Melalui kelahiran" berarti melalui kelahiran Ksatria atau Brahmana. "Melalui garis keturunan" berarti melalui garis keturunan Gotama dan sebagainya. "Melalui status putra keluarga" berarti melalui keadaan sebagai putra dari keluarga baik-baik. "Melalui ketampanan wajah" berarti melalui keindahan tubuh. "Melalui kekayaan" berarti melalui pencapaian kekayaan. "Melalui pembelajaran" berarti melalui tindakan melafalkan teks suci. "Melalui bidang pekerjaan" berarti pekerjaan itu sendiri adalah bidang pekerjaan; dengan bidang pekerjaan itu, seperti pertanian, peternakan, dan sebagainya. "Melalui bidang keterampilan" berarti melalui keterampilan memanah dan sebagainya. "Melalui dasar pengetahuan" berarti melalui delapan belas dasar pengetahuan. "Melalui apa yang didengar" berarti melalui kualitas pengetahuan yang luas. "Melalui kecerdasan" berarti melalui pengetahuan yang disebut kecerdasan dalam memahami sebab dan bukan sebab. "Melalui salah satu hal lainnya" berarti melalui salah satu hal seperti kelahiran dan sebagainya.

Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti. Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti. Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti. Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti. Ñātoti pākaṭo. Yassassīti parivārasampanno. Suttantikoti suttante niyutto. Vinayadharoti vinayapiṭakadharo. Dhammakathikoti ābhidhammiko. Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā. Pāvadatīti mūlapadaṃ. Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati. Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti. Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati. Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti.

Keluarga tinggi berarti keluarga Ksatria dan Brahmana; dengan ini ia menunjukkan keagungan kelahiran dan garis keturunan. Keluarga dengan kekayaan besar berarti keluarga perumah tangga agung; dengan ini ia menunjukkan keagungan kekayaan. Keluarga dengan kekayaan melimpah berarti keluarga Waisya yang tersisa dan lainnya; dengan ini ia menunjukkan emas dan perak yang banyak. Sebab, orang Caṇḍāla pun bisa memiliki kekayaan melimpah. "Dikenal" berarti terkenal. "Memiliki reputasi" berarti memiliki pengikut yang lengkap. "Ahli Sutta" berarti yang berdedikasi pada Sutta. "Penghafal Vinaya" berarti penghafal Vinaya Piṭaka. "Pembabar Dhamma" berarti seorang ahli Abhidhamma. "Penghuni hutan" dan sebagainya diucapkan untuk menunjukkan praktik yang didahului oleh praktik asketis. "Pencapai jhana pertama" dan sebagainya diucapkan dengan menunjukkan delapan pencapaian meditatif materi dan non-materi untuk menunjukkan penembusan. "Berbicara" adalah kata dasar. "Mengatakan" berarti mengatakan: "Aku adalah guru Piṭaka." "Melafalkan" berarti membuat jelas: "Aku adalah praktisi dhutaṅga." "Menjelaskan" berarti menerangkan: "Aku adalah pencapai jhana materi." "Menyebutkan" berarti membuat pernyataan: "Aku adalah pencapai jhana non-materi."

Khandhakusalāti pañcasu khandhesu salakkhaṇasāmaññalakkhaṇesu chekā, ñātatīraṇapahānavasena kusalāti attho. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādādīsupi eseva nayo. Nibbānakusalāti nibbāne chekā. Anariyānanti na ariyānaṃ. Eso dhammoti eso sabhāvo. Bālānanti apaṇḍitānaṃ. Asappurisānanti na sobhanapurisānaṃ. Attāti attānaṃ.

"Ahli dalam kelompok unsur" berarti terampil dalam lima kelompok unsur, baik dalam karakteristik khusus maupun karakteristik umum; artinya ahli melalui cara memahami, menilai, dan meninggalkan. Metode yang sama juga berlaku untuk unsur, landasan, kemunculan yang bergantungan, dan lain-lain. "Ahli dalam Nibbana" berarti terampil dalam Nibbana. "Bukan para Mulia" berarti bukan milik kaum Mulia. "Ini adalah Dhamma" berarti ini adalah sifat alaminya. "Orang bodoh" berarti orang yang tidak bijaksana. "Orang yang tidak baik" berarti bukan orang-orang yang berbudi luhur. Attā berarti diri sendiri.

18. Santoti rāgādikilesūpasamena santo. Tathā abhinibbutatto. Iti’hanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā [Pg.173] nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attupanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti. Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti. Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo sattussadā kuhiñci loke natthi. Tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho.

18. "Damai" berarti damai melalui tenangnya kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. Demikian pula, "diri yang telah padam". "Demikian ia tidak menyombongkan diri dalam sila-sila" berarti tidak menyombongkan diri dalam hal sila dengan cara seperti "Aku adalah orang yang sempurna dalam sila," artinya tidak mengucapkan kata-kata yang memuji diri sendiri demi alasan sila. "Para ahli menyebut itu sebagai Dhamma para Mulia" berarti Buddha dan para ahli dalam kelompok unsur menyebut ketidaksombongannya itu sebagai "Ini adalah Dhamma para Mulia". "Bagi siapa yang tidak memiliki tonjolan di mana pun di dunia" berarti bagi dia yang noda-nodanya telah lenyap, tidak ada tujuh tonjolan di mana pun di dunia. Hubungannya adalah: para ahli berkata tentang ketidaksombongannya itu bahwa "ini adalah Dhamma para Mulia".

Santoti mūlapadaṃ. Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena. Dosādīsupi eseva nayo. Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā. Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena. Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena. Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena. Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā. Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha. Saṃkilesikāti kilesapaccayā. Ponobhavikāti punabbhavadāyikā. Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā. ‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho. Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā. Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā.

Kata utamanya adalah Santo (damai). Rāgassa samitattā berarti karena keadaan nafsu (rāga) yang memiliki karakteristik keterikatan telah ditenangkan. Hal yang sama berlaku untuk kebencian (dosa) dan lainnya. Vijjhātattā berarti karena semua kepedihan (pariḷāha) telah dipadamkan. Nibbutattā berarti karena kondisi semua penderitaan (santāpa) telah dipadamkan. Vigatattā berarti karena kondisi semua bentukan buruk (akusalābhisaṅkhāra) telah sirna atau berada di kejauhan. Paṭipassaddhattā berarti karena keadaan yang tidak mungkin lagi muncul dalam segala cara. Bhikkhu karena telah mematahkan (bhinnattā) tujuh hal: seorang bhikkhu adalah seseorang yang tetap berada setelah mematahkan tujuh kondisi yang akan disebutkan di bawah ini. Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, dan sīlabbataparāmāsa: ketiga kekotoran (kilesa) ini dipatahkan oleh Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga). Rāga dan dosa: kedua kilesa yang kasar ini dipatahkan oleh Jalan Kembali Sekali (sakadāgāmimagga), dan yang halus dipatahkan oleh Jalan Tidak Kembali (anāgāmimagga). Moha dan māna: kedua kilesa ini dipatahkan oleh Jalan Arahat (arahattamagga). Untuk menunjukkan kilesa yang tersisa, dikatakan: 'Baginya telah dipatahkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat'. Saṃkilesikā berarti disebabkan oleh kekotoran. Ponobhavikā berarti yang memberikan kelahiran kembali. Sadarā berarti di sini terdapat kegelisahan (daratha) dari kekotoran; maka disebut sadarā. Ada juga pembacaan 'Saddarā', yang berarti bersama dengan kegelisahan. Dukkhavipākā berarti yang memberikan penderitaan pada saat pembuahan hasilnya. Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā berarti sebagai penyebab kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan.

Pajjena katena attanāti gāthāya ayaṃ piṇḍattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānaṃ gato, kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho, vipattisampattihānivuddhiucchedasassataapuññapuññappabhedaṃ bhavañca vibhavañca vippahāya maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti etesaṃ thutivacanānaṃ araho so bhikkhūti.

Makna ringkas dari bait 'Pajjena katena attanā' adalah sebagai berikut: dia yang telah pergi menuju Nibbāna (parinibbānaṃ gato) melalui jalan yang dikembangkan oleh dirinya sendiri, yang telah mencapai padamnya kekotoran (kilesaparinibbānaṃ patto), dan karena telah pergi menuju padamnya kekotoran maka ia telah melampaui keraguan (vitiṇṇakaṅkho), setelah meninggalkan keberadaan (bhava) dan ketidakberadaan (vibhava) yang terbagi menjadi kegagalan dan keberhasilan, kemerosotan dan pertumbuhan, pandangan pemutusan dan kekekalan, serta jasa dan bukan jasa, telah menjalani kehidupan suci (maggavāsaṃ vusitavā), dan telah menghabiskan kelahiran kembali (khīṇapunabbhavo)—dia adalah bhikkhu yang layak menerima kata-kata pujian tersebut.

Itihanti[Pg.174], idahantīti duvidho pāṭho. Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti. Tattha itīti yaṃ vuttaṃ. Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho. Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo. Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo. Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ. Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha. Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo. Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho. Metanti etaṃ. Katamanti ce? Itīti idaṃ. Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto. Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti. Katthatīti vuttanayena kathayati. Vikatthatīti vividhā kathayati. Katthanāti kathanā. Āratoti dūrato rato. Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato. Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato. Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato. Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato. Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato.

Ada dua jenis pembacaan: 'iti' dan 'idaha'. Karena menghubungkan persandian kata (padasandhi) dan sebagainya, mereka tidak menyukai pembacaan 'idaha'. Di sana, 'iti' adalah apa yang telah diucapkan. Padasandhi adalah persandian kata-kata, artinya penyusunan kata. Padasaṃsaggo adalah penyatuan kata-kata. Padapāripūrī adalah pemenuhan kata-kata, yaitu penyatuan dua kata. Akkharasamavāyo: meskipun telah menjadi satu, bisa jadi belum lengkap; namun ini tidaklah demikian. Untuk menunjukkan bahwa terdapat kumpulan atau pertemuan huruf-huruf, dikatakan 'akkharasamavāyo'. Byañjanasiliṭṭhatā adalah kumpulan konsonan; kelembutan teks karena kemanisan konsonan yang diucapkan dalam kata-kata, atau konsonan makna, atau penyebab kejelasan makna. Padānupubbatā metanti: urutan kata-kata disebut padānupubbatā, artinya keadaan urutan kata-kata. Metanti adalah 'ini' (etaṃ). Jika ditanya yang mana? Itu adalah 'iti'. Dalam 'metanti', huruf 'm' diucapkan karena alasan persandian kata (padasandhi). Katthī hotīti: seseorang yang memiliki kebiasaan berbicara dengan meninggikan diri sendiri dengan berkata 'saya memiliki sila'. Katthatīti: berbicara dengan cara yang telah disebutkan. Vikatthatīti: berbicara dengan berbagai macam cara. Katthanā adalah pembicaraan (yang menyombongkan diri). Ārato berarti senang menjauh (dari kejauhan). Virato berarti senang dalam keadaan menjauh karena berpindah dari tempatnya. Paṭivirato berarti senang karena telah berbalik darinya dan terlepas dalam segala cara. Di sana, ārato adalah seperti orang yang melarikan diri karena melihat hantu (pisāca). Virato adalah seperti orang yang pergi berlari ketika gajah sedang mengamuk. Paṭivirato adalah seperti orang yang telah pergi setelah memukul dan menundukkan musuh dalam peperangan.

Khīṇāsavassāti khīṇakilesāsavassa. Kammussadoti puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ kammānaṃ ussado ussannatā. Yassimeti yassa khīṇāsavassa ime ussadā.

Khīṇāsavassa berarti bagi ia yang telah menghabiskan noda kekotoran (kilesāsava). Kammussado adalah tumpukan (ussada) atau kelimpahan perbuatan (kamma) yang dikenal sebagai bentukan jasa (puññābhisaṅkhāra), bentukan bukan jasa (apuññābhisaṅkhāra), dan bentukan tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra). Yassimeti berarti pada siapa—si pemusnah noda (khīṇāsava) tersebut—terdapat tumpukan-tumpukan ini.

19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti. Tattha pakappitāti parikappitā. Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā. Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa. Dhammāti diṭṭhiyo. Purakkhatāti purato katā. Santīti saṃvijjanti. Avīvadātāti avodātā. Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ [Pg.175] diṭṭhiṃ nissito ca hoti. So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.

19. Setelah menunjukkan praktik seorang yang telah menghabiskan noda (khīṇāsava) dengan demikian, sekarang untuk menunjukkan praktik para penganut pandangan salah (titthiya), ia berkata 'pakappitā saṅkhatā'. Di sana, pakappitā berarti dikonstruksi/dibayangkan. Saṅkhatā berarti dibentuk oleh kondisi-kondisi. Yassāti berarti bagi siapa pun penganut pandangan salah itu. Dhammāti berarti pandangan-pandangan (diṭṭhi). Purakkhatā berarti yang ditempatkan di depan. Santīti berarti ada/eksis. Avīvadātā berarti tidak murni. 'Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantiṃ': bagi siapa pandangan-pandangan ini ditempatkan di depan dan tidak murni, orang yang seperti ini, karena ia melihat keuntungan (ānisaṃsa) dalam dirinya dari pandangan tersebut—baik yang berupa penghormatan dan sebagainya di kehidupan sekarang, maupun keadaan tujuan (gati) khusus dan sebagainya di masa depan—maka ia bergantung pada keuntungan itu dan bergantung pada pandangan yang dikenal sebagai 'kedamaian yang tidak stabil dan muncul secara bergantungan' (kuppapaṭiccasanti). Karena ia bergantung pada hal itu, ia mungkin meninggikan dirinya sendiri atau merendahkan orang lain, bahkan dengan kualitas atau cacat yang tidak nyata.

Saṅkhatāti mūlapadaṃ. Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā. Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā. Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā. Aniccāti hutvā abhāvena. Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā. Khayadhammāti kamena khayasabhāvā. Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā. Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā. Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho. Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa.

Kata utamanya adalah Saṅkhatā. Saṅkhatā berarti yang dibuat setelah berkumpulnya kondisi-kondisi. Kata ini diperluas dengan awalan (upasagga). Abhisaṅkhatā berarti yang dibentuk sepenuhnya oleh kondisi-kondisi. Saṇṭhapitā berarti yang ditegakkan dengan benar karena kekuatan kondisi-kondisi pula. Aniccā berarti tidak kekal karena setelah ada menjadi tidak ada. Paṭiccasamuppannā berarti muncul dengan bergantung pada landasan dan objek. Khayadhammā berarti secara bertahap memiliki sifat aus/habis. Vayadhammā berarti memiliki sifat luruh karena keberlangsungannya. Virāgadhammā berarti memiliki sifat memudar tanpa berbalik kembali. Nirodhadhammā berarti memiliki sifat lenyap; artinya memiliki sifat lenyap dengan menjadi kondisi yang tidak muncul kembali. Diṭṭhigatikassāti berarti bagi orang yang telah menggenggam enam puluh dua pandangan.

Purekkhārāti pure katā. Taṇhādhajoti ussāpitaṭṭhena taṇhādhajo, taṇhāpaṭākā assa atthīti taṇhādhajo. Purecārikaṭṭhena taṇhā eva ketu assāti taṇhāketu. Taṇhādhipateyyoti chandādhipativasena, taṇhā adhipatito āgatāti vā taṇhādhipateyyo, taṇhādhipati vā etassa atthīti taṇhādhipateyyo. Diṭṭhidhajādīsupi eseva nayo. Avodātāti aparisuddhā. Saṃkiliṭṭhāti sayaṃ kiliṭṭhā. Saṃkilesikāti tapanīyā.

Purekkhārā berarti yang ditempatkan di depan. Taṇhādhajo berarti panji keinginan karena makna dikibarkan, ia disebut taṇhādhajo karena memiliki bendera keinginan. Taṇhāketu karena keinginan itu sendiri adalah benderanya dalam makna sebagai yang mendahului. Taṇhādhipateyyo berarti karena pengaruh keinginan (chanda); atau taṇhādhipateyyo berarti yang berasal dari dominasi keinginan; atau taṇhādhipateyyo berarti ia yang memiliki keinginan sebagai pemimpinnya. Hal yang sama berlaku untuk 'diṭṭhidhaja' dan lainnya. Avodātā berarti tidak murni. Saṃkiliṭṭhā berarti dirinya sendiri kotor. Saṃkilesikā berarti yang menyiksa/menyebabkan kekotoran.

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati. Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca. Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca. Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati. Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti. Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti. Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti. Mānentīti manasā piyāyanti. Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti. Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Keci [Pg.176] ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti. Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ. Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya. Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya. Asurattāya vāti asurabhāvāya. Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya. Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya. Indattāya vāti sakkabhāvāya. Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya. Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya. Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ. Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya. Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya.

"Melihat dua manfaat" (Dve ānisaṃse passatīti) berarti melihat dua keunggulan. "Manfaat di kehidupan sekarang" (Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsa) berarti manfaat yang terlihat nyata dalam keberadaan diri saat ini juga. "Samparāyika" berarti manfaat yang akan diperoleh di alam selanjutnya. "Seorang guru yang memiliki pandangan demikian" (Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti) berarti guru tersebut menjadi seorang yang menganut pandangan itu. "Para siswa memiliki pandangan demikian" (Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti) berarti para siswa yang mendengarkan perkataannya pun menganut pandangan yang sama. "Menghormati" (Sakkarontīti) berarti memberikan perlakuan hormat. "Menjunjung" (Garuṃ karontīti) berarti memberikan penghormatan besar. "Menyayangi" (Mānentīti) berarti menyayangi dengan pikiran. "Memuja" (Pūjentīti) berarti memuja dengan persembahan empat kebutuhan pokok. "Memberi hormat" (Apacitiṃ karontīti) berarti melakukan tindakan hormat. Dalam konteks itu, siapa pun yang memberikan empat kebutuhan pokok setelah menghormatinya, mempersiapkannya dengan baik, dan menjadikannya halus, dia disebut 'sakkata' (yang dihormati). Kepada siapa seseorang menaruh rasa hormat saat memberi, dia disebut 'garukata' (yang dijunjung). Siapa yang disayangi dengan pikiran, dia disebut 'mānita' (yang disayangi). Siapa yang kepadanya semua perlakuan ini dilakukan, dia disebut 'pūjito' (yang dipuja). Siapa yang kepadanya dilakukan penghormatan tertinggi melalui cara bersujud, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, dan sebagainya, dia disebut 'apacita' (yang dihormati). Beberapa pihak menjelaskan: 'mereka menghormati dengan tubuh, menjunjung dengan ucapan, menyayangi dengan pikiran, memuja dengan pemberian keuntungan.' 'Cukup untuk menjadi naga' (Alaṃ nāgattāya vā) berarti cukup dan memadai untuk menjadi naga atau menjadi raja naga. 'Untuk menjadi supaṇṇa' (Supaṇṇattāya vā) berarti untuk menjadi raja supaṇṇa. 'Untuk menjadi yakkha' (Yakkhattāya vā) berarti untuk menjadi panglima yakkha. 'Untuk menjadi asura' (Asurattāya vā) berarti untuk menjadi asura. 'Untuk menjadi gandhabba' (Gandhabbattāya vā) berarti untuk kelahiran dalam kelompok dewa gandhabba. 'Untuk menjadi raja besar' (Mahārājattāya vā) berarti untuk menjadi salah satu dari empat raja besar. 'Untuk menjadi Indra' (Indattāya vā) berarti untuk menjadi Sakka. 'Untuk menjadi Brahma' (Brahmattāya vā) berarti untuk menjadi salah satu dari dewa-dewa Brahmakāyika dan sejenisnya. 'Untuk menjadi dewa' (Devattāya vā) berarti untuk menjadi salah satu dari dewa konvensional dan sejenisnya. 'Untuk pemurnian' (Suddhiyā) berarti cukup dan memadai untuk keadaan murni. 'Untuk pemurnian menyeluruh' (Visuddhiyā) berarti untuk keadaan yang sangat murni dan bebas dari segala noda. 'Untuk kemurnian sempurna' (Parisuddhiyā) berarti untuk keadaan yang murni dalam segala aspek."

Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā. Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā. Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā. Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā. Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā. Sabbākārena muttiyā parimuttiyā. Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti. Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti. Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti. Muccanti tesaṃ samayantaradhammena. Vimuccanti etassa satthuno ovādena. Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena. Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno. Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ. Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti.

"Dalam hal ini, kekuasaan di alam binatang adalah untuk 'suddhi' (pemurnian). Kekuasaan di alam dewa adalah untuk 'visuddhi' (pemurnian menyeluruh). Kekuasaan di alam brahma adalah untuk 'parisuddhi' (kemurnian sempurna). 'Untuk pelepasan' (muttiyā) berarti demi pembebasan setelah melewati delapan puluh empat ribu kappa. 'Demi pembebasan' (vimuttiyā) berarti demi pembebasan karena tidak adanya rintangan. 'Demi pembebasan total' (parimuttiyā) berarti pembebasan dalam segala aspek. 'Mereka dimurnikan' (Sujjhantīti) berarti pada saat itu mereka mencapai kemurnian melalui status pelepasan keduniawian (pabbajita). 'Mereka dimurnikan secara khusus' (Visujjhantīti) berarti setelah menjalani pelepasan keduniawian, mereka dimurnikan dalam berbagai cara melalui kesesuaian dengan praktik. 'Mereka dimurnikan sepenuhnya' (Parisujjhantīti) berarti setelah mencapai keberhasilan, mereka murni dalam segala aspek. 'Mereka bebas' (Muccanti) melalui doktrin lain pada masanya. 'Mereka dibebaskan' (Vimuccanti) melalui nasihat guru ini. 'Mereka dibebaskan sepenuhnya' (Parimuccanti) melalui instruksi guru ini. Kata 'aku akan murni' (Sujjhissāmī) dan seterusnya disebutkan dalam bentuk masa depan. 'Mengharapkan buah di masa depan' (Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī) berarti mendambakan buah hasil (vipāka) di masa yang akan datang. Ini hanyalah sekadar keinginan dari mereka yang berpandangan salah. Sebab, pandangan salah yang membuahkan hasil hanya akan menghasilkan kelahiran di neraka atau alam binatang."

Accantasantīti atiantanissaraṇasanti. Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti. Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha. Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā. Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti. Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ[Pg.177]. Pakuppasantinti visesena calasantiṃ. Eritasantinti kampanasantiṃ. Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ. Calitasantinti tasseva vevacanaṃ. Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ. Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito. Assitoti āsito visesena nissito. Allīnoti ekībhūto.

"Kedamaian mutlak (Accantasanti) berarti kedamaian pelepasan yang paling akhir. Kedamaian bagian demi bagian (Tadaṅgasanti) berarti jhāna yang merupakan kedamaian bagian demi bagian karena ia menenangkan bagian-bagian yang tidak baik seperti rintangan batin (nīvaraṇa) dengan bagian-bagian kualitas seperti jhāna pertama dan seterusnya. Kedamaian konvensional (Sammutisanti) berarti kedamaian pandangan berdasarkan kesepakatan umum. Untuk menunjukkannya berdasarkan pembagian, beliau mengatakan: 'Manakah kedamaian mutlak?' dan seterusnya. Istilah 'Nibbāna tanpa kematian' (Amataṃ nibbānaṃ) dan sebagainya memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan di atas. 'Bagi yang mencapai jhāna pertama, rintangan-rintangan menjadi tenang' dan sebagainya disebutkan karena keistimewaan dalam penyerapan (appanā). Selain itu, kedamaian konvensional dimaksudkan dalam makna ini; setelah menolak dua kedamaian lainnya, beliau menjelaskan hanya kedamaian konvensional. Kedamaian yang goyah (Kuppasanti) berarti kedamaian yang tidak stabil karena menghasilkan hasil (vipāka) dan karena perubahan. Kedamaian yang sangat goyah (Pakuppasanti) berarti kedamaian yang bergejolak secara khusus. Kedamaian yang bergetar (Eritasanti) berarti kedamaian yang bergoyang. Kedamaian yang sangat bergetar (Sameritasanti) berarti kedamaian yang digetarkan secara khusus. Kedamaian yang bergerak (Calitasanti) adalah sinonim dari kata itu juga. Kedamaian yang terhantam (Ghaṭṭitasanti) berarti kedamaian yang tertekan. 'Bersandar pada kedamaian' (Santiṃ nissito) berarti bersandar pada kedamaian yang disebut pandangan salah. 'Assito' berarti sangat bersandar. 'Allīno' berarti melekat atau menyatu."

20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni. Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti. Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti. Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.

20. "Bagi orang yang bersandar demikian, pertama-tama: 'landasan pandangan... dan seterusnya... menerima ajaran.' Di sana, 'landasan pandangan' (diṭṭhīnivesā) adalah landasan-landasan pandangan yang dikenal sebagai kemelekatan pada gagasan 'hanya ini yang benar'. 'Tidak mudah dilampaui' (Na hi svātivattā) berarti bukan hal yang mudah untuk dilewati. Maksudnya adalah landasan-landasan pandangan yang berlangsung setelah menentukan doktrin-doktrin yang dicengkeram di antara enam puluh dua pandangan salah disebut tidak mudah dilampaui. Oleh karena itu, seseorang dalam landasan-landasan itu 'melepaskan dan menerima ajaran' (nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ); karena tidak mudah dilampaui, maka seseorang dalam landasan pandangan itu sendiri melepaskan dan menerima ajaran guru dan kelompok tertentu, serta berbagai jenis praktik seperti praktik moralitas kambing, anjing, ayam, praktik lima api, terjun dari tebing, berjongkok, berbaring di atas duri, dan sebagainya. Artinya, ia melepaskan dan mengambil, membuang dan menggenggam ajaran ini dan itu, bagaikan kera di hutan yang melepaskan dan memegang dahan-dahan pohon."

Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya. Durativattāti atikkamituṃ dukkhā. Duttarāti duuttarā. Duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti upasaggena vaḍḍhitā.

"Dengan melepaskan dan menerima seperti ini, karena pikiran yang tidak menetap, ia mungkin menimbulkan kemasyhuran atau celaan bagi dirinya sendiri atau orang lain melalui kualitas atau cela yang bahkan tidak ada. 'Sulit dilampaui' (Durativattā) berarti sukar untuk dilewati. 'Sulit diseberangi' (Duttarā) berarti susah untuk diseberangi. 'Sangat sulit diarungi', 'sulit dilewati', dan 'sulit untuk kembali' adalah kata-kata yang diperkuat maknanya dengan awalan."

Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā. Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā. Vicinitvāti pariyesitvā. Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā. ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho. Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho. Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya. Varaggāhoti uttamagāho. Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho. Uccayaggāhoti rāsivasena gāho. Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho. Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ. Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ. Tathanti vipariṇāmarahitaṃ. Bhūtanti vijjamānaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Aviparītanti na viparītaṃ.

Nicchinitvāti bermakna membuat kepastian (keputusan) dengan cara kekekalan. Vinicchinitvāti bermakna membuat penilaian dengan berbagai cara melalui cara pandang diri sendiri. Vicinitvāti bermakna mencari atau menyelidiki. Pavicinitvāti bermakna mencari dengan segala cara melalui cara kepemilikan-diri. Terdapat juga pembacaan: ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’. Odhiggāhoti bermakna genggaman tanpa batasan. Bilaggāhoti bermakna genggaman berdasarkan bagian-bagian, seperti dalam bagian: ‘‘bilaso vibhajitvā’’ (Dī. Ni. 2.378; Ma. Ni. 1.111). Varaggāhoti bermakna genggaman yang unggul. Koṭṭhāsaggāhoti bermakna genggaman berdasarkan anggota bagian. Uccayaggāhoti bermakna genggaman berdasarkan tumpukan. Samuccayaggāhoti bermakna genggaman berdasarkan bagian dan tumpukan sekaligus. Idaṃ saccanti bermakna inilah sifat hakiki (sebenarnya). Tacchanti bermakna keadaan yang demikian, sifat yang tidak menyimpang. Tathanti bermakna tanpa perubahan. Bhūtanti bermakna yang sungguh ada. Yāthāvanti bermakna sesuai dengan sifat aslinya. Aviparītanti bermakna tidak menyimpang.

Nirassatīti [Pg.178] niassati vikkhipati. Paravicchindanāya vāti parehi vissajjāpanena. Anabhisambhuṇanto vāti asampāpuṇanto vā asakkonto vā vissajjeti. Paro vicchindetīti añño viyogaṃ karoti. Natthetthāti natthi ettha. Sīlaṃ anabhisambhuṇantoti sīlaṃ asampādento. Sīlaṃ nirassatīti sīlaṃ vissajjeti. Ito paresupi eseva nayo.

Nirassatīti bermakna membuang, mengibaskan, atau melemparkan. Paravicchindanāya vāti bermakna atau dengan cara dilepaskan oleh orang lain. Anabhisambhuṇanto vāti bermakna atau tidak mampu mencapainya atau tidak sanggup melepaskannya. Paro vicchindetīti bermakna orang lain yang melakukan pemisahan. Natthetthāti bermakna tidak ada di sini. Sīlaṃ anabhisambhuṇantoti bermakna tidak mampu menyempurnakan sila. Sīlaṃ nirassatīti bermakna melepaskan sila. Hal yang sama juga berlaku untuk hal-hal lainnya setelah ini.

21. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu saṃkappanā diṭṭhi natthi. So tassā diṭṭhiyā abhāvā, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya vā mānena vā evaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.

21. Adapun bagi dia yang disebut dhona (yang bersih) karena diberkati dengan kebijaksanaan untuk menyingkirkan kesalahan-kesalahan seperti segala pandangan salah, bagi dia yang dhona tersebut... dan seterusnya... ia adalah yang tidak terikat (anūpayo). Apa yang dimaksud? Dengan memiliki sifat pembersih (dhonadhamma), seorang Arahat yang telah membersihkan segala dosa tidak memiliki prasangka atau pandangan di mana pun di dunia ini dalam berbagai alam kelahiran. Karena ketiadaan pandangan tersebut, yang dengannya para penganut ajaran lain menutupi perbuatan buruk yang dilakukan oleh diri mereka sendiri karena tipu muslihat atau kesombongan dan dengan demikian menempuh jalan yang salah—dengan meninggalkan tipu muslihat dan kesombongan tersebut, dengan apa seorang dhona (yang bersih) akan pergi menuju cacat-cacat seperti nafsu? Di kehidupan sekarang maupun masa depan, dalam berbagai jenis kelahiran seperti neraka, dengan apa ia akan diklasifikasikan? Ia adalah yang tidak terikat, sebab dengan ketiadaan dua keterikatan yaitu keinginan (taṇhā) dan pandangan (diṭṭhi), maka ia disebut tidak terikat (anūpayo).

Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena. Dhonā vuccati paññāti dhonā iti kiṃkāraṇā paññā kathīyati. Tāya paññāya kāyaduccaritanti tāya vuttappakārāya paññāya kāyato pavattaṃ duṭṭhu kilesapūtikattā vā caritanti kāyaduccaritaṃ. Dhūtañca dhotañcāti kampitañca dhovitañca. Sandhotañcāti sammā dhovitañca. Niddhotañcāti visesena suṭṭhu niddhotañca. Rāgo dhuto cātiādayo catunnaṃ maggānaṃ vasena yojetabbā.

Kiṃ kāraṇāti bermakna karena alasan apa. Dhonā vuccati paññāti bermakna kebijaksanaan disebut dhonā; karena alasan apa kebijaksanaan dikatakan demikian? Tāya paññāya kāyaduccaritanti bermakna dengan kebijaksanaan tersebut, kejahatan tubuh, yaitu perilaku yang muncul dari tubuh yang buruk atau busuk karena kekotoran batin (kilesa). Dhūtañca dhotañcāti bermakna diguncangkan dan dicuci. Sandhotañcāti bermakna dicuci dengan benar. Niddhotañcāti bermakna dicuci dengan sangat bersih atau secara khusus. Istilah nafsu yang telah dibuang (rāgo dhuto) dan sebagainya harus dihubungkan melalui empat jalan (magga).

Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ. Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā. Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca [Pg.179] uppanno moho. Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā.

Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti bermakna pandangan salah diguncangkan, digoyahkan, dan dicuci oleh Pandangan Benar yang terkait dengan jalan (maggasampayutta). Hal yang sama berlaku untuk Pemikiran Benar dan seterusnya. Hal ini telah dinyatakan: "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki Pandangan Benar, pandangan salah telah dikikis (nijjiṇṇā)"—sutta ini (A. Ni. 10.106; Dī. Ni. 3.360) harus dijelaskan secara rinci. Sammāñāṇenāti bermakna dengan pengetahuan yang terkait dengan jalan, atau pengetahuan perenungan. Micchāñāṇanti bermakna pengetahuan yang menyimpang, pengetahuan yang tidak sesuai kenyataan, yaitu kegelapan batin (moho) yang muncul dalam bentuk perenungan setelah melakukan kejahatan karena niat jahat dengan berpikir, "Ini telah dilakukan dengan baik olehku". Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti bermakna melalui Pembebasan Benar (yaitu pembebasan melalui pemutusan), pembebasan salah yang menyimpang itu sendiri yang dikenal sebagai pembebasan pikiran (cetovimutti).

Arahā imehi dhoneyyehi dhammehīti rāgādīhi kilesehi dūre ṭhito arahā imehi vuttappakārehi kilesadhovanehi dhammehi upeto hoti. Dhonoti dhono puggalo, teneva ‘‘so dhutarāgo’’tiādayo āha.

Arahā imehi dhoneyyehi dhammehīti bermakna Arahat, yang berdiri jauh dari kekotoran batin seperti nafsu, diberkati dengan kualitas-kualitas pembersih kekotoran batin yang telah disebutkan. Dhonoti bermakna sosok yang bersih (dhono puggalo), karena alasan itulah ia disebut sebagai "ia yang telah membuang nafsu" (so dhutarāgo) dan seterusnya.

Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā. Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā. Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati. Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti. Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti. ‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā. Samabhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti.

Māyā vuccati vañcanikācariyāti bermakna disebut tipu muslihat (māyā) karena tindakan menipu, perbuatan menipu yang ada pada dirinya. Tassa paṭicchādanahetūti bermakna demi tujuan menyembunyikan perbuatan-perbuatan buruk tersebut. Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti bermakna menetapkan keinginan yang rendah. ‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti bermakna ia berharap, "Semoga orang lain tidak mengetahui kejahatan yang telah aku lakukan". Saṅkappetīti bermakna memunculkan pikiran (vitakka). Vācaṃ bhāsatīti bermakna seorang bhikkhu yang melanggar peraturan secara sengaja melakukan hal yang berat; ia berbicara seolah-olah ia adalah orang yang tenang, berkata, "Bagi kami tidak ada tempat pelanggaran". Kāyena parakkamatīti bermakna ia berusaha dengan tubuh agar tidak ada yang tahu kejahatan yang telah dilakukannya. Karena menyembunyikan kesalahan yang ada, ia memiliki tipu daya yang memikat mata, itulah yang disebut sebagai penipu (māyāvī), dan keadaan menjadi penipu disebut māyāvitā. Accasarā bermakna makhluk yang melampaui (menyimpang) karena menyembunyikan dosa kembali setelah melakukannya. Vañcanā bermakna penipuan karena menampakkan hal yang berbeda dari perbuatan tubuh dan ucapan. Nikati bermakna kecurangan karena dengannya para makhluk bertindak curang (palsu). Nikiraṇā bermakna penolakan terhadap dosa-dosa dengan berkata, "Aku tidak melakukannya". Pariharaṇā bermakna penghindaran dengan berkata, "Aku tidak melakukan hal seperti itu". Gūhanā bermakna penyembunyian dengan menutupinya melalui tubuh dan lainnya. Parigūhanā bermakna penyembunyian secara menyeluruh. Chādanā bermakna penutupan, ia menutupi dosa melalui perbuatan tubuh dan ucapan seperti menutupi kotoran dengan dedaunan. Paricchādanā bermakna penutupan di semua sisi. Anuttānikamma bermakna tindakan tidak berterus terang (tidak membeberkannya). Anāvikamma bermakna tindakan tidak menyatakannya secara terbuka. Vocchādanā bermakna penutupan yang sangat rapat. Pāpakiriyā bermakna melakukan perbuatan jahat lagi berdasarkan penyembunyian yang dilakukan. Ayaṃ vuccatīti bermakna inilah yang disebut sebagai tipu muslihat (māyā) yang bercirikan penyembunyian, yang mana orang yang memilikinya seperti bara api yang tertutup abu, seperti tunggul pohon yang tertutup air, dan seperti senjata yang dibungkus dengan kain perca.

Ekavidhena [Pg.180] mānoti ekaparicchedena ekakoṭṭhāsena māno. Yā cittassa unnatīti yā cittassa abbhussāpanā, ayaṃ mānoti attho. Ettha puggalaṃ anāmasitvā nibbattitamānova vutto.

Ekavidhena mānoti bermakna kesombongan dalam satu bentuk, satu batasan, atau satu bagian. Yā cittassa unnatīti bermakna apa yang merupakan peninggian pikiran; inilah arti dari kesombongan (māno). Di sini, kesombongan dijelaskan sebagaimana ia muncul tanpa merujuk pada sosok orangnya.

Attukkaṃsanamānoti attānaṃ upari ṭhapanamāno. Paravambhanamānoti pare lāmakakaraṇamāno. Ime dve mānā yebhuyyena tathā pavattākāravasena vuttā.

Attukkaṃsanamānoti bermakna kesombongan dalam menempatkan diri sendiri di atas. Paravambhanamānoti bermakna kesombongan dalam merendahkan orang lain. Kedua jenis kesombongan ini umumnya dijelaskan berdasarkan cara kemunculannya yang demikian.

‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno. Sadisamānādīsupi eseva nayo. Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā. Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati. Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.

“Aku lebih baik” adalah kesombongan (māna) yang muncul dengan bersandar pada hal-hal seperti kelahiran dan sebagainya, dengan pikiran “aku lebih baik”. Cara yang sama juga berlaku untuk kesombongan merasa setara dan sebagainya. Demikian pula, ketiga jenis kesombongan ini dikatakan berdasarkan cara berlangsungnya tanpa bersandar pada perbedaan individu. Masing-masing dari ketiganya muncul pada tiga jenis orang: yang lebih baik, yang setara, dan yang lebih rendah. Di sana, kesombongan “aku lebih baik” adalah kesombongan yang sesuai dengan kenyataan (yāthāvamāno) bagi orang yang memang lebih baik, tetapi bagi yang lainnya merupakan kesombongan yang tidak sesuai dengan kenyataan. Kesombongan “aku setara” adalah kesombongan yang sesuai dengan kenyataan bagi orang yang memang setara, tetapi bagi yang lainnya merupakan kesombongan yang tidak sesuai dengan kenyataan. Kesombongan “aku lebih rendah” adalah kesombongan yang sesuai dengan kenyataan bagi orang yang memang lebih rendah, tetapi bagi yang lainnya merupakan kesombongan yang tidak sesuai dengan kenyataan.

Catubbidhena māno lokadhammavasena vutto. Pañcavidhena māno pañcakāmaguṇavasena vutto. Chabbidhena māno cakkhādisampattivasena vutto. Tattha mānaṃ janetīti mānaṃ uppādeti.

Kesombongan dalam empat cara dinyatakan berdasarkan kondisi duniawi (lokadhamma). Kesombongan dalam lima cara dinyatakan berdasarkan lima utas keinginan indrawi (pañcakāmaguṇa). Kesombongan dalam enam cara dinyatakan berdasarkan pencapaian indra seperti mata dan sebagainya. Di sana, “menghasilkan kesombongan” berarti memunculkan kesombongan.

Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo. Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha. Omānoti hīnamāno. Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma. Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti. Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ. Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo.

Dalam penjelasan tujuh jenis kesombongan, “māna” berarti peninggian diri. “Atimāna” (kesombongan yang melampaui) adalah kesombongan yang muncul dengan cara beranggapan melampaui batas, seperti “tidak ada yang setara denganku dalam hal kelahiran dan sebagainya”. “Mānātimāna” (kesombongan di atas kesombongan) adalah kesombongan yang muncul dengan pikiran “dahulu ia setara denganku, sekarang aku lebih agung, ia lebih rendah”. Ini disebut mānātimāna untuk menunjukkan bahwa ini didasarkan pada kesombongan merasa setara sebelumnya, seperti beban di atas beban; karena itu disebut “mānātimāna”. “Omāna” adalah kesombongan karena merasa rendah. Apa yang disebut sebagai kesombongan “aku lebih rendah” adalah omāna ini. Selain itu, dalam hal ini, hal itu harus dipahami sebagai “omāna” karena berlangsung dengan cara merendahkan diri sendiri seperti: “Engkau memiliki kelahiran (yang baik), sedangkan kelahiranmu (bagiku) seperti kelahiran gagak. Engkau memiliki klan, sedangkan klanmu seperti klan Caṇḍāla. Engkau memiliki suara, sedangkan suaramu seperti suara gagak”.

Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa[Pg.181], arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma. Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva na uppajjati. So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati. So hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti. So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati.

“Adhimāna” (kesombongan akan pencapaian) adalah nama bagi kesombongan pencapaian yang muncul bagi seseorang yang merasa telah mencapai padahal belum mencapai empat kebenaran mulia, bagi seseorang yang merasa tugasnya telah selesai padahal tugas yang harus dikerjakan melalui empat jalan (magga) belum selesai, bagi seseorang yang merasa telah menembus padahal belum menembus ajaran tentang empat kebenaran, dan bagi seseorang yang merasa telah merealisasikan padahal belum merealisasikan tingkat Arahat. Namun, kepada siapa ini muncul dan kepada siapa ini tidak muncul? Pertama-tama, ini tidak muncul bagi siswa mulia (ariyasāvaka). Sebab, ia memiliki kegembiraan yang timbul dari peninjauan terhadap kekotoran batin yang telah ditinggalkan dan yang masih tersisa melalui pencapaian jalan, buah, dan Nibbāna, serta tidak memiliki keraguan dalam penembusan kualitas-kualitas mulia; karena itu, bagi mereka yang telah mencapai tingkat pemenang-arus (sotāpanna) dan sebagainya, kesombongan dengan cara “aku adalah sakadāgāmī” dan sebagainya tidak muncul. Dan ini juga tidak muncul bagi orang yang tidak bermoral (dussīla), karena ia tidak memiliki harapan untuk mencapai kualitas mulia. Bagi orang yang memiliki sila (sīlavat) pun, jika ia telah melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan asyik dalam tidur dan sebagainya, maka itu tidak muncul. Namun, bagi seseorang yang silanya murni, yang tidak lengah dalam objek meditasi, yang telah menetapkan nama-rupa dan mengatasi keraguan melalui pemahaman terhadap kondisi-kondisi, yang telah menerapkan tiga karakteristik dan merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), yaitu bagi orang yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassaka), maka itu bisa muncul; dan ketika muncul, hal itu menghentikan di tengah-tengah seseorang yang telah mencapai ketenangan murni (suddhasamatha) atau pandangan terang murni (suddhavipassanā). Sebab, ia mungkin tidak melihat aktivitas kekotoran batin selama sepuluh, dua puluh, tiga puluh, bahkan delapan puluh tahun, sehingga ia beranggapan “aku adalah seorang sotāpanna”, “sakadāgāmī”, atau “anāgāmī”. Namun, bagi orang yang telah mencapai ketenangan dan pandangan terang, hal itu menghentikannya tepat pada tingkat Arahat. Sebab, melalui kekuatan konsentrasi (samādhi), kekotoran batinnya telah ditekan, dan melalui kekuatan pandangan terang, bentukan-bentukan telah dipahami dengan baik; oleh karena itu, kekotoran batin tidak muncul selama enam puluh, delapan puluh, bahkan seratus tahun, sehingga perilaku pikirannya seperti seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Karena tidak melihat aktivitas kekotoran batin dalam waktu yang lama, tanpa berhenti di tengah jalan, ia beranggapan “aku adalah seorang Arahat”.

Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno. Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno. Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ. Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā. Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā. Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ. Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ. Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ. Vatampi ajavatagovatameva. Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi. Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva.

“Asmimāna” (kesombongan “aku adalah”) adalah kesombongan yang muncul dalam lima kelompok kehidupan (khandha) dengan cara “aku adalah materi” dan sebagainya. “Micchāmāna” (kesombongan salah) adalah kesombongan yang muncul karena perbuatan buruk, bidang pekerjaan, bidang keterampilan, bidang pengetahuan, apa yang didengar (pelajaran), kecerdasan, sila, dan ritual, serta karena pandangan salah. Di sana, yang dimaksud dengan bidang perbuatan yang buruk adalah perbuatan para nelayan penangkap ikan. Bidang keterampilan yang buruk adalah keahlian dalam membuat jala ikan, perangkap ikan (kumīna), serta dalam memasang jerat, penyulaan, dan sebagainya. Bidang pengetahuan yang buruk adalah ilmu apa pun yang bertujuan mencelakai orang lain. Apa yang didengar (pelajaran) yang buruk berkaitan dengan perang Bhārata, penculikan Sītā, dan sebagainya. Kecerdasan yang buruk adalah kecerdasan dalam menyusun drama, ratapan, dan sebagainya yang penuh dengan kata-kata buruk. Sila yang buruk adalah sila kambing atau sila sapi. Ritual (vata) juga sama, yaitu ritual kambing dan ritual sapi. Sedangkan pandangan salah adalah salah satu dari enam puluh dua pandangan salah. Kesombongan delapan jenis maknanya sudah jelas.

Navavidhena [Pg.182] mānaniddese seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādayo nava mānā puggalaṃ nissāya vuttā. Ettha pana seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno rājānañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

Dalam penjelasan sembilan jenis kesombongan, sembilan jenis kesombongan seperti “aku lebih baik” bagi orang yang lebih baik dan sebagainya, dinyatakan dengan bersandar pada individu. Di sini, kesombongan “aku lebih baik” bagi orang yang lebih baik muncul pada raja dan juga pada para petapa. Sebab, seorang raja berpikir dengan sombong, “Siapa yang setara denganku dalam hal wilayah kekuasaan, kekayaan, atau kendaraan?” Petapa juga berpikir dengan sombong, “Siapa yang setara denganku dalam hal sila, praktik keras (dhutaṅga), dan sebagainya?”

Seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti.

Kesombongan “aku setara” bagi orang yang lebih baik juga muncul pada mereka. Sebab, seorang raja berpikir dengan sombong, “Apa perbedaan antara aku dengan raja-raja lain dalam hal wilayah kekuasaan, kekayaan, atau kendaraan?” Petapa juga berpikir dengan sombong, “Apa perbedaan antara aku dengan bhikkhu lain dalam hal sila, praktik keras, dan sebagainya?”

Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanavāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko, bahussuto, mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

Kesombongan “aku lebih rendah” bagi orang yang lebih baik juga muncul pada mereka. Sebab, bagi seorang raja yang wilayah kekuasaannya atau kekayaan dan kendaraannya tidak terlalu berlimpah, ia berpikir dengan sombong, “Bagiku sebutan raja hanyalah sekadar kenyamanan sebutan saja, apa gunanya aku disebut raja?” Petapa yang memiliki sedikit perolehan (lābha) dan penghormatan juga berpikir dengan sombong, “Sebutan bahwa aku adalah pengkhotbah Dhamma, orang yang berpengetahuan luas (bahussuta), atau sesepuh agung (mahāthera) hanyalah sekadar kata-kata saja; apa gunanya aku disebut pengkhotbah Dhamma, apa gunanya aku disebut orang yang berpengetahuan luas, apa gunanya aku disebut sesepuh agung, jika aku tidak memiliki perolehan dan penghormatan?”

Sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā ete māne karoti.

Kesombongan (māna) seperti "aku lebih baik" muncul pada mereka yang setara, seperti menteri dan sebagainya. Sebab seorang menteri atau pejabat kerajaan mungkin memunculkan kesombongan tersebut dengan berpikir: "Siapa orang kerajaan lain yang setara denganku dalam hal kekayaan, kendaraan, dan lain sebagainya?", atau "Apa perbedaan antara aku dan orang lain?", atau "Hanya nama saja aku seorang menteri, bahkan aku tidak memiliki cukup makanan dan pakaian, bagaimana mungkin aku disebut menteri?". Demikianlah ia membangkitkan kesombongan ini.

Hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇīāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇīāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ ki mayhaṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā ete māne karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi ete māne karontiyeva.

Kesombongan seperti "aku lebih baik" muncul pada mereka yang rendah, seperti budak dan sebagainya. Sebab seorang budak mungkin memunculkan kesombongan tersebut dengan berpikir: "Dilihat dari pihak ibu atau ayah, budak mana lagi yang setara denganku? Orang lain menjadi budak demi mencari makan, tetapi aku menjadi budak karena warisan keturunan, maka aku lebih baik," atau "Karena status keturunanku dan kemurnian asal-usulku sebagai budak dari kedua belah pihak, apa perbedaan antara aku dengan budak si Anu?", atau "Aku menjadi budak karena urusan perut, tetapi dari pihak orang tuaku tidak ada status budak, bagaimana mungkin aku disebut budak?". Seperti halnya budak, demikian pula golongan Pukkusa, Caṇḍāla, dan yang lainnya juga melakukan kesombongan ini.

Ettha [Pg.183] ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhā.

Di sini, kesombongan yang muncul pada orang yang lebih unggul dengan berpikir "aku lebih unggul" adalah kesombongan yang sesuai dengan kenyataan (yāthāvamāna); dua lainnya adalah kesombongan yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayāthāvamāna). Demikian pula, kesombongan yang muncul pada orang yang setara dengan berpikir "aku setara", dan pada orang yang lebih rendah dengan berpikir "aku lebih rendah" adalah kesombongan yang sesuai dengan kenyataan; dua lainnya tidak sesuai dengan kenyataan. Di sana, kesombongan yang sesuai dengan kenyataan harus ditinggalkan melalui jalan Arahat (arahattamagga), sedangkan yang tidak sesuai dengan kenyataan harus ditinggalkan melalui jalan Pemenang Arus (sotāpattimagga).

Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno. Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno. Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti. Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti. Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti.

Dan di sini, kesombongan "aku lebih unggul" bagi orang yang lebih unggul muncul karena ia memang unggul dalam pengertian "aku lebih baik". Kesombongan "aku setara" bagi orang yang lebih unggul muncul karena ia merasa setara dalam pengertian "aku setara". Kesombongan "aku lebih rendah" bagi orang yang lebih unggul muncul karena ia merasa rendah dalam pengertian "aku lebih rendah". Demikianlah, tiga kesombongan ini—kesombongan unggul, kesombongan setara, dan kesombongan rendah—muncul pada orang yang lebih unggul. Bagi orang yang setara pun muncul tiga kesombongan: "aku lebih unggul", "aku setara", dan "aku lebih rendah". Bagi orang yang lebih rendah pun muncul tiga kesombongan: "aku lebih rendah", "aku setara", dan "aku lebih unggul".

Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho. Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā. Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā. Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā. Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā. Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā. Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā. Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno. Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso. Ussitaṭṭhena unnati. Yassuppajjati, taṃ [Pg.184] puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo. Samussitaṭṭhena dhajo. Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho. Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo. Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā. Sā pana cittassa, na attano. Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti. Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti. Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya.

Dalam penjelasan mengenai sepuluh jenis kesombongan, ungkapan "di sini seseorang membangkitkan kesombongan" berarti individu tertentu membangkitkan kesombongan. "Karena kelahiran" (jātiyā vā) berarti karena kesempurnaan kelahiran seperti status Khattiya dan sebagainya. "Karena klan" (gottena vā) berarti karena klan yang luhur seperti klan Gotama. "Karena garis keturunan keluarga" (kolaputtiyena vā) berarti karena berasal dari keluarga besar. "Karena keelokan rupa" (vaṇṇapokkharatāya vā) berarti karena memiliki tubuh dengan warna kulit yang sempurna. Sebab tubuh disebut "pokkhara", dan maksudnya adalah keelokan karena kesempurnaan warnanya. "Karena kekayaan" (dhanena vā) berarti karena keberlimpahan harta, maksudnya adalah "tidak ada batas bagi kekayaanku yang tersimpan". "Karena pelajaran" (ajjhenena vā) berarti karena penguasaan terhadap pembacaan teks. "Karena bidang pekerjaan" (kammāyatanena vā) berarti "makhluk lain seperti gagak dengan sayap yang patah, tetapi aku memiliki kekuatan dan pengaruh besar," atau "pekerjaan apa pun yang kulakukan akan berhasil," demikianlah kesombongan dalam bidang pekerjaan. "Karena bidang keterampilan" (sippāyatanena vā) berarti "makhluk lain tidak memiliki keterampilan, tetapi aku terampil," demikianlah kesombongan dalam bidang keterampilan. "Karena dasar pengetahuan" (vijjāṭṭhānena vā) ini mengikuti cara yang telah disebutkan sebelumnya. "Karena apa yang didengar" (sutena vā) berarti "makhluk lain sedikit pengetahuannya, tetapi aku memiliki banyak pengetahuan," dan seterusnya. "Karena kecerdasan" (paṭibhānena vā) berarti "makhluk lain tidak cerdas, tetapi kecerdasanku tidak terbatas," dan seterusnya. "Atau karena hal lainnya" (aññataraññatarena vā vatthunā) berarti karena hal lain yang tidak disebutkan di sini. "Kesombongan yang semacam itu" (yo evarūpo māno) adalah kesombongan yang dilakukan karena tindakan menyombongkan diri. "Anggapan" (maññanā) dan "keadaan menganggap" (maññitattaṃ) adalah uraian mengenai ciri dan keadaannya. "Peninggian" (unnati) dalam arti mengangkat ke atas. "Keangkuhan" (unnāmo) berarti ia mengangkat dan menempatkan individu yang memilikinya pada posisi yang tinggi. "Panji" (dhajo) dalam arti dikibarkan. "Sikap menjunjung tinggi" (sampaggāho) berarti ia menjunjung tinggi pikiran dalam arti mengangkatnya ke atas. "Bendera" (ketu) merujuk pada bendera yang paling menonjol di antara banyak panji. Kesombongan pun, ketika muncul berulang kali, dianggap sebagai "bendera" karena sifatnya yang menonjol di atas yang lainnya; keinginan untuk menjadi bendera tersebut disebut "keinginan menjadi bendera" (ketukamyatā), dan keadaannya adalah "keinginan akan ketenaran". Hal itu adalah keadaan dari pikiran, bukan dari diri sendiri. Oleh karena itu dikatakan "keinginan akan ketenaran dari pikiran" (ketukamyatā cittassā). Sebab pikiran yang berhubungan dengan kesombongan menginginkan ketenaran, keadaannya adalah kesombongan yang disebut sebagai bendera. "Dhonas" (orang yang murni/bijaksana) telah melepaskan tipu daya dan kesombongan; dia yang disebut Dhona adalah seorang Arahat yang telah meninggalkan kekotoran batin dengan cara menghalau dan melenyapkannya sebagaimana dijelaskan di atas, maka ia tidak akan terbawa lagi oleh kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya.

Nerayikoti vāti niraye nibbattakasattoti vā. Tiracchānayonikādīsupi eseva nayo. So hetu natthīti yena janakahetunā gatiyādīsu nibbatteyya, so hetu natthi. Paccayoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇanti ṭhānaṃ. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti vuccati. Tasmā yena hetunā yena paccayena gatiyādīsu nibbatteyya, taṃ kāraṇaṃ natthi.

"Penghuni neraka" (nerayiko) berarti makhluk yang terlahir di neraka. Cara yang sama berlaku untuk alam binatang dan yang lainnya. "Sebab itu tidak ada" (so hetu natthi) berarti sebab penghasil (janakahetu) yang melahirkan seseorang di alam-alam kehidupan tersebut sudah tidak ada lagi. "Kondisi" (paccayo) adalah sinonim dari kata tersebut. "Alasan" (kāraṇaṃ) berarti dasar (ṭhāna). Sebab alasan disebut dasar dari buahnya sendiri karena keberadaannya bergantung padanya. Oleh karena itu, sebab atau kondisi apa pun yang akan melahirkan seseorang di alam-alam kehidupan tersebut, alasan itu sudah tidak ada lagi.

22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti. Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito. Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ. Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya. Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo. Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi. Kiṃ kāraṇā natthīti ce? Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.

22. Barang siapa yang menjadi terikat melalui kedua jenis kemelekatan tersebut, maka ia terikat (upayo)... dan seterusnya... "telah menghapus semua pandangan di sini". Di sana, "terikat" (upayo) berarti bersandar pada nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan (diṭṭhi). "Mengungkapkan pandangan mengenai fenomena" (dhammesu upeti vādaṃ) berarti ia memberikan sebutan seperti "penuh nafsu" atau "penuh kebencian" pada fenomena-fenomena tersebut. "Bagaimana dan dengan apa seseorang dapat berbicara tentang dia yang tidak lagi terikat?" (anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyā). Karena telah melenyapkan nafsu keinginan dan pandangan, maka ia tidak terikat; terhadap seorang yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava), dengan nafsu atau kebencian apa seseorang dapat menyebutnya "penuh nafsu" atau "penuh kebencian"? Dengan demikian, ia tidak dapat dicela, apakah ia akan menyembunyikan sesuatu seperti para penganut ajaran lain? Itulah maksudnya. "Diri atau bukan-diri tidak ada baginya" (attā nirattā na hi tassa atthī) karena baginya tidak ada pandangan tentang diri (attadiṭṭhi) maupun pandangan tentang kemusnahan (ucchedadiṭṭhi), juga tidak ada penggenggaman atau pelepasan yang dikenal sebagai diri dan bukan-diri. Jika ditanya "apa alasannya hal itu tidak ada?", maka jawabannya: "ia telah menghapus semua pandangan di sini" (adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti). Karena di dalam keberadaan ini (attabhāve), ia telah menghapus, meninggalkan, dan melenyapkan segala macam pandangan dengan air pengetahuan (ñāṇambunā), maka ia mengakhiri khotbahnya dengan puncaknya yaitu Arahat. Setelah mendengar hal itu, sang raja merasa puas, memberi hormat kepada Yang Terpuji, lalu pergi.

Rattoti vāti rāgena rattoti vā. Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo. Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te [Pg.185] appahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena. Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati. Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti. Vadeyyāti katheyya. Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi.

‘Rattoti vā’ berarti bernafsu karena nafsu (rāga). Hal yang sama berlaku untuk ‘duṭṭhoti vā’ (membenci) dan seterusnya. ‘Te abhisaṅkhārā appahīnā’ berarti formasi-formasi kehendak (puñña-apuñña-āneñjābhisaṅkhārā) belum ditinggalkan. ‘Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā’ berarti karena formasi-formasi kamma yang telah disebutkan itu belum ditinggalkan. ‘Gatiyā vādaṃ upeti’ berarti ia masuk ke dalam penyebutan salah satu dari lima alam kehidupan (gati). Oleh karena itu dikatakan: ‘Ia masuk ke dalam sebutan nerayiko (penghuni neraka)... dan seterusnya.’ ‘Vadeyyā’ berarti ia akan berkata. ‘Gahitaṃ natthī’ berarti tidak ada yang harus digenggam. ‘Muñcitabbaṃ natthī’ berarti karena ia telah bebas, maka tidak ada lagi yang harus dibebaskan.

Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi. Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi. Upari padāni parivattetvā yojetabbāni. Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto. Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto. So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Adhosīti kantesi. Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

‘Yassatthi gahitaṃ’ berarti bagi orang yang memiliki genggaman ‘aku’ dan ‘milikku’. ‘Tassatthi muñcitabbaṃ’ berarti bagi orang itu ada sesuatu yang harus dibebaskan. Kata-kata selanjutnya harus diterapkan dengan cara membalikkannya. ‘Gahaṇaṃ muñcanā samatikkanto’ berarti sang Arahat telah melampaui penggenggaman dan pembebasan. ‘Buddhiparihānivītivatto’ berarti ia yang telah melampaui pertumbuhan dan kemunduran. Bagian yang dimulai dengan ‘So vuṭṭhavāso’ hingga berakhir dengan ‘ñāṇagginā daḍḍhānī’ (dibakar oleh api pengetahuan) adalah sama seperti metode yang dijelaskan sebelumnya. ‘Adhosī’ berarti memotong. ‘Dhuni sandhuni niddhunī’ adalah kata yang diperluas dengan awalan.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Komentar Mahāniddesa (yang bernama) Saddhammappajjotikā.

Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) Niddesa untuk Duṭṭhaṭṭhakasutta telah selesai.

4. Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

4. Penjelasan Niddesa untuk Suddhaṭṭhakasutta.

23. Catutthe suddhaṭṭhake paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti, api ca kho kilesamalīnattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ adhigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti. Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti.

23. Dalam Suddhaṭṭhaka yang keempat, makna dari bait pertama adalah: Para bhikkhu, kesucian tidak terjadi melalui penglihatan (dassana) seperti itu; sebaliknya, karena kekotoran batin (kilesa), seseorang menjadi tidak suci. Setelah melihat Brāhmaṇa Candābha atau orang lain yang serupa, yang penuh dengan penyakit (kilesa), si dungu yang berpandangan salah mengakui: ‘Aku melihat yang suci, yang tertinggi, yang tanpa penyakit, dan melalui penglihatan yang disebut pandangan (diṭṭhi) itu, kesucian bagi manusia terjadi.’ Ia, dengan mengakui demikian, menganggap penglihatan itu sebagai ‘yang tertinggi’ (parama), dan sambil melihat kesucian dalam penglihatan tersebut, ia mempercayai penglihatan itu sebagai ‘pengetahuan jalan’ (maggañāṇa). Namun, itu bukanlah pengetahuan jalan.

Paramaṃ ārogyappattanti uttamaṃ nibyādhiṃ pāpuṇitvā ṭhitaṃ. Tāṇappattanti tathā pālanappattaṃ. Leṇappattanti nilīyanappattaṃ.Saraṇappattanti patiṭṭhāpattaṃ, dukkhanāsanaṃ vā pattaṃ. Abhayappattanti nibbhayabhāvappattaṃ. Accutappattanti niccalabhāvaṃ pattaṃ. Amatappattanti amataṃ mahānibbānaṃ pattaṃ. Nibbānappattanti vānavirahitaṃ pattaṃ.

‘Paramaṃ ārogyappattaṃ’ berarti telah mencapai kondisi tanpa penyakit yang tertinggi. ‘Tāṇappattaṃ’ berarti mencapai perlindungan. ‘Leṇappattaṃ’ berarti mencapai tempat persembunyian. ‘Saraṇappattaṃ’ berarti mencapai landasan, atau mencapai akhir dari penderitaan. ‘Abhayappattaṃ’ berarti mencapai kondisi tanpa ketakutan. ‘Accutappattaṃ’ berarti mencapai kondisi yang tidak tergoyahkan. ‘Amatappattaṃ’ berarti mencapai Nibbāna yang tanpa kematian. ‘Nibbānappattaṃ’ berarti mencapai (kondisi) yang bebas dari keinginan (vāna).

Abhijānantoti [Pg.186] visesena jānanto. Ājānantoti ājānamāno. Vijānantoti anekavidhena jānamāno. Paṭivijānantoti taṃ taṃ paṭicca vijānamāno. Paṭivijjhantoti hadaye kurumāno.

‘Abhijānanto’ berarti mengetahui secara khusus. ‘Ājānanto’ berarti mengetahui sepenuhnya. ‘Vijānanto’ berarti mengetahui dalam berbagai cara. ‘Paṭivijānantoti’ berarti mengetahui berdasarkan ini dan itu. ‘Paṭivijjhantoti’ berarti menaruhnya dalam hati.

Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanenāti cakkhuviññāṇena rūpadassanaṃ. Ñāṇanti paccetīti paññā iti saddahati. Maggoti paccetīti ‘‘upāyo’’ti saddahati. Pathoti sañcāro. Nīyānanti gahetvā yātīti nīyānaṃ. ‘‘Niyyāna’’nti vā pāṭho.

‘Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena’ berarti penglihatan bentuk melalui kesadaran mata. ‘Ñāṇanti pacceti’ berarti ia meyakini itu sebagai kebijaksanaan. ‘Maggoti pacceti’ berarti ia meyakini itu sebagai ‘sarana’ (upāya). ‘Patho’ berarti lintasan. ‘Nīyānaṃ’ berarti pembebasan (nīyāna) karena ia pergi setelah menggenggamnya. Ada juga pembacaan ‘niyyāna’.

24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthā. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesasuddhi narassa hoti, tena vā ñāṇena so yadi jātiādidukkhaṃ pajahāti, evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti vattabbataṃ āpanno hoti, na ca evaṃvidho sujjhati. Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti, diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadatīti.

24. ‘Diṭṭhena ce suddhī’ adalah bait kedua. Maknanya adalah: Jika kesucian dari kekotoran batin bagi manusia terjadi melalui penglihatan itu yang disebut sebagai melihat bentuk, atau jika melalui pengetahuan itu ia meninggalkan penderitaan kelahiran dan sebagainya, maka jika demikian halnya, ia menjadi suci melalui jalan yang tidak suci selain dari Jalan Mulia; ia jatuh ke dalam pernyataan bahwa ia suci padahal masih memiliki sisa landasan (saupadhiko) dengan adanya rāga dan sebagainya, padahal orang seperti itu tidaklah suci. Oleh karena itu, ‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ’—pandangan itulah yang menyatakan tentang dia ‘orang ini berpandangan salah’, dan ia berbicara sesuai dengan pandangannya dengan cara seperti ‘dunia ini kekal’ dan sebagainya.

Rāgena saha vattatīti sarāgo, rāgavāti attho. Sadosotiādīsupi eseva nayo.

‘Sarāgo’ berarti yang ada bersama rāga, artinya yang memiliki rāga. Hal yang sama berlaku untuk ‘sadoso’ dan seterusnya.

25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā. Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti. Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ. So hi tedhātukapuññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā? Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati. Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha. Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho [Pg.187] nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti. Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho.

25. ‘Na brāhmaṇo’ adalah bait ketiga. Maknanya adalah: Ia yang adalah seorang Brāhmaṇa karena telah menghalau kejahatan, yaitu Brāhmaṇa yang telah mencapai hancurnya noda-noda batin (khīṇāsava) melalui Jalan, tidak menganggap adanya kesucian melalui pandangan salah yang timbul dari penglihatan yang dianggap membawa keberuntungan (abhimaṅgala) selain dari pengetahuan Jalan Mulia, juga melalui pendengaran, melalui sila (kemoralan) yang disebut sebagai ketidakpelanggaran, melalui sumpah (vata) seperti sumpah gajah atau kuda, dan melalui apa yang dirasakan (muta) seperti tanah dan sebagainya. Sisanya dikatakan untuk memuji Brāhmaṇa tersebut. Sebab ia tidak ternoda (anūpalitto) oleh kebajikan maupun kejahatan di seluruh tiga alam (tedhātuka), mengapa? Karena ia telah meninggalkan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi), dan karena telah meninggalkan genggaman apa pun, ia disebut sebagai ‘penglepas diri’ (attañjaho), dan karena tidak melakukan formasi kehendak berupa kebajikan dan sebagainya, ia disebut ‘tidak melakukan di sini’ (nayidha pakubbamāno). Oleh karena itu, dengan memujinya demikian, beliau berkata. Hubungan seluruh kalimat ini harus dipahami melalui bagian sebelumnya: ‘Ia yang tidak ternoda oleh kebajikan dan kejahatan, sang penglepas diri, yang tidak melakukan apa-apa di sini, bukanlah Brāhmaṇa (yang mencari kesucian) dari hal lain.’ Kata ‘nā’ adalah penolakan.

Bāhitvā sabbapāpakānīti gāthāyattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto ṭhitoicceva vuttaṃ hoti. Bāhitapāpattā eva ca vimalo vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭinissaṭṭhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggamaggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalīti ca, taṇhādiṭṭhīhi anissitattā anissitoti ca, lokadhammehi nibbikārattā tādīti ca pavuccati. Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti.

Makna dari bait ‘Bāhitvā sabbapāpakāni’ adalah: Ia yang telah menghalau semua kejahatan melalui Jalan keempat (Arahatta Magga), disebut sebagai ‘ṭhitatto’ (yang teguh diri). Karena telah menghalau kejahatan, ia tanpa noda (vimala), telah mencapai kondisi vimala, kondisi Brahma (brahmabhāva), kondisi mulia (seṭṭhabhāva), terpusat dengan baik (sādhusamāhito) melalui konsentrasi buah jalan tertinggi (aggamaggaphalasamādhi) bersamaan dengan noda-noda batin yang menyebabkan gangguan pada konsentrasi telah dilepaskan, disebut sebagai ‘kevalī’ karena telah menyelesaikan tugasnya dengan melampaui penyebab samsara, disebut ‘anissito’ karena tidak bersandar pada keinginan (taṇhā) dan pandangan (diṭṭhi), dan disebut ‘tādī’ (demikian) karena tidak berubah oleh kondisi duniawi (lokadhamma). Demikianlah ia yang layak dipuji, dialah Brahma, dialah Brāhmaṇa itu.

Aññatra satipaṭṭhānehīti cattāro satipaṭṭhāne muñcitvā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo.

‘Aññatra satipaṭṭhānehi’ berarti dengan melepaskan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Hal yang sama berlaku untuk ‘sammappadhāna’ dan seterusnya.

Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti. Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā. Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ. Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti. Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā. Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni. Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti. Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ. Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ. Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ. Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ. Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ. Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ. Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ. Usabhanti maṅgalausabhaṃ. Gokapilanti kapilagāviṃ.

‘Ada petapa dan brahmana tertentu’ merujuk pada beberapa individu yang secara konvensional di dunia ini memiliki sebutan ‘petapa dan brahmana’. ‘Mereka yang mencari pembersihan melalui penglihatan’ (diṭṭhasuddhikā) berarti mereka yang menginginkan kesucian melalui apa yang dilihat. Mereka menganggap penglihatan terhadap objek-objek bentuk tertentu sebagai pembersihan; bagi para penganut pembersihan melalui penglihatan ini, ini adalah tindakan melihat objek-objek bentuk tersebut. ‘Mereka meyakini sebagai keberuntungan’ berarti mereka menetapkannya sebagai penyebab kesaktian, penyebab kecerdasan, dan penyebab segala kemakmuran. ‘Mereka meyakini sebagai ketidakberuntungan’ berarti mereka menetapkannya sebagai bukan penyebab kesaktian, bukan penyebab kecerdasan, dan bukan penyebab kemakmuran. ‘Setelah bangun pada waktunya’ berarti para penganut keberuntungan melalui penglihatan dan sebagainya ini bangun sangat pagi. ‘Hal-hal yang sangat membawa keberuntungan’ berarti hal-hal yang secara khusus menjadi penyebab pertumbuhan. ‘Melihat bentuk-bentuk’ berarti mereka melihat berbagai macam objek bentuk. ‘Burung Cāṭaka’ adalah nama burung tersebut. ‘Tongkat bambu muda Phussa’ adalah tongkat bambu muda yang muncul di bawah rasi bintang Phussa. ‘Wanita hamil’ adalah wanita yang sedang mengandung. ‘Anak laki-laki yang digendong di pundak’ adalah anak kecil yang sedang digendong di bahu sambil berjalan. ‘Kendi penuh’ adalah kendi yang berisi penuh air. ‘Ikan Rohita’ adalah ikan rohita yang berwarna merah. ‘Kereta kencana’ adalah kereta yang ditarik oleh kuda Sindhu. ‘Banteng’ adalah banteng keberuntungan. ‘Sapi Kapila’ adalah sapi betina yang berwarna cokelat kemerahan.

Palālapuñjanti thusarāsiṃ. Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ. Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ. Naṭanti naṭakādiṃ. ‘‘Dhuttakiriya’’nti eke. Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ[Pg.188]. Kharanti gadrabhaṃ. Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ. Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ. Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇiṃ. Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ. Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ. Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ. Byādhikanti byādhipīḷitaṃ. Matanti kālaṅkataṃ.

‘Tumpukan jerami’ berarti tumpukan sekam. ‘Kendi dadih’ adalah bejana yang diisi dengan dadih sapi dan sebagainya. ‘Kendi kosong’ adalah kendi yang hampa. ‘Penari’ adalah aktor dan sejenisnya; beberapa orang menyebutnya sebagai ‘perbuatan para penjudi’. ‘Petapa telanjang’ adalah petapa tanpa pakaian. ‘Keledai’ adalah hewan keledai. ‘Kendaraan keledai’ adalah kendaraan seperti kereta yang ditarik oleh keledai. ‘Kendaraan berpasangan satu’ adalah kendaraan yang dihubungkan dengan satu hewan penarik. ‘Buta’ merujuk pada kebutaan sebelah mata maupun kedua mata. ‘Lumpuh tangan’ adalah seseorang dengan tangan yang cacat. ‘Pincang’ adalah kaki yang pincang atau kaki yang bengkok. ‘Lumpuh sebelah badan’ merujuk pada penderita kelumpuhan yang bergerak dengan kursi (pīṭhasappi). ‘Tua renta’ adalah orang yang sudah usang karena usia tua. ‘Sakit’ adalah orang yang menderita penyakit. ‘Mati’ adalah orang yang telah meninggal dunia.

Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā. Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ. Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā. Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva. ‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā. ‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā. ‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā. ‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā. ‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā.

‘Mereka yang mencari pembersihan melalui pendengaran’ (sutasuddhikā) adalah mereka yang menginginkan kesucian melalui apa yang didengar oleh kesadaran pendengaran. ‘Mendengar suara-suara’ adalah tindakan mendengarkan objek-objek suara. Kata-kata seperti ‘Vaḍḍhā’ (tumbuh/bertambah) dan sebagainya disebutkan karena ia adalah suara-suara yang lazim digunakan di dunia. Sedangkan ‘ketidakberuntungan’ adalah suara-suara yang disebut dengan nama-nama masing-masing seperti ‘buta’ dan sebagainya. Atau kata ‘potonglah’, yang berarti telah dipotong tangan, kaki, dan sebagainya. Atau kata ‘belahlah’, yang berarti telah dibelah kepala dan sebagainya. Atau kata ‘terbakar’, yang berarti telah hangus oleh api. Atau kata ‘hilang’, yang berarti telah dihancurkan oleh pencuri dan sebagainya. Atau kata ‘tidak ada’, yang berarti tidak tersedia.

Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā. Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena. Saṃyamamattenāti uparamamattena. Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena. Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena. Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ. Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ.

‘Mereka yang mencari pembersihan melalui sila’ adalah mereka yang menginginkan kesucian melalui sila. ‘Hanya melalui sila’ berarti hanya melalui pengendalian diri. ‘Hanya melalui penahanan diri’ berarti hanya melalui penghentian perbuatan. ‘Hanya melalui pengendalian’ berarti hanya melalui penutupan pintu-pintu indra. ‘Hanya melalui tidak adanya pelanggaran’ berarti hanya melalui tidak melanggar aturan. ‘Petapa putra dari Muṇḍikā’ adalah nama yang diperoleh dari ibunya. ‘Sempurna dalam kebajikan’ berarti memiliki kebajikan yang lengkap. ‘Kebajikan tertinggi’ berarti kebajikan yang paling utama. ‘Telah mencapai pencapaian tertinggi’ berarti telah berada pada tingkat mencapai Arahatta yang paling luhur. ‘Tidak terkalahkan’ berarti petapa yang tidak dapat dikalahkan.

Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā. Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho. Kathaṃ? ‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā. Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti. Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) –

‘Mereka yang mencari pembersihan melalui praktik’ adalah mereka yang menginginkan kesucian melalui praktik (tata cara) yang diambil. ‘Penganut praktik gajah’ berarti mereka yang memiliki praktik gajah yang diambil, artinya mereka melakukan segala tindakan seperti gajah. Bagaimana? ‘Mulai hari ini, aku akan melakukan apa yang dilakukan oleh gajah’, demikianlah ketika pikiran tersebut muncul, mereka melakukan cara berjalan, cara berdiri, cara duduk, cara berbaring, cara membuang kotoran dan air kecil, serta ketika melihat gajah lain, mereka mengangkat belalai dan melakukan cara berjalan—semuanya dilakukan seperti gajah; itulah penganut praktik gajah. Dalam praktik kuda dan lainnya pun, hal ini harus diterapkan secara sesuai dengan apa yang ditemukan. Di antara mereka, pada akhirnya, ‘penganut praktik arah mata angin’ adalah mereka yang mengambil praktik arah mata angin dengan cara menyembah arah-arah seperti timur dan sebagainya. Pengambilan praktik-praktik dari para petapa dan brahmana seperti yang telah disebutkan ini, jika berhasil, akan membawa pada kelahiran di alam gajah dan sejenisnya. Namun, jika ia memiliki pandangan salah, dengan berpikir: ‘Melalui sila, praktik, pertapaan, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari para dewa’, maka harus diketahui bahwa ia akan terlahir di salah satu dari neraka atau alam binatang. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda (Majjhima Nikāya 2.79) –

‘‘Idha[Pg.189], puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.

‘Di sini, Puṇṇa, seseorang mengembangkan praktik anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan perilaku anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan pikiran anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan sikap anjing secara sempurna dan terus-menerus. Setelah ia mengembangkan praktik anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan perilaku anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan pikiran anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan sikap anjing secara sempurna dan terus-menerus, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di alam anjing. Namun, jika ia memiliki pandangan seperti ini: “Dengan sila ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari para dewa”, maka itu adalah pandangan salah baginya. Bagi orang yang berpandangan salah, Puṇṇa, Aku menyatakan salah satu dari dua alam tujuan: neraka atau alam binatang. Demikianlah, Puṇṇa, praktik anjing jika berhasil akan membawa pada kelahiran di alam anjing, dan jika gagal akan membawa ke neraka.’

Gandhabbavatikādayo gandhabbādīnaṃ sahabyataṃ upagacchantīti attho na gahetabbo, micchādiṭṭhiyā gahitattā nirayatiracchānayonimeva upagacchantīti gahetabbo.

Makna bahwa penganut praktik Gandhabba dan sejenisnya akan mencapai alam Gandhabba tidak boleh diambil; karena telah mencengkeram pandangan salah, maka harus dipahami bahwa mereka hanya akan mencapai neraka atau alam binatang saja.

Mutasuddhikāti phusitena suddhikā. Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti. Haritanti allanīlasaddalaṃ. Gomayanti gavādigomayaṃ. Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ. Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti. Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā. Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti. Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti. Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ. Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti. Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti. Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti.

Mutasuddhikā berarti pemurnian melalui sentuhan. 'Menyentuh bumi' berarti menyentuh bumi yang besar beserta bagian-bagian penyusunnya dengan tubuh. 'Harita' berarti rumput hijau yang segar. 'Gomaya' berarti kotoran sapi dan sejenisnya. 'Kacchapa' berarti berbagai jenis penyu tulang dan lainnya. 'Menginjak mata bajak' berarti menginjak mata bajak besi. 'Tilavāha' berarti kereta wijen atau tumpukan wijen. 'Memakan wijen phussa' berarti memakan wijen yang dikaitkan dengan keberuntungan (maṅgala). 'Mengurapi dengan minyak phussa' berarti melakukan pengurapan tubuh dengan minyak wijen semacam itu. 'Dantakaṭṭha' berarti pembersih gigi (kayu siwak). 'Mandi dengan tanah liat' berarti mandi setelah menggosok tubuh dengan tanah liat halus seperti kuṅkuṭṭha dan lainnya. 'Mengenakan kain' berarti memakai kain yang dikaitkan dengan keberuntungan. 'Mengenakan ikat kepala' berarti meletakkan atau mengikatkan ikat kepala, kain dari wol halus atau sejenisnya, pada kepala.

Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ. Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ. Yatoti yadā. Te dasavidho [Pg.190] puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti. Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho. Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho. Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca. Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva.

'Formasi kehendak bajik dalam tiga alam' (Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ) berarti formasi kondisi yang muncul dari kemahiran, yang memberikan kelahiran kembali di alam indra, alam materi, dan alam non-materi. 'Semua yang tidak bajik' berarti dua belas jenis ketidakbajikan yang muncul dari ketidakterampilan. 'Yato' berarti ketika. Semua itu—sepuluh jenis formasi jasa (puññābhisaṅkhāra), dua belas jenis formasi non-jasa (puññābhisaṅkhāra), dan empat jenis formasi tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra)—telah ditinggalkan sebagaimana mestinya melalui penghancuran total (samucchedappahāna). 'Meninggalkan pandangan tentang diri' (Attadiṭṭhijaho) berarti meninggalkan pandangan yang dipegang sebagai 'ini adalah diriku'. 'Meninggalkan kemelekatan' (Gāhaṃ jaho) berarti meninggalkan kemelekatan yang disertai dengan kesombongan (māna) sebagai 'inilah aku'. Sekali lagi, 'meninggalkan diri' (attañjaho) berarti [meninggalkan] apa yang digenggam dengan menyentuhnya melalui genggaman keinginan (taṇhā) dan genggaman pandangan (diṭṭhi) sebagai 'ini adalah milikku', apa yang disentuh sebagai hal yang asing, apa yang menjadi tempat menetap, apa yang ditelan dan ditempeli melalui kekuatan keinginan yang kuat, dan apa yang sangat memabukkan. Frasa 'semua itu telah dilepaskan' dan seterusnya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

26. Evaṃ ‘‘na brāhmaṇo aññato suddhimāhā’’ti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tehi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti, tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā, ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti.

26. Setelah mengatakan, 'Seorang Brahmana tidak menyatakan pemurnian dari yang lain' dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan ketidakmampuan pandangan tersebut bagi mereka yang menganut pandangan tertentu yang menyatakan pemurnian dari sumber lain, beliau mengucapkan syair 'setelah meninggalkan yang terdahulu'. Maknanya adalah: meskipun mereka memiliki pandangan tentang pemurnian dari sumber lain, karena pandangan tersebut belum ditinggalkan, terjadilah proses mengambil dan melepaskan; dengan itu mereka meninggalkan guru dan hal-hal lain yang terdahulu lalu bersandar pada yang lain, diikuti dan dikuasai oleh keinginan (taṇhā) yang disebut 'eja' (gejolak), mereka tidak menyeberangi kemelekatan seperti nafsu dan sebagainya; dan karena tidak menyeberanginya, mereka mengambil dan membuang ajaran ini dan itu bagaikan monyet [yang memegang dan melepaskan] dahan pohon.

Purimaṃ satthāraṃ pahāyāti purimagahitaṃ satthupaṭiññaṃ vajjetvā. Paraṃ satthāraṃ nissitāti aññaṃ satthupaṭiññaṃ nissitā allīnā. Purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo.

'Meninggalkan guru yang terdahulu' berarti menghindari pengakuan guru yang diambil sebelumnya. 'Bersandar pada guru yang lain' berarti bersandar atau melekat pada pengakuan guru yang lain. Dalam 'meninggalkan ajaran Dhamma yang terdahulu' dan seterusnya, metodenya juga sama.

Ejānugāti taṇhāya anugā. Ejānugatāti taṇhāya anugatā. Ejānusaṭāti taṇhāya anusaṭā pakkhandā vā. Ejāya pannā patitāti taṇhāya nimuggā ca nikkhipitā ca.

'Ejānugā' berarti pengikut keinginan. 'Ejānugatā' berarti diikuti oleh keinginan. 'Ejānusaṭā' berarti dikejar atau diterjang oleh keinginan. 'Ejāya pannā patitā' berarti tenggelam dan dijatuhkan oleh keinginan.

Makkaṭoti vānaro. Araññeti vipine. Pavaneti mahāvane. Caramānoti gacchamāno. Evamevāti opammasaṃsandanaṃ. Puthūti nānā. Puthudiṭṭhigatānīti nānāvidhāni diṭṭhigatāni. Gaṇhanti ca muñcanti cāti gahaṇavasena gaṇhanti ca cajanavasena muñcanti ca. Ādiyanti ca nirassajanti cāti palibodhaṃ karonti ca vissajjenti ca khipanti ca.

'Makkaṭo' berarti kera. 'Araññe' berarti di hutan. 'Pavane' berarti di hutan besar. 'Caramāno' berarti sedang pergi atau berjalan. 'Evameva' adalah perbandingan perumpamaan. 'Puthū' berarti beragam. 'Puthudiṭṭhigatāni' berarti berbagai macam pandangan salah. 'Mengambil dan melepaskan' berarti mengambil melalui penggenggaman dan melepaskan melalui pembuangan. 'Menerima dan membuang' berarti membuat hambatan (keterikatan) dan melepaskan serta melemparkannya.

27. Pañcamagāthāya ca sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti. Tattha sayanti sāmaṃ[Pg.191]. Samādāyāti gahetvā. Vatānīti hatthivatādīni. Uccāvacanti aparāparaṃ, hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ. Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo. Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti. Sesaṃ pākaṭameva.

27. Dan hubungan dengan syair kelima—dia yang dikatakan sebagai 'karena pandangan-pandangan membawanya demikian saat ia berbicara', dia itu 'mengambil sendiri'. Di sana, 'sayaṃ' berarti sendiri (sāmaṃ). 'Samādāya' berarti setelah mengambil. 'Vatāni' berarti praktik seperti praktik gajah dan lainnya. 'Uccāvacaṃ' berarti satu demi satu, atau rendah dan tinggi, dari satu guru ke guru lainnya. 'Saññasatto' berarti terikat pada persepsi indrawi dan sebagainya. 'Orang bijak yang melalui pengetahuan-pengetahuan telah memahami Dhamma' berarti orang bijak tertinggi, sang Arahat, setelah memahami Dhamma Empat Kebenaran Mulia melalui pengetahuan-pengetahuan empat jalan (magga-ñāṇa). Selebihnya sudah jelas.

Sāmaṃ samādāyāti sayameva gahetvā. Ādāyāti ādiyitvā gaṇhitvā. Samādāyāti sammā ādāya. Ādiyitvāti palibodhaṃ katvā. Samādiyitvāti sammā palibodhaṃ katvā. Gaṇhitvāti avissajjetvā. Parāmasitvāti dassitvā. Abhinivisitvāti patiṭṭhahitvā. Kāmasaññādayo vuttanayā eva.

'Sāmaṃ samādāya' berarti mengambil sendiri. 'Ādāya' berarti menerima dan menggenggam. 'Samādāya' berarti mengambil dengan benar. 'Ādiyitvā' berarti membuat rintangan (keterikatan). 'Samādiyitvā' berarti membuat rintangan dengan benar. 'Gaṇhitvā' berarti tanpa melepaskan. 'Parāmasitvā' berarti menunjukkan (atau menyentuh secara mental). 'Abhinivisitvā' berarti menetap di dalamnya. Mengenai persepsi indrawi (kāmasaññā) dan lainnya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

Vidvāti medhāvī. Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato. Ñāṇīti paññāsampanno. Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako. Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo. Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova. Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva. ‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā. Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva. Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi. Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato. Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva. Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto. Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato. Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena.

'Vidvā' berarti bijaksana (medhāvī). 'Vijjāgato' berarti telah mencapai keadaan mengetahui. 'Ñāṇī' berarti memiliki kebijaksanaan. 'Vibhāvī' berarti penyelidik dengan pengetahuan. 'Medhāvī' berarti memiliki pengetahuan yang menimbang ketidakkekalan dan sebagainya. Istilah 'paññā' dan seterusnya adalah seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya. 'Menyelidiki Dhamma Empat Kebenaran Mulia' adalah faktor pencerahan penyelidikan Dhamma (dhammavicayasambojjhaṅgo). Makna 'bojjhaṅga' telah disebutkan sebelumnya. 'Vīmaṃsā' adalah kebijaksanaan dalam menyelidiki Dhamma Empat Kebenaran Mulia. Karena telah dikatakan 'Vīmaṃsā adalah perenungan Dhamma'. 'Vipassanā' adalah kebijaksanaan yang melihat dengan berbagai cara yang terhubung dengan jalan (magga). 'Sammādiṭṭhi' adalah Pandangan Benar yang indah, terpuji, baik, dan terhubung dengan jalan. 'Melalui pengetahuan-pengetahuan itu' (tehi vedehi) berarti melalui empat pengetahuan jalan ini. 'Telah mencapai akhir' (antagato) berarti telah mencapai akhir dari kelahiran, penuaan, dan kematian. Istilah 'koṭigato' dan seterusnya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Atau 'telah mencapai akhir dari Veda (pengetahuan)' berarti telah mencapai akhir dari apa yang harus diketahui. Atau 'telah mencapai akhir melalui pengetahuan-pengetahuan' berarti telah pergi ke Nibbāna yang disebut sebagai akhir dengan menjadi batas dari penderitaan roda samsara (vaṭṭadukkha) melalui pengetahuan-pengetahuan empat jalan. 'Viditattā' berarti karena keadaan telah dipahami atau keadaan telah diketahui.

Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti. Sova sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya. Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā [Pg.192] ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha. Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati. So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti. Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū. Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.

Mengenai bait 'Vedāni viceyya kevalāni' (setelah menyelidiki semua Veda/pengetahuan), inilah maknanya—ia yang telah melenyapkan kekotoran batin melalui empat pengetahuan jalan (magga-ñāṇa-veda), ia disebut seorang 'Vedagū' (pemenang pengetahuan) dalam arti tertinggi. Ia sendiri, melalui praktik pengembangan jalan (magga-bhāvanā) berdasarkan sifat ketidakkekalan (aniccā) dan seterusnya, telah menyelidiki 'Veda' yang dikenal sebagai kitab suci oleh para petapa dan brahmana. Di sana, dengan melenyapkan keinginan dan nafsu (chandarāga), ia melampaui seluruh 'Veda' tersebut; dan perasaan apa pun yang muncul karena 'Veda' atau sebaliknya, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap semua perasaan itu. Karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, ketika ditanya 'Dengan mencapai apa seseorang disebut Vedagū?' (Sn. 533), Beliau tidak menjawab 'Dengan mencapai ini,' melainkan berkata 'Setelah menyelidiki semua Veda... ia adalah seorang Vedagū.' Atau, karena ia yang setelah menyelidiki Veda dengan kebijaksanaan penyelidikan (pavicaya-paññā), di sana dengan melenyapkan keinginan dan nafsu, ia hidup melampaui seluruh Veda. Ia telah pergi, mengetahui, dan melampaui Veda yang dikenal sebagai kitab suci. Ia yang bebas dari nafsu dalam perasaan (vedanā), ia juga telah melampaui Veda yang dikenal sebagai perasaan; karena telah melampaui perasaan, ia disebut Vedagū. Karena itu, menunjukkan makna tersebut, Beliau tidak berkata 'Dengan mencapai ini,' melainkan berkata 'Setelah menyelidiki semua Veda... ia adalah seorang Vedagū.'

Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā. Dhammanti catusaccadhammaṃ. Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā. Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma. Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā. ‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā. Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā. Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma. ‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma. ‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā. Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā. Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena. Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena. Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā. Anattā avasavattanaṭṭhena. Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo. Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho. Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho. Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā [Pg.193] avijjāpaccayā. Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.

'Sameccā' berarti datang bersama melalui pengetahuan. 'Abhisameccā' berarti menembus melalui pengetahuan. 'Dhamma' berarti empat Kebenaran Mulia. 'Sabbe saṅkhārā' berarti semua fenomena yang memiliki kondisi. Mereka disebut formasi-formasi yang terkondisi (saṅkhata-saṅkhāra). Disebut saṅkhāra karena mereka dibuat dengan berkumpulnya kondisi-kondisi; karena dibuat dengan berkumpulnya kondisi-kondisi seperti itu, mereka secara khusus disebut 'saṅkhata' (terkondisi). Dalam kitab-kitab komentar dikatakan: 'Fenomena jasmani dan rohani di tiga alam yang dihasilkan oleh kamma adalah abhisaṅkhata-saṅkhāra.' Mereka juga termasuk dalam kategori saṅkhata-saṅkhāra dalam kalimat-kalimat seperti 'Sungguh tidak kekal segala bentukan (saṅkhāra).' Dalam kalimat-kalimat seperti 'Para bhikkhu, jika orang yang berada dalam ketidaktahuan ini melakukan formasi jasa (puñña-saṅkhāra)...', yang dimaksud hanyalah formasi-formasi karena kondisi ketidaktahuan (avijjā-paccayā saṅkhārā). Kehendak (cetanā) yang baik dan buruk di tiga alam disebut abhisaṅkharaṇaka-saṅkhāra. Usaha jasmani dan mental yang muncul dalam kalimat seperti 'Sejauh jangkauan usahanya...' disebut payogābhisaṅkhāra. Dalam kalimat seperti 'Sahabat Visākha, bagi bhikkhu yang mencapai penghentian persepsi dan perasaan, yang pertama-tama berhenti adalah formasi ucapan (vacī-saṅkhāra), kemudian formasi jasmani (kāya-saṅkhāra), kemudian formasi pikiran (citta-saṅkhāra),' vitakka dan vicāra disebut vacī-saṅkhāra karena mereka membentuk ucapan; napas masuk dan napas keluar disebut kāya-saṅkhāra karena dibentuk oleh tubuh; persepsi dan perasaan disebut citta-saṅkhāra karena dibentuk oleh pikiran. Namun di sini, yang dimaksud adalah saṅkhatasaṅkhāra. (Tidak kekal) dalam arti ketiadaan setelah menjadi ada. (Penderitaan) dalam arti penindasan. 'Sabbe dhammā' mencakup bahkan Nibbāna. (Tanpa diri) dalam arti tidak berada di bawah kendali. 'Avijjāpaccayā saṅkhārā': di sini, apa yang menjadi sandaran bagi munculnya hasil adalah kondisi (paccaya). 'Paṭicca' berarti tidak tanpanya (bergantung), maknanya adalah tanpa mengabaikannya. 'Etī' berarti muncul dan berlangsung. Selain itu, makna kondisi adalah makna pendukung. Ketidaktahuan itu sendiri adalah kondisi, maka disebut 'avijjāpaccaya'. 'Saṅkhārā sambhavanti' berarti formasi-formasi muncul; penggunaan kata 'sambhavanti' juga harus dihubungkan dengan kata-kata lainnya.

Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Katame saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.

Di sana, apakah ketidaktahuan (avijjā) itu? Ketidaktahuan akan penderitaan, ketidaktahuan akan asal mula penderitaan, ketidaktahuan akan penghentian penderitaan, ketidaktahuan akan jalan menuju penghentian penderitaan, ketidaktahuan akan masa lalu, ketidaktahuan akan masa depan, ketidaktahuan akan masa lalu dan masa depan, ketidaktahuan akan fenomena-fenomena yang muncul secara bergantungan (idappaccayatā-paṭiccasamuppanna). Apakah formasi-formasi (saṅkhāra) itu? Formasi berjasa (puññābhisaṅkhāra), formasi tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra), formasi yang tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra), formasi jasmani, formasi ucapan, formasi pikiran. Delapan kehendak baik di alam indra dan lima kehendak baik di alam materi adalah formasi berjasa. Dua belas kehendak tidak baik adalah formasi tidak berjasa. Empat kehendak baik di alam tanpa materi adalah formasi yang tak tergoyahkan. Kehendak jasmani adalah formasi jasmani, kehendak ucapan adalah formasi ucapan, kehendak pikiran adalah formasi pikiran.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti? Avijjābhāve bhāvato. Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.

Di sana, mungkin muncul pertanyaan—bagaimana hal ini dapat diketahui bahwa 'formasi-formasi ini muncul karena kondisi ketidaktahuan'? Karena keberadaannya bergantung pada keberadaan ketidaktahuan. Sebab, bagi seseorang yang ketidaktahuannya terhadap penderitaan dan sebagainya belum dilenyapkan, karena ketidaktahuan akan penderitaan serta masa lalu dan sebagainya, ia menggenggam penderitaan samsara sebagai kebahagiaan dan mulai melakukan tiga jenis formasi yang menjadi penyebab dari itu. Karena ketidaktahuan akan asal mula penderitaan, meskipun terhadap hal-hal yang menyertai nafsu yang merupakan penyebab penderitaan, ia menganggapnya sebagai penyebab kebahagiaan dan mulai melakukannya. Karena ketidaktahuan akan penghentian dan jalan, meskipun terhadap kelahiran kembali tertentu yang bukan merupakan penghentian penderitaan, ia memiliki persepsi tentang penghentian penderitaan, dan meskipun terhadap hal-hal seperti pengorbanan atau tapa api yang bukan merupakan jalan menuju penghentian, ia memiliki persepsi tentang jalan menuju penghentian, dan karena mengharapkan penghentian penderitaan, ia mulai melakukan tiga jenis formasi melalui cara-cara seperti pengorbanan dan tapa api tersebut.

Api ca so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.

Selain itu, karena ketidaktahuan yang belum dilenyapkan pada empat kebenaran tersebut, ia tidak mengetahui penderitaan yang berupa buah dari jasa yang bercampur dengan berbagai bahaya seperti kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian; demi mencapainya ia mulai melakukan formasi berjasa yang terdiri dari formasi jasmani, ucapan, dan pikiran, seperti seorang yang mendambakan bidadari terjun ke jurang kematian. Dan meskipun buah dari jasa itu dianggap sebagai kebahagiaan, karena tidak melihat penderitaan akibat perubahan (vipariṇāma-dukkhata) dan kurangnya kepuasan (appassāda) yang menyebabkan kegelisahan besar pada akhirnya, ia tetap melakukan formasi berjasa seperti yang telah dijelaskan tadi, bagaikan laron yang terbang menuju nyala lampu, atau bagaikan orang yang haus akan tetesan madu yang menjilat mata pisau yang diolesi madu.

Kāmupasevanādīsu [Pg.194] ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ. Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.

Dan orang bodoh yang tidak melihat bahaya dalam pemuasan nafsu indrawi dan sebagainya yang membawa hasil, karena persepsi tentang kebahagiaan dan karena dikuasai oleh kekotoran batin, ia memulai bentukan-bentukan kehendak yang tidak bajik yang berlangsung melalui tiga pintu, seperti orang bodoh yang bermain dengan kotoran, atau seperti orang yang ingin mati yang memakan racun. Dan juga dalam hasil-hasil alam tanpa bentuk, karena tidak memahami penderitaan akibat perubahan bentukan, dengan penyimpangan akan kekekalan dan sebagainya, ia memulai bentukan-bentukan kehendak yang tak tergoyahkan yang merupakan bentukan-bentukan pikiran, seperti orang yang tersesat mencari jalan menuju kota hantu. Jadi, karena adanya ketidaktahuan maka ada bentukan-bentukan kehendak, bukan karena ketiadaannya. Oleh karena itu, hal ini harus diketahui: 'bentukan-bentukan kehendak ini ada dengan ketidaktahuan sebagai syarat'.

Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ paccayo’’ti, kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti? Kiṃ panettha yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati. Atha aññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti? Na nupapajjati. Kasmā? Yasmā –

Di sini dikatakan—mari kita terima hal ini: 'ketidaktahuan adalah syarat bagi bentukan-bentukan kehendak,' tetapi apakah hanya ketidaktahuan saja yang merupakan syarat bagi bentukan-bentukan kehendak, atau apakah ada syarat-syarat lainnya juga? Apa masalahnya di sini? Jika hanya satu saja, maka akan timbul ajaran tentang sebab tunggal. Jika ada yang lainnya juga, maka pernyataan tentang sebab tunggal 'dengan ketidaktahuan sebagai syarat muncullah bentukan-bentukan kehendak' tidaklah tepat? Hal itu bukan tidak tepat. Mengapa? Karena—

‘‘Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ;

Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho’’. (vibha. aṭṭha. 226, saṅkhārapadaniddesa;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.105;

visuddhi. 2.617);

'Di sini, satu tidak berasal dari satu, dan banyak tidak berasal dari banyak, juga bukan satu berasal dari banyak; namun ada maksud dalam menunjukkan hasil dari satu sebab utama'.

Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.

Karena Sang Bhagavā, di beberapa tempat karena keutamaan, di tempat lain karena kejelasan, di tempat lain karena kekhasan, dan sesuai dengan keindahan pengajaran serta sesuai dengan watak mereka yang dibimbing, menunjukkan hanya satu sebab atau satu hasil saja. Oleh karena itu, di sini, meskipun ada syarat-syarat lain bagi bentukan-bentukan kehendak seperti landasan, objek, fenomena yang muncul bersamaan, dan sebagainya, ketidaktahuan ditunjukkan sebagai penyebab bagi bentukan-bentukan kehendak karena ia adalah sebab utama dari sebab-sebab lain bagi bentukan-bentukan kehendak seperti nafsu keinginan dan sebagainya, berdasarkan sabda: 'bagi orang yang melihat kenikmatan, nafsu keinginan bertambah' dan 'dengan munculnya noda-noda, muncullah ketidaktahuan'; karena kejelasannya, berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, orang yang tidak tahu, yang diliputi ketidaktahuan, melakukan bentukan kehendak yang bajik' dan sebagainya; serta karena kekhasannya sebagai penyebab bagi bentukan-bentukan kehendak. Dan dengan penjelasan yang menjawab penunjukan satu sebab dan satu hasil ini, kegunaan dari penunjukan satu sebab dan satu hasil di semua tempat harus dipahami.

Etthāha – evaṃ santepi ekantāniṭṭhaphalāya sāvajjāya avijjāya kathaṃ puññāneñjābhisaṅkhārapaccayattaṃ yujjati? Na hi nimbabījato ucchu uppajjatīti. Kathaṃ na yujjissati? Lokasmiñhi –

Di sini dikatakan—meskipun demikian, bagaimana ketidaktahuan yang tercela dan yang hasilnya pasti tidak diinginkan bisa sesuai sebagai syarat bagi bentukan-bentukan kehendak yang bajik dan tak tergoyahkan? Sebab tebu tidak muncul dari biji nimba. Bagaimana mungkin itu tidak sesuai? Karena di dunia—

‘‘Viruddho [Pg.195] cā viruddho ca, sadisāsadiso tathā;

Dhammānaṃ paccayo siddho, vipākā eva te ca na’’.

'Baik yang bertentangan maupun yang tidak bertentangan, demikian pula yang serupa dan yang tidak serupa; telah ditetapkan sebagai syarat bagi fenomena-fenomena, namun mereka itu bukan sebagai buah'.

Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā. Api ca ayaṃ aññopi pariyāyo –

Demikianlah ketidaktahuan ini, meskipun dalam hal kematangan buahnya ia memiliki hasil yang pasti tidak diinginkan dan dalam hal sifat alaminya ia tercela, ia harus dipahami menjadi syarat bagi semua bentukan kehendak yang bajik dan sebagainya ini sesuai dengan cara-cara syarat yang bertentangan dan tidak bertentangan dalam hal tempat, fungsi, dan sifat alami, serta sebagai syarat yang serupa dan tidak serupa. Dan ada juga metode lain sebagai berikut—

‘‘Cutūpapāte saṃsāre, saṅkhārānañca lakkhaṇe;

Yo paṭiccasamuppanna-dhammesu ca vimuyhati.

'Ia yang bingung mengenai kematian dan kelahiran kembali, mengenai lingkaran tumimbal lahir, mengenai karakteristik bentukan-bentukan kehendak, dan mengenai fenomena yang muncul secara bergantungan'.

‘‘Abhisaṅkharoti so ete, saṅkhāre tividhe yato;

Avijjā paccayo tesaṃ, tividhānampayaṃ tato.

'Ia melakukan tiga jenis bentukan kehendak ini; oleh karena itu ketidaktahuan adalah syarat bagi ketiga jenis tersebut'.

‘‘Yathāpi nāma jaccandho, naro apariṇāyako;

Ekadā yāti maggena, ummaggenāpi ekadā.

'Bagaikan orang yang buta sejak lahir, yang tidak memiliki penuntun; terkadang ia berjalan di jalan yang benar, terkadang di jalan yang salah'.

‘‘Saṃsāre saṃsaraṃ bālo, tathā apariṇāyako;

Karoti ekadā puññaṃ, apuññamapi ekadā.

'Demikian pula orang bodoh yang mengembara di saṃsāra, tanpa penuntun; terkadang melakukan kebajikan, terkadang juga ketidak-bajikan'.

‘‘Yadā ca ñatvā so dhammaṃ, saccāni abhisamessati;

Tadā avijjūpasamā, upasanto carissatī’’ti.

'Namun ketika ia telah mengetahui Dhamma dan akan menembus kebenaran-kebenaran; maka dengan meredanya ketidaktahuan, ia akan menjalani hidup dengan tenang'.

Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ. Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni.

'Dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai syarat, muncullah kesadaran,' ini merujuk pada enam kelompok kesadaran: kesadaran mata, kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh, dan kesadaran pikiran. Di sana, kesadaran mata ada dua jenis: hasil dari perbuatan bajik dan hasil dari perbuatan tidak bajik. Demikian pula kesadaran telinga, hidung, lidah, dan tubuh. Namun kesadaran pikiran terdiri dari dua unsur pikiran hasil, tiga unsur kesadaran pikiran hasil tanpa sebab, delapan kesadaran hasil dengan sebab, lima kesadaran hasil alam materi, dan empat kesadaran hasil alam tanpa materi—sehingga totalnya ada dua puluh dua jenis. Demikianlah semuanya ada tiga puluh dua kesadaran hasil duniawi.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti? Upacitakammābhāve vipākābhāvato. Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ [Pg.196] sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti. Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati. Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti. Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.

Mengenai hal itu, mungkin ada pertanyaan—bagaimana hal ini dapat diketahui bahwa 'kesadaran dengan jenis yang telah disebutkan ini muncul dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai syarat'? Karena jika tidak ada kamma yang terkumpul, maka tidak ada hasil. Karena ini adalah hasil, dan hasil tidak muncul jika tidak ada kamma yang terkumpul; jika ia muncul, maka semua hasil akan muncul bagi semua orang, namun hal itu tidak terjadi. Oleh karena itu, hal ini harus diketahui: 'kesadaran ini ada dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai syarat.' Semua ini berlangsung dalam dua cara melalui keberlangsungan dan kelahiran kembali. Di sana, sepuluh kesadaran indra (dua kelompok lima-kesadaran), dua unsur pikiran, dan unsur kesadaran pikiran tanpa sebab yang disertai kegembiraan—tiga belas ini hanya berlangsung dalam keberlangsungan hidup di alam yang memiliki lima kelompok unsur. Sembilan belas sisanya berlangsung baik dalam keberlangsungan maupun dalam kelahiran kembali di tiga alam keberadaan sesuai dengan keadaannya.

‘‘Laddhappaccayamiti dhamma-mattametaṃ bhavantaramupeti;

Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti’’.

'Hanya fenomena murni inilah yang, setelah memperoleh syarat-syaratnya, berpindah ke alam keberadaan yang lain; tidak ada perpindahan dari sana, dan hal itu tidak terjadi tanpa sebab dari sana'.

Iti hetaṃ laddhappaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ ‘‘bhavantaramupetī’’ti vuccati, na satto na jīvo. Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi, nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo. Ettha ca purimaṃ cavanato cuti, pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.

Demikianlah, hanya fenomena materi dan non-materi murni ini yang, setelah memperoleh syarat-syaratnya, saat muncul dikatakan 'berpindah ke alam keberadaan yang lain,' bukan sesosok makhluk, bukan pula sebuah jiwa. Baginya tidak ada perpindahan dari alam kehidupan yang lampau ke sini, dan tidak pula kemunculannya di sini terjadi tanpa sebab dari sana. Dan di sini, yang mendahului saat meninggal dunia disebut kematian, dan yang kemudian saat penyambungan kembali ke alam keberadaan yang lain disebut kelahiran kembali.

Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato, aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti? Tatridaṃ vuccati –

Di sini dikatakan—bukankah jika kemunculan terjadi tanpa perpindahan seperti itu, maka kelompok-kelompok unsur yang ada dalam keberadaan manusia ini telah lenyap, dan kamma yang merupakan syarat bagi buahnya tidak datang ke sana, dan karena yang satu berbeda dari yang lain, maka buah itu akan menjadi milik yang lain? Dan jika tidak ada yang menikmati, milik siapakah buah itu? Oleh karena itu, pengaturan ini tidaklah baik? Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

'Buah yang ada dalam kelangsungan ini, bukan milik yang lain dan bukan pula berasal dari yang lain; pengolahan benih-benih adalah bukti bagi kebenaran hal ini'.

‘‘Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti;

Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammutī’’ti.

“Hanya melalui munculnya buah, konvensi tentang ‘penikmat’ (bhuñjaka) ditetapkan; sebagaimana melalui kemunculan buah pada pohon, muncul konvensi bahwa ‘pohon itu berbuah’.”

Yopi vadeyya ‘‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā. Yadi ca vijjamānā, pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ. Atha avijjamānā, pavattito pubbe pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’’nti. So evaṃ vattabbo –

Jika ada yang berkata: “Sekalipun demikian, apakah formasi-formasi (saṅkhārā) ini menjadi kondisi bagi buah saat mereka ada atau saat mereka tidak ada? Jika saat ada, maka buahnya (vipāka) harus terjadi tepat pada momen keberlangsungannya (pavattikkhaṇa). Namun jika saat tidak ada, maka mereka akan selalu membawa buah baik sebelum maupun sesudah keberlangsungannya.” Ia harus dijawab demikian —

‘‘Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā;

Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassana’’nti.

“Ini adalah kondisi karena [perbuatan itu] telah dilakukan, dan mereka tidak selalu membawa buah; dalam hal ini, contoh seperti penjamin (pāṭibhoga) dan sebagainya harus dipahami sebagai ilustrasi.”

Viññāṇapaccayā [Pg.197] nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ. Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā. Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā. Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā. Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti. Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.

“Dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ): di sini kelompok perasaan, persepsi, dan formasi adalah ‘batin’ (nāma); empat unsur besar dan materi turunan dari empat unsur besar adalah ‘jasmani’ (rūpa). Bagi makhluk-makhluk yang lahir dari rahim yang belum memiliki organ indra tertentu dan makhluk yang lahir dari telur, pada saat penitisan kembali, terdapat dua puluh materi jasmani, yaitu sepuluh-materi landasan (vatthu-dasaka) dan sepuluh-materi tubuh (kāya-dasaka), serta tiga kelompok batin; dua puluh tiga fenomena ini harus dipahami sebagai “dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani”. Bagi mereka yang memiliki organ indra lengkap, dengan menambahkan sepuluh-materi jenis kelamin (bhāva-dasaka), jumlahnya menjadi tiga puluh tiga. Bagi makhluk-makhluk yang lahir spontan (opapātika) di alam Brahma dan sejenisnya, pada saat penitisan kembali terdapat tiga puluh sembilan materi jasmani, yaitu sepuluh-materi mata, telinga, dan landasan, serta sembilan-materi indra kehidupan (jīvitindriya-navaka), ditambah tiga kelompok batin; empat puluh dua fenomena ini harus dipahami sebagai “dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani”. Namun di alam indrawi (kāmabhava), bagi makhluk-makhluk lahir spontan lainnya atau makhluk-makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) yang memiliki organ-organ indra lengkap, pada saat penitisan kembali terdapat tujuh puluh materi jasmani, yaitu sepuluh-materi mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, landasan, dan jenis kelamin, ditambah tiga kelompok batin; tujuh puluh tiga fenomena ini harus dipahami sebagai “dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani”. Ini adalah jumlah maksimalnya; namun dengan jumlah minimal, bagi mereka yang kekurangan kelompok-kelompok materi tersebut, jumlahnya harus dikurangi sesuai dengan kondisinya masing-masing, sehingga jumlah batin dan jasmani dalam penitisan kembali dengan kesadaran sebagai kondisinya dapat dipahami. Bagi makhluk-makhluk di alam tanpa materi (arūpa), hanya ada tiga kelompok batin. Bagi makhluk-makhluk tanpa persepsi (asaññī), dari sisi materi hanya terdapat sembilan-materi indra kehidupan. Demikianlah metode pada saat penitisan kembali.

Pavatte pana sabbattha rūpapavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati. Paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle ututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti evaṃ āhārasamuṭṭhānassa, suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, ekekacitte tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttakammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti navanavutidhammā yathāsambhavaṃ ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.

Namun selama keberlangsungan hidup (pavatte), di mana pun jasmani berlangsung, pada momen menetapnya (ṭhitikkhaṇa) kesadaran penitisan kembali, oktad murni (suddhaṭṭhaka) yang muncul dari suhu (utusamuṭṭhāna) mulai muncul dari unsur suhu yang berlangsung bersama dengan kesadaran penitisan kembali tersebut. Mulai dari bhavaṅga pertama, oktad murni yang muncul dari kesadaran (cittasamuṭṭhāna) muncul; pada saat munculnya suara, muncul nonad-suara (saddanavaka) baik dari suhu maupun dari kesadaran; bagi makhluk yang hidup dari makanan jasmani, muncul oktad murni yang berasal dari nutrisi (āhārasamuṭṭhāna). Jadi, melalui oktad murni yang berasal dari nutrisi, serta dua jenis nonad yang berasal dari suhu dan kesadaran, terdapat dua puluh enam jenis materi; dan materi yang berasal dari kamma yang telah disebutkan sebelumnya yang muncul tiga kali dalam setiap kesadaran sebanyak tujuh puluh jenis, sehingga totalnya ada sembilan puluh enam jenis materi; ditambah tiga kelompok batin, maka sembilan puluh sembilan fenomena ini, sesuai dengan kemungkinannya, harus dipahami sebagai “dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani”.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato yuttito ca. Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā. Yuttito pana –

Di sana mungkin ada pertanyaan—bagaimanakah hal ini diketahui: “Batin-dan-jasmani saat penitisan kembali terjadi dengan kesadaran sebagai kondisinya”? [Hal ini diketahui] dari Sutta dan dari logika (yutti). Dalam Sutta, melalui metode seperti “fenomena yang mengikuti kesadaran” (cittānuparivattino dhammā) dan seterusnya, kondisi kesadaran bagi perasaan dan sebagainya telah ditetapkan dalam berbagai cara. Namun, berdasarkan logika —

‘‘Cittajena [Pg.198] hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati;

Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo itī’’ti.

“Sebab, melalui materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittaja-rūpa) yang terlihat di sini, maka terbukti bahwa bagi materi yang tidak terlihat pun, kesadaran adalah kondisinya.”

Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti nāmaṃ vuttameva. Idha pana rūpaṃ niyamato cattāri mahābhūtāni, cha vatthūni, jīvitindriyanti ekādasavidhaṃ. Saḷāyatanaṃ pana cakkhāyatanaṃ sotaghānajivhākāyamanāyatanaṃ.

“Dengan batin dan jasmani sebagai kondisi, muncullah enam indra” (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ): yang dimaksud dengan ‘batin’ (nāma) telah disebutkan. Namun di sini, ‘jasmani’ (rūpa) secara khusus merujuk pada sebelas jenis: empat unsur besar, enam landasan (vatthu), dan indra kehidupan. Enam indra (saḷāyatana) merujuk pada landasan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan landasan pikiran.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti? Nāmarūpabhāve bhāvato. Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathāti.

Di sana mungkin ada pertanyaan—bagaimanakah hal ini diketahui: “Batin-dan-jasmani adalah kondisi bagi enam indra”? [Hal ini diketahui] karena keberadaannya bergantung pada keberadaan batin-dan-jasmani. Sebab, hanya jika batin dan jasmani tertentu ada, maka indra yang bersangkutan ada, bukan sebaliknya.

Saḷāyatanapaccayā phassoti –

“Dengan enam indra sebagai kondisi, muncullah kontak” (saḷāyatanapaccayā phasso) —

‘‘Chaḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo;

Viññāṇamiva bāttiṃsa, vitthārena bhavanti te’’.

“Secara ringkas ada enam jenis kontak, dimulai dengan kontak mata; secara terperinci ada tiga puluh dua jenis, sama seperti kesadaran.”

Phassapaccayā vedanāti –

“Dengan kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan” (phassapaccayā vedanā) —

‘‘Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā;

Chaḷeva tā pabhedena, idha bāttiṃsa vedanā’’.

“Perasaan disebutkan berdasarkan pintu [indra], dimulai dengan yang dihasilkan dari kontak mata; ada enam jenis berdasarkan pembagiannya, namun di sini ada tiga puluh dua perasaan.”

Vedanāpaccayā taṇhāti –

“Dengan perasaan sebagai kondisi, muncullah dambaan” (vedanāpaccayā taṇhā) —

‘‘Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā;

Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā.

“Enam jenis dambaan diterangkan di sini melalui pembagian dambaan pada bentuk dan sebagainya; masing-masing dari itu dianggap memiliki tiga jenis berdasarkan cara kemunculannya.”

‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati;

Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā.

“Ia yang menderita mendambakan kebahagiaan, ia yang bahagia menginginkan lebih banyak lagi; sedangkan keseimbangan batin (upekkhā), karena sifatnya yang damai, dikatakan sebagai kebahagiaan itu sendiri.”

‘‘Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā;

Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā’’ti.

“Oleh karena itu, ketiga jenis perasaan tersebut menjadi kondisi bagi dambaan; [bahwa] dambaan muncul dengan perasaan sebagai kondisi, demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bijak Agung.”

Taṇhāpaccayā upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānaṃ. Upādānapaccayā bhavoti idha kammabhavo adhippeto, upapattibhavo pana paduddhāravasena vutto. Bhavapaccayā jātīti kammabhavapaccayā jāti paṭisandhikhandhānaṃ pātubhavo.

“Dengan dambaan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan” (taṇhāpaccayā upādānaṃ); ada empat jenis kemelekatan: kemelekatan pada kesenangan indrawi, kemelekatan pada pandangan, kemelekatan pada aturan dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin diri. “Dengan kemelekatan sebagai kondisi, muncullah proses keberadaan” (upādānapaccayā bhavo); di sini yang dimaksud adalah proses tindakan (kammabhava), sedangkan proses tumimbal lahir (upapattibhava) disebutkan melalui pemilihan istilah. “Dengan proses keberadaan sebagai kondisi, muncullah kelahiran” (bhavapaccayā jāti); kelahiran adalah munculnya kelompok-kelompok [kehidupan] saat penitisan kembali dengan proses tindakan sebagai kondisinya.

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce? Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato. Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi [Pg.199] sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati. So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova. Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu. Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289). Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.

Di sana mungkin ada pertanyaan—bagaimanakah hal ini diketahui: “Proses keberadaan adalah kondisi bagi kelahiran”? Jawabannya: Karena terlihat adanya perbedaan seperti keadaan rendah dan mulia, meskipun kondisi eksternalnya sama. Sebab, bahkan di antara makhluk kembar sekalipun, terlihat adanya perbedaan keadaan rendah dan mulia meskipun kondisi eksternal seperti ayah, ibu, sperma, sel telur, dan nutrisinya sama. Dan perbedaan itu bukanlah tanpa sebab, karena hal itu tidak terjadi pada semua orang setiap saat; dan itu tidak disebabkan oleh hal lain selain proses tindakan (kammabhava), karena tidak ada penyebab lain dalam arus batin individu dari makhluk-makhluk yang terlahir itu yang menghasilkan perbedaan tersebut; jadi hal itu semata-mata disebabkan oleh proses tindakan. Sebab, kamma-lah penyebab perbedaan keadaan rendah dan mulia bagi makhluk-makhluk. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Kamma membedakan makhluk-makhluk, yaitu dalam hal rendah dan mulia’. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa: ‘Proses keberadaan adalah kondisi bagi kelahiran’.”

Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsu yasmā asati jātiyā jarāmaraṇañceva sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa bālassa jarāmaraṇādisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti. Tasmā jātipaccayā jarāmaraṇanti. Samecca abhisamecca dhammanti ñāṇena samāgantvā catusaccadhammaṃ paṭivijjhitvā.

Dalam kalimat 'Dengan kelahiran sebagai kondisi, muncullah penuaan dan kematian' dan seterusnya, karena ketika tidak ada kelahiran, maka penuaan dan kematian serta kondisi-kondisi seperti kesedihan dan lainnya tidak ada; namun ketika ada kelahiran, maka penuaan dan kematian ada, serta bagi orang bodoh yang tersentuh oleh kondisi penderitaan yang disebut penuaan dan kematian, baik karena hubungan dengan penuaan dan kematian atau karena tidak adanya hubungan dengan kondisi penderitaan tersebut, maka muncullah kondisi-kondisi seperti kesedihan dan lainnya. Oleh karena itu dikatakan, 'dengan kelahiran sebagai kondisi, muncullah penuaan dan kematian'. 'Mengetahui dan menembus Dhamma' berarti bertemu melalui pengetahuan dan menembus Dhamma Empat Kesunyataan Mulia.

Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha. Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ sesapadesupi. Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva. Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā. Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā. Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā. Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā. Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā. Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca. Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ. Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca.

Setelah menunjukkan keberlangsungan rantai sebab akibat yang terdiri dari dua belas faktor, sekarang untuk menunjukkan lenyapnya ketidaktahuan dan lainnya melalui jalan pembebasan (vivaṭṭa), ia mengatakan 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyaplah bentukan-bentukan kehendak, setelah mengetahui dan menembus Dhamma' dan seterusnya. Di sana, 'dengan lenyapnya ketidaktahuan' berarti melalui lenyapnya ketidaktahuan yang tidak muncul kembali, melalui lenyapnya yang tidak lagi berlangsung. 'Lenyapnya bentukan-bentukan kehendak' berarti terjadinya lenyapnya bentukan-bentukan kehendak yang tidak muncul kembali. Demikian pula pada bagian-bagian lainnya. 'Ini adalah penderitaan' dan seterusnya adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Hal-hal ini harus diketahui dengan pengetahuan luhur (abhiññeyyā)' berarti fenomena-fenomena dari tiga alam ini harus diketahui sesuai dengan hakikatnya melalui cara yang baik, atau melalui pengetahuan yang lebih tinggi, melalui pemahaman terhadap karakteristik hakikatnya. 'Harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyā)' berarti harus diketahui secara menyeluruh melalui pemahaman karakteristik umum dan melalui penyelesaian tugas. 'Hal-hal ini harus ditinggalkan (pahātabbā)' berarti hal-hal yang termasuk dalam pihak asal-mula (samudaya) harus ditinggalkan melalui masing-masing faktor kebajikan. 'Harus dikembangkan (bhāvetabbā)' berarti harus ditingkatkan. 'Harus direalisasikan (sacchikātabbā)' berarti harus dibuat terlihat langsung. Ada dua jenis realisasi: realisasi melalui pencapaian (paṭilābhasacchikiriyā) dan realisasi melalui objek (ārammaṇasacchikiriyā). 'Enam landasan kontak' berarti enam landasan indra mulai dari mata dan seterusnya. 'Asal-mula dan kelenyapan' berarti kemunculan dan penghentian.

Bhūripaññoti bhūri viyāti bhūri, tāya bhūripaññāya samannāgato bhūripañño. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho.

'Bhūripañño' berarti seperti bumi (bhūri), begitulah 'bhūri'; ia yang memiliki kebijaksanaan yang luas seperti bumi disebut 'bhūripañño'. Dalam 'mahāpañño' dan seterusnya, artinya adalah ia yang memiliki kebijaksanaan besar dan sebagainya.

Tatridaṃ [Pg.200] mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo… mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahante samādhikkhandhe…pe… paññākkhandhe… vimuttikkhandhe… vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni…pe… mahāvihārasamāpattiyo… mahantāni ariyasaccāni… mahante satipaṭṭhāne… sammappadhāne… iddhipāde… mahantāni indriyāni … balāni… bojjhaṅgāni… mahante ariyamagge… mahantāni sāmaññaphalāni… mahāabhiññāyo… mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

Berikut ini adalah perbedaan antara kebijaksanaan besar dan lainnya—apakah kebijaksanaan besar itu? Kebijaksanaan yang memahami makna-makna yang besar disebut kebijaksanaan besar. Kebijaksanaan yang memahami fenomena-fenomena yang besar... dan seterusnya... linguistik yang besar... kefasihan yang besar disebut kebijaksanaan besar. Kebijaksanaan yang memahami kumpulan moralitas (sīlakkhandha) yang besar disebut kebijaksanaan besar. Kebijaksanaan yang memahami kumpulan konsentrasi yang besar... kumpulan kebijaksanaan... kumpulan pembebasan... kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan disebut kebijaksanaan besar. Kebijaksanaan yang memahami hal-hal yang mungkin dan tidak mungkin yang besar... pencapaian-pencapaian kediaman luhur yang besar... kesunyataan-kesunyataan mulia yang besar... landasan-landasan perhatian yang besar... usaha-usaha benar yang besar... landasan-landasan kekuatan batin yang besar... indra-indra yang besar... kekuatan-kekuatan yang besar... faktor-faktor pencerahan yang besar... jalan mulia yang besar... buah-buah kesamanaan yang besar... pengetahuan luhur yang besar... makna tertinggi yang agung yaitu Nibbana, disebut kebijaksanaan besar.

Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu…pe… puthunānāāyatanesu… puthunānāpaṭiccasamuppādesu… puthunānāsuññatamanupalabbhesu… puthunānāatthesu… dhammesu… niruttīsu… paṭibhānesu… puthunānāsīlakkhandhesu… puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu… puthunānāṭhānāṭhānesu… puthunānāvihārasamāpattīsu… puthunānāariyasaccesu… puthunānāsatipaṭṭhānesu… sammappadhānesu… iddhipādesu… indriyesu… balesu… bojjhaṅgesu… puthunānāariyamaggesu… sāmaññaphalesu… abhiññāsu… puthunānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

Apakah kebijaksanaan yang luas (puthupaññā) itu? Pengetahuan yang berlangsung dalam berbagai kelompok unsur (khandha) disebut kebijaksanaan yang luas. Pengetahuan yang berlangsung dalam berbagai unsur (dhātu)... berbagai landasan (āyatana)... berbagai sebab-akibat yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda)... berbagai kekosongan (suññatā) yang tidak dapat ditemukan... berbagai makna... fenomena... linguistik... kefasihan... berbagai kumpulan moralitas... berbagai kumpulan konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan... berbagai hal yang mungkin dan tidak mungkin... berbagai pencapaian kediaman... berbagai kesunyataan mulia... berbagai landasan perhatian... usaha benar... landasan kekuatan batin... indra... kekuatan... faktor pencerahan... berbagai jalan mulia... buah kesamanaan... pengetahuan luhur... melampaui fenomena yang umum bagi orang banyak, pengetahuan yang berlangsung dalam makna tertinggi yaitu Nibbana, disebut kebijaksanaan yang luas.

Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti. Indriyasaṃvaraṃ paripūreti. Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang menggembirakan (hāsapaññā) itu? Di sini, seseorang yang penuh dengan kegembiraan, penuh dengan inspirasi, penuh dengan kepuasan, penuh dengan keriangan, menyempurnakan moralitas. Menyempurnakan pengendalian indra. Mengenal batas dalam makan... dan seterusnya... pengabdian pada kewaspadaan... menyempurnakan kumpulan moralitas... kumpulan konsentrasi... kumpulan kebijaksanaan... kumpulan pembebasan... kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Penuh dengan kegembiraan... dan seterusnya... penuh dengan keriangan, ia menembus apa yang mungkin dan tidak mungkin, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Penuh dengan kegembiraan, ia menyempurnakan pencapaian-pencapaian kediaman luhur, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Penuh dengan kegembiraan, ia menembus kesunyataan-kesunyataan mulia, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Ia mengembangkan landasan perhatian, mengembangkan usaha benar... landasan kekuatan batin... indra... kekuatan... faktor pencerahan... jalan mulia, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Penuh dengan kegembiraan, ia merealisasikan buah-buah kesamanaan, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Ia menembus pengetahuan-pengetahuan luhur, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Penuh dengan kegembiraan, ia merealisasikan makna tertinggi yaitu Nibbana, disebut kebijaksanaan yang menggembirakan.

Katamā [Pg.201] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang cepat (javanapaññā) itu? Bentuk materi (rūpa) apa pun, baik masa lampau, masa depan, atau sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, rendah atau mulia, jauh atau dekat; terhadap semua bentuk materi itu, pengetahuannya meluncur dengan cepat sebagai ketidakkekalan (anicca), itulah kebijaksanaan yang cepat. Meluncur dengan cepat sebagai penderitaan (dukkha), sebagai tanpa diri (anattā), itulah kebijaksanaan yang cepat. Perasaan (vedanā) apa pun... persepsi (saññā) apa pun... bentukan kehendak (saṅkhāra) apa pun... kesadaran (viññāṇa) apa pun baik masa lampau, masa depan, atau sekarang... dan seterusnya... jauh atau dekat; terhadap semua kesadaran itu, pengetahuannya meluncur dengan cepat sebagai ketidakkekalan... penderitaan... tanpa diri, itulah kebijaksanaan yang cepat. Terhadap mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian, baik masa lampau, masa depan, atau sekarang, pengetahuannya meluncur dengan cepat sebagai ketidakkekalan... penderitaan... tanpa diri, itulah kebijaksanaan yang cepat.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Setelah menimbang, menilai, dan memperjelas bahwa bentuk materi yang lampau, depan, atau sekarang adalah tidak kekal dalam arti hancur, menderita dalam arti menakutkan, tanpa diri dalam arti tanpa inti, dan setelah menjadikannya jelas, pengetahuannya meluncur dengan cepat ke dalam lenyapnya bentuk materi, yaitu Nibbana, itulah kebijaksanaan yang cepat. Perasaan... persepsi... bentukan kehendak... kesadaran... mata... dan seterusnya... terhadap penuaan dan kematian baik masa lampau, masa depan, atau sekarang, setelah menimbang bahwa itu tidak kekal dalam arti hancur, menderita dalam arti menakutkan, tanpa diri dalam arti tanpa inti... dan seterusnya... setelah menjadikannya jelas, pengetahuannya meluncur dengan cepat ke dalam lenyapnya penuaan dan kematian, yaitu Nibbana, itulah kebijaksanaan yang cepat.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ…pe… nirodhadhammanti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Rupa—masa lampau, masa depan, dan sekarang—adalah tidak kekal, dikondisikan, muncul secara bergantungan, bersifat melenyap, bersifat meluruh, bersifat memudar, bersifat berhenti; setelah menimbangnya ...pe... setelah menjadikannya jelas, ia melaju dengan cepat menuju penghentian rupa, Nibbāna—inilah kebijaksanaan yang tangkas (javanapaññā). Perasaan ...pe... persepsi ... bentukan-bentukan ... kesadaran ... mata ...pe... penuaan dan kematian—masa lampau, masa depan, dan sekarang—adalah tidak kekal ...pe... bersifat berhenti; setelah menimbangnya ...pe... setelah menjadikannya jelas, ia melaju dengan cepat menuju penghentian penuaan dan kematian, Nibbāna—inilah kebijaksanaan yang tangkas.

Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā)? Ia memotong kekotoran batin dengan cepat—inilah kebijaksanaan yang tajam. Ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul menetap. Ia tidak membiarkan pemikiran jahat yang muncul ... pemikiran kejam yang muncul ... fenomena buruk dan tidak bermanfaat yang muncul terus-menerus ... nafsu yang muncul ... kebencian ... kebingungan ... kemarahan ... dendam ... penghinaan ... kemurkaan ... iri hati ... kekikiran ... tipu muslihat ... kelicikan ... ketegaran ... kegilaan ... kesombongan ... kesombongan yang berlebihan ... mabuk ... kelalaian ... semua kekotoran batin ... semua perilaku buruk ... semua bentukan ... semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali—ia tidak membiarkannya menetap, ia meninggalkannya, menghilangkannya, melenyapkannya, dan membuatnya tidak ada lagi—inilah kebijaksanaan yang tajam. Dalam satu tempat duduk, empat jalan mulia, empat buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala), empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dan enam pengetahuan luhur (abhiññā) dicapai, direalisasikan, dan disentuh dengan kebijaksanaan—inilah kebijaksanaan yang tajam.

Katamā [Pg.202] nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ…pe… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang menembus (nibbedhikapaññā)? Di sini, seseorang memiliki kegentaran yang besar terhadap semua bentukan, ketakutan yang besar, ketidakpuasan yang besar, kejenuhan yang besar, ketidaksenangan yang besar, berpaling ke luar dan tidak merasa senang dalam semua bentukan; ia menembus dan menghancurkan tumpukan keserakahan yang sebelumnya tidak pernah tertembus dan tidak pernah hancur—inilah kebijaksanaan yang menembus. Ia menembus dan menghancurkan tumpukan kebencian ...pe... tumpukan kebingungan ... kemarahan ... dendam ...pe... semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali—inilah kebijaksanaan yang menembus.

28. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto. Tameva dassinti taṃ eva visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhāchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ. Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.

28. ‘Ia bebas dari pasukan di dalam semua fenomena’ (sa sabbadhammesu visenibhūto), ‘apa pun yang dilihat atau didengar atau dirasakan’ (yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā)—maka ia yang memiliki kebijaksanaan luas (bhūripañño), yang telah menghancurkan noda (khīṇāsavo), disebut ‘bebas dari pasukan’ karena ia tetap berdiri setelah menghancurkan pasukan Māra dalam semua fenomena tersebut, baik itu apa pun yang dilihat atau didengar atau dirasakan. ‘Hanya melihat hal itu’ (tameva dassinti) berarti melihat pemurnian itu sendiri. ‘Berkelana secara terbuka’ (vivaṭaṃ carantanti) berarti berkelana setelah menjadi terbuka dengan lenyapnya selubung-selubung seperti nafsu keinginan. ‘Dengan apa ia akan membuat konsep di dunia ini?’ (kenīdha lokasmi vikappayeyyāti) berarti dengan apa di dunia ini seseorang akan membuat konsep, baik melalui konsep nafsu keinginan (taṇhākappa) atau konsep pandangan salah (diṭṭhikappa); karena hal-hal tersebut telah ditinggalkan oleh dia yang sebelumnya telah disebutkan melalui (lenyapnya) nafsu dan sebagainya.

Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti. Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.

Dalam empat bait yang dimulai dengan ‘Keinginan indrawi adalah pasukan pertamamu’ (kāmā te paṭhamā senā), maknanya adalah sebagai berikut: Karena sejak awal, makhluk-makhluk yang masih berumah tangga disesatkan oleh kekotoran indrawi (kilesakāma) dalam objek-objek indrawi (vatthukāma); setelah mengalahkan hal itu bagi mereka yang telah menempuh kehidupan tak berumah tangga, muncullah ketidakpuasan (arati) di tempat tinggal yang terpencil atau dalam fenomena-fenomena yang sangat bermanfaat lainnya. Dan telah dikatakan—‘Bagi seorang yang telah melepaskan diri dari keduniawian, teman, kegembiraan (dalam kehidupan suci) adalah sulit dilakukan’ (Saṃ. Ni. 4.331). Kemudian, karena kehidupan mereka bergantung pada orang lain, lapar dan haus menyiksa mereka; bagi mereka yang tersiksa oleh hal itu, nafsu mencari (pariyesanataṇhā) melelahkan pikiran; kemudian bagi mereka yang pikirannya lelah, kantuk dan kemalasan (thinamiddha) datang; kemudian bagi mereka yang tidak mencapai keunggulan (spiritual) saat tinggal di tempat tinggal hutan yang sulit ditinggali, muncul rasa takut yang disebut sebagai persepsi ketakutan; bagi mereka yang penuh kecurigaan dan kekhawatiran yang tinggal lama tanpa menikmati rasa penyendirian, muncul keragu-raguan (vicikicchā) dalam praktik: ‘Mungkinkah ini bukan jalannya?’; bagi mereka yang tinggal setelah menghalau hal itu, muncul kesombongan, penghinaan, dan ketegaran (mānamakkhathambhā) karena pencapaian istimewa yang sedikit; bahkan bagi mereka yang tinggal setelah menghalau hal itu, karena bersandar pada pencapaian istimewa yang lebih tinggi dari itu, muncul keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran; mereka yang terobsesi dengan keuntungan dan sebagainya, menunjukkan kemiripan dengan Dhamma, setelah mencapai kemasyhuran palsu, tetap berdiri di sana dan meninggikan diri sendiri serta merendahkan orang lain melalui kelahiran dan sebagainya. Karena itu, urutan keinginan indrawi dan sebagainya sebagai pasukan pertama dan seterusnya harus dipahami.

Evametaṃ [Pg.203] dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātinī nippothinī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvāva maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati.

Setelah menunjukkan sepuluh macam pasukan ini, karena pasukan itu memiliki sifat kegelapan (kaṇhadhamma) dan membawa bantuan bagi Sang Kegelapan (Kaṇha) atau Namuci, maka beliau berkata sambil menunjukkan ‘pasukanmu’—‘Inilah, Namuci, pasukanmu, penyerang Sang Kegelapan’ (esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī). Di sana, ‘penyerang’ (abhippahārinī) berarti pembunuh para petapa dan brahmana, penghancur, pembuat rintangan—inilah maknanya. ‘Seorang yang bukan pahlawan tidak akan menaklukkannya, hanya setelah menang ia memperoleh kebahagiaan’ (na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti)—demikianlah pasukanmu tidak dapat ditaklukkan oleh orang yang bukan pahlawan (asūro), yaitu orang yang masih sayang pada tubuh dan nyawanya; namun seorang pahlawan (sūra) dapat menaklukkannya, dan hanya setelah menang ia mencapai kebahagiaan jalan dan kebahagiaan buah.

Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi. Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā. Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā. Jitā cāti parājayamānā hanitā ca. Parājitā cāti niggahitā ca. Bhaggāti bhinnā. Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā. Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā. Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito.

‘Dari mana pun dengan empat jalan mulia’ (yato catūhi ariyamaggehīti) berarti ketika melalui jalan-jalan yang disebut sebagai jalan Nibbāna yang tanpa cacat. ‘Pasukan Māra’ (mārasenāti) adalah kekotoran batin yang melakukan perintah Māra. ‘Musuh’ (paṭisenikarāti) adalah para penentang. ‘Dan ditaklukkan’ (jitā cāti) berarti dikalahkan dan dipukul. ‘Dan dikalahkan sepenuhnya’ (parājitā cāti) berarti ditekan. ‘Hancur’ (bhaggāti) berarti terpecah. ‘Luluh lantah’ (vippaluggāti) berarti hancur berkeping-keping. ‘Membelakangi’ (parammukhāti) berarti dibuat berpaling. ‘Bebas dari pasukan’ (visenibhūtoti) berarti tetap berdiri setelah menjadi bebas dari kekotoran batin.

Vodātadassinti byavadātadassiṃ. Tāni chadanānīti etāni taṇhādikilesachadanāni. Vivaṭānīti pākaṭīkatāni. Viddhaṃsitānīti ṭhitaṭṭhānato apahatāni. Ugghāṭitānīti uppāṭitāni. Samugghāṭitānīti visesena uppāṭitāni.

‘Melihat dengan murni’ (vodātadassinti) berarti melihat dengan sangat bersih (byavadātadassi). ‘Selubung-selubung itu’ (tāni chadanānīti) adalah selubung-selubung kekotoran batin seperti nafsu keinginan. ‘Terbuka’ (vivaṭānīti) berarti dijadikan jelas. ‘Musnah’ (viddhaṃsitānīti) berarti disingkirkan dari tempatnya berada. ‘Dilepaskan’ (ugghāṭitānīti) berarti dicabut. ‘Dicabut seluruhnya’ (samugghāṭitānīti) berarti dicabut secara tuntas.

29. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti, na purekkharonti. Paramatthaṃ accantasuddhiṃ adhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ ‘‘accantasuddhī’’ti na te vadanti. Ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena vissajja chinditvā. Sesaṃ pākaṭameva.

29. ‘Mereka tidak mereka-reka’ (na kappayantīti) adalah hubungan dan makna dalam bait tersebut—apa lagi? Sebab mereka yang seperti itu tidak mereka-reka atau mendahulukan apa pun melalui dua macam pengonsepan (kappā) dan obsesi (purekkhārā). Karena telah mencapai kesucian mutlak yang merupakan makna tertinggi (paramattha), mereka tidak mengatakan bahwa pandangan kekekalan tentang ketiadaan tindakan (akiriyasassatadiṭṭhi) yang merupakan kesucian yang tidak mutlak sebagai ‘kesucian mutlak’. ‘Melepaskan belenggu kemelekatan yang terikat’ (ādānaganthaṃ gatitaṃ visajjāti)—setelah melepaskan dan memotong belenggu kemelekatan (ādānaganthaṃ) yang terjalin dan terikat dalam arus kesadaran sendiri, yang merupakan pengambil rupa dan sebagainya dalam empat cara, dengan pedang jalan mulia. Selebihnya sudah jelas.

Accantasuddhinti accantaṃ paramatthaṃ suddhiṃ. Saṃsārasuddhinti saṃsārato suddhiṃ. Akiriyadiṭṭhinti karoto na karīyati pāpanti akiriyadiṭṭhiṃ. Sassatavādanti ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti vacanaṃ. Na vadanti na kathenti.

"Accantasuddhi" berarti kemurnian tertinggi yang mutlak. "Saṃsārasuddhi" berarti kemurnian dari saṃsāra. "Akiriyadiṭṭhi" (pandangan tentang tidak adanya perbuatan) berarti pandangan bahwa bagi ia yang berbuat, tidak ada kejahatan yang dilakukan. "Sassatavāda" (ajaran kekekalan) adalah ucapan "kekal, tetap, abadi". "Na vadanti" berarti tidak mengatakan, tidak berbicara.

Ganthāti [Pg.204] nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā. Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho. Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho. Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso. Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso. Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo. Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo. Appaccayoti atuṭṭhākāro. Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā. Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi. Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi. Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti. Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena. Parāmasanti diṭṭhigahaṇena. Abhinivisanti mānagahaṇena. Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Gantheti bandhane.

"Ganthā" disebut demikian karena mereka mengikat kelompok batin (nāmakāya), menghubungkannya dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭasmiṃ) melalui proses kematian dan kelahiran kembali. "Abhijjhā" (ketamakan) adalah ikatan tubuh (kāyagantho) karena fungsinya sebagai ketamakan sekaligus berfungsi menghubungkan kelompok batin. "Byāpāda" (iktikad buruk) adalah apa yang merusak manfaat dan kebahagiaan. "Byāpāda" adalah ikatan tubuh (kāyagantho) dengan cara yang telah disebutkan. "Sīlabbataparāmāsa" adalah kemelekatan pada pandangan yang salah: "Selain dari ini, kemurnian para petapa dan brahmana ada dalam sila dan ritual" (Dhs. 1143, 1222). "Idaṃsaccābhinivesa" (keyakinan bahwa ini adalah kebenaran) adalah kecenderungan yang menolak bahkan apa yang diucapkan oleh Yang Mahatahu, dengan cara: "Dunia ini kekal, hanya inilah yang benar, yang lainnya sia-sia" (Dhs. 1144). "Attano diṭṭhiyā rāgo" adalah nafsu keinginan terhadap pandangan yang telah digenggam oleh diri sendiri. "Paravādesu āghāto" adalah kemarahan terhadap ucapan orang lain. "Appaccayo" adalah keadaan tidak puas. "Attano sīlaṃ vā" adalah sila sapi dan sebagainya yang dilakukan oleh diri sendiri. "Attano diṭṭhī" adalah pandangan yang digenggam dan melekat pada diri sendiri. "Tehi ganthehi" berarti dengan keterikatan kelompok batin yang disebutkan ini. "Rūpaṃ ādiyanti" berarti mengambil objek rupa yang muncul dari empat sebab. "Upādiyanti" berarti mengambil dengan mendekat melalui genggaman tanhā. "Parāmasanti" melalui genggaman pandangan. "Abhinivisanti" melalui genggaman kesombongan (māna). "Vaṭṭaṃ" adalah lingkaran kelahiran di tiga alam. "Gantheti" berarti mengikat.

Vosajjitvā vāti sammā vissajjitvā vā. Gathiteti bandhane. Ganthiteti ganthanena ganthite. Vibandheti visesena bandhe. Ābandheti anekavidhena bandhe. Palibuddheti amuñcite. Bandhane poṭayitvāti taṇhāmānadiṭṭhibandhanāni pappoṭayitvā. Visajjāti cajitvā.

"Vosajjitvā vā" berarti setelah melepaskan sepenuhnya. "Gathite" berarti dalam ikatan. "Ganthite" berarti terikat oleh pengikatan. "Vibandhe" berarti terikat secara khusus. "Ābandhe" berarti terikat dalam berbagai cara. "Palibuddhe" berarti tidak terlepas. "Bandhane poṭayitvā" berarti setelah mematahkan ikatan tanhā, māna, dan diṭṭhi. "Visajjā" berarti setelah meninggalkan.

Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena. Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti. Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā. Lobhoyeva [Pg.205] nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha.

Keempat ikatan ini juga dapat dipahami menurut urutan kekotoran batin atau urutan Jalan (Magga). Menurut urutan kekotoran batin: abhijjhākāyagantho ditinggalkan oleh Jalan Arahat, byāpādakāyagantho oleh Jalan Anāgāmī, sīlabbataparāmāsokāyagantho dan idaṃsaccābhinivesakāyagantho oleh Jalan Sotāpatti. Menurut urutan Jalan: sīlabbataparāmāsokāyagantho dan idaṃsaccābhinivesakāyagantho oleh Jalan Sotāpatti, byāpādakāyagantho oleh Jalan Anāgāmī, dan abhijjhākāyagantho oleh Jalan Arahat. Barang siapa yang memiliki keempat ikatan ini, mereka mengikat dan menghubungkan dirinya dalam lingkaran kelahiran melalui kematian dan kelahiran kembali; itulah sebabnya disebut ikatan (ganthā). Mereka terbagi menjadi empat: "Abhijjhā" karena seseorang tamak karenanya, atau ia sendiri adalah ketamakan, atau sekadar keadaan tamak. Hanyalah loba yang mengikat kelompok batin, menghubungkannya dalam lingkaran kelahiran melalui kematian dan kelahiran kembali, sehingga disebut ikatan tubuh (kāyagantho). "Byāpāda" karena batin menjadi rusak karenanya, atau karena ia merusak disiplin, perilaku, kesempurnaan jasmani, manfaat, kebahagiaan, dan lain-lain. Melekat dengan cara "Selain dari ini, kemurnian para petapa dan brahmana ada dalam sila dan ritual" adalah sīlabbataparāmāso. Menolak bahkan apa yang diucapkan oleh Yang Mahatahu dan bersikeras dengan cara "Dunia ini kekal, hanya inilah yang benar, yang lainnya sia-sia" dan sebagainya adalah idaṃsaccābhiniveso. Frasa "Yathā vayhaṃ vā" dan seterusnya menunjukkan perumpamaan pembongkaran kereta dan sebagainya untuk menggambarkan pelepasan ikatan-ikatan tersebut.

Na janentīti na uppādenti. Na sañjanentīti na nibbattenti. Nābhinibbattentīti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Na sañjanentīti uppādakkhaṇaṃ. Na nibbattenti nābhinibbattentīti pavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

"Na janentīti" berarti tidak menimbulkan. "Na sañjanentīti" berarti tidak menghasilkan. "Nābhinibbattentīti" adalah kata yang diperluas dengan awalan. "Na sañjanentīti" merujuk pada momen kemunculan (uppādakkhaṇa). "Na nibbattenti nābhinibbattentīti" dikatakan merujuk pada momen keberlangsungan (pavattikkhaṇa).

30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā. Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo? So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

30. "Sīmātigo" adalah khotbah yang disampaikan dengan fokus pada satu individu. Hubungannya sama dengan yang sebelumnya, dan harus dipahami bersama dengan penjelasan maknanya sebagai berikut—apa lagi? Ia yang memiliki kebijaksanaan luas disebut "sīmātigo" karena telah melampaui empat batas kekotoran batin, dan disebut "brāhmaṇa" karena telah menghalau kejahatan. Bagi orang yang demikian, tidak ada sesuatu pun yang digenggam atau dilekatkan, baik setelah mengetahuinya dengan pengetahuan tentang pikiran orang lain dan kehidupan lampau, atau setelah melihatnya dengan mata jasmani maupun mata dewa. Karena ketiadaan nafsu pada keinginan indrawi, ia tidak bernafsu (rāgarāgī), dan karena ketiadaan nafsu pada alam rupa dan tanpa rupa, ia tidak terpikat oleh pelepasan nafsu (virāgaratto). Karena bagi orang seperti itu tidak ada apa pun di sini yang digenggam sebagai "ini adalah yang tertinggi", maka ia mengakhiri khotbah tersebut dengan puncak Arahatship.

Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā. Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo. Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo. Kenaṭṭhena anusayā? Anusayanaṭṭhena. Ko esa anusayaṭṭho nāmāti? Appahīnaṭṭho. Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti. Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti. So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena [Pg.206] sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati.

"Catasso sīmāyo" berarti empat batasan. "Diṭṭhānusayo" berarti pandangan (diṭṭhi) yang merupakan kecenderungan tersembunyi (anusaya) dalam arti belum ditinggalkan. Hal yang sama berlaku untuk vicikicchānusaya dan lainnya. Dalam arti apa disebut "anusaya"? Dalam arti kecenderungan yang mengikuti (anusayana). Apa yang dimaksud dengan arti kecenderungan mengikuti ini? Yaitu arti belum ditinggalkan. Karena dalam arti belum ditinggalkan itulah mereka dikatakan berdiam dalam arus kesinambungan (santāna) masing-masing, maka mereka disebut "anusaya". "Anusentī" berarti muncul setelah mendapatkan sebab yang sesuai. Namun mungkin ada pendapat: arti anusaya adalah keadaan yang belum ditinggalkan, dan keadaan yang belum ditinggalkan tidaklah tepat dikatakan "muncul", oleh karena itu anusaya tidak muncul. Inilah jawabannya: anusaya adalah keadaan yang belum ditinggalkan, namun kekotoran batin yang telah mencapai kekuatan karena belum ditinggalkanlah yang disebut "anusaya". Ia yang berhubungan dengan batin (cittasampayutta), memiliki objek (sārammaṇa), memiliki kondisi (sappaccaya), dan sepenuhnya tidak bajik (akusala), bisa bersifat lampau, masa depan, maupun sekarang; oleh karena itu, tepatlah untuk mengatakan bahwa ia "muncul".

Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto. Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā. Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ. Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva. Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Di sini terdapat ukurannya – pertama-tama, dalam Paṭisambhidāmagga mengenai penjelasan penembusan (Paṭis. I, 3.21), setelah menanyakan 'apakah ia meninggalkan kekotoran batin yang ada sekarang?', dikatakan 'ia meninggalkan kecenderungan tersembunyi yang telah menjadi kuat' karena adanya kondisi kekotoran batin yang ada sekarang. Dalam Dhammasaṅgaṇī, pada bagian penjelasan kata untuk kegelapan batin (Dham. Sa. 390), dikatakan 'kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan adalah luapan ketidaktahuan, kegelapan batin yang merintangi ketidaktahuan adalah akar tidak baik, ini adalah kegelapan batin pada saat itu', dengan demikian disebutkan kemunculan kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan bersama dengan kesadaran tidak baik. Dalam Kathāvatthu, semua pandangan bahwa 'kecenderungan tersembunyi adalah tidak ditentukan, kecenderungan tersembunyi adalah tanpa sebab, kecenderungan tersembunyi adalah terpisah dari kesadaran' (Kathā. 605) ditolak. Dalam Anusaya-yamaka, pada salah satu dari tujuh bab besar, yaitu pada bagian kemunculan, disebutkan 'bagi siapa yang muncul kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi, baginya muncul kecenderungan tersembunyi kemarahan', dan seterusnya. Oleh karena itu, apa yang dikatakan bahwa 'mereka disebut kecenderungan tersembunyi karena mereka muncul setelah mendapatkan sebab yang sesuai', hal itu harus dipahami telah dinyatakan dengan baik melalui ukuran teks suci ini. Apa yang juga dikatakan bahwa 'ia berhubungan dengan kesadaran dan memiliki objek', hal itu pun telah dinyatakan dengan baik. Sebab, haruslah diputuskan di sini bahwa apa yang dinamakan kecenderungan tersembunyi adalah fenomena tidak baik yang telah terbentuk dan berhubungan dengan kesadaran.

Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā. Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho. Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso. Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno. Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi [Pg.207] sahajātavasena vutto. Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.

Di sana, kecenderungan tersembunyi pandangan salah terdapat dalam empat kesadaran yang disertai dengan pandangan salah; kecenderungan tersembunyi keragu-raguan terdapat dalam kesadaran yang disertai dengan keragu-raguan; kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan terdapat dalam dua belas kesadaran tidak baik, baik berdasarkan kemunculan bersama maupun berdasarkan objek; dan ketiga hal itu (pandangan salah, keragu-raguan, dan kegelapan batin) juga terdapat pada fenomena tiga alam lainnya berdasarkan objek. Kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi di sini adalah loba yang muncul dalam kesadaran-kesadaran yang disertai dengan loba berdasarkan kemunculan bersama dan berdasarkan objek, serta dalam fenomena alam indrawi lainnya yang menyenangkan berdasarkan objek. Kecenderungan tersembunyi kemarahan adalah dosa yang muncul dalam kesadaran-kesadaran yang disertai dengan ketidaksenangan berdasarkan kemunculan bersama dan berdasarkan objek, serta dalam fenomena alam indrawi lainnya yang tidak menyenangkan hanya berdasarkan objek. Kecenderungan tersembunyi kesombongan adalah kesombongan yang muncul dalam kesadaran-kesadaran yang disertai dengan loba yang terpisah dari pandangan salah berdasarkan kemunculan bersama dan berdasarkan objek, serta dalam fenomena alam indrawi lainnya kecuali perasaan menderita, dan dalam fenomena alam materi serta alam tanpa materi hanya berdasarkan objek. Kecenderungan tersembunyi nafsu akan alam kehidupan, meskipun muncul dalam empat kesadaran yang terpisah dari pandangan salah, dinyatakan berdasarkan kemunculan bersama. Namun, loba yang muncul dalam fenomena alam materi dan alam tanpa materi dinyatakan hanya berdasarkan objek.

Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi. Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā. Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā. Mānānusayoti navavidhamāno. Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti. Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā. Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā. Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā. Rāgarattāti rāgena rañjitā. Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu. Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā. Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca. Rūpārūparāgesupi eseva nayo.

Di sana, yang dimaksud dengan kecenderungan tersembunyi pandangan salah adalah enam puluh dua jenis pandangan salah. Kecenderungan tersembunyi keragu-raguan adalah keragu-raguan terhadap delapan objek. 'Dan kekotoran batin yang berada di tempat yang sama' berarti berada bersama karena kesamaan kemunculan dengan pandangan salah dan keragu-raguan. Kecenderungan tersembunyi kesombongan adalah sembilan jenis kesombongan. 'Atau mengetahui dengan pengetahuan tertinggi' berarti mengetahui dengan kebijaksanaan yang mengetahui perilaku pikiran orang lain, maksudnya mengetahui dengan pengetahuan membaca pikiran. 'Atau dengan pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau' berarti mengetahui dengan pengetahuan yang mengingat kelompok unsur kehidupan yang pernah dialami di masa lampau. 'Dengan mata jasmani' berarti dengan mata biasa. 'Atau dengan mata dewa' berarti melihat dengan mata yang menyerupai mata dewa atau dengan mata dewa yang bersandar pada kediaman dewa. 'Terpikat oleh nafsu' berarti diwarnai oleh nafsu. 'Mereka yang dalam lima helai keinginan indrawi' berarti mereka yang dalam lima bagian objek keinginan indrawi seperti bentuk dan sebagainya. 'Terpikat oleh ketiadaan nafsu' berarti sangat terpikat atau melekat pada pencapaian alam materi dan alam tanpa materi yang disebut sebagai ketiadaan nafsu (dari indra). 'Sejak saat nafsu indrawi juga' berarti saat terdapat nafsu dalam alam indrawi. Cara yang sama juga berlaku pada nafsu terhadap alam materi dan tanpa materi.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa

Suddhaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Suddhaṭṭhakasutta Niddesa telah selesai.

5. Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā

5. Penjelasan Paramaṭṭhakasutta Niddesa

31. Pañcame paramaṭṭhakasutte paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti idaṃ paramanti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno. Yaduttariṃ kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti. Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha. Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti.

31. Dalam sutta kelima, Paramaṭṭhakasutta, 'menganggap sebagai yang tertinggi di antara pandangan-pandangan' berarti menganggap 'ini adalah yang tertinggi' dan berdiam di dalam pandangannya masing-masing. 'Apa yang ia buat menjadi lebih unggul' berarti apa yang ia jadikan paling utama seperti gurunya dan sebagainya. 'Rendah yang lain, demikian ia katakan semuanya' berarti selain dari gurunya dan sebagainya itu, ia mengatakan tentang semua yang lain bahwa 'mereka ini rendah'. 'Oleh karena itu ia tidak melampaui pertengkaran' berarti karena alasan itu ia tetap tidak melampaui perselisihan pandangan.

Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti. Pavasantīti pavisitvā vasanti. Āvasantīti visesena vasanti. Parivasantīti sabbabhāgena vasanti. Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha. Āgārikā vāti gharasāmikā. Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti. Sāpattikā vāti āpattibahulā. Sakilesā vāti [Pg.208] rāgādikilesabahulā. Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti. Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’.

'Vasantī' (mereka tinggal) berarti mereka tinggal berdasarkan pandangan yang muncul pertama kali. 'Pavasantī' (mereka masuk dan tinggal) berarti mereka masuk dan menetap. 'Āvasantī' (mereka menghuni) berarti mereka tinggal secara khusus. 'Parivasantī' (mereka tinggal di sekeliling) berarti mereka tinggal di semua bagian. Untuk membuktikan hal itu dengan perumpamaan, ia mengatakan 'seperti umat awam', dan seterusnya. 'Umat awam' berarti pemilik rumah. 'Tinggal di rumah-rumah' berarti menetap di rumah mereka sendiri tanpa rasa curiga. 'Yang memiliki pelanggaran' berarti penuh dengan pelanggaran (āpatti). 'Yang memiliki kekotoran batin' berarti penuh dengan kekotoran batin seperti nafsu dan sebagainya. 'Membuatnya lebih unggul' berarti menjadikannya berlebih. 'Guru ini mahatahu' berarti 'guru kami ini mengetahui segalanya'.

Sabbe parappavāde khipatīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍeti. Ukkhipatīti nīharati. Parikkhipatīti parammukhe karoti. Diṭṭhimedhagānīti diṭṭhivihesakāni.

'Membuang semua perkataan orang lain' berarti mencampakkan semua keyakinan pihak lain. 'Mencabut' berarti mengeluarkan. 'Mengepung' berarti memalingkan wajah. 'Perkelahian pandangan' berarti hal-hal yang menyakiti karena pandangan.

32. Dutiyagāthāyattho – evaṃ avītivatto ca yaṃ diṭṭhe sute sīlavate muteti etesu catūsu vatthūsu uppannadiṭṭhisaṅkhāte attani pubbe vuttappakāraṃ ānisaṃsaṃ passati, tadeva so tattha sakāya diṭṭhiyā ānisaṃsaṃ ‘‘idaṃ seṭṭha’’nti abhinivisitvā aññaṃ sabbaṃ parasatthārādikaṃ nihīnato passati.

32. Makna dari bait kedua – demikian pula, bagi ia yang tidak melampaui, 'pada apa yang dilihat, didengar, sila dan ritual, serta yang dialami', dalam empat hal ini ia melihat manfaat sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya di dalam dirinya yang disebut sebagai pandangan yang telah muncul; justru di sanalah ia berpegang teguh pada manfaat pandangannya sendiri dengan berpikir 'ini adalah yang terbaik' dan melihat segala hal lain seperti guru pihak lain sebagai hal yang rendah.

Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi. Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ. Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca. Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko. Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ. Supaṇṇattādīsupi eseva nayo. Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya. Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti. Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi. Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo.

'Melihat dua manfaat' berarti memperhatikan dua kualitas. 'Baik yang terlihat di dunia ini' berarti melakukan pembuktian dalam keberadaan yang tampak nyata. 'Maupun yang di masa depan' berarti kualitas yang akan diperoleh di alam lain. 'Guru yang memiliki pandangan apa' berarti pemilik sekte yang memiliki keyakinan apa pun. 'Cukup untuk menjadi naga' berarti cukup untuk mencapai keadaan raja naga. Cara yang sama juga berlaku untuk menjadi Supaṇṇa dan sebagainya. 'Untuk menjadi dewa' berarti untuk keadaan sebagai dewa secara konvensional dan sebagainya. 'Menjadi pengharap buah di masa depan' berarti mendambakan buah hasil perbuatan di masa depan. 'Bahkan dengan kemurnian penglihatan ia melihat dua manfaat' berarti bahkan karena kemurnian berdasarkan objek bentuk yang dilihat dengan kesadaran mata, ia memperhatikan dua kualitas melalui kemelekatan pada apa yang ia pegang. Cara yang sama juga berlaku pada kemurnian pendengaran dan sebagainya.

33. Tatiyagāthāyattho – evaṃ passato ca yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati, taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti. Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti.

33. Makna bait ketiga – bagi yang melihat demikian, karena bersandar pada gurunya sendiri dan sebagainya, ia melihat yang lain, yaitu guru orang lain dan sebagainya, sebagai rendah; para bijak (kusalā) menyebut penglihatan itu sebagai belenggu (gantha), yang dimaksud adalah ikatan (bandhana). Karena hal inilah, maka dikatakan: “Seorang bhikkhu hendaknya tidak bersandar pada apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan, juga tidak pada peraturan dan ritual (sīlabbata), serta tidak melekat padanya.”

Kusalāti khandhādijānane chekā. Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā. Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo. Tattha maggakusalāti catūsu maggesu. Phalakusalāti catūsu phalesu. Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā. Te kusalāti te etesu vuttappakāresu [Pg.209] chekā. Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti. Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti. Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ. Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ. Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho.

Kusalā adalah mereka yang ahli dalam pengetahuan tentang kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya. Khandhakusalā berarti ahli dalam lima kelompok kehidupan seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Hal yang sama berlaku untuk unsur (dhātu), landasan (āyatana), kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), landasan kewaspadaan (satipaṭṭhāna), usaha benar (sammappadhāna), landasan kekuatan (iddhipāda), indra (indriya), kekuatan (bala), faktor pencerahan (bojjhaṅga), jalan (magga), buah (phala), dan Nibbāna. Di sana, maggakusalā berarti ahli dalam empat jalan. Phalakusalā berarti ahli dalam empat buah. Nibbānakusalā berarti ahli dalam dua jenis Nibbāna. Mereka disebut kusalā karena ahli dalam hal-hal yang telah disebutkan tersebut. Evaṃ vadantīti berarti mereka berkata demikian. Gantho eso berarti bagi yang melihat dan bersandar pada gurunya sendiri dan sebagainya, serta melihat yang lain yaitu guru orang lain dan sebagainya sebagai rendah, mereka menyebut penglihatan itu sebagai belenggu, suatu ikatan. Lagganaṃ etaṃ berarti ini seperti sesuatu yang tersangkut pada gading gajah, tergantung ke bawah. Bandhanaṃ etaṃ berarti ini adalah ikatan seperti rantai dan sebagainya, karena sulit untuk diputuskan. Palibodho eso berarti ini adalah hambatan karena tidak memberikan kesempatan untuk keluar dari saṃsāra.

34. Catutthagāthāyattho – na kevalaṃ diṭṭhasutādīsu na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti. Kīdisaṃ? Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādiñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya. Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.

34. Makna bait keempat – tidak hanya seseorang hendaknya tidak bersandar pada apa yang dilihat, didengar, dan sebagainya, tetapi juga ia hendaknya tidak membentuk (kappayeyya), tidak memunculkan pandangan apa pun yang belum muncul di dunia ini. Pandangan seperti apa? Pandangan yang dibentuk melalui pengetahuan atau melalui peraturan dan ritual (sīlavata), baik pengetahuan tentang pencapaian (samāpattiñāṇa) dan sebagainya, ia hendaknya tidak membentuk pandangan tersebut. Dan tidak hanya ia hendaknya tidak membentuk pandangan, tetapi juga melalui keangkuhan (māna) berdasarkan kelahiran dan sebagainya, ia hendaknya tidak membandingkan dirinya sebagai “sama”, “rendah”, atau “unggul”.

Aṭṭhasamāpattiñāṇena vāti paṭhamajjhānādīnaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ sampayuttapaññāya vā. Pañcābhiññāñāṇena vāti lokiyānaṃ pañcannaṃ abhiññānaṃ sampayuttapaññāya vā. Micchāñāṇena vāti viparītasabhāvena pavattāya paññāya amutte muttaṃ passāti evaṃ uppannena micchāñāṇena vā.

Aṭṭhasamāpattiñāṇena vā berarti melalui kebijaksanaan yang berhubungan dengan delapan pencapaian meditatif (samāpatti) seperti jhāna pertama dan sebagainya. Pañcābhiññāñāṇena vā berarti melalui kebijaksanaan yang berhubungan dengan lima pengetahuan luar biasa (abhiññā) duniawi. Micchāñāṇena vā berarti melalui kebijaksanaan yang berlangsung dengan sifat yang keliru, atau melalui pengetahuan salah yang muncul seperti melihat yang tidak terbebas sebagai terbebas.

35. Pañcamagāthāyattho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya paraṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti, akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñci diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti.

35. Makna bait kelima – dengan demikian, tanpa membentuk pandangan dan tanpa menganggap (mempunyai keangkuhan), setelah melepaskan diri (attaṃ pahāya) dan tidak menggenggam apa yang sebelumnya digenggam, setelah melepaskan itu dan tidak mengambil yang lain, ia tidak melakukan dua jenis sandaran bahkan pada pengetahuan yang telah disebutkan tadi; dan karena tidak melakukannya, di antara orang-orang yang terpecah oleh berbagai pandangan yang berbeda (viyattesu), ia tidak memihak (na vaggasārī), yaitu tidak mengikuti keinginan dan sebagainya, dan tidak kembali pada pandangan apa pun di antara enam puluh dua pandangan.

Catūhi upādānehīti kāmupādānādīhi catūhi bhusaṃ gahaṇehi sa ve viyattesūti so puggalo nicchitesu. Bhinnesūti dvidhā bhinnesu.

Catūhi upādānehīti berarti dengan empat jenis kemelekatan yang kuat seperti kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna) dan sebagainya. Sa ve viyattesūti berarti orang itu di antara mereka yang telah menetapkan (pandangannya). Bhinnesūti berarti terpecah menjadi dua.

36. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya yassūbhayanteti pubbe vutte phassādibhede. Paṇidhīti [Pg.210] taṇhā. Bhavābhavāyāti punappunabhavāya. Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā.

36. Sekarang, mengenai sosok yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo) yang disebutkan dalam bait ini, ia mengucapkan tiga bait yang dimulai dengan “yassūbhayante” untuk memuji kualitasnya. Di sana, dalam bait pertama, yassūbhayante merujuk pada pembagian kontak (phassa) dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. Paṇidhi berarti keinginan (taṇhā). Bhavābhavāya berarti untuk penjelmaan yang berulang-ulang. Idha vā huraṃ vā berarti dalam pembagian seperti keadaan diri sendiri dan sebagainya, atau dalam keadaan diri sendiri di sini atau keadaan makhluk lain di sana.

Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso. Phassasamudayoti vatthārammaṇo. Yato samudeti uppajjati, so samudayo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti. Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti. Sukhā vedanādayo visabhāgavasena. Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena. Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena. Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā.

Phasso eko anto berarti satu bagian seperti kontak mata dan sebagainya. Phassasamudaya berarti landasan dan objek; dari mana ia muncul (samudeti), itulah asal-mulanya (samudaya). Dutiyo anto berarti bagian kedua. Atītaṃ berarti yang telah lampau, yang dimaksud adalah yang sudah terlewati. Anāgataṃ berarti yang belum datang, yang dimaksud adalah yang belum muncul. Perasaan bahagia (sukhā vedanā) dan sebagainya berdasarkan perbedaannya. Pasangan batin dan jasmani (nāmarūpa) berdasarkan sifat condong dan hancur. Internal dan sebagainya berdasarkan sifat internal dan eksternal. Sakkāya (pandangan tentang diri) dan sebagainya dipahami sebagai yang dikatakan berdasarkan kemunculan dan asal-mula dari lima kelompok kehidupan.

Sakattabhāvoti attano attabhāvo. Parattabhāvoti parassa attabhāvo.

Sakattabhāvo berarti keadaan diri sendiri. Parattabhāvo berarti keadaan diri orang lain.

37. Dutiyagāthāya diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā. Esa nayo sutādīsu. Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi.

37. Dalam bait kedua, diṭṭhe vā berarti melalui pemurnian melalui apa yang dilihat. Metode yang sama berlaku untuk apa yang didengar dan sebagainya. Saññā berarti pandangan yang ditimbulkan oleh persepsi.

Aparāmasantanti taṇhāmānadiṭṭhīhi na parāmasantaṃ. Anabhinivesantanti teheva anabhinivisantaṃ.

Aparāmasantaṃ berarti tidak menggenggam dengan keinginan (taṇhā), keangkuhan (māna), dan pandangan (diṭṭhi). Anabhinivesantaṃ berarti tidak melekat dengan hal-hal tersebut.

‘‘Vinibaddho’’ti vāti mānena vinibaddhoti vā. ‘‘Parāmaṭṭho’’ti vāti parato niccasukhasubhādīhi parāmaṭṭhoti vā. Vikkhepagatoti uddhaccavasena. Aniṭṭhaṅgatoti vicikicchāvasena. Thāmagatoti anusayavasena. Gatiyāti gantabbavasena.

Vinibaddho berarti terikat oleh keangkuhan. Parāmaṭṭho berarti digenggam dari sisi lain sebagai kekal, bahagia, indah, dan sebagainya. Vikkhepagato berarti melalui kegelisahan (uddhacca). Aniṭṭhaṅgato berarti melalui keragu-raguan (vicikicchā). Thāmagato berarti melalui kecenderungan tersembunyi (anusaya). Gatiyā berarti melalui tujuan (tujuan kelahiran).

38. Tatiyagāthāya dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (udā. 54) evaṃ na paṭicchitā. Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati pañcahi ca ākārehi tādī hotīti. Sesaṃ pākaṭameva.

38. Dalam bait ketiga, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse berarti bahkan ajaran-ajaran dalam enam puluh dua pandangan salah tidak diterima oleh mereka dengan cara “hanya ini yang benar, yang lain salah”. Pāraṅgato na pacceti tādī berarti ia yang telah sampai ke pantai seberang (Nibbāna) tidak kembali lagi karena kekotoran batin telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan (magga), dan ia menjadi sosok yang teguh (tādī) melalui lima cara. Sisanya sudah jelas.

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi [Pg.211] dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi. Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ. Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo. Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ. Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī berarti pandangan tentang diri yang berdasar pada dua puluh landasan, dengan cara seperti “melihat bentuk sebagai diri” dan sebagainya, yang berlangsung dengan menetapkan lima kelompok kehidupan melalui empat cara pada masing-masing kelompok dalam tubuh yang ada. Dasavatthukā micchādiṭṭhī berarti pandangan salah yang berdasar pada sepuluh landasan, yang berlangsung dengan cara seperti “pemberian itu tidak ada” dan sebagainya. Antaggāhikādiṭṭhī berarti pandangan yang berpegang pada titik ekstrem, yang berlangsung dengan menggenggam satu titik ekstrem seperti “dunia ini kekal, hanya ini yang benar, yang lain salah” dan sebagainya. Yā evarūpā diṭṭhī merupakan istilah dasar umum bagi sembilan belas istilah yang sedang disebutkan sekarang. Hubungan harus dibuat untuk semuanya: apa yang merupakan pandangan, itu pula yang disebut sebagai kecenderungan pandangan (diṭṭhigata); apa yang merupakan pandangan, itu pula yang disebut sebagai belantara pandangan (diṭṭhigahana). Diṭṭhigata berarti penglihatan yang ada dalam pandangan-pandangan karena ia termasuk dalam enam puluh dua pandangan, atau penglihatan yang memiliki sifat tidak melihat sebagaimana adanya. Maknanya juga telah dijelaskan sebelumnya.

Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ. Tattha sassatoti nicco. Lokoti attā. ‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti. So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati. Asassatoti anicco. Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti. Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti. Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva. Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti. Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti. Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati. Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti. Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.

Pandangan salah juga disebut demikian karena ia cenderung sepenuhnya ke salah satu dari dua sisi ekstrem. Di sana, 'kekal' berarti abadi. 'Dunia' berarti diri (atta). Mereka berpikir: 'Di sini hanya tubuh saja yang hancur, namun diri tetaplah sama baik di sini maupun di alam sana.' Karena ia melihat secara umum saja, maka ia menganggapnya sebagai 'dunia'. 'Tidak kekal' berarti tidak abadi. Mereka berpikir bahwa diri hancur bersama dengan tubuh. 'Terbatas' berarti setelah memunculkan jhana pada kasina yang terbatas, mereka menganggap kehendak yang memiliki objek kasina terbatas itu sebagai 'diri yang memiliki batas'. 'Tak terbatas' berarti tidak terbatas, setelah memunculkan jhana pada kasina yang tak terhingga, mereka menganggap kehendak yang memiliki objek kasina tak terhingga itu sebagai 'diri yang tanpa batas'. 'Jiwa itu adalah tubuh itu' berarti jiwa dan tubuh adalah hal yang sama. 'Jiwa' (jīva) adalah diri, digunakan dalam bentuk kata benda netral karena pertukaran gender gramatikal. 'Tubuh' berarti lima kelompok unsur kehidupan dalam arti tumpukan. 'Jiwa itu berbeda dengan tubuh itu' berarti jiwa adalah satu hal dan lima kelompok unsur kehidupan adalah hal lain. 'Tathagata ada setelah kematian' berarti kelompok-kelompok unsur hancur di sini, tetapi makhluk tetap ada setelah kematian, ia ada dan tidak hancur; 'Tathagata' di sini adalah sebutan untuk makhluk. Namun beberapa orang berkata, 'Tathagata adalah Arahat.' Mereka yang berpandangan demikian melihat kesalahan dalam sisi 'tidak ada'. 'Tathagata tidak ada setelah kematian' berarti kelompok-kelompok unsur pun hancur di sini, dan Tathagata tidak ada lagi setelah kematian, ia terputus. Mereka berpandangan demikian setelah melihat kesalahan dalam sisi 'ada'. 'Ada dan tidak ada' berarti mereka mengambil kedua sisi setelah melihat kesalahan dalam mengambil salah satu sisi saja. 'Bukan ada dan bukan pula tidak ada' berarti mereka mengambil sisi penghindaran yang membingungkan seperti 'ada dan tidak ada' dan 'bukan ada dan bukan pula tidak ada' setelah melihat kesalahan di kedua sisi tersebut.

Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto. Tattha sassato lokoti [Pg.212] ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi. Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi. ‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi. ‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi. ‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi. Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti. Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho.

Berikut ini adalah metode komentar (Aṭṭhakathā) dalam hal ini—perincian pandangan salah dijelaskan dalam sepuluh cara, dimulai dengan 'dunia ini kekal' dan seterusnya. Di sana, 'dunia ini kekal' adalah pandangan yang muncul dari cara menggenggam kekekalan bagi seseorang yang menganggap lima kelompok unsur sebagai dunia dan berpikir, 'Dunia ini kekal, tetap, dan abadi sepanjang waktu.' 'Tidak kekal' adalah pandangan yang muncul dari cara menggenggam kemusnahan bagi seseorang yang menganggap dunia yang sama itu 'terputus dan hancur.' 'Terbatas' adalah pandangan yang muncul dari cara menggenggam 'dunia itu terbatas' bagi seseorang yang telah mencapai kasina yang sangat kecil, seukuran piring atau cangkir, yang menganggap fenomena materi dan non-materi yang muncul dalam pencapaian itu sebagai 'dunia' dan karena batasan kasina itu ia menganggapnya 'terbatas'. Hal itu bisa berupa pandangan kekekalan maupun pandangan kemusnahan. Namun, bagi seseorang yang telah mencapai kasina yang luas, yang menganggap fenomena materi dan non-materi yang muncul dalam pencapaian itu sebagai 'dunia' dan karena batasan kasina itu ia menganggapnya 'tak terbatas', maka muncullah pandangan 'dunia ini tak terbatas'. Hal itu bisa berupa pandangan kekekalan maupun pandangan kemusnahan. 'Jiwa itu adalah tubuh itu' adalah pandangan yang muncul dari cara menggenggam kemusnahan, karena menganggap tubuh yang bersifat hancur itu sebagai 'jiwa', sehingga 'ketika tubuh hancur, jiwa pun hancur.' Dengan pernyataan kedua, karena jiwa dianggap berbeda dari tubuh, maka muncullah pandangan kekekalan dengan anggapan 'meskipun tubuh hancur, jiwa tidak hancur.' Dalam 'Tathagata ada' dan seterusnya, bagi yang menganggap 'makhluk yang disebut Tathagata itu ada setelah kematian', ini adalah pandangan kekekalan yang pertama. Bagi yang menganggap 'tidak ada', ini adalah pandangan kemusnahan yang kedua. Bagi yang menganggap 'ada dan tidak ada', ini adalah pandangan kekekalan sebagian yang ketiga. Bagi yang menganggap 'bukan ada dan bukan pula tidak ada', ini adalah pandangan penghindaran yang membingungkan yang keempat. Demikianlah sepuluh macam pandangan yang dijelaskan. Sesuai keadaannya, ini terbagi menjadi dua: pandangan tentang penjelmaan (bhava-diṭṭhi) dan pandangan tentang pemusnahan (vibhava-diṭṭhi). Maknanya adalah tak satupun dari pandangan ini yang diterima oleh mereka yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava).

Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese. Na punetīti na puna eti. Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati. Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso. Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso. Cattāvīti kilese cajitavā. Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā. Muttāvīti rāgādito muttavā. Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso.

'Kilesa yang mana' berarti kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui jalan Pemasukan Arus. 'Tidak kembali lagi' berarti tidak datang lagi. 'Tidak kembali lagi' berarti setelah dilahirkan kembali ia tidak kembali lagi, 'tidak datang kembali' berarti tidak datang lagi ke alam penjelmaan berikutnya. 'Tādī (teguh) dalam lima cara' berarti serupa karena lima alasan atau bagian. 'Teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan' berarti tetap sama dalam keduanya karena telah melepaskan kemelekatan dan kebencian terhadap objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. 'Cattāvī' berarti ia yang telah melepaskan kekotoran batin. 'Tiṇṇāvī' berarti ia yang telah melampaui samsara. 'Muttāvī' berarti ia yang telah bebas dari nafsu keinginan dan sebagainya. 'Teguh melalui penjelasan itu' berarti serupa karena dapat dijelaskan berulang-ulang melalui sila, keyakinan (saddhā), dan sebagainya.

Taṃ [Pg.213] pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha. Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi. Alābhepīti tesaṃ alābhepi. Yasepīti parivārepi. Ayasepīti parivāravipattiyāpi. Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi. Nindāyapīti garahāyapi. Sukhepīti kāyikasukhepi. Dukkhepīti kāyikadukkhepi. Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ. Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ. Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati. Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati. Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito. Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito. Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto.

Ingin menjelaskan lima jenis tersebut secara terperinci, ia mengatakan: 'Bagaimana seorang Arahat teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan?' dan seterusnya. Di sana, 'bahkan dalam perolehan' berarti bahkan dalam perolehan empat kebutuhan pokok. 'Bahkan dalam ketidakperolehan' berarti bahkan dalam tidak diperolehnya kebutuhan tersebut. 'Bahkan dalam kemasyhuran' berarti bahkan dalam hal memiliki pengikut. 'Bahkan dalam ketidakmasyhuran' berarti bahkan dalam hilangnya pengikut. 'Bahkan dalam pujian' berarti bahkan dalam pengucapan kata-kata pujian. 'Bahkan dalam celaan' berarti bahkan dalam penghinaan. 'Bahkan dalam kebahagiaan' berarti bahkan dalam kebahagiaan jasmani. 'Bahkan dalam penderitaan' berarti bahkan dalam penderitaan jasmani. 'Jika seseorang mengurapi satu lengan dengan wewangian' berarti jika mereka mengoleskan empat jenis wewangian berulang kali pada satu lengan. 'Memotong dengan kapak' berarti jika seorang tukang kayu terus-menerus memotong satu lengan dengan kapak hingga menjadi tipis. 'Tidak ada nafsu pada yang itu' berarti tidak ada kasih sayang atau ketertarikan pada pengolesan wewangian tersebut. 'Tidak ada kebencian pada yang itu' berarti tidak ada kemarahan atau kebencian yang disebut perlawanan terhadap pemotongan dengan kapak tersebut. 'Bebas dari ketertarikan dan kebencian' berarti ia menetap setelah meninggalkan kasih sayang dan kemarahan. 'Melampaui kenaikan dan penurunan' berarti ia menetap setelah melampaui pemanjaan melalui ketertarikan dan penekanan melalui kebencian. 'Melampaui kesetujuan dan pertentangan' berarti ia telah melampaui ketertarikan dan kebencian secara sempurna.

Sīle satīti sīle saṃvijjamāne. Sīlavāti sīlasampanno. Tena niddesaṃ kathanaṃ labhatīti tādī. Saddhāya sati saddhoti evamādīsupi eseva nayo.

'Ketika ada sila' berarti ketika sila itu ada. 'Memiliki sila' berarti sempurna dalam sila. 'Ia memperoleh sebutan melalui hal itu' maka ia disebut 'tādī' (teguh). Cara yang sama juga berlaku untuk 'ketika ada keyakinan, maka disebut berkeyakinan' dan seterusnya.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa.

Paramaṭṭhakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Penjelasan Sutta Paramaṭṭhaka telah selesai.

6. Jarāsuttaniddesavaṇṇanā

6. Penjelasan atas Penjelasan Sutta Jarā

39. Chaṭṭhe jarāsutte appaṃ vata jīvitaṃ idanti idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyāti guhaṭṭhakasuttepi vuttanayametaṃ. Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati. Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā. Jarasāpi miyyatīti jarāya miyyati. Ito paraṃ guhaṭṭhakasuttavaṇṇanāya vuttanayeneva gahetabbaṃ.

39. Dalam sutta keenam, Sutta Jarā, 'sungguh singkat kehidupan ini' berarti sungguh kehidupan manusia ini pendek, sedikit, karena singkatnya durasi dan singkatnya hakikatnya; ini adalah metode yang telah dinyatakan dalam Sutta Guhaṭṭhaka. 'Mati sebelum seratus tahun' berarti mati sebelum seratus tahun, bahkan pada masa kalala dan sebagainya. 'Melampaui' berarti melampaui seratus tahun. 'Mati karena usia tua' berarti mati karena usia tua. Setelah ini, harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam penjelasan Sutta Guhaṭṭhaka.

Appanti [Pg.214] mandaṃ. Gamanīyo samparāyoti paraloko gantabbo. Kalalakālepīti ettha kalalakālaṃ nāma paṭisandhikkhaṇe tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge ṭhitatelabinduppamāṇaṃ acchaṃ vippasannakalalaṃ hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

'Singkat' berarti sedikit. 'Alam berikutnya harus dituju' berarti alam setelah kematian harus didatangi. 'Bahkan pada masa kalala': di sini masa kalala adalah pada saat momen tumimbal-lahir, yang ukurannya sebesar tetesan minyak pada ujung sehelai benang yang terbuat dari tiga helai wol, berupa kalala yang jernih dan bening. Berkenaan dengan hal itu dikatakan—

‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo;

Evaṃ vaṇṇappaṭibhāgaṃ, kalalaṃ sampavuccatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235;

vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā);

'Bagaikan setetes minyak wijen, atau sari mentega yang jernih; demikianlah rupa yang serupa itu, disebut sebagai kalala.'

Tasmiṃ kalalakālepi. Cavatīti jīvitaṃ gaḷati. Maratīti jīvitaviyogaṃ āpajjati. Antaradhāyatīti adassanaṃ pāpuṇāti. Vippalujjatīti chijjati. ‘‘Aṇḍajayoniyā cavati. Jalābujayoniyā marati. Saṃsedajayoniyā antaradhāyati. Opapātikayoniyā vippalujjatī’’ti evameke vaṇṇayanti. Abbudakālepīti abbudaṃ nāma kalalato sattāhaccayena maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ hoti, kalalanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Bahkan pada masa kalala itu. 'Meninggal' berarti kehidupan tergelincir. 'Mati' berarti mengalami perpisahan dengan kehidupan. 'Lenyap' berarti sampai pada ketidaktampakan. 'Hancur' berarti terputus. 'Meninggal dari rahim yang lahir dari telur. Mati dari rahim yang lahir dari kandungan. Lenyap dari rahim yang lahir dari kelembapan. Hancur dari kelahiran spontan'—demikianlah beberapa orang menjelaskan. 'Bahkan pada masa abbuda': yang disebut abbuda adalah setelah tujuh hari dari kalala, warnanya seperti air cucian daging, dan sebutan kalala pun lenyap. Hal ini juga dikatakan—

‘‘Sattāhaṃ kalalaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, abbudaṃ nāma jāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

'Selama tujuh hari ia menjadi kalala, yang matang dan terkumpul; berubah dari keadaan itu, ia terlahir dengan nama abbuda.'

Tasmiṃ abbudakālepi. Pesikālepīti tasmāpi abbudā sattāhaccayena vilīnatipusadisā pesi nāma sañjāyati. Sā maricaphāṇitena dīpetabbā. Gāmadārikā hi supakkāni maricāni gahetvā sāṭakante bhaṇḍikaṃ katvā pīḷetvā maṇḍaṃ ādāya kapāle pakkhipitvā ātape ṭhapenti, taṃ sukkhamānaṃ sabbabhāgehi muccati. Evarūpā pesi hoti, abbudanti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Bahkan pada masa abbuda itu. 'Bahkan pada masa pesi': setelah tujuh hari dari abbuda itu, muncullah yang disebut pesi, yang menyerupai timah yang cair. Hal itu harus diterangkan dengan sirup lada. Karena gadis-gadis desa mengambil lada yang sangat matang, membuatnya menjadi bungkusan di ujung kain, memerasnya, mengambil sarinya, memasukkannya ke dalam tempurung, dan meletakkannya di bawah sinar matahari; saat mengering, ia terlepas dari semua bagian. Pesi adalah yang berbentuk seperti itu, dan sebutan abbuda pun lenyap. Hal ini juga dikatakan—

‘‘Sattāhaṃ abbudaṃ hoti, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, pesi nāma pajāyatī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

'Selama tujuh hari ia menjadi abbuda, yang matang dan terkumpul; berubah dari keadaan itu, ia terlahir dengan nama pesi.'

Tasmiṃ pesikālepi. Ghanakālepīti tatopi pesito sattāhaccayena kukkuṭaṇḍasaṇṭhāno ghano nāma maṃsapiṇḍo nibbattati, pesīti nāmaṃ antaradhāyati. Vuttampi cetaṃ –

Bahkan pada masa pesi itu. 'Bahkan pada masa ghana': setelah tujuh hari dari pesi itu, muncullah gumpalan daging yang disebut ghana, yang berbentuk seperti telur ayam, dan sebutan pesi pun lenyap. Hal ini juga dikatakan—

‘‘Sattāhaṃ [Pg.215] pesi bhavati, paripakkaṃ samūhataṃ;

Vivaṭṭamānaṃ tabbhāvaṃ, ghanoti nāma jāyati.

'Selama tujuh hari ia menjadi pesi, yang matang dan terkumpul; berubah dari keadaan itu, ia terlahir dengan nama ghana.'

‘‘Yathā kukkuṭiyā aṇḍaṃ, samantā parimaṇḍalaṃ;

Evaṃ ghanassa saṇṭhānaṃ, nibbattaṃ kammapaccayā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

'Bagaikan telur ayam, yang bulat di semua sisinya; demikianlah bentuk ghana, yang muncul karena kondisi kamma.'

Tasmiṃ ghanakālepi. Pasākhakālepīti pañcame sattāhe dvinnaṃ dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassa catthāya pañca pīḷakā jāyanti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcame, bhikkhave, sattāhe pañca pīḷakā saṇṭhahanti kammato’’ti. Tasmiṃ pasākhakālepi. Tato paraṃ chaṭṭhasattamādīni sattāhāni atikkamma desanaṃ saṅkhipitvā dvācattālīsasattāhe pariṇatakāle kesalomanakhādīnaṃ uppattikālañca. Tassa ca nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ so dasamāse yāpeti, taṃ sabbaṃ avatvā ‘‘sūtighare’’ti āha. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Bahkan pada masa ghana itu. 'Bahkan pada masa pasākha': pada minggu kelima, muncul lima tonjolan untuk dua tangan, dua kaki, dan yang kelima untuk kepala, yang berkenaan dengannya dikatakan—'Para bhikkhu, pada minggu kelima, lima tonjolan terbentuk karena kamma.' Bahkan pada masa pasākha itu. Setelah itu, melampaui minggu keenam, ketujuh, dan seterusnya—dengan meringkas pembabaran—pada saat kematangan di minggu ke empat puluh dua, terjadilah waktu munculnya rambut, bulu roma, kuku, dan sebagainya. Dan dari pusarnya muncul sebuah saluran yang terhubung dengan lapisan perut ibu, saluran itu berlubang seperti batang teratai, melaluinya sari makanan bersirkulasi dan membangkitkan materi yang muncul dari makanan. Demikianlah ia menghabiskan sepuluh bulan; tanpa menyatakan semua itu, ia [teks tersebut] menyebutkan 'di rumah bersalin'. Berkenaan dengan hal itu dikatakan—

‘‘Kesā lomā nakhāni ca’’;

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. (saṃ. ni. 1.235;

kathā. 692);

'Rambut, bulu roma, dan kuku; dan apa yang dimakan ibunya, nasi, minuman, dan makanan; dengan itu ia bertahan hidup di sana, manusia yang berada di dalam rahim ibu.'

Tattha sūtighareti sūtikaghare, vijāyanaghareti attho. ‘‘Sūtikāghare’’ti vā pāṭho, sūtikāyāti padacchedo. Addhamāsikopīti jātadivasato paṭṭhāya addhamāso etassa atthīti addhamāsiko. Dvemāsikādīsupi eseva nayo. Jātadivasato paṭṭhāya ekaṃ saṃvaccharaṃ etassa atthīti saṃvacchariko. Upari dvevassikādīsupi eseva nayo.

Di sana, 'sūtighare' berarti di rumah bersalin, maknanya adalah di rumah kelahiran. Atau pembacaannya adalah 'sūtikāghare', pemenggalan katanya adalah 'sūtikāya'. 'Berusia setengah bulan' berarti ia yang telah melewati setengah bulan sejak hari kelahirannya. Dalam istilah 'berusia dua bulan' dan sebagainya juga menggunakan metode yang sama. Ia yang telah melewati satu tahun sejak hari kelahirannya disebut 'berusia satu tahun'. Untuk yang di atasnya, seperti 'berusia dua tahun' dan sebagainya, juga menggunakan metode yang sama.

Yadā jiṇṇo hotīti yasmiṃ kāle jarājiṇṇo bhavati jajjarībhūto. Vuddhoti vayovuddho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tayo addhe atikkanto. Vayoanuppattoti tatiyaṃ vayaṃ anuppatto. Khaṇḍadantoti antarantarā patitā dantā phālitā ca jarānubhāvena khaṇḍā dantā jātā assāti khaṇḍadanto. Palitakesoti paṇḍarakeso. Vilūnanti luñcitvā gahitakesā viya khallāṭasīso[Pg.216]. Khalitasiroti mahākhallāṭasīso. Valinanti sañjātavali. Tilakāhatagattoti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīro. Bhoggoti bhaggo, imināpissa vaṅkabhāvaṃ dīpeti. Daṇḍaparāyaṇoti daṇḍapaṭissaraṇo daṇḍadutiyo. So jarāyapīti so puggalo jarāyapi abhibhūto marati. Natthi maraṇamhā mokkhoti maraṇato muñcanupāyo natthi nupalabbhati.

'Ketika ia sudah tua' berarti pada saat ia sudah lapuk karena usia tua, menjadi rapuh. 'Vuddho' berarti tua dalam usia. 'Mahallako' berarti tua dalam kelahiran. 'Addhagato' berarti telah melampaui tiga tahap kehidupan. 'Vayoanuppatto' berarti telah mencapai tahap kehidupan ketiga. 'Gigi ompong' berarti gigi yang tanggal di sana-sini dan pecah; karena pengaruh usia tua, ia memiliki gigi yang pecah, itulah 'khaṇḍadanto'. 'Berambut uban' berarti berambut putih. 'Vilūna' berarti kepala botak seperti rambut yang dicabut. 'Khalitasiro' berarti kepala yang sangat botak. 'Berkeriput' berarti telah muncul kerutan. 'Tubuh yang dipenuhi bintik' berarti tubuh yang ditaburi bintik-bintik putih dan hitam. 'Bhoggo' berarti bungkuk, dengan ini ia menunjukkan keadaan tubuhnya yang melengkung. 'Bergantung pada tongkat' berarti bersandar pada tongkat, menjadikan tongkat sebagai [pendamping] kedua. 'Ia bahkan karena usia tua' berarti orang tersebut mati karena dikalahkan bahkan oleh usia tua. 'Tidak ada kelepasan dari kematian' berarti sarana untuk melepaskan diri dari kematian tidak ada, tidak ditemukan.

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayanti paripākagatānaṃ sithilavaṇṭānaṃ panasaphalādipakkānaṃ paccūsakāle avassaṃ patissantīti phalasāmikānaṃ bhāyamānānaṃ viya. Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayanti evameva uppannānaṃ sattānaṃ maccusaṅkhātamaraṇato satataṃ kālaṃ bhayaṃ.

'Bagaikan buah-buahan yang sudah matang, ada ketakutan akan jatuh di pagi hari' berarti bagaikan para pemilik buah yang merasa takut bahwa buah nangka dan sebagainya yang telah matang, yang tangkainya telah melonggar karena kematangannya, pasti akan jatuh pada waktu fajar. 'Demikian pula bagi makhluk fana yang terlahir, selalu ada ketakutan akan kematian' berarti demikian pulalah bagi makhluk-makhluk yang telah lahir, selalu ada ketakutan terhadap kematian yang disebut sebagai ajal.

Yathāpi kumbhakārassāti yathā nāma mattikābhājanaṃ karontassa. Kataṃ mattikabhājananti (su. ni. 582) tena niṭṭhāpitabhājanaṃ. Sabbaṃ bhedanapariyantanti pakkāpakkaṃ sabbaṃ bhedanaṃ bhijjapariyantaṃ avasānaṃ assāti bhedanapariyantaṃ. Evaṃ maccāna jīvitanti evameva sattānaṃ āyusaṅkhāraṃ.

'Bagaikan bagi seorang penjunan' berarti bagaikan bagi seseorang yang membuat wadah tanah liat. 'Wadah tanah liat yang dibuat' berarti wadah yang telah diselesaikannya. 'Semuanya berakhir dengan kehancuran' berarti semuanya, baik yang matang maupun yang tidak matang, memiliki kehancuran, akhir berupa pecah, sehingga disebut 'berakhir dengan kehancuran'. 'Demikian pula kehidupan makhluk fana' berarti demikian pulalah formasi kehidupan makhluk-makhluk.

Daharā ca mahantā cāti taruṇā ca mahallakā ca. Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye ca assāsapassāsāyattā jīvitā bālā ye ca paṇḍiccena samannāgatā buddhādayo. Sabbe maccuvasaṃ yantīti ete vuttappakārā daharādayo sabbe maccuno issariyaṃ upagacchanti.

'Muda dan besar' berarti yang masih muda dan yang sudah tua. 'Mereka yang bodoh dan mereka yang bijaksana' berarti mereka yang hidupnya bergantung pada napas (masuk dan keluar) adalah yang bodoh, dan mereka yang memiliki kebijaksanaan seperti Buddha dan lainnya adalah yang bijaksana. 'Semua pergi ke bawah kekuasaan kematian' berarti semua yang telah disebutkan sebelumnya, baik yang muda dan lainnya, semuanya berada di bawah kekuasaan atau otoritas kematian.

Tesaṃ maccuparetānanti etesaṃ maccunā parivāritānaṃ. Gacchataṃ paralokatoti ito manussalokato paralokaṃ gacchantānaṃ. Na pitā tāyate puttanti pitā puttaṃ na rakkhati. Ñātī vā pana ñātaketi mātāpitipakkhikā ñātī vā teyeva ñātake rakkhituṃ na sakkonti.

'Bagi mereka yang dikuasai oleh kematian' berarti bagi mereka yang dikelilingi oleh kematian. 'Pergi ke alam lain' berarti pergi dari alam manusia ini ke alam lain. 'Seorang ayah tidak dapat menyelamatkan putranya' berarti seorang ayah tidak dapat melindungi putranya. 'Maupun kerabat (tidak dapat menyelamatkan) sanak saudaranya' berarti sanak saudara dari pihak ibu atau ayah, mereka pun tidak mampu melindungi kerabat tersebut.

Pekkhataññeva ñātīnanti vuttavidhānaṃyeva ñātīnaṃ pekkhantānaṃyeva olokentānaṃyeva. Passa lālappataṃ puthūti passāti ālapanaṃ. Lālapantānaṃ vilapantānaṃ puthūnaṃ nānappakārānaṃ. Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyatīti sattānaṃ ekameko vadhāya niyyamānagoṇo viya maraṇāya niyyati pāpuṇīyati. Evamabbhāhato lokoti [Pg.217] evameva sattaloko bhusaṃ āhato. Maccunā ca jarāya cāti maraṇena ca jarāya ca abhibhūto.

'Sementara sanak saudara melihat' berarti tepat seperti yang dikatakan, sementara sanak saudara sedang melihat atau menyaksikan. 'Lihatlah banyak orang yang meratap' — 'lihatlah' adalah kata sapaan. 'Yang meratap' berarti yang menangis tersedu-sedu, 'banyak' berarti dalam berbagai macam. 'Satu per satu makhluk fana dibawa pergi, seperti lembu yang akan disembelih' berarti seperti seekor lembu yang sedang dibawa untuk dibunuh, setiap makhluk dibawa menuju atau mencapai kematian. 'Demikianlah dunia ini dipukul' berarti demikian pula dunia makhluk hidup ini dipukul dengan keras. 'Oleh kematian dan usia tua' berarti ditaklukkan oleh kematian dan usia tua.

40. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā. Vinābhāvaṃ santamevidanti santaṃ vijjamānaṃ vinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti.

40. 'Karena rasa memiliki' berarti karena alasan dari objek-objek yang dianggap sebagai 'milikku'. 'Pemisahan adalah suatu kenyataan' berarti hal ini adalah pemisahan yang nyata dan ada; maksudnya adalah mustahil untuk ada tanpa adanya pemisahan.

Socantīti cittena socanaṃ karonti. Kilamantīti kāyena kilamathaṃ pāpuṇanti. Paridevantīti nānāvidhaṃ vācāvilāpaṃ bhaṇanti. Urattāḷiṃ kandantīti uraṃ tāḷetvā tāḷetvā kandanti. Sammohaṃ āpajjantīti sammohabhāvaṃ pāpuṇanti.

'Berduka' berarti mereka berduka dengan pikiran. 'Menderita' berarti mereka mengalami kelelahan dengan tubuh. 'Meratap' berarti mereka mengucapkan berbagai macam tangisan kata-kata. 'Menangis sambil memukul dada' berarti mereka menangis sambil berulang kali memukul dada. 'Jatuh ke dalam kebingungan' berarti mereka mencapai kondisi kebingungan atau kegelapan batin.

Aniccoti hutvā abhāvaṭṭhena. Saṅkhatoti paccayehi saṅgamma kato. Paṭiccasamuppannoti paccayasāmaggiṃ paṭicca na paccakkhāya saha sammā ca uppanno. Khayadhammoti khayaṃ gamanasabhāvo. Vayadhammoti vayaṃ gamanasabhāvo, bhaṅgavasena bhaṅgagamanasabhāvoti attho. Virāgadhammoti virajjanasabhāvo. Nirodhadhammoti nirujjhanasabhāvo. Yvāyaṃ pariggahoti yo ayaṃ pariggaho. ‘‘Yāya pariggaho’’tipi pāṭho, ayameva padacchedo. Niccoti satatakāliko. Dhuvoti thiro. Sassatoti acavano. Avipariṇāmadhammoti pakatiajahanasabhāvo. Sassati samaṃ tatheva ṭhassatīti candasūriyasinerumahāsamuddapathavīpabbatādayo viya tiṭṭheyya.

'Tidak kekal' berarti dalam arti tidak ada lagi setelah pernah ada. 'Terbentuk' berarti dibuat dengan berkumpulnya kondisi-kondisi. 'Muncul secara bergantungan' berarti muncul dengan benar dan bersama-sama dengan bergantung pada kumpulan kondisi, bukan tanpa kondisi. 'Bersifat hancur' berarti memiliki sifat menuju kehancuran. 'Bersifat lenyap' berarti memiliki sifat menuju pelenyapan, maksudnya memiliki sifat menuju perpecahan dalam arti kehancuran. 'Bersifat memudar' berarti memiliki sifat memudar. 'Bersifat berakhir' berarti memiliki sifat berakhir. 'Genggaman ini' (pariggaho) adalah apa yang disebut sebagai genggaman. Ada juga teks 'yāya pariggaho', dan ini adalah pemisahan katanya. 'Kekal' berarti terus-menerus sepanjang waktu. 'Teguh' berarti kokoh. 'Abadi' berarti tidak jatuh atau tidak berakhir. 'Tidak berubah' berarti memiliki sifat tidak meninggalkan keadaan alaminya. 'Akan tetap sama selamanya' berarti akan tetap ada seperti bulan, matahari, Gunung Sineru, samudra luas, bumi, gunung-gunung, dan lain sebagainya.

Nānābhāvoti jātiyā nānābhāvo. Vinābhāvoti maraṇena viyogabhāvo. Aññathābhāvoti sabbhāvato aññathābhāvo. Purimānaṃ purimānaṃ khandhānanti anantare pure uppannānaṃ khandhānaṃ. Vipariṇāmaññathābhāvāti pakatibhāvaṃ jahitvā aññathābhāvena. Pacchimā pacchimā khandhādayo pavattanti uppajjantīti sambandho.

'Keanekaragaman' berarti keanekaragaman karena kelahiran. 'Perpisahan' berarti keadaan terpisah karena kematian. 'Perubahan' berarti perubahan dari keadaan aslinya. 'Dari kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) yang terdahulu' berarti dari khandha yang muncul tepat sebelumnya. 'Melalui perubahan dan perbedaan' berarti dengan meninggalkan keadaan alaminya dan menjadi berbeda. Kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) yang selanjutnya dan seterusnya berlanjut atau muncul; inilah hubungannya.

Sabbaṃ gharāvāsapalibodhanti sakalaṃ gihibhāvajaṭaṃ. Ñātimittāmaccapalibodhanti mātāpitupakkhikā ñātī, mittā sahāyā, amaccā bhaccā. Sannidhipalibodhanti nidhānajaṭaṃ chinditvā. Kesamassuṃ ohāretvāti kese ca massūni ca oropayitvā. Kāsāyāni vatthānīti kasāyarasapītāni vatthāni.

'Seluruh rintangan kehidupan berumah tangga' berarti seluruh kekusutan dari keadaan sebagai umat awam. 'Rintangan sanak saudara, teman, dan rekan' berarti sanak saudara dari pihak ayah dan ibu, teman-teman sejawat, serta rekan-rekan atau pelayan. 'Rintangan penimbunan' berarti setelah memutus kekusutan dari penimbunan (harta). 'Mencukur rambut dan janggut' berarti setelah menghilangkan rambut dan janggut. 'Pakaian kasaya' berarti pakaian yang dicelup dengan sari warna kuning atau jingga.

41. Māmakoti [Pg.218] mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno.

41. 'Milikku' berarti yang disebut sebagai umat awam-ku atau bhikkhu-ku, atau seseorang yang menganggap berharga atau melekat pada objek-objek seperti Buddha dan lainnya.

Tesaṃ tesaṃ sattānanti anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso. ‘‘Yaññadattassa maraṇaṃ, somadattassa maraṇa’’nti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparattadīpanaṃ sijjhati. Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparattādīpanaṃ na sijjhati. Tamhā tamhāti ayaṃ gativasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. Sattanikāyāti sattānaṃ nikāyā, sattaghaṭā sattasamūhāti attho. Cutīti cavanavasena vuttaṃ. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ. Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ khandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālaṃkiriyā. Ettāvatā sammutimaraṇaṃ dīpitaṃ. Idāni paramatthena dīpetuṃ ‘‘khandhānaṃ bhedo’’tiādimāha. Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu ‘‘mato’’ti vohāro hoti.

'Dari berbagai makhluk tersebut' adalah penjelasan umum tentang banyak makhluk. Sebab jika dikatakan 'kematian Yaññadatta, kematian Somadatta', meskipun dibicarakan sepanjang hari, tidak akan mencakup semua makhluk, dan penjelasan tentang kematian tidak akan lengkap. Namun dengan dua kata ini, tidak ada satu pun makhluk yang terlewatkan, dan penjelasan tentang kematian menjadi lengkap. 'Dari (kelompok) ini atau itu' adalah penjelasan umum tentang berbagai kelompok menurut alam kehidupan (gati). 'Sattanikāya' berarti kelompok-kelompok makhluk, maksudnya kumpulan makhluk atau kelompok makhluk. 'Mangkat' (cuti) dikatakan dalam arti berpindah. Ini adalah istilah umum bagi mangkatnya satu, empat, atau lima kelompok unsur kehidupan (khandha). 'Keadaan mangkat' (cavanatā) adalah penunjukan karakteristik melalui kata benda abstrak. 'Kehancuran' (bhedo) adalah penjelasan tentang munculnya perpecahan pada khandha yang mangkat. 'Lenyap' (antaradhāna) adalah penjelasan tentang tidak adanya lagi keberadaan melalui cara apa pun bagi khandha yang telah pecah, seperti halnya pot yang pecah. 'Kematian maccu' (maccumaraṇa) adalah kematian yang disebut maccu, bukan kematian sesaat (khaṇika-maraṇa). Waktu (kālo) disebut sebagai sang pengakhir, dan tindakannya disebut sebagai 'berlalunya waktu' (kālakiriyā - meninggal dunia). Sejauh ini, kematian secara konvensional (sammuti-maraṇa) telah dijelaskan. Sekarang, untuk menjelaskannya secara makna mutlak (paramattha), ia mengatakan 'hancurnya kelompok-kelompok unsur kehidupan' (khandhānaṃ bhedo) dan seterusnya. Sebab dalam makna mutlak, hanyalah khandha yang hancur, tidak ada 'makhluk' yang mati. Namun ketika khandha-khandha tersebut hancur, ada sebutan 'makhluk mati', dan setelah hancur disebut sebagai 'telah mati'.

Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Kasmā? Kāmarūpabhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato. Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ. Jīvitindriyassupacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti. ‘‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ pana vohāramattameva. Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti. Rūpagatanti rūpameva rūpagataṃ. Vedanāgatantiādīsupi eseva nayo.

Dan di sini, hancurnya kelompok unsur kehidupan (khandha) adalah berdasarkan alam dengan empat unsur (catuvokāra) dan lima unsur (pañcavokāra), sedangkan 'pembuangan jenazah' adalah berdasarkan alam dengan satu unsur (ekavokāra). Atau, hancurnya khandha berdasarkan alam dengan empat unsur, dan pembuangan jenazah berdasarkan dua alam sisanya. Mengapa? Karena di alam indra (kāma) dan alam materi (rūpa), terdapat keberadaan jenazah yang disebut sebagai tubuh jasmani. Atau, karena di alam Cātumahārājika dan lainnya, khandha memang hancur tetapi mereka tidak meninggalkan apa pun (jenazah), oleh karena itu bagi mereka hanya ada 'hancurnya khandha', sedangkan 'pembuangan jenazah' adalah bagi manusia dan lainnya. Di sini, kematian disebut 'pembuangan jenazah' karena ia menyebabkan pembuangan jenazah tersebut. 'Terputusnya indra kehidupan' menunjukkan bahwa apa yang disebut kematian terjadi pada yang memiliki indra, sedangkan bagi yang tidak memiliki indra, tidak ada yang namanya kematian. Adapun ungkapan 'padi itu mati, pohon itu mati', itu hanyalah sebutan konvensional saja. Secara makna, kata-kata semacam itu menunjukkan sifat kehancuran dan kelenyapan dari padi dan lainnya tersebut. 'Termasuk dalam materi' (rūpagata) berarti materi itu sendiri. Dalam hal 'termasuk dalam perasaan' (vedanāgata) dan seterusnya, metodenya sama.

Tattha [Pg.219] pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti. Macco vā te bhoge pubbataraṃ jahati. Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati. Ambho kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānā ca abhogino honti. Bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho.

Di sana, 'sebelum kematian' (pubbeva maccanti) berarti baik kekayaan meninggalkan makhluk fana terlebih dahulu, atau makhluk fana itu sendiri yang meninggalkan kekayaan tersebut terlebih dahulu. 'Pemuja nafsu' (kāmakāmī) adalah sapaan kepada raja pencuri. Hai pemuja nafsu, mereka yang memiliki kekayaan di dunia ini disebut tidak kekal; ketika kekayaan hancur, mereka tetap hidup namun menjadi tidak berharta. Atau mereka sendiri hancur setelah meninggalkan kekayaan, oleh karena itu maksudnya adalah: 'Aku tidak bersedih bahkan di waktu kesedihan orang banyak'.

Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapanto āha. Ambho sattuka mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā. Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamento mahantaṃ lokappadesaṃ tapitvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca vinassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho.

'Duniawi telah kuketahui, wahai musuh' (viditā mayā sattuka lokadhammā) adalah kata-kata saat menyapa raja pencuri. Hai musuh, hukum duniawi seperti untung, rugi, tenar, tidak tenar, dan sebagainya telah kuketahui. Sebagaimana bulan terbit dan menjadi penuh lalu menyusut kembali, dan sebagaimana matahari mengusir kegelapan, menyinari wilayah dunia yang luas, lalu di malam hari terbenam, menghilang, dan tidak terlihat, demikian pula kekayaan muncul dan hancur, untuk apa bersedih di sana, oleh karena itu maksudnya adalah: 'Aku tidak bersedih'.

Taṇhāmaññanāya maññatīti taṇhāya janitamānamaññanāya maññati. Mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāyāti diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannāya maññanāya. Mānamaññanāyāti sahajātamānamaññanāya. Kilesamaññanāyāti vuttappakārāya upatāpanaṭṭhena kilesamaññanāya maññati.

'Membayangkan dengan bayangan nafsu' (taṇhāmaññanāya maññati) berarti membayangkan dengan bayangan kesombongan yang dihasilkan oleh nafsu. 'Menimbulkan kesombongan dengan bayangan pandangan salah' (mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāya) berarti dengan bergantung pada pandangan salah. 'Dengan bayangan kesombongan' (mānamaññanāya) berarti dengan bayangan kesombongan yang lahir bersamaan. 'Dengan bayangan kekotoran batin' (kilesamaññanāya) berarti membayangkan dengan bayangan kekotoran batin dalam arti menyiksa sebagaimana yang telah disebutkan.

Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti khāṇu viya thaddhā. Lapāti paccayanimittena lapanakā.

'Penipu' (kuhā) berarti mereka yang membuat takjub secara palsu. 'Kaku' (thaddhā) berarti kaku seperti tunggul kayu. 'Pembual' (lapā) berarti mereka yang membual demi mendapatkan kebutuhan hidup.

42. Saṅgatanti samāgataṃ, diṭṭhaṃ phuṭṭhaṃ vā. Piyāyitanti piyakataṃ.

42. 'Bertemu' (saṅgataṃ) berarti berkumpul, baik dilihat maupun disentuh. 'Dicintai' (piyāyitaṃ) berarti dijadikan terkasih.

Saṅgatanti sammukhībhūtaṃ. Samāgatanti samīpaṃ āgataṃ. Samāhitanti ekībhūtaṃ. Sannipatitanti piṇḍitaṃ. Supinagatoti supinaṃ paviṭṭho. Senābyūhaṃ passatīti senāsannivesaṃ dakkhati. Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmādīnaṃ ramaṇīyabhāvaṃ. Vanarāmaṇeyyakādīsupi eseva nayo. Petanti ito paralokaṃ gataṃ. Kālaṅkatanti mataṃ.

'Bertemu' (saṅgataṃ) berarti berhadapan muka. 'Berkumpul' (samāgataṃ) berarti datang mendekat. 'Terkonsentrasi' (samāhitaṃ) berarti menjadi satu. 'Terhimpun' (sannipatitaṃ) berarti terkumpul. 'Memasuki mimpi' (supinagato) berarti masuk ke dalam mimpi. 'Melihat barisan tentara' (senābyūhaṃ passati) berarti melihat penempatan pasukan. 'Keindahan taman' (ārāmarāmaṇeyyakaṃ) berarti sifat menyenangkan dari taman bunga dan sebagainya. Hal yang sama berlaku untuk keindahan hutan dan sebagainya. 'Mendiang' (petaṃ) berarti pergi dari sini ke alam lain. 'Meninggal' (kālaṅkataṃ) berarti mati.

43. Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito dhammarakkhito’’ti evaṃ akkhātuṃ kathetuṃ.

43. 'Hanya nama yang akan tersisa, yang dapat diucapkan' (nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ) berarti segala fenomena materi (rupa) dan sebagainya akan lenyap, namun hanya sekadar nama yang tersisa untuk diucapkan atau dikatakan seperti 'Buddharakkhita, Dhammarakkhita'.

Ye [Pg.220] cakkhuviññāṇābhisambhūtāti ye sayaṃ cakkhuviññāṇena abhisambhūtā rāsikatā diṭṭhā catusamuṭṭhānikā rūpā. Sotaviññāṇābhisambhūtāti paratoghosena sotaviññāṇena rāsikatā sutā dvisamuṭṭhānikā saddā.

'Apa yang dihasilkan oleh kesadaran mata' (ye cakkhuviññāṇābhisambhūtā) adalah bentuk-bentuk yang berasal dari empat penyebab yang dilihat dan dikumpulkan oleh kesadaran mata itu sendiri. 'Apa yang dihasilkan oleh kesadaran telinga' (sotaviññāṇābhisambhūtā) adalah suara-suara yang berasal dari dua penyebab yang didengar dan dikumpulkan oleh kesadaran telinga melalui suara orang lain.

44. Munayoti khīṇāsavamunayo. Khemadassinoti nibbānadassino.

44. 'Para bijak' (munayo) adalah para bijak yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava). 'Melihat keamanan' (khemadassino) adalah mereka yang melihat Nibbana.

Sokoti sokaniddese – byasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho. Tena ñātibyasanena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa, abhibhūtassa samannāgatassāti attho. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho. Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ. Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussilyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni. Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.

Kesedihan (soko) dalam penjelasan kesedihan: 'byasana' berarti kemalangan, maksudnya membuang atau menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan. Kemalangan kerabat (ñātibyasana) berarti lenyapnya atau hancurnya kerabat karena pencuri, penyakit, bahaya, dan sebagainya. Oleh kemalangan kerabat tersebut. 'Phuṭṭhassa' berarti yang tertimpa, yang dikalahkan, atau yang disertai. Hal yang sama berlaku untuk yang lain. Namun perbedaannya adalah: kemalangan kekayaan (bhogabyasana) berarti lenyapnya atau hancurnya kekayaan karena faktor raja, pencuri, dan sebagainya. Penyakit itu sendiri adalah kemalangan (rogabyasana), karena penyakit menghancurkan kesehatan. Kemalangan moralitas (sīlabyasana) adalah nama bagi kemerosotan moral. Pandangan salah yang muncul yang menghancurkan pandangan benar adalah kemalangan pandangan (diṭṭhibyasana). Di sini, dua yang pertama bukan fenomena nyata (anipphanna), tiga yang terakhir adalah fenomena nyata (nipphanna) yang tunduk pada tiga corak umum. Tiga yang pertama bukan bersifat bajik (kusala) maupun tidak bajik (akusala), sedangkan dua kemalangan yaitu moralitas dan pandangan adalah tidak bajik (akusala).

Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci. Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa. Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā. Sokoti socanakavasena soko. Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ. Socanāti socanākāro. Socitattanti socitabhāvo. Antosokoti abbhantarasoko. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati. Antodāhoti abbhantaradāho. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhānanākāro. Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti [Pg.221] dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti. Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ. Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.

'Oleh salah satu' (aññataraññatarena) berarti oleh salah satu dari kemalangan teman, pejabat, dan sebagainya, baik yang telah disebutkan maupun yang belum. 'Disertai' (samannāgatassa) berarti diikuti terus-menerus, tidak terlepaskan. 'Oleh salah satu kondisi yang menyedihkan' (aññataraññatarena dukkhadhammena) berarti oleh penyebab apa pun yang menimbulkan kesedihan dan penderitaan. 'Soko' adalah kesedihan karena proses bersedih; ini adalah sifat intrinsik dari kesedihan yang muncul karena penyebab-penyebab tersebut. 'Socanā' adalah cara bersedih. 'Socitatta' adalah keadaan telah bersedih. 'Antosoko' adalah kesedihan internal. Kata kedua ditambahkan dengan awalan; karena ia muncul seolah-olah mengeringkan bagian dalam, maka disebut 'antosoko antoparisoko'. 'Antodāho' adalah pembakaran internal. Kata kedua ditambahkan dengan awalan. 'Cetaso parijjhāyanā' adalah cara pikiran terbakar; karena kesedihan yang muncul membakar pikiran seperti api, membuat seseorang berkata 'pikiranku hangus, tidak ada yang muncul dalam pikiranku'. Pikiran yang menderita disebut pikiran yang buruk (dummano), dan keadaannya disebut domanassa. Kesedihan itu sendiri disebut sebagai panah (salla) karena sifatnya yang menusuk ke dalam (sokasalla).

Paridevaniddese – ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni. Vācāti vacanaṃ. Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ. Uppaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo. Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ. Lālappanākāro lālappanā. Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ. Macchariyādīni vuttatthāneva.

Dalam penjelasan ratapan (parideva): 'Putriku, putraku,' dengan terus-menerus menyebut (ādissa) seperti ini, mereka menangis, itulah 'ādevo'. Dengan memuji-muji kualitas ini dan itu (vaṇṇaṃ parikittetvā), mereka menangis, itulah 'paridevo'. Dua pasang kata berikutnya disebutkan untuk menjelaskan cara dan keadaan dari dua yang pertama. 'Vācā' adalah ucapan. 'Palāpo' adalah ucapan kosong yang tidak berguna. Ucapan yang kacau karena bicara setengah-setengah atau bicara hal lain disebut 'vippalāpo'. 'Lālappo' adalah meracau berulang-ulang. 'Lālappanā' adalah cara meracau. 'Lālappitatta' adalah keadaan meracau. Kikir (macchariya) dan lainnya telah dijelaskan di tempatnya masing-masing.

45. Sattamagāthā evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa. Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa vā sekkhassa vā. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dassaye. Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo.

45. Bait ketujuh diucapkan untuk menunjukkan latihan yang sesuai di dunia yang dilanda kematian ini. Di sana, 'dia yang hidup dengan menarik diri' (patilīnacarassa) berarti dia yang hidup dengan menarik pikirannya dari sana-sini. 'Bhikkhu' berarti baik seorang puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana) maupun seorang sekkha. 'Mereka menyebutnya keselarasan' (sāmaggiyamāhu) berarti hal itu disebut pantas baginya, yaitu dia yang tidak menunjukkan dirinya dalam alam-alam keberadaan; maksudnya dia yang berlatih demikian sehingga tidak muncul di alam-alam seperti neraka. Karena dengan cara inilah dia akan terbebas dari kematian ini; demikianlah maksudnya.

Patilīnacarā vuccantīti tato tato līnacittācārā kathīyanti. Satta sekkhāti adhisīlādīsu tīsu sikkhāsu sikkhantīti sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā satta sekkhā. Arahāti phalaṭṭho. So niṭṭhitacittattā patilīno. Sekkhānaṃ patilīnacaraṇabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādimāha. Te tato tatoti te satta sekkhā tehi tehi ārammaṇehi cittaṃ patilīnentāti attano cittaṃ nilīnentā. Patikuṭentāti saṅkocentā. Pativaṭṭentāti kaṭasārakaṃ viya ābhujentā. Sanniruddhantāti sannirujjhantā. Sannigaṇhantāti niggahaṃ kurumānā. Sannivārentāti vārayamānā. Rakkhantāti rakkhaṃ kurumānā. Gopentāti cittamañjūsāya gopayamānā.

"Mereka yang berkelana dengan menarik diri" (Patilīnacarā) disebut demikian karena perilaku pikirannya yang ditarik dari objek ini dan itu dikatakan demikian. "Tujuh sekkha" (pelajar) adalah mereka yang sedang berlatih dalam tiga pelatihan, yaitu moralitas yang lebih tinggi (adhisīla) dan sebagainya; mulai dari mereka yang berada di tingkat jalan masuk arus (sotāpattimaggaṭṭha) hingga mereka yang berada di tingkat jalan arahat (arahattamaggaṭṭha), terdapat tujuh sekkha. "Arahat" adalah dia yang berada di tingkat buah (phalaṭṭha). Karena pikirannya telah tuntas, dia adalah seorang yang menarik diri (patilīno). Menunjukkan alasan keadaan perilaku menarik diri dari para sekkha, beliau mengatakan "karena alasan apa" dan seterusnya. "Dari sana dan dari sana" (tato tato) berarti ketujuh sekkha itu menarik pikiran mereka dari objek-objek tersebut, yaitu menyembunyikan pikiran mereka sendiri. "Menyusutkan" (Patikuṭentā) berarti mengerutkan. "Memutar balik" (Pativaṭṭentā) berarti melipat seperti tikar rumput. "Menekan" (Sanniruddhantā) berarti menghentikan sepenuhnya. "Mengendalikan" (Sannigaṇhantā) berarti melakukan pengekangan. "Mencegah" (Sannivārentā) berarti menghalangi. "Melindungi" (Rakkhantā) berarti melakukan penjagaan. "Menjaga" (Gopentā) berarti menjaga di dalam kotak pikiran.

Idāni [Pg.222] dvāravasena dassento ‘‘cakkhudvāre’’tiādimāha. Tattha cakkhudvāreti cakkhuviññāṇadvāre. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhunoti bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito. Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako, tassa puthujjanakalyāṇakassa. Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho, tassa sekkhassa vā sotāpannassa vā sakadāgāmino vā anāgāmino vā.

Sekarang, dengan menunjukkan melalui pintu-pintu, beliau mengatakan "di pintu mata" dan seterusnya. Di sana, "di pintu mata" berarti di pintu kesadaran mata. Hal yang sama juga berlaku untuk pintu telinga dan sebagainya. Mengenai "bhikkhu", ini merujuk pada bhikkhu puthujjana kalyāṇa (orang biasa yang baik) atau bhikkhu sekkha; tanpa memberikan definisi etimologis dari kata bhikkhu, hanya bhikkhu yang dimaksudkan di sini yang ditunjukkan. Di sana, dia adalah seorang puthujjana (orang biasa) karena kekotoran batinnya belum dihancurkan sepenuhnya, dan dia adalah kalyāṇa (baik) karena memiliki praktik moralitas dan sebagainya, maka dia disebut puthujjanakalyāṇako. "Sekkha" adalah dia yang melatih diri dalam moralitas yang lebih tinggi dan sebagainya; [merujuk] pada sekkha itu, baik seorang sotāpanna, sakadāgāmī, atau anāgāmī.

Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ. Yatthāti yesu mañcapīṭhādīsu. Mañcotiādīni āsanassa pabhedavacanāni. Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto, so pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhampi tesaṃ aññatarameva. Bhisīti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīnaṃ aññatarā. Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi vinitvā katā. Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo. Tiṇasanthārādayo tiṇādīni gumbetvā katā. Asappāyarūpadassanenāti asappāyānaṃ iṭṭharūpānaṃ olokanena. Rittanti abbhantarato tucchaṃ. Vivittanti bahiddhāpavesanena suññaṃ. Pavivittanti koci gahaṭṭho tattha natthīti atirekena suññaṃ. Asappāyasaddassavanepi eseva nayo. Pañcahi kāmaguṇehīti itthirūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi. Vuttampi cetaṃ –

"Tempat duduk" (āsana) adalah tempat di mana mereka duduk. "Di mana" (yattha) berarti di tempat-tempat seperti tempat tidur, bangku, dan sebagainya. Istilah "tempat tidur" dan sebagainya adalah istilah untuk jenis-jenis tempat duduk. Sebab tempat tidur pun disebut di sini sebagai tempat duduk karena merupakan tempat untuk duduk; itu adalah salah satu dari jenis masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka, atau āhaccapādaka. Bangku juga merupakan salah satu dari jenis-jenis tersebut. "Bantal" (bhisi) adalah salah satu dari bantal wol, bantal kain, bantal serat kayu, bantal rumput, atau bantal daun. "Tikar" (taṭṭikā) dibuat dengan menganyam daun palem dan sebagainya. "Potongan kulit" (cammakhaṇḍo) adalah potongan kulit apa pun yang layak untuk diduduki. Hamparan rumput dan sebagainya dibuat dengan mengikat rumput dan sebagainya. "Dengan melihat bentuk-bentuk yang tidak sesuai" (asappāyarūpadassanena) berarti dengan melihat objek-objek bentuk yang tidak sesuai yang diinginkan. "Kosong" (ritta) berarti kosong di bagian dalam. "Terpencil" (vivitta) berarti kosong karena tidak adanya gangguan dari luar. "Sangat terpencil" (pavivitta) berarti sangat kosong karena tidak ada perumah tangga di sana. Hal yang sama berlaku untuk pendengaran suara yang tidak sesuai. "Dengan lima utas keinginan indra" (pañcahi kāmaguṇehi) berarti dengan lima bagian keinginan berupa bentuk wanita, suara, aroma, rasa, dan sentuhan. Dan ini pun telah dikatakan –

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā loke, itthirūpasmiṃ dissare’’ti. (a. ni. 5.55);

"Bentuk, suara, rasa, aroma, dan sentuhan yang menyenangkan; lima utas keinginan indra di dunia ini, terlihat dalam bentuk wanita." (A. Ni. 5.55);

Bhajatoti cittena sevanaṃ karontassa. Sambhajatoti sammā sevantassa. Sevatoti upasaṅkamantassa. Nisevatoti nissayaṃ katvā sevantassa. Saṃsevatoti suṭṭhu sevantassa. Paṭisevatoti punappunaṃ upasaṅkamantassa.

"Bergaul" (bhajato) berarti yang melakukan hubungan dengan pikiran. "Sangat bergaul" (sambhajatoti) berarti yang berhubungan dengan benar. "Mengunjungi" (sevato) berarti yang mendekati. "Menekuni" (nisevato) berarti yang berhubungan dengan bersandar [padanya]. "Sangat menekuni" (saṃsevato) berarti yang berhubungan dengan sangat baik. "Mempraktikkan" (paṭisevato) berarti yang mendekati berulang kali.

Gaṇasāmaggīti samaṇānaṃ ekībhāvo samaggabhāvo. Dhammasāmaggīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ samūhabhāvo. Anabhinibbattisāmaggīti anibbattamānānaṃ [Pg.223] anuppajjamānānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutānaṃ arahantānaṃ samūho. Samaggāti kāyena aviyogā. Sammodamānāti cittena suṭṭhu modamānā tussamānā. Avivadamānāti vācāya vivādaṃ akurumānā. Khīrodakībhūtāti khīrena saṃsaṭṭhaudakasadisā.

"Persatuan kelompok" (gaṇasāmaggī) adalah kesatuan, keadaan harmonis dari para pertapa. "Persatuan dhamma" (dhammasāmaggī) adalah kumpulan dari tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). "Persatuan tanpa kelahiran kembali" (anabhinibbattisāmaggī) adalah kumpulan para Arahat yang telah mencapai parinibbāna dalam unsur nibbāna tanpa sisa bahan (anupādisesa), yang tidak dilahirkan kembali, tidak muncul kembali. "Bersatu" (samaggā) berarti tidak terpisahkan secara fisik. "Saling bergembira" (sammodamānā) berarti sangat bergembira, merasa puas dengan pikiran. "Tanpa berselisih" (avivadamānā) berarti tidak melakukan perselisihan dengan ucapan. "Menjadi seperti susu dan air" (khīrodakībhūtā) berarti seperti air yang bercampur dengan susu.

Te ekato pakkhandantīti te bodhipakkhiyadhammā ekaṃ ārammaṇaṃ pavisanti. Pasīdantīti tasmiṃyeva ārammaṇe pasādamāpajjanti. Anupādisesāyāti upādivirahitāya.

"Mereka bersatu terjun ke dalam" (te ekato pakkhandanti) berarti faktor-faktor pencerahan tersebut masuk ke dalam satu objek. "Menjadi jernih" (pasīdanti) berarti mencapai kejernihan dalam objek itu sendiri. "Tanpa sisa bahan" (anupādisesāya) berarti bebas dari sisa [penderitaan].

Nibbānadhātuyāti amatamahānibbānadhātuyā. Ūnattaṃ vāti ettha unabhāvo ūnattaṃ, aparipuṇṇabhāvoti attho. Puṇṇattaṃ vāti paripuṇṇabhāvo puṇṇattaṃ, puṇṇabhāvo vā na paññāyati natthīti attho.

"Dalam unsur nibbāna" (nibbānadhātuyā) berarti dalam unsur nibbāna agung yang tanpa kematian. "Kekurangan" (ūnattaṃ vā), di sini keadaan kurang adalah kekurangan; artinya keadaan tidak lengkap. "Kepenuhan" (puṇṇattaṃ vā) berarti keadaan yang sangat lengkap adalah kepenuhan; atau berarti keadaan penuh tidak terlihat, [artinya] tidak ada.

Nerayikānanti niraye nibbattanakakammānaṃ atthibhāvena. Nirayaṃ arahantīti nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ. Nirayo bhavananti nirayo eva tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gharaṃ. Tiracchānayonikānantiādīsupi eseva nayo. Tassesā sāmaggīti tassa khīṇāsavassa esā nibbānasāmaggī. Etaṃ channanti etaṃ anucchavikaṃ. Patirūpanti sadisaṃ paṭibhāgaṃ, asadisaṃ appaṭibhāgaṃ na hoti. Anucchavikanti etaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vā dhammānaṃ, maggaphalanibbānasāsanadhammānaṃ vā anucchavikaṃ. Tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ anveti anugacchati, atha kho santikāva tehi dhammehi anucchavikattā eva ca anulomaṃ. Tesañca anulometi, atha kho na vilomaṃ na paccanīkabhāve ṭhitaṃ.

"Bagi makhluk neraka" (nerayikānaṃ) adalah karena keberadaan kamma yang menyebabkan kelahiran di neraka. Mereka yang layak masuk neraka adalah nerayika; bagi para nerayika tersebut. "Neraka adalah kediaman mereka" (nirayo bhavanaṃ) berarti neraka itu sendiri adalah tempat tinggal, rumah mereka. Metode yang sama berlaku untuk "kelahiran binatang" dan sebagainya. "Itulah persatuannya" (tassesā sāmaggī) berarti bagi dia yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), itulah persatuan nibbāna. "Ini pantas" (etaṃ channaṃ) berarti ini layak (anucchavika). "Sesuai" (patirūpaṃ) berarti serupa, sebanding; bukan tidak serupa, bukan tidak sebanding. "Layak" (anucchavikanti) berarti ini layak bagi para pertapa dan brahmana atau bagi Dhamma; yaitu layak bagi Dhamma ajaran tentang jalan, buah, dan nibbāna. Itu mengikuti, menyertai sifat, bayangan, dan keadaan indah mereka, atau lebih tepatnya, karena kedekatannya dengan Dhamma tersebut, itu layak dan selaras. "Dan selaras dengan mereka" (tesañca anulometi) berarti tidak bertentangan, tidak berada dalam keadaan berlawanan.

46. Idāni ‘‘yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya sabbatthāti dvādasasu āyatanesu. Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti niddese piyāti citte pītikarā. Te vibhāgato dassento ‘‘katame sattā piyā, idha yassa te hontī’’ti āha. Tattha yassa teti ye assa te. Hontīti bhavanti. Atthakāmāti vaḍḍhikāmā. Hitakāmāti sukhakāmā. Phāsukāmāti sukhavihārakāmā. Yogakkhemakāmāti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ kāmā. Mamāyatīti mātā. Piyāyatīti pitā. Bhajatīti bhātā. Bhaginīti [Pg.224] etthāpi eseva nayo. Puṃ tāyati rakkhatīti putto. Kulavaṃsaṃ dhāretīti dhītā. Mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātipakkhikā. Ime sattā piyāti ime sattā pītijanakā. Vuttavipariyāyena appiyā veditabbā.

46. Sekarang, setelah menjelaskan seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) dengan kata-kata "ia yang tidak menunjukkan dirinya di dalam rumah", beliau mengucapkan tiga bait berikutnya untuk memujinya. Di sana, dalam bait pertama, "di mana-mana" (sabbattha) berarti di dalam dua belas landasan indra (āyatana). Dalam penjelasan "tidak membuat yang dicintai maupun yang tidak dicintai", "yang dicintai" (piyā) adalah yang menyenangkan pikiran. Menunjukkan mereka melalui pembagian, beliau bertanya "makhluk mana yang dicintai? Di sini, bagi siapa pun mereka ada," beliau berkata demikian. Di sana, "yassa te" berarti mereka yang miliknya. "Honti" berarti ada. "Menginginkan kesejahteraan" (atthakāmā) berarti menginginkan pertumbuhan. "Menginginkan manfaat" (hitakāmā) berarti menginginkan kebahagiaan. "Menginginkan kenyamanan" (phāsukāmā) berarti menginginkan kehidupan yang bahagia. "Menginginkan keamanan dari jeratan" (yogakkhemakāmā) berarti menginginkan keamanan, kebebasan dari rasa takut akan empat jeratan (yoga). "Ibu" (mātā) adalah dia yang menyayangi. "Ayah" (pitā) adalah dia yang mencintai. "Saudara laki-laki" (bhātā) adalah dia yang bergaul; hal yang sama berlaku untuk "saudara perempuan" (bhaginī). "Anak laki-laki" (putto) adalah dia yang menjaga (tāyati) laki-laki (puṃ). "Anak perempuan" (dhītā) adalah dia yang menyokong silsilah keluarga. Teman dan sahabat. Rekan dan pelayan. Kerabat (ñātī) dari pihak ayah. Sanak saudara (sālohitā) dari pihak ibu. Makhluk-makhluk ini adalah "yang dicintai" (piyā), yaitu makhluk-makhluk yang menimbulkan kegembiraan. Lawan dari apa yang telah disebutkan harus dipahami sebagai yang tidak dicintai (appiyā).

47. Yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu; evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo.

47. Mengenai 'Yaitu apa yang dilihat, didengar, atau dialami' (yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā), di sini 'apa yang dilihat dan didengar' (yadidaṃ diṭṭhasutaṃ), atau dalam fenomena-fenomena yang dialami (mutesu vā dhammesu); hubungan kalimatnya harus dipahami demikian: 'demikianlah sang bijak (muni) tidak ternoda.'

Udakathevoti udakassa thevo. ‘‘Udakatthevako’’tipi pāṭho. Padumapatteti paduminipatte.

'Udakathevo' berarti setetes air (udakassa thevo). Terdapat juga bacaan 'Udakatthevako'. 'Padumapatte' berarti pada daun teratai (paduminipatte).

48. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo. Na hi so rajjati, no virajjatīti bālaputhujjano viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa khīṇattā ‘‘viratto’’tveva saṅkhaṃ gacchati. Sesaṃ pākaṭamevāti.

48. Mengenai 'Sang Penyuci tidak beranggapan melalui hal itu, yaitu apa yang dilihat, didengar, atau dialami' (Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā), di sini juga hubungannya harus dipahami demikian: melalui objek apa yang dilihat dan didengar itu ia tidak beranggapan, atau ia tidak beranggapan dalam fenomena-fenomena yang dialami. 'Sebab ia tidak terpikat, dan tidak pula menjadi muak' (Na hi so rajjati, no virajjatīti): ia tidak terpikat seperti orang awam yang dungu (bālaputhujjano), dan tidak pula sedang dalam proses melepaskan nafsu (virajjati) seperti orang awam yang baik atau para sekkha; karena nafsu raganya telah habis, ia disebut sebagai 'yang telah bebas dari nafsu' (viratto). Selebihnya sudah jelas.

Tāya paññāya kāyaduccaritanti sampayuttāya pubbabhāgāyeva vā paññāya pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī tividhaṃ kāyaduccaritaṃ samucchedavasena dhunāti. Ayañca puggalo vipannadhammaṃ desanādhammesu dhunantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi dhunāti nāma. Te ca dhamme paññāya attano pavattikkhaṇe dhunitumāraddho dhutāti vuccati, yathā bhuñjitumāraddho bhuttoti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Dhutanti kattusādhanaṃ. Dhutaṃ paṭhamamaggena. Dhotaṃ dutiyamaggena. Sandhotaṃ tatiyamaggena. Niddhotaṃ catutthamaggena.

Mengenai 'Dengan kebijaksanaan itu, perbuatan buruk melalui tubuh' (Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ): dengan kebijaksanaan yang terkait (sampayuttā) atau dengan kebijaksanaan pada tahap awal (pubbabhāga), saat merangkum apa yang harus dirangkum, sang yogi menghapuskan tiga jenis perbuatan buruk tubuh melalui penghancuran total (samuccheda). Dan orang ini, ketika fenomena yang merusak disingkirkan dalam khotbah-khotbah Dhamma, ia yang memiliki fenomena tersebut juga dikatakan sedang 'menyingkirkan' (kotoran batin). Dan ia yang mulai menyingkirkan fenomena-fenomena itu dengan kebijaksanaan pada saat kemunculannya sendiri disebut sebagai 'dhuta' (yang telah dibersihkan), sama seperti orang yang mulai makan disebut 'telah makan'. Karakteristik di sini harus dipahami dari ilmu tata bahasa. 'Dhuta' adalah bentuk pelaku (kattusādhana). 'Dhuta' (dibersihkan) oleh jalan pertama. 'Dhota' (dicuci) oleh jalan kedua. 'Sandhota' (dicuci bersih) oleh jalan ketiga. 'Niddhota' (dicuci tuntas) oleh jalan keempat.

Dhono diṭṭhaṃ na maññatīti arahā maṃsacakkhunā diṭṭhaṃ dibbacakkhunā diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ na maññati tīhi maññanāhi, kathaṃ? Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto na tattha chandarāgaṃ janeti na taṃ assādeti nābhinandati, evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. ‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhāna’’nti vā panettha nandiṃ na samannāneti. Rūpasampadaṃ vā ākaṅkhamāno dānaṃ na deti, sīlaṃ na samādiyati, uposathakammaṃ na karoti. Evampi [Pg.225] diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati, attano pana parassa ca rūpasampattivipattiṃ nissāya mānaṃ na janeti. ‘‘Imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā, hīnosmīti vā’’ti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya na maññati. Rūpāyatanaṃ pana ‘‘niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti na maññati. Attānaṃ ‘‘attaniya’’nti na maññati. Maṅgalaṃ ‘‘amaṅgala’’nti na maññati. Evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya na maññati. Diṭṭhasmiṃ na maññatīti rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena amaññanto diṭṭhasmiṃ na maññati. Yathā vā thane thaññaṃ, evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti amaññantopi diṭṭhasmiṃ na maññati. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato taṇhāmānamaññanāpi natthīti veditabbā. Evaṃ diṭṭhasmiṃ na maññati. Diṭṭhato na maññatīti ettha pana diṭṭhatoti nissakkavacanaṃ. Tasmā saupakāraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato diṭṭhato upapatti vā niggamanaṃ vā diṭṭhato vā añño attāti amaññamāno diṭṭhato na maññatīti veditabbo. Ayamassa na diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato na taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.

'Sang Penyuci tidak membayangkan apa yang dilihat' (Dhono diṭṭhaṃ na maññati): sang Arahat tidak membayangkan landasan bentuk (rūpāyatana) yang dilihat dengan mata jasmani atau mata dewa melalui tiga jenis bayangan (maññanā). Bagaimana? Saat melihat dengan persepsi keindahan (subhasaññā) atau persepsi kebahagiaan (sukhasaññā), ia tidak membangkitkan keinginan dan nafsu (chandarāga), tidak menikmatinya, dan tidak bergembira di dalamnya; demikianlah ia tidak membayangkan apa yang dilihat melalui bayangan nafsu (taṇhāmaññanā). Atau di sini ia tidak mengejar kegembiraan dengan berpikir, 'Semoga bentukku menjadi seperti ini di masa depan.' Atau karena menginginkan kesempurnaan bentuk, ia tidak berdana, tidak menjalankan sila, tidak melakukan praktik uposatha. Demikian pula ia tidak membayangkan apa yang dilihat melalui bayangan nafsu. Ia tidak membangkitkan kesombongan (māna) berdasarkan kesempurnaan atau keburukan bentuk dirinya sendiri maupun orang lain. Ia tidak membayangkan apa yang dilihat melalui bayangan kesombongan dengan berpikir, 'Dengan ini aku lebih unggul, atau serupa, atau lebih rendah.' Ia tidak membayangkan landasan bentuk sebagai 'kekal, tetap, atau abadi.' Ia tidak membayangkan diri sebagai 'milik diri sendiri.' Ia tidak membayangkan tanda keberuntungan sebagai 'bukan tanda keberuntungan.' Demikianlah ia tidak membayangkan apa yang dilihat melalui bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā). 'Ia tidak membayangkan dalam apa yang dilihat' (Diṭṭhasmiṃ na maññati): ia tidak membayangkan dalam apa yang dilihat dengan cara tidak memandang diri dalam bentuk. Atau seperti air susu dalam payudara, demikian pula nafsu dan sebagainya dalam bentuk; karena tidak membayangkan demikian, ia tidak membayangkan dalam apa yang dilihat. Namun, ketika ia tidak membayangkan melalui bayangan pandangan salah pada objek itu, bagi orang yang tidak memunculkan kasih sayang dan kesombongan, harus dipahami bahwa bayangan nafsu dan kesombongan juga tidak ada. Demikianlah ia tidak membayangkan dalam apa yang dilihat. 'Ia tidak membayangkan dari apa yang dilihat' (Diṭṭhato na maññati): di sini 'diṭṭhato' adalah bentuk ablatif (nissakkavacana). Oleh karena itu, ia tidak membayangkan adanya kemunculan atau keluarnya diri dari apa yang dilihat—baik miliknya sendiri atau milik orang lain beserta sarananya—sebagaimana telah disebutkan perinciannya, atau tidak membayangkan diri lain selain dari apa yang dilihat; dengan demikian ia harus dipahami tidak membayangkan dari apa yang dilihat. Ini adalah ketiadaan bayangan pandangan salah baginya. Namun, ketika ia tidak membayangkan melalui bayangan pandangan salah pada objek itu, bagi yang tidak memunculkan kasih sayang dan kesombongan, harus dipahami bahwa bayangan nafsu dan kesombongan juga tidak ada.

Diṭṭhā meti na maññatīti ettha pana ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāvasena amamāyamāno diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati. Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ. Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ āhacca upagantvāti attho. Indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññaṃ saṃkilese viññātanti vuttaṃ hoti. Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattānaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ, dhammārammaṇassa vā, idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati. Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayena veditabbo.

'Ia tidak membayangkan: apa yang dilihat adalah milikku' (Diṭṭhā meti na maññati): di sini, karena tidak menganggap sebagai milik melalui kekuatan nafsu sebagai 'ini milikku', ia tidak membayangkan apa yang dilihat melalui bayangan nafsu. 'Apa yang didengar' (sutaṃ) berarti apa yang didengar melalui telinga jasmani maupun telinga dewa; ini adalah sebutan untuk landasan suara (saddāyatana). 'Apa yang dialami' (mutaṃ) berarti apa yang ditangkap setelah menyentuh dan mengetahui, artinya setelah dialami/disentuh. Maksudnya adalah apa yang diketahui melalui interaksi antara indra dan objek-objeknya. Ini adalah sebutan untuk landasan aroma, rasa, dan sentuhan. 'Apa yang diketahui' (viññātaṃ) berarti apa yang diketahui oleh pikiran; ini adalah sebutan untuk landasan-landasan makhluk lainnya, atau untuk objek pikiran (dhammārammaṇa); namun di sini yang dimaksud adalah apa yang termasuk dalam kepribadian (sakkāyapariyāpanna). Perinciannya di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan pada bagian 'apa yang dilihat' (diṭṭhavāra).

Idāni bhagavatā vuttasuttavasena dassento ‘‘asmīti bhikkhave’’tiādimāha. Tattha asmīti bhavāmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Maññitametanti diṭṭhikappanaṃ etaṃ. Ayamahamasmīti ayaṃ ahaṃ asmi bhavāmi.

Sekarang, untuk menunjukkan melalui sutta yang diucapkan oleh Sang Bhagavant, beliau mengatakan: 'Wahai para bhikkhu, "Aku adalah" (asmīti)' dan seterusnya. Di sana, 'aku adalah' (asmi) berarti 'aku ada' (bhavāmi); ini adalah sebutan untuk kekekalan. 'Ini adalah sebuah anggapan' (maññitametaṃ): ini adalah konstruksi pandangan salah (diṭṭhikappana). 'Inilah aku adanya' (ayamahamasmīti): inilah aku, aku ada.

Aññatra satipaṭṭhānehīti ṭhapetvā catusatipaṭṭhāne.

'Selain dari landasan-landasan perhatian' (Aññatra satipaṭṭhānehīti): dengan mengecualikan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna).

Sabbe bālaputhujjanā rajjantīti sakalā andhabālā nānājanā lagganti. Satta sekkhā virajjantīti sotāpannādayo satta ariyajanā virāgaṃ āpajjanti[Pg.226]. Arahā neva rajjati no virajjatīti kilesānaṃ parinibbāpitattā ubhayampi na karoti. Khayā rāgassātiādayo tividhāpi nibbānameva.

'Semua orang awam yang dungu terpikat' (Sabbe bālaputhujjanā rajjanti): semua orang buta dan dungu dari berbagai kalangan melekat. 'Tujuh sekkha melepaskan nafsu' (Satta sekkhā virajjanti): tujuh jenis orang mulia (ariya) mulai dari pemenang arus (sotāpanna) dan seterusnya mencapai kebebasan dari nafsu (virāga). 'Sang Arahat tidak terpikat dan tidak pula sedang melepaskan nafsu' (Arahā neva rajjati no virajjatīti): karena kekotoran batin telah dipadamkan sepenuhnya, ia tidak melakukan keduanya. 'Hancurnya nafsu' (khayā rāgassa) dan seterusnya, ketiganya adalah Nibbāna itu sendiri.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa.

Jarāsuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Deskripsi Jarā Sutta telah selesai.

7. Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā

7. Penjelasan tentang Deskripsi Tissa Metteyya Sutta.

49. Sattame tissametteyyasutte methunamanuyuttassāti methunadhammaṃ samāyuttassa. Itīti evamāha. Āyasmāti piyavacanametaṃ. Tissoti nāmaṃ tassa therassa. Sopi hi tissoti nāmena. Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva esa pākaṭo ahosi. Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.821) vuttaṃ – ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti. Vighātanti upaghātaṃ. Brūhīti ācikkha. Mārisāti piyavacanametaṃ, niddukkhāti vuttaṃ hoti. Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā. Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati, so pana sikkhitasikkhoyeva.

49. Dalam sutta ketujuh, Tissa Metteyya Sutta: 'Bagi yang terikat pada persetubuhan' (methunamanuyuttassa) berarti yang mempraktikkan hubungan seksual. 'Demikian' (Iti) berarti demikianlah ia berkata. 'Yang Terhormat' (Āyasmā) adalah kata sapaan yang penuh kasih. 'Tissa' adalah nama Thera tersebut. Karena ia memang bernama Tissa. 'Metteyya' adalah nama klan (gotta); ia menjadi terkenal berdasarkan klannya. Oleh karena itu, dalam kisah latar belakang (Snp. A. 2.821) dikatakan: 'Ada dua sahabat bernama Tissa dan Metteyya.' 'Gangguan' (Vighāta) berarti kehancuran atau gangguan (upaghāta). 'Katakanlah' (Brūhi) berarti beritahukanlah. 'Tuan' (Mārisa) adalah kata sapaan penuh kasih, artinya yang bebas dari penderitaan. 'Setelah mendengar ajaran-Mu' (Sutvāna tava sāsanaṃ) berarti setelah mendengar kata-kata-Mu. 'Kami akan melatih diri dalam penyendirian' (Viveke sikkhissāmase): ia berbicara memohon khotbah Dhamma demi sahabatnya, namun ia sendiri adalah orang yang telah selesai berlatih.

Methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa upadesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo, kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhulloti duṭṭho ca kilesehi duṭṭhattā, thūlo ca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullo. Yasmā ca tassa dhammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi duṭṭhullo so methunadhammo. Odakantikoti udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādiyatīti udakanto, udakantoyeva odakantiko. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahasso. Vinaye pana ‘‘duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassa’’nti (pārā. 39) pāṭho. Tattha tīsu padesu yo soti padaṃ parivattetvā yaṃ tanti katvā yojetabbaṃ ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, so methunadhammo, yaṃ taṃ odakantikaṃ so methunadhammo, yaṃ taṃ rahassaṃ[Pg.227], so methunadhammo’’ti. Idha pana ‘‘yo so asaddhammo, so methunadhammo…pe… yo so rahasso, so methunadhammo’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – yā sā dvayaṃdvayasamāpatti, so methunadhammo nāmāti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammoti kena kāraṇena kena pariyāyena methunadhammoti kathīyati. Taṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādimāha. Tattha ubhinnaṃ rattānanti dvinnaṃ itthipurisānaṃ rāgena rañjitānaṃ. Sārattānanti visesena suṭṭhu rañjitānaṃ. Avassutānanti kilesena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti kusalācāraṃ pariyādiyitvā madditvā ṭhitānaṃ ‘‘magge corā pariyuṭṭhitā’’tiādīsu viya. Pariyādinnacittānanti kusalacittaṃ pariyādiyitvā khepetvā ṭhitacittānaṃ. Ubhinnaṃ sadisānanti dvinnaṃ kilesena sadisānaṃ. Dhammoti sabhāvo. Taṃ kāraṇāti tena kāraṇena. Taṃ upamāya sādhento ‘‘ubho kalahakārakā’’tiādimāha. Tattha ubho kalahakārakāti pubbabhāge kalahakārakā dve. Methunakāti vuccantīti sadisāti vuccanti. Bhaṇḍanakārakāti tattha tattha gantvā bhaṇḍanaṃ karontā. Bhassakārakāti vācākalahaṃ karontā. Vivādakārakāti nānāvacanaṃ karontā. Adhikaraṇakārakāti vinicchayapāpuṇanavisesakāraṇaṃ karontā. Vādinoti vādapaṭivādino. Sallāpakāti vācaṃ kathentā evamevanti upamāsaṃsandanaṃ.

Yang disebut sebagai 'methunadhamma' adalah kata pengantar untuk menjelaskan hubungan seksual (methunadhamma) yang akan diuraikan. 'Asaddhamma' adalah praktik dari mereka yang buruk, yaitu orang-orang rendah. 'Gāmadhamma' adalah praktik yang dilakukan oleh penduduk desa. 'Vasaladhammo' adalah praktik dari kaum buangan (vasala), atau karena dipenuhi oleh kekotoran batin (kilesa), maka ia sendiri adalah praktik yang rendah, sehingga disebut 'vasaladhammo'. 'Duṭṭhullo' berarti buruk karena dipenuhi oleh kekotoran batin, dan kasar karena sifatnya yang tidak halus; karena itu disebut 'duṭṭhulla'. Dan karena segala hal yang menyertai praktik tersebut, baik melihat, memegang, meraba, menyentuh, maupun bergesekan adalah buruk (duṭṭhulla), maka karena itulah praktik hubungan seksual tersebut disebut 'duṭṭhulla'. 'Odakantiko' berarti air (udaka) digunakan pada akhirnya (ante) untuk tujuan pembersihan, itulah yang dimaksud dengan 'udakanto', dan 'udakanto' itu sendiri adalah 'odakantiko'. 'Rahasso' berarti dilakukan di tempat yang tersembunyi atau tertutup (raho). Namun dalam Vinaya, pembacaannya adalah 'duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ' (Pārājika 39). Dalam hal itu, pada ketiga kata tersebut, kata 'yo so' (ia yang) harus diubah menjadi 'yaṃ taṃ' (apa yang) untuk dihubungkan sebagai berikut: 'apa yang buruk itu, itulah methunadhamma; apa yang berkaitan dengan air itu, itulah methunadhamma; apa yang bersifat rahasia itu, itulah methunadhamma'. Namun di sini, pemahamannya harus dihubungkan sebagai berikut: 'apa yang merupakan asaddhamma, itu adalah methunadhamma... dan seterusnya... apa yang bersifat rahasia, itu adalah methunadhamma'. Disebut 'dvayaṃdvayasamāpatti' (pencapaian berpasangan) karena harus dilakukan oleh dua orang. Hubungannya di sini adalah: apa yang merupakan pencapaian oleh dua orang tersebut, itulah yang disebut sebagai 'methunadhamma'. Atas alasan apa disebut 'methunadhamma'—dengan alasan apa atau dengan cara apa ia disebut 'methunadhamma'? Untuk menunjukkan alasan tersebut, beliau mengatakan 'ubhinnaṃ rattānaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'ubhinnaṃ rattānaṃ' berarti dua orang (pria dan wanita) yang diwarnai oleh nafsu (rāga). 'Sārattānaṃ' berarti yang sangat diwarnai secara khusus. 'Avassutānaṃ' berarti yang basah oleh kekotoran batin. 'Pariyuṭṭhitānaṃ' berarti yang telah dikuasai dan ditindas oleh nafsu setelah melampaui perilaku bajik, seperti dalam ungkapan 'perampok yang menghadang di jalan'. 'Pariyādinnacittānaṃ' berarti mereka yang pikirannya telah habis dikuasai sehingga pikiran bajiknya hilang. 'Ubhinnaṃ sadisānaṃ' berarti keduanya serupa dalam hal kekotoran batin. 'Dhammo' berarti sifat alami. 'Taṃ kāraṇā' berarti karena alasan tersebut. Untuk membuktikannya dengan perumpamaan, beliau mengatakan 'ubho kalahakārakā' dan seterusnya. Di sana, 'ubho kalahakārakā' berarti dua orang yang pada awalnya adalah pembuat pertengkaran. 'Methunakā' dikatakan karena mereka serupa. 'Bhaṇḍanakārakā' berarti mereka yang pergi ke sana kemari melakukan perkelahian. 'Bhassakārakā' berarti mereka yang melakukan pertengkaran mulut. 'Vivādakārakā' berarti mereka yang melakukan perdebatan. 'Adhikaraṇakārakā' berarti mereka yang menyebabkan kasus hukum yang memerlukan keputusan. 'Vādino' berarti mereka yang beradu argumen. 'Sallāpakā' berarti mereka yang bercakap-cakap; demikianlah kesesuaian perumpamaannya.

Yuttassāti saññuttassa. Payuttassāti ādarena yuttassa. Āyuttassāti visesena yuttassa. Samāyuttassāti ekato yuttassa. Taccaritassāti taṃcaritaṃ karontassa. Tabbahulassāti taṃbahulaṃ karontassa. Taggarukassāti taṃgaruṃ karontassa. Tanninnassāti tasmiṃ natacittassa. Tappoṇassāti tasmiṃ natakāyassa. Tappabbhārassāti tasmiṃ abhimukhakāyassa. Tadadhimuttassāti tasmiṃ adhiharitassa. Tadadhipateyyassāti taṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattassa.

'Yuttassa' berarti yang terhubung. 'Payuttassa' berarti yang terhubung dengan penuh perhatian. 'Āyuttassa' berarti yang terhubung secara khusus. 'Samāyuttassa' berarti yang terhubung menjadi satu. 'Taccaritassa' berarti yang melakukan perilaku tersebut. 'Tabbahulassa' berarti yang sering melakukan hal tersebut. 'Taggarukassa' berarti yang menganggap hal tersebut penting. 'Tanninnassa' berarti yang pikirannya cenderung ke sana. 'Tappoṇassati' berarti yang tubuhnya condong ke sana. 'Tappabbhārassāti' berarti yang tubuhnya mengarah ke sana. 'Tadadhimuttassāti' berarti yang bertekad pada hal itu. 'Tadadhipateyyassāti' berarti yang menjadikan hal itu sebagai yang utama atau pemimpin dalam tindakannya.

Vighātanti niddesassa uddesavacanaṃ. Vighātanti pīḷanaṃ. Upaghātanti samīpaṃ katvā pīḷanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷanaṃ. Sabbaṃ aññamaññavevacanaṃ. Upaddavanti hiṃsanaṃ. Upasagganti tattha tattha upagantvā pīḷanākāraṃ. Brūhīti kathehi. Ācikkhāti [Pg.228] vissajjehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti ñāpehi. Paṭṭhapehīti ṭhapehi. Vivarāti pākaṭaṃ karohi. Vibhajāti bhājehi. Uttānīkarohīti tīraṃ pāpehi. Pakāsehīti pākaṭaṃ karohi.

'Vighātaṃ' adalah kata ringkasan (uddesa) untuk penjelasan (niddesa). 'Vighātaṃ' berarti penderitaan/gangguan. 'Upaghātaṃ' berarti penderitaan yang sangat dekat. 'Pīḷanaṃ' berarti tekanan/gesekan. 'Ghaṭṭanaṃ' berarti benturan/penindasan. Semuanya adalah sinonim satu sama lain. 'Upaddavaṃ' berarti bahaya/penganiayaan. 'Upasaggaṃ' berarti bentuk gangguan yang datang di berbagai tempat. 'Brūhi' berarti katakanlah. 'Ācikkha' berarti beritahukanlah. 'Desehi' berarti tunjukkanlah. 'Paññāpehi' berarti tetapkanlah. 'Paṭṭhapehi' berarti tegakkanlah. 'Vivarā' berarti bukalah/perjelaslah. 'Vibhaja' berarti uraikanlah. 'Uttānīkarohi' berarti buatlah menjadi jelas (seperti membawa ke tepi). 'Pakāsehi' berarti umumkanlah.

Tuyhaṃ vacananti tava vācaṃ. Byappathanti vacanaṃ. Desananti ācikkhanaṃ. Anusāsananti ovādaṃ. Anusiṭṭhanti anusāsanaṃ. Sutvāti sotena sutvā. Suṇitvāti tasseva vevacanaṃ. Uggahetvāti sammā gahetvā. Upadhārayitvāti anāsetvā. Upalakkhayitvāti sallakkhetvā.

'Tuyhaṃ vacanaṃ' berarti perkataanmu. 'Byappathaṃ' berarti ucapan. 'Desanaṃ' berarti pemberitahuan/pengajaran. 'Anusāsanaṃ' berarti nasihat. 'Anusiṭṭhaṃ' berarti instruksi. 'Sutvā' berarti mendengar dengan telinga. 'Suṇitvā' adalah sinonim dari kata itu. 'Uggahetvā' berarti mempelajari dengan benar. 'Upadhārayitvā' berarti merenungkan tanpa menghilangkannya. 'Upalakkhayitvā' berarti mencermati/memperhatikan dengan saksama.

50. Mussate vāpi sāsananti pariyattipaṭipattito duvidhampi sāsanaṃ nassati. Vāpīti padapūraṇamattaṃ. Etaṃ tasmiṃ anariyanti tasmiṃ puggale etaṃ anariyaṃ, yadidaṃ micchāpaṭipadā. Gāravādhivacananti guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

50. 'Mussate vāpi sāsanaṃ' berarti ajaran (sāsana) tersebut hilang, baik dari segi teori (pariyatti) maupun praktik (paṭipatti). 'Vāpi' hanyalah kata pengisi kalimat. 'Etaṃ tasmiṃ anariyaṃ' berarti pada orang tersebut hal itu tidak mulia (anariya), yaitu praktik yang salah (micchāpaṭipadā). 'Gāravādhivacanaṃ' adalah sebutan untuk rasa hormat yang mendalam kepada guru yang paling utama di antara semua makhluk yang luhur kualitasnya. Karena itulah para sesepuh berkata—

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142);

'Kata "Bhagavā" adalah sebutan yang paling mulia, kata "Bhagavā" adalah sebutan yang tertinggi; Beliau adalah Guru yang penuh dengan kehormatan, karena itulah Beliau disebut "Bhagavā".' (Visuddhimagga 1.142);

Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho, dammo, balībaddhoti evamādi āvatthikaṃ, daṇḍī, chattī, sikhī, karīti evamādi liṅgikaṃ, tevijjo, chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ, sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi kataṃ. Vakkhati ca ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

Nama itu ada empat macam: berdasarkan keadaan (āvatthika), berdasarkan tanda/atribut (liṅgika), berdasarkan kualitas/sebab (nemittika), dan berdasarkan kesepakatan/kebetulan (adhiccasamuppanna). Yang disebut 'adhiccasamuppanna' dalam penggunaan duniawi disebut sebagai 'yadicchaka' (sesuai keinginan/sewenang-wenang). Di sana, 'vaccho' (anak sapi), 'dammo' (sapi muda), 'balībaddo' (lembu jantan) dan semacamnya adalah nama berdasarkan keadaan. 'Daṇḍī' (pembawa tongkat), 'chattī' (pembawa payung), 'sikhī' (yang berjambul), 'karī' (gajah/yang memiliki belalai) dan semacamnya adalah nama berdasarkan tanda/atribut. 'Tevijjo' (memiliki tiga pengetahuan), 'chaḷabhiñño' (memiliki enam pengetahuan abhijñā) dan semacamnya adalah nama berdasarkan kualitas/sebab. 'Sirivaḍḍhako' (penambah kemakmuran), 'dhanavaḍḍhako' (penambah kekayaan) dan semacamnya adalah nama berdasarkan kesepakatan tanpa melihat arti katanya. Namun nama 'Bhagavā' ini adalah nama berdasarkan kualitas/sebab (nemittika); ia tidak dibuat oleh Mahāmāyā, tidak oleh Raja Suddhodana, tidak oleh delapan puluh ribu kerabat, dan tidak dibuat oleh para dewa istimewa seperti Sakka, Santusita, dan lainnya. Dan akan dikatakan: 'Nama "Bhagavā" ini bukan dibuat oleh Ibu... dan seterusnya... ini adalah penamaan melalui realisasi setelah pencapaian (ke-Buddha-an), yaitu "Bhagavā".' (Mahāniddesa 84).

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. (visuddhi. 1.144);

'Beliau beruntung (bhāgyavā), telah menghancurkan [kilesa] (bhaggavā), memiliki kualitas-kualitas [luhur] (bhagehi yutto), dan merupakan pembagi (vibhattavā); Beliau sering dikunjungi (bhattavā), telah meninggalkan kelahiran (vantagamano) di dalam berbagai alam kehidupan (bhavesu), karena itulah Beliau disebut Bhagavā.' (Visuddhimagga 1.144);

Tattha –

Di sana—

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo, dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo, taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti. –

'Penambahan huruf (vaṇṇāgamo), pertukaran huruf (vaṇṇavipariyāyo), serta dua lainnya yaitu perubahan huruf (vaṇṇavikāra) dan penghilangan huruf (vaṇṇanāsa); dan penggabungan akar kata dengan kelebihan makna (dhātūnamatthātisayena yogo); itulah yang disebut sebagai lima jenis penjelasan etimologi (nirutti).'

Evaṃ [Pg.229] vuttaniruttilakkhaṇaṃ gahetvā padasiddhi veditabbā. Tattha ‘‘nakkhattarājāriva tārakāna’’nti ettha rakārāgamo viya avijjamānassa akkharassa āgamo vaṇṇāgamo nāma. ‘‘Hiṃsanā, hiṃso’’ti vattabbe ‘‘sīho’’ti viya vijjamānakkharānaṃ heṭṭhupariyavasena parivattanaṃ vaṇṇavipariyāyo nāma. ‘‘Nave channake dānaṃ diyyatī’’ti ettha akārassa ekārāpajjanatā viya aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. ‘‘Jīvanassa mūto jīvanamūto’’ti vattabbe ‘‘jīmūto’’ti vakāranakārānaṃ vināso viya vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. ‘‘Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā’’ti ettha pakrubbamānoti padassa abhibhavamānoti atthapaṭipādanaṃ viya tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisayena yogo nāma.

Setelah memahami ciri-ciri definisi (nirutti) yang telah disebutkan demikian, maka pembentukan kata (padasiddhi) haruslah diketahui. Di sana, seperti dalam ungkapan ‘nakkhattarājāriva tārakānaṃ’ di mana terdapat penyisipan huruf ‘ra’ (rakārāgama), demikian pula penyisipan huruf yang sebelumnya tidak ada disebut vaṇṇāgama (penambahan huruf). Seperti kata ‘sīha’ yang seharusnya diucapkan ‘hiṃsana’ atau ‘hiṃsa’, di mana terjadi pertukaran posisi huruf yang ada dari bawah ke atas atau sebaliknya, ini disebut vaṇṇavipariyāya (pembalikan huruf). Seperti dalam ungkapan ‘nave channake dānaṃ diyyatī’ di mana huruf ‘a’ berubah menjadi ‘e’, demikian pula perubahan satu huruf menjadi huruf lain disebut vaṇṇavikāra (perubahan huruf). Seperti kata ‘jīmūto’ yang seharusnya diucapkan ‘jīvanassa mūto’ atau ‘jīvanamūto’, di mana terjadi hilangnya huruf ‘va’ dan ‘na’ yang ada, ini disebut vaṇṇavināsa (penghilangan huruf). Seperti dalam kalimat ‘pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā’, di mana kata ‘pakrubbamāno’ menunjukkan makna ‘abhibhavamāno’ (mengalahkan/menghina), demikian pula hubungan dengan makna khusus sesuai dengan tempatnya masing-masing karena kelebihan makna dari akar kata disebut atthātisayena yogo (hubungan dengan kelebihan makna).

Evaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādinissito patiṭṭhānīti pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ.

Demikianlah, dengan mengambil ciri-ciri definisi (niruttilakkhaṇa), atau berdasarkan sistem kata (saddanaya) yang bersandar pada kelompok kata pisodarādi, karena Beliau memiliki keberuntungan (bhāgya) yang menghasilkan kebahagiaan duniawi dan lokuttara, serta telah mencapai kesempurnaan dalam berdana, moralitas, dan sebagainya, maka alih-alih disebut ‘bhāgyavā’, Beliau disebut ‘bhagavā’; demikianlah hal ini harus dipahami.

Yasmā pana lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissā- macchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccarita- saṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogaagati- taṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanachavivādamūlataṇhākāyasattānusaya- aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritappabhesabbadaratha- pariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ ‘‘bhaggavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati. Āha cettha –

Karena Beliau telah menghancurkan (abhañji) ratusan ribu kekotoran batin yang terdiri dari keserakahan, kebencian, kebodohan, perhatian yang salah, tanpa rasa malu, tanpa rasa takut akan akibat buruk, kemarahan, dendam, penghinaan, persaingan, iri hati, kekikiran, tipu daya, kelicikan, ketegaran, kesombongan, keangkuhan, kesombongan yang berlebihan, kemabukan, kelalaian, keinginan rendah (taṇhā), ketidaktahuan (avijjā), tiga akar ketidakbajikan, perbuatan buruk, kekotoran, noda, ketidakselarasan, persepsi yang salah, pemikiran yang salah, konseptualisasi (papañca), empat macam pembalikan (vipariyāsa), noda (āsava), belenggu (gantha), banjir (ogha), ikatan (yoga), jalan yang salah (agati), kemunculan keinginan rendah, kemelekatan (upādānā), lima duri dalam hati, lima belenggu hati, rintangan (nīvaraṇa), kesenangan, enam akar pertengkaran, keinginan rendah dalam tubuh, tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya), delapan jalan yang salah, sembilan akar keinginan rendah, sepuluh jalan tindakan tidak bajak, enam puluh dua pandangan salah, seratus delapan jenis keinginan rendah, segala bentuk kegelisahan, demam, atau secara ringkas, Beliau telah menghancurkan Mara yang berupa gugusan (khandhamāra), Mara berupa bentukan (abhisaṅkhāramāra), Mara berupa dewa (devaputtamāra), dan Mara berupa kematian (maccumāra); karena Beliau telah menghancurkan bahaya-bahaya ini, maka alih-alih disebut ‘bhaggavā’, Beliau disebut ‘bhagavā’. Berkenaan dengan hal ini, dikatakan:

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.96;

visuddhi. 1.144);

‘Keserakahan telah dihancurkan, kebencian telah dihancurkan, kebodohan telah dihancurkan, Beliau adalah yang tanpa noda (anāsava); segala kondisi buruk-Nya telah dihancurkan, karena itu Beliau disebut Bhagavā.’ (Pārā. Aṭṭha. 1.96; Visuddhi. 1.144);

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇavarassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo[Pg.230], gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saññojanasamatthatā dīpitā hoti.

Melalui kepemilikan keberuntungan-Nya (bhāgyavantatā), kesempurnaan tubuh jasmani-Nya (rūpakāya) yang merupakan ciri utama dari seratus kebajikan diilustrasikan. Melalui kehancuran cacat-cacat-Nya (bhaggadosatā), kesempurnaan tubuh Dhamma-Nya (dhammakāya) diilustrasikan. Demikian pula diilustrasikan tentang keadaan-Nya yang sangat dihormati oleh orang-orang duniawi, keadaan-Nya yang layak didekati oleh umat awam maupun para petapa, kemampuan-Nya dalam melenyapkan penderitaan jasmani dan batin bagi mereka yang datang mendekat, bantuan-Nya melalui pemberian materi (āmisadāna) dan pemberian Dhamma (dhammadāna), serta kemampuan-Nya untuk menghubungkan makhluk dengan kebahagiaan duniawi dan lokuttara.

Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi, tathā lokuttaro dhammo, lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchitatthanipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi, tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Dan karena di dunia ini kata ‘bhaga’ diterapkan pada enam hal, yaitu: kekuasaan (issariya), dhamma, kemasyhuran (yasa), kemuliaan (sirī), keinginan (kāma), dan usaha (payatta); dan Beliau memiliki kekuasaan tertinggi atas pikiran-Nya sendiri, atau kekuatan seperti aṇimā, laṅghimā, dan sebagainya yang diakui secara duniawi dan sempurna dalam segala aspek; demikian pula Beliau memiliki Dhamma lokuttara; kemasyhuran yang sangat murni yang melingkupi tiga dunia yang diperoleh melalui kualitas-kualitas yang nyata; kemuliaan (sirī) pada seluruh anggota tubuh dan organ tubuh yang sempurna dalam segala aspek, yang mampu menyenangkan mata manusia yang memandang tubuh jasmani-Nya; keinginan (kāma) yang berarti pemenuhan segala apa pun yang diinginkan, yang dicita-citakan, baik untuk manfaat diri sendiri maupun manfaat orang lain, karena segala hal tersebut terwujud tepat seperti yang diinginkan; dan usaha (payatta) yang disebut sebagai usaha benar (sammāvāyāma) yang menjadi sebab pencapaian status-Nya sebagai Guru bagi seluruh dunia; karena memiliki bhaga-bhaga ini, atau karena bhaga ada pada-Nya, maka dalam pengertian ini Beliau disebut ‘bhagavā’.

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti, tasmā ‘‘vibhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Karena Beliau telah memilah (vibhattavā), yaitu setelah memilah, membukanya, dan membabarkannya, terhadap semua fenomena dengan klasifikasi seperti bajak dan sebagainya, atau fenomena bajak dan sebagainya dengan pengelompokan seperti khandha, āyatana, dhātu, sacca, indriya, paṭiccasamuppāda, dan sebagainya; atau memilah kebenaran mulia tentang penderitaan dalam pengertian penindasan, bentukan, panas, dan perubahan; kebenaran tentang asal mula dalam pengertian penumpukan, sumber, keterikatan, dan rintangan; kebenaran tentang penghentian dalam pengertian pembebasan, keterasingan, tidak terbentuk (asaṅkhata), dan tanpa kematian; kebenaran tentang jalan dalam pengertian yang membawa keluar, penyebab, penglihatan, dan kepemimpinan; karena itu, alih-alih disebut ‘vibhattavā’, Beliau disebut ‘bhagavā’.

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā ‘‘bhattavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

Dan karena Beliau sering mengunjungi, mempraktikkan, dan membiasakan diri (bhaji sevi bahulamakāsi) pada kediaman dewa, kediaman brahma, dan kediaman mulia (dibba-brahma-ariya-vihāra), dalam keterasingan tubuh, pikiran, dan substrat (kāyacittaupadhiviveka), dalam pembebasan kekosongan, tanpa tanda, dan tanpa keinginan (suññata-appaṇihita-animitta-vimokkha), serta kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) lainnya yang bersifat duniawi maupun lokuttara; karena itu, alih-alih disebut ‘bhattavā’, Beliau disebut ‘bhagavā’.

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya ‘‘bhagavā’’ti vuccati, yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

Karena Beliau telah memuntahkan (vanta) perjalanan (gamana) yang disebut sebagai keinginan rendah (taṇhā) dalam tiga alam kehidupan (bhava), maka dalam ungkapan ‘bhavesu vantagamano’ (ia yang memuntahkan perjalanan dalam kehidupan), dengan mengambil huruf ‘bha’ dari kata ‘bhava’, huruf ‘ga’ dari kata ‘gamana’, dan huruf ‘va’ dari kata ‘vanta’ serta memanjangkannya, Beliau disebut ‘bhagavā’; sebagaimana dalam bahasa dunia, ungkapan ‘mehanassa khassa mālā’ diucapkan sebagai ‘mekhalā’.

Puna [Pg.231] aparampi pariyāyaṃ niddisanto ‘‘api ca bhaggarāgoti bhagavā’’tiādimāha. Tattha bhaggo rāgo assāti bhaggarāgo. Bhaggadosādīsupi eseva nayo. Kaṇḍakoti vinivijjhanaṭṭhena kilesā eva. Bhajīti uddesavasena vibhāgaṃ katvā bhājesi. Vibhajīti niddesavasena vividhā bhājesi. Pavibhajīti paṭiniddesavasena pakārena vibhaji. Ugghaṭitaññūnaṃ vasena bhaji. Vipañcitaññūnaṃ vasena vibhaji. Neyyānaṃ vasena pavibhaji.

Menunjukkan metode lain lagi, dikatakan ‘api ca bhaggarāgoti bhagavā’ dan seterusnya. Di sana, ‘bhaggarāgo’ berarti nafsu-Nya telah hancur. Demikian pula cara yang sama berlaku untuk ‘bhaggadosa’ dan sebagainya. Kekotoran batin disebut ‘kaṇḍaka’ (duri) karena maknanya yang menusuk. ‘Bhaji’ berarti membagi melalui ringkasan (uddesa). ‘Vibhajī’ berarti membagi ke dalam berbagai jenis melalui penjelasan (niddesa). ‘Pavibhajī’ berarti membagi secara mendalam melalui penjelasan rinci (paṭiniddesa). Beliau membagi (bhaji) bagi mereka yang memiliki pengetahuan cepat (ugghaṭitaññū). Beliau membagi (vibhajī) bagi mereka yang memiliki pengetahuan melalui penjelasan luas (vipañcitaññū). Beliau membagi secara mendalam (pavibhajī) bagi mereka yang perlu dibimbing (neyya).

Dhammaratananti –

Mengenai permata Dhamma (dhammaratana) —

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33) –

‘Sesuatu disebut permata (ratana) karena ia dihormati, sangat berharga, tak tertandingi, sulit ditemui, dan digunakan oleh makhluk-makhluk yang mulia.’ (Khu. Pā. Aṭṭha. 6.3; Dī. Ni. Aṭṭha. 2.33) —

Evaṃ vaṇṇitaṃ dhammaratanaṃ tividhena bhājesi. Bhavānaṃ antakaroti kāmabhavādīnaṃ navannaṃ bhavānaṃ paricchedaṃ pariyantaṃ parivaṭumaṃ kārako. Bhāvitakāyoti vaḍḍhitakāyo. Tathā itaresupi. Bhajīti sevi. Araññavanapatthānīti gāmassa vā nagarassa vā indakhīlato bahi araññaṃ. Vanapatthāni manussūpacārātikkantāni vanasaṇḍāni. Pantānīti yattha manussā na kasanti na vapanti dūrāni senāsanāni. Keci pana ‘‘vanapattānīti yasmā yattha byagghādayo atthi, taṃ vanaṃ te pālayanti rakkhanti, tasmā tehi rakkhitattā vanapattānī’’ti vadanti. Senāsanānīti seti ceva āsati ca etthāti senāsanāni. Appasaddānīti vacanasaddena appasaddāni. Appanigghosānīti gāmanagaranigghosasaddena appanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcaraṇajanassa sarīravātena virahitāni. ‘‘Vijanavādānī’’tipi pāṭho, ‘‘antojanavādena virahitānī’’ti attho. ‘‘Vijanapātānī’’tipi pāṭho, ‘‘janasañcāravirahitānī’’ti attho. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇaṭṭhānāni. Paṭisallānasāruppānīti vivekānurūpāni. Bhāgī vāti ‘‘bhāgo cīvarādikoṭṭhāso assa atthī’’ti bhāgī. ‘‘Paṭilābhavasena attharasādibhāgo assa atthī’’ti bhāgī. Attharasassāti hetuphalasampattisaṅkhātassa attharasassa. Dhammarasassāti hetusampattisaṅkhātassa dhammarasassa. Vuttañhetaṃ ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Vimuttirasassāti phalasampattisaṅkhātassa vimuttirasassa. Vuttampi cetaṃ ‘‘kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccatī’’ti (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.2 mātikāvaṇṇanā; visuddhi. 1.8).

Demikianlah Permata Dhamma yang dipuji ini dibagikan dalam tiga cara. Sebagai 'pembuat akhir dari alam-alam keberadaan' (bhavānaṃ antakaro), Beliau adalah pembuat batas, ujung, dan berakhirnya sembilan jenis keberadaan, mulai dari alam indra (kāmabhava) dan sebagainya. 'Bhāvitakāyo' berarti tubuh yang telah dikembangkan; demikian pula pada istilah-istilah lainnya. 'Bhaji' berarti menggunakan atau mendatangi. 'Araññavanapatthāni': 'arañña' (hutan) adalah daerah di luar pilar kota (indakhīla) dari sebuah desa atau kota. 'Vanapatthāni' adalah petak-petak hutan yang berada di luar jangkauan pemukiman manusia. 'Pantāni' berarti tempat berdiam yang jauh di mana orang-orang tidak membajak ataupun menabur. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'vanapattha' disebut demikian karena tempat itu dijaga dan dilindungi oleh harimau dan hewan liar lainnya (vanapattāni). 'Senāsanāni' disebut demikian karena tempat itu digunakan untuk berbaring (seti) dan duduk (āsati). 'Appasaddāni' berarti sedikit suara dari ucapan manusia. 'Appanigghosāni' berarti sedikit kebisingan dari suara hiruk-pikuk desa atau kota. 'Vijanavātānī' berarti tempat yang bebas dari angin (hawa tubuh) orang yang berlalu-lalang di dalamnya. Ada juga pembacaan 'vijanavādānī', yang berarti bebas dari percakapan orang-orang di dalamnya. Ada juga pembacaan 'vijanapātānī', yang berarti bebas dari kerumunan orang. 'Manussarāhasseyyakānī' berarti tempat-tempat yang layak untuk melakukan hal-hal pribadi (rahasia) bagi manusia. 'Paṭisallānasāruppānī' berarti sesuai untuk penyendirian. 'Bhāgī' berarti 'ia memiliki bagian (bhāga)' seperti jubah dan kebutuhan lainnya. 'Bhāgī' juga berarti 'ia memiliki bagian dari rasa makna dan sebagainya melalui pencapaian'. 'Attharasassa' berarti rasa makna yang disebut sebagai pencapaian hasil dari sebab. 'Dhammarasassa' berarti rasa Dhamma yang disebut sebagai pencapaian sebab. Sebagaimana dikatakan: 'Pengetahuan tentang hasil dari sebab adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan tentang sebab adalah dhammapaṭisambhidā' (Vibha. 720). 'Vimuttirasassā' berarti rasa pembebasan yang disebut sebagai pencapaian buah (arahatta-phala). Juga dikatakan: 'Dalam pengertian pencapaian tugas, itu disebut sebagai rasa' (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 1.1.2; Visuddhi. 1.8).

Catunnaṃ [Pg.232] jhānānanti paṭhamajjhānādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ. Catunnaṃ appamaññānanti mettādīnaṃ pharaṇappamāṇavirahitānaṃ catunnaṃ brahmavihārānaṃ. Catunnaṃ arūpasamāpattīnanti ākāsānañcāyatanādīnaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dha. sa. 248) nayena vuttānaṃ ārammaṇavimuttānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ. Abhibhāyatanānanti ettha abhibhūtāni āyatanāni etesaṃ jhānānanti abhibhāyatanāni, jhānāni. Āyatanānīti adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanasaṅkhātāni kasiṇārammaṇāni. Ñāṇuttariko hi puggalo visadañāṇoti kiṃ ettha ārammaṇe samāpajjitabbaṃ, na mayi cittekaggatākaraṇe bhāro atthīti tāni ārammaṇāni abhibhavitvā samāpajjati. Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho. Evaṃ uppāditāni jhānāni abhibhāyatanānīti vuccanti, tesaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ. Navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti pubbaṃ pubbaṃ anu anupubbaṃ, anupubbaṃ viharitabbato samāpajjitabbato anupubbavihārasamāpatti, anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbāti attho, tāsaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ. Dasannaṃ saññābhāvanānanti girimānandasutte (a. ni. 10.60) āgatānaṃ aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Dasannaṃ kasiṇasamāpattīnanti sakalaṭṭhena kasiṇasaṅkhātānaṃ pathavīkasiṇajjhānādīnaṃ dasannaṃ jhānānaṃ. Ānāpānassatisamādhissāti ānāpānassatisampayuttasamādhissa. Asubhasamāpattiyāti asubhajjhānasamāpattiyā. Dasannaṃ tathāgatabalānanti dasabalabalānaṃ dasannaṃ. Catunnaṃ vesārajjānanti visāradabhāvānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ. Catunnaṃ paṭisambhidānanti paṭisambhidāñāṇānaṃ catunnaṃ. Channaṃ abhiññāṇānanti iddhividhādīnaṃ channaṃ abhiññāṇānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇānuparivattī’’tiādinā (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; netti. 15) nayena upari āgatānaṃ channaṃ buddhadhammānaṃ.

‘Catunnaṃ jhānānaṃ’ berarti empat jhana, yaitu jhana pertama dan seterusnya. ‘Catunnaṃ appamaññānaṃ’ berarti empat kediaman luhur (brahmavihāra), seperti cinta kasih (mettā) dan lainnya, yang bebas dari batasan penyebaran. ‘Catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ’ berarti empat jhana tanpa materi, seperti landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) dan lainnya. ‘Aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ’ berarti delapan pembebasan yang telah dijelaskan dengan cara: 'Seseorang yang memiliki materi melihat bentuk-bentuk materi' (Dha. Sa. 248) dan seterusnya, yang merupakan pembebasan dari objek. ‘Abhibhāyatanānaṃ’: di sini, jhana-jhana ini disebut 'abhibhāyatana' karena jhana-jhana tersebut menguasai (abhibhūta) objek-objeknya; ‘āyatanāni’ berarti objek-objek kasiṇa yang disebut sebagai landasan dalam pengertian tempat berpijak. Sebab, seseorang dengan pengetahuan luhur dan jernih berpikir: 'Apa yang perlu dicapai dalam objek ini? Tidak ada beban bagi saya dalam memusatkan pikiran,' maka ia mencapai jhana dengan menguasai objek-objek tersebut. Artinya, ia menghasilkan penyerapan (appana) segera setelah munculnya tanda (nimitta). Jhana yang dihasilkan dengan cara demikian disebut ‘abhibhāyatana’; ini merujuk pada delapan landasan penguasaan tersebut. ‘Navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ’ berarti sembilan pencapaian kediaman bertahap; disebut demikian karena harus ditinggali (viharitabba) atau dicapai (samāpajjitabba) secara berurutan (anupubba), artinya dicapai secara bertahap; merujuk pada sembilan pencapaian tersebut. ‘Dasannaṃ saññābhāvanānaṃ’ berarti sepuluh pengembangan persepsi, seperti persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) dan lainnya yang terdapat dalam Girimānanda Sutta (A. Ni. 10.60). ‘Dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ’ berarti sepuluh jhana kasiṇa, seperti jhana kasiṇa tanah (pathavīkasiṇa) dan lainnya, yang disebut 'kasiṇa' dalam arti keutuhan/seluruhnya. ‘Ānāpānassatisamādhissa’ berarti konsentrasi yang disertai dengan perhatian pada napas masuk dan napas keluar. ‘Asubhasamāpattiyā’ berarti pencapaian jhana pada objek yang menjijikkan (asubha). ‘Dasannaṃ tathāgatabalānaṃ’ berarti sepuluh kekuatan dari Sepuluh Kekuatan (Dasabala). ‘Catunnaṃ vesārajjānaṃ’ berarti empat jenis keberanian atau kepercayaan diri. ‘Catunnaṃ paṭisambhidānaṃ’ berarti empat pengetahuan analisis analitis. ‘Channaṃ abhiññāṇānaṃ’ berarti enam pengetahuan luhur, seperti berbagai kemampuan gaib (iddhividha) dan lainnya. ‘Channaṃ buddhadhammānaṃ’ berarti enam kualitas Buddha (āveṇikadhamma) yang disebutkan selanjutnya dengan cara: 'Segala perbuatan tubuh disertai dengan pengetahuan' (Cūḷani. 85; Netti. 15) dan seterusnya.

Tattha cīvarādayo bhāgyasampattivasena vuttā. Attharasatiko paṭivedhavasena vutto. Adhisīlatiko paṭipattivasena. Jhānattiko rūpārūpajjhānavasena. Vimokkhattiko samāpattivasena. Saññācatukko upacārappanāvasena. Satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammavasena. Tathāgatabalānantiādayo āveṇikadhammavasena vuttāti veditabbā.

Di sana, jubah dan kebutuhan lainnya disebutkan dalam hal pencapaian keberuntungan (bhāgyasampatti). Tiga jenis rasa (rasa) disebutkan melalui penembusan (paṭivedha). Tiga jenis latihan tinggi (adhisīla, dsb.) disebutkan melalui praktik (paṭipatti). Tiga jenis jhana disebutkan melalui jhana bermateri (rūpa) dan tanpa materi (arūpa). Kelompok pembebasan disebutkan melalui pencapaian (samāpatti). Empat jenis persepsi (saññā) disebutkan melalui akses (upacāra) dan pencapaian (appanā). Satipaṭṭhāna dan lainnya disebutkan melalui tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Kekuatan Tathāgata dan lainnya harus dipahami disebutkan melalui kualitas-kualitas khusus Buddha (āveṇikadhamma).

Ito [Pg.233] paraṃ bhagavāti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalādhigamena siddho hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ bhagavāti yā ayaṃ bhagavāti paññatti.

Setelah ini, bagian 'Bhagavā' ini bukanlah [sekadar] nama, dan seterusnya, dikatakan untuk menunjukkan bahwa 'penamaan ini mengikuti maknanya' (atthamanugatā ayaṃ paññatti). Di sana, 'Samaṇā' adalah mereka yang telah menjalani pelepasan keduniawian (pabbajjā). 'Brāhmaṇā' adalah mereka yang terbiasa menyapa dengan 'bho' (bhovādino) atau mereka yang telah menenangkan dan menyingkirkan kejahatan (samitapāpa/bāhitapāpa). 'Devatā' merujuk pada Sakka dan lainnya serta para Brahma. 'Vimokkhantikaṃ': 'vimokkha' adalah Jalan Arahat (arahattamagga), 'akhir dari pembebasan' (vimokkhassa anto) adalah Buah Arahat (arahattaphala); yang berada pada akhir pembebasan itu disebut 'vimokkhantika'. Sebab, kemahatahuan (sabbaññubhāvo) dicapai melalui Jalan Arahat dan menjadi sempurna dengan perolehan Buah Arahat. Oleh karena itu, kemahatahuan berada pada akhir pembebasan. Nama itu juga bersifat 'nemittika' (berdasarkan sebab/tanda) yang berada pada akhir pembebasan. Karena itulah dikatakan: 'Ini adalah akhir pembebasan (vimokkhantika) bagi para Buddha, para Bhagavā'. 'Bersamaan dengan perolehan pengetahuan kemahatahuan di kaki pohon Bodhi' (bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā) berarti bersamaan dengan diperolehnya pengetahuan kemahatahuan pada saat yang telah disebutkan di bawah pohon Mahābodhi. 'Penamaan yang didasarkan pada realisasi' (sacchikā paññatti) adalah penamaan yang lahir dari realisasi Buah Arahat atau realisasi atas segala fenomena (sabbadhamma). 'Yadidaṃ bhagavā' berarti 'yaitu penamaan Bhagavā ini'.

Dvīhi kāraṇehīti dvīhi koṭṭhāsehi. Pariyattisāsananti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṭipattīti paṭipajjati etāyāti paṭipatti. Yaṃ tassa pariyāpuṭanti tena puggalena yaṃ pariyāpuṭaṃ sajjhāyitaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Pariyāpuṭṭa’’ntipi pāṭho. Suttanti ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasutta- (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) ratanasutta- (khu. pā. 6.1 ādayo) tuvaṭakasuttāni (su. ni. 921 ādayo), aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Geyyanti sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Veyyākaraṇanti sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti veditabbaṃ. Gāthāti dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca ‘‘gāthā’’ti veditabbā. Udānanti somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā ‘‘udāna’’nti veditabbaṃ. Itivuttakanti ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1 ādayo) dasuttarasatasuttantā ‘‘itivuttaka’’nti veditabbaṃ. Jātakanti apaṇṇakajātakādīni (jā. 1.1.1) paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni ‘‘jātaka’’nti veditabbaṃ. Abbhutadhammanti ‘‘cattārome[Pg.234], bhikkhave, acchariyā abbhutadhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209; a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā ‘‘abbhutadhamma’’nti veditabbaṃ. Vedallanti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedalla- (ma. ni. 1.449 ādayo) sammādiṭṭhi- (ma. ni. 1.89 ādayo) sakkapañha- (dī. ni. 2.344 ādayo) saṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo (ma. ni. 3.85 ādayo) sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā ‘‘vedalla’’nti veditabbaṃ. Idaṃ pariyattisāsananti idaṃ vuttappakāraṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇitabbaṭṭhena pariyatti, anusāsanaṭṭhena sāsananti katvā pariyattisāsanaṃ. Tampi mussatīti tampi pariyattisāsanaṃ nassati. Sammussatīti ādito nassati. Paribāhiro hotīti parammukho hoti.

"Melalui dua alasan" berarti melalui dua bagian. Ajaran pembelajaran (pariyattisāsana) adalah kata-kata Buddha yang terdiri dari Tiga Pitaka (Tepiṭaka). "Praktik" (paṭipatti) berarti seseorang mempraktikkannya, maka disebut praktik. "Apa yang telah ia pelajari" (yaṃ tassa pariyāpuṭaṃ) berarti apa yang telah dipelajari atau dilafalkan oleh orang tersebut; kasus genitif (sāmivacana) digunakan dalam pengertian instrumental (karaṇattha). Terdapat juga pembacaan "pariyāpuṭṭa". "Sutta" harus dipahami sebagai (Vinaya) yang terdiri dari dua Vibhaṅga, Niddesa, Khandhaka, dan Parivāra; di dalam Suttanipāta terdapat Maṅgalasutta, Ratanasutta, Tuvaṭakasutta; dan juga kata-kata Tathāgata lainnya yang bernama Sutta. "Geyya" harus dipahami sebagai semua sutta yang mengandung syair (gāthā), khususnya seluruh Sagāthāvagga dalam Saṃyutta Nikāya. "Veyyākaraṇa" (Penjelasan) harus dipahami sebagai seluruh Abhidhammapiṭaka, sutta yang tanpa syair, dan kata-kata Buddha lainnya yang tidak termasuk dalam delapan bagian (aṅga) lainnya. "Gāthā" harus dipahami sebagai Dhammapada, Theragāthā, Therīgāthā, dan syair-syair murni dalam Suttanipāta yang tidak memiliki nama Sutta. "Udāna" harus dipahami sebagai delapan puluh dua suttanta yang disertai dengan syair-syair yang muncul dari pengetahuan dan kegembiraan (somanassa-ñāṇa). "Itivuttaka" harus dipahami sebagai seratus sepuluh suttanta yang dimulai dengan cara "Demikianlah yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavā". "Jātaka" harus dipahami sebagai lima ratus lima puluh jātaka, dimulai dari Apaṇṇakajātaka. "Abbhutadhamma" (Hal yang Menakjubkan) harus dipahami sebagai semua suttanta yang berkaitan dengan hal-hal yang luar biasa dan menakjubkan, yang dimulai dengan cara "O para bhikkhu, ada empat hal yang luar biasa dan menakjubkan ini pada Ānanda". "Vedalla" harus dipahami sebagai suttanta-suttanta seperti Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya, Mahāpuṇṇamasutta, dan sebagainya, yang semuanya ditanyakan setelah berulang kali memperoleh pengetahuan dan kegembiraan. Inilah ajaran pembelajaran berarti kata-kata Buddha dalam Tiga Pitaka sebagaimana telah disebutkan; disebut "pariyatti" karena harus dipelajari, dan "sāsana" karena bersifat instruksi, sehingga menjadi "pariyattisāsana". "Itu pun akan terlupakan" berarti ajaran pembelajaran itu pun akan lenyap. "Terlupakan sepenuhnya" berarti lenyap dari awal. "Menjadi orang luar" berarti berpaling.

Katamaṃ paṭipattisāsananti lokuttaradhammato pubbabhāgo tadatthaṃ paṭipajjīyatīti paṭipatti. Sāsīyanti ettha veneyyāti sāsanaṃ. Sammāpaṭipadātiādayo vuttanayā eva.

"Apakah ajaran praktik itu?" Tahap awal menuju Dhamma lokuttara (adi-duniawi), yang dipraktikkan demi tujuan tersebut, disebut praktik (paṭipatti). Di sini, para mahluk yang dapat dibimbing (veneyyā) diberikan instruksi (sāsīyanti), maka disebut ajaran (sāsana). "Mempraktikkan dengan benar" dan seterusnya telah dijelaskan dengan cara yang sama.

Pāṇampi hanatīti jīvitindriyampi ghāteti. Adinnampi ādiyatīti parapariggahitampi vatthuṃ gaṇhāti. Sandhimpi chindatīti gharasandhimpi chindati. Nillopampi haratīti gāme paharitvā mahāvilopampi karoti. Ekāgārikampi karotīti paṇṇāsamattehipi saṭṭhimattehipi parivāretvā jīvaggāhaṃ gahetvāpi dhanaṃ āharāpeti. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Paradārampi gacchatīti paradāresu cārittaṃ āpajjati. Musāpi bhaṇatīti atthabhañjanakaṃ musāpi vadati. Anariyadhammoti anariyasabhāvo.

"Membunuh makhluk hidup" berarti juga menghancurkan indra kehidupan. "Mengambil yang tidak diberikan" berarti mengambil benda yang dimiliki oleh orang lain. "Membongkar sambungan" berarti membongkar sambungan rumah. "Membawa pergi hasil jarahan" berarti melakukan penjarahan besar setelah menyerang desa. "Melakukan penyergapan di satu rumah" berarti mengelilingi rumah dengan lima puluh atau enam puluh orang, menangkap penghuninya hidup-hidup, dan merampas kekayaannya. "Menghadang di jalan" berarti melakukan aksi perampokan di jalanan. "Berzina" berarti melakukan pelanggaran susila terhadap istri orang lain. "Berkata bohong" berarti mengucapkan kebohongan yang merusak manfaat. "Sifat bukan mulia" adalah sifat yang tidak mulia.

51. Eko pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā pubbe loke viharitvā. Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamampi ārohati, ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati, evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena nirayādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva hīnaṃ puthujjanañca āhūti.

51. "Setelah sebelumnya berkelana sendirian" berarti sebelumnya telah hidup di dunia, baik melalui apa yang disebut pelepasan (pabbajjā) atau melalui pelepasan dari pergaulan kelompok. "Seperti kendaraan yang menyimpang di dunia ini, mereka menyebut orang biasa itu rendah"; seperti kendaraan gajah dan lainnya yang tidak jinak akan menanjak di tempat yang tidak rata, mematahkan alat pengait, dan jatuh ke dalam jurang; demikian pula orang yang menyimpang tersebut, melalui pendakian di tempat tidak rata berupa perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya, ia jatuh ke alam neraka dan sebagainya, dan melalui kerusakan manfaat ia jatuh ke dalam jurang kelahiran dan sebagainya; maka ia disebut sebagai "rendah" dan "orang biasa" seperti kendaraan yang menyimpang.

Pabbajjāsaṅkhātena vāti pabbajjākoṭṭhāsena vā ‘‘pabbajito samaṇo’’ti gaṇanāropanena vā. Gaṇāvavassaggaṭṭhena vāti gaṇasaṅgaṇikārāmataṃ vissajjetvā vassaggaṭṭhena vā.

"Melalui apa yang disebut pelepasan" berarti melalui bagian dari pelepasan, atau melalui penggolongan sebagai "samaṇa yang telah melepas keduniawian". "Melalui pelepasan dari kelompok" berarti melalui pelepasan dengan meninggalkan kesenangan dalam pergaulan kelompok.

Eko [Pg.235] paṭikkamatīti ekakova gāmato nivattati. Yo nisevatīti niddesassa uddesapadaṃ. Aparena samayenāti aññasmiṃ kāle aparabhāge. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Dhammanti svākkhātatādiguṇayuttaṃ dhammaṃ. Saṅghanti suppaṭipannatādiguṇayuttaṃ saṅghaṃ. Sikkhanti adhisīlādisikkhitabbaṃ sikkhaṃ. Paccakkhāyāti buddhādiṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāti hīnatthāya gihibhāvāya. Āvattitvāti nivattitvā. Sevati ekavāraṃ sevati. Nisevati anekavidhena sevati. Saṃsevati allīyitvā sevati. Paṭisevati punappunaṃ sevati.

"Kembali sendirian" berarti kembali dari desa sendirian saja. "Ia yang mempraktikkan" adalah kata dasar untuk penjelasan tersebut. "Di lain waktu" berarti pada waktu yang lain, di kemudian hari. "Buddha" adalah Buddha Yang Maha Tahu. "Dhamma" adalah Dhamma yang memiliki kualitas yang dibabarkan dengan baik dan sebagainya. "Saṅgha" adalah Saṅgha yang memiliki kualitas mempraktikkan dengan baik dan sebagainya. "Sikkha" adalah pelatihan yang harus dilatih seperti sila yang tinggi dan sebagainya. "Setelah melepaskan" berarti setelah menolak Buddha dan sebagainya. "Demi yang rendah" berarti demi kondisi rendah sebagai orang awam. "Setelah kembali" berarti setelah berputar balik. "Mempraktikkan" (sevati) berarti mempraktikkan satu kali. "Nisevati" berarti mempraktikkan dalam berbagai cara. "Saṃsevati" berarti mempraktikkan dengan mendekat. "Paṭisevati" berarti mempraktikkan berulang-ulang.

Bhantanti vibbhantaṃ. Adantanti dantabhāvaṃ anupanītaṃ. Akāritanti susikkhitakiriyaṃ asikkhāpitaṃ. Avinītanti na vinītaṃ ācārasampattiyā asikkhitaṃ. Uppathaṃ gaṇhātīti vuttappakāraṃ yānaṃ adantātiyuttaṃ bhantaṃ visamamaggaṃ upeti. Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhatīti visamaṃ hutvā ṭhitaṃ kharakhāṇumpi tathā pabbatapāsāṇampi ārohati. Yānampi ārohanakampi bhañjatīti vayhādiyānaṃ ārohantassa pājentassa hatthapādādimpi bhindati. Papātepi papatatīti ekatocchinnapabbhārapapātepi pāteti. So vibbhantakoti so paṭikkantako. Bhantayānapaṭibhāgoti anavaṭṭhitayānasadiso. Uppathaṃ gaṇhātīti kusalakammapathato paṭikkamitvā apāyapathabhūtaṃ uppathaṃ micchāmaggaṃ upeti. Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhatīti samassa paṭipakkhaṃ kāyaduccaritasaṅkhātaṃ visamaṃ kāyakammaṃ ārohati. Sesesupi eseva nayo. Niraye attānaṃ bhañjatīti nirassādasaṅkhāte niraye attabhāvaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti. Manussaloke attānaṃ bhañjatīti vividhakammakāraṇavasena bhañjati. Devaloke attānaṃ bhañjatīti piyavippayogādidukkhavasena. Jātipapātampi papatatīti jātipapātepi pāteti. Jarāpapātādīsupi eseva nayo. Manussaloketi idha adhippetalokameva dasseti.

Bhantanti berarti liar (tak terkendali). Adantanti berarti belum mencapai keadaan yang jinak (terlatih). Akāritanti berarti tidak diajarkan cara-cara berlatih yang baik. Avinītanti berarti tidak disiplin, tidak terlatih dalam kesempurnaan tata krama. Uppathaṃ gaṇhātīti berarti kendaraan dari jenis yang telah disebutkan, yang dipasangkan dengan (hewan) yang tidak jinak dan liar, memasuki jalan yang tidak rata. Visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhatīti berarti ia menaiki tunggul pohon yang tajam yang berdiri di tempat yang tidak rata, demikian pula menaiki batu-batu gunung. Yānampi ārohanakampi bhañjatīti berarti ia menghancurkan kendaraan pengangkut dan juga melukai tangan, kaki, dan sebagainya dari orang yang menaikinya atau yang mengendarainya. Papātepi papatatīti berarti ia menjatuhkan ke dalam jurang yang terjal di satu sisi. So vibbhantakoti berarti ia adalah seorang yang menyimpang (kembali ke kehidupan duniawi). Bhantayānapaṭibhāgoti berarti ia serupa dengan kendaraan yang tidak stabil. Uppathaṃ gaṇhātīti berarti setelah menyimpang dari jalan perbuatan baik (kusalakammapatha), ia memasuki jalan yang salah, jalan menuju alam menderita (apāya). Visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhatīti berarti ia melakukan perbuatan tubuh yang salah, yang berlawanan dengan (perbuatan) yang benar, yang disebut sebagai perbuatan tubuh yang buruk (kāyaduccarita). Dalam hal-hal lainnya pun, metodenya sama. Niraye attānaṃ bhañjatīti berarti di dalam neraka yang disebut tanpa kenikmatan, ia membuat dirinya hancur berkeping-keping. Manussaloke attānaṃ bhañjatīti berarti ia hancur karena berbagai macam siksaan perbuatan di dunia manusia. Devaloke attānaṃ bhañjatīti berarti karena penderitaan akibat perpisahan dengan yang dicintai dan sebagainya. Jātipapātampi papatatīti berarti ia juga terjatuh ke dalam jurang kelahiran. Dalam hal jurang usia tua dan sebagainya pun, metodenya sama. Manussaloketi dalam hal ini menunjukkan dunia yang dimaksudkan di sini.

Puthujjanāti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha puthujjanāti –

Puthujjanāti adalah istilah pokok untuk penjelasan ini. Di sana, yang dimaksud dengan puthujjana adalah—

Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti.

Karena menghasilkan banyak hal dan alasan-alasan lainnya, ia disebut puthujjana; Karena termasuk di antara banyak orang, maka ia adalah orang yang banyak (umum).

So [Pg.236] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘puthu kilese janentī’’tiādimāha. Tattha bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā vā tā janenti, tāhi janitāti vā puthujjanā. Avihatamevatthaṃ janasaddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū nānājanā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā janayanti etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Nānāsantāpehi santapantīti rāgaggiādayo santāpā. Te eva vā sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesūti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthu jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambaddhā. Āvutāti āvaritā. Nivutāti vāritā. Ovutāti uparito pihitā. Pihitāti heṭṭhābhāgena pihitā. Paṭicchannāti apākaṭā. Paṭikujjitāti adhomukhagatā.

Sebab, ia disebut puthujjana karena menghasilkan berbagai macam kekotoran batin (kilesa) dan alasan-alasan lainnya. Untuk menunjukkannya berdasarkan pembagian, dikatakan "menghasilkan banyak kekotoran batin" dan seterusnya. Di sana, mereka disebut puthujjanā karena mereka menghasilkan banyak jenis pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang belum dihancurkan, atau karena mereka dihasilkan oleh pandangan-pandangan tersebut. Kata 'jana' di sini menyatakan makna yang belum dihancurkan. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti dalam hal ini makna katanya adalah: mereka disebut puthujjanā karena mereka adalah orang-orang yang mengakui berbagai macam guru. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti dalam hal ini 'janā' berarti tempat-tempat di mana makhluk-makhluk dilahirkan, yaitu alam-alam kehidupan (gati). Mereka disebut puthujjanā karena bagi mereka ada banyak alam kehidupan. Selain itu, 'janā' berarti hal-hal yang melahirkan makhluk-makhluk, seperti bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra) dan sebagainya. Mereka disebut puthujjanā karena hal-hal tersebut ada pada mereka. Atau kata 'jana' harus dipandang dalam arti pembentukan (abhisaṅkharaṇa) dan sebagainya. Nānāsantāpehi santapantīti berarti panasnya api nafsu (rāga) dan sebagainya. Hal-hal itu sendiri, atau bahkan semua kekotoran batin, adalah pembakaran (pariḷāha). Puthu pañcasu kāmaguṇesūti dalam hal ini 'jano' berarti sesuatu yang muncul (lahir), yaitu nafsu keinginan (rāga), kemelekatan (gedha), dan sebagainya; mereka disebut puthujjanā karena bagi mereka ada banyak 'jana' (nafsu). Puthu jātā rattāti, demikian pula kata 'jana' harus dipandang dalam arti rāga dan sebagainya. Palibuddhāti berarti terikat. Āvutāti berarti terhalang. Nivutāti berarti tertutup. Ovutāti berarti tertutup dari atas. Pihitāti berarti tertutup dari bagian bawah. Paṭicchannāti berarti tidak terlihat (tersembunyi). Paṭikujjitāti berarti tertelungkup.

Atha vā puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā. Puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.

Atau, mereka disebut puthujjanā karena mereka termasuk di antara orang-orang yang jumlahnya melampaui perhitungan, yang berpaling dari Dhamma para mulia (Ariya), dan yang mempraktikkan perilaku rendah. Atau, puthujjana adalah orang yang dianggap terpisah, tidak bercampur dengan para Ariya yang memiliki kualitas moralitas (sīla), pembelajaran (suta), dan sebagainya.

Evaṃ ye te –

Demikianlah mereka yang—

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

“Dua jenis puthujjana telah disebutkan oleh Buddha, kerabat Matahari; satu puthujjana buta (andho), dan satu puthujjana baik (kalyāṇo).”

Dveva puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

Hanya dua jenis puthujjana yang disebutkan, di antara mereka harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah puthujjana yang buta.

52. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca. Pubbeti pabbajitabhāve. Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so [Pg.237] ca yaso sā ca kitti hāyati. Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ lābhaṃ pacchā ca hāniṃ disvā. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhāyo sikkhetha. Kiṃ kāraṇā? Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti.

52. Yaso kitti cāti berarti perolehan, penghormatan, dan pujian. Pubbeti berarti saat dalam keadaan telah melepaskan keduniawian (pabbajita). Hāyate vāpi tassa sāti berarti bagi dia yang menyimpang itu, baik kemasyhuran maupun kemuliaannya itu merosot. Etampi disvāti berarti setelah melihat hal ini juga, yaitu perolehan kemasyhuran dan kemuliaan sebelumnya serta kemerosotannya kemudian. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti berarti hendaknya melatih tiga pelatihan (sikkhā). Karena alasan apa? Dikatakan 'methunaṃ vippahātave', yang berarti demi tujuan meninggalkan hubungan seksual.

Kittivaṇṇagatoti bhagavā kittivaṇṇo, kittisaddañceva guṇañca ukkhipitvā vadanto hotīti attho. Cittaṃ nānānayena kathanaṃ assa atthīti cittakathī. Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapañño.

Kittivaṇṇagatoti berarti Sang Bhagavant memiliki kemasyhuran dan pujian, maknanya adalah Beliau berbicara dengan mengangkat suara kemasyhuran dan kualitas-kualitas (kebajikan). Cittaṃ berarti Beliau memiliki khotbah dengan berbagai metode, maka Beliau adalah pembicara yang memikat (cittakathī). Kalyāṇapaṭibhānoti berarti Beliau memiliki kebijaksanaan yang indah.

Hāyatīti niddesassa uddesapadaṃ. Parihāyatīti samantato hāyati. Paridhaṃsatīti adhopathaviṃ patati. Paripatatīti samantato apagacchati. Antaradhāyatīti adassanaṃ yāti. Vippalujjatīti ucchijjati.

Hāyatīti adalah istilah pokok untuk penjelasan ini. Parihāyatīti berarti merosot di segala sisi. Paridhaṃsatīti berarti jatuh ke bawah ke tanah. Paripatatīti berarti menjauh dari segala sisi. Antaradhāyatīti berarti lenyap dari pandangan. Vippalujjatīti berarti terputus (hancur).

Khuddako sīlakkhandhoti thullaccayādi. Mahanto sīlakkhandhoti pārājikasaṃṅghādiseso.

Khuddako sīlakkhandhoti berarti pelanggaran Thullaccaya dan sebagainya. Mahanto sīlakkhandhoti berarti pelanggaran Pārājika dan Saṅghādisesa.

Methunadhammassa pahānāyāti tadaṅgādipahānena pajahanatthāya. Vūpasamāyāti malānaṃ vūpasamanatthāya. Paṭinissaggāyāti pakkhandanapariccāgapaṭinissaggatthāya. Paṭipassaddhiyāti paṭipassaddhisaṅkhātassa phalassa atthāya.

Methunadhammassa pahānāyāti berarti demi tujuan meninggalkan dengan cara meninggalkan bagian-bagian (tadaṅgapahāna) dan sebagainya. Vūpasamāyāti berarti demi tujuan menenangkan noda-noda. Paṭinissaggāyāti berarti demi tujuan pelepasan dengan cara melompat keluar, penyerahan, dan pengabaian. Paṭipassaddhiyāti berarti demi tujuan buah yang disebut sebagai ketenangan total.

53. Yo hi methunaṃ na vippajahati saṅkappehi…pe… tathāvidho. Tattha paretoti samannāgato. Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ. Maṅku hotīti dummano hoti.

53. Sebab, ia yang tidak meninggalkan hubungan seksual melalui pikiran-pikiran... dan sebagainya... adalah yang seperti itu. Di sana, paretoti berarti yang disertai. Paresaṃ nigghosanti berarti suara celaan dari guru pembimbing (upajjhāya) dan lainnya. Maṅku hotīti berarti menjadi murung (berkecil hati).

Kāmasaṅkappenāti kāmapaṭisaṃyuttena vitakkena. Upariṭṭhepi eseva nayo. Phuṭṭhoti vitakkehi phusito. Paretoti aparihīno. Samohitoti sammā ohito anto paviṭṭho. Kapaṇo viyāti duggatamanusso viya. Mando viyāti aññāṇī viya. Momūho viyāti sammohabhūto viya. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti bhusaṃ cinteti. Nijjhāyatīti anekavidhena cinteti. Apajjhāyatīti tato apagantvā cinteti. Ulūkoti ulūkasakuṇo. Rukkhasākhāyanti rukkhe uṭṭhitasākhāya, viṭape vā. Mūsikaṃ magayamānoti mūsikaṃ gavesamāno, ‘‘maggayamāno’’tipi paṭhanti. Kotthūti siṅgālo. Biḷāroti babbu. Sandhisamalasaṅkaṭireti [Pg.238] dvinnaṃ gharānaṃ antare ca udakaniddhamanacikkhallakacavaranikkhipanaṭṭhāne ca thaṇḍile ca. Vahacchinnoti piṭṭhigīvamaṃsacchinno. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva.

‘Kāmasaṅkappena’ berarti dengan pemikiran yang berkaitan dengan keinginan indriawi. Dalam (bagian) yang disebutkan kemudian, metodenya juga sama. ‘Phuṭṭho’ berarti disentuh oleh pemikiran-pemikiran. ‘Pareto’ berarti diliputi (atau tidak terbebas dari). ‘Samohito’ berarti ditempatkan dengan benar, yakni masuk ke dalam. ‘Kapaṇo viya’ berarti seperti orang yang malang. ‘Mando viya’ berarti seperti orang yang bodoh. ‘Momūho viya’ berarti seperti orang yang sangat bingung. ‘Jhāyati’ berarti berpikir. ‘Pajjhāyati’ berarti berpikir secara mendalam. ‘Nijjhāyati’ berarti berpikir dalam berbagai cara. ‘Apajjhāyati’ berarti menjauh dari hal itu lalu berpikir. ‘Ulūko’ berarti burung hantu. ‘Rukkhasākhāya’ berarti pada dahan pohon yang mencuat, atau pada cabang pohon. ‘Mūsikaṃ magayamāno’ berarti mencari tikus; mereka juga membaca ‘maggayamāno’. ‘Kotthu’ berarti jakal. ‘Biḷāro’ berarti kucing. ‘Sandhisamalasaṅkaṭire’ berarti di antara dua rumah, di tempat pembuangan air kotor, tempat pembuangan sampah, dan di tanah lapang. ‘Vahacchinno’ berarti otot leher belakang yang terputus. Syair-syair setelah ini memiliki hubungan yang sudah jelas.

54. Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni. Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti. Tesu vāyaṃ visesena tāva ādito musāvacanasatthāneva karoti, ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto. Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti. Tattha esa khvassāti esa kho assa. Mahāgedhoti mahābandhanaṃ. Katamoti ce? Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāyaṃ musāvādajjhogāho ‘‘mahāgedho’’ti veditabbo.

54. Di antaranya, ‘satthāni’ (senjata-senjata) berarti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya. Sebab hal-hal itu disebut ‘senjata’ karena maknanya adalah melukai diri sendiri dan orang lain. Di antara hal-hal tersebut, orang ini secara khusus pertama-tama menggunakan senjata ucapan bohong, dengan mengatakan, ‘Karena alasan inilah saya telah menyimpang (lepas jubah).’ Oleh karena itulah dikatakan—‘Itulah kemelekatannya yang besar, ia terjerumus ke dalam kesalahan berbohong.’ Di sana, ‘esa khvassa’ berarti ‘esa kho assa’. ‘Mahāgedho’ berarti ikatan besar. Jika ditanya yang mana? Yaitu ia terjerumus ke dalam kesalahan berbohong; masuknya seseorang ke dalam ucapan bohong itulah yang harus dipahami sebagai ‘ikatan besar’.

Tīṇi satthānīti tayo chedakā. Kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ. Vacīsatthādīsupi eseva nayo. Taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasattha’’nti āha. Sampajānamusā bhāsatīti jānanto tucchaṃ vācaṃ bhāsati. Abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāyāti sāsane pabbajjāya anabhirativirahito ahaṃ āsiṃ. Mātā me posetabbāti mātā mayā posetabbā. Tenamhi vibbhantoti bhaṇatīti tena kāraṇena paṭikkanto asmītipi katheti. Pitā me posetabbotiādīsupi eseva nayo.

‘Tīṇi satthānī’ berarti tiga pemotong. Perbuatan buruk jasmani adalah senjata jasmani. Begitu pula metodenya pada senjata ucapan dan lain-lain. Untuk menunjukkannya secara terperinci, dikatakan ‘tiga jenis perbuatan buruk jasmani adalah senjata jasmani.’ ‘Mengucapkan kebohongan secara sadar’ berarti berbicara kata-kata kosong dengan mengetahui (bahwa itu tidak benar). ‘Bhante, saya merasa puas dalam pelepasan keduniawian’ berarti ‘Saya tidak pernah merasa tidak puas dalam pelepasan keduniawian di dalam ajaran.’ ‘Ibu saya harus saya sokong’ berarti ibu harus disokong oleh saya. ‘Karena itulah saya menyimpang,’ ia mengatakan demikian; ia juga mengatakan ‘oleh karena alasan itulah saya telah mundur (dari kehidupan membiara).’ Begitu pula metodenya dalam ‘Ayah saya harus saya sokong’ dan sebagainya.

Eso tassa mahāgedhoti tassa puggalassa eso mahābandho. Mahāvananti mahantaṃ duṭṭhavanaṃ. Gahananti duratikkamaṃ. Kantāroti corakantārādisadiso. Visamoti kaṇṭakavisamo. Kuṭiloti vaṅkakaṭakasadiso. Paṅkoti pallalasadiso. Palipoti kaddamasadiso. Palibodhoti mahādukkho. Mahābandhananti mahantaṃ dumocayabandhanaṃ. Yadidaṃ sampajānamusāvādoti yo ayaṃ sampajānamusāvādo.

‘Itulah kemelekatannya yang besar’ berarti itu adalah ikatan besar bagi orang tersebut. ‘Mahāvana’ (hutan besar) berarti hutan yang luas dan berbahaya. ‘Gahana’ (belukar) berarti sulit untuk dilalui. ‘Kantāro’ (daerah berbahaya) berarti seperti daerah yang dihuni perampok dan sebagainya. ‘Visamo’ (sulit) berarti sulit karena duri-duri. ‘Kuṭilo’ (bengkok) berarti seperti gelang yang melengkung. ‘Paṅko’ (lumpur) berarti seperti rawa-rawa. ‘Palipo’ (rawa) berarti seperti lumpur pekat. ‘Palibodho’ (rintangan) berarti penderitaan besar. ‘Mahābandhana’ berarti ikatan yang sangat sulit dilepaskan. Yaitu, apa yang disebut sebagai ucapan bohong secara sadar.

Sabhaggato vāti sabhāyaṃ ṭhito vā. Parisaggato vāti gāmaparisāyaṃ ṭhito vā. Ñātimajjhagato vāti dāyādānaṃ majjhe ṭhito vā. Pūgamajjhagato vāti senīnaṃ majjhe ṭhito vā. Rājakulamajjhagato vāti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito vā. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti [Pg.239] ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ, antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lābhassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsatīti jānantoyeva musāvādaṃ karoti.

‘Berada di majelis’ berarti berdiri di ruang pertemuan. ‘Berada di perkumpulan’ berarti berdiri di tengah masyarakat desa. ‘Berada di tengah kerabat’ berarti berdiri di tengah para ahli waris. ‘Berada di tengah serikat’ berarti berdiri di tengah kelompok pengrajin. ‘Berada di tengah keluarga kerajaan’ berarti berdiri di tengah pengadilan besar kerajaan. ‘Abhinīto’ berarti dibawa untuk ditanyai. ‘Sakkhipuṭṭho’ berarti ditanyai setelah dijadikan saksi. ‘Mari, Tuan,’ ini adalah sebuah sapaan. ‘Demi kepentingan diri sendiri atau demi kepentingan orang lain’ berarti demi anggota tubuh seperti tangan, kaki, dan sebagainya, atau demi kekayaan, baik milik sendiri maupun orang lain. ‘Demi sedikit keuntungan materi,’ di sini ‘materi’ yang dimaksud adalah perolehan. ‘Kiñcikkha’ berarti apa pun yang sedikit, maknanya adalah demi perolehan yang sangat kecil, bahkan sekecil gumpalan mentega jernih atau mentega biasa untuk (umpan) burung puyuh atau burung vattaka. ‘Berbohong secara sadar’ berarti melakukan kebohongan dengan mengetahui sepenuhnya.

Puna aññaṃ pariyāyaṃ dassento ‘‘api ca tīhākārehi musāvādo hoti, pubbevassa hotī’’tiādimāha. Tattha tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti. Yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, so evaṃ vadanto musāvādakammunā bajjhatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti, ‘‘musā bhaṇissa’’nti pubbabhāgo atthi, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti pacchābhāgo natthi. Vuttamattameva hi koci pamussati kiṃ tassa musāvādo hoti, na hotīti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca, bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ, sacepi na hoti, musāvādoyeva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti. Bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti. So musāvādena na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā, ravā bhaṇitaṃ vā hotīti.

Kembali menunjukkan cara lain, dikatakan: ‘Selain itu, berbohong terjadi melalui tiga cara: sebelumnya (niat itu) muncul pada dirinya,’ dan seterusnya. Di sana, ‘dengan tiga cara’ berarti dengan tiga faktor yang menjadi bagian dari berbohong secara sadar. ‘Sebelumnya muncul pada dirinya’ berarti pada tahap awal muncul pemikiran pada orang itu: ‘Saya akan berbohong.’ ‘Saat berbicara muncul pada dirinya’ berarti muncul saat ia sedang berucap. ‘Setelah berbicara muncul pada dirinya’ berarti muncul setelah ia selesai berucap. Maknanya adalah kesadaran itu muncul ketika apa yang harus dikatakan telah diucapkan. Atau, ‘bhaṇitassa’ berarti muncul bagi orang yang telah selesai mengucapkan kata-kata tersebut. Makna yang ditunjukkan di sini adalah: barangsiapa yang mengetahui pada tahap awal, mengetahui saat berbicara, dan mengetahui setelahnya bahwa ‘Saya telah berbohong,’ maka saat ia berbicara demikian, ia terikat oleh kamma berbohong. Meskipun hal ini telah ditunjukkan, namun ada kekhususan di sini: pertanyaannya adalah, jika ada tahap awal ‘Saya akan berbohong,’ tetapi tidak ada tahap akhir ‘Saya telah berbohong.’ Sebab jika seseorang segera melupakan apa yang baru saja dikatakannya, apakah ia melakukan kebohongan atau tidak? Hal itu dijawab dalam kitab-kitab komentar demikian: bagi seseorang yang mengetahui di tahap awal ‘Saya akan berbohong’ dan saat berbicara ‘Saya sedang berbohong,’ maka tidak mungkin di tahap akhir pengetahuan ‘Saya telah berbohong’ itu tidak ada; dan seandainya pun tidak ada, itu tetaplah kebohongan. Sebab dua faktor yang terdahulu sajalah yang menjadi ukuran. Bagi seseorang yang di tahap awal tidak memiliki niat ‘Saya akan berbohong,’ tetapi saat berbicara ia tahu ‘Saya sedang berbohong,’ dan setelah berbicara ia tahu ‘Saya telah berbohong,’ ia tidak boleh dianggap melakukan kebohongan. Sebab tahap awal lebih menentukan sebagai ukuran. Tanpa adanya niat itu, maka ucapan tersebut hanyalah main-main atau sekadar suara saja.

Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā. Na [Pg.240] hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ, yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati –

Dan dalam hal ini, (konsep) ‘pengetahuan yang sama itu’ (taṃñāṇatā) dan ‘perpaduan pengetahuan’ (ñāṇasamodhāna) harus ditinggalkan. ‘Pengetahuan yang sama itu harus ditinggalkan’ berarti pemikiran bahwa dengan kesadaran yang sama saat ia mengetahui ‘Saya akan berbohong,’ ia juga mengetahui ‘Saya sedang berbohong’ dan ‘Saya telah berbohong’—bahwa ia mengetahui di tiga saat dengan satu kesadaran yang sama—inilah konsep ‘pengetahuan yang sama itu’ yang harus ditinggalkan. Sebab tidaklah mungkin bagi kesadaran yang sama untuk mengetahui kesadaran itu sendiri, sebagaimana tidak mungkin bagi sebilah pedang untuk memotong pedang itu sendiri. Akan tetapi, setiap kesadaran yang muncul sebelumnya menjadi kondisi bagi munculnya kesadaran berikutnya, lalu padam. Karena itulah dikatakan—

‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati;

Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

‘Tahap awal sajalah yang menjadi ukuran; jika itu ada, maka (kebohongan) akan terjadi; tidak ada hal seperti “dua bagian sisanya tidak ada” di sini; demikianlah ucapan yang memiliki tiga bagian.’

Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabbanti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma –

Mengenai pernyataan bahwa penggabungan pengetahuan harus dihindari, tidak boleh dianggap bahwa ketiga kesadaran ini muncul dalam satu momen yang sama. Karena yang disebut kesadaran ini adalah—

‘‘Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ;

Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.200);

'Selama yang pertama belum lenyap, yang berikutnya tidak muncul; karena muncul tanpa jeda, ia tampak seolah-olah satu.' (Pārā. Aṭṭha. 2.200);

Ito paraṃ pana yvāyaṃ ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’tiādinā nayena sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘idaṃ abhūta’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi attheva ayaṃ laddhi. Tathā ‘‘idaṃ abhūta’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evamassa saññā, evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘idaṃ abhūta’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ saññaṃ vā diṭṭhikhantirucisaññāhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati. Tasmā tesampivasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘api ca catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ.

Setelah ini, seseorang yang tidak tahu namun berkata 'aku tahu' dan seterusnya, dengan cara berbohong secara sadar, karena ia memiliki pandangan bahwa 'ini tidak benar', maka baginya memang terdapat keyakinan tersebut. Demikian pula, ia menyetujui dan menyukai pandangan bahwa 'ini tidak benar'. Demikian pula persepsinya, dan demikian pula sifat dasar kesadarannya bahwa 'ini tidak benar'. Namun, ketika ia hendak berbohong, ia menyisihkan, mengesampingkan, menyembunyikan, dan memutarbalikkan pandangan itu, atau kesabaran bersama pandangan itu, atau kesukaan bersama pandangan dan kesabaran itu, atau persepsi bersama pandangan, kesabaran, dan kesukaan itu, atau sifat dasar bersama pandangan, kesabaran, kesukaan, dan persepsi itu, lalu ia berbicara secara tidak benar. Oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan faktor-faktor tersebut, dikatakan 'selain itu, dengan empat cara' dan seterusnya.

Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānavasena. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Dan di sini, 'menyisihkan pandangan' dikatakan berdasarkan penyisihan faktor yang kuat. 'Menyisihkan kesabaran' dan seterusnya dikatakan berdasarkan penyisihan faktor-faktor yang semakin lemah. Adapun 'menyisihkan persepsi', ini dikatakan berdasarkan penyisihan faktor yang paling lemah di antara semuanya. Tidaklah mungkin bagi seseorang untuk berbohong secara sadar tanpa menyisihkan bahkan sekadar persepsinya.

55. Mandova parikissatīti pāṇavadhādīni karonto tatonidānañca dukkhamanubhonto bhogapariyesanārakkhaṇāni ca karonto momūho viya parikilissati.

55. 'Menderita seperti orang bodoh' berarti saat melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dan mengalami penderitaan yang disebabkan oleh hal itu, serta saat melakukan pencarian dan perlindungan terhadap harta kekayaan, ia menderita seolah-olah seperti orang yang sangat bingung.

Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārentīti na rājāno karonti, rājādhīnapurisā nānāvidhāni kammakāraṇāni karonti. Kasāhipi [Pg.241] tāḷentīti kasādaṇḍakehipi vitajjenti. Vettehīti vettalatāhi. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuṭṭhitvā upari uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.

'Raja-raja menangkapnya dan menjatuhkan berbagai hukuman' berarti bukan para raja yang melakukannya sendiri, melainkan orang-orang bawahan raja yang menjatuhkan berbagai macam hukuman. 'Mencambuk dengan cemeti' berarti menyiksa dengan tongkat cambuk. 'Dengan rotan' berarti dengan jalinan rotan. 'Dengan tongkat setengah' berarti dengan pemukul kayu, atau dengan potongan kayu yang dibuat dengan membagi dua tongkat sepanjang empat hasta untuk memukul. 'Panci bubur' (bilaṅgathālika) adalah jenis hukuman panci bubur asam. Saat melakukannya, mereka mengelupas tempurung kepala, mengambil bola besi panas dengan penjepit, dan memasukkannya ke sana, sehingga otak mendidih dan meluap ke atas. 'Kepala kerang' (saṅkhamuṇḍika) adalah jenis hukuman kepala kerang. Saat melakukannya, mereka menyayat kulit mulai dari bibir atas, kedua cuping telinga, dan tenggorokan, mengikat seluruh rambut menjadi satu simpul, melilitkannya pada tongkat, dan menariknya ke atas, sehingga kulit kepala terangkat bersama rambutnya. Kemudian mereka menggosok tempurung kepala dengan kerikil kasar dan mencucinya hingga berwarna putih seperti kulit kerang. 'Mulut Rahu' (rāhumukha) adalah jenis hukuman mulut Rahu. Saat melakukannya, mereka membuka lebar mulut dengan pasak dan menyalakan pelita di dalam mulut, atau mulai dari cuping telinga, mereka menggali mulut dengan pahat, sehingga darah mengalir memenuhi mulut.

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake pātenti. Atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cirakavāsikanti cirakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cirakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ sandhito sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.

'Karangan api' (jotimālika) berarti membungkus seluruh tubuh dengan kain yang dibasahi minyak lalu membakarnya. 'Pelita tangan' (hatthapajjotika) berarti membungkus tangan dengan kain yang dibasahi minyak lalu menyalakannya seperti pelita. 'Lilitan rumput' (erakavattika) adalah jenis hukuman lilitan rumput. Saat melakukannya, mereka menyayat kulit mulai dari bawah leher ke bawah dalam bentuk pita hingga ke pergelangan kaki. Kemudian mereka mengikatnya dengan tali dan menyeretnya. Orang itu jatuh berulang kali setelah menginjak pita kulitnya sendiri. 'Pakaian kulit kayu' (cirakavāsika) adalah jenis hukuman pakaian kulit kayu. Saat melakukannya, mereka menyayat kulit dalam bentuk pita dengan cara yang sama dan membiarkannya di pinggang, lalu mulai dari pinggang mereka menyayatnya dan membiarkannya di pergelangan kaki, sehingga bagian tubuh bawah yang tertutup oleh bagian atas tampak seperti mengenakan pakaian dari kulit kayu. 'Rusa eṇeyyaka' (eṇeyyaka) adalah jenis hukuman rusa eṇeyyaka. Saat melakukannya, mereka memasang gelang besi pada kedua siku dan kedua lutut lalu memakukan pasak besi ke dalamnya, sehingga ia tertahan di tanah oleh empat pasak besi. Kemudian mereka menyalakan api di sekelilingnya. Hal ini juga disebutkan dalam bagian 'seperti rusa eṇeyyaka yang dikelilingi api'. Mereka melepaskan pasak tersebut dari sendi ke sendi dan menyisakan hanya empat ujung tulang. Hukuman semacam itu memang tidak ada tandingannya.

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ [Pg.242] tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsenti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā pasavanti, aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti chekā kāraṇikā chavicammaṃ acchinditvā nisadapotakāhi aṭṭhīni chinditvā kesesu gahetvā ukkhipanti, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālapīṭhaṃ viya katvā paliveṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhisaṅkhalikameva karonti. Evampi kissatīti evampi vighātaṃ pāpuṇāti. Parikissatīti sabbabhāgena vighātaṃ pāpuṇāti. Parikilissatīti upatāpaṃ pāpuṇāti.

'Daging kail' (baḷisamaṃsika) berarti memukul dengan kail bermata dua lalu mengoyak kulit, daging, dan urat saraf. 'Potongan koin' (kahāpaṇika) berarti memotong seluruh tubuh mulai dari ubun-ubun dengan parang tajam hingga serpihan seukuran koin berjatuhan. 'Gosokan alkali' (khārāpatacchika) berarti melukai tubuh di sana-sini dengan senjata lalu menggosoknya dengan alkali menggunakan sikat, hingga kulit, daging, dan urat saraf meleleh dan mengalir keluar, menyisakan hanya kerangka tulang. 'Putaran palang' (palighaparivattika) berarti membaringkan orang tersebut pada satu sisi, memakukan pasak besi melalui lubang telinga hingga menancap ke tanah. Kemudian mereka memegang kakinya dan memutarnya. 'Kursi jerami' (palālapīṭhaka) berarti algojo yang terampil menyayat kulit luar tanpa memutusnya, menghancurkan tulang-tulang dengan batu giling, lalu mengangkatnya dengan memegang rambutnya, sehingga tubuhnya menjadi tumpukan daging saja. Kemudian mereka membungkusnya dengan rambutnya sendiri, menjadikannya seperti kursi jerami dan melilitnya. 'Oleh anjing-anjing juga' berarti memberi makan anjing-anjing yang lapar dengan orang tersebut setelah tidak memberinya makan selama beberapa hari. Dalam sekejap, mereka menjadikannya hanya kerangka tulang. 'Demikian pula ia menderita' berarti demikian pula ia mengalami kehancuran. 'Menderita sepenuhnya' berarti mengalami kehancuran secara menyeluruh. 'Sangat menderita' berarti mengalami penderitaan.

Puna aññaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘atha vā kāmataṇhāya abhibhūto’’tiādimāha. Tattha kāmataṇhāyāti pañcakāmaguṇikalobhena. Abhibhūtoti tena maddito. Pariyādinnacittoti kusalācāraṃ khepetvā gahitacitto. Bhoge pariyesantoti dhanaṃ gavesamāno. Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandatīti taraṇīsaṅkhātāya nāvāya mahantaṃ loṇasāgaraṃ pavisati. Sītassa purakkhatoti sītaṃ purato katvā. Uṇhassa purakkhatoti uṇhaṃ purato katvā. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti makasā eva. Pīḷiyamānoti ḍaṃsādisamphassehi vihesiyamāno. Khuppipāsāya miyyamānoti khuddāpipāsāya maramāno. Tigumbaṃ gacchatītiādīni mūlapadaṃ gacchatītipariyosānāni catuvīsati padāni raṭṭhanāmena vuttāni. Marukantāraṃ gacchatīti vālukakantāraṃ tārakasaññāya gacchati. Jaṇṇupathanti jāṇūhi gantabbamaggaṃ. Ajapathanti ajehi gantabbamaggaṃ. Meṇḍapathepi eseva nayo.

Menunjukkan alasan lain lagi, beliau mengatakan: ''Atau ditaklukkan oleh nafsu keinginan indrawi (atha vā kāmataṇhāya abhibhūto)'' dan seterusnya. Di sana, 'kāmataṇhāya' berarti dengan keserakahan pada lima jenis kenikmatan indrawi. 'Abhibhūto' berarti ditindas oleh hal itu. 'Pariyādinnacitto' berarti pikiran yang dikuasai setelah menghabiskan perilaku bajik. 'Bhoge pariyesanto' berarti mencari kekayaan. 'Nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandati' berarti memasuki samudera asin yang besar dengan sebuah kapal yang disebut taraṇī. 'Sītassa purakkhato' berarti dihadapkan pada dingin di depannya. 'Uṇhassa purakkhato' berarti dihadapkan pada panas di depannya. 'Ḍaṃsā' adalah lalat pikat. 'Makasā' adalah nyamuk. 'Pīḷiyamāno' berarti disiksa oleh sentuhan lalat pikat dan sebagainya. 'Khuppipāsāya miyyamāno' berarti mati karena lapar dan haus. Kata-kata dari 'pergi ke Tigumba (tigumbaṃ gacchati)' dan seterusnya yang berakhir pada 'pergi ke Mūlapada (mūlapadaṃ gacchati)' adalah dua puluh empat kata yang disebutkan sebagai nama negeri. 'Marukantāraṃ gacchatīti' berarti pergi ke padang pasir dengan petunjuk bintang. 'Jaṇṇupatha' berarti jalan yang harus ditempuh dengan lutut. 'Ajapatha' berarti jalan yang harus ditempuh oleh kambing. Pada 'meṇḍapatha' pun logikanya sama.

Saṅkupathanti khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumaggaṃ, taṃ gacchanto pabbatapāde ṭhatvā ayasiṅghāṭakaṃ yottena bandhitvā uddhaṃ khipitvā pabbate laggāpetvā yottenāruyha vajiraggena lohadaṇḍena pabbataṃ vijjhitvā khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha ṭhatvā siṅghāṭakaṃ ākaḍḍhitvā puna upari laggāpetvā tattha ṭhito cammayottaṃ olambetvā taṃ ādāya otaritvā heṭṭhimakhāṇuke bandhitvā vāmahatthena yottaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena muggaraṃ ādāya yottaṃ paharitvā khāṇukaṃ nīharitvā puna [Pg.243] abhiruhati. Etenupāyena pabbatamatthakaṃ abhiruyha parato otaranto purimanayeneva paṭhamaṃ pabbatamatthake khāṇukaṃ koṭṭetvā cammapasibbake yottaṃ bandhitvā khāṇuke veṭhetvā sayaṃ antopasibbake nisīditvā makkaṭakānaṃ suttavissajjanākārena yottaṃ viniveṭhetvā otarati. Tena vuttaṃ – ‘‘khāṇuke koṭṭetvā tehi uggamitabbaṃ khāṇumagga’’nti. Chattapathanti cammachattena vātaṃ gāhāpetvā sakuṇehi viya otaritabbaṃ maggaṃ. Vaṃsapathanti veṇugumbachedanasatthena chinditvā rukkhaṃ pharasunā koṭṭetvā maggaṃ karonto veḷuvane nisseṇiṃ katvā veḷugumbe āruyha veḷuṃ chinditvā aparassa veḷugumbassa upari pātetvā veḷugumbamatthakeneva gantabbaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘vaṃsapathaṃ gacchatī’’ti vuttanti veditabbaṃ.

'Saṅkupatha' berarti jalan pasak yang harus dinaiki dengan memancangkan pasak-pasak; orang yang melewatinya, berdiri di kaki gunung, mengikat kait besi (ayasiṅghāṭaka) dengan tali, melemparkannya ke atas, menyangkutkannya di gunung, lalu memanjat dengan tali tersebut, melubangi gunung dengan tongkat besi berujung intan, memancangkan pasak, berdiri di sana, menarik kaitnya, menyangkutkannya lagi di atas, lalu sambil berdiri di sana, ia menurunkan tali kulit, mengambilnya lalu turun, mengikatnya pada pasak bawah, memegang tali dengan tangan kiri, mengambil palu dengan tangan kanan, memukul tali, mencabut pasak, lalu naik lagi. Dengan cara ini, setelah mendaki ke puncak gunung, saat turun di sisi lain dengan cara yang sama seperti sebelumnya: pertama-tama memancangkan pasak di puncak gunung, mengikatkan tali pada kantong kulit, melilitkannya pada pasak, ia sendiri duduk di dalam kantong, dan turun dengan mengurai tali seperti cara laba-laba mengeluarkan benangnya. Karena itulah dikatakan – ''jalan pasak yang harus dinaiki dengan memancangkan pasak-pasak.'' 'Chattapatha' berarti jalan yang harus dilalui dengan turun seperti burung dengan membiarkan payung kulit menangkap angin. 'Vaṃsapatha' berarti membuat jalan dengan memotong semak bambu menggunakan alat pemotong, memukul pohon dengan kapak, membuat tangga di hutan bambu, menaiki semak bambu, memotong bambu, menjatuhkannya di atas semak bambu lainnya, ini merujuk pada jalan yang harus ditempuh di atas puncak-puncak semak bambu; demikianlah harus dipahami apa yang dikatakan sebagai ''pergi melalui jalan bambu (vaṃsapathaṃ gacchati).''

Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti avindanamūlakampi kāyikacetasikaṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

'Mencari namun tidak menemukan, ia juga merasakan penderitaan dan kesedihan yang berakar dari tidak adanya keuntungan' berarti ia juga mendapatkan penderitaan jasmani dan batin yang berakar dari tidak memperoleh apa yang dicari.

Laddhāti labhitvā. Ārakkhamūlakanti rakkhaṇamūlakampi. Kinti me bhogeti kena upāyena mama bhoge. Neva rājāno hareyyuṃ…pe… na appiyā dāyādā hareyyunti. Gopayatoti mañjūsādīhi gopayantassa. Vippalujjantīti vinassanti.

'Laddhā' berarti setelah memperoleh. 'Ārakkhamūlakaṃ' berarti juga berakar pada perlindungan. 'Bagaimana agar kekayaanku (kinti me bhoge)' berarti dengan cara apa agar kekayaanku tidak diambil oleh raja... dan seterusnya... tidak diambil oleh ahli waris yang tidak dicintai. 'Gopayato' berarti bagi yang melindungi dengan kotak dan sebagainya. 'Vippalujjanti' berarti hancur atau musnah.

56. Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve ādīnavaṃ muni ñatvā.

56. 'Setelah mengetahui bahaya ini, sang bijak, sebelum dan sesudah di sini (etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhā)' berarti dari kata ''kemasyhuran dan ketenaran yang ada sebelumnya, itu pun memudar baginya'' dan seterusnya, yang dikatakan sebagai sebelum dan sesudah di sini, dalam ajaran ini, sang bijak setelah mengetahui bahaya dalam keadaan sebelum (saat menjadi petapa) dan sesudah (saat menyimpang dari kehidupan petapa).

Daḷhaṃ kareyyāti niddesapadassa uddesapadaṃ. Thiraṃ kareyyāti asithilaṃ kareyya. Daḷhaṃ samādāno assāti thirapaṭiñño bhaveyya. Avaṭṭhitasamādānoti sanniṭṭhānapaṭiñño.

'Hendaknya memperkokoh (daḷhaṃ kareyyā)' adalah istilah penjelasan untuk kata ringkasan. 'Thiraṃ kareyyā' berarti hendaknya membuatnya tidak longgar. 'Daḷhaṃ samādāno assā' berarti hendaknya teguh dalam janjinya. 'Avaṭṭhitasamādāno' berarti orang yang teguh dalam keputusannya.

57. Etaṃ ariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ. Tasmā vivekaṃyeva sikkhethāti adhippāyo. Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti na maññeyya, tena mānathaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.

57. 'Inilah yang tertinggi bagi para Mulia (etaṃ ariyānamuttamanti)', yaitu praktik penyendirian ini; inilah yang tertinggi bagi para Mulia seperti para Buddha. Oleh karena itu, maksudnya adalah: hendaknya ia melatih diri dalam penyendirian itu sendiri. 'Ia tidak boleh merasa lebih unggul karenanya (na tena seṭṭho maññethā)' berarti dengan penyendirian tersebut ia tidak boleh menganggap dirinya ''aku lebih unggul''; hal ini dikatakan agar ia tidak menjadi kaku karena kesombongan.

Unnatinti [Pg.244] ussāpanaṃ. Unnamanti uggantvā paṭṭhapanaṃ. Mānanti ahaṃkāraṃ. Thāmanti balakkāraṃ. Thambhanti thaddhakaraṇaṃ. Thaddhoti amaddavo. Patthaddhoti visesena amaddavo. Paggahitasiroti uṭṭhitasīso. Sāmantāti na ārakā. Āsanneti na dūre. Avidūreti samīpe. Upakaṭṭheti santike.

'Unnati' berarti pengangkatan ke atas. 'Unnama' berarti bangkit dan menetapkan. 'Māna' berarti keakuan (ahaṃkāra). 'Thāma' berarti tindakan yang memaksa. 'Thambha' berarti menjadi kaku. 'Thadda' berarti ketidaklembutan. 'Patthadda' berarti ketidaklembutan yang luar biasa. 'Paggahitasiro' berarti kepala yang tegak. 'Sāmantā' berarti tidak jauh. 'Āsanne' berarti tidak jauh. 'Avidūre' berarti dekat. 'Upakaṭṭhe' berarti di dekat.

58. Rittassāti vivittassa, kāyaduccaritādīhi virahitassa. Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti vatthukāmesu laggā sattā tassa caturoghatiṇṇassa pihayanti iṇāyikā viya āṇaṇyassāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

58. 'Rittassa' berarti bagi yang sunyi, yang bebas dari perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. 'Mereka mendambakan orang yang telah menyeberangi banjir; orang-orang yang terikat pada kenikmatan indrawi' berarti makhluk-makhluk yang melekat pada objek-objek keinginan indrawi mendambakan orang yang telah menyeberangi empat banjir itu, seperti orang berhutang mendambakan orang yang bebas dari hutang; demikianlah beliau mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan.

Rittassāti sabbakilesehi tucchassa. Vivittassāti suññassa. Pavivittassāti ekakassa. Idāni yehi ritto hoti, te dassento ‘‘kāyaduccaritena rittassā’’tiādimāha. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā rittatā veditabbā. Kilesapaṭipāṭiyā tāva rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi kilesehi arahattamaggena ritto hoti; doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi kilesehi anāgāmimaggena ritto hoti; atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti, imehi sattahi sotāpattimaggena ritto hoti.

'Rittassa' berarti kosong dari semua kekotoran batin. 'Vivittassa' berarti hampa. 'Pavivittassa' berarti sendirian. Sekarang, untuk menunjukkan dari hal apa saja ia kosong, beliau mengatakan: ''kosong dari perbuatan buruk jasmani'' dan seterusnya. Di sana, kekosongan harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin dan menurut urutan jalan (magga). Pertama, menurut urutan kekotoran batin: nafsu ragawi, kebingungan, kekakuan, kemarahan, kesombongan, mabuk kepayang; dari keenam kekotoran batin ini ia kosong melalui jalan kearahatan; kebencian, kemarahan, dendam, kelalaian; dari keempat kekotoran batin ini ia kosong melalui jalan anāgāmī; kesombongan yang berlebihan, penghinaan, kebencian yang mendalam, iri hati, kekikiran, tipu muslihat, kemunafikan; dari ketujuh hal ini ia kosong melalui jalan sotāpatti.

Maggapaṭipāṭiyā pana sotāpattimaggena atimāno makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti; imehi sattahi ritto hoti, anāgāmimaggena doso kodho upanāho pamādoti, imehi catūhi ritto hoti; arahattamaggena rāgo moho thambho sārambho māno madoti, imehi chahi ritto hoti. Tīṇi duccaritāni sabbakilesehītiādinā nayena avasesāpi yathāyogaṃ yojetabbā.

Namun menurut urutan jalan, melalui jalan sotāpatti ia kosong dari tujuh hal ini: kesombongan yang berlebihan, penghinaan, kebencian yang mendalam, iri hati, kekikiran, tipu muslihat, kemunafikan; melalui jalan anāgāmī ia kosong dari empat hal ini: kebencian, kemarahan, dendam, kelalaian; melalui jalan kearahatan ia kosong dari enam hal ini: nafsu ragawi, kebingungan, kekakuan, kemarahan, kesombongan, mabuk kepayang. Dengan cara ini, tiga perbuatan buruk, semua kekotoran batin, dan seterusnya, sisanya harus diterapkan sebagaimana mestinya.

Vatthukāme [Pg.245] parijānitvāti tebhūmake vatthukāme ñātatīraṇapariññāhi samāpanavasena jānitvā. Kilesakāme pahāyāti chandādayo kilesakāme pahānapariññāya jahitvā. Byantiṃ karitvāti vigatantaṃ vigatakoṭiṃ karitvā.

"Setelah memahami sepenuhnya objek-objek keinginan" (vatthukāme parijānitvā) berarti telah mengetahui objek-objek keinginan di tiga alam melalui pengetahuan penuh tentang apa yang diketahui dan penyelidikan (ñātatīraṇapariññā) melalui cara pencapaian. "Setelah meninggalkan kekotoran keinginan" (kilesakāme pahāya) berarti telah melepaskan kekotoran keinginan seperti keinginan rendah (chanda) dan sebagainya melalui pengetahuan penuh tentang meninggalkan (pahānapariññā). "Setelah mengakhiri" (byantiṃ karitvā) berarti telah menjadikannya berakhir atau mencapai batas akhirnya.

Kāmoghaṃ tiṇṇassāti anāgāmimaggena avasānasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ taritvā ṭhitassa. Bhavoghanti arahattamaggena. Diṭṭhoghanti sotāpattimaggena. Avijjoghanti arahattamaggena. Sabbaṃ saṃsārapathanti sabbakhandhadhātuāyatanapaṭipāṭisaṅkhātaṃ pathaṃ arahattamaggeneva taritvā ṭhitassa. Sotāpattimaggena uttiṇṇassa. Sakadāgāmimaggena nittiṇṇassa. Anāgāmimaggena kāmadhātuṃ atikkantassa. Arahattamaggena sabbabhavaṃ samatikkantassa. Phalasamāpattivasena vītivattassa. Pāraṃgatassātiādīni nibbānavasena vuttāni. Yathā iṇāyikā āṇaṇyanti pavaḍḍhakaiṇaṃ ādāya vicarantā āṇaṇyaṃ. Patthentīti patthanaṃ uppādenti. Ābādhikā ārogyanti pittādirogāturo bhesajjakiriyāya taṃrogavūpasamanatthaṃ ārogyaṃ. Yathā bandhanabaddhāti nakkhattadivase bandhanāgāre baddhapurisā. Yathā dāsā bhujissanti yasmā bhujissā purisā yaṃ icchanti, taṃ karonti, na naṃ koci balakkārena tato nivatteti, tasmā dāsā bhujissabhāvaṃ patthenti. Yathā kantāraddhānapakkhandāti yasmā balavanto purisā hatthabhāraṃ gahetvā sajjāvudhā saparivārā kantāraṃ paṭipajjanti, te corā dūratova disvā palāyanti. Te sotthinā kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā haṭṭhatuṭṭhā honti. Tasmā kantārapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti. Desanāpariyosāne tisso sotāpattiphalaṃ patvā pacchā pabbajitvā arahattaṃ sacchākāsi.

"Bagi ia yang telah menyeberangi banjir keinginan" (kāmoghaṃ tiṇṇassa) berarti bagi ia yang telah berdiri setelah menyeberangi banjir keinginan, yang disebut sebagai pengakhiran, melalui jalan Anāgāmi. "Banjir tumimbal lahir" (bhavogha) melalui jalan Arahatta. "Banjir pandangan" (diṭṭhogha) melalui jalan Sotāpatti. "Banjir ketidaktahuan" (avijjogha) melalui jalan Arahatta. "Seluruh jalan samsara" (sabbaṃ saṃsārapathaṃ) berarti bagi ia yang telah berdiri setelah menyeberangi jalan yang terdiri dari rangkaian semua khanda, dhātu, dan āyatana melalui jalan Arahatta saja. Bagi ia yang telah menyeberang melalui jalan Sotāpatti. Bagi ia yang telah benar-benar menyeberang melalui jalan Sakadāgāmi. Bagi ia yang telah melampaui alam keinginan melalui jalan Anāgāmi. Bagi ia yang telah melampaui sepenuhnya segala keberadaan melalui jalan Arahatta. Bagi ia yang telah melaluinya melalui pencapaian buah (phalasamāpatti). "Telah sampai ke seberang" (pāraṃgatassa) dan istilah lainnya diucapkan dalam kaitannya dengan Nibbāna. Seperti orang yang berutang mencapai kebebasan dari utang (āṇaṇya) setelah mengambil utang yang berbunga dan berkeliling membawa utang tersebut, mereka mengharapkan (patthenti) atau membangkitkan harapan akan kebebasan dari utang. "Orang yang sakit mencapai kesehatan" (ārogya) bagi orang yang menderita penyakit empedu dan sebagainya, melalui tindakan pengobatan untuk meredakan penyakit tersebut. "Seperti orang yang terbelenggu dalam ikatan" (bandhanabaddhā) adalah orang-orang yang terikat di penjara pada hari festival. "Seperti budak yang merdeka" (bhujissanti) karena orang merdeka melakukan apa yang mereka inginkan, tidak ada yang menghentikan mereka dengan paksa, karena itu para budak mengharapkan status merdeka. "Seperti orang yang menempuh jalan hutan rimba" (kantāraddhānapakkhandā) karena orang-orang kuat yang membawa perbekalan di tangan, bersenjata lengkap, dan disertai pengikut menempuh jalan hutan rimba, para pencuri melihat mereka dari jauh dan melarikan diri. Mereka menyeberangi hutan rimba dengan selamat dan mencapai tempat yang aman dengan hati yang gembira dan puas. Karena itu, mereka yang menempuh hutan rimba mengharapkan tanah yang aman. Pada akhir khotbah, tiga orang mencapai buah Sotāpatti, kemudian setelah ditahbiskan, mereka merealisasikan tingkat Arahat.

Saddhammapajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dari Saddhammapajjotikā, komentar (Atthakathā) Mahāniddesa.

Tissametteyyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vaṇṇanā) tentang Penjelasan Sutta Tissametteyya (Tissametteyyasutta-niddesa) telah selesai.

8. Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā

8. Penjelasan tentang Penjelasan Sutta Pasūra (Pasūrasutta-niddesa).

59. Aṭṭhame pasūrasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva saṅkhepo – ime diṭṭhigatikā attano diṭṭhiṃ sandhāya ‘‘idheva suddhī’’ti vadanti. Aññesu pana dhammesu visuddhiṃ nāhu, evaṃ yaṃ attano satthārādiṃ nissitā, tattheva ‘‘esa vādo subho’’ti evaṃ subhavādā hutvā puthū samaṇabrāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādīsu paccekasaccesu niviṭṭhā.

59. Kedelapan, dalam Penjelasan Sutta Pasūra, ringkasan dari bait pertama adalah – para penganut pandangan salah ini, merujuk pada pandangan mereka sendiri, berkata "hanya di sinilah kesucian." Namun, dalam ajaran-ajaran lain tidak ada kesucian; demikianlah, apa pun yang mereka sandarkan seperti guru mereka sendiri dan sebagainya, di sanalah mereka menjadi penganut "pandangan yang indah" dengan berpikir "inilah ajaran yang indah," dan banyak petapa serta brahmana yang melekat pada kebenaran-kebenaran masing-masing seperti "dunia ini kekal" dan sebagainya.

Sabbe [Pg.246] paravāde khipantīti sabbā paraladdhiyo chaḍḍenti. Ukkhipantīti dūrato khipanti. Parikkhipantīti samantato khipanti. Subhavādāti niddesassa uddesapadaṃ. Sobhanavādāti ‘‘etaṃ sundara’’nti kathentā. Paṇḍitavādāti ‘‘paṇḍitā maya’’nti evaṃ kathentā. Thiravādāti ‘‘niddosavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ñāyavādāti ‘‘yuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Hetuvādāti ‘‘kāraṇasahitaṃ vadāmā’’ti kathentā. Lakkhaṇavādāti ‘‘sallakkhetabbaṃ vadāmā’’ti vadantā. Kāraṇavādāti ‘‘udāharaṇayuttavādaṃ vadāmā’’ti kathentā. Ṭhānavādāti ‘‘pakkamituṃ asakkuṇeyyavādaṃ vadāmā’’ti vadantā.

"Mereka membuang semua doktrin lain" (sabbe paravāde khipanti) berarti mereka membuang semua ajaran luar. "Mereka melemparkan jauh" (ukkhipanti). "Mereka melemparkan ke sekeliling" (parikkhipanti). "Para penganut pandangan indah" (subhavādā) adalah istilah pokok (uddesapada) dalam penjelasan ini. "Para pembicara keindahan" (sobhanavādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "ini indah." "Para pembicara kebijaksanaan" (paṇḍitavādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "kami adalah orang-orang bijak." "Para pembicara keteguhan" (thiravādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "kami membicarakan ajaran yang tidak bercela." "Para pembicara kebenaran" (ñāyavādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "kami membicarakan ajaran yang sesuai." "Para pembicara alasan" (hetuvādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "kami berbicara dengan alasan." "Para pembicara ciri khas" (lakkhaṇavādā) berarti mereka yang berkata "kami membicarakan apa yang harus diperhatikan." "Para pembicara argumen" (kāraṇavādā) berarti mereka yang berbicara dengan mengatakan "kami membicarakan ajaran yang disertai dengan contoh." "Para pembicara kemantapan" (ṭhānavādā) berarti mereka yang berkata "kami membicarakan ajaran yang tidak dapat digoyahkan."

Niviṭṭhāti antopaviṭṭhā. Patiṭṭhitāti tattheva ṭhitā.

"Melekat" (niviṭṭhā) berarti masuk ke dalam. "Berdiri kokoh" (patiṭṭhitā) berarti menetap di sana.

60. Evaṃ niviṭṭhā ca ‘‘te vādakāmā’’ti dutiyagāthā. Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo, ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti. Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññasatthārādinissitā kalahaṃ vadanti. Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalāvadānā paṇḍitavādā’’ti evaṃ saññino hutvā.

60. Demikian pula, bagi mereka yang melekat dan "mereka yang ingin berdebat" (te vādakāmā) adalah bait kedua. Di sana, "mereka saling menganggap satu sama lain bodoh" (bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ) berarti kedua orang tersebut saling menganggap satu sama lain bodoh, memandang sebagai orang bodoh. "Mereka membicarakan perselisihan dengan bersandar pada yang lain" (vadanti te aññasitā kathojjaṃ) berarti mereka yang bersandar pada guru masing-masing dan sebagainya membicarakan perselisihan. "Berharap pujian, mengklaim diri terampil" (pasaṃsakāmā kusalāvadānā) berarti mereka berdua mengharapkan pujian, dengan memiliki anggapan "kami adalah pembicara yang terampil, pembicara yang bijak."

Vādatthikāti vādena atthikā. Vādādhippāyāti vādajjhāsayā. Vādapurekkhārāti vādameva purato katvā caramānā. Vādapariyesanaṃ carantāti vādameva gavesanaṃ caramānā. Vigayhāti pavisitvā. Ogayhāti otaritvā. Ajjhogāhetvāti nimujjitvā. Pavisitvāti antokatvā.

"Para pencari perdebatan" (vādatthikā) berarti mereka yang membutuhkan perdebatan. "Bermaksud untuk berdebat" (vādādhippāyā) berarti mereka yang memiliki kecenderungan untuk berdebat. "Mengutamakan perdebatan" (vādapurekkhārā) berarti mereka yang berjalan dengan mengedepankan perdebatan saja. "Berjalan mencari perdebatan" (vādapariyesanaṃ carantā) berarti mereka yang berkeliling mencari perdebatan saja. "Setelah berselisih" (vigayha) berarti setelah masuk ke dalamnya. "Setelah menyelami" (ogayha) berarti setelah turun ke dalamnya. "Setelah masuk lebih dalam" (ajjhogāhetvā) berarti setelah tenggelam di dalamnya. "Setelah masuk" (pavisitvā) berarti setelah menjadikannya di dalam.

Anojavantīti nihīnaojavatī, tejavirahitāti attho. Sā kathāti esā vācā. Kathojjaṃ vadantīti nittejaṃ bhaṇanti. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva.

"Tidak mengandung sari" (anojavantī) berarti memiliki sari yang rendah, artinya tanpa kekuatan (teja). "Pembicaraan itu" (sā kathā) berarti ucapan ini. "Membicarakan perselisihan" (kathojjaṃ vadanti) berarti mereka berbicara tanpa kekuatan. Dan di antara mereka yang berbicara demikian, pastilah salah satunya (yang kalah).

61. Yutto kathāyanti gāthā. Tattha yutto kathāyanti vādakathāya ussukko. Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva vādā kathaṃkathī vinighātī hoti. Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apaharite [Pg.247] vāde. Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati. Randhamesīti yassa randhameva gavesanto.

61. "Terlibat dalam pembicaraan" (yutto kathāyanti) adalah bait tersebut. Di sana, "terlibat dalam pembicaraan" berarti giat dalam pembicaraan debat. "Menginginkan pujian, ia menjadi kecewa" (pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti) berarti karena menginginkan pujian bagi dirinya sendiri, ia menjadi ragu-ragu dan kecewa sebelumnya dengan cara seperti "bagaimana aku akan menaklukkannya?" dan sebagainya. "Saat (pendapatnya) dipatahkan" (apāhatasmiṃ) berarti ketika argumennya dipatahkan oleh para penguji pertanyaan dengan cara seperti "apa yang kamu katakan tidak ada maknanya, apa yang kamu katakan tidak memiliki struktur kata yang benar" dan sebagainya. "Ia marah karena celaan" (nindāya so kuppati) berarti ia marah karena celaan yang timbul saat argumennya dipatahkan. "Pencari celah" (randhamesī) berarti ia yang mencari-cari kesalahan orang lain.

Thomananti vaṇṇabhaṇanaṃ. Kittinti pākaṭakaraṇaṃ. Vaṇṇahāriyanti guṇavaḍḍhanaṃ. Pubbeva sallāpāti sallāpato puretarameva. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti kathaṃkathā assa atthīti kathaṃkathī. Jayo nu kho meti mama jayo. Kathaṃ niggahanti kena pakārena niggaṇhanaṃ. Paṭikammaṃ karissāmīti mama laddhiṃ parisuddhiṃ karissāmi. Visesanti atirekaṃ. Paṭivisesanti punappunaṃ visesaṃ. Āveṭhiyaṃ karissāmīti pariveṭhanaṃ karissāmi. Nibbeṭhiyanti mama nibbeṭhanaṃ mocanaṃ nikkhamanaṃ. Chedanti vādachindanaṃ. Maṇḍalanti vādasaṅghātaṃ. Pārisajjāti paricārikā. Pāsārikāti kāraṇitā. Apaharantīti paṭibāhanti.

"Pujian" (thomanaṃ) berarti mengucapkan sanjungan. "Kemasyhuran" (kittiṃ) berarti menjadikannya terkenal. "Pembawa pujian" (vaṇṇahāriyaṃ) berarti meningkatkan kualitas. "Sebelum percakapan" (pubbeva sallāpā) berarti jauh sebelum percakapan itu sendiri. "Ragu-ragu" (kathaṃkathī) berarti ia yang memiliki keragu-raguan dengan berpikir "bagaimana ini, bagaimana ini." "Kemenanganku" (jayo nu kho me) berarti apakah kemenangan milikku. "Bagaimana menaklukkan" (kathaṃ niggahaṃ) berarti dengan cara apa penaklukan dilakukan. "Aku akan melakukan perlawanan" (paṭikammaṃ karissāmī) berarti aku akan menyucikan pandanganku. "Keunggulan" (visesaṃ) berarti kelebihan. "Keunggulan khusus" (paṭivisesaṃ) berarti keunggulan yang berulang-ulang. "Aku akan melakukan lilitan" (āveṭhiyaṃ karissāmī) berarti aku akan melakukan pengepungan. "Pelepasan" (nibbeṭhiyaṃ) berarti pelepasan, pembebasan, atau jalan keluar bagiku. "Pemotongan" (chedaṃ) berarti pemotongan argumen. "Lingkaran" (maṇḍalaṃ) berarti kumpulan argumen. "Para peserta sidang" (pārisajjā) berarti para pengikut. "Para penilai" (pāsārikā) berarti para juri. "Mereka menolak" (apaharantī) berarti mereka menghalangi.

Atthāpagatanti atthato apagataṃ, attho natthīti. Atthato apaharantīti atthamhā paṭibāhanti. Attho te dunnitoti tava attho na sammā upanīto. Byañjanaṃ te duropitanti tava byañjanaṃ duppatiṭṭhāpitaṃ. Niggaho te akatoti tayā niggaho na kato. Paṭikammaṃ te dukkaṭanti tayā attano laddhipatiṭṭhāpanaṃ duṭṭhu kataṃ. Visamakathaṃ dukkathitanti na sammā kathitaṃ. Dubbhaṇitanti bhaṇantenapi duṭṭhu bhaṇitaṃ. Dullapitanti na sammā vissajjitaṃ. Duruttanti aññathā bhaṇitaṃ. Dubbhāsitanti virūpaṃ bhāsitaṃ.

"Atthāpagata" berarti menjauh dari makna, artinya tidak ada makna. "Atthato apaharantī" berarti mereka menghalangi dari makna. "Attho te dunnīto" berarti maknamu tidak diajukan dengan benar. "Byañjanaṃ te duropitaṃ" berarti susunan kata-katamu tidak ditempatkan dengan baik. "Niggaho te akato" berarti sanggahan tidak dilakukan olehmu. "Paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ" berarti penegakan pandanganmu sendiri dilakukan dengan buruk olehmu. "Visamakathaṃ dukkathitaṃ" berarti dikatakan secara tidak seimbang, tidak dikatakan dengan benar. "Dubbhaṇitaṃ" berarti meskipun diucapkan, itu diucapkan dengan buruk. "Dullapitaṃ" berarti tidak dijawab dengan benar. "Duruttaṃ" berarti diucapkan secara keliru. "Dubbhāsitaṃ" berarti diucapkan dengan buruk (cacat).

Nindāyāti garahaṇena. Garahāyāti dosakathanena. Akittiyāti aguṇakathanena. Avaṇṇahārikāyāti aguṇavaḍḍhanena.

"Nindāya" berarti dengan mencela. "Garahāya" berarti dengan membicarakan kesalahan. "Akittiyā" berarti dengan membicarakan keburukan. "Avaṇṇahārikāya" berarti dengan menyebarkan ketidakterpujian.

Kuppatīti pakatibhāvaṃ jahetvā calati. Byāpajjatīti dosavasena pūtibhāvaṃ āpajjati. Patiṭṭhīyatīti kodhavasena gaṇabhāvaṃ gacchati. Kopañcāti kupitabhāvaṃ. Dosañcāti dūsanaṃ. Apaccayañcāti atuṭṭhākārañca. Pātukarotīti pākaṭaṃ karoti. Randhamesīti antaragavesī. Virandhamesīti chiddagavesī. Aparaddhamesīti guṇaṃ apanetvā dosameva gavesī. Khalitamesīti pakkhalanagavesī. Gaḷitamesīti patanagavesī. ‘‘Ghaṭṭitamesī’’tipi pāṭho, tassa pīḷanagavesīti attho. Vivaramesīti dosagavesī.

"Kuppati" berarti bergejolak setelah meninggalkan keadaan normalnya. "Byāpajjati" berarti jatuh ke dalam keadaan membusuk karena kekuatan kebencian. "Patiṭṭhīyati" berarti menjadi keras karena kekuatan kemarahan. "Kopañca" berarti keadaan marah. "Dosañca" berarti perusakan (kebencian). "Apaccayañca" berarti penampilan ketidakpuasan. "Pātukaroti" berarti membuatnya jelas. "Randhamesī" berarti pencari celah. "Virandhamesī" berarti pencari kelemahan (lubang). "Aparaddhamesī" berarti pencari kesalahan semata setelah menyingkirkan kebajikan. "Khalitamesī" berarti pencari kekhilafan (tergelincir). "Gaḷitamesī" berarti pencari kejatuhan. Ada juga pembacaan "Ghaṭṭitamesī", maknanya adalah pencari gangguan (penindasan). "Vivaramesī" berarti pencari kesalahan.

62. Na [Pg.248] kevalañca so kuppati, apica kho pana ‘‘yamassa vāda’’nti gāthā. Tattha parihīnamāhu, apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti. Paridevatīti tatonimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati. ‘‘Upaccagā ma’’nti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati.

62. Dan ia tidak hanya marah, melainkan juga (seperti dalam) syair: "yamassa vādaṃ" (apa pun argumennya). Di sana, "parihīnamāhu" (mereka menyebutnya kalah/berkurang), mereka mengatakan "apāhata" (terpukul), yaitu kalah dalam hal makna, kata-kata, dan sebagainya. "Paridevati" berarti karena alasan itu ia meratap dengan kata-kata seperti: "aku telah memikirkan hal yang lain," dan sebagainya. "Socati" berarti ia berduka mengenai hal-hal seperti: "kemenangan ada padanya." "Anutthunāti" (menyesali) "Upaccagā maṃ" (ia telah melampauiku), ia meratap lebih hebat lagi dengan cara seperti: "ia telah melampaui argumenku dengan argumennya."

Parihāpitanti na vaḍḍhitaṃ. Aññaṃ mayā āvajjitanti aññaṃ kāraṇaṃ mayā avanamitaṃ. Cintitanti vīmaṃsitaṃ. Mahāpakkhoti mahanto ñātipakkho etassāti mahāpakkho. Mahāparisoti mahāparicārikapariso. Mahāparivāroti mahādāsadāsiparivāro. Parisā cāyaṃ vaggāti ayañca parisā vaggā, na ekā. Puna bhañjissāmīti puna bhindissāmi.

"Parihāpitaṃ" berarti tidak dikembangkan (berkurang). "Aññaṃ mayā āvajjitaṃ" berarti alasan lain telah aku pertimbangkan. "Cintitaṃ" berarti diselidiki. "Mahāpakkho" berarti ia yang memiliki kelompok kerabat yang besar. "Mahāpariso" berarti kelompok pengikut yang besar. "Mahāparivāro" berarti pengikut pelayan laki-laki dan perempuan yang besar. "Parisā cāyaṃ vaggā" berarti kelompok ini terpecah-belah (terfaksi), tidak bersatu. "Puna bhañjissāmi" berarti aku akan memecahkannya lagi.

63. Ete vivādā samaṇesūti ettha pana samaṇā vuccanti bāhiraparibbājakā. Etesu ugghātinighāti hotīti etesu vādesu jayaparājayādivasena cittaugghātanighātaṃ vā pāpuṇanto ugghāti ca nighāti ca hoti. Virame kathojjanti pajaheyya kalahaṃ. Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti na hi ettha pasaṃsalābhato añño attho atthi. Uttāno vāti na gambhīroti attho ‘‘pañcime kāmaguṇā’’tiādīsu (a. ni. 6.63) viya.

63. "Ete vivādā samaṇesū" (perdebatan-perdebatan ini di antara para pertapa), di sini "samaṇā" merujuk pada para pengembara luar (non-Buddhis). "Etesu ugghātinighāti hoti" berarti dalam perdebatan-perdebatan ini, seseorang menjadi terangkat dan terpukul saat mengalami kegembiraan dan kesedihan pikiran karena kemenangan, kekalahan, dan sebagainya. "Virame kathojjaṃ" berarti hendaknya meninggalkan pertengkaran. "Na haññadatthatthi pasaṃsalābhā" berarti memang tidak ada tujuan lain di sini selain perolehan pujian. "Uttāno vā" berarti tidak mendalam, maknanya seperti dalam teks "lima untaian kesenangan indrawi ini" dan sebagainya.

Gambhīro vāti duppaveso appatiṭṭho paṭiccasamuppādo viya. Gūḷho vāti paṭicchanno hutvā ṭhito ‘‘abhirama nanda ahaṃ te pāṭibhogo’’tiādīsu (udā. 22) viya. Paṭicchanno vāti apākaṭo ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādīsu (dha. pa. 294; netti. 113) viya. Neyyo vāti nīharitvā kathetabbo ‘‘asaddho akataññū cā’’tiādīsu (dha. pa. 97) viya. Nīto vāti pāḷiyā ṭhitaniyāmena kathetabbo ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsu (a. ni. 4.28) viya. Anavajjo vāti niddosattho ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) viya. Nikkileso vāti kilesavirahito vipassanā viya. Vodāno vāti [Pg.249] parisuddho lokuttaraṃ viya. Paramattho vāti uttamattho uttamatthabhūto attho khandhadhātuāyatananibbānāni viya.

"Gambhīro vā" berarti sulit ditembus, tanpa dasar tetap, seperti hukum Sebab Musabab Yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda). "Gūḷho vā" berarti berada dalam keadaan tersembunyi, seperti dalam "bergembiralah Nanda, aku adalah jaminanmu" dan sebagainya. "Paṭicchanno vā" berarti tidak jelas, seperti dalam "setelah membunuh ibu dan ayah" dan sebagainya. "Neyyo vā" berarti harus dijelaskan dengan menarik maknanya keluar, seperti dalam "ia yang tidak memiliki keyakinan, yang mengetahui yang tak tercipta" dan sebagainya. "Nīto vā" berarti harus dijelaskan sesuai dengan aturan teks Pali, seperti dalam "ada empat silsilah mulia ini, para bhikkhu" dan sebagainya. "Anavajjo vā" berarti maknanya tanpa cela, seperti dalam "fenomena-fenomena yang terampil (kusala)" dan sebagainya. "Nikkileso vā" berarti bebas dari kekotoran batin, seperti pandangan terang (vipassanā). "Vodāno vā" berarti murni, seperti keadaan adiduniawi (lokuttara). "Paramattho vā" berarti makna tertinggi, makna yang merupakan realitas tertinggi, seperti kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), dan Nibbāna.

64. Chaṭṭhagāthāyattho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hotīti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hassati, mānena ca unnamati. Kiṃ kāraṇaṃ? Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmano jāto.

64. Makna syair keenam – Dan karena tidak ada tujuan lain selain perolehan pujian, maka meskipun ia memperoleh keuntungan tertinggi, atau dipuji karena pandangannya di sana dengan kata-kata "ini bagus," setelah menjelaskan argumen tersebut di tengah-tengah kumpulan orang, kemudian ia tertawa karena kepuasan atas kemenangan itu atau dengan memperlihatkan giginya, dan ia menjadi sombong karena keangkuhan. Apa alasannya? Karena setelah mencapai kemenangan itu, ia menjadi seperti yang diinginkannya.

Thambhayitvāti pūretvā. Brūhayitvāti vaḍḍhetvā. Imissā gāthāya niddeso uttānattho.

"Thambhayitvā" berarti setelah memenuhi. "Brūhayitvā" berarti setelah mengembangkan. Penjelasan syair ini maknanya sudah jelas.

65. Evaṃ unnamato ca ‘‘yā unnatī’’ti gāthā. Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ unnatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadati. Evaṃ imissāpi gāthāya niddeso uttānattho.

65. Dan bagi ia yang meninggi sedemikian rupa, (terdapat) syair "yā unnatī". Di sana, "mānātimānaṃ vadate paneso" berarti: namun orang ini, tanpa menyadari bahwa ketinggian itu adalah "landasan kehancuran," berbicara dengan keangkuhan dan kesombongan yang berlebihan. Demikian pula, penjelasan syair ini maknanya sudah jelas.

66. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha. Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti. Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti. Yeneva so tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha. Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ idha pubbeva natthi, bodhimūleyevassa pahīnanti dasseti.

66. Setelah menunjukkan kesalahan dalam perdebatan dengan cara demikian, sekarang, karena tidak menyetujui argumennya, Beliau mengucapkan syair "sūro". Di sana, "rājakhādāya" berarti dengan makanan raja, yang dimaksud adalah dengan upah makanan. "Abhigajjameti" berarti mencari lawan yang berani; sebagaimana ia datang sambil meraung mencari lawan, demikian pula Beliau menunjukkan bahwa penganut pandangan (mencari) penganut pandangan. "Yeneva so tena palehi" berarti pergilah ke tempat di mana lawanmu berada. "Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya" berarti apa pun jenis kekotoran batin yang mungkin ada untuk berperang (berdebat), itu sudah tidak ada lagi di sini sebelumnya; Beliau menunjukkan bahwa itu telah ditinggalkan di kaki pohon Bodhi.

Sūroti niddesassa uddesapadaṃ. Suṭṭhu uro sūro, vissaṭṭhauro ninnauroti attho. Vīroti parakkamavanto. Vikkantoti saṅgāmaṃ pavisanto. Abhīrūtiādayo vuttanayā eva. Puṭṭhoti niddesassa uddesapadaṃ. Positoti thūlakato. Āpāditoti upaḍḍhabalito paṭipādito. Vaḍḍhitoti tato tato bhāvito.

"Sūro" adalah kata pokok bagi penjelasan ini. "Sūro" berarti dada yang teguh, maknanya adalah seseorang yang dadanya lapang, tanpa rasa takut. "Vīro" berarti yang memiliki keberanian (usaha). "Vikkanto" berarti yang memasuki pertempuran. "Abhīrū" dan kata-kata lainnya telah dijelaskan sebelumnya. "Puṭṭho" adalah kata pokok bagi penjelasan ini. Berarti dipelihara, dibuat gemuk. "Āpādito" berarti diberi kekuatan, dirawat. "Vaḍḍhito" berarti dikembangkan dari sana-sini.

Gajjantoti [Pg.250] abyattasarena gajjanto. Uggajjantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Abhigajjantoti sīhanādaṃ karonto. Etīti āgacchati. Upetīti tato samīpaṃ gacchati. Upagacchatīti tato samīpaṃ gantvā na nivattati. Paṭisūranti nibbhayaṃ. Paṭipurisanti sattupurisaṃ. Paṭisattunti sattu hutvā abhimukhe ṭhitaṃ. Paṭimallanti paṭisedhaṃ hutvā yujjhantaṃ. Icchantoti ākaṅkhamāno.

Gajjantoti berarti menggelegar dengan suara yang tidak jelas. Uggajjantoti berarti mengeluarkan teriakan. Abhigajjantoti berarti melakukan auman singa. Etīti berarti datang. Upetīti berarti pergi mendekat ke sana. Upagacchatīti berarti setelah pergi mendekat ke sana tidak kembali lagi. Paṭisūranti berarti tanpa rasa takut. Paṭipurisanti berarti orang yang menjadi musuh. Paṭisattunti berarti berdiri di hadapan sebagai musuh. Paṭimallanti berarti bertarung sebagai penentang. Icchantoti berarti menginginkan.

Palehīti gaccha. Vajāti mā tiṭṭha. Gacchāti samīpaṃ upasaṅkama. Abhikkamāti parakkamaṃ karohi.

Palehīti berarti pergilah. Vajāti berarti jangan berdiam. Gacchāti berarti mendekatlah. Abhikkamāti berarti berusahalah.

Bodhiyā mūleti mahābodhirukkhassa samīpe. Ye paṭisenikarā kilesāti ye kilesā paṭipakkhakarā. Paṭilomakarāti paṭāṇīkarā. Paṭikaṇṭakakarāti vinivijjhanakarā. Paṭipakkhakarāti sattukarā.

Bodhiyā mūleti berarti di dekat pohon Mahabodhi. Ye paṭisenikarā kilesāti berarti kekotoran batin yang menjadi lawan. Paṭilomakarāti berarti yang melakukan perlawanan. Paṭikaṇṭakakarāti berarti yang melakukan penusukan/perlawanan. Paṭipakkhakarāti berarti yang menjadi musuh.

67. Ito paraṃ sesagāthā pākaṭasambandhā eva. Tattha vivādayantīti vivadanti. Paṭisenikattāti paṭilomakārakā. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā nayena viruddhavacanaṃ vivādo.

67. Setelah ini, bait-bait lainnya memiliki hubungan yang sudah jelas. Di sana, vivādayantīti berarti berdebat. Paṭisenikattā berarti orang-orang yang melakukan perlawanan. Ucapan yang berlawanan dengan cara seperti 'Engkau tidak memahami Dhamma-Vinaya ini' dan sebagainya adalah perdebatan (vivādo).

Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Asahitaṃ teti tava vacanaṃ anatthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ taṃ adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādā pamokkhatthāya uttaraṃ pariyesamāno vicara. Nibbeṭhehi vāti atha vā mayā āropitadosato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi.

Sahitaṃ meti berarti ucapan-ku sesuai dengan manfaat. Asahitaṃ teti berarti ucapan-mu tidak sesuai dengan manfaat. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti berarti apa yang telah engkau latih dengan baik karena telah dilakukan dalam waktu lama, itu berbalik (batal) karena argumen-ku. Āropito te vādoti berarti kesalahan telah dituduhkan kepadamu olehku. Cara vādappamokkhāyāti berarti pergilah mencari jawaban dengan membawa bekal makanan dan mengunjungi ini dan itu demi kebebasan dari argumen. Nibbeṭhehi vāti atau bebaskanlah dirimu dari kesalahan yang aku tuduhkan. Sace pahosīti berarti jika engkau mampu.

Āveṭhiyāya āveṭhiyanti āveṭhetvā nivattanena nivattanaṃ. Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyanti dosato mocanena mocanaṃ. Chedena chedanti evamādi heṭṭhā vuttanayattā yathāyogaṃ yojetabbaṃ.

Āveṭhiyāya āveṭhiyanti berarti pemutaran dengan memutar dan kembali. Nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyanti berarti pembebasan dengan membebaskan dari kesalahan. Mengenai chedena chedaṃ dan seterusnya, ini harus diterapkan sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya di bawah ini sebagaimana mestinya.

68. Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā. Kiṃ labhethāti paṭimallaṃ kiṃ labhissasi. Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati. Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi. Imāyapi gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

68. Visenikatvāti berarti setelah menghancurkan tentara kekotoran batin. Kiṃ labhethāti berarti lawan tanding apa yang akan engkau dapatkan? Pasūrāti adalah sapaan kepada pengembara itu. Yesīdha natthīti berarti bagi mereka yang tidak ada di sini. Penjelasan dari bait ini juga memiliki makna yang jelas.

69. Pavitakkanti [Pg.251] ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’tiādīni vitakkento. Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthuādayo viya sīhādīhi dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti.

69. Pavitakkanti berarti merenung seperti 'apakah kemenangan akan menjadi milikku?' dan sebagainya. Dhonena yugaṃ samāgamā berarti masuk ke dalam pertarungan bersama Sang Buddha yang telah membersihkan kekotoran batin. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti berarti seperti serigala dan lainnya tidak dapat melangkah bersama singa dan lainnya, demikian pula engkau tidak akan mampu melangkah satu langkah pun bersama Sang Pembersih (Buddha), atau bahkan untuk mencapai tingkat pertarungan yang sebanding.

Manoti niddesassa uddesapadaṃ. Cittanti cittatāya cittaṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātī’’ti mano. Mānasanti mano eva. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto.

Mano adalah kata tema untuk penjelasan. Cittanti berarti citta karena sifatnya yang berpikir. 'Mengukur dan mengetahui objek' adalah mano. Mānasanti adalah mano itu sendiri. 'Jerat yang bergerak di angkasa, inilah mānasa yang bergerak' (Mahāva. 33; Saṃ. Ni. 1.151), di sini faktor mental yang berhubungan disebut mānasa.

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃkayirā janesutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

'Bagaimana mungkin, Sang Bhagavā, seorang siswa-Mu yang gemar dalam ajaran, seorang sekkha yang belum mencapai buah pikiran (appattamānaso), meninggal dunia di antara orang-orang?' (Saṃ. Ni. 1.159) –

Ettha arahattaṃ mānasanti vuttaṃ. Idha pana manova mānasaṃ, byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Di sini, Arahatta disebut sebagai mānasa. Namun di sini, mānasa hanyalah pikiran (mano); kata ini diperluas berdasarkan suku kata.

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (su. ni. āḷavakasutta; saṃ. ni. 1.237) ettha uro hadayanti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ, bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya godhāvarito nikkhantā godhāvari viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.

Hadayanti berarti citta. 'Aku akan mengacaukan pikiranmu atau membelah jantungmu (hadaya)' (Su. Ni. Āḷavakasutta; Saṃ. Ni. 1.237), di sini dada disebut hadaya. 'Berpikir dari hati ke hati,' di sini berarti citta. 'Ginjal, jantung (hadaya),' di sini berarti landasan jantung (hadayavatthu). Namun di sini, citta sendiri disebut 'hadaya' dalam arti bagian dalam. Hal yang sama disebut 'paṇḍara' (putih/bersih) dalam arti kemurniannya, merujuk pada bhavangga. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, citta ini bercahaya (pabhassara), namun ia dikotori oleh kekotoran batin pendatang' (A. Ni. 1.49). Karena muncul dari sana (bhavangga), bahkan (citta) yang akusala pun disebut 'paṇḍara', seperti sungai yang keluar dari Gangga disebut Gangga, dan yang keluar dari Godhavari disebut Godhavari.

Mano manāyatananti idha pana manogahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti. Tattha nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati[Pg.252]. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ. Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.

Mano manāyatananti - di sini penyebutan mano adalah untuk menunjukkan status landasan (āyatana) dari pikiran itu sendiri. Dengan ini ia menunjukkan: 'Ini bukan landasan pikiran (manāyatana) karena merupakan tempat bagi pikiran seperti kuil bagi dewa (devāyatana), melainkan pikiran itu sendiri adalah landasan (āyatana), yaitu manāyatana.' Di sana, āyatana harus dipahami dalam arti tempat tinggal, tambang, tempat berkumpul, tempat asal mula, dan penyebab. Begitu pula di dunia, dalam istilah seperti 'issarāyatana, vāsudevāyatana' dan sebagainya, tempat tinggal disebut āyatana. Dalam 'suvaṇṇāyatana, rajatāyatana' dan sebagainya, itu berarti tambang. Dalam ajaran (Sāsana), dalam istilah seperti 'di tempat yang menyenangkan (āyatane), burung-burung hinggap' dan sebagainya, itu berarti tempat berkumpul. Dalam 'Dakkhiṇāpatho adalah āyatana bagi sapi' dan sebagainya, itu berarti tempat asal mula. Dalam 'Ia mencapai kemampuan bersaksi di sana-sini jika terdapat penyebabnya (āyatane)' dan sebagainya, itu berarti penyebab. Namun di sini, ketiga arti yaitu tempat asal mula, tempat berkumpul, dan penyebab adalah tepat.

Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ. Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ. Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenāpi āyatananti veditabbaṃ. Manindriyaṃ vuttatthameva.

Karena fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya muncul di sini, maka ini adalah āyatana dalam arti tempat asal mula. Karena objek luar seperti bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan berkumpul di sini sebagai objek, maka ini adalah āyatana dalam arti tempat berkumpul. Karena pikiran adalah penyebab bagi kontak dan lainnya dalam arti kondisi yang timbul bersama (sahajātā-paccaya) dan sebagainya, maka ia harus dipahami sebagai āyatana dalam arti penyebab. Manindriya memiliki arti yang telah disebutkan sebelumnya.

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Tassa rāsiādivasena attho veditabbo. ‘‘Mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (a. ni. 4.51) ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena. ‘‘Addasa kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena. Idha pana rūḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ rūḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.

Disebut kesadaran karena menyadari. Kesadaran itu sendiri adalah kelompok, (maka disebut) kelompok kesadaran. Maknanya harus dipahami berdasarkan tumpukan dan sebagainya. Dalam kutipan 'Ia disebut sebagai kelompok air yang besar' (A.N. 4.51), di sini 'kelompok' (khandha) digunakan dalam arti tumpukan. Dalam 'kelompok moralitas, kelompok konsentrasi' (D.N. 3.355), ia digunakan dalam arti kebajikan. Dalam 'Sang Bhagavā melihat sebuah batang kayu yang besar' (S.N. 4.241), di sini ia digunakan dalam arti sekadar penamaan. Namun di sini, 'kelompok' digunakan berdasarkan pemakaian umum. Sebab, berdasarkan arti tumpukan, satu bagian dari kelompok kesadaran adalah satu kesadaran. Oleh karena itu, sama seperti memotong satu bagian pohon disebut memotong pohon, demikian pula satu kesadaran pun, yang merupakan bagian dari kelompok kesadaran, disebut 'kelompok kesadaran' berdasarkan pemakaian umum.

Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.

Unsur kesadaran pikiran yang sesuai dengannya berarti unsur kesadaran pikiran yang cocok dengan fenomena-fenomena seperti kontak dan sebagainya. Sebab dalam istilah ini, satu citta yang sama disebut dengan tiga nama: 'mano' karena arti mengukur, 'viññāṇa' karena arti menyadari, dan 'dhātu' karena arti memiliki sifat hakiki atau arti bukan-makhluk.

Saddhiṃ yugaṃ samāgamanti ekappahārena saddhiṃ. Sammāgantvāti pāpuṇitvā. Yugaggāhaṃ gaṇhitvāti yugapaṭibhāgaṃ gahetvā. Sākacchetunti saddhiṃ kathetuṃ. Sallapitunti allāpasallāpaṃ kātuṃ. Sākacchaṃ samāpajjitunti saddhiṃ kathanaṃ paṭipajjituṃ. Na paṭibalabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissahetu, pasūro paribbājako hīno’’tiādimāha. So hi bhagavā aggo [Pg.253] cāti asadisadānaaggattā asamānapaññattā aggo ca. Seṭṭho cāti sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho ca. Mokkho cāti savāsanehi kilesehi muttattā mokkho ca. Uttamo cāti attano uttaritaravirahitattā uttamo ca. Pavaro cāti sabbalokena abhipatthanīyattā pavaro ca. Mattena mātaṅgenāti pabhinnamadena hatthinā.

Bertemu bersama-sama berarti bersama-sama dalam satu waktu. Telah datang bersama berarti telah sampai. Mengambil tandingan berarti mengambil lawan yang sepadan. Untuk berdiskusi berarti untuk berbicara bersama. Untuk bercakap-cakap berarti untuk mengadakan percakapan. Untuk mengadakan diskusi berarti untuk melakukan pembicaraan bersama. Untuk menunjukkan alasan ketidakmampuan, dikatakan: 'Mengapa demikian? Karena Pasūra si pengelana itu rendah,' dan seterusnya. Sebab Sang Bhagavā adalah yang utama (aggo) karena Beliau utama dalam pemberian yang tak tertandingi dan dalam penetapan yang tak tertandingi. Beliau adalah yang terbaik (seṭṭho) karena Beliau tak tertandingi dalam segala kebajikan. Beliau adalah yang terbebas (mokkho) karena Beliau bebas dari kekotoran batin beserta kecenderungan-kecenderungannya. Beliau adalah yang tertinggi (uttamo) karena Beliau tidak memiliki siapa pun yang lebih tinggi dari diri-Nya sendiri. Beliau adalah yang termulia (pavaro) karena Beliau diinginkan oleh seluruh dunia. Dengan gajah (mātaṅga) yang sedang mabuk berarti dengan gajah yang sedang mengeluarkan cairan dari pelipisnya.

Kotthukoti jiraṇasiṅgālo. Sīhena migaraññā saddhinti kesarasīhena migarājena saha. Taruṇakoti chāpako. Dhenupakoti khīrapako. Usabhenāti maṅgalasammatena usabhena. Calakakunā saddhinti calamānakakunā saddhiṃ. Dhaṅkoti kāko. Garuḷena venateyyena saddhinti ettha garuḷenāti jātivasena nāmaṃ. Venateyyenāti gottavasena. Caṇḍāloti chavacaṇḍālo. Raññā cakkavattināti cātuddīpikacakkavattinā. Paṃsupisācakoti kacavarachaḍḍanaṭṭhāne nibbattako yakkho. Indena devaraññā saddhinti sakkena devarājena saha. So hi bhagavā mahāpaññotiādīni chappadāni heṭṭhā vitthāritāni. Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññābhede cheko. Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo. Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti. Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidañāṇo. Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto. Yathāha –

Serigala (kotthuko) adalah anjing hutan tua. Bersama singa, raja binatang buas, berarti bersama singa berhelai leher (kesarasīha), si raja binatang buas. Anak hewan (taruṇako) adalah anak yang kecil. Anak sapi (dhenupako) adalah yang menyusu. Dengan lembu jantan (usabhena) berarti dengan lembu jantan yang dianggap membawa keberuntungan. Bersama burung calaka berarti bersama burung yang sedang bergerak. Dhaṅka adalah burung gagak. Bersama Garuḷa keturunan Vinatā (venateyyena), di sini Garuḷa adalah nama berdasarkan jenis, sedangkan Venateyya adalah berdasarkan garis keturunan. Caṇḍāla adalah pembuang mayat. Dengan raja pemutar roda (cakkavatti) berarti dengan raja pemutar roda di empat benua. Paṃsupisāca adalah yakkha yang lahir di tempat pembuangan sampah. Bersama Indra raja para dewa berarti bersama Sakka raja para dewa. Sebab enam istilah 'Sang Bhagavā memiliki kebijaksanaan besar' dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci di bawah. Di sana, 'terampil dalam pembagian kebijaksanaan' berarti ahli dalam pembagian kebijaksanaan dengan variasi yang tak terbatas dari diri-Nya sendiri. 'Memiliki pengetahuan yang terbagi' berarti memiliki pengetahuan yang telah mencapai pembagian yang tak terbatas. Dengan ini, ditunjukkan bahwa meskipun ada keterampilan dalam pembagian kebijaksanaan, kebijaksanaan-kebijaksanaan itu memiliki pembagian yang tak terbatas. 'Telah mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā)' berarti telah memperoleh empat pengetahuan analisis yang utama. 'Telah mencapai empat keberanian' berarti telah mencapai empat pengetahuan yang dikenal sebagai keadaan penuh keberanian. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

‘Mengenai Engkau yang mengaku sebagai Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, bahwa fenomena-fenomena ini belum dipahami sepenuhnya,’ Aku tidak melihat dasar apa pun, para bhikkhu, bahwa seorang petapa atau brahmana atau dewa atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia ini dapat menyanggah-Ku secara sah dalam hal itu. Karena Aku tidak melihat dasar itu, para bhikkhu, Aku berdiam dalam keamanan, dalam ketakutan yang sirna, dan dalam keberanian.

‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti…pe… yassa kho pana [Pg.254] te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).

‘Mengenai Engkau yang mengaku telah menghancurkan kekotoran batin, bahwa kekotoran batin ini belum dihancurkan’… dan seterusnya… ‘bahwa hal-hal yang dikatakan sebagai rintangan, bagi orang yang melakukannya, itu tidak menjadi rintangan’… dan seterusnya… ‘bahwa Dhamma yang diajarkan demi tujuan tertentu, itu tidak menuntun orang yang melakukannya menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya’, Aku tidak melihat dasar apa pun, para bhikkhu, bahwa seorang petapa atau brahmana atau dewa atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia ini dapat menyanggah-Ku secara sah dalam hal itu. Karena Aku tidak melihat dasar itu, para bhikkhu, Aku berdiam dalam keamanan, dalam ketakutan yang sirna, dan dalam keberanian’ (A.N. 4.8; M.N. 1.150).

Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho. Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ. Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho. Asantāsaṭṭhena purisasīho. Mahantaṭṭhena purisanāgo. Pajānanaṭṭhena purisājañño. Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.

‘Pemegang kekuatan dari sepuluh kekuatan’ berarti sepuluh kekuatan ada pada mereka, maka disebut 'dasabala' (yang memiliki sepuluh kekuatan). Kekuatan dari sepuluh kekuatan adalah 'dasabalabalāni'. Beliau memegang kekuatan-kekuatan itu, maka disebut 'dasabalabaladhārī', maknanya adalah pemegang kekuatan pengetahuan dari sepuluh kekuatan. Melalui tiga istilah ini, hanya aspek pembagian dari hal-hal yang harus diketahui yang tak terbatas jumlahnya yang ditunjukkan. Beliau pulalah, melalui penerapan kebijaksanaan, disebut sebagai banteng di antara manusia (purisāsabha) karena dianggap sebagai pembawa keberuntungan yang agung. Disebut singa di antara manusia (purisasīha) karena arti tidak merasa gentar. Disebut gajah di antara manusia (purisanāga) karena arti keagungan. Disebut manusia mulia (purisājañño) karena arti mengetahui. Disebut pengemban beban di antara manusia (purisadhorayho) karena arti memikul beban tugas-tugas dunia.

Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlabhāvaṃ dassento ‘‘anantañāṇo’’ti vatvā ‘‘anantatejo’’tiādimāha. Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo. Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo. Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso. Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho. Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ pavattapaññādhanamassāti mahaddhano. ‘‘Mahādhano’’ti vā pāṭho. Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhāvena paññādhanavattā dhanavā. Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.

Kemudian, karena ingin menunjukkan keistimewaan kebajikan seperti cahaya dan sebagainya yang diperoleh dari pengetahuan yang tak terbatas, Beliau menunjukkan bahwa pengetahuan yang tak terbatas adalah akar dari cahaya dan sebagainya itu dengan mengatakan 'memiliki pengetahuan tak terbatas' lalu 'memiliki cahaya tak terbatas' dan seterusnya. Di sana, 'pengetahuan tak terbatas' berarti pengetahuan yang tanpa akhir baik dari segi jumlah maupun kekuatannya. 'Cahaya tak terbatas' berarti cahaya pengetahuan tak terbatas yang menghalau kegelapan kebodohan dalam arus keberadaan makhluk yang perlu dibimbing. 'Kemasyhuran tak terbatas' berarti suara kemasyhuran tak terbatas yang tersebar di tiga dunia karena kebajikan-kebajikan kebijaksanaan itu sendiri. 'Kaya' (aḍḍho) berarti makmur karena kemakmuran harta kebijaksanaan. 'Kaya raya' (mahaddhano) berarti meskipun harta kebijaksanaan itu berlimpah, ia memiliki harta kebijaksanaan yang berlangsung dengan agung karena keagungan kekuatannya, maka disebut 'mahaddhano'. Ada juga bacaan 'mahādhano'. 'Memiliki harta' (dhanavā) berarti memiliki harta kebijaksanaan yang patut dipuji, memiliki harta kebijaksanaan yang senantiasa menyertainya, memiliki harta kebijaksanaan dalam kondisi yang luar biasa, maka disebut 'dhanavā'. Sebab, para ahli bahasa menghendaki istilah ini dalam tiga arti tersebut.

Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento ‘‘netā’’tiādimāha. Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātaṃ khemaṭṭhānaṃ netā[Pg.255]. Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā. Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā. Saṃsayaṃ chinditvā saññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā. Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā. Tathā nijjhāpitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā. Tathāpaṭipanne paṭipattibalena pasādetā. So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto.

Demikianlah, setelah menunjukkan keberhasilan pencapaian diri Sang Bhagava melalui kualitas kebijaksanaan, sekali lagi guna menunjukkan keberhasilan pencapaian manfaat bagi dunia melalui kualitas kebijaksanaan yang sama, ia (Sang Thera) mengucapkan 'Netā' (Pembimbing) dan seterusnya. Di sana, Beliau adalah pembimbing (netā) bagi mereka yang dapat dilatih (veneyya) dari tempat yang menakutkan yang disebut samsara menuju tempat yang aman yang disebut nibbana. Di sana, pada saat membimbing, Beliau adalah penertib (vinetā) bagi mereka yang dapat dilatih melalui penertiban pengendalian (saṃvara-vinaya) dan penertiban meninggalkan (pahāna-vinaya). Pada saat pembabaran Dhamma, Beliau adalah pembujuk (anunetā) dengan memotong keragu-raguan. Setelah memotong keragu-raguan, Beliau adalah pemberitahu (paññāpetā) makna yang harus dipahami. Demikian pula, Beliau adalah pembuat perenungan (nijjhāpetā) dengan memberikan kepastian kepada mereka yang telah diberi tahu. Demikian pula, Beliau adalah pengamat (pekkhetā) melalui kegunaan praktik dari makna yang telah direnungkan. Beliau adalah pembuat keyakinan (pasādetā) melalui kekuatan praktik bagi mereka yang telah mempraktikkan demikian. Kalimat 'So hi bhagavā' (Sebab Dialah Sang Bhagava) — di sini kata 'hi' adalah kata sambung yang menunjukkan alasan bagi makna yang telah disebutkan sebelumnya.

Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne nauppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā. Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramīñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā. Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavatā vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti. Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya kathābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā. Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva. Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attano uppāditassa ariyamaggassa ñātā. Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo. Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo. Atha vā abhisambodhipaṭipatti maggaññū, paccekabodhipaṭipatti maggavidū, sāvakabodhipaṭipatti maggakovido. Atha vā –

'Pencetus jalan yang belum muncul' (anuppannassa maggassa uppādetā) berarti pencetus Jalan Mulia dalam kelangsungan batin-Nya sendiri (sakasantāne) di bawah pohon Bodhi demi manfaat dunia, yang belum pernah muncul sebelumnya, yang menjadi penyebab bagi enam pengetahuan luar biasa (cha-asādhāraṇa-ñāṇa). 'Penghasil jalan yang belum terlahir' (asañjātassa maggassa sañjanetā) berarti penghasil Jalan Mulia dalam kelangsungan batin mereka yang dapat dilatih (veneyya), yang belum pernah terlahir sebelumnya, yang menjadi penyebab bagi pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), mulai dari Pemutaran Roda Dhamma hingga saat ini. Sebab bahkan dalam kelangsungan batin para siswa yang dapat dilatih pun, Sang Bhagava disebut sebagai penghasil karena Jalan Mulia dihasilkan melalui kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagava. 'Pemberitahu jalan yang belum diberitahukan' (anakkhātassa maggassa akkhātā) berarti pemberitahu Jalan Parami yang belum pernah diberitahukan sebelumnya kepada para Bodhisatta yang memiliki delapan faktor untuk mencapai Kebuddhaan dengan memberikan ramalan (byākaraṇa) untuk menjadi Buddha, dengan sekadar ramalan bahwa 'ia akan menjadi Buddha', Jalan Mulia yang harus muncul di bawah pohon Bodhi. Metode ini juga terdapat dalam ramalan untuk Paccekabodhisatta. 'Paham jalan' (maggaññū) berarti pengetahu Jalan Mulia yang telah dimunculkan oleh-Nya sendiri melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇā). 'Mengetahui jalan' (maggavidū) berarti ahli dalam Jalan Mulia yang harus dihasilkan dalam kelangsungan batin mereka yang dapat dilatih. 'Mahir jalan' (maggakovido) berarti bijaksana dalam jalan yang harus diberitahukan kepada para Bodhisatta. Atau, praktik pencapaian pencerahan agung adalah maggaññū, praktik pencapaian pencerahan masing-masing (paccekabodhi) adalah maggavidū, praktik pencapaian pencerahan siswa adalah maggakovido. Atau —

‘‘Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.409) –

“Dengan jalan ini mereka telah menyeberang di masa lalu, mereka yang akan menyeberang dan mereka yang sedang menyeberang banjir (ogha).” (Saṃ. Ni. 5.409) —

Vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenettha yojanaṃ karonti[Pg.256]. Maggānugā ca panassāti bhagavato gatamaggānugāmino hutvā. Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto, etena ca bhagavatā magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti. Pana-saddo katatthe nipāto, tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti. Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchā sīlādiguṇena samannāgatā. Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.

Berdasarkan kutipan tersebut, secara berturut-turut dilakukan penerapan di sini sesuai dengan jalannya para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang, serta melalui jalan kekosongan (suññatā), tanpa tanda (animitta), dan tanpa keinginan (appaṇihita), serta melalui jalan dari individu-individu yang cepat memahami (ugghaṭitaññū), yang memahami melalui penjelasan (vipañcitaññū), dan yang perlu dibimbing (neyya). 'Dan para pengikut jalan-Nya' (maggānugā ca panassā) berarti mereka menjadi pengikut jalan yang telah dilalui oleh Sang Bhagava. Di sini, kata 'ca' adalah kata sambung dalam arti sebab, dan dengan ini dinyatakan alasan bagi Sang Bhagava untuk mencapai kualitas-kualitas seperti mencetuskan jalan dan sebagainya. Kata 'pana' adalah kata sambung dalam arti tindakan yang telah dilakukan, dengannya dinyatakan perintisan jalan yang dilakukan oleh Sang Bhagava. 'Yang memiliki kemudian' (pacchā samannāgatā) berarti mereka memiliki kualitas sila dan sebagainya setelah Sang Bhagava yang telah pergi terlebih dahulu. Demikianlah Sang Thera, melalui 'Pencetus jalan yang belum muncul' dan seterusnya, karena semua kualitas Sang Bhagava seperti sila dan sebagainya datang dengan bersandar pada Jalan Arahat saja, maka ia membicarakan kualitas tersebut dengan bersandar pada Jalan Arahat.

Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho. Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ nayana pariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditatādiatthena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto. Aviparītadhammo viya bhūtoti dhammabhūto. Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto. Yvāyaṃ dhammassa vacanato vattanato vā vattā. Nānappakārehi vacanato vattanato vā pavattā. Atthaṃ nīharitvā dassanato atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā. Lokuttarassa dhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca dhammesu issaroti dhammassāmī. Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.

'Mengetahui, Beliau tahu' berarti mengetahui apa yang harus diketahui; melalui Mahatahu (sabbaññutā) apa pun yang dinamakan harus diketahui oleh kebijaksanaan, maknanya adalah Beliau mengetahui semuanya yang merupakan lima objek pengetahuan melalui kebijaksanaan. 'Melihat, Beliau melihat' berarti melihat apa yang harus dilihat; melalui Penglihatan Segala (sabbadassāvitā), maknanya adalah Beliau melihat dengan mata kebijaksanaan, membuat objek pengetahuan itu seolah-olah terlihat oleh mata jasmani. Atau sebagaimana seseorang yang memahami secara keliru, meskipun mengetahui namun tidak tahu, meskipun melihat namun tidak melihat, tidaklah demikian dengan Sang Bhagava. Sebaliknya, Sang Bhagava memahami sesuai dengan hakikatnya (yathāsabhāvaṃ), saat mengetahui Beliau sungguh tahu, saat melihat Beliau sungguh melihat. Beliau adalah 'menjadi Mata' (cakkhubhūto) dalam arti sebagai penunjuk jalan. 'Menjadi Pengetahuan' (ñāṇabhūto) dalam arti telah mengetahui. Atau Beliau adalah 'menjadi Dhamma' (dhammabhūto) karena memutar Dhamma yang hakikatnya tidak keliru, setelah memikirkannya dengan hati dan mengucapkannya dengan kata-kata, atau karena terdiri dari Dhamma. 'Menjadi Mulia' (brahmabhūto) dalam arti yang terbaik. Atau 'menjadi Mata' karena seperti mata. 'Menjadi Pengetahuan' karena seperti pengetahuan. 'Menjadi Dhamma' karena seperti Dhamma yang tidak keliru. 'Menjadi Mulia' karena seperti Brahma. Beliau yang merupakan pembicara (vattā) karena mengucapkan atau menyatakan Dhamma. Penggerak (pavattā) karena mengucapkan atau menyatakan dalam berbagai cara. Penunjuk makna (atthassa ninnetā) dengan mengeluarkan dan menunjukkan makna. Pemberi yang tanpa kematian (amatassa dātā) karena pembabaran praktik untuk pencapaian tanpa kematian (Amata), atau karena memberikan pencapaian tanpa kematian melalui pembabaran Dhamma untuk menyatakan tanpa kematian. Tuan dari Dhamma (dhammassāmī) adalah penguasa atas Dhamma-Dhamma karena telah memunculkan Dhamma lokuttara dan karena memberikan Dhamma lokuttara sesuai dengan kelayakan mereka yang dapat dilatih dan sesuai dengan kebahagiaan. Kata 'Tathāgata' maknanya telah disebutkan di bawah.

Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaguṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento ‘‘natthī’’tiādimāha. Evaṃbhūtassa hi [Pg.257] tassa bhagavato pāramitāpuññaphalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi. Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi. Ñāṇena pattattā aviditaṃ nāma natthi. Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi.

Sekarang, karena ingin menunjukkan kualitas yang telah disebutkan melalui 'Mengetahui, Beliau tahu' dan sebagainya dengan mengkhususkan pada Mahatahu (sabbaññutā), guna membuktikan Mahatahu tersebut, ia (Sang Thera) mengucapkan 'Natthī' (tidak ada) dan seterusnya. Sebab, bagi Sang Bhagava yang demikian, karena kebingungan (sammoha) beserta kecenderungannya (savāsana) telah dihancurkan oleh pengetahuan Jalan Arahat yang dihasilkan oleh kekuatan buah pahala parami, maka karena semua fenomena (dhamma) telah diketahui tanpa kebingungan, tidak ada yang namanya tidak diketahui (aññāta). Demikian pula, karena semua fenomena telah dilihat dengan mata pengetahuan seolah-olah dengan mata jasmani, tidak ada yang namanya tidak dilihat (adiṭṭha). Karena telah dicapai dengan pengetahuan, tidak ada yang namanya tidak dipahami (avidita). Karena telah direalisasikan dengan realisasi tanpa kebingungan, tidak ada yang namanya tidak direalisasikan (asacchikata). Karena telah disentuh oleh kebijaksanaan tanpa kebingungan, tidak ada yang namanya tidak tersentuh oleh kebijaksanaan (aphassita).

Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā. Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho. Upādāyavacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti. ‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭiyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā. Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ. Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ. Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe. Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti. Jānitabbanti padaṃ neyyanti padassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.

‘Paccuppanna’ merujuk pada waktu sekarang atau dhamma sekarang. ‘Upādāya’ berarti merujuk atau menyertakan di dalamnya. Dengan kata ‘upādāya’ saja, Nibbāna yang terlepas dari waktu juga sudah termasuk. Kata-kata seperti ‘masa lalu’ dan lainnya dihubungkan dengan kata ‘tidak ada’ dan sebagainya, atau dengan kata ‘semua’. ‘Sabbe dhammā’ mencakup semua dhamma yang terkondisi (saṅkhata) maupun yang tidak terkondisi (asaṅkhata). ‘Sabbākārena’ mencakup segala aspek, seperti aspek ketidakkekalan dan aspek lainnya pada masing-masing dhamma dari semua dhamma tersebut. ‘Ñāṇamukhe’ berarti menghadap ke pengetahuan. ‘Āpāthaṃ āgacchanti’ berarti masuk ke dalam jangkauan atau mendekat. Kata ‘jānitabbaṃ’ (yang harus diketahui) diucapkan untuk menjelaskan arti dari kata ‘neyyaṃ’.

Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho. Attatthoti attano attho. Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho. Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho. Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho. Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko. Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno. Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro. Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho. Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno. Apacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbato neyyo. Pacuravohārena vattabbo vacanamatteneva adhippāyassa nītattā nīto. Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo. Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nakkileso. Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno. Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho. Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā alaṅkaritvā vā visesena vā vattati.

Dalam frasa ‘attattho vā’ dan seterusnya, kata ‘vā’ memiliki arti himpunan (samuccaya). ‘Attattho’ berarti manfaat bagi diri sendiri. ‘Parattho’ berarti manfaat bagi makhluk-makhluk lain di tiga alam. ‘Ubhayattho’ berarti manfaat bagi keduanya (diri sendiri dan orang lain) sekaligus. ‘Diṭṭhadhammiko’ adalah manfaat yang berkaitan dengan kehidupan sekarang atau yang tujuannya adalah kehidupan sekarang. ‘Samparāyiko’ adalah yang berkaitan dengan kehidupan mendatang atau yang tujuannya adalah kehidupan mendatang. Dalam kata ‘uttāno’ dan sebagainya: ‘uttāno’ berarti dangkal atau jelas karena harus dinyatakan menurut cara konvensional (vohāra) sehingga mudah dipahami. ‘Gambhīro’ berarti mendalam karena berkaitan dengan kekosongan (suññatā) yang harus dinyatakan melampaui cara konvensional sehingga sulit dipahami. ‘Gūḷho’ berarti tersembunyi karena merupakan lokuttara yang sangat tersembunyi. ‘Paṭicchanno’ berarti tertutup karena diselubungi oleh kepadatan (ghana) seperti ketidakkekalan dan lainnya. ‘Neyyo’ berarti yang harus dibimbing atau disimpulkan maknanya karena harus dinyatakan dengan cara yang tidak umum dan maknanya tidak bisa diambil begitu saja secara harfiah melainkan harus ditarik dari maksudnya. ‘Nīto’ berarti yang maknanya sudah dibimbing atau sudah jelas karena dinyatakan dengan cara yang umum sehingga maksudnya sudah terbawa hanya melalui kata-katanya saja. ‘Anavajjo’ berarti tanpa cela karena bebas dari kesalahan melalui sila, samādhi, dan vipassanā yang sangat murni dengan cara menyingkirkan atau menekan (kekotoran). ‘Nakkileso’ berarti tanpa kekotoran batin dalam arti Jalan Mulia karena memotong kekotoran batin. ‘Vodāno’ berarti pemurnian dalam arti Buah Mulia karena menenangkan kekotoran batin. ‘Paramattho’ berarti Nibbāna karena merupakan dhamma tertinggi di antara yang terkondisi dan tidak terkondisi. ‘Parivattati’ berarti berputar atau berlangsung secara khusus di dalam pengetahuan Buddha karena tidak berada di luar jangkauan objek pengetahuan Buddha, atau meliputi seluruh pengetahuan Buddha secara menyeluruh, atau menghiasi secara merata.

‘‘Sabbaṃ [Pg.258] kāyakamma’’ntiādīhi bhagavato ñāṇavisayataṃ dasseti. Ñāṇānuparivattīti ñāṇaṃ anuparivatti, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho. Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti. Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo ‘‘yāvataka’’ntiādimāha. Tattha jānitabbanti neyyaṃ. Neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ. Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi. Ñāṇapariyantikepi eseva nayo. Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyametvā dasseti. Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho. Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā.

Dengan kata-kata ‘semua perbuatan jasmani’ dan seterusnya, ditunjukkan jangkauan pengetahuan (ñāṇavisaya) Sang Bhagavant. ‘Ñāṇānuparivatti’ berarti mengikuti pengetahuan, artinya tidak pernah terpisah dari pengetahuan. ‘Appaṭihataṃ’ menunjukkan ketiadaan rintangan (nirāvaraṇa). Kemudian, karena ingin membuktikan kemahatahuan melalui perumpamaan, Beliau mengucapkan ‘yāvatakaṃ’ dan seterusnya. Di sana, ‘jānitabbaṃ’ adalah apa yang harus diketahui (neyya). ‘Neyyapariyantikaṃ’ berarti memiliki batas pada akhir dari apa yang harus diketahui. Namun, bagi mereka yang tidak maha tahu, tidak ada akhir bagi apa yang harus diketahui. Hal yang sama juga berlaku untuk ‘ñāṇapariyantika’ (batas pengetahuan). Dengan pasangan (yamaka) ini, Beliau menunjukkan secara khusus makna yang telah disebutkan dalam pasangan sebelumnya, dan dengan pasangan ketiga, Beliau menunjukkannya secara pasti melalui peniadaan (paṭisedha). Dan di sini, ‘neyyapatha’ adalah jalan pengetahuan karena merupakan jangkauan bagi pengetahuan. ‘Aññamaññapariyantaṭṭhāyino’ berarti berhenti pada batas satu sama lain karena baik objek pengetahuan maupun pengetahuan itu sendiri berhenti setelah mencapai batas masing-masing.

Āvajjanapaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho. Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni. Āsayaṃ jānātīti ettha āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa santānassetaṃ adhivacanaṃ. Sattasantānaṃ anusenti anupavattentīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃva etaṃ adhivacanaṃ. Anusayaṃ jānātīti anusayakathā heṭṭhā vuttāyeva.

‘Āvajjanapaṭibaddhā’ berarti bergantung pada perenungan (āvajjanā), artinya Beliau mengetahui segera setelah merenungkan. ‘Ākaṅkhapaṭibaddhā’ berarti bergantung pada keinginan (rucci), artinya Beliau mengetahui dengan pengetahuan javana segera setelah merenungkan. Dua istilah lainnya diucapkan untuk menjelaskan makna dari kedua istilah ini secara berurutan. Mengenai ‘āsayaṃ jānāti’: ‘āsaya’ adalah tempat bersandar, ini adalah sebutan untuk kelangsungan batin (santāna) yang dipengaruhi oleh pandangan salah atau pandangan benar, oleh nafsu indra dan sebagainya, atau oleh pelepasan (nekkhamma) dan sebagainya. ‘Anusaya’ adalah kecenderungan tersembunyi yang terus mengikuti atau tertidur dalam kelangsungan batin makhluk-makhluk; ini adalah sebutan untuk nafsu indra dan sebagainya yang telah menjadi kuat. Penjelasan tentang ‘anusaya’ dalam frasa ‘anusayaṃ jānāti’ telah disebutkan sebelumnya.

Caritanti pubbe katakusalākusalakammaṃ. Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo. Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā. Appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā, te apparajakkhe. Mahārajakkheti ñāṇamaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā. Mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā, te mahārajakkhe. Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā. Mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā. Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā. Kucchitā garahitā asaddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā. Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti [Pg.259] sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Tabbiparītā duviññāpayā. Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca. Ariyāya jātiyā bhavanti jāyantīti bhabbā. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ. Bhavissanti jāyissanti vāti bhabbā, bhājanabhūtāti attho. Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā. Vuttapaṭipakkhā abhabbā.

‘Caritaṃ’ adalah perbuatan baik atau buruk yang dilakukan di masa lalu. ‘Adhimuttiṃ’ adalah kemantapan batin pada hal baik atau buruk saat ini. ‘Apparajakkhe’: mereka yang memiliki sedikit debu nafsu dan sebagainya pada mata kebijaksanaan. Atau ‘apparajakkhā’ berarti mereka yang debu nafsu dan sebagainya sedikit; kepada mereka yang sedikit debu tersebut. ‘Mahārajakkhe’: mereka yang memiliki banyak debu nafsu dan sebagainya pada mata pengetahuan. Atau ‘mahārajakkhā’ berarti mereka yang debu nafsu dan sebagainya banyak; kepada mereka yang banyak debu tersebut. ‘Tikkhindriye mudindriye’: mereka yang memiliki indra (keyakinan dan sebagainya) yang tajam adalah tikkhindriya. Mereka yang memiliki indra yang lemah adalah mudindriya. ‘Svākāre dvākāre’: mereka yang memiliki aspek atau bagian yang baik seperti keyakinan dan sebagainya adalah svākāra. Mereka yang memiliki aspek atau bagian yang buruk dan tercela seperti ketidakberkeyakinan dan sebagainya adalah dvākāra. ‘Suviññāpaye duviññāpaye’: mereka yang memperhatikan alasan yang dikemukakan sehingga mudah untuk diberi pengertian adalah suviññāpaya. Sebaliknya adalah duviññāpaya. ‘Bhabbābhabbe’: pada yang mampu dan yang tidak mampu. ‘Bhabbā’ adalah mereka yang akan lahir atau muncul dalam kelahiran mulia (ariya jāti). Ini adalah penggunaan bentuk waktu sekarang untuk masa depan yang dekat. Atau ‘bhabbā’ berarti mereka yang akan lahir, artinya mereka yang telah menjadi wadah yang layak. Mereka yang sesuai untuk penembusan Jalan Mulia karena memiliki pendukung yang cukup (upanissaya-sampannā) adalah bhabbā. Kebalikan dari yang telah disebutkan adalah abhabbā.

Satte pajānātīti rūpādike ārammaṇe lagge laggite satte pajānāti. Sadevako lokoti saha devehi sadevako. Saha mārena samārako. Saha brahmunā sabrahmako. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇī. Pajātattā pajā. Saha devamanussehi sadevamanussā. ‘‘Pajā’’ti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko. Dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

‘Satte pajānāti’ berarti Beliau memahami makhluk-makhluk yang melekat (lagga/laggita) pada objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. ‘Sadevako loko’ berarti dunia bersama para dewa. ‘Samārako’ berarti bersama Māra. ‘Sabrahmako’ berarti bersama Brahmā. ‘Sassamaṇabrāhmaṇī’ berarti bersama para petapa dan brahmana. ‘Pajā’ berarti makhluk karena mereka dilahirkan. ‘Sadevamanussā’ berarti bersama dewa dan manusia. ‘Pajā’ adalah sinonim untuk dunia makhluk (sattaloka). Di sana, dengan istilah ‘sadevaka’, tercakup dewa-dewa di lima alam indra. Dengan istilah ‘samāraka’, tercakup dewa-dewa di alam indra keenam (Paranimmita-vasavatti). Dengan istilah ‘sabrahmaka’, tercakup para brahma seperti Brahmakāyika dan lainnya. Dengan istilah ‘sassamaṇabrāhmaṇī’, tercakup para petapa dan brahmana yang memusuhi ajaran, serta para petapa dan brahmana yang telah menenangkan dan menghalau kejahatan. Dengan istilah ‘pajā’, tercakup dunia makhluk secara keseluruhan. Dengan istilah ‘sadevamanussā’, tercakup para dewa menurut konvensi (sammuti-deva) dan manusia selebihnya. Jadi, harus dipahami bahwa di sini dengan tiga istilah pertama, dunia sebagai tempat (okāsaloka) tercakup, dan dengan dua istilah terakhir sebagai kelompok makhluk hidup, dunia makhluk (sattaloko) tercakup.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaraloko, sabrahmakaggahaṇena rūpāvacarabrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ sādheti. Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘samārako’’ti āha. Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati. Dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi antobuddhañāṇe parivattatī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sabrahmako’’ti āha. Tato yesaṃ [Pg.260] siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi antobuddhañāṇe parivattantī’’ti. Tesaṃ vimatiṃ vidhamento ‘‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā’’ti āha.

Cara lain – dengan penyebutan 'beserta dewa' (sadevaka), alam arūpāvacara tercakup; dengan penyebutan 'beserta Māra' (samāraka), enam alam kāmāvacara tercakup; dengan penyebutan 'beserta Brahmā' (sabrahmaka), alam Brahmā rūpāvacara tercakup; dengan penyebutan 'beserta para pertapa dan brahmana' (sassamaṇabrāhmaṇa) dan sebagainya, yang merujuk pada empat kelompok pengikut, tercakup pula alam manusia bersama dengan para dewa konvensional (sammutideva), atau seluruh alam makhluk yang tersisa. Selain itu, di sini, dengan kata 'beserta dewa', berdasarkan batasan tertinggi (ukkaṭṭhapariccheda), hal ini membuktikan keadaan berputarnya seluruh dunia di dalam pengetahuan Buddha. Dari sana, bagi mereka yang mungkin berpikir: 'Māra memiliki kekuatan besar, penguasa enam alam kāmāvacara, pengontrol (vasavattī), apakah ia juga berputar di dalam pengetahuan Buddha?'. Untuk menghalau keraguan mereka, beliau berkata 'beserta Māra'. Dan bagi mereka yang mungkin berpikir: 'Brahmā memiliki kekuatan besar, dengan satu jari ia memancarkan cahaya ke seribu sistem tata surya (cakkavāḷa). Dengan dua... dan seterusnya... dengan sepuluh jari ia memancarkan cahaya ke sepuluh ribu tata surya, dan ia merasakan kebahagiaan pencapaian jhana yang tak terbandingkan, apakah ia juga berputar di dalam pengetahuan Buddha?'. Untuk menghalau keraguan mereka, beliau berkata 'beserta Brahmā'. Lalu bagi mereka yang mungkin berpikir: 'Banyak pertapa dan brahmana yang merupakan musuh ajaran (Sāsana), apakah mereka juga berputar di dalam pengetahuan Buddha?'. Untuk menghalau keraguan mereka, beliau berkata 'populasi (makhluk) beserta para pertapa dan brahmana'.

Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa antobuddhañāṇe parivattanabhāvaṃ pakāsento ‘‘sadevamanussā’’ti āha. Ayamettha anusandhikkamo. Porāṇā panāhu ‘‘sadevakoti devatāhi saddhiṃ avasesaloko. Samārakoti mārena saddhiṃ avasesaloko. Sabrahmakoti brahmehi saddhiṃ avasesaloko. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ ‘sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā’ti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotī’’ti.

Demikianlah, setelah menyatakan keadaan berputarnya makhluk-makhluk agung (tertinggi) di dalam pengetahuan Buddha, kemudian dengan merujuk pada dewa-dewa konvensional dan manusia yang tersisa, untuk menyatakan keadaan berputarnya sisa alam makhluk di dalam pengetahuan Buddha berdasarkan batasan tertinggi, beliau berkata 'beserta dewa dan manusia' (sadevamanussā). Inilah urutan hubungannya di sini. Namun para guru kuno (porāṇā) berkata: 'Beserta dewa' adalah sisa dunia bersama dengan para dewa. 'Beserta Māra' adalah sisa dunia bersama Māra. 'Beserta Brahmā' adalah sisa dunia bersama para Brahmā. Demikianlah, setelah memasukkan semua makhluk yang tergolong dalam tiga alam keberadaan melalui tiga cara ke dalam tiga istilah, untuk merangkumnya lagi melalui dua cara, dikatakan 'populasi makhluk beserta pertapa dan brahmana, beserta dewa dan manusia'. Dengan demikian, melalui lima istilah ini, dengan cara ini dan itu, seluruh tiga alam keberadaan telah dirangkum sepenuhnya."

Antamasoti uparimantena. Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti. Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ. Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ. Venateyyoti gottavasena. Padeseti ekadese. Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189). Aṭṭhakathāyañca (visuddhi. 1.171; paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.5) vuttaṃ –

'Bahkan sampai' (antamaso) berarti dengan batas tertinggi. Mengenai 'ikan Timitimiṅgala', di sini Timi adalah nama sejenis ikan; Timiṅgala adalah sejenis ikan yang lebih besar dan mampu menelan Timi; Timitimiṅgala adalah sejenis ikan dengan ukuran tubuh lima ratus yojana yang mampu menelan bahkan Timiṅgala. Di sini harus dipahami bahwa bentuk tunggal digunakan untuk merujuk pada jenisnya. Mengenai 'Garuḷa keturunan Vinatā' (garuḷaṃ venateyyaṃ), di sini Garuḷa adalah nama berdasarkan jenisnya, sedangkan Venateyya adalah nama berdasarkan garis keturunannya. 'Di bagian-bagian' (padeseti) berarti di beberapa tempat. 'Sama dengan Sāriputta' (sāriputtasamā) harus dipahami sebagai rujukan kepada Thera Dhammasenāpati (Panglima Dhamma) dari semua Buddha. Sebab tidak ada siswa lain yang setara dalam kebijaksanaan dengan Thera Dhammasenāpati. Sebagaimana beliau bersabda: 'Ini adalah yang utama, para bhikkhu, di antara para bhikkhu siswa-Ku yang memiliki kebijaksanaan besar, yaitu Sāriputta' (A. Ni. 1.188-189). Dan dalam Kitab Komentar (Visuddhi. 1.171; Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.3.5) dikatakan:

‘‘Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe santi pāṇino;

Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti.

'Kecuali Pelindung Dunia (Buddha), makhluk hidup lainnya yang ada; tidaklah sebanding bahkan dengan seperenam belas dari kebijaksanaan Sāriputta.'

Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati. Abhibhavitvāti sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā, tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ abhibhavitvā tiṭṭhatīti attho.

'Setelah menembusi' (pharitvā) berarti pengetahuan Buddha mencapai kebijaksanaan seluruh dewa dan manusia, dan dari posisi tersebut tetap ada dengan menembusi dan melingkupi kebijaksanaan mereka. 'Setelah melampaui' (abhibhavitvā) berarti melampaui kebijaksanaan seluruh dewa dan manusia, melampaui segala sesuatu yang dapat diketahui (neyya) yang bahkan bukan merupakan jangkauan mereka; itulah maknanya.

Paṭisambhidāyaṃ [Pg.261] (paṭi. ma. 3.5) pana ‘‘atighaṃsitvā’’ti pāṭho, ghaṃsitvā tuditvāti attho. Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā abhibhavitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Vo bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho. Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgataṃ. Diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni. Pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catupadampi pucchaṃ racayitvā tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Gūḷhāni ca paṭicchannāni ca atthajātānīti pāṭhaseso. Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā attanā abhisaṅkhataṃ pañhaṃ pucchantīti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti. Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti. Yathāha –

Namun dalam Paṭisambhidāmagga terdapat teks 'atighaṃsitvā', yang berarti menggosok atau menyentuh/menusuk. Melalui kata-kata 'siapapun mereka' dan seterusnya, ditunjukkan alasan yang nyata untuk tetap berada dalam kondisi menembusi dan melampaui tersebut. Di sana, 'bijak' (paṇḍitā) berarti dilengkapi dengan kemahiran. 'Mahir' (nipuṇā) berarti memiliki kecerdasan yang halus dan tajam, mampu menembus makna yang halus. 'Telah berlatih dalam pandangan pihak lain' (kataparappavādā) berarti telah memahami ajaran pihak lain dan terbiasa berdebat dengan pihak lain. 'Bagaikan pemanah yang mampu membelah sehelai rambut' (vālavedhirūpā) berarti seperti pemanah vālavedhī. 'Berjalan seolah-olah membelah pandangan-pandangan salah dengan gerakan kebijaksanaan mereka' berarti seolah-olah mereka berjalan membelah pandangan-pandangan salah milik orang lain yang halus sekalipun dengan gerakan kebijaksanaan mereka sendiri, seperti seorang pemanah membelah sehelai rambut. Atau, seperti dalam istilah 'berupa kotoran, berupa urin' dan sebagainya, kebijaksanaan itu sendiri adalah 'gerakan kebijaksanaan' (paññāgata). Pandangan-pandangan itu sendiri adalah 'gerakan pandangan' (diṭṭhigata). 'Setelah menyusun dan menyusun pertanyaan' (pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā) berarti merumuskan pertanyaan baik yang terdiri dari dua bagian, tiga bagian, maupun empat bagian; karena banyaknya pertanyaan tersebut, maka disebut dua kali untuk mencakup semuanya. 'Hal-hal yang tersembunyi dan tertutup' adalah sisa teksnya. Melihat penjinakan mereka yang sedemikian rupa, mereka menanyakan pertanyaan yang telah mereka susun sendiri; demikianlah maksud yang diinginkan oleh Sang Bhagavā dengan 'mereka menanyakan pertanyaan'. Namun, tanpa memberi kesempatan kepada orang lain untuk bertanya, Sang Bhagavā mengkhotbahkan Dhamma kepada mereka yang datang berkunjung. Sebagaimana beliau bersabda:

‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma, evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti, aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).

'Mereka menyusun pertanyaan: "Kita akan mengunjungi petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan ini; jika ditanya demikian beliau menjawab demikian, kita akan menyanggahnya begini, dan jika ditanya begini beliau menjawab begini, kita juga akan menyanggahnya begini." Mereka mendengar: "Petapa Gotama sedang menetap di desa atau kota anu." Mereka pergi ke tempat petapa Gotama berada. Petapa Gotama menjelaskan, membimbing, mengobarkan semangat, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma. Setelah dijelaskan, dibimbing, dikobarkan semangatnya, dan digembirakan oleh petapa Gotama dengan khotbah Dhamma, mereka bahkan tidak menanyakan pertanyaan kepada petapa Gotama, apalagi menyanggahnya; sebaliknya, mereka justru menjadi siswa petapa Gotama.' (Ma. Ni. 1.289).

Kasmā pañhe na pucchantīti ce? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva [Pg.262] ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe, pade, akkhare ettakāti; imaṃ pañhaṃ pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti; iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā dasseti. Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā. Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

Jika ditanya, mengapa mereka tidak menanyakan pertanyaan? Sang Bhagavā, saat sedang membabarkan Dhamma di tengah-tengah majelis, melihat kecenderungan batin majelis tersebut, dan kemudian Beliau melihat bahwa: ‘Para cendekiawan ini telah datang dengan membawa pertanyaan rahasia yang tersembunyi bagaikan barang berharga yang disimpan dalam lipatan kain.’ Tanpa ditanya oleh mereka pun, Beliau menunjukkan pertanyaan-pertanyaan yang dibawa dalam lipatan kain tersebut dengan menyelipkannya di tengah-tengah khotbah Dhamma, seraya menjelaskan: ‘Dalam menanyakan pertanyaan terdapat sekian banyak cela, dalam menjawab terdapat sekian banyak, dalam makna, dalam kata, dan dalam suku kata terdapat sekian banyak; seseorang yang menanyakan pertanyaan ini seharusnya bertanya seperti ini, dan yang menjawab seharusnya menjawab seperti ini.’ Para cendekiawan itu kemudian merasa puas dengan berpikir: ‘Sungguh beruntung bagi kita bahwa kita tidak menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini. Seandainya kita bertanya, Petapa Gotama akan menjatuhkan kita dan membuat kita tidak memiliki pijakan.’

Api ca buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti. Mettāpharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati. Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā, amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva pañhe na pucchantīti.

Selain itu, para Buddha, saat membabarkan Dhamma, meliputi majelis dengan cinta kasih (metta). Melalui pancaran cinta kasih tersebut, batin orang banyak menjadi tenang dan yakin terhadap Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala). Para Buddha adalah sosok yang mencapai kesempurnaan rupa, memiliki penampilan yang agung, suara yang merdu, lidah yang lembut, serta gigi yang tertutup dengan rapi; Beliau membabarkan Dhamma seolah-olah sedang menyirami hati dengan nektar keabadian (amata). Di sana, mereka yang batinnya telah tenang karena pancaran cinta kasih Beliau, berpikir: ‘Kita tidak akan mampu untuk melakukan perlawanan terhadap Sang Bhagavā yang sedang membabarkan ucapan yang tidak mendua, ucapan yang tidak sia-sia, dan ucapan yang menuntun pada pembebasan ini.’ Karena keyakinan mereka sendiri itulah mereka tidak menanyakan pertanyaan.

Kathitā vissajjitā vāti ‘‘evaṃ tumhe pucchathā’’ti apucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti. Yathā ca te vissajjetabbā, tathā vissajjitā eva honti. Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hontīti evaṃ sahetukaṃ katvā vissajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavissajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pakkhittakā sampajjanti; sāvakā vā sampajjanti, upāsakā vāti attho; sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti, upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti. Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā. Atirocatīti ativiya jotati pakāsati. Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho. Iti-saddo kāraṇattho, iminā kāraṇenāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

‘Telah diuraikan dan telah dijawab’ (Kathitā vissajjitā) berarti dengan mengucapkan pertanyaan-pertanyaan yang belum ditanyakan seperti ‘Bertanyalah seperti ini kepada kalian’, maka pertanyaan-pertanyaan tersebut telah diuraikan oleh Sang Bhagavā. Dan sebagaimana mereka seharusnya dijawab, demikianlah mereka telah dijawab. ‘Dengan alasan yang ditunjukkan’ (Niddiṭṭhakāraṇā) berarti dengan alasan ini, dengan sebab ini, hal-hal tersebut menjadi demikian; dengan menjawab secara disertai alasannya, maka pertanyaan-pertanyaan tersebut telah ditunjukkan alasannya oleh Sang Bhagavā. ‘Dan mereka menjadi pengikut (upakkhittakā) Sang Bhagavā’ berarti para cendekiawan kstaria dan lainnya menjadi orang-orang yang mendekat atau menjadi pengikut di sisi Sang Bhagavā semata-mata karena jawaban atas pertanyaan dari Sang Bhagavā; maknanya adalah mereka menjadi siswa atau umat awam (upāsaka); dikatakan bahwa mereka mencapai keberhasilan sebagai siswa atau keberhasilan sebagai umat awam. ‘Lalu’ (Atha) dalam arti setelah itu, maksudnya adalah segera setelah keberhasilan mereka menjadi pengikut. ‘Di sana’ (Tattha) berarti di tempat itu, atau dalam pokok bahasan itu. ‘Sangat cemerlang’ (Atirocati) berarti sangat bersinar dan tampak jelas. ‘Yaitu dengan kebijaksanaan’ (Yadidaṃ paññāyā) berarti dengan kebijaksanaan Sang Bhagavā ini, Sang Bhagavā-lah yang sangat cemerlang dengan kebijaksanaan tersebut. Kata ‘iti’ memiliki arti sebab, maknanya adalah karena alasan ini. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa,

Pasūrasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Niddesa Pasūrasutta telah selesai.

9. Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā

9. Penjelasan Niddesa Māgaṇḍiyasutta

70. Navame [Pg.263] māgaṇḍiyasuttaniddese paṭhamagāthāya tāva ajapālanigrodhamūle nānārūpāni nimminitvā abhikāmaṃ āgataṃ māradhītaraṃ disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca chandamattampi methunasmiṃ nāhosi, kimevidaṃ imissā dārikāya muttakarīsapuṇṇaṃ rūpaṃ disvā bhavissati, sabbathā pādāpi naṃ samphusituṃ na icche, kutonena saṃvasitunti.

70. Dalam Niddesa Māgaṇḍiyasutta yang kesembilan, pada bait pertama, Sang Bhagavā, setelah melihat putri-putri Māra yang datang dengan penuh nafsu setelah mengubah wujud mereka menjadi berbagai bentuk di bawah pohon beringin Ajapāla, Beliau tidak memiliki keinginan terhadap Taṇhā, Arati, dan Ragā, bahkan sedikit pun keinginan untuk melakukan hubungan seksual tidak ada; apalagi ketika melihat rupa gadis ini yang penuh dengan air kencing dan kotoran, sama sekali Beliau tidak ingin menyentuhnya bahkan dengan kaki sekalipun, apalagi untuk berhubungan intim dengannya.

Muttapuṇṇanti āhārautuvasena vatthipuṭantaraṃ pūretvā ṭhitamuttena pūritaṃ. Karīsapuṇṇanti pakkāsayasaṅkhāte heṭṭhānābhipiṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ antare ubbedhena aṭṭhaṅgulamatte antāvasāne ṭhitavaccena puṇṇaṃ. Semhapuṇṇanti udarapaṭale ṭhitaekapattappamāṇena semhena pūritaṃ. Ruhirapuṇṇanti yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantena vakkahadayayakanapapphāse temayamānena ṭhitena ekapattassa pūraṇamattena sannicitalohitasaṅkhātena ca kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca ṭhapetvā dhamanījālānusārena sabbaṃ upādiṇṇakasarīraṃ pharitvā ṭhitasaṃsaraṇalohitasaṅkhātena ca duvidhena ruhirena puṇṇaṃ.

‘Penuh air kencing’ (Muttapuṇṇaṃ) berarti penuh dengan air kencing yang menetap setelah mengisi ruang di dalam kandung kemih sesuai dengan proses makanan dan iklim. ‘Penuh kotoran’ (Karīsapuṇṇaṃ) berarti penuh dengan tinja yang berada di ujung usus sepanjang kira-kira delapan jari, yang terletak di antara bagian bawah pusar dan pangkal tulang belakang yang disebut sebagai tempat kotoran matang (pakkāsaya). ‘Penuh lendir’ (Semhapuṇṇaṃ) berarti penuh dengan lendir seukuran satu piring yang berada di selaput perut. ‘Penuh darah’ (Ruhirapuṇṇaṃ) berarti penuh dengan dua jenis darah: pertama, darah yang terkumpul sebanyak satu piring yang mengisi bagian bawah hati dan menetes sedikit demi sedikit di atas jantung, ginjal, dan paru-paru untuk membasahinya; dan kedua, darah yang mengalir yang menyebar ke seluruh tubuh yang didiami (upādiṇṇakasarīra) mengikuti jaringan pembuluh darah, kecuali pada bagian yang tidak ada dagingnya seperti rambut, bulu roma, kuku, gigi, serta kulit yang keras dan kering.

Aṭṭhisaṅghātanti sakalasarīre heṭṭhā aṭṭhīnaṃ upariṭṭhitāni sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni, tehi aṭṭhīhi ghaṭitaṃ. Nhārusambandhanti sakalasarīre aṭṭhīni ābandhitvā ṭhitāni nava nhārusatāni, tehi nhārūhi sambandhaṃ ābandhaṃ. Rudhiramaṃsāvalepananti saṃsaraṇalohitena ca sādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni anulimpetvā ṭhitena navamaṃsapesisatena ca anulittaṃ sarīraṃ. Cammavinaddhanti sakalasarīraṃ pariyonandhitvā pākaṭakilomakassa upari chaviyā heṭṭhā ṭhitaṃ cammaṃ, tena cammena vinaddhaṃ pariyonaddhaṃ. ‘‘Cammāvanaddha’’ntipi pāḷi. Chaviyā paṭicchannanti atisukhumachaviyā paṭicchannaṃ chādetvā ṭhitaṃ. Chiddāvachiddanti anekachiddaṃ. Uggharantanti akkhimukhādīhi uggharantaṃ. Paggharantanti adhobhāgena paggharantaṃ. Kimisaṅghanisevitanti sūcimukhādīhi nānāpāṇakulasamūhehi āsevitaṃ. Nānākalimalaparipūranti anekavidhehi asucikoṭṭhāsehi pūritaṃ.

‘Kumpulan tulang’ (Aṭṭhisaṅghātaṃ) berarti terdiri dari tiga ratus lebih tulang yang tersusun di atas satu sama lain di seluruh tubuh. ‘Dihubungkan oleh urat’ (Nhārusambandhaṃ) berarti diikat dan dihubungkan oleh sembilan ratus urat yang mengikat tulang-tulang di seluruh tubuh. ‘Dilumuri darah dan daging’ (Rudhiramaṃsāvalepanaṃ) berarti tubuh yang dilumuri oleh darah yang mengalir dan oleh sembilan ratus kepingan daging yang melumuri tiga ratus lebih tulang tersebut. ‘Dibungkus kulit’ (Cammavinaddhaṃ) berarti dibungkus atau diselubungi oleh kulit yang berada di bawah kulit ari dan di atas selaput otot yang tampak jelas, yang menyelubungi seluruh tubuh. Terdapat juga teks Pali ‘Cammāvanaddha’. ‘Ditutupi kulit ari’ (Chaviyā paṭicchannaṃ) berarti ditutupi dan diselubungi oleh kulit ari yang sangat halus. ‘Penuh dengan lubang-lubang’ (Chiddāvachiddaṃ) berarti memiliki banyak lubang. ‘Merembes keluar’ (Uggharantaṃ) berarti merembes keluar dari mata, mulut, dan lainnya. ‘Mengalir keluar’ (Paggharantaṃ) berarti mengalir keluar dari bagian bawah. ‘Dihuni oleh kumpulan cacing’ (Kimisaṅghanisevitaṃ) berarti didiami oleh berbagai kelompok makhluk kecil seperti cacing bermulut jarum dan lainnya. ‘Penuh dengan berbagai kotoran’ (Nānākalimalaparipūraṃ) berarti penuh dengan berbagai bagian yang tidak bersih.

71. Tato [Pg.264] māgaṇḍiyo ‘‘pabbajitā nāma mānusake kāme pahāya dibbakāmatthāya pabbajanti, ayañca dibbepi kāme na icchati, idampi itthiratanaṃ, kā nu assa diṭṭhī’’ti pucchituṃ dutiyaṃ gāthamāha. Tattha etādisaṃ ce ratananti dibbitthiratanaṃ sandhāya bhaṇati. Nārinti attano dhītaraṃ sandhāya. Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitanti diṭṭhiñca sīlañca vatañca jīvitañca. Bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti attano bhavūpapattiṃ vā tuvaṃ kīdisaṃ vadesi.

71. Kemudian Māgaṇḍiya berpikir: ‘Mereka yang disebut petapa biasanya meninggalkan kesenangan manusiawi demi mencari kesenangan surgawi, tetapi orang ini bahkan tidak menginginkan kesenangan surgawi, padahal ini adalah permata di antara wanita; apa gerangan pandangannya?’ Untuk menanyakan hal itu, ia mengucapkan bait kedua. Di sana, ‘permata seperti ini’ (etādisaṃ ce ratanaṃ) ia ucapkan merujuk pada permata wanita surgawi. ‘Wanita’ (nāriṃ) merujuk pada putrinya sendiri. ‘Pandangan, sila, kewajiban, dan cara hidup’ (diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ) berarti pandangan, kemurnian moral, praktik kewajiban, dan penghidupan. ‘Kelahiran kembali seperti apa yang Anda nyatakan’ (bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ) berarti kelahiran kembali seperti apa yang Anda nyatakan bagi diri Anda sendiri.

72. Ito parā dve gāthā vissajjanapucchānayena pavattattā pākaṭasambandhāyeva. Tāsu paṭhamagāthāya saṅkhepattho – tassa mayhaṃ māgaṇḍiya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammesu nicchinitvā ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 3.27, 301) evaṃ idaṃ vadāmīti samuggahītaṃ na hoti natthi na vijjati, kiṃ kāraṇā? Ahañhi passanto diṭṭhīsu ādīnavaṃ kañci diṭṭhiṃ aggahetvā saccāni pavicinanto ajjhattaṃ rāgādīnaṃ santibhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānameva addasanti.

72. Dua bait berikutnya muncul dalam bentuk tanya jawab dan hubungannya sudah jelas. Ringkasan makna dari bait pertama adalah: Bagiku, Māgaṇḍiya, tidak ada kepatuhan atau penggenggaman terhadap pandangan-pandangan di antara enam puluh dua jenis pandangan dengan menyatakan, 'Hanya inilah kebenaran, yang lain salah' (MN 3.27, 301). Mengapa demikian? Karena, setelah melihat bahaya dalam pandangan-pandangan, tanpa menggenggam pandangan apa pun, dan menyelidiki kebenaran-kebenaran, aku telah melihat Nibbāna itu sendiri, yang dikenal sebagai kedamaian internal melalui keadaan tenang dari nafsu ragawi dan sebagainya di dalam diri.

Ādīnavanti upaddavaṃ. Sadukkhanti kāyikadukkhena sadukkhaṃ. Savighātanti cetasikadukkhena sahitaṃ. Saupāyāsanti upāyāsasahitaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭassa abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato sambujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya. Ettha pana ‘‘nibbidāyā’’ti vipassanā. ‘‘Virāgāyā’’ti maggo. ‘‘Nirodhāya upasamāyā’’ti nibbānaṃ. ‘‘Abhiññāya sambodhāyā’’ti maggo. ‘‘Nibbānāyā’’ti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva.

'Bahaya' berarti kemalangan. 'Penuh penderitaan' berarti disertai penderitaan fisik. 'Penuh gangguan' berarti disertai penderitaan mental. 'Penuh keputusasaan' berarti disertai keputusasaan. 'Penuh gejolak' berarti penuh kecemasan. 'Bukan untuk kejenuhan' berarti bukan untuk tujuan merasa jenuh terhadap lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). 'Bukan untuk pemudaran nafsu' berarti bukan untuk tujuan pemudaran nafsu terhadap lingkaran tumimbal lahir. 'Bukan untuk pelenyapan' berarti bukan untuk tujuan pengakhiran lingkaran tumimbal lahir. 'Bukan untuk ketenangan' berarti bukan untuk tujuan ketenangan lingkaran tumimbal lahir. 'Bukan untuk pengetahuan luhur' berarti bukan untuk tujuan memahami sepenuhnya lingkaran tumimbal lahir. 'Bukan untuk pencerahan' berarti bukan untuk tujuan mencerahi lingkaran tumimbal lahir dengan hilangnya tidur kekotoran batin. 'Bukan untuk Nibbāna' berarti bukan untuk tujuan Nibbāna yang tanpa kematian. Di sini, 'untuk kejenuhan' mengacu pada vipassanā. 'Untuk pemudaran nafsu' mengacu pada Jalan (Magga). 'Untuk pelenyapan dan ketenangan' mengacu pada Nibbāna. 'Untuk pengetahuan luhur dan pencerahan' mengacu pada Jalan. 'Untuk Nibbāna' mengacu pada Nibbāna itu sendiri. Demikianlah penjelasan penetapan ini harus dipahami, di mana dalam satu tempat disebutkan vipassanā, di tiga tempat disebutkan Jalan, dan di tiga tempat disebutkan Nibbāna. Namun, dalam pengertian lain, semua ini juga merupakan sinonim untuk Jalan dan sinonim untuk Nibbāna.

Ajjhattaṃ rāgassa santinti ajjhattarāgassa santabhāvena nibbutabhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānaṃ olokesiṃ. Dosassa santintiādīsupi eseva nayo. Pacinanti niddesassa uddesapadaṃ. Vicinantoti saccāni vaḍḍhento vibhāvento. Pavicinantoti tāneva paccekaṃ vibhāvento. Keci [Pg.265] ‘‘gavesanto’’ti vaṇṇayanti. Adassanti olokesiṃ. Adakkhinti vinivijjhiṃ. Aphassinti paññāya phusiṃ. Paṭivijjhinti ñāṇena paccakkhaṃ akāsiṃ.

'Kedamaian nafsu ragawi di dalam diri' berarti aku melihat Nibbāna yang disebut sebagai kedamaian internal melalui keadaan tenang atau padamnya nafsu ragawi di dalam diri. Penjelasan yang sama berlaku untuk 'kedamaian kebencian' dan seterusnya. 'Menyelidiki' (pacinanti) adalah kata ringkasan (uddesa) untuk penjelasan terperinci (niddesa). 'Menelaah' (vicinanto) berarti mengembangkan dan menganalisis kebenaran-kebenaran. 'Menyelidiki sepenuhnya' (pavicinanto) berarti menganalisis kebenaran-kebenaran itu secara satu per satu. Beberapa orang menjelaskannya sebagai 'mencari'. 'Melihat' (adassaṃ) berarti memperhatikan. 'Melihat dengan jelas' (adakkhiṃ) berarti menembus. 'Menyentuh' (aphassiṃ) berarti menyentuh dengan kebijaksanaan. 'Menembus' (paṭivijjhiṃ) berarti menyadari secara langsung dengan pengetahuan.

73. Dutiyagāthāya saṅkhepattho – yānimāni diṭṭhigatāni tehi tehi sattehi vinicchinitvā gahitattā ‘‘vinicchayā’’ti ca attano paccayehi abhisaṅkhatabhāvādinā nayena ‘‘pakappitānī’’ti ca vuccanti, te ve munī diṭṭhigatadhamme aggahetvā ajjhattasantīti yametamatthaṃ brūsi, ācikkha me, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ kathaṃ pakāsitaṃ dhīrehīti vadati.

73. Ringkasan makna bait kedua adalah—Māgaṇḍiya berkata: 'Pandangan-pandangan ini disebut kesimpulan-kesimpulan (vinicchaya) karena diputuskan dan digenggam oleh berbagai makhluk, dan disebut rekayasa (pakappitāni) melalui cara seperti dikondisikan oleh faktor-faktor pendukungnya sendiri; wahai Muni, tanpa menggenggam ajaran-ajaran berupa pandangan-pandangan tersebut, engkau berbicara tentang makna kedamaian internal, jelaskanlah padaku, bagaimanakah hal itu dinyatakan oleh para bijak, bagaimanakah hal itu diumumkan oleh para bijak?'

Imissā gāthāya niddeso uttānattho ṭhapetvā paramatthapadaṃ. Tattha yaṃ paramatthanti yaṃ uttamaṃ nibbānaṃ.

Penjelasan bait ini maknanya sudah jelas, kecuali untuk kata tujuan tertinggi (paramattha). Di sana, 'apa yang merupakan tujuan tertinggi' berarti Nibbāna yang paling luhur.

74. Athassa bhagavā yathā yena upāyena taṃ padaṃ dhīrehi pakāsitaṃ, taṃ upāyaṃ sapaṭipakkhaṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha. Tattha na diṭṭhiyātiādīhi diṭṭhisutiaṭṭhasamāpattiñāṇabāhirasīlabbatāni paṭikkhipati. ‘‘Suddhimāhā’’ti ettha vuttaṃ āha-saddaṃ sabbattha nakārena saddhiṃ yojetvā purimapadattayaṃ netvā ‘‘diṭṭhiyā suddhiṃ nāha na kathemī’’ti evamattho veditabbo. Yathā cettha, evaṃ uttarapadesupi. Tattha ca adiṭṭhiyā nāhāti dasavatthukaṃ sammādiṭṭhiṃ vinā na kathemi. Tathā assutiyāti navaṅgaṃ savanaṃ vinā. Añāṇāti kammassakatasaccānulomikañāṇaṃ vinā. Asīlatāti pātimokkhasaṃvaraṃ vinā. Abbatāti dhutaṅgavataṃ vinā. Nopi tenāti tesu ekamekena diṭṭhiādimattenāpi na kathemīti evamattho veditabbo. Ete ca nissajja anuggahāyāti ete ca purimadiṭṭhiādibhede kaṇhapakkhike dhamme samugghātakaraṇena nissajja, pacchime adiṭṭhiādibhede sukkapakkhikepi atammayatāpajjanena anuggahāya. Santo anissāya bhavaṃ na jappeti imāya paṭipattiyā rāgādivūpasamena santo cakkhādīsu kañci dhammaṃ anissāya ekampi bhavaṃ na jappe, apihetuṃ apatthetuṃ samattho siyā, ayamassa ajjhattasantīti adhippāyo.

74. Kemudian Sang Bhagava, menunjukkan cara atau metode bagaimana kondisi tersebut dinyatakan oleh para bijak dengan menyertakan lawan katanya, mengucapkan bait 'Bukan dengan pandangan...'. Di sana, dengan kata-kata 'Bukan dengan pandangan' dan seterusnya, Beliau menolak pandangan, pendengaran, pengetahuan tentang delapan pencapaian meditatif, serta sila dan ritual luar. Kalimat 'Beliau menyatakan kemurnian' (suddhimāha)—di sini kata 'āha' (menyatakan) harus dihubungkan dengan partikel negatif 'na' di semua tempat dan diterapkan pada tiga frasa sebelumnya, sehingga maknanya dipahami sebagai: 'Aku tidak menyatakan kemurnian melalui pandangan.' Sebagaimana di sini, demikian pula pada frasa-frasa selanjutnya. Dan di sana, 'Bukan dengan tanpa-pandangan' berarti aku tidak menyatakan kemurnian tanpa pandangan benar yang memiliki sepuluh dasar. Demikian pula 'Bukan dengan tanpa-pendengaran' berarti tanpa pendengaran terhadap ajaran sembilan bagian. 'Tanpa-pengetahuan' berarti tanpa pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan pengetahuan yang selaras dengan kebenaran. 'Tanpa-sila' berarti tanpa pengekangan Pātimokkha. 'Tanpa-ritual' berarti tanpa ritual dhutaṅga. 'Juga bukan dengan itu' berarti aku tidak menyatakan kemurnian hanya dengan salah satu dari hal-hal tersebut seperti pandangan saja, demikianlah maknanya harus dipahami. 'Setelah melepaskan hal-hal ini tanpa menggenggamnya' berarti setelah melepaskan dhamma-dhamma dari kelompok hitam seperti pandangan yang disebutkan sebelumnya dengan cara memusnahkannya, dan tidak menggenggam bahkan dhamma-dhamma kelompok putih seperti tanpa-pandangan yang disebutkan kemudian melalui pencapaian ketidakterikatan (atammayatā). 'Dalam kedamaian, tanpa bergantung, ia tidak mendambakan eksistensi' berarti dengan praktik pemadaman nafsu ragawi dan sebagainya ini, seseorang yang damai, tanpa bergantung pada dhamma apa pun seperti mata dan sebagainya, tidak akan mendambakan, menginginkan, atau mengharapkan satu eksistensi pun; inilah yang dimaksud dengan kedamaian internalnya.

Savanampi icchitabbanti suttādivasena suṇanampi ākaṅkhitabbaṃ. Sambhārā ime dhammāti sammādiṭṭhiādikā ime dhammā upakāraṭṭhena sambhārā honti[Pg.266]. Kaṇhapakkhikānanti akusalapakkhe bhavānaṃ. Samugghātato pahānaṃ icchitabbanti sammā hananato samucchedato pahānaṃ ākaṅkhitabbaṃ. Tedhātukesu kusalesu dhammesūti kāmarūpārūpasaṅkhātesu tebhūmakesu kosallasambhūtesu. Atammayatāti nittaṇhabhāvo.

'Mendengarkan pun harus diinginkan' berarti mendengarkan melalui khotbah (sutta) dan sebagainya juga harus diharapkan. 'Dhamma-dhamma ini adalah prasyarat' berarti dhamma-dhamma seperti pandangan benar dan sebagainya adalah prasyarat dalam arti memberikan dukungan. 'Dari kelompok hitam' berarti dari hal-hal yang berada di sisi tidak bermanfaat (akusala). 'Meninggalkan melalui pemusnahan harus diinginkan' berarti pengabaian melalui penghancuran total atau pemutusan harus diharapkan. 'Dalam dhamma-dhamma bermanfaat di tiga alam' berarti dalam hal-hal yang muncul dari kecakapan yang berada di tiga alam yaitu alam indra, alam materi, dan alam non-materi. 'Ketidakterikatan' (atammayatā) adalah keadaan tanpa tanhā.

75. Evaṃ vutte vacanatthaṃ asallakkhento māgaṇḍiyo ‘‘no ce kirā’’ti gāthamāha. Tattha diṭṭhādīni vuttanayāneva. Kaṇhapakkhikāniyeva pana sandhāya ubhayatrāpi āha. Āha-saddaṃ pana ‘‘no ce’’ti saddena yojetvā no ce kira āha no ce kira kathesīti evaṃ attho daṭṭhabbo. Momūhanti atimūḷhaṃ, mohanaṃ vā. Paccentīti jānanti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

75. Setelah dikatakan demikian, karena tidak memahami makna ucapan tersebut, Māgaṇḍiya mengucapkan bait 'Jika benar tidak...'. Di sana, istilah 'pandangan' dan sebagainya dijelaskan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Namun, ia mengucapkannya dengan mengacu hanya pada kelompok hitam di kedua sisi. Kata 'āha' (mengatakan) harus dihubungkan dengan kata 'no ce' (jika tidak), sehingga maknanya harus dilihat sebagai: 'jika benar engkau tidak mengatakan, jika benar engkau tidak menyatakan'. 'Sangat bingung' (momūha) berarti sangat bodoh atau membingungkan. 'Mereka mengetahui' (paccenti) berarti mereka memahami. Penjelasan untuk bait ini pun sudah jelas.

76. Athassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ nissāya pucchaṃ paṭikkhipanto ‘‘diṭṭhiñca nissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tvaṃ māgaṇḍiya diṭṭhiṃ nissāya punappunaṃ pucchamāno yāni te diṭṭhigatāni samuggahitāni, tesveva samuggahītesu pamohaṃ āgato tvaṃ ito ca mayā vuttaajjhattasantito paṭipattito dhammadesanato vā aṇumpi yuttasaññaṃ na passasi, tena kāraṇena tvaṃ imaṃ dhammaṃ momūhato passasīti.

76. Kemudian Sang Bhagava, sambil menolak pertanyaan yang didasarkan pada pandangan itu, mengucapkan bait 'Dan karena bergantung pada pandangan...'. Maknanya adalah—Engkau, Māgaṇḍiya, dengan bergantung pada pandangan dan bertanya berulang-ulang, telah jatuh ke dalam kebingungan di dalam pandangan-pandangan yang telah engkau genggam itu sendiri; engkau tidak melihat sedikit pun pengertian yang sesuai baik dari kedamaian internal, praktik, maupun pembabaran Dhamma yang telah Aku sampaikan; karena alasan itulah engkau melihat Dhamma ini sebagai hal yang membingungkan.

Lagganaṃ nissāya laggananti diṭṭhilagganaṃ allīyitvā diṭṭhilagganaṃ. Bandhananti diṭṭhibandhanaṃ. Palibodhanti diṭṭhipalibodhaṃ.

'Bergantung pada kemelekatan' berarti melekat pada kemelekatan pandangan. 'Ikatan' berarti ikatan pandangan. 'Hambatan' berarti hambatan pandangan.

Andhakāraṃ pakkhandosīti bahalandhakāraṃ paviṭṭhosi. Yuttasaññanti samaṇadhamme yuttasaññaṃ. Pattasaññanti samaṇadhamme paṭiladdhasaññaṃ. Lagganasaññanti sañjānitasaññaṃ. Kāraṇasaññanti hetusaññaṃ. Ṭhānasaññanti kāraṇasaññaṃ. Na paṭilabhasīti na vindasi. Kuto ñāṇanti maggañāṇaṃ pana kena kāraṇena labhissasi. Aniccaṃ vāti hutvā abhāvaṭṭhena pañcakkhandhā aniccaṃ. Aniccasaññānulomaṃ vāti ‘‘pañcakkhandhā aniccā’’ti uppannā saññā aniccasaññā, tāya saññāya anulomaṃ appaṭikkūlaṃ aniccasaññānulomaṃ. Kiṃ taṃ? Vipassanāñāṇaṃ. Dvinnaṃ vipassanāñāṇānaṃ dukkhānattasaññānulomānampi eseva nayo.

"Andhakāraṃ pakkhandosi" berarti Anda telah masuk ke dalam kegelapan yang pekat. "Yuttasañña" berarti persepsi yang tepat dalam Dhamma pertapa. "Pattasañña" berarti persepsi yang telah dicapai dalam Dhamma pertapa. "Lagganasañña" berarti persepsi yang telah dikenali. "Kāraṇasañña" berarti persepsi tentang sebab. "Ṭhānasañña" berarti persepsi tentang alasan. "Na paṭilabhasi" berarti Anda tidak memperoleh. "Kuto ñāṇaṃ" berarti melalui sebab apa Anda akan memperoleh pengetahuan jalan (maggañāṇa). "Aniccaṃ vā" berarti lima gugusan adalah tidak kekal karena sifatnya yang tidak ada setelah sebelumnya ada. "Aniccasaññānulomaṃ vā" berarti persepsi yang muncul sebagai 'lima gugusan adalah tidak kekal' adalah persepsi ketidakkekalan; keselarasan dengan persepsi tersebut yang tidak bersifat menentang disebut keselarasan dengan persepsi ketidakkekalan. Apakah itu? Yaitu pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Hal yang sama berlaku bagi kedua pengetahuan pandangan terang lainnya, yaitu keselarasan dengan persepsi penderitaan dan tanpa diri.

77. Evaṃ samuggahitesu pamohena māgaṇḍiyassa vivādāpattiṃ dassetvā idāni tesu aññesu ca dhammesu vigatappamohassa attano nibbivādataṃ [Pg.267] dassento ‘‘samo visesī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo evaṃ tidhā mānena vā diṭṭhiyā vā puggalena vā maññati, so tena mānena tāya vā diṭṭhiyā tena vā puggalena vivadeyya. Yo pana amhādiso imāsu tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti, na ca hīnoti pāṭhaseso. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

77. Setelah menunjukkan keterikatan Māgaṇḍiya dalam perdebatan karena kebingungan mengenai hal-hal yang telah dipelajari tersebut, sekarang, untuk menunjukkan ketiadaan perdebatan pada diri-Nya sendiri yang telah bebas dari kebingungan dalam hal-hal tersebut dan fenomena lainnya, Beliau mengucapkan bait: "samo visesī" (setara atau unggul). Maknanya adalah — barang siapa yang membayangkan dalam tiga cara tersebut, baik melalui kesombongan, pandangan, atau pribadi, maka ia akan berdebat karena kesombongan, pandangan, atau pribadi tersebut. Namun, bagi seseorang seperti Kami yang tidak goyah dalam tiga jenis perbandingan ini, pikiran 'saya setara' atau 'saya lebih unggul' tidak ada padanya, dan juga 'saya lebih rendah' adalah sisa teksnya. Penjelasan bait ini pun sudah jelas.

78. Kiñca bhiyyo – ‘‘saccanti so’’ti gāthā. Tassattho – so evarūpo pahīnamānadiṭṭhiko ‘‘mādiso ‘bāhitapāpattā’dinā nayena brāhmaṇo, idameva sacca’’nti kiṃ vadeyya kiṃ vatthuṃ bhaṇeyya, kena vā kāraṇena bhaṇeyya, ‘‘mayhaṃ saccaṃ, tuyhaṃ musā’’ti vā kena mānena diṭṭhiyā puggalena vā vivadeyya. Yasmiṃ mādise khīṇāsave ‘‘sadisohamasmī’’ti pavattiyā samaṃ vā, itaradvayabhāvena pavattiyā visamaṃ vā maññitaṃ natthi, samānādīsu kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya paṭipphareyyāti. Imissāpi gāthāya niddeso uttāno.

78. Terlebih lagi — bait "saccanti so". Maknanya adalah — orang yang seperti itu, yang telah meninggalkan kesombongan dan pandangan, yang merupakan seorang Brāhmaṇa karena telah menyingkirkan kejahatan dan sebagainya, apa yang akan ia katakan atau hal apa yang akan ia ucapkan sebagai 'hanya inilah yang benar', atau atas alasan apa ia akan mengucapkannya? Dengan kesombongan, pandangan, atau pribadi yang mana ia akan berdebat dengan berkata: 'kebenaranku benar, kebohonganmu salah'. Pada orang seperti Kami yang telah memusnahkan noda-noda, tidak ada bayangan 'aku setara' melalui keberlangsungan kesamaan, atau 'aku berbeda' melalui keberlangsungan dua kondisi lainnya. Terhadap siapa ia akan menghubungkan atau melontarkan perdebatan mengenai kesetaraan dan sebagainya? Penjelasan bait ini pun sudah jelas.

79. Nanu ekaṃseneva evarūpo puggalo? ‘‘Okaṃ pahāyā’’ti gāthā. Tattha okaṃ pahāyāti rūpadhātvādiviññāṇassokāsaṃ tatra chandarāgappahānena chaḍḍetvā. Aniketasārīti rūpanimittaniketādīni taṇhāvasena asaranto. Gāme akubbaṃ muni santhavānīti gāme gihisanthavāni akaronto. Kāmehi rittoti kāmesu chandarāgābhāvena sabbakāmehi puthubhūto. Apurakkharānoti āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento. Kathaṃ na viggayha janena kayirāti janena saddhiṃ viggāhikakathaṃ na katheyya.

79. Bukankah orang seperti itu sudah pasti demikian? Bait "Okaṃ pahāya". Di sana, "okaṃ pahāya" berarti meninggalkan tempat kediaman bagi kesadaran seperti unsur bentuk dan sebagainya, dengan meninggalkan keinginan dan nafsu di sana. "Aniketasārī" berarti tidak berkelana mencari tempat kediaman tanda-tanda bentuk dan sebagainya karena kekuatan keinginan rendah. "Gāme akubbaṃ muni santhavāni" berarti seorang bijak tidak menjalin keakraban dengan umat awam di desa. "Kāmehi ritto" berarti terpisah dari semua kesenangan indrawi karena tidak adanya keinginan dan nafsu pada kesenangan indrawi tersebut. "Apurakkharāno" berarti tidak menghasilkan keberadaan diri di masa depan. "Kathaṃ na viggayha janena kayirā" berarti mengapa ia tidak melakukan pembicaraan yang bersifat membantah dengan orang lain.

Hāliddakānīti evaṃnāmako gahapati. Yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha mahākaccāno, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena mahākaccāno devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena [Pg.268] mahākaccāno upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ mahākaccānassa samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

"Hāliddakāni" adalah nama seorang perumah tangga. "Yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami": kata "yena" adalah kata instrumental yang bermakna lokatif. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: di mana Yang Ariya Mahākaccāna berada, ke sanalah ia mendekat. Atau, karena alasan apa Mahākaccāna harus didekati oleh para dewa dan manusia, karena alasan itulah ia mendekat; demikianlah maknanya harus dipahami. Dan karena alasan apa Mahākaccāna harus didekati? Dengan maksud untuk memperoleh berbagai jenis kualitas istimewa, bagaikan sekawanan burung yang mendekati pohon besar yang selalu berbuah dengan maksud untuk menikmati buah yang manis. "Upasaṅkami" berarti telah pergi. "Upasaṅkamitvā" menunjukkan akhir dari proses mendekat. Atau, dikatakan juga bahwa setelah pergi sedemikian rupa, ia kemudian pergi ke tempat yang lebih dekat di hadapan Mahākaccāna.

Abhivādetvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Idāni yenatthena mahākaccānassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.7) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, evaṃ nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti nisajjaṃ kappesi. Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca gahapati tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

"Abhivādetvā" berarti memberi hormat dengan lima titik sujud. Sekarang, karena ingin menanyakan tujuan ia datang menemui Mahākaccāna, ia menempatkan anjali yang bersinar karena perpaduan sepuluh kuku di atas kepalanya dan duduk di satu sisi. "Ekamantaṃ" adalah penanda adverbial netral seperti dalam kalimat "visamaṃ candimasūriyā parivattanti" dan sebagainya. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: ia duduk sedemikian rupa sehingga ia duduk di satu sisi. Atau ini adalah kata akusatif yang bermakna lokatif. "Nisīdi" berarti ia mengambil posisi duduk. Sebab para bijak di antara dewa dan manusia, setelah mendekati seseorang yang patut dihormati, duduk di satu sisi karena kemahiran dalam memilih tempat duduk. Dan perumah tangga ini adalah salah satu dari mereka, oleh karena itu ia duduk di satu sisi.

Kathaṃ nisinno ca pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ? Atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

Dan bagaimanakah seseorang dikatakan duduk di satu sisi? Dengan menghindari enam kesalahan dalam duduk. Yaitu: terlalu jauh, terlalu dekat, di atas angin, di tempat yang tinggi, tepat di depan, dan terlalu di belakang. Sebab jika duduk terlalu jauh dan ingin berbicara, ia harus berbicara dengan suara keras. Jika duduk terlalu dekat, ia akan bersentuhan. Jika duduk di atas angin, ia akan mengganggu dengan bau tubuhnya. Jika duduk di tempat yang lebih tinggi, ia menunjukkan kurangnya rasa hormat. Jika duduk tepat di depan dan ingin melihat, ia harus menatap mata ke mata. Jika duduk terlalu di belakang dan ingin melihat, ia harus menjulurkan lehernya. Oleh karena itu, ia pun duduk dengan menghindari enam kesalahan duduk ini. Karena itulah dikatakan — "ia duduk di satu sisi."

Etadavocāti etaṃ avoca. Vuttamidaṃ bhante kaccāna bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañheti aṭṭhakavaggiyamhi māgaṇḍiyapañho nāma atthi, tasmiṃ pañhe.

"Etadavoca" berarti mengatakan hal ini. "Vuttamidaṃ bhante kaccāna bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe" berarti dalam Aṭṭhakavagga terdapat bagian yang disebut pertanyaan Māgaṇḍiya, dalam pertanyaan itulah hal ini dikatakan.

Rūpadhātūti rūpakkhandho adhippeto. Rūpadhāturāgavinibandhanti rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Okasārīti gehasārī ālayasārī. Kasmā panettha ‘‘viññāṇadhātu kho gahapatī’’ti na vuttanti? Sammohavighātatthaṃ. ‘‘Oko’’ti hi atthato paccayo vuccati, purejātañca [Pg.269] kammaviññāṇaṃ pacchājātassa kammaviññāṇassapi vipākaviññāṇassapi, vipākaviññāṇañca vipākaviññāṇassapi kammaviññāṇassapi paccayo hoti, tasmā ‘‘kataraṃ nu kho idha viññāṇa’’nti sammoho bhaveyya. Tassa vighātatthaṃ taṃ aggahetvā asambhinnāva desanā katāti. Apica vipākaārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyoti vuttāti tā dassetumpi idha viññāṇaṃ na gahitaṃ.

Yang dimaksud dengan 'elemen bentuk' (rūpadhātu) adalah kelompok bentuk (rūpakkhandha). 'Terikat oleh nafsu pada elemen bentuk' (rūpadhāturāgavinibaddha) berarti terikat oleh nafsu dalam elemen bentuk. 'Kesadaran' (viññāṇa) berarti kesadaran kamma (kammaviññāṇa). 'Pengembara di rumah' (okasārī) berarti pengembara di kediaman, pengembara di tempat kemelekatan. Mengapa di sini tidak dikatakan 'elemen kesadaran, wahai perumah tangga'? Untuk menghancurkan kebingungan. Karena secara makna, 'rumah' (oko) disebut sebagai kondisi, dan kesadaran kamma yang lahir sebelumnya menjadi kondisi bagi kesadaran kamma yang lahir kemudian dan juga bagi kesadaran hasil (vipākaviññāṇa); dan kesadaran hasil menjadi kondisi bagi kesadaran hasil maupun kesadaran kamma, oleh karena itu mungkin ada kebingungan: 'yang manakah kesadaran di sini?'. Untuk menghancurkan kebingungan itu, khotbah ini disampaikan secara tidak terpilah dengan tidak mengambil hal tersebut. Selain itu, empat landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) telah dinyatakan berdasarkan objek hasil dari bentukan-bentukan; untuk menunjukkan hal-hal tersebut, kesadaran tidak diambil di sini.

Upayupādānāti taṇhūpayadiṭṭhūpayavasena dve upayā, kāmupādānādīni cattāri upādānāni ca. Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayāti akusalacittassa adhiṭṭhānabhūtā ceva abhinivesabhūtā ca anusayabhūtā ca. Tathāgatassāti sammāsambuddhassa. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ ete pahīnāva, satthu pana khīṇāsavabhāvo loke atipākaṭoti uparimakoṭiyā evaṃ vuttaṃ. Viññāṇadhātuyāti idha viññāṇaṃ kasmā gahitaṃ? Kilesappahānadassanatthaṃ. Kilesā hi na kevalaṃ catūsuyeva khandhesu pahīnā pahīyanti, pañcasupi pahīyantiyevāti kilesappahānadassanatthaṃ gahitaṃ. Evaṃ kho gahapati anokasārī hotīti evaṃ kammaviññāṇena okaṃ asarantena anokasārī nāma hoti.

Yang dimaksud dengan 'kecenderungan dan kemelekatan' (upayupādāna) adalah dua kecenderungan melalui kecenderungan keinginan dan kecenderungan pandangan, serta empat kemelekatan seperti kemelekatan pada kesenangan indrawi dan sebagainya. 'Keteguhan, keyakinan buta, dan kecenderungan terpendam dari pikiran' (cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusaya) adalah apa yang menjadi landasan, keyakinan buta, dan kecenderungan terpendam dari pikiran yang tidak bermanfaat (akusalacitta). 'Mengenai Tathāgata' berarti mengenai Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna. Karena bagi semua orang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), hal-hal ini telah ditinggalkan; namun status Sang Guru sebagai yang bebas dari noda sangat termasyhur di dunia, maka hal ini dinyatakan dalam pengertian yang paling tinggi. Mengapa dalam hal elemen kesadaran (viññāṇadhātu), kesadaran disertakan di sini? Untuk menunjukkan pelenyapan kekotoran batin. Sebab kekotoran batin tidak hanya lenyap pada empat kelompok unsur saja, tetapi juga lenyap pada kelimanya; maka itu disertakan untuk menunjukkan pelenyapan kekotoran batin. 'Demikianlah, perumah tangga, ia menjadi bukan pengembara di rumah', yaitu dengan tidak mengembara di rumah melalui kesadaran kamma, maka ia disebut bukan pengembara di rumah.

Rūpanimittaniketavisāravinibandhāti rūpameva kilesānaṃ paccayaṭṭhena nimittaṃ, ārammaṇakiriyasaṅkhātena nivāsaṭṭhena niketanti rūpanimittaniketaṃ. Visāro ca vinibandho ca visāravinibandhā. Ubhayenapi hi kilesānaṃ patthaṭabhāvo ca vinibandhanabhāvo ca vutto, rūpanimittanikete visāravinibandhāti rūpanimittaniketavisāravinibandhā, tasmā rūpanimittaniketamhi uppannena kilesavisārena ceva kilesavinibandhanena cāti attho. Niketasārīti vuccatīti ārammaṇakaraṇavasena nivāsaṭṭhānaṭṭhena niketasārīti vuccati. Pahīnāti te rūpanimittanikete kilesavisāravinibandhā pahīnā.

'Penyebaran dan keterikatan pada tanda dan kediaman pada bentuk' (rūpanimittaniketavisāravinibandha): bentuk itu sendiri adalah tanda (nimitta) dalam arti sebagai kondisi bagi kekotoran batin, dan disebut kediaman (niketa) dalam arti tempat tinggal yang dicirikan sebagai aktivitas objek; gabungannya adalah rūpanimittaniketa. Penyebaran (visāra) dan keterikatan (vinibandha) adalah visāravinibandha. Melalui keduanya, keadaan kekotoran batin yang meluas dan keadaan yang mengikat dinyatakan. Penyebaran dan keterikatan dalam tanda dan kediaman pada bentuk adalah rūpanimittaniketavisāravinibandha; oleh karena itu maknanya adalah: melalui penyebaran kekotoran batin dan keterikatan kekotoran batin yang muncul dalam tanda dan kediaman pada bentuk. 'Disebut pengembara di kediaman' (niketasārīti vuccatīti): ia disebut pengembara di kediaman dalam arti tempat tinggal melalui tindakan menjadikan sesuatu sebagai objek. 'Telah ditinggalkan' (pahīnā) berarti penyebaran dan keterikatan kekotoran batin dalam tanda dan kediaman pada bentuk tersebut telah ditinggalkan.

Kasmā panettha pañcakkhandhā ca ‘‘okā’’ti vuttā, cha ārammaṇāni ‘‘niketa’’nti? Chandarāgassa balavadubbalatāya. Samānepi hi etesaṃ ālayaṭṭhena visayabhāve okoti nippariyāyena suddhaṃ gehameva vuccati, niketanti [Pg.270] ‘‘ajja asukaṭṭhāne kīḷissāmā’’ti katasaṅketānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ uyyānādi. Tattha yathā puttadāradhanadhaññapuṇṇagehe chandarāgo balavā hoti, evaṃ ajjhattikesu khandhesu. Yathā pana uyyānaṭṭhānādīsu tato dubbalataro hoti, evaṃ bāhiresu chasu ārammaṇesūti chandarāgassa balavadubbalatāya evaṃ desanā katāti veditabbā.

Mengapa di sini lima kelompok unsur kehidupan disebut 'rumah' (okā), dan enam objek disebut 'kediaman' (niketa)? Karena kuat atau lemahnya keinginan dan nafsu (chandarāga). Sebab meskipun keduanya memiliki keadaan sebagai objek dalam arti tempat kemelekatan, 'rumah' (oko) secara harfiah berarti rumah tinggal yang bersih, sedangkan 'kediaman' (niketa) berarti tempat tinggal seperti taman atau tempat sejenis di mana orang-orang membuat janji seperti 'hari ini kita akan bermain di tempat itu'. Di sana, sebagaimana keinginan dan nafsu menjadi kuat di rumah yang penuh dengan anak, istri, emas, dan biji-bijian, demikian pula pada kelompok unsur kehidupan internal. Namun, sebagaimana di tempat-tempat seperti taman itu lebih lemah daripada di rumah, demikian pula pada enam objek eksternal; harus dipahami bahwa khotbah ini disampaikan berdasarkan kuat atau lemahnya keinginan dan nafsu.

Sukhitesu sukhitoti upaṭṭhākesu dhanadhaññalābhādivasena sukhitesu ‘‘idānāhaṃ manāpaṃ cīvaraṃ manāpaṃ bhojanaṃ labhissāmī’’ti gehassitasukhena sukhito hoti, tehi pattasampattiṃ attanā anubhavamāno viya carati. Dukkhitesu dukkhitoti tesaṃ kenacideva kāraṇena dukkhe uppanne sayaṃ dviguṇena dukkhena dukkhito hoti. Kiccakaraṇīyesūti kiccasaṅkhātesu karaṇīyesu. Voyogaṃ āpajjatīti upayogaṃ sayaṃ tesaṃ kiccānaṃ kattabbataṃ āpajjati.

'Berbahagia di saat mereka bahagia' (sukhitesu sukhito) berarti ketika para pengikutnya berbahagia karena perolehan kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya, ia menjadi bahagia dengan kebahagiaan yang berdasar pada rumah (gehassitasukha) dengan berpikir: 'Sekarang aku akan mendapatkan jubah yang menyenangkan dan makanan yang menyenangkan', ia menjalani hidup seolah-olah ia sendiri sedang menikmati pencapaian mereka. 'Menderita di saat mereka menderita' (dukkhitesu dukkhito) berarti ketika penderitaan muncul pada mereka karena alasan apa pun, ia sendiri menderita dengan penderitaan yang berlipat ganda. 'Dalam kewajiban-kewajiban' (kiccakaraṇīyesu) berarti dalam tugas-tugas yang disebut sebagai kewajiban. 'Menyibukkan diri' (voyogaṃ āpajjatīti) berarti ia sendiri melakukan upaya untuk melakukan kewajiban-kewajiban tersebut.

Kāmesūti vatthukāmesu. Evaṃ kho gahapati kāmehi aritto hotīti evaṃ kilesakāmehi aritto hoti.

'Dalam keinginan' (kāmesū) berarti dalam objek-objek keinginan (vatthukāma). 'Demikianlah, perumah tangga, ia tidak kosong dari keinginan' berarti ia tidak kosong dari kekotoran keinginan (kilesakāma).

Anto kāmānaṃ bhāvena atuccho. Sukkapakkho tesaṃ abhāvena ritto tucchoti veditabbo.

Ia tidak kosong (atuccho) karena adanya keinginan di dalam dirinya. Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kosong atau hampa karena ketiadaan keinginan-keinginan tersebut.

Purakkharānoti vaṭṭaṃ purato kurumāno. Evaṃrūpo siyantiādīsu dīgharassakāḷodātādīsu rūpesu evaṃrūpo nāma bhaveyyanti pattheti. Sukhādīsu vedanāsu evaṃvedano nāma. Nīlasaññādīsu saññāsu evaṃsañño nāma. Puññābhisaṅkhārādīsu saṅkhāresu evaṃsaṅkhāro nāma. Cakkhuviññāṇādīsu viññāṇesu evaṃviññāṇo nāma bhaveyyanti pattheti.

'Mengutamakan' (purakkharāno) berarti menempatkan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) di depannya. Dalam kalimat 'Semoga aku memiliki bentuk seperti ini', ia berharap agar memiliki bentuk yang panjang, pendek, hitam, putih, dan sebagainya. Dalam perasaan (vedanā) seperti kebahagiaan dan sebagainya, ia berharap: 'Semoga aku memiliki perasaan seperti ini'. Dalam pencerapan (saññā) seperti pencerapan warna biru dan sebagainya: 'Semoga aku memiliki pencerapan seperti ini'. Dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) seperti bentukan jasa dan sebagainya: 'Semoga aku memiliki bentukan seperti ini'. Dalam kesadaran (viññāṇa) seperti kesadaran mata dan sebagainya, ia berharap: 'Semoga aku memiliki kesadaran seperti ini'.

Apurakkharānoti vaṭṭaṃ purato akurumāno. Sahitaṃ me, asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ, mayhaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ madhuraṃ madhurapānasadisaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīghena kālena paricitaṃ suppaguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma sabbaṃ khaṇena viparāvattaṃ nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ doso mayā āropito. Cara vādappamokkhāyāti taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uttaraṃ pariyesanto imassa vādassa mokkhāya cara āhiṇḍa. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayameva pahosi, idheva nibbeṭhehīti.

'Tidak mengutamakan' (apurakkharāno) berarti tidak menempatkan lingkaran tumimbal lahir di depannya. 'Ucapanku konsisten, ucapanmu tidak konsisten' (sahitaṃ me, asahitaṃ teti): ucapanmu tidak konsisten atau tidak koheren, ucapanku konsisten, koheren, dan manis bagaikan minuman manis. 'Apa yang telah kau praktikkan telah berbalik' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ): apa yang telah lama kau pelajari dan kuasai dengan baik, semuanya berbalik atau runtuh seketika karena argumenku. 'Argumen telah dijatuhkan padamu' (āropito te vādo): kesalahan telah aku timpakan pada argumenmu. 'Pergilah untuk melepaskan diri dari argumen' (cara vādappamokkhāyā): pergilah berkeliling mendatangi guru ini dan itu mencari jawaban untuk melepaskan diri dari argumen ini. 'Atau urailah sendiri jika kau mampu' (nibbeṭhehi vā sace pahosīti): atau jika kau sendiri mampu, urailah argumen ini di sini juga.

80. So [Pg.271] evarūpo ‘‘yehi vivitto’’ti gāthā. Tattha yehīti yehi diṭṭhigatādīhi. Vivitto vicareyyāti ritto careyya. Na tāni uggayha vadeyya nāgoti ‘‘āguṃ na karotī’’tiādinā (cūḷani. bhadrāvudhamāṇavapucchāniddesa 70; pārāyanānugītiniddesa 102) nayena nāgo tāni diṭṭhigatāni uggahetvā na careyya. Elambujanti elasaññite ambumhi jātaṃ kaṇṭakanāḷaṃ vārijaṃ, padumanti vuttaṃ hoti. Yathā jalena paṅkena canūpalittanti taṃ padumaṃ yathā jalena ca paṅkena ca anupalittaṃ hoti. Evaṃ muni santivādo agiddhoti evaṃ ajjhattasantivādo muni gedhābhāvena agiddho. Kāme ca loke ca anūpalittoti duvidhepi kāme apāyādike ca loke dvīhi silesehi anupalitto hoti.

80. Bait yang dimulai dengan 'Terpencil dari mana...' (yehi vivitto). Di sana, 'terpencil dari mana' (yehī) berarti dari pandangan-pandangan salah dan sebagainya. 'Hendaknya ia berkelana dengan terpencil' (vivitto vicareyyā) berarti hendaknya ia berkelana dengan kosong (dari hal tersebut). 'Sang Nāga tidak akan memegang dan membicarakannya' (na tāni uggayha vadeyya nāgo): melalui cara seperti 'ia tidak melakukan kesalahan' (āguṃ na karoti), sang Nāga (orang yang mulia) tidak akan memegang pandangan-pandangan itu dan berkelana. 'Bunga yang tumbuh di air' (elambuja) berarti tanaman air dengan tangkai berduri yang tumbuh di air yang disebut 'ela', yaitu bunga teratai. 'Sebagaimana tidak ternoda oleh air dan lumpur' (yathā jalena paṅkena canūpalittaṃ): sebagaimana bunga teratai itu tidak ternoda oleh air maupun lumpur. 'Demikianlah sang bijak yang mengajarkan kedamaian tidak serakah' (evaṃ muni santivādo agiddho): demikianlah sang bijak yang mengajarkan kedamaian batin tidak serakah karena ketiadaan ketamakan. 'Tidak ternoda oleh keinginan dan dunia' (kāme ca loke ca anūpalitto): ia tidak ternoda oleh dua jenis keinginan dan dunia (seperti alam menderita) dengan dua jenis noda (nafsu dan pandangan).

Āguṃ na karotīti akusalādidosaṃ na karoti. Na gacchatīti agativasena na gacchati. Nāgacchatīti pahīnakilese na upeti. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Te kilese na punetīti ye kilesā pahīnā, te kilese puna na eti. Na paccetīti paṭi na upeti. Na paccāgacchatīti puna na nivattati.

"Tidak berbuat kesalahan" berarti tidak melakukan kesalahan seperti ketidakbajikan dan sebagainya. "Tidak pergi" berarti tidak pergi melalui kekuatan prasangka. "Tidak datang" berarti tidak mendekati kekotoran batin yang telah ditinggalkan. "Jahat" berarti hina. "Tidak bajik" berarti muncul dari kurangnya kemahiran. "Dia tidak mengulangi kekotoran batin itu" berarti kekotoran batin yang telah ditinggalkan, dia tidak kembali lagi pada kekotoran batin tersebut. "Tidak kembali" berarti tidak mendekat kembali. "Tidak datang kembali" berarti tidak berbalik lagi.

Kharadaṇḍoti kharapattadaṇḍo pharusadaṇḍo. Cattagedhoti vissaṭṭhagedho. Vantagedhoti vamitagedho. Muttagedhoti chinnabandhanagedho. Pahīnagedhoti pajahitagedho. Paṭinissaṭṭhagedhoti yathā na puna cittaṃ āruhati, evaṃ paṭivissajjitagedho. Upari vītarāgādīsupi eseva nayo. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

"Hukuman yang keras" berarti hukuman dengan dahan yang tajam, hukuman yang kasar. "Keserakahan yang dilepaskan" berarti keserakahan yang telah dilepaskan. "Keserakahan yang dimuntahkan" berarti keserakahan yang telah dimuntahkan. "Keserakahan yang dibebaskan" berarti keserakahan yang ikatannya telah diputuskan. "Keserakahan yang ditinggalkan" berarti keserakahan yang telah dilepaskan. "Keserakahan yang dilepaskan sepenuhnya" berarti keserakahan yang dilepaskan sedemikian rupa sehingga tidak lagi muncul dalam pikiran. Metode yang sama juga berlaku untuk istilah seperti bebas dari nafsu dan sebagainya di bagian selanjutnya. Semua istilah ini adalah sinonim untuk keadaan terlepas dari apa yang sebelumnya digenggam.

81. Kiñca bhiyyo – ‘‘na vedagū’’ti gāthā. Tattha na vedagū diṭṭhiyāyakoti catumaggavedagū mādiso diṭṭhiyāyako na hoti, diṭṭhiyā gacchanto vā, taṃ sārato paccento vā na hoti. Tattha vacanattho – yāyatīti yāyako. Karaṇavacanena diṭṭhiyā yāyatīti diṭṭhiyāyako. Upayogatthe sāmivacanenapi diṭṭhiyā yātītipi diṭṭhiyāyako. Na mutiyā sa mānametīti mutarūpādibhedāya mutiyāpi so mānaṃ na eti. Na hi tammayo soti taṇhādiṭṭhivasena tammayo hoti tapparāyaṇo, ayaṃ pana na tādiso. Na kammunā nopi sutena neyyoti puññābhisaṅkhārādinā kammunā vā, sutasuddhiādinā sutena vā [Pg.272] so netabbo na hoti. Anūpanīto sa nivesanesūti so dvinnampi upayānaṃ pahīnattā sabbesu taṇhādiṭṭhinivesanesu anupanīto.

81. Dan lebih jauh lagi - bait "na vedagū". Di sana, "seorang yang telah mencapai pengetahuan tidak menjadi pengikut pandangan" berarti seorang yang telah mencapai pengetahuan melalui empat jalan seperti diriku tidak menjadi pengikut pandangan, atau tidak berjalan dengan pandangan, atau menganggapnya sebagai inti. Di sana, arti katanya adalah: dia yang pergi disebut pengikut (yāyako). Dalam arti instrumental, "pergi dengan pandangan" disebut pengikut pandangan (diṭṭhiyāyako). Dalam arti objek atau kepemilikan, "pergi ke pandangan" juga disebut pengikut pandangan. "Dia tidak menjadi sombong karena pemikirannya" berarti melalui pemikiran yang membedakan objek penciuman, rasa, dan sentuhan, dia tidak menjadi sombong. "Sebab dia bukan terbuat dari hal itu" berarti dia tidak menjadi satu dengan hal itu atau berlindung padanya melalui kekuatan keinginan rendah dan pandangan, namun orang ini tidaklah demikian. "Tidak dapat dituntun oleh perbuatan maupun oleh apa yang didengar" berarti dia tidak dapat dituntun oleh perbuatan seperti bentukan jasa kebajikan dan sebagainya, atau oleh apa yang didengar seperti penyucian melalui pendengaran dan sebagainya. "Tidak terbawa ke dalam tempat-tempat kediaman" berarti karena telah meninggalkan kedua jenis kemelekatan, dia tidak terbawa ke dalam semua tempat kediaman keinginan rendah dan pandangan.

Mutarūpena vāti ettha mutarūpaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāni. Mānaṃ netīti asmimānaṃ na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti upagantvā na tiṭṭhati. Tammayoti tappakato.

"Atau melalui bentuk yang dipikirkan": di sini yang disebut bentuk yang dipikirkan adalah bau, rasa, dan sentuhan. "Tidak menjadi sombong" berarti tidak sampai pada kesombongan "aku ada". "Tidak mendekat" berarti tidak datang mendekat. "Tidak menghampiri" berarti tidak datang dan menetap di sana. "Terbuat dari itu" berarti dihasilkan oleh hal itu.

82. Tassa ca evaṃvidhassa ‘‘saññāvirattassā’’ti gāthā. Tattha saññāvirattassāti nekkhammasaññāpubbaṅgamāya bhāvanāya pahīnakāmādisaññassa. Iminā padena ubhatobhāgavimutto samathayāniko adhippeto. Paññāvimuttassāti vipassanāpubbaṅgamāya bhāvanāya sabbakilesehi vimuttassa. Iminā sukkhavipassako adhippeto. Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi ye pana kāmasaññādikaṃ saññaṃ aggahesuṃ, te visesato gahaṭṭhā kāmādhikaraṇaṃ, ye ca diṭṭhiṃ aggahesuṃ, te visesato pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ ghaṭṭentā vicarantīti.

82. Dan bagi orang yang seperti itu, terdapat bait "saññāvirattassa". Di sana, "bagi dia yang menjauh dari pencerapan" berarti bagi dia yang pencerapan akan keinginan indriawi dan sebagainya telah ditinggalkan melalui pengembangan yang didahului oleh pencerapan pelepasan keduniawian. Dengan kata ini, yang dimaksud adalah seorang yang terbebas melalui kedua cara yang menggunakan ketenangan sebagai kendaraan. "Bagi dia yang terbebas melalui kebijaksanaan" berarti bagi dia yang terbebas dari semua kekotoran batin melalui pengembangan yang didahului oleh pandangan terang. Dengan ini, yang dimaksud adalah seorang pengembang pandangan terang murni. "Mereka yang menggenggam pencerapan dan pandangan, mereka berkelana di dunia dengan saling berbenturan" berarti mereka yang menggenggam pencerapan seperti pencerapan indriawi, terutama umat awam dalam hal kesenangan indriawi, dan mereka yang menggenggam pandangan, terutama para petapa dalam hal doktrin, berkelana dengan saling berbenturan satu sama lain.

Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo samathapubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ uppādetīti attho. Tassa āditoti tassa puggalassa paṭhamajjhānādito. Upādāyāti paṭicca āgamma. Ganthā vikkhambhītā hontīti ganthā dūrīkatā bhavanti. Arahatte patteti arahattaphalaṃ patte. Arahatoti arahattaphale ṭhitassa. Ganthā ca mohā cātiādayo sabbe kilesā pahīnā honti.

"Ia yang mengembangkan Jalan Mulia dengan ketenangan sebagai pendahulu" berarti orang yang mengembangkan Jalan Mulia bersama dengan pandangan terang dengan menjadikan ketenangan sebagai pendahulu atau pemimpin; artinya, pertama-tama memunculkan konsentrasi, dan kemudian memunculkan Jalan Mulia bersama dengan pandangan terang. "Dari awal bagi dia" berarti dari jhana pertama dan seterusnya bagi orang tersebut. "Berdasarkan" berarti bergantung pada atau berasal dari. "Ikatan-ikatan disingkirkan" berarti ikatan-ikatan dibuat menjauh. "Ketika mencapai tingkat Arahat" berarti ketika mencapai buah Arahat. "Bagi seorang Arahat" berarti bagi dia yang menetap dalam buah Arahat. Ikatan-ikatan, kebodohan batin, dan sebagainya, semua kekotoran batin telah ditinggalkan.

Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti yo puggalo vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā ariyamaggaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā ariyamaggasampayuttaṃ samādhiṃ bhāvetīti attho. Tassa ādito upādāyāti tassa puggalassa vipassanato paṭṭhāya vipassanaṃ paṭicca. Mohā vikkhambhitā hontīti ettha vikkhambhitāti dūraṃ pāpitā saññāvasena. Ghaṭṭentīti ye kāmasaññādiṃ gaṇhanti, te saññāvasena pīḷenti. Saṅghaṭṭentīti tato tato pīḷenti. Idāni ghaṭṭente dassetuṃ ‘‘rājānopi [Pg.273] rājūhi vivadantī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamantīti ettha aññamaññaṃ hatthehi paharanti. Leḍḍūhīti kapālakhaṇḍehi. Daṇḍehīti aḍḍhadaṇḍakehi. Satthehīti ubhatodhārehi satthehi.

"Ia yang mengembangkan Jalan Mulia dengan pandangan terang sebagai pendahulu" berarti orang yang mengembangkan Jalan Mulia dengan menjadikan pandangan terang sebagai pendahulu atau pemimpin; artinya, pertama-tama memunculkan pandangan terang, dan kemudian mengembangkan konsentrasi yang disertai dengan Jalan Mulia. "Berdasarkan dari awal bagi dia" berarti bagi orang tersebut mulai dari pandangan terang, bergantung pada pandangan terang. "Kebodohan batin disingkirkan": di sini "disingkirkan" berarti dijauhkan melalui kekuatan pencerapan. "Berbenturan" berarti mereka yang menggenggam pencerapan indriawi dan sebagainya, mereka menindas melalui kekuatan pencerapan. "Saling berbenturan" berarti menindas dari sana-sini. Sekarang, untuk menunjukkan mereka yang berbenturan, penjelasan rinci diberikan dengan cara seperti "bahkan raja-raja berselisih dengan raja-raja" dan sebagainya. "Saling menyerang bahkan dengan tangan" berarti di sini mereka saling memukul dengan tangan. "Dengan gumpalan tanah" berarti dengan pecahan-pecahan periuk. "Dengan tongkat" berarti dengan tongkat-tongkat pendek. "Dengan senjata" berarti dengan senjata yang bermata dua.

Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti puññādiabhisaṅkhārānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā ghaṭṭentīti gantabbāya patiṭṭhābhūtāya gatiyā pīḷenti ghaṭṭanaṃ āpajjanti. Nirayādīsupi eseva nayo. Sesamettha vuttanayattā uttānameva.

"Karena bentukan-bentukan tidak ditinggalkan" berarti karena keadaan bentukan jasa kebajikan dan sebagainya yang belum ditinggalkan. "Berbenturan dengan alam kehidupan" berarti mereka menindas atau mengalami benturan dengan alam kehidupan yang menjadi tujuan dan landasan. Metode yang sama juga berlaku untuk alam neraka dan sebagainya. Sisa dari bagian ini sudah jelas karena telah dijelaskan sebelumnya.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa,

Māgaṇḍiyasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Niddesa dari Māgaṇḍiya Sutta telah selesai.

10. Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā

10. Penjelasan tentang Niddesa dari Purābheda Sutta.

83. Dasame purābhedasuttaniddese kathaṃdassīti imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.362 ādayo) vuttanayeneva sāmaññato uppatti veditabbā. Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttanta- (su. ni. 361 ādayo) mabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

83. Dalam Niddesa dari Purābheda Sutta yang kesepuluh, yaitu "Kathaṃdassī", asal mula kemunculan sutta ini dan lima sutta berikutnya (Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka, dan Attadaṇḍa Sutta) secara umum harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dinyatakan dalam penjelasan Sammāparibbājanīya Sutta. Namun secara khusus, sama seperti dalam peristiwa Mahāsamaya di mana Sang Buddha membabarkan Sammāparibbājanīya Sutta dengan menciptakan Buddha buatan untuk bertanya kepada diri-Nya sendiri guna membabarkan Dhamma yang sesuai bagi para dewa yang bertipe karakter nafsu, demikian pula dalam peristiwa Mahāsamaya yang sama, setelah mengetahui pikiran para dewa yang berpikir, "Apa yang seharusnya dilakukan sebelum hancurnya tubuh?", Beliau mendatangkan Buddha buatan melalui angkasa dengan diiringi oleh seribu dua ratus lima puluh bhikkhu buatan untuk membantu mereka, dan dengan menyuruh Buddha buatan itu bertanya kepada diri-Nya sendiri, Beliau membabarkan sutta ini.

Kathaṃ? Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu vibhattarūpārammaṇaṃ vā, bherisaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ [Pg.274] manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24). Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā (pu. pa. 12) hi nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma. Te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmiṃ devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosādicaritā’’ti cariyavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyadhammadesanaṃ upadhārento ‘‘rāgacaritānaṃ devānaṃ sammāparibbājanīyasuttaṃ (su. ni. 361 ādayo) kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 868 ādayo), mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ (su. ni. 901 ādayo), vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ (su. ni. 884 ādayo), saddhācaritānaṃ tuvaṭakasuttaṃ (su. ni. 921 ādayo), buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ (su. ni. 854 ādayo) kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthāpetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattikena, pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā cariyavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake, dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi na sakkontī’’ti disvā cintesi – ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti. ‘‘Sopi na sakkuṇeyyo’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya. Na pana tesupi koci sakkoti. Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā lokaṃ olokento na aññaṃ buddhaṃ addasa. Anacchariyañcetaṃ, idāni attanā samaṃ na passeyya, yo jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena attanā samaṃ apassanto ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31) appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi ‘‘sace [Pg.275] ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evaṃ tā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pattacīvaraggahaṇaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā ‘‘pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghayamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamanto viya āgacchatū’’ti rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi. Devasaṅgho taṃ disvā ‘‘aññopi nu kho bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eta’’nti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eso’’ti. Puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha.

Bagaimana? Buddha adalah makhluk-makhluk agung yang istimewa, sehingga apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan direnungkan dengan pikiran oleh dunia beserta para dewanya, tidak ada sedikit pun di mana pun, baik itu objek bentuk yang dibedakan menurut warna biru dan sebagainya, atau objek suara dan sebagainya yang dibedakan menurut suara genderang dan sebagainya, yang tidak muncul dalam cakupan pengetahuan mereka. Sebagaimana dikatakan – 'Apa pun, para bhikkhu, yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan direnungkan dengan pikiran oleh dunia beserta para dewanya... oleh para dewa dan manusia, itu Aku ketahui, itu telah Aku pahami sepenuhnya' (A. Ni. 4.24). Demikianlah Sang Bhagava, yang pengetahuannya tak terhalang di mana pun, membagi seluruh dewa tersebut menjadi dua kelompok berdasarkan mampu atau tidak mampunya mereka. Sebab, makhluk-makhluk yang disebut 'tidak mampu' adalah mereka yang dikatakan memiliki 'rintangan kamma' dan sebagainya (Pug. Pa. 12). Meskipun mereka tinggal di vihara yang sama, para Buddha tidak memandang mereka. Sebaliknya, mereka yang disebut 'mampu'. Meskipun mereka tinggal jauh, para Buddha pergi dan membimbing mereka. Dalam perkumpulan dewa itu, setelah meninggalkan mereka yang tidak mampu, Beliau merangkul mereka yang mampu. Setelah merangkul mereka, Beliau membagi mereka menjadi enam kelompok berdasarkan watak: 'sekian banyak di sini berwatak loba, sekian banyak berwatak benci,' dan seterusnya. Kemudian, seraya mempertimbangkan pembabaran Dhamma yang sesuai bagi mereka, Beliau menetapkan pembabaran tersebut: 'Bagi para dewa berwatak loba, Aku akan membabarkan Sammāparibbājanīyasutta; bagi yang berwatak benci, Kalahavivādasutta; bagi yang berwatak moha, Mahābyūhasutta; bagi yang berwatak spekulasi, Cūḷabyūhasutta; bagi yang berwatak keyakinan, Tuvaṭakasutta; bagi yang berwatak kecerdasan, Purābhedasutta.' Setelah menetapkan pembabaran itu, Beliau merenungkan kembali kumpulan itu: 'Haruskah mereka memahaminya melalui aspirasi-Ku sendiri, aspirasi orang lain, karena suatu kejadian yang timbul, atau melalui sebuah pertanyaan?' Kemudian, menyadari bahwa 'mereka akan memahaminya melalui pertanyaan,' Beliau melihat: 'Apakah ada seseorang di antara para dewa yang mampu menangkap aspirasi para dewa lainnya dan mengajukan pertanyaan berdasarkan watak mereka?' Beliau melihat bahwa 'di antara lima ratus bhikkhu tersebut, tidak ada satu pun yang mampu.' Lalu, setelah mempertimbangkan delapan puluh siswa utama dan dua siswa utama, Beliau melihat bahwa 'mereka pun tidak mampu,' dan berpikir – 'Jika ada seorang Paccekabuddha, mungkinkah ia mampu?' Menyadari bahwa 'ia pun tidak akan mampu,' Beliau mempertimbangkan apakah 'di antara Sakka, Suyama, dan lainnya ada yang mampu.' Jika ada di antara mereka yang mampu, Beliau akan meminta mereka bertanya dan Beliau sendiri yang akan menjawabnya. Namun, tidak ada satu pun dari mereka yang mampu. Lalu terpikirlah oleh-Nya – 'Hanya seorang Buddha seperti Aku yang akan mampu; namun adakah Buddha lain di suatu tempat?' Setelah menyebarkan pengetahuan-Nya yang tanpa batas ke seluruh alam semesta yang tanpa batas, saat mengamati dunia, Beliau tidak melihat Buddha yang lain. Dan ini bukanlah hal yang mengejutkan, bahwa Beliau tidak melihat siapa pun yang setara dengan diri-Nya saat ini, Beliau yang bahkan pada hari kelahiran-Nya, dengan cara yang dijelaskan dalam penjelasan Brahmajāla (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7), karena tidak melihat siapa pun yang setara dengan diri-Nya, mengaumkan singa-nada yang tak tergoyahkan: 'Akulah yang tertinggi di dunia' (Dī. Ni. 2.31). Demikianlah, karena tidak melihat orang lain yang setara dengan diri-Nya, Beliau berpikir: 'Jika Aku bertanya dan Aku sendiri yang menjawab, para dewa itu tidak akan mampu menembusnya. Namun, jika Buddha lain yang bertanya dan Aku yang menjawab, itu akan menjadi hal yang menakjubkan, dan para dewa akan mampu menembusnya; oleh karena itu, Aku akan menciptakan seorang Buddha ciptaan.' Setelah memasuki jhāna yang menjadi dasar bagi pengetahuan supernormal dan keluar darinya, Beliau melakukan persiapan dengan pikiran-pikiran alam indra: 'Biarlah cara memegang mangkuk dan jubah, cara memandang ke depan dan ke samping, cara menekuk dan merentangkan anggota tubuh, menjadi persis sama seperti milik-Ku,' lalu Beliau menetapkan dengan pikiran alam materi: 'Biarlah ia datang seolah-olah muncul dengan membelah piringan bulan yang naik melampaui puncak gunung Yugandhara di timur.' Kumpulan dewa, saat melihatnya, berkata: 'Wahai, bulan yang lain telah muncul.' Kemudian, saat ia melampaui bulan dan berada lebih dekat: 'Bukan bulan, matahari telah muncul.' Saat lebih dekat lagi: 'Bukan matahari, ini adalah istana dewa.' Saat lebih dekat lagi: 'Bukan istana dewa, ini adalah seorang dewa.' Saat lebih dekat lagi: 'Bukan dewa, ini adalah Mahābrahma.' Saat lebih dekat lagi: 'Bukan Mahābrahma, wahai, Buddha yang lain telah datang.'

Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto. Dvinnaṃ kīvamahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavā attanā sadisaṃ aññaṃ ekaṃ buddhaṃ nimminī’’ti. Athassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavato bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi, bhagavato sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitasarīre paṭihaññanti, nimmitassa rasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma bhavaggaṃ āhacca tato tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakamatthakapariyantena otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasivinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmiabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmito nisīdantoyeva ‘‘kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatī’’tiādinā nayena adhipaññādikaṃ pucchanto gāthamāha.

Di sana, para dewa yang masih awam berpikir – 'Pertemuan para dewa ini saja sudah sebesar ini untuk satu Buddha. Betapa agungnya bagi dua orang Buddha!' Para dewa yang telah mencapai kesucian berpikir – 'Dalam satu sistem dunia tidak mungkin ada dua orang Buddha; pastilah Sang Bhagava telah menciptakan seorang Buddha lain yang serupa dengan diri-Nya.' Kemudian, sementara kumpulan dewa tersebut memperhatikan, Buddha ciptaan itu datang, dan tanpa memberi hormat kepada Beliau Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan, ia duduk di hadapan-Nya di tempat yang setara, di atas takhta yang telah diciptakan. Sang Bhagava memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung, begitu pula sang Buddha ciptaan; sinar enam warna memancar dari tubuh Sang Bhagava, begitu pula dari sang Buddha ciptaan; sinar tubuh Sang Bhagava menyentuh tubuh sang Buddha ciptaan, dan sinar sang Buddha ciptaan menyentuh tubuh Sang Bhagava. Sinar-sinar itu, yang memancar dari tubuh kedua Buddha tersebut, membumbung hingga ke puncak keberadaan, lalu kembali dari sana, turun melewati kepala demi kepala para dewa, dan menetap di tepian cakrawala. Seluruh bagian dalam cakrawala itu bersinar seperti sebuah gedung cetiya yang dihiasi dengan kasau emas yang melengkung. Para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia berkumpul dalam satu sistem dunia, masuk ke dalam jangkauan cahaya kedua Buddha itu, dan berdiri di sana. Segera setelah duduk, Buddha ciptaan itu mengucapkan sebuah syair, menanyakan tentang kebijaksanaan tinggi dan hal lainnya, dengan cara: 'Bagaimanakah penglihatan seseorang, bagaimanakah perilaku moralnya, sehingga ia disebut tenang?' dan sebagainya.

Tattha pucchāya tāva so nimmito kathaṃdassīti adhipaññaṃ, kathaṃsīloti adhisīlaṃ, upasantoti adhicittaṃ pucchati. Sesaṃ pākaṭameva.

Di sana, mengenai pertanyaan itu, 'bagaimana penglihatannya' menanyakan tentang kebijaksanaan tinggi (adhipaññā), 'bagaimana silanya' menanyakan tentang sila tinggi (adhisīla), 'yang telah tenang' menanyakan tentang batin tinggi (adhicitta). Sisanya sudah jelas.

Nimmitabuddhādivibhāvanatthaṃ [Pg.276] peṭake –

Untuk menjelaskan Buddha yang diciptakan dan sebagainya, dalam Peṭaka dikatakan—

‘‘Upeti dhammaṃ paripucchamāno, kusalaṃ atthupasañhitaṃ;

Na jīvati na nibbuto na mato, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā. (pari. 479);

'Ia mendekati Dhamma seraya bertanya, tentang kebajikan yang berkaitan dengan manfaat; ia tidak hidup, tidak padam, tidak pula mati; orang yang bagaimanakah yang para Buddha sebutkan itu?' (Pari. 479);

‘‘Saṃsārakhīṇo na ca vantarāgo, na cāpi sekkho na ca diṭṭhadhammo;

Akhīṇāsavo antimadehadhārī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

'Samsaranya telah berakhir namun nafsu belum dimuntahkan, bukan pula seorang sekkha, bukan pula seorang yang telah melihat Dhamma; ia bukan seorang yang telah menghancurkan noda batin namun ia membawa tubuh terakhir; orang yang bagaimanakah yang para Buddha sebutkan itu?'

‘‘Na dukkhasaccena samaṅgibhūto, na maggasaccena kuto nirodho;

Samudayasaccato suvidūravidūro, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā.

'Ia tidak memiliki Kebenaran Penderitaan, tidak memiliki Kebenaran Jalan, lalu dari mana ada Lenyapnya? Ia sangat jauh dari Kebenaran Asal-mula; orang yang bagaimanakah yang para Buddha sebutkan itu?'

‘‘Ahetuko nopi ca rūpanissito, apaccayo nopi ca so asaṅkhato;

Asaṅkhatārammaṇo nopi ca rūpī, taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā’’ti. –

'Tanpa sebab dan tidak pula bersandar pada materi, tanpa kondisi dan tidak pula ia yang tidak terkondisi; memiliki objek yang tidak terkondisi namun bukan pula yang bermateri; orang yang bagaimanakah yang para Buddha sebutkan itu?'—

Vuttaṃ.

Telah dikatakan.

Tattha paṭhamagāthā nimmitabuddhaṃ sandhāya, dutiyagāthā pacchimabhavikabodhisattaṃ sandhāya, tatiyagāthā arahattaphalaṭṭhaṃ sandhāya, catutthagāthā arūpe nibbānapaccavekkhaṇamanodvārapurecārikacittasamaṅgiṃ sandhāya vuttāti ñātabbā. Kīdisena dassanenāti kīdisavasena dassanena. Kiṃsaṇṭhitenāti kiṃsarikkhena. Kiṃpakārenāti kiṃvidhena. Kiṃpaṭibhāgenāti kiṃākārena.

Di sana, harus dipahami bahwa bait pertama merujuk pada Buddha yang diciptakan, bait kedua merujuk pada Bodhisatta dalam kelahiran terakhir, bait ketiga merujuk pada seseorang yang berada dalam buah Arahat, dan bait keempat merujuk pada seseorang yang memiliki kesadaran yang mendahului pintu pikiran yang merenungkan Nibbana di alam tanpa materi. 'Dengan penglihatan seperti apa' berarti dengan jenis penglihatan apa. 'Dengan bentuk apa' berarti dengan keserupaan apa. 'Dengan cara apa' berarti dengan jenis apa. 'Dengan pembagian apa' berarti dengan aspek apa.

Yaṃ pucchāmīti yaṃ puggalaṃ pucchāmi, taṃ mayhaṃ viyākarohi. Yācāmīti āyācāmi. Ajjhesāmīti āṇāpemi. Pasādemīti tava santāne somanassaṃ uppādemi. Brūhīti niddesassa uddesapadaṃ. Ācikkhāti desetabbānaṃ ‘‘imāni nāmānī’’ti nāmavasena kathehi. Desehīti dassehi. Paññapehīti jānāpehi. Ñāṇamukhavasena hi appanaṃ ṭhapento ‘‘paññapehī’’ti [Pg.277] vuccati. Paṭṭhapehīti paññāpehi, pavattāpehīti attho. Ñāṇamukhe ṭhapehīti vā. Vivarāti vivaṭaṃ karohi, vivaritvā dassehīti attho. Vibhajāti vibhāgakiriyāya vibhāvento dassehīti attho. Uttānīkarohīti pākaṭabhāvaṃ karohi.

'Apa yang aku tanyakan' berarti orang yang aku tanyakan itu, jelaskanlah kepadaku. 'Aku memohon' berarti aku memohon dengan sangat. 'Aku meminta' berarti aku memberikan instruksi. 'Aku menyenangkan' berarti aku memunculkan kegembiraan dalam batinmu. 'Katakanlah' adalah kata pengantar untuk penjelasan rinci. 'Beritahukanlah' berarti katakanlah melalui nama, 'inilah namanya', dari hal-hal yang akan dibabarkan. 'Babarkanlah' berarti tunjukkanlah. 'Nyatakanlah' berarti buatlah agar diketahui. Karena ketika menetapkan penyerapan melalui pintu pengetahuan, itu disebut 'nyatakanlah'. 'Tetapkanlah' berarti nyatakanlah, maknanya adalah jalankanlah. Atau tetapkanlah dalam pintu pengetahuan. 'Bukalah' berarti buatlah menjadi terbuka, maknanya adalah tunjukkanlah setelah membukanya. 'Analisislah' berarti tunjukkanlah dengan menganalisis melalui tindakan pembagian. 'Perjelaslah' berarti buatlah menjadi nyata.

Atha vā ācikkhāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ. Desanādīni cha padāni etassa atthassa vivaraṇatthaṃ vuttāni. Tattha desehīti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desehi. Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti. Paññapehīti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṃkhittassa vitthārato niddesavaseneva paññapehi. Paṭṭhapehīti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthāritavasena ṭhapeti paṭṭhapehi. Vivarāti niddiṭṭhassapi punappunaṃ vacanena vivarāhi. Vibhajāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajāhi. Uttānīkarohīti vivaṭassa vitthārataravacanena vibhattassa ca nidassanavacanena uttāniṃ karohi. Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hotīti.

Atau, 'beritahukanlah' adalah kata dasar dari enam kata seperti pembabaran dan lainnya. Enam kata seperti pembabaran dsb. diucapkan untuk menjelaskan makna ini. Di sana, 'babarkanlah' berarti demi mereka yang cepat memahami, babarkanlah pertama-tama secara ringkas melalui cara pengantar. Karena mereka yang cepat memahami menembus apa yang dikatakan secara ringkas dan apa yang dikatakan pertama kali. 'Nyatakanlah' berarti demi mereka yang memahami melalui rincian, melalui cara penjelasan rinci dari apa yang sebelumnya diringkas, dengan menyenangkan hati mereka dan melalui penajaman kecerdasan. 'Tetapkanlah' berarti bagi mereka juga, tetapkanlah atau paparkanlah apa yang telah dijelaskan melalui penjelasan tambahan dan cara yang diperluas. 'Bukalah' berarti bukalah apa yang telah dijelaskan dengan perkataan yang berulang-ulang. 'Analisislah' berarti analisislah apa yang telah dikatakan berulang-ulang dengan pembagian-pembagian. 'Perjelaslah' berarti buatlah menjadi jelas melalui kata-kata yang lebih luas dari apa yang telah terbuka dan melalui kata-kata ilustrasi dari apa yang telah dianalisis. Pembabaran ini juga bertujuan untuk penembusan bagi mereka yang perlu dibimbing.

84. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo, tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena.

84. Namun dalam menjawab, Sang Bhagawan tidak menjawab secara langsung mengenai kebijaksanaan tinggi dsb., tetapi melalui kekuatan kebijaksanaan tinggi dsb., Beliau membabarkan bait-bait yang dimulai dengan 'bebas dari damba', yang menunjukkan pemadaman dari kotoran-kotoran batin yang karenanya seseorang disebut 'telah tenang', sesuai dengan kecenderungan berbagai dewa. Di sana, hubungan delapan bait pertama harus dipahami dengan bait 'Aku menyebutnya telah tenang', setelah itu bait-bait berikutnya dengan frasa paling akhir 'ia benar-benar disebut telah tenang'.

Anupadavaṇṇanānayo – vītataṇho purābhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho. Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbaantaṃ anissito. Vemajjhe nupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo. Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatamapi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā. Esa nayo sabbattha.

Metode penjelasan kata demi kata: 'bebas dari damba sebelum kehancuran' berarti ia yang telah meninggalkan damba sebelum hancurnya tubuh. 'Tidak bersandar pada masa lalu' berarti tidak bersandar pada masa lalu yang dibedakan sebagai masa yang telah lewat dsb. 'Tidak dapat digolongkan di tengah-tengah' berarti bahkan di masa sekarang, ia tidak dapat digolongkan dengan cara seperti 'ia bernafsu' dsb. 'Baginya tidak ada masa depan' berarti bagi Arahat itu, karena ketiadaan dua jenis keinginan yang diutamakan, tidak ada pula masa depan yang diutamakan; 'Aku menyebutnya telah tenang', demikianlah penerapan maknanya harus dipahami di sini. Metode ini berlaku di mana-mana.

Purā kāyassa bhedāti karajakāyassa bhedato pubbeyeva. Attabhāvassāti sakalattabhāvassa. Kaḷevarassa nikkhepāti kaḷevarassa nikkhepato [Pg.278] sarīrassa ṭhapanato. Jīvitindriyassa upacchedāti duvidhassa jīvitindriyassa upacchedato pubbameva.

'Sebelum hancurnya tubuh' berarti sebelum hancurnya tubuh jasmani. 'Keberadaan diri' berarti keseluruhan keberadaan diri. 'Peletakan kerangka' berarti peletakan kerangka atau penempatan tubuh. 'Terputusnya indra kehidupan' berarti sebelum terputusnya dua jenis indra kehidupan.

Pubbanto vuccati atīto addhāti pubbasaṅkhāto anto koṭṭhāso ‘‘atīto addhāti, atikkanto kālo’’ti kathīyati. Atītaṃ addhānaṃ ārabbhāti atītakālaṃ paṭicca taṇhā pahīnā.

'Masa lalu' disebut sebagai masa yang telah lewat; bagian yang dikenal sebagai masa lalu disebut 'masa yang telah lewat, waktu yang telah melampaui'. 'Berkenaan dengan masa lalu' berarti damba telah ditinggalkan dengan merujuk pada masa yang telah lewat.

Aparampi bhaddekarattapariyāyaṃ (ma. ni. 3.272 ādayo) dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha evaṃrūpo ahosinti kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃ sampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño. Evaṃsaṅkhāro. Evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samannānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati. Aparena pariyāyena mahākaccānabhaddekarattapariyāyaṃ dassento ‘‘atha vā iti me cakkhu ahosī’’tiādimāha. Tattha cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nissayaviññāṇaṃ. Na tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena nābhinandati. Iti me mano ahosi iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Hasitalapitakīḷitānīti dantavidaṃsakahasitañca vācālapitañca kāyakīḷādikīḷitañcāti hasitalapitakīḷitāni. Na tadassādetīti tāni hasitādīni nābhinandati. Na taṃ nikāmetīti kantaṃ na karoti. Na ca tena vittiṃ āpajjatīti tena ca tuṭṭhiṃ na pāpuṇāti.

Menunjukkan cara lain dari Bhaddekaratta-pariyāya (Ma. Ni. 3.272 dst.), ia mengatakan 'atau' dan seterusnya. Di sana, 'Aku memiliki rupa demikian' berarti meskipun berkulit gelap, warnanya seperti permata safir biru, demikianlah melalui rupa yang menyenangkan ia menjadi 'Aku memiliki rupa demikian.' Melalui perasaan bahagia dan kegembiraan yang bajik ia menjadi 'memiliki perasaan demikian.' Melalui persepsi dan lain-lain yang menyertainya ia menjadi 'memiliki persepsi demikian,' 'memiliki bentukan demikian,' 'memiliki kesadaran demikian di masa lampau.' Di sana, 'ia tidak mengejar kesenangan' berarti ia tidak membiarkan munculnya nafsu keinginan atau pandangan salah yang disertai nafsu keinginan terhadap rupa dan sebagainya tersebut. Menunjukkan cara lain dari Mahākaccānabhaddekaratta-pariyāya, ia mengatakan 'Atau, demikianlah mata-ku dahulu' dan seterusnya. Di sana, 'mata' berarti sensitivitas mata (cakkhupasāda). 'Rupa' berarti rupa yang timbul dari empat penyebab. Dengan metode ini, landasan indra lainnya juga harus dipahami. 'Kesadaran' berarti kesadaran yang bergantung pada landasannya. 'Ia tidak menyenanginya' berarti ia tidak menyenangi baik mata maupun rupa tersebut melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Demikianlah pikiran-ku dahulu, demikianlah objek-objek pikiran,' di sini 'pikiran' (mano) berarti kesadaran dasar (bhavaṅgacitta). 'Objek-objek pikiran' (dhamma) berarti objek-objek fenomena dari tiga alam. 'Tawa, celoteh, dan canda' berarti tawa yang memperlihatkan gigi, celoteh kata-kata, dan permainan fisik dan sebagainya. 'Ia tidak menikmatinya' berarti ia tidak menyenangi tawa dan sebagainya tersebut. 'Ia tidak menginginkannya' berarti ia tidak menjadikannya sebagai hal yang dicintai. 'Dan ia tidak memperoleh kepuasan darinya' berarti ia tidak mencapai kepuasan dengannya.

Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca uppannoti paccuppanno. Rattoti nupasaṅkheyyoti rāgena rattoti gaṇanaṃ na upanetabbo. Uparipi eseva nayo. Evarūpo siyantiādīsu paṇītamanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattanasaṅkhātā nandī samannānayanā veditabbā. Na paṇidahatīti patthanāvasena na ṭhapeti. Appaṇidhānapaccayāti na patthanāṭhapanakāraṇena.

Apa yang muncul dengan bergantung pada kondisi ini dan itu disebut 'sekarang' (paccuppanna). 'Terikat' (ratta) berarti tidak dapat digolongkan; orang yang terikat oleh nafsu keinginan tidak boleh dimasukkan ke dalam perhitungan. Hal yang sama berlaku untuk bagian selanjutnya. Dalam kata-kata 'ia mungkin memiliki rupa demikian' dan seterusnya, pengejaran kesenangan (nandī) harus dipahami sebagai bekerjanya nafsu keinginan dan pandangan salah melalui rupa yang luhur dan menyenangkan dan sebagainya. 'Ia tidak menetapkan' berarti ia tidak menaruhnya melalui aspirasi (patthanā). 'Karena tanpa aspirasi' berarti karena alasan tidak menaruh aspirasi.

85. Asantāsīti tena tena alābhato asantasanto. Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo. Akukkucoti hatthakukkuccādivirahito. Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā. Anuddhatoti [Pg.279] uddhaccavirahito. Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

85. 'Tidak cemas' (asantāsī) berarti tidak merasa cemas karena kerugian ini atau itu. 'Tidak sombong' (avikatthī) berarti memiliki sifat tidak menyombongkan sila dan sebagainya. 'Tanpa kekhawatiran' (akukkucca) berarti bebas dari kegelisahan tangan dan sebagainya. 'Berbicara dengan bijaksana' (mantabhāṇī) berarti pembicara yang mengucapkan kata-kata setelah mempertimbangkannya dengan kebijaksanaan. 'Tidak angkuh' (anuddhata) berarti bebas dari kegelisahan (uddhacca). 'Ia benar-benar terkendali dalam ucapan' berarti ia terkendali (yato/saṃyato) dalam ucapan, menjadi pembicara yang mengucapkan kata-kata yang bebas dari empat kesalahan ucapan.

Akkodhanoti yañhi kho vuttanti ‘‘na kodhano akodhano kodhavirahito’’ti yaṃ kathitaṃ, taṃ paṭhamaṃ tāva kodhaṃ kathetukāmo ‘‘apica kodho tāva vattabbo’’ti āha. Kodho tāva vattabboti paṭhamaṃ kodho kathetabbo. Dasahākārehi kodho jāyatīti dasahi kāraṇehi kodho uppajjati. Anatthaṃ me acarīti avaḍḍhiṃ me akāsi, iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo. Aṭṭhāne vā pana kodho jāyatīti akāraṇe kodho uppajjati. Ekacco hi ‘‘devo ativassatī’’ti kuppati, ‘‘na vassatī’’ti kuppati, ‘‘sūriyo tappatī’’ti kuppati, ‘‘na tappatī’’ti kuppati, vāte vāyantepi kuppati, avāyantepi kuppati, sammajjituṃ asakkonto bodhipaṇṇānaṃ kuppati, cīvaraṃ pārupituṃ asakkonto vātassa kuppati, upakkhalitvā khāṇukassa kuppati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘aṭṭhāne vā pana kodho jāyatī’’ti. Tattha heṭṭhā navasu ṭhānesu satte ārabbha uppannattā kammapathabhedo hoti.

'Tidak pemarah' (akkodhana): Mengenai apa yang telah dikatakan, 'Ia bukan pemarah, tidak pemarah, bebas dari kemarahan,' karena ingin menjelaskan tentang kemarahan terlebih dahulu, ia berkata: 'Namun, kemarahan harus dijelaskan terlebih dahulu.' Kemarahan harus dijelaskan terlebih dahulu. 'Kemarahan muncul melalui sepuluh cara' berarti kemarahan muncul melalui sepuluh alasan. 'Ia telah merugikan saya' berarti ia telah melakukan apa yang tidak bermanfaat bagi saya; dengan metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. 'Atau kemarahan muncul di tempat yang tidak semestinya' berarti kemarahan muncul tanpa alasan. Sebab seseorang menjadi marah dengan berpikir, 'Hujan turun terlalu lebat,' atau marah karena 'Hujan tidak turun,' atau marah karena 'Matahari terlalu terik,' atau marah karena 'Matahari tidak terik,' atau marah saat angin bertiup, atau marah saat angin tidak bertiup, atau marah pada daun-daun pohon Bodhi saat tidak bisa menyapu, atau marah pada angin saat tidak bisa memakai jubah, atau marah pada tunggul pohon setelah tersandung. Merujuk pada hal inilah dikatakan—'Atau kemarahan muncul di tempat yang tidak semestinya.' Di sana, karena kemarahan muncul berkenaan dengan makhluk-makhluk dalam sembilan landasan pertama, maka terjadi pelanggaran jalan kemauan (kammapatha).

Aṭṭhānaghāto pana saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti. Cittaṃ āghātento uppannoti cittassa āghāto. Tato balavataro paṭighāto. Paṭihaññanavasena paṭighaṃ. Paṭivirujjhatīti paṭivirodho. Kuppanavasena kopo. Pakopo sampakopoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Dussanavasena doso. Padoso sampadosoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cittassa byāpattīti cittassa vipannatā viparivattanākāro. Manaṃ padūsayamāno uppajjatīti manopadoso. Kujjhanavasena kodho. Kujjhanākāro kujjhanā. Kujjhitassa bhāvo kujjhitattaṃ. Dussatīti doso. Dussanāti dussanākāro. Dussitattanti dussitabhāvo. Pakatibhāvavijahanaṭṭhena byāpajjanaṃ byāpatti. Byāpajjanāti byāpajjanākāro. Virujjhatīti virodho. Punappunaṃ virujjhatīti paṭivirodho. Viruddhākārapaṭiviruddhākāravasena vā idaṃ vuttaṃ. Caṇḍiko vuccati caṇḍo, thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ. Na etena suropitaṃ vacanaṃ hoti, duruttaṃ aparipuṇṇameva hotīti asuropo. Kuddhakāle hi [Pg.280] paripuṇṇavacanaṃ nāma natthi, sacepi kassaci hoti, taṃ appamāṇaṃ. Apare pana ‘‘assujananaṭṭhena assuropanato assuropo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ somanassassāpi assujananato. Heṭṭhāvuttaattamanatāpaṭipakkhato na attamanatāti anattamanatā. Sā pana yasmā cittasseva, na sattassa, tasmā ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ.

Namun, kejengkelan di tempat yang tidak semestinya yang muncul terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra) tidak menyebabkan pelanggaran jalan kemauan. 'Kemarahan (āghāta) pikiran' adalah apa yang muncul dengan menyakiti pikiran. Yang lebih kuat dari itu adalah resistensi (paṭighāta). Disebut resistensi (paṭigha) karena sifat memukul balik. Disebut perlawanan (paṭivirodha) karena melawan. Disebut amarah (kopa) karena sifat bergejolak. Kata-kata 'pakopa' dan 'sampakopa' adalah perluasan kata melalui awalan. Disebut kebencian (dosa) karena sifat merusak. 'Padosa' dan 'sampadosa' adalah perluasan kata melalui awalan. 'Kerusakan pikiran' (byāpatti) adalah keadaan pikiran yang rusak, suatu bentuk penyimpangan. 'Kebencian pikiran' (manopadosa) adalah apa yang muncul dengan merusak batin. Disebut kemarahan (kodha) karena sifat marah. Keadaan marah adalah 'kujjhanā'. Kondisi dari yang marah adalah 'kujjhitatta'. Karena membenci, maka disebut kebencian (dosa). Cara membenci adalah 'dussanā'. Keadaan membenci adalah 'dussitatta'. Kejahatan (byāpatti) adalah karena sifat meninggalkan keadaan alaminya. Cara berbuat jahat adalah 'byāpajjanā'. Karena menentang, maka disebut pertentangan (virodha). Karena menentang berulang-ulang, maka disebut perlawanan (paṭivirodho). Atau ini dikatakan berdasarkan cara yang bertentangan dan cara yang melawan. Orang yang kasar, tegar disebut 'caṇḍa', dan keadaannya adalah kekasaran (caṇḍikka). Dengan ini, ucapan tidak tertanam dengan baik, melainkan terucap buruk dan tidak sempurna, maka disebut 'asuropa'. Sebab pada saat marah, tidak ada yang namanya ucapan yang sempurna; jikapun ada pada seseorang, itu tidaklah berarti. Pihak lain mengatakan 'asuropa' karena menyebabkan keluarnya air mata (assu), namun itu tidak beralasan karena kegembiraan pun bisa menyebabkan keluarnya air mata. Ketidaksenangan (anattamanatā) adalah karena merupakan lawan dari kesenangan (attamanatā) yang telah disebutkan di bawah. Namun karena hal itu milik pikiran saja, bukan milik makhluk, maka dikatakan 'pikiran' (cittassa).

Adhimattaparittatā veditabbāti adhimattabhāvo parittabhāvo ca, balavabhāvo mandabhāvoti attho. Kañci kāleti ekadā. ‘‘Kañci kāla’’ntipi pāṭho. Cittāvilakaraṇamatto hotīti cittassa āvilakaraṇappamāṇo, cittakiliṭṭhakaraṇappamāṇoti attho. ‘‘Cittālasakaraṇamatto’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Tassa cittakilamathakaraṇamattoti attho. Na ca tāva mukhakulānavikulāno hotīti mukhassa saṅkocanavisaṅkocano na ca tāva hoti. Na ca tāva hanusañcopano hotīti dvinnaṃ hanūnaṃ aparāparaṃ calano na ca tāva hoti. Na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hotīti paresaṃ mammacchedakaṃ pharusavācaṃ mukhato nīharaṇena bahi nikkhamano na ca tāva hoti. Na ca tāva disāvidisānuvilokano hotīti parassa abbhukkiraṇatthaṃ daṇḍādiatthāya disañca anudisañca punappunaṃ vilokano na ca tāva hoti.

‘Adhimattaparittatā’ (tingkat ekstrem dan tingkat kecil) harus dipahami sebagai: keadaan yang ekstrem dan keadaan yang kecil, yang berarti keadaan yang kuat dan keadaan yang lemah. ‘Kañci kāle’ berarti pada suatu waktu. Ada juga pembacaan ‘kañci kālaṃ’. ‘Cittāvilakaraṇamatto hoti’ berarti hanya sekadar ukuran yang membuat pikiran keruh, yang berarti ukuran yang membuat pikiran kotor. Ada juga pembacaan ‘cittālasakaraṇamatto’, namun itu kurang bagus; yang berarti hanya sekadar ukuran yang membuat pikiran lelah. ‘Na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti’ berarti belum sampai pada tahap pengerutan dan peregangan wajah. ‘Na ca tāva hanusañcopano hoti’ berarti belum sampai pada tahap penggerakan kedua rahang ke sana kemari. ‘Na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti’ berarti belum sampai pada tahap mengeluarkan kata-kata kasar dari mulut yang dapat menyayat hati orang lain hingga keluar. ‘Na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti’ berarti belum sampai pada tahap melihat ke segala penjuru dan arah berkali-kali untuk mencari tongkat dan sebagainya demi menyerang orang lain.

Na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hotīti āghātanatthaṃ daṇḍañca ekatodhārādisatthañca ādiyano na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hotīti vuttappakāraṃ daṇḍasatthaṃ ukkhipitvā paharaṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hotīti etaṃ duvidhaṃ parassa paharaṇatthaṃ na ca tāva khipano hoti. Na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hotīti daṇḍasatthādikhipanena parasarīraṃ dvidhākaraṇo ca vividhākārena vaṇakaraṇo ca na tāva hoti. ‘‘Chiddavicchiddakaraṇo’’tipi pāṭho. Na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hotīti sarīraṃ bhañjitvā cuṇṇavicuṇṇakaraṇo na ca tāva hoti. Na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hotīti aṅgapaccaṅgaṃ sampaggahetvā apanetvā kaḍḍhano na ca tāva hoti. Na ca tāva jīvitā voropano hotīti jīvitindriyato voropano na ca tāva hoti. Na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hotīti sabbaṃ parassa [Pg.281] jīvitaṃ nāsetvā attano jīvitanāsanatthāya saṇṭhito na ca tāva hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā aññaṃ jīvitā voropetvā attānaṃ jīvitā voropanatthāya ṭhito, tadā sabbacāgapariccāgā nāma hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

‘Na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti’ berarti belum sampai pada tahap mengambil tongkat atau senjata berbilah satu dan sebagainya untuk tujuan menyerang. ‘Na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti’ berarti belum sampai pada tahap mengangkat tongkat atau senjata seperti yang telah disebutkan untuk memukul. ‘Na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti’ berarti ini adalah dua cara, yakni belum sampai pada tahap melemparkannya untuk memukul orang lain. ‘Na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti’ berarti belum sampai pada tahap membuat tubuh orang lain terbelah dua atau membuat luka dalam berbagai bentuk dengan melemparkan tongkat, senjata, dan sebagainya. Ada juga pembacaan ‘chiddavicchiddakaraṇo’. ‘Na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti’ berarti belum sampai pada tahap menghancurkan tubuh hingga menjadi serpihan dan debu. ‘Na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti’ berarti belum sampai pada tahap memegang, melepaskan, dan menarik anggota tubuh satu per satu. ‘Na ca tāva jīvitā voropano hoti’ berarti belum sampai pada tahap merenggut nyawa dari indra kehidupan. ‘Na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti’ berarti belum sampai pada tahap bertekad untuk melenyapkan nyawa orang lain dengan mengorbankan seluruh nyawanya sendiri. Hal ini dimaksudkan bahwa—ketika seseorang telah merenggut nyawa orang lain dan kemudian berdiri teguh untuk merenggut nyawanya sendiri, maka itulah yang dinamakan ‘sabbacāgapariccāga’ (penyerahan segalanya). Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan—

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187, 267);

‘Setelah memotong kemarahan, seseorang tidur dengan nyenyak; setelah memotong kemarahan, seseorang tidak bersedih; O Brahmana, para Ariya memuji pembunuhan terhadap kemarahan yang berakar racun namun berujung manis; karena setelah memotongnya, seseorang tidak bersedih.’

Yatoti yadā. Parapuggalaṃ ghāṭetvāti parapuggalaṃ nāsetvā. Attānaṃ ghāṭetīti attānaṃ māreti. Paramussadagatoti atibalavabhāvaṃ gato. Paramavepullappattoti ativipulabhāvaṃ patto. Kodhassa pahīnattāti anāgāmimaggena vuttappakārassa kodhassa pahīnabhāvena. Kodhavatthussa pariññātattāti kodhassa patiṭṭhābhūtassa kāraṇabhūtassa piyāpiyaaṭṭhānasaṅkhātassa vatthussa ñātatīraṇapariññāhi byāpetvā ñātabhāvena. Kodhahetussa upacchinnattāti kodhassa janakahetuno domanassasahagatacittuppādassa ucchinnabhāvena.

‘Yato’ berarti ketika. ‘Parapuggalaṃ ghāṭetvā’ berarti setelah mematikan orang lain. ‘Attānaṃ ghāṭeti’ berarti membunuh diri sendiri. ‘Paramussadagato’ berarti telah mencapai keadaan yang sangat kuat. ‘Paramavepullappatto’ berarti telah mencapai perluasan yang luar biasa. ‘Kodhassa pahīnattā’ berarti karena telah ditinggalkannya kemarahan seperti yang telah disebutkan melalui Jalan Anagami. ‘Kodhavatthussa pariññātattā’ berarti karena telah diketahuinya secara menyeluruh melalui pengetahuan yang dipahami (ñātapariññā) dan pengetahuan yang diputuskan (tīraṇapariññā) terhadap objek yang menjadi landasan atau penyebab kemarahan, yang dikenal sebagai hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. ‘Kodhahetussa upacchinnattā’ berarti karena telah diputusnya penyebab yang menghasilkan kemarahan, yaitu munculnya pikiran yang disertai dengan ketidaksenangan.

Tāsīti bhāyanasīlo hoti. Uttāsīti atibhāyanasīlo. Parittāsīti samantato bhāyanasīlo. Bhāyatīti bhayaṃ uppajjati. Santāsaṃ āpajjatīti virūpabhāvaṃ pāpuṇāti. Katthī hotīti attano vaṇṇabhaṇanasīlo hoti. Vikatthīti vividhā nānappakārato vaṇṇabhaṇanasīlo. Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā. Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā. Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā. Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā. Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho. Dhanena vātiādīni uttānatthāneva.

‘Tāsī’ berarti memiliki sifat penakut. ‘Uttāsī’ berarti memiliki sifat sangat ketakutan. ‘Parittāsī’ berarti memiliki sifat ketakutan di segala penjuru. ‘Bhāyati’ berarti muncul ketakutan. ‘Santāsaṃ āpajjati’ berarti mencapai keadaan yang berubah (gempar). ‘Katthī hoti’ berarti memiliki kebiasaan memuji diri sendiri. ‘Vikatthī’ berarti memiliki kebiasaan memuji diri sendiri dengan berbagai macam cara. ‘Jātiyā vā’ berarti karena keberhasilan kelahiran seperti status Khattiya dan sebagainya. ‘Gottena vā’ berarti karena garis keturunan yang tinggi seperti garis keturunan Gotama dan sebagainya. ‘Kolaputtiyena vā’ berarti karena berasal dari keluarga besar. ‘Vaṇṇapokkharatāya vā’ berarti karena memiliki tubuh yang sempurna warnanya. Sebab tubuh disebut ‘pokkhara’, dan maksudnya adalah karena keelokan tubuh melalui kesempurnaan warnanya. ‘Dhanena vā’ dan seterusnya, maknanya sudah jelas.

Kukkuccanti niddesassa uddesapadaṃ. Tattha kukkuccanti kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ, dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Hatthakukkuccampīti hatthehi kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo hatthakukkuccaṃ. Pādakukkuccādīsupi eseva nayo.

‘Kukkuccanti’ adalah kata judul untuk penjelasan tersebut. Di sana, ‘kukkucca’ berasal dari ‘kucchitaṃ kataṃ’ (perbuatan buruk) atau ‘kukata’ (salah buat), maka keadaannya disebut ‘kukkucca’ (kegelisahan/penyesalan). Itu memiliki ciri penyesalan di kemudian hari, memiliki fungsi meratapi apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, bermanifestasi sebagai rasa bersalah, dan harus dipandang seperti sebuah perbudakan. ‘Hatthakukkuccampi’ berarti perbuatan buruk yang dilakukan dengan tangan, keadaannya disebut kegelisahan tangan. Dalam hal ‘pādakukkucca’ (kegelisahan kaki) dan sebagainya, metodenya sama.

Akappiye [Pg.282] kappiyasaññitāti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññitāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati. Ayaṃ akappiye kappiyasaññitā. Kappiye akappiyasaññitāti sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññitāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati. Ayaṃ kappiye akappiyasaññitā. Avajje vajjasaññitāti niddose dosasaññitā. Vajje avajjasaññitāti sadose niddosasaññitā. Kukkuccāyanāti kukkuccāyanākāro. Kukkuccāyitattanti kukkuccāyitabhāvo. Cetaso vippaṭisāroti cittassa virūpo paṭisaraṇabhāvo. Manovilekhoti cittassa vilekho.

‘Akappiye kappiyasaññitā’ (menganggap yang tidak layak sebagai layak) seperti memakan daging beruang dengan anggapan itu daging babi, memakan daging macan tutul dengan anggapan itu daging rusa, memakan makanan yang tidak layak dengan anggapan itu makanan yang layak, makan pada waktu yang salah dengan anggapan itu waktu yang tepat, meminum minuman yang tidak layak dengan anggapan itu minuman yang layak. Inilah yang disebut menganggap yang tidak layak sebagai layak. ‘Kappiye akappiyasaññitā’ (menganggap yang layak sebagai tidak layak) seperti memakan daging babi dengan anggapan itu daging beruang, memakan daging rusa dengan anggapan itu daging macan tutul, memakan makanan yang layak dengan anggapan itu makanan yang tidak layak, makan pada waktu yang tepat dengan anggapan itu waktu yang salah, meminum minuman yang layak dengan anggapan itu minuman yang tidak layak. Inilah yang disebut menganggap yang layak sebagai tidak layak. ‘Avajje vajjasaññitā’ berarti menganggap adanya kesalahan pada hal yang tidak bersalah. ‘Vajje avajjasaññitā’ berarti menganggap tidak adanya kesalahan pada hal yang bersalah. ‘Kukkuccāyanā’ adalah cara merasa gelisah/menyesal. ‘Kukkuccāyitattaṃ’ adalah keadaan merasa gelisah/menyesal. ‘Cetaso vippaṭisāro’ adalah keadaan pikiran yang menyesal secara menyakitkan. ‘Manovilekho’ adalah kegoresan atau keresahan pikiran.

Katattā ca akatattā cāti kāyaduccaritādīnaṃ katabhāvena ca kāyasucaritādīnaṃ akatabhāvena ca. Kataṃ me kāyaduccaritanti mayā kāyena kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyena kataṃ. Akataṃ me kāyasucaritanti mayā kāyena suṭṭhu caritaṃ na kataṃ. Vacīduccaritavacīsucaritādīsupi eseva nayo nirodhapariyosānesu.

‘Katattā ca akatattā ca’ berarti karena keadaan telah dilakukannya perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya, serta karena keadaan tidak dilakukannya perbuatan baik melalui tubuh dan sebagainya. ‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ’ berarti perbuatan buruk telah dilakukan olehku dengan tubuh, yakni perbuatan yang tercela karena adanya kekotoran yang busuk. ‘Akataṃ me kāyasucaritaṃ’ berarti perbuatan baik dengan tubuh tidak dilakukan olehku dengan benar. Dalam hal perbuatan buruk melalui ucapan dan perbuatan baik melalui ucapan pun, metodenya sama hingga pada bagian akhir mengenai penghentian (nirodha).

Cittassāti na sattassa na posassa. Uddhaccanti uddhatākāro. Avūpasamoti na vūpasamo. Ceto vikkhipatīti cetaso vikkhepo, bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo bhantayānabhantagoṇādīnaṃ viya. Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ. Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇeti. Idaṃ vuccati uddhaccanti ayaṃ uddhatabhāvo kathīyati.

Kata 'cittassa' (dari pikiran) berarti bukan dari makhluk, bukan dari pribadi. 'Uddhacca' berarti keadaan gelisah. 'Avūpasamo' berarti tidak adanya ketenangan. 'Ceto vikkhipatī' berarti kegoncangan pikiran; 'bhantattaṃ cittassa' berarti keadaan pikiran yang goyah, seperti goyahnya kendaraan atau sapi yang goyah. Dengan ini, dijelaskan mengenai gejolak yang terjadi hanya pada satu objek saja. Sebab, kegelisahan (uddhacca) bergejolak pada satu objek, sedangkan keragu-raguan (vicikicchā) terjadi pada berbagai objek. Inilah yang disebut 'uddhacca', yang menjelaskan keadaan gelisah ini.

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.

Dalam kalimat 'meninggalkan kata-kata bohong' (musāvādaṃ pahāya), 'musā' di sini berarti upaya ucapan atau upaya tubuh yang menghancurkan kebenaran bagi seseorang yang berniat menipu. Namun, kehendak (cetanā) yang membangkitkan upaya tubuh dan ucapan yang menipu orang lain dengan maksud untuk berbohong, itulah yang disebut 'musāvāda' (kata-kata bohong).

Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo, taṃ musāvādaṃ. Pahāyāti imaṃ musāvādacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā[Pg.283]. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāyaviññeyyāti iminā nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo.

Cara lain—'musā' berarti sesuatu yang tidak nyata atau tidak benar. 'Vāda' berarti penyampaian hal tersebut sebagai sesuatu yang nyata atau benar. Namun berdasarkan karakteristiknya, kehendak yang membangkitkan penyampaian tersebut dengan maksud agar orang lain memahami sesuatu yang tidak benar sebagai kebenaran adalah 'musāvāda'; (meninggalkan) kata-kata bohong itu. 'Pahāya' berarti setelah meninggalkan perilaku buruk yang disebut sebagai kehendak berbohong ini. 'Paṭivirato' berarti sejak saat ditinggalkan, ia benar-benar berpaling dari perilaku buruk tersebut. Tidak ada baginya hal-hal yang dapat diketahui melalui mata dan telinga yang akan ia langgar, apalagi hal-hal yang dapat diketahui melalui tubuh; dengan cara ini makna dalam bagian-bagian serupa lainnya juga harus dipahami.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā so na saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

Seseorang disebut 'saccavādī' karena ia berbicara tentang kebenaran. Disebut 'saccasandho' karena ia menghubungkan atau menyatukan kebenaran dengan kebenaran, artinya ia tidak berbohong di sela-selanya. Sebab, orang yang terkadang berbohong dan terkadang jujur, karena terputus oleh kebohongan, maka kebenarannya tidak bersambung dengan kebenaran; oleh karena itu, ia bukan 'saccasandho'. Namun orang ini tidaklah demikian; bahkan demi nyawa pun ia tidak akan berbohong dan senantiasa menghubungkan kebenaran dengan kebenaran, maka ia disebut 'saccasandho'.

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlā viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto.

'Theto' berarti teguh, maksudnya adalah pembicaraan yang teguh. Sebab, ada seseorang yang bicaranya tidak teguh, seperti warna kunyit (yang mudah luntur), seperti pasak yang ditanam di tumpukan sekam, atau seperti labu yang diletakkan di punggung kuda. Namun, ada orang yang bicaranya teguh seperti tulisan pada batu atau seperti pilar Indakhīla; bahkan saat kepalanya dipenggal dengan pedang pun ia tidak akan mengucapkan dua kata yang berbeda, inilah yang disebut 'theto'.

Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko.

'Paccayiko' berarti layak dipercaya atau layak diyakini. Sebab, ada orang tertentu yang tidak dapat dipercaya; ketika ditanya, 'Siapa yang mengatakan ini?' dan dijawab 'Si Anu', maka orang akan berkata, 'Jangan percaya ucapannya'. Namun ada orang yang dapat dipercaya; ketika ditanya, 'Siapa yang mengatakan ini?' dan dijawab 'Si Anu', maka orang akan berkata, 'Jika ia yang mengatakannya, ini sudah cukup sebagai ukuran (kebenaran), tidak perlu lagi diperiksa, ini memang benar demikian', inilah yang disebut 'paccayiko'.

Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

'Tidak menipu dunia' (avisaṃvādako lokassa) berarti karena kejujurannya itu, ia tidak menipu dunia.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Yā tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetā.

Dalam kalimat 'setelah meninggalkan kata-kata fitnah' (pisuṇaṃ vācaṃ pahāya) dan seterusnya: ucapan yang digunakan seseorang kepada orang lain, yang membuat dirinya disukai di hati orang tersebut namun membuat orang yang dibicarakan menjadi hampa (dibenci), itulah 'pisuṇā vāca' (ucapan fitnah). Ucapan yang membuat dirinya maupun orang lain menjadi kasar, ucapan yang secara alami kasar, tidak enak didengar, dan tidak meresap ke hati, itulah 'pharusā vāca' (ucapan kasar). Perbuatan meracau yang tidak berguna disebut 'samphappalāpa' (omong kosong). Kehendak yang menjadi dasar dari ucapan fitnah dan sebagainya itu juga disebut dengan nama-nama yang sama, dan itulah yang dimaksudkan di sini.

Imesaṃ [Pg.284] bhedāyāti yesaṃ ito vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā.

'Untuk memecah belah mereka' (imesaṃ bhedāya) berarti demi memecah belah mereka yang darinya ucapan itu didengar. 'Penyatu mereka yang terpecah' (bhinnānaṃ vā sandhātā) adalah orang yang mendatangi dua orang sahabat atau sesama murid dan sebagainya yang terpecah karena alasan tertentu, lalu mengucapkan kata-kata seperti, 'Bagi kalian yang lahir di keluarga seperti ini dan memiliki pengetahuan luas seperti ini, hal ini tidaklah pantas', dan sebagainya; ia adalah pembuat dan pendukung kerukunan.

Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

'Anuppadātā' berarti pemberi dukungan bagi kerukunan. Artinya, setelah melihat dua orang yang rukun, ia mengucapkan kata-kata seperti, 'Bagi kalian yang lahir di keluarga seperti ini dan memiliki kualitas moral seperti ini, ini sangatlah sesuai', dan sebagainya; ia adalah penguat (hubungan tersebut). 'Samaggārāmo' berarti ia menyukai kerukunan; di mana tidak ada kerukunan, ia bahkan tidak ingin tinggal di sana. Ada juga teks 'samaggarāmo', yang artinya sama. 'Samaggarato' berarti gemar pada mereka yang rukun; ia tidak ingin pergi ke tempat lain dan meninggalkan mereka. 'Samagganandī' berarti bergembira baik setelah melihat maupun mendengar tentang kerukunan. 'Berbicara kata-kata yang menciptakan kerukunan' (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) berarti ia mengucapkan perkataan yang membuat makhluk-makhluk menjadi rukun, ia hanya mengucapkan kata-kata yang menunjukkan kualitas kerukunan, bukan yang sebaliknya.

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusā vācā, nelāti elaṃ vuccati doso, nassā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha (udā. 65; peṭako. 25) vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

Kehendak yang sangat kasar yang membangkitkan upaya tubuh dan ucapan yang melukai perasaan orang lain adalah 'pharusā vāca' (ucapan kasar). 'Nelā': 'ela' berarti kesalahan, yang tidak memiliki 'ela' disebut 'nelā', artinya tanpa kesalahan; seperti kata 'nela' dalam kutipan 'nelaṅgo setapacchādo'. 'Menyenangkan telinga' (kaṇṇasukhā) berarti menyenangkan telinga karena kemanisan bunyinya, tidak menyakitkan telinga seperti tusukan jarum. 'Membangkitkan kasih sayang' (pemanīyā) berarti tidak membangkitkan kemarahan melainkan membangkitkan kasih sayang di seluruh tubuh karena kemanisan maknanya. 'Meresap ke hati' (hadayaṅgamā) berarti sampai ke hati, masuk ke dalam pikiran dengan nyaman tanpa hambatan. 'Sopan' (porī) berarti luhur karena kesempurnaan kualitasnya; 'porī' juga bisa berarti halus seperti wanita yang dibesarkan di kota; 'porī' juga berarti milik kota, yaitu gaya bicara penduduk kota. Sebab penduduk kota memiliki pembicaraan yang pantas, mereka menyapa orang yang setingkat ayah sebagai 'ayah' dan yang setingkat saudara sebagai 'saudara'. Pembicaraan semacam ini disukai banyak orang, maka disebut 'bahujanakantā'. Karena sifatnya yang disukai itu, ia menyenangkan bagi banyak orang dan mengembangkan pikiran, maka disebut 'bahujanamanāpā'.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī[Pg.285]. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.

Kehendak tidak baik yang membangkitkan upaya tubuh dan ucapan yang menyampaikan hal-hal yang tidak berguna adalah 'samphappalāpo' (omong kosong). 'Berbicara pada waktunya' (kālavādī) berarti berbicara setelah memperhatikan waktu yang tepat untuk berbicara. 'Berbicara sesuai kenyataan' (bhūtavādī) berarti berbicara tentang apa yang benar, nyata, dan apa adanya. 'Berbicara tentang manfaat' (atthavādī) berarti berbicara dengan hanya menghubungkannya pada manfaat di kehidupan sekarang dan mendatang. 'Berbicara tentang Dhamma' (dhammavādī) berarti berbicara dengan menghubungkannya pada sembilan Dhamma adiduniawi. 'Berbicara tentang disiplin' (vinayavādī) berarti berbicara dengan menghubungkannya pada disiplin pengendalian diri dan disiplin pengikisan (kekotoran batin).

Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassa atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. Catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti musāvādādīhi catūhi dosehi apagataṃ vācaṃ bhāsati. Dvattiṃsāya tiracchānakathāyāti dvattiṃsāya saggamokkhānaṃ tiracchānabhūtāya kathāya.

Nidhānaṃ disebut sebagai tempat penyimpanan, nidhānamassa atthīti nidhānavatī, yang artinya telah mengucapkan ucapan yang layak untuk disimpan di dalam hati. Kālenāti berarti meskipun ia berbicara sedemikian rupa, ia tidak berbicara pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir, ‘Aku akan mengucapkan kata-kata yang layak disimpan,’ melainkan ia berbicara dengan memperhatikan waktu yang tepat. Sāpadesanti berarti dengan perumpamaan, yang artinya dengan alasan. Pariyantavatinti berarti dengan menunjukkan batasan sehingga batasannya dapat dipahami; ia berbicara sedemikian rupa. Atthasaṃhitanti berarti ia berbicara dengan penuh makna karena ia tidak dapat dihabiskan meskipun diuraikan dengan banyak cara. Atau, apa yang dikatakan oleh pembicara yang benar (atthavādī), karena disertai dengan makna tersebut, maka ia mengucapkan ucapan yang bermanfaat (atthasaṃhitaṃ), yang berarti ia tidak meninggalkan satu hal lalu membicarakan hal yang lain. Catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti berarti ia mengucapkan ucapan yang terbebas dari empat kesalahan, seperti berbohong dan sebagainya. Dvattiṃsāya tiracchānakathāyāti berarti dari tiga puluh dua jenis pembicaraan rendah yang menjadi penghalang bagi surga dan pembebasan.

Dasa kathāvatthūnīti appicchatādīni dasa vivaṭṭanissitāya kathāya vatthubhūtāni kāraṇāni. Appicchakathanti ettha appicchoti icchāvirahito aniccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi khīṇāsavassa aṇumattāpi icchā nāma atthi.

Dasa kathāvatthūnīti adalah sepuluh alasan yang menjadi dasar pembicaraan yang berkaitan dengan pelepasan (vivaṭṭa), seperti sedikit keinginan dan sebagainya. Appicchakathanti di sini, ‘appiccho’ berarti bebas dari keinginan, tidak berkeinginan, tanpa nafsu. Dalam hal ini, secara harfiah tampak masih ada yang tersisa, namun secara makna tidak ada yang tersisa. Sebab, bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava), tidak ada lagi keinginan meskipun hanya sekecil atom.

Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo – tattha sakalābhe atittassa paralābhapatthanā atricchatā nāma, tāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako viya ca khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco asaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā (vibha. 851) nayena atreva āgatāyeva. Tāya ca samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe [Pg.286] ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Selain itu, perbedaan antara keinginan yang melampaui batas (atricchatā), keinginan jahat (pāpicchatā), keinginan besar (mahicchatā), dan sedikit keinginan (appicchatā) harus dipahami sebagai berikut—di sana, menginginkan perolehan orang lain karena tidak puas dengan perolehannya sendiri disebut atricchatā; bagi orang yang memiliki sifat ini, meskipun kue yang dimasak jatuh ke dalam piringnya sendiri, itu tampak tidak matang atau kecil, namun apa yang dimasukkan ke dalam piring orang lain tampak matang atau besar. Adapun pretensi memiliki kualitas yang tidak ada dan ketidaktahuan akan batasan dalam menerima disebut pāpicchatā; hal itu telah dijelaskan dalam teks (Vibha. 851) dengan cara: ‘di sini seseorang yang tidak memiliki keyakinan berkeinginan agar orang lain tahu bahwa dia memiliki keyakinan,’ dan seterusnya. Orang yang memiliki sifat ini akan menetap dalam kepura-puraan. Adapun pretensi memiliki kualitas yang memang ada namun tidak tahu batasan dalam menerima disebut mahicchatā; hal itu juga telah dijelaskan dengan cara: ‘di sini seseorang yang memiliki keyakinan berkeinginan agar orang lain tahu bahwa dia memiliki keyakinan, seseorang yang memiliki kemoralan berkeinginan agar orang lain tahu bahwa dia memiliki kemoralan’ (Vibha. 851). Orang yang memiliki sifat ini sulit untuk dipuaskan; bahkan ibu kandungnya pun tidak akan mampu menyenangkan hatinya. Karena itulah dikatakan—

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccaye detu, tayopete atappayā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.252;

a. ni. aṭṭha. 1.1.63;

udā. aṭṭha. 31);

‘Kobaran api, samudera, dan orang yang memiliki keinginan besar; meskipun seseorang memberikan kebutuhan pokok dengan satu gerobak, ketiganya tetap tidak akan terpuaskan.’

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā… pavivitto… bahussuto… āraddhavīriyo… samādhisampanno… paññavā… khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Adapun penyembunyian kualitas baik yang ada dan tahu batasan dalam menerima disebut appicchatā; orang yang memiliki sifat ini, karena ingin menyembunyikan kualitas yang ada pada dirinya, meskipun memiliki keyakinan, ia tidak berkeinginan agar ‘orang lain tahu bahwa saya memiliki keyakinan.’ Meskipun ia bermoral... hidup menyendiri... memiliki pengetahuan luas... bersemangat... memiliki konsentrasi... bijaksana... meskipun ia telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava), ia tidak berkeinginan agar ‘orang lain tahu bahwa saya adalah seorang khīṇāsava,’ seperti halnya Thera Majjhantika. Dan bhikkhu yang sedikit keinginan (appiccho) seperti itu akan mendatangkan perolehan yang belum ada, menetapkan perolehan yang sudah ada, dan menyenangkan hati para penderma; sebab semakin sedikit ia mengambil karena sifat sedikit keinginannya, maka orang-orang yang percaya pada perilakunya akan memberikan semakin banyak.

Aparopi catubbidho appiccho paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

Ada lagi empat jenis appiccho: sedikit keinginan terhadap kebutuhan pokok (paccaya-appiccho), sedikit keinginan terhadap praktik dhutaṅga (dhutaṅga-appiccho), sedikit keinginan terhadap pembelajaran (pariyatti-appiccho), dan sedikit keinginan terhadap pencapaian (adhigama-appiccho). Di antaranya, sedikit keinginan terhadap empat kebutuhan pokok adalah paccaya-appiccho. Ia memahami kondisi penderma, memahami kondisi barang yang akan diberikan, dan memahami kemampuannya sendiri. Jika barang yang akan diberikan banyak, namun penderma ingin memberi sedikit, ia mengambil sedikit sesuai dengan keinginan penderma. Jika barang yang akan diberikan sedikit, namun penderma ingin memberi banyak, ia mengambil sedikit sesuai dengan kondisi barang tersebut. Jika barang yang akan diberikan banyak dan penderma pun ingin memberi banyak, ia tetap mengambil sesuai ukuran yang wajar setelah mengetahui kemampuannya sendiri.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana bahussutabhāvaṃ na jānāpetukāmo, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Khīṇāsavo [Pg.287] pana atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchataṃ pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma. ‘‘Āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti, ime dhammā pahātabbāti, tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabba’’nti vadanto appicchakathaṃ katheti nāma.

Seseorang yang tidak ingin orang lain mengetahui bahwa ia melaksanakan praktik dhutaṅga disebut dhutaṅga-appiccho. Seseorang yang tidak ingin orang lain mengetahui luasnya pengetahuannya disebut pariyatti-appiccho. Seseorang yang telah menjadi salah satu dari Pemenang Arus (sotāpanna) dan sebagainya namun tidak ingin orang lain mengetahui statusnya sebagai sotāpanna dan sebagainya disebut adhigama-appiccho. Namun, seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) disebut appiccho karena ia telah meninggalkan sifat atricchatā, pāpicchatā, dan mahicchatā sama sekali, serta memiliki sifat sedikit keinginan yang murni yang merupakan lawan dari keinginan (lobha). Seseorang yang berkata, ‘O para bhikkhu, sifat atricchatā, pāpicchatā, dan mahicchatā adalah hal-hal yang harus ditinggalkan,’ sambil menunjukkan bahaya di dalamnya dan menasihati untuk mempraktikkan sifat sedikit keinginan seperti ini, itulah yang disebut melakukan pembicaraan tentang sedikit keinginan (appicchakatha).

Santuṭṭhīkathantiādīsu visesatthameva dīpayissāma, yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhīkathanti itarītarapaccayasantosaṃ nissitaṃ kathaṃ. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsupi.

Dalam hal pembicaraan tentang kepuasan hati (santuṭṭhīkathā) dan seterusnya, kami akan menjelaskan makna khususnya saja, namun penerapannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Santuṭṭhīkathā adalah pembicaraan yang berkaitan dengan kepuasan terhadap kebutuhan pokok apa pun yang ada. Kepuasan itu sendiri ada dua belas macam, yaitu: kepuasan terhadap jubah dalam tiga cara: puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santoso), puas sesuai dengan kekuatan/kemampuan (yathābala-santoso), dan puas sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppa-santoso). Demikian pula untuk makanan (piṇḍapāta) dan kebutuhan lainnya.

Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana yo pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So pattuṇṇacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ, bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Ini adalah penjelasan perinciannya – di sini, seorang bhikkhu menerima jubah yang bagus atau tidak bagus. Ia mencukupkan diri dengan itu saja, tidak mendambakan yang lain, bahkan jika ia menerima yang lain, ia tidak mengambilnya. Ini adalah kepuasannya terhadap jubah sesuai dengan apa yang diperoleh (yathālābhasantoso). Namun, jika seseorang secara alami lemah, atau dikuasai oleh penyakit dan usia tua, ia merasa lelah saat mengenakan jubah yang berat. Ia menukarnya dengan seorang bhikkhu yang sepadan dan mencukupkan diri dengan jubah yang ringan, ia pun tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap jubah sesuai dengan kekuatannya (yathābalasantoso). Yang lainnya adalah penerima sarana pendukung yang mewah. Setelah menerima jubah yang sangat mahal seperti sutra atau wol, atau menerima banyak jubah, ia memberikannya dengan berpikir: 'Biarlah ini menjadi milik para sesepuh yang telah lama ditahbiskan, ini sesuai untuk mereka yang luas pengetahuannya, ini untuk mereka yang sakit, ini untuk mereka yang jarang menerima pemberian,' dan setelah memilih kain usang dari tumpukan sampah atau jubah tua mereka, ia membuat jubah luar (saṅghāṭi) darinya dan mengenakannya, ia pun tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap jubah sesuai dengan kepantasannya (yathāsāruppasantoso).

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ [Pg.288] labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Di sini, seorang bhikkhu menerima makanan sedekah yang kasar atau lezat, ia mencukupkan diri dengan itu saja, tidak mendambakan yang lain, bahkan jika ia menerima yang lain, ia tidak mengambilnya. Ini adalah kepuasannya terhadap makanan sedekah sesuai dengan apa yang diperoleh. Namun, bagi ia yang menerima makanan sedekah yang bertentangan dengan sifat alaminya atau bertentangan dengan penyakitnya, yang jika dikonsumsi akan membuatnya tidak nyaman, ia memberikan makanan itu kepada bhikkhu yang sepadan dan setelah memakan makanan yang sesuai dari tangannya sambil tetap menjalankan praktik petapa, ia tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap makanan sedekah sesuai dengan kekuatannya. Yang lainnya menerima banyak makanan sedekah yang lezat, ia memberikannya seperti pemberian jubah kepada para sesepuh, yang telah lama ditahbiskan, yang luas pengetahuannya, yang jarang menerima pemberian, dan yang sakit, dan setelah memakan sisa makanan mereka atau pergi mengumpulkan dana makanan dan memakan makanan campuran, ia tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap makanan sedekah sesuai dengan kepantasannya.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.

Di sini, seorang bhikkhu menerima tempat tinggal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, ia tidak membangkitkan kegembiraan maupun kesedihan karenanya, bahkan hanya dengan hamparan rumput sesuai dengan apa yang didapat, ia merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap tempat tinggal sesuai dengan apa yang diperoleh. Namun, bagi ia yang menerima tempat tinggal yang bertentangan dengan sifat alaminya atau bertentangan dengan penyakitnya, yang mana saat ia tinggal di sana ia merasa tidak nyaman, ia memberikan tempat itu kepada bhikkhu yang sepadan dan tinggal di tempat tinggal yang sesuai milik bhikkhu tersebut, ia pun tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap tempat tinggal sesuai dengan kekuatannya.

Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

Lain lagi, seseorang yang memiliki jasa kebajikan besar menerima banyak tempat tinggal yang mewah seperti gua, pendopo, bangunan beratap puncak, dan sebagainya, ia memberikannya seperti pemberian jubah kepada para sesepuh, yang telah lama ditahbiskan, yang luas pengetahuannya, yang jarang menerima pemberian, dan yang sakit, dan tinggal di mana saja pun ia tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap tempat tinggal sesuai dengan kepantasannya. Juga bagi ia yang merenungkan: 'Tempat tinggal yang mewah adalah landasan kelengahan, kantuk dan kemalasan menyerang ia yang duduk di sana, dan bagi ia yang terbangun kembali setelah dikuasai tidur, pikiran-pikiran jahat muncul,' sehingga ia tidak menerima tempat tinggal semacam itu meskipun memperolehnya, ia menolaknya dan tinggal di tempat terbuka, di bawah pohon, dan sebagainya, ia pun tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap tempat tinggal sesuai dengan kepantasannya.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.

Di sini, seorang bhikkhu menerima obat-obatan yang kasar atau lezat, apa yang ia peroleh, ia merasa puas dengannya, tidak mendambakan yang lain, bahkan jika ia menerima yang lain, ia tidak mengambilnya. Ini adalah kepuasannya terhadap sarana pendukung bagi yang sakit sesuai dengan apa yang diperoleh. Namun, bagi ia yang membutuhkan minyak tetapi menerima gula cair, ia memberikannya kepada bhikkhu yang sepadan dan setelah mengambil minyak dari tangan bhikkhu tersebut atau mencarinya dari tempat lain dan mengobati dirinya, ia tetap merasa puas. Ini adalah kepuasannya terhadap sarana pendukung bagi yang sakit sesuai dengan kekuatannya.

Aparo [Pg.289] mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane catumadhuraṃ ṭhapetvā ekasmiṃ muttaharītakaṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Arahā ekekasmiṃ paccaye imehi tīhipi santuṭṭhova.

Lain lagi, seseorang yang memiliki jasa kebajikan besar menerima banyak obat-obatan mewah seperti minyak, madu, gula cair, dan sebagainya, ia memberikannya seperti pemberian jubah kepada para sesepuh, yang telah lama ditahbiskan, yang luas pengetahuannya, yang jarang menerima pemberian, dan yang sakit, dan ia mencukupkan diri dengan apa pun yang dibawa oleh mereka, ia pun tetap merasa puas. Namun, bagi ia yang diberikan empat rasa manis dalam satu wadah dan haritaki yang direndam dalam urin di wadah lainnya, sambil dikatakan: 'Ambillah, Bhante, mana yang Anda inginkan,' ia berpikir: 'Meskipun penyakit ini bisa sembuh dengan salah satu dari itu, namun haritaki yang direndam dalam urin telah dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya,' ia menolak empat rasa manis tersebut dan mengobati dirinya dengan haritaki yang direndam dalam urin, ia pun merasa sangat puas. Ini adalah kepuasannya terhadap sarana pendukung bagi yang sakit sesuai dengan kepantasannya. Di antara tiga jenis kepuasan dalam masing-masing sarana pendukung ini, kepuasan sesuai dengan kepantasannyalah yang tertinggi. Seorang Arahant senantiasa puas dengan ketiga jenis kepuasan ini pada setiap sarana pendukung.

Pavivekakathanti pavivekanissitaṃ kathaṃ. Tayo hi vivekā kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma.

Pembicaraan tentang penyendirian (pavivekakatha) berarti pembicaraan yang berkaitan dengan penyendirian. Sebab ada tiga jenis penyendirian: penyendirian tubuh (kāyaviveka), penyendirian pikiran (cittaviveka), dan penyendirian dari landasan (upadhiviveka). Di sana, pergi sendirian, berdiri sendirian, duduk sendirian, berbaring sendirian, memasuki desa untuk menerima dana makanan sendirian, kembali sendirian, berjalan maju sendirian, bertekad dalam jalan setapak untuk meditasi sendirian, berkelana sendirian, dan menetap sendirian; ini disebut penyendirian tubuh. Delapan pencapaian meditatif (samāpatti) disebut penyendirian pikiran. Nibbāna disebut penyendirian dari landasan (upadhiviveka).

Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).

Hal ini juga telah dikatakan – 'Penyendirian tubuh adalah bagi mereka yang tubuhnya berada dalam penyendirian dan gemar dalam pelepasan keduniawian. Penyendirian pikiran adalah bagi mereka yang pikirannya murni dan telah mencapai pemurnian tertinggi. Dan penyendirian dari landasan adalah bagi individu yang bebas dari landasan yang telah mencapai kondisi tak terkondisi (visaṅkhāra).'

Asaṃsaggakathanti ettha pana savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti ‘‘amukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ parehi kathiyamānarūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma.

Mengenai 'ceramah tentang ketidakberbauran' (asaṃsaggakathā), di sini terdapat lima jenis perbauran (saṃsagga): perbauran melalui pendengaran, perbauran melalui penglihatan, perbauran melalui percakapan, perbauran melalui pemanfaatan bersama, dan perbauran tubuh. Di antaranya, di sini seorang bhikkhu mendengar: 'Di desa atau kota itu ada seorang wanita atau gadis yang cantik, menarik, menyenangkan, memiliki kecantikan kulit yang luar biasa,' setelah mendengar hal itu, ia merasa putus asa dan merana, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, dan tanpa menyatakan kelemahannya dalam latihan, ia kembali ke kehidupan rendah. Demikianlah nafsu keinginan yang muncul melalui jalan kesadaran telinga bagi seseorang yang mendengar suara tawa, pembicaraan, atau nyanyian, atau kesempurnaan bentuk dan sebagainya yang sedang dibicarakan oleh orang lain, disebut perbauran melalui pendengaran.

‘‘Idha [Pg.290] bhikkhu na heva kho suṇāti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattati. Evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma.

Di sini seorang bhikkhu tidak hanya mendengar, tetapi ia melihat sendiri seorang wanita atau gadis yang cantik, menarik, menyenangkan, memiliki kecantikan kulit yang luar biasa; setelah melihatnya, ia merasa putus asa dan merana, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, dan tanpa menyatakan kelemahannya dalam latihan, ia kembali ke kehidupan rendah. Demikianlah nafsu keinginan yang muncul melalui jalan kesadaran mata bagi seseorang yang memandang objek yang berlainan jenis (visabhāgarūpa) disebut perbauran melalui penglihatan.

Aññamaññaṃ allāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Hatthaggāhādivasena uppannarāgo pana kāyasaṃsaggo nāma. Arahā imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, gāhamuttako ceva saṃsaggamuttako ca. Asaṃsaggassa vaṇṇaṃ bhaṇanto asaṃsaggakathaṃ katheti nāma.

Nafsu keinginan yang muncul melalui percakapan satu sama lain disebut perbauran melalui percakapan. Nafsu keinginan yang muncul melalui penggunaan barang-barang milik seorang bhikkhunī oleh seorang bhikkhu, atau milik seorang bhikkhu oleh seorang bhikkhunī, disebut perbauran melalui pemanfaatan bersama. Nafsu keinginan yang muncul melalui sentuhan tangan dan sebagainya disebut perbauran tubuh. Seorang Arahat tidak berbaur dengan kelima jenis perbauran ini dan juga dengan empat kelompok umat (parisa), ia bebas dari kemelekatan dan bebas dari perbauran. Ketika ia memuji manfaat dari ketidakberbauran, itu disebut berbicara tentang ketidakberbauran (asaṃsaggakathā).

Vīriyārambhakathanti ettha yo paggahitavīriyo paripuṇṇakāyikacetasikavīriyo hoti, gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannaṃ kilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ kilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, tādisassa āraddhavīriyassa vaṇṇaṃ bhaṇanto vīriyārambhakathaṃ katheti nāma.

Mengenai 'ceramah tentang pengerahan energi' (vīriyārambhakathā), di sini seseorang yang memiliki energi yang dikerahkan, yang memiliki energi jasmani dan rohani yang sempurna, tidak membiarkan kekotoran batin yang muncul saat berjalan mencapai posisi berdiri, tidak membiarkan kekotoran batin yang muncul saat berdiri mencapai posisi duduk, tidak membiarkan kekotoran batin yang muncul saat duduk mencapai posisi berbaring; ia berkelana seolah-olah menindih ular hitam dengan tongkat atau seolah-olah menginjak leher musuh. Ketika ia memuji manfaat dari pengerahan energi semacam itu, itu disebut berbicara tentang pengerahan energi.

Sīlakathantiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Sīlādīnaṃ guṇaṃ pakāsento sīlādikathaṃ katheti nāma.

Dalam 'ceramah tentang kemoralan' dan seterusnya, kemoralan (sīla) adalah kemoralan pemurnian empat lapis (catupārisuddhisīla). Konsentrasi (samādhi) adalah delapan pencapaian meditatif yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā). Kebijaksanaan (paññā) adalah pengetahuan duniawi dan adiduniawi. Pembebasan (vimutti) adalah pembebasan buah Arahat (arahattaphala). Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Ketika ia menyatakan kebajikan dari kemoralan dan seterusnya, itu disebut berbicara tentang kemoralan dan sebagainya.

Satipaṭṭhānakathantiādīni saṅgajālamaticca so munītipariyosānāni pubbe vuttānusārena veditabbāni.

Mengenai 'ceramah tentang landasan perhatian' (satipaṭṭhānakathā) dan seterusnya, bagian akhir hingga 'bijaksanawan itu telah melampaui jaring kemelekatan' (saṅgajālamaticca so munī) harus dipahami sesuai dengan penjelasan yang telah diberikan sebelumnya.

86. Nirāsattīti nittaṇho. Vivekadassī phassesūti paccuppannesu cakkhusamphassādīsu attādibhāvavivekaṃ passati. Diṭṭhīsu ca na nīyatīti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kāyaci diṭṭhiyā na nīyati.

86. 'Tanpa kemelekatan' (nirāsatti) berarti tanpa taṇhā. 'Melihat keterlepasan dalam kontak-kontak' (vivekadassī phassesū) berarti ia melihat keterlepasan dari keberadaan diri dan sebagainya dalam kontak indra mata dan sebagainya yang sedang berlangsung. 'Tidak terbawa oleh pandangan-pandangan' (diṭṭhīsu ca na nīyatī) berarti ia tidak terbawa oleh pandangan apa pun di antara enam puluh dua pandangan.

Vipariṇataṃ [Pg.291] vā vatthuṃ na socatīti pakatibhāvaṃ jahitvā naṭṭhe kismiñci vatthusmiṃ na sokaṃ āpajjati. Vipariṇatasmiṃ vāti vinassamāne vatthumhi.

'Tidak meratapi objek yang berubah' (vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati) berarti ia tidak mengalami kesedihan atas suatu objek yang telah hilang setelah meninggalkan kondisi aslinya. 'Atau pada saat berubah' (vipariṇatasmiṃ vā) berarti pada saat objek tersebut sedang hancur.

Cakkhusamphassoti cakkhuṃ vatthuṃ katvā cakkhuviññāṇasahajāto phasso cakkhusamphasso. Sesesupi eseva nayo. Ettha ca purimā cakkhupasādādivatthukāva, manosamphasso hadayavatthukopi avatthukopi sabbo catubhūmako phasso. Adhivacanasamphassoti pariyāyena etassa nāmaṃ hotiyeva. Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attano sahajātasamphassassa adhivacanasamphassoti nāmaṃ karonti. Paṭighasamphassoti nippariyāyena pana paṭighasamphasso nāma pañcadvārikaphasso. Adhivacanasamphasso nāma manodvārikaphasso. Sukhavedanīyo phassoti sukhavedanāya hito uppādako phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Kusalo phassoti ekavīsatikusalacittasahajāto phasso. Akusaloti dvādasaakusalasahajāto phasso. Abyākatoti chappaññāsaabyākatasahajāto phasso. Kāmāvacaroti catupaññāsakāmāvacarasahajāto phasso. Rūpāvacaroti kusalādipañcadasarūpāvacarasampayutto. Arūpāvacaroti kusalābyākatavasena dvādasaarūpāvacarasampayutto.

'Kontak mata' (cakkhusamphassa) adalah kontak yang muncul bersama dengan kesadaran mata dengan menjadikan mata sebagai landasannya. Hal yang sama berlaku untuk indra lainnya. Dan di sini, kontak-kontak sebelumnya hanya berlandaskan pada indra mata dan sebagainya, sedangkan 'kontak pikiran' (manosamphassa) mencakup semua kontak di empat alam, baik yang berlandaskan pada landasan jantung (hadayavatthu) maupun yang tanpa landasan. 'Kontak penamaan' (adhivacanasamphassa) secara kiasan memang merupakan nama dari hal ini. Sebab, tiga kelompok (khandha) non-materi, yang merupakan bagian pendukung, memberikan nama 'kontak penamaan' bagi kontak yang muncul bersama dengannya. Namun, secara harfiah, 'kontak resistensi' (paṭighasamphassa) adalah kontak pada lima pintu indra. 'Kontak penamaan' adalah kontak pada pintu pikiran. 'Kontak yang dirasakan sebagai kebahagiaan' adalah kontak yang menunjang atau menghasilkan perasaan bahagia. Hal yang sama berlaku untuk dua lainnya. 'Kontak yang terampil' (kusala phassa) adalah kontak yang muncul bersama dengan dua puluh satu kesadaran terampil. 'Tidak terampil' adalah yang muncul bersama dengan dua belas kesadaran tidak terampil. 'Netral' (abyākata) adalah yang muncul bersama dengan lima puluh enam kesadaran netral. 'Alam indra' (kāmāvacara) adalah yang muncul bersama dengan lima puluh empat kesadaran alam indra. 'Alam materi' (rūpāvacara) adalah yang berkaitan dengan lima belas kesadaran alam materi baik terampil maupun lainnya. 'Alam non-materi' (arūpāvacara) adalah yang berkaitan dengan dua belas kesadaran alam non-materi berdasarkan kategori terampil dan netral.

Suññatoti anattānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo suññato, tena sahajāto phasso suññato phasso. Itaradvayepi eseva nayo. Animittoti ettha aniccānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo animitto. Appaṇihitoti dukkhānupassanāvasena vipassantassa uppanno maggo appaṇihito. Lokiyoti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭo, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo, tebhūmako dhammo. Lokuttaroti lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro, loke apariyāpannabhāvenapi lokuttaro. Attena vāti attabhāvena vā. Attaniyena vāti attāyattena vā.

'Kosong' (suññata) adalah jalan (magga) yang muncul bagi seseorang yang bermeditasi pandangan terang melalui perenungan tanpa-diri (anattānupassanā); kontak yang muncul bersamanya adalah 'kontak yang kosong'. Hal yang sama berlaku untuk dua lainnya. 'Tanpa tanda' (animitta) di sini adalah jalan yang muncul bagi seseorang yang bermeditasi pandangan terang melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā). 'Tanpa keinginan' (appaṇihita) adalah jalan yang muncul bagi seseorang yang bermeditasi pandangan terang melalui perenungan penderitaan (dukkhānupassanā). 'Duniawi' (lokiya): dunia disebut demikian karena hancur dan luluh; sesuatu yang termasuk dalam dunia itu disebut duniawi, yaitu fenomena di tiga alam. 'Adiduniawi' (lokuttara) adalah yang melampaui atau keluar dari dunia; juga disebut adiduniawi karena tidak termasuk dalam dunia. 'Sebagai diri' (attena vā) berarti sebagai suatu entitas diri. 'Milik diri' (attaniyena vā) berarti sebagai sesuatu yang dimiliki oleh diri.

87. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato. Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi. Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya [Pg.292] rahitoti vuttaṃ hoti. Amaccharīti pañcamaccheravirahito. Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito. Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo. Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto.

87. 'Menarik diri' (patilīno) berarti menjauh dari nafsu dan sebagainya karena telah meninggalkannya. 'Tidak menipu' (akuhako) berarti tidak mencoba mengesankan orang lain dengan tiga dasar tipu daya. 'Tidak mendamba' (apihālū) berarti tidak memiliki kebiasaan mendamba, yaitu terbebas dari keinginan dan nafsu. 'Tidak kikir' (amaccharī) berarti terbebas dari lima jenis kekikiran. 'Tidak lancang' (appagabbho) berarti terbebas dari kelancangan jasmani dan sebagainya. 'Tidak menjijikkan' (ajeguccho) berarti tidak menjijikkan karena kesempurnaan moral dan sebagainya, menarik dan menyenangkan. 'Tidak terlibat dalam fitnah' (pesuṇeyye ca no yuto) berarti tidak terlibat dalam tindakan memfitnah yang dilakukan melalui dua cara.

Rāgassa pahīnattāti arahattamaggena rāgakilesassa pahīnabhāvena. Asmimāno pahīno hotīti asmīti unnatimāno samucchedavasena pahīno hoti.

'Karena nafsu telah ditinggalkan' (rāgassa pahīnattā) berarti karena kondisi di mana kekotoran batin berupa nafsu telah ditinggalkan melalui Jalan Arahat. 'Keakuan telah ditinggalkan' (asmimāno pahīno hoti) berarti kesombongan berupa 'Aku ada' telah ditinggalkan melalui pemutusan total (samuccheda).

Tīṇi kuhanavatthūnīti tīṇi vimhāpanakāraṇāni. Paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūtiādīsu cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitapasāde ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva avikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato sambhāvanādhippāyena katena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ.

Tiga landasan tipu daya (kuhanavatthu) adalah tiga alasan untuk menimbulkan kekaguman. Mengenai 'landasan tipu daya yang dikenal sebagai pemakaian kebutuhan pokok' dan seterusnya: bagi seseorang yang memiliki keinginan jahat, ketika ia diundang untuk menerima jubah dan sebagainya, meskipun sebenarnya ia membutuhkannya, ia menolaknya karena ingin menunjukkan sedikit keinginan (appicchatā). Setelah mengetahui bahwa para perumah tangga tersebut memiliki keyakinan yang teguh padanya, mereka berpikir, 'Aduhai, Yang Mulia ini memiliki sedikit keinginan, ia tidak ingin menerima apa pun; sungguh beruntung bagi kita jika ia mau menerima meskipun sedikit saja.' Lalu mereka mempersembahkan jubah dan sebagainya yang mewah dengan berbagai cara. Tanpa mengungkapkan keinginannya untuk menolong mereka, ia menerimanya. Sejak saat itu, bahkan barang-barang seberat muatan kereta pun dipersembahkan kepadanya, yang mengakibatkan kekaguman. Inilah yang harus dipahami sebagai landasan tipu daya yang dikenal sebagai pemakaian kebutuhan pokok. Landasan tipu daya yang dikenal sebagai sikap tubuh harus dipahami sebagai cara seseorang dengan keinginan jahat yang mengatur sikap tubuhnya untuk menimbulkan kekaguman dengan tujuan agar dihormati. Landasan tipu daya yang dikenal sebagai pembicaraan memutar harus dipahami sebagai cara seseorang dengan keinginan jahat yang menggunakan kata-kata yang menunjukkan pencapaian kualitas manusia unggul untuk menimbulkan kekaguman dengan berbagai cara.

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātanti ettha paccayapaṭisevananti evaṃ saṅkhātaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ. Nimantentīti idha gahapatikā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti bhikkhū nimantenti. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Nimantetī’’ti vā ‘‘vadantī’’ti vā keci paṭhanti. Tādise nimantāpenti. Nimantentīti pāṭhassa sambhavo daṭṭhabbo. Cīvaraṃ paccakkhātīti cīvaraṃ paṭikkhipati. Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇoti yaṃ cīvaradhāraṇaṃ samaṇo karoti, etaṃ sāruppaṃ anucchavikaṃ. Pāpaṇikā vā nantakānīti āpaṇadvāre patikāni antavirahitāni pilotikāni. Uccinitvāti saṃkaḍḍhitvā. Uñchācariyāyāti bhikkhācaraṇena. Piṇḍiyālopenāti piṇḍaṃ katvā laddhaālopena. Pūtimuttena vāti gomuttena [Pg.293] vā. Osadhaṃ kareyyāti bhesajjakiccaṃ kareyya. Tadupādāyāti tato paṭṭhāya. Dhutavādoti dhutaguṇavādī. Bhiyyo bhiyyo nimantentīti uparūpari nimantenti. Sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvena sakkā kātunti ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Deyyadhammā sulabhā dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā, padavāre padavāre nānā hoti. Tenevassa mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ āvuso dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃ pāṭibhogo’’ti.

Mengenai 'Manakah yang dikenal sebagai pemakaian kebutuhan pokok?' di sini: pemakaian kebutuhan pokok yang disebut demikian adalah 'yang dikenal sebagai pemakaian kebutuhan pokok'. 'Mereka mengundang' berarti di sini para perumah tangga mengundang para bhikkhu dengan berkata, 'Terimalah dana makanan.' Atau ini adalah naskahnya. Beberapa orang membaca 'nimanteti' (ia mengundang) atau 'vadanti' (mereka berkata). Mereka menyebabkan undangan semacam itu. Kemungkinan naskah 'nimantenti' harus diperhatikan. 'Menolak jubah' berarti ia menolak jubah tersebut. 'Ini pantas bagi seorang petapa' berarti penggunaan jubah yang dilakukan oleh seorang petapa, ini adalah pantas dan layak. 'Kain perca dari toko' berarti potongan-potongan kain tanpa ujung yang dibuang di depan toko. 'Setelah memungut' berarti setelah mengumpulkan. 'Melalui pencarian derma' berarti melalui kegiatan mengumpulkan dana makanan. 'Dengan gumpalan makanan' berarti dengan suapan yang diperoleh setelah dijadikan gumpalan. 'Atau dengan urin busuk' berarti dengan urin sapi. 'Harus membuat obat' berarti harus melakukan tindakan pengobatan. 'Berdasarkan hal itu' berarti mulai dari saat itu. 'Seorang pendukung dhuta' (dhutavādo) berarti orang yang membicarakan praktik-praktik keras (dhutanga). 'Mereka mengundang lebih banyak lagi' berarti mereka mengundang berulang kali secara terus-menerus. 'Kehadiran' (sammukhībhāvā) berarti dengan kehadiran secara langsung, artinya keberadaannya. 'Ia menghasilkan' berarti ia memperoleh. Seseorang dapat melakukan (berdana) karena kehadiran keyakinan; itulah sebabnya dikatakan 'karena kehadiran keyakinan' dan seterusnya. Pemberian (deyyadhamma) mudah didapat dan orang yang layak menerima persembahan pun ada, tetapi keyakinan sulit didapat. Sebab keyakinan bagi seorang puthujjana (orang biasa) tidaklah kokoh, ia berubah-ubah dalam setiap langkahnya. Karena itulah, bahkan siswa utama yang setara dengan Mahamoggallana pun, karena merasa tidak mampu menjamin, berkata: 'Terhadap dua hal ini, O Rekan, saya dapat menjamin, yaitu kekayaan dan kehidupan, tetapi engkaulah yang harus menjamin keyakinanmu sendiri.'

Evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissathāti ettha puññenāti nissakkatthe karaṇavacanaṃ. Puññato parihīnā parammukhā bhavissatha. Bhākuṭikāti mukhānaṃ padhānapurimaṭṭhitabhāvadassanena bhākuṭikaraṇaṃ, mukhasaṅkocoti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikaraṇaṃ sīlamassāti bhākuṭiko, bhākuṭikassa bhāvo bhākuṭiyaṃ. Kuhanāti vimhāpanā. Kuhassa āyanā kuhāyanā. Kuhitassa bhāvo kuhitattaṃ.

Mengenai 'Demikianlah kalian akan terasing dari jasa (puñña)': di sini 'puññena' adalah bentuk instrumental dalam arti ablatif. Kalian akan terasing dan menjauh dari jasa. 'Bhākuṭikā' (bermuka masam) adalah tindakan mengerutkan muka dengan menunjukkan keadaan wajah yang ditekuk ke depan; artinya adalah pengerutan wajah. Orang yang memiliki kebiasaan mengerutkan wajah disebut 'bhākuṭiko'; keadaan seorang yang bermuka masam disebut 'bhākuṭiya'. 'Kuhanā' (tipu daya) adalah tindakan menyebabkan kekaguman. 'Kuhāyanā' adalah cara menipu dari seorang penipu. 'Kuhitatta' adalah keadaan dari apa yang telah ditipu.

Pāpicchoti asantaguṇadīpanakāmo. Icchāpakatoti icchāya apakato, upaddutoti attho. Sambhāvanādhippāyoti bahumānajjhāsayo. Gamanaṃ saṇṭhapetīti abhikkamādigamanaṃ abhisaṅkharoti, pāsādikabhāvaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Itaresupi eseva nayo. Paṇidhāya gacchatīti patthanaṃ ṭhapetvā gacchati. Sesesupi eseva nayo. Samāhito viya gacchatīti upacārappatto viya gacchati. Sesesupi eseva nayo.

'Pāpiccho' (berkeinginan jahat) adalah orang yang ingin menunjukkan kualitas-kualitas yang tidak dimilikinya. 'Icchāpakato' berarti dikuasai oleh keinginan, artinya diganggu. 'Bermaksud dihormati' (sambhāvanādhippāyo) berarti memiliki maksud agar dihormati. 'Mengatur cara berjalan' berarti ia mengatur gerakan seperti melangkah maju dan sebagainya, artinya ia membuatnya tampak anggun. Hal yang sama berlaku untuk sikap tubuh lainnya. 'Berjalan setelah menetapkan aspirasi' berarti ia berjalan dengan menetapkan sebuah keinginan. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. 'Berjalan seolah-olah terkonsentrasi' berarti ia berjalan seolah-olah telah mencapai konsentrasi akses (upacāra). Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya.

Āpāthakajjhāyīva hotīti sammukhā āgatānaṃ manussānaṃ jhānaṃ samāpajjanto viya santabhāvaṃ dasseti. Iriyāpathassāti catuiriyāpathassa. Āṭhapanāti ādiṭṭhapanā, ādarena vā ṭhapanā. Ṭhapanāti ṭhapanākāro. Saṇṭhapanāti abhisaṅkharaṇaṃ, pāsādikabhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Ariyadhammasannissitanti lokuttaradhammapaṭibaddhaṃ. Kuñcikanti avāpuraṇaṃ. Mittāti sinehavanto. Sandiṭṭhāti diṭṭhamattā. Sambhattāti daḷhamittā. Uddaṇḍeti eko patissayaviseso.

'Seolah-olah sedang bermeditasi saat terlihat' (āpāthakajjhāyīva) berarti ia menunjukkan keadaan tenang di hadapan orang-orang yang datang seolah-olah sedang masuk ke dalam jhana. 'Dari sikap tubuh' berarti dari empat sikap tubuh (jalan, berdiri, duduk, berbaring). 'Āṭhapanā' berarti penempatan yang mantap, atau penempatan dengan penuh perhatian. 'Ṭhapanā' adalah cara menempatkan. 'Saṇṭhapanā' adalah pengaturan, artinya tindakan membuat tampak anggun. 'Terkait dengan Dhamma Mulia' berarti terhubung dengan Dhamma lokuttara (melampaui duniawi). 'Kuñcika' adalah kunci/pembuka. 'Mittā' (teman) adalah mereka yang memiliki kasih sayang. 'Sandiṭṭhā' (kenalan) adalah mereka yang sekadar pernah terlihat. 'Sambhattā' adalah teman yang akrab. 'Uddaṇḍa' adalah jenis tempat tinggal tertentu.

Korajikakorajikoti [Pg.294] saṅkocasaṅkocako, atisaṅkocakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Koracakakoracako’’ti vā pāṭho. Bhākuṭikabhākuṭikoti ativiya mukhasaṅkocanasīlo. Kuhakakuhakoti ativiya vimhāpako. Lapakalapakoti ativiya sallāpako. Mukhasambhāvikoti attano mukhavasena aññehi saha sambhāviko, appitacittoti eke. Santānanti kilesasantatāya santānaṃ. Samāpattīnanti samāpajjitabbānaṃ. Gambhīranti ninnapatiṭṭhānaṃ. Gūḷhanti dassetuṃ dukkhaṃ. Nipuṇanti sukhumaṃ. Paṭicchannanti padatthena duppaṭivijjhādhippāyaṃ. Lokuttaranti dhammadīpakaṃ. Suññatāpaṭisaññuttanti nibbānapaṭisaññuttaṃ. Atha vā lokuttarasuññatāpaṭisaññuttanti lokuttaradhammabhūtanibbānapaṭisaññuttaṃ.

'Korajikakorajiko' berarti orang yang sangat suka mengerutkan, artinya pengerut yang berlebihan. Atau naskahnya 'koracakakoracako'. 'Bhākuṭikabhākuṭiko' berarti orang yang sangat memiliki kebiasaan mengerutkan wajah. 'Kuhakakuhako' adalah penipu yang berlebihan. 'Lapakalapako' adalah pembual yang berlebihan. 'Mukhasambhāviko' adalah orang yang mencari kehormatan melalui wajahnya bersama orang lain; beberapa orang mengatakan orang yang pikirannya tertuju pada hal itu. 'Santāna' adalah kesinambungan melalui kesinambungan kekotoran batin. 'Dari pencapaian-pencapaian' (samāpattīnaṃ) adalah dari hal-hal yang harus dicapai. 'Dalam' berarti tempat yang tidak rata landasannya. 'Tersembunyi' berarti sulit untuk diperlihatkan. 'Halus' berarti lembut. 'Terselubung' berarti bermaksud sulit untuk ditembus melalui makna kata-katanya. 'Lokuttara' berarti yang menunjukkan Dhamma. 'Terkait dengan kekosongan' berarti terkait dengan Nibbana. Atau, 'terkait dengan kekosongan lokuttara' berarti terkait dengan Nibbana yang merupakan Dhamma lokuttara.

Kāyikaṃ pāgabbhiyanti kāye bhavaṃ kāyikaṃ. Vācasikacetasikesupi eseva nayo. Acittīkārakatoti bahumānakiriyarahito. Anupāhanānaṃ caṅkamantānanti upāhanavirahitānaṃ caṅkamantānaṃ samīpe, anādare vā sāmivacanaṃ. Saupāhanoti upāhanārūḷho hutvā caṅkamati. Nīce caṅkame caṅkamantānanti akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi caṅkame caṅkamante. Ucce caṅkame caṅkamatīti iṭṭhakacayanasampanne vedikāparikkhitte ucce caṅkame caṅkamati. Sace pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto, pabbatantaravanantarabhūmantarassa vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati. Ghaṭṭayantopi tiṭṭhatīti atisamīpe tiṭṭhati. Puratopi tiṭṭhatīti puratthimatopi tiṭṭhati. Ṭhitakopi bhaṇatīti khāṇuko viya anonamitvā bhaṇati. Bāhāvikkhepakoti bāhuṃ khipitvā khipitvā bhaṇati.

Kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ (kegegabahan jasmani) berarti apa yang terjadi pada tubuh adalah jasmani. Begitu pula secara verbal (vācasika) dan mental (cetasika). Acittīkārakato berarti dilakukan tanpa rasa hormat. Anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ berarti di dekat mereka yang sedang melakukan meditasi jalan tanpa alas kaki; penggunaan kasus genitif di sini dalam arti tanpa memedulikan. Saupāhano berarti mengenakan alas kaki saat berjalan. Nīce caṅkame caṅkamantānaṃ berarti ketika yang lain sedang berjalan di tanah yang tidak ditentukan batasnya, dia berjalan di tempat meditasi jalan yang telah ditentukan batasnya dengan menaburkan pasir dan membuat pegangan tangan, meskipun di tempat yang rendah. Ucce caṅkame caṅkamatīti berarti dia berjalan di tempat meditasi jalan yang tinggi, yang dibuat dengan tumpukan bata dan dikelilingi pagar. Jika tempat itu dikelilingi tembok dan memiliki pintu gerbang, atau terlindung dengan baik di antara gunung atau hutan, maka diperbolehkan berjalan di sana; bahkan di tempat yang tidak terlindung pun diperbolehkan setelah meninggalkan area sekitarnya (upacāra). Ghaṭṭayantopi tiṭṭhati berarti berdiri terlalu dekat. Puratopi tiṭṭhati berarti berdiri juga di depan. Ṭhitakopi bhaṇati berarti berbicara tanpa membungkuk, seperti sebuah tonggak kayu. Bāhāvikkhepako berarti berbicara sambil mengayun-ayunkan lengannya.

Anupakhajjāti sabbesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ pavisitvā. Navepi bhikkhū āsanena paṭibāhatīti attano pattāsane anisīditvā pure vā pacchā vā pavisanto āsanena paṭibāhati nāma.

Anupakhajjā berarti setelah memasuki tempat duduk semua orang. Navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati berarti menghalangi bhikkhu baru dengan tempat duduk dengan cara masuk lebih awal atau lebih lambat tanpa duduk di kursi yang menjadi haknya sendiri.

Anāpucchampi kaṭṭhaṃ pakkhipatīti anāpucchitvā anapaloketvā aggimhi dāruṃ khipati. Dvāraṃ pidahatīti jantāghare pidahati.

Anāpucchampi kaṭṭhaṃ pakkhipati berarti melemparkan kayu ke dalam api tanpa meminta izin atau tanpa memberi tahu. Dvāraṃ pidahati berarti menutup pintu di rumah mandi uap (jantāghara).

Otaratīti [Pg.295] udakatitthaṃ pavisati. Nhāyatīti sarīraṃ sineheti. Uttaratīti udakatitthato tīraṃ uggacchati.

Otarati berarti memasuki tempat pemandian air. Nhāyati berarti membasahi tubuh. Uttarati berarti naik ke daratan dari tempat pemandian air.

Vokkammāpīti atikkamitvāpi. Ovarakānīti gabbhe patiṭṭhitasayanagharāni.

Vokkammāpī berarti meskipun setelah melintasinya. Ovarakānī berarti kamar-kamar tidur yang terletak di dalam ruangan.

Gūḷhānīti paṭicchannāni. Paṭicchannānīti aññehi paṭicchāditāni.

Gūḷhānī berarti tersembunyi. Paṭicchannānī berarti ditutupi oleh orang lain.

Anajjhiṭṭho vāti therehi ‘‘dhammaṃ bhaṇāhī’’ti anāṇatto anāyācito ca.

Anajjhiṭṭho vā berarti tanpa diperintah atau tanpa dimintai oleh para sesepuh (thera) dengan kata-kata 'babarkanlah Dhamma'.

Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucisaṅkasarasamācāroti aññehi ‘‘ayaṃ dussīlo’’ti saṅkāya saritabbo ācāro saṃyogo etassāti asucisaṅkasarasamācāro. Saṅkassarasamācāroti sakāraṃ saṃyogaṃ katvāpi paṭhanti. Paṭicchannakammantoti paṭicchāditakāyavacīkammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Samaṇapaṭiññoti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti paṭijānanto. Abrahmacārīti seṭṭhacariyā virahito. Brahmacāripaṭiññoti vuttapaṭipakkho. Antopūtīti abbhantare kusaladhammavirahitattā antopūtibhāvamāpanno. Avassutoti rāgena tinto. Kasambujātoti saṅkārasabhāvo. Ācāragocarasampannoti ettha bhikkhu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro. Evaṃ tāva ācāro veditabbo.

Pāpadhammo berarti berkelakuan buruk. Asucisaṅkasarasamācāro berarti perilaku atau hubungan yang diingat oleh orang lain dengan kecurigaan bahwa 'orang ini tidak bermoral'; inilah asucisaṅkasarasamācāro. Ada juga yang membaca saṅkassarasamācāro dengan menyatukan huruf 'sa'. Paṭicchannakammanto berarti perbuatan jasmani dan ucapan yang disembunyikan. Assamaṇo berarti bukan seorang samaṇa. Samaṇapaṭiññoti berarti yang mengaku, 'Aku adalah seorang samaṇa'. Abrahmacārī berarti yang tidak memiliki perilaku luhur. Brahmacāripaṭiññoti berarti kebalikan dari yang telah disebutkan. Antopūtī berarti menjadi busuk di dalam karena tidak adanya kualitas kebajikan (kusaladhamma) di dalamnya. Avassuto berarti basah oleh nafsu. Kasambujātoti berarti bersifat seperti sampah. Mengenai ācāragocarasampanno, di sini seorang bhikkhu memiliki rasa hormat, ketaatan, memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa), berpakaian rapi, memakai jubah dengan benar, tampak anggun saat maju, mundur, melihat lurus, melihat ke samping, menekuk dan merentangkan anggota tubuh, dengan pandangan tertunduk, sempurna dalam perilaku, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, bertekad dalam kewaspadaan, memiliki perhatian penuh dan pemahaman jernih, memiliki sedikit keinginan, puas, bersemangat, melakukan kewajiban perilaku (ābhisamācārika) dengan saksama, dan hidup dengan penuh rasa hormat dan penghargaan; inilah yang disebut sebagai ācāra (perilaku). Demikianlah ācāra harus dipahami.

Gocaro pana tividho upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Tattha katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti; yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati. Ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

Sedangkan gocara ada tiga jenis: upanissayagocara (wilayah sandaran), ārakkhagocara (wilayah penjagaan), dan upanibandhagocara (wilayah pengikatan). Di sana, apakah yang dimaksud upanissayagocara? Sahabat baik (kalyāṇamitta) yang memiliki sepuluh topik pembicaraan (dasakathāvatthu), yang dengan bersandar padanya seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar, memurnikan apa yang telah didengar, mengatasi keragu-raguan, meluruskan pandangan, dan menjernihkan pikiran; atau dia yang dengan meneladaninya, seseorang tumbuh dalam keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, dan kebijaksanaan. Inilah yang disebut upanissayagocara.

Katamo [Pg.296] ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī susaṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati. Ayaṃ vuccati ārakkhagocaro.

Apakah yang dimaksud ārakkhagocara? Di sini, seorang bhikkhu yang memasuki pemukiman, berjalan di jalanan dengan pandangan tertunduk, melihat hanya sejauh satu kuk (yugamatta), berjalan dengan indra yang terkendali dengan baik, tidak melihat ke arah gajah, kuda, kereta, tentara berjalan kaki, tidak melihat ke arah perempuan atau laki-laki, tidak mendongak ke atas, tidak menunduk ke bawah, dan tidak berjalan sambil menoleh ke segala penjuru. Inilah yang disebut ārakkhagocara.

Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ vuccati upanibandhagocaroti. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto…pe… samannāgato. Tenapi vuccati ācāragocarasampannoti.

Apakah yang dimaksud upanibandhagocara? Empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) di mana pikiran diikatkan. Sebab telah dikatakan oleh Sang Bhagavā—'Dan apakah, para bhikkhu, wilayah pergaulan (gocara) milik seorang bhikkhu sendiri, wilayah leluhurnya? Yaitu empat landasan perhatian.' (SN 5.372). Inilah yang disebut upanibandhagocara. Demikianlah dia yang memiliki ācāra ini dan gocara ini... dan seterusnya... dilengkapi dengan itu. Oleh karena itu dia disebut ācāragocarasampanno (sempurna dalam perilaku dan wilayah pergaulan).

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ettha ca ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti ettāvatā ca puggalādhiṭṭhānāya desanāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dassitaṃ. ‘‘Ācāragocarasampanno’’tiādi pana sabbaṃ yathāpaṭipannassa taṃ sīlaṃ sampajjati, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ vuttanti veditabbaṃ.

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī berarti terbiasa melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, seperti pelanggaran yang tidak disengaja terhadap aturan sekhiya, munculnya pikiran tidak bajik, dan sebagainya. Samādāya sikkhati sikkhāpadesū berarti apa pun yang harus dipelajari dalam aturan pelatihan, dia melatih diri dengan mengambil semuanya secara benar. Dan di sini, melalui pernyataan 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' (terkendali oleh pengendalian pātimokkha), kemoralan pengendalian pātimokkha telah ditunjukkan melalui pengajaran berdasarkan individu. Sedangkan 'ācāragocarasampanno' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan praktik di mana kemoralan tersebut menjadi sempurna bagi orang yang melaksanakannya sebagaimana mestinya.

88. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito. Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato. Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato. Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati. Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati.

88. Sātiyesu anassāvī berarti tanpa keterikatan nafsu pada objek-objek yang menyenangkan, yaitu lima kenikmatan indra. Saṇho berarti memiliki perbuatan jasmani dan sebagainya yang lembut. Paṭibhānavā berarti memiliki kecerdasan yang timbul dari pembelajaran kitab suci (pariyatti), tanya jawab (paripucchā), dan pencapaian spiritual (adhigama). Na saddho berarti dia telah merealisasikan Dhamma sendiri sehingga tidak lagi sekadar percaya berdasarkan kata orang lain. Na virajjatīti berarti karena telah lepas dari nafsu melalui lenyapnya nafsu, maka sekarang dia tidak lagi melalui proses pelepasan (karena sudah lepas sepenuhnya).

Yesaṃ esāti yesaṃ puggalānaṃ sātavatthūsu kāmaguṇesu icchā taṇhā. Appahīnāti santhavasampayuttā taṇhā arahattamaggena appahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savatīti etesaṃ cakkhudvārato pavattajavanavīthisampayuttā rūpārammaṇā taṇhā uppajjati. Āsavatīti okāsato yāva bhavaggā dhammato yāva gotrabhū savati. Sandatīti nadīsotaṃ viya adhomukhaṃ sandati. Pavattatīti punappunaṃ uppattivasena [Pg.297] pavattati. Sesadvāresupi eseva nayo. Sukkapakkhe vuttavipariyāyena taṇhā arahattamaggena suppahīnā. Tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati.

Yang dimaksud dengan 'bagi mereka, hal ini' adalah bagi orang-orang yang memiliki keinginan dan nafsu keinginan (taṇhā) pada landasan yang menyenangkan serta pada objek-objek kenikmatan indrawi. 'Belum ditinggalkan' berarti nafsu keinginan yang disertai dengan kemelekatan belum ditinggalkan oleh Jalan Arahatta. 'Nafsu pada bentuk mengalir dari mata mereka' berarti nafsu terhadap objek bentuk muncul dalam proses kesadaran (javanavīthi) yang berlangsung melalui pintu mata mereka. 'Mengalir keluar' (āsavati) berarti mengalir dari ruang hingga puncak alam keberadaan, dan dari fenomena hingga gotrabhū. 'Mengalir' (sandati) berarti mengalir ke bawah bagaikan aliran sungai. 'Berlangsung' (pavattati) berarti berlangsung melalui kemunculan yang berulang-ulang. Hal yang sama berlaku pula untuk pintu-pintu indra lainnya. Di sisi terang (sukkapakkhe), dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan, nafsu keinginan telah sepenuhnya ditinggalkan oleh Jalan Arahatta. Bagi mereka, nafsu terhadap bentuk tidak lagi mengalir dari mata.

Saṇhena kāyakammena samannāgatoti apharusena mudunā kāyakammena samaṅgībhūto ekībhūto. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Saṇhehi satipaṭṭhānehītiādīsu satipaṭṭhānādayo lokiyalokuttaramissakā. Pariyāpuṇanaatthādiparipucchālokiyalokuttaradhammādhigamavasena sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthā tisso paṭibhānappabhedasaṅkhātā paññā yassa atthi, so paṭibhānavā. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyatīti tassa puggalassa pariyāpuṇanaṃ allīyitvā ñāṇaṃ jāyati ñāṇaṃ abhimukhaṃ hoti. Cattāro satipaṭṭhānāti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaramissakavasena vuttā. Maggaphalāni nibbattitalokuttaravasena. Catasso paṭisambhidāyo cha ca abhiññāyo vimokkhantikavasena vuttāti ñātabbā.

Dilengkapi dengan 'perbuatan jasmani yang lembut' berarti bersatu dan menjadi satu dengan perbuatan jasmani yang tidak kasar dan halus. Hal yang sama berlaku pula untuk perbuatan ucapan dan lainnya. Dalam bagian 'dengan satipaṭṭhāna yang lembut' dan seterusnya, satipaṭṭhāna dan faktor lainnya merupakan campuran antara duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Ia yang memiliki kebijaksanaan—yang disebut sebagai tiga jenis pemahaman (paṭibhāna)—yang mampu menandai, menjelaskan, dan menetapkan melalui penguasaan teks (pariyāpuṇana), penyelidikan makna (paripucchā), dan pencapaian Dhamma duniawi maupun adiduniawi, disebut sebagai orang yang memiliki kecemerlangan (paṭibhānavā). 'Berdasarkan penguasaan teks, hal itu hadir baginya' berarti dengan bersandar pada apa yang telah dipelajarinya, pengetahuan muncul dan hadir di hadapan orang tersebut. 'Empat satipaṭṭhāna' merujuk pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang disebutkan sebagai campuran duniawi dan adiduniawi. 'Jalan dan Buah' (maggaphala) disebutkan sebagai aspek adiduniawi yang telah dihasilkan. Harus dipahami bahwa 'empat analisis' (paṭisambhidā) dan 'enam pengetahuan langsung' (abhiññā) disebutkan dengan puncaknya pada pembebasan (vimokkha).

Tattha catasso paṭisambhidāyoti cattāro ñāṇappabhedāti attho. Iddhividhādiāsavakkhayapariyosānāni adhikāni cha ñāṇāni. Tassāti parassa, attho paṭibhāyatīti sambandho. Atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ. Tañhi yasmā hetuanusārena arīyati adhigamīyati pāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati. Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā, taṃ atthaṃ paccavekkhantassa so attho pabhedato ñāto pākaṭo hoti. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa so dhammo pabhedato ñāto pākaṭo hoti, tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro, tassa abhilāpe bhāsane udīraṇe taṃ lapitaṃ bhāsitaṃ udīritaṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa sā nirutti ñātā pākaṭā hoti.

Di sana, 'empat analisis' berarti empat jenis pengetahuan. Keenam pengetahuan tersebut adalah kemampuan batin (iddhividha) dan seterusnya, yang berakhir pada hancurnya noda-noda (āsavakkhaya). 'Miliknya' berarti milik orang lain; hubungannya adalah 'makna hadir (baginya)'. 'Makna' (attha) secara ringkas adalah akibat dari sebab (hetuphala). Hal itu disebut 'makna' karena ia dicapai, diperoleh, dan sampai sesuai dengan sebabnya. Namun secara rinci, harus diketahui bahwa kelima hal ini adalah 'makna': apa pun yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), Nibbāna, makna dari apa yang diucapkan (bhāsitattho), hasil (vipāka), dan fungsi (kiriya); bagi seseorang yang merenungkan makna tersebut, makna itu diketahui dan menjadi jelas dalam rinciannya. 'Dhamma' secara ringkas adalah sebab (paccayo). Hal itu disebut 'Dhamma' karena ia mengatur, menjalankan, dan membawa kepada hal tersebut. Namun secara rinci, harus diketahui bahwa kelima hal ini adalah 'Dhamma': sebab apa pun yang menghasilkan buah, Jalan Mulia (ariyamagga), apa yang diucapkan (bhāsita), yang bajik (kusala), dan yang tidak bajik (akusala); bagi seseorang yang merenungkan Dhamma tersebut, Dhamma itu diketahui dan menjadi jelas dalam rinciannya. Dalam makna dan Dhamma tersebut, terdapat penggunaan bahasa alami (sabhāvanirutti) yang merupakan ungkapan yang tidak menyimpang; dalam pengucapan, pernyataan, dan pelafalannya, bagi seseorang yang merenungkan dengan menjadikan suara bahasa alami yang dilafalkan, dinyatakan, dan diucapkan tersebut sebagai objek, maka bahasa (nirutti) itu menjadi diketahui dan jelas.

Ettha [Pg.298] atthe ñāte attho paṭibhāyatīti idāni tassa saddaṃ āharitvā vuttappabhede atthe pākaṭībhūte vuttappabhedo attho tassa puggalassa paṭibhāyati ñāṇābhimukho hoti. Dhamme ñāte dhammo paṭibhāyatīti vuttappabhede dhamme pākaṭībhūte vuttappabhedo dhammo paṭibhāyati. Niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyatīti vuttappabhedāya niruttiyā pākaṭāya vuttappabhedā nirutti paṭibhāyati. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇanti atthadhammaniruttīsu imesu tīsu sabbatthakañāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ, yathāvuttesu vā tesu tīsu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthāragataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Imāya paṭibhānapaṭisambhidāyāti imāya vuttappakārāya yathāvuttavitthārapaññāya upeto hoti. So vuccati paṭibhānavāti nigamento āha. Yassa pariyatti natthīti pariyatti nāma buddhavacanaṃ. Tañhi uggaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa puggalassa evarūpā pariyatti natthi. Paripucchā natthīti paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā. Uggahitapāḷiādīsu hi atthaṃ kathentassa paṭisambhidā visadā honti. Adhigamo natthīti adhigamo nāma arahattappatti. Arahattañhi pattassa paṭisambhidā visadā honti. Yassa vuttappakārā tividhā sampatti natthi. Kiṃ tassa paṭibhāyissatīti kena kāraṇena tassa puggalassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ upaṭṭhahissati.

Dalam hal ini, 'ketika makna diketahui, makna itu hadir' berarti sekarang dengan mengambil suara itu, ketika makna dengan rincian yang telah disebutkan menjadi jelas, maka makna dengan rincian tersebut hadir di hadapan pengetahuan orang tersebut. 'Ketika Dhamma diketahui, Dhamma itu hadir' berarti ketika Dhamma dengan rincian yang telah disebutkan menjadi jelas, maka Dhamma tersebut hadir. 'Ketika bahasa diketahui, bahasa itu hadir' berarti ketika bahasa dengan rincian yang telah disebutkan menjadi jelas, maka bahasa tersebut hadir. 'Pengetahuan dalam ketiga pengetahuan ini' berarti bagi seseorang yang merenungkan dengan menjadikan pengetahuan universal dalam tiga hal (makna, dhamma, dan bahasa) ini sebagai objek, maka pengetahuan tentang rincian dalam ketiga pengetahuan tersebut, atau pengetahuan luas dalam ketiga pengetahuan tersebut berdasarkan objek dan fungsinya, disebut Analisis Kecemerlangan (paṭibhānapaṭisambhidā). 'Dengan analisis kecemerlangan ini' berarti ia dilengkapi dengan kebijaksanaan luas seperti yang telah dijelaskan. Sebagai kesimpulan, dikatakan 'ia disebut orang yang memiliki kecemerlangan'. 'Bagi yang tidak memiliki penguasaan teks'—penguasaan teks (pariyatti) adalah sabda Buddha. Sebab bagi mereka yang mempelajarinya, analisis-analisis menjadi jernih. (Dikatakan demikian bagi) orang yang tidak memiliki penguasaan teks semacam itu. 'Tidak memiliki penyelidikan'—penyelidikan (paripucchā) adalah pembahasan untuk menentukan makna kata-kata sulit dan makna teks dalam Pāli dan Attha-kathā. Sebab bagi mereka yang menjelaskan makna dari Pāli yang telah dipelajari dan sebagainya, analisis-analisis menjadi jernih. 'Tidak memiliki pencapaian'—pencapaian (adhigamo) adalah pencapaian tingkat Arahat. Sebab bagi yang telah mencapai tingkat Arahat, analisis-analisis menjadi jernih. Bagi seseorang yang tidak memiliki tiga jenis keberhasilan (sampatti) seperti yang telah disebutkan, dengan alasan apa pengetahuan terperinci akan muncul baginya?

Sāmanti sayameva. Sayaṃ abhiññātanti sayameva tena ñāṇena avagamitaṃ. Attapaccakkhaṃ dhammanti attanā paṭivijjhitaṃ paccavekkhitaṃ dhammaṃ. Na kassaci saddahatīti attapaccakkhatāya paresaṃ na saddahati, saddhāya na gacchati. Avijjāpaccayā saṅkhārātiādikaṃ dvādasapadikapaccayākāradassanavasena vuttaṃ. Avijjānirodhātiādayo saṃsāranivattiṃ sandhāya vuttā. Idaṃ dukkhantiādi saccadassanavasena. Ime āsavātiādayo aparena pariyāyena kilesavasena paccayadassanavasena. Ime dhammā abhiññeyyātiādayo abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbadhammānaṃ dassanavasena. Channaṃ phassāyatanānantiādayo phassāyatanānaṃ uppattiñca atthaṅgamañca assādañca upaddavañca nissaraṇañca dassanavasena. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pañcavīsatividhena udayañca vayañca, tesu chandarāgavasena [Pg.299] assādañca, tesaṃ vipariṇāmaṃ ādīnavañca, nissaraṇasaṅkhātaṃ nibbānañca. Catunnaṃ mahābhūtānaṃ avijjādisamudayañca, avijjādinirodhe atthaṅgamañca evamādidassanavasena vuttā. Ete dhammā tattha tattha vuttanayena veditabbā.

'Sāmaṃ' berarti sendiri. 'Diketahui sendiri' (sayaṃ abhiññātaṃ) berarti dipahami sendiri melalui pengetahuan tersebut. 'Dhamma yang disaksikan sendiri' (attapaccakkhaṃ dhammaṃ) adalah Dhamma yang ditembus dan direnungkan oleh diri sendiri. 'Tidak memercayai siapa pun' berarti karena telah menyaksikannya sendiri, ia tidak (sekadar) memercayai orang lain, ia tidak berjalan semata-mata berdasarkan keyakinan. Kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan hukum sebab-akibat yang saling bergantungan (paccayākāra) dengan dua belas faktor. 'Dengan lenyapnya ketidaktahuan' dan seterusnya disebutkan dengan merujuk pada penghentian siklus kelahiran (saṃsāra). 'Ini adalah penderitaan' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan Kebenaran (Sacca). 'Noda-noda ini' dan seterusnya disebutkan melalui metode lain terkait kekotoran batin dan penglihatan terhadap kondisi-kondisinya. 'Dhamma-dhamma ini harus diketahui secara langsung' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan Dhamma yang harus diketahui secara langsung (abhiññeyya), dipahami sepenuhnya (pariññeyya), ditinggalkan (pahātabba), dikembangkan (bhāvetabba), dan direalisasikan (sacchikātabba). 'Enam landasan indra' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan keluarnya. Terkait 'lima kelompok kemelekatan', ditunjukkan muncul dan lenyapnya dengan dua puluh lima cara, kenikmatan di dalamnya berdasarkan nafsu-keinginan, bahaya dalam perubahannya, dan Nibbāna sebagai jalan keluar. Terkait 'empat unsur besar', ditunjukkan asal-mula melalui ketidaktahuan dan sebagainya, serta lenyapnya saat ketidaktahuan dan sebagainya lenyap. Dhamma-dhamma ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di masing-masing tempat.

Amatogadhanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ. Kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ. Tasmiṃ ninnatāya amatogadhaṃ. Amataparāyananti vuttappakāraṃ amataṃ paraṃ ayanaṃ gati patiṭṭhā assāti amataparāyanaṃ. Amatapariyosānanti taṃ amataṃ saṃsārassa niṭṭhābhūtattā pariyosānamassāti amatapariyosānaṃ.

Terpancang dalam tanpa-kematian (Amatogadha): tidak ada apa yang disebut kematian di sini, maka disebut tanpa-kematian (amata). Juga disebut obat (agada) karena merupakan lawan dari racun kekotoran batin, maka disebut tanpa-kematian. Karena condong ke sana, maka disebut terpancang dalam tanpa-kematian. Berakhir pada tanpa-kematian (Amataparāyana): tanpa-kematian sebagaimana telah disebutkan adalah tujuan (ayana), jalan, atau landasan yang utama baginya, maka disebut berakhir pada tanpa-kematian. Puncak tanpa-kematian (Amatapariyosāna): tanpa-kematian itu adalah puncaknya karena merupakan akhir dari samsara, maka disebut puncak tanpa-kematian.

89. Lābhakamyā na sikkhatīti lābhapatthanāya suttantādīni na sikkhati. Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti virodhābhāvena ca aviruddho hutvā taṇhāya mūlarasādīsu gedhaṃ nāpajjati.

89. Tidak berlatih demi keinginan akan keuntungan (Lābhakamyā na sikkhati): ia tidak mempelajari Suttanta dan sebagainya demi mengharapkan keuntungan. Dan tidak bertentangan dengan nafsu keinginan, tidak rakus akan rasa-rasa (Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati): karena tidak adanya pertentangan, ia tidak terjerat dalam nafsu keinginan terhadap rasa-rasa akar dan sebagainya.

Kena nu khoti lābhapatthanāya kāraṇacintena pihassa pariyesane nipāto. Lābhābhinibbattiyāti catunnaṃ paccayānaṃ visesena uppattiyā. Lābhaṃ paripācentoti paccaye paripācayanto.

'Dengan apa gerangan' (Kena nu kho): adalah ungkapan pencarian bagi seseorang yang mendambakan dengan memikirkan alasan untuk mengharapkan keuntungan. Demi munculnya keuntungan (Lābhābhinibbattiyā): demi munculnya secara khusus empat kebutuhan pokok. Mematangkan keuntungan (Lābhaṃ paripācento): mematangkan kebutuhan-kebutuhan pokok.

Attadamatthāyāti vipassanāsampayuttāya paññāya attano damanatthāya. Attasamatthāyāti samādhisampayuttāya paññāya attano samādhānatthāya. Attaparinibbāpanatthāyāti duvidhenāpi ñāṇena attano anupādāparinibbānatthāya. Vuttañhetaṃ ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho āvuso bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Appicchaññeva nissāyāti ettha paccayaappiccho adhigamaappiccho pariyattiappiccho dhutaṅgaappicchoti cattāro appicchā, tesaṃ nānatthaṃ heṭṭhā vitthāritaṃ eva, taṃ appicchaṃ allīyitvā. Santuṭṭhiññevāti catūsu paccayesu ca tividhaṃ santosaṃ allīyitvā, etesaṃ vibhāgo heṭṭhā vitthāritoyeva. Sallekhaññevāti kilesalekhanaṃ. Idamatthitaññevāti imehi kusaladhammehi atthi idamatthi, tassa bhāvo idamatthitā, taṃ idamatthitaṃyeva nissāya allīyitvā.

Demi menjinakkan diri sendiri (Attadamatthāya): demi penjinakan diri sendiri dengan kebijaksanaan yang berhubungan dengan pandangan terang (vipassanā). Demi menenangkan diri sendiri (Attasamatthāya): demi penenangan diri sendiri dengan kebijaksanaan yang berhubungan dengan konsentrasi (samādhi). Demi memadamkan diri sendiri (Attaparinibbāpanatthāya): demi pemadaman diri sendiri tanpa kemelekatan (anupādāparinibbāna) dengan kedua jenis pengetahuan tersebut. Karena telah dikatakan, 'O Sahabat, kehidupan suci dijalani di bawah Sang Bhagavā demi pemadaman tanpa kemelekatan' (MN 1.259). Hanya dengan bersandar pada sedikit keinginan (Appicchaññeva nissāya): di sini terdapat empat jenis sedikit keinginan (appiccha), yaitu: sedikit keinginan terhadap kebutuhan pokok, sedikit keinginan terhadap pencapaian, sedikit keinginan terhadap pembelajaran, dan sedikit keinginan terhadap praktik asketis (dhutaṅga), yang perbedaannya telah dijelaskan secara rinci sebelumnya; ia bersandar pada sedikit keinginan tersebut. Hanya dengan kepuasan (Santuṭṭhiññeva): dengan bersandar pada tiga jenis kepuasan dalam empat kebutuhan pokok, yang pembagiannya telah dijelaskan sebelumnya. Hanya dengan pengikisan (Sallekhaññeva): pengikisan kekotoran batin. Hanya dengan sifat 'inilah tujuannya' (Idamatthitaññeva): sifat 'inilah yang ada' (idamatthi) melalui kualitas-kualitas luhur ini disebut 'idamatthitā', dengan bersandar pada sifat tersebut.

Rasoti niddesassa uddesapadaṃ. Mūlarasoti yaṃkiñci mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Ambilanti takkambilādi. Madhuranti [Pg.300] ekantato gosappiādi. Madhu pana kasāvayuttaṃ ciranikkhittaṃ kasāvaṃ hoti, phāṇitaṃ khāriyuttaṃ ciranikkhittaṃ khāriyaṃ hoti. Sappi pana ciranikkhittaṃ vaṇṇagandhe jahantampi rasaṃ na jahatīti tadeva ekantamadhuraṃ. Tittakanti nimbapaṇṇādi. Kaṭukanti siṅgiveramaricādi. Loṇikanti sāmuddikaloṇādi. Khārikanti vātiṅgaṇakaḷīrādi. Lambikanti badarāmalakakapiṭṭhasālavādi. Kasāvanti harītakādi. Ime sabbepi rasā vatthuvasena vuttā. Taṃtaṃvatthuko panettha raso ca ambilādīni nāmehi vuttoti veditabbo. Sādūti iṭṭharaso. Asādūti aniṭṭharaso. Iminā padadvayena sabbopi raso pariyādinno. Sītanti sītaraso. Uṇhanti uṇharaso. Evamayaṃ mūlarasādinā bhedena bhinnopi raso lakkhaṇādīhi abhinnoyeva. Sabbopi hesa jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Te jivhaggena rasaggānīti ete samaṇabrāhmaṇā pasādajivhaggena uttamarasāni. Pariyesantāti gavesamānā. Āhiṇḍantīti tattha tattha vicaranti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesantīti takkādiambilaṃ laddhā anambilaṃ gavesanti. Evaṃ sabbaṃ parivattetvā parivattetvā yojitaṃ.

Rasa (Raso) adalah kata dasar dari penjelasan ini. Rasa akar (Mūlarasa) adalah rasa yang muncul bergantung pada akar apa pun. Demikian pula dengan rasa batang dan sebagainya. Masam (Ambila) seperti takka (susu mentega) masam dan sebagainya. Manis (Madhura) secara mutlak seperti mentega murni (gosappi) dan sebagainya. Namun madu yang mengandung rasa kelat akan menjadi kelat jika disimpan lama; nisan yang mengandung rasa pahit akan menjadi pahit jika disimpan lama. Tetapi mentega murni, meski warna dan aromanya berubah setelah disimpan lama, tidak kehilangan rasanya, maka itulah yang benar-benar manis. Pahit (Tittaka) seperti daun nimba dan sebagainya. Pedas (Kaṭuka) seperti jahe, merica, dan sebagainya. Asin (Loṇika) seperti garam laut dan sebagainya. Kelat/Alkali (Khārika) seperti terung, rebung, dan sebagainya. Asam/Lambika (Lambika) seperti buah badara, malaka, kapittha, sāla, dan sebagainya. Sepat (Kasāva) seperti haritaka dan sebagainya. Semua rasa ini disebutkan berdasarkan landasannya. Di sini harus dipahami bahwa rasa-rasa tersebut dan sebutan masam dan sebagainya dinamakan berdasarkan landasannya masing-masing. Lezat (Sādū) adalah rasa yang menyenangkan. Tidak lezat (Asādū) adalah rasa yang tidak menyenangkan. Dengan dua kata ini, seluruh rasa tercakup. Dingin (Sīta) adalah rasa dingin. Panas (Uṇha) adalah rasa panas. Demikianlah rasa ini, meskipun berbeda-beda menurut pembagian seperti rasa akar dan sebagainya, tidak berbeda menurut karakteristik dan sebagainya. Semuanya memiliki karakteristik menyentuh lidah, sebagai objek dari kesadaran lidah, dan muncul sebagai objek dari kesadaran lidah tersebut. Mereka mencari rasa yang terbaik dengan ujung lidah (Te jivhaggena rasaggānī): para pertapa dan brahmana ini mencari rasa yang paling nikmat dengan indra lidah yang sensitif. Mencari (Pariyesantā): menyelidiki. Mengembara (Āhiṇḍantī): berkeliling di sana-sini. Mereka setelah mendapatkan rasa masam, mencari yang tidak masam (Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti): setelah mendapatkan rasa masam seperti takka, mereka mencari yang tidak masam. Demikianlah ini diterapkan dengan membolak-balikkan semuanya.

Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāretīti paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā upāyena āhāraṃ āhāreti. Idāni upāyaṃ dassetuṃ ‘‘neva davāyā’’tiādi vuttaṃ.

Mengonsumsi makanan dengan pertimbangan bijaksana (Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti): mengetahui dengan kebijaksanaan perenungan, ia mengonsumsi makanan dengan cara yang tepat. Sekarang, untuk menunjukkan caranya, dikatakan 'bukan untuk kesenangan' (neva davāya) dan seterusnya.

Tattha neva davāyāti davatthāya na āhāreti. Tattha naṭalaṅghakādayo davatthāya āhārenti nāma. Yañhi bhojanaṃ bhuttassa naccagītakabbasilokasaṅkhāto davo atirekatarena paṭibhāti, taṃ bhojanaṃ adhammena visamena pariyesitvā te āhārenti. Ayaṃ pana bhikkhu na evamāhāreti.

Di sana, bukan untuk kesenangan (neva davāya): ia tidak mengonsumsi makanan demi kesenangan. Di sana, para aktor, akrobat, dan sebagainya disebut makan demi kesenangan. Karena makanan yang mereka makan membuat mereka tampak lebih lincah dalam hal tarian, nyanyian, dan akrobat; mereka mengonsumsi makanan tersebut setelah mencarinya dengan cara yang salah dan tidak benar. Namun bhikkhu ini tidak mengonsumsi makanan dengan cara demikian.

Na madāyāti mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya na āhāreti. Tattha rājarājamahāmattā madatthāya āhārenti nāma. Te hi attano mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya piṇḍarasabhojanādīni paṇītabhojanāni bhuñjanti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ nāhāreti.

Bukan untuk mabuk/keangkuhan (Na madāya): ia tidak mengonsumsi makanan demi meningkatkan keangkuhan akan harga diri dan keangkuhan akan kejantanan. Di sana, raja-raja dan menteri-menteri agung disebut makan demi keangkuhan. Karena mereka memakan makanan yang mewah, makanan yang lezat, dan sebagainya demi meningkatkan keangkuhan akan harga diri dan keangkuhan akan kejantanan mereka. Namun bhikkhu ini tidak mengonsumsi makanan dengan cara demikian.

Na [Pg.301] maṇḍanāyāti sarīramaṇḍanatthāya na āhāreti. Tattha rūpūpajīviniyo mātugāmā antepurikādayo ca sappiphāṇitādīni pivanti, siniddhamudumaddavabhojanaṃ āhārenti. Evaṃ no aṅgalaṭṭhi susaṇṭhitā bhavissati, sarīre chavivaṇṇo pasanno bhavissatīti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.

Bukan untuk perhiasan (Na maṇḍanāya): ia tidak mengonsumsi makanan demi memperindah tubuh. Di sana, para wanita yang mengandalkan kecantikan tubuh, para wanita istana, dan sebagainya meminum mentega murni, nisan, dan sebagainya, serta mengonsumsi makanan yang berminyak dan lembut. Berpikir, 'Dengan cara ini tubuh kita akan terbentuk dengan indah, warna kulit tubuh akan menjadi cerah.' Namun bhikkhu ini tidak mengonsumsi makanan dengan cara demikian.

Na vibhūsanāyāti sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti. Tattha nibbuddhamallamuṭṭhikamallaceṭakādayo susiniddhehi macchamaṃsādīhi sarīraṃ pīṇenti ‘‘evaṃ no maṃsaṃ ussadaṃ bhavissati pahārasahanatthāyā’’ti. Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti.

Bukan untuk memperindah (Na vibhūsanāya): ia tidak mengonsumsi makanan demi memperindah otot-otot tubuh. Di sana, para pegulat, petinju, pelayan, dan sebagainya menggemukkan tubuh dengan ikan, daging, dan sebagainya yang sangat berminyak, dengan berpikir, 'Dengan cara ini otot-otot kita akan menonjol untuk menahan pukulan.' Namun bhikkhu ini tidak mengonsumsi makanan demi memperindah otot tubuh dengan cara demikian.

Yāvadevāti āhārāharaṇapayojanassa paricchedaniyamadassanaṃ. Imassa kāyassa ṭhitiyāti imassa catumahābhūtikassa karajakāyassa ṭhapanatthāya āhāreti, idamassa āhārāharaṇe payojananti attho. Yāpanāyāti jīvitindriyayāpanatthāya āhāreti. Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma abhuttapaccayā uppajjanakakhuddā, tassā uparatiyā vūpasamanatthāya āhāreti. Brahmacariyānuggahāyāti brahmacariyaṃ nāma tisso sikkhā sakalasāsanaṃ, tassa anuggaṇhatthāya āhāreti.

'Hanya untuk' (Yāvadeva): menunjukkan batasan dan ketetapan tujuan dari mengonsumsi makanan. 'Demi bertahannya tubuh ini' (Imassa kāyassa ṭhitiyā): ia mengonsumsi makanan demi bertahannya tubuh jasmani yang terdiri dari empat unsur besar ini; inilah arti dari tujuan mengonsumsi makanan tersebut. 'Demi kelangsungan hidup' (Yāpanāya): ia mengonsumsi makanan demi kelangsungan indra kehidupan. 'Demi menghentikan rasa sakit' (Vihiṃsūparatiyā): yang dimaksud dengan rasa sakit adalah rasa lapar yang muncul karena tidak makan; ia mengonsumsi makanan demi menghentikan atau meredakan rasa lapar tersebut. 'Demi menyokong kehidupan suci' (Brahmacariyānuggahāya): yang dimaksud dengan kehidupan suci adalah tiga latihan (sikkhā) dan seluruh ajaran; ia mengonsumsi makanan demi menyokong hal tersebut.

Itīti upāyanidassanaṃ, iminā upāyenāti attho. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇavedanaṃ nāma abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, taṃ paṭihanissāmīti āhāreti. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navavedanā nāma atibhuttapaccayena uppajjanakavedanā, na taṃ uppādessāmīti āhāreti. Atha vā navavedanā nāma bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā, tassā anuppannāya anuppajjanatthameva āhāreti.

Iti menunjukkan cara, artinya dengan cara ini. Aku akan menghalau perasaan lama berarti perasaan lama yang disebut perasaan yang muncul karena tidak makan, dia makan untuk menghalau hal itu. Dan tidak akan menimbulkan perasaan baru berarti perasaan baru yang disebut perasaan yang muncul karena makan berlebihan, dia makan agar tidak menimbulkannya. Atau, perasaan baru berarti perasaan yang muncul karena makan, dia makan justru agar perasaan itu tidak muncul demi mencegah kemunculannya.

Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me bhavissati. Anavajjatā cāti ettha atthi sāvajjaṃ, atthi anavajjaṃ. Tattha adhammikapariyesanā adhammikapaṭiggahaṇaṃ adhammena paribhogoti idaṃ sāvajjaṃ nāma. Dhammena pana pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ anavajjaṃ nāma. Ekacco anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti, ‘‘laddhaṃ me’’ti katvā pamāṇātikkantaṃ [Pg.302] bhuñjati, taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati, sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanādīsu ussukkaṃ āpajjanti, ‘‘kiṃ ida’’nti vutte ‘‘asukassa nāma udaraṃ uddhumāta’’ntiādiṃ vadanti. ‘‘Esa niccakālampi evaṃ pakatikoyeva, attano kucchippamāṇaṃ nāma na jānātī’’ti nindanti garahanti. Ayaṃ anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā ‘‘anavajjatā ca me bhavissatī’’ti āhāreti.

Kelangsungan hidupku akan terjadi berarti pemeliharaan hidupku akan terjadi. Ketidakbersalahan; di sini ada yang tercela dan ada yang tidak tercela. Di sana, pencarian yang tidak benar, penerimaan yang tidak benar, penggunaan dengan cara yang tidak benar adalah apa yang disebut tercela. Namun, pencarian yang benar, penerimaan yang benar, perenungan sebelum menggunakan adalah apa yang disebut tidak tercela. Seseorang membuat hal yang tidak tercela menjadi tercela: berpikir aku telah mendapatkannya, dia makan melampaui batas, tidak mampu mencernanya, dia menderita karena muntah atau diare, para bhikkhu di seluruh vihara sibuk mengurus tubuhnya dan mencari obat-obatan, ketika ditanya apa ini?, mereka berkata perut si anu kembung dan sebagainya. Mereka mencela dan mengecam: Orang ini selalu begini, tidak tahu ukuran perutnya sendiri. Ini disebut membuat hal yang tidak tercela menjadi tercela. Dengan tidak melakukan itu, dia makan dengan berpikir ketidakbersalahan akan ada padaku.

Phāsuvihāro cāti etthāpi atthi phāsuvihāro, atthi na phāsuvihāro. Tattha āharahatthako alaṃsāṭako tatravaṭṭako kākamāsako bhuttavamitakoti imesaṃ pañcannaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanaṃ na phāsuvihāro nāma. Etesu hi āharahatthako nāma bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘āhara hattha’’nti vadati. Alaṃsāṭako nāma accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti. Tatravaṭṭako nāma uṭṭhātuṃ asakkonto tatreva parivaṭṭati. Kākamāsako nāma yathā kākehi āmasituṃ sakkoti, evaṃ yāva mukhadvārā āhāreti. Bhuttavamitako nāma mukhena sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati. Evaṃ akatvā ‘‘phāsuvihāro ca me bhavissatī’’ti āhāreti. Phāsuvihāro nāma catūhi pañcahi ālopeti ūnūdaratā. Ettakañhi bhuñjitvā pānīyaṃ pivato cattāro iriyāpathā sukhena pavattanti. Tasmā dhammasenāpati evamāha –

Hidup nyaman; di sini juga ada hidup nyaman dan hidup tidak nyaman. Di sana, cara makan lima jenis brahmana ini bukan yang disebut hidup nyaman: āharahatthako (berikan tangan), alaṃsāṭako (cukup kain), tatravaṭṭako (berguling di sana), kākamāsako (suapan gagak), bhuttavamitako (makan-muntah). Di antara mereka, āharahatthako adalah yang setelah makan banyak, secara alami tidak mampu bangun sendiri lalu berkata berikan tangan. Alaṃsāṭako adalah yang meskipun sudah bangun, karena perutnya terlalu kembung, tidak mampu mengenakan kainnya. Tatravaṭṭako adalah yang karena tidak mampu bangun lalu berguling-guling di sana. Kākamāsako adalah yang makan sampai ke lubang mulut sedemikian hingga gagak bisa mematuknya. Bhuttavamitako adalah yang tidak sanggup menahan di mulut lalu muntah di sana. Dengan tidak melakukan itu, dia makan dengan berpikir hidup nyaman akan ada padaku. Hidup nyaman berarti menyisakan empat atau lima suapan (perut tidak penuh). Dengan makan sebanyak itu dan meminum air, empat postur tubuh berlangsung dengan nyaman. Karena itu, Panglima Dhamma berkata:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983;

mi. pa. 6.5.10);

Sisakan empat atau lima suapan, minumlah air sebelum kenyang; ini cukup untuk hidup nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh.

Imasmiṃ pana ṭhāne aṅgāni samodhānetabbāni. Neva davāyāti hi ekaṃ aṅgaṃ, na madāyāti ekaṃ, na maṇḍanāyāti ekaṃ, na vibhūsanāyāti ekaṃ, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ aṅgaṃ, anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayamettha bhojanānisaṃso.

Pada bagian ini, faktor-faktornya harus disatukan. Bukan untuk kesenangan adalah satu faktor, bukan untuk mabuk adalah satu, bukan untuk perhiasan adalah satu, bukan untuk mempercantik diri adalah satu, hanya untuk keberlangsungan tubuh ini, untuk kelangsungan hidup adalah satu, untuk menghentikan rasa sakit, untuk mendukung kehidupan suci adalah satu, dengan demikian aku menghalau perasaan lama dan tidak menimbulkan perasaan baru adalah satu, dan kelangsungan hidup akan ada padaku adalah satu faktor, ketidakbersalahan dan hidup nyaman adalah manfaat dari makanan di sini.

Mahāsivatthero [Pg.303] panāha – ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānī’’ti. Tattha yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyāti ekaṃ aṅgaṃ, yāpanāyāti ekaṃ, vihiṃsūparatiyāti ekaṃ, brahmacariyānuggahāyāti ekaṃ, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti ekaṃ, navañca vedanaṃ na uppādessāmīti ekaṃ, yātrā ca me bhavissatīti ekaṃ, anavajjatā cāti ekaṃ, phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti.

Mahāsiva Thera berkata—Empat faktor di bawah adalah penolakan, sedangkan delapan faktor di atas harus disatukan. Di sana, hanya untuk keberlangsungan tubuh ini adalah satu faktor, untuk kelangsungan hidup adalah satu, untuk menghentikan rasa sakit adalah satu, untuk mendukung kehidupan suci adalah satu, dengan demikian aku menghalau perasaan lama adalah satu, dan tidak menimbulkan perasaan baru adalah satu, kelangsungan hidup akan ada padaku adalah satu, ketidakbersalahan adalah satu, sedangkan hidup nyaman adalah manfaat makanan. Demikianlah dia mengonsumsi makanan yang disertai delapan faktor.

90. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Satoti kāyānupassanādisatiyutto.

90. Upekkho berarti memiliki equanimity enam faktor. Sato berarti memiliki perhatian penuh seperti perenungan terhadap tubuh.

Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgatoti ettha chaḷaṅgupekkhādhammo nāma koti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni labbhanti, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittampi na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭanena pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisesu pana ṭhānesu ‘‘dhanunā vijjhatī’’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho.

Upekkho berarti memiliki equanimity enam faktor; di sini apa yang dimaksud dengan fenomena equanimity enam faktor? Pengetahuan dan sebagainya. Ketika dikatakan pengetahuan, diperoleh empat pengetahuan yang terkait dengan fungsi, ketika dikatakan kediaman yang konstan, diperoleh delapan kesadaran agung, ketika dikatakan tidak ada nafsu atau kebencian, diperoleh sepuluh kesadaran. Kegembiraan diperoleh melalui pembiasaan. Setelah melihat objek dengan mata: melalui sarana yang disebut mata, dengan kesadaran mata yang mampu melihat objek. Para guru kuno berkata: mata tidak melihat objek karena tidak memiliki kesadaran, kesadaran pun tidak melihat karena tidak memiliki mata. Tetapi melalui benturan antara pintu dan objek, seseorang melihat dengan kesadaran yang berlandaskan pada unsur sensitif. Dalam hal seperti ini, seperti dalam ungkapan memanah dengan busur, ini adalah sebutan beserta perlengkapannya. Karena itu, melihat objek dengan kesadaran mata adalah makna di sini.

Neva sumano hotīti lobhuppattivasena chandarāguppattivasena somanasso na hoti. Na dummanoti paṭighuppattivasena duṭṭhacitto na hoti. Upekkhakoti upapattito ikkhako hoti, apakkhapatito hutvā iriyāpathaṃ pavatteti. Sato sampajānoti satimā ñāṇasampanno. Manāpaṃ nābhigijjhatīti manavaḍḍhanakaṃ iṭṭhārammaṇaṃ nābhigijjhati na pattheti. Nābhihaṃsatīti na tussati. Na rāgaṃ janetīti tattha tattha rañjanaṃ na uppādeti. Tassa ṭhitova kāyo hotīti tassa khīṇāsavassa cakkhādikāyo kampārahitattā ṭhito niccalo hoti. Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ[Pg.304]. Na maṅku hotīti domanassito na hoti. Appatiṭṭhitacittoti kodhavasena ṭhitamano na hoti. Alīnamanasoti alīnacitto. Abyāpannacetasoti byāpādarahitacitto.

Bukan gembira berarti tidak merasa senang melalui munculnya loba atau melalui munculnya keinginan-keinginan. Bukan bersedih berarti tidak memiliki pikiran buruk melalui munculnya kebencian. Upekkho berarti melihat secara objektif, menjalankan postur tubuh dengan tidak memihak. Sato sampajāno berarti memiliki perhatian penuh dan berpengetahuan. Tidak mendambakan yang menyenangkan berarti tidak mendambakan atau menginginkan objek menyenangkan yang meningkatkan pikiran. Tidak bersukacita berarti tidak merasa puas. Tidak membangkitkan nafsu berarti tidak menimbulkan keterikatan di sana-sini. Tubuhnya tetap tegak berarti tubuh Arahat itu tetap diam tidak tergoyahkan karena bebas dari kegoncangan pada indra mata dan lainnya. Yang tidak menyenangkan berarti objek yang tidak diinginkan. Tidak menjadi muram berarti tidak menjadi berduka. Pikiran yang tidak terpaku berarti pikiran yang tidak terpaku oleh kemarahan. Pikiran yang tidak ciut berarti pikiran yang tidak lesu. Pikiran yang tidak membenci berarti pikiran yang bebas dari niat jahat.

Rajanīye na rajjatīti rajanīyasmiṃ vatthusmiṃ na rāgaṃ uppādeti. Dussanīye na dussatīti dosuppāde vatthusmiṃ na dosaṃ uppādeti. Mohanīye na muyhatīti mohanīyasmiṃ vatthusmiṃ na mohaṃ uppādeti. Kopanīye na kuppatīti kodhanīyasmiṃ vatthusmiṃ na calati. Madanīye na majjatīti madanīyasmiṃ vatthusmiṃ na saṃsīdati. Kilesanīye na kilissatīti upatapanīyasmiṃ vatthusmiṃ na upatappati. Diṭṭhe diṭṭhamattoti rūpārammaṇe cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamatto. Sute sutamattoti saddāyatane sotaviññāṇena sute sutamatto. Mute mutamattoti ghānajivhākāyaviññāṇena pāpuṇitvā gahite gahitamatto. Viññāte viññātamattoti manoviññāṇena ñāte ñātamatto. Diṭṭhe na limpatīti cakkhuviññāṇena diṭṭhe rūpārammaṇe taṇhādiṭṭhilepena na limpati. Diṭṭhe anūpayoti rūpārammaṇe nittaṇho hoti. Anapāyoti apaduṭṭhacitto.

"Tidak bernafsu pada apa yang menimbulkan nafsu" berarti ia tidak membangkitkan nafsu pada objek yang menggoda. "Tidak membenci pada apa yang menimbulkan kebencian" berarti ia tidak membangkitkan kebencian pada objek yang memicu kemarahan. "Tidak bingung pada apa yang membingungkan" berarti ia tidak membangkitkan kebingungan pada objek yang membingungkan. "Tidak marah pada apa yang memancing kemarahan" berarti ia tidak tergoyahkan oleh objek yang memancing amarah. "Tidak mabuk pada apa yang memabukkan" berarti ia tidak tenggelam dalam objek yang memabukkan. "Tidak terkotori oleh apa yang mengotori" berarti ia tidak tersiksa oleh objek yang menyiksa. "Dalam apa yang dilihat hanya sekadar yang dilihat" berarti dalam objek bentuk yang dilihat dengan kesadaran mata, ia hanya sekadar yang dilihat. "Dalam apa yang didengar hanya sekadar yang didengar" berarti dalam landasan suara yang didengar dengan kesadaran telinga, ia hanya sekadar yang didengar. "Dalam apa yang dirasakan hanya sekadar yang dirasakan" berarti setelah sampai dan ditangkap oleh kesadaran hidung, lidah, dan tubuh, ia hanya sekadar yang ditangkap. "Dalam apa yang diketahui hanya sekadar yang diketahui" berarti dalam apa yang diketahui dengan kesadaran pikiran, ia hanya sekadar yang diketahui. "Tidak ternoda dalam apa yang dilihat" berarti ia tidak ternoda oleh noda nafsu keinginan dan pandangan salah dalam objek bentuk yang dilihat dengan kesadaran mata. "Tanpa kemelekatan dalam apa yang dilihat" berarti ia bebas dari nafsu dalam objek bentuk. "Tanpa kejahatan" berarti batinnya tidak jahat.

Saṃvijjatīti labbhati. Passatīti oloketi. Chandarāgoti sineho. Rūpārāmanti rūpaṃ ārāmaṃ assāti rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpe santuṭṭhīti rūpasammuditaṃ.

"Terdapat" (saṃvijjati) berarti ditemukan. "Melihat" (passati) berarti memandang. "Keinginan dan nafsu" (chandarāgo) adalah kasih sayang. "Gemar dalam bentuk" (rūpārāma) berarti ia yang menganggap bentuk sebagai tempat kegemaran. "Berbahagia dalam bentuk" (rūperata) berarti bersenang-senang dalam bentuk. "Puas dalam bentuk" (rūpe santuṭṭhī) berarti kegembiraan penuh dalam bentuk.

Dantaṃ nayanti samitinti uyyānakīḷāmaṇḍalādīsu mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇajātiṃ vā assajātiṃ vā yāne yojetvā nayanti. Rājāti tathārūpāneva ṭhānāni gacchanto rājāpi dantameva abhiruhati. Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho. Yotivākyanti yo evarūpaṃ atikkamavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati na paṭipphandati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho.

"Membawa yang jinak ke pertemuan" berarti saat pergi ke tengah orang banyak seperti ke area bermain taman dan sejenisnya, mereka membawa hewan jenis lembu atau jenis kuda yang telah jinak dengan memasangkannya pada kendaraan. "Raja" berarti bahkan seorang raja pun saat pergi ke tempat-tempat semacam itu hanya akan menunggangi yang telah jinak. "Di antara manusia" berarti bahkan di antara manusia pun, ia yang telah jinak melalui empat jalan mulia dan tanpa pergaulan buruk adalah yang paling utama. "Kata-kata yang melampaui batas" (yotivākya) berarti ia yang bersabar terhadap kata-kata kasar semacam itu meskipun diucapkan berulang kali, tidak membalas, dan tidak merasa terganggu, maka orang yang jinak/terkendali seperti itulah yang paling utama, demikianlah maknanya.

Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā. Ājānīyāti yaṃ assadammasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā. Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā. Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino. Attadantoti [Pg.305] ete assatarā vā ājānīyā vā sindhavā vā kuñjarā vā varā dantā, na adantā. Yo pana catumaggasaṅkhātena attadantena dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho.

"Bagal" (assatara) adalah keturunan kuda betina dengan keledai. "Terlatih" (ājānīya) adalah kuda-kuda yang mampu dengan cepat memahami apa yang diperintahkan oleh pelatih kuda. "Sindhava" adalah kuda yang lahir di wilayah Sindh. "Naga besar" (mahānāga) adalah gajah-gajah besar yang disebut kuñjara. "Yang menjinakkan diri sendiri" (attadanto) berarti apakah itu bagal, kuda terlatih, kuda Sindh, atau gajah besar, mereka adalah yang jinak dan terbaik, bukan yang tidak jinak. Namun, ia yang telah menjinakkan diri sendiri sehingga menjadi terkendali dan tanpa pergaulan buruk melalui apa yang disebut sebagai empat jalan (mulia), ia lebih baik daripada itu semua, lebih unggul dari semua ini, demikianlah maknanya.

Na hi etehi yānehīti yāni etāni hatthiyānādiyānāni, na hi etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ, taṃ ṭhānaṃ gaccheyya. Yathā pubbabhāge indriyadamena dantena aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti. Tasmā attadamanameva varanti attho.

"Bukan dengan kendaraan-kendaraan ini" berarti dengan kendaraan-kendaraan ini seperti kendaraan gajah dan lainnya, tak seorang pun bisa pergi ke wilayah Nibbana yang disebut "yang belum pernah dikunjungi", karena tempat itu belum pernah dikunjungi sebelumnya bahkan dalam mimpi sekalipun. Sebagaimana seseorang yang bijaksana dan telah menjinakkan diri, yang jinak melalui pengendalian indra pada tahap awal dan kemudian melalui pengembangan jalan mulia pada tahap selanjutnya, ia pergi ke wilayah yang belum pernah dikunjungi sebelumnya itu dan mencapai landasan penjinakan. Oleh karena itu, menjinakkan diri sendiri adalah yang terbaik, demikianlah maknanya.

Vidhāsu na vikampantīti seyyassa seyyohamasmītiādīsu mānavidhāsu na calanti nappavedhanti. Vippamuttā punabbhavāti punabbhavapaṭisandhiyā punappunaṃ uppattito suṭṭhu muttā muñcitvā ṭhitā. Dantabhūmimanuppattāti ekantadamanaṃ arahattaphalabhūmiṃ pāpuṇitvā ṭhitā. Te loke vijitāvinoti te arahanto sattaloke vijitavijayā vijitavanto nāma honti.

"Tidak goyah dalam berbagai kesombongan" berarti mereka tidak bergerak dan tidak gemetar dalam berbagai jenis kesombongan (māna) seperti 'aku lebih baik dari yang terbaik'. "Terbebas dari kelahiran kembali" berarti benar-benar bebas dan tetap terbebas dari penitisan kembali dalam kelahiran kembali yang berulang-ulang. "Telah mencapai landasan penjinakan" berarti tetap berada di sana setelah mencapai buah Arahat yang merupakan landasan penjinakan mutlak. Mereka adalah "para pemenang di dunia", yang berarti para Arahat tersebut disebut sebagai pemenang atas kemenangan yang telah diraih di dunia makhluk.

Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā bhāvitāni, tāni ca kho ajjhattagocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallato vā sambhavo, tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikhandhalokaṃ parasantatikhandhalokañca dantamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa. Yathāha –

Karena ia yang telah mengembangkan indranya menjadi tidak takut, tidak berubah, dan jinak, maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau mengucapkan bait "yassindriyānī". Maknanya adalah – ia yang keenam indranya, mulai dari mata dan seterusnya, telah dikembangkan dengan menetapkan tiga karakteristik seperti anicca dalam pengembangan objek meditasi (gocarabhāvanā) dan dengan menangkap aroma perhatian dan kewaspadaan dalam pengembangan kebiasaan (vāsanābhāvanā), dan indra-indra itu dikembangkan dalam pengembangan objek internal, dan juga demikian secara eksternal di seluruh dunia di mana pun ketidaksempurnaan indra itu ada atau mungkin muncul dari ketidaksempurnaan, di sana ia tidak dikuasai oleh ketamakan dan sebagainya; demikianlah setelah menembus, mengetahui, dan mencapainya, ia yang ingin mati dalam kematian yang tenang di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, baik di dunia kelompok unsur kehidupan sendiri maupun di dunia kelompok unsur kehidupan orang lain, ia menantikan waktunya, menunggu dan menantikan waktu berakhirnya kehidupan, ia tidak takut akan kematian. Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthī jīvite’’. (theragā. 20);

"Dalam kematian aku tidak memiliki ketakutan, dalam kehidupan tidak ada keinginan." (Theragāthā 20);

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca patimānemi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606, 654, 1002;

mi. pa. 2.2.4 thokaṃ visadisaṃ);

"Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; aku menantikan waktu, seperti seorang pekerja upahan (menunggu upahnya)." (Theragāthā 606, 654, 1002; Milindapañha 2.2.4 sedikit berbeda);

Bhāvito [Pg.306] sa dantoti evaṃ bhāvitindriyo so danto.

"Ia yang telah melatih diri adalah ia yang jinak", berarti ia yang indra-indranya telah dikembangkan sedemikian rupa adalah ia yang jinak/terkendali.

91. Nissayatāti taṇhādiṭṭhinissayā. Ñatvā dhammanti aniccādīhi ākārehi dhammaṃ jānitvā. Anissitoti evaṃ tehi nissayehi anissito. Tena aññatra dhammañāṇā natthi nissayānaṃ abhāvoti dīpeti. Bhavāya vibhavāya vāti sassatāya ucchedāya vā. Imissā gāthāya niddeso uttāno.

91. "Ketergantungan" berarti ketergantungan pada nafsu keinginan dan pandangan salah. "Setelah mengetahui Dhamma" berarti setelah mengetahui fenomena dengan karakteristik seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. "Tanpa ketergantungan" berarti tidak bergantung dengan ketergantungan-ketergantungan tersebut. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa selain pengetahuan Dhamma, tidak ada ketiadaan dari ketergantungan-ketergantungan tersebut. "Untuk keberadaan atau ketidakberadaan" berarti untuk kekekalan (sassata) atau kemusnahan (uccheda). Penjelasan tentang bait ini sudah cukup jelas.

92. Taṃ brūmi upasantoti taṃ evarūpaṃ ekekagāthāya vuttaṃ upasantoti kathemi. Atarī so visattikanti so imaṃ visatādibhāvena visattikāsaṅkhātaṃ mahātaṇhaṃ atari.

92. "Aku menyebutnya sebagai yang damai" berarti Aku menyatakan orang yang demikian, yang disebutkan dalam setiap bait, sebagai orang yang damai. "Ia telah menyeberangi visattikā" berarti ia telah menyeberangi nafsu keinginan besar yang disebut sebagai visattikā (yang meracuni/merambat) karena sifatnya yang seperti racun dan sebagainya.

Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhākāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiyā rañjanasaṅkhāto rāgo abhijjhākāyagantho. Paravādesu āghāto appaccayoti paresaṃ vādapaṭivādesu kopo ca atuṭṭhākāro ca byāpādo kāyagantho. Attano sīlaṃ vā vataṃ vāti sayaṃ gahitamethunaviratisaṅkhātaṃ sīlaṃ vā govatādivataṃ vā. Sīlabbataṃ vāti tadubhayaṃ vā. Parāmāsoti iminā suddhītiādivasena parato āmasati. Attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti sayaṃ gahitadiṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (udā. 54; ma. ni. 3.27, 301) ayoniso abhiniveso idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Ganthā tassa na vijjantīti tassa khīṇāsavassa dve diṭṭhiganthā sotāpattimaggena na santi. Byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena. Abhijjhākāyagantho arahattamaggena.

"Nafsu terhadap pandangan sendiri adalah ikatan tubuh berupa ketamakan" (abhijjhākāyagantha) berarti nafsu yang disebut sebagai kesenangan terhadap pandangan yang dianut sendiri adalah ikatan tubuh berupa ketamakan. "Kebencian dalam perdebatan dengan orang lain adalah ketidaksenangan" berarti kemarahan dan sikap tidak puas dalam perdebatan atau sanggahan orang lain adalah ikatan tubuh berupa niat jahat (byāpāda). "Sila atau ritual sendiri" berarti sila yang berupa pantangan hubungan seksual yang dianut sendiri, atau ritual seperti ritual lembu dan sebagainya. "Atau sila dan ritual" berarti keduanya. "Kemelekatan" (parāmāsa) berarti ia melekat dari sisi luar dengan cara menganggapnya sebagai kesucian dan sebagainya. "Pandangan sendiri adalah ikatan tubuh berupa dogmatisme terhadap kebenaran ini" berarti kemelekatan yang tidak bijaksana (ayoniso) terhadap pandangan yang dianut sendiri dengan cara "Hanya ini yang benar, yang lain konyol" adalah ikatan tubuh berupa dogmatisme terhadap kebenaran ini. "Ikatan-ikatan tidak ditemukan padanya" berarti pada diri orang yang telah menghancurkan kekotoran (khīṇāsava) tersebut, dua ikatan pandangan tidak ada karena telah dihapus oleh Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga). Ikatan tubuh berupa niat jahat dihapus oleh Jalan Tanpa-Kembali (anāgāmimagga). Ikatan tubuh berupa ketamakan dihapus oleh Jalan Arahat (arahattamagga).

93. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi. Tattha puttā atrajādayo cattāro. Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā. Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti. Attāti ‘‘attā atthī’’ti gahitā sassatadiṭṭhiṃ natthi. Nirattāti ‘‘ucchijjatī’’ti gahitā ucchedadiṭṭhi.

93. Sekarang, sambil memuji orang yang telah tenang tersebut, Beliau mengucapkan, "Ia tidak memiliki putra," dan seterusnya. Di sana, "putra" ada empat jenis seperti anak kandung dan sebagainya. Dan di sini, harus dipahami bahwa kepemilikan putra dan sebagainya disebut dengan nama putra dan lain-lain. Sebab itu semua tidak ditemukan padanya, atau karena ketiadaan itu semua maka putra dan sebagainya tidak ada. "Diri" (attā) berarti pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) yang dipegang sebagai "diri itu ada" tidaklah ada. "Bukan diri" (nirattā) berarti pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) yang dipegang sebagai "ia akan musnah".

Natthīti [Pg.307] gahetabbaṃ natthi. Muñcitabbaṃ natthīti mocetabbaṃ natthi. Yassa natthi gahitanti yassa puggalassa taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ na vijjati. Tassa natthi muñcitabbanti tassa puggalassa muñcitabbaṃ na vijjati. Gāhamuñcanasamatikkantoti gahaṇañca mocanañca vītivatto. Vuddhiparihānivītivattoti vuḍḍhiñca hāniñca atikkanto.

"Tidak ada" berarti tidak ada yang harus digenggam. "Tidak ada yang harus dilepaskan" berarti tidak ada yang harus dibebaskan. "Bagi siapa yang tidak ada yang digenggam" berarti bagi orang yang genggaman melalui nafsu keinginan dan pandangan tidak ditemukan. "Baginya tidak ada yang harus dilepaskan" berarti bagi orang tersebut tidak ada yang perlu dibebaskan. "Telah melampaui menggenggam dan melepaskan" berarti telah melewati tindakan mengambil dan membebaskan. "Telah melampaui pertumbuhan dan kemerosotan" berarti telah melewati kemajuan dan penurunan.

94. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā itova bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca rattoti vā duṭṭhoti vā vadeyyuṃ. Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ. Tasmā vādesu nejatīti taṃkāraṇā nindāvacanesu na kampati.

94. "Dengan apa orang-orang biasa bisa mencela dia, juga para pertapa dan brahmana" berarti dengan celaan apa berupa nafsu dan sebagainya yang mana orang-orang biasa, bahkan semua dewa dan manusia, serta para pertapa dan brahmana di luar ajaran ini mungkin akan menyebutnya sebagai orang yang bernafsu atau orang yang membenci. "Hal itu tidak ada di depannya" berarti celaan berupa nafsu dan sebagainya itu tidak ada di depan sang Arahat tersebut. "Oleh karena itu, ia tidak gemetar dalam perdebatan" berarti karena alasan itu ia tidak goyah oleh kata-kata hinaan.

Nejatīti niddesassa uddesapadaṃ. Na iñjatīti calanaṃ na karoti. Na calatīti na tattha namati. Na vedhatīti kampetuṃ asakkuṇeyyatāya na phandati. Nappavedhatīti na kampati. Na sampavedhatīti na parivattati.

"Nejati" (tidak gemetar) adalah kata utama dari penjelasan tersebut. "Na iñjati" berarti tidak melakukan gerakan. "Na calati" berarti tidak condong ke sana. "Na vedhati" berarti tidak bergetar karena tidak mungkin untuk digoyahkan. "Nappavedhati" berarti tidak gemetar. "Na sampavedhati" berarti tidak berputar-putar.

95. Na ussesu vadateti visiṭṭhesu attānaṃ antokatvā ‘‘ahaṃ visiṭṭho’’ti atimānavasena na vadati. Esa nayo itaresu dvīsu. Kappaṃ neti akappiyoti so evarūpo duvidhampi kappaṃ na eti. Kasmā? Yasmā akappiyo, pahīnakappoti vuttaṃ hoti. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova.

95. "Tidak menyebutkan diri di antara yang tinggi" berarti ia tidak berbicara dengan kekuatan kesombongan yang berlebihan (atimāna) dengan memasukkan dirinya ke dalam golongan mereka yang unggul dan berkata, "Aku unggul." Metode ini juga berlaku untuk dua golongan lainnya. "Tidak masuk ke dalam konsep (kappa), ia tidak terkonsepkan (akappiyo)" berarti orang yang seperti itu tidak masuk ke dalam dua jenis konsep. Mengapa? Karena ia tidak terkonsepkan, yang dimaksud adalah konsep-konsep telah ditinggalkan. Penjelasan untuk bait ini pun sudah jelas.

96. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ. Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti sabbadhammesu chandādivasena na gacchati. Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccati. Imissāpi gāthāya niddeso uttānova. Arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti.

96. "Milik sendiri" (saka) berarti apa yang digenggam sebagai "milikku". "Dan ia tidak berduka atas apa yang tidak ada" berarti ia tidak berduka atas apa yang tidak ada atau yang hilang. "Dan tidak pergi di antara fenomena-fenomena (dhamma)" berarti ia tidak pergi (bertindak) berdasarkan keinginan (chandā) dan sebagainya dalam segala fenomena. "Ia benar-benar disebut tenang" berarti manusia utama yang demikian disebut sebagai "orang yang tenang". Penjelasan untuk bait ini pun sudah jelas. Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat. Di akhir pembabaran, seratus ribu koti dewa mencapai tingkat Arahat, sementara jumlah mereka yang mencapai tingkat Pemasukan Arus (sotāpanna) dan sebagainya tidak terhitung.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa,

Purābhedasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Niddesa untuk Purābhedasutta telah selesai.

11. Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā

11. Penjelasan Niddesa untuk Kalahavivādasutta

97. Ekādasame [Pg.308] kalahavivādasuttaniddese kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā. Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca sahamaccharā ca kuto pahūtā. Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kuto pahūtā. Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā. Tadiṅgha byūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi, yācāmi taṃ ahanti. Yācanattho hi iṅghāti nipāto.

97. Dalam penjelasan Kalahavivādasutta kesebelas, "Dari mana timbulnya pertengkaran dan perselisihan" berarti pertengkaran dan perselisihan yang merupakan bagian awalnya, dari mana mereka lahir? "Ratapan dan kesedihan beserta kekikiran" berarti ratapan, kesedihan, beserta kekikiran, dari mana asalnya? "Kesombongan, kesombongan yang berlebihan, serta fitnah" berarti kesombongan, kesombongan yang berlebihan, dan fitnah, dari mana asalnya? "Mereka itu" berarti kedelapan faktor kekotoran (kilesa) tersebut. "Katakanlah hal itu padaku" berarti katakanlah makna yang aku tanyakan itu, aku memintanya kepadamu. Karena kata seru "iṅgha" memiliki makna meminta.

Ekena ākārenāti ekena kāraṇena. Aparena ākārenāti aparena kāraṇena. Āgārikā daṇḍapasutāti gahapatino vihesamānā. Pabbajitā āpattiṃ āpajjantāti anagārikā sattasu āpattikkhandhesu aññataraṃ āpajjamānā.

"Dengan satu cara" (ekena ākārena) berarti dengan satu alasan. "Dengan cara lain" (aparena ākārena) berarti dengan alasan lain. "Para perumah tangga sibuk dengan tongkat (hukuman)" berarti para kepala keluarga yang saling menyakiti. "Para petapa jatuh ke dalam pelanggaran" berarti mereka yang tidak berumah tangga jatuh ke dalam salah satu dari tujuh kelompok pelanggaran (āpatti).

Kutopahūtāti kutobhūtā. Kutojātāti kuto paṭiladdhabhāvā. Kutosañjātāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Kutonibbattāti kuto nibbattalakkhaṇaṃ pattā. Upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘kutoabhinibbattā’’ti vuttaṃ. Kutopātubhūtāti kutopākaṭībhūtā. Kiṃ nidānātiādīsu attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayo. Etasmā phalaṃ jāyatīti jāti. Etasmā phalaṃ pabhavatīti pabhavo. Mūlaṃ pucchatīti kalahassa kāraṇaṃ pucchati. Kāraṇañhi patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ. Attano phalanipphādanatthaṃ hinoti pavattatīti hetu. ‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ. Etasmā phalaṃ sambhavatīti sambhavo. Pabhavati phalaṃ etasmāti pabhavo. Samuṭṭhāti ettha phalaṃ, etena vā samuṭṭhātīti samuṭṭhānaṃ. Attano phalaṃ āharatīti āhāro. Apaṭikkhipitabbaṭṭhena attano phalaṃ ārametīti ārammaṇaṃ. Etaṃ paṭicca apaṭikkhipitvā phalaṃ eti pavattatīti paccayo. Etasmā phalaṃ samudetīti samudayoti evametesaṃ padānaṃ vacanattho veditabbo. Taṃ sandhāya ‘‘kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchatī’’tiādinā nayena desanā vuttā.

"Kutopahūtā" berarti dari mana keberadaannya. "Kutojātā" berarti dari mana perolehan keberadaannya. "Kutosañjātā" adalah kata yang diperluas dengan awalan (upasagga). "Kutonibbattā" berarti dari mana ia mencapai karakteristik kelahiran. Dengan memperluas kata dengan awalan, disebut "kutoabhinibbattā". "Kutopātubhūtā" berarti dari mana ia menjadi nyata. Dalam kata-kata seperti "kiṃ nidānā", sesuatu yang memberikan hasilnya sendiri disebut "nidāna" (dasar). Dari mana hasil muncul bersama-sama disebut "samudaya" (asal mula). Dari mana hasil lahir disebut "jāti" (kelahiran). Dari mana hasil muncul disebut "pabhava" (sumber). "Menanyakan akar" (mūla) berarti menanyakan penyebab pertengkaran. Karena penyebab adalah akar dalam arti sebagai landasan. Disebut "hetu" (sebab) karena ia bergerak atau berfungsi untuk menghasilkan hasilnya sendiri. Disebut "nidāna" (dasar) karena ia seolah-olah menunjukkan hasilnya sendiri seperti berkata, "Ayo, ambillah ini." Dari mana hasil muncul disebut "sambhava". Hasil muncul dari hal ini disebut "pabhava". "Samuṭṭhāna" (asal mula) berarti hasil ada di sini, atau ia muncul karena hal ini. Disebut "āhāra" (nutrisi) karena ia membawa hasilnya sendiri. Disebut "ārammaṇa" (objek) karena ia melekatkan hasilnya sendiri dalam arti tidak dapat ditolak. Disebut "paccayo" (kondisi) karena dengan bergantung padanya tanpa menolak, hasilnya datang atau berlangsung. Demikianlah makna kata-kata ini harus dipahami. Berdasarkan hal itu, pembabaran disampaikan dengan cara: "Ia menanyakan akar dari pertengkaran dan perselisihan," dan seterusnya.

98. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā. Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ [Pg.309] dasseti. Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā. Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ. Tenāha ‘‘vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti. Imissā gāthāya niddeso uttānatthoyeva.

98. 'Piyappahūtā' berarti lahir dari objek-objek yang dicintai. 'Maccherayuttā kalahā vivādā' (perkelahian dan perselisihan yang disertai kekikiran), dengan ini ia menunjukkan bahwa perkelahian, perselisihan, dan sebagainya tidak hanya disebabkan oleh objek yang dicintai saja, tetapi juga oleh kekikiran. Harus dipahami bahwa di sini semua fenomena tersebut disebutkan dengan mengacu pada perkelahian dan perselisihan sebagai kepalanya (utama). Sebagaimana kekikiran menjadi penyebab bagi hal-hal ini, demikian pula fitnah menjadi penyebab bagi perselisihan. Karena itulah dikatakan: 'dan fitnah-fitnah di antara mereka yang berselisih.' Penjelasan dari bait ini maknanya sudah jelas.

99. Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyappahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā, te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo loke vicaranti lobhahetu lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati. Kutonidānāti cettha kiṃnidānā kiṃhetukāti paccattavacanassa toādeso veditabbo, samāse cassa lopābhāvo. Atha vā nidānāti jātā, uppannāti attho. Tasmā kuto jātā kuto uppannāti vuttaṃ hoti. Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca. Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti. Ekā evāyampi pucchā.

99. 'Dari manakah hal-hal yang dicintai di dunia ini berasal, dan juga keserakahan yang berkelana di dunia?' Mengenai ungkapan 'piyappahūtā kalahā' yang disebutkan di sini, hal-hal yang dicintai di dunia itu berasal dari mana, dan bukan hanya hal-hal yang dicintai, tetapi juga para kshatriya dan lainnya yang berkelana di dunia karena keserakahan, yang dikuasai oleh keserakahan, apakah sumber dari keserakahan mereka itu? Dengan satu pertanyaan ini, beliau menanyakan dua hal. 'Kutonidānā' di sini harus dipahami sebagai 'apa sumbernya, apa penyebabnya,' merupakan bentuk pengganti akhiran -to untuk kasus nominatif, dan dalam kata majemuk, akhiran ini tidak hilang. Atau, 'nidānā' berarti lahir, muncul. Oleh karena itu, artinya adalah 'dari mana lahirnya, dari mana munculnya.' 'Āsā ca niṭṭhā ca' berarti keinginan dan terpenuhinya keinginan tersebut. 'Ye samparāyāya narassa hontī' berarti hal-hal yang bagi manusia ada untuk masa depan (kehidupan mendatang), maksudnya adalah tempat berlindung. Ini juga merupakan satu pertanyaan tunggal.

Dīpā hontīti patiṭṭhā bhavanti. Saraṇā hontīti dukkhanāsanā honti. Niṭṭhāparāyanā hontīti samiddhiparāyanā honti.

'Menjadi pulau' berarti menjadi tumpuan. 'Menjadi perlindungan' berarti menjadi penghancur penderitaan. 'Berakhir pada tujuan akhir' berarti berakhir pada keberhasilan.

100. Chandānidānānīti kāmacchandādichandanidānāni. Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti, tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti. Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Itonidānā’’ti hi chandaṃ sandhāyāha. Chandanidānā hi lobhādayo. ‘‘Itonidānā’’ti saddasiddhi cettha ‘‘kutonidānā’’ti ettha vuttanayena veditabbā. Āsāya samiddhi vuccati niṭṭhāti ajjhāsayanibbattipaṭilābho kathīyati.

100. 'Berasal dari keinginan (chanda)' berarti berasal dari keinginan indrawi dan jenis keinginan lainnya. 'Dan keserakahan yang berkelana' merujuk pada para kshatriya dan lainnya yang berkelana dengan keserakahan; keserakahan mereka pun berasal dari keinginan. Beliau menjawab kedua hal tersebut sekaligus. 'Berasal dari ini' berarti benar-benar berasal dari keinginan. Kata 'Itonidānā' (berasal dari ini) merujuk pada keinginan. Sebab keserakahan dan sebagainya memang berasal dari keinginan. Pembentukan kata 'Itonidānā' di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kata 'kutonidānā'. Terpenuhinya keinginan disebut sebagai 'niṭṭhā'; ini dikatakan sebagai pencapaian dari pemenuhan maksud hati.

101. Vinicchayāti taṇhādiṭṭhivinicchayā. Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti ye ca aññepi kodhādīhi sampayuttā, tathārūpā vā akusalā dhammā buddhasamaṇena vuttā, te kutopahūtāti.

101. 'Keputusan-keputusan' (Vinicchayā) berarti keputusan-keputusan berdasarkan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Dan fenomena-fenomena yang telah disebutkan oleh Petapa' berarti fenomena-fenomena lain yang disertai dengan kemarahan dan sebagainya, atau fenomena-fenomena tidak bermanfaat serupa yang telah disebutkan oleh Sang Buddha, sang Petapa; dari manakah asal mula mereka?

Aññajātikāti [Pg.310] aññasabhāvā. Aññavihitakāti aññenākārena ṭhitā. Samitapāpenāti nibbāpitapāpena. Bāhitapāpadhammenāti pahīnalāmakadhammena. Bhinnakilesamūlenāti kilesamūlāni bhinditvā ṭhitena. Sabbākusalamūlabandhanā pamuttenāti dvādasaakusalabandhanaṃ mocetvā ṭhitena. Vuttāti kathitā. Pavuttāti pakārena kathitā.

'Aññajātikā' berarti memiliki sifat yang berbeda. 'Aññavihitakā' berarti berada dalam kondisi yang lain. 'Samitapāpena' berarti oleh ia yang kejahatannya telah dipadamkan. 'Bāhitapāpadhammena' berarti oleh ia yang sifat-sifat buruknya telah disingkirkan. 'Bhinnakilesamūlena' berarti oleh ia yang telah menghancurkan akar-akar kekotoran batin. 'Sabbākusalamūlabandhanā pamuttena' berarti oleh ia yang telah terbebas dari dua belas ikatan akar-akar tidak bermanfaat. 'Vuttā' berarti dikatakan. 'Pavuttā' berarti dikatakan secara mendalam.

102. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti. Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā. Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute. Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopabhūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.

102. 'Berdasarkan hal itu keinginan muncul' berarti berdasarkan perasaan senang dan tidak senang tersebut, yang disebut sebagai objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, keinginan muncul melalui keinginan untuk bersatu (dengan yang menyenangkan) dan berpisah (dari yang tidak menyenangkan). Dengan ini, pertanyaan 'Dari manakah keinginan di dunia ini berasal?' telah dijawab. 'Melihat kehancuran dan keberadaan pada bentuk-bentuk' berarti melihat pelenyapan dan kemunculan pada bentuk-bentuk materi. 'Seseorang membuat keputusan di dunia' berarti di dunia yang dimulai dengan alam menderita ini, orang ini demi memperoleh kekayaan membuat keputusan berdasarkan nafsu keinginan, dan juga keputusan berdasarkan pandangan salah dengan cara seperti 'diri telah muncul bagiku,' dan sebagainya. Dengan ini, pertanyaan 'Dan dari manakah keputusan-keputusan itu berasal?' telah dijawab.

Sātāsātaṃ nissāyāti madhurañca amadhurañca upanissayaṃ katvā. Iṭṭhāniṭṭhanti iṭṭhārammaṇañca aniṭṭhārammaṇañca.

'Berdasarkan hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan' berarti dengan menjadikan hal yang manis dan tidak manis sebagai tumpuan. 'Yang disukai dan tidak disukai' merujuk pada objek yang disukai dan objek yang tidak disukai.

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoganti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ, yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Anuyoganti taṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuāyogaṃ punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā ca pana taṃ anuyuttassa me uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘me bhogā parikkhayaṃ khīṇabhāvaṃ gacchantī’’ti jānāti. Evaṃ sabbattha. Vikālavisikhācariyānuyoganti avelāya visikhāsu cariyānuyuttaṃ. Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjābhigamanaṃ. Ālasyānuyoganti kāyālasiyatāya yuttappayuttataṃ. Apāyamukhāni na sevatīti bhogānaṃ vināsadvārāni na sevati.

'Keterikatan pada dasar-dasar kelengahan berupa minuman keras, arak, dan yang memabukkan'; di sini 'surā' terdiri dari lima jenis: minuman dari tepung, dari kue, dari nasi, yang menggunakan ragi, dan yang dicampur dengan berbagai bahan. 'Meraya' terdiri dari lima jenis sari: dari bunga, dari buah, dari madu, dari gula tebu, dan yang dicampur dengan berbagai bahan. Semuanya itu disebut 'majja' karena menyebabkan mabuk. 'Pamādaṭṭhāna' berarti penyebab kelengahan; ini adalah sebutan untuk kehendak (cetana) saat meminum minuman memabukkan tersebut. 'Anuyoga' berarti keterikatan pada dasar-dasar kelengahan berupa minuman keras dan arak tersebut, yaitu melakukannya berulang kali. Dan karena bagi orang yang terikat pada hal itu, kekayaan yang sudah dimiliki akan berkurang dan kekayaan yang belum dimiliki tidak akan muncul, maka ia menyadari bahwa 'kekayaanku sedang menuju pada kemusnahan, pada kondisi habis.' Demikian pula dalam segala hal lainnya. 'Keterikatan pada kebiasaan berkeliaran di jalan-jalan pada waktu yang tidak tepat' berarti terikat pada perbuatan berkeliaran di jalanan pada waktu yang tidak semestinya. 'Menghadiri pertemuan-pertemuan' berarti pergi ke pertemuan untuk menonton tarian dan sebagainya. 'Keterikatan pada kemalasan' berarti keterikatan yang kuat pada kemalasan fisik. 'Tidak mengikuti pintu-pintu menuju kehancuran' berarti tidak mengikuti pintu-pintu kehancuran kekayaan.

Kasiyā vāti kasikammena vā. Vaṇijjāya vāti dhammikavaṇijjakammena vā. Gorakkhena vāti gopālakammena vā. Issatthena vāti dhanusippena [Pg.311] vā. Rājaporisena vāti rājasevakakammena vā. Sippaññatarena vāti kumbhakārādisippānaṃ aññatarena vā. Paṭipajjatīti payogaṃ karoti. Cakkhusmiṃ uppanne jānātīti sasambhāracakkhusmiṃ uppanne jānāti. ‘‘Attā me uppanno’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Cakkhusmiṃ antarahiteti tasmiṃ vinaṭṭhe. Attā me antarahitoti ‘‘mama attā vinaṭṭho’’ti diṭṭhiṃ gaṇhāti. Vigato me attāti vītikkanto mama attā. Sotasmintiādīsupi eseva nayo.

'Baik dengan bertani' berarti melalui pekerjaan pertanian. 'Atau dengan berdagang' berarti melalui pekerjaan perdagangan yang benar. 'Atau dengan peternakan' berarti melalui pekerjaan menggembalakan sapi. 'Atau dengan memanah' berarti melalui keterampilan memanah. 'Atau dengan mengabdi pada raja' berarti melalui pekerjaan sebagai pelayan raja. 'Atau dengan salah satu keterampilan' berarti melalui salah satu keterampilan seperti pembuatan tembikar dan sebagainya. 'Menjalankan' berarti melakukan usaha. 'Ketika mata muncul, ia mengetahui' berarti ketika mata fisik (beserta komponennya) muncul, ia mengetahui. Ia mengambil pandangan salah bahwa 'diri telah muncul bagiku.' 'Ketika mata lenyap' berarti ketika mata itu hancur. Ia mengambil pandangan salah bahwa 'diriku telah lenyap,' yaitu 'diriku sudah hancur.' 'Diriku telah pergi' berarti diriku telah berlalu. Hal yang sama juga berlaku untuk indra telinga dan seterusnya.

103. Etepi dhammā dvayameva santeti ete kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva honti uppajjanti. Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti. Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti. Kiṃkāraṇā? Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā. Buddhasamaṇena hi ñatvā dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ, attano pana ñāṇānubhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanādosena. Tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.

103. Fenomena-fenomena ini juga ada hanya ketika ada dualitas; fenomena-fenomena seperti kemarahan dan sebagainya ini hanya ada dan muncul ketika ada dualitas hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Dengan ini, pertanyaan ketiga juga telah terjawab. Sekarang, bagi seseorang yang mungkin memiliki keragu-raguan mengenai pertanyaan-pertanyaan yang telah dijawab ini, untuk menunjukkan cara untuk meninggalkan keragu-raguan itu, dikatakan: 'ia yang memiliki keragu-raguan hendaknya melatih diri demi jalan pengetahuan' (kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe), yang berarti ia hendaknya melatih diri dalam tiga pelatihan demi pencapaian pengetahuan dan penglihatan pengetahuan. Karena alasan apa? Fenomena-fenomena dinyatakan oleh sang Petapa setelah mengetahuinya. Sebab, oleh Sang Buddha Petapa, fenomena-fenomena tersebut dinyatakan setelah mengetahui; tidak ada ketidaktahuan dalam diri-Nya mengenai fenomena-fenomena tersebut. Namun, jika seseorang tidak mengetahuinya melalui kekuatan pengetahuannya sendiri, ia tidak akan mengetahuinya, dan itu bukan karena kesalahan pembabaran. Oleh karena itu, 'ia yang memiliki keragu-raguan hendaknya melatih diri demi jalan pengetahuan, fenomena-fenomena dinyatakan oleh sang Petapa setelah mengetahuinya'.

Pakkhepabandhanena vā baddhoti nāgarikabandhena baddho. Parikkhepabandhanena vāti vatiparikkhepabandhanena vā. Gāmabandhanenātiādīsu tasmā tasmā ṭhānato nikkhamituṃ alabhanto gāmabandhanādīhi baddho nāma hoti. Tassa bandhanassa mokkhatthāyāti etassa vuttappakārassa bandhanassa mocanatthaṃ.

Terikat oleh belenggu pemasukan (pakkhepabandhana) berarti terikat oleh belenggu warga kota. Terikat oleh belenggu pengurungan (parikkhepabandhana) berarti terikat oleh belenggu pengurungan pagar. Dalam ungkapan 'terikat oleh belenggu desa' dan seterusnya, karena tidak mendapatkan kesempatan untuk keluar dari tempat-tempat tersebut, maka ia dikatakan terikat oleh belenggu desa dan sebagainya. Untuk pembebasan dari belenggu itu berarti untuk tujuan membebaskan diri dari jenis belenggu yang telah disebutkan tadi.

Ñāṇampi ñāṇapathoti pure uppannaṃ ñāṇaṃ aparāparuppannassa ñāṇampi ñāṇassa sañcaraṇamaggoti ñāṇampi ñāṇapatho. Ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapathoti ñāṇassa paccayopi taṃ ālambitvā uppajjanato ñāṇapatho. Ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapathoti ñāṇena sahuppannā avasesā cittacetasikā dhammāpi ñāṇapatho. Idāni upamāya sādhento ‘‘yathā ariyamaggo ariyapatho’’tiādimāha.

Pengetahuan juga merupakan jalan pengetahuan: pengetahuan yang muncul sebelumnya adalah jalan lintasan bagi pengetahuan yang muncul kemudian; karena itu pengetahuan juga disebut jalan pengetahuan. Objek pengetahuan juga merupakan jalan pengetahuan: kondisi bagi pengetahuan juga merupakan jalan pengetahuan karena pengetahuan itu muncul dengan bersandar padanya. Fenomena-fenomena yang menyertai pengetahuan juga merupakan jalan pengetahuan: fenomena-fenomena pikiran dan faktor-faktor mental lainnya yang muncul bersama dengan pengetahuan juga merupakan jalan pengetahuan. Sekarang, untuk membuktikannya dengan perumpamaan, dikatakan 'seperti halnya jalan mulia adalah lintasan mulia' dan seterusnya.

Kathaṃkathī [Pg.312] puggaloti vicikicchāvanto puggalo. Sakaṅkhoti sadveḷhako. Savilekhoti cittarājivanto. Sadveḷhakoti kaṅkhāvanto. Savicikicchoti sandehavanto. Ñāṇādhigamāyāti ñāṇapaṭilābhatthāya. Ñāṇaphusanāyāti ñāṇapaṭivijjhanatthāya. Atha vā ñāṇavindanatthāya. Ñāṇasacchikiriyāyāti ñāṇassa paccakkhakaraṇatthāya. Sanidānāhanti ahaṃ sanidānaṃ sapaccayaṃ katvā dhammadesanaṃ karomi. Sappāṭihāriyanti niyyānikaṃ katvā. No appāṭihāriyanti aniyyānikaṃ akatvā dhammadesanaṃ karomi.

Orang yang ragu (kathaṃkathī) berarti orang yang memiliki keragu-raguan (vicikicchā). Ragu-ragu (sakaṅkho) berarti memiliki kebimbangan. Penuh kebingungan (savilekho) berarti memiliki goresan-goresan di dalam pikiran. Memiliki kebimbangan (sadveḷhako) berarti memiliki keraguan. Memiliki ketidakpastian (savicikiccho) berarti memiliki kebimbangan. Demi pencapaian pengetahuan berarti demi tujuan mendapatkan pengetahuan. Demi menyentuh pengetahuan berarti demi tujuan menembus pengetahuan; atau demi tujuan merasakan pengetahuan. Demi realisasi pengetahuan berarti demi tujuan membuat pengetahuan menjadi nyata. 'Aku mengajar dengan alasan' (sanidānāhaṃ) berarti Aku membabarkan Dhamma dengan menyertakan alasan dan kondisi. 'Dengan mukjizat' (sappāṭihāriyaṃ) berarti dengan membuatnya bersifat membebaskan (niyyānika). 'Bukan tanpa mukjizat' (no appāṭihāriyaṃ) berarti Aku membabarkan Dhamma dengan tidak membuatnya menjadi tidak membebaskan.

104. Sātaṃ asātañca kutonidānāti ettha sātāsātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā. Na bhavanti heteti na bhavanti ete. Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ. Liṅgabyattayo ettha kato. Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, etaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā. Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti upari niddese (mahāni. 105) vakkhati. Imāya gāthāya niddese vattabbaṃ natthi.

104. 'Dari manakah asal mula yang menyenangkan dan tidak menyenangkan?': di sini 'menyenangkan dan tidak menyenangkan' yang dimaksud adalah perasaan bahagia dan menderita. 'Hal-hal ini tidak ada ketika apa tidak ada?': hal-hal ini tidak ada. 'Ketidakberadaan dan keberadaan, beri tahukanlah hal ini kepadaku, dari manakah asalnya?': ketidakberadaan dan keberadaan dari yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, juga hal ini yang merupakan maknanya. Di sini terdapat perubahan gender (liṅgabyattaya). Inilah yang dimaksudkan—apa yang merupakan makna dari ketidakberadaan dan keberadaan dari yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, beri tahukanlah hal itu kepadaku dari mana asalnya. Dan di sini, pandangan-pandangan tentang ketidakberadaan dan keberadaan yang berlandaskan pada ketidakberadaan dan keberadaan dari yang menyenangkan dan tidak menyenangkan harus dipahami sebagai 'ketidakberadaan dan keberadaan' sesuai maknanya. Sebab, dalam bagian jawaban untuk pertanyaan ini, di bawah ini dalam Niddesa (Mahāni. 105) akan dikatakan: 'pandangan tentang keberadaan berawal dari kontak, pandangan tentang ketidakberadaan juga berawal dari kontak'. Tidak ada yang perlu dijelaskan lebih lanjut dalam penjelasan bait ini.

105. Itonidānanti phassanidānaṃ. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

105. 'Berasal dari sini' berarti berawal dari kontak. Dalam hal ini pun tidak ada yang perlu dijelaskan.

106. Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti kismiṃ vītivatte cakkhusamphassādayo pañca phassā na phusanti. Imāyapi vattabbaṃ natthi.

106. 'Ketika apa yang lenyap maka kontak-kontak tidak menyentuh?': ketika apa yang telah dilampaui maka kelima kontak seperti kontak-mata dan sebagainya tidak menyentuh. Dalam hal ini pun tidak ada yang perlu dijelaskan.

107. Nāmañca rūpañca paṭiccāti sampayuttakanāmañca vatthārammaṇarūpañca paṭicca. Rūpe vibhūte na phusanti phassāti rūpe vītivatte pañca phassā na phusanti.

107. 'Bergantung pada batin dan jasmani' berarti bergantung pada batin yang berasosiasi (sampayuttakanāma) dan jasmani sebagai landasan serta objek. 'Ketika jasmani lenyap maka kontak-kontak tidak menyentuh' berarti ketika jasmani telah dilampaui, kelima kontak tidak lagi menyentuh.

Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti cakkhurūpaviññāṇānaṃ tiṇṇannaṃ saṅgatiyā phasso jāyati. Cakkhu ca rūpā ca rūpasminti pasādacakkhuñca rūpārammaṇāni ca rūpabhāge rūpakoṭṭhāse katvā. Cakkhusamphassaṃ ṭhapetvāti tiṇṇaṃ saṅgatiyā uppannaphassaṃ muñcitvā. Sampayuttakā dhammā nāmasminti avasesā vedanādayo [Pg.313] phassena sahajātā dhammā nāmabhāge. Sotañca paṭiccātiādīsupi eseva nayo.

'Pertemuan tiga hal adalah kontak': kontak muncul dari pertemuan tiga hal yaitu mata, bentuk, dan kesadaran. 'Mata dan bentuk-bentuk dalam jasmani': dengan menempatkan indra mata dan objek-objek bentuk ke dalam bagian jasmani atau kelompok jasmani. 'Kecuali kontak-mata': dengan mengesampingkan kontak yang muncul dari pertemuan tiga hal tersebut. 'Fenomena-fenomena yang berasosiasi dalam batin': fenomena-fenomena lainnya seperti perasaan dan sebagainya yang muncul bersama dengan kontak berada dalam bagian batin. Dalam ungkapan 'bergantung pada telinga' dan seterusnya, metodenya pun sama.

Catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hotīti catūhi kāraṇehi rūpaṃ vītivattaṃ hoti. Ñātavibhūtenāti pākaṭaṃ katvā vītivattena. Tīraṇavibhūtenāti aniccādito tīrayitvā vītivattena. Pahānavibhūtenāti chandarāgapahānato vītivattena. Samatikkamavibhūtenāti catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ paṭilābhavasena vītivattena.

'Melalui empat cara jasmani menjadi lenyap' berarti melalui empat alasan jasmani menjadi terlampaui. 'Melalui lenyapnya pengetahuan' (ñātavibhūtena) berarti dilampaui setelah menjadikannya jelas. 'Melalui lenyapnya penyelidikan' (tīraṇavibhūtena) berarti dilampaui setelah menyelidiki sebagai ketidakkekalan dan sebagainya. 'Melalui lenyapnya pelepasan' (pahānavibhūtena) berarti dilampaui melalui pelepasan keinginan dan nafsu. 'Melalui lenyapnya pelampauan' (samatikkamavibhūtena) berarti dilampaui melalui pencapaian empat pencapaian non-materi (arūpasamāpatti).

108. Kathaṃ sametassāti kathaṃ paṭipannassa. Vibhoti rūpanti rūpaṃ vibhavati, na bhaveyya vā. Sukhaṃ dukhañcāti iṭṭhāniṭṭharūpameva pucchati.

108. 'Bagaimana bagi seseorang yang telah mencapai?': bagi seseorang yang telah berlatih bagaimana? 'Jasmani lenyap' berarti jasmani binasa, atau tidak ada lagi. 'Kebahagiaan dan penderitaan': ia menanyakan tentang bentuk yang menyenangkan dan tidak menyenangkan itu sendiri.

Jāneyyāmāti jānissāma. Ājāneyyāmāti visesena jānissāma. Vijāneyyāmāti anekavidhena jānissāma. Paṭivijāneyyāmāti sammā jānissāma. Paṭivijjheyyāmāti cittena bujjhissāma.

'Agar kami tahu' (jāneyyāma) berarti kami akan tahu. 'Agar kami mengetahui dengan jelas' (ājāneyyāma) berarti kami akan tahu secara khusus. 'Agar kami memahami' (vijāneyyāma) berarti kami akan tahu dalam berbagai cara. 'Agar kami mengenali' (paṭivijāneyyāma) berarti kami akan tahu dengan benar. 'Agar kami menembus' (paṭivijjheyyāma) berarti kami akan memahami dengan pikiran.

109. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti. Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya visaññī na hoti ummattako vā khittacitto vā. Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā. Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (vibha. 508) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī. Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti, evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi ca yā saññā, taṃnidānā taṇhādiṭṭhipapañcāssa appahīnāva hontīti dasseti.

109. 'Bukanlah seorang yang memiliki persepsi yang biasa' (na saññasaññī): sebagaimana jasmani lenyap bagi orang yang telah mencapai ketenangan, ia tidak memiliki persepsi melalui persepsi yang normal. 'Bukanlah seorang yang memiliki persepsi yang menyimpang' (na visaññasaññī): ia tidak memiliki persepsi melalui persepsi yang menyimpang atau rusak, atau sebagai orang gila atau orang yang kacau pikirannya. 'Bukan pula seorang yang tanpa persepsi' (nopi asaññī): ia juga bukan orang yang tanpa persepsi seperti orang yang berada dalam pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) atau makhluk tanpa persepsi (asaññasatta). 'Bukan pula seorang yang mempersepsikan apa yang telah lenyap' (na vibhūtasaññī): ia juga bukan orang yang telah melampaui persepsi dengan cara 'sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk' dan sebagainya, sebagai pencapai jhana non-materi. Demikianlah bagi orang yang telah mencapai ketenangan, jasmani menjadi lenyap—dengan tidak berdiam dalam kondisi mempersepsikan persepsi dan sebagainya, sebagaimana yang dikatakan: 'dengan pikiran yang terpusat demikian... ia mengarahkan pikiran demi pencapaian landasan ruang tanpa batas', demikianlah bagi orang yang telah mencapai ketenangan yang memiliki jalan non-materi, jasmani menjadi lenyap. 'Sebab konseptualisasi (papañca) berawal dari persepsi': hal ini menunjukkan bahwa bagi ia yang telah berlatih demikian pun, persepsi apa pun yang ada, maka konseptualisasi nafsu keinginan dan pandangan yang berawal dari situ masih belum ditinggalkan olehnya.

Asaññino vuccanti nirodhasamāpannāti saññāvedanā nirodhetvā nirodhasamāpannā saññābhāvena asaññinoti kathīyanti. Asaññasattāti sabbena sabbaṃ saññābhāvena asaññabhave nibbattā.

Mereka yang tidak memiliki persepsi disebut sebagai mereka yang telah mencapai pelenyapan (nirodhasamāpannā); dengan melenyapkan persepsi dan perasaan, mereka yang telah mencapai pelenyapan persepsi disebut tidak memiliki persepsi (asaññino) karena keadaan ketiadaan persepsi. Makhluk tanpa persepsi (asaññasattā) adalah mereka yang terlahir dalam alam tanpa persepsi dengan ketiadaan persepsi secara menyeluruh.

So evaṃ samāhite citteti tattha soti so bhikkhu. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ [Pg.314] hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattā eva ca vigatūpakkilese. Aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti suddhantamiva suvaṇṇaṃ. Tadubhayampi ca subhāvitattāyeva. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

"Ia dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian" (so evaṃ samāhite citte); di sana "ia" (so) adalah bhikkhu tersebut. "Demikian" (evaṃ) adalah penunjukan pada urutan jhana keempat; maksudnya adalah setelah memperoleh jhana keempat dengan urutan ini. "Terkonsentrasi" (samāhite) berarti terkonsentrasi dengan konsentrasi jhana keempat ini. Dalam "murni" (parisuddhe) dan seterusnya, berarti murni karena keadaan kemurnian perhatian karena keseimbangan (upekkhāsatipārisuddhibhāva). Karena kemurnian itu jugalah ia menjadi bersih (pariyodāte) dan bercahaya (pabhassare). "Tanpa noda" (anaṅgaṇe) karena noda-noda seperti nafsu ragu telah dihancurkan melalui pemusnahan kondisi-kondisi seperti kebahagiaan dan sebagainya. Dan karena tanpa noda itulah ia bebas dari kekotoran (vigatūpakkilese). Sebab pikiran menjadi kotor karena adanya noda. "Menjadi lembut" (mudubhūte) karena telah dikembangkan dengan baik; maksudnya adalah telah mencapai penguasaan (vasībhāva). Sebab pikiran yang berada di bawah kendali disebut lembut. Karena kelembutan itulah ia menjadi "siap kerja" (kammaniye), maksudnya layak untuk bekerja, cocok untuk bekerja. Sebab pikiran yang lembut adalah siap kerja seperti emas yang murni. Dan keduanya itu ada hanya karena telah dikembangkan dengan baik. Seperti yang Beliau katakan: "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang ketika dikembangkan demikian menjadi siap kerja seperti pikiran ini, para bhikkhu" (A. Ni. 1.22).

Etesu hi parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahituṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya.

Sebab karena menetap dalam keadaan murni dan sebagainya ini, maka disebut "menetap" (ṭhite). Karena menetap itulah ia mencapai keteguhan (āneñjappatte), maksudnya tidak tergoyahkan (acale) dan tidak bergerak (niriñjane). Atau disebut "menetap" karena menetap dalam kendali diri sendiri melalui keadaan lembut dan siap kerja. "Mencapai keteguhan" (āneñjappatte) karena diliputi oleh keyakinan dan sebagainya. Sebab pikiran yang diliputi keyakinan tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan, yang diliputi kegigihan tidak tergoyahkan oleh kemalasan, yang diliputi perhatian tidak tergoyahkan oleh kelalaian, yang diliputi konsentrasi tidak tergoyahkan oleh kegelisahan, yang diliputi kebijaksanaan tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan, dan yang telah mencapai cahaya tidak tergoyahkan oleh kegelapan kekotoran batin. Melalui enam hal ini, pikiran yang diliputi menjadi mencapai keteguhan. Demikianlah pikiran yang memiliki delapan faktor ini menjadi layak untuk diarahkan demi pencapaian landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanasamāpatti).

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānapaṭilābhapaccanikānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānañca abhāvena anaṅgaṇe. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ aṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva (ma. ni. 1.57 ādayo, 70 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamanena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte, yathā āneñjabhāvaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgamena cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ.

Cara lain – terkonsentrasi dengan konsentrasi jhana keempat. Murni karena menjauhnya rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Bersih karena melampaui pemikiran (vitakka) dan sebagainya. Tanpa noda karena ketiadaan hal-hal buruk yang berada dalam lingkup keinginan yang merupakan lawan dari pencapaian jhana. "Dalam lingkup keinginan" (icchāvacarānaṃ) berarti yang bergerak dalam keinginan, yang muncul dan berlangsung melalui kekuatan keinginan dalam berbagai jenis kemarahan dan ketidaksenangan. Bebas dari kekotoran karena perginya kekotoran-kekotoran pikiran seperti ketamakan dan sebagainya. Dan kedua hal ini harus dipahami sesuai dengan Aṅgaṇasutta dan Vatthasutta (M. Ni. 1.57 dsb, 70 dsb). Menjadi lembut karena pencapaian penguasaan. Siap kerja karena menuju keadaan sebagai landasan kekuatan batin (iddhipāda). Menetap mencapai keteguhan karena menuju keadaan luhur melalui kesempurnaan pengembangan; maksudnya menetap sedemikian rupa sehingga keadaan tidak tergoyahkan mencapai keteguhan. Demikian juga, dengan memiliki delapan faktor ini, pikiran menjadi layak diarahkan demi pencapaian landasan ruang tanpa batas, sebagai landasan (pāda) dan sebab terdekat (padaṭṭhāna).

Āruppamaggasamaṅgīti [Pg.315] arūpasamāpattiyā gamanamaggena aparihīno. Papañcāyeva papañcasaṅkhāti taṇhādipapañcāyeva papañcasaṅkhā.

"Seseorang yang memiliki jalan tanpa bentuk" (āruppamaggasamaṅgī) berarti seseorang yang tidak terlepas dari jalan menuju pencapaian tanpa bentuk. "Konseptualisasi rintangan" (papañcasaṅkhā) adalah rintangan-rintangan itu sendiri seperti ketagihan (taṇhā) dan sebagainya.

110. Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse. Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikañca vadantīti pucchati.

110. "Apakah sejauh ini saja mereka menyatakan puncak murni bagi makhluk di sini, wahai para bijak? Ataukah mereka menyatakan hal lain yang lebih dari ini?" Maksudnya, apakah sejauh ini para bijak, para pertapa dan brahmana di sini menyatakan pembersihan tertinggi bagi makhluk, ataukah mereka menyatakan hal lain yang lebih tinggi dari pencapaian tanpa bentuk ini? Demikianlah ia bertanya.

Etto arūpasamāpattitoti etasmā arūpasamāpattito.

"Dari ini, dari pencapaian tanpa bentuk" (etto arūpasamāpattito) berarti dari pencapaian tanpa bentuk ini.

111. Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti. Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaññeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti. Anupādisese kusalāvadānāti anupādisese kusalavādā samānā.

111. "Sejauh ini pun beberapa orang menyatakan puncak" (ettāvataggampi vadanti heke) berarti beberapa pertapa dan brahmana penganut pandangan kekekalan (sassatavādā) yang menganggap diri mereka bijak menyatakan pembersihan tertinggi sejauh ini. "Namun beberapa dari mereka menyatakan waktu" (tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti) berarti beberapa di antara mereka penganut pandangan kemusnahan (ucchedavādā) menyatakan waktu kemusnahan. "Para ahli yang menyatakan kebaikan dalam tanpa sisa" (anupādisese kusalāvadānā) berarti mereka yang menyatakan kebaikan dalam (keadaan) tanpa sisa (unsur kehidupan).

Bhavatajjitāti bhavato bhītā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti. Te sattassa samanti te ucchedavādino puggalassa samaṃ anuppattiṃ vadanti. Upasamanti atīva samaṃ. Vūpasamanti santaṃ. Nirodhanti anuppādaṃ. Paṭipassaddhinti apunuppattiṃ.

"Ketakutan akan penjelmaan" (bhavatajjitā) berarti takut terhadap penjelmaan. "Menyenangi ketiadaan penjelmaan" (vibhavaṃ abhinandantīti) berarti merasa puas dengan kemusnahan. "Mereka bagi makhluk yang tenang" (te sattassa samanti) berarti mereka penganut pandangan kemusnahan menyatakan pencapaian ketenangan bagi seseorang. "Ketenangan penuh" (upasamanti) berarti sangat tenang. "Ketenangan sempurna" (vūpasamanti) berarti damai. "Pelenyapan" (nirodhanti) berarti ketidakmunculan kembali. "Peredaan" (paṭipassaddhinti) berarti tidak lahir kembali.

112. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā. Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni. Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto. Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchati. Aparāmasanti aparāmasanto. Parāmāsaṃ nāpajjantoti attho.

112. "Dan setelah mengetahui hal-hal ini yang bergantung" (ete ca ñatvā upanissitā) berarti setelah mengetahui bahwa pandangan-pandangan ini, yaitu pandangan kekekalan dan kemusnahan, adalah bergantung. "Setelah mengetahui ketergantungan, ia adalah seorang yang menyelidik" (ñatvā munī nissaye so vīmaṃsī) berarti setelah mengetahui ketergantungan, ia adalah bijaksana, seorang bijak, yaitu Buddha sang Muni. "Bebas setelah mengetahui" (ñatvā vimutto) berarti bebas setelah mengetahui fenomena-fenomena dari sudut pandang penderitaan, ketidakkekalan, dan sebagainya. "Tidak setuju dengan penjelmaan dan ketiadaan penjelmaan" (bhavābhavāya na sametīti) berarti tidak datang kembali pada kelahiran yang berulang-ulang. "Tanpa menggenggam" (aparāmasanti) berarti tanpa melekat. Maksudnya adalah tidak jatuh ke dalam kemelekatan (parāmāsa).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa,

Kalahavivādasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vaṇṇanā) Niddesa untuk Kalahavivāda Sutta telah selesai.

12. Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā

12. Penjelasan (Vaṇṇanā) Niddesa untuk Cūḷabyūha Sutta.

Dvādasame [Pg.316] cūḷabyūhasuttaniddese sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘sabbepime diṭṭhigatikā ‘sādhurūpāmhā’ti bhaṇanti, kiṃ nu kho sādhurūpāva ime attano eva diṭṭhiyā patiṭṭhahanti, udāhu aññampi diṭṭhiṃ gaṇhantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

Dalam Niddesa untuk Cūḷabyūha Sutta yang kedua belas, "Menetap dalam pandangan masing-masing" (sakaṃ sakaṃ diṭṭhi paribbasānā); ini pun dikatakan dalam Mahāsamaya yang sama, bagi para dewa tertentu yang pikirannya muncul, "Semua penganut pandangan ini berkata 'kami adalah orang-orang baik', apakah mereka benar-benar orang baik yang hanya berpijak pada pandangan mereka sendiri, ataukah mereka juga mengambil pandangan orang lain?", maka untuk menjelaskan makna tersebut, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, melalui Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha) yang meminta penjelasan bagi diri-Nya sendiri.

113. Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva. Tāsu sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā. Viggayha nānā kusalā vadantīti taṃ diṭṭhiṃ balavaggāhaṃ gahetvā ‘‘tattha kusalāmhā’’ti paṭijānamānā puthu puthu vadanti, ekaṃ na vadanti. Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vediyi. Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti ca vadanti.

113. Di sana, dua bait pertama adalah bait pertanyaan saja. Di dalamnya, "Menetap dalam pandangan masing-masing" (sakaṃ sakaṃ diṭṭhi paribbasānā) berarti berdiam dalam pandangannya masing-masing. "Setelah bertengkar, berbagai ahli menyatakannya" (viggayha nānā kusalā vadantīti) berarti setelah menggenggam pandangan itu dengan kuat, mereka menyatakan secara terpisah-pisah "kami ahli di sana", mereka tidak menyatakan satu hal yang sama. "Siapa pun yang mengetahui demikian, ia mengetahui Dhamma; orang yang menentang ini adalah tidak sempurna", demikianlah mereka berkata mengenai pandangan tersebut bahwa siapa pun yang mengetahui demikian, ia telah mengetahui Dhamma. Namun mereka juga berkata bahwa orang yang menentang hal ini adalah rendah.

Nānā vadantīti nānākāraṇaṃ bhaṇanti. Vividhaṃ vadantīti nānāvidhaṃ bhaṇanti. Aññoññaṃ vadantīti ekaṃ avatvā aññaṃ aññaṃ gahetvā vadanti. Akevalī soti yo akusalo ayaṃ. Asamattoti na paripūro. Aparipuṇṇoti na sampuṇṇo.

"Berbicara secara beragam" berarti mengatakan berbagai alasan. "Berbicara bermacam-macam" berarti mengatakan berbagai jenis. "Saling berbicara" berarti tidak mengatakan satu hal melainkan mengambil hal yang berbeda-beda dan berbicara. "Tidak seutuhnya" (akevalī) adalah ia yang tidak terampil. "Tidak tuntas" (asamatto) berarti tidak penuh. "Tidak lengkap" (aparipuṇṇo) berarti tidak sempurna.

114. Bāloti hīno. Akkusaloti avidvā.

114. "Dungu" (bālo) berarti rendah. "Tidak terampil" (akkusalo) berarti tidak berpengetahuan.

115. Idāni tisso vissajjanagāthā hontīti. Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā. Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhi. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ. Sabbevime bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo. Kiṃkāraṇā? Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti.

115. Sekarang ada tiga bait jawaban. Bait-bait tersebut berdiri dengan memperkuat makna yang dinyatakan di paruh pertama dengan paruh kedua. Karena penyusunan (byūha) tersebut dan karena lebih pendek dari sutta berikutnya, sutta ini mendapat nama "Cūḷabyūha". Di sana, dalam bait pertama, "jika ajaran orang lain" berarti pandangan orang lain. "Semua ini adalah dungu" berarti jika demikian maka semua ini adalah orang dungu, begitulah maksudnya. Apa alasannya? Karena mereka semua terkungkung dalam pandangan.

116. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā anavīvadātā avodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce. Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce vadātā’’ti pāṭho, tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā [Pg.317] saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce, na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi nihīnapañño na hoti, kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti.

116. "Dan tidak dimurnikan oleh pandangan sendiri, memiliki kebijaksanaan yang murni, terampil, dan bijaksana" berarti jika mereka tidak dimurnikan, tidak dibersihkan, bahkan masih kotor dalam pandangan mereka sendiri, namun mereka [menganggap diri] memiliki kebijaksanaan yang murni, terampil, dan bijaksana. Atau ada pembacaan "jika dimurnikan oleh pandangan sendiri", artinya—jika mereka dimurnikan dalam pandangan mereka sendiri, memiliki kebijaksanaan yang murni, terampil, dan bijaksana, maka tidak ada seorang pun di antara mereka [yang rendah]; jika demikian, tidak ada satu pun dari mereka yang berpengetahuan rendah. Apa alasannya? Karena bagi mereka pun pandangan itu sudah lengkap, sama seperti yang lainnya.

117. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyanti tacchanti neva brūmi. Kiṃkāraṇā? Yasmā sabbeva te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu, tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti. Ettha ca tathiyaṃ, tathevanti (su. ni. aṭṭha. 2.889) dvepi pāṭhā.

117. Ringkasan makna bait "Na vāhametaṃ" adalah—apa yang mereka katakan secara berpasangan satu sama lain sebagai "dungu", aku tidak mengatakan hal itu sebagai kebenaran atau kenyataan. Apa alasannya? Karena mereka semua menganggap pandangan mereka masing-masing sebagai "hanya inilah kebenaran, yang lain adalah hampa", dan karena alasan itulah mereka menganggap orang lain sebagai "dungu". Di sini terdapat dua pembacaan: "tathiyaṃ" dan "tathevaṃ".

Tacchanti atucchaṃ. Tathanti aviparītaṃ, bhūtanti santaṃ. Yāthāvanti saṃvijjamānaṃ. Aviparitanti na visaṅketaṃ.

"Taccha" berarti tidak kosong. "Tatha" berarti tidak menyimpang. "Bhūta" berarti apa yang nyata. "Yāthāva" berarti apa yang ada. "Aviparita" berarti tidak bertentangan.

118. Yamāhūti pucchāgāthāya ‘‘yaṃ diṭṭhisaccaṃ tathiya’’nti eke āhu.

118. Dalam bait pertanyaan "Yamāhū", beberapa orang mengatakan "kebenaran pandangan mana yang merupakan kenyataan".

119. Ekañhi saccanti vissajjanagāthāya ekaṃ saccaṃ nirodho maggo vā. Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti yamhi sacce pajānanto pajā no vivadeyyuṃ. Sayaṃ thunantīti attanā vadanti.

119. Dalam bait jawaban "Ekañhi saccaṃ", kebenaran yang tunggal adalah Nirodha atau Magga. "Di mana orang-orang tidak berselisih, saat mengetahui" berarti dalam kebenaran mana orang-orang, saat mengetahuinya, tidak akan berselisih. "Memuji diri sendiri" berarti mereka mengatakannya sendiri.

120. Kasmā nūti pucchāgāthāya pavādiyāseti vādino. Udāhu te takkamanussarantīti te vādino udāhu attano takkamattaṃ anugacchanti.

120. Dalam bait pertanyaan "Kasmā nu", "pavādiyāse" berarti para pendebat. "Ataukah mereka mengikuti penalaran" berarti apakah para pendebat itu mengikuti sekadar penalaran mereka sendiri.

Takkapariyāhatanti vitakkena samantato āhataṃ. Vīmaṃsānucaritanti attano upaṭṭhitapaññāya vicaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānaṃ.

"Takkapariyāhata" berarti terpukul dari segala sisi oleh pemikiran. "Vīmaṃsānucarita" berarti diselidiki dengan kebijaksanaan yang muncul pada diri sendiri. "Sayaṃpaṭibhāna" berarti kecemerlangan diri sendiri.

121. Na hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni. Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano niccasaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā.

121. Dalam bait jawaban "Na heva", "selain dari persepsi, hal-hal yang kekal" berarti mengesampingkan hal-hal yang digenggam sebagai kekal melalui sekadar persepsi. "Dan setelah mengonstruksi penalaran dalam pandangan-pandangan" berarti setelah memunculkan sekadar konsep kekekalan dalam pandangan-pandangan.

Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyo sañjanenti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi. Janentīti uparūpari diṭṭhiṃ uppādentā janenti. Sañjanentītiādīni upasaggavasena padaṃ vaḍḍhetvā vuttāni. Mayhaṃ saccanti mama vacanaṃ tacchaṃ.

Karena ketika memunculkan pikiran dalam pandangan-pandangan mereka memunculkan pandangan-pandangan baru, maka dikatakan "mereka memunculkan, mereka melahirkan jenis-jenis pandangan" dan seterusnya. "Memunculkan" berarti memunculkan dengan membangkitkan pandangan demi pandangan. "Melahirkan" dan seterusnya adalah kata-kata yang diucapkan dengan memperluas kata melalui awalan (upasagga). "Kebenaranku" berarti perkataanku adalah kenyataan.

122. Idāni [Pg.318] evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattaṃ anussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo. Esa nayo sutādīsu. Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi. Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā paro ‘‘hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva.

122. Sekarang, untuk menunjukkan penyimpangan dari mereka yang memegang pandangan yang mengikuti sekadar penalaran padahal tidak ada berbagai kebenaran seperti itu, Beliau mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan "dalam apa yang dilihat, apa yang didengar". Di sana, "dalam apa yang dilihat" berarti apa yang dilihat, maksudnya adalah kemurnian dari apa yang dilihat. Metode ini juga berlaku untuk "apa yang didengar" dan seterusnya. "Dan dengan bersandar pada hal-hal ini, ia melihat kemuliaan" berarti bahkan ketika melihat kemuliaan yang disebut sebagai keadaan murni dengan bersandar pada hal-hal yang dilihat ini. "Berdiri pada penilaian dan bersukacita, ia mengatakan orang lain dungu dan tidak terampil" berarti demikianlah bahkan orang yang melihat kemuliaan itu, setelah berdiri pada penilaian pandangan tersebut, menjadi puas dan gembira, ia lalu mengatakan bahwa orang lain adalah "rendah dan tidak berpengetahuan".

Na sammānetītipi vimānadassīti na bahumānaṃ karotīti evampi vimānadassī na bahumānadassī. Domanassaṃ janetīti paṭhamaṃ diṭṭhinissayaṃ allīyitvā domanassaṃ patvā pacchā diṭṭhivinicchaye ṭhitakāle somanassaṃ uppādetīti attho.

"Melihat kemuliaan" juga berarti tidak menghargai, tidak memberikan penghormatan yang besar; demikianlah "melihat kemuliaan" berarti tidak melihat kehormatan yang besar. "Menimbulkan ketidaksenangan" berarti awalnya melekat pada sandaran pandangan dan mengalami ketidaksenangan, kemudian pada saat berdiri di dalam penilaian pandangan, ia memunculkan kesenangan.

Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvāti sanniṭṭhānaṃ katvā gahitadiṭṭhiyā ṭhatvā.

"Berdiri dalam pandangan penilaian" berarti berdiri dalam pandangan yang digenggam setelah membuat suatu kesimpulan.

123. Evaṃ sante yenevāti gāthā. Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ. Vimānetīti garahati. Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ.

123. Jika demikian, maka bait "yeneva". Di sana, "dirinya sendiri" (sayamattanā) berarti diri sendiri oleh diri sendiri. "Merendahkan" (vimāneti) berarti mencela. "Ia mengatakan hal yang sama" (tadeva pāva) berarti ia mengatakan ucapan atau pandangan yang sama itu, atau mengenai orang tersebut.

124. Atisāradiṭṭhiyāti gāthāyattho – so evaṃ tāya lakkhaṇātisāriniyā atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo uddhumāto, tena ca diṭṭhimānena matto ‘‘paripuṇṇo ahaṃ kevalī’’ti evaṃ paripuṇṇamānī. Sayameva attānaṃ manasā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti abhisiñcati. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti.

124. Makna bait "Atisāradiṭṭhiyā" adalah—ia demikian lengkap, sempurna, dan membubung dengan pandangan yang melampaui batas (atisāradiṭṭhi) yang melebihi karakteristik tersebut, dan karena mabuk oleh kesombongan pandangan itu, ia berpikir "aku sempurna, aku utuh", demikianlah ia menganggap dirinya sempurna. Ia sendiri menobatkan dirinya sendiri dalam pikirannya sebagai "aku bijaksana". Apa alasannya? Karena pandangan itu baginya sudah lengkap dengan cara seperti itu.

Sabbā tā diṭṭhiyo lakkhaṇātikkantāti tā sabbā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo lakkhaṇaṃ atītā atisarantīti atikkantā. Anomoti anūno.

"Semua pandangan itu melampaui karakteristik" berarti semua dari enam puluh dua pandangan itu telah melewati atau melampaui batas karakteristik. "Anoma" berarti tidak kurang.

125. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha, tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti, tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti. Sopi hi taṃ ‘‘bālo’’ti vadati. Atha tassa [Pg.319] vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti. Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi. Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā.

125. Hubungan dan makna dari bait "Parassa ce"—apa lagi? Ia yang berdiri pada penilaian dan bersukacita, lalu mengatakan "orang lain dungu dan tidak terampil", jika karena ucapan orang lain itu ia yang disebut demikian menjadi rendah, maka ia sendiri juga menjadi berpengetahuan rendah, ia menjadi berpengetahuan rendah bersama dengan orang itu. Karena ia pun menyebutnya "dungu". Jika ucapannya bukan ukuran, maka ia sendiri adalah seorang yang berpengetahuan (vedagū) dan bijaksana. Jika demikian, tidak ada seorang pun yang dungu di antara para pertapa. Karena mereka semua adalah orang bijaksana menurut keinginan mereka sendiri.

Vācāyāti kathanena. Vacanenāti bhāsitena. Ninditakāraṇāti garahahetunā. Garahitakāraṇāti avaññātahetunā. Upavaditakāraṇāti upavādahetunā.

"Dengan pembicaraan" berarti dengan penuturan. "Dengan ucapan" berarti dengan apa yang dikatakan. "Alasan pencelaan" berarti alasan untuk mencela. "Alasan penghinaan" berarti alasan untuk diremehkan. "Alasan penyalahan" berarti alasan untuk disalahkan.

126. Aññaṃ itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro. Na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti. Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te. Evampi titthyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, te aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti. Kasmā panevaṃ vadantīti ce? Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena te abhirattāti vuttaṃ hoti.

126. Hubungan dan makna dari bait 'Aññaṃ ito' adalah — 'jika ia sendiri adalah seorang yang berpengetahuan sempurna (vedagū) dan bijaksana (dhīro). Tak ada seorang pun yang bodoh di antara para petapa', meskipun dikatakan demikian, mungkin ada yang bertanya 'mengapa'. Mengenai hal itu dikatakan — karena mereka menyatakan ajaran (dhamma) yang lain dari ini, mereka telah menyimpang dari kemurnian dan tidak sempurna. Demikian pula para penganut ajaran lain (titthiyā) menyatakan secara beragam, mereka yang menyatakan pandangan yang berbeda dari ini, mereka telah menyimpang dan luput dari jalan kemurnian, dan mereka tidak sempurna; demikianlah yang dimaksudkan karena para penganut berbagai ajaran itu mengatakannya. Namun mengapa mereka berkata demikian? Karena mereka terpikat oleh kemelekatan pada pandangan sendiri (sandiṭṭhirāga), karena dikatakan mereka terpikat oleh kemelekatan pada pandangan mereka sendiri.

Te suddhimagganti te aññatitthiyā akiliṭṭhamaggaṃ. Visuddhimagganti niddosamaggaṃ. Parisuddhimagganti sukkamaggaṃ. Vodātamagganti paṇḍaramaggaṃ. Pariyodātamagganti pabhāvantamaggaṃ. Viraddhāti vuttavidhinā maggena virajjhitvā ṭhitā. Aparaddhāti aparajjhitvā ṭhitā. Khalitāti parihīnā. Galitāti tato bhaṭṭhā. Aññāyāti aññāṇena. Aparaddhāti parājayamāpannā. Atha vā ‘‘ñāyāparaddhā’’tipi pāṭho. Ñāyena maggena viraddhāti attho.

Tentang 'te suddhimaggaṃ' (mereka [menyimpang dari] jalan kemurnian): mereka, para penganut ajaran lain, [menyimpang dari] jalan yang tak ternoda. 'Visuddhimaggaṃ' berarti jalan yang bebas dari kesalahan. 'Parisuddhimaggaṃ' berarti jalan yang putih bersih. 'Vodātamaggaṃ' berarti jalan yang jernih. 'Pariyodātamaggaṃ' berarti jalan yang bercahaya. 'Viraddhā' berarti tetap berada dalam keadaan luput dari jalan dengan cara yang telah disebutkan. 'Aparaddhā' berarti tetap berada dalam keadaan melakukan kesalahan. 'Khalitā' berarti tergelincir atau gagal. 'Galitā' berarti jatuh dari sana. 'Aññāyā' berarti melalui ketidaktahuan. 'Aparaddhā' berarti mencapai kekalahan. Atau ada juga bacaan 'ñāyāparaddhā'. Maknanya adalah luput dari metode atau jalan yang benar.

127. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā. Tattha sakāyaneti sakamagge. Daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā.

127. Demikian pula terpikat — bait 'idheva suddhinti'. Di sana, 'sakāyane' berarti di jalan mereka sendiri. 'Daḷhaṃ vadānā' berarti mereka yang menyatakan dengan teguh (daḷhavādā).

Thiravādāti sanniṭṭhānavādā. Balikavādāti balavantavādā. Avaṭṭhitavādāti patiṭṭhahitvā kathitavādā.

'Thiravādā' berarti mereka yang menyatakan kesimpulan yang tetap. 'Balikavādā' berarti mereka yang menyatakan dengan kuat. 'Avaṭṭhitavādā' berarti mereka yang menyatakan pendapat setelah menetapkan pendirian.

128. Ye evañca daḷhavādā, tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato natthikaissarakārakaniyatiādibhede sake ayane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito [Pg.320] eva suppaṭipanno eva ca. Evaṃ sante sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya. Kasmā? Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍitoyeva suppaṭipannoyeva ca.

128. Bagi mereka yang merupakan penganut yang teguh demikian, siapapun penganut ajaran lain yang menyatakan dengan teguh pada jalannya sendiri, siapa di sini yang akan ia anggap bodoh? Secara singkat, dalam jalannya sendiri yang berupa pandangan kekekalan atau kemusnahan, dan secara rinci dalam berbagai perbedaan seperti pandangan nihilisme, penciptaan oleh tuhan, keniscayaan (takdir), dan sebagainya, ia menyatakan dengan teguh 'hanya ini yang benar'; siapa orang lain di sini, di antara penganut pandangan-pandangan ini, yang akan ia lihat secara benar sebagai 'bodoh'? Bukankah menurut pendapatnya, setiap orang adalah bijaksana dan telah mempraktikkan dengan baik? Jika demikian halnya, ia sendiri akan membawa pertengkaran (medhaga), saat ia menyebut orang lain bodoh dan memiliki ajaran yang tidak murni. Ia juga, saat menyebut orang lain 'bodoh dan memiliki ajaran yang tidak murni ini', akan membawa perselisihan bagi dirinya sendiri. Mengapa? Karena menurut pendapatnya, setiap orang adalah bijaksana dan telah mempraktikkan dengan baik.

129. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādametīti diṭṭhiyā ṭhatvā sayañca satthārādiṃ minitvā so bhiyyo vivādametīti. Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

129. Demikianlah, setelah menetap dalam segala macam penilaian dan mengukur dirinya sendiri, ia mendapatkan pertengkaran lebih lanjut di dunia; setelah menetap dalam pandangan dan mengukur dirinya sendiri serta gurunya dan sebagainya, ia mendapatkan pertengkaran lebih lanjut. Namun, setelah mengetahui bahaya dalam penilaian-penilaian tersebut dan meninggalkan semua penilaian melalui Jalan Mulia, 'makhluk itu tidak melakukan pertengkaran di dunia'; demikianlah beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahatship.

Sayaṃ pamāyāti attanā minitvā. Paminitvāti pamāṇaṃ katvā. ‘‘Pavinetvā’’tipi pāṭho, taṃ na sundaraṃ. Uddhaṃ vādena saddhinti attano upari kathentena saha. Desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

'Sayaṃ pamāyā' berarti mengukur dengan dirinya sendiri. 'Paminitvā' berarti menjadikan ukuran. Ada juga bacaan 'pavinetvā', tetapi itu tidak bagus. 'Uddhaṃ' berarti bersama dengan orang yang berbicara di atas (menentang) dirinya sendiri. Pada akhir pembabaran, pencapaian kebenaran terjadi sebagaimana yang disebutkan dalam Purābheda Sutta (Mahāni. 83).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa,

Cūḷabyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Niddesa untuk Cūḷabyūhasutta selesai.

13. Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā

13. Penjelasan Niddesa untuk Mahābyūhasutta.

130. Terasame mahābyūhasuttaniddese ye kecime diṭṭhiparibbasānāti idampi ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. Tattha anvānayantīti anu ānayanti punappunaṃ āharanti.

130. Dalam Niddesa Mahābyūhasutta ketiga belas, bait 'ye kecime diṭṭhiparibbasānā' ini juga diucapkan dengan meminta Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha) untuk bertanya kepada diri-Nya sendiri demi menjelaskan maknanya kepada beberapa dewa yang berpikir, 'Apakah mereka yang menetap dalam pandangan-pandangan ini hanya menerima celaan dari para bijaksanawan, ataukah juga pujian?' sebagaimana metode sebelumnya. Di sana, 'anvānayantī' berarti membawa serta, membawa berulang-ulang.

Nindameva anventīti garahameva upagacchanti.

'Nindameva anventī' berarti mereka hanya menemui celaan.

131. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantāpi diṭṭhigatikavādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ, rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā [Pg.321] etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthaṃ āha ‘‘appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’ti. Tattha duve vivādassa phalānīti nindā ca pasaṃsā ca jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni. Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā. Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ khemanti passamāno.

131. Sekarang, karena mereka yang menyatakan 'hanya ini yang benar' sekalipun merupakan penganut pandangan tertentu terkadang mendapatkan pujian di mana pun, hasil dari pembicaraan yang disebut pujian itu adalah sedikit, tidak cukup untuk menenangkan nafsu ragawi dan sebagainya; apalagi hasil kedua berupa celaan. Karena itu, untuk menunjukkan makna ini, beliau mengucapkan bait jawaban ini: 'Sedikitlah itu, tidak cukup untuk ketenangan; dua buah dari pertengkaran yang Kukatakan'. Di sana, 'duve vivādassa phalāni' berarti celaan dan pujian, atau kemenangan dan kekalahan, dan hal-hal serupa. 'Etampi disvā' berarti setelah melihat bahaya dalam buah pertengkaran ini, bahwa 'celaan adalah hal yang tidak diinginkan, dan pujian tidak cukup untuk ketenangan'. 'Khemābhipassaṃ avivādabhūminti' berarti melihat landasan tanpa pertengkaran, yaitu Nibbāna, sebagai keamanan.

Appakanti mandaṃ. Parittakanti thokaṃ. Omakanti heṭṭhimakaṃ. Lāmakanti pāpakaṃ. Samāyāti rāgādīnaṃ samanatthāya. Upasamāyāti uparūpari samanatthāya. Vūpasamāyāti sannisīdāpanatthāya. Nibbānāyāti amatamahānibbānatthāya. Paṭinissaggāyāti maggena kilesānaṃ nissajjanatthāya. Paṭipassaddhiyāti phalena paṭipassaddhānaṃ anuppajjanatthāya nālaṃ.

'Appakaṃ' berarti lambat atau kecil. 'Parittakaṃ' berarti sedikit. 'Omakaṃ' berarti rendah. 'Lāmakanti' berarti buruk. 'Samāyā' berarti untuk menenangkan nafsu ragawi dan sebagainya. 'Upasamāyā' berarti untuk ketenangan yang lebih lanjut. 'Vūpasamāyā' berarti untuk peredaman. 'Nibbānāyā' berarti untuk Nibbāna Agung yang abadi. 'Paṭinissaggāyā' berarti untuk pelepasan kekotoran batin melalui Jalan. 'Paṭipassaddhiyā' berarti tidak cukup untuk ketenangan (berhentinya kemunculan kembali kekotoran batin) melalui Buah (phala).

132. Evañhi avivādamāno – yā kācimāti gāthā. Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya. Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto.

132. Demikianlah, ia yang tidak bertengkar — bait 'yā kācimā'. Di sana, 'sammutiyo' berarti pandangan-pandangan. 'Puthujjā' berarti yang berasal dari orang awam (puthujjana). 'So upayaṃ kimeyyā' berarti dalam pengertian sesuatu yang harus didekati (upaya), apakah ia akan mendekati salah satu fenomena (dhamma) di antara bentuk (rūpa) dan sebagainya, atau karena alasan apa ia akan mendekatinya? 'Diṭṭhe sute khantimakubbamāno' berarti tidak menaruh rasa suka (pema) pada kemurnian melalui apa yang dilihat dan didengar.

Puthujjanehi janitāti puthujjanehi uppāditā. Sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthu nānājanehi janitā vāti anekavidhehi diṭṭhigatikehi uppāditā vā. Netīti na eti. Na upetīti samīpaṃ na eti. Na upagacchatīti nivattati. Nābhinivisatīti pavisitvā nappatiṭṭhati.

'Puthujjanehi janitā' berarti dihasilkan oleh orang-orang awam. 'Sammutiyo' berarti pandangan-pandangan. Atau 'puthu nānājanehi janitā' berarti dihasilkan oleh berbagai macam penganut pandangan. 'Netī' berarti tidak pergi. 'Na upetī' berarti tidak mendekat. 'Na upagacchatī' berarti berbalik atau mundur. 'Nābhinivisatī' berarti tidak masuk dan menetap di dalamnya.

133. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamāti eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitāse. Idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhiṃ bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, api ca te kusalāvadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃvādā.

133. Sedangkan di luar ini — bait 'sīluttamā', maknanya adalah: menganggap sila saja sebagai yang 'tertinggi' (sīluttamā), beberapa orang mulia menyatakan kemurnian hanya dengan pengendalian diri, mereka yang muncul dengan melakukan praktik (vata) gajah, kuda, dan sebagainya. Hanya dalam pandangan inilah mereka menyatakan adanya kemurnian bagi guru tersebut, karena mereka telah terbawa pada kelahiran kembali dan melekat pada kelahiran kembali, namun mereka disebut 'kusalāvadānā' karena mereka berbicara demikian: 'kami adalah orang-orang yang terampil (kusala)'.

134. Evaṃ sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā. Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchindanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatakammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā vedhatī. Na kevalañca vedhati[Pg.322], api ca kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati ca patthayatī ca. Kimiva? Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā, gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā patthayatīti.

134. Demikian pula siapa pun yang mempraktikkan hal yang sama pada mereka yang unggul dalam sila — bait yang dimulai dengan sace cuto. Maknanya adalah — jika ia jatuh (gagal) dari praktik sila tersebut karena gangguan orang lain atau karena tidak mampu melaksanakannya, ia goyah karena telah gagal dalam kamma sila dan kewajiban (sīlabbata) tersebut atau kamma formasi jasa (puññābhisaṅkhāra), dan sebagainya. Tidak hanya ia goyah, tetapi ia juga sangat mendambakan, meratap, dan mengharapkan pemurnian melalui sila dan kewajiban tersebut. Seperti apa? Seperti seorang pemimpin kafilah yang terpisah dari kafilahnya saat berada jauh dari rumah; saat berada jauh dari rumah dan terpisah dari kafilahnya, ia mengharapkan rumah atau kafilah tersebut.

Paravicchindanāya vāti parena vāriyamāno vā. Anabhisambhuṇanto vāti taṃ paṭipattiṃ asampādento vā.

"Karena gangguan orang lain" berarti dihalangi oleh orang lain. "Tidak mampu melaksanakannya" berarti tidak berhasil menyempurnakan praktik tersebut.

Aññāya aparaddhoti nibbānena parihīno maggato vā. Taṃ vā satthaṃ anubandhatīti taṃ vā satthaṃ sabbattha pacchato gacchati.

"Gagal memahami" berarti kehilangan Nibbāna atau Jalan (Magga). "Mengikuti kafilah itu" berarti mengikuti kafilah itu ke mana pun di belakangnya.

135. Evaṃ pana sīluttamānaṃ pavedhanakāraṇaṃ ariyasāvako sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā. Tattha sāvajjānavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca. Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ suddhiṃ akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno. Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya. Santi manuggahāyāti diṭṭhiṃ aggahetvā.

135. Namun, mengenai penyebab kegoyahan mereka yang menganggap sila sebagai yang tertinggi, terdapat bait "setelah melepaskan semua sila dan kewajiban" (sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ). Di sana, "tercela dan tidak tercela" (sāvajjānavajjaṃ) berarti semua yang tidak bajik (akusala) dan yang bajik duniawi (lokiya-kusala). "Tidak mengharapkan pemurnian atau ketidakmurnian ini" (etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayāno) berarti tidak mengharapkan pemurnian yang dikelompokkan sebagai lima utas keinginan indrawi dan sebagainya, serta tidak mengharapkan ketidakmurnian yang dikelompokkan sebagai hal yang tidak bajik dan sebagainya. "Hendaknya hidup dengan menahan diri" (virato care) berarti hendaknya hidup dengan menahan diri dari pemurnian dan ketidakmurnian. "Tanpa berpegang teguh pada kedamaian" (santi manuggahāya) berarti tanpa menggenggam pandangan.

Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti akusalakammaṃ akusalavipākadāyakaṃ. Sukkaṃ sukkavipākanti lokiyakusalaṃ attanā sadisaṃ sukkavipākadāyakaṃ.

"Hitam dengan hasil hitam" berarti perbuatan buruk (akusalakamma) yang memberikan hasil buruk (akusalavipāka). "Putih dengan hasil putih" berarti perbuatan baik duniawi (lokiyakusala) yang memberikan hasil putih yang sesuai dengan dirinya sendiri.

Niyāmāvakkantinti maggapavisanaṃ. Sekkhāti satta sekkhā. Aggadhammanti uttamadhammaṃ, arahattaphalaṃ.

"Memasuki kepastian" (niyāmāvakkanti) berarti memasuki Jalan (Magga). "Sekha" berarti tujuh jenis siswa yang masih dalam pelatihan (sekha). "Dhamma tertinggi" (aggadhamma) berarti Dhamma yang paling unggul, yaitu buah Arahat (arahattaphala).

136. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesañca vipākaṃ sīlabbatapahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāyaakiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhā suddhi’manutthunanti vadanti kathentīti.

136. Setelah menunjukkan doktrin pemurnian melalui pengendalian diri dan mereka yang menganggap sila sebagai yang tertinggi di luar (ajaran) ini, serta hasil mereka, dan praktik seorang Arahat yang telah melepaskan sila dan kewajiban; sekarang, untuk menunjukkan doktrin pemurnian lainnya yang berada di luar, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "tamūpanissāya". Maknanya adalah — ada juga pertapa dan brahmana lain yang, dengan bersandar pada praktik yang menjijikkan atau penyiksaan diri yang mematikan, atau pada salah satu dari pandangan tentang pemurnian dan sebagainya, atau dengan pandangan tentang tidak adanya tindakan (akiriyadiṭṭhi), menjadi goyah, dan tanpa melenyapkan nafsu keinginan dalam berbagai alam kehidupan (bhavābhava), mereka menyatakan dan membicarakan tentang pemurnian yang mereka dambakan.

Tapojigucchavādāti kāyapīḷanāditapena pāpahirīyanavādā. Tapojigucchasārāti teneva tapena hirīyanasāravanto. Uddhaṃsarāvādāti saṃsārena suddhiṃ kathayantā.

"Penganut doktrin pertapaan yang menjijikkan" (tapojigucchavādā) adalah mereka yang mengajarkan rasa malu terhadap dosa melalui pertapaan seperti penyiksaan tubuh dan sebagainya. "Mereka yang menganggap esensi dalam pertapaan yang menjijikkan" (tapojigucchasārā) adalah mereka yang memiliki esensi rasa malu melalui pertapaan itu sendiri. "Penganut doktrin kegoyahan" (uddhaṃsarāvādā) adalah mereka yang membicarakan pemurnian melalui saṃsāra.

137. Evaṃ [Pg.323] tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassāpi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo. Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva, na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti. Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappeti ayametissā gāthāya sambandho.

137. Demikianlah, bagi mereka yang belum melenyapkan nafsu keinginan dan mendambakan pemurnian, bahkan jika seseorang menganggap dirinya telah mencapai pemurnian, karena nafsu keinginannya belum lenyap, bagi ia yang mengharapkan berbagai objek di berbagai alam kehidupan, dambaan-dambaan tersebut terus muncul berulang kali; inilah maksudnya. Karena nafsu keinginan yang dipupuk akan terus meningkatkan nafsu keinginan itu sendiri; dan bukan hanya dambaan-dambaan saja, tetapi kegoyahan juga muncul pada hal-hal yang dikonstruksi secara mental (pakappitesu); dikatakan bahwa kegoyahan terjadi pada objek-objek yang dikonstruksi secara mental melalui nafsu keinginan dan pandangan. Namun, karena nafsu keinginan telah lenyap dalam berbagai alam kehidupan, bagi ia yang tidak memiliki kematian dan kelahiran kembali di masa depan di sini, dengan apa ia akan goyah atau untuk apa ia mendambakan? Inilah hubungan dari bait tersebut.

Āgamananti puna āgamanaṃ. Gamananti ito aññattha gamanaṃ. Gamanāgamananti ito gantvā puna nivattanaṃ. Kālanti maraṇaṃ. Gatīti gamanavasena gatiyā gantabbaṃ.

"Kedatangan" (āgamana) berarti datang kembali. "Kepergian" (gamana) berarti pergi dari sini ke tempat lain. "Kepergian dan kedatangan" (gamanāgamana) berarti pergi dari sini dan kembali lagi. "Waktu" (kāla) berarti kematian. "Tujuan" (gati) berarti tempat yang harus dituju melalui proses perjalanan.

138. Yamāhu dhammanti pucchāgāthā.

138. "Dhamma yang mereka bicarakan" (yamāhu dhammaṃ) adalah bait pertanyaan.

139. Idāni yasmā ekopi ettha vādo sacco natthi, kevalaṃ diṭṭhimattakena hi te vadanti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sakaṃ hī’’ti imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. Tattha sammutinti diṭṭhiṃ. Anomanti anūnaṃ.

139. Sekarang, karena di sini tidak ada satu pun doktrin yang benar, sebab mereka berbicara hanya berdasarkan pandangan semata; oleh karena itu, untuk menunjukkan hal tersebut, ia mengucapkan bait jawaban yang dimulai dengan "sakaṃ hī". Di sana, "kesepakatan" (sammuti) berarti pandangan. "Lengkap" (anoma) berarti tidak kurang (sempurna).

140. Evametesu sakaṃ dhammaṃ paripuṇṇaṃ brūvantesu aññassa dhammaṃ pana hīnanti vadantesu yassa kassaci – parassa ce vambhayitena hīnoti gāthā. Tassattho – yadi parassa ninditakāraṇā hīno bhaveyya, na koci dhammesu visesi aggo bhaveyya. Kiṃkāraṇā? Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ nihīnato sabbeva te samhi daḷhaṃ vadānāsakadhamme daḷhavādā eva.

140. Demikianlah ketika mereka menyatakan ajaran mereka sendiri sebagai yang sempurna dan menyatakan ajaran orang lain sebagai yang rendah — terdapat bait "jika karena cercaan orang lain, seseorang menjadi rendah" (parassa ce vambhayitena hīno). Maknanya adalah — jika seseorang menjadi rendah karena alasan dicela oleh orang lain, maka tidak akan ada Dhamma yang istimewa atau unggul. Apa alasannya? Karena banyak orang yang menyatakan ajaran orang lain sebagai yang sangat rendah; mereka semua adalah peneguh pandangan (daḷhavādā) yang berbicara dengan kuat tentang ajaran mereka sendiri yang mereka pegang teguh.

Vambhayitakāraṇāti dhaṃsitakāraṇā. Garahitakāraṇāti lāmakakatakāraṇā. Upavaditakāraṇāti akkositakāraṇā. Sakāyananti sakamaggaṃ.

"Karena alasan mencela" (vambhayitakāraṇā) berarti karena alasan merendahkan. "Karena alasan mencemooh" (garahitakāraṇā) berarti karena alasan membuat jadi hina. "Karena alasan menghujat" (upavaditakāraṇā) berarti karena alasan memaki. "Jalan sendiri" (sakāyana) berarti jalannya sendiri.

141. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā. Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati. Te hi ativiya satthārādīni sattaronti. Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ. Kiṃkāraṇā[Pg.324]? Suddhī hi nesaṃ paccattameva. Na sā aññattha sijjhati, nāpi paramatthato. Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ. Paccattamevāti pāṭekkameva.

141. Terlebih lagi — bait "pemujaan pada ajaran yang benar" (saddhammapūjā). Maknanya adalah — dan para penganut ajaran lain tersebut, sebagaimana mereka memuji jalan-jalan mereka sendiri, demikian pula pemujaan mereka terhadap ajaran mereka sendiri berlangsung. Mereka sangat menghormati guru-guru mereka dan sebagainya. Dalam hal itu, jika mereka menjadi ukuran (kebenaran), maka semua doktrin akan menjadi benar. Apa alasannya? Karena pemurnian bagi mereka bersifat individual (masing-masing). Itu tidak berhasil di tempat lain, juga tidak secara absolut (paramattha). Itu hanyalah genggaman pandangan pada diri mereka sendiri bagi mereka yang kecerdasannya harus dibimbing oleh orang lain. "Masing-masing" (paccattameva) berarti secara terpisah.

142. Yo pana viparītato bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā. Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi. Diṭṭhidhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā sumaggahītampi natthi. Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atikkanto, na hi so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi.

142. Namun, bagi seorang Brahmana (yang telah menghalau kejahatan) karena berlawanan dengan (kebatilan), terdapat bait "bagi Brahmana itu, tidak ada hal yang perlu dibimbing oleh orang lain" (na brāhmaṇassa paraneyyamatthi). Maknanya adalah — bagi seorang Brahmana, karena ia telah melihat dengan jelas melalui metode "segala bentukan adalah tidak kekal" dan sebagainya, maka tidak ada pengetahuan yang perlu dibimbing oleh orang lain. Dalam fenomena-fenomena yang terlihat, tidak ada satu pun yang digenggam dengan kuat setelah memutuskannya sebagai "hanya inilah yang benar". Karena alasan itu, ia telah melampaui pertikaian pandangan; ia tidak melihat Dhamma lain sebagai yang lebih utama selain dari Satipaṭṭhāna dan sebagainya.

Na paraneyyoti parena netabbo jānāpetabbo na hoti. Na parapattiyo na parapaccayoti paresaṃ paccetabbo na hoti. Na parapaṭibaddhagūti paresaṃ paṭibaddhagamano na hoti.

"Tidak dapat dibimbing oleh orang lain" (na paraneyyo) berarti tidak perlu dibimbing atau diberitahu oleh orang lain. "Bukan pengikut orang lain" (na parapattiyo), "tidak bergantung pada orang lain" (na parapaccayo) berarti tidak perlu mempercayai orang lain. "Tidak terikat pada orang lain" (na parapaṭibaddhagū) berarti perjalanannya tidak terikat pada orang lain.

143. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantāpi passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti. Kasmā? Yasmā tesu ekopi adakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtamatthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayappahānādīnaṃ aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti.

143. Hubungan dan makna dari bait "Jānāmi" – demikianlah Brahmana tertinggi tidak melihat dhamma lain sebagai yang lebih unggul, namun para penganut aliran lain, meskipun mengetahui dan melihat melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya, dan meskipun berkata "Aku tahu, aku melihatnya tepat seperti itu," mereka meyakini kesucian melalui pandangan (diṭṭhi). Mengapa? Karena jika salah satu di antara mereka melihat objek sesuai dengan kenyataannya dengan pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya itu, apakah yang telah ia lakukan dengan penglihatan itu? Apakah pemahaman penuh atas penderitaan telah dicapai, atau salah satu dari penghancuran asal-mula dan sebagainya? Karena setelah melampaui Jalan Mulia dalam segala hal, para penganut aliran lain itu menyatakan kesucian dengan cara yang lain, atau setelah melampaui para Buddha dan sebagainya, mereka menyatakan kesucian dengan cara yang lain.

144. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ, disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā, na aññathā; so evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

144. Hubungan dan makna dari bait "Passaṃ naro" – apa lagi? Ia yang melihat melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya, orang yang melihat itu melihat batin-dan-jasmani (nāmarūpa), tidak lebih dari itu; atau setelah melihat, ia akan mengetahui batin-dan-jasmani itu sebagai kekal atau bahagia, tidak sebaliknya; ia yang melihat demikian, biarlah ia melihat banyak atau sedikit batin-dan-jasmani sebagai kekal dan bahagia, namun para bijak tidak menyatakan kesucian melalui penglihatan yang seperti itu.

145. Nivissavādīti [Pg.325] gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purakkharāno. So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhivādo parisuddhidassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa. Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva taṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo.

145. Hubungan dan makna dari bait "Nivissavādī" – dan meskipun tidak ada kesucian melalui penglihatan itu, ia yang berpegang teguh pada pandangannya dengan berkata "Aku tahu, aku melihatnya tepat seperti itu," atau karena penglihatan itu ia meyakini kesucian melalui pandangan dengan berkata "Hanya inilah yang benar," maka ia tidak mudah dibimbing karena mengutamakan pandangan yang dibayangkan dan dibentuk demikian. Sebab ia bersandar pada guru dan sebagainya, di sana ia menyatakan keindahan dan menyatakan kesucian, dengan menganggap dirinya sendiri, "Aku adalah orang yang berucap murni atau berpandangan murni," ia melihatnya demikian di sana; di sana ia melihatnya secara tidak menyimpang melalui pandangannya sendiri. Sebagaimana pandangan itu berlangsung, tepat seperti itulah ia melihatnya, ia tidak ingin melihat sebaliknya; inilah maksudnya.

Nivissavādīti patiṭṭhahitvā kathento. Dubbinayoti vinetuṃ dukkho. Duppaññāpayoti ñāpetuṃ cittena labbhāpetuṃ dukkho. Dunnijjhāpayoti cittena vīmaṃsitvā gahaṇatthaṃ punappunaṃ nijjhāpayituṃ dukkho. Duppekkhāpayoti ikkhāpayituṃ dukkho. Duppasādayoti citte pasādaṃ uppādetuṃ dukkho.

"Nivissavādī" berarti berbicara dengan menetap pada pandangan. "Dubbinayo" berarti sulit untuk dibimbing. "Duppaññāpayo" berarti sulit untuk dibuat paham, sulit untuk dibuat menerima dengan pikiran. "Dunnijjhāpayo" berarti sulit untuk dibuat merenungkan berulang-ulang demi menangkap dengan pikiran. "Duppekkhāpayo" berarti sulit untuk dibuat melihat. "Duppasādayo" berarti sulit untuk membangkitkan keyakinan dalam pikiran.

Appassīti ñāṇena paṭivedhaṃ pāpuṇi. Paṭivijjhīti cittena avabodhaṃ pāpuṇi.

"Appassī" berarti mencapai penembusan dengan pengetahuan. "Paṭivijjhī" berarti mencapai pemahaman dengan pikiran.

146. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purakkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā. Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho. Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu. Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu. Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti.

146. Mengenai para penganut aliran lain yang mengutamakan pandangan yang dibayangkan demikian – terdapat bait "Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā". Di sana, "saṅkhā" berarti setelah mempertimbangkan, setelah mengetahui; itulah maknanya. "Nāpi ñāṇabandhū" berarti bukan kerabat dari pengetahuan seperti pengetahuan pencapaian (samāpatti) dan sebagainya, yang tidak dibuat oleh nafsu keinginan, pandangan, dan sebagainya. Penjelasan katanya di sana adalah – ia tidak memiliki ikatan yang dibuat dengan pengetahuan, karena itu disebut "napi ñāṇabandhu". "Sammutiyo" adalah kesepakatan-kesepakatan pandangan. "Puthujjā" berarti yang muncul dari orang biasa (puthujjana). "Uggahaṇanti" – yang lain menganggapnya sebagai "uggahaṇanti" (penggenggaman), dikatakan bahwa yang lain menggenggam kesepakatan-kesepakatan itu.

Upekkhatīti upapattito apakkhapatito hutvā passati.

"Upekkhati" berarti melihat dengan tidak memihak karena alasan yang tepat.

147. Kiñca bhiyyo – vissajja ganthānīti gāthā. Tattha anuggahoti uggahaṇavirahito, sopi nāssa uggahoti anuggaho. Na vā uggaṇhātīti anuggaho.

147. Apa lagi – bait "vissajja ganthāni". Di sana, "anuggaho" berarti bebas dari penggenggaman, ia tidak memiliki penggenggaman itu, maka disebut "anuggaho". Atau ia tidak menggenggam, maka disebut "anuggaho".

Ganthe vossajjitvāti abhijjhādike ganthe cajitvā. Vissajjāti puna anādiyanavasena jahitvā. Gadhiteti ghaṭite. Ganthiteti suttena saṅgahite viya ganthite. Bandheti suṭṭhu bandhe. Vibandheti vividhā bandhe. Palibuddheti [Pg.326] samantato bandhanena bandhe. Bandhaneti kilesabandhane. Phoṭayitvāti papphoṭetvā. Saccaṃ vissajjaṃ karontīti visaṅkharitvā aparibhogaṃ karonti. Vikopentīti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti.

"Ganthe vossajjitvā" berarti setelah melepaskan ikatan-ikatan seperti ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya. "Vissajjā" berarti setelah meninggalkan dengan cara tidak mengambilnya lagi. "Gadhite" berarti yang terkait. "Ganthite" berarti yang terikat seperti yang dikumpulkan dengan tali. "Bandhe" berarti ikatan yang kuat. "Vibandhe" berarti berbagai macam ikatan. "Palibuddhe" berarti ikatan yang mengikat di sekeliling. "Bandhane" berarti ikatan kekotoran batin. "Phoṭayitvā" berarti setelah mematahkan. "Saccaṃ vissajjaṃ karonti" berarti setelah membongkar dan membuatnya tidak dapat digunakan lagi. "Vikopentīti" berarti menghancurleburkannya.

148. Kiñca bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā. Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjanadhammakilese. Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjanadhamme. Na chandagūti chandādivasena na gacchati. Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto.

148. Apa lagi – ia yang seperti itu – bait "pubbāsave". Di sana, "pubbāsave" berarti kekotoran batin yang muncul dengan merujuk pada bentuk-bentuk masa lampau dan sebagainya. "Nave" berarti yang muncul dengan merujuk pada bentuk-bentuk masa sekarang dan sebagainya. "Na chandagū" berarti tidak pergi menurut kehendak (chanda) dan sebagainya. "Anattagarahī" berarti tidak mencela diri sendiri berdasarkan apa yang telah dilakukan atau tidak dilakukan.

149. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā. Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu. Pannabhāroti patitabhāro. Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho. Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi no hoti. Na patthiyoti nittaṇho. Taṇhā hi patthayatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyo. Ito parañca heṭṭhā ca tattha tattha vuttanayattā uttānatthameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83) vuttasadiso eva abhisamayo ahosīti.

149. Demikianlah ia tidak mencela diri sendiri – bait "sa sabbadhammesu". Di sana, "sabbadhammesu" berarti dalam enam puluh dua pandangan (diṭṭhi), dalam pembagian seperti "apa pun yang dilihat" dan sebagainya. "Pannabhāro" berarti beban yang telah jatuh. "Na kappeti" berarti bukan yang membayangkan, artinya ia tidak melakukan dua jenis pembayangan. "Nūparato" berarti ia tidak seperti orang biasa yang baik atau seorang sekkha yang memiliki ketenangan (uparata), ia bukan hanya sekadar memiliki ketenangan. "Na patthiyo" berarti tanpa dambaan (nittaṇha). Sebab nafsu keinginan (taṇhā) itu mendamba, maka disebut "patthiyā", ia tidak memiliki dambaan itu, maka disebut "na patthiyo". Dan dari sini ke depan dan di bawahnya, maknanya sudah jelas sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sana-sini. Demikianlah beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat, dan pada akhir pembabaran terjadi pencapaian (abhisamaya) yang serupa dengan yang disebutkan dalam Purābheda Sutta (Mahāniddesa 83).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Mahāniddesa,

Mahābyūhasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Penjabaran Mahābyūha Sutta telah selesai.

14. Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā

14. Penjelasan Penjabaran Tuvaṭaka Sutta.

150. Cuddasame tuvaṭakasuttaniddese pucchāmi tanti idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

150. Dalam Penjabaran Tuvaṭaka Sutta yang keempat belas, "pucchāmi taṃ" – ini juga diucapkan pada saat Mahāsamaya (Pertemuan Besar) itu juga, untuk menjelaskan kepada para dewa tertentu yang muncul pikiran "bagaimanakah praktik untuk mencapai tingkat Arahat?", dengan cara menyuruh Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha) untuk bertanya kepada diri-Nya sendiri seperti cara sebelumnya.

Tattha ādipucchāgāthāya tāva pucchāmīti ettha adiṭṭhajotanādivasena pucchā vibhajitā. Ādiccabandhūti ādiccassa gottabandhu. Vivekaṃ [Pg.327] santipadañcāti vivekañca santipadañca. Kathaṃ disvāti kena kāraṇena disvā, kathaṃ pavattadassano hutvāti vuttaṃ hoti.

Di sana, dalam bait pertanyaan pertama, "pucchāmī" di sini pertanyaan dibagi berdasarkan cara menerangkan hal yang belum terlihat dan sebagainya. "Ādiccabandhū" berarti kerabat dari garis keturunan matahari. "Vivekaṃ santipadañca" berarti keheningan dan jalan kedamaian. "Kathaṃ disvā" berarti setelah melihat dengan sebab apa, dikatakan "setelah menjadi orang yang memiliki penglihatan yang berlangsung seperti apa".

Tisso pucchāti gaṇanaparicchedo. Adiṭṭhajotanāti yaṃ na diṭṭhaṃ na paṭividdhaṃ, tassa pākaṭakaraṇatthāya pucchā. Diṭṭhasaṃsandanāti yaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhaṃ, tassa ghaṭanatthāya. Vimaticchedanāti yā kaṅkhā, tassācchedanatthaṃ. Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātanti dhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ pakatiyā na ñātaṃ. Adiṭṭhanti na diṭṭhaṃ. ‘‘Na niṭṭha’’ntipi pāṭho. Atulitanti tulāya tulitaṃ viya na tulitaṃ. Atīritanti tīraṇāya na tīritaṃ. Avibhūtanti na pākaṭaṃ. Avibhāvitanti paññāya na vaḍḍhitaṃ. Tassa ñāṇāyāti tassa dhammassa lakkhaṇajānanatthāya. Dassanāyāti dassanatthāya. Tulanāyāti tulanatthāya. Tīraṇāyāti tīraṇatthāya. Vibhāvanāyāti vibhāgakaraṇatthāya. Aññehi paṇḍitehīti aññehi buddhisampannehi. Saṃsayapakkhandoti sandehaṃ paviṭṭho.

‘Tiga pertanyaan’ adalah klasifikasi berdasarkan jumlah. ‘Adiṭṭhajotanā’ adalah pertanyaan untuk tujuan memperjelas apa yang belum dilihat dan belum ditembus. ‘Diṭṭhasaṃsandanā’ adalah untuk menghubungkan apa yang telah dilihat dengan mata pengetahuan. ‘Vimaticchedanā’ adalah untuk tujuan memutus keragu-raguan yang ada. ‘Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ’ berarti karakteristik alami dari fenomena-fenomena yang tidak diketahui secara alami. ‘Adiṭṭhaṃ’ berarti tidak dilihat. Ada juga naskah yang berbunyi ‘Na niṭṭhaṃ’. ‘Atulitaṃ’ berarti tidak ditimbang seperti menimbang dengan timbangan. ‘Atīritaṃ’ berarti tidak diselidiki melalui pemeriksaan. ‘Avibhūtaṃ’ berarti tidak jelas. ‘Avibhāvitaṃ’ berarti tidak dikembangkan oleh kebijaksanaan. ‘Tassa ñāṇāya’ berarti untuk tujuan mengetahui karakteristik dari fenomena tersebut. ‘Dassanāya’ berarti untuk tujuan penglihatan. ‘Tulanāya’ berarti untuk tujuan penimbangan. ‘Tīraṇāya’ berarti untuk tujuan penyelidikan. ‘Vibhāvanāya’ berarti untuk tujuan pembuatan pembedaan. ‘Aññehi paṇḍitehi’ berarti oleh orang-orang bijak lainnya yang memiliki kecerdasan. ‘Saṃsayapakkhando’ berarti orang yang telah masuk ke dalam keragu-raguan.

Manussapucchāti manussānaṃ pucchā. Amanussapucchāti nāgasupaṇṇādīnaṃ pucchā. Gahaṭṭhāti avasesagahaṭṭhā. Pabbajitāti liṅgavasena vuttā. Nāgāti suphassādayo nāgā. Supaṇṇāti supaṇṇasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 3.392 ādayo). Yakkhāti yakkhasaṃyuttavasena (saṃ. ni. 10.235 ādayo) ca veditabbā. Asurāti pahārādādayo. Gandhabbāti pañcasikhagandhabbaputtādayo. Mahārājānoti cattāro mahārājāno. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. So nimmitoti so bhagavatā nimmito buddho.

‘Manussapucchā’ adalah pertanyaan dari manusia. ‘Amanussapucchā’ adalah pertanyaan dari makhluk bukan manusia seperti Naga, Supanna, dan lainnya. ‘Gahaṭṭhā’ adalah para perumah tangga lainnya. ‘Pabbajitā’ disebutkan berdasarkan ciri [penampilan]. ‘Nāgā’ adalah para naga seperti Suphassa dan lainnya. ‘Supaṇṇā’ harus dipahami berdasarkan Supaṇṇasaṃyutta (Saṃyutta Nikāya 3.392 dan seterusnya). ‘Yakkhā’ harus dipahami berdasarkan Yakkhasaṃyutta (Saṃyutta Nikāya 10.235 dan seterusnya). ‘Asurā’ adalah para asura seperti Pahārāda dan lainnya. ‘Gandhabbā’ adalah putra-putra Gandhabba seperti Pañcasikha dan lainnya. ‘Mahārājāno’ adalah empat raja besar. ‘Ahīnindriyaṃ’ berarti indra yang tidak cacat berdasarkan bentuknya. ‘So nimmito’ adalah Buddha yang diciptakan oleh Sang Bhagavant.

Vodānatthapucchāti visesadhammapucchā. Atītapucchāti atīte dhamme ārabbha pucchā. Anāgatādīsupi eseva nayo. Kusalapucchāti anavajjadhammapucchā. Akusalapucchāti sāvajjadhammapucchā. Abyākatapucchāti tadubhayaviparītadhammapucchā.

‘Vodānatthapucchā’ adalah pertanyaan tentang Dhamma yang istimewa. ‘Atītapucchā’ adalah pertanyaan yang merujuk pada fenomena-fenomena di masa lampau. Hal yang sama berlaku untuk masa depan dan sebagainya. ‘Kusalapucchā’ adalah pertanyaan tentang fenomena-fenomena yang tidak tercela. ‘Akusalapucchā’ adalah pertanyaan tentang fenomena-fenomena yang tercela. ‘Abyākatapucchā’ adalah pertanyaan tentang fenomena-fenomena yang berbeda dari keduanya (bukan kusala maupun akusala).

Ajjhesāmi tanti taṃ āṇāpemi. Kathayassu meti mayhaṃ kathehi. Gottañātakoti gottena ñātako. Gottabandhūti gottajjhattiko. Ekenākārenāti ekena koṭṭhāsena.

‘Ajjhesāmi taṃ’ berarti aku memerintahkan hal itu. ‘Kathayassu me’ berarti katakanlah kepadaku. ‘Gottañātako’ berarti kerabat berdasarkan garis keturunan (gotra). ‘Gottabandhū’ berarti kerabat dekat dalam garis keturunan. ‘Ekenākārena’ berarti dengan satu bagian atau satu cara.

Santipadanti santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ. Ye dhammā santādhigamāyāti ye satipaṭṭhānādayo dhammā nibbānapaṭilābhatthāya. Santiphusanāyāti ñāṇaphassena [Pg.328] nibbānaphusanatthāya. Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthāya. Mahantaṃ sīlakkhandhanti mahantaṃ sīlarāsiṃ. Samādhikkhandhādīsupi eseva nayo. Sīlakkhandhādayo lokiyalokuttarā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.

‘Santipadaṃ’ berarti keadaan Nibbana yang disebut sebagai kedamaian. ‘Ye dhammā santādhigamāya’ berarti Dhamma-Dhamma seperti Satipatthana dan lainnya yang bertujuan untuk pencapaian Nibbana. ‘Santiphusanāya’ berarti untuk menyentuh Nibbana dengan sentuhan pengetahuan. ‘Sacchikiriyāya’ berarti untuk tujuan realisasi langsung. ‘Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ’ berarti kumpulan kemoralan yang besar. Hal yang sama berlaku untuk Samadhikkhandha dan lainnya. Kumpulan kemoralan (Sīlakkhandha) dan lainnya bersifat duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara), namun pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) bersifat duniawi saja.

Tamokāyassa padālananti avijjārāsissa viddhaṃsanaṃ. Vipallāsassa bhedananti catubbidhavipallāsassa bhedanaṃ. Taṇhāsallassa abbuhananti taṇhākaṇṭakassa luñcanaṃ. Abhisaṅkhārassa vūpasamanti puññādiabhisaṅkhārassa nibbāpanaṃ. Bhārassa nikkhepananti pañcakkhandhabhārassa ṭhapanaṃ. Saṃsāravaṭṭassa upacchedananti saṃsārapavattassa chedanaṃ. Santāpassa nibbāpananti kilesasantāpassa nibbuti. Pariḷāhassa paṭipassaddhinti kilesadarathassa sannisīdanaṃ. Devadevoti devānaṃ atidevo.

‘Tamokāyassa padālanaṃ’ berarti penghancuran tumpukan kegelapan ketidaktahuan (avijja). ‘Vipallāsassa bhedanaṃ’ berarti penghancuran empat jenis kekeliruan pandangan (vipallasa). ‘Taṇhāsallassa abbuhanaṃ’ berarti pencabutan duri keinginan (tanha). ‘Abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ’ berarti pemadaman bentukan-bentukan kehendak (abhisankhara) seperti jasa kebajikan dan lainnya. ‘Bhārassa nikkhepanaṃ’ berarti peletakan beban lima kelompok unsur kehidupan (pancakkhandha). ‘Saṃsāravaṭṭassa upacchedanaṃ’ berarti pemutusan putaran samsara. ‘Santāpassa nibbāpanaṃ’ berarti pemadaman penderitaan kekotoran batin. ‘Pariḷāhassa paṭipassaddhiṃ’ berarti penenangan kegelisahan kekotoran batin. ‘Devadevo’ berarti dewa di atas para dewa.

151. Atha bhagavā yasmā yathā passanto kilese uparundhati, tathā disvā tathā pavattadassano hutvā parinibbāti, tasmā tamatthaṃ āvikaronto nānappakārena taṃ devaparisaṃ kilesappahāne niyojento ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’ti ārabhitvā pañca gāthā abhāsi.

151. Kemudian Sang Bhagavant, karena Beliau melihat bagaimana kekotoran batin dihentikan, dengan melihat demikian dan menjadi orang yang memiliki pandangan yang terus berlangsung demikian, Beliau mencapai Parinibbana. Oleh karena itu, guna menjelaskan makna tersebut dalam berbagai cara dan mendorong kumpulan dewa tersebut dalam penghapusan kekotoran batin, Beliau mengucapkan lima bait kalimat yang dimulai dengan ‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’.

Tattha ādigāthāya tāva saṅkhepattho – papañcasaṅkhāti papañcāti saṅkhātattā papañcā eva papañcasaṅkhā. Tassā avijjādayo kilesā mūlaṃ, taṃ papañcasaṅkhāya mūlaṃ asmīti pavattamānañca sabbaṃ mantāya uparundhe. Yā kāci ajjhattaṃ taṇhā uppajjeyyuṃ. Tāsaṃ vinayāya pahānāya sadā sato sikkhe upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti.

Di sana, makna singkat dari bait pertama adalah: ‘papañcasaṅkhā’ berarti apa yang disebut sebagai ‘papañca’ (proliferasi konseptual), itulah yang dimaksud dengan papañcasaṅkhā. Kekotoran batin seperti ketidaktahuan (avijja) dan lainnya adalah akarnya; hentikanlah akar dari papañcasaṅkhā tersebut dan segala hal yang berlangsung sebagai ‘aku adalah’ (asmi) dengan menggunakan kebijaksanaan (mantā). Keinginan (tanha) apa pun yang mungkin muncul di dalam diri, seseorang harus berlatih untuk menaklukkannya, untuk meninggalkannya, dengan selalu waspada (sato) dan memiliki perhatian yang kokoh.

Ajjhattasamuṭṭhānā vāti citte uppannā vā. Purebhattanti divābhattato purekālaṃ. Accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ, atthato pana bhummameva purebhatteti, esa nayo pacchābhattādīsu. Pacchābhattanti divābhattato pacchākālaṃ. Purimaṃ yāmanti rattiyā paṭhamakoṭṭhāsaṃ. Majjhimaṃ yāmanti rattiyā dutiyakoṭṭhāsaṃ. Pacchimaṃ yāmanti rattiyā tatiyakoṭṭhāsaṃ. Kāḷeti kāḷapakkhe. Juṇheti sukkapakkhe. Vasseti cattāro vassānamāse. Hemanteti cattāro hemantamāse. Gimheti cattāro gimhānamāse. Purime vayokhandheti paṭhame vayokoṭṭhāse, paṭhamavayeti attho. Tīsu ca vayesu vassasatāyukassa purisassa ekekasmiṃ vaye catumāsādhikāni tettiṃsa vassāni honti.

‘Ajjhattasamuṭṭhānā vā’ berarti yang muncul di dalam pikiran. ‘Purebhattaṃ’ berarti waktu sebelum makan siang. Penggunaan kata ini dalam bentuk akusatif bermakna hubungan yang terus-menerus, namun secara makna berarti lokatif (pada waktu) sebelum makan siang; cara yang sama berlaku untuk ‘pacchābhatta’ dan lainnya. ‘Pacchābhattaṃ’ berarti waktu setelah makan siang. ‘Purimaṃ yāmaṃ’ berarti bagian pertama dari malam hari. ‘Majjhimaṃ yāmaṃ’ berarti bagian kedua dari malam hari. ‘Pacchimaṃ yāmaṃ’ berarti bagian ketiga dari malam hari. ‘Kāḷe’ berarti pada waktu bulan gelap. ‘Juṇhe’ berarti pada waktu bulan terang. ‘Vasse’ berarti empat bulan musim hujan. ‘Hemante’ berarti empat bulan musim dingin. ‘Gimhe’ berarti empat bulan musim panas. ‘Purime vayokhandhe’ berarti pada bagian pertama usia, artinya pada usia pertama. Dalam tiga tahapan usia bagi seseorang yang berumur seratus tahun, setiap tahapan usia terdiri dari tiga puluh tiga tahun dan empat bulan.

152. Evaṃ [Pg.329] paṭhamagāthāya tāva tīhi sikkhāhi yuttaṃ desanaṃ arahattanikūṭena desetvā puna mānappahānavasena desetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti gāthamāha. Tattha yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti yaṃ kiñci uccākulīnatādikaṃ attano guṇaṃ jāneyya. Atha vāpi bahiddhāti atha vā bahiddhāpi ācariyupajjhāyānaṃ vā guṇaṃ jāneyya. Na tena thāmaṃ kubbethāti tena guṇena mānaṃ na kareyya.

152. Demikianlah, setelah membabarkan ajaran yang berkaitan dengan tiga latihan pada bait pertama dengan puncaknya adalah Arahat, Beliau mengucapkan bait ‘yaṃ kiñcī’ untuk membabarkan lagi melalui cara meninggalkan kesombongan (mana). Di sana, ‘yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ’ berarti kualitas apa pun dari dirinya sendiri yang dia ketahui, seperti kelahiran dari keluarga tinggi dan sebagainya. ‘Atha vāpi bahiddhā’ berarti atau juga kualitas dari guru (ācariya) atau pembimbingnya (upajjhāya) yang dia ketahui di luar dirinya. ‘Na tena thāmaṃ kubbethā’ berarti dia tidak boleh merasa sombong karena kualitas tersebut.

Satānanti santaguṇavantānaṃ. Santānanti nibbutasantānaṃ. Na vuttāti na kathitā. Nappavuttāti na vissajjitā.

‘Satānaṃ’ berarti bagi mereka yang memiliki kualitas ketenangan. ‘Santānaṃ’ berarti bagi mereka yang batinnya telah tenang dan padam. ‘Na vuttā’ berarti tidak diucapkan. ‘Nappavuttā’ berarti tidak dijawab.

153. Idānissa akaraṇavidhiṃ dassento ‘‘seyyo na tenā’’ti gāthamāha. Tassattho – tena ca mānena ‘‘seyyoha’’nti vā ‘‘nīcoha’’nti vā ‘‘sarikkhoha’’nti vāpi na maññeyya. Tehi ca uccākulīnatādīhi guṇehi phuṭṭho anekarūpehi ‘‘ahaṃ uccā kulā pabbajito’’tiādinā nayena attānaṃ vikappento na tiṭṭheyyāti.

153. Sekarang, untuk menunjukkan cara tidak melakukannya, Beliau mengucapkan bait ‘seyyo na tena’. Maknanya adalah: dengan kesombongan itu, seseorang tidak boleh membayangkan ‘aku lebih baik’, atau ‘aku lebih rendah’, atau ‘aku setara’. Dan ketika tersentuh oleh kualitas-kualitas seperti kelahiran keluarga tinggi dan sebagainya dalam berbagai bentuk, ia tidak boleh tetap berdiri dengan mengkhayalkan dirinya sendiri melalui cara seperti ‘aku ditahbiskan dari keluarga tinggi’ dan sebagainya.

154. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasena desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha. Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya. Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya. Kuto nirattā vāti nirattā kutoyeva.

154. Setelah membabarkan dengan cara melenyapkan kesombongan, sekarang Beliau mengucapkan bait “hanya di dalam diri” untuk membabarkan dengan cara menenangkan semua kekotoran batin (kilesa). Di sana, “hanya di dalam diri menenangkan” (ajjhattamevupasameti) berarti ia harus menenangkan semua kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan lain-lain di dalam dirinya sendiri. “Seorang bhikkhu tidak selayaknya mencari kedamaian dari hal lain” berarti kecuali untuk hal-hal seperti landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya, ia tidak selayaknya mencari kedamaian melalui cara lain. “Dari manakah ada yang harus dibuang?” (kuto nirattā vā) berarti dari manakah ada sesuatu yang dibuang.

Na eseyyāti sīlabbatādīhi na maggeyya. Na gaveseyyāti na olokeyya. Na pariyeseyyāti punappunaṃ na ikkheyya.

“Ia tidak selayaknya mencari” (na eseyyā) berarti ia tidak selayaknya mengejar melalui peraturan dan ritual (sīlabbata) dan sebagainya. “Ia tidak selayaknya mencari-cari” (na gaveseyyā) berarti ia tidak selayaknya memandang ke arah sana. “Ia tidak selayaknya menyelidiki” (na pariyeseyyā) berarti ia tidak selayaknya melihat berulang kali.

155. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā mahāsamuddassa upariheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi no jāyati, ṭhitova so hoti avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.

155. Sekarang, untuk menunjukkan kondisi tak tergoyahkan (tādibhāva) dari seorang yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava) dan telah tenang di dalam dirinya, Beliau mengucapkan bait “seperti di tengah-tengah” (majjhe yathā). Maknanya adalah – sebagaimana di bagian tengah dari bagian atas dan bawah samudera luas, yang disebut sebagai titik tengah dengan luas empat ribu yojana, yang berada di antara pegunungan, atau di tengah samudera, gelombang tidak muncul dan ia tetap tenang tanpa bergetar; demikian pula seorang yang bebas dari gejolak (aneja), yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), ketika menghadapi perolehan dan sebagainya, ia akan tetap tenang tanpa bergetar, bhikkhu yang demikian itu tidak akan membangkitkan tumpukan nafsu ragawi dan sebagainya di mana pun.

Ubbedhenāti heṭṭhābhāgena. Gambhīroti udakapiṭṭhito paṭṭhāya caturāsītiyojanasahassāni gambhīro. ‘‘Ubbedho’’tipi pāṭho, taṃ na [Pg.330] sundaraṃ. Heṭṭhāti antoudakaṃ. Uparīti uddhaṃudakaṃ. Majjheti vemajjhe. Na kampatīti ṭhitaṭṭhānato na calati. Na vikampatīti ito cito ca na calati. Na calatīti niccalaṃ hoti. Na vedhatīti na phandati. Nappavedhatīti na parivattati. Na sampavedhatīti na paribbhamati. Aneritoti na erito. Aghaṭṭitoti akkhobho. Acalitoti na kampito. Aluḷitoti na kalalībhūto. Tatra ūmi no jāyatīti tasmiṃ ṭhāne vīci na uppajjati.

“Dengan ketinggiannya” (ubbedhena) berarti dengan bagian bawahnya. “Dalam” (gambhīro) berarti dari permukaan air sedalam delapan puluh empat ribu yojana. Terdapat juga pembacaan “ubbedho” (ketinggian), namun itu kurang tepat. “Di bawah” (heṭṭhā) berarti di dalam air. “Di atas” (upari) berarti di atas permukaan air. “Di tengah” (majjhe) berarti di bagian tengah. “Tidak gemetar” (na kampati) berarti tidak bergeser dari tempat berdirinya. “Tidak bergetar hebat” (na vikampati) berarti tidak bergeser ke sana ke mari. “Tidak berguncang” (na calati) berarti menjadi tak tergoyahkan. “Tidak gemetar” (na vedhati) berarti tidak berdenyut. “Tidak gemetar hebat” (nappavedhati) berarti tidak berputar. “Tidak gemetar sama sekali” (na sampavedhati) berarti tidak berputar-putar. “Tidak digerakkan” (aneritoti) berarti tidak didorong. “Tidak diganggu” (aghaṭṭito) berarti tidak terguncang. “Tidak digerakkan” (acalito) berarti tidak digetarkan. “Tidak dikeruhkan” (aluḷito) berarti tidak menjadi berlumpur. Di sana, “gelombang tidak muncul” (ūmi no jāyati) berarti di tempat itu riak air tidak muncul.

Sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsūti yugandharādīnaṃ sattannaṃ pabbatānaṃ antarantarā. Sīdantarāti antamaso simbalītūlampi tesu patitapatitaṃ sīdatīti sīdā, pabbatantare jātattā antarā. ‘‘Antarasīdā’’tipi pāṭho.

“Di sela-sela tujuh pegunungan” (sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsū) berarti di antara sela-sela tujuh pegunungan yang dimulai dengan Yugandhara dan sebagainya. “Sīdantara” (lautan Sīda) berarti karena bahkan bulu kapas pohon randu pun akan tenggelam (sīdati) jika jatuh ke dalamnya, maka disebut Sīdā; disebut “antara” karena terletak di antara pegunungan. Terdapat juga pembacaan “antarasīdā”.

156. Idāni evaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhānumodento tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha. Tattha akittayīti ācikkhi. Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato. Sakkhidhammanti sakāyattaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ. Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ. Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi. Bhaddanteti bhaddaṃ tava atthūti bhagavantaṃ ālapanto āha. Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehītipi vuttaṃ hoti. Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati. Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati. Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati.

156. Sekarang, sembari menyetujui pembabaran Dhamma yang disampaikan dengan puncak Arahat tersebut, dan menanyakan latihan awal untuk pencapaian Arahat tersebut, Buddha ciptaan (nimmitabuddho) mengucapkan bait “Beliau telah menyatakan” (akittayī). Di sana, “menyatakan” (akittayī) berarti memberi tahu. “Mata yang terbuka” (vivaṭacakkhū) berarti memiliki lima jenis mata yang terbuka tanpa rintangan. “Dhamma yang disaksikan sendiri” (sakkhidhammaṃ) berarti Dhamma yang diketahui sendiri, dialami sendiri melalui pengetahuan langsung. “Penghancuran bahaya” (parissayavinayaṃ) berarti cara menyingkirkan bahaya. “Katakanlah latihannya” (paṭipadaṃ vadehī) berarti sekarang katakanlah tentang cara praktiknya. “Yang Mulia” (bhaddante) adalah cara memanggil Yang Terpuji, yang berarti “semoga kebahagiaan menyertai Anda”. Atau bisa juga berarti “katakanlah latihan yang indah (bhaddaṃ) milik-Mu”. “Pātimokkha atau juga samādhi” (pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti) berarti ia bertanya dengan merinci latihan tersebut. Dengan “latihan” (paṭipadaṃ), ia menanyakan tentang Jalan (magga). Dengan yang lainnya, ia menanyakan tentang kemoralan (sīla) dan konsentrasi (samādhi).

Maṃsacakkhunāpīti sasambhārikamaṃsacakkhunāpi. Dibbacakkhunāpīti dibbasadisattā dibbaṃ. Devānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu, cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu. Tena dibbacakkhunāpi vivaṭacakkhu. Idāni pañcavidhaṃ cakkhuṃ vitthārena kathetuṃ ‘‘kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhū’’tiādimāha[Pg.331]. Maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjantīti ettha sasambhārādikacakkhumhi buddhassa bhagavato pañca koṭṭhāsā paccekaṃ paccekaṃ upalabbhanti.

“Dengan mata jasmani juga” (maṃsacakkhunāpī) berarti juga dengan mata jasmani yang terdiri dari unsur-unsur pembentuknya. “Dengan mata dewa juga” (dibbacakkhunāpī) disebut dewa karena kemiripannya dengan milik para dewa. Sebab, mata jernih (pasādacakkhu) para dewa yang muncul dari kamma perbuatan baik, yang tidak terhalang oleh empedu, lendir, darah, dan sebagainya, karena bebas dari kekotoran, mampu menangkap objek bahkan dari kejauhan, disebut sebagai mata dewa. Dan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) ini pun, yang muncul dari kekuatan pengembangan energi (vīriyabhāvanā), adalah serupa dengan itu, sehingga disebut mata dewa. Karena diperoleh melalui kediaman dewa (dibbavihāra), dan karena dirinya sendiri bersandar pada kediaman dewa, maka disebut mata dewa. Karena memiliki cahaya yang agung melalui penangkapan cahaya, maka disebut mata dewa. Karena memiliki jangkauan yang besar melalui penglihatan bentuk-bentuk di balik dinding dan sebagainya, maka disebut mata dewa. Semua itu harus dipahami sesuai dengan aturan bahasa. Disebut mata karena maknanya sebagai penglihatan, disebut mata juga karena melakukan fungsi mata, dan karena mata itu bersifat dewa (dibba), maka disebut mata dewa (dibbacakkhu). Dengan mata dewa itu juga disebut “mata yang terbuka”. Sekarang, untuk menjelaskan lima jenis mata secara terperinci, Beliau mengucapkan, “Bagaimanakah Yang Terpuji memiliki mata yang terbuka bahkan dengan mata jasmani juga?” dan seterusnya. “Di dalam mata jasmani Yang Terpuji terdapat lima warna” di sini berarti dalam mata jasmani Buddha Yang Terpuji yang terdiri dari unsur-unsur pembentuknya, terdapat lima bagian yang masing-masing dapat ditemukan secara terpisah.

Nīlo ca vaṇṇoti umāpupphavaṇṇo. Pītako ca vaṇṇoti kaṇikārapupphavaṇṇo. Lohitako ca vaṇṇoti indagopakavaṇṇo. Kaṇho ca vaṇṇoti añjanavaṇṇo. Odāto ca vaṇṇoti osadhitārakavaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitānīti yasmiṃ ṭhāne akkhilomāni patiṭṭhahitvā uṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlanti ettha nīlanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sunīlanti antaravirahitaṃ suṭṭhu nīlaṃ. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Dassaneyyanti dassanīyaṃ. Umāpupphasamānanti dakasītalapupphasadisaṃ. Tassa paratoti tassa samantā bāhirapasse. Pītakanti sabbasaṅgāhakaṃ. Supītakanti antaravirahitaṃ suṭṭhu pītakaṃ. Ubhayato ca akkhikūṭānīti dve ca akkhikoṭiyo. Lohitakānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Sulohitakānīti apaññāyamānavivarāni suṭṭhu lohitakāni. Majjhe kaṇhanti akkhīnaṃ majjhimaṭṭhānaṃ añjanasadisaṃ kaṇhaṃ. Sukaṇhanti antaravirahitaṃ suṭṭhu kaṇhaṃ. Alūkhanti pāsādikaṃ. Siniddhanti paṇītaṃ. Bhaddāriṭṭhakasamānanti apanītatacabhaddāriṭṭhakaphalasadisaṃ. ‘‘Addāriṭṭhakasamāna’’ntipi pāḷi, tassā tintakākasadisanti attho. Odātanti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Suodātanti antaravirahitaṃ rajatamaṇḍalasadisaṃ suṭṭhu odātaṃ. Setaṃ paṇḍaranti dvīhipi atiodātataṃ dasseti. Pākatikena maṃsacakkhunāti pakatimaṃsacakkhunā. Attabhāvapariyāpannenāti attabhāvasannissitena. Purimasucaritakammābhinibbattenāti purimesu tattha tatthuppannesu attabhāvesu kāyasucaritādikammunā uppāditena. Samantā yojanaṃ passatīti samantato catugāvutappamāṇe yojane tirokuṭṭādigataṃ rūpaṃ āvaraṇavirahitaṃ pakatimaṃsacakkhunā dakkhati.

‘Berwarna biru’ berarti berwarna seperti bunga umā (flax). ‘Berwarna kuning’ berarti berwarna seperti bunga kaṇikāra. ‘Berwarna merah’ berarti berwarna seperti serangga indagopaka. ‘Berwarna hitam’ berarti berwarna seperti celak (añjana). ‘Berwarna putih’ berarti berwarna seperti bintang kejora (osadhitāraka). ‘Di mana bulu mata berada’ berarti di tempat di mana bulu mata itu tumbuh dan berdiri. ‘Itu berwarna biru, sangat biru’—di sini ‘biru’ dikatakan secara umum. ‘Sangat biru’ berarti biru murni tanpa campuran warna lain. ‘Menyenangkan’ (pāsādika) berarti membangkitkan kegembiraan. ‘Indah’ (dassaneyya) berarti layak dipandang. ‘Seperti bunga umā’ berarti seperti bunga air yang sejuk. ‘Di sekelilingnya’ berarti di sekeliling sisi luarnya. ‘Kuning’ dikatakan secara umum. ‘Sangat kuning’ berarti kuning murni tanpa campuran warna lain. ‘Di kedua sudut mata’ berarti di kedua ujung mata. ‘Merah’ dikatakan secara umum. ‘Sangat merah’ berarti merah murni tanpa celah yang terlihat. ‘Hitam di tengah’ berarti bagian tengah mata yang hitam seperti celak. ‘Sangat hitam’ berarti hitam murni tanpa campuran warna lain. ‘Tidak kasar’ berarti menyenangkan. ‘Halus’ berarti lembut. ‘Seperti buah bhaddāriṭṭhaka’ berarti seperti buah bhaddāriṭṭhaka yang telah dikupas kulitnya. Ada juga pembacaan teks ‘addāriṭṭhakasamāna’, yang artinya seperti buah tintakāka. ‘Putih’ dikatakan secara umum. ‘Sangat putih’ berarti sangat putih murni seperti cakram perak. ‘Putih cemerlang’ (setaṃ paṇḍaraṃ), dengan kedua kata ini menunjukkan keputihan yang sangat. ‘Dengan mata jasmani biasa’ berarti dengan mata jasmani yang alami. ‘Yang termasuk dalam kepribadian’ berarti yang bergantung pada tubuh jasmani ini. ‘Dihasilkan oleh perbuatan baik di masa lampau’ berarti yang dihasilkan oleh kamma baik melalui tubuh dan sebagainya dalam keberadaan-keberadaan sebelumnya di sana-sini. ‘Melihat sejauh satu yojana di sekelilingnya’ berarti dengan mata jasmani biasa ia melihat rupa-rupa yang berada dalam jarak satu yojana (sekitar 16 km atau empat gāvuta) di sekelilingnya, bahkan yang terhalang oleh dinding dan sebagainya, tanpa adanya penghalang.

Divā ceva rattiñcāti divasabhāge ca rattibhāge ca. Caturaṅgasamannāgatoti catūhi aṅgehi samannāgato paripuṇṇaandhakāro ālokavirahito. Sūriyo vā atthaṅgatoti sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito sūriyo [Pg.332] vigato. Kāḷapakkho ca uposathoti kāḷapakkhe cātuddasīuposathadivaso ca. Tibbo ca vanasaṇḍoti gahano ca rukkharāsi. Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhitoti mahanto kāḷamegho abbhapaṭalo ca uṭṭhito hoti. Kuṭṭo vāti iṭṭhakācayo vā. Kavāṭaṃ vāti dvāravātapānādikavāṭaṃ vā. Pākāro vāti mattikādipākāro vā. Pabbato vāti paṃsupabbatādipabbato vā. Gacchaṃ vāti taruṇagacchādigacchaṃ vā. Latā vāti karavindādi latā vā. Āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyāti rūpārammaṇānaṃ dassanatthāya paṭisedhaṃ natthi. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvāti sace ekaṃ tilabījaṃ saññāṇaṃ katvā. Tilavāhe pakkhipeyyāti dve sakaṭe tilarāsimhi khipeyya. Keci pana ‘‘vāho nāma kumbhātirekadvesakaṭa’’nti vadanti. Taññeva tilaphalaṃ uddhareyyāti taṃnimittakataṃ tilabījaṃyeva uddharitvā gaṇheyya.

‘Pada siang hari dan malam hari’ berarti baik pada bagian siang maupun bagian malam. ‘Terdiri dari empat faktor’ berarti kegelapan sempurna yang disertai dengan empat faktor, tanpa ada cahaya sama sekali. Faktor-faktor tersebut adalah: Matahari telah terbenam (sūriyo vā atthaṅgato); hari itu adalah hari uposatha di bulan gelap (kāḷapakkho ca uposatho); berada di tengah hutan yang sangat lebat (tibbo ca vanasaṇḍo); dan awan hitam besar telah muncul di langit (mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito). ‘Dinding’ berarti susunan batu bata. ‘Pintu’ berarti daun pintu atau jendela dan sebagainya. ‘Pagar’ berarti tembok yang terbuat dari tanah liat dan sebagainya. ‘Gunung’ berarti gunung tanah atau gunung batu dan sebagainya. ‘Semak’ berarti semak-semak muda dan sebagainya. ‘Tanaman merambat’ berarti tanaman merambat seperti karavinda dan sebagainya. ‘Penghalang untuk melihat rupa’ berarti tidak ada yang dapat menghalangi penglihatan terhadap objek-objek visual. ‘Jika satu biji wijen dijadikan tanda’ berarti jika satu biji wijen ditandai sebagai pengenal. ‘Dilemparkan ke dalam satu muatan (vāha) wijen’ berarti dilemparkan ke dalam tumpukan wijen sebanyak dua muatan kereta. Beberapa orang mengatakan bahwa ‘vāha’ adalah ukuran dua muatan kereta ditambah satu kumbha. ‘Ia dapat mengambil kembali biji wijen tersebut’ berarti ia dapat mengambil dan memilih kembali biji wijen yang telah ditandai tersebut dari tumpukan itu.

Dibbena cakkhunāti idaṃ vuttatthameva. Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhena. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvasassatadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti, ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.

‘Dengan mata dewa’ (dibbena cakkhunā), ini maknanya sama seperti yang telah disebutkan. ‘Yang murni’ (visuddhena) berarti murni karena menjadi sebab kemurnian pandangan melalui penglihatan atas kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Sebab, ia yang hanya melihat kematian saja namun tidak melihat kelahiran kembali akan menganut pandangan nihilisme (ucchedadiṭṭhi). Ia yang hanya melihat kelahiran kembali saja namun tidak melihat kematian akan menganut pandangan keabadian (sassatadiṭṭhi) berupa kemunculan makhluk baru. Namun, ia yang melihat keduanya, karena ia melampaui kedua jenis pandangan salah tersebut, maka penglihatannya itu menjadi sebab bagi kemurnian pandangan; dan para siswa Buddha melihat keduanya ini. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Murni karena menjadi sebab kemurnian pandangan melalui penglihatan atas kematian dan kelahiran kembali.’ ‘Melampaui penglihatan manusia’ berarti melampaui kemampuan manusia dalam melihat rupa, atau harus dipahami sebagai melampaui mata jasmani manusia.

Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatīti manussamaṃsacakkhunā viya satte oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīne. Tabbiparīte paṇīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Tabbiparīte dubbaṇṇe, abhirūpe virūpeti attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti [Pg.333] duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

‘Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia itu, ia melihat makhluk-makhluk’ berarti ia memperhatikan makhluk-makhluk seolah-olah dengan mata jasmani manusia. ‘Yang sedang meninggal dan yang sedang lahir’—di sini, pada saat tepat momen kematian atau momen kelahiran, tidak mungkin dapat dilihat dengan mata dewa. Namun, yang dimaksud adalah: mereka yang sudah dekat dengan kematian dan akan segera meninggal disebut ‘sedang meninggal’ (cavamāne); dan mereka yang telah mengambil kelahiran kembali dan baru saja muncul disebut ‘sedang lahir’ (upapajjamāne). Ia menunjukkan bahwa ia melihat makhluk-makhluk yang sedang meninggal dan sedang lahir yang seperti itu. ‘Yang rendah’ berarti yang hina karena berhubungan dengan hasil dari kegelapan batin (moha). Kebalikannya adalah ‘yang mulia’ (paṇīte). ‘Yang cantik’ (suvaṇṇe) berarti yang memiliki warna kulit yang indah dan menyenangkan karena berhubungan dengan hasil dari ketiadaan kebencian (adosa). Kebalikannya adalah ‘yang buruk rupa’ (dubbaṇṇe), yang berarti tidak tampan. ‘Yang beruntung’ (sugate) berarti yang pergi ke alam bahagia, atau yang kaya dan memiliki harta berlimpah karena berhubungan dengan hasil dari ketiadaan keserakahan (alobha). ‘Yang malang’ (duggate) berarti yang pergi ke alam menderita, atau yang miskin dan kekurangan makanan serta minuman karena berhubungan dengan hasil dari keserakahan (lobha). ‘Sesuai dengan kamma mereka’ (yathākammūpage) berarti yang mendatangi kondisi tertentu sesuai dengan kamma yang telah mereka kumpulkan. Di sana, dengan kata-kata sebelumnya seperti ‘sedang meninggal’ dan sebagainya, fungsi mata dewa (dibbacakkhu) telah disebutkan. Namun, dengan kata ini (yathākammūpaga), yang dimaksud adalah fungsi dari pengetahuan tentang makhluk-makhluk yang sesuai dengan kamma mereka (yathākammūpagañāṇa).

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhaṃ anubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti, athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana missakavana phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti. Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā ca imassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

Dan urutan kemunculan pengetahuan ini adalah – di sini seorang bhikkhu, setelah mengembangkan cahaya ke arah neraka di bawah, melihat makhluk-makhluk neraka yang sedang mengalami penderitaan besar; penglihatan itu hanyalah fungsi dari mata-dewa (dibbacakkhu). Ia merenungkan, 'Kamma apa yang telah dilakukan makhluk-makhluk ini sehingga mereka mengalami penderitaan ini?', lalu muncullah pengetahuan dengan objek kamma tersebut: 'Setelah melakukan ini dan itu'. Demikian pula, setelah mengembangkan cahaya ke arah alam dewa di atas, ia melihat makhluk-makhluk di hutan Nandana, hutan Missaka, hutan Phārusaka, dan lain-lain, yang sedang mengalami keberuntungan besar. Penglihatan itu juga hanyalah fungsi dari mata-dewa. Ia merenungkan, 'Kamma apa yang telah dilakukan makhluk-makhluk ini sehingga mereka mengalami keberuntungan ini?', lalu muncullah pengetahuan dengan objek kamma tersebut: 'Setelah melakukan ini dan itu'. Inilah yang disebut pengetahuan tentang perjalanan makhluk-makhluk sesuai dengan kamma mereka (yathākammūpagañāṇa). Tidak ada persiapan (parikamma) terpisah untuk ini. Seperti halnya pengetahuan ini, demikian juga bagi pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa). Sebab, kedua pengetahuan ini, yang didasari oleh mata-dewa, tercapai bersamaan dengan mata-dewa itu sendiri.

Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ. Vatāti anusocanatthe nipāto. Bhontoti bhavanto. Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhuṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgībhūtā.

Dalam kalimat 'Ime vata bhonto' dan seterusnya, 'ime' adalah kata penunjuk bagi mereka yang terlihat dengan mata-dewa. 'Vata' adalah kata seru dalam arti penyesalan. 'Bhonto' berarti para tuan. 'Duccarita' (perbuatan buruk) berarti perilaku yang jahat, atau perilaku yang busuk karena kekotoran batin; 'kāyaduccarita' berarti perbuatan buruk melalui tubuh, atau perbuatan buruk yang muncul dari tubuh. Cara yang sama berlaku untuk yang lainnya. 'Samannāgatā' berarti dilengkapi dengan.

Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jhānaṃ vā upavadeyya ajhānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti; atibhāriyaṃ kammaṃ, anantariyakammasadisaṃ, saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ [Pg.334] idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace pana navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati, disāpakkanto vā hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabbaṃ. Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ. Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.

'Ariyānaṃ upavādakā' (pencela para mulia) berarti mereka yang memiliki niat buruk dan mencela para Arya, yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha, termasuk bahkan para perumah tangga yang telah mencapai tingkat sotāpanna, baik dengan tuduhan pelanggaran berat (antimavatthu) atau dengan meremehkan kualitas mulia mereka; artinya mereka yang memaki dan mencela. Di sana, orang yang mengatakan 'Mereka ini tidak memiliki kualitas pertapa, mereka bukan pertapa' berarti mencela dengan tuduhan pelanggaran berat. Orang yang mengatakan 'Mereka ini tidak memiliki jhāna, pembebasan (vimokkha), jalan (magga), atau buah (phala)' dan seterusnya, harus dipahami sebagai mencela dengan meremehkan kualitas mulia. Baik ia mencela jhāna yang ada atau yang tidak ada, dalam kedua kasus tersebut tetap merupakan pencelaan terhadap para Arya; itu adalah kamma yang sangat berat, serupa dengan kamma tanpa sela (ānantariyakammasadisa), yang menghalangi surga dan menghalangi jalan, namun masih dapat diperbaiki (satekiccha). Karena itu, siapa pun yang mencela seorang Arya, ia harus pergi kepadanya; jika ia sendiri lebih tua, ia harus duduk berjongkok dan memohon maaf dengan berkata, 'Saya telah mengatakan ini dan itu kepada Yang Mulia, maafkanlah saya'. Jika ia lebih muda, ia harus bersujud, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan memohon maaf dengan berkata, 'Bhante, saya telah mengatakan ini dan itu kepada Anda, maafkanlah saya'. Jika orang tersebut tidak memaafkan, atau telah pergi ke daerah lain, ia sendiri harus pergi ke sana atau mengutus muridnya untuk memohon maaf. Jika tidak mungkin untuk pergi maupun mengutus orang, ia harus pergi ke para bhikkhu yang tinggal di vihara tersebut; jika mereka lebih muda, ia harus duduk berjongkok, dan jika lebih tua, ia harus bertindak sesuai cara yang telah disebutkan sebelumnya, dan memohon maaf dengan berkata, 'Bhante, saya telah mengatakan ini dan itu kepada Yang Mulia (sebut namanya), semoga Yang Mulia itu memaafkan saya'. Hal yang sama harus dilakukan meskipun orang itu tidak memaafkan di hadapannya. Jika bhikkhu tersebut adalah pengembara yang tinggal sendirian, dan tempat tinggal maupun tujuannya tidak diketahui, ia harus pergi ke seorang bhikkhu yang bijaksana dan berkata, 'Bhante, saya telah mengatakan ini dan itu kepada Yang Mulia (sebut namanya), dan setiap kali saya mengingatnya, saya merasa menyesal; apa yang harus saya lakukan?'. Bhikkhu itu akan berkata, 'Janganlah khawatir, sesepuh itu memaafkan Anda, tenangkanlah pikiran Anda'. Kemudian ia harus merangkapkan tangan ke arah di mana Arya tersebut pergi dan berkata, 'Maafkanlah'. Jika Arya tersebut telah wafat (parinibbuto), ia harus pergi ke tempat pembaringan terakhirnya (mañcaṭṭhāna) atau bahkan ke tempat kremasi (sivathika) untuk memohon maaf. Jika hal ini dilakukan, maka tidak akan ada halangan menuju surga maupun halangan menuju jalan, dan keadaannya akan kembali normal.

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Vuttampi cetaṃ –

'Micchādiṭṭhikā' berarti memiliki pandangan yang keliru. 'Micchādiṭṭhikammasamādānā' berarti mereka yang melakukan berbagai kamma di bawah pengaruh pandangan salah, dan juga mereka yang mengajak orang lain melakukan perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya yang berakar pada pandangan salah. Di sini, meskipun pencelaan terhadap para Arya sudah termasuk dalam perbuatan buruk melalui ucapan (vacīduccarita), dan pandangan salah sudah termasuk dalam perbuatan buruk melalui pikiran (manoduccarita), pengulangan kedua hal ini harus dipahami bertujuan untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan tersebut. Sebab, mencela para Arya adalah kesalahan besar yang serupa dengan kamma tanpa sela. Hal ini telah dinyatakan –

‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

'Seyyathāpi, Sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, seperti itulah, Sāriputta, Aku katakan hal ini. Tanpa meninggalkan ucapan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu, ia akan dicampakkan ke neraka seolah-olah diletakkan di sana.'

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha –

Dan tidak ada kesalahan lain yang lebih besar daripada pandangan salah. Seperti yang dikatakan –

‘‘Nāhaṃ[Pg.335], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃmahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

'Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang begitu besar kesalahannya seperti pandangan salah ini. Para bhikkhu, pandangan salah adalah kesalahan yang paling besar.'

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantarābhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

'Kāyassa bhedā' berarti melepaskan kelompok unsur kehidupan yang telah digenggam (upādinnakkhandha). 'Paraṃ maraṇā' berarti saat mengambil kelompok unsur kehidupan yang muncul segera setelah itu. Atau 'kāyassa bhedā' berarti terputusnya indra kehidupan. 'Paraṃ maraṇā' berarti setelah kesadaran kematian (cuticitta). 'Apāya' dan istilah-istilah lainnya, semuanya adalah sinonim untuk neraka. Neraka disebut 'apāya' karena tidak adanya (apa) keberuntungan atau jasa yang diakui sebagai penyebab surga dan pembebasan, atau karena tidak adanya (aya) kebahagiaan. Disebut 'duggati' karena merupakan tujuan (gati) penderitaan atau tempat perlindungan yang buruk, atau karena merupakan tujuan yang dihasilkan oleh kamma buruk yang didominasi oleh kebencian. Disebut 'vinipāta' karena orang-orang yang berbuat jahat jatuh ke sana tanpa daya, atau karena mereka jatuh ke sana sambil hancur anggota-anggota tubuhnya. Disebut 'niraya' karena di sana tidak ada (ni) kesenangan yang dikenal sebagai kegembiraan (aya).

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā. Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sukhato apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto, asurakāyasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpetīti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Iti dibbena cakkhunātiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.

Atau, dengan penyebutan alam kemerosotan (apāya), beliau menunjukkan alam binatang; karena alam binatang adalah alam kemerosotan (apāya) karena terpisah dari alam bahagia (sugati). Bukan alam sengsara (duggati), karena adanya raja-raja naga yang memiliki kekuasaan besar dan sejenisnya. Dengan penyebutan alam sengsara (duggati), beliau menunjukkan alam peta (pettivisaya); karena itu adalah alam kemerosotan (apāya) sekaligus alam sengsara (duggati) karena terpisah dari kebahagiaan dan karena merupakan tujuan penderitaan, namun bukan alam kejatuhan (vinipāta), karena tidak terjatuh seperti halnya kelompok asura (asurakāya). Dengan penyebutan alam kejatuhan (vinipāta), beliau menunjukkan alam asura. Karena sesuai dengan makna yang telah disebutkan, ia adalah alam kemerosotan sekaligus alam sengsara, dan disebut alam kejatuhan (vinipāta) karena terjatuh dari segala kemakmuran. Dengan penyebutan neraka (niraya), beliau menunjukkan neraka itu sendiri yang terdiri dari berbagai jenis seperti Avīci dan sebagainya. 'Telah lahir' (upapannā) berarti telah pergi menuju ke sana; maksudnya adalah terlahir kembali di sana. Sisi terang (baik) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Namun ada kekhususan ini—di sana, dengan penyebutan alam bahagia (sugati), alam manusia juga termasuk. Dengan penyebutan surga (sagga), hanya alam dewa saja. Di sana, tujuan yang baik disebut sugati. Yang paling unggul (agga) dalam objek-objek seperti bentuk dan lainnya disebut sagga. Secara etimologis, semuanya itu disebut dunia (loka) dalam arti mudah hancur dan luruh. Frasa 'Demikianlah dengan mata dewa' dan seterusnya adalah seluruh kata-kata kesimpulan.

Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepattho – dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati[Pg.336]. Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggatātītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.

Demikianlah Beliau melihat dengan mata dewa, ini adalah ringkasan maknanya di sini—pengetahuan mata dewa berlangsung dalam empat objek berdasarkan objek yang terbatas (paritta), yang sekarang (paccuppanna), yang internal (ajjhatta), dan yang eksternal (bahiddhā). Pengetahuan tentang makhluk yang terlahir sesuai perbuatannya (yathākammūpagañāṇa) berlangsung dalam lima objek berdasarkan objek yang terbatas (paritta), yang luhur (mahaggata), yang lampau (atīta), yang internal (ajjhatta), dan yang eksternal (bahiddhā). Pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa) berlangsung dalam delapan objek berdasarkan objek yang terbatas (paritta), yang luhur (mahaggata), yang tak terbatas (appamāṇa), jalan (magga), masa depan (anāgata), internal (ajjhatta), eksternal (bahiddhā), dan yang tak dapat dinyatakan (navattabba).

Ākaṅkhamāno ca bhagavāti bhagavā icchamāno. Ekampi lokadhātuṃ passeyyāti ekaṃ cakkavāḷaṃ olokeyya. Sahassimpi cūḷanikanti ettha yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhānti virocamānā, tāva sahassadhā loko, esā sahassicūḷanikā nāma. Cūḷanikanti khuddakaṃ. Dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātunti ettha sahassacakkavāḷānaṃ sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā lokadhātu nāma. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca mātukucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkapavattanaāyusaṅkhārossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati.

Dan 'Sang Bhagavā, jika Beliau menghendaki' (ākaṅkhemmāno ca bhagavā) berarti Sang Bhagavā menginginkannya. 'Dapat melihat satu sistem dunia' (ekampi lokadhātuṃ passeyyā) berarti dapat melihat satu tata surya (cakkavāḷa). Mengenai 'seribu sistem dunia kecil' (sahassimpi cūḷanikaṃ), di mana sejauh bulan dan matahari beredar, menyinari arah-arah dengan cahayanya, sejauh itulah seribu dunia; inilah yang disebut seribu sistem dunia kecil (sahassīcūḷanikā). 'Cūḷanika' berarti kecil. Mengenai 'dua ribu sistem dunia menengah' (dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ), dihitung dengan mengalikan seribu tata surya dengan seribu, maka jumlah sejuta tata surya disebut dua ribu sistem dunia menengah. Dengan ini, yang disebut wilayah kelahiran (jātikkhetta) para Buddha ditunjukkan. Karena pada kehidupan terakhir para Bodhisatta, saat berpindah dari alam dewa dan memasuki rahim ibu, saat keluar dari rahim ibu, saat pelepasan agung (mahābhinikkhamana), saat pencerahan sempurna (sambodhi), saat pemutaran roda Dharma, saat melepaskan bentukan kehidupan, dan saat Parinibbāna, tempat seluas ini bergetar.

Tisahassimpi. Mahāsahassimpi lokadhātunti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, paṭhamasahassiṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na hi tisahassimahāsahassilokadhātuyā etaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamūlakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavato āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275 ādayo) isigiliparitta- (ma. ni. 3.133 ādayo) dhajaggaparitta- (saṃ. ni. 1.249) bojjhaṅgaparittakhandhaparitta- (a. ni. 4.67) moraparitta- (jā. 1.2.17-18) mettaparitta- (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) ratanaparittānaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) āṇā pharati.

Mengenai 'tiga ribu sistem dunia besar seribu' (tisahassimpi mahāsahassimpi lokadhātuṃ), mulai dari seribu, yang ketiga adalah tiga ribu (tisahassī); karena dihitung dengan melipatgandakan seribu yang pertama menjadi seribu kali, dan yang menengah menjadi seribu kali, maka disebut 'besar seribu' (mahāsahassī) karena dihitung dengan ribuan yang besar. Dengan ini, dunia yang besarnya seratus ribu koti tata surya telah ditunjukkan. Namun Thera Gaṇakaputtatissa berkata demikian—'Ukuran ini bukanlah untuk sistem dunia tiga ribu besar seribu. Ini hanyalah bagian yang hilang dari tradisi lisan para guru; wilayah seluas sepuluh ratus ribu koti tata surya itulah yang disebut sistem dunia tiga ribu besar seribu.' Dengan ini, yang disebut wilayah otoritas (āṇākkhetta) Sang Bhagavā ditunjukkan. Karena dalam jangkauan ini, otoritas (kekuatan) dari Āṭānāṭiya Paritta, Isigili Paritta, Dhajagga Paritta, Bojjhaṅga Paritta, Khandha Paritta, Mora Paritta, Metta Paritta, dan Ratana Paritta menyebar.

Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ vā iccheyya. Iminā visayakkhettaṃ dassitaṃ. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi[Pg.337], natthikabhāve cassa imaṃ upamaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ. Na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi. Tāvatakaṃ passeyyāti tattakaṃ olokeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhūti dibbacakkhukathaṃ niṭṭhāpesi.

Atau 'sejauh mana Beliau menghendaki' (yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya) berarti sebanyak yang Beliau inginkan. Dengan ini, wilayah objek (visayakkhetta) ditunjukkan. Karena bagi wilayah objek para Buddha, tidak ada batasan ukuran; dan mengenai ketiadaan batasan tersebut, mereka memberikan perumpamaan ini—seandainya di seratus ribu koti tata surya hingga ke alam Brahma dipenuhi dengan biji sawi, dan jika seseorang datang dan melempar satu biji sawi di setiap tata surya ke arah timur, semua biji sawi itu akan habis, namun tata surya di arah timur tidak akan habis. Hal yang sama berlaku untuk arah selatan dan lainnya. Di sana, tidak ada yang namanya bukan objek (avisaya) bagi para Buddha. 'Akan melihat sebanyak itu' (tāvatakaṃ passeyya) berarti akan melihat sebanyak itu. 'Demikianlah mata dewa Sang Bhagavā yang murni,' demikianlah penjelasan tentang mata dewa diselesaikan.

Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhūti kenappakārena paññācakkhunā apihitacakkhu? Mahāpañño puthupaññotiādikaṃ tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

Bagaimana Sang Bhagavā memiliki mata yang terbuka bahkan dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhunāpi vivaṭacakkhū)? Penjelasan dimulai dengan 'Memiliki kebijaksanaan besar, kebijaksanaan luas' (mahāpañño puthupañño) dan seterusnya, hingga akhirnya 'yang ada dalam kebijaksanaan ini' (yadidaṃ paññāya), maknanya sama dengan yang telah disebutkan di atas.

Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Lokaṃ volokento addasa satteti satte addakkhi. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

Dengan 'mata Buddha' (buddhacakkhu) maksudnya adalah dengan pengetahuan tentang tingkat kemurnian indra makhluk lain (indriyaparopariyattañāṇa) dan pengetahuan tentang kecenderungan serta disposisi batin (āsayānusayañāṇa). Nama untuk kedua pengetahuan ini adalah mata Buddha (buddhacakkhu); untuk pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) adalah mata universal (samantacakkhu); dan untuk tiga pengetahuan jalan (maggañāṇa) adalah mata Dhamma (dhammacakkhu). 'Sambil memandang dunia, Beliau melihat makhluk-makhluk' berarti Beliau melihat para makhluk. Dalam kata-kata 'yang sedikit debu di matanya' (apparajakkha) dan seterusnya, mereka yang memiliki sedikit debu nafsu keinginan dan lainnya dalam mata kebijaksanaan mereka sesuai dengan metode yang telah disebutkan, disebut sedikit debu di matanya. Mereka yang debunya banyak disebut banyak debu di matanya (mahārajakkha). Mereka yang indra-indranya—seperti keyakinan dan lainnya—tajam, disebut indra yang tajam (tikkhindriya). Mereka yang indranya lemah disebut indra yang lemah (mudindriya). Mereka yang memiliki aspek keyakinan dan lainnya yang baik disebut memiliki aspek yang baik (svākāra). Mereka yang memperhatikan alasan yang dibicarakan dan mudah untuk dibuat mengerti disebut mudah diajar (suviññāpaya). Mereka yang melihat alam berikutnya dan kesalahan sebagai bahaya disebut mereka yang melihat bahaya dalam kesalahan dan alam berikutnya (paralokavajjabhayadassāvino).

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni antonimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma tiṭṭhantīti udakaṃ atikkamitvā tiṭṭhanti. Tattha yāni yāni accuggamma ṭhitāni, tāni tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivaseva pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalāni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni, āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

"Di kolam teratai" berarti di hutan teratai. Hal yang sama juga berlaku bagi yang lainnya. "Yang dipelihara terendam di dalam" berarti yang dipelihara saat terendam di dalam air. "Berdiri melampaui air" berarti berdiri melampaui permukaan air. Di sana, mana pun yang berdiri melampaui air, mereka berdiri menantikan sentuhan sinar matahari dan akan mekar hari ini. Mana pun yang berdiri setinggi permukaan air, mereka akan mekar besok. Mana pun yang belum muncul dari air dan dipelihara terendam di dalam, mereka akan mekar pada hari ketiga. Namun, ada juga teratai sakit lainnya yang belum muncul dari air, yang tidak akan pernah mekar, melainkan akan menjadi makanan bagi ikan dan kura-kura; ini tidak termasuk dalam teks utama, tetapi dijelaskan dengan cara membawakannya.

Yatheva [Pg.338] hi tāni catubbidhapupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Yassa puggalassa udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajīyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo. Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ajja pupphanakāni ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni vipañcitaññūti evaṃ sabbākārato ca addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti.

Sama seperti keempat jenis bunga tersebut, demikian pula ada empat jenis orang: ugghaṭitaññū (cepat mengerti), vipañcitaññū (mengerti setelah penjelasan), neyyo (perlu dibimbing), dan padaparamo (paling jauh hanya sampai pada kata-katanya). Orang yang memperoleh penembusan Dhamma pada saat suatu kebenaran dinyatakan, orang ini disebut orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññū). Orang yang memperoleh penembusan Dhamma ketika makna dari apa yang diucapkan secara singkat diuraikan secara terperinci, orang ini disebut orang yang mengerti setelah penjelasan (vipañcitaññū). Orang yang memperoleh penembusan Dhamma melalui petunjuk, pertanyaan, perhatian yang saksama (yoniso manasikara), serta melayani, bergaul dengan, dan mendekati sahabat-sahabat yang baik, orang ini disebut orang yang perlu dibimbing (neyyo). Orang yang meskipun banyak mendengar, banyak berbicara, banyak menghafal, dan banyak melafalkan, namun tidak memperoleh penembusan Dhamma dalam kehidupan itu, orang ini disebut orang yang paling jauh hanya sampai pada kata-katanya (padaparamo). Di sana, Sang Bagava, saat mengamati sepuluh ribu alam semesta yang serupa dengan kolam teratai dan lainnya, melihat dalam segala aspek bahwa mereka yang akan mekar hari ini adalah para ugghaṭitaññū, dan mereka yang akan mekar besok adalah para vipañcitaññū. Di sana, bagi tiga jenis orang pertama, pembabaran Dhamma dari Sang Bagava membuahkan hasil dalam kehidupan ini juga, sedangkan bagi para padaparamo, itu menjadi benih (vāsana) untuk masa depan.

Rāgacaritotiādīsu rajjanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti rāgacarito. Dussanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti dosacarito. Muyhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti mohacarito. Vitakkanavasena ūhanavasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti vitakkacarito. Okappanasaddhāvasena ārammaṇe caraṇaṃ etassa atthīti saddhācarito. Ñāṇameva caraṇaṃ, ñāṇena vā caraṇaṃ, ñāṇassa vā caraṇaṃ, ñāṇato vā caraṇaṃ etassa atthīti ñāṇacarito. Rāgacaritassāti rāgussadassa rāgabahulassa. Paratopi eseva nayo.

Dalam kata-kata "berwatak nafsu" (rāgacarito) dan seterusnya: ia disebut berwatak nafsu karena memiliki kecenderungan bergerak pada objek dengan cara terpikat. Ia disebut berwatak kebencian (dosacarito) karena memiliki kecenderungan bergerak pada objek dengan cara membenci. Ia disebut berwatak delusi (mohacarito) karena memiliki kecenderungan bergerak pada objek dengan cara kebingungan. Ia disebut berwatak spekulatif (vitakkacarito) karena memiliki kecenderungan bergerak pada objek dengan cara berpikir dan menimbang-nimbang. Ia disebut berwatak keyakinan (saddhācarito) karena memiliki kecenderungan bergerak pada objek dengan cara keyakinan yang mantap. Ia disebut berwatak pengetahuan (ñāṇacarito) karena memiliki pengetahuan sebagai perilakunya, atau berperilaku dengan pengetahuan, atau perilaku dari pengetahuan, atau perilaku melalui pengetahuan. "Bagi yang berwatak nafsu" berarti bagi yang memiliki nafsu yang dominan, bagi yang penuh dengan nafsu. Hal yang sama juga berlaku bagi yang selanjutnya.

Asubhakathaṃ kathetīti uddhumātakādidasavidhaṃ asubhapaṭisaṃyuttakathaṃ ācikkhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.1). Mettābhāvanaṃ ācikkhatīti mettābhāvanaṃ cittasinehanaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’ti. Uddeseti sajjhāyane. Paripucchāyāti aṭṭhakathāya. Kālena dhammassavaneti yuttappattakāle uttari pariyattidhammassavane. Dhammasākacchāyāti aññehi saddhiṃ sākacchāya. Garusaṃvāseti garūnaṃ payirupāsane. Nivesetīti ācariyānaṃ santike patiṭṭhāpeti. Ānāpānassatiṃ ācikkhatīti [Pg.339] ānāpānassatisampayuttakammaṭṭhānaṃ katheti. Vuttañhetaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1). Pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhatīti cūḷavedalla- (ma. ni. 1.460 ādayo) mahāvedallā- (ma. ni. 1.449 ādayo) dipasādajanakaṃ suttaṃ katheti. Buddhasubodhinti buddhassa bhagavato buddhattapaṭivedhaṃ. Dhammasudhammatanti navavidhalokuttaradhammassa svākkhātataṃ. Saṅghasuppaṭipattinti aṭṭhavidhaariyasaṅghassa suppaṭipannatādisuṭṭhupaṭipattiṃ. Sīlāni ca attanoti attano santakasīlāni ca. Ācikkhati vipassanānimittanti udayabbayādipaṭisaṃyuttaṃ katheti. Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ. Dukkhākāranti udayabbayapaṭipīḷanākāraṃ. Anattākāranti avasavattanākāraṃ.

"Membicarakan tentang kekotoran" berarti menjelaskan pembicaraan yang terkait dengan sepuluh jenis kekotoran (asubha) seperti mayat yang membengkak dan sebagainya. Karena telah dikatakan: "Ketidaktertarikan (asubha) harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu." "Menjelaskan pengembangan cinta kasih" berarti membicarakan pengembangan cinta kasih, kelembutan hati. Karena telah dikatakan: "Cinta kasih harus dikembangkan untuk meninggalkan niat jahat." "Mengajarkan" berarti dalam pelafalan. "Dalam pertanyaan" berarti dalam ulasan (atthakatha). "Mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat" berarti mendengarkan ajaran tekstual yang lebih tinggi pada waktu yang sesuai dan tepat. "Diskusi Dhamma" berarti diskusi bersama orang lain. "Tinggal bersama guru" berarti melayani para guru. "Menempatkan" berarti meneguhkan di hadapan para guru. "Menjelaskan perhatian pada napas" berarti membicarakan objek meditasi yang terkait dengan perhatian pada napas. Karena telah dikatakan: "Perhatian pada napas harus dikembangkan untuk memutus pikiran (spekulatif)." "Menjelaskan tanda yang membahagiakan" berarti membicarakan sutta yang menimbulkan kebahagiaan seperti Cūḷavedalla, Mahāvedalla, dan sebagainya. "Kebijaksanaan Buddha" berarti penembusan kebuddhaan dari Sang Bagava yang Terberkati. "Kesempurnaan Dhamma" berarti sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik dari sembilan jenis Dhamma lokuttara. "Praktik baik Saṅgha" berarti praktik baik dan benar dari delapan jenis Saṅgha Arya. "Dan sila miliknya sendiri" berarti sila-sila yang dimiliki oleh dirinya sendiri. "Menjelaskan tanda vipassana" berarti membicarakan hal yang terkait dengan muncul dan lenyapnya (fenomena) dan sebagainya. "Aspek ketidakkekalan" berarti aspek dari keadaan yang muncul lalu tidak ada lagi. "Aspek penderitaan" berarti aspek dari tekanan akibat muncul dan lenyapnya. "Aspek tanpa diri" berarti aspek dari keadaan yang tidak berada di bawah kendali.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani ṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ abhimukhe gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhanti ṭhitova cakkhunā puriso samantato janataṃ passeyya. Sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ avekkhassu upadhārayatu upaparikkhatu.

"Bagaikan berdiri di atas puncak gunung batu" berarti benar-benar berdiri di atas puncak gunung batu yang padat dan kokoh; karena bagi orang yang berdiri di sana, tidak ada keperluan untuk mengangkat leher atau merentangkan diri untuk melihat apa yang ada di depannya. "Demikian pula perumpamaannya" berarti perumpamaan yang serupa dengan gunung batu tersebut. Inilah makna ringkasnya di sini: sebagaimana seorang manusia yang berdiri di puncak gunung batu dapat melihat orang-orang di sekelilingnya dengan matanya. Wahai Sumedha, yang memiliki kebijaksanaan yang indah, Sang Bagava yang memiliki penglihatan semesta melalui pengetahuan kemahatauan, setelah menaiki istana yang terbuat dari Dhamma, yang terbuat dari kebijaksanaan, dan diri-Nya sendiri telah bebas dari kesedihan, kiranya Beliau mengamati, memperhatikan, dan memeriksa orang-orang yang tenggelam dalam kesedihan dan yang dikalahkan oleh kelahiran dan usia tua.

Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapādasāmantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ na kedārapāḷiyo na kuṭiyo na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ gacchanti, te eva aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

Inilah maksudnya di sini: ibarat seseorang yang membuat ladang besar di dekat kaki gunung, membangun gubuk-gubuk di pematang sawah di sana, dan menyalakan api pada malam hari, saat kegelapan yang terdiri dari empat faktor menyelimuti; maka bagi seorang yang memiliki mata yang berdiri di puncak gunung itu dan melihat ke bawah ke tanah, baik ladang, pematang sawah, gubuk, maupun orang-orang yang tidur di sana tidak akan terlihat, melainkan hanya nyala api di gubuk-gubuk itu saja yang akan terlihat. Demikian pula bagi Sang Tathāgata yang menaiki istana Dhamma dan mengamati kumpulan makhluk, mereka yang belum melakukan kebajikan, meskipun mereka duduk di sisi lutut kanan dalam satu kediaman yang sama, mereka tidak masuk ke dalam jangkauan Penglihatan Buddha (buddha-cakkhu), mereka bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari. Namun, makhluk-makhluk yang dapat dibimbing yang telah melakukan kebajikan, meskipun mereka berada jauh, mereka masuk ke dalam jangkauan penglihatan-Nya, mereka tampak seperti api atau seperti pegunungan Himalaya. Dan ini juga telah dikatakan:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304;

netti. 11);

“Orang-orang baik bercahaya dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya; orang-orang jahat tidak terlihat di sini, bagaikan panah-panah yang dilepaskan di waktu malam.”

Sabbaññutaññāṇanti [Pg.340] ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū. Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti. Sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ ‘‘sabbaññutāñāṇa’’nti vattabbe ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttaṃ. Sabbaññūti ca kamasabbaññū sakiṃsabbaññū satatasabbaññū sattisabbaññū ñātasabbaññūti pañcavidhā sabbaññuno siyuṃ. Tesu kamena sabbajānanakālāsambhavato kamasabbaññutā na hoti, sakiṃ sabbārammaṇaggahaṇābhāvato sakiṃsabbaññutā na hoti, cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārammaṇacittasambhavato bhavaṅgacittavirodhato yuttiabhāvato ca satatasabbaññutā na hoti, parisesato sabbajānanasamatthatāya sattisabbaññutā vā siyā, viditasabbadhammattā ñātasabbaññutā vā, sattisabbaññuno sabbajānanattaṃ natthīti tampi na yujjati, ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci…pe… samantacakkhū’’ti vuttattā ñātasabbaññutā eva yujjati. Evañhi sati kiccato asammohato kāraṇasiddhito āvajjanapaṭibaddhato sabbaññutameva hotīti. Tena ñāṇenāti tena sabbajānanañāṇena.

Mengenai “Pengetahuan Segala-tahu” (Sabbaññutaññāṇa): di sini, Ia disebut “Maha Tahu” (Sabbaññū) karena Ia telah mengetahui segala sesuatu yang terbagi dalam lima jalur yang harus diketahui (neyyapatha). Sebab segala fenomena yang terbagi menjadi fenomena terkondisi, tidak terkondisi, dan sebagainya, terdapat lima jalur yang harus diketahui, yaitu: bentukan (saṅkhāra), perubahan (vikāra), karakteristik (lakkhaṇa), Nibbāna, dan konsep (paññatti). Keadaan menjadi yang Maha Tahu disebut Sabbaññutā; Sabbaññutā itu sendiri adalah pengetahuan, maka disebut “Sabbaññutaññāṇa”. Ada lima jenis Maha Tahu: Maha Tahu secara bertahap (kamasabbaññū), Maha Tahu sekaligus (sakiṃsabbaññū), Maha Tahu terus-menerus (satatasabbaññū), Maha Tahu secara potensi (sattisabbaññū), dan Maha Tahu karena telah mengetahui (ñātasabbaññū). Di antara itu, Maha Tahu secara bertahap tidaklah mungkin karena ketidakmungkinan waktu untuk mengetahui segala hal secara berurutan. Maha Tahu sekaligus tidak mungkin karena ketiadaan penangkapan semua objek secara bersamaan. Maha Tahu terus-menerus tidak mungkin karena kesadaran indrawi muncul sesuai dengan objeknya, adanya pertentangan dengan kesadaran bhavaṅga, dan ketidaksesuaian logika. Sisanya, bisa jadi Maha Tahu secara potensi karena kemampuan untuk mengetahui segala sesuatu, atau Maha Tahu karena telah mengetahui segala fenomena yang telah diketahui. Namun, Maha Tahu secara potensi pun tidak tepat karena tidak adanya tindakan mengetahui segala hal secara aktual. Karena telah dikatakan “tidak ada sesuatu pun di sini yang tidak Ia lihat… Mata Semesta,” maka yang tepat hanyalah Maha Tahu karena telah mengetahui. Dengan demikian, berdasarkan fungsi, ketiadaan kebingungan, pencapaian sebab, dan ketergantungan pada perenungan (āvajjana), itu adalah Sabbaññutā. “Dengan pengetahuan itu” berarti dengan pengetahuan yang mengetahui segala sesuatu tersebut.

Puna aparena pariyāyena sabbaññubhāvasādhanatthaṃ ‘‘na tassā’’ti gāthamāha. Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā adiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati. Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ, iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro payutto. Atho aviññātanti ettha athoti vacanopādāne nipāto. Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ nāhosīti pāṭhaseso. Abyayabhūtassa atthi-saddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva. Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati natthīti. Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Jānanakiriyāvisesamattameva vā ettha a-kāro. Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavinimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena [Pg.341] jāni paṭivijjhi, ettha atthi-saddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo. Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu, tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu sabbaññūti vuttaṃ hoti. Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.

Sekali lagi, dengan cara lain untuk membuktikan kemahatahuan-Nya, Ia mengucapkan bait “na tassa”. Di sana, “tidak ada sesuatu pun di sini yang tidak Ia lihat” berarti bagi Beliau, Sang Tathāgata, di dunia tiga alam ini atau di masa sekarang ini, tidak ada sesuatu pun yang tidak terlihat oleh mata kebijaksanaan-Nya, bahkan yang paling kecil sekalipun. Kata “atthi” (ada) adalah kata kerja bentuk sekarang, yang menunjukkan diketahuinya semua fenomena di masa sekarang. Huruf “da” di sini digunakan demi keindahan penyusunan bait. “Atho aviññātaṃ”: di sini “atho” adalah partikel dalam penggunaan kata. “Aviññātaṃ” berarti tidak ada fenomena apa pun di masa lampau yang tidak diketahui; ini adalah bagian sisa teks. Penggunaan kata “atthi” sebagai kata keterangan tetap (abyaya) juga sesuai bahkan tanpa sisa teks. Ini menunjukkan diketahuinya semua fenomena di masa lampau. “Ajānitabbaṃ” berarti tidak akan ada fenomena di masa depan yang tidak akan diketahui. Ini menunjukkan diketahuinya semua fenomena di masa depan. Awalan “a-” di sini hanyalah penekanan pada tindakan mengetahui. “Ia mengetahui segala yang harus diketahui” (sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ) berarti apa pun fenomena yang harus diketahui (neyya), baik di tiga masa atau yang terlepas dari waktu, semua itu telah diketahui oleh Sang Tathāgata dengan Pengetahuan Segala-tahu yang unggul, Ia telah menembus semuanya. Di sini, dengan kata “atthi” yang mencakup tiga masa dan yang terlepas dari waktu, kata “atthi” harus dipandang sebagai kata keterangan tetap. “Oleh karena itu Sang Tathāgata adalah Mata Semesta”: karena tidak terbatas oleh waktu dan tempat, pengetahuan-Nya berlangsung di mana-mana dan ke segala arah, maka Ia disebut Mata Semesta. Melalui alasan yang telah disebutkan ini, dinyatakan bahwa Sang Tathāgata adalah Mata Semesta yang Maha Tahu. Dengan ajaran yang berfokus pada individu ini, Pengetahuan Segala-tahu telah dibuktikan.

Na itihitihanti ‘‘evaṃ kira āsi, evaṃ kira āsī’’ti na hoti. Na itikirāyāti ‘‘evaṃ kira eta’’nti na hoti. Na paramparāyāti paramparakathāyāpi na hoti. Na piṭakasampadāyāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti na hoti. Na takkahetūti takkaggāhenapi na hoti. Na ākāraparivitakkenāti ‘‘sundaramidaṃ kāraṇa’’nti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi na hoti. Na diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi na hoti.

“Bukan berdasarkan desas-desus” berarti tidak berdasarkan “begitulah kabarnya, begitulah kabarnya”. “Bukan berdasarkan tradisi” berarti tidak berdasarkan “begitulah hal ini”. “Bukan berdasarkan kabar turun-temurun” berarti juga tidak berdasarkan cerita turun-temurun. “Bukan berdasarkan kesesuaian dengan kitab suci” berarti tidak berdasarkan “ini sesuai dengan tradisi kitab suci kita”. “Bukan berdasarkan logika” berarti juga tidak berdasarkan pegangan pada logika. “Bukan berdasarkan pertimbangan alasan” berarti tidak berdasarkan perenungan alasan seperti “alasan ini indah”. “Bukan berdasarkan penerimaan atas pandangan yang telah direnungkan” berarti juga tidak berdasarkan “ini sesuai dengan pandangan yang telah kita terima setelah direnungkan dan disetujui”.

Atha vāpi samādhinti ettha samādhinti kusalacittekaggatā samādhi. Kenaṭṭhena samādhīti? Samādhānaṭṭhena. Kimidaṃ samādhānaṃ nāma? Ekārammaṇe cittacetasikānaṃ samaṃ sammā ca ādhānaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Tasmā yassa dhammassa ānubhāvena ekārammaṇe cittacetasikā samaṃ sammā ca avikkhippamānā avippakiṇṇā ca hutvā tiṭṭhanti, idaṃ samādhānanti veditabbaṃ. Tassa kho pana samādhissa –

“Atau juga konsentrasi” (atha vāpi samādhiṃ): di sini “samādhi” adalah pemusatan pikiran pada satu objek dalam pikiran yang bajik (kusalacittekaggatā). Dalam arti apa disebut samādhi? Dalam arti pemantapan (samādhāna). Apa yang dimaksud dengan pemantapan ini? Ini adalah penempatan yang seimbang dan benar dari pikiran dan faktor-faktor mental pada satu objek tunggal. Oleh karena itu, melalui kekuatan fenomena di mana pikiran dan faktor-faktor mental berada pada satu objek secara seimbang dan benar, tanpa terganggu dan tanpa tersebar, ini harus dipahami sebagai pemantapan. Dan untuk konsentrasi tersebut—

‘‘Lakkhaṇaṃ tu avikkhepo, vikkhepaddhaṃsanaṃ raso;

Akampanamupaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ sukhaṃ pana’’. (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.3);

“Karakteristiknya adalah tidak terganggu (avikkhepo), fungsinya adalah menghancurkan gangguan, manifestasinya adalah ketidakyoyahan, dan sebab terdekatnya adalah kebahagiaan.”

Samādhi anāvilaacalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti. Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Api ca sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti. Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti. Kusalapakkhasmiñhi cattārova dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti. Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti. Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā [Pg.342] diṭṭhi avijjāti. Tenevete ‘‘oghā’’ti vuttā. Cittekaggatā panettha na balavatī hoti. Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāveneva vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.

Konsentrasi berada pada objek dengan keadaan tidak keruh dan tidak goyah, maka disebut kemantapan (ṭhiti). Dua kata berikutnya ditingkatkan dengan awalan. Selain itu, karena berada pada objek dengan mengumpulkan faktor-faktor yang terkait, maka disebut kemantapan penuh (saṇṭhiti). Karena berada pada objek dengan menyelami dan memasukinya, maka disebut kemantapan yang mendalam (avaṭṭhiti). Di sisi kebajikan, terdapat empat fenomena yang menyelami objek: keyakinan (saddhā), perhatian (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). Itulah sebabnya keyakinan disebut “keyakinan yang mendalam” (okappanā), perhatian disebut “tidak terapung-apung” (apilāpanatā), konsentrasi disebut “kemantapan yang mendalam” (avaṭṭhiti), dan kebijaksanaan disebut “penyelaman” (pariyogāhanā). Namun di sisi ketidakbajikan, tiga fenomena menyelami objek: nafsu keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan ketidaktahuan (avijjā). Itulah sebabnya mereka disebut “banjir” (ogha). Di sana, pemusatan pikiran tidaklah kuat. Bagaikan di tempat yang berdebu, setelah disiram air dan disapu, debu akan mengendap hanya untuk waktu yang singkat; ketika mengering kembali, debu akan muncul kembali seperti keadaan semula, demikian pula pemusatan pikiran di sisi ketidakbajikan tidaklah kuat.

Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro. Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma. Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo. Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭamānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā. Samathoti tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti. Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma. Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati. Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma. Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati. Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti vūpasammanti, tasmā taṃ ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto. Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi.

Ketidakterhamburan (avisāhāro) adalah lawan dari penghamburan (visāhāra) yang berlangsung melalui kegelisahan dan keragu-raguan. Pikiran yang berjalan melalui kegelisahan dan keragu-raguan disebut terganggu (vikkhipati). Namun, gangguan semacam itu tidak ada, maka disebut tanpa gangguan (avikkhepo). Melalui kegelisahan dan keragu-raguan, pikiran disebut terhambur (visāhaṭa), dibawa ke sana kemari; namun bagi ia yang pikirannya tidak terhambur demikian, ini adalah keadaan pikiran yang tidak terhambur (avisāhaṭamānasatā). Ketenangan (samatha) ada tiga macam: ketenangan pikiran (cittasamatha), ketenangan perselisihan (adhikaraṇasamatha), dan ketenangan semua bentukan (sabbasaṅkhārasamatha). Di sana, pemusatan pikiran pada satu titik (cittekaggatā) dalam delapan pencapaian disebut ketenangan pikiran. Sebab, dengan bersandar padanya, gejolak pikiran dan kegelisahan pikiran menjadi tenang dan reda; karena itu disebut 'ketenangan pikiran'. Tujuh jenis cara menyelesaikan perselisihan, seperti konfrontasi (sammukhāvinaya) dan sebagainya, disebut ketenangan perselisihan. Sebab, dengan bersandar padanya, berbagai perselisihan menjadi tenang dan reda; karena itu disebut 'ketenangan perselisihan'. Namun, karena semua bentukan (saṅkhāra) menjadi tenang dan reda dengan bersandar pada Nibbāna, maka itu disebut 'ketenangan semua bentukan'. Dalam makna ini, yang dimaksud adalah ketenangan pikiran. Menjalankan fungsi sebagai pemimpin dalam karakteristik konsentrasi disebut indra konsentrasi (samādhindriya). Tidak goyah oleh kegelisahan disebut kekuatan konsentrasi (samādhibala). Konsentrasi Benar adalah konsentrasi yang sesuai dengan kenyataan, konsentrasi yang menuntun pada pembebasan (niyyānika).

157. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminānukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādi āraddho. Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo neva assa. Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāya sotaṃ āvareyya.

157. Kemudian, karena Sang Bhagavant melihat bahwa pengendalian indra adalah penjagaan bagi moralitas (sīla), dan karena ajaran yang disampaikan dalam urutan ini bermanfaat bagi para dewa tersebut, Beliau mulai menunjukkan praktik tersebut mulai dari pengendalian indra dengan kata-kata 'dengan mata' dan seterusnya. Di sana, 'neva lolassa' (tidak boleh serakah) melalui mata berarti seseorang tidak boleh serakah dengan matanya karena keinginan melihat hal-hal yang tidak sepatutnya dilihat dan sebagainya. 'Hendaknya ia menutup telinga dari pembicaraan desa' berarti hendaknya ia menutup telinga dari pembicaraan yang tidak bermanfaat (tiracchānakathā).

Cakkhuloliyenāti cakkhudvāre uppannalolavasena cakkhuloliyena. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbanti adiṭṭhapubbaṃ rūpārammaṇaṃ passituṃ yuttaṃ. Diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti diṭṭhapubbarūpārammaṇaṃ atikkamituṃ yuttaṃ. Ārāmena ārāmanti pupphārāmādiārāmena [Pg.343] phalārāmādiṃ vā pupphārāmādiṃ vā. Dīghacārikanti dīghacaraṇaṃ. Anavaṭṭhitacārikanti asanniṭṭhānacaraṇaṃ. Anuyutto hoti rūpadassanāyāti rūpārammaṇadassanatthāya punappunaṃ yutto hoti.

'Karena keserakahan mata' (cakkhuloliyena) berarti karena keserakahan yang muncul di pintu mata. 'Ingin melihat apa yang belum dilihat' berarti pantas untuk melihat objek bentuk yang belum pernah dilihat sebelumnya. 'Melampaui apa yang sudah dilihat' berarti pantas untuk melampaui objek bentuk yang sudah dilihat sebelumnya. 'Dari taman ke taman' berarti dari taman bunga dan sebagainya, ke taman buah atau taman bunga lainnya. 'Pengembaraan panjang' (dīghacārikaṃ) berarti perjalanan yang jauh. 'Pengembaraan yang tidak menetap' (anavaṭṭhitacārikaṃ) berarti perjalanan tanpa tujuan yang pasti. 'Ia sibuk melihat bentuk-bentuk' berarti ia berulang kali sibuk demi melihat objek-objek bentuk.

Antaragharaṃ paviṭṭhoti ummārabbhantaraṃ paviṭṭho. Vīthiṃ paṭipannoti antaravīthiṃ otiṇṇo. Gharamukhāni olokentoti gharadvārāni avalokento. Uddhaṃ ullokentoti uparidisaṃ uddhaṃmukho hutvā vilokento.

'Masuk ke dalam rumah' (antaragharaṃ paviṭṭho) berarti masuk ke bagian dalam ambang pintu. 'Memasuki jalan' (vīthiṃ paṭipanno) berarti turun ke lorong di antara rumah-rumah. 'Melihat ke pintu-pintu rumah' berarti melihat ke arah pintu-pintu rumah. 'Mendongak ke atas' berarti memandang ke arah atas dengan wajah menengadah.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā. Dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti. Nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ chandarāgavasena gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva na saṇṭhāti. Anubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitaālokitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ gaṇhāti. Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anuppabandheyyuṃ ajjhotthareyyuṃ. Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya na paṭipajjati. Evaṃbhūtoyeva ca na rakkhati cakkhundriyaṃ. Na cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatītipi vuccati. Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato manodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu [Pg.344] voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati.

'Setelah melihat bentuk dengan mata' berarti setelah melihat bentuk dengan kesadaran mata yang mampu melihat bentuk, yang secara konvensional disebut 'mata' karena fungsinya. Para guru terdahulu berkata – 'Mata tidak melihat bentuk karena ia tidak memiliki kesadaran; kesadaran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata. Namun, dalam benturan antara pintu dan objek, seseorang melihat dengan pikiran yang bersandar pada landasan indra yang jernih (pasāda). Ini adalah cara berbicara berdasarkan perlengkapannya, seperti ungkapan memanah dengan busur. Oleh karena itu, setelah melihat bentuk dengan kesadaran mata adalah makna di sini.' 'Mengambil tanda' (nimittaggāhī) berarti mengambil tanda pria atau wanita, atau tanda keindahan dan sebagainya yang menjadi dasar bagi kekotoran batin melalui keinginan dan nafsu; ia tidak berhenti pada sekadar yang terlihat. 'Mengambil rincian' (anubyañjanaggāhī) berarti mengambil ciri-ciri seperti tangan, kaki, senyum, tawa, ucapan, pandangan, lirikan, dan sebagainya, yang disebut rincian (anubyañjana) karena rincian tersebut membuat kekotoran batin menjadi nyata. 'Karena alasan apa pun...' dan seterusnya, berarti karena alasan apa pun, yaitu karena sebab tidak terkendalinya indra mata, bagi orang tersebut yang hidup dengan indra mata yang tidak terkendali, dengan pintu mata yang tidak tertutup oleh pintu perhatian (sati), maka kondisi-kondisi seperti kerakusan (abhijjhā) dan sebagainya akan mengalir masuk, mengikuti, dan menguasai. 'Ia tidak berlatih untuk mengendalikan' berarti ia tidak berlatih untuk menutup pintu mata dengan pintu perhatian. Menjadi demikian, ia tidak menjaga indra mata. Dikatakan juga ia tidak melakukan pengendalian pada indra mata. Di sana, meskipun sebenarnya tidak ada pengendalian atau ketidakterkendalian pada indra mata itu sendiri. Sebab, perhatian (sati) atau kelengahan (muṭṭhassacca) tidak muncul dengan bersandar pada kejernihan mata (cakkhupasāda). Akan tetapi, saat objek bentuk menyentuh mata, maka setelah bhavangga muncul dua kali dan padam, kesadaran fungsional elemen pikiran (kiriyāmanodhātu) muncul untuk melakukan fungsi perhatian (āvajjanakicca) lalu padam, kemudian kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) melakukan fungsi melihat, kemudian elemen pikiran (manodhātu) melakukan fungsi menerima, kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab yang merupakan hasil (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) melakukan fungsi menyelidiki, kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab yang fungsional (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) muncul untuk melakukan fungsi menentukan (voṭṭhabbanakicca) lalu padam; segera setelah itu, javana berlangsung.

Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ honto pana so ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo saṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni.

Bahkan di sana pun, baik pada saat bhavangga maupun pada saat salah satu dari proses perhatian dan sebagainya, tidak ada pengendalian maupun ketidakterkendalian. Namun, pada saat javana, jika kemerosotan moral (dussīlya), kelengahan (muṭṭhassacca), ketidaktahuan (aññāṇa), ketidaksabaran (akkhanti), atau kemalasan (kosajja) muncul, maka terjadilah ketidakterkendalian. Jika hal ini terjadi, maka disebut sebagai 'ketidakterkendalian dalam indra mata'. Mengapa? Karena ketika ada ketidakterkendalian itu, pintu pun tidak terjaga, begitu juga bhavangga dan kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta) seperti perhatian dan lainnya. Seperti apa? Seperti dalam sebuah kota di mana empat pintu gerbangnya tidak tertutup, meskipun pintu-pintu rumah, gudang, dan kamar-kamar di dalamnya tertutup, namun seluruh barang di dalam kota tetap tidak terlindungi dan tidak terjaga. Karena para pencuri setelah masuk melalui gerbang kota dapat berbuat sesuka hati; demikian pula ketika kemerosotan moral dan sebagainya muncul dalam javana, saat ketidakterkendalian itu ada, pintu pun tidak terjaga, demikian pula bhavangga dan kesadaran-kesadaran proses seperti perhatian dan lainnya.

Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘‘Ayaṃ me ñātīti vā, mittoti vā, idaṃ vā paṭikarissati, idaṃ vānena katapubba’’nti vā evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti ca desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānapaccayabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti.

Saddhādeyya (pemberian melalui keyakinan) berarti pemberian yang diberikan dengan meyakini kamma dan buahnya, dunia ini dan dunia selanjutnya. Maknanya adalah bahwa ini tidak diberikan dengan alasan seperti: 'Ini adalah kerabatku' atau 'Ini adalah temanku', atau 'Ia akan membalas budi ini', atau 'Ia telah melakukan hal ini bagi saya sebelumnya'. Sebab, pemberian yang diberikan dengan cara demikian tidak disebut sebagai saddhādeyya. Dan kata 'bhojanāni' (makanan) hanyalah merupakan penyebutan utama dalam ajaran, namun secara makna hal ini mencakup segalanya, yaitu memakan makanan pemberian melalui keyakinan, mengenakan jubah, menggunakan tempat tinggal, dan mengonsumsi obat-obatan sebagai sarana bagi yang sakit; semua itu telah disebutkan.

Seyyathidanti nipāto. Tassattho, katamo hoti. Naccaṃ nāma yaṃkiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Gītanti yaṃkiñci gītaṃ. Vāditanti yaṃkiñci vāditaṃ. Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratarāmāyanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, ‘‘mantena matasarīruṭṭhāpana’’ntipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, ‘‘kumbhasadda’’ntipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ; sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, ‘‘caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷā’’tipi vadanti. Vaṃsanti veṇuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ.

Seyyathidaṃ adalah sebuah kata keterangan (nipāta). Maknanya adalah: yang manakah itu? Nacca (tarian) berarti tarian apa pun, yang mana tidaklah patut bagi seseorang bahkan yang sedang berjalan di jalan untuk menjulurkan leher guna melihatnya. Gīta (nyanyian) berarti nyanyian apa pun. Vādita (musik) berarti permainan musik apa pun. Pekkha (pertunjukan) berarti pertunjukan aktor/komedi. Akkhāna (wiracarita) berarti kisah seperti Bharata, Ramayana, dan sebagainya. Di tempat mana pun kisah-kisah itu dibacakan, tidaklah patut untuk pergi ke sana. Pāṇissara (tepuk tangan) berarti simbal perunggu, ada juga yang menyebutnya 'pāṇitāḷa'. Vetāḷa berarti simbal yang tebal, sementara sebagian orang menyebutnya 'membangkitkan mayat dengan mantra'. Kumbhathūṇa berarti sejenis perkusi berbentuk bejana persegi, sebagian menyebutnya 'suara pot'. Sobhanaka berarti pertunjukan aktor yang memukau; atau pembuat keindahan, yang dimaksud adalah seni yang imajinatif. Caṇḍāla berarti permainan bola besi, ada juga yang menyebutnya 'permainan mencuci rami oleh kaum Caṇḍāla'. Vaṃsa berarti permainan dengan menegakkan bambu.

Dhovananti [Pg.345] aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha tesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘atthi bhikkhave dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthekaṃ bhikkhave dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana ‘‘indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovana’’nti vadanti. Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro diyyati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ.

Dhovana berarti pencucian tulang; konon di beberapa wilayah, ketika kerabat meninggal dunia, mereka tidak mengkremasinya melainkan menguburnya. Kemudian, setelah mengetahui bahwa tubuh tersebut telah membusuk, mereka menggalinya kembali, mencuci tulang-tulangnya, mengolesinya dengan wewangian, dan menyimpannya. Pada saat perayaan rasi bintang, mereka menaruh tulang-tulang itu di satu tempat, menaruh minuman keras dan sebagainya di tempat lain, lalu mereka meminum minuman keras sambil menangis dan meratap. Hal ini juga telah disebutkan: 'Para bhikkhu, di wilayah-wilayah selatan ada yang disebut dhovana, di sana terdapat makanan, minuman, kudapan, santapan, makanan yang dijilat, minuman keras, tarian, nyanyian, dan musik. Ada sebuah dhovana, para bhikkhu, yang tidak Aku katakan tidak ada' (A. Ni. 10.107). Namun, sebagian orang menyebut 'dhovana adalah pencucian tulang dengan cara gaib (indajāla)'. Dalam hal pertempuran gajah dan sebagainya, tidaklah pantas bagi seorang bhikkhu untuk bertarung bersama gajah dan lainnya, tidak juga untuk membuat mereka bertarung, tidak juga untuk menonton saat mereka bertarung. Nibbuddha berarti gulat. Uyyodhika berarti tempat di mana pertempuran terjadi. Balagga berarti tempat penghitungan pasukan. Senābyūha berarti pengaturan tentara, yaitu penempatan tentara berdasarkan formasi kereta dan sebagainya. Anīkadassana berarti melihat barisan pasukan yang telah disebutkan dengan cara seperti 'tiga gajah adalah barisan gajah belakang' dan sebagainya (Pāci. 324).

Na nimittaggāhī hotīti chandarāgavasena vuttappakāraṃ nimittaṃ na gaṇhāti. Evaṃ sesapadānipi vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Yathā ca heṭṭhā javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittānīti vuttaṃ, evamidha tasmiṃ sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti, nagaradvāresu pihitesu corānaṃ paveso natthi. Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhundriye saṃvaro’’ti vutto. Ito paraṃ heṭṭhā ca upari ca vuttapariyāyena attho veditabbo.

Tidak menangkap tanda (na nimittaggāhī hotī) berarti tidak menangkap tanda dengan cara yang telah disebutkan karena pengaruh keinginan dan nafsu. Demikian pula kata-kata lainnya harus dipahami dengan metode yang berlawanan dengan apa yang telah disebutkan. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya bahwa ketika perilaku buruk dan sebagainya muncul dalam javana, saat tidak adanya pengendalian diri, pintu indra tidak terjaga, begitu pula bhavaṅga serta kesadaran dalam proses pikiran (vīthicitta) seperti āvajjana dan sebagainya; demikian pula di sini, ketika sila dan sebagainya muncul, pintu indra pun terjaga, begitu pula bhavaṅga serta kesadaran dalam proses pikiran seperti āvajjana dan sebagainya. Seperti apa? Seperti saat gerbang kota tertutup, meskipun bagian dalam rumah dan sebagainya tidak tertutup, namun semua barang di dalam kota tetap terjaga dengan baik dan terlindungi sepenuhnya, karena saat gerbang kota ditutup tidak ada jalan masuk bagi pencuri. Demikian pula, ketika sila dan sebagainya muncul dalam javana, pintu indra terjaga, begitu pula bhavaṅga serta kesadaran dalam proses pikiran seperti āvajjana dan sebagainya. Oleh karena itu, meskipun muncul pada saat momen javana, ia disebut sebagai 'pengendalian indra penglihatan'. Setelah ini, maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan baik di bawah maupun di atas.

Visūkadassanāti paṭāṇīdassanato. Gāmakathāti gāmavāsīnaṃ kathā. Bāttiṃsāti dvattiṃsa. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato [Pg.346] mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti.

Visūkadassana (menonton pertunjukan) berasal dari melihat pertunjukan yang merusak. Gāmakathā (percakapan desa) adalah pembicaraan penduduk desa. Bāttiṃsa berarti tiga puluh dua. Disebut tiracchānakathā (percakapan rendah/binatang) karena merupakan pembicaraan yang menghalangi jalan menuju surga dan pembebasan. Di antaranya, percakapan mengenai raja yang berlangsung dengan cara seperti 'Mahāsammata, Mandhātā, Dhammāsoko memiliki kekuatan yang sedemikian besar' adalah rājakathā. Metode ini juga berlaku untuk corakathā (pembicaraan tentang pencuri) dan sebagainya. Di antara hal-hal tersebut, percakapan yang didasari pada kehidupan rumah tangga dengan cara seperti 'Raja anu itu tampan dan rupawan' adalah tiracchānakathā. Namun, percakapan yang berlangsung seperti 'Bahkan ia yang memiliki kekuatan sedemikian besar pun telah mengalami kehancuran' tetap berada dalam posisi sebagai objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai pencuri pun, pembicaraan yang didasari pada kehidupan rumah tangga seperti 'Mūladeva memiliki kekuatan yang sedemikian rupa, Meghamāla memiliki kekuatan yang sedemikian rupa' lalu mengenai perbuatan mereka berkata 'Aduh sungguh berani' adalah tiracchānakathā. Dalam hal peperangan pun, seperti dalam perang Bharata, pembicaraan yang semata-mata demi kenikmatan indrawi seperti 'Si anu dibunuh oleh si anu dengan cara demikian, dipanah dengan cara demikian' adalah tiracchānakathā. Namun, percakapan yang berlangsung seperti 'Bahkan mereka pun telah mengalami kehancuran' adalah objek meditasi di segala situasi.

Api ca annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyapūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā, ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati.

Selain itu, mengenai makanan dan sebagainya, tidaklah pantas berbicara demi kenikmatan indrawi seperti: 'Kita telah memakan, menikmati, meminum, dan menggunakan sesuatu yang memiliki rupa, aroma, rasa, dan sentuhan yang demikian'. Akan tetapi, adalah pantas untuk berbicara dengan tujuan yang bermanfaat (sātthaka) seperti: 'Dahulu kami telah memberikan makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, dan wewangian yang memiliki rupa dan kualitas lainnya yang demikian kepada mereka yang bermoral, dan kami telah melakukan pemujaan di cetiya'. Mengenai percakapan tentang kerabat dan sebagainya pun, tidaklah pantas berbicara demi kenikmatan seperti: 'Kerabat kami berani dan cakap' atau 'Dahulu kami bepergian dengan kendaraan yang sangat indah demikian'. Akan tetapi, adalah pantas untuk berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti: 'Bahkan kerabat kami itu pun telah mengalami kehancuran' atau 'Dahulu kami memberikan alas kaki seperti ini kepada Sangha'. Percakapan desa pun, tidaklah pantas berbicara demi kenikmatan berdasarkan desa yang tertata baik atau buruk, berkelimpahan atau kelaparan, dan sebagainya seperti: 'Penduduk desa anu itu berani dan cakap'. Akan tetapi, adalah pantas untuk berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti: 'Mereka memiliki keyakinan yang jernih' atau 'Mereka telah mengalami kehancuran dan kelenyapan'.

Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddho ahosi, khayavayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. ‘‘Saddhā pasannā, khayavayaṃ gatā’’icceva vaṭṭati.

Metode yang sama berlaku juga untuk pembicaraan mengenai kota kecil, kota besar, dan pedesaan. Pembicaraan mengenai wanita pun, jika berdasarkan pemuasan mengenai warna, bentuk tubuh, dan sebagainya, tidaklah pantas; (namun) jika dilakukan dengan cara: 'dia memiliki keyakinan, tulus, (semua itu) telah mengalami kelenyapan dan kemusnahan', barulah itu pantas. Pembicaraan mengenai pahlawan pun, 'Ada seorang pejuang bernama Nandimitta yang gagah berani', jika berdasarkan pemuasan, tidaklah pantas. Jika dilakukan dengan cara: 'Dia memiliki keyakinan, (dan sekarang) telah mengalami kelenyapan dan kemusnahan', barulah itu pantas. Pembicaraan mengenai jalan raya pun, 'Jalan ini tertata dengan baik, jalan itu tertata dengan buruk, para pahlawan itu cakap', jika berdasarkan pemuasan, tidaklah pantas. 'Keyakinan telah muncul, (segala sesuatu) telah mengalami kelenyapan dan kemusnahan', demikianlah yang pantas.

Kumbhaṭṭhānakathāti [Pg.347] udakaṭṭhānakathā, ‘‘udakatitthakathā’’tipi vuccati, kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā, naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayena vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

Kumbhaṭṭhānakathā berarti pembicaraan mengenai tempat penyimpanan air, juga disebut 'udakatitthakathā' (pembicaraan mengenai tempat pemandian/pengambilan air), atau pembicaraan mengenai budak perempuan pembawa tempayan air. Itu pun, (jika dibicarakan sebagai) 'dia menyenangkan, pandai menari dan menyanyi', berdasarkan pemuasan, tidaklah pantas. Jika dengan cara 'dia memiliki keyakinan, tulus', dan seterusnya, barulah pantas. Pubbapetakathā berarti pembicaraan mengenai sanak keluarga yang telah meninggal di masa lalu. Dalam hal itu, keputusannya sama seperti pembicaraan mengenai sanak keluarga yang masih hidup saat ini.

Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

Nānattakathā berarti pembicaraan yang tidak berguna dengan berbagai sifat yang tersisa, yang terlepas dari pembicaraan sebelumnya dan sesudahnya. Lokakkhāyikā adalah pembicaraan seputar spekulasi dunia (Lokayata) dan debat kusir (vitanda), seperti: 'Dunia ini diciptakan oleh siapa? Diciptakan oleh si anu. Burung gagak putih karena tulangnya putih, burung bangau merah karena darahnya merah', dan sebagainya.

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khatattā sāgaro, ‘‘khato me’’ti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhānakathā. Bhavoti vuddhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā.

Samuddakkhāyikā berarti, mengapa disebut samudera (samudda), disebut lautan (sāgara)? Karena digali oleh Dewa Sagara (maka disebut) sāgara. Karena ia sendiri memberitahukan dengan isyarat tangan 'digali olehku' (maka disebut) samudda. Demikianlah pembicaraan sia-sia mengenai asal-usul samudera. Bhava berarti pertumbuhan. Abhava berarti kemerosotan. Itibhavābhavakathā adalah pembicaraan yang berlangsung dengan menyatakan alasan yang tidak berguna apa pun itu, seperti 'demikianlah kemajuan, demikianlah kemunduran'.

Āvareyyāti āvaraṇaṃ kareyya. Nivāreyyāti ārammaṇato vāreyya. Saṃvareyyāti sammā nissesaṃ katvā vāreyya. Rakkheyyāti rakkhaṃ kareyya. Gopeyyāti saṃgopeyya. Pidaheyyāti pidahanaṃ kareyya. Pacchindeyyāti sotaṃ chindeyya.

Āvareyyā berarti seharusnya menghalangi. Nivāreyyā berarti seharusnya mencegah dari objek indra. Saṃvareyyā berarti seharusnya mengendalikan dengan benar secara menyeluruh. Rakkheyyā berarti seharusnya melindungi. Gopeyyā berarti seharusnya menjaga dengan baik. Pidaheyyā berarti seharusnya menutup. Pacchindeyyā berarti seharusnya memutus aliran (indrawi).

Tena tena na tussantīti tena tena ambilādinā rasena na santosaṃ āpajjanti. Aparāparaṃ pariyesantīti uparūpari gavesanti.

Tena tena na tussantīti berarti mereka tidak merasa puas dengan rasa tersebut, seperti rasa asam dan sebagainya. Aparāparaṃ pariyesantīti berarti mereka mencari lebih dan lebih lagi ke atas.

158. Phassenāti rogaphassena. Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya. Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu na sampavedheyya. Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro ca vutto hoti. Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā nappavedhitabba’’nti dasseti.

158. Phassenā berarti dengan sentuhan penyakit. Bhavañca nābhijappeyyā berarti demi meredakan sentuhan tersebut, ia tidak seharusnya mendambakan keberadaan indrawi (kāmabhava) dan keberadaan lainnya. Bheravesu ca na sampavedheyyā berarti ia tidak seharusnya gemetar terhadap hal-hal yang menakutkan seperti singa, harimau, dan sebagainya yang menjadi penyebab sentuhan tersebut, atau ia tidak seharusnya gemetar terhadap objek indra penciuman dan indra pikiran lainnya. Dengan demikian, pemenuhan pengendalian indra telah dinyatakan. Atau, setelah menunjukkan pengendalian indra dengan pernyataan sebelumnya, melalui pernyataan ini ia menunjukkan bahwa 'seseorang yang tinggal di hutan, setelah melihat atau mendengar sesuatu yang menakutkan, tidak seharusnya gemetar'.

Ekenākārenāti [Pg.348] ekena kāraṇena. Bhayampi bheravampi taññevāti bhayanti ca bheravanti ca khuddakampi mahantampi uttāsanimittameva. Tamevatthaṃ dassetuṃ ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. Bhayanti tappaccayā uppannabhayaṃ. Bhayānakanti ākāraniddeso. Chambhitattanti bhayavasena gattacalanaṃ. Lomahaṃsoti lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Iminā padadvayena kiccato bhayaṃ dassetvā puna ‘‘cetaso ubbego utrāso’’ti sabhāvato dasseti. Ubbeggoti bhīruko, utrāsoti cittakkhobho. Jātibhayanti jātiṃ paṭicca uppannabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rājato uppannabhayaṃ rājabhayaṃ. Sesesupi eseva nayo. Attānuvādabhayanti pāpakammino attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ.

Ekenākārenā berarti karena satu alasan. Bhayampi bheravampi taññevā berarti baik ketakutan (bhaya) maupun kengerian (bherava) adalah hal yang sama saja; baik yang kecil maupun yang besar, itu hanyalah tanda-tanda kegentaran. Untuk menunjukkan makna yang sama tersebut, ia mengatakan 'vuttaṃ hetaṃ' dan seterusnya. Bhaya adalah ketakutan yang muncul karena sebab tersebut. Bhayānaka adalah penjelasan tentang modenya. Chambhitatta adalah gemetarnya anggota tubuh karena ketakutan. Lomahaṃsa adalah berdirinya bulu kuduk ke atas. Dengan dua kata ini, ia menunjukkan ketakutan melalui fungsinya, lalu melalui 'cetaso ubbego utrāso', ia menunjukkannya melalui sifat aslinya. Ubbega berarti kegentaran, utrāsa berarti gejolak pikiran. Jātibhaya adalah ketakutan yang muncul karena kelahiran. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Ketakutan yang muncul dari raja disebut rājabhaya. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Attānuvādabhaya adalah ketakutan yang muncul pada pelaku kejahatan yang menyalahkan dirinya sendiri. Parānuvādabhaya adalah ketakutan yang muncul dari celaan orang lain.

Daṇḍabhayanti āgārikassa raññā pavattitadaṇḍaṃ, anāgārikassa vinayadaṇḍaṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Ūmibhayanti mahāsamudde udakaṃ orohantassa pavattabhayaṃ. Mahāsamudde kira mahindavīci nāma saṭṭhi yojanāni uggacchati, taraṅgavīci nāma paṇṇāsa yojanāni, rohaṇavīci nāma cattālīsa yojanāni uggacchati. Evarūpā ūmiyo paṭicca pavattaṃ ūmibhayaṃ. Kumbhīlato pavattaṃ bhayaṃ kumbhīlabhayaṃ. Udakāvaṭṭato bhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ. Susukā vuccati caṇḍamaccho, tato bhayaṃ susukābhayaṃ. Ājīvikabhayanti jīvitavuttito bhayaṃ ājīvikabhayaṃ. Asilokabhayanti garahato bhayaṃ.

Daṇḍabhaya adalah ketakutan yang muncul karena hukuman yang dijalankan oleh raja bagi perumah tangga, atau hukuman disiplin bagi yang telah meninggalkan keduniawian. Duggatibhaya adalah ketakutan yang muncul karena empat alam menderita (apāya). Ūmibhaya adalah ketakutan yang berlangsung bagi orang yang turun ke air di samudera luas. Konon di samudera luas, gelombang Mahinda naik setinggi enam puluh yojana, gelombang Taranga naik lima puluh yojana, dan gelombang Rohana naik empat puluh yojana. Ketakutan yang terjadi karena gelombang semacam itu disebut ūmibhaya. Ketakutan yang timbul dari buaya disebut kumbhīlabhaya. Ketakutan dari pusaran air disebut āvaṭṭabhaya. Susukā berarti ikan buas; ketakutan darinya disebut susukābhaya. Ājīvikabhaya adalah ketakutan akan penghidupan. Asilokabhaya adalah ketakutan akan celaan.

159. Laddhā na sannidhiṃ kayirāti etesaṃ annādīnaṃ yaṃkiñci dhammena labhitvā ‘‘araññe ca senāsane vasatā dullabha’’nti cintetvā sannidhiṃ na kareyya.

159. Laddhā na sannidhiṃ kayirā berarti setelah memperoleh makanan dan sebagainya secara benar, seseorang tidak boleh melakukan penimbunan dengan berpikir, 'Sulit untuk mendapatkannya bagi yang tinggal di hutan dan di tempat penginapan'.

Odanoti sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ dhaññānulomānañca taṇḍulehi nibbatto. Kummāsoti yavehi nibbatto. Sattūti sāliādīhi katasattu. Maccho dakasambhavo. Maṃsaṃ pākaṭameva. Ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahu paṭiggahitehi [Pg.349] madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Kosambapānanti kosambaphalehi katapānaṃ. Kolapānanti kolaphalehi katapānaṃ. Badarapānanti mahākolaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni ekādasa pānāni, tānipi ādiccapākāni vaṭṭanti.

Odana adalah yang dihasilkan dari beras (sāli), padi (vīhi), jelai (yavo), gandum (godhumo), milet (kaṅgu), varaka, dan kudrūsa—tujuh jenis biji-bian dan yang sejenis dengannya. Kummāsa adalah yang dihasilkan dari jelai. Sattu adalah tepung yang dibuat dari beras dan lainnya. Ikan (maccho) adalah makhluk yang lahir di air. Daging (maṃsa) sudah jelas. Ambapāna adalah minuman yang terbuat dari mangga mentah atau matang. Di sana, bagi yang membuatnya dari mangga mentah, mangga muda dipotong-potong, dimasukkan ke dalam air, dimasak dengan panas matahari (ādiccapāka), disaring, lalu dicampur dengan madu, gula, kamper, dan sebagainya yang diterima pada hari itu. Jambupāna adalah minuman dari buah jambu. Cocapāna adalah minuman dari buah pisang yang berbiji. Mocapāna adalah minuman dari buah pisang yang tidak berbiji. Madhukapāna adalah minuman dari sari bunga Madhuka; namun minuman itu diperbolehkan jika dicampur air, tetapi tidak diperbolehkan jika murni. Muddikapāna adalah minuman dari buah anggur yang diperas dalam air seperti minuman mangga. Sālūkapāna adalah minuman dari rimpang teratai merah, teratai biru, dan sebagainya yang diperas. Phārusakapāna adalah minuman dari buah phārusaka seperti minuman mangga. Kosambapāna adalah minuman dari buah kosamba. Kolapāna adalah minuman dari buah jujube. Badarapāna adalah minuman dari buah jujube besar seperti minuman mangga. Sebelas minuman ini, meskipun dimasak dengan panas matahari, diperbolehkan.

Ghatapānanti sappipānaṃ. Telapānanti tilatelādīnaṃ pānaṃ. Payopānanti khīrapānaṃ. Yāgupānanti sītalādiyāgupānaṃ. Rasapānanti sākādirasapānaṃ. Piṭṭhakhajjakanti sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīnaṃ piṭṭhehi kataṃ piṭṭhakhajjakaṃ. Pūvakhajjakampi etehiyeva kataṃ. Mūlakhajjakanti mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ cuccumūlanti evamādi. Tacakhajjakanti ucchutacādayo. Pattakhajjakanti nimbapaṇṇakuṭajapaṇṇapaṭolapaṇṇasulasapaṇṇādayo. Pupphakhajjakanti mūlakapupphakhārakapupphasetavaraṇasigguuppalapadumakādayo. Phalakhajjakanti panasalabujatālanāḷikeraambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhaphalaalābukumbhaṇḍaphussa- phalatimbarūsakatilavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalānaṃ khajjakaṃ.

Ghatapāna adalah minuman mentega murni (sappi). Telapāna adalah minuman minyak wijen dan sejenisnya. Payopāna adalah minuman susu. Yāgupāna adalah minuman bubur encer yang dingin dan sejenisnya. Rasapāna adalah minuman sari sayuran dan sejenisnya. Piṭṭhakhajjaka adalah kudapan yang dibuat dari tepung tujuh jenis biji-bijian, biji-bijian sekunder, kacang-kacangan (aparaṇṇa), tepung nangka, tepung labuja, tepung ambāṭaka, tepung sāla, tepung khīravalli, dan sebagainya. Pūvakhajjaka (kue) juga dibuat dari bahan-bahan yang sama. Mūlakhajjaka adalah akar lobak, akar khāraka, akar cuccu, dan sebagainya. Tacakhajjaka adalah kulit tebu dan sebagainya. Pattakhajjaka adalah daun mimba, daun kuṭaja, daun paṭola, daun sulasa, dan sebagainya. Pupphakhajjaka adalah bunga lobak, bunga khāraka, bunga varaṇa putih, bunga siggu, bunga teratai biru, bunga teratai merah, dan sebagainya. Phalakhajjaka adalah kudapan dari buah-buahan seperti nangka, labuja, siwalan, kelapa, ambāṭaka, asam jawa, mātuluṅga, kapiṭṭha, alābu, kumbhaṇḍa, phussaphala, timbarūsaka, wijen, terung, pisang berbiji, pisang tidak berbiji, madhuka, dan sebagainya.

Na kuhanāyāti na vimhāpanāya. Na lapanāyāti paccayatthaṃ na lapanāya. Vihāraṃ āgate manusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā’’ti bhikkhū nimantetunti. ‘‘Yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ na lapanāya. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko rājā asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ na lapanāya. Na nemittikatāyāti yena kenaci paresaṃ paccayadānasaññājanakena kāyavacīkammena na nemittikatāya. Na nippesikatāyāti yā paresaṃ akkosanādikiriyā yasmā veḷupesikā viya abbhaṅgaṃ parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ nipisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nipisitvā vicuṇṇetvā [Pg.350] esā lābhamagganā hoti, tasmā ‘‘nippesikatā’’ti vuccati. Na evarūpāya nippesikatāya. Na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāyāti ettha nijigīsanatāti magganā, aññato laddhañhi aññattha haraṇavasena lābhena lābhamagganā nāma hoti. Na evarūpāya lābhena lābhamagganāya.

‘Bukan untuk menipu’ (na kuhanāya) berarti bukan untuk memukau (orang lain). ‘Bukan untuk membual’ (na lapanāya) berarti bukan membual demi mendapatkan kebutuhan pokok. (Misalnya) melihat orang-orang yang datang ke vihara lalu bertanya, ‘Untuk apa Tuan-tuan datang?’ agar mereka mengundang para bhikkhu. Jika mereka menjawab demikian, lalu berkata, ‘Kalau begitu pergilah, saya akan menyusul di belakang,’—ini adalah membual. Atau, menonjolkan diri sendiri dengan berkata, ‘Saya adalah Tissa, raja sangat menghormati saya, raja anu dan menteri agung anu sangat menghormati saya’—ini adalah membual. ‘Bukan melalui isyarat’ (na nemittikatāya) berarti bukan melalui tindakan jasmani atau ucapan apa pun yang menimbulkan kesan bagi orang lain untuk memberikan kebutuhan pokok. ‘Bukan dengan merendahkan’ (na nippesikatāya) adalah tindakan mencela orang lain; disebut demikian karena seperti kulit bambu yang mengikis, ia mengikis atau menghapus kebajikan orang lain, atau seperti mencari wewangian dengan menumbuk bahan wewangian, ini adalah cara mencari keuntungan dengan menumbuk dan menghancurkan kebajikan orang lain; itulah sebabnya disebut ‘nippesikatā’. Bukan dengan cara merendahkan seperti itu. ‘Bukan dengan mencari keuntungan melalui keuntungan’—di sini ‘mencari’ (nijigīsanatā) berarti pengejaran; yang dimaksud dengan mencari keuntungan melalui keuntungan adalah membawa perolehan yang didapat dari satu tempat ke tempat lain untuk mendapatkan perolehan lagi. Bukan dengan cara mencari keuntungan melalui keuntungan seperti itu.

Na dārudānenāti na paccayahetukena dārudānena vihāre uṭṭhitañhi araññato vā āharitvā rakkhitagopitadāruṃ ‘‘evaṃ me paccayaṃ dassantī’’ti upaṭṭhākānaṃ dātuṃ na vaṭṭati. Evañhi jīvikaṃ kappento anesanāya micchājīvena jīvati, so diṭṭheva dhamme garahaṃ pāpuṇāti, samparāye ca apāyaparipūrako hoti. Attano puggalikaṃ dāruṃ kusalaṅgahatthāya dadanto kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati, parapuggalikaṃ theyyacittena dadanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Sace pana taṃ issaratāya deti, garubhaṇḍavissajjanaṃ āpajjati. Kataraṃ pana dāru garubhaṇḍaṃ hoti, kataraṃ na hotīti? Yaṃ tāva aropimaṃ sayaṃjātaṃ, taṃ saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, tato paraṃ na garubhaṇḍaṃ. Ropimaṭṭhāne ca sabbena sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, pamāṇato sūcidaṇḍakappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

‘Bukan dengan memberi kayu’ berarti bukan dengan pemberian kayu demi mendapatkan kebutuhan pokok. Sebab, tidak pantas memberikan kayu yang ada di vihara—baik yang diambil dari hutan maupun yang telah dijaga dan disimpan—kepada para penyokong dengan pikiran, ‘Dengan cara ini mereka akan memberikan kebutuhan pokok kepadaku.’ Jika ia menjalani penghidupan dengan cara demikian, ia hidup dengan penghidupan salah (micchājīva) melalui pencarian yang tidak benar (anesana); ia akan mendapat celaan di kehidupan ini, dan di kehidupan mendatang ia akan memenuhi alam menderita (apāya). Jika ia memberikan kayu miliknya sendiri kepada umat awam (untuk mengambil hati), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena merusak keluarga (kuladūsaka). Jika ia memberikan kayu milik orang lain dengan niat mencuri, ia harus dikenakan hukuman sesuai nilai barang tersebut. Hal yang sama berlaku untuk milik Sangha. Namun, jika ia memberikannya karena merasa sebagai pemilik, ia melakukan pelanggaran karena memindahtangankan barang berharga milik bersama (garubhaṇḍa). Kayu manakah yang merupakan garubhaṇḍa dan mana yang bukan? Kayu yang tumbuh sendiri tanpa ditanam, hanya yang berada di area yang telah ditentukan oleh Sangha yang merupakan garubhaṇḍa, selebihnya tidak. Di tempat penanaman, semuanya adalah garubhaṇḍa; dalam hal ukuran, yang seukuran batang jarum adalah garubhaṇḍa.

Na veḷudānenātiādīsupi na veḷudānenāti na paccayahetukena veḷudānenātiādi sabbaṃ na dārudānenāti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Veḷu pana pamāṇato telanāḷippamāṇo garubhaṇḍaṃ, na tato heṭṭhā. Manussā vihāraṃ gantvā veḷuṃ yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghiko’’ti dātuṃ na visahanti, manussā punappunaṃ yācanti vā tajjenti vā, tadā bhikkhūhi ‘‘daṇḍakammaṃ katvā gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati, veḷudānaṃ nāma na hoti. Sace te daṇḍakammatthāya vāsipharasuādīni vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, gahetuṃ na vaṭṭati.

Dalam kalimat ‘Bukan dengan memberi bambu’ dan seterusnya, ‘bukan dengan memberi bambu’ berarti bukan dengan pemberian bambu demi mendapatkan kebutuhan pokok; semuanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian ‘bukan dengan memberi kayu’. Mengenai bambu, yang seukuran tabung minyak (telanāḷi) adalah garubhaṇḍa, tidak yang lebih kecil dari itu. Jika orang-orang pergi ke vihara dan meminta bambu, para bhikkhu tidak berani memberikannya karena itu milik Sangha. Jika orang-orang itu meminta berulang kali atau mengancam, maka para bhikkhu diperbolehkan berkata, ‘Lakukanlah tugas pelayanan (daṇḍakamma) lalu ambillah’; ini tidak disebut pemberian bambu. Namun, jika mereka memberikan pisau, kapak, dan sebagainya, atau makanan yang dapat dikunyah atau dimakan sebagai imbalan atas tugas pelayanan tersebut, maka itu tidak boleh diterima.

Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘daḍḍhagehā manussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā’’ti vuttaṃ. Sace saṅghassa veḷugumbe veḷudūsikā uppajjati, taṃ akoṭṭāpentānaṃ veḷu nassati. ‘‘Kiṃ kātabba’’nti bhikkhācāre manussānaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace koṭṭetuṃ na icchanti, ‘‘samaṃ bhāgaṃ labhissathā’’ti [Pg.351] vattabbā. Na icchantiyeva, ‘‘dve koṭṭhāse labhissathā’’ti vattabbā. Evampi anicchantesu naṭṭhena attho natthi, ‘‘tumhākaṃ khaṇe sati daṇḍakammaṃ karissatha, koṭṭetvā gaṇhathā’’ti vattabbā, veḷudānaṃ nāma na hoti. Veḷugumbe aggimhi uṭṭhitepi udakena vuyhamānaveḷūsupi eseva nayo.

Dalam Komentar Vinaya dikatakan, 'Orang-orang yang rumahnya terbakar, yang mengambil (bambu) dan pergi, tidak boleh dilarang.' Jika dalam rumpun bambu milik Sangha muncul hama bambu, bagi mereka yang tidak memanennya, bambu itu akan hancur. 'Apa yang harus dilakukan?' harus diberitahukan kepada orang-orang saat pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra). Jika mereka tidak ingin memanennya, harus dikatakan, 'Kalian akan mendapat bagian yang sama.' Jika mereka tetap tidak mau, harus dikatakan, 'Kalian akan mendapat dua bagian.' Jika dengan cara demikian pun mereka tetap tidak mau, karena tidak ada gunanya jika bambu itu rusak, harus dikatakan, 'Bila kalian memiliki waktu luang, lakukanlah pekerjaan (daṇḍakamma), panenlah dan ambillah,' ini tidaklah disebut sebagai pemberian bambu. Cara yang sama berlaku pula ketika rumpun bambu terbakar atau bambu yang hanyut oleh air.

Pattadāne garubhaṇḍatāya ayaṃ vinicchayo – pattampi hi yattha vikkāyati, gandhakārādayo gandhapaliveṭhanādīnaṃ atthāya gaṇhanti, tādise dullabhaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ hoti. Esa tāva kiṃsukapattakaṇṇapiḷandhanatālapattādīsu vinicchayo. Tālapaṇṇampi imasmiṃyeva ṭhāne kathetabbaṃ – tālapaṇṇampi hi sayaṃjāte tālavane saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, na tato paraṃ, ropimatālesu sabbampi garubhaṇḍaṃ, tassa pamāṇaṃ heṭṭhimakoṭiyā aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako. Tiṇampi ettheva pakkhipitvā kathetabbaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha tālanāḷikerapaṇṇādīhipi chādenti. Tasmā tānipi tiṇeneva saṅgahitāni. Iti muñjapalālādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ. Nāḷikerapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha jātaṃ vā bahiārāme saṅghassa tiṇavatthumhi jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ vā garubhaṇḍaṃ hoti. Taṃ pana saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vuttadāruveḷūsupi eseva nayo.

Mengenai pemberian daun, inilah keputusan tentang statusnya sebagai barang milik bersama (garubhaṇḍa) – karena bahkan daun di tempat yang diperjualbelikan, di mana pembuat wewangian dan lainnya mengambilnya untuk tujuan pembungkus wewangian dan sebagainya, di tempat yang sulit didapat seperti itulah daun menjadi garubhaṇḍa. Demikianlah keputusan mengenai daun kiṃsuka, hiasan telinga, daun lontar, dan sebagainya. Daun lontar (tālapaṇṇa) juga harus dibahas di tempat ini – bahkan daun lontar di hutan lontar yang tumbuh sendiri di area yang telah ditentukan oleh Sangha adalah garubhaṇḍa, namun tidak di luar itu; pada pohon lontar yang ditanam, semuanya adalah garubhaṇḍa, ukuran minimalnya adalah buku kosong (rittapotthako) sepanjang delapan jari. Rumput (tiṇa) juga harus dimasukkan dan dibahas di sini. Namun di tempat yang tidak ada rumput, mereka menutup atap dengan daun lontar, daun kelapa, dan sebagainya. Oleh karena itu, semua itu juga termasuk dalam kategori rumput. Demikian pula rumput apa pun seperti muñja, jerami, dan sebagainya yang seukuran segenggam. Di antara daun kelapa dan sebagainya, bahkan satu daun pun yang diberikan kepada Sangha atau yang tumbuh di sana, atau rumput yang tumbuh di tanah rumput milik Sangha di luar vihara, atau yang dijaga dan dilindungi, adalah garubhaṇḍa. Namun, setelah pekerjaan Sangha dan pekerjaan Cetiya selesai, kelebihannya boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Hal yang sama juga berlaku untuk kayu dan bambu yang telah disebutkan sebelumnya.

Pupphadāne ‘‘ettakesu rukkhesu pupphāni vissajjitvā yāgubhattatthāya upanentu, ettakesu senāsanapaṭisaṅkharaṇe upanentū’’ti evaṃ niyamitaṭṭhāneyeva pupphāni garubhaṇḍāni honti. Yadi sāmaṇerā pupphāni ocinitvā rāsiṃ karonti, pañcaṅgasamannāgato pupphabhājako bhikkhu bhikkhusaṅghaṃ gaṇetvā koṭṭhāse karoti. So sampattaparisāya saṅghaṃ anāpucchitvāva dātuṃ labhati. Asammatena pana āpucchitvā dātabbaṃ. Bhikkhuno pana kassa pupphāni dātuṃ labbhati, kassa na labbhatīti? Mātāpitūnaṃ gehaṃ haritvāpi gehato pakkosāpetvāpi ‘‘vatthupūjaṃ karothā’’ti dātuṃ labbhati, piḷandhanatthāya na labbhati. Sesañātīnaṃ pana haritvā na dātabbaṃ, pakkosāpetvā pūjanatthāya dātabbaṃ. Sesajanassa pūjanaṭṭhānaṃ sampattassa apaccāsīsantena dātabbaṃ, pupphadānaṃ nāma na hoti.

Mengenai pemberian bunga, bunga menjadi garubhaṇḍa hanya di tempat-tempat yang telah ditentukan seperti, 'Gunakanlah bunga dari sekian banyak pohon ini untuk keperluan bubur dan nasi, gunakanlah untuk perbaikan tempat tinggal (senāsana).' Jika para sāmaṇera memetik bunga dan mengumpulkannya, maka seorang bhikkhu pembagi bunga yang memiliki lima kualitas, setelah menghitung jumlah Sangha, membaginya menjadi beberapa bagian. Ia boleh memberikan kepada anggota yang hadir tanpa harus meminta izin Sangha. Namun, bagi yang tidak ditunjuk, ia harus meminta izin sebelum memberikan. Mengenai bhikkhu mana yang boleh diberi bunga dan mana yang tidak? Dibolehkan untuk membawa bunga ke rumah orang tua atau memanggil mereka dari rumah dan memberikannya sambil berkata, 'Lakukanlah pemujaan (vatthupūja),' namun tidak boleh diberikan untuk tujuan perhiasan. Tidak boleh membawa dan memberikan bunga kepada kerabat lainnya, namun boleh memanggil mereka dan memberikan bunga untuk tujuan pemujaan. Bagi orang lain yang datang ke tempat pemujaan, bunga boleh diberikan tanpa adanya harapan imbalan; ini tidaklah disebut sebagai pemberian bunga.

Vihāre [Pg.352] bahūni pupphāni pupphanti, bhikkhunā piṇḍāya carantena manusse disvā ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjethā’’ti vattabbaṃ, vacanamatte doso natthi, ‘‘manussā khādanīyabhojanīyaṃ ādāya āgamissantī’’ti cittena pana na vattabbaṃ. Sace vadati, khādanīyabhojanīyaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Manussā attano dhammatāya ‘‘vihāre pupphāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘asukadivase vihāraṃ āgamissāma, sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti vadanti. Bhikkhu sāmaṇerānaṃ kathetuṃ pamuṭṭho, sāmaṇerehi pupphāni ocitāni, manussā bhikkhuṃ upasaṅkamitvā mayaṃ tumhākaṃ asukadivase evaṃ ārocayimha ‘‘sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’’ti, kasmā na vārayitthāti? ‘‘Sati me pamuṭṭhā, pupphāni ocinitamattāneva, na tāva pūjā katā’’ti vattabbaṃ, ‘‘gaṇhatha pūjethā’’ti na vattabbaṃ. Sace vadati, āmisaṃ na paribhuñjitabbaṃ. Aparo bhikkhu sāmaṇerānaṃ ācikkhati ‘‘asukagāmavāsino ‘pupphāni mā ocinitthā’ti āhaṃsū’’ti manussāpi āmisaṃ āharitvā dānaṃ datvā vadanti ‘‘amhākaṃ manussā na bahukā, sāmaṇere amhehi saha pupphāni ocinituṃ āṇāpethā’’ti. ‘‘Sāmaṇerehi bhikkhā laddhā. Ye bhikkhācāraṃ na gacchanti, te sayameva jānissanti upāsakā’’ti vattabbaṃ. Ettakaṃ nayaṃ labhitvā sāmaṇere putte vā bhātike vā katvā pupphāni ocināpetuṃ doso natthi, pupphadānaṃ nāma na hoti.

Di vihara banyak bunga bermekaran, seorang bhikkhu yang sedang berjalan menerima dana makanan, saat melihat orang-orang, ia boleh berkata, 'Di vihara banyak bunga bermekaran, lakukanlah pemujaan,' tidak ada kesalahan dalam sekadar ucapan tersebut, namun ia tidak boleh mengatakannya dengan pikiran, 'Orang-orang akan datang dengan membawa makanan.' Jika ia mengatakannya dengan niat demikian, maka makanan tersebut tidak boleh dikonsumsi. Orang-orang atas kemauan sendiri bertanya, 'Apakah ada bunga di vihara?' lalu berkata, 'Pada hari anu kami akan datang ke vihara, jangan biarkan para sāmaṇera memetik bunga-bunga itu.' Bhikkhu tersebut lupa memberitahu para sāmaṇera, sehingga para sāmaṇera memetik bunga-bunga itu; orang-orang mendatangi bhikkhu tersebut dan berkata, 'Kami telah memberitahu Anda pada hari anu demikian: Jangan biarkan para sāmaṇera memetik bunga, mengapa Anda tidak melarangnya?' Ia harus berkata, 'Saya lupa, bunga-bunga itu baru saja dipetik, pemujaan belum dilakukan,' ia tidak boleh berkata, 'Ambillah dan lakukanlah pemujaan.' Jika ia mengatakannya, maka makanan yang diberikan tidak boleh dikonsumsi. Bhikkhu lainnya memberitahu para sāmaṇera, 'Penduduk desa anu berkata: Jangan memetik bunga.' Orang-orang pun membawa makanan, memberikan dana, dan berkata, 'Orang-orang kami tidak banyak, perintahkanlah para sāmaṇera untuk memetik bunga bersama kami.' Ia harus berkata, 'Para sāmaṇera telah menerima dana makanan. Mereka yang tidak pergi mengumpulkan dana makanan, mereka sendiri yang akan tahu, para upāsaka.' Dengan mengikuti cara demikian, jika seseorang menjadikan para sāmaṇera seperti anak atau saudara dan menyuruh mereka memetik bunga, maka tidak ada kesalahan; ini tidaklah disebut sebagai pemberian bunga.

Phaladāne phalampi pupphaṃ viya niyamitameva garubhaṇḍaṃ hoti. Vihāre bahukasmiṃ phalāphale sati aphāsukamanussā āgantvā yācanti, bhikkhū ‘‘saṅghika’’nti dātuṃ na ussahanti, manussā vippaṭisārino akkosanti paribhāsanti, tattha kiṃ kātabbanti? Phalehi vā rukkhehi vā paricchinditvā kathikā kātabbā ‘‘asuke ca rukkhe asuke ca rukkhe ettakāni phalāni gaṇhantā, ettakesu vā rukkhesu phalāni gaṇhantā na vāretabbā’’ti. Corā vā issarā vā balakkārena gaṇhantā na vāretabbā. Kuddhā hi te sakalavihārampi nāseyyuṃ, ādīnavo pana kathetabboti.

Mengenai pemberian buah, buah pun menjadi garubhaṇḍa hanya jika telah ditentukan sebagaimana halnya bunga. Ketika terdapat banyak buah-buahan di vihara, orang-orang yang tidak menyenangkan datang dan meminta, para bhikkhu tidak berani memberikannya karena itu adalah milik Sangha (saṅghika), orang-orang tersebut merasa kesal lalu mencaci maki dan mencela. Dalam keadaan demikian, apa yang harus dilakukan? Harus dibuat kesepakatan berdasarkan buah atau pohonnya, 'Mereka yang mengambil sekian banyak buah dari pohon anu dan pohon anu, atau mengambil buah dari sekian banyak pohon, tidak boleh dilarang.' Pencuri atau penguasa yang mengambil dengan paksa tidak boleh dilarang. Jika mereka marah, mereka bisa menghancurkan seluruh vihara, namun akibat buruknya harus dijelaskan.

Sinānadāne sinānacuṇṇāni koṭṭitāni na garubhaṇḍāni, akoṭṭito rukkhe ṭhitova rukkhataco garubhaṇḍaṃ, cuṇṇaṃ pana agilānassa rajananipakkaṃ vaṭṭati. Gilānassa yaṃkiñci cuṇṇaṃ dātuṃ vaṭṭatiyeva.

Mengenai pemberian sarana mandi, bubuk mandi yang telah ditumbuk bukanlah garubhaṇḍa; kulit kayu yang masih berada di pohon yang belum ditumbuk adalah garubhaṇḍa. Namun, bubuk yang dimasak dengan bahan pewarna diperbolehkan bagi mereka yang tidak sakit. Bagi orang yang sakit, bubuk apa pun boleh diberikan.

Na [Pg.353] cuṇṇadānenāti vuttanayena sirīsacuṇṇādīnaṃ dānena. Mattikādānemattikā hi yattha dullabhā hoti, tattheva garubhaṇḍaṃ. Sāpi heṭṭhimakoṭiyā tiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇāva, tato heṭṭhā na garubhaṇḍanti.

'Bukan dengan memberikan bubuk,' yaitu dengan pemberian bubuk sirīsa dan sebagainya sebagaimana cara yang telah disebutkan. Mengenai pemberian tanah liat, di tempat yang tanah liatnya sulit didapat, di sanalah ia menjadi garubhaṇḍa. Itu pun batas minimalnya adalah seukuran gumpalan gula (guḷapiṇḍa) seberat tiga puluh pala; di bawah itu bukan garubhaṇḍa.

Dantakaṭṭhadāne dantakaṭṭhaṃ acchinnakameva garubhaṇḍaṃ. Yesaṃ sāmaṇerānaṃ saṅghato dantakaṭṭhavāro pāpuṇāti, te attano ācariyupajjhāyānaṃ pāṭiyekkaṃ dātuṃ na labhanti. Yehi pana ‘‘ettakāni dantakaṭṭhāni āharitabbānī’’ti paricchinditvā vārā gahitā, te atirekāni ācariyupajjhāyānaṃ dātuṃ labhanti. Ekena bhikkhunā dantakaṭṭhamāḷakato bahūni dantakaṭṭhāni na gahetabbāni, devasikaṃ ekekameva gahetabbaṃ. Pāṭiyekkaṃ vasantenāpi bhikkhusaṅghaṃ gaṇayitvā yattakāni attano pāpuṇanti, tattakāneva gahetvā gantabbaṃ. Antarā āgantukesu vā āgatesu disaṃ vā pakkamantesu āharitvā gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbāni. Na mukhodakadānenāti na mukhadhovanaudakadānena.

Berkenaan dengan pemberian kayu pembersih gigi, kayu pembersih gigi yang belum dipotong adalah milik bersama (garubhaṇḍa). Bagi para sāmaṇera yang mendapatkan giliran dari Saṅgha untuk menyediakan kayu pembersih gigi, mereka tidak diperbolehkan memberikannya secara terpisah kepada guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyā) mereka sendiri. Namun, bagi mereka yang telah mengambil giliran dengan menentukan 'sekian banyak kayu pembersih gigi harus dibawa', mereka diperbolehkan memberikan kelebihannya kepada guru dan pembimbing mereka. Seorang bhikkhu tidak boleh mengambil banyak kayu pembersih gigi dari tempat penyimpanan kayu pembersih gigi; hanya satu yang boleh diambil setiap harinya. Bahkan bagi yang tinggal terpisah, setelah menghitung jumlah Bhikkhu-saṅgha, ia harus mengambil hanya sebanyak yang menjadi bagiannya lalu pergi. Jika ada tamu yang datang di tengah-tengah atau ada yang pergi ke arah lain, kayu yang telah dibawa harus diletakkan kembali di tempat pengambilannya. 'Bukan dengan pemberian air untuk mulut' berarti bukan dengan pemberian air untuk mencuci muka.

Na cāṭukamyatāyātiādīsu cāṭukamyatā vuccati attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanampi saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ. Na muggasūpyatāyāti na muggasūpasamānatāya. Muggasūpasamānatāti saccālikena jīvikaṃ kappanatāya etaṃ adhivacanaṃ. Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā pākaṃ gacchanti thokā na gacchanti, evameva saccālikena jīvikakappake puggale bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccaṃ. Yathā vā muggasūpassa apavisanaṭṭhānaṃ nāma natthi, evameva saccālikavuttino puggalassa appatiṭṭhānaṃ nāma natthi. Siṅghāṭakaṃ viya icchiticchitaṭṭhānassa patiṭṭhāti. Tenassa sā musāvāditā ‘‘muggasūpyatā’’ti vuttā. Na pāribhaṭyatāyāti na paribhaṭakammabhāvena. Paribhaṭassa hi kammaṃ pāribhaṭyaṃ, tassa bhāvo pāribhaṭyatā, alaṅkārakaraṇādīhi dārakakīḷāpanassetaṃ adhivacanaṃ. Na pīṭhamaddikatāyāti na sahasā gharaṃ pavisitvā pīṭhake nisīdanakatāya.

Dalam ungkapan 'bukan karena keinginan untuk menjilat' dan sebagainya, menjilat (cāṭukamyatā) berarti menempatkan diri sendiri di posisi rendah seperti seorang budak, dan demi keinginan untuk disukai, ia membenarkan ucapan orang lain yang salah sekalipun dengan ucapan yang menyanjung. 'Bukan dengan cara sup kacang hijau' (muggasūpyatā) berarti bukan dengan keserupaan seperti sup kacang hijau. 'Keserupaan sup kacang hijau' adalah sebutan untuk cara mencari nafkah dengan mencampur kebenaran dan kebohongan. Karena sebagaimana sup kacang hijau yang sedang dimasak, banyak kacang hijau yang matang dan sedikit yang tidak matang, demikian pula pada orang yang mencari nafkah dengan kebenaran dan kebohongan, terdapat banyak kebohongan dan sedikit kebenaran. Atau, sebagaimana tidak ada tempat yang tidak dimasuki oleh sup kacang hijau, demikian pula bagi orang yang hidup dengan kebenaran dan kebohongan, tidak ada tempat baginya untuk tidak berdiri (tidak memiliki pendirian tetap). Ia berdiri di posisi mana pun yang diinginkannya seperti buah siṅghāṭaka. Oleh karena itu, kebohongannya disebut sebagai 'keserupaan sup kacang hijau'. 'Bukan dengan cara menjadi pengasuh' (pāribhaṭyatā) berarti bukan dengan status pekerjaan sebagai pelayan/pengasuh. Pekerjaan seorang pelayan adalah pāribhaṭya, dan statusnya disebut pāribhaṭyatā; ini adalah sebutan untuk menghibur anak-anak dengan membuat perhiasan dan sebagainya. 'Bukan dengan cara penghancur kursi' (pīṭhamaddikatā) berarti bukan dengan cara masuk ke rumah secara terburu-buru lalu duduk di kursi.

Na vatthuvijjāyātiādīsu vatthuvijjā nāma gāmanigamanagarādīnaṃ suniviṭṭhadunniviṭṭhajānanasatthaṃ. Tiracchānavijjā nāma aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā aṅgasatthanimittādikā avasesavijjā. Aṅgavijjā [Pg.354] nāma itthipurisānaṃ subhagadubbhagalakkhaṇajānanaṃ. Nakkhattavijjā nāma nakkhattānaṃ yogajānanasatthaṃ.

Dalam ungkapan 'bukan dengan ilmu lokasi' (vatthuvijjā) dan sebagainya, ilmu lokasi adalah ilmu tentang mengetahui apakah desa, pekan, kota, dan sebagainya terletak di posisi yang baik atau buruk. Ilmu rendah (tiracchānavijjā) adalah ilmu-ilmu selebihnya seperti ilmu tentang tanda-tanda pada anggota tubuh, pertanda, dan sebagainya, yang disebut 'rendah' karena tidak menuntun keluar (menuju pembebasan) dari jalan surga dan pembebasan. Ilmu anggota tubuh (aṅgavijjā) adalah pengetahuan untuk mengetahui tanda-tanda keberuntungan atau kemalangan pada wanita dan pria. Ilmu rasi bintang (nakkhattavijjā) adalah ilmu tentang mengetahui konjungsi rasi bintang.

Na dūtagamanenāti na dūteyyaṃ katvā gamanena. Na pahiṇagamanenāti na gihīnaṃ sāsanaṃ gahetvā gharā gharaṃ pahitassa gamanena. Na jaṅghapesaniyenāti gāmantaradesantarādīsu tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ sāsanapaṭisāsanaṃ haraṇena. Idañhi jaṅghapesaniyaṃ nāma attano mātāpitūnaṃ, ye cāssa mātāpitaro upaṭṭhahanti, tesaṃ sāsanaṃ gahetvā katthaci gamanavasena vaṭṭati. Cetiyassa vā saṅghassa vā attano vā kammaṃ karontānaṃ vaḍḍhakīnampi sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati. Manussā ‘‘dānaṃ dassāma, pūjaṃ karissāma, bhikkhusaṅghassa ācikkhathā’’ti ca vadanti; ‘‘asukattherassa nāma dethā’’ti piṇḍapātaṃ vā bhesajjaṃ vā cīvaraṃ vā denti, ‘‘vihāre pūjaṃ karothā’’ti mālāgandhavilepanādīni vā dhajapaṭākādīni vā niyyātenti. Sabbaṃ harituṃ vaṭṭati, jaṅghapesaniyaṃ nāma na hoti. Sesasāsanaṃ gahetvā gacchantassa padavāre padavāre doso.

'Bukan dengan pergi sebagai utusan' (dūtagamana) berarti bukan pergi dengan menjadi duta. 'Bukan dengan pergi membawa pesan' (pahiṇagamana) berarti bukan pergi karena diutus dari rumah ke rumah dengan membawa pesan orang awam. 'Bukan dengan menjadi pesuruh kaki' (jaṅghapesaniya) berarti dengan membawa pesan dan balasan bagi para orang awam tersebut di antara desa-desa atau negeri-negeri. Sesungguhnya, yang disebut sebagai pesuruh kaki ini diperbolehkan jika dilakukan dengan membawa pesan untuk orang tuanya sendiri, atau bagi mereka yang melayani orang tuanya. Juga diperbolehkan membawa pesan bagi para tukang kayu yang sedang mengerjakan pekerjaan untuk Cetiya, Saṅgha, atau dirinya sendiri. Jika orang-orang berkata, 'Kami akan berdana, kami akan melakukan pemujaan, tolong beri tahu Bhikkhu-saṅgha'; atau mereka memberikan dana makanan, obat-obatan, atau jubah dengan berkata, 'Berikanlah kepada Thera yang bernama ini'; atau mereka menyerahkan karangan bunga, wewangian, salep, dan sebagainya, atau bendera, panji, dan sebagainya dengan berkata, 'Lakukanlah pemujaan di vihara'. Semuanya diperbolehkan untuk dibawa, dan tidak disebut sebagai pesuruh kaki. Bagi yang pergi membawa pesan lainnya, terdapat kesalahan di setiap langkah kaki.

Na vejjakammenāti na vejjena hutvā kāyatikicchanādibhesajjakaraṇena. Bhesajjaṃ pana pañcannaṃ sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesaṃ pañcannampi kātuṃ vaṭṭati. Jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātucchāyāti etesaṃ pana dasannampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace nappahoti, attano santakaṃ tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Etesaṃ puttaparamparā yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā, bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā, kuladūsakāpatti vā na hoti.

'Bukan dengan praktik medis' (vejjakamma) berarti bukan dengan menjadi tabib dan melakukan pengobatan tubuh, pemberian obat, dan sebagainya. Namun, obat-obatan harus diberikan kepada lima golongan rekan sedharma: bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, dan sāmaṇerī. Karena bagi mereka yang memiliki kemiripan sila, keyakinan, dan kebijaksanaan serta teguh dalam tiga pelatihan ini, tidak diperbolehkan untuk tidak memberikan obat. Memberikan obat juga diperbolehkan bagi lima golongan ini: orang tua, mereka yang melayani orang tua, pelayan pribadinya, dan calon penahbis (paṇḍupalāsa). Sedangkan bagi sepuluh golongan ini: saudara laki-laki tua, saudara laki-laki muda, saudara perempuan tua, saudara perempuan muda, bibi pihak ibu (adik dan kakak ibu), paman pihak ayah (adik dan kakak ayah), bibi pihak ayah, dan bibi pihak ibu—bagi yang melakukannya untuk mereka, harus mengambil obat milik mereka sendiri dan sekadar meramu serta memberikannya. Jika tidak mencukupi, barulah boleh memberikan milik sendiri sebagai pinjaman sementara. Bagi keturunan mereka sampai generasi ketujuh, tidak ada kesalahan 'permintaan yang tidak sah' (akataviññatti) bagi yang meminta empat kebutuhan pokok, tidak ada 'praktik medis' bagi yang memberikan obat, dan tidak ada pelanggaran 'merusak keluarga' (kuladūsaka).

Na piṇḍapaṭipiṇḍakenāti ettha piṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tadupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa sampattassa dāmarikacorassa issarassāpi dātabbo. Etesaṃ datvā pacchā laddhampi piṇḍapaṭipiṇḍaṃ nāma na hoti. Na dānānuppadānenāti attano [Pg.355] dinnakānaṃ na puna dānena. Dhammenāti dhammena uppannaṃ. Samenāti kāyasucaritādinā. Laddhāti kāyena laddhā. Labhitvāti cittena pāpuṇitvā. Adhigantvāti sampāpuṇitvā. Vinditvāti ñāṇena vinditvā. Paṭilabhitvāti punappunaṃ labhitvā.

'Bukan dengan pertukaran dana makanan' (piṇḍapaṭipiṇḍaka): di sini, kepada siapa dana makanan harus diberikan, dan kepada siapa tidak? Itu harus diberikan kepada orang tua, pelayan mereka, pelayan pribadinya, calon penahbis, dan bahkan kepada pemberontak, pencuri, atau penguasa yang datang. Setelah memberikan kepada mereka, apa yang diterima kemudian tidak disebut sebagai pertukaran dana makanan. 'Bukan dengan memberikan kembali pemberian' (dānānuppadāna) berarti bukan dengan memberikan kembali apa yang telah diberikan kepada diri sendiri. 'Sesuai Dhamma' (dhammena) berarti yang muncul melalui Dhamma. 'Dengan benar' (samena) berarti melalui perilaku jasmani yang baik dan sebagainya. 'Telah didapat' (laddhā) berarti didapat dengan jasmani. 'Setelah memperoleh' (labhitvā) berarti dicapai dengan pikiran. 'Setelah mencapai' (adhigantvā) berarti telah sampai sepenuhnya. 'Setelah mengalami' (vinditvā) berarti dialami dengan pengetahuan. 'Setelah mendapatkan kembali' (paṭilabhitvā) berarti mendapatkannya berulang kali.

Annasannidhinti ettha duvidhā annakathā vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃkiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.

Berkenaan dengan 'penyimpanan makanan' (annasannidhi), di sini ada dua macam pembahasan makanan, yaitu berdasarkan Vinaya dan berdasarkan pengikisan kotoran batin (sallekha). Berdasarkan Vinaya, makanan apa pun yang diterima hari ini menjadi makanan simpanan jika disimpan hingga esok hari; terdapat pelanggaran Pācittiya dalam mengonsumsinya. Namun, apa yang didapat sendiri jika diberikan kepada para sāmaṇera dan dibiarkan disimpan oleh mereka, diperbolehkan untuk dimakan pada hari kedua, tetapi itu bukan merupakan pengikisan kotoran batin (sallekha).

Pānasannidhimhipi eseva nayo. Ettha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ce tesaṃ anulomāni.

Dalam hal penyimpanan minuman (pānasannidhi), ketentuannya juga sama. Di sini, yang disebut minuman adalah delapan jenis minuman seperti minuman mangga dan sebagainya, serta yang serupa dengan itu.

Vatthasannidhintiādimhi anadhiṭṭhitāvikappitaṃ sannidhi ca hoti sallekhañca kopeti. Ayaṃ pariyāya kathāva, nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

Mengenai penimbunan kain dan sebagainya, sesuatu yang tidak ditetapkan dan tidak dipindahtangankan menjadi suatu penimbunan dan merusak penandatapaan. Ini adalah penjelasan secara kiasan, namun secara langsung seseorang harus merasa puas dengan tiga jubah; jika mendapatkan yang keempat, itu harus diberikan kepada orang lain. Jika ia tidak dapat memberikannya kepada siapa pun, namun ada orang yang ingin ia beri sedang pergi untuk tujuan belajar atau bertanya, jubah itu harus diberikan segera setelah orang itu datang; tidak memberikan jubah itu adalah tidak patut. Namun, jika jubah tidak mencukupi, dibolehkan untuk menyimpannya selama waktu yang diizinkan dengan harapan akan mendapatkannya lagi. Jika tidak ada jarum, benang, atau pembuat jubah, dibolehkan untuk menyimpannya bahkan setelah waktu itu dengan melakukan prosedur Vinaya. Namun, menyimpannya dengan pikiran, 'Apabila jubah ini usang, dari mana aku akan mendapatkan yang seperti ini lagi?' adalah tidak patut, karena itu menjadi penimbunan dan merusak penandatapaan.

Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkīti netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, ekā dhotapādakatthāyāti ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti, tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo, ‘‘imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca vikopeti.

Mengenai penimbunan kendaraan, yang disebut kendaraan adalah tandu, kereta, gerobak, kereta seret, usungan, dan kursi usung—ini bukanlah kendaraan bagi seorang yang telah meninggalkan keduniawian. Namun, alas kaki adalah kendaraan bagi seorang yang telah meninggalkan keduniawian. Bagi seorang bhikkhu, paling banyak diperbolehkan memiliki dua pasang alas kaki: satu untuk keperluan di hutan, dan satu untuk mencuci kaki. Jika mendapatkan yang ketiga, itu harus diberikan kepada orang lain. Menyimpannya dengan pikiran, 'Apabila yang ini usang, dari mana aku akan mendapatkan yang lain?' adalah tidak patut, karena itu menjadi penimbunan dan merusak penandatapaan.

Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe eko divāṭṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti, tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo, adātuṃ na vaṭṭati, sannidhi ceva hoti, sallekhañca kopeti.

Mengenai penimbunan tempat tidur, tempat tidur berarti dipan. Bagi seorang bhikkhu, paling banyak diperbolehkan memiliki dua dipan: satu di dalam kamar dan satu di tempat siang hari. Jika mendapatkan lebih dari itu, itu harus diberikan kepada bhikkhu lain atau kepada kelompok; tidak memberikan adalah tidak patut, karena itu menjadi penimbunan dan merusak penandatapaan.

Gandhasannidhimhi [Pg.356] bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandho vaṭṭati. Tena gandhena tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbo. Dvāre pañcaṅgulagharadhūpanādīsu vā upanetabbo. ‘‘Puna roge sati bhavissatī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, gandhasannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

Mengenai penimbunan wewangian, wewangian diperbolehkan bagi seorang bhikkhu jika ia menderita penyakit seperti kudis, gatal-gatal, gangguan kulit, dan sebagainya. Setelah penyakit itu sembuh dengan wewangian tersebut, sisa wewangian itu harus diberikan kepada orang sakit lainnya, atau digunakan untuk pengasapan rumah atau tanda lima jari di pintu. Menyimpannya dengan pikiran, 'Ini akan berguna jika nanti sakit lagi,' adalah tidak patut, karena itu menjadi penimbunan wewangian dan merusak penandatapaan.

Āmisanti annādivuttāvasesaṃva daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco bhikkhu ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissantī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷa- bhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā bhuñjitvā ‘‘sāmaṇera udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukakulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi, asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisathā’’ti vuttepi ‘‘duppaveso āvuso idāni gāmo’’ti vadati. Te ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati bhikkhu ‘‘muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti.

Materi harus dipandang sebagai sisa dari apa yang telah disebutkan seperti nasi dan sebagainya. Yaitu—di sini ada seorang bhikkhu tertentu yang meminta untuk didatangkan dan menyimpan wadah-wadah berisi wijen, beras, kacang hijau, kacang hitam, kelapa, garam, ikan, daging, daging kering, mentega murni, minyak, dan gula merah, dengan pikiran, 'Pada waktu-waktu tertentu ini akan berguna.' Pada musim hujan, ia menyuruh para samanera memasak bubur pagi-pagi sekali, lalu setelah memakannya ia mengirim pesan, 'Samanera, sulit untuk masuk ke desa karena air dan lumpur; pergilah ke keluarga anu dan beri tahu mereka bahwa aku sedang duduk di vihara, dan bawakan dadih serta lainnya dari keluarga itu.' Meskipun para bhikkhu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak masuk ke desa?' ia menjawab, 'Sekarang desa sulit dimasuki, Sahabat.' Mereka berkata, 'Baiklah, Bhante, Anda tetaplah di sini, kami akan mencari dana makanan dan membawakannya untuk Anda,' lalu mereka pergi. Kemudian samanera itu pun membawakan dadih dan sebagainya, serta menyiapkan nasi dan lauk-pauk lalu menyajikannya; saat ia sedang memakannya, para penyokong mengirimkan nasi, dan ia pun memakan apa pun yang disukainya dari situ. Kemudian para bhikkhu datang membawa makanan hasil pindapata, dan ia pun memakan apa pun yang disukainya hingga kenyang. Demikianlah ia menghabiskan empat bulan. Bhikkhu seperti ini dikatakan menjalani kehidupan sebagai perumah tangga botak, bukan kehidupan seorang samana. Inilah yang disebut penimbunan materi.

Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi eko guḷapiṇḍo catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sacepi ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi.

Namun, di tempat tinggal seorang bhikkhu, diperbolehkan menyimpan satu takaran beras, satu gumpalan gula merah, dan sekitar seperempat bagian mentega murni untuk kepentingan para perampok yang datang sewaktu-waktu. Sebab, jika mereka tidak mendapatkan keramah-tamahan berupa materi meskipun hanya sedikit, mereka mungkin akan merampas nyawa; oleh karena itu, meskipun tidak ada sebanyak itu, diperbolehkan untuk memintanya dan menyimpannya. Dan pada saat tidak sehat, apa pun yang layak di sana, diperbolehkan untuk dikonsumsi sendiri. Namun, bagi seseorang yang menyimpan banyak hal di dalam gudang yang diperbolehkan, itu tidak disebut penimbunan.

160. Jhāyī na pādalolassāti jhānābhirato ca na ca pādalolo assa. Virame kukkuccā nappamajjeyyāti hatthakukkuccādikukkuccaṃ vinodeyya, sakkaccakāritāya cettha nappamajjeyya.

160. 'Jhāyī na pādalolassa' berarti ia senang dalam jhana dan tidak gelisah kakinya. 'Virame kukkuccā nappamajjeyya' berarti ia harus melenyapkan kegelisahan seperti kegelisahan tangan dan sebagainya; ia tidak boleh lengah karena ia bertindak dengan sungguh-sungguh.

Ekattamanuyuttoti [Pg.357] ekībhāvaṃ anuyutto. Paramatthagarukoti uttamatthagaruko. ‘‘Sakatthagaruko’’ti vā pāṭho.

'Ekattamanuyutto' berarti bertekad pada kesendirian. 'Paramatthagaruko' berarti mengutamakan makna tertinggi. Ada juga pembacaan 'sakatthagaruko'.

Paṭisallānārāmoti āramaṇaṃ ārāmo, tato tato ārammaṇato paṭisaṃharitvā ekībhāve paṭisallāne ārāmo yassa so paṭisallānārāmo. Assāti bhaveyya. Tasmiṃ ratoti paṭisallānarato. Etehi sīlesu paripūrakāritaṃ dasseti. Taṃ kissa hetu? Sīlavipannassa ekaggatāpi na sampajjati. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe panetaṃ upayogavacanaṃ. Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ.

'Paṭisallānārāmo': objek adalah 'ārāmo'; ia yang senang dalam penyendirian setelah menarik diri dari berbagai objek adalah 'paṭisallānārāmo'. 'Assā' berarti hendaknya menjadi. 'Tasmiṃ rato' berarti senang dalam penyendirian tersebut. Melalui hal-hal ini, ia menunjukkan pemenuhan dalam sila. Apa alasannya? Karena bagi orang yang gagal dalam sila, pemusatan pikiran pun tidak akan tercapai. 'Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto' berarti bertekad pada ketenangan batin sendiri. Di sini, 'ajjhattaṃ' dan 'attano' memiliki arti yang sama, hanya berbeda dalam kata-katanya. Ini adalah penggunaan kata dalam bentuk akusatif dalam arti lokatif. Hal ini terbentuk melalui hubungan dengan awalan 'anu'.

Anirākatajjhānoti bahi anihatajjhāno avināsitajjhāno vā. Nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma. ‘‘Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) cassa payogo daṭṭhabbo. Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto. Sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti. Tā visuddhimagge (visuddhi. 2.741 ādayo, 849 ādayo) vitthāritā. Byūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ekabhūmakādibhede pāsāde kurumānopi suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabbo.

'Anirākatajjhāno' berarti tidak mengabaikan jhana di luar atau tidak menghancurkan jhana. Sebab, 'nirākaraṇa' ini berarti mengeluarkan atau menghancurkan. Penggunaannya dapat dilihat dalam kalimat seperti 'Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī'. 'Vipassanāya samannāgato' berarti memiliki tujuh jenis perenungan. Tujuh jenis perenungan tersebut adalah: perenungan ketidakkekalan, perenungan penderitaan, perenungan tanpa diri, perenungan kejemuan, perenungan peluruhan, perenungan pelenyapan, dan perenungan pelepasan. Hal-hal ini dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. 'Byūhetā suññāgārānaṃ' berarti pengembang rumah-rumah kosong. Di sini, seorang bhikkhu yang mengambil objek meditasi melalui ketenangan dan pandangan terang, lalu masuk dan duduk di rumah kosong siang dan malam, harus dipahami sebagai 'brūhetā suññāgārānaṃ'. Bahkan seseorang yang membangun bangunan bertingkat satu dan jenis lainnya harus dipandang sebagai pengembang rumah-rumah kosong.

Sakkaccakārītiādīsu dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakāritāvasena sakkaccakārī. Assāti bhaveyya. Satatabhāvo sātaccaṃ, sātaccakāritāvasena sātaccakārī. Nirantarakāritāya aṭṭhitakārī. Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati, evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti. So ‘‘asātaccakārī, ṭhitakārī’’ti vuccati. Yo pana evaṃ na hoti, so aṭṭhitakārī. Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa [Pg.358] vipphārassa atthitāya na olīnavuttiko. Anikkhittacchandoti kusalakiriyāya vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando. Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropako, anosakkitamānasoti attho.

Dalam ungkapan 'Sakkaccakārī' dan seterusnya, 'sakkaccakārī' (bertindak dengan saksama) berarti bertindak dengan saksama dalam pengembangan kualitas-kualitas bajik (kusaladhamma) seperti dana dan lainnya, baik terhadap orangnya maupun terhadap objek pemberiannya (deyyadhamma). 'Assā' berarti seharusnya. 'Sātacca' (kesinambungan) adalah kondisi yang terus-menerus; 'sātaccakārī' berarti bertindak terus-menerus. 'Aṭṭhitakārī' berarti bertindak tanpa henti karena melakukannya secara kontinu. Bagaikan seekor bunglon yang berjalan sedikit lalu berhenti sedikit, tidak berjalan terus-menerus; demikian pula orang yang memberikan dana pada suatu hari, atau melakukan pemujaan, atau mendengarkan Dhamma, atau melakukan praktik petapa (samaṇadhamma), namun kemudian baru melakukannya lagi setelah waktu yang lama, ia tidak melanjutkannya secara terus-menerus. Ia disebut 'asātaccakārī' (tidak bertindak terus-menerus) atau 'ṭhitakārī' (bertindak dengan berhenti-berhenti). Namun, ia yang tidak demikian disebut 'aṭṭhitakārī' (bertindak tanpa henti). 'Anolīnavuttiko' (berperilaku tanpa kelesuan) berarti tidak berperilaku lesu karena adanya perluasan usaha yang disebut sebagai pelaksanaan yang terus-menerus. 'Anikkhittacchando' (keinginan yang tidak ditinggalkan) berarti memiliki keinginan dalam semangat untuk melakukan kebajikan yang tidak ditinggalkan. 'Anikkhittadhuro' berarti tidak meletakkan beban semangat, artinya memiliki pikiran yang tidak menyusut atau mundur.

Appaṭivānīti anivattanaṃ. Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo. Anuyogoti anuyuñjanaṃ. Appamādoti satiyā avippavāso.

'Appaṭivānī' berarti tidak mundur. 'Adhiṭṭhāna' berarti kondisi kemantapan dalam melakukan kebajikan. 'Anuyoga' berarti penerapan atau pengabdian diri. 'Appamāda' berarti ketidakterpisahan dari perhatian (sati).

161. Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍanti ālasiyañca māyañca hassañca kāyikaṃ vācasikaṃ khiḍḍañca. Savibhūsanti saddhiṃ vibhūsāya.

161. 'Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ' berarti kemalasan, tipu muslihat, tawa, serta permainan baik secara jasmani maupun verbal. 'Savibhūsaṃ' berarti bersama dengan perhiasan.

Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ karitvāti purimayāmamajjhimayāmapacchimayāmavasena rattiṃ tayo tathā divāti chabbidhaṃ koṭṭhāsaṃ katvā. Pañcakoṭṭhāsaṃ paṭijaggeyyāti rattiṃ majjhimayāmaṃ vissajjetvā avasesapañcakoṭṭhāsesu na niddaṃ okkameyya. Ekakoṭṭhāsaṃ nipajjeyyāti ekaṃ majjhimayāmakoṭṭhāsaṃ sato sampajāno nipajjitvā niddaṃ okkameyya.

'Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ karitvā' berarti membagi malam dan siang menjadi enam bagian, yaitu tiga bagian malam (jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir) dan demikian pula tiga bagian siang. 'Pañcakoṭṭhāsaṃ paṭijaggeyya' berarti hendaknya seseorang tetap terjaga selama lima bagian tersebut tanpa jatuh tertidur, dengan melewatkan jaga tengah malam. 'Ekakoṭṭhāsaṃ nipajjeyya' berarti hendaknya ia berbaring dan tertidur hanya pada satu bagian yaitu jaga tengah malam, dengan penuh perhatian (sato) dan kewaspadaan (sampajāno).

Idha bhikkhu divasampi pubbaṇhe majjhanhe sāyanheti tayopi divasakoṭṭhāsā gahitā. Caṅkamena nisajjāyāti sakalaṃ divasaṃ iminā iriyāpathadvayeneva viharanto cittassa āvaraṇato āvaraṇīyehi dhammehi pañcahi nīvaraṇehi sabbākusaladhammehi vā. Cittaṃ parisodheyyāti tehi dhammehi cittaṃ visodheyya. Ṭhānaṃ panettha kiñcāpi na gahitaṃ, caṅkamanisajjāsannissitaṃ pana katvā gahetabbameva. Paṭhamaṃ yāmanti sakalasmimpi paṭhamayāme.

Di sini bagi seorang bhikkhu, pada siang hari juga mencakup tiga bagian siang yaitu pagi, tengah hari, dan sore hari. 'Caṅkamena nisajjāya' berarti dengan menetap dalam dua postur ini sepanjang siang hari, ia harus memurnikan pikiran dari lima rintangan (nīvaraṇa) yang menyelimuti pikiran, atau dari segala fenomena yang tidak baik (akusaladhamma). 'Cittaṃ parisodheyya' berarti ia harus membersihkan pikiran dari hal-hal tersebut. Meskipun postur berdiri (ṭhāna) tidak disebutkan secara eksplisit di sini, hal itu tetap harus disertakan dalam kaitan dengan berjalan dan duduk. 'Paṭhamaṃ yāmaṃ' berarti sepanjang jaga pertama malam hari.

Seyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā sīhaseyyā tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 1.4246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭaghaṭṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne [Pg.359] ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

'Seyya' (posisi tidur) di sini terdiri dari empat jenis: posisi tidur penikmat indra (kāmabhogīseyyā), posisi tidur hamba kelaparan (petaseyyā), posisi tidur singa (sīhaseyyā), dan posisi tidur Tathāgata (tathāgataseyyā). Di antaranya, 'Umumnya, para bhikkhu, penikmat indra tidur pada sisi kiri' adalah posisi tidur penikmat indra. Di antara mereka, umumnya tidak ada yang tidur di sisi kanan. 'Umumnya, para bhikkhu, para peta tidur telentang' adalah posisi tidur peta. Karena mereka memiliki sedikit daging dan darah, mereka tidak dapat tidur di satu sisi karena tulang-tulang mereka yang saling bergesekan, sehingga mereka tidur telentang. 'Singa, para bhikkhu, raja hutan, mengambil posisi tidur di sisi kanan... dan seterusnya... ia merasa puas' adalah posisi tidur singa. Karena kekuatan energinya yang besar, singa raja hutan menempatkan dua kaki depan di satu tempat dan dua kaki belakang di satu tempat, memasukkan ekor di antara paha, memperhatikan posisi kaki depan, kaki belakang, dan ekornya, lalu meletakkan kepala di atas kaki depannya dan tidur. Meskipun tidur sepanjang hari, ketika terbangun ia tidak bangun dengan terkejut, melainkan mengangkat kepalanya dan memperhatikan posisi kaki depan dan bagian lainnya. Jika ada bagian yang bergeser dari posisinya, ia menjadi tidak senang dan berpikir, 'Ini tidak sesuai dengan kelahiranmu dan keberanianmu,' lalu ia tetap tidur di sana dan tidak pergi mencari mangsa. Namun jika posisinya tidak berubah, ia merasa senang dan puas berpikir, 'Ini sesuai dengan kelahiranmu dan keberanianmu,' lalu ia bangun, menggeliat ala singa, mengibaskan rambut tengkuknya, mengaum tiga kali, dan pergi mencari mangsa. Adapun posisi tidur pencapaian jhana keempat disebut posisi tidur Tathāgata. Di antara semua itu, yang dimaksud di sini adalah posisi tidur singa. Ini disebut posisi tidur yang utama karena postur ini penuh dengan kekuatan energi.

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsu hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti. Sato sampajānoti satiyā ceva sampajānapaññāya ca samannāgato hutvā. Iminā supariggāhakaṃ satisampajaññaṃ kathitaṃ. Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘asukavelāya nāma uṭṭhahissāmī’’ti evaṃ uṭṭhānavelāparicchedakaṃ uṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā. Evaṃ katvā nipanno hi yathāparicchinnakāleyeva uṭṭhāti.

'Pāde pādaṃ' berarti kaki kiri di atas kaki kanan. 'Accādhāya' berarti menumpangkannya dengan sedikit melewati posisi kaki bawah. Sebab jika pergelangan kaki bertemu pergelangan kaki, atau lutut bertemu lutut, akan sering muncul rasa sakit, pikiran tidak menjadi terpusat, dan tidurnya tidak nyaman. Namun, jika diletakkan dengan sedikit terlewati sehingga tidak saling berbenturan, rasa sakit tidak muncul, pikiran menjadi terpusat, dan tidurnya nyaman. Karena itulah dikatakan 'pāde pādaṃ accādhāya'. 'Sato sampajāno' berarti disertai dengan perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña). Ini menjelaskan tentang perhatian dan kewaspadaan yang terjaga dengan baik. 'Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā' berarti menetapkan dalam pikiran batas waktu untuk bangun dengan berpikir, 'Aku akan bangun pada jam sekian'. Seseorang yang berbaring dengan cara demikian akan bangun tepat pada waktu yang telah ditentukan.

Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ, tadapi vīriyasambojjhaṅgoti. Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti evamādīsu suttesu (saṃ. ni. 5.233) caṅkamādīni karontassa uppajjanatāya kāyikanti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dīpetuṃ ‘‘cetasiko’’ti vuttaṃ. Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ayañhi ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāyaṃ vikopaneti anekesu atthesu āgato.

Dalam penjelasan tentang indra energi (vīriyindriya), kata 'cetasiko' (faktor mental) disebutkan untuk menunjukkan bahwa energi secara pasti merupakan kondisi mental. Energi ini, meskipun dalam sutta-sutta seperti: 'Para bhikkhu, apa pun yang merupakan energi jasmani, itu adalah faktor pencerahan energi; apa pun yang merupakan energi mental, itu pun faktor pencerahan energi,' disebut sebagai energi jasmani bagi seseorang yang melakukan meditasi jalan dan sebagainya, namun sebenarnya tidak ada yang benar-benar bersifat jasmani seperti halnya kesadaran jasmani (kāyaviññāṇa); melainkan energi itu sepenuhnya bersifat mental, dan untuk menunjukkan hal inilah kata 'cetasiko' digunakan. 'Vīriyārambho' adalah pengerahan yang dikenal sebagai semangat. Kata 'ārambha' ini muncul dalam berbagai arti seperti: perbuatan, pelanggaran, tindakan, energi, kekerasan, dan gangguan.

‘‘Yaṃ [Pg.360] kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti. (su. ni. 749) –

'Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya berakar pada pengerahan [kamma]; dengan berhentinya pengerahan, tidak ada kemunculan penderitaan.' (Sutta Nipāta 749) —

Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185; kathā. 333; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti (ma. ni. 2.51) ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Idha pana vīriyameva adhippetaṃ. Tenāha ‘‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’’ti. Vīriyañhi ārambhanavasena ārambhoti vuccati. Idamassa sabhāvapadaṃ. Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo. Uggantvā yamanavasena uyyāmo. Vāyamanavasena vāyāmo. Ussahanavasena ussāho. Adhimattussahanavasena ussoḷhī. Thirabhāvaṭṭhena thāmo. Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.

Di sini, 'ārambha' (permulaan) muncul sebagai perbuatan (kamma). Dalam kutipan 'Ia memulai dan merasa menyesal,' itu berarti pelanggaran (āpatti). Dalam 'Pengurbanan besar, usaha besar, itu tidak membuahkan hasil besar,' itu berarti tindakan seperti mendirikan tiang pengurbanan. Dalam 'Mulailah, keluarlah, bergabunglah dalam ajaran Buddha,' itu berarti energi (vīriya). Dalam 'Demi Petapa Gotama mereka membunuh makhluk hidup,' itu berarti kekerasan (hiṃsā). Dalam 'Ia berpantang dari merusak benih dan tanaman,' itu berarti gangguan seperti memotong dan menghancurkan. Namun di sini, yang dimaksud adalah energi saja. Itulah sebabnya dikatakan 'vīriyārambho adalah usaha yang dikenal sebagai energi.' Sebab energi disebut sebagai 'ārambha' dalam arti memulai. Ini adalah istilah untuk hakikatnya sendiri. 'Nikkama' (keluaran) karena keluar dari kemalasan. 'Parakkama' (kemajuan) karena melangkah ke tingkat yang lebih tinggi. 'Uyyāmo' (pengerahan) karena bangkit dan berusaha. 'Vāyāmo' (upaya) karena berupaya. 'Ussāho' (antusiasme) karena tekad. 'Ussoḷhī' (semangat besar) karena tekad yang luar biasa. 'Thāmo' (ketabahan) dalam arti keadaan yang teguh. 'Dhiti' (keteguhan) karena memelihara kesadaran dan faktor mental tanpa terputus, atau karena memelihara kelangsungan kebajikan.

Aparo nayo – nikkamo ceso kāmānaṃ panudanāya. Parakkamo ceso bandhanacchedāya. Uyyāmo ceso oghassa nittharaṇāya. Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena. Ussāho ceso pubbaṅgamaṭṭhena. Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena. Thāmo ceso palighugghāṭanatāya. Dhiti ceso aṭṭhitakāritāyāti.

Metode lain: 'Nikkama' ini untuk mengusir nafsu keinginan. 'Parakkama' ini untuk memutuskan belenggu. 'Uyyāmo' ini untuk menyeberangi banjir. 'Vāyāmo' ini dalam arti pergi ke pantai seberang. 'Ussāho' ini dalam arti menjadi pelopor. 'Ussoḷhī' ini dalam arti yang berlebihan. 'Thāmo' ini karena menghancurkan rintangan. 'Dhiti' ini karena bertindak dengan ketetapan hati.

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’ti (a. ni. 2.5) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā, thiraparakkamo daḷhaparakkamoti attho. Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā ‘‘anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā’’ti vuttaṃ. Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ ‘‘gaṇhathā’’ti vadanti, so jāṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva [Pg.361] vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ na nikkhipati paggaṇhāti, tasmā ‘‘dhurasampaggāho’’ti vuttaṃ. Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.

'Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa,' demikianlah ketika hal itu terjadi, ada 'asithilaparakkamatā' (kegigihan yang tidak kendur) dalam arti upaya yang tidak kendur, upaya yang teguh, upaya yang kuat. Karena energi ini tidak melepaskan keinginan dalam melakukan perbuatan baik, tidak melepaskan tanggung jawab, tidak menurunkannya, tidak meninggalkannya, dan membawa pada kondisi pikiran yang tidak mundur, maka disebut 'anikkhittacchandatā' (keinginan yang tidak dilepaskan) dan 'anikkhittadhuratā' (tanggung jawab yang tidak dilepaskan). Sebagaimana mereka berkata kepada lembu penarik beban di tempat yang becek, 'Peganglah!', ia tetap membawa beban itu bahkan dengan menekan lututnya ke tanah dan tidak membiarkannya jatuh ke tanah, demikian pula energi tidak melepaskan beban dalam melakukan perbuatan baik melainkan mengangkatnya; karena itu disebut 'dhurasampaggāho' (pemanggulan beban yang kuat). Ia menjalankan fungsi penguasa dalam karakteristik pengerahan, maka disebut 'vīriyindriya' (indera energi). Ia tidak goyah oleh kemalasan, maka disebut 'vīriyabala' (kekuatan energi). Karena merupakan upaya luhur yang benar-benar membebaskan, maka disebut 'sammāvāyāmo' (usaha benar).

Tandīti jātiālasiyaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ.

'Tandī' adalah kemalasan bawaan. 'Tandiyanā' adalah cara bermalas-malas. 'Tandimanakatā' adalah kondisi pikiran yang dikuasai oleh kemalasan. Keadaan orang malas disebut 'ālasya', cara bermalas-malas disebut 'ālasyāyanā'. Keadaan seseorang yang malas disebut 'ālasyāyitattaṃ'. Demikianlah, melalui semua kata ini, kemalasan jasmani diceritakan berdasarkan kekotoran batin.

Vañcanikā cariyāti vañcanikā kiriyā. Mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti, amhākaṃ pana vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthīti upasanto viya bhāsati. Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti. Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti māyā, māyāvino bhāvo māyāvitā. Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato ati assarati etāya sattoti accasarā. Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā. Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ nikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā. Kāyādīhi saṃvaraṇato gūhanā. Sabbato bhāgena gūhanā parigūhanā. Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādiyatīti chādanā. Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā. Na uttānaṃ katvā dassetīti anuttānīkammaṃ. Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ. Suṭṭhu chādanā vocchādanā. Katapāpapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati. Yāya samannāgato puggalo bhasmāpaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikāya paliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti. Ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasatīti pamāṇātikkantaṃ dantaṃ vivaritvā paresaṃ dassetvā hāsaṃ somanassaṃ uppādetvā hasati.

'Vañcanikā cariyā' adalah tindakan menipu. Seorang bhikkhu yang dengan sengaja melanggar peraturan melakukan hal yang berat dengan mengucapkan kata-kata, 'Jangan biarkan orang tahu tentang saya,' dan berbicara seolah-olah dia tenang, dengan mengatakan, 'Bagi kami tidak ada yang namanya pelanggaran.' Dia berusaha dengan tubuhnya dengan melakukan rutinitas jasmani dengan berpikir, 'Semoga tidak ada yang tahu perbuatan buruk yang telah saya lakukan ini.' Karena menyembunyikan kesalahan yang ada seperti sulap yang membingungkan mata, itu disebut 'māyā' (tipu daya), dan keadaan seorang penipu disebut 'māyāvitā' (kepalsuan). Karena setelah melakukan kejahatan ia menghindarinya lagi untuk menyembunyikannya, maka disebut 'accasarā' (penghindaran). Karena ia menipu dengan menunjukkan hal yang berbeda melalui tindakan jasmani dan ucapan, itu disebut 'vañcanā' (penipuan). Karena dengannya makhluk-makhluk berbuat curang, itu disebut 'nikati' (kecurangan), yang berarti mereka bertindak salah. Karena ia membuang kejahatan dengan berkata, 'Saya tidak melakukan itu,' itu disebut 'nikiraṇā' (penolakan). Karena ia menghindar dengan berkata, 'Saya tidak melakukan itu,' itu disebut 'pariharaṇā' (pengelakan). Karena ia menutupi dengan jasmani dan lainnya, itu disebut 'gūhanā' (penyembunyian). Penyembunyian secara menyeluruh disebut 'parigūhanā'. Karena kejahatan ditutupi dengan tindakan jasmani dan ucapan seperti kotoran yang ditutupi dengan dedaunan, itu disebut 'chādanā' (penutupan). Penutupan secara menyeluruh disebut 'paricchādanā'. Tidak menunjukkannya secara terbuka disebut 'anuttānīkamma' (tindakan tidak terbuka). Tidak menunjukkannya dengan jelas disebut 'anāvikamma' (tindakan tidak nyata). Penutupan yang baik disebut 'vocchādanā'. Melakukan perbuatan buruk lagi karena menyembunyikan perbuatan buruk yang telah dilakukan disebut 'pāpakiriyā'. Ini disebut sebagai 'māyā' yang memiliki karakteristik menyembunyikan apa yang telah dilakukan. Seseorang yang memilikinya seperti bara api yang tertutup abu, seperti tunggul pohon yang tertutup air, dan seperti senjata yang terbungkus kain. 'Ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasati' berarti ia tertawa melampaui batas dengan memperlihatkan giginya untuk menimbulkan tawa dan kegembiraan pada orang lain.

Kāyikā [Pg.362] ca khiḍḍāti kāyena pavattā kīḷā. Eseva nayo vācasikāyapi. Hatthīhipi kīḷantīti hatthīhi kīḷitatthāya purato dhāvanaādhāvanapiṭṭhanisīdanādikīṭṭhāya kīḷanti. Eseva nayo assarathesupi. Aṭṭhapadepi kīḷantīti ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ, tasmiṃ aṭṭhapade. Dasapadepi eseva nayo. Ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca. Sace tattha kāci calati, parājayo hotīti.

'Kāyikā ca khiḍḍā' adalah permainan yang dilakukan dengan tubuh. Penjelasan yang sama berlaku untuk permainan ucapan. 'Hatthīhipi kīḷanti' berarti mereka bermain dengan gajah, seperti berlari ke depan dan ke belakang untuk tujuan bermain, duduk di punggung gajah, dan sebagainya. Penjelasan yang sama berlaku untuk kuda dan kereta. 'Aṭṭhapadepi kīḷanti' berarti pada sebuah papan permainan yang memiliki delapan baris dengan masing-masing delapan kotak, ia bermain pada 'aṭṭhapada' (papan delapan kotak) tersebut. Penjelasan yang sama berlaku untuk 'dasapada' (papan sepuluh kotak). 'Ākāsepi' berarti mereka bermain seolah-olah di udara seperti halnya pada papan delapan kotak dan sepuluh kotak. 'Parihārapathepi' berarti mereka bermain dengan membuat berbagai lingkaran jalan di tanah dan mengikuti jalan yang harus dilewati. 'Santikāyapi kīḷanti' berarti mereka memainkan permainan 'santikā', di mana kerang atau kerikil diletakkan bersama-sama dan mereka memindahkan atau mendekatkannya hanya dengan kuku tanpa menggerakkan yang lain. Jika ada yang bergerak di sana, maka itu adalah kekalahan.

Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā, tāya kīḷanti. Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅkacīrenāti paṅkacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti samparivattakakīḷāya, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā. Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā, tāya kīḷanti. Mukhabherikanti mukhasaddena bherī viya vādanaṃ. Mukhālambaranti mukhānulittabherisaddakaraṇaṃ. Mukhaḍiṇḍimakanti mukhena pahatabherisaddakaraṇaṃ. Mukhavalimakanti oṭṭhamaṃsaṃ jimhaṃ katvā saddakaraṇaṃ. ‘‘Mukhatalika’’ntipi pāṭho, mukhaṃ parivattetvā dhamanaṃ[Pg.363]. Mukhabheruḷakanti mukhena bherivādanaṃ. Nāṭakanti abhinayaṃ dassetvā uggaṇhāpanaṃ. ‘‘Naṭṭaka’’ntipi pāṭho. Lāpanti ukkuṭṭhitakaraṇaṃ. Gītanti gāyanaṃ. Davakammanti hassakīḷākaraṇaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍāti ayaṃ kīḷā vācāya jātā vacīdvāre uppannā.

Khalikāyāti adalah bermain di papan judi dengan bidak-bidak. Ghaṭikāyāti: ghaṭikā adalah permainan memukul kayu pendek dengan kayu panjang; mereka bermain dengan itu. Salākahathenāti: setelah membasahi tangan dengan lak, atau manjiṭṭha, atau air tepung, mereka bermain dengan memukulkannya ke tanah atau ke dinding sambil menunjukkan bentuk-bentuk seperti gajah, kuda, dan lain-lain, seraya berkata, 'Akan jadi apa ini?'. Akkhenāti: dengan kelereng. Paṅkacīrenāti: paṅkacīra disebut sebagai pipa dari daun; mereka bermain dengan meniupnya. Vaṅkakenāti: dengan bajak kecil yang menjadi mainan anak-anak desa. Mokkhacikāyāti: dengan permainan jungkir balik; dikatakan bahwa mereka bermain dengan memegang tongkat di udara atau meletakkan kepala di tanah dan berputar dari bawah ke atas. Ciṅgulakenāti: ciṅgulaka disebut sebagai kincir angin yang terbuat dari daun palem dan sebagainya, yang berputar oleh hembusan angin; mereka bermain dengan itu. Pattāḷhakenāti: pattāḷhaka disebut sebagai takaran dari daun; mereka bermain dengan menakar pasir dan sebagainya dengannya. Rathakenāti: dengan kereta kecil. Dhanukenāti: dengan busur kecil. Akkharikāyāti: akkharikā disebut sebagai permainan menebak huruf di udara atau di punggung; mereka bermain dengan itu. Manesikāyāti: manesikā disebut sebagai permainan menebak apa yang dipikirkan dalam pikiran; mereka bermain dengan itu. Yathāvajjenāti: yathāvajja disebut sebagai permainan pertunjukan dengan menirukan cacat apa pun dari orang buta, orang lumpuh, orang bungkuk, dan lain-lain; mereka bermain dengan itu. Mukhabherikanti: membunyikan suara seperti genderang dengan suara mulut. Mukhālambaranti: menghasilkan suara genderang dengan melumuri mulut. Mukhaḍiṇḍimakanti: menghasilkan suara genderang kecil dengan mulut. Mukhavalimakanti: menghasilkan suara dengan memutar jaringan bibir. Ada juga teks 'Mukhatalika', meniup dengan memutar mulut. Mukhabheruḷakanti: memainkan genderang dengan mulut. Nāṭakanti: mengajar dengan menunjukkan gerakan tari. Ada juga teks 'Naṭṭaka'. Lāpanti: bersorak-sorai. Gītanti: menyanyi. Davakammanti: melakukan permainan lelucon. Ayaṃ vācasikā khiḍḍāti: permainan ini lahir dari ucapan, muncul di pintu ucapan.

Kesā ca massu cātiādīsu kesānaṃ kattarikāya ṭhānātirittāni akatvā kattarikāya chedanaṃ massūnaṃ dāṭhikaṃ ṭhapetvā kappāsanañca ekatovaṇḍikādimālā ca mūlagandhādigandhā ca chavikaraṇavilepanā ca. Gīvādīsu piḷandhanaābharaṇā ca sīse paṭimuñcanapasādhanapiḷandhanā ca sarīranivāsanavicitravatthā ca saṃvelliyabandhanapasādhanañca. ‘‘Parāsana’’ntipi pāṭho. Sīsaveṭhanapaṭasaṅkhātaveṭhanañca.

Dalam bagian Kesā ca massu cā dan seterusnya: tidak membiarkan rambut memanjang melebihi posisi yang bisa dipotong dengan gunting, melainkan memotongnya dengan gunting; membiarkan janggut tumbuh di dagu (janggut kambing); berpakaian dan berhias; menggunakan bunga-bunga yang diikat menjadi satu dan sebagainya; menggunakan wewangian dari akar dan sebagainya; menggunakan kosmetik untuk kulit. Menggunakan perhiasan pada leher dan sebagainya; mengenakan hiasan dan perhiasan pada kepala; menggunakan pakaian yang berwarna-warni untuk menutupi tubuh; menggunakan ikatan dekoratif (saṃvelliyabandhana). Ada juga teks 'Parāsana'. Dan menggunakan ikat kepala atau lilitan kain pada kepala.

Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasamattavassakāle nassati, tesaṃ sarīragandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.

Dalam bagian ucchādanādīsu: bau tubuh anak-anak yang baru keluar dari rahim ibu akan hilang pada usia sekitar dua belas tahun; untuk menghilangkan bau tubuh mereka, mereka menggosoknya dengan bubuk wewangian dan sebagainya; penggosokan tubuh seperti ini tidaklah pantas. Namun bagi anak-anak yang beruntung, mereka membaringkannya di atas paha, membalurinya dengan minyak, dan memijatnya untuk menyempurnakan bentuk tangan, kaki, paha, pusar, dan sebagainya; pemijatan seperti ini tidaklah pantas.

Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃkiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjanaṃ alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃkiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇakaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikākakkaṃ denti. Tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

Nhāpananti: memandikan anak-anak itu dengan wewangian dan sebagainya. Sambāhananti: membesarkan lengan dengan memukul tangan dan kaki dengan pemukul kayu dan sebagainya seperti yang dilakukan oleh para pegulat besar. Ādāsanti: tidak diperbolehkan menggunakan cermin apa pun. Añjanaṃ: menggunakan celak mata sebagai perhiasan. Mālā: baik rangkaian bunga yang diikat maupun yang tidak diikat. Vilepananti: penggunaan zat pewarna kulit apa pun. Mukhacuṇṇakaṃ mukhalepananti: mereka memberikan pasta tanah liat untuk menghilangkan bintik hitam dan sebagainya di wajah. Jika darah bergejolak, mereka memberikan pasta sesawi; jika gangguan itu sudah hilang, mereka memberikan pasta wijen; jika darah sudah tenang, mereka memberikan pasta kunyit; setelah warna kulit muncul kembali, mereka membedaki wajah dengan bedak wajah; semua itu tidak diperbolehkan.

Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati. Apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti, suvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīhi ca taṃ parikkhipanti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggenti, apare [Pg.364] anekacitrakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhitvā cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

Dalam bagian hatthabandhādīsu: mereka berjalan dengan mengikatkan berbagai kulit kerang dan sebagainya pada tangan; baik itu maupun perhiasan tangan lainnya, semuanya tidak diperbolehkan. Yang lain berjalan dengan mengikat kucir rambut, dan melilitnya dengan pita emas, rangkaian mutiara, dan sebagainya; semua itu tidak diperbolehkan. Yang lain berjalan dengan membawa tongkat sepanjang empat lengan atau tongkat lain yang dihiasi; demikian pula mereka menggantungkan di sisi kiri sebuah tabung obat yang dihiasi dengan berbagai gambar pria dan wanita serta dibungkus dengan baik; yang lain membawa pedang yang sangat tajam dengan sarung yang penuh hiasan, payung yang dijahit dengan benang lima warna dan dihiasi dengan gading makara dan sebagainya, alas kaki yang dihiasi dengan emas dan perak serta dibalut dengan bulu merak dan sebagainya; beberapa orang mengenakan ikat kepala pada dahi seperti kilatan petir di awan, menunjukkan batas rambut sepanjang empat jari dan panjang satu ratana, lalu memakai permata mahkota (cūḷāmaṇi), serta membawa kipas dari ekor yak; semua itu tidak diperbolehkan.

Imassa vā pūtikāyassāti imassa cātumahābhūtamayassa kuṇapasarīrassa. Keḷanāti kīḷāpanā. Parikeḷanāti sabbato bhāgena kīḷāpanā. Gedhitatāti abhikaṅkhitatā. Gedhitattanti giddhabhāvo abhikaṅkhitabhāvo. Capalatāti alaṅkārakaraṇaṃ. Cāpalyanti capalabhāvaṃ.

Imassa vā pūtikāyassāti: dari tubuh yang busuk ini, yang terdiri dari empat unsur besar. Keḷanā: permainan (dengan tubuh). Parikeḷanā: permainan di segala bagian. Gedhitatā: keadaan sangat menginginkan. Gedhitattanti: keadaan serakah, keadaan sangat menginginkan. Capalatā: melakukan perhiasan diri. Cāpalyanti: keadaan yang berubah-ubah (kesia-siaan).

Savibhūsantiādīsu vibhūsāya saha savibhūsaṃ. Chavirāgakaraṇasaṅkhātena parivārena saha saparivāraṃ. Paribhaṇḍena saha saparibhaṇḍaṃ. Parikkhārena saha saparikkhāraṃ.

Dalam bagian savibhūsanti dan seterusnya: savibhūsaṃ berarti bersama dengan perhiasan. Saparivāraṃ berarti bersama dengan pelengkap yang disebut sebagai pemberian warna kulit. Saparibhaṇḍaṃ berarti bersama dengan dekorasi. Saparikkhāraṃ berarti bersama dengan perlengkapan.

162. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ. No vidaheti nappayojeyya. Virutañcāti migādīnaṃ vaṭṭetvā vassitaṃ.

162. Āthabbaṇanti: praktik mantra Atharva-veda. Supinanti: ilmu ramalan mimpi. Lakkhaṇanti: meramal tanda-tanda pada permata dan sebagainya. No vidaheti: tidak boleh mempraktikkannya. Virutañcāti: suara yang dikeluarkan oleh binatang liar dan sebagainya setelah menirukannya.

Āthabbaṇikāti parūpaghātamantajānanakā. Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇikā kira sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha tesaṃ kammaṃ samijjhati. Evarūpaṃ sandhāya ‘‘āthabbaṇaṃ payojentī’’ti āha. Tattha payojentīti yuttappayuttā honti. Nagare vā ruddheti nagare samantato rundhitvā āvaritvā gahite. Saṅgāme vā paccupaṭṭhiteti raṇe upagantvā ṭhite. Paccatthikesu paccāmittesūti paṭāṇībhūtesu verīsu. Ītiṃ uppādentīti sarīracalanaṃ kampanaṃ, tassa uppādanaṃ karonti. Upaddavanti kāyapīḷanaṃ karonti. Roganti byādhiṃ. Pajjarakanti jaraṃ. Sūlanti uddhumātakaṃ. Visūcikanti vijjhanaṃ. Pakkhandikanti lohitapakkhandikaṃ. Karontīti uppādenti.

"Para praktisi Atharva" adalah mereka yang mengetahui mantra untuk mencelakai orang lain. "Mempraktikkan Atharva" berarti konon para praktisi Atharva makan tanpa garam selama tujuh hari, membentangkan rumput dabba dan tidur di tanah, melakukan pertapaan, lalu pada hari ketujuh mempersiapkan tanah pekuburan, berdiri di langkah ketujuh, memutar-mutarkan tangan, dan merapalkan mantra dengan mulut mereka; kemudian ritual mereka berhasil. Merujuk pada hal semacam inilah dikatakan "mempraktikkan Atharva". Di sana, "mempraktikkan" berarti terlibat atau melakukannya. "Di kota yang terkepung" berarti ketika kota tersebut dikepung dan ditutup dari segala sisi. "Dalam peperangan yang terjadi" berarti ketika berada dalam pertempuran. "Terhadap lawan" berarti terhadap musuh yang menentang. "Menimbulkan malapetaka" berarti menimbulkan getaran atau guncangan pada tubuh. "Gangguan" berarti melakukan penindasan pada tubuh. "Penyakit" berarti gangguan kesehatan. "Demam" berarti penuaan atau panas yang membakar. "Sula" berarti perut kembung atau rasa sakit menusuk. "Visūcika" berarti rasa sakit seperti ditusuk. "Pakkhandika" berarti disentri berdarah. "Melakukan" berarti menimbulkan.

Supinapāṭhakāti supinabyākaraṇakā. Ādisantīti byākaronti. Yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passatītiādīsu accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Evaṃ vipāko hotīti iṭṭhāniṭṭhavasena evarūpo [Pg.365] vipāko hoti. Avakujja nipannoti adhomukho hutvā nipanno passati. Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.

"Para pembaca mimpi" adalah para penafsir mimpi. "Menunjukkan" berarti menafsirkan. Dalam kalimat "ia yang melihat mimpi di waktu pagi" dan seterusnya, penggunaan kasus akusatif menunjukkan hubungan waktu yang terus-menerus, artinya "pada waktu pagi". "Hasilnya akan seperti ini" berarti hasil semacam itu terjadi berdasarkan hal-hal yang diinginkan atau tidak diinginkan. "Berbaring telungkup" berarti berbaring dengan wajah menghadap ke bawah dan melihat mimpi. Demikianlah para pembaca mimpi menafsirkan mimpi.

Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passanto devatānaṃ ānubhāvena ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantasaccameva hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. Tañca panetaṃ catubbidhaṃ supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā. Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā.

Dan ketika seseorang melihat mimpi, ia melihatnya karena empat sebab: karena gangguan unsur tubuh, karena pengalaman masa lalu, karena pengaruh dewa, atau karena pertanda masa depan. Di antaranya, seseorang yang melihat mimpi karena gangguan unsur tubuh adalah mereka yang unsur tubuhnya terganggu karena faktor-faktor penyebab gangguan seperti empedu dan sebagainya; dan saat bermimpi, ia melihat berbagai macam mimpi. Seseorang yang melihat mimpi karena pengalaman masa lalu melihat objek yang pernah dialami sebelumnya. Seseorang yang melihat mimpi karena pengaruh dewa melihat objek-objek melalui kekuatan para dewa. Seseorang yang melihat mimpi karena pertanda masa depan melihat mimpi yang menjadi pertanda akan keberuntungan atau kemalangan yang akan muncul akibat kebajikan atau ketidakbajikan. Di antara semua itu, mimpi yang dilihat karena gangguan unsur tubuh dan karena pengalaman masa lalu tidaklah nyata. Mimpi yang dilihat karena pengaruh dewa bisa jadi nyata atau bisa jadi dusta. Sebab para dewa yang marah, yang ingin mencelakai dengan suatu siasat, mungkin menunjukkan hal-hal yang sebaliknya. Namun, mimpi yang dilihat karena pertanda masa depan adalah benar-benar nyata secara mutlak. Perbedaan jenis mimpi juga terjadi karena kombinasi dari empat penyebab utama ini. Dan keempat jenis mimpi ini hanya dilihat oleh para sekha dan puthujjana karena penyimpangan (vipallāsa) belum ditinggalkan. Para asekha tidak bermimpi karena penyimpangan telah ditinggalkan.

Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati, udāhu paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha – yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi, supinaṃ passantena pana kate vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvova āpajjati, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapiniddāpareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘majjhūpagato, mahārāja, kapiniddāpareto supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5).

Apakah seseorang melihat mimpi ini saat sedang tidur, atau saat terjaga, atau saat tidak tidur maupun tidak terjaga? Apa masalahnya di sini? Jika ia melihatnya saat tidur, maka akan bertentangan dengan Abhidhamma. Sebab seseorang tidur dengan kesadaran bhavaṅga, yang tidak memiliki objek seperti tanda-tanda bentuk atau tidak disertai dengan keserakahan dan sebagainya, padahal bagi orang yang bermimpi, kesadaran seperti itu muncul. Jika ia melihatnya saat terjaga, maka akan bertentangan dengan Vinaya. Sebab apa yang dilihat oleh orang yang terjaga dilihat dengan kesadaran normal (sabbohārikacitta), dan tidak ada istilah "bebas dari pelanggaran" (anāpatti) jika pelanggaran dilakukan dengan kesadaran normal, namun bagi orang yang bermimpi, jika ia melakukan pelanggaran, maka ia benar-benar bebas dari pelanggaran. Jika ia melihatnya saat tidak tidur maupun tidak terjaga, lalu siapa sebenarnya yang melihat? Jika demikian, maka mimpi itu sendiri seolah tidak ada, padahal mimpi itu ada. Mengapa? Karena ia melihatnya saat dikuasai oleh "tidur monyet" (kapiniddā). Sebab telah dikatakan—"Wahai Maharaja, seseorang yang berada di tengah-tengah, yang dikuasai oleh tidur monyet, ia melihat mimpi."

Kapiniddāparetoti [Pg.366] makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuviparivattā. Yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti.

"Dikuasai oleh tidur monyet" berarti disertai dengan tidurnya kera. Sebagaimana tidurnya kera itu mudah berubah, demikian pula tidur yang mudah berubah karena berulang kali bercampur dengan kesadaran yang bajik dan sebagainya. Seseorang yang dalam prosesnya berulang kali keluar dari bhavaṅga akan melihat mimpi. Oleh karena itu, mimpi ini bisa bersifat bajik (kusala), tidak bajik (akusala), maupun tidak ditentukan (abyākata). Di antaranya, bagi orang yang melakukan penghormatan pada stupa, mendengarkan Dhamma, atau membabarkan Dhamma dalam mimpinya, itu adalah bajik; bagi yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, itu adalah tidak bajik; dan yang bebas dari kedua ujung tersebut, yaitu pada saat momen āvajjana dan tadārammaṇa, harus dipahami sebagai tidak ditentukan. Karena landasannya yang lemah, kehendak (cetanā) dalam mimpi tidak mampu menarik kelahiran kembali (paṭisandhi), namun dalam keberlangsungan hidup (pavatte), ia memberikan hasil ketika didukung oleh kebajikan atau ketidakbajikan lainnya.

Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ ādisantīti attho. Tattha āvudhalakkhaṇanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule itthipurisādayo vasanti, tassa vuddhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana ‘‘evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabba’’nti ayampi viseso veditabbo.

Mengenai ciri-ciri permata dan sebagainya, maknanya adalah mereka menunjukkan ciri-ciri permata dan lainnya berdasarkan warna, bentuk, dan sebagainya, seperti: permata jenis ini terpuji, jenis itu tidak terpuji; ini menjadi penyebab bagi kesehatan dan kekuasaan pemiliknya, itu tidak. Di sana, "ciri-ciri senjata" berarti senjata-senjata lainnya selain pedang dan sejenisnya. "Ciri-ciri wanita" dan lainnya juga harus dipahami berdasarkan kemajuan atau kemunduran keluarga tempat para wanita, pria, dan lainnya tersebut tinggal. Sedangkan dalam hal "ciri-ciri kambing" dan sebagainya, perbedaan ini juga harus dipahami: "daging kambing yang seperti ini boleh dimakan, yang seperti itu tidak boleh dimakan."

Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi ‘‘evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotī’’ti ayampi viseso veditabbo. Kaṇṇikālakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇampi godhalakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ. Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisantīti evaṃ lakkhaṇasatthavācakā lakkhaṇaṃ ādisanti kathenti.

Selain itu, dalam ciri-ciri biawak, perbedaan ini juga harus dipahami bahkan dalam hal lukisan, perhiasan, dan sebagainya: "jika ada biawak yang seperti ini, maka hal ini akan terjadi." "Ciri-ciri anting-anting" (atau hiasan puncak) harus dipahami baik melalui anting-anting perhiasan maupun melalui puncak atap rumah (gehakaṇṇikā). "Ciri-ciri kura-kura" juga sama seperti ciri-ciri biawak. "Ciri-ciri binatang" disebutkan sebagai istilah umum untuk ciri-ciri semua binatang berkaki empat. Demikianlah para pembaca tanda menunjukkan tanda-tanda; artinya, para pengajar ilmu tanda menunjukkan dan menjelaskan tanda-tanda tersebut.

Nakkhattānīti kattikādīni aṭṭhavīsati nakkhattāni. Iminā nakkhattena gharappaveso kātabboti gehappavesamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Makuṭaṃ bandhitabbanti pasādhanamaṅgalaṃ kātabbaṃ. Vāreyyanti ‘‘imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethā’’ti āvāhakaraṇañca ‘‘imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evaṃ etesaṃ vuḍḍhi bhavissatī’’ti vivāhakaraṇañca vatvā vāreyyasaṅkhātaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ kātabbanti ādisanti. Bījanīhāroti bījānaṃ vappatthāya bahi nīharaṇaṃ. ‘‘Niharo’’tipi [Pg.367] pāḷi. Migavākkanti idaṃ sabbasaṅgāhikanāmaṃ, sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavaseneva vuttaṃ. Migavākkapāṭhakāti sakuntacatuppadānaṃ saddabyākaraṇakā. Migavākkaṃ ādisantīti tesaṃ saddaṃ sutvā byākaronti. Rutanti saddaṃ. ‘‘Ruda’’nti vā pāḷi. Vassitanti vācaṃ. Gabbhakaraṇīyāti vinassamānassa gabbhassa puna avināsāya osadhadānena gabbhasaṇṭhānakārakā. Gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante vātavināsanaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti. Pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti. Kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti. Tasmā na taṃ idha gahitaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Kāyatikicchanti mūlabhesajjādīni yojetvā kāyatikicchavejjakammaṃ. Bhūtiyanti bhūtavejjakammaṃ. Komārabhaccanti komārakavejjakammaṃ. Kuhāti vimhāpakā. Thaddhāti dārukkhandhaṃ viya thaddhasarīrā. Lapāti paccayapaṭibaddhavacanakā. Siṅgiti maṇḍanapakatikā. Unnaḷāti uggatamānanaḷā. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā.

Nakkhattāni berarti dua puluh delapan rasi bintang mulai dari Kattikā. "Berdasarkan rasi bintang ini harus dilakukan upacara memasuki rumah" berarti upacara peresmian rumah (gehappavesamaṅgalaṃ) harus dilakukan. "Mahkota harus dikenakan" berarti upacara menghias diri (pasādhanamaṅgalaṃ) harus dilakukan. "Vāreyyaṃ" berarti tindakan menjodohkan dengan mengatakan, "Untuk anak laki-laki ini, bawalah anak perempuan dari keluarga anu dengan rasi bintang anu," yang disebut āvāhakaraṇa, dan tindakan menikahkan dengan mengatakan, "Berikanlah anak perempuan ini kepada anak laki-laki bernama anu dengan rasi bintang anu, maka pertumbuhan (kesejahteraan) mereka akan terjadi," yang disebut vivāhakaraṇa; maka upacara pernikahan yang disebut vāreyya harus dilakukan, demikianlah yang mereka petunjukkan. Bījanīhāro berarti mengeluarkan benih ke luar untuk penanaman. Ada juga teks Pāli "Niharo". Migavākka adalah nama umum yang mencakup semuanya, yang diucapkan berdasarkan pengetahuan tentang suara semua burung dan binatang berkaki empat. Migavākkapāṭhakā adalah para ahli tata bahasa suara burung dan binatang berkaki empat. Migavākkaṃ ādisanti berarti mereka menafsirkan suara-suara tersebut setelah mendengarnya. Ruta berarti suara. Ada juga teks Pāli "Ruda". Vassita berarti ucapan (suara hewan). Gabbhakaraṇīyā adalah mereka yang melakukan pemantapan janin dengan memberikan obat-obatan agar janin yang hampir gugur tidak hancur kembali. Janin hancur karena tiga sebab: angin, kuman, dan kamma. Di sana, jika hancur karena angin, diberikan obat pendingin penghancur angin. Jika hancur karena kuman, dilakukan pengobatan terhadap kuman. Namun, jika hancur karena kamma, bahkan para Buddha pun tidak dapat mencegahnya. Karena itu, hal tersebut tidak diambil di sini. Sālākiyaṃ adalah praktik medis mata (bedah mata). Sallakattiyaṃ adalah praktik medis bedah. Kāyatikicchā adalah praktik medis pengobatan tubuh dengan meracik obat-obatan akar dan sebagainya. Bhūtiyaṃ adalah praktik medis pengusiran roh. Komārabhaccaṃ adalah praktik medis anak-anak (pediatri). Kuhā adalah para penipu (yang membuat orang kagum). Thaddhā adalah mereka yang bertubuh kaku seperti batang kayu. Lapā adalah mereka yang ucapannya terikat pada perolehan (pembual). Siṅgī adalah mereka yang memiliki kebiasaan berhias. Unnaḷā adalah mereka yang memiliki kesombongan yang menjulang. Asamāhitā adalah mereka yang bebas dari samadhi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā).

Na gaṇheyyātiādīsu uddesaggahaṇavasena na gaṇheyya. Sajjhāyavasena na uggaṇheyya. Citte ṭhapanavasena na dhāreyya. Samīpaṃ katvā ṭhapanavasena na upadhāreyya. Upaparikkhāvasena na upalakkheyya. Aññesaṃ vācanavasena nappayojeyya.

Dalam ungkapan "tidak boleh mengambil" dan sebagainya: tidak boleh mengambil dalam hal pengenalan (uddesaggahaṇa). Tidak boleh mempelajari (uggaṇheyya) dalam hal pelafalan. Tidak boleh menyimpan (dhāreyya) dalam hal menempatkan dalam pikiran. Tidak boleh memperhatikan (upadhāreyya) dalam hal menempatkan secara dekat. Tidak boleh menandai (upalakkheyya) dalam hal penyelidikan. Tidak boleh menggunakannya untuk mengajar orang lain.

163. Pesuṇiyanti pesuññaṃ. Sesaniddeso ca vuttatthoyeva.

163. Pesuṇiyaṃ berarti fitnah (pesuñña). Dan penjelasan selebihnya maknanya sama dengan yang telah disebutkan.

164. Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanavasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ na lapayeyya.

164. Dalam jual beli (kayavikkaye): tidak boleh terlibat dengan lima rekan se-Dhamma melalui penipuan atau dengan harapan akan keuntungan. Seorang bhikkhu tidak boleh melakukan celaan (upavādaṃ bhikkhu na kareyya): dengan tidak memunculkan kekotoran batin yang menyebabkan celaan, ia tidak boleh menimbulkan celaan dari para petapa dan brahmana lain terhadap dirinya sendiri. Dan tidak boleh terikat di desa (gāme ca nābhisajjeyya): tidak boleh terikat dengan pergaulan dengan perumah tangga dan sebagainya di desa. Karena keinginan akan keuntungan, janganlah ia membual kepada orang-orang (lābhakamyā janaṃ na lapayeyya): karena keinginan akan keuntungan, janganlah ia berbicara membual kepada orang-orang.

Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittāti ye dānapaṭiggahaṇavasena kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593 ādayo) na vaṭṭatīti paṭikkhittā, idhādhippetaṃ kayavikkayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā’’tiādimāha. Tattha pañcannaṃ saddhinti [Pg.368] pañcahi sahadhammikehi saha. Pañca sahadhammikā nāma bhikkhubhikkhunīsikkhamānasāmaṇerasāmaṇeriyo. Vañcaniyaṃ vāti paṭirūpakaṃ dassetvā vañcaniyaṃ vā. Udayaṃ vā patthayantoti vuḍḍhiṃ patthento vā. Parivattetīti parivattanaṃ karoti.

Jual beli yang dilarang dalam Vinaya: apa yang dilarang dalam aturan pelatihan jual beli (Pārājika 593 dst.) melalui pemberian dan penerimaan tidaklah diperbolehkan; untuk menunjukkan jual beli yang dimaksudkan di sini, dikatakan "mangkuk atau jubah bersama lima orang" dan sebagainya. Di sana, "bersama lima orang" berarti bersama lima rekan se-Dhamma. Lima rekan se-Dhamma adalah bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamāna, sāmaṇera, dan sāmaṇerī. Atau menipu berarti menipu dengan menunjukkan barang yang menyerupai (palsu). Atau mengharapkan keuntungan berarti mengharapkan pertumbuhan (laba). Menukarkan (parivatteti) berarti melakukan pertukaran.

Iddhimantoti ijjhanapabhāvavanto. Dibbacakkhukāti dibbasadisañāṇacakkhukā. Atha vā dibbavihārasannissayena laddhañāṇacakkhukā. Paracittavidunoti attano cittena paresaṃ cittajānanakā. Te dūratopi passantīti ekayojanatopi yojanasatatopi yojanasahassatopi yojanasatasahassatopi cakkavāḷatopi dvetīṇicattāripañcadasavīsaticattālīsasahassatopi tato atirekatopi cakkavāḷato passanti dakkhanti. Āsannāpi na dissantīti samīpe ṭhitāpi nisinnāpi na paññāyanti. Cetasāpi cittaṃ pajānantīti attano cittenāpi paresaṃ cittaṃ pajānanti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyoti devatāpi evaṃ saṃvijjanti ijjhanapabhāvavantiniyo. Paracittaviduniyoti paresaṃ cittaṃ jānantiyo. Oḷārikehi vā kilesehīti kāyaduccaritādikehi vā upatāpehi. Majjhimehi vāti kāmavitakkādikehi vā. Sukhumehi vāti ñātivitakkādikehi vā. Kāyaduccaritādayo kammapathavasena, kāmavitakkādayo vaṭṭamūlakakilesavasena veditabbā.

Memiliki kekuatan gaib (iddhimanto) berarti memiliki kekuatan keberhasilan. Memiliki mata dewa (dibbacakkhukā) berarti memiliki mata pengetahuan yang serupa dengan mata dewa. Atau, memiliki mata pengetahuan yang diperoleh dengan bersandar pada kediaman dewa (dibbavihāra). Mengetahui pikiran orang lain (paracittaviduno) berarti mereka yang mengetahui pikiran orang lain dengan pikirannya sendiri. Mereka melihat bahkan dari jauh berarti mereka melihat dari jarak satu yojana, seratus yojana, seribu yojana, seratus ribu yojana, dari satu sistem alam semesta (cakkavāḷa), dari dua, tiga, empat, lima, sepuluh, dua puluh, sampai empat puluh ribu, atau bahkan lebih dari sistem alam semesta itu. Bahkan yang dekat pun tidak terlihat berarti bahkan mereka yang berdiri atau duduk di dekat pun tidak terlihat. Bahkan dengan pikiran pun mengetahui pikiran berarti mereka mengetahui pikiran orang lain dengan pikiran mereka sendiri. Ada juga dewa-dewi yang memiliki kekuatan gaib: dewa-dewi pun demikian, mereka memiliki kekuatan keberhasilan. Mengetahui pikiran orang lain: mereka yang mengetahui pikiran orang lain. Atau dengan kekotoran batin yang kasar (oḷārikehi kilesehi) berarti dengan perilaku buruk tubuh dan sebagainya yang menyiksa. Atau dengan yang sedang (majjhimehi) berarti dengan pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya. Atau dengan yang halus (sukhumehi) berarti dengan pikiran tentang kerabat (ñātivitakka) dan sebagainya. Perilaku buruk tubuh dan sebagainya harus dipahami melalui jalur kamma (kammapatha), pikiran indrawi dan sebagainya melalui kekotoran batin yang menjadi akar perputaran (vaṭṭamūlakakilesa).

Ñātivitakkādīsu ‘‘mayhaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’ti evaṃ pañcakāmaguṇasannissitena gehasannissitapemena ñātake ārabbha uppannavitakko ñātivitakko. ‘‘Mayhaṃ ñātayo khayaṃ gatā vayaṃ gatā saddhā pasannā’’ti evaṃ pavatto pana ñātivitakko nāma na hoti.

Dalam hal pikiran tentang kerabat dan sebagainya: "Kerabatku hidup bahagia, penuh dengan kekayaan," demikianlah pikiran yang muncul mengenai kerabat dengan kasih sayang yang bersandar pada rumah tangga yang terkait dengan lima utas kesenangan indrawi, itulah yang disebut pikiran tentang kerabat (ñātivitakka). Namun, pikiran yang berlangsung seperti "Kerabatku telah meninggal dunia, telah lenyap, mereka penuh keyakinan dan kemantapan," itu tidak disebut pikiran tentang kerabat.

‘‘Amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso’’ti tuṭṭhamānasassa gehassitapemavasena uppannavitakko janapadavitakko. ‘‘Amhākaṃ janapade manussā saddhā pasannā khayaṃ gatā vayaṃ gatā’’ti evaṃ pavatto pana janapadavitakko nāma na hoti.

"Negeri kami memiliki persediaan makanan yang baik, hasil panen yang melimpah," demikianlah pikiran tentang negeri (janapadavitakka) yang muncul karena kasih sayang yang bersandar pada rumah tangga bagi seseorang yang hatinya merasa puas. Namun, pikiran yang berlangsung seperti "Orang-orang di negeri kami penuh keyakinan dan kemantapan, telah meninggal dunia, telah lenyap," itu tidak disebut pikiran tentang negeri.

Amarattāya vitakko, amaro vā vitakkoti amaravitakko. Tattha ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijiṇṇe samparāye attā sukhī hoti. Amaroti [Pg.369] dukkarakārikaṃ karontassa tāya dukkarakārikāya paṭisaṃyutto vitakko amarattāya vitakko nāma. Diṭṭhigatiko pana ‘‘sassataṃ vadesī’’tiādīni puṭṭho ‘‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti vikkhepaṃ āpajjati, tassa so diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vitakko, yathā amaro nāma maccho udake gahetvā māretuṃ na sakkā, ito cito ca dhāvati gāhaṃ na gacchati, evameva ekasmiṃ pakkhe asaṇṭhahanato na maratīti amaro nāma hoti, taṃ duvidhampi ekato katvā ‘‘amaravitakko’’ti vuttaṃ.

‘Amarattāya vitakko’, pemikiran demi keabadian, atau ‘amaro vā vitakko’ adalah pemikiran yang abadi, maka disebut amaravitakko. Dalam hal itu, ketika penderitaan telah dikikis melalui upaya bertapa seperti berjongkok (ukkuṭikappadhāna) dan sebagainya, seseorang menjadi bahagia di kehidupan mendatang. ‘Amaro’ adalah pemikiran yang terkait dengan praktik pertapaan yang keras bagi orang yang melakukannya; karena terhubung dengan praktik pertapaan yang keras itu maka disebut pemikiran demi keabadian. Sedangkan bagi penganut pandangan salah, ketika ditanya ‘Apakah Anda menyatakan kekekalan?’ dan seterusnya, ia jatuh ke dalam kekacauan dengan berkata, ‘Bagi saya tidak begini, bagi saya tidak begitu, bagi saya tidak sebaliknya, bagi saya tidak bukan begitu, bagi saya bukannya tidak bukan begitu’; itulah pemikirannya yang terkait dengan pandangan salah. Seperti ikan yang disebut amara (belut) yang tidak dapat ditangkap di air untuk dibunuh, ia lari ke sana kemari dan tidak tertangkap, demikian pula karena tidak menetap di satu sisi, ia tidak mati (tidak dapat dipastikan), maka disebut amara. Keduanya digabungkan disebut ‘amaravitakko’.

Parānuddayatāpaṭisaññuttoti anuddayatāpaṭirūpakena gehassitapemena paṭisaṃyutto. Upaṭṭhākesu nandakesu socantesu ca tehi saddhiṃ diguṇaṃ nandati diguṇaṃ socati, tesu sukhitesu diguṇaṃ sukhito hoti, dukkhitesu diguṇaṃ dukkhito hoti. Uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Tāni tāni kiccāni sādhento paññattiṃ vītikkamati, sallekhaṃ kopeti. Yo tasmiṃ saṃsaṭṭhavihāre tasmiṃ vā voyogāpajjane gehassito vitakko, ayaṃ parānuddayatāpaṭisaññutto vitakko nāma.

‘Parānuddayatāpaṭisaññutto’ berarti terkait dengan kasih sayang duniawi yang menyerupai belas kasihan. Ketika para penyokong bersukacita atau berduka, ia ikut bersukacita dua kali lipat atau berduka dua kali lipat bersama mereka; ketika mereka bahagia, ia merasa dua kali lebih bahagia, ketika mereka menderita, ia merasa dua kali lebih menderita. Ketika ada urusan yang harus dilakukan, ia melibatkan diri secara pribadi. Dalam menyelesaikan berbagai urusan tersebut, ia melanggar peraturan dan mengganggu praktik pengikisan kekotoran batin (sallekha). Pemikiran duniawi dalam pergaulan yang erat atau keterlibatan dalam urusan tersebut disebut pemikiran yang terkait dengan kasih sayang pada orang lain.

Lābhasakkārasilokapaṭisaññuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca saddhiṃ ārammaṇakaraṇavasena paṭisaññutto. Anavaññattipaṭisaññuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na sodhetvā visodhetvā katheyyu’’nti evaṃ anavaññātabhāvapatthanāya saddhiṃ uppajjanakavitakko. So tasmiṃ ‘‘mā maṃ pare avajāniṃsū’’ti uppanne vitakke pañcakāmaguṇasaṅkhātagehanissito hutvā uppannavitakko anavaññattipaṭisaññutto vitakko.

‘Lābhasakkārasilokapaṭisaññutto’ berarti terkait dengan perolehan jubah dan sebagainya, serta penghormatan dan kemasyhuran, dengan cara menjadikannya sebagai objek pikiran. ‘Anavaññattipaṭisaññutto’ berarti pemikiran yang muncul bersama dengan keinginan untuk tidak diremehkan, seperti: ‘Aduh, semoga orang lain tidak meremehkanku, semoga mereka tidak membicarakanku setelah menyelidiki dan memeriksa.’ Pemikiran yang muncul saat ia berpikir ‘semoga orang lain tidak meremehkanku’ ini adalah pemikiran yang didasarkan pada rumah tangga (keinginan duniawi) yang disebut kenikmatan indrawi, yang disebut pemikiran yang terkait dengan keinginan untuk tidak diremehkan.

Tatra tatra sajjatīti tesu tesu ārammaṇesu laggati. Tatra tatra gaṇhātīti vuttappakāraṃ ārammaṇaṃ pavisati. Bajjhatīti tehi tehi ārammaṇehi saddhiṃ bajjhati ekībhavati. Anayabyasananti tattha tattha avaḍḍhiṃ vināsaṃ. Āpajjatīti pāpuṇāti.

‘Tatra tatra sajjati’ berarti melekat pada berbagai objek tersebut. ‘Tatra tatra gaṇhāti’ berarti memasuki objek dengan cara yang telah disebutkan. ‘Bajjhati’ berarti terbelenggu atau menjadi satu dengan berbagai objek tersebut. ‘Anayabyasana’ berarti kemalangan dan kehancuran di sana-sini. ‘Āpajjati’ berarti mencapai atau mengalami.

Āmisacakkhukassāti [Pg.370] cīvarādiāmisalolassa. Lokadhammagarukassāti lokuttaradhammaṃ muñcitvā rūpādilokadhammameva garuṃ katvā carantassa. Ālapanāti vihāraṃ āgatamanusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā, kiṃ bhikkhū nimantetuṃ, yadi evaṃ gacchatha, ahaṃ pacchato bhikkhū gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ āditova lapanā. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko ca asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ attupanāyikā lapanāti ālapanā. Lapanāti puṭṭhassa sato vuttappakārameva lapanaṃ.

‘Āmisacakkhukassa’ berarti bagi orang yang loba terhadap materi seperti jubah dan sebagainya. ‘Lokadhammagarukassa’ berarti bagi orang yang mengabaikan Dhamma adiduniawi dan menjalani hidup dengan mengutamakan hal-hal duniawi seperti rupa dan sebagainya. ‘Ālapanā’ adalah berbicara sejak awal seperti ketika melihat orang-orang datang ke vihara, ‘Untuk apa Anda datang, apakah untuk mengundang para bhikkhu? Jika demikian, pergilah, saya akan menyusul membawa para bhikkhu,’ dan sebagainya. Atau pembicaraan yang menonjolkan diri sendiri, seperti ‘Saya Tissa, raja berkenan kepada saya, menteri ini dan menteri itu berkenan kepada saya,’ itulah yang disebut ālapanā. ‘Lapanā’ adalah berbicara dengan cara yang sama ketika ditanya.

Sallapanāti gahapatikānaṃ ukkaṇṭhane bhītassa okāsaṃ datvā suṭṭhu lapanā. Ullapanāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’ti evaṃ uddhaṃ katvā lapanā. Samullapanāti sabbato bhāgena uddhaṃ katvā lapanā. Unnahanāti ‘‘upāsakā pubbe īdise kāle navadānaṃ detha, idāni kiṃ na dethā’’ti evaṃ yāva ‘‘dassāma bhante, okāsaṃ na labhāmā’’tiādīni vadanti, tāva uddhaṃ uddhaṃ nahanā, veṭhanāti vuttaṃ hoti. Atha vā ucchuhatthaṃ disvā ‘‘kuto ābhataṃ upāsakā’’ti pucchati. Ucchukhettato bhanteti. Kiṃ tattha ucchu madhuranti. Khāditvā bhante jānitabbanti. Na upāsakā ‘‘bhikkhussa ucchuṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yā evarūpā nibbeṭhentassapi niveṭhanakakathā, sā unnahanā. Sabbato bhāgena punappunaṃ unnahanā samunnahanā. Ukkācanāti ‘‘etaṃ kulaṃ maṃyeva jānāti, sace ettha deyyadhammo uppajjati, mayhaṃyeva detī’’ti evaṃ ukkhipitvā kācanā ukkācanā, uddīpanāti vuttaṃ hoti. Sabbato bhāgena pana punappunaṃ ukkācanā samukkācanā. Anuppiyabhāṇitāti paccayavasena punappunaṃ piyavacanabhaṇanā. Saṇhavācatāti muduvacanatā. Sakhilavācatāti mandapamāṇayuttavacanatā sithilavacanatā vā. Sithilavācatāti allīyavacanatā. Apharusavācatāti madhuravacanatā.

‘Sallapanā’ adalah berbicara dengan baik kepada perumah tangga setelah memberikan kesempatan karena takut mereka akan merasa bosan. ‘Ullapanā’ adalah berbicara dengan menyanjung seperti ‘Tuan tanah besar, nakhoda kapal besar, dermawan besar.’ ‘Samullapanā’ adalah sanjungan yang menyeluruh. ‘Unnahanā’ adalah terus-menerus mengikat, seperti ‘O para umat, dulu di waktu seperti ini kalian memberikan dana baru, mengapa sekarang tidak?’ sampai mereka berkata ‘Kami akan memberikannya Bhante, hanya saja kami belum sempat,’ dan seterusnya; inilah yang dimaksud dengan melilit. Atau, saat melihat tebu di tangan, ia bertanya ‘Dari mana ini dibawa, umat?’ ‘Dari kebun tebu, Bhante.’ ‘Apakah tebu di sana manis?’ ‘Harus dicoba dulu baru tahu, Bhante.’ Tidaklah pantas bagi bhikkhu untuk berkata ‘Berikan tebu itu kepada bhikkhu,’ namun pembicaraan semacam itu yang bertujuan untuk memancing pemberian disebut unnahanā. ‘Samunnahanā’ adalah pengikatan yang berulang-ulang dari segala sisi. ‘Ukkācanā’ adalah pembicaraan yang mengangkat-angkat seperti ‘Keluarga ini hanya mengenal saya, jika ada sesuatu yang akan didanakan, mereka hanya memberikannya kepada saya,’ inilah yang disebut uddīpanā (menonjolkan). ‘Samukkācanā’ adalah penonjolan yang berulang-ulang dari segala sisi. ‘Anuppiyabhāṇitā’ adalah terus-menerus mengucapkan kata-kata manis demi mendapatkan kebutuhan pokok. ‘Saṇhavācatā’ adalah kata-kata yang lembut. ‘Sakhilavācatā’ adalah kata-kata yang terukur atau kata-kata yang tidak kaku. ‘Sithilavācatā’ adalah kata-kata yang akrab. ‘Apharusavācatā’ adalah kata-kata yang manis.

Purāṇaṃ mātāpettikanti pure uppannaṃ mātāpitūnaṃ santakaṃ. Antarahitanti paṭicchannaṃ tirobhūtaṃ. Ñāyāmīti pākaṭo homi. Asukassa kulūpakoti asukassa amaccassa kulapayirupāsako. Asukāyāti asukāya upāsikāya. Maṃ ujjhitvāti maṃ vissajjitvā.

‘Purāṇaṃ mātāpettikaṃ’ berarti harta milik orang tua dari masa lampau. ‘Antarahitaṃ’ berarti tersembunyi atau tertutup. ‘Ñāyāmi’ berarti saya menjadi terkenal. ‘Asukassa kulūpako’ berarti pelayan keluarga dari menteri anu. ‘Asukāya’ berarti dari upasika anu. ‘Maṃ ujjhitvā’ berarti setelah meninggalkan saya.

165. Payuttanti [Pg.371] cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ. Imissā gāthāya niddeso sabbo heṭṭhā vuttanayova.

165. ‘Payuttaṃ’ berarti terhubung dengan jubah dan sebagainya, atau digunakan untuk tujuan tersebut. Seluruh penjelasan untuk bait ini mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

166. Mosavajje na niyyethāti musāvāde na niyyetha.Jīvitenāti jīvikāya.

166. ‘Mosavajje na niyyetha’ berarti jangan terbawa dalam ucapan dusta. ‘Jīvitenā’ berarti demi penghidupan.

Saṭhoti asantaguṇadīpanato na sammā bhāsitā. Sabbato bhāgena saṭho parisaṭho. Yaṃ tatthāti yaṃ tasmiṃ puggale. Saṭhanti asantaguṇadīpanaṃ kerāṭiyaṃ. Saṭhatāti saṭhākāro. Sāṭheyyanti saṭhabhāvo. Kakkaratāti padumanāḷassa viya aparāmasanakkhamo pharusabhāvo. Kakkariyantipi tasseva vevacanaṃ. Parikkhattatā pārikkhattiyanti padadvayena nikhaṇitvā ṭhapitaṃ viya daḷhakerāṭiyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kakkaratāti sambhāvayitvā vacanaṃ. Kakkariyanti sambhāvayitvā vacanabhāvo. Parikkhattatāti alaṅkaraṇākāro. Pārikkhattiyanti alaṅkaraṇabhāvo’’ti atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuccatīti idaṃ attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ nāma vuccati. Yena samannāgatassa puggalassa kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā.

Saṭho (penipu) disebut demikian karena menunjukkan kualitas yang tidak ada. Parisaṭho adalah penipu di segala bagian (sepenuhnya). Yaṃ tatthāti berarti apa yang ada pada orang tersebut. Saṭhaṃ berarti kelicikan, yaitu menunjukkan kualitas yang tidak ada. Saṭhatā adalah cara penipuan. Sāṭheyyaṃ adalah keadaan penipuan. Kakkaratā adalah kekasaran yang tidak tahan disentuh, seperti pada batang bunga teratai. Kakkariyaṃ juga merupakan sinonim dari hal itu juga. Parikkhattatā pārikkhattiyaṃ melalui dua kata ini dinyatakan sebagai kelicikan yang mendalam seperti sesuatu yang tertanam kuat setelah digali. Namun, beberapa orang menjelaskan maknanya sebagai: 'kakkaratā adalah ucapan setelah menghargai. Kakkariyaṃ adalah keadaan ucapan setelah menghargai. Parikkhattatā adalah cara menghiasi. Pārikkhattiyaṃ adalah keadaan menghiasi'. Idaṃ vuccatīti berarti ini disebut sāṭheyya (kelicikan), yang memiliki karakteristik menyatakan kualitas yang tidak ada pada diri sendiri. Seseorang yang memiliki sifat ini tidak mungkin diketahui isi perut atau punggungnya (luar atau dalamnya).

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296;

vibha. aṭṭha. 894) –

“Di sebelah kiri ia adalah babi, di sebelah kanan ia adalah kambing hutan; melalui suaranya ia adalah biri-biri, melalui tanduknya ia adalah sapi tua.” (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.296; Vibha. Aṭṭha. 894) —

Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Atimaññatīti atikkamitvā maññati.

Demikianlah ia menjadi serupa dengan babi-yakkha yang disebutkan. Atimaññatīti berarti ia berpikir dengan melampaui (meremehkan orang lain).

Kiṃ panāyaṃ bahulājīvoti ayaṃ pana puggalo ko nāma bahulājīvako. Sabbaṃ saṃbhakkhetīti laddhaṃ sabbaṃ khādati. Appapuññoti mandapuñño. Appesakkhoti parivāravirahito. Paññāsampannoti sampannapañño paripuṇṇapañño. Pañhaṃ vissajjetīti pañhaṃ katheti byākaroti.

Kiṃ panāyaṃ bahulājīvoti berarti siapakah orang yang bermata pencaharian berlebihan ini? Sabbaṃ saṃbhakkhetīti berarti ia memakan segala sesuatu yang diperolehnya. Appapuññoti berarti sedikit pahala kebajikannya. Appesakkhoti berarti tidak memiliki pengikut. Paññāsampannoti berarti sempurna dalam kebijaksanaan, memiliki kebijaksanaan yang penuh. Pañhaṃ vissajjetīti berarti ia berbicara menjawab pertanyaan.

167. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesaṃ samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhaṃ vācaṃ sutvā. Na paṭivajjāti na paṭivadeyya. Kiṃ kāraṇā? Na hi santo paṭiseniṃ karonti.

167. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti berarti tersinggung atau terpukul oleh orang lain setelah mendengar banyak kata-kata yang tidak menyenangkan baik dari para pertapa atau dari orang-orang biasa lainnya seperti kasta Khattiya dan sebagainya. Na paṭivajjā berarti ia tidak seharusnya membalas. Apa alasannya? Karena orang-orang tenang (santo) tidak melakukan perlawanan.

Kakkhaḷenāti [Pg.372] dāruṇena. Santoti nibbutakilesā. Paṭiseninti paṭisattuṃ. Paṭimallanti paṭiyodhaṃ. Paṭikaṇṭakanti paṭiveriṃ. Paṭipakkhanti kilesapaṭipakkhaṃ, kilesavasena saṅgaṃ na karontīti attho.

Kakkhaḷenāti berarti dengan kasar. Santoti berarti mereka yang kekotoran batinnya telah padam. Paṭiseninti berarti musuh yang melawan. Paṭimallanti berarti lawan tanding. Paṭikaṇṭakanti berarti lawan yang berduri (musuh). Paṭipakkhanti berarti lawan dari kekotoran batin; maknanya adalah mereka tidak melakukan kemelekatan melalui kekotoran batin.

168. Etañca dhammamaññāyāti sabbametaṃ yathāvuttaṃ dhammaṃ ñatvā. Vicinanti vicinanto. Santīti nibbutiṃ ñatvāti nibbutiṃ rāgādīnaṃ santīti ñatvā.

168. Etañca dhammamaññāyāti berarti setelah mengetahui semua Dhamma yang telah disebutkan ini. Vicinanti berarti sedang menyelidiki. Santīti nibbutiṃ ñatvāti berarti setelah mengetahui ketenangan sebagai pemadaman nafsu ragā dan sebagainya.

Samañcāti kāyasucaritādiṃ. Visamañcāti kāyaduccaritādiṃ. Pathañcāti dasakusalakammapathaṃ. Vipathañcāti dasaakusalakammapathaṃ. Sāvajjañcāti akusalañca. Anavajjañcāti kusalañca. Hīnapaṇītakaṇhasukkaviññūgarahitaviññūpasatthanti idampi kusalākusalameva. Tattha kāyasucaritādi samakaraṇato samaṃ. Kāyaduccaritādi visamakaraṇato visamaṃ. Dasakusalakammapathā sugatigamanapathattā pathaṃ. Dasaakusalakammapathā sugatigamanapaṭipakkhattā apāyagamanapathattā vipathaṃ. Akusalaṃ sadosattā sāvajjaṃ. Kusalaṃ niddosattā anavajjaṃ. Tathā mohena vā dosamohena vā lobhamohena vā sampayuttattā hīnaṃ. Alobhaadosaamohasampayuttattā paṇītaṃ. Kaṇhavipākattā kaṇhaṃ. Sukkavipākattā sukkaṃ. Buddhādīhi viññūhi garahitattā viññūgarahitaṃ. Tehi eva thomitattā viññūpasatthanti ñātabbaṃ.

Samañcāti berarti perilaku tubuh yang baik dan sebagainya. Visamañcāti berarti perilaku tubuh yang buruk dan sebagainya. Pathañcāti berarti sepuluh jalan perbuatan baik (kusala kammapatha). Vipathañcāti berarti sepuluh jalan perbuatan buruk (akusala kammapatha). Sāvajjañcāti berarti yang tercela (akusala). Anavajjañcāti berarti yang tidak tercela (kusala). Hīnapaṇītakaṇhasukkaviññūgarahitaviññūpasatthanti, ini pun merujuk pada yang bajik dan tidak bajik saja. Di sana, perilaku tubuh yang baik dan sebagainya disebut sama (seimbang/benar) karena dilakukan dengan cara yang rata. Perilaku tubuh yang buruk dan sebagainya disebut visama (tidak seimbang/salah) karena dilakukan dengan cara yang tidak rata. Sepuluh jalan perbuatan baik disebut patha (jalan) karena merupakan jalan menuju alam bahagia. Sepuluh jalan perbuatan buruk disebut vipatha (jalan yang menyimpang) karena berlawanan dengan perjalanan menuju alam bahagia dan merupakan jalan menuju alam menderita. Akusala disebut sāvajja (tercela) karena mengandung kesalahan. Kusala disebut anavajja (tidak tercela) karena bebas dari kesalahan. Demikian juga, yang dikaitkan dengan kebodohan, atau kebencian dan kebodohan, atau keserakahan dan kebodohan disebut hīna (rendah). Yang dikaitkan dengan tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian, dan tanpa-kebodohan disebut paṇīta (mulia). Karena berbuah gelap disebut kaṇha (gelap). Karena berbuah terang disebut sukka (terang). Karena dicela oleh para bijaksanawan seperti Buddha dan lainnya disebut viññūgarahita (dicela oleh yang bijak). Karena dipuji oleh mereka pula disebut viññūpasattha (dipuji oleh yang bijak), demikianlah harus dipahami.

169. Kiṃ kāraṇā nappamajjeyya iti ce – abhibhū hi soti gāthā. Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā. Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto. Sakkhidhammamanītihamaddasīti paccakkhameva anītihaṃ dhammaṃ addakkhi. Sadā namassa’manusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya.

169. Jika ditanya 'apa alasannya ia tidak boleh lengah?', maka bait 'abhibhū hi so' (karena dialah penakluk) diucapkan. Di sana, abhibhū berarti penakluk bentuk dan sebagainya. Anabhibhūtoti berarti tidak ditaklukkan oleh hal-hal tersebut. Sakkhidhammamanītihamaddasī berarti ia melihat Dhamma secara langsung, bukan melalui desas-desus. Sadā namassa’manusikkheti berarti hendaknya ia melatih tiga latihan (sikkhā) sambil terus-menerus memberikan penghormatan.

Kehici kilesehīti kehici rāgādiupatāpakarehi kilesehi. Abhibhosi neti te kilese abhibhavi. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

Kehici kilesehīti berarti oleh beberapa kekotoran batin yang menyiksa seperti keserakahan dan sebagainya. Abhibhosi ne berarti ia menaklukkan kekotoran-kekotoran batin tersebut. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Kevalaṃ pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī na pādalolassā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato [Pg.373] sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārānupakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti. Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte (mahāni. 83 ādayo) vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.

Namun secara keseluruhan, di sini melalui kata-kata 'cakkhūhi neva lolo' dan sebagainya disebutkan pengendalian indra; melalui 'annānamatho pānānaṃ' dan sebagainya disebutkan moralitas penggunaan kebutuhan hidup (paccayapaṭisevanasīla) dengan cara menolak penimbunan; melalui 'methunamosavajjapesuṇiyādīhi' disebutkan moralitas pengendalian Pātimokkha; melalui 'āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa' dan sebagainya disebutkan moralitas pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhisīla); melalui 'jhāyī na pādalolassa' ini disebutkan konsentrasi (samādhi); melalui 'vicinaṃ bhikkhū' ini disebutkan kebijaksanaan (paññā); melalui 'sadā sato sikkhe' ini secara ringkas disebutkan kembali ketiga latihan tersebut; melalui 'atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā' dan sebagainya disebutkan tentang pengumpulan faktor pendukung dan peniadaan faktor penghambat bagi moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Demikianlah Sang Bhagavan, setelah menyatakan praktik yang sempurna kepada makhluk ciptaan-Nya (nimmitassa), mengakhiri pembabaran dengan puncaknya yaitu Arahatta; pada akhir pembabaran tersebut, terjadilah penembusan (abhisamaya) yang serupa dengan yang disebutkan dalam Purābhedasutta (Mahāni. 83 dsb).

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, komentar Mahāniddesa,

Tuvaṭakasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Niddesa Tuvaṭakasutta telah selesai.

15. Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā

15. Penjelasan Niddesa Attadaṇḍasutta

170. Pannarasame attadaṇḍasuttaniddese attadaṇḍā bhayaṃ jātanti paṭhamagāthāya attho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti. Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammā paṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. Pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo.

170. Dalam Niddesa Attadaṇḍasutta yang kelima belas, makna dari bait pertama 'attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ' adalah — ketakutan apa pun yang timbul bagi dunia ini, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, semua ketakutan itu timbul dari tongkat diri sendiri (attadaṇḍā), timbul karena perilaku buruk diri sendiri; meskipun demikian 'janaṃ passatha medhagaṃ', lihatlah orang-orang ini, lihatlah orang-orang Sākiya dan lainnya yang saling bertikai, menyakiti, dan mengganggu. Demikianlah, setelah mencela orang-orang yang berlawanan dan berperilaku salah tersebut, demi menimbulkan kegetaran spiritual (saṃvega) pada mereka dengan menunjukkan praktik benar diri-Nya sendiri, Beliau bersabda: 'saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā' (Aku akan memaklumkan kegetaran spiritual sebagaimana yang telah Aku alami). Maksudnya adalah hal itu telah disadari oleh Bodhisatta sendiri di masa lampau.

Tayoti gaṇanaparicchedo. Daṇḍāti duccaritā. Kāyadaṇḍoti kāyaduccaritaṃ. Vacīdaṇḍādīsupi eseva nayo. Tividhaṃ kāyaduccaritanti pāṇātipātādikāyato pavattaṃ duṭṭhuṃ caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti laddhanāmaṃ tividhaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Catubbidhanti musāvādādicatubbidhaṃ. Tividhanti abhijjhāditividhaṃ. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Samparāyikanti anāgate attabhāve paṭisaṃvedanīyaṃ. Āgucārīti pāpakārī aparādhakārī. Tamenaṃ rājā paribhāsatīti pāpakāriṃ rājā paribhāsati, bhayaṃ uppādeti. Dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ domanassaṃ vindati. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassanti evarūpaṃ bhayañca dukkhañca domanassañca. Kuto tassāti [Pg.374] tassa corassa kuto uppannaṃ. Attadaṇḍato jātanti attanā kataduccaritato uppannaṃ.

"Tayo" adalah batasan jumlah. "Daṇḍā" berarti perbuatan buruk. "Kāyadaṇḍo" berarti perbuatan buruk melalui tubuh. Hal yang sama berlaku untuk perbuatan buruk melalui ucapan dan lainnya. Tiga jenis perbuatan buruk melalui tubuh berarti perbuatan salah yang dilakukan melalui tubuh yang dimulai dengan pembunuhan makhluk hidup, atau disebut tiga jenis perbuatan buruk melalui tubuh karena perbuatannya buruk akibat kotornya kekotoran batin. Empat jenis berarti empat jenis yang dimulai dengan kata-kata bohong. Tiga jenis berarti tiga jenis yang dimulai dengan ketamakan. "Diṭṭhadhammika" berarti yang harus dialami dalam kehidupan sekarang ini, dalam keberadaan ini sendiri. "Samparāyika" berarti yang harus dialami dalam keberadaan di masa depan. "Āgucārī" berarti pembuat dosa, pelaku kesalahan. "Tamenaṃ rājā paribhāsati" berarti raja mencela pelaku dosa tersebut, menimbulkan rasa takut. "Dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti" berarti merasakan penderitaan jasmani dan kesedihan mental. "Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ" berarti rasa takut, penderitaan, dan kesedihan seperti itu. "Kuto tassā" berarti dari mana hal itu muncul bagi pencuri itu. "Attadaṇḍato jātaṃ" berarti muncul dari perbuatan buruk yang dilakukan oleh diri sendiri.

Antamasoti heṭṭhimato. Savacanīyampi karoti ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti ito imamhā gāmādinā gantuṃ na labbhā. Na sakkā bahi nikkhamitunti palibodhaṃ saṅgaṃ karoti. Dhanajānipaccayāpīti dhanaparihānikāraṇāpi. Rājā tassa vividhā kammakāraṇā kārāpeti. Kasāhipi tāḷetīti kasādaṇḍakehi potheti. Vettehipi tāḷetīti sakaṇṭakavettalatāhi potheti. Aḍḍhadaṇḍakehītiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva. Sunakhehipi khādāpetīti katipayāni divasāni āhāre adatvā chātasunakhehi khādāpeti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karoti. Sūle uttāsetīti sūlaṃ āropeti. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaroti imāsaṃ catunnaṃ āṇānaṃ kātuṃ rājā samattho.

"Antamaso" berarti dari yang terendah. "Savacanīyampi karoti" berarti ia memberikan perintah (larangan) seperti: "Engkau tidak boleh pergi dari sini," tidak boleh pergi dari desa ini dan sebagainya. "Na sakkā bahi nikkhamituṃ" berarti ia membuat rintangan atau hambatan. "Dhanajānipaccayāpi" berarti juga karena alasan kerugian harta kekayaan. Raja memerintahkan berbagai jenis hukuman baginya. "Kasāhipi tāḷeti" berarti memukul dengan cambuk. "Vettehipi tāḷeti" berarti memukul dengan jalinan rotan yang berduri. "Aḍḍhadaṇḍakehi" dan seterusnya metodenya sama seperti yang telah disebutkan di atas. "Sunakhehipi khādāpeti" berarti membiarkannya dimakan oleh anjing-anjing yang lapar setelah tidak diberi makan selama beberapa hari. Mereka menjadikan (tubuhnya) sekadar kerangka tulang dalam sekejap. "Sūle uttāseti" berarti menancapkan pada tiang sula. "Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro" berarti raja berkuasa untuk memberikan empat jenis perintah (hukuman) ini.

Sakena kammenāti sayaṃkatena kammena. Tamenaṃ nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi nirayesu nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866 ādayo) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva nirayesu nirayapālā atthīti. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva.

"Sakena kammena" berarti oleh perbuatan yang dilakukan sendiri. "Tamenaṃ nirayapālā": di sini beberapa sesepuh (thera) berkata, "Tidak ada yang namanya penjaga neraka, perbuatan itu sendiri yang memberikan hukuman seperti sebuah mesin." Pendapat mereka itu telah ditolak dalam Abhidhamma dengan cara: "Apakah ada penjaga neraka di neraka-neraka? Ya. Dan ada para penghukum," dan seterusnya. Karena sebagaimana di dunia manusia ada para pemberi hukuman, demikian pula di neraka-neraka ada para penjaga neraka. "Tattaṃ ayokhilaṃ": setelah membaringkan (makhluk itu) telentang di atas tanah logam yang membara dengan tubuh setinggi tiga gāvuta, mereka memasukkan pasak besi seukuran pohon palem ke tangan kanan, demikian pula ke tangan kiri dan lainnya. Dan sebagaimana mereka membaringkan telentang, demikian pula mereka membaringkan di atas dada, sisi kiri, dan sisi kanan, mereka tetap melakukan hukuman tersebut.

Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehacchādanassa ekapakkhamattāhi kuṭhārīhi tacchenti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāru viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi [Pg.375] vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottaupakkharacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkutthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulaṃ viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi.

"Saṃvesetvā" berarti setelah membaringkan tubuh setinggi tiga gāvuta di atas tanah logam yang menyala. "Kuṭhārīhi" berarti mereka memotong-motong dengan kapak besar yang ukurannya sebesar satu sisi atap rumah; darah mengalir menjadi sungai, api muncul dari tanah logam dan menyambar bagian yang dipotong, penderitaan besar muncul; saat memotong, mereka menandainya dengan benang dan membuatnya menjadi delapan sisi atau enam sisi seperti kayu. "Vāsīhi" berarti dengan beliung seukuran nampan besar. "Rathe yojetvā" berarti setelah memasangkannya pada kereta yang menyala di segala sisi bersama dengan perlengkapan kuk, tali, roda, poros, dan tongkat penggiring. "Mahantaṃ" berarti seukuran paviliun besar. "Āropenti" berarti mereka menaikkannya sambil memukul dengan pemukul besi yang membara. "Sakimpi uddhaṃ" berarti ia bergerak ke atas, ke bawah, dan menyamping seperti beras yang dimasukkan ke dalam periuk yang mendidih. "Mahāniraye" berarti di Neraka Besar Avīci.

Catukkaṇṇoti caturassamañjūsāsadiso. Vibhattoti catudvāravasena vibhatto. Bhāgaso mitoti dvāravīthīnaṃ vasena bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari navayojanikena ayapattena chādito. Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. Kadariyātapanāti sabbepi te ussadehi saddhiṃ aṭṭha mahānirayā kadariyā niccaṃ tapantīti kadariyātapanā. Balavadukkhatāya ghorā. Kappaṭṭhikānaṃ accīnaṃ atthitāya accimanto. Āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkaratāya durāsadā. Diṭṭhamattā vā sutamattā vā lomāni haṃsentīti lomahaṃsanarūpā. Bhīsanatāya bhismā. Bhayajananatāya paṭibhayā. Sukhābhāvena dukhā.

"Catukkaṇṇo" berarti seperti kotak persegi empat. "Vibhatto" berarti terbagi melalui empat pintu. "Bhāgaso mito" berarti terbagi dengan menempatkan bagian demi bagian melalui jalan-jalan pintu. "Pariyanto" berarti dikelilingi. "Ayasā" berarti ditutupi di atasnya dengan lembaran besi setebal sembilan yojana. "Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati" berarti tetap meliputi seratus yojana di sekelilingnya, sehingga mata seseorang yang melihat dari jarak seratus yojana di sekelilingnya akan menyembul keluar seperti bola besi yang panas. "Kadariyātapanā" berarti kedelapan neraka besar bersama dengan neraka-neraka tambahan (ussada) menyiksa mereka yang kejam terus-menerus, maka disebut kadariyātapanā. "Ghorā" karena penderitaan yang sangat kuat. "Accimanto" karena adanya api bagi mereka yang berada di sana selama satu kappa. "Durāsadā" karena sulit didekati atau disentuh. "Lomahaṃsanarūpā" karena hanya dengan melihat atau mendengar saja akan membuat bulu kuduk berdiri. "Bhismā" karena mengerikan. "Paṭibhayā" karena menimbulkan ketakutan. "Dukhā" karena ketiadaan kebahagiaan.

Puratthimāya bhittiyātiādigāthānaṃ evaṃ avīcinirayoti pariyantaṃ katvā ayaṃ saṅkhepattho – aggijālānaṃ vā pana sattānaṃ vā tesaṃ dukkhassa vā vīci antaraṃ natthi etthāti avīci. Tatra hi puratthimādīhi bhittīhi jālārāsi uṭṭhahitvā pāpakammino puggale jhāpento pacchimādīsu bhittīsu paṭihaññati paharati, tā ca bhittiyo vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gaṇhāti, heṭṭhā uṭṭhitā upari paṭihaññati, upari uṭṭhitā heṭṭhā paṭihaññati. Evaṃ tāvettha jālānaṃ vīci nāma natthi. Tassa pana anto yojanasataṭṭhānaṃ khīravallipiṭṭhassa pūritanāḷi viya sattehi nirantaraṃ pūritaṃ catūhi iriyāpathehi paccantānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi, na ca aññamaññaṃ byābādhenti, sakasakaṭṭhāneyeva paccanti. Evamettha sattānaṃ vīci nāma natthi. Yathā pana jivhagge cha madhubindūni sattamassa tambalohabinduno anudahanabalavatāya abbohārikāni honti, tathā tattha anudahanabalavatāya sesā [Pg.376] cha akusalavipākupekkhā abbohārikā honti, dukkhameva nirantaraṃ paññāyati. Evamettha dukkhassa vīci nāma natthi. Nirassādaṭṭhena nirayo.

Ini adalah ringkasan arti dari bait-bait yang dimulai dengan "Puratthimāya bhittiyā" dan seterusnya hingga "avīcinirayo": Avīci berarti di sana tidak ada celah (vīci) atau jeda di antara kobaran api, atau di antara makhluk-makhluk, atau di antara penderitaan mereka. Karena di sana, gumpalan api muncul dari dinding timur dan lainnya, membakar orang-orang pelaku dosa, lalu menghantam dinding barat dan lainnya; api itu menembus dinding-dinding tersebut dan mencapai seratus yojana di luarnya. Api yang muncul dari bawah menghantam bagian atas; api yang muncul dari atas menghantam bagian bawah. Demikianlah di sana tidak ada jeda di antara kobaran api. Lebih lanjut, ruang seratus yojana di dalamnya dipenuhi oleh makhluk-makhluk tanpa sela, seperti tabung yang dipenuhi dengan sumsum tumbuhan merambat; tidak ada hitungan bagi makhluk-makhluk yang menderita dalam empat posisi tubuh, namun mereka tidak saling mengganggu satu sama lain, mereka menderita di tempat masing-masing. Demikianlah di sana tidak ada jeda di antara makhluk-makhluk. Namun, sebagaimana enam tetes madu di ujung lidah menjadi tidak berarti karena kekuatan pembakaran dari tetes ketujuh tembaga cair, demikian pula di sana karena kekuatan pembakaran yang luar biasa, enam kesadaran upekkhā hasil dari perbuatan buruk lainnya menjadi tidak berarti; hanya penderitaan saja yang terus-menerus dirasakan. Demikianlah di sana tidak ada jeda dalam penderitaan. Disebut "Niraya" dalam arti tanpa kenikmatan.

Tattha sattā mahāluddāti tasmiṃ nibbattā sattā mahantā luddā. Mahākibbisakārinoti mahantadāruṇakammakārino. Accantapāpakammantāti ekaṃsena pāpakammino. Paccanti na ca miyyareti channaṃ jālānamantare paccanti, na ca miyyanti. Jātavedasamo kāyoti tesaṃ sarīraṃ aggisadisaṃ. Tesaṃ nirayavāsinanti tesaṃ pāpakammānaṃ nirayavāsīnaṃ. Passa kammānaṃ daḷhattanti pāpakammānaṃ thirabhāvaṃ olokehi. Na bhasmā hoti napī masīti chārikāpi na hoti aṅgāropi. Puratthimenāti yadā taṃ dvāraṃ apārutaṃ hoti, atha tadabhimukhā dhāvanti, tesaṃ tattha chaviādīni jhāyanti. Dvārasamīpaṃ pattānañca tesaṃ taṃ pīdhīyati, pacchimaṃ apārutaṃ viya khāyati. Esa nayo sabbattha. Abhinikkhamitāsā teti nirayā nikkhamituṃ āsā etesanti nikkhamitāsā. Mokkhagavesinoti muñcanupāyaṃ esantā gavesantāpi. Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayāti te sattā nirayato nikkhamanadvāraṃ pāpakammapaccayā nādhigacchanti. Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti tesañca sattānaṃ lāmakaṃ dāruṇakammaṃ avipākaṃ bahuvidhaṃ nānappakāraṃ adinnavipākaṃ kataṃ upacitaṃ atthi.

Di sana, 'makhluk-makhluk yang sangat kejam' (sattā mahāluddā) berarti makhluk-makhluk yang lahir di sana sangat besar dan kejam. 'Para pelaku kejahatan besar' (mahākibbisakārinoti) berarti para pelaku perbuatan yang sangat mengerikan. 'Para pelaku perbuatan jahat mutlak' (accantapāpakammantāti) berarti para pelaku perbuatan jahat secara pasti. 'Terbakar dan tidak mati' (paccanti na ca miyyareti) berarti mereka terbakar di dalam jaring api, dan mereka tidak mati. 'Tubuh seperti api' (jātavedasamo kāyoti) berarti tubuh mereka menyerupai api. 'Bagi para penghuni neraka itu' (tesaṃ nirayavāsinanti) berarti bagi para pelaku perbuatan jahat yang merupakan penghuni neraka tersebut. 'Lihatlah kekuatan perbuatan-perbuatan itu' (passa kammānaṃ daḷhattanti) berarti perhatikanlah keteguhan perbuatan-perbuatan jahat tersebut. 'Tidak menjadi abu, tidak pula menjadi arang' (na bhasmā hoti napī masīti) berarti debu pun tidak ada, arang pun tidak ada. 'Di sebelah timur' (puratthimenāti) berarti ketika pintu itu terbuka, maka mereka berlari ke arahnya, dan di sana kulit mereka dan sebagainya terbakar. Dan bagi mereka yang telah mencapai dekat pintu, pintu itu tertutup, dan pintu belakang tampak seolah-olah terbuka. Cara ini berlaku di mana-mana. 'Ingin keluar' (abhinikkhamitāsā teti) berarti keinginan makhluk-makhluk ini untuk keluar dari neraka. 'Pencari pembebasan' (mokkhagavesinoti) berarti mencari dan mengusahakan cara untuk bebas. 'Mereka tidak dapat keluar dari sana karena kondisi perbuatan' (na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayāti) berarti makhluk-makhluk itu tidak menemukan pintu keluar dari neraka karena kondisi perbuatan jahat. 'Dan bagi mereka perbuatan jahat yang dilakukan, yang belum berbuah, ada banyak' (tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti) berarti bagi makhluk-makhluk itu terdapat perbuatan buruk dan mengerikan yang telah dilakukan namun belum matang buahnya, yang terdiri dari berbagai macam dan banyak jenisnya.

Saṃveganti vinilanaṃ. Ubbeganti ṭhitaṭṭhānato gamanaṃ. Utrāsanti ubbejanaṃ asanniṭṭhānaṃ. Bhayanti cittutrāsanaṃ. Pīḷananti ghaṭṭanaṃ. Ghaṭṭananti pīḷākaraṇaṃ. Upaddavanti ītiṃ. Upasagganti rundhanaṃ.

Kegentaran (saṃvega) berarti kegoncangan. Kegelisahan (ubbega) berarti berpindah dari tempat yang stabil. Ketakutan mendalam (utrāsa) berarti getaran yang tidak menentu. Ketakutan (bhaya) berarti ketakutan dalam pikiran. Penindasan (pīḷana) berarti tekanan. Gesekan (ghaṭṭana) berarti penyebab penderitaan. Malapetaka (upaddava) berarti kemalangan. Gangguan (upasagga) berarti hambatan.

171. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha. Tattha phandamānanti taṇhādiṭṭhīhi kampamānaṃ. Appodaketi appe udake. Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā. Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ.

171. Sekarang, untuk menunjukkan cara ia terguncang, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'menggelepar' (phandamāna). Di sana, 'menggelepar' berarti gemetar karena keinginan dan pandangan salah. 'Dalam sedikit air' (appodake) berarti dalam air yang sedikit. 'Melihat mereka yang bertentangan satu sama lain' (aññamaññehi byāruddhe disvāti) berarti melihat berbagai makhluk yang saling bermusuhan satu sama lain. 'Ketakutan merasukiku' (maṃ bhayamāvisī) berarti ketakutan masuk ke dalam diriku.

Kilesaphandanāya phandamānanti rāgādikilesacalanāya calamānaṃ. Payogoti kāyavacīmanopayogo.

‘Menggelepar karena gejolak kekotoran batin’ (kilesaphandanāya phandamāna) berarti bergerak karena gerakan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya. ‘Upaya’ (payogo) berarti upaya jasmani, ucapan, dan pikiran.

Viruddhāti virodhamāpannā. Paṭiviruddhāti paṭimukhaṃ hutvā virodhamāpannā, suṭṭhu viruddhā vā. Āhatāti kodhena āhatā pahatā. Paccāhatāti [Pg.377] paṭimallā hutvā āhatā. Āghātitāti ghaṭṭitā. Paccāghātitāti visesena ghaṭṭitā. Pāṇīhipi upakkamantīti hatthehipi paharanti.

‘Bertentangan’ (viruddhā) berarti mengalami permusuhan. ‘Sangat bertentangan’ (paṭiviruddhā) berarti berhadapan dan mengalami permusuhan, atau sangat bertentangan. ‘Dipukul’ (āhatā) berarti dipukul atau dihantam oleh kemarahan. ‘Dipukul balik’ (paccāhatā) berarti dipukul karena menjadi lawan. ‘Diserang’ (āghātitā) berarti digesek atau dibenturkan. ‘Diserang secara khusus’ (paccāghātitā) berarti digesek atau dibenturkan secara khusus. ‘Menyerang dengan tangan’ (pāṇīhipi upakkamantīti) berarti memukul dengan tangan juga.

172. Samantamasāro lokoti nirayaṃ ādiṃ katvā samantato loko asāro niccasārādirahito. Disā sabbā sameritāti sabbā disā aniccatāya kampitā. Icchaṃ bhavanamattanoti attano tāṇaṃ icchanto. Nāddasāsiṃ anositanti kiñci ṭhānaṃ jarādīhi anajjhāvuṭṭhaṃ nāddakkhinti.

172. ‘Dunia sama sekali tanpa inti’ (samantamasāro loko) berarti mulai dari neraka dan seterusnya, dunia di mana-mana tidak memiliki inti, tanpa inti yang kekal dan sebagainya. ‘Seluruh arah terguncang’ (disā sabbā sameritāti) berarti seluruh arah bergetar karena ketidakkekalan. ‘Menginginkan tempat tinggal bagi diri sendiri’ (icchaṃ bhavanamattanoti) berarti menginginkan perlindungan bagi diri sendiri. ‘Aku tidak melihat apa pun yang tidak dikuasai’ (nāddasāsiṃ anositanti) berarti aku tidak melihat tempat mana pun yang tidak diduduki oleh usia tua dan sebagainya.

Asāroti na sāro, sāravirahito vā. Nissāroti sabbena sabbaṃ sāravirahito. Sārāpagatoti sārato apagato. Niccasārasārena vāti satatasārasaṅkhātena sārena vā. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ye puratthimāya disāya saṅkhārāti ye puratthimāya disāya paccayehi saṅgamma samāgamma katā saṅkhārā. Tepi eritāti tepi saṅkhārā kampitā. Sameritāti sammā kampitā. Calitāti calanaṃ gatā. Ghaṭṭitāti udayabbayena pīḷitā. Aniccatāyāti hutvā abhāvatāya. Jātiyā anugatāti nibbattiyā anupaviṭṭhā. Jarāya anusaṭāti paripakkatāya anupatthaṭā. Byādhinā abhibhūtāti cātuvisamena uppannabyādhinā ajjhotthaṭā. Maraṇena abbhāhatāti maccunā abhiāhatā pahatā. Atāṇāti rakkhavirahitā. Aleṇāti leṇavirahitā. Asaraṇāti natthi etesaṃ saraṇanti asaraṇā. Asaraṇībhūtāti sayaṃ saraṇakiccaṃ na karontīti asaraṇībhūtā.

‘Tanpa inti’ (asāro) berarti bukan inti, atau hampa dari inti. ‘Sama sekali tanpa inti’ (nissāro) berarti benar-benar hampa dari segala inti. ‘Terlepas dari inti’ (sārāpagato) berarti telah menjauh dari inti. Atau dengan ‘inti yang kekal’ (niccasārasārena vā), maksudnya adalah inti yang disebut sebagai inti yang tetap. Dua baris berikutnya juga mengikuti cara yang sama. ‘Segala bentukan yang ada di arah timur’ (ye puratthimāya disāya saṅkhārāti) berarti segala bentukan yang muncul dan bersatu melalui kondisi-kondisi di arah timur. ‘Itu pun terguncang’ (tepi eritāti) berarti bentukan-bentukan itu pun bergetar. ‘Sangat terguncang’ (sameritāti) berarti benar-benar bergetar. ‘Bergerak’ (calitāti) berarti mengalami gerakan. ‘Tertindas’ (ghaṭṭitā) berarti tertindas oleh muncul dan lenyapnya. ‘Karena ketidakkekalan’ (aniccatāyāti) berarti karena keadaan yang setelah ada menjadi tidak ada. ‘Diikuti oleh kelahiran’ (jātiyā anugatāti) berarti dimasuki oleh kemunculan. ‘Disertai oleh usia tua’ (jarāya anusaṭāti) berarti diliputi oleh kematangan. ‘Dikuasai oleh penyakit’ (byādhinā abhibhūtāti) berarti dikuasai oleh penyakit yang muncul dari ketidakseimbangan empat unsur. ‘Dihantam oleh kematian’ (maraṇena abbhāhatāti) berarti dipukul atau dihantam oleh kematian. ‘Tanpa pelindung’ (atāṇā) berarti tanpa penjagaan. ‘Tanpa tempat berteduh’ (aleṇā) berarti tanpa tempat perlindungan. ‘Tanpa perlindungan’ (asaraṇā) berarti tidak ada perlindungan bagi mereka. ‘Menjadi tidak terlindungi’ (asaraṇībhūtāti) berarti mereka sendiri tidak melakukan fungsi perlindungan.

Attano bhavananti niddesapadassa uddesapadaṃ. Tāṇanti pālanaṃ. Leṇanti leṇaṭṭhānaṃ. Saraṇanti dukkhanāsanaṃ. Gatinti patiṭṭhaṃ. Parāyananti paraṃ ayanaṃ. Ajjhositaṃyeva addasanti jarādīhi madditaṃyeva addakkhiṃ. Sabbaṃ yobbaññanti yobbanabhāvo yobbaññaṃ, sacetanānaṃ sabbaṃ yobbaññaṃ. Jarāya ositanti paripākāya jarāya avasitaṃ madditaṃ. Evaṃ sabbattha.

‘Tempat tinggal sendiri’ (attano bhavanaṃ) adalah istilah penjelasan untuk istilah penunjukan. ‘Perlindungan’ (tāṇa) berarti penjagaan. ‘Tempat berteduh’ (leṇa) berarti tempat persembunyian. ‘Perlindungan’ (saraṇa) berarti penghancur penderitaan. ‘Tujuan’ (gati) berarti landasan. ‘Tujuan akhir’ (parāyana) berarti jalan melampaui. ‘Aku melihat semuanya dikuasai’ (ajjhositaṃyeva addasanti) berarti aku melihat semuanya tertindas oleh usia tua dan sebagainya. ‘Seluruh masa muda’ (sabbaṃ yobbaññaṃ): masa muda adalah kemudaan, seluruh masa muda bagi makhluk yang berkesadaran. ‘Dikuasai oleh usia tua’ (jarāya ositaṃ) berarti diakhiri atau ditindas oleh kematangan usia tua. Demikian pula di mana-mana.

173. Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti yobbaññādīnaṃ osāneyeva antagamake eva vināsake eva jarādīhi byāruddhe āhatacitte [Pg.378] satte disvā arati me ahosi. Athettha sallanti atha etesu sattesu rāgādisallaṃ. Hadayassitanti cittanissitaṃ.

173. ‘Tetapi pada akhirnya ketika ada pertentangan, melihat itu aku merasa tidak puas’ (osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti) berarti justru pada akhirnya, pada saat berakhirnya, pada saat kehancuran masa muda dan sebagainya, melihat makhluk-makhluk yang pikirannya terpukul dan bertentangan karena usia tua dan sebagainya, muncullah ketidakpuasan dalam diriku. ‘Maka di sana ada anak panah’ (athettha sallaṃ) berarti maka pada makhluk-makhluk itu terdapat anak panah nafsu dan sebagainya. ‘Berdiam di hati’ (hadayassitaṃ) berarti bersandar pada pikiran.

Yobbaññaṃ jarā osāpetīti jarā atthaṅgameti vināseti. Evaṃ sabbattha.

‘Usia tua mengakhiri masa muda’ (yobbaññaṃ jarā osāpetīti) berarti usia tua melenyapkan atau menghancurkannya. Demikian pula di mana-mana.

174. ‘‘Kathaṃ ānubhāvaṃ salla’’nti ce? Yena sallena otiṇṇoti gāthā. Tattha disā sabbā vidhāvatīti sabbā duccaritadisāpi puratthimādidisāpi vidisāpi dhāvati. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti tameva sallaṃ uddharitvā tā ca disā na dhāvati, caturoghe ca na sīdati.

174. Jika ditanya 'Bagaimana kekuatan anak panah itu?', maka ada bait 'Yang dengannya orang yang tertusuk...'. Di sana, 'berlari ke segala arah' (disā sabbā vidhāvatīti) berarti berlari ke segala arah perbuatan buruk, juga ke arah timur dan sebagainya, serta arah antara. 'Setelah mencabut anak panah itu, ia tidak berlari, tidak tenggelam' (tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti) berarti setelah mencabut anak panah itu sendiri, ia tidak berlari ke arah-arah tersebut, dan tidak tenggelam dalam empat banjir.

Aññāṇantiādīsu ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ. Abhimukho hutvā dhammena na sameti na samāgacchatīti anabhisamayo. Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho. Tappaṭipakkhatāya ananubodho. Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho. Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho. Catusaccadhammaṃ na paṭivijjhatīti appaṭivedho. Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṅgāhaṇā. Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhaṇā. Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhanā. Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā.

Dalam istilah 'ketidaktahuan' (aññāṇa) dan seterusnya, ketidaktahuan adalah ketidakmampuan untuk melihat karena berlawanan dengan pengetahuan dan visi. 'Ketidaktercapaian' (anabhisamayo) berarti tidak bertemu atau tidak menyatu dengan Dhamma meskipun berhadapan langsung dengannya. 'Ketidakpahaman' (ananubodho) adalah lawan dari memahami Dhamma secara berurutan. 'Ketidaksadaran' (asarnbodho) berarti tidak menyadari bersama dengan ketidakkekalan dan sebagainya. 'Ketidaksadaran' juga berarti menyadari apa yang tidak ada dan tidak damai. 'Ketidaktembusan' (appaṭivedho) berarti tidak menembus ajaran Empat Kebenaran Mulia. 'Ketidakcakupan' (asaṅgāhaṇā) berarti tidak mencakup satu fenomena pun ke dalam karakteristik umum ketidakkekalan dan sebagainya dalam materi dan sebagainya. 'Ketidakmendalaman' (apariyogāhaṇā) berarti tidak mendalami Dhamma itu sendiri. 'Ketidakseimbangan pandangan' (asamapekkhanā) berarti tidak melihat secara seimbang. 'Ketidaktermenungan' (apaccavekkhaṇā) berarti tidak merenung terhadap hakikat alami dari fenomena-fenomena.

Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvagahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci dhammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti apaccakkhakammaṃ. Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya suci vodānaṃ, taṃ duṭṭhuṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ. Bālānaṃ bhāvo bālyaṃ. Muyhatīti moho. Balavataro moho pamoho. Samantato muyhatīti sammoho. Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā. Oghayogattho vuttoyeva. Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo. Cittaṃ pariyuṭṭhāti abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ. Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī, khañjatīti attho. Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī. Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī. Sesaṃ uttānatthameva.

Karena perilaku yang berlawanan dalam perbuatan baik dan buruk atau karena ketiadaan pemahaman akan sifat dasarnya, bahkan satu perbuatan pun tidak nyata baginya, atau ia sendiri tidak secara langsung mewujudkan fenomena apa pun, maka disebut perbuatan yang tidak nyata (apaccakkhakamma). Apa yang akan menjadi kotor jika aliran kesadaran ini tidak muncul, tetapi menjadi suci dan murni, hal itu dikotori secara buruk oleh hal ini, maka disebut pikiran buruk (dummejjha). Keadaan orang bodoh disebut kebodohan (bālya). Menjadi bingung disebut delusi (moha). Delusi yang lebih kuat adalah delusi yang hebat (pamoha). Menjadi bingung sepenuhnya disebut kebingungan total (sammoho). Karena berlawanan dengan pengetahuan (vijjā), maka disebut ketidaktahuan (avijjā). Arti banjir (ogha) dan jeratan (yoga) telah disebutkan. Karena berdiam secara kuat, disebut kecenderungan tersembunyi (anusaya). Karena mengepung dan menguasai pikiran, disebut obsesi (pariyuṭṭhāna). Karena ketiadaan pengambilan yang bermanfaat, ia tidak mampu menuju manfaat, melainkan hanya tersandung, maka disebut penghalang (laṅgī), artinya pincang. Atau laṅgī karena sulit dilepaskan. Seperti halnya palang pintu besar yang disebut laṅgī sulit dilepaskan, demikian pula ini seperti laṅgī, maka disebut laṅgī. Sisanya maknanya sudah jelas.

Yā [Pg.379] evarūpā kaṅkhāti ettha kaṅkhanavasena kaṅkhā. Kaṅkhaṃ ānayatīti kaṅkhāyanā. Purimakaṅkhā hi uttarakaṅkhaṃ ānayati nāma. Ākāravasena vā etaṃ vuttaṃ. Kaṅkhāsamaṅgicittaṃ kaṅkhāya āyitattā kaṅkhāyitaṃ nāma. Tassa bhāvo kaṅkhāyitattaṃ. Vimatīti vigatā mati vimati. Vicikicchāti vigatā cikicchā vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto kicchati kilamati etāyāti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiyā antarāyakarāti daṭṭhabbā.

Keraguan yang sedemikian rupa, di sini disebut keraguan (kaṅkhā) dalam arti ragu-ragu. Membawa keraguan disebut proses meragu (kaṅkhāyanā). Sebab keraguan sebelumnya membawa keraguan selanjutnya. Atau ini dikatakan berdasarkan caranya. Pikiran yang disertai keraguan disebut keadaan ragu (kaṅkhāyitaṃ) karena telah dipenuhi oleh keraguan. Keadaannya disebut keberadaan ragu (kaṅkhāyitattaṃ). Kebingungan (vimati) berarti pikiran yang menyimpang. Keragu-raguan (vicikicchā) berarti penyembuhan yang hilang, atau disebut vicikicchā karena seseorang yang menyelidiki sifat dasar merasa sulit dan lelah dengannya. Ia harus dipandang memiliki karakteristik ketidakpastian, berfungsi untuk menggoyahkan, bermanifestasi sebagai ketidakterputusan, atau bermanifestasi sebagai pemahaman yang tidak pasti, memiliki perhatian yang tidak tepat sebagai sebab terdekat, dan sebagai rintangan bagi praktik.

Kampanaṭṭhena dvidhā eḷayatīti dveḷhakaṃ. Paṭipattinivāraṇena dvidhāpatho viyāti dvedhāpatho. ‘‘Niccaṃ vā idaṃ aniccaṃ vā’’tiādipavattiyā ekasmiṃ ākāre saṇṭhātuṃ asamatthatāya samantato setīti saṃsayo. Ekaṃsaṃ gahetuṃ asamatthatāya na ekaṃsaggāhoti anekaṃsaggāho. Nicchetuṃ asakkontī ārammaṇato osakkatīti āsappanā. Ogāhituṃ asakkontī parisamantato sappatīti parisappanā. Pariyogāhituṃ asamatthatāya apariyogāhaṇā. Nicchayavasena ārammaṇe pavattituṃ asamatthatāya chambhitattaṃ cittassa, thaddhabhāvoti attho. Vicikicchā hi uppajjitvā cittaṃ thaddhaṃ karoti, yasmā pana sā uppajjamānā ārammaṇaṃ gahetvā manaṃ vilikhantī viya, tasmā manovilekhoti vuttā.

Karena bergoyang dalam dua cara, disebut keraguan (dveḷhakaṃ). Karena seperti jalan bercabang dua yang menghalangi praktik, disebut jalan bercabang dua (dvedhāpatho). Karena tidak mampu menetap dalam satu cara melalui proses seperti 'ini kekal atau tidak kekal,' maka ia berbaring di sekeliling, disebut ketidakpastian (saṃsayo). Karena ketidakmampuan untuk menggenggam secara pasti, maka disebut pemahaman yang tidak pasti (anekaṃsaggāho). Karena ketidakmampuan untuk memastikan, ia mundur dari objek, maka disebut kebimbangan (āsappanā). Karena ketidakmampuan untuk mendalami, ia bergerak di sekitarnya, maka disebut keragu-raguan (parisappanā). Karena ketidakmampuan untuk menyelami sepenuhnya, disebut ketidaksanggupan menyelami (apariyogāhaṇā). Karena ketidakmampuan untuk berlangsung pada objek dengan kepastian, disebut kekakuan pikiran (chambhitattaṃ), yang berarti keadaan kaku. Sebab keragu-raguan setelah muncul membuat pikiran menjadi kaku, namun karena saat ia muncul ia seolah-olah menggaris-garis pikiran setelah mengambil objek, maka disebut goresan pikiran (manovilekha).

Viddhoti sallena laddhappahāro. Phuṭṭhoti ghaṭṭito. Paretoti pīḷito. Dhāvatīti purato gacchati. Vidhāvatīti anekavidhena gacchati. Sandhāvatīti vegena dhāvati. Saṃsaratīti ito cito ca carati.

Tertembus (viddho) berarti mendapat luka oleh anak panah. Terkena (phuṭṭho) berarti tersentuh. Tertekan (pareto) berarti tertindas. Berlari (dhāvatī) berarti pergi ke depan. Berlari ke sana kemari (vidhāvatī) berarti pergi dengan berbagai cara. Berlari kencang (sandhāvatī) berarti berlari dengan cepat. Mengembara (saṃsaratī) berarti berkelana dari sini ke sana.

Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthamhiyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. Te kira daṇḍakaṃ ‘‘satto’’ti paññapenti. Bhikkhāgahaṇatthaṃ ‘‘ehi bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. Tena hi ‘‘tiṭṭha bhadante’’ti vuttopi na [Pg.380] tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti.

Tak berpakaian (acelako) berarti tanpa kain, artinya telanjang. Perilaku yang lepas (muttācāro) berarti perilaku yang tidak terkendali, tidak memiliki perilaku putra keluarga yang sopan dalam hal buang air besar dan sebagainya, ia membuang air besar sambil berdiri, membuang air kecil, mengunyah, dan makan. Penjilat tangan (hatthāpalekhano) berarti ketika makanan ada di tangan, ia menjilat tangannya dengan lidah, atau setelah membuang air besar, ia merasa seolah-olah ada kayu di tangannya dan menjilat tangannya dengan tangannya sendiri. Mereka kabarnya menganggap kayu itu sebagai 'makhluk hidup'. Ia bukan 'ehibhadantika' karena ia tidak datang ketika diberitahu 'datanglah, Bhante' untuk menerima derma. Karena itu, ia juga bukan 'tiṭṭhabhadantika' karena ia tidak berhenti meskipun diberitahu 'berhentilah, Bhante'. Ia kabarnya tidak melakukan keduanya karena berpikir 'perkataan orang ini akan terpenuhi'.

Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ. Uddissakatanti ‘‘idaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ karitvā diyyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatīti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo.

Makanan yang dibawa (abhihaṭaṃ) adalah makanan yang diambil dan dibawa sebelumnya. Makanan yang dikhususkan (uddissakataṃ) adalah makanan yang diberitahukan seperti 'ini dibuat khusus untuk Anda'. Bukan undangan (na nimantanaṃ) berarti ia tidak menyetujui atau menerima bahkan biksu yang diundang seperti 'masuklah ke keluarga tertentu atau jalan tertentu atau desa tertentu'. Bukan dari mulut tempayan (na kumbhimukhā) berarti ia tidak menerima makanan yang diberikan dengan mengambilnya dari tempayan. Bukan dari mulut bakul (na kaḷopimukhā) berarti dari periuk atau keranjang, ia juga tidak menerimanya dari sana. Mengapa? Karena tempayan dan bakul itu akan terkena pukulan sendok karena saya. Bukan di antara kambing (na eḷakamantaraṃ) berarti ia tidak menerima makanan yang diberikan dengan melintasi ambang pintu. Mengapa? Karena orang ini akan melintasi ambang pintu karena saya. Hal yang sama juga berlaku untuk tongkat dan alu.

Na dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamatī’’ti, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hotī’’ti, ‘‘purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhāti. Na saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānamatthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti. Tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti. Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī.

Bukan dari dua orang (na dvinnaṃ) berarti ketika dua orang sedang makan, ia tidak menerima pemberian dari salah satu yang berdiri. Mengapa? Karena itu akan mengganggu suapan makanan. Dalam hal wanita hamil dan sebagainya, ia tidak menerima karena 'anak di dalam rahim wanita hamil akan menderita', 'anak dari wanita yang sedang menyusui akan terganggu susunya', 'akan mengganggu kesenangan wanita yang sedang bersama pria'. Bukan dalam makanan yang dikumpulkan (na saṃkittīsū) berarti dalam makanan yang dibuat dengan mengumpulkan. Kabarnya, pada masa kelaparan, murid-murid Acelaka mengumpulkan beras dan sebagainya dari sana-sini untuk para Acelaka dan memasak nasi, Acelaka yang ketat pun tidak menerimanya dari sana. Bukan di tempat yang ada anjing (na yattha sāti) berarti di tempat di mana anjing hadir dengan berpikir 'saya akan mendapatkan gumpalan nasi', ia tidak menerima apa yang dibawa tanpa memberikan kepada anjing tersebut. Mengapa? Karena itu akan mengganggu jatah makan anjing tersebut. Berjalan dalam kelompok-kelompok (saṇḍasaṇḍacārinī). Sebab jika orang-orang melihat Acelaka dan masuk ke rumah nasi berpikir 'kami akan memberikan makanan kepada orang ini,' dan saat mereka masuk, lalat-lalat yang hinggap di mulut bakul dan sebagainya terbang dan terbang dalam kelompok-kelompok. Ia tidak menerima makanan yang dibawa dari situ. Mengapa? Karena gangguan pada tempat mencari makan lalat telah terjadi karena saya. Air sekam (thusodakaṃ) adalah minuman asam (sovīraka) yang dibuat dari semua jenis bahan sereal. Dan di sini, hanya meminum minuman keras yang tercela, namun ia menganggap semuanya sebagai hal yang tercela.

Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti [Pg.381] ekadivasantarikaṃ. Aḍḍhamāsikanti aḍḍhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhataṃ bhattabhojanaṃ.

"Ekāgāriko" adalah dia yang berhenti setelah menerima pindapata di satu rumah saja. "Ekālopiko" adalah dia yang hidup dengan satu suapan saja. Hal yang sama berlaku untuk "dvāgārika" (dua rumah) dan seterusnya. "Ekissāpi dattiyā" berarti dengan satu datti. "Datti" adalah nama sebuah piring kecil di mana mereka menaruh pindapata pilihan. "Ekāhikant" berarti berselang satu hari. "Aḍḍhamāsika" berarti berselang setengah bulan. "Pariyāyabhattabhojana" adalah memakan makanan secara bergiliran; yaitu memakan makanan yang dibawa dengan giliran harian, giliran dua hari, giliran tujuh hari, atau giliran setengah bulan.

Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikaṃ vīriyaṃ anuyutto. Gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhetvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo, vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyaṃ assāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati.

"Sākabhakkho" dan seterusnya sudah dijelaskan. "Ubbhaṭṭhako" adalah dia yang berdiri tegak. "Ukkuṭikappadhānamanuyutto" adalah dia yang menekuni usaha dalam posisi berjongkok. Bahkan saat berjalan, dia berjalan sambil terus melompat-lompat dalam posisi berjongkok. "Kaṇṭakāpassayiko" adalah dia yang menancapkan duri besi atau duri alami di tanah, membentangkan kulit di atasnya, lalu melakukan praktik berdiri, berjalan, dan sebagainya. Mengenai "seyya" (tempat tidur), bahkan saat tidur pun dia tidur di sana. "Phalakaseyya" adalah tidur di atas papan kayu. "Thaṇḍilaseyya" adalah tidur di tanah yang terbuka dan tinggi. "Ekapassayiko" adalah dia yang tidur hanya pada satu sisi. "Rajojalladharo" adalah dia yang mengolesi tubuhnya dengan minyak dan berdiri di tempat yang berdebu, sehingga debu dan kotoran menempel pada tubuhnya, lalu dia membiarkannya. "Yathāsanthatiko" adalah dia yang terbiasa duduk di mana saja dia mendapatkan tempat duduk tanpa mengubahnya. "Vekaṭiko" adalah dia yang terbiasa memakan kotoran; "vikaṭa" berarti tinja. "Apānako" adalah dia yang menolak meminum air dingin. "Sāyaṃ tatiyaṃ assā" berarti "sāyatatiyaka" (ketiga kalinya di sore hari). Dia hidup dengan menekuni praktik masuk ke dalam air tiga kali sehari: di pagi hari, di siang hari, dan di sore hari, dengan berpikir, 'Aku akan menghanyutkan dosa.'

Te salle abhisaṅkharotīti te rāgādisattasalle abhinibbatteti. Abhisaṅkharontoti abhinibbattento. Sallābhisaṅkhāravasenāti sallābhinibbattāpanakāraṇā. Puratthimaṃ disaṃ dhāvatīti purimaṃ disaṃ gacchati. Te sallābhisaṅkhārā appahīnāti ete rāgādisallā payogā nappahīnā. Sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti sallapayogānaṃ appahīnabhāvena. Gatiyā dhāvatīti gatiyaṃ dhāvati. Gatiyā gatinti gatito gatiṃ.

"Te salle abhisaṅkharotīti" berarti dia menghasilkan panah-panah berupa nafsu ragawi dan sebagainya. "Abhisaṅkharonto" berarti yang menghasilkan. "Sallābhisaṅkhāravasenāti" berarti karena sebab menghasilkan panah-panah tersebut. "Puratthimaṃ disaṃ dhāvatīti" berarti dia berlari ke arah timur. "Te sallābhisaṅkhārā appahīnāti" berarti upaya-upaya panah nafsu ragawi ini belum ditinggalkan. "Sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti" berarti karena belum ditinggalkannya upaya-upaya panah tersebut. "Gatiyā dhāvatīti" berarti dia berlari dalam alam kehidupan. "Gatiyā gatinti" berarti dari satu alam ke alam lainnya.

Na sīdatīti na nimujjati. Na saṃsīdatīti na samantato mujjati. Na osīdatīti na osakkati. Na avasīdatīti na paccosakkati. Na avagacchatīti na heṭṭhā gacchati.

"Na sīdati" berarti tidak tenggelam. "Na saṃsīdati" berarti tidak tenggelam sepenuhnya. "Na osīdati" berarti tidak merosot. "Na avasīdati" berarti tidak mundur. "Na avagacchati" berarti tidak pergi ke bawah.

175. Evaṃ mahānubhāvena sallena otiṇṇesu ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā. Tassattho – ye loke [Pg.382] pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālasevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti. Tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti, uggayhanti vā. Passatha yāva samattho vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme. Attano nibbānameva sikkheti.

175. Demikianlah, pada makhluk-makhluk yang tertusuk oleh panah yang sangat kuat ini—di sana "pelatihan-pelatihan dinyanyikan, hal-hal yang terikat di dunia" adalah baitnya. Maknanya adalah—apa yang disebut "terikat" (gadhitāni) karena mereka serakah untuk memperoleh lima jenis kesenangan indrawi di dunia, atau disebut "terikat" karena telah dilakukan dalam waktu yang lama. Di sana, sehubungan dengan hal itu, berbagai pelatihan seperti pelatihan gajah dan sebagainya diceritakan atau dipelajari. Lihatlah betapa mampunya dunia ini, sehingga seorang putra keluarga yang bijaksana tidak akan melekat pada hal-hal yang terikat itu atau pada pelatihan-pelatihan tersebut, melainkan setelah jemu dengan melihat ketidakkekalan dan sebagainya, dia sepenuhnya meninggalkan nafsu indrawi. Dia melatih dirinya hanya untuk Nibbana-nya sendiri.

Paṭivijjhitvāti ñāṇena nikkhametvā vā nibbijjhitvā vā.

"Paṭivijjhitvā" berarti setelah menembus dengan pengetahuan, atau setelah keluar, atau setelah merasa jemu.

176. Idāni yathā nibbānāya sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sacco siyā’’tiādimāha. Tattha saccoti vācāsaccena ñāṇasaccena maggasaccena ca samannāgato. Rittapesuṇoti pahīnapesuṇo. Vevicchanti macchariyaṃ.

176. Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana seseorang harus melatih diri demi Nibbana, ia mengatakan "sacco siyā" dan seterusnya. Di sana, "sacco" berarti dilengkapi dengan kebenaran ucapan, kebenaran pengetahuan, dan kebenaran jalan (Magga). "Rittapesuṇo" adalah dia yang telah meninggalkan fitnah. "Veviccha" adalah kekikiran (macchariya).

177. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti pacalāyikañca kāyālasiyañca cittālasiyañcāti ime tayo dhamme abhibhaveyya. Nibbānamānasoti nibbānaninnacitto.

177. "Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ" berarti dia harus menaklukkan tiga hal ini: kantuk, kemalasan tubuh, dan kemalasan pikiran. "Nibbānamānaso" adalah dia yang pikirannya condong ke Nibbana.

Kāyassa akalyatāti khandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa gilānabhāvo. Gilāno hi akallakoti vuccati. Vinayepi (pārā. 151) vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti. Akammaññatāti kāyagelaññasaṅkhāto akammaññatākāro. Megho viya ākāsaṃ kāyaṃ onayhatīti onāho. Sabbato bhāgena onāho pariyonāho. Abbhantare samorundhatīti antosamorodho. Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvena vihiṃsatīti attho. Supanti tenāti suppaṃ. Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā. Suppanā suppitattanti ākārabhāvaniddesā. Olīyanāti olīyanākāro. Dutiyaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭikaṃ. Itare dve ākārabhāvaniddesā. Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ. Thiyanāti ākāraniddeso. Thiyitassa bhāvo thiyitattaṃ, avipphāravasena thaddhatāti attho.

Ketidaksehatan tubuh (kāyassa akalyatā) adalah kondisi sakit dari kelompok mental (nāmakāya) yang terdiri dari tiga kelompok (khandha). Sebab, yang sakit disebut "akallaka". Dalam Vinaya pun (Pārā. 151) disebutkan—'Bhante, saya tidak sedang tidak sehat (akallako)'. Ketidaksiapan untuk bertindak (akammaññatā) adalah bentuk ketidaksiapan yang disebut sebagai kelesuan tubuh. "Onāha" (selubung) adalah seperti awan yang menyelimuti langit tubuh. Selubung di segala sisi adalah "pariyonāha". "Antosamorodho" berarti terkurung di dalam. "Middhaṃ" berasal dari kata "medhati", artinya menghalangi karena ketidakmampuan untuk bertindak. "Suppaṃ" adalah apa yang digunakan untuk tidur. "Pacalāyikā" adalah apa yang menyebabkan kelopak mata dan sebagainya terkantuk-kantuk. "Suppanā suppitattaṃ" adalah uraian tentang bentuk dan kondisi tersebut. "Olīyanā" adalah cara menarik diri. Yang kedua ditingkatkan dengan awalan (upasagga). "Līnaṃ" berarti menarik diri karena kurangnya semangat. Dua lainnya adalah uraian tentang bentuk dan kondisi tersebut. "Thīnaṃ" berarti diam dalam keadaan padat karena kurangnya semangat, seperti gumpalan mentega (sappipiṇḍo). "Thiyanā" adalah uraian tentang bentuknya. "Thiyitassa bhāvo thiyitattaṃ" berarti kekakuan karena kurangnya perkembangan.

Sabbasaṅkhāradhātuyāti [Pg.383] nibbānaninnamānaso sabbatebhūmikasaṅkhātadhātuyā. Cittaṃ paṭivāpetvāti cittaṃ nivattāpetvā. Etaṃ santanti etaṃ nibbānaṃ. Kilesasantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ.

"Sabbasaṅkhāradhātuyā" berarti seseorang yang pikirannya condong ke Nibbana, dari unsur segala sesuatu yang terkondisi di tiga alam. "Cittaṃ paṭivāpetvā" berarti setelah memalingkan pikiran. "Etaṃ santaṃ" berarti Nibbana ini damai. Damai karena berakhirnya arus kekotoran batin. Mulia karena tidak adanya penderitaan (atappakaṭṭhena).

Na paṇḍitā upadhisukhassa hetūti dabbajātikā kāmasukhassa kāraṇā dānāni na denti. Kāmañca te upadhiparikkhayāyāti ekaṃsena te paṇḍitā kāmakkhayāya kāmakkhepanatthaṃ dānāni denti. Apunabbhavāyāti nibbānatthāya. Jhānāni bhāventīti paṭhamajjhānādīni vaḍḍhenti. Punabbhavāyāti punabbhavakāraṇā. Te paṇḍitā nibbānaṃ abhimukhaṃ hutvā dānaṃ dadanti.

"Na paṇḍitā upadhisukhassa hetū" berarti orang-orang bijaksana tidak memberikan dana demi tujuan kesenangan indrawi. "Kāmañca te upadhiparikkhayāyā" berarti pastilah orang-orang bijaksana itu memberikan dana untuk habisnya nafsu indrawi, untuk melenyapkan nafsu indrawi. "Apunabbhavāya" berarti demi tujuan Nibbana. "Jhānāni bhāventī" berarti mereka mengembangkan jhana pertama dan seterusnya. "Punabbhavāya" berarti demi sebab kelahiran kembali. Orang-orang bijaksana itu memberikan dana dengan menghadap ke arah Nibbana.

178. Sāhasāti rattassa rāgacaritādibhedā sāhasākāraṇā. Niddeso uttānatthoyeva.

178. "Sāhasā" adalah tindakan-tindakan gegabah yang disebabkan oleh sifat-sifat seperti nafsu ragawi dari orang yang penuh nafsu. Penjelasannya sudah cukup jelas.

179. Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītaṃ rūpādiṃ nābhinandeyya. Naveti paccuppanne. Hīyamāneti vinassamāne. Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya. Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati.

179. "Purāṇaṃ nābhinandeyya" berarti dia hendaknya tidak bergembira dalam bentuk-bentuk lampau dan sebagainya. "Nave" berarti dalam hal-hal yang sekarang. "Hīyamāne" berarti saat sedang lenyap. "Ākāsaṃ na sito siyā" berarti dia hendaknya tidak bergantung pada damba (taṇhā). Sebab damba disebut "ākāsa" karena ia menarik bentuk-bentuk dan sebagainya.

Vemāneti abhavamāne. Vigacchamāneti apagacchamāne.

"Vemāne" berarti saat tidak ada. "Vigacchamāne" berarti saat sedang pergi atau berlalu.

‘‘Ākāsatī’’ti ‘‘ākassatī’’ti ca duvidho pāṭho.

Ada dua bacaan, yaitu 'Ākāsatī' dan 'ākassatī'.

180. Kiṃ kāraṇā ākāsaṃ na sito siyāti ce? Gedhaṃ brūmīti gāthā. Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi. Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇaṭṭhena ‘‘kampana’’nti ca brūmi, esāva lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca ‘‘kāmapaṅko duraccayo’’ti.

180. Jika ditanya: 'Karena alasan apa seseorang tidak bersandar pada angkasa (ākāsa)?' Maka ada syair 'Gedhaṃ brūmi' (Aku menyebut ketamakan). Maknanya adalah – Sesungguhnya Aku menyebut ketamakan (gedha) pada bentuk-bentuk dan sebagainya ini sebagai nafsu keinginan yang disebut angkasa; Aku menyebutnya sebagai 'gedha'. Dan apa lagi – Aku menyebutnya sebagai 'banjir' (ogha) dalam arti menghanyutkan; sebagai 'dorongan' (ājava) dalam arti menyegerakan; sebagai 'bisikan' (jappana) karena alasan menggumam 'ini milikku, ini milikku'; sebagai 'objek' (ārammaṇa) dalam arti sulit dilepaskan; dan sebagai 'getaran' (kampana) dalam arti menyebabkan goncangan; inilah yang disebut 'lumpur nafsu yang sulit diseberangi' (kāmapaṅko duraccayo) karena arti rintangan bagi dunia dan karena sulit untuk dilewati.

Ājavanti āpaṭisandhito javati dhāvatīti ājavaṃ, vaṭṭamūlatāya punabbhave paṭisandhidānataṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Jappananti patthanā, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Ārammaṇampi vuccati taṇhāti rūpādīsu ārammaṇesu uppannataṇhā muccituṃ asakkuṇeyyaṭṭhena ārammaṇāti kathīyati. Kāmapaṅkoti osīdanaṭṭhena kalalaṃ. Kaddamoti saṅgaṭṭhena kaddamo. Tāpanaṭṭhena kileso[Pg.384]. Niyyāsaṃ viya laggāpanaṭṭhena palipo. Rundhitvā dhāraṇaṭṭhena palirodho. Evametaṃ gedhādipariyāyaṃ ākāsaṃ anissito.

Disebut 'ājava' karena ia bergegas atau berlari menuju kelahiran kembali; ini adalah sebutan untuk nafsu keinginan yang memberikan kelahiran kembali di alam kehidupan selanjutnya karena ia merupakan akar dari lingkaran tumimbal lahir. 'Jappana' berarti dambaan; ini adalah sebutan untuk nafsu keinginan. Nafsu keinginan juga disebut 'ārammaṇa' (objek); nafsu keinginan yang muncul pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya disebut 'ārammaṇa' karena sulit untuk dilepaskan. 'Kāmapaṅka' berarti lumpur dalam arti menenggelamkan. 'Kaddama' berarti lumpur karena arti melekat. 'Kilesa' (kekotoran batin) karena arti membakar. 'Palipo' (rawa/getah) karena arti menyebabkan lengket seperti getah. 'Palirodha' (penghalang) karena arti menghambat dan menahan. Demikianlah angkasa ini tidak disandarinya melalui sinonim dari ketamakan dan sebagainya.

181. Saccā avokkamanti gāthā. Tassattho – pubbe vuttā tividhāpi saccā avokkamaṃ moneyyapattiyā munīti saṅkhaṃ gato nibbānathale tiṭṭhati brāhmaṇo, sa veevarūpo sabbāni āyatanāni nissajjitvā ‘‘santo’’ti vuccati. Niddese vattabbaṃ natthi.

181. Syair 'Saccā avokkama' (Tidak menyimpang dari kebenaran). Maknanya adalah – melalui pencapaian kearifan (moneyya), orang yang disebut bijak (muni) yang tidak menyimpang dari ketiga jenis kebenaran yang telah disebutkan sebelumnya, ia berdiri di atas landasan Nibbana, ia adalah seorang Brāhmaṇa; orang yang demikian itu, setelah melepaskan semua indra (āyatana), disebut sebagai 'orang yang damai' (santo). Tidak ada yang perlu dikatakan dalam penjelasan lebih lanjut.

182. Kiñca bhiyyo – sa ve vidvāti gāthā. Tattha ñatvā dhammanti aniccādinayena saṅkhatadhammaṃ aññāya. Sammā so loke iriyānoti asammāiriyanakarānaṃ kilesānaṃ pahānā sammā so loke iriyamāno.

182. Dan apa lagi – syair 'Sa ve vidvā' (Ia sungguh bijaksana). Di sana, 'ñatvā dhammaṃ' (setelah mengetahui Dhamma) berarti setelah mengetahui fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma) melalui metode ketidakkekalan dan sebagainya. 'Sammā so loke iriyāno' (ia berkelana dengan benar di dunia) berarti ia berkelana dengan benar di dunia karena telah meninggalkan kekotoran batin yang melakukan pengembaraan yang salah.

183. Evaṃ apihento ca – yodha kāmeti gāthā. Tattha saṅganti sattavidhaṃ saṅgaṃ yo accatari. Nājjhetīti na abhijjhāyati.

183. Demikian pula, ia yang tidak mendamba – syair 'Yodha kāme'. Di sana, 'ia yang telah menyeberangi belenggu' (yo accatari saṅgaṃ) merujuk pada tujuh jenis belenggu. 'Nājjheti' berarti ia tidak menginginkan (na abhijjhāyati).

184. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotuṃ icchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā. Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītaṃ kammañca. Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ mā ahu. Majjhe ce no gahessasīti paccuppannarūpādidhammepi na gahessasi ce. Evaṃ upasanto carissasi.

184. Oleh karena itu, kepada kalian pun siapa pun yang ingin menjadi seperti itu, Aku katakan – syair 'Yaṃ pubbe'. Di sana, 'yaṃ pubbe' (apa yang di masa lalu) merujuk pada tumpukan kekotoran batin yang muncul berdasarkan bentukan-bentukan masa lalu dan kamma masa lalu. 'Pacchā te māhu kiñcanaṃ' (jangan biarkan ada noda di belakangmu) berarti jangan ada noda nafsu dan sebagainya yang muncul berdasarkan bentukan-bentukan di masa depan. 'Majjhe ce no gahessasi' (jika engkau tidak menggenggam di tengah) berarti jika engkau tidak menggenggam fenomena saat ini seperti bentuk dan sebagainya. Demikianlah engkau akan hidup dengan tenang.

Abījaṃ karohīti maggañāṇena na bījaṃ karohi. Rāgakiñcananti rāgaphandanaṃ. Dosakiñcanādīsupi eseva nayo.

'Abījaṃ karohi' (buatlah menjadi tanpa biji) berarti jangan membuat benih dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa). 'Rāgakiñcana' (noda nafsu) berarti getaran nafsu. Hal yang sama berlaku untuk noda kebencian (dosakiñcana) dan sebagainya.

185. Evaṃ arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi. Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ. ‘‘Mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu. Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati. Na jīyatīti jāniṃ nādhigacchati.

185. Setelah menunjukkan pencapaian Arahat demikian, sekarang Beliau mengucapkan syair-syair selanjutnya sebagai pujian bagi Arahat. Di sana, dalam syair tersebut, 'mamāyita' berarti tindakan menganggap sebagai milikku. Atau benda yang digenggam sebagai 'ini milikku'. 'Asatā ca na socati' (ia tidak bersedih karena apa yang tidak ada) berarti ia tidak bersedih karena alasan yang tidak ada atau penyebab yang tidak nyata. 'Na jīyati' berarti ia tidak mengalami kerugian.

Ahu [Pg.385] vata meti mayhaṃ ahosi vata. Taṃ vata me natthīti yaṃ atīte ahosi, taṃ mayhaṃ idāni na santi. Siyā vata meti yaṃ mayhaṃ bhavissati, taṃ vatāhaṃ na labhāmīti idāni ahaṃ ekaṃsena na pāpuṇāmi.

'Ahu vata me' (dahulu sungguh milikku). 'Taṃ vata me natthi' (apa yang di masa lalu ada, sekarang sungguh tidak ada bagiku). 'Siyā vata me' (apa yang akan menjadi milikku), yaitu apa yang akan menjadi milikku, hal itu sungguh tidak aku peroleh; artinya sekarang aku tidak mencapainya secara mutlak (tidak terikat padanya).

186. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā. Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ.

186. Dan apa lagi – syair 'Yassa natthi'. Di sana, 'kiñcana' berarti segala bentuk fenomena seperti bentuk dan sebagainya.

Abhisaṅkhatanti kammena saṅkharitaṃ. Abhisañcetayitanti cittena rāsikataṃ. Avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena niravasesanirodhā.

'Abhisaṅkhata' berarti dikonstruksikan oleh kamma. 'Abhisañcetayita' berarti dikumpulkan oleh pikiran. 'Avijjāya tveva' berarti hanya karena ketidaktahuan saja. 'Asesavirāganirodhā' berarti karena pelenyapan tanpa sisa melalui Jalan yang disebut sebagai pelepasan (virāga).

Suññato lokaṃ avekkhassūti avasavattisallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanavasena vāti dvīhākārehi suññato lokaṃ passa. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti sakkāyadiṭṭhiṃ uddharitvā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maraṇassa taraṇo bhaveyya. Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ khandhalokaṃ passantaṃ. Maccurājā na passatīti maraṇarājā na oloketi na dakkhati.

'Suññato lokaṃ avekkhassu' (pandanglah dunia sebagai kosong) berarti pandanglah dunia sebagai kosong melalui dua cara: baik melalui pengamatan terhadap ketidakmampuan untuk mengendalikan (bebas dari kendali) atau melalui perenungan terhadap bentukan-bentukan yang hampa. 'Attānudiṭṭhiṃ ūhacca' (setelah mencabut pandangan diri) berarti setelah mencabut pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi). 'Evaṃ maccutaro siyā' (demikianlah ia menjadi penyeberang kematian). 'Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ' (ia yang memandang dunia demikian) berarti ia yang melihat dunia kelompok unsur kehidupan (khandha-loka) dengan cara demikian. 'Maccurājā na passati' (raja kematian tidak melihatnya) berarti raja kematian tidak akan memperhatikan atau menemukannya.

Nāññaṃ patthayate kiñcīti aññaṃ appamattakampi na patthayati na pihayati. Aññatra appaṭisandhiyāti nibbānaṃ ṭhapetvā. ‘‘Aññatrappaṭisandhiyā’’ti ekapadaṃ katvāpi paṭhanti.

'Nāññaṃ patthayate kiñci' (ia tidak mendambakan yang lain sedikit pun) berarti ia tidak mendambakan atau menginginkan hal lain walaupun sedikit pun. 'Aññatra appaṭisandhiyā' berarti selain Nibbana (keadaan tanpa kelahiran kembali). Mereka juga membaca dengan menjadikannya satu kata 'aññatrappaṭisandhiyā'.

187. Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā. Tattha aniṭṭhurīti anissukī. ‘‘Aniṭṭharī’’tipi keci paṭhanti. Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhaṃ ānisaṃsaṃ brūmīti.

187. Dan apa lagi – syair 'Aniṭṭhurī'. Di sana, 'aniṭṭhurī' berarti tidak iri hati. Beberapa orang juga membaca 'aniṭṭharī'. 'Sabbadhī samo' (sama di mana-mana) berarti seimbang di mana-mana, maksudnya adalah memiliki keseimbangan batin (upekkhako). Apa yang dimaksudkan? Kepada orang yang tidak bersedih 'ini tidak ada padaku', kepada orang yang tidak goyah itu, ketika ditanya, Aku menyatakan empat jenis manfaat pada orang tersebut: tidak kasar (aniṭṭhurī), tidak tamak (ananugiddho), bebas dari nafsu (anejo), dan sama di mana-mana (sabbadhī samo).

Niṭṭhuriyoti issukī. Niṭṭhurabhāvo niṭṭhuriyaṃ, taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷapātanti attho. Niṭṭhuriyakammanti niṭṭhuriyakaraṇaṃ. Gahaṭṭho vā hi gahaṭṭhaṃ bhikkhu vā bhikkhuṃ nissāya vasanto appamattakeneva kujjhitvā taṃ nissāya ettakampi natthīti kheḷaṃ pātetvā pādena maddanto viya niṭṭhuriyaṃ nāma karoti. Tassa taṃ kammaṃ ‘‘niṭṭhuriyakamma’’nti vuccati. Issāti sabhāvaniddeso[Pg.386]. Tato parā dve ākārabhāvaniddesā. Itarattayaṃ pariyāyavacanaṃ. Lakkhaṇādito panesā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā issā; tattha ca anabhiratirasā; tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā; parasampattipadaṭṭhānā.

'Niṭṭhuriya' berarti iri hati. Sifat kasar adalah kekasaran (niṭṭhuriya), maknanya adalah bahkan hal sekecil ludah pun tidak ada karena ia bersandar pada hal tersebut. 'Niṭṭhuriyakamma' berarti melakukan kekasaran. Sebab, baik perumah tangga terhadap perumah tangga atau bhikkhu terhadap bhikkhu, yang hidup bersandar [pada seseorang], menjadi marah hanya karena hal sepele, dan karena alasan tersebut ia melakukan kekasaran seolah-olah membuang ludah dan menginjaknya dengan kaki, sambil berkata 'hal ini pun tidak ada [baginya]'. Perbuatan orang tersebut disebut 'niṭṭhuriyakamma'. 'Issā' (iri hati) adalah penjelasan tentang sifat dasarnya. Setelah itu adalah dua penjelasan tentang manifestasi keadaannya. Tiga lainnya adalah kata sinonim. Namun, dari segi karakteristik dan sebagainya, iri hati ini memiliki karakteristik mendengki atas keberhasilan orang lain; memiliki fungsi ketidakpuasan terhadap hal tersebut; termanifestasi sebagai sikap memalingkan muka; dan memiliki keberhasilan orang lain sebagai sebab terdekatnya.

Lābhepi na iñjatīti paccayalābhe na calati. Alābhepīti paccayānaṃ alābhepi.

'Lābhepi na iñjati' (ia tidak goyah dalam keuntungan) berarti ia tidak goyah saat memperoleh kebutuhan hidup. 'Alābhepi' berarti juga ketika tidak memperoleh kebutuhan hidup.

188. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā. Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro. So hi yasmā nisaṅkhariyati, nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati. Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā ārambhā. Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati.

188. Dan apa lagi – syair 'Anejassa'. Di sana, 'nisaṅkhati' merujuk pada bentukan apa pun di antara bentukan jasa dan sebagainya. Karena ia dibentuk (nisaṅkhariyati) atau ia membentuk (nisaṅkharoti), maka disebut 'nisaṅkhati'. 'Viyārambhā' adalah berbagai upaya yang dimulai dengan bentukan jasa dan sebagainya. 'Khemaṃ passati sabbadhī' (ia melihat keamanan di mana-mana) berarti ia melihat ketiadaan bahaya di mana pun.

Ārambhāti kammānaṃ paṭhamārambhā. Viyārambhāti uparūpari vividhaārambhanavasena vīriyārambhā. Tīsu bhavesu paṭisandhijanakakammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā viyārambhā ārato.

Yang dimaksud dengan Ārambha adalah awal mula dari perbuatan-perbuatan. Viyārambha adalah pengerahan upaya melalui berbagai jenis usaha yang berkelanjutan. Ini adalah sebutan bagi kamma-kamma yang menghasilkan kelahiran kembali di tiga alam keberadaan. Oleh karena itu, ia menjauh dari viyārambha (pengerahan upaya yang berorientasi pada kelahiran kembali).

189. Evaṃ passanto na samesūti gāthā. Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi. Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti na nissajjati. Sesaṃ sabbattha tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

189. Gāthā yang dimulai dengan 'Evaṃ passanto na samesūti' (Melihat demikian, tidak di antara yang setara). Di sana, 'na vadateti' berarti ia tidak menyatakan dirinya melalui keangkuhan (māna) seperti, 'Aku adalah setara', baik di antara mereka yang setara, yang rendah, maupun yang tinggi. 'Nādeti na nirassatīti' berarti ia tidak menggenggam atau melepaskan dhamma apa pun dalam hal bentuk (rūpa) dan sebagainya. Selebihnya di segala tempat adalah jelas sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah beliau mengakhiri pembicaraan dengan puncak Arahat.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa,

Attadaṇḍasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Attadaṇḍasutta Niddesa telah selesai.

16. Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā

16. Penjelasan Sāriputtasutta Niddesa

190. Soḷasame na me diṭṭhoti sāriputtasuttaniddeso. Tattha ito pubbeti ito saṅkassanagare otaraṇato pubbe. Vagguvadoti sundaravado. Tusitā gaṇimāgatoti tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ āgatattā tusitā āgato. Gaṇācariyattā gaṇī[Pg.387]. Santuṭṭhaṭṭhena vā tusitasaṅkhātā devalokā gaṇiṃ āgato, tusitānaṃ vā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.

190. Yang keenam belas, 'Na me diṭṭhoti' adalah Sāriputtasutta Niddesa. Di sana, 'ito pubbeti' berarti sebelum ini, sebelum turun di kota Saṅkassa. 'Vagguvadoti' berarti yang berbicara dengan indah. 'Tusitā gaṇimāgatoti' berarti telah datang dari kelompok Tusita karena telah meninggal dari kelompok dewa Tusita dan masuk ke dalam rahim ibu. Beliau disebut 'gaṇī' karena merupakan guru dari suatu kelompok. Atau karena kepuasan (santuṭṭha), Beliau datang ke kelompok dari alam dewa yang disebut Tusita, atau Beliau datang ke kelompok para Arahat di alam Tusita.

Iminā cakkhunāti iminā attabhāvapariyāpannena pakatimaṃsacakkhunā. Iminā attabhāvenāti iminā pacchimena attabhāvena. Tāvatiṃsabhavaneti tāvatiṃsadevaloke. Pāricchattakamūleti koviḷārarukkhassa heṭṭhā. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasadisapāsāṇapiṭṭhe. Vassaṃ vuṭṭhoti vuṭṭhavasso. Devagaṇaparivutoti devasaṅghena parivārito. Otiṇṇoti avatiṇṇo. Imaṃ dassanaṃ pubbeti aññatra imamhā dassanā pubbe. Na diṭṭhoti aññadā na diṭṭhapubbo.

‘Iminā cakkhunāti’ berarti dengan mata jasmani biasa yang termasuk dalam keberadaan ini. ‘Iminā attabhāvenāti’ berarti dengan keberadaan terakhir ini. ‘Tāvatiṃsabhavaneti’ berarti di alam dewa Tāvatiṃsa. ‘Pāricchattakamūleti’ berarti di bawah pohon Koviḷāra. ‘Paṇḍukambalasilāyanti’ berarti di atas permukaan batu yang menyerupai wol merah. ‘Vassaṃ vuṭṭhoti’ berarti telah menyelesaikan masa vassa. ‘Devagaṇaparivutoti’ berarti dikelilingi oleh kumpulan dewa. ‘Otiṇṇoti’ berarti telah turun. ‘Imaṃ dassanaṃ pubbeti’ berarti sebelum penglihatan ini, selain dari penglihatan ini sebelumnya. ‘Na diṭṭhoti’ berarti tidak pernah terlihat sebelumnya pada waktu lain.

Khattiyassa vāti khattiyassa vadantassa na suto. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo.

‘Khattiyassa vāti’ berarti tidak pernah terdengar dari seorang Khattiya yang sedang berbicara. Demikian pula halnya bagi Brāhmaṇa dan yang lainnya.

Madhuravadotiādīsu byañjanasampannaṃ madhuraṃ vadatīti madhuravado. Pemajanakaṃ pemārahaṃ vadatīti pemanīyavado. Hadayaṅgamacitte ṭhapanayogyaṃ vadatīti hadayaṅgamavado. Karavīkasakuṇasaddo viya madhuraghoso assāti karavīkarutamañjughoso. Vissaṭṭho cāti apalibuddho tattha tattha apakkhalano. Viññeyyo cāti suvijāneyyo ca. Mañju cāti madhuro ca. Savanīyo cāti kaṇṇasukho ca. Bindu cāti ghano ca. Avisārī cāti na patthaṭo ca. Gambhīro cāti na uttāno ca. Ninnādi cāti ghosavanto ca. Assāti assa satthuno. Bahiddhā parisāyāti parisato bahi. Na niccharatīti na nikkhamati. Kiṃkāraṇā? Evarūpo madhurasaddo nikkāraṇā mā vinassatūti. Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, bhagavatāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatāva samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho.

Dalam bagian ‘madhuravadoti’ dan seterusnya, ‘madhuravado’ berarti berbicara dengan manis dan sempurna dalam artikulasi. ‘Pemanīyavado’ berarti berbicara yang menimbulkan kasih sayang dan layak disayangi. ‘Hadayaṅgamavado’ berarti berbicara yang layak ditempatkan di dalam hati. ‘Karavīkarutamañjughoso’ berarti memiliki suara yang merdu bagaikan suara burung Karavīka. ‘Vissaṭṭho cāti’ berarti jelas, tidak terhambat, dan tidak terbata-bata di sana-sini. ‘Viññeyyo cāti’ berarti mudah dipahami. ‘Mañju cāti’ berarti merdu. ‘Savanīyo cāti’ berarti enak didengar telinga. ‘Bindu cāti’ berarti bernas dan padat. ‘Avisārī cāti’ berarti suaranya tidak menyebar pecah. ‘Gambhīro cāti’ berarti tidak dangkal. ‘Ninnādi cāti’ berarti bergema. ‘Assāti’ berarti milik Sang Guru tersebut. ‘Bahiddhā parisāyāti’ berarti ke luar dari kumpulan jemaah. ‘Na niccharatīti’ berarti tidak keluar. Mengapa? Agar suara merdu seperti itu tidak terbuang tanpa alasan. ‘Brahmassaroti’ berarti jika yang lain mungkin memiliki suara yang terputus-putus, pecah, atau seperti suara gagak, Beliau memiliki suara yang serupa dengan suara Mahābrahma. Karena pada Mahābrahma suaranya murni karena tidak terganggu oleh empedu atau lendir; bagi Sang Bhagavant pun, perbuatan yang telah dilakukan membersihkan organ suaranya; karena organ suaranya murni, suara yang muncul mulai dari pusar adalah murni dan muncul dengan memiliki delapan kualitas. ‘Karavīkabhāṇī’ berarti berbicara seperti burung Karavīka, artinya memiliki suara merdu seperti kicauan burung Karavīka yang sedang mabuk kepayang.

Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti[Pg.388]. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemantaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha – ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittariyatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

‘Tāretīti’ berarti membuat melampaui tempat yang tidak aman. ‘Uttāretīti’ berarti menyeberangkan dengan membimbing ke tanah keamanan. ‘Nittāretīti’ berarti menyeberangkan dengan mengeluarkan dari tempat yang tidak aman. ‘Patāretīti’ berarti menyeberangkan dengan memegang, artinya menyeberangkan seolah-olah memegang dengan tangan. Semua ini adalah tentang menempatkan di tanah keamanan seperti menyeberangkan dan membawa ke seberang, maka dikatakan—‘sampai di tanah keamanan’. ‘Satteti’ berarti makhluk-makhluk yang dapat dibimbing. ‘Jātikantāra’ adalah hutan belantara kelahiran karena sangat luas, sangat mencelakakan, dan sulit untuk diseberangi.

Gaṇassa sussūsatīti gaṇo assa vacanaṃ sussūsati suṇāti upalakkheti. Sotaṃ odahatīti sotukāmatāya sotaṃ avadahati patiṭṭhāpeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ñātukāmaṃ cittaṃ paṇidahati. Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvāti janasamūhaṃ akosallasambhūtā akusalā uṭṭhāpetvā. Kusale patiṭṭhāpetīti kosallasambhūte kusale ṭhapeti. Saṅghīti rāsivasena saṅgho assa atthīti saṅghī. Parisavasena gaṇo assa atthīti gaṇī. Gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo.

‘Gaṇassa sussūsatīti’ berarti kelompok tersebut ingin mendengar, mendengarkan, dan memperhatikan kata-kata-Nya. ‘Sotaṃ odahatīti’ berarti memasang telinga karena keinginan untuk mendengar. ‘Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti’ berarti mengarahkan pikiran dengan keinginan untuk mengetahui. ‘Gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvāti’ berarti setelah membangkitkan kumpulan orang dari hal-hal tidak bermanfaat yang muncul dari kurangnya kecakapan. ‘Kusale patiṭṭhāpetīti’ berarti menetapkan mereka dalam kebajikan yang muncul dari kecakapan. ‘Saṅghī’ berarti memiliki kumpulan berdasarkan jumlah. ‘Gaṇī’ berarti memiliki kelompok berdasarkan pengikut. ‘Gaṇācariyo’ berarti guru dari kelompok tersebut.

191. Dutiyagāthāya sadevakassa lokassa, yathā dissatīti sadevakassa lokassa viya manussānampi dissati. Yathā vā dissatīti tacchato aviparītato dissati. Cakkhumāti uttamacakkhumā. Ekoti pabbajjāsaṅkhātādīhi eko. Ratinti nekkhammaratiādiṃ.

191. Dalam gāthā kedua, ‘sadevakassa lokassa’ (bagi dunia beserta para dewa), ‘yathā dissatīti’ berarti sebagaimana halnya terlihat bagi dunia beserta para dewa, demikian pula bagi manusia. Atau ‘yathā dissatīti’ berarti terlihat sebagaimana adanya, tanpa penyimpangan. ‘Cakkhumāti’ berarti yang memiliki penglihatan (mata) yang luhur. ‘Ekoti’ berarti sendirian melalui apa yang disebut dengan pelepasan keduniawian dan sebagainya. ‘Ratinti’ berarti kenikmatan dalam pelepasan keduniawian dan sebagainya.

Patirūpakoti suvaṇṇapatirūpako kuṇḍalo. Mattikākuṇḍalovāti mattikāya katakuṇḍalo viya. Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachannoti suvaṇṇena paṭicchanno lohamāsako viya. Parivārachannāti parivārena chāditā. Anto asuddhāti abbhantarato rāgādīhi aparisuddhā. Bahi sobhamānāti cīvarādīhi bāhirato sundarā.

‘Patirūpakoti’ adalah anting-anting emas palsu. ‘Mattikākuṇḍalovāti’ berarti seperti anting-anting yang terbuat dari tanah liat. ‘Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachannoti’ berarti seperti kepingan logam yang dilapisi emas. ‘Parivārachannāti’ berarti tertutup oleh pengikut. ‘Anto asuddhāti’ berarti tidak murni di dalam karena nafsu ragawi dan sebagainya. ‘Bahi sobhamānāti’ berarti tampak indah di luar karena jubah dan sebagainya.

Akappitairiyāpathā cāti asajjitairiyāpathā. Paṇidhisampannāti paripuṇṇapatthanā.

‘Akappitairiyāpathā cāti’ berarti postur tubuh yang tidak dibuat-buat. ‘Paṇidhisampannāti’ berarti memiliki aspirasi yang sempurna.

Visuddhasaddoti parisuddhakittisaddo, yathābhūtathutighosoti attho. Gatakittisaddasilokoti kittisaddañca silokañca gahetvā caraṇasīlo. Kattha visuddhasaddoti ce? ‘‘Nāgabhavane ca supaṇṇabhavane cā’’tiādinā [Pg.389] nayena vitthāretvā vuttaṭṭhāne. Tato ca bhiyyoti tato vuttappakārato ca veneyyavasena atirekataropi dissati.

‘Visuddhasaddo’ berarti suara kemasyhuran yang murni, artinya suara pujian yang sesuai dengan kenyataan. ‘Gatakittisaddasilokoti’ berarti memiliki sifat yang membawa suara kemasyhuran dan kemuliaan. Di mana ‘visuddhasaddo’ (suara murni) itu berada? Di tempat-tempat yang telah disebutkan secara rinci seperti, ‘di alam Nāga dan di alam Supaṇṇa’ dan sebagainya. ‘Tato ca bhiyyoti’ dan lebih dari itu, Beliau terlihat jauh lebih unggul berdasarkan makhluk-makhluk yang dibimbing.

Sabbaṃ rāgatamanti sakalaṃ rāgandhakāraṃ. Dosatamādīsupi eseva nayo. Andhakaraṇanti paññālokanivāraṇakaraṇaṃ. Acakkhukaraṇanti paññācakkhuno akaraṇaṃ. Aññāṇakaraṇanti ñāṇena ajānanakaraṇaṃ. Paññānirodhikanti paññānayananāsakaṃ. Vighātapakkhikanti pīḷākoṭṭhāsikaṃ. Anibbānasaṃvattanikanti apaccayaamatanibbānatthāya na saṃvattanikaṃ.

Semua kegelapan nafsu keinginan (rāgatama) berarti seluruh kegelapan nafsu keinginan. Hal yang sama berlaku juga untuk kegelapan kebencian (dosatama) dan lainnya. 'Membuat kegelapan' (andhakaraṇa) berarti melakukan penghalangan terhadap cahaya kebijaksanaan. 'Membuat tanpa mata' (acakkhukaraṇa) berarti tidak berfungsinya mata kebijaksanaan. 'Membuat ketidaktahuan' (aññāṇakaraṇa) berarti melakukan ketidaktahuan melalui pengetahuan. 'Melenyapkan kebijaksanaan' (paññānirodhika) berarti penghancur penglihatan kebijaksanaan. 'Memihak pada penderitaan' (vighātapakkhika) berarti bagian dari penderitaan. 'Tidak mengarah pada Nibbāna' (anibbānasaṃvattanika) berarti tidak mengarah pada tujuan Nibbāna yang abadi dan tanpa kondisi.

Sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhīti taṃ sakalaṃ tena catumaggañāṇavasena bujjhi. Paṭhamamaggavasena jāni anubujjhi. Dutiyamaggavasena puna aññāsi paṭivijjhi. Tatiyamaggavasena paṭivedhaṃ pāpuṇi sambujjhi. Catutthamaggavasena nissesapaṭivedhena sammābujjhi. Adhigacchi phassesi sacchākāsīti etaṃ tayaṃ phalavasena yojetabbaṃ. Paṭhamadutiyavasena paṭilabhi. Tatiyavasena ñāṇaphassena phusi. Catutthavasena paccakkhaṃ akāsi. Atha vā ekekaphalassa tayopi labbhanti eva.

Memahami semua itu dengan pengetahuan pencerahan tersebut berarti ia memahami seluruhnya melalui kekuatan pengetahuan empat jalan. Melalui kekuatan jalan pertama, ia mengetahui dan memahami. Melalui kekuatan jalan kedua, ia kembali mengetahui dan menembusi. Melalui kekuatan jalan ketiga, ia mencapai penembusan dan menyadari sepenuhnya. Melalui kekuatan jalan keempat, ia memahami dengan benar melalui penembusan tanpa sisa. 'Mencapai, menyentuh, dan merealisasi'—ketiga hal ini harus dihubungkan menurut kekuatan buah (phala). Melalui (buah) pertama dan kedua, ia memperoleh. Melalui yang ketiga, ia menyentuh dengan sentuhan pengetahuan. Melalui yang keempat, ia menjadikannya jelas secara langsung. Atau, ketiga hal tersebut dapat diperoleh untuk setiap buah secara masing-masing.

Nekkhammaratinti pabbajjādīni nissāya uppannaratiṃ. Vivekaratinti kāyavivekādimhi uppannaratiṃ. Upasamaratinti kilesavūpasame ratiṃ. Sambodhiratinti maggaṃ paccavekkhantassa uppannaratiṃ.

Kegemaran dalam pelepasan (nekkhammarati) berarti kegemaran yang muncul dengan bersandar pada penahbisan (pabbajjā) dan sebagainya. Kegemaran dalam penyendirian (vivekarati) berarti kegemaran yang muncul dalam penyendirian jasmani dan sebagainya. Kegemaran dalam ketenangan (upasamarati) berarti kegemaran dalam ketenangan kekotoran batin (kilesa). Kegemaran dalam pencerahan (sambodhirati) berarti kegemaran yang muncul bagi seseorang yang merenungkan jalan (magga).

192. Tatiyagāthāya bahūnamidha baddhānanti idha bahūnaṃ khattiyādīnaṃ sissānaṃ. Sissā hi ācariyapaṭibaddhavuttittā ‘‘baddhā’’ti vuccanti. Atthi pañhena āgamanti atthiko pañhena āgatomhi, atthikānaṃ vā pañhena āgamanaṃ, pañhena atthi āgamanaṃ vāti.

192. Dalam syair ketiga, 'bagi banyak orang yang terikat di sini' (bahūnamidha baddhānaṃ) berarti bagi banyak murid dari kasta ksatria dan sebagainya di sini. Karena para murid hidup dengan bergantung pada guru, mereka disebut sebagai 'yang terikat' (baddha). 'Datang dengan pertanyaan' (atthi pañhena āgamaṃ) berarti saya datang dengan membawa kebutuhan akan pertanyaan, atau kedatangan bagi mereka yang memerlukan pertanyaan, atau ada kedatangan melalui pertanyaan.

Buddhoti padassa abhāvepi taṃ buddhanti pade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena ‘‘buddho’’ti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hotīti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyato ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti[Pg.390], tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. ‘‘Sabbaññutaṃ patto’’tipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitakhandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti.

Sekalipun kata 'Buddha' tidak ada, karena keinginan untuk menunjukkan siapa Buddha itu dalam kata 'Buddha' tersebut, maka dikatakan 'Buddha'. 'Sayambhū' berarti menjadi demikian dengan sendirinya tanpa instruksi. 'Tanpa guru' (anācariyaka) adalah penjelasan arti dari kata Sayambhū. Sebab barangsiapa yang menembusi kebenaran-kebenaran tanpa seorang guru, ia disebut Sayambhū. 'Dalam hal-hal yang belum pernah didengar sebelumnya' dan seterusnya adalah penjelasan tentang keadaan tanpa guru. 'Belum pernah didengar' berarti belum pernah didengar dari seorang guru. 'Sāmaṃ' berarti oleh diri sendiri. 'Abhisambujjhi' berarti menembusi dengan benar dan menyeluruh. 'Dan di sana ia mencapai kemahatahuan' berarti dalam kebenaran-kebenaran tersebut ia mencapai kondisi mahatahu. Sebagaimana mereka yang menembusi kebenaran-kebenaran menjadi mahatahu, demikian pula dikatakan karena telah menembusi kebenaran-kebenaran tersebut. Ada juga bacaan 'sabbaññutaṃ patto' (mencapai kemahatahuan). 'Dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan' berarti ia mencapai kekuasaan atas sepuluh kekuatan Tathāgata. Barangsiapa yang menjadi demikian, dialah yang disebut Buddha. Di sana, Buddha adalah sebutan bagi makhluk istimewa yang didasarkan pada kelangsungan kelompok kehidupan (khandha) yang telah dikembangkan dengan pencapaian pembebasan yang tak tertandingi yang ditandai oleh pengetahuan yang tak terhalang dalam segala fenomena (dhamma), atau sebutan bagi makhluk istimewa yang didasarkan pada pencerahan terhadap kebenaran yang merupakan landasan bagi kemahatahuan. Dengan demikian, penjelasan tentang arti Buddha telah dilakukan.

Idāni byañjanato vibhāvento ‘‘buddhoti kenaṭṭhena buddho’’tiādimāha. Tattha yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddāya vibuddho puriso viya sabbakilesaniddāya vibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso.

Sekarang, dengan menjelaskan dari sisi harfiah, dikatakan: 'Buddha, dalam arti apa ia disebut Buddha?' dan seterusnya. Di sana, sebagaimana di dunia seseorang yang mengerti disebut 'telah mengerti' (avagata), demikian pula ia yang telah memahami kebenaran-kebenaran disebut 'Buddha'. Sebagaimana angin yang mengeringkan daun disebut 'pengering daun', demikian pula ia yang membangunkan makhluk-makhluk disebut 'Buddha'. Disebut Buddha karena kemahatahuan berarti disebut Buddha karena kebijaksanaan yang mampu memahami segala fenomena. Disebut Buddha karena melihat segala sesuatu berarti disebut Buddha karena segala fenomena telah dilihat dengan mata pengetahuan. Disebut Buddha karena tidak dituntun oleh orang lain berarti disebut Buddha karena ia tercerahkan oleh diri sendiri tanpa perlu dibangunkan oleh orang lain. Disebut Buddha karena kemekaran berarti disebut Buddha dalam arti mekar seperti teratai karena mekarnya berbagai kualitas luhur. Melalui enam cara, dimulai dengan 'Buddha karena hancurnya kotoran batin (āsava)', ia disebut Buddha karena ia telah terjaga dari tidur seluruh kekotoran batin (kilesa), seperti orang yang terjaga dari tidur karena telah melepaskan hal-hal yang membuat pikiran menciut. Saṅkhā dan saṅkhāta secara makna adalah satu; arti dari kata 'saṅkhātena' adalah dengan bagian. Karena tidak adanya noda keinginan (taṇhā) dan noda pandangan salah (diṭṭhi), ia disebut dengan bagian yang tak bernoda (nirupalepa), yang dinyatakan secara khusus dengan kata mutlak karena telah ditinggalkannya seluruh kekotoran batin beserta kecenderungan-kecenderungan latennya (vāsana). Mutlak tanpa kekotoran batin berarti tanpa kekotoran dari seluruh kekotoran batin termasuk sisa-sisa nafsu, kebencian, dan kebodohan batin.

Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honteva, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggo cettha –

Telah menempuh jalan yang tunggal maka disebut Buddha—karena akar kata yang berarti 'pergi' juga berarti 'memahami', dan akar kata yang berarti 'memahami' juga berarti 'pergi', maka ia disebut Buddha karena telah menempuh jalan yang tunggal. Dan jalan yang tunggal (ekāyanamagga) di sini adalah—

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

“Jalan, lintasan, jalur, setapak, lorong, rute; perahu, jembatan penyeberangan, rakit, pelampung, dan tempat penyeberangan.”

Maggassa [Pg.391] bahūsu nāmesu ayananāmena vuttamagganāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayanoti ekāyano. Ekesanti seṭṭhānaṃ. Sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekesaṃ maggabhūto sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo. Ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho.

Di antara banyak nama untuk jalan, ia disebut dengan nama 'ayana' yang merupakan sinonim untuk jalan. Oleh karena itu, artinya adalah jalan yang menjadi jalan tunggal, bukan jalan yang bercabang dua. Atau, jalan yang harus ditempuh oleh satu orang (sendiri) disebut jalan yang tunggal. 'Oleh satu orang' berarti oleh orang yang menyendiri setelah meninggalkan pergaulan dengan kelompok. 'Harus ditempuh' berarti harus dipraktikkan, atau disebut 'ayana' karena seseorang pergi melaluinya; artinya mereka pergi dari saṃsāra menuju Nibbāna. Perjalanan bagi mereka yang utama disebut 'ekāyana'. 'Bagi mereka yang utama' berarti bagi mereka yang terbaik. Dan para Sammāsambuddha adalah yang terbaik dari semua makhluk, oleh karena itu dikatakan bahwa jalan tersebut adalah jalan yang menjadi perjalanan bagi para Sammāsambuddha. Atau disebut 'ayana' karena ia berjalan, artinya ia pergi atau berlangsung. Jalan yang berlangsung dalam satu hal disebut 'ekāyanamagga'. Dikatakan sebagai jalan yang berlangsung hanya dalam satu Ajaran Buddha, tidak di tempat lain. Selain itu, ia disebut ekāyana karena menuju pada satu tujuan. Walaupun pada bagian awal berlangsung melalui berbagai metode pengembangan (bhāvanā), pada bagian akhir dikatakan ia menuju pada satu Nibbāna saja; oleh karena itu, arti dari jalan tunggal adalah jalan yang menuju pada satu Nibbāna.

Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā ‘‘nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā ‘‘buddho’’ti ñāpetuṃ vuttaṃ.

Satu yang telah menembus pencerahan agung yang tiada taranya: ia bukan Buddha karena dijadikan Buddha oleh orang lain, melainkan ia disebut Buddha karena ia sendiri telah menembus pencerahan agung yang tiada taranya. Karena hancurnya ketidaktahuan (abuddhi) dan perolehan kecerdasan (buddhi), maka ia disebut Buddha. 'Buddhi', 'buddha', 'bodho' adalah sinonim. Dalam hal itu, sebagaimana dikatakan 'kain biru, kain merah' karena hubungan dengan kualitas warna biru atau merah, demikian pula sebutan 'Buddha' dinyatakan untuk memberitahukan hubungan dengan kualitas-kualitas Buddha.

Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjupagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāmaṃ. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddhaṃ hoti. Tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya sabbadhammasacchikiriyāya [Pg.392] vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti paññatti. Ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā. Ito paraṃ vahassetaṃ bhāranti pariyosānaṃ tattha tattha vuttanayattā yathāpāḷimeva niyyāti.

Setelah itu, kalimat 'Buddha bukanlah nama' dan seterusnya dikatakan untuk memberitahukan bahwa 'sebutan ini mengikuti makna sebenarnya'. Di sana, 'mittā' adalah sahabat. 'Amaccā' adalah pelayan. 'Ñātī' adalah kerabat dari pihak ayah. 'Sālohitā' adalah kerabat dari pihak ibu. 'Samaṇā' adalah mereka yang telah melepaskan keduniawian. 'Brāhmaṇā' adalah mereka yang berkata 'bho', atau mereka yang telah menenangkan dan menjauhkan kejahatan. 'Devatā' adalah Sakka dan lainnya serta para Brahma. 'Vimokkhantika' berarti: 'vimokkho' adalah jalan kearahatan, 'vimokkhassa anto' adalah buah kearahatan; apa yang terjadi pada akhir pembebasan itu disebut 'vimokkhantika'. Sebab, keadaan sebagai Yang Tahu Segalanya (Sabbaññubhāvo) terwujud melalui jalan kearahatan dan sempurna pada saat munculnya buah kearahatan. Oleh karena itu, keadaan sebagai Yang Tahu Segalanya terjadi pada akhir pembebasan. Nama itu juga bersifat kausal (nemittika), merupakan nama yang muncul pada akhir pembebasan. Itulah sebabnya dikatakan—'Ini adalah sebutan vimokkhantika bagi para Buddha yang Mulia'. 'Bersama dengan perolehan pengetahuan segala tahu di kaki pohon Bodhi' berarti: bersama dengan perolehan pengetahuan segala tahu pada momen yang telah disebutkan di kaki pohon Mahabodhi. 'Sebutan yang berdasarkan realisasi' (sacchikā paññatti) berarti sebutan yang lahir dari realisasi buah kearahatan atau realisasi segala fenomena (sabbadhamma). Yang dimaksud adalah sebutan 'Buddha'. Ini adalah penjelasan tentang 'Buddha' dari segi huruf (byañjanato). Setelah ini, 'bawalah beban ini' dan seterusnya sampai akhir adalah sebagaimana yang dinyatakan dalam teks Pāli itu sendiri karena metode penjelasannya telah disebutkan di berbagai tempat.

193. Catutthagāthāya vijigucchatoti jātiādīhi aṭṭīyato. Rittamāsananti vivittaṃ mañcapīṭhaṃ. Pabbatānaṃ guhāsu vāti pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajatoti sambandhitabbaṃ.

193. Dalam bait keempat, 'vijigucchato' berarti karena muak terhadap kelahiran dan lain-lain. 'Rittamāsanaṃ' berarti tempat duduk atau tempat tidur yang sunyi. 'Atau di gua-gua pegunungan' harus dihubungkan dengan 'ia yang mengunjungi tempat duduk yang sunyi atau gua-gua pegunungan'.

Jātiyā vijigucchatoti jātiṃ vijigucchato. Jarāya. Byādhinātiādīsupi eseva nayo. Bhajatoti evamādīsu bhajatoti bhajantassa. Sevatoti sevantassa. Nisevatoti sammā sevantassa. Saṃsevatoti punappunaṃ sevantassa. Paṭisevatoti upagantvā sevantassa. Pabbatapabbhārāti pabbatakucchiyo.

Karena kelahiran 'vijigucchato' berarti karena muak terhadap kelahiran. Hal yang sama berlaku untuk masa tua, penyakit, dan lain-lain. Dalam kata 'bhajato' dan seterusnya, 'bhajato' berarti bagi yang mengunjungi. 'Sevatoto' berarti bagi yang menggunakan. 'Nisevato' berarti bagi yang menggunakan dengan benar. 'Saṃsevato' berarti bagi yang menggunakan berulang-ulang. 'Paṭisevato' berarti bagi yang mendekati dan menggunakan. 'Pabbatapabbhārā' adalah lereng-lereng gunung.

194. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu. Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu. Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā. ‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho.

194. Dalam bait kelima, 'uccāvacesu' berarti di dalam yang rendah dan yang tinggi. 'Sayanesu' berarti di tempat-tempat tinggal seperti vihara dan sebagainya. 'Kīvanto tattha bheravā' berarti seberapa banyak penyebab ketakutan di sana. Ada juga bacaan 'kuvanto', dan maknanya adalah 'yang mengerang'.

Kuvantoti saddāyanto. Kūjantoti abyattasaddaṃ karonto. Nadantoti ukkuṭṭhiṃ karonto. Saddaṃ karontoti vācaṃ bhāsanto. Katīti pucchā. Kittakāti pamāṇapucchā. Kīvatakāti paricchedapucchā. Kīvabahukāti pamāṇaparicchedapucchā. Te bheravāti ete bhayajananupaddavā bhayārammaṇā. Kīvabahukāti pucchite ārammaṇe dassetuṃ ‘‘sīhā byagghā dīpī’’tiādīhi vissajjeti.

'Kuvanto' berarti yang bersuara. 'Kūjanto' berarti yang membuat suara yang tidak jelas. 'Nadanto' berarti yang mengaum. 'Saddaṃ karonto' berarti yang mengucapkan kata-kata. 'Katī' adalah pertanyaan tentang jumlah. 'Kittakā' adalah pertanyaan tentang ukuran. 'Kīvatakā' adalah pertanyaan tentang batasan. 'Kīvabahukā' adalah pertanyaan tentang ukuran dan batasan. 'Te bheravā' adalah gangguan-gangguan yang menimbulkan ketakutan ini, objek-objek ketakutan. Untuk menunjukkan objek-objek yang ditanyakan melalui 'kīvabahukā', ia menjawab dengan 'singa, harimau, macan tutul', dan seterusnya.

195. Chaṭṭhagāthāya kati parissayāti kittakā upaddavā. Agataṃ disanti nibbānaṃ. Tañhi agatapubbattā agataṃ, niddisitabbato disā cāti. Tena vuttaṃ – ‘‘agataṃ disa’’nti. Amataṃ disa’’ntipi pāṭho. Abhisambhaveti abhisambhaveyya. Pantamhīti pariyante.

195. Dalam bait keenam, 'kati parissayā' berarti berapa banyak bahaya. 'Agataṃ disaṃ' berarti Nibbana. Sebab ia disebut 'agata' karena belum pernah dikunjungi sebelumnya, dan disebut 'disā' (arah) karena harus ditunjukkan. Itulah sebabnya dikatakan—'arah yang belum pernah dikunjungi'. Ada juga bacaan 'amataṃ disaṃ' (arah tanpa kematian). 'Abhisambhave' berarti ia dapat menaklukkan. 'Pantamhī' berarti di tempat yang terpencil.

Agatapubbā sā disāti yā disā supinantenapi na gatapubbā. Na sā disā gatapubbāti esā disā vuttanayena na gatapubbā. Iminā dīghena addhunāti anena dīghakālena.

'Arah yang belum pernah dikunjungi sebelumnya' adalah arah yang bahkan dalam mimpi pun belum pernah dikunjungi. 'Arah itu belum pernah dikunjungi' berarti arah ini belum pernah dikunjungi dengan cara yang telah disebutkan. 'Melalui perjalanan panjang ini' (iminā dīghena addhunā) berarti melalui waktu yang lama ini.

Samatittikanti [Pg.393] antomukhavaṭṭilekhaṃ pāpetvā samabharitaṃ. Anavasekanti anavasiñcanakaṃ aparisiñcanakaṃ katvā. Telapattanti pakkhittatelaṃ telapattaṃ. Parihareyyāti hareyya ādāya gaccheyya. Evaṃ sacittamanurakkheti taṃ telabharitaṃ pattaṃ viya attano cittaṃ kāyagatāya satiyā gocare ceva sampayuttasatiyā cāti ubhinnaṃ antare pakkhipitvā yathā muhuttampi bahiddhā gocare na vikkhipati, tathā paṇḍito yogāvacaro rakkheyya gopayeyya. Kiṃkāraṇā? Etassa hi –

'Samatittikaṃ' berarti terisi penuh sampai ke tepiannya. 'Anavasekaṃ' berarti tanpa menumpahkan atau tanpa memercikkan sedikit pun. 'Telapattaṃ' adalah mangkuk berisi minyak. 'Parihareyya' berarti harus membawa atau pergi dengan membawanya. Demikian pula ia menjaga pikirannya sendiri; seperti mangkuk yang penuh minyak itu, ia menempatkan pikirannya di antara dua hal, yaitu objek perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) dan perhatian yang berasosiasi (sampayuttasati), sedemikian rupa sehingga tidak menyimpang ke objek luar bahkan untuk sesaat pun; demikianlah seorang yogavacara yang bijaksana harus menjaga dan melindungi pikirannya. Apa alasannya? Karena bagi pikiran ini—

‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 35);

'Pikiran yang sulit dikendalikan, lincah, jatuh di mana pun ia suka; penjinakan pikiran adalah baik, pikiran yang jinak membawa kebahagiaan.' (Dhp. 35);

Tasmā –

Oleh karena itu—

‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ’’. (dha. pa. 36);

'Sangat sulit dilihat, sangat halus, jatuh di mana pun ia suka; orang bijak harus menjaga pikirannya, pikiran yang terjaga membawa kebahagiaan.' (Dhp. 36);

Idañhi –

Sebab ini—

‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’. (dha. pa. 37);

'Pengembara jauh, berkelana sendiri, tak berwujud, berdiam di gua; mereka yang akan mengendalikan pikiran ini akan bebas dari jeratan Mara.' (Dhp. 37);

Itarassa pana –

Tetapi bagi yang lainnya—

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati’’. (dha. pa. 38);

'Bagi yang pikirannya tidak teguh, yang tidak mengetahui Ajaran Benar, yang keyakinannya goyah, kebijaksanaannya tidak akan menjadi sempurna.' (Dhp. 38);

Thirakammaṭṭhānasahāyassa pana –

Namun bagi ia yang memiliki objek meditasi yang kokoh sebagai pendamping—

‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ’’. (dha. pa. 39);

'Bagi yang pikirannya tidak basah oleh nafsu, yang pikirannya tidak terpukul oleh kebencian, yang telah meninggalkan kebajikan dan kejahatan, tidak ada ketakutan bagi yang terjaga.' (Dhp. 39);

Tasmā etaṃ –

Oleh karena itu—

‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ’’. (dha. pa. 33);

'Pikiran yang bergejolak dan tidak stabil, sulit dijaga dan sulit dikekang; orang bijak meluruskannya, seperti tukang panah meluruskan anak panah.' (Dhp. 33);

Evaṃ ujuṃ karonto sacittamanurakkhe.

Demikianlah dengan meluruskannya, ia harus menjaga pikirannya sendiri.

Patthayāno [Pg.394] disaṃ agatapubbanti imasmiṃ kāyagatāsatikammaṭṭhāne kammaṃ ārabhitvā anamatagge saṃsāre agatapubbaṃ disaṃ patthento vuttanayena sakaṃ cittaṃ rakkheyyāti attho. Kā panesā disā nāma –

'Menginginkan arah yang belum pernah dikunjungi sebelumnya' berarti: setelah memulai usaha dalam objek meditasi perhatian pada tubuh ini, sambil menginginkan arah yang belum pernah dikunjungi sebelumnya dalam samsara yang tanpa awal ini, ia harus menjaga pikirannya sendiri dengan cara yang telah disebutkan. Apakah sebenarnya arah-arah itu—

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

'Ibu dan ayah adalah arah timur, guru adalah arah selatan; istri dan anak adalah arah barat, sahabat dan rekan adalah arah utara.

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti. (dī. ni. 3.273) –

Pelayan dan pekerja adalah arah bawah, para pertapa dan brahmana adalah arah atas; seorang perumah tangga yang mampu dalam keluarga harus menghormati arah-arah ini.' (DN 3.273) —

Ettha tāva mātāpitādayo ‘‘disā’’ti vuttā.

Di sini, ibu, ayah, dan lainnya disebut sebagai 'arah'.

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti. (jā. 1.16.104) –

'Empat arah utama, empat arah antara, atas dan bawah, ini adalah sepuluh arah; di arah manakah raja naga berdiri, yang terlihat dalam mimpi memiliki enam gading?' (Jat. 1.16.104) —

Ettha puratthimādibhedā disāva ‘‘disā’’ti vuttā.

Di sini, arah-arah yang dibedakan sebagai timur dan sebagainya disebut sebagai "arah" (disā).

‘‘Agārino annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti;

Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavantī’’ti. (jā. 1.6.9) –

"Para perumah tangga yang memberi makanan, minuman, dan pakaian, serta yang mengundang (para petapa), mereka pun menyebut hal itu sebagai arah; inilah arah yang tertinggi, wahai Setaketu, yang setelah mencapainya, mereka yang menderita menjadi bahagia." (Jā. 1.6.9).

Ettha nibbānaṃ ‘‘disa’’nti vuttaṃ. Idhāpi tadeva adhippetaṃ. Taṇhakkhayaṃ virāgantiādīhi dissati apadissati tasmā ‘‘disā’’ti vuccati. Anamatagge pana saṃsāre kenaci bālaputhujjanena supinenapi agatapubbatāya ‘‘agatapubbā disā nāmā’’ti vuccati. Taṃ patthayantena kāyagatāsatiyā yogo karaṇīyoti. Vajatotiādīsu ettha magguppādato samīpaṃ vajato. Ṭhitikkhaṇe gacchato. Phalodayato atikkamato.

Di sini, Nibbāna disebut sebagai "arah" (disā). Di sini pun hal yang sama dimaksudkan. Karena ia terlihat atau ditunjukkan melalui (istilah-istilah) seperti lenyapnya nafsu keinginan (taṇhakkhaya) dan pudarnya nafsu (virāga), maka ia disebut "arah". Namun, karena dalam saṃsāra yang awal-mulanya tidak diketahui, arah itu belum pernah didatangi bahkan dalam mimpi sekalipun oleh orang biasa yang bodoh (bālaputhujjana), maka ia disebut "arah yang belum pernah didatangi" (agatapubbā disā). Oleh seseorang yang menginginkannya, penerapan perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati) harus dilakukan. Mengenai kata "vajato" (yang pergi) dan sebagainya, di sini "vajato" berarti dekat dengan munculnya jalan. "Gacchato" (sedang pergi) berarti pada saat sedang menetap (di jalan tersebut). "Atikkamato" (yang melampaui) berarti dari munculnya buah (phala).

Anteti antamhi ṭhite. Panteti vanagahanagambhīre ṭhite. Pariyanteti dūrabhāvena pariyante ṭhite. Selanteti pabbatānaṃ ante. Vananteti vanaghaṭānaṃ ante. Nadanteti nadīnaṃ ante. Udakanteti udakānaṃ pariyante. Yattha na kasīyati na vapīyatīti yasmiṃ kasanañca vapanañca na karīyati. Janantaṃ [Pg.395] atikkamitvā ṭhite. Manussānaṃ anupacāreti kasanavapanavasena manussehi anupacaritabbe senāsane.

"Anteti" berarti yang berada di ujung. "Panteti" berarti yang berada di kedalaman hutan yang lebat. "Pariyanteti" berarti yang berada di perbatasan karena kejauhannya. "Selanteti" berarti di kaki gunung-gunung. "Vananteti" berarti di pinggiran hutan-hutan yang lebat. "Nadanteti" berarti di tepi sungai-sungai. "Udakanteti" berarti di tepi perairan. "Yattha na kasīyati na vapīyatīti" berarti di mana pembajakan dan penaburan benih tidak dilakukan. (Ini berarti) yang berada dengan melampaui batas keramaian orang. "Manussānaṃ anupacāreti" berarti tempat tinggal yang tidak dikunjungi oleh manusia untuk tujuan membajak atau menabur.

196. Sattamagāthāya kyāssa byappathayo assūti kidisāni tassa vacanāni assu.

196. Dalam syair ketujuh, "kyāssa byappathayo assu" berarti seperti apakah kata-katanya.

Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

"Meninggalkan ucapan dusta" (musāvādaṃ pahāya): di sini "musā" (dusta) adalah penggunaan ucapan atau penggunaan tubuh yang merusak makna bagi seseorang yang berniat menipu. Kehendak (cetanā) yang membangkitkan penggunaan tubuh dan ucapan yang menipu orang lain dengan maksud untuk berbohong adalah ucapan dusta (musāvāda). Cara lain (menjelaskannya): "musā" adalah hal yang tidak nyata atau tidak benar, "vāda" adalah penyampaian hal tersebut sebagai sesuatu yang nyata atau benar. Secara karakteristik, kehendak yang membangkitkan pemberitahuan yang demikian bagi seseorang yang ingin membuat orang lain memahami hal yang tidak benar sebagai benar adalah ucapan dusta. Mengenai makna yang dirusaknya, jika hal itu kecil maka kesalahannya kecil, jika hal itu besar maka kesalahannya besar. Selain itu, bagi para perumah tangga, (ucapan dusta) yang dilakukan dengan cara seperti berkata "tidak ada" karena tidak ingin memberikan miliknya sendiri memiliki kesalahan yang kecil; (namun) yang diucapkan saat menjadi saksi untuk merusak suatu kepentingan memiliki kesalahan yang besar. Bagi para petapa, (ucapan dusta) yang dilakukan dengan cara hiperbola seperti berkata "saya rasa hari ini di desa minyak mengalir seperti sungai" dengan maksud bercanda setelah menerima sedikit minyak atau mentega cair memiliki kesalahan yang kecil; namun bagi mereka yang berkata dengan cara seperti menyatakan telah melihat apa yang sebenarnya tidak dilihat memiliki kesalahan yang besar.

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu visaṃvādanacittaṃ tajjo vāyāmo parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So ca kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikā cetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

Ada empat faktor pendukungnya: hal yang tidak benar, pikiran untuk menipu, upaya yang sesuai dengan itu, dan pemahaman orang lain akan maksud tersebut. Upayanya hanya satu, yaitu upaya diri sendiri. Dan hal itu harus dipandang dalam melakukan tindakan penipuan terhadap orang lain baik melalui tubuh, melalui sesuatu yang terhubung dengan tubuh, atau melalui ucapan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami maksudnya, maka pada saat kehendak yang membangkitkan tindakan tersebut, seseorang terikat oleh kamma ucapan dusta.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antarikatāya saccaṃ saccena na ghaṭiyati, tasmā na so saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.

"Ia yang mengatakan kebenaran" (saccaṃ vadati) disebut pembicara kebenaran (saccavādī). "Menghubungkan kebenaran dengan kebenaran" (saccena saccaṃ sandahati) berarti ia menghubungkannya, artinya ia tidak sesekali berbohong. Sebab bagi seseorang yang kadang berbohong dan kadang berkata benar, karena diselingi oleh kebohongan, maka kebenarannya tidak terhubung dengan kebenaran, karena itu ia bukanlah "penghubung kebenaran" (saccasandho). Namun orang ini tidaklah demikian; bahkan demi kehidupan pun ia tidak berbohong, ia terus menghubungkan kebenaran dengan kebenaran, itulah sebabnya ia disebut "penghubung kebenaran" (saccasandho).

Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca [Pg.396] na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dvekathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto.

"Theto" berarti teguh (thiro), artinya pembicaraannya teguh. Seseorang ada yang bicaranya tidak teguh, seperti pewarna kunyit (yang mudah luntur), seperti patok yang tertanam di tumpukan sekam, atau seperti labu yang diletakkan di atas punggung kuda. Seseorang yang lain ada yang bicaranya teguh, seperti tulisan di atas batu atau seperti pilar ambang pintu (indakhīlo); bahkan jika kepalanya dipenggal dengan pedang pun, ia tidak akan mengucapkan kata-kata yang mendua. Orang seperti ini disebut "theto".

Paccayikoti pattiyāyitabbo, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

"Paccayikoti" berarti dapat dipercaya, artinya layak diyakini. Ada seseorang yang tidak dapat dipercaya; jika dikatakan, "Siapa yang mengatakan ini? Si Anu," maka ia layak mendapat tanggapan, "Jangan percayai perkataannya." Ada seseorang yang dapat dipercaya; jika dikatakan, "Siapa yang mengatakan ini? Si Anu," maka ia layak mendapat tanggapan, "Jika dia yang mengatakannya, inilah standarnya, tidak ada lagi yang perlu diperiksa sekarang, ini memang benar demikian." Orang seperti ini disebut "paccayiko". "Bukan penipu bagi dunia" (avisaṃvādako lokassa) berarti ia tidak menipu dunia karena kejujurannya itu.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusavācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtāpi cetanā pisuṇavācādināmameva labhati, sā eva idha adhippetāti.

Mengenai "meninggalkan kata-kata fitnah" (pisuṇaṃ vācaṃ pahāya) dan seterusnya: ucapan yang melaluinya seseorang menjadikan dirinya dicintai dan orang lain dijauhi di dalam hati orang yang kepadanya ia berbicara, itulah ucapan fitnah (pisuṇavācā). Namun ucapan yang melaluinya seseorang menjadikan dirinya sendiri maupun orang lain kasar, ucapan yang secara sendirinya kasar, tidak enak didengar telinga, dan tidak menyentuh hati, inilah ucapan kasar (pharusavācā). Apa yang dengannya seseorang mengoceh kosong tanpa tujuan, itulah ocehan kosong (samphappalāpo). Kehendak yang menjadi dasar dari hal-hal tersebut pun mendapat nama yang sama sebagai ucapan fitnah dan sebagainya; kehendak itulah yang dimaksudkan di sini.

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

Dalam hal itu, bagi seseorang dengan pikiran yang kotor, kehendak yang membangkitkan penggunaan tubuh dan ucapan baik untuk memecah belah orang lain maupun demi keinginan agar dirinya dicintai adalah ucapan fitnah. Mengenai pihak yang dipecahbelahkannya, jika pihak tersebut memiliki sedikit kebajikan maka kesalahannya kecil, jika memiliki banyak kebajikan maka kesalahannya besar.

Tassā cattāro sambhārā honti – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

Ada empat faktor pendukungnya: adanya orang lain yang akan dipecah belah, adanya maksud untuk memecah belah dengan berpikir "dengan demikian mereka ini akan menjadi terpisah, akan menjadi tercerai-berai", atau adanya keinginan untuk dicintai dengan berpikir "dengan demikian aku akan dicintai dan dipercayai", upaya yang sesuai dengan itu, dan pemahaman orang lain akan maksud tersebut.

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā [Pg.397] ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho.

"Demi perpecahan mereka" (imesaṃ bhedāya) berarti demi perpecahan mereka yang dari sisinya (apa yang dikatakan di sini) didengar. "Pemersatu mereka yang terpecah" (bhinnānaṃ vā sandhātā) berarti seseorang yang mendatangi satu per satu dari dua teman atau rekan seperguruan dan sebagainya yang telah terpecah karena alasan tertentu, lalu menyatukan mereka dengan mengucapkan kata-kata seperti, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga seperti ini dan begitu terpelajar, hal ini tidaklah pantas." "Pendorong (persatuan)" (anuppadātā) berarti pendorong persatuan; artinya setelah melihat dua orang yang rukun, ia menjadi penguat (kerukunan tersebut) dengan mengucapkan kata-kata seperti, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga yang sedemikian rupa dan memiliki kualitas-kualitas yang sedemikian rupa, ini adalah hal yang sesuai."

Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo, yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevattho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

Seseorang yang kesenangannya (ārāma) adalah kerukunan (samagga) disebut samaggārāmo; maknanya adalah di mana tidak ada kerukunan, ia bahkan tidak ingin tinggal di sana. Ada juga varian bacaan Pāli 'Samaggarāmo', maknanya sama. Samaggarato berarti gemar akan kerukunan; maknanya adalah ia tidak ingin meninggalkan mereka (yang rukun) dan pergi ke tempat lain. Samagganandī berarti bergembira saat melihat atau mendengar tentang mereka yang rukun. Pembicara kata-kata yang menciptakan kerukunan (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) berarti ia mengucapkan kata-kata yang membuat makhluk-makhluk menjadi rukun, yakni ia mengucapkan hanya kata-kata yang menjelaskan kualitas kerukunan, bukan yang sebaliknya.

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā. Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosanāti.

Ucapan kasar (pharusavācā) adalah kehendak yang benar-benar kasar yang dimunculkan melalui usaha jasmani dan verbal yang memotong perasaan (titik vital) orang lain. Meskipun usahanya memotong perasaan, itu bukan ucapan kasar jika ada kelembutan hati. Seperti orang tua yang kadang berkata kepada anaknya, 'Semoga pencuri memotong-motongmu,' namun mereka tidak ingin bahkan sehelai daun teratai pun jatuh menimpa mereka. Guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyā) kadang berkata kepada muridnya, 'Kenapa orang-orang yang tidak tahu malu dan tidak takut dosa ini berkeliaran? Usirlah mereka!' Namun mereka tetap mengharapkan keberhasilan murid-muridnya dalam pencapaian pengetahuan (āgama) dan realisasi (adhigama). Sebagaimana karena kelembutan hati bukan merupakan ucapan kasar, demikian pula karena kelembutan kata-kata, belum tentu bukan ucapan kasar. Ucapan seseorang yang ingin membunuh, 'Baringkan orang ini dengan nyaman,' bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran hati, itu tetaplah ucapan kasar dalam kaitannya dengan tujuannya. Tergantung pada sedikitnya kualitas kebajikan objeknya, ia berakibat buruk kecil; tergantung pada besarnya kualitas objeknya, ia berakibat buruk besar. Ada tiga faktor pembentuknya: orang lain yang akan dimaki, pikiran yang marah, dan tindakan memaki.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65; peṭako. 25) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemaniyā. Hadayaṃ gacchati apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā [Pg.398] hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

'Nelā': Kesalahan disebut 'ela'; yang tidak memiliki kesalahan (ela) disebut 'nelā', maknanya adalah tanpa noda (niddosā). Seperti kata 'nela' dalam 'Nelaṅgo setapacchādo'. 'Kaṇṇasukhā' (menyenangkan telinga) berarti menyenangkan bagi telinga karena kemanisan suku katanya; tidak menimbulkan sakit telinga seperti tusukan jarum. 'Pemaniyā' (penuh kasih) berarti karena kemanisan maknanya, ia menimbulkan kasih sayang tanpa menimbulkan kemarahan di seluruh tubuh. 'Hadayaṅgamā' (menyentuh hati) berarti masuk ke dalam pikiran dengan mudah tanpa hambatan. 'Porī' (sopan/beradab) berarti yang terdahulu (pure bhava) karena kesempurnaan kualitasnya. Atau 'porī' berarti lembut seperti wanita yang dibesarkan di kota (pure). Atau 'porī' berarti milik kota (pura), maknanya adalah cara bicara penduduk kota. Karena penduduk kota memiliki pembicaraan yang tepat; mereka memanggil orang seumur ayah sebagai 'ayah' dan orang seumur saudara sebagai 'saudara'. Pembicaraan semacam itu dicintai oleh banyak orang (bahujanakantā). Karena dicintai, ia menyenangkan banyak orang (bahujanamanāpā) dan meningkatkan pikiran.

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathā purekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca.

Omong kosong (samphappalāpo) adalah kehendak tidak bermanfaat yang dimunculkan melalui usaha jasmani dan verbal yang mengomunikasikan hal-hal yang tidak berguna. Itu berakibat buruk kecil jika jarang dilakukan, dan berakibat buruk besar jika sering dilakukan. Ada dua faktor pembentuknya: niat untuk menceritakan kisah-kisah tidak berguna seperti perang Bharata, penculikan Sita, dan sebagainya, serta menceritakan kisah-kisah semacam itu.

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabbayuttaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

Ia disebut pembicara pada waktu yang tepat (kālavādī) karena ia berbicara setelah mempertimbangkan waktu yang tepat untuk berbicara. Disebut pembicara kebenaran (bhūtavādī) karena ia mengatakan apa yang benar-benar ada, yang nyata, yang sesuai kenyataan. Disebut pembicara yang bermanfaat (atthavādī) karena ia berbicara dengan menghubungkannya pada manfaat di kehidupan sekarang dan mendatang. Disebut pembicara Dhamma (dhammavādī) karena ia berbicara dengan menghubungkannya pada sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma). Disebut pembicara Vinaya (vinayavādī) karena ia berbicara dengan menghubungkannya pada disiplin pengendalian (saṃvara-vinaya) dan disiplin pelepasan (pahāna-vinaya). 'Nidhāna' berarti tempat penyimpanan; ia memiliki penyimpanan (nidhānavatī) berarti ia mengucapkan kata-kata yang patut disimpan di dalam hati. 'Kālenā' berarti bahkan saat mengucapkan kata-kata semacam itu, ia tidak berbicara pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir 'Aku akan mengucapkan kata-kata yang patut disimpan', melainkan ia berbicara hanya setelah menunggu waktu yang tepat. 'Sāpadesa' berarti dengan perumpamaan, maknanya adalah dengan alasan. 'Pariyantavatī' berarti ia berbicara dengan menunjukkan batasan sehingga batasannya dapat dipahami. 'Atthasaṃhita' berarti kaya akan makna karena tidak dapat habis meskipun diuraikan dengan banyak cara. Atau, karena ucapan itu disertai dengan makna yang ia sampaikan sebagai pembicara yang bermanfaat (atthavādī), maka ia mengucapkan kata-kata yang disertai makna (atthasaṃhita); maknanya bukan berarti ia membuang satu hal lalu membicarakan hal yang lain.

Catūhi vacīsucaritehīti ‘‘musāvādaṃ pahāyā’’tiādinā nayena vuttehi catūhi vācāhi yuttehi suṭṭhu caritehi. Samannāgatoti aparihīno. Catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsatīti appiyādīhi catūhi dosehi apagataṃ parihīnaṃ vācaṃ bhāsati.

'Dengan empat perbuatan verbal yang baik' (catūhi vacīsucaritehi) berarti dengan empat jenis ucapan yang telah dijelaskan dimulai dengan 'setelah meninggalkan ucapan dusta'. 'Dilengkapi dengan' (samannāgato) berarti tidak berkekurangan. 'Ia mengucapkan kata-kata yang bebas dari empat noda' berarti ia mengucapkan kata-kata yang bebas dari, atau tidak memiliki, empat noda seperti kata-kata yang tidak menyenangkan dan sebagainya.

Atthi agocaroti kiñcāpi thero samaṇācāraṃ samaṇagocaraṃ kathetukāmo ‘‘atthi agocaro, atthi gocaro’’ti padaṃ uddhari, yathā pana maggakusalo puriso maggaṃ ācikkhanto ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti paṭhamaṃ muñcitabbaṃ sabhayamaggaṃ uppathamaggaṃ ācikkhati, pacchā gahetabbaṃ khemamaggaṃ ujumaggaṃ, evameva maggakusalapurisasadiso dhammasenāpati paṭhamaṃ pahātabbaṃ [Pg.399] buddhapaṭikuṭṭhaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmo ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha. Purisena hi ācikkhitamaggo sampajjeyya vā na vā, tathāgatena ācikkhitamaggo apaṇṇako indavissaṭṭhaṃ vajiraṃ viya avirajjhanako nibbānanagaraṃyeva samosarati. Tena vuttaṃ – ‘‘puriso maggakusaloti kho tissa tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84).

Mengenai 'ada tempat yang tidak pantas' (atthi agocaro): meskipun Sang Thera ingin menjelaskan tentang perilaku pertapa (samaṇācāra) dan tempat kunjungan pertapa (samaṇagocara), ia mengangkat kata 'ada tempat yang tidak pantas, ada tempat yang pantas'. Ibarat seorang yang ahli tentang jalan, ketika menunjukkan jalan, ia pertama-tama menunjukkan jalan yang harus dihindari, jalan yang berbahaya, dan jalan yang salah dengan berkata 'tinggalkan yang kiri, ambil yang kanan', dan setelah itu menunjukkan jalan yang aman dan jalan yang lurus yang harus diambil. Demikian pula, Sang Panglima Dhamma (Dhammasenāpati) yang serupa dengan orang yang ahli tentang jalan itu, pertama-tama ingin menunjukkan tempat yang tidak pantas yang dicela oleh para Buddha (buddhapaṭikuṭṭhaṃ agocaraṃ) yang harus ditinggalkan, lalu setelah itu baru menunjukkan tempat yang pantas, maka ia berkata 'apakah yang dimaksud tempat yang tidak pantas itu?'. Jalan yang ditunjukkan oleh manusia biasa mungkin berhasil atau mungkin tidak, tetapi jalan yang ditunjukkan oleh Sang Tathāgata adalah pasti (apaṇṇako), tidak pernah gagal seperti halilintar yang dilepaskan oleh Dewa Indra, dan langsung menuju ke Kota Nibbāna. Karena itulah dikatakan: 'Tissa, "pria yang ahli tentang jalan" adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha.'

Yasmā vā sasīsaṃ nhānena pahīnasedamalajallikassa purisassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo sampannarūpo hoti, tasmā sedamalajallikaṃ viya pahātabbaṃ paṭhamaṃ agocaraṃ ācikkhitvā pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pacchā gocaraṃ ācikkhitukāmopi ‘‘katamo agocaro’’tiādimāha.

Atau, sebagaimana hiasan berupa karangan bunga, wewangian, dan lulur tampak serasi bagi seseorang yang telah membersihkan keringat dan kotoran dengan mandi termasuk kepala, demikian pula perpaduan kualitas-kualitas baik tampak serasi bagi seseorang yang telah meninggalkan sifat-sifat buruk. Karena itu, setelah pertama-tama menunjukkan tempat yang tidak pantas yang harus ditinggalkan seperti keringat dan kotoran, ia juga ingin menunjukkan tempat yang pantas yang ibarat hiasan karangan bunga, wewangian, dan lulur bagi seseorang yang telah membersihkan keringat dan kotoran, maka ia berkata 'apakah yang dimaksud tempat yang tidak pantas itu?'.

Tattha gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ. Ayuttaṭṭhānaṃ agocaro. Vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Tattha vesiyā nāma rūpūpajīviniyo yena kenacideva sulabhajjhācāratā mittasanthavasinehavasena upasaṅkamanto vesiyāgocaro nāma hoti. Tasmā evaṃ upasaṅkamituṃ na vaṭṭati. Kiṃkāraṇā? Ārakkhavipattito. Evaṃ upasaṅkamantassa hi cirarakkhitagopitopi samaṇadhammo katipāheneva nassati. Sacepi na nassati, garahaṃ labhati. Dakkhiṇāvasena pana upasaṅkamantena satiṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamitabbaṃ.

Di sana, yang dimaksud dengan gocara (wilayah jelajah) adalah tempat yang layak dikunjungi demi tujuan seperti menerima dana makanan dan sebagainya. Tempat yang tidak layak adalah agocara. Seseorang yang wilayah jelajahnya adalah pelacur disebut vesiyāgocara, artinya tempat yang dikunjungi atas dasar hubungan pertemanan atau keakraban. Di sana, yang disebut pelacur adalah mereka yang hidup dari kecantikannya, yang perilaku buruknya mudah dilakukan dengan siapa pun; mengunjungi mereka atas dasar kasih sayang dalam pertemanan dan keakraban disebut vesiyāgocara. Oleh karena itu, tidaklah pantas mengunjungi mereka dengan cara demikian. Apa alasannya? Karena kegagalan dalam perlindungan diri. Bagi orang yang berkunjung demikian, dhamma pertapa yang telah lama dijaga dan dilindungi pun akan hancur hanya dalam beberapa hari. Sekalipun tidak hancur, ia akan mendapat celaan. Namun, bagi yang berkunjung demi tujuan pemberian dana, ia harus berkunjung dengan membangun perhatian penuh (sati).

Vidhavā vuccanti matapatikā vā pavuṭṭhapatikā vā. Thullakumāriyoti mahallikā anibbiddhakumāriyo. Paṇḍakāti lokāmisanissitakathābahulā ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā. Tesaṃ sabbesampi upasaṅkamane ādīnavo vuttanayeneva veditabbo. Bhikkhunīsupi eseva nayo. Api ca bhikkhū nāma ussannabrahmacariyā honti, tathā bhikkhuniyo. Te aññamaññaṃ santhavavasena katipāheneva rakkhitagopitasamaṇadhammaṃ nāsenti. Gilānapucchakena pana gantuṃ vaṭṭati. Bhikkhunā pupphāni labhitvā pūjanatthāyapi ovādadānatthāyapi gantuṃ vaṭṭatiyeva.

Janda (vidhavā) disebut demikian baik karena suaminya telah meninggal atau suaminya telah pergi. Perawan tua (thullakumāriyo) adalah wanita dewasa yang belum menikah. Kasim (paṇḍaka) adalah orang-orang berkelamin ganda atau netral yang banyak membicarakan hal-hal duniawi, memiliki kekotoran batin yang meluap-luap, dan kegelisahannya belum mereda. Bahaya dalam mengunjungi mereka semua harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Hal yang sama juga berlaku bagi para bhikkhunī. Selain itu, para bhikkhu adalah mereka yang kehidupan sucinya sangat tinggi, demikian pula para bhikkhunī. Karena hubungan keakraban satu sama lain, mereka dapat menghancurkan dhamma pertapa yang telah dijaga dan dilindungi hanya dalam beberapa hari. Namun, diperbolehkan pergi untuk menjenguk orang sakit. Seorang bhikkhu juga diperbolehkan pergi setelah memperoleh bunga untuk tujuan pemujaan atau untuk memberikan nasihat.

Pānāgāranti [Pg.400] surāpānagharaṃ, taṃ brahmacariyantarāyakarehi surāsoṇḍehi avivittaṃ hoti. Tattha tehi saddhiṃ sahasoṇḍavasena upasaṅkamituṃ na vaṭṭati, brahmacariyantarāyo hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājānoti abhisittā vā hontu anabhisittā vā, ye rajjamanusāsanti. Rājamahāmattāti rājūnaṃ issariyasadisāya mahatiyā issariyamattāya samannāgatā. Titthiyāti viparītadassanā bāhiraparibbājakā. Titthiyasāvakāti bhattivasena tesaṃ paccayadāyakā, etehi saddhiṃ saṃsaggajāto hotīti attho.

Kedai minuman (pānāgāra) berarti rumah tempat minum minuman keras; tempat itu tidak terpisahkan dari para pemabuk yang menjadi penghalang bagi kehidupan suci. Tidaklah pantas mengunjungi tempat itu bersama mereka dalam keadaan mabuk, karena akan menjadi penghalang bagi kehidupan suci. Mengenai ungkapan 'ia hidup bergaul dengan raja-raja' dan sebagainya, raja-raja di sini merujuk pada mereka yang telah dinobatkan atau belum dinobatkan, yang memerintah kerajaan. Pejabat tinggi raja (rājamahāmatta) adalah mereka yang memiliki kekuasaan besar yang serupa dengan kekuasaan para raja. Penganut ajaran lain (titthiya) adalah para pengelana luar yang memiliki pandangan salah. Murid penganut ajaran lain (titthiyasāvaka) adalah mereka yang memberikan kebutuhan pokok kepada mereka atas dasar pengabdian; artinya seseorang yang menjalin pergaulan dengan mereka.

Ananulomikena saṃsaggenāti ananulomikasaṃsaggo nāma tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomo paccanīkasaṃsaggo. Yena brahmacariyantarāyaṃ paññattivītikkamaṃ sallekhaparihāniñca pāpuṇāti. Seyyathidaṃ? Rājarājamahāmattehi saddhiṃ sahasokitā sahananditā samasukhadukkhatā uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjanatā titthiyatitthiyasāvakehi saddhiṃ ekacchandarucisamācāratā ekacchandarucisamācārabhāvāvaho vā sinehabahumānasanthavo. Tattha rājarājamahāmattehi saddhiṃ saṃsaggo brahmacariyantarāyakaro, itarehi titthiyasāvakehi tesaṃ laddhiggahaṇaṃ. Tesaṃ pana vādaṃ bhinditvā attano laddhiṃ gaṇhāpetuṃ samatthena upasaṅkamituṃ vaṭṭati.

Dengan pergaulan yang tidak sesuai (ananulomikena saṃsaggena); yang disebut pergaulan yang tidak sesuai adalah pergaulan yang berlawanan dan tidak selaras dengan tiga pelatihan. Dengannya, seseorang mencapai penghalang kehidupan suci, pelanggaran peraturan (paññatti), dan hilangnya penyucian diri (sallekha). Contohnya: berduka bersama, bergembira bersama, berbagi suka dan duka bersama raja dan pejabat tinggi raja, serta melibatkan diri dalam urusan-urusan yang timbul; atau memiliki keinginan, kesukaan, dan perilaku yang sama dengan penganut ajaran lain dan murid-murid mereka, atau keakraban yang penuh kasih sayang dan rasa hormat yang membawa pada kesamaan keinginan, kesukaan, dan perilaku. Di sana, pergaulan dengan raja dan pejabat tinggi raja menjadi penghalang bagi kehidupan suci, sedangkan dengan penganut ajaran lain adalah karena mengadopsi pandangan mereka. Namun, bagi seseorang yang mampu mematahkan argumen mereka dan membuat mereka menerima pandangannya sendiri, diperbolehkan untuk mengunjungi mereka.

Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ ‘‘yāni vā pana tāni kulānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni. Tāni ‘‘buddho sabbaññū, dhammo niyyāniko, saṅgho suppaṭipanno’’ti na saddahanti. Appasannānīti cittaṃ pasannaṃ anāvilaṃ kātuṃ na sakkonti. Akkosakaparibhāsakānīti akkosakāni ceva paribhāsakāni ca. ‘‘Corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, āpāyikosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. ‘‘Hotu, idāni taṃ paharissāma, bandhissāma, vadhissāmā’’ti evaṃ bhayadassanena paribhāsanti cāti attho.

Sekarang, untuk menunjukkan agocara dengan cara lain, bagian yang dimulai dengan 'atau keluarga-keluarga mana pun itu' dan seterusnya dimulai. Di sana, tidak berkeyakinan (assaddhāni) berarti keluarga yang tidak memiliki keyakinan pada Buddha dan seterusnya. Mereka tidak percaya bahwa 'Buddha adalah Maha Tahu, Dhamma menuntun keluar dari penderitaan, Sangha telah berlatih dengan benar.' Tidak jernih (appasannāni) berarti mereka tidak mampu membuat pikiran mereka jernih dan tidak keruh. Pencerca dan pencaci (akkosakaparibhāsakāni) berarti mereka yang mencerca sekaligus mencaci. Mereka mencerca dengan sepuluh landasan cercaan seperti: 'Engkau adalah pencuri, engkau bodoh, engkau dungu, engkau unta, engkau lembu, engkau keledai, engkau penghuni alam rendah, engkau penghuni neraka, engkau binatang, tidak ada alam bahagia bagimu, hanya alam menderita yang menantimu.' Mereka mencaci dengan menunjukkan ancaman seperti: 'Baiklah, sekarang kami akan memukulmu, mengikatmu, membunuhmu'; demikianlah artinya.

Anatthakāmānīti [Pg.401] atthaṃ na icchanti, anatthameva icchanti. Ahitakāmānīti ahitameva icchanti, hitaṃ na icchanti. Aphāsukāmānīti phāsukaṃ na icchanti, aphāsukameva icchanti. Ayogakkhemakāmānīti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, sabhayameva icchanti. Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerāpi saṅgahaṃ gacchanti. Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānāsāmaṇeriyopi. Sabbesampi hi bhagavantaṃ uddissa pabbajitānañceva saraṇagatānañca catunnampi parisānaṃ tāni anatthakāmāniyeva. Tathārūpāni kulānīti evarūpāni khattiyakulādīni kulāni. Sevatīti nissāya jīvati. Bhajatīti upasaṅkamati. Payirupāsatīti punappunaṃ upasaṅkamati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādigocarassa vesiyādiko rājādisaṃsaṭṭhassa rājādiko assaddhakulādisevakassa assaddhakulādiko cāti tippakāropi ayuttagocaro ‘‘agocaro’’ti veditabbo.

Tidak menginginkan kesejahteraan (anatthakāmāni) berarti mereka tidak menginginkan kebaikan, melainkan menginginkan keburukan. Tidak menginginkan manfaat (ahitakāmāni) berarti mereka hanya menginginkan kerugian, tidak menginginkan manfaat. Tidak menginginkan kenyamanan (aphāsukāmāni) berarti mereka tidak menginginkan kenyamanan, melainkan hanya menginginkan ketidaknyamanan. Tidak menginginkan keamanan dari belenggu (ayogakkhemakāmāni) berarti mereka tidak menginginkan keamanan atau kebebasan dari empat belenggu (yoga), melainkan hanya menginginkan keadaan yang penuh bahaya. Mengenai 'bagi para bhikkhu', di sini para sāmaṇera juga termasuk. Mengenai 'bagi para bhikkhunī', di sini para sikkhamānā dan sāmaṇerī juga termasuk. Sebab bagi semua yang telah melepaskan keduniawian demi Sang Bhagavant dan yang telah berlindung, yakni bagi keempat kelompok (parisa), keluarga-keluarga tersebut memang tidak menginginkan kesejahteraan mereka. Keluarga-keluarga yang demikian (tathārūpāni kulāni) adalah keluarga ksatria dan keluarga lainnya yang seperti itu. Bergaul (sevati) berarti hidup dengan bergantung padanya. Mengunjungi (bhajati) berarti mendatangi. Melayani (payirupāsati) berarti mendatangi berulang kali. Ini dikatakan (ayaṃ vuccati) berarti ketiga jenis wilayah jelajah yang tidak pantas ini harus dipahami sebagai agocara, yaitu: bagi yang wilayah jelajahnya adalah pelacur dan sejenisnya disebut pelacur dsb; bagi yang bergaul dengan raja dsb disebut raja dsb; dan bagi yang melayani keluarga tidak berkeyakinan dsb disebut keluarga tidak berkeyakinan dsb.

Tassa imināpi pariyāyena agocaratā veditabbā – vesiyādiko tāva pañcakāmaguṇanissayato agocaro veditabbo. Yathāha – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo, yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti. Rājādiko jhānānuyogassa anupanissayato lābhasakkārāsanicakkanipphādanato diṭṭhivipattihetuto ca, assaddhakulādiko saddhāhānicittapadosāvahanato agocaro.

Ketidakpantasan wilayah jelajah (agocaratā) baginya harus dipahami juga dengan cara ini: pertama, pelacur dan sejenisnya harus dipahami sebagai agocara karena ketergantungan pada lima untaian kesenangan indria. Seperti yang dikatakan: 'Dan apakah, para bhikkhu, yang merupakan wilayah yang bukan milik (agocara) bagi seorang bhikkhu, wilayah asing, yaitu lima untaian kesenangan indria?' Raja dan sejenisnya adalah agocara karena bukan merupakan pendukung bagi penerapan jhana, karena menghasilkan keinginan akan keuntungan dan kehormatan, serta karena menjadi penyebab kegagalan dalam pandangan. Keluarga yang tidak berkeyakinan dan sejenisnya adalah agocara karena membawa pada hilangnya keyakinan dan kekeruhan pikiran.

Antaragharappavesādiko ca cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhādiko ca saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā visūkadassanānuyogo ca pañca kāmaguṇā cāti catubbidhopi pana kilesuppattivasena agocaroti veditabbo.

Memasuki rumah-rumah penduduk dan sebagainya, melihat bentuk dengan mata lalu menangkap tanda-tandanya dan sebagainya, memakan makanan yang diberikan dengan keyakinan lalu terlibat dalam menonton pertunjukan, serta lima untaian kesenangan indria; keempat hal ini harus dipahami sebagai agocara (wilayah yang tidak pantas) berdasarkan munculnya kekotoran batin (kilesa).

Mā bhikkhave agocare carathāti carituṃ ayuttaṭṭhāne mā caratha. Paravisayeti sattuvisaye. Agocare bhikkhave caratanti ayuttaṭṭhāne carantānaṃ. ‘‘Cara’’ntipi pāṭho. Lacchatīti labhissati passissati. Māroti devaputtamāropi maccumāropi. Otāranti randhaṃ chiddaṃ vivaraṃ.

Janganlah, para bhikkhu, menjelajah di wilayah yang bukan milikmu (mā bhikkhave agocare caratha) berarti janganlah pergi ke tempat yang tidak layak untuk dikunjungi. Wilayah asing (paravisaye) berarti wilayah musuh. Bagi mereka yang menjelajah di wilayah yang bukan milik (agocare bhikkhave caratanti) berarti bagi mereka yang pergi ke tempat yang tidak layak. Ada juga bacaan caraṃ. Akan mendapatkan (lacchatīti) berarti akan memperoleh atau melihat. Mara (māro) bisa berarti Māra sang putra dewa (Devaputtamāra) maupun Māra sang kematian (Maccumāra). Celah (otāraṃ) berarti lubang, cacat, atau pintu masuk.

Gocaraniddese na vesiyāgocaro hotītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Ayaṃ pana viseso – cattāro satipaṭṭhānā gocaroti [Pg.402] carituṃ yuttaṭṭhānavasena catusatipaṭṭhānā gocaro. Saketi attano santake. Pettike visayeti pitito āgatavisaye.

Dalam Penjelasan Gocara (wilayah pengembaraan), hal-hal seperti 'wilayah pelacur bukanlah wilayah pengembaraan' dan seterusnya, harus dipahami berdasarkan lawan yang telah disebutkan. Namun, inilah perbedaannya—empat satipaṭṭhāna adalah wilayah pengembaraan; dalam arti tempat yang layak untuk dijelajahi, empat satipaṭṭhāna adalah wilayah pengembaraan. 'Di wilayah sendiri' (sake) berarti di dalam apa yang menjadi milik sendiri. 'Di wilayah leluhur' (pettike visaye) berarti di wilayah yang diwariskan dari ayah.

Āraddhavīriyassāti sammāupaṭṭhitacatusammappadhānavīriyavantassa. Thāmagatassāti balappattassa. Daḷhaparakkamassāti thiravīriyassa. Yassatthāya pesitoti yena arahattatthāya attabhāvo pariccatto. Attatthe cāti attano atthe arahattaphale ca. Ñāye cāti ariye aṭṭhaṅgike magge ca. Lakkhaṇe cāti aniccādilakkhaṇapaṭivedhe ca. Kāraṇe cāti hetumhi ca. Ṭhānāṭhāne cāti ṭhāne ca aṭṭhāne ca, kāraṇākāraṇe cāti attho. Idāni vitthāretvā dassetuṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādimāha.

'Bagi yang telah membangkitkan energi' (āraddhavīriyassa) berarti bagi seseorang yang memiliki energi empat usaha benar yang telah ditegakkan dengan semestinya. 'Bagi yang telah mencapai kekuatan' (thāmagatassa) berarti bagi yang telah mencapai kekuatan. 'Bagi yang memiliki upaya kokoh' (daḷhaparakkamassāti) berarti yang memiliki energi yang teguh. 'Demi tujuan yang untuknya dia dikirim' (yassatthāya pesito) berarti melalui tujuan arahatta yang karenanya keberadaan diri ini dilepaskan. 'Dan demi tujuan diri sendiri' (attatthe ca) berarti demi tujuan diri sendiri, yaitu buah arahatta. 'Dan dalam metode' (ñāye ca) berarti dalam Jalan Mulia Beruas Delapan. 'Dan dalam karakteristik' (lakkhaṇe ca) berarti dalam penembusan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. 'Dan dalam sebab' (kāraṇe ca) berarti dalam alasan. 'Dan dalam yang mungkin dan tidak mungkin' (ṭhānāṭhāne ca) berarti dalam hal yang merupakan sebab dan yang bukan merupakan sebab; artinya dalam sebab dan bukan sebab. Sekarang, untuk menunjukkan secara rinci, beliau mengucapkan 'segala yang terkondisi adalah tidak kekal' dan seterusnya.

197. Aṭṭhamagāthāya ekodi nipakoti ekaggacitto paṇḍito.

197. Dalam bait kedelapan, 'terpusat dan waspada' (ekodi nipako) berarti yang pikirannya terpusat dan bijaksana.

Jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamatīti suvaṇṇassa thūlaṃ jallaṃ aggisaṃyogena nīharati. Sandhamatīti sammā nīharati. Niddhamatīti apunabhavappattikaṃ katvā nīharati. ‘‘Jhāpetī’’ti keci vadanti. Majjhimakampīti tato sukhumatarampi. Sukhumakampīti atisukhumatarampi. Evamevāti opammasampaṭipādanaṃ. Attano oḷārikepi kilese dhamatīti kāyaduccaritādike thūlakilese vīriyātapena nīharati. Majjhimakepi kileseti kāmavitakkādike oḷārikasukhumānaṃ majjhimakepi. Sukhumakepīti ñātivitakkādike atisaṇhakepi kilese. Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamatīti saha vipassanāya maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā viparītasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ nīharati. Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo.

'Meniup noda kasar dari emas' (jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamati) berarti mengeluarkan kotoran kasar dari emas melalui hubungan dengan api. 'Meniup habis' (sandhamati) berarti mengeluarkan sepenuhnya. 'Meniup keluar' (niddhamati) berarti mengeluarkan dengan menjadikannya tidak muncul kembali. Beberapa orang mengatakan 'membakar' (jhāpeti). 'Juga yang menengah' (majjhimakampi) berarti yang lebih halus dari itu. 'Juga yang halus' (sukhumakampi) berarti yang sangat halus. 'Demikian pula' (evameva) adalah penerapan perumpamaan. 'Meniup noda kasar dari diri sendiri' (attano oḷārikepi kilese dhamati) berarti mengeluarkan kekotoran batin yang kasar seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya dengan panasnya energi. 'Juga kekotoran batin yang menengah' (majjhimakepi kileseti) berarti juga yang menengah di antara yang kasar dan yang halus, seperti pikiran indrawi dan sebagainya. 'Juga yang halus' (sukhumakepīti) berarti kekotoran batin yang sangat halus seperti pikiran tentang sanak saudara dan sebagainya. 'Meniup pandangan salah dengan pandangan benar' (sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamati) berarti mengeluarkan pandangan salah yang disebut sebagai penyimpangan dengan pandangan benar yang terkait dengan jalan (maggasampayutta) bersama dengan vipassanā. Cara yang sama juga berlaku untuk pikiran benar dan seterusnya.

198. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi pañcasatānaṃ sissānamatthāya ca senāsanagocarasīlavatādīni pucchito tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddhaṃ. Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi jigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve sambodhikāmassa sāriputta bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto [Pg.403] vadeyya, evaṃ vadāmīti. Yaṃ phāsuvihāranti yaṃ sukhavihāraṃ. Asappāyarūpadassanenāti itthirūpādisamaṇāsappāyarūpadassanena. Taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti taṃ catumaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ bujjhituṃ icchantassa. Anubujjhitukāmassāti anurūpāya paṭipattiyā bujjhitukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti abhimukhe katvā nibbijjhitukāmassa. Sambujjhitukāmassāti pahīnakilese apaccāgamanavasena sammā bujjhituṃ icchantassa. Adhigantukāmassāti pāpuṇitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paṭilābhasacchikiriyāya pattukāmassa. Atha vā bujjhitukāmassāti sotāpattimaggañāṇaṃ ñātukāmassa. Anubujjhitukāmassāti sakadāgāmimaggañāṇaṃ puna ñātukāmassa. Paṭivijjhitukāmassāti anāgāmimaggañāṇaṃ paṭivedhavasena ñātukāmassa. Sambujjhitukāmassāti arahattamaggañāṇaṃ sammā ñātukāmassa. Adhigantukāmassāti catubbidhampi adhigantukāmassa. Phassitukāmassāti ñāṇaphusanāya phusitukāmassa. Sacchikātukāmassāti paccavekkhaṇāya paccakkhaṃ kattukāmassa.

198. Demikianlah, setelah Yang Ariya Sāriputta memuji Sang Bhagavan dengan tiga bait, dan ditanya demi kepentingan lima ratus murid mengenai tempat tinggal, wilayah pengembaraan, sila, kewajiban, dan sebagainya, beliau mulai menjawab untuk menjelaskan makna tersebut dengan cara yang dimulai dengan 'bagi dia yang merasa jijik' (vijigucchamānassa). Di sana, arti bait pertama adalah—bagi seseorang yang merasa jijik terhadap kelahiran dan sebagainya, yang mendiami tempat duduk dan tempat tidur yang kosong, bagi bhikkhu Sāriputta yang benar-benar menginginkan pencerahan, apa yang merupakan kenyamanan (phāsu), apa yang merupakan kediaman yang nyaman (phāsuvihāra), apa yang sesuai dengan Dhamma (yathānudhamma), dan apa yang merupakan Dhamma pengikut (anudhammo), itu akan aku sampaikan kepadamu sebagaimana seorang yang bijaksana; sebagaimana seseorang yang mengetahui akan berbicara, demikianlah aku berbicara. 'Apa yang merupakan kediaman yang nyaman' (yaṃ phāsuvihāranti) berarti apa yang merupakan kediaman yang bahagia. 'Dengan melihat rupa yang tidak sesuai' (asappāyarūpadassanenāti) berarti dengan melihat rupa yang tidak sesuai bagi seorang petapa, seperti rupa wanita dan sebagainya. 'Bagi dia yang ingin tercerahkan pada pencerahan itu' (taṃ bodhiṃ bujjhitukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin tercerahkan pada pencerahan itu yang disebut sebagai pengetahuan empat jalan. 'Bagi dia yang ingin tercerahkan setelahnya' (anubujjhitukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin tercerahkan melalui praktik yang sesuai. 'Bagi dia yang ingin menembus' (paṭivijjhitukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin menembus dengan menjadikannya hadir di depan mata. 'Bagi dia yang ingin tercerahkan sepenuhnya' (sambujjhitukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin tercerahkan secara benar dengan cara tidak kembalinya kekotoran batin yang telah ditinggalkan. 'Bagi dia yang ingin mencapai' (adhigantukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin sampai. 'Bagi dia yang ingin merealisasikan' (sacchikātukāmassāti) berarti bagi dia yang ingin mencapai melalui realisasi perolehan. Atau, 'ingin tercerahkan' (bujjhitukāmassāti) berarti ingin mengetahui pengetahuan jalan pemasukan-arus. 'Ingin tercerahkan setelahnya' (anubujjhitukāmassāti) berarti ingin mengetahui lagi pengetahuan jalan kembali-sekali. 'Ingin menembus' (paṭivijjhitukāmassāti) berarti ingin mengetahui pengetahuan jalan tidak-kembali melalui penembusan. 'Ingin tercerahkan sepenuhnya' (sambujjhitukāmassāti) berarti ingin mengetahui pengetahuan jalan arahatta secara benar. 'Ingin mencapai' (adhigantukāmassāti) berarti ingin mencapai keempat jenis tersebut. 'Ingin menyentuh' (phassitukāmassāti) berarti ingin menyentuh dengan sentuhan pengetahuan. 'Ingin merealisasikan' (sacchikātukāmassāti) berarti ingin menjadikannya nyata melalui peninjauan kembali.

Catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanāti catunnaṃ ariyamaggānaṃ purimakoṭṭhāse uppannaudayabbayādivipassanāñāṇāni.

'Vipassanā pada tahap awal dari empat jalan' (catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanā) berarti pengetahuan vipassanā tentang muncul dan lenyap (udayabbaya) dan sebagainya yang muncul di bagian awal dari empat jalan mulia.

199. Dutiyagāthāya sapariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno. Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca. Te hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti. Manussaphassānanti corādiphassānaṃ.

199. Dalam bait kedua, 'berkelana dalam batas-batas' (sapariyantacārī) berarti berkelana dalam empat batas yang terdiri dari sila dan sebagainya. 'Lalat pikat dan serangga terbang' (ḍaṃsādhipātānaṃ) berarti lalat pikat dan lalat-lalat lainnya. Mereka terbang dan menggigit dari sana-sini, karena itu mereka disebut 'serangga terbang' (adhipātā). 'Sentuhan manusia' (manussaphassānaṃ) berarti sentuhan dari pencuri dan sebagainya.

Cattāro pariyantāti cattāro mariyādā paricchedā. Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamānoti abbhantare kucchitabhāvaṃ sīlavirahitabhāvaṃ olokayamāno. Anto sīlasaṃvarapariyante caratīti sīlasaṃvaraparicchedabbhantare carati vicarati. Mariyādaṃ na bhindatīti sīlamariyādaṃ sīlaparicchedaṃ na kopeti.

'Empat batas' (cattāro pariyantā) berarti empat batasan atau pemisahan. 'Meninjau keadaan membusuk di dalam' (antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno) berarti memperhatikan keadaan buruk di dalam, yaitu keadaan tanpa sila. 'Berkelana di dalam batas pengendalian sila' (anto sīlasaṃvarapariyante carati) berarti berkelana atau bergerak di dalam batasan pengendalian sila. 'Tidak melanggar batas' (mariyādaṃ na bhindati) berarti tidak merusak batas sila atau pemisahan sila.

Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamānoti ādittadesanaṃ (mahāva. 54; saṃ. ni. 3.61; 4.28) olokento. Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamānoti sākaṭikassa [Pg.404] akkhabbhañjanaupamañca, kuṭṭhabyādhino vaṇānaṃ paṭicchādanatelapilotikaupamañca, kantārapaṭipannānaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsakhādanaupamañca (saṃ. ni. 2.63; mi. pa. 6.1.2) olokento. Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamānoti –

'Meninjau Ādittapariyāya' (ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno) berarti memperhatikan Khotbah tentang Api (Ādittadesana). 'Meninjau perumpamaan tentang meminyaki gandar roda, menutupi luka, dan daging anak' (akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno) berarti memperhatikan perumpamaan tentang meminyaki gandar roda bagi seorang kusir kereta, perumpamaan tentang kain minyak untuk menutupi luka bagi penderita kusta, dan perumpamaan tentang memakan daging anak bagi sepasang suami-istri yang terjebak di padang pasir. 'Meninjau kediaman satu malam yang membahagiakan' (bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamāno) berarti—

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Taṃ ve ‘bhaddekaratto’ti, santo ācikkhate munī’’ti. (ma. ni. 3.280;

netti. 103) –

'Janganlah mengejar masa lalu, janganlah mengharapkan masa depan; itulah yang disebut oleh para bijak yang damai sebagai kediaman satu malam yang membahagiakan.'

Evaṃ vuttaṃ bhaddekarattavihāraṃ olokento. Tā uppatitvā uppatitvā khādantīti nippatitvā nippatitvā khādanti.

—memperhatikan kediaman satu malam yang membahagiakan yang diucapkan demikian. 'Mereka terbang dan menggigit' (tā uppatitvā uppatitvā khādanti) berarti mereka hinggap dan menggigit.

200. Tatiyagāthāya paradhammikā nāma sattasahadhammikavajjā sabbepi te bāhirakā. Kusalānuesīti kusaladhamme anvesamāno.

200. Dalam bait ketiga, yang disebut 'penganut ajaran lain' (paradhammikā) adalah semua penganut luar, kecuali tujuh jenis rekan sedhamma. 'Pencari kebajikan' (kusalānuesī) berarti yang mencari hal-hal yang bermanfaat (kusaladhamma).

Satta sahadhammike ṭhapetvāti bhikkhubhikkhunīsikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikāyo vajjetvā. Athāparānipi atthi abhisambhotabbānīti aparānipi madditabbāni atthi saṃvijjanti.

'Kecuali tujuh rekan sedhamma' (satta sahadhammike ṭhapetvā) berarti mengecualikan bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, dan upāsikā. 'Kemudian ada hal-hal lain yang harus ditaklukkan' (athāparānipi atthi abhisambhotabbāni) berarti ada hal-hal lain yang juga harus ditundukkan atau dikuasai.

201. Catutthagāthāya ātaṅkaphassenāti rogaphassena. Sītaṃ athuṇhanti sītañca uṇhañca. So tehi phuṭṭho bahudhāti so tehi ātaṅkādīhi anekehi ākārehi phuṭṭho samāno. Anokoti abhisaṅkhāraviññāṇādīnaṃ anokāsabhūto. Abbhantaradhātupakopavasena vāti sarīrabbhantare āpodhātukkhobhavasena vā aññadhātukkhobhavasena vā. Uṇhanti sarīrabbhantare tejodhātukkhobhavasena uṇhaṃ bhavati. Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassāti kusalākusalacetanāsampayuttacittassa. Okāsaṃ na karotīti avakāsaṃ patiṭṭhaṃ na karoti. Avatthitasamādānoti otaritvā gāhako.

201. Dalam bait keempat, 'ātaṅkaphassena' berarti melalui sentuhan penyakit. 'Sītaṃ athuṇhaṃ' berarti dingin dan panas. 'So tehi phuṭṭho bahudhā' berarti ia yang disentuh oleh berbagai cara melalui penyakit dan sebagainya tersebut. 'Anoko' berarti tidak menjadi tempat bagi kesadaran yang disertai bentukan-bentukan (kammic formations) dan lain-lain. 'Abbhantaradhātupakopavasena vā' berarti karena gangguan unsur-unsur di dalam tubuh, baik melalui gejolak unsur air atau gejolak unsur lainnya. 'Uṇhaṃ' berarti menjadi panas karena gejolak unsur api di dalam tubuh. 'Abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa' berarti bagi kesadaran yang disertai dengan kehendak (cetanā) yang terampil maupun tidak terampil. 'Okāsaṃ na karoti' berarti tidak memberikan kesempatan atau landasan. 'Avatthitasamādāno' berarti seseorang yang setelah masuk (ke dalam latihan), ia memegangnya dengan teguh.

202. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha. Tattha phasseti phuseyya. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya.

202. Setelah menjawab persoalan yang ditanyakan dalam tiga bait yang dimulai dengan 'bhikkhuno vijigucchato' (bagi bhikkhu yang muak), sekarang saat menjawab apa yang ditanyakan melalui metode yang dimulai dengan 'kyāssa byappathayo' (bagaimanakah tutur katanya), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'theyyaṃ na kāre' (ia tidak boleh melakukan pencurian). Di sana, 'phasseti' berarti ia akan menyentuh. 'Yadāvilattaṃ manaso vijaññā' berarti kapan pun ia mengetahui adanya kekeruhan dalam pikiran, ia harus melenyapkan semua itu sebagai 'pihak kegelapan' (kaṇhassa pakkho).

Adinnādānaṃ [Pg.405] pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti; tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parassa santake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

'Adinnādānaṃ pahāya' (setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan); di sini, pengambilan apa yang tidak diberikan disebut 'adinnādāna', yang berarti perampasan milik orang lain, pencurian, atau perampokan. Di sana, 'adinnaṃ' (yang tidak diberikan) berarti sesuatu yang dimiliki oleh orang lain, di mana orang lain tersebut tidak layak dihukum dan tidak patut dicela jika ia melakukan apa pun sesuai keinginannya terhadap benda itu. Terhadap benda milik orang lain tersebut, dengan persepsi bahwa itu milik orang lain, kehendak untuk mencuri (theyyacetanā) yang muncul sebagai usaha untuk mengambilnya adalah 'adinnādāna'. Hal itu berakibat kecil (celaan rendah) jika benda milik orang lain itu mutunya rendah, dan berakibat besar (celaan besar) jika benda itu mutunya tinggi. Mengapa? Karena keunggulan bendanya. Ketika nilai bendanya sama, pengambilan benda milik mereka yang lebih tinggi kualitas moralnya (guṇādhikānaṃ) berakibat celaan besar; dengan merujuk pada kualitas moral yang tinggi tersebut, maka pengambilan benda milik mereka yang memiliki kualitas moral lebih rendah berakibat celaan yang lebih kecil.

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Pahāyāti imaṃ adinnādānacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Ito paraṃ vuttanayameva.

Ada lima faktor (sambhārā) di dalamnya: (1) milik orang lain, (2) mengetahui bahwa itu milik orang lain, (3) pikiran untuk mencuri, (4) usaha untuk mengambilnya, (5) membawa pergi dengan usaha tersebut. 'Pahāya' berarti setelah meninggalkan kemerosotan moral yang disebut sebagai kehendak mencuri ini. 'Paṭivirato' berarti menahan diri sepenuhnya dari kemerosotan moral tersebut sejak saat ditinggalkan. 'Dinnameva ādiyatīti' berarti ia hanya mengambil apa yang diberikan (dinnādāyī). 'Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti' berarti dengan pikiran pun ia hanya mengharapkan apa yang diberikan (dinnapāṭikaṅkhī). 'Theneti' berarti mencuri, 'na thenena' berarti bukan dengan pencuri atau bukan dengan cara mencuri (athenena). Karena tidak mencuri, ia menjadi bersih. 'Attanā' berarti dengan dirinya sendiri (attabhāva); yang dimaksud adalah ia menjalani hidup dengan menjadikan dirinya sendiri bersih dan bukan sebagai pencuri. Setelah ini, metodenya sama seperti yang telah dijelaskan.

Mettāyanavasena metti. Mettākāro mettāyanā. Mettāya ayitassa mettāsamaṅgino cittassa bhāvo mettāyitattaṃ. Anudayatīti anudayā, rakkhatīti attho. Anudayākāro anudayanā. Anudayitassa bhāvo anudayitattaṃ. Hitassa esanavasena hitesitā. Anukampanavasena anukampā. Sabbehipi imehi padehi upacārappanāppattāva mettā vuttā. Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ. Paguṇavasena appamāṇaṃ. Sattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ. Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.

'Metti' adalah melalui cara mencintai (metta). 'Mettāyanā' adalah cara atau bentuk cinta kasih. 'Mettāyitattaṃ' adalah keadaan batin yang dipenuhi cinta kasih. 'Anudayatīti' adalah 'anudayā' (belas kasih), yang berarti ia melindungi. 'Anudayanā' adalah bentuk belas kasih. 'Anudayitattaṃ' adalah keadaan seseorang yang memiliki belas kasih. 'Hitesitā' adalah melalui cara mencari kesejahteraan (hita). 'Anukampā' adalah melalui cara empati. Melalui semua istilah ini, cinta kasih (mettā) yang telah mencapai tingkat akses (upacāra) dan penyerapan (appanā) sedang dijelaskan. 'Vipulena' (dengan luas); di sini keluasan harus dilihat melalui cara perembesan (pharaṇa). Namun, berdasarkan tingkatannya (bhūmi), itu adalah 'mahaggata' (luhur/agung). Berdasarkan kemahirannya, itu disebut 'appamāṇa' (tak terbatas). Dan berdasarkan objek makhluk-makhluknya, itu juga disebut 'appamāṇa'. Karena meninggalkan permusuhan sebagai lawan dari kebencian, itu disebut 'averaṃ' (tanpa permusuhan). Karena meninggalkan penderitaan batin (domanassa), itu disebut 'abyāpajja' (tanpa penderitaan), yang berarti bebas dari kesengsaraan.

Āvilanti appasannaṃ. Luḷitanti kalalaṃ. Eritanti asanniṭṭhānaṃ. Ghaṭṭitanti ārammaṇena ghaṭṭanamāpāditaṃ. Calitanti kampamānaṃ. Bhantanti vibbhantaṃ. Avūpasantanti anibbutaṃ.

'Āvilaṃ' berarti tidak jernih. 'Luḷitaṃ' berarti berlumpur atau teraduk. 'Eritaṃ' berarti tidak tenang atau goyah. 'Ghaṭṭitaṃ' berarti tersentuh atau terbentur oleh suatu objek. 'Calitaṃ' berarti gemetar. 'Bhantaṃ' berarti bingung atau kacau. 'Avūpasantaṃ' berarti belum tenang atau belum padam.

Yo [Pg.406] so māroti evamādīsu mahājanaṃ anatthe niyojetvā māretīti māro. Kaṇhakammattā kaṇho. Kāmāvacarissarattā adhipati. Maraṇaṃ pāpanato antagū. Muñcituṃ appadānaṭṭhena namuci. Mārassa baḷisanti mārabaḷisaṃ. Vaṭṭasannissitaṭṭhena mārassa āmisanti mārāmisaṃ. Vasavattanaṭṭhena mārassa visayoti māravisayo. Gocaraṭṭhena mārassa nivāsoti māranivāso. Kāmacāraṃ caraṭṭhena mārassa gocaroti māragocaro. Duppamuñcanaṭṭhena mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. Dukkhuddayoti dukkhabandhano.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'yo so māro', ia disebut 'māro' karena ia membunuh dengan cara melibatkan banyak orang dalam hal-hal yang tidak berguna. Disebut 'kaṇho' karena perbuatannya yang hitam (buruk). Disebut 'adhipati' (penguasa) karena ia adalah pemimpin di alam indra (kāmāvacara). Disebut 'antagū' (penyelesai) karena ia membawa pada kematian. Disebut 'namuci' karena ia tidak membiarkan siapa pun lepas. 'Mārabaḷisaṃ' berarti mata kail Mara. 'Mārāmisaṃ' berarti umpan Mara karena sifatnya yang bersandar pada lingkaran tumis lahir (vaṭṭa). 'Māravisayo' berarti wilayah Mara karena sifat kekuasaannya. 'Māranivāso' berarti kediaman Mara karena sifatnya sebagai objek (landasan batin). 'Māragocaro' berarti padang penggembalaan Mara karena ia berkeliaran seturut keinginannya. 'Mārabandhanaṃ' berarti ikatan Mara karena sulit untuk dilepaskan. 'Dukkhuddayo' berarti ikatan penderitaan.

203. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti tesaṃ kodhātimānānaṃ yaṃ avijjādikaṃ mūlaṃ, tampi palikhaṇitvā tiṭṭheyya. Addhā bhavanto abhisambhaveyyāti etaṃ piyāpiyaṃ abhibhavanto ekaṃseneva abhibhaveyya, na tattha sithilaṃ parakkameyyāti adhippāyo.

203. 'Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe' berarti ia harus tetap berdiri setelah mencabut sampai ke akar-akarnya (seperti kegelapan batin/avijjā) yang menjadi dasar dari kemarahan dan kesombongan tersebut. 'Addhā bhavanto abhisambhaveyya' berarti dengan menaklukkan hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, ia pasti akan menaklukkannya; maksudnya adalah ia tidak boleh bersikap kendur dalam usahanya di sana.

Avijjā mūlantiādayo avijjā kodhassa upanissayasahajātādivasena mūlaṃ hoti. Anupāyamanasikāro ca asmimāno ca ime dve upanissayavaseneva. Ahirikaanottappauddhaccā ime tayo upanissayasahajātādivasena mūlāni honti, tathā atimānassāpi.

Dalam bagian 'avijjā mūlaṃ' dan seterusnya, ketidaktahuan (avijjā) menjadi akar bagi kemarahan melalui cara kondisi pendukung (upanissaya), kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta), dan lain-lain. Perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) dan kesombongan 'Aku ada' (asmimāna), kedua hal ini (menjadi akar) hanya melalui cara kondisi pendukung. Kurangnya rasa malu (ahirika), kurangnya rasa takut akan akibat perbuatan buruk (anottappa), dan kegelisahan (uddhacca), ketiga hal ini menjadi akar melalui cara kondisi pendukung, kondisi yang muncul bersamaan, dan lain-lain; demikian pula halnya dengan kesombongan yang berlebihan (atimāna).

204. Paññaṃ purakkhatvāti paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Kalyāṇapītīti kalyāṇapītiyā samannāgato. Caturo sahetha paridevadhammeti anantaragāthāya vuccamāne paridevanīyadhamme saheyya.

204. 'Paññaṃ purakkhatvā' berarti dengan menjadikan kebijaksanaan sebagai pemimpin. 'Kalyāṇapītī' berarti seseorang yang dikaruniai dengan kegembiraan yang mulia. 'Caturo sahetha paridevadhamme' berarti ia harus bertahan terhadap empat hal yang patut diratapi yang disebutkan dalam bait berikutnya.

Vicayabahuloti parivīmaṃsanabahulo. Pavicayabahuloti visesena vīmaṃsanabahulo. Pekkhāyanabahuloti ikkhaṇabahulo. Samekkhāyanabahuloti esanabahulo. Vibhūtavihārīti pākaṭaṃ katvā ñātavihārī.

'Vicayabahulo' berarti banyak melakukan pemeriksaan. 'Pavicayabahulo' berarti sangat banyak melakukan pemeriksaan secara khusus. 'Pekkhāyanabahulo' berarti banyak melakukan pengamatan. 'Samekkhāyanabahulo' berarti banyak melakukan pencarian atau penelitian menyeluruh. 'Vibhūtavihārī' berarti seseorang yang berdiam dengan pemahaman yang jelas atau nyata.

Abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ. Paṭikkantaṃ nivattanaṃ. Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattento paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamento abhikkamati nāma. Pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma. Pacchimaaṅgappadesaṃ pacchā saṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjāyapi eseva nayo.

Mengenai 'abhikkante paṭikkante' (saat maju dan saat mundur); di sini, 'abhikkanta' disebut sebagai pergerakan maju (pergi). 'Paṭikkanta' disebut sebagai pergerakan kembali (pulang). Keduanya terdapat dalam empat sikap tubuh. Dalam hal berjalan, ketika menggerakkan tubuh ke depan, itu disebut 'abhikkamati'. Saat berbalik kembali, itu disebut 'paṭikkamati'. Dalam hal berdiri, saat berdiri diam dan mencondongkan tubuh ke depan, itu disebut 'abhikkamati'. Saat menariknya kembali ke belakang, itu disebut 'paṭikkamati'. Dalam hal duduk, saat sedang duduk dan bergeser menuju bagian depan kursi, itu disebut 'abhikkamati'. Saat bergeser ke arah bagian belakang kursi, itu disebut 'paṭikkamati'. Dalam hal berbaring, metodenya juga sama.

Sampajānakārī [Pg.407] hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññameva vā kārī hoti. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti. Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitaapalokitāni nāma honti. Tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbāni gahitānevāti.

'Bertindak dengan pemahaman jernih' (sampajānakārī hotīti) berarti melakukan segala tugas dengan pemahaman jernih, atau bertindak hanya dengan pemahaman jernih. Sebab ia benar-benar mempraktikkan pemahaman jernih saat melangkah maju dan sebagainya, tidak pernah ia tanpa pemahaman jernih di mana pun. Mengenai 'melihat ke depan dan melihat ke samping' (ālokite vilokite) di sini: 'ālokita' berarti melihat lurus ke depan. 'Vilokita' berarti melihat ke arah samping. Melihat dengan cara melihat ke bawah, ke atas, atau ke belakang masing-masing disebut 'olokita', 'ullokita', dan 'apalokita'. Hal-hal tersebut tidak disebutkan di sini. Namun, kedua hal ini disebutkan berdasarkan kepantasan, atau melalui penyebutan ini, semua jenis penglihatan sudah tercakup.

Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya.

'Dalam menekuk dan merentangkan' (samiñjite pasāriteti) berarti dalam menekuk dan merentangkan anggota tubuh. 'Dalam membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah' (saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti) di sini: 'dhāraṇa' atau penggunaan berarti pemakaian melalui cara mengenakan dan menyelimutkan jubah luar dan jubah, serta penggunaan melalui cara menerima makanan sedekah dan sebagainya dengan mangkuk. Mengenai 'makan dan sebagainya': 'makan' (asite) berarti dalam hal makanan sedekah. 'Minum' (pīte) berarti dalam hal minuman seperti bubur dan sebagainya. 'Mengunyah' (khāyite) berarti dalam hal mengonsumsi panganan tepung dan sebagainya. 'Mengecap' (sāyite) berarti dalam hal mengecap madu, gula kental, dan sebagainya. 'Dalam buang air besar dan kecil' (uccārapassāvakamme) berarti dalam hal melakukan buang air besar dan buang air kecil. Mengenai 'pergi dan sebagainya': 'pergi' (gate) berarti saat berjalan. 'Berdiri' (ṭhite) berarti saat berdiri. 'Duduk' (nisinne) berarti saat duduk.

Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa appavatte sati bhāsitā nāma na hoti, tasmiṃ pavattante hotīti pariggāhako bhikkhu bhāsite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ kathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Tuṇhībhāveti akathane. Tattha upādārūpassa saddāyatanassa pavattiyaṃ tuṇhībhāvo nāma natthi, appavattiyaṃ hotīti pariggāhako bhikkhu tuṇhībhāve sampajānakārī nāma hoti. Aṭṭhatiṃsaārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato. So heṭṭhā abhikkante paṭikkanteti ettha bhikkhācāragāmaṃ gacchato āgacchato ca addhānagamanavasena kathito. Gate ṭhiteti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhāravasena kathitoti veditabbo. Buddhānussativasenātiādayo heṭṭhā tattha tattha pakāsitā eva.

'Tidur' (sutteti) berarti berbaring. 'Terjaga' (jāgariteti) berarti bangun. 'Berbicara' (bhāsiteti) berarti berkata-kata. Di sana, ketika landasan suara (saddāyatana) yang merupakan materi turunan (upādārūpa) tidak berlangsung, maka tidak disebut 'berbicara'; ketika itu berlangsung, barulah ada (pembicaraan)—seorang bhikkhu yang memperhatikan (aspek tersebut) disebut bertindak dengan pemahaman jernih dalam berbicara. Baik ketika membabarkan Dhamma melalui pintu-pintu pembebasan (vimuttāyatanasīsa) atau ketika meninggalkan tiga puluh dua jenis percakapan rendah dan membicarakan percakapan yang berdasarkan pada sepuluh landasan pembicaraan (dasakathāvatthu), ia disebut bertindak dengan pemahaman jernih dalam berbicara. 'Diam' (tuṇhībhāve) berarti tidak berkata-kata. Di sana, dalam hal berlangsungnya landasan suara, maka tidak ada 'diam'; (diam) itu ada ketika landasan suara tidak berlangsung—seorang bhikkhu yang memperhatikan (hal ini) disebut bertindak dengan pemahaman jernih dalam diam. Bahkan ia yang duduk setelah mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) sesuai kecenderungan pikirannya dari tiga puluh delapan objek, atau yang masuk ke dalam jhana kedua, disebut bertindak dengan pemahaman jernih dalam diam. Dan di sini, satu postur tubuh muncul di dua tempat. Yang sebelumnya, dalam 'melangkah maju dan melangkah mundur', dikatakan dalam arti menempuh perjalanan saat pergi ke desa untuk menerima sedekah dan kembali (dari sana). Sedangkan dalam 'pergi dan berdiri' di sini, harus dipahami sebagai yang dikatakan dalam arti mengangkat kaki sedikit demi sedikit di dalam vihara. Hal-hal seperti 'melalui perenungan terhadap Buddha' (buddhānussativasena) dan sebagainya telah dijelaskan di berbagai tempat sebelumnya.

Aratīti [Pg.408] ratipaṭikkhepo. Aratitāti aramanākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramanāti anabhiramanākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā.

'Arati' berarti penolakan terhadap kesenangan. 'Aratitā' berarti cara tidak merasa senang. 'Anabhirati' berarti keadaan tidak betah. 'Anabhiramanā' berarti cara tidak merasa betah. 'Ukkaṇṭhitā' berarti cara merasa bosan. 'Paritassitā' berarti keresahan yang timbul justru karena kebosanan.

205. Kiṃ sū asissanti kiṃ bhuñjissāmi. Kuva vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi. Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ. Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke. Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī.

205. 'Apa yang akan mereka makan?' (kiṃ sū asissanti) berarti apa yang akan saya makan. 'Atau di mana mereka akan makan?' (kuva vā asissanti) berarti di mana saya akan makan. 'Sungguh menderita tidur, di mana saya akan tidur hari ini?' (dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti) berarti tadi malam saya tidur menderita, malam kedatangan hari ini di mana saya akan tidur. 'Pikiran-pikiran ini' (ete vitakke) merujuk pada empat pikiran ini: dua yang berkaitan dengan makanan sedekah, dan dua yang berkaitan dengan tempat tinggal. 'Pengembara tanpa rumah' (aniketacārī) berarti pengembara yang bebas dari hambatan (apalibodha) dan pengembara yang bebas dari rasa haus/tanpa nafsu (nittaṇha).

Phalake vāti vaṅkādiphalakapīṭhe ca. Āgāmirattinti āgamanirattiyaṃ. Ādevaneyyeti visesena devaniyye. Paridevaneyyeti samantato devaniyye.

'Atau di atas papan' (phalake vāti) berarti di atas kursi papan yang melengkung dan sebagainya. 'Malam yang akan datang' (āgāmirattinti) berarti pada malam kedatangan. 'Ādevaneyye' berarti ratapan yang khusus. 'Paridevaneyye' berarti ratapan yang mendalam di sekelilingnya.

206. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā, cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo. Mattaṃ sa jaññāti pariggahe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya. Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ. Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti. So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto. Yatacārīti saññatavihāro, rakkhitairiyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, esoyevattho. Rusitoti rosito. Ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti.

206. 'Pada waktunya' (kāle) maksudnya adalah pada waktu makanan sedekah berupa makanan, atau pada waktu jubah berupa pakaian, yang diperoleh dengan benar dan adil. 'Ia harus mengetahui ukuran' (mattaṃ sa jaññā): ia harus mengetahui batas dalam hal perolehan dan penggunaan. 'Di sini' (idha) berarti dalam Ajaran (Sāsana) ini, atau ini sekadar kata keterangan (nipāta). 'Demi tujuan kepuasan' (tosanatthaṃ) berarti demi tujuan merasa cukup; dikatakan ia harus mengetahui ukuran demi tujuan tersebut. 'Ia terlindungi di dalamnya' (so tesu gutto) berarti bhikkhu tersebut terlindungi dalam kebutuhan-kebutuhan pokok itu. 'Berperilaku terkendali' (yatacārī) berarti hidup dengan terkendali, yang berarti postur tubuhnya terjaga, serta pintu-pintu tubuh, ucapan, dan pikirannya terjaga. Terdapat juga teks 'yaticārī', yang maknanya sama saja. 'Rusito' berarti dibuat marah (rosito). Maksudnya adalah 'ghaṭṭito' (disinggung/diganggu).

Dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyyāti dvīhi bhāgehi pamāṇaṃ jāneyya. Paṭiggahaṇato vāti parehi diyyamānaggahaṇakālato vā. Paribhogato vāti paribhuñjanakālato vā. Thokepi diyyamāneti appakepi diyyamāne. Kulānudayāyāti kulānaṃ anudayatāya. Kulānurakkhāyāti kulānaṃ anurakkhaṇatthāya. Paṭiggaṇhātīti thokampi gaṇhāti. Bahukepi diyyamāneti anappakepi diyyamāne. Kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhātīti ettha kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ. Kucchiparihārikanti kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ. Itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

'Harus mengetahui ukuran melalui dua alasan' berarti harus mengetahui ukuran melalui dua bagian. 'Melalui penerimaan' (paṭiggahaṇato vā) berarti dari waktu menerima pemberian orang lain. 'Melalui penggunaan' (paribhogato vā) berarti dari waktu menggunakannya. 'Meskipun sedikit yang diberikan' (thokepi diyyamāne) berarti meskipun yang diberikan itu sedikit. 'Demi belas kasih pada keluarga' (kulānudayāyā) berarti demi belas kasih kepada keluarga-keluarga (penyokong). 'Demi menjaga keluarga' (kulānurakkhāyā) berarti demi tujuan melindungi keluarga-keluarga tersebut. 'Ia menerima' (paṭiggaṇhātīti) berarti ia menerima meskipun hanya sedikit. 'Meskipun banyak yang diberikan' (bahukepi diyyamāne) berarti meskipun yang diberikan itu tidak sedikit. 'Menerima jubah pelindung tubuh' (kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhātīti): di sini, apa yang menjaga dan menyokong tubuh disebut 'pelindung tubuh'. 'Pelindung perut' (kucchiparihārikaṃ) berarti apa yang menjaga dan menyokong perut disebut 'pelindung perut'. Bagi seorang bhikkhu yang memiliki kepuasan dengan kebutuhan pokok apa adanya, delapan perlengkapan adalah yang sesuai: tiga jubah, mangkuk, pisau cukur, jarum, ikat pinggang, dan penyaring air. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Ticīvarañca [Pg.409] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215;

ma. ni. aṭṭha. 1.294;

2.349;

a. ni. aṭṭha. 2.4.198);

'Tiga jubah dan sebuah mangkuk, pisau kecil, jarum, serta ikat pinggang; bersama penyaring air, kedelapan hal ini adalah bagi bhikkhu yang menekuni yoga (latihan spiritual).'

Te sabbe kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā ca pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti.

Semuanya itu dapat menjadi pelindung tubuh dan juga pelindung perut. Bagaimana? Jubah tiga lapis, pada saat digunakan dengan cara dipakai dan diselimutkan serta berjalan-jalan, ia menjaga dan menyokong tubuh, sehingga menjadi 'pelindung tubuh'. Pada saat seseorang menyaring air dengan ujung jubah untuk diminum, dan pada saat (jubah tersebut) digunakan untuk membawa buah-buahan yang layak dimakan, ia menjaga dan menyokong perut, sehingga menjadi 'pelindung perut'.

Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti. Āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti. Ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūci cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti. Pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ. Ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapāṇakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ.

Mangkuk juga, bila digunakan untuk mengambil air saat mandi dan saat melakukan perawatan pada pondok, merupakan perlengkapan untuk tubuh (kāyaparihārika). Saat mengambil makanan dan memakannya, itu menjadi perlengkapan untuk perut (kucchiparihārika). Pisau cukur juga, saat digunakan untuk memotong kayu pembersih gigi dan saat menyiapkan bagian-bagian tempat tidur dan kursi, jubah, serta tongkat untuk pondok, merupakan perlengkapan untuk tubuh. Saat memotong tebu, mengupas kelapa, dan sebagainya, itu menjadi perlengkapan untuk perut. Jarum, saat menjahit jubah, merupakan perlengkapan untuk tubuh. Saat menusuk kue atau buah untuk dimakan, itu menjadi perlengkapan untuk perut. Ikat pinggang, saat dikenakan untuk berjalan-jalan, merupakan perlengkapan untuk tubuh. Saat mengikat tebu dan sebagainya untuk dibawa, itu merupakan perlengkapan untuk perut. Saringan air, saat menyaring air untuk mandi dan saat melakukan perawatan pada tempat tinggal, merupakan perlengkapan untuk tubuh; saat menyaring minuman atau saat menggunakannya untuk mengambil wijen, beras, emping, dan sebagainya untuk dimakan, itu merupakan perlengkapan untuk perut.

Paṭisaṅkhāyonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho. Ettha ca ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhāti veditabbaṃ. Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. Paṭisevatīti paribhuñjati nivāseti vā pārupati vā. Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ. Ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ, yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhā utupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa.

'Paṭisaṅkhā yoniso' berarti dengan cara yang benar, setelah mempertimbangkan dan mengetahui; maknanya adalah setelah merenungkan. Di sini, harus dipahami bahwa perenungan yang dinyatakan dengan metode 'untuk menangkal dingin' dan seterusnya adalah perenungan yang bijaksana (yoniso paṭisaṅkhā). Di sana, 'jubah' (cīvara) adalah apa saja di antara jubah dalam dan lainnya. 'Menggunakan' (paṭisevati) berarti memakai atau mengenakan. 'Hanya untuk' (yāvadeva) adalah ungkapan yang membatasi batas tujuan. Karena hanya sejauh inilah tujuan seorang yogi dalam menggunakan jubah, yaitu 'untuk menangkal dingin' dan seterusnya, tidak lebih dari itu. 'Terhadap dingin' (sītassa) berarti terhadap rasa dingin apa pun yang muncul karena gangguan unsur internal atau karena perubahan cuaca eksternal.

Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti. Tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ sevitabbanti [Pg.410] bhagavā anuññāsi. Esa nayo sabbattha. Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā. ‘‘Andhamakkhikā’’tipi vuccanti. Makasāti makasā eva. Vātāti sarajaarajādibhedā. Ātapoti sūriyātapo. Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso; sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati. Tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ. Hirikopīnapaṭicchādanatthanti niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci honti. Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. ‘‘Hirikopīnaṃ paṭicchādanattha’’ntipi pāṭho.

'Untuk menangkal' (paṭighātāya) berarti untuk tujuan menghalau. Agar tidak menimbulkan penderitaan pada tubuh, demikianlah untuk menghalau rasa dingin tersebut. Sebab, ketika tubuh tersiksa oleh dingin, seseorang dengan pikiran yang kacau tidak akan mampu berusaha dengan bijaksana. Oleh karena itu, Sang Buddha mengizinkan jubah digunakan untuk menangkal dingin. Metode ini berlaku untuk semua hal. Namun secara khusus di sini, 'terhadap panas' (uṇhassa) berarti panas api; kemunculannya harus dipahami seperti dalam kebakaran hutan dan sebagainya. Mengenai 'sentuhan lalat pikat, nyamuk, angin, panas matahari, dan makhluk melata' (ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ), di sini 'ḍaṃsa' adalah lalat penyengat. Mereka juga disebut 'lalat buta'. 'Makasa' adalah nyamuk. 'Vāta' (angin) mencakup yang berdebu dan tidak berdebu. 'Ātapa' adalah panas matahari. 'Sarīsapa' adalah segala jenis makhluk melata yang panjang seperti ular dan sebagainya; sentuhan mereka ada dua jenis: sentuhan gigitan dan sentuhan kontak fisik; hal itu pun tidak mengganggu seseorang yang duduk dengan mengenakan jubah. Oleh karena itu, ia menggunakan (jubah) untuk tujuan menangkal hal-hal tersebut di tempat-tempat seperti itu. 'Hanya untuk' (yāvadeva) adalah pengulangan kata tersebut untuk menunjukkan batasan tujuan yang telah ditetapkan. 'Untuk menutupi bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu' (hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ) adalah tujuan yang pasti, sedangkan yang lainnya terkadang terjadi. Di sana, 'hirikopīna' berarti bagian-bagian tubuh yang sensitif. Sebab pada bagian tubuh mana pun yang jika diperlihatkan menimbulkan rasa malu (hiri) dan merusaknya, maka bagian itu disebut 'hirikopīna'. 'Untuk tujuan menutupi bagian yang menimbulkan rasa malu tersebut' adalah makna dari 'hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ'. Ada juga pembacaan 'hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ'.

Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto, samūhoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

'Makanan alms' (piṇḍapāta) berarti makanan apa pun. Sebab makanan apa pun disebut 'piṇḍapāta' karena ia jatuh ke dalam mangkuk seorang bhikkhu dalam bentuk gumpalan (piṇḍa). Atau 'piṇḍapāta' adalah jatuhnya gumpalan-gumpalan makanan; yang dimaksud adalah kumpulan makanan yang diperoleh di sana-sini. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan di atas.

Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ, taṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuccati. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. Utuparissayassa vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Yathā pana cīvarapaṭisevane ‘‘hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantī’’ti vuttaṃ, evamidhāpi niyatautuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca paṭicchannaparissayo ca. Tattha [Pg.411] pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo, paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. Te yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo.

'Tempat tinggal' (senāsana) berarti tempat tidur (sayana) dan tempat duduk (āsana). Di mana pun seseorang tidur, baik di vihara atau di gedung beratap satu sisi (aḍḍhayoga) dan sebagainya, itu adalah 'sena'. Di mana pun seseorang duduk, itu adalah 'āsana'; keduanya digabungkan disebut 'senāsana'. 'Untuk tujuan menghalau bahaya musim dan untuk kenikmatan dalam penyendirian' (utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ): musim itu sendiri disebut bahaya musim (utuparissaya) dalam arti yang menindas. Untuk tujuan menghalau bahaya musim dan untuk tujuan kenikmatan dalam penyendirian. Musim yang tidak sesuai yang menyebabkan gangguan tubuh dan kekacauan pikiran harus dihalau dengan menggunakan tempat tinggal; yang dimaksud adalah untuk menghalau hal tersebut dan demi kebahagiaan dalam kesendirian. Dan tentu saja, penghalauan bahaya musim melalui penangkalan dingin dan sebagainya telah disebutkan. Namun, sebagaimana dalam penggunaan jubah dikatakan bahwa 'menutupi bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu adalah tujuan yang pasti, sedangkan yang lainnya terkadang terjadi', demikian pula di sini harus dipahami bahwa ini dikatakan dengan merujuk pada penghalauan bahaya musim yang pasti. Atau, musim yang disebutkan ini adalah musim itu sendiri. Namun bahaya (parissaya) ada dua jenis: bahaya yang nyata dan bahaya yang tersembunyi. Di sana, bahaya yang nyata adalah singa, harimau, dan sebagainya; bahaya yang tersembunyi adalah nafsu keinginan, kebencian, dan sebagainya. Di mana hal-hal tersebut tidak menimbulkan gangguan karena adanya perlindungan dan karena tidak melihat objek-objek yang tidak sesuai, bhikkhu tersebut menggunakan tempat tinggal tersebut setelah mengetahui dan merenungkan demikian; harus dipahami bahwa ia 'dengan bijaksana menggunakan tempat tinggal untuk tujuan menghalau bahaya musim'.

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191-192) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañca gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. Yathāciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato; tasmā ‘‘parikkhāro’’ti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Gilānassa yaṃ kiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādijīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti.

Mengenai istilah 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra': di sini 'paccaya' berarti pendukung dalam pengertian menangkal penyakit, atau bermakna pergi berlawanan (dengan penyakit). Ini adalah sebutan untuk apa pun yang bermanfaat (sappāya). 'Bhesajja' (obat) adalah pekerjaan tabib (bhisakka) karena hal itu diizinkan olehnya. 'Gilānapaccaya' itu sendiri adalah 'bhesajja', sehingga disebut 'gilānapaccayabhesajja'; maksudnya adalah apa pun yang bermanfaat bagi orang sakit yang berupa pekerjaan tabib seperti minyak, madu, sirup gula, dan sebagainya. Sedangkan 'parikkhāra', dalam kutipan seperti 'dikelilingi dengan baik oleh tujuh perlengkapan kota (nagaraparikkhāra)' (A. Ni. 7.67), disebut sebagai pengiring (parivāra). Dalam 'kereta yang beralaskan kemoralan (sīlaparikkhāro), bermedutasi pada as dan bersemangat pada roda' (Saṃ. Ni. 5.4), itu berarti hiasan (alaṅkāra). Dalam 'dan apa pun sarana kehidupan (jīvitaparikkhāra) yang harus dikumpulkan oleh seorang petapa' (Ma. Ni. 1.191-192), itu berarti perbekalan atau sarana (sambhāra). Namun di sini, baik 'sarana' maupun 'pengiring' adalah tepat. Gilānapaccayabhesajja tersebut menjadi pengiring bagi kehidupan, dan juga menjadi sarana karena melindunginya dengan tidak memberikan kesempatan pada penyakit yang menghancurkan kehidupan untuk muncul. Karena hal itu menjadi sebab agar (kehidupan) berlangsung selama mungkin, maka disebut 'parikkhāra'. Demikianlah, ia adalah 'gilānapaccayabhesajja' sekaligus 'parikkhāra', sehingga disebut 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra'. Maksudnya adalah sarana kehidupan seperti minyak, madu, sirup gula, dan sebagainya, yang bermanfaat bagi orang sakit dan diizinkan oleh tabib.

Uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo, byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Vedanānanti dukkhavedanā, akusalavipākavedanā, tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti, tāvāti attho.

Mengenai kata 'uppannānaṃ': bagi yang telah lahir, yang telah ada, yang telah muncul. Mengenai 'veyyābādhikānaṃ': di sini 'byābādha' berarti gangguan pada unsur-unsur (tubuh), dan yang muncul darinya seperti kusta, bisul, bintil-bintil, dan sebagainya; disebut 'veyyābādhikā' karena muncul dari gangguan tersebut. Mengenai 'vedanānaṃ': perasaan menyakitkan, perasaan hasil dari perbuatan tidak baik (akusalavipāka); bagi perasaan-perasaan yang menyakitkan tersebut. Mengenai 'abyābajjhaparamatāya': demi kondisi tertinggi tanpa penderitaan. Maksudnya adalah sampai semua penderitaan itu lenyap sepenuhnya.

Santuṭṭho hotīti paccayasantosena santuṭṭho hoti. Itarītarena cīvarenāti thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci. Atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti [Pg.412] attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo.

Mengenai 'santuṭṭho hoti': ia merasa puas dengan kepuasan terhadap sarana kehidupan. Mengenai 'itarītarena cīvarena': dengan jubah apa pun, baik yang kasar, halus, buruk, mewah, kuat, maupun usang. Maksudnya adalah ia merasa puas dengan jubah apa pun yang diperolehnya. Sebab, dalam hal jubah, terdapat tiga jenis kepuasan: puas dengan apa yang didapat (yathālābhasantosa), puas sesuai dengan kekuatan/kesehatan (yathābalasantosa), dan puas dengan apa yang pantas (yathāsāruppasantosa). Hal yang sama juga berlaku untuk makanan (piṇḍapāta) dan lainnya.

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti, eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko santuṭṭho ca hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ. Anesananti dūteyyapahīnagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttassati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhavanto. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhāpannoti taṇhāya anotthaṭo apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gadhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti (ma. ni. 1.23) vuttaṃ nissaraṇaṃ eva pajānanto. Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā ‘‘paṃsukūlikamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti.

Mengenai 'vaṇṇavādī': ada orang yang puas tetapi tidak memuji kepuasan, ada yang tidak puas tetapi memuji kepuasan, ada yang tidak puas dan tidak memuji kepuasan, dan ada yang puas sekaligus memuji kepuasan; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'dan memuji kepuasan dengan jubah apa pun'. Mengenai 'anesanaṃ': berbagai jenis mata pencaharian salah seperti melakukan tugas sebagai pesuruh atau pergi ke sana ke mari. Mengenai 'appatirūpanti': yang tidak patut. Mengenai 'aladdhā ca': dan dengan tidak mendapatkannya. Sebagaimana ada orang tertentu yang berpikir 'bagaimana saya bisa mendapatkan jubah?', lalu bergabung dengan para bhikkhu yang memiliki banyak jasa dan melakukan kepura-puraan (kohaṅña), merasa cemas dan gelisah; bhikkhu yang puas tidak merasa gelisah ketika tidak mendapatkan jubah. Mengenai 'laddhā ca': dan dengan mendapatkannya secara benar dan adil. Mengenai 'agadhitoti': tanpa keserakahan yang kuat. Mengenai 'amucchitoti': tidak jatuh ke dalam kegilaan karena keinginan yang berlebihan. Mengenai 'anajjhāpannoti': tidak diliputi atau terjerat oleh keinginan. Mengenai 'ādīnavadassāvī': melihat bahaya dalam pelanggaran mata pencaharian salah dan dalam penggunaan yang disertai kemelekatan. Mengenai 'nissaraṇapañño': memahami pembebasan sebagaimana yang dikatakan 'hanya untuk menangkal rasa dingin'. Mengenai 'itarītaracīvarasantuṭṭhiyā': dengan kepuasan terhadap jubah apa pun. Mengenai 'nevattānukkaṃsetī': ia tidak menyombongkan diri dengan berpikir 'saya adalah pemakai jubah debu (paṃsukūlika), saya telah mengambil praktik paṃsukūlika sejak di tempat penahbisan, siapa yang setara dengan saya?'. Mengenai 'na paraṃ vambhetī': ia tidak merendahkan orang lain dengan berkata 'bhikkhu-bhikkhu lain ini bukan pemakai jubah debu' atau 'bahkan sedikit pun praktik paṃsukūlika tidak ada pada mereka'.

Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādī, tāsu vā dakkho cheko byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Porāṇeti na adhunuppattike. Aggaññeti ‘‘aggo’’ti jānitabbe. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyānaṃ vaṃse patiṭṭhito. Ariyavaṃsoti ca yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso [Pg.413] samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati. Ke pana te ariyā yesaṃ eso vaṃsoti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Ito pubbe hi satasahassakappādikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro meṅkero saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso. Api ca atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsoti ariyavaṃso, tasmiṃ ariyavaṃse patiṭṭhito.

Mengenai 'yo hi tattha dakkho': dia yang terampil dalam hal itu, yaitu memuji kepuasan terhadap jubah, atau terampil, pandai, dan cerdas dalam hal tersebut. Mengenai 'analaso': rajin, tanpa kemalasan dalam melakukan upaya yang terus-menerus. Mengenai 'sampajāna paṭissato': yang memiliki kebijaksanaan pemahaman jernih (sampajañña) dan perhatian (sati). Mengenai 'porāṇe': kuno, bukan yang baru muncul. Mengenai 'aggaññe': yang harus diketahui sebagai yang utama. Mengenai 'ariyavaṃse ṭhito': menetap dalam silsilah para mulia (Ariya). Mengenai 'ariyavaṃso': sebagaimana ada silsilah Ksatria, silsilah Brahmana, silsilah Waisya, silsilah Sudra, silsilah Petapa, silsilah Keluarga, silsilah Raja, maka ini adalah silsilah kedelapan yang disebut silsilah para mulia, tradisi para mulia, atau warisan para mulia. Silsilah para mulia ini dinyatakan sebagai yang utama di antara silsilah-silsilah tersebut, seperti wangi gaharu di antara wewangian akar dan lainnya. Siapakah para mulia yang memiliki silsilah ini? Para mulia yang dimaksud adalah para Buddha, para Paccekabuddha, dan para siswa Tathāgata; silsilah para mulia ini adalah silsilah mereka. Sebelum ini, pada empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa yang lalu, muncul empat Buddha: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, dan Dīpaṅkara; mereka adalah para mulia, dan silsilah mereka disebut ariyavaṃsa. Setelah parinibbāna para Buddha tersebut, melewati satu asaṅkhyeyya, muncul Buddha bernama Koṇḍañña... dan seterusnya... pada kappa ini telah muncul empat Buddha: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, dan Guru Agung kita Gotama; mereka adalah para mulia, dan silsilah mereka disebut ariyavaṃsa. Selain itu, ini adalah silsilah semua Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang; ia menetap dalam silsilah para mulia tersebut.

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Senāsanādīsupi eseva nayo. Āyatanesūti cakkhādīsu āyatanesu.

Mengenai 'itarītarena piṇḍapātenā': dengan makanan apa pun. Hal yang sama juga berlaku untuk tempat tinggal (senāsana) dan lainnya. Mengenai 'āyatanesū': dalam indra-indra seperti mata dan lainnya.

Yatoti saññato. Yattoti yattavā. Paṭiyattoti ativiya yattavā. Guttoti rakkhito. Gopitoti mañjūsāya viya paṭṭhapito. Rakkhitoti paṭisāmito. Saṃvutoti dvārasaṃvaraṇena pihito. Khuṃsitoti garahito. Vambhitoti apasādito. Ghaṭṭitoti ghaṭṭanamāpādito. Garahitoti avamaññito. Upavaditoti akkosito.

Yato berarti terkendali. Yatto berarti waspada. Paṭiyatto berarti sangat waspada. Gutto berarti terjaga. Gopito berarti diletakkan seolah-olah dalam sebuah peti. Rakkhito berarti diamankan. Saṃvuto berarti tertutup oleh penutupan pintu. Khuṃsito berarti dicela. Vambhito berarti diremehkan. Ghaṭṭito berarti disinggung. Garahito berarti dipandang rendah. Upavadito berarti dimaki.

Pharusenāti mammacchedanavacanena. Kakkhaḷenāti dāruṇena. Nappaṭivajjāti paṭippharitvā na katheyya.

Pharusena (dengan kasar) berarti dengan kata-kata yang menyayat hati. Kakkhaḷena (dengan keras) berarti dengan kejam. Nappaṭivajjā (tidak membalas) berarti tidak berbicara dengan menyerang balik.

207. Jhānānuyuttoti anuppannuppādanena uppannasevanena ca jhānena anuyutto. Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti kāmavitakkādivitakkañca kāmasaññādikaṃ vitakkassa āsayañca hatthakukkuccādikukkuccañca upacchindeyya.

207. Jhānānuyutto berarti bertekun dalam jhāna dengan membangkitkan yang belum muncul dan mempraktikkan yang telah muncul. Upekkhamārabbha samāhitatto berarti memiliki pikiran yang terkonsentrasi setelah membangkitkan keseimbangan batin jhāna keempat. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti berarti ia harus memutus pikiran-pikiran seperti pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sejenisnya, landasan dari pikiran seperti persepsi indrawi (kāmasaññā) dan sejenisnya, serta penyesalan atau kegelisahan seperti kegelisahan tangan (hatthakukkucca) dan sejenisnya.

Anuppannassa [Pg.414] vā paṭhamassa jhānassa uppādāyāti tasmiṃ attabhāve anuppannassa vā uppajjitvā parihīnassa vā paṭhamajjhānassa uppādanatthaṃ attano santāne paṭilābhatthaṃ. Uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevatītiādīsu ettha ādarena sevati paguṇaṃ karoti bhāveti vaḍḍheti bahulīkaroti punappunaṃ karoti.

Anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya berarti demi munculnya jhāna pertama yang belum muncul dalam keberadaan ini atau jhāna pertama yang telah muncul lalu lenyap, demi pencapaiannya dalam kesinambungan diri sendiri. Dalam ungkapan Uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati dan seterusnya, di sini ia mempraktikkan dengan penuh perhatian, melatih, mengembangkan, memupuk, memperbanyak, dan melakukannya berulang-ulang.

Upekkhāti catutthajjhāne uppannā tatramajjhattupekkhā. Upekkhāti sabhāvapadaṃ. Upekkhanāti upapattito ikkhanākāro. Ajjhupekkhanāti adhikā hutvā ikkhanā. Cittasamatāti cittassa samatā cittassa ūnātirittataṃ vajjetvā samabhāvo. Cittappassaddhatāti cittassa appagabbhatā, athaddhabhāvoti attho. Majjhattatā cittassāti na sattassa na posassa, cittassa majjhattabhāvoti attho. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbhāti catutthasmiṃ jhānasmiṃ uppannaṃ tatramajjhattupekkhaṃ paṭicca. Ekaggacittoti ekārammaṇe pavattacitto. Avikkhittacittoti uddhaccavirahito na vikkhittacitto.

Upekkhā adalah keseimbangan batin yang netral (tatramajjhattupekkhā) yang muncul dalam jhāna keempat. Upekkhā adalah istilah untuk sifat alaminya. Upekkhanā adalah cara melihat dari segi kemunculannya. Ajjhupekkhanā adalah melihat dengan cara yang lebih mendalam. Cittasamatā adalah keseimbangan pikiran, yaitu keadaan seimbang dengan menghindari kekurangan atau kelebihan pikiran. Cittappassaddhatā berarti pikiran yang tidak kasar, artinya keadaan tidak kaku. Majjhattatā cittassa berarti keadaan netral dari pikiran, bukan dari makhluk atau orang, itulah artinya. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha berarti berdasarkan keseimbangan batin yang netral yang telah muncul dalam jhāna keempat. Ekaggacitto berarti pikiran yang berlangsung pada satu objek tunggal. Avikkhittacitto berarti terbebas dari kegelisahan (uddhacca), bukan pikiran yang kacau.

Nava vitakkā vuttanayā eva. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayoti kāmavitakkaṃ vitakkentassa uppannā kāmasaññā tesaṃ vitakkānaṃ āsayo vasanokāsoti kāmasaññāsayo. Byāpādavitakkādīsupi eseva nayo.

Sembilan jenis pikiran (vitakka) adalah seperti yang telah dijelaskan. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayo: persepsi indrawi (kāmasaññā) yang muncul bagi orang yang memikirkan pikiran indrawi adalah landasan (āsayo) atau tempat kediaman bagi pikiran-pikiran tersebut; itulah arti dari kāmasaññāsayo. Cara yang sama juga berlaku untuk pikiran kebencian (byāpādavitakka) dan lainnya.

208. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya. Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya. Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya. Janavādadhammāyāti janaparivādakathāya. Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya.

208. Cudito vacībhi satimābhinandeti berarti ketika ditegur dengan kata-kata oleh guru pembimbing (upajjhāya) dan lainnya, ia harus tetap sadar dan menyambut teguran itu. Vācaṃ pamuñce kusalan berarti ia harus mengeluarkan kata-kata yang bersumber dari pengetahuan. Nātivelaṃ berarti ia tidak boleh mengeluarkan kata-kata yang berlebihan, yang melampaui batas waktu yang tepat dan batas sila. Janavādadhammāya berarti demi pembicaraan tentang celaan orang banyak. Na cetayeyyā berarti ia tidak boleh membangkitkan niat (cetana) untuk itu.

Idaṃ te appattanti idaṃ tava na pattaṃ. Asāruppanti tava payogaṃ asāruppaṃ. Asīlaṭṭhanti tava payogaṃ na sīle patiṭṭhanti asīlaṭṭhaṃ, sīle ṭhitassa payogaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Keci ‘‘asiliṭṭha’’nti paṭhanti, amaṭṭhavacananti atthaṃ vaṇṇayanti.

Idaṃ te appattaṃ berarti ini belum kau capai. Asāruppaṃ berarti upayamu tidak pantas. Asīlaṭṭhaṃ berarti upayamu tidak berlandaskan pada sila, itulah arti asīlaṭṭhaṃ; dikatakan bahwa itu bukan upaya dari seseorang yang teguh dalam sila. Beberapa orang membaca asiliṭṭhaṃ dan menjelaskan artinya sebagai kata-kata yang kasar.

Nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi sukhena te [Pg.415] jīvanupāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggaṇhatthāya sīlādinā cassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullapanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvā poṭṭhetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ. ‘‘Bhante mahantaṃ vo kataṃ kammaṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ mama parihāni bhavissatī’’ti vattuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti, so imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjetvā paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyova hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

Nidhīnaṃ berarti periuk-periuk harta karun yang berisi emas, perak, dan lain-lain yang dipendam dan diletakkan di sana-sini. Pavattāraṃ berarti seperti seseorang yang, karena belas kasih kepada orang miskin yang hidup susah, membawanya ke tempat harta karun sambil berkata, 'Kemarilah, aku akan menunjukkan cara hidup yang mudah bagimu', lalu merentangkan tangannya dan menunjukkan, 'Ambillah ini dan hiduplah dengan bahagia'. Vajjadassinaṃ: ada dua jenis penunjuk kesalahan: pencari cela yang berpikir, 'Aku akan menjatuhkan orang ini di tengah Sangha karena ketidakpantasan atau kesalahannya ini', dan seseorang yang memperhatikan kesalahan tertentu untuk memberitahukan apa yang tidak diketahui atau mendukung apa yang sudah diketahui, demi pertumbuhannya dalam sila dan sebagainya. Inilah yang dimaksudkan di sini. Karena sebagaimana orang miskin tidak merasa marah bahkan jika ia dibentak atau dipukul saat ditunjukkan harta karun dengan berkata 'Ambillah ini', melainkan ia malah gembira; demikian pula, ketika melihat orang seperti itu menunjukkan ketidakpantasan atau kesalahan, amarah tidak boleh dibangkitkan, melainkan harus merasa senang. Seseorang bahkan harus memohon, 'Bhante, Anda telah melakukan perbuatan besar bagi saya; sebagai orang yang berkedudukan sebagai guru atau pembimbing yang menasihati saya, mohon tegurlah saya lagi'. Niggayhavādiṃ (yang berbicara dengan menegur): seseorang yang melihat ketidakpantasan atau kesalahan para siswanya dan lain-lain, tetapi tidak berani menegur karena berpikir, 'Orang ini melayani saya dengan baik, jika saya menegurnya, ia tidak akan melayani saya lagi, dan demikianlah kerugian bagi saya', maka ia bukan disebut sebagai niggayhavādī; ia membuang sampah ke dalam ajaran ini. Namun, ia yang melihat kesalahan demikian lalu mengajar dengan menegur sesuai kesalahannya, memberikan hukuman (daṇḍakamma), atau mengusirnya dari vihara; inilah yang disebut niggayhavādī, sama seperti Sang Buddha. Karena telah dikatakan—'Setelah menegur berkali-kali, Ānanda, Aku akan berbicara; setelah memilah-milah berkali-kali, Ānanda, Aku akan berbicara; apa yang merupakan inti, itulah yang akan tetap tegak'. Medhāviṃ berarti memiliki kebijaksanaan yang merupakan esensi Dhamma. Tādisaṃ berarti seseorang harus bergaul dan melayani orang bijak yang demikian. Sebab bagi seorang murid yang bergaul dengan guru yang demikian, keadaan akan menjadi lebih baik, bukan lebih buruk; akan terjadi kemajuan, bukan kemunduran.

Ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhāti akusaladhammā nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhapeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye [Pg.416] pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhākaṃ ovadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

Yang dimaksud dengan 'Ovadeyya' (hendaknya ia menasihati) adalah berbicara ketika suatu persoalan telah muncul; sedangkan 'anusāsati' (hendaknya ia menginstruksikan) adalah menunjukkan masa depan sebelum persoalan muncul dengan cara seperti: 'Demikianlah hal ini dapat terjadi padamu'. Berbicara di hadapan (seseorang) juga disebut menasihati (ovadati), sedangkan mengirimkan utusan atau pesan ketika tidak berada di hadapan disebut menginstruksikan (anusāsati). Berbicara satu kali juga disebut menasihati, sedangkan berbicara berulang kali disebut menginstruksikan. Atau, ia menasihati kemudian menginstruksikan, demikianlah arti dari 'ovadeyya anusāseyya'. 'Asabbhā' berarti hendaknya ia mencegah dari hal-hal yang tidak baik (akusala-dhamma) dan mengukuhkan dalam hal-hal yang baik (kusala-dhamma). 'Satañhi so piyo hoti' berarti orang yang demikian dicintai oleh para orang bijak (sappurisa) seperti para Buddha dan lainnya. Namun bagi mereka yang bukan orang bijak (asataṃ), yang belum melihat Dhamma, belum menyeberangi dunia lain, yang bermata duniawi, yang masuk ke dalam kehidupan kebhikkhuan demi penghidupan, maka penasihat dan penginstruksi tersebut menjadi tidak dicintai bagi mereka yang menusuk dengan senjata mulut (kata-kata) dengan berkata: 'Engkau bukan guru pembimbing (upajjhāyo) kami, bukan guru (ācariyo) kami, mengapa engkau menasihati kami?'.

Ekakammanti apalokanakammādikaṃ ekakammaṃ. Ekuddesoti nidānuddesādiko ekuddeso. Samasikkhatāti samānasikkhatā. Āhatacittatanti kodhena pahatacittabhāvaṃ. Khilajātatanti thaddhabhāvaṃ. Pañcapi cetokhileti buddhadhammasaṅghasikkhāsabrahmacārīsu pañcasupi cittassa thaddhabhāve.

'Ekakammaṃ' (satu perbuatan) berarti satu perbuatan seperti perbuatan pengumuman (apalokana-kamma) dan sebagainya. 'Ekuddeso' (satu pembacaan) berarti satu pembacaan seperti pembacaan Nidāna (Nidānuddesa) dan sebagainya. 'Samasikkhatā' berarti memiliki pelatihan yang sama. 'Āhatacittataṃ' berarti keadaan pikiran yang terpukul oleh kemarahan. 'Khilajātaṃ' berarti keadaan yang tegar atau kaku. 'Pañcapi cetokhile' berarti dalam lima keadaan kekakuan pikiran terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, pelatihan (sikkhā), dan rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci (sabrahmacārī).

Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācanti ñāṇasampayuttacittena uppāditaṃ vākyaṃ. Muñceyyāti vissajjeyya. Atthūpasaṃhitanti atthasahitaṃ kāraṇasahitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dhammena yuttaṃ. Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyyāti kālātītaṃ vācaṃ na katheyya tassa kālassa atikkantattā. Velātikkantanti mariyādātītaṃ vacanaṃ na bhaṇeyya vacanamariyādassa atikkantattā. Ubhayavasena kālavelā.

'Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ' berarti ucapan yang dihasilkan oleh pikiran yang disertai dengan pengetahuan. 'Muñceyya' berarti hendaknya ia melepaskan atau mengucapkan. 'Atthūpasaṃhitaṃ' berarti disertai dengan manfaat, disertai dengan alasan. 'Dhammūpasaṃhitaṃ' berarti yang sesuai dengan Dhamma. 'Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya' berarti hendaknya ia tidak mengucapkan kata-kata yang telah melampaui waktunya karena waktu tersebut telah lewat. 'Velātikkantaṃ' berarti hendaknya ia tidak mengucapkan perkataan yang melampaui batas karena melampaui batas-batas perkataan. Waktu (kāla) dan batas (velā) adalah berdasarkan keduanya.

Yo ve kāle asampatteti attano vacanakāle asampatte. Ativelanti velātikkantaṃ katvā atirekappamāṇaṃ bhāsati. Nihato setīti nigghātito sayati. Kokilāyeva atrajoti kākiyā paṭijaggito kokilāya abbhantare jāto kokilapotako viya.

'Yo ve kāle asampatte' berarti ketika waktu bagi ucapannya sendiri belum tiba. 'Ativelaṃ' berarti berbicara melampaui batas, dengan jumlah yang berlebihan. 'Nihato seti' berarti ia terbaring dikalahkan (dihancurkan). 'Kokilāyeva atrajoti' berarti seperti anak burung kukkula yang dipelihara oleh burung gagak, yang lahir di dalam (sarang) burung kukkula.

209. Athāparanti atha idāni ito parampi. Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvāva vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya. Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti.

209. 'Athāparaṃ' berarti kemudian sekarang, setelah ini juga. 'Pañca rajāni' berarti lima debu seperti nafsu pada bentuk (rūparāga) dan sebagainya. 'Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti' berarti hendaknya seseorang yang memiliki perhatian (sati) melatih diri dalam tiga pelatihan (sikkhā) demi tujuan untuk melenyapkannya. Sebab ia yang melatih diri demikian, hendaknya ia menahan nafsu dalam bentuk-bentuk... dan seterusnya... dalam sentuhan-sentuhan, bukan pada hal-hal lainnya.

Rūparajoti rūpārammaṇaṃ paṭicca uppanno rāgādirajo. Saddarajādīsupi eseva nayo.

'Rūparajo' adalah debu nafsu (rāga) dan sebagainya yang muncul dengan bergantung pada objek bentuk. Dalam debu suara (saddarajo) dan lainnya, metodenya sama.

210. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā. Tattha etesūti rūpādīsu. Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samathassa [Pg.417] kālo’’tiādinā (saṃ. ni. 5.234) nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno. Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya, natthi ettha saṃsayo.

210. 'Tato so tesaṃ vinayāya sikkhaṃto anukkamena – etesu dhammesūti' adalah bait tersebut. Di sana, 'etesu' berarti dalam bentuk dan sebagainya. 'Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' berarti bhikkhu tersebut yang menggunakan metode waktu yang telah disebutkan seperti: 'Ketika pikiran gelisah, itulah waktu untuk ketenangan (samatha)' dan sebagainya, pada waktu tersebut ia menyelidiki segala fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma) melalui metode ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. 'Ekodibhūto vihane tamaṃ so' berarti ia yang memiliki pikiran terpusat (ekaggacitta) hendaknya menghancurkan segala kegelapan kebodohan batin (moha) dan sebagainya, tidak ada keraguan dalam hal ini.

Uddhate citteti vīriyindriyavasena citte avūpasante. Balavavīriyañhi mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Evaṃ uddhate citte. Samathassa kāloti samādhissa bhāvanāya kālo. Samāhite citteti upacārappanāhi citte samāhite. Balavasamādhi hi mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Samādhi vīriyena saññojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saññojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Vipassanāya kāloti evaṃ samāhite aniccādivasena vividhāya passanāya kālo, samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇāti. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa balavatī ekaggatā vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa pana paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samattepi appanā hoti eva.

'Uddhate citte' berarti ketika pikiran tidak tenang karena faktor indra energi (vīriyindriya). Sebab energi yang kuat mengalahkan kegelisahan (uddhacca) karena kegelisahan merupakan pihak dari energi dalam keadaan samādhi yang lemah. Demikianlah ketika pikiran gelisah. 'Samathassa kālo' berarti waktu untuk pengembangan konsentrasi (samādhi). 'Samāhite citte' berarti ketika pikiran telah terkonsentrasi melalui konsentrasi akses (upacāra) dan pencapaian (appanā). Sebab konsentrasi yang kuat mengalahkan kemalasan (kosajja) karena kemalasan merupakan pihak dari konsentrasi dalam keadaan energi yang lemah. Konsentrasi yang dihubungkan dengan energi tidak mendapatkan kesempatan untuk jatuh ke dalam kemalasan. Energi yang dihubungkan dengan konsentrasi tidak mendapatkan kesempatan untuk jatuh ke dalam kegelisahan. Oleh karena itu, keduanya harus diseimbangkan. Sebab melalui keseimbangan keduanya, terjadilah pencapaian (appanā). 'Vipassanāya kālo' berarti waktu untuk berbagai pengamatan melalui ketidakkekalan dan sebagainya ketika pikiran telah terkonsentrasi demikian. Bagi praktisi samādhi, keyakinan (saddhā) yang kuat sekalipun adalah tepat. Dengan meyakini dan memutuskan demikian, ia mencapai pencapaian (appanā). Namun dalam hal konsentrasi dan kebijaksanaan (samādhi-paññā), bagi praktisi samādhi, keterpusatan (ekaggatā) yang kuatlah yang tepat. Dengan demikian ia mencapai pencapaian (appanā). Sedangkan bagi praktisi vipassanā, kebijaksanaan (paññā) yang kuatlah yang tepat. Dengan demikian ia mencapai penembusan karakteristik (lakkhaṇa-paṭivedha). Namun ketika keduanya seimbang pun, pencapaian (appanā) tetap terjadi.

Kāle paggaṇhati cittanti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ paggaṇhāti. Niggaṇhatīti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena taṃ cittaṃ niggaṇhāti. Sampahaṃsati kālenāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇenāssa pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘sampahaṃsati kālenā’’ti. Kāle cittaṃ samādaheti yasmiṃ samaye [Pg.418] saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samabhāvo, tasmiṃ kāle cittaṃ samādaheyya.

'Kāle paggaṇhati cittaṃ' berarti pada saat pikiran menjadi lemas (līna) karena energi yang terlalu kendur dan sebagainya, pada saat itu ia mengangkat pikiran tersebut dengan membangkitkan faktor-faktor pencerahan berupa penyelidikan Dhamma (dhammavicaya), energi (vīriya), dan kegiuran (pīti). 'Niggaṇhāti' berarti pada saat pikiran menjadi gelisah (uddhata) karena energi yang terlalu tegang dan sebagainya, pada saat itu ia mengekang pikiran tersebut dengan membangkitkan faktor-faktor pencerahan berupa ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan batin (upekkhā). 'Sampahaṃsati kālena' berarti pada saat pikiran menjadi hambar karena kurangnya penerapan kebijaksanaan atau karena hilangnya kebahagiaan ketenangan, pada saat itu ia menggembirakan pikiran dengan merenungkan delapan objek kegentingan (saṃvega-vatthu). Delapan objek kegentingan tersebut adalah: empat berupa kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian; kelima adalah penderitaan di alam rendah (apāya); penderitaan yang berakar pada tumimbal lahir (vaṭṭa) di masa lampau, penderitaan yang berakar pada tumimbal lahir di masa depan, dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. Ia membangkitkan keyakinan (pasāda) melalui perenungan terhadap kualitas Permata Mulia (Ratanattaya). Inilah yang disebut 'sampahaṃsati kālena'. 'Kāle cittaṃ samādaheti' berarti pada saat terjadi keseimbangan antara keyakinan dan kebijaksanaan, serta antara konsentrasi dan energi, pada saat itulah ia hendaknya mengarahkan pikiran pada konsentrasi.

Ajjhupekkhati kālenāti yasmiṃ samaye sammā paṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘ajjhupekkhati kālenā’’ti. So yogī kālakovidoti eso vuttappakāro kammaṭṭhānayoge niyutto paggahaniggahasampahaṃsanasamādahanaajjhupekkhanakālesu cheko byatto. Kimhi kālamhītiādinā paggahādikālaṃ pucchati.

‘Memperhatikan dengan keseimbangan pada waktunya’ (ajjhupekkhati kālena) berarti pada saat pikiran, melalui praktik yang benar, menjadi tidak lesu, tidak gelisah, tidak hambar, berlangsung seimbang pada objeknya, dan telah memasuki jalan ketenangan (samatha), maka pada saat itu ia tidak melakukan upaya dalam pengerahan, penahanan, atau penggembiraan, bagaikan seorang kusir terhadap kuda-kuda yang berlari dengan seimbang. Inilah yang disebut ‘memperhatikan dengan keseimbangan pada waktunya’. ‘Yogi itu ahli dalam waktu’ (so yogī kālakovido) berarti orang yang tekun dalam meditasi (kammaṭṭhāna) tersebut adalah orang yang terampil dan cakap dalam waktu-waktu untuk mengerahkan, menahan, menggembirakan, mengonsentrasikan, dan memperhatikan dengan keseimbangan. Dengan kata-kata ‘Pada waktu yang mana?’ dan seterusnya, ia bertanya tentang waktu untuk pengerahan dan sebagainya.

Idāni paggahādikālaṃ vissajjento ‘‘līne cittamhī’’tiādimāha. Atisithilavīriyatādīhi citte līnabhāvaṃ gate dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena paggaho. Uddhatasmiṃ viniggahoti accāraddhavīriyatādīhi uddhate citte passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena niggaho. Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvadeti paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā assādavirahitaṃ gataṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena vā ratanattayaguṇānussaraṇena vā tasmiṃ khaṇe cittaṃ sampahaṃseyya.

Sekarang, dalam menjawab waktu untuk pengerahan dan sebagainya, ia mengucapkan ‘Pada saat pikiran lesu’ dan seterusnya. Ketika pikiran menjadi lesu karena energi yang terlalu kendur dan sebagainya, pengerahan dilakukan dengan membangkitkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicaya), energi (vīriya), dan kegembiraan (pīti). ‘Penahanan pada saat gelisah’ berarti ketika pikiran gelisah karena energi yang terlalu dipaksakan dan sebagainya, penahanan dilakukan dengan membangkitkan faktor pencerahan ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan (upekkhā). Terhadap pikiran yang telah menjadi hambar, ‘ia hendaknya menggembirakannya sejenak’ berarti karena lemahnya penerapan kebijaksanaan atau karena hilangnya kebahagiaan ketenangan, pikiran yang telah kehilangan rasa tersebut hendaknya digembirakan pada saat itu melalui perenungan terhadap delapan objek yang menimbulkan kegentingan spiritual (saṃvega) atau melalui ingatan akan kualitas-kualitas Tiratana.

Sampahaṭṭhaṃ yadā cittanti yasmiṃ kāle vuttanayeneva sampahaṃsitaṃ cittaṃ hoti. Alīnaṃ bhavati nuddhatanti vīriyasamādhīhi saññojitattā līnuddhaccavirahitañca hoti. Samathanimittassāti samatho ca nimittañca samathanimittaṃ, tassa samathanimittassa. So kāloti yo so līnuddhaccavirahitakālo vutto, so kālo. Ajjhattaṃ ramaye manoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ kasiṇādigocarajjhatte toseyya abhiramāpeyya.

‘Kapan pun pikiran telah digembirakan’ berarti pada waktu pikiran telah digembirakan dengan cara yang telah disebutkan. ‘Menjadi tidak lesu dan tidak gelisah’ berarti karena telah disatukan dengan energi dan konsentrasi, pikiran itu bebas dari kelesuan dan kegelisahan. ‘Terhadap tanda ketenangan’ (samathanimittassa) berarti ketenangan itu sendiri dan objeknya adalah tanda ketenangan; terhadap tanda ketenangan itu. ‘Waktu itu’ berarti waktu yang telah disebutkan sebagai waktu yang bebas dari kelesuan dan kegelisahan, itulah waktunya. ‘Hendaknya menyenangkan pikiran di dalam’ berarti pikiran yang disertai dengan jhana hendaknya dibuat puas dan senang pada objek internal seperti kasiṇa dan sebagainya.

Etena mevupāyenāti etena vuttaupāyena eva. Ma-kāro padasandhivasena vutto. Ajjhupekkheyya tāvadeti yadā upacārappanāhi taṃ cittaṃ samāhitaṃ, tadā ‘‘samāhitaṃ citta’’nti jānitvā paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpāraṃ akatvā tasmiṃ khaṇe ajjhupekkhanameva kareyya.

‘Hanya dengan cara ini’ (etena mevupāyena) berarti hanya dengan cara yang telah disebutkan. Huruf ‘ma’ ditambahkan karena penyambungan kata (sandhi). ‘Hendaknya memperhatikan dengan keseimbangan sejenak’ berarti ketika pikiran telah terkonsentrasi melalui akses (upacāra) atau penyerapan (appanā), maka setelah mengetahui bahwa ‘pikiran telah terkonsentrasi’, ia hendaknya tidak melakukan upaya lagi dalam pengerahan, penahanan, atau penggembiraan, melainkan hanya melakukan pengamatan dengan keseimbangan pada saat itu.

Idāni [Pg.419] ‘‘kimhi kālamhi paggāho’’ti puṭṭhagāthaṃ nigamento ‘‘evaṃ kālavidū dhīro’’tiādimāha. Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhayeti kālānukālaṃ samādhisampayuttacittassa ārammaṇaṃ sallakkheyya, upaparikkheyyāti attho. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti.

Sekarang, dalam menyimpulkan bait pertanyaan ‘Pada waktu yang mana pengerahan dilakukan?’, ia mengucapkan ‘Demikianlah orang bijak yang mengetahui waktu’ dan seterusnya. ‘Dari waktu ke waktu, ia mengamati tanda pikiran’ berarti dari waktu ke waktu ia hendaknya memperhatikan atau menyelidiki objek dari pikiran yang disertai konsentrasi. Sisanya jelas di semua bagian. Demikianlah ia mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat.

Saddhammappajjotikāya mahāniddesaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Mahāniddesa,

Sāriputtasuttaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sāriputtasutta Niddesa telah selesai.

Aṭṭhakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aṭṭhakavagga telah selesai.

Saddhammappajjotikā nāma mahāniddesa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Komentar Mahāniddesa yang bernama Saddhammappajjotikā telah selesai.