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Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

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Khuddakanikāye

Khuddaka Nikāya

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Jātaka-aṭṭhakathā

Comentário do Jātaka

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(Sattamo bhāgo)

(Sétima parte)

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22. Mahānipāto

22. Mahānipāta (A Grande Divisão)

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[543] 6. Bhūridattajātakavaṇṇanā

[543] 6. Comentário sobre o Bhūridatta Jātaka

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Nagarakaṇḍaṃ

Capítulo da Cidade (Nagarakaṇḍa)

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Yaṃ [Pg.1] kiñci ratanaṃ atthīti idaṃ satthā sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharanto uposathike upāsake ārabbha kathesi. Te kira uposathadivase pātova uposathaṃ adhiṭṭhāya dānaṃ datvā pacchābhattaṃ gandhamālādihatthā jetavanaṃ gantvā dhammassavanavelāya ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā dhammasabhaṃ āgantvā alaṅkatabuddhāsane nisīditvā bhikkhusaṅghaṃ oloketvā bhikkhuādīsu pana ye ārabbha dhammakathā samuṭṭhāti, tehi saddhiṃ tathāgatā sallapanti, tasmā ajja upāsake ārabbha pubbacariyappaṭisaṃyuttā dhammakathā samuṭṭhahissatīti ñatvā upāsakehi saddhiṃ sallapanto ‘‘uposathikattha, upāsakā’’ti upāsake pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘sādhu, upāsakā, kalyāṇaṃ vo kataṃ, apica anacchariyaṃ kho panetaṃ, yaṃ tumhe mādisaṃ buddhaṃ ovādadāyakaṃ ācariyaṃ labhantā uposathaṃ kareyyātha. Porāṇapaṇḍitā pana anācariyakāpi mahantaṃ yasaṃ pahāya uposathaṃ kariṃsuyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, perto de Sāvatthī, proferiu este Jātaka de Bhūridatta, começando com as palavras 'Yaṃ kiñci ratanaṃ atthī', referindo-se aos devotos leigos que observavam o Uposatha. Consta que, no dia do Uposatha, logo pela manhã, após assumirem os preceitos do Uposatha e oferecerem esmolas, eles foram à tarde para Jetavana com perfumes, flores e outros objetos nas mãos, sentando-se a um lado no momento de ouvir o Dhamma. O Mestre, tendo entrado no salão do Dhamma e se sentado no assento decorado do Buda, olhou para a comunidade de monges. Sabendo que 'Hoje, a partir dos devotos leigos, surgirá um discurso sobre o Dhamma relacionado à conduta do passado', e desejando conversar com eles, perguntou: 'Devotos, vocês observaram o Uposatha?'. Quando responderam: 'Sim, Venerável Senhor', Ele disse: 'Muito bem, devotos! Vocês agiram de forma excelente. No entanto, não é de surpreender que vocês, tendo encontrado um mestre como eu, um Buda que dá conselhos, observem o Uposatha. Os sábios do passado, mesmo sem um mestre, abandonaram grande glória e fortuna e observaram o Uposatha'. Tendo dito isso, a pedido deles, Ele narrou a história do passado.

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Atīte [Pg.2] bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma rājā rajjaṃ kārento puttassa uparajjaṃ datvā tassa mahantaṃ yasaṃ disvā ‘‘rajjampi me gaṇheyyā’’ti uppannāsaṅko ‘‘tāta, tvaṃ ito nikkhamitvā yattha te ruccati, tattha vasitvā mama accayena kulasantakaṃ rajjaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā anupubbena yamunaṃ gantvā yamunāya ca samuddassa ca pabbatassa ca antare paṇṇasālaṃ māpetvā vanamūlaphalāhāro paṭivasati. Tadā samuddassa heṭṭhime nāgabhavane ekā matapatikā nāgamāṇavikā aññāsaṃ sapatikānaṃ yasaṃ oloketvā kilesaṃ nissāya nāgabhavanā nikkhamitvā samuddatīre vicarantī rājaputtassa padavalañjaṃ disvā padānusārena gantvā taṃ paṇṇasālaṃ addasa. Tadā rājaputto phalāphalatthāya gato hoti. Sā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇañceva sesaparikkhāre ca disvā cintesi ‘‘idaṃ ekassa pabbajitassa vasanaṭṭhānaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ ‘saddhāya pabbajito nu kho no’ti, sace hi saddhāya pabbajito bhavissati nekkhammādhimutto, na me alaṅkatasayanaṃ sādiyissati. Sace kāmābhirato bhavissati, na saddhāpabbajito, mama sayanasmiṃyeva nipajjissati. Atha naṃ gahetvā attano sāmikaṃ katvā idheva vasissāmī’’ti. Sā nāgabhavanaṃ gantvā dibbapupphāni ceva dibbagandhe ca āharitvā dibbapupphasayanaṃ sajjetvā paṇṇasālāyaṃ pupphūpahāraṃ katvā gandhacuṇṇaṃ vikiritvā paṇṇasālaṃ alaṅkaritvā nāgabhavanameva gatā.

No passado, quando o rei chamado Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, ele concedeu o cargo de vice-rei ao seu filho. Ao ver a grande glória e influência do filho, o rei suspeitou: 'Ele pode tomar o meu reino'. Então, disse-lhe: 'Meu filho, saia daqui e viva onde lhe agradar. Após a minha morte, assuma o reino que pertence à nossa família'. O príncipe aceitou dizendo 'Muito bem', prestou homenagens ao pai, partiu e, no devido tempo, chegou ao rio Yamunā. Entre o rio Yamunā, o oceano e uma montanha, ele construiu uma cabana de folhas e passou a viver ali, alimentando-se de raízes e frutos silvestres. Naquela época, no reino dos nāgas, abaixo do oceano, uma jovem nāga viúva, ao ver a glória das outras nāgas que tinham maridos, foi dominada pelo desejo sensual. Ela saiu do reino dos nāgas e, enquanto caminhava pela praia, viu as pegadas do príncipe. Seguindo as pegadas, chegou à cabana de folhas e a viu. Naquele momento, o príncipe havia saído em busca de frutos. Ela entrou na cabana de folhas e, ao ver o estrado de madeira e os outros utensílios, pensou: 'Este é o local de morada de um asceta. Vou testá-lo para saber se ele se ordenou por fé ou não. Se ele se ordenou por fé, inclinado à renúncia, não aceitará o meu leito decorado. Mas se ele for apegado aos prazeres sensuais, não tendo se ordenado por fé, ele se deitará no meu leito. Então, eu o tomarei, farei dele meu marido e viverei aqui mesmo'. Ela foi ao reino dos nāgas, trouxe flores e perfumes divinos, preparou um leito de flores divinas, fez uma oferenda de flores na cabana de folhas, espalhou pó perfumado, decorou a cabana e retornou ao reino dos nāgas.

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Rājaputto sāyanhasamayaṃ āgantvā paṇṇasālaṃ paviṭṭho taṃ pavattiṃ disvā ‘‘kena nu kho imaṃ sayanaṃ sajjita’’nti phalāphalaṃ paribhuñjitvā ‘‘aho sugandhāni pupphāni, manāpaṃ vata katvā sayanaṃ paññatta’’nti na saddhāpabbajitabhāvena somanassajāto pupphasayane parivattitvā nipanno niddaṃ okkamitvā punadivase sūriyuggamane uṭṭhāya paṇṇasālaṃ asammajjitvā phalāphalatthāya agamāsi. Nāgamāṇavikā tasmiṃ khaṇe āgantvā milātāni pupphāni disvā ‘‘kāmādhimutto esa, na saddhāpabbajito, sakkā naṃ gaṇhitu’’nti ñatvā purāṇapupphāni nīharitvā aññāni pupphāni āharitvā tatheva navapupphasayanaṃ sajjetvā paṇṇasālaṃ alaṅkaritvā caṅkame pupphāni vikiritvā nāgabhavanameva gatā. So taṃ divasampi pupphasayane [Pg.3] sayitvā punadivase cintesi ‘‘ko nu kho imaṃ paṇṇasālaṃ alaṅkarotī’’ti? So phalāphalatthāya agantvā paṇṇasālato avidūre paṭicchanno aṭṭhāsi. Itarāpi bahū gandhe ceva pupphāni ca ādāya assamapadaṃ agamāsi. Rājaputto uttamarūpadharaṃ nāgamāṇavikaṃ disvāva paṭibaddhacitto attānaṃ adassetvā tassā paṇṇasālaṃ pavisitvā sayanaṃ sajjanakāle pavisitvā ‘‘kāsi tva’’nti pucchi. ‘‘Ahaṃ nāgamāṇavikā, sāmī’’ti. ‘‘Sasāmikā assāmikāsī’’ti. ‘‘Sāmi, ahaṃ pubbe sasāmikā, idāni pana assāmikā vidhavā’’. ‘‘Tvaṃ pana kattha vāsikosī’’ti? ‘‘Ahaṃ bārāṇasirañño putto brahmadattakumāro nāma’’. ‘‘Tvaṃ nāgabhavanaṃ pahāya kasmā idha vicarasī’’ti? ‘‘Sāmi, ahaṃ tattha sasāmikānaṃ nāgamāṇavikānaṃ yasaṃ oloketvā kilesaṃ nissāya ukkaṇṭhitvā tato nikkhamitvā sāmikaṃ pariyesantī vicarāmī’’ti. ‘‘Tena hi bhadde, sādhu, ahampi na saddhāya pabbajito, pitarā pana me nīharitattā idha vasāmi, tvaṃ mā cintayi, ahaṃ te sāmiko bhavissāmi, ubhopi idha samaggavāsaṃ vasissāmā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya te ubhopi tattheva samaggavāsaṃ vasiṃsu. Sā attano ānubhāvena mahārahaṃ gehaṃ māpetvā mahārahaṃ pallaṅkaṃ āharitvā sayanaṃ paññapesi. Tato paṭṭhāya mūlaphalāphalaṃ na khādi, dibbaannapānameva bhuñjitvā jīvikaṃ kappesi.

O príncipe retornou ao entardecer e, ao entrar na cabana de folhas, viu o que havia acontecido e pensou: 'Quem terá preparado este leito?'. Depois de comer os frutos, exclamou: 'Ah, que flores perfumadas! O leito foi preparado de forma verdadeiramente encantadora!'. Como não havia se ordenado por fé, encheu-se de alegria, deitou-se no leito de flores, adormeceu e, no dia seguinte, ao nascer do sol, levantou-se e, sem varrer a cabana, saiu em busca de frutos. A jovem nāga chegou naquele momento e, ao ver as flores murchas, percebeu: 'Este homem é apegado aos prazeres sensuais, não se ordenou por fé. É possível conquistá-lo'. Ela retirou as flores velhas, trouxe outras novas, preparou um novo leito de flores da mesma maneira, decorou a cabana, espalhou flores pelo caminho de caminhada e retornou ao reino dos nāgas. O príncipe dormiu no leito de flores também naquele dia e, no dia seguinte, pensou: 'Quem será que está decorando esta cabana de folhas?'. Ele não saiu em busca de frutos, mas ficou escondido não muito longe da cabana. A outra, trazendo muitos perfumes e flores, chegou ao local do eremitério. Assim que o príncipe viu a jovem nāga de extraordinária beleza, seu coração apegou-se a ela. Sem se mostrar de início, ele entrou na cabana de folhas enquanto ela preparava o leito e perguntou: 'Quem é você?'. 'Eu sou uma jovem nāga, meu senhor', respondeu ela. 'Você tem marido ou está solteira?'. 'Meu senhor, antes eu tinha marido, mas agora não tenho; sou viúva'. Ela então perguntou: 'E de onde é o senhor?'. 'Eu sou o filho do rei de Bārāṇasī, chamado príncipe Brahmadatta'. Ele perguntou: 'Por que você abandonou o reino dos nāgas e vaga por aqui?'. 'Meu senhor, lá eu via a glória das nāgas que tinham maridos e, por causa do desejo sensual, fiquei descontente; saí de lá e ando vagando à procura de um marido'. Ele disse: 'Se é assim, nobre senhora, excelente! Eu também não me ordenei por fé, mas vivo aqui porque meu pai me baniu. Não se preocupe, eu serei seu marido e nós dois viveremos juntos em harmonia aqui'. Ela aceitou dizendo 'Muito bem'. A partir de então, ambos viveram juntos em harmonia naquele mesmo lugar. Por meio de seus poderes mágicos, ela criou uma casa magnífica, trouxe um trono luxuoso e preparou um leito. A partir daquele momento, o príncipe não comeu mais raízes e frutos, mas sustentou sua vida consumindo apenas comida e bebida divinas.

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Aparabhāge nāgamāṇavikā gabbhaṃ paṭilabhitvā puttaṃ vijāyi, sāgaratīre jātattā tassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle nāgamāṇavikā dhītaraṃ vijāyi, tassā samuddatīre jātattā ‘‘samuddajā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Atheko bārāṇasivāsiko vanacarako taṃ ṭhānaṃ patvā katapaṭisanthāro rājaputtaṃ sañjānitvā katipāhaṃ tattha vasitvā ‘‘deva, ahaṃ tumhākaṃ idha vasanabhāvaṃ rājakulassa ārocessāmī’’ti taṃ vanditvā nikkhamitvā nagaraṃ agamāsi. Tadā rājā kālamakāsi. Amaccā tassa sarīrakiccaṃ katvā sattame divase sannipatitvā ‘‘arājakaṃ rajjaṃ nāma na saṇṭhāti, rājaputtassa vasanaṭṭhānaṃ vā atthibhāvaṃ vā na jānāma, phussarathaṃ vissajjetvā rājānaṃ gaṇhissāmā’’ti mantayiṃsu. Tasmiṃ khaṇe vanacarako nagaraṃ patvā taṃ kathaṃ sutvā amaccānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ rājaputtassa santike tayo cattāro [Pg.4] divase vasitvā āgatomhī’’ti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Amaccā tassa sakkāraṃ katvā tena magganāyakena saddhiṃ tattha gantvā katapaṭisanthārā rañño kālakatabhāvaṃ ārocetvā ‘‘deva, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āhaṃsu.

Algum tempo depois, a jovem nāga engravidou e deu à luz um filho. Como ele nasceu na praia, deram-lhe o nome de 'Sāgarabrahmadatta'. Quando o menino já conseguia andar, ela deu à luz uma filha. Como ela nasceu na praia, deram-lhe o nome de 'Samuddajā'. Então, um caçador que morava em Bārāṇasī chegou àquele lugar e, após trocarem saudações amigáveis, reconheceu o príncipe. Depois de passar alguns dias ali, ele disse: 'Meu senhor, informarei à família real sobre a sua permanência aqui'. Ele prestou homenagens ao príncipe, partiu e foi para a cidade. Naquela época, o rei faleceu. Os ministros realizaram os ritos fúnebres e, no sétimo dia, reuniram-se e deliberaram: 'Um reino sem rei não pode se sustentar. Não sabemos onde o príncipe está morando, nem se está vivo. Vamos enviar a carruagem cerimonial para encontrar um rei'. Nesse momento, o caçador chegou à cidade, ouviu a conversa deles, foi até os ministros e relatou: 'Eu acabo de voltar após passar três ou quatro dias com o príncipe'. Ele lhes contou a novidade. Os ministros prestaram-lhe honras e, com o caçador como guia, foram até aquele lugar. Após trocarem saudações amigáveis, informaram o príncipe sobre a morte do rei e disseram: 'Meu senhor, por favor, assuma o reino'.

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So ‘‘nāgamāṇavikāya cittaṃ jānissāmī’’ti taṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhadde, pitā me kālakato, amaccā mayhaṃ chattaṃ ussāpetuṃ āgatā, gacchāma, bhadde, ubhopi dvādasayojanikāya bārāṇasiyā rajjaṃ kāressāma, tvaṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhikā bhavissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, na sakkā mayā gantu’’nti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Mayaṃ ghoravisā khippakopā appamattakenapi kujjhāma, sapattiroso ca nāma bhāriyo. Sacāhaṃ kiñci disvā vā sutvā vā kuddhā olokessāmi, bhasmāmuṭṭhi viya vippakirissati. Iminā kāraṇena na sakkā mayā gantu’’nti. Rājaputto punadivasepi yācateva. Atha naṃ sā evamāha – ‘‘ahaṃ tāva kenaci pariyāyena na gamissāmi, ime pana me puttā nāgakumārā tava sambhavena jātattā manussajātikā. Sace te mayi sineho atthi, imesu appamatto bhava. Ime kho pana udakabījakā sukhumālā maggaṃ gacchantā vātātapena kilamitvā mareyyuṃ, tasmā ekaṃ nāvaṃ khaṇāpetvā udakassa pūrāpetvā tāya dve puttake udakakīḷaṃ kīḷāpetvā nagarepi antovatthusmiṃyeva pokkharaṇiṃkāreyyāsi, evaṃ te na kilamissantī’’ti.

Pensando 'Vou descobrir o que se passa na mente da jovem nāga', o príncipe aproximou-se dela e disse: 'Minha querida, meu pai faleceu. Os ministros vieram para erguer o guarda-sol real sobre mim. Vamos, minha querida, nós dois governaremos Bārāṇasī, que tem doze yojanas de extensão. Você será a rainha principal de dezesseis mil mulheres'. Ela respondeu: 'Meu senhor, eu não posso ir'. 'Por qual razão?', perguntou ele. 'Nós, os nāgas, possuímos um veneno terrível, somos rápidos em nos irar e nos enfurecemos por qualquer ninharia. Além disso, a convivência com outras esposas é muito difícil. Se eu, ao ver ou ouvir algo, olhar com ira para alguém, essa pessoa se desfará como um punhado de cinzas. Por esta razão, não posso ir'. O príncipe insistiu em pedir-lhe novamente no dia seguinte. Então, ela lhe disse: 'Eu não irei de forma alguma. No entanto, estes meus filhos são jovens nāgas; por terem nascido de sua semente, possuem natureza humana. Se você tem afeto por mim, seja zeloso com estes meninos. Eles, contudo, são de origem aquática e muito delicados. Se viajarem pela estrada, poderão sofrer com o vento e o calor do sol e morrer. Portanto, mande escavar um barco, encha-o de água, deixe os dois meninos brincando na água ali dentro e leve-os assim. Na cidade, dentro da propriedade do palácio, mande construir um lago de lótus. Dessa forma, eles não sofrerão'.

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Sā evañca pana vatvā rājaputtaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā puttake āliṅgitvā thanantare nipajjāpetvā sīse cumbitvā rājaputtassa niyyādetvā roditvā kanditvā tattheva antaradhāyitvā nāgabhavanaṃ agamāsi. Rājaputtopi domanassappatto assupuṇṇehi nettehi nivesanā nikkhamitvā akkhīni puñchitvā amacce upasaṅkami. Te taṃ tattheva abhisiñcitvā ‘‘deva, amhākaṃ nagaraṃ gacchāmā’’ti vadiṃsu. Tena hi sīghaṃ nāvaṃ khaṇitvā sakaṭaṃ āropetvā udakassa pūretvā udakapiṭṭhe vaṇṇagandhasampannāni nānāpupphāni vikiratha, mama puttā udakabījakā, te tattha kīḷantā sukhaṃ gamissantī’’ti. Amaccā tathā kariṃsu. Rājā bārāṇasiṃ patvā alaṅkatanagaraṃ pavisitvā soḷasasahassāhi nāṭakitthīhi amaccādīhi [Pg.5] ca parivuto mahātale nisīditvā sattāhaṃ mahāpānaṃ pivitvā puttānaṃ atthāya pokkharaṇiṃ kāresi. Te nibaddhaṃ tattha kīḷiṃsu.

Tendo dito isso, ela prestou homenagens ao príncipe, deu uma volta respeitosa ao seu redor, abraçou os filhos, aninhou-os em seu peito, beijou-os na cabeça, entregou-os ao príncipe e, chorando e lamentando-se, desapareceu ali mesmo, retornando ao reino dos nāgas. O príncipe, tomado pela tristeza e com os olhos cheios de lágrimas, saiu da cabana, enxugou as lágrimas e aproximou-se dos ministros. Eles o consagraram rei ali mesmo e disseram: 'Majestade, vamos para a nossa cidade'. Ele respondeu: 'Sendo assim, mandem escavar rapidamente um barco, coloquem-no sobre uma carroça, encham-no de água e espalhem sobre a água flores diversas, cheias de cor e perfume. Meus filhos são de origem aquática; brincando ali, eles viajarão com conforto'. Os ministros fizeram exatamente como ordenado. O rei chegou a Bārāṇasī, entrou na cidade decorada e, cercado por dezesseis mil dançarinas, ministros e outros cortesãos, sentou-se no grande terraço do palácio. Após celebrar bebendo por sete dias, mandou construir um lago de lótus para seus filhos. Eles costumavam brincar ali constantemente.

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Athekadivasaṃ pokkharaṇiyaṃ udake pavesiyamāne eko kacchapo pavisitvā nikkhamanaṭṭhānaṃ apassanto pokkharaṇitale nipajjitvā dārakānaṃ kīḷanakāle udakato uṭṭhāya sīsaṃ nīharitvā te oloketvā puna udake nimujji. Te taṃ disvā bhītā pitu santikaṃ gantvā ‘‘tāta, pokkharaṇiyaṃ eko yakkho amhe tāsetī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘gacchatha naṃ gaṇhathā’’ti purise āṇāpesi. Te jālaṃ khipitvā kacchapaṃ ādāya rañño dassesuṃ. Kumārā taṃ disvā ‘‘esa, tāta, pisāco’’ti viraviṃsu. Rājā puttasinehena kacchapassa kujjhitvā ‘‘gacchathassa kammakāraṇaṃ karothā’’ti āṇāpesi. Tatra ekacce ‘‘ayaṃ rājaveriko, etaṃ udukkhale musalehi cuṇṇavicuṇṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu, ekacce ‘‘tīhi pākehi pacitvā khādituṃ’’, ekacce ‘‘aṅgāresu uttāpetuṃ,’’ ekacce ‘‘antokaṭāheyeva naṃ pacituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Eko pana udakabhīruko amacco ‘‘imaṃ yamunāya āvaṭṭe khipituṃ vaṭṭati, so tattha mahāvināsaṃ pāpuṇissati. Evarūpā hissa kammakāraṇā natthī’’ti āha. Kacchapo tassa kathaṃ sutvā sīsaṃ nīharitvā evamāha – ‘‘ambho, kiṃ te mayā aparādho kato, kena maṃ evarūpaṃ kammakāraṇaṃ vicāresi. Mayā hi sakkā itarā kammakāraṇā sahituṃ, ayaṃ pana atikakkhaḷo, mā evaṃ avacā’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘imaṃ etadeva kāretuṃ vaṭṭatī’’ti yamunāya āvaṭṭe khipāpesi. Puriso tathā akāsi. So ekaṃ nāgabhavanagāmiṃ udakavāhaṃ patvā nāgabhavanaṃ agamāsi.

Certo dia, quando a água estava sendo canalizada para o lago de lótus, uma tartaruga entrou nele. Não encontrando a saída, deitou-se no fundo do lago. No momento em que as crianças brincavam, ela emergiu da água, colocou a cabeça para fora, olhou para elas e mergulhou novamente. Ao vê-la, as crianças ficaram assustadas, foram até o pai e disseram: 'Pai, um yakkha no lago está nos aterrorizando!' O rei ordenou aos seus homens: 'Ide e capturai-o'. Eles lançaram uma rede, pegaram a tartaruga e a mostraram ao rei. Os príncipes, ao vê-la, gritaram: 'Pai, este é um pisāca!' O rei, por amor aos seus filhos, irou-se com a tartaruga e ordenou: 'Ide e aplicai-lhe um castigo'. Entre os presentes, alguns disseram: 'Este é um inimigo do rei; convém triturá-lo até virar pó em um almofariz com pilões'. Outros disseram: 'Convém cozinhá-lo de três maneiras e comê-lo'. Outros disseram: 'Convém assá-lo sobre brasas'. Outros disseram: 'Convém cozinhá-lo dentro de sua própria carapaça'. No entanto, um ministro que tinha medo de água disse: 'Convém lançar esta tartaruga no redemoinho do rio Yamunā; lá ela sofrerá uma grande destruição. Pois não há castigo pior para ela do que este'. Ouvindo as palavras do ministro, a tartaruga colocou a cabeça para fora e disse: 'Ó ministro, que ofensa cometi contra vós para que me inflijais tal castigo? Eu posso suportar os outros castigos, mas este ministro é extremamente cruel; não faleis assim!' Ouvindo isso, o rei disse: 'Convém fazer exatamente isso com ela', e ordenou que a lançassem no redemoinho do rio Yamunā. O homem assim o fez. A tartaruga, alcançando uma correnteza que levava ao reino dos nāgas, foi para o reino dos nāgas.

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Atha naṃ tasmiṃ udakavāhe kīḷantā dhataraṭṭhanāgarañño puttā nāgamāṇavakā disvā ‘‘gaṇhatha naṃ dāsa’’nti āhaṃsu. So cintesi ‘‘ahaṃ bārāṇasirañño hatthā muccitvā evarūpānaṃ pharusānaṃ nāgānaṃ hatthaṃ patto, kena nu kho upāyena mucceyya’’nti. So ‘‘attheso upāyo’’ti musāvādaṃ katvā ‘‘tumhe dhataraṭṭhassa nāgarañño santakā hutvā kasmā evaṃ vadetha, ahaṃ cittacūḷo nāma kacchapo bārāṇasirañño dūto, dhataraṭṭhassa santikaṃ āgato, amhākaṃ rājā dhataraṭṭhassa dhītaraṃ dātukāmo maṃ pahiṇi, tassa maṃ dassethā’’ti āha. Te somanassajātā taṃ [Pg.6] ādāya rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘ānetha na’’nti taṃ pakkosāpetvā disvāva anattamano hutvā ‘‘evaṃ lāmakasarīro dūtakammaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti āha. Taṃ sutvā kacchapo ‘‘kiṃ pana, mahārāja, dūtehi nāma tālappamāṇehi bhavitabbaṃ, sarīrañhi khuddakaṃ vā mahantaṃ vā appamāṇaṃ, gatagataṭṭhāne kammanipphādanameva pamāṇaṃ. Mahārāja, amhākaṃ rañño bahū dūtā. Thale kammaṃ manussā karonti, ākāse pakkhino, udake ahameva. Ahañhi cittacūḷo nāma kacchapo ṭhānantarappatto rājavallabho, mā maṃ paribhāsathā’’ti attano guṇaṃ vaṇṇesi. Atha naṃ dhataraṭṭho pucchi ‘‘kena panatthena raññā pesitosī’’ti. Mahārāja, rājā maṃ evamāha ‘‘mayā sakalajambudīpe rājūhi saddhiṃ mittadhammo kato, idāni dhataraṭṭhena nāgaraññā saddhiṃ mittadhammaṃ kātuṃ mama dhītaraṃ samuddajaṃ dammī’’ti vatvā maṃ pahiṇi. ‘‘Tumhe papañcaṃ akatvā mayā saddhiṃyeva purisaṃ pesetvā divasaṃ vavatthapetvā dārikaṃ gaṇhathā’’ti. So tussitvā tassa sakkāraṃ katvā tena saddhiṃ cattāro nāgamāṇavake pesesi ‘‘gacchatha, rañño vacanaṃ sutvā divasaṃ vavatthapetvā ethā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā kacchapaṃ gahetvā nāgabhavanā nikkhamiṃsu.

Então, os jovens nāgas, filhos do rei nāga Dhataraṭṭha, que brincavam naquela correnteza de água, viram-na e disseram: 'Capturai essa escrava!' A tartaruga pensou: 'Escapei das mãos do rei de Bārāṇasī apenas para cair nas mãos de nāgas tão ferozes. Por qual meio poderei escapar?' Pensando 'Existe este meio', ela mentiu, dizendo: 'Sendo vós súditos do rei nāga Dhataraṭṭha, por que falais assim? Eu sou uma tartaruga chamada Cittacūḷa, enviada do rei de Bārāṇasī, vinda à presença de Dhataraṭṭha. Nosso rei, desejando dar sua filha a Dhataraṭṭha, enviou-me. Apresentai-me a ele'. Cheios de alegria, eles levaram a tartaruga, foram à presença do rei e relataram o assunto. O rei ordenou: 'Trazei-a'. Tendo-a mandado chamar, assim que a viu, ficou descontente e disse: 'Alguém com um corpo tão insignificante não pode realizar o trabalho de um enviado'. Ouvindo isso, a tartaruga disse: 'Ó grande rei, por acaso os enviados devem ter a altura de palmeiras? Pois o corpo ser pequeno ou grande não é a medida; a única medida é a capacidade de realizar a tarefa onde quer que se vá. Grande rei, nosso rei tem muitos enviados. Na terra, os humanos realizam o trabalho; no ar, as aves; na água, somente eu. Pois eu sou a tartaruga chamada Cittacūḷa, que alcançou uma posição elevada e é favorita do rei. Não me insulteis!' Assim, ela elogiou as próprias qualidades. Então Dhataraṭṭha perguntou-lhe: 'Por qual motivo foste enviada pelo rei?' 'Grande rei, nosso rei me disse o seguinte: "Estabeleci laços de amizade com os reis de toda a Jambudīpa. Agora, para estabelecer amizade com o rei nāga Dhataraṭṭha, darei a ele minha filha, Samuddajā." Tendo dito isso, ele me enviou. "Sem demora, enviai um mensageiro junto comigo, determinai o dia e recebei a princesa."' Satisfeito, o rei nāga prestou-lhe homenagens e enviou quatro jovens nāgas com ela, dizendo: 'Ide, ouvi as palavras do rei, determinai o dia e retornai'. Eles disseram 'Muito bem', pegaram a tartaruga e saíram do reino dos nāgas.

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Kacchapo yamunāya bārāṇasiyā ca antare ekaṃ padumasaraṃ disvā ekenupāyena palāyitukāmo evamāha – ‘‘bho nāgamāṇavakā, amhākaṃ rājā puttadārā cassa maṃ udake gocarattā rājanivesanaṃ āgataṃ disvāva padumāni no dehi, bhisamūlāni dehīti yācanti. Ahaṃ tesaṃ atthāya tāni gaṇhissāmi, ettha maṃ vissajjetvā maṃ apassantāpi puretaraṃ rañño santikaṃ gacchatha, ahaṃ vo tattheva passissāmī’’ti. Te tassa saddahitvā taṃ vissajjesuṃ. So tattha ekamante nilīyi. Itarepi naṃ adisvā ‘‘rañño santikaṃ gato bhavissatī’’ti māṇavakavaṇṇena rājānaṃ upasaṅkamiṃsu. Rājā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Dhataraṭṭhassa santikā, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā idhāgatā’’ti? ‘‘Mahārāja, mayaṃ tassa dūtā, dhataraṭṭho vo ārogyaṃ pucchati. Sace yaṃ vo icchatha, taṃ no vadetha. Tumhākaṃ kira dhītaraṃ samuddajaṃ [Pg.7] amhākaṃ rañño pādaparicārikaṃ katvā dethā’’ti imamatthaṃ pakāsentā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

Entre o rio Yamunā e Bārāṇasī, a tartaruga avistou um lago de lótus. Desejando escapar por algum meio, ela disse: 'Ó jovens nāgas, nosso rei, sua esposa e seus filhos, sabendo que me alimento na água, assim que me virem chegando ao palácio, pedirão: "Dá-nos lótus, dá-nos raízes de lótus!" Eu as colherei para eles. Soltai-me aqui e, mesmo que não me vejais, ide adiante à presença do rei. Eu me encontrarei convosco lá mesmo'. Acreditando nela, eles a soltaram. Ela se escondeu em um local reservado ali. Os outros, não a vendo, pensaram: 'Ela deve ter ido à presença do rei', e aproximaram-se do rei sob a forma de jovens humanos. O rei, após saudações amigáveis, perguntou: 'De onde vindes?' 'Da presença de Dhataraṭṭha, ó grande rei'. 'Por qual motivo viestes aqui?' 'Grande rei, nós somos os seus enviados. Dhataraṭṭha pergunta por vossa saúde. Se houver algo que desejeis, dizei-nos. Por favor, entregai vossa filha Samuddajā ao nosso rei para ser sua serva'. Expressando este assunto, eles recitaram a primeira estrofe:

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784.

784.

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‘‘Yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane;

Sabbāni te upayantu, dhītaraṃ dehi rājino’’ti.

“Qualquer tesouro que exista na morada de Dhataraṭṭha, que tudo isso vos seja entregue. Entregai vossa filha ao rei.”

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Tattha sabbāni te upayantūti tassa nivesane sabbāni ratanāni tava nivesanaṃ upagacchantu.

Aqui, 'que tudo isso vos seja entregue' significa: que todas as riquezas da morada dele cheguem à vossa morada.

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Taṃ sutvā rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei recitou a segunda estrofe:

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785.

785.

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‘‘Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ;

Taṃ vivāhaṃ asaṃyuttaṃ, kathaṃ amhe karomase’’ti.

“Nunca antes realizamos casamento com nāgas. Como haveríamos de contrair tal união inadequada?”

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Tattha asaṃyuttanti ayuttaṃ tiracchānehi saddhiṃ saṃsaggaṃ ananucchavikaṃ. Amheti amhe manussajātikā samānā kathaṃ tiracchānagatasambandhaṃ karomāti.

Aqui, 'inadequada' (asaṃyuttaṃ) significa imprópria, uma associação inapropriada com animais. 'Nós' (amhe) significa: sendo nós de nascimento humano, como haveríamos de fazer uma aliança com seres de condição animal?

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Taṃ sutvā nāgamāṇavakā ‘‘sace te dhataraṭṭhena saddhiṃ sambandho ananucchaviko, atha kasmā attano upaṭṭhākaṃ cittacūḷaṃ nāma kacchapaṃ ‘samuddajaṃ nāma te dhītaraṃ dammī’ti amhākaṃ rañño pesesi? Evaṃ pesetvā idāni te amhākaṃ rājānaṃ paribhavaṃ karontassa kattabbayuttakaṃ mayaṃ jānissāma. Mayañhi nāgamāṇavakā’’ti vatvā rājānaṃ tajjentā dve gāthā abhāsiṃsu –

Ouvindo isso, os jovens nāgas disseram: 'Se uma aliança com Dhataraṭṭha vos é inapropriada, por que então enviastes vosso servo, a tartaruga chamada Cittacūḷa, ao nosso rei, dizendo: "Darei a ele minha filha chamada Samuddajā"? Tendo-o enviado, e agora insultando o nosso rei, nós vos faremos saber o que deve ser feito convosco. Pois nós somos jovens nāgas!' Dizendo isso, ameaçando o rei, eles recitaram duas estrofes:

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786.

786.

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‘‘Jīvitaṃ nūna te cattaṃ, raṭṭhaṃ vā manujādhipa;

Na hi nāge kupitamhi, ciraṃ jīvanti tādisā.

“Certamente abandonastes vossa vida ou vosso reino, ó senhor dos homens! Pois, quando um nāga se ira, aqueles como vós não vivem por muito tempo.

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787.

787.

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‘‘Yo tvaṃ deva manussosi, iddhimantaṃ aniddhimā;

Varuṇassa niyaṃ puttaṃ, yāmunaṃ atimaññasī’’ti.

Ó rei, vós que sois um mero humano sem poderes psíquicos, menosprezais o poderoso filho de Varuṇa, nascido de seu próprio corpo, que habita sob o rio Yamunā.”

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Tattha raṭṭhaṃ vāti ekaṃsena tayā jīvitaṃ vā raṭṭhaṃ vā cattaṃ. Tādisāti tumhādisā evaṃ mahānubhāve nāge kupite ciraṃ jīvituṃ na sakkonti, antarāva antaradhāyanti. Yo tvaṃ, deva, manussosīti deva, yo tvaṃ manusso [Pg.8] samāno. Varuṇassāti varuṇanāgarājassa. Niyaṃ puttanti ajjhattikaputtaṃ. Yāmunanti yamunāya heṭṭhā jātaṃ.

Aqui, 'ou vosso reino' significa: certamente abandonastes ou vossa vida ou vosso reino. 'Aqueles como vós' significa: pessoas como vós não podem viver por muito tempo quando um nāga de tão grande poder se ira; elas perecem prematuramente. 'Vós que sois um humano, ó rei' significa: ó rei, vós que sois um ser humano. 'De Varuṇa' significa: do rei nāga Varuṇa. 'Filho próprio' significa: seu próprio filho biológico. 'Do Yamunā' significa: nascido sob o rio Yamunā.

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Tato rājā dve gāthā abhāsi –

Então o rei recitou duas estrofes:

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788.

788.

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‘‘Nātimaññāmi rājānaṃ, dhataraṭṭhaṃ yasassinaṃ;

Dhataraṭṭho hi nāgānaṃ, bahūnamapi issaro.

“Não menosprezo o glorioso rei Dhataraṭṭha. Pois Dhataraṭṭha é de fato o senhor de muitos nāgas.

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789.

789.

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‘‘Ahi mahānubhāvopi, na me dhītaramāraho;

Khattiyo ca videhānaṃ, abhijātā samuddajā’’ti.

Embora seja uma serpente de grande poder, ele não é digno de minha filha. Um kshatriya dos Videhas e Samuddajā são de nobre nascimento.”

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Tattha bahūnamapīti pañcayojanasatikassa nāgabhavanassa issarabhāvaṃ sandhāyevamāha. Na me dhītaramārahoti evaṃ mahānubhāvopi pana so ahijātikattā mama dhītaraṃ araho na hoti. ‘‘Khattiyo ca videhāna’’nti idaṃ mātipakkhe ñātake dassento āha. Samuddajāti so ca videharājaputto mama dhītā samuddajā cāti ubhopi abhijātā. Te aññamaññaṃ saṃvāsaṃ arahanti. Na hesā maṇḍūkabhakkhassa sappassa anucchavikāti āha.

Aqui, 'de muitos' é dito em referência ao seu domínio sobre o reino dos nāgas, que mede quinhentas yojanas de extensão. 'Ele não é digno de minha filha' significa: embora ele seja de grande poder, por pertencer à espécie das serpentes, não é digno de minha filha. 'Um kshatriya dos Videhas' é dito para mostrar os parentes por parte de mãe. 'Samuddajā' significa: tanto aquele príncipe de Videha quanto minha filha Samuddajā são de nobre nascimento. Eles são dignos de se unirem um ao outro. Pois ela não é adequada para uma serpente que se alimenta de rãs.

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Nāgamāṇavakā taṃ tattheva nāsāvātena māretukāmā hutvāpi ‘‘amhākaṃ divasaṃ vavatthāpanatthāya pesitā, imaṃ māretvā gantuṃ na yuttaṃ, gantvā rañño ācikkhitvā jānissāmā’’ti tattheva antarahitā ‘‘kiṃ, tātā, laddhā vo rājadhītā’’ti raññā pucchitā kujjhitvā ‘‘kiṃ, deva, amhe akāraṇā yattha vā tattha vā pesesi. Sacepi māretukāmo, idheva no mārehi. So tumhe akkosati paribhāsati, attano dhītaraṃ jātimānena ukkhipatī’’ti tena vuttañca avuttañca vatvā rañño kodhaṃ uppādayiṃsu. So attano parisaṃ sannipātetuṃ āṇāpento āha –

Embora os jovens nāgas quisessem matá-lo ali mesmo com o sopro de suas narinas, pensaram: 'Fomos enviados para determinar o dia; não é apropriado matá-lo e ir embora. Iremos informar o rei e então veremos'. Desaparecendo daquele mesmo lugar, quando questionados pelo rei: 'Meus queridos filhos, conseguistes a princesa?', eles ficaram irados e disseram: 'Ó rei, por que nos enviastes sem motivo a um lugar qualquer? Se desejais nos matar, matai-nos aqui mesmo. Aquele rei vos insulta, vos ultraja e exalta a própria filha por orgulho de nascimento'. Relatando tanto o que ele dissera quanto o que não dissera, eles despertaram a ira do rei. Ordenando que sua assembleia se reunisse, ele disse:

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790.

790.

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‘‘Kambalassatarā uṭṭhentu, sabbe nāge nivedaya;

Bārāṇasiṃ pavajjantu, mā ca kañci viheṭhayu’’nti.

“Que os nāgas Kambala e Assatara se levantem; informai a todos os nāgas. Que eles marchem para Bārāṇasī, mas que não firam a ninguém.”

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Tattha kambalassatarā uṭṭhentūti kambalassatarā nāma tassa mātupakkhikā sinerupāde vasananāgā, te ca uṭṭhahantu. Aññe ca catūsu disāsu [Pg.9] anudisāsu yattakā vā mayhaṃ vacanakarā, te sabbe nāge nivedaya, gantvā jānāpetha, khippaṃ kira sannipātethāti āṇāpento evamāha. Tato sabbeheva sīghaṃ sannipatitehi ‘‘kiṃ karoma, devā’’ti vutte ‘‘sabbepi te nāgā bārāṇasiṃ pavajjantū’’ti āha. ‘‘Tattha gantvā kiṃ kātabbaṃ, deva, taṃ nāsāvātappahārena bhasmaṃ karomā’’ti ca vutte rājadhītari paṭibaddhacittatāya tassā vināsaṃ anicchanto ‘‘mā ca kañci viheṭhayu’’nti āha, tumhesu koci kañci mā viheṭhayāti attho. Ayameva vā pāṭho.

Aqui, 'que os Kambala e Assatara se levantem' significa: os Kambala e Assatara são os nāgas do lado materno que habitam ao pé do Monte Sineru; que eles se levantem. 'E outros nas quatro direções e direções intermediárias, tantos quantos obedecem às minhas palavras, informai a todos esses nāgas, ide e fazei-o saber, reuni-os rapidamente'. Ordenando assim, ele falou. Então, quando todos se reuniram rapidamente e perguntaram: 'O que faremos, ó rei?', ele disse: 'Que todos esses nāgas marchem para Bārāṇasī'. Quando eles perguntaram: 'Tendo ido lá, o que deve ser feito, ó rei? Devemos reduzi-la a cinzas com o sopro de nossas narinas?', por ter a mente apegada à princesa e não desejar a sua destruição, ele disse: 'mas que não firam a ninguém', significando: que nenhum de vós fira a quem quer que seja. Esta é a leitura.

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Atha naṃ nāgā ‘‘sace koci manusso na viheṭhetabbo, tattha gantvā kiṃ karissāmā’’ti āhaṃsu. Atha ne ‘‘idañcidañca karotha, ahampi idaṃ nāma karissāmī’’ti ācikkhanto gāthādvayamāha –

Então os nāgas lhe disseram: 'Se nenhum ser humano deve ser ferido, o que faremos ao ir lá?' Então, instruindo-os: 'Fazei isto e aquilo, e eu também farei tal e tal coisa', ele recitou duas estrofes:

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791.

791.

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‘‘Nivesanesu sobbhesu, rathiyā caccaresu ca;

Rukkhaggesu ca lambantu, vitatā toraṇesu ca.

“Nas casas, nos lagos, nas ruas e nos cruzamentos, no topo das árvores e nos portais, que eles se pendurem com seus corpos amplamente estendidos.

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792.

792.

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‘‘Ahampi sabbasetena, mahatā sumahaṃ puraṃ;

Parikkhipissaṃ bhogehi, kāsīnaṃ janayaṃ bhaya’’nti.

Eu também, com um corpo imenso e totalmente branco, cercarei a grande cidade com minhas espirais, infundindo medo nos habitantes de Kāsī.”

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Tattha sobbhesūti pokkharaṇīsu. Rathiyāti rathikāya. Vitatāti vitatasarīrā mahāsarīrā hutvā etesu ceva nivesanādīsu dvāratoraṇesu ca olambantu, ettakaṃ nāgā karontu, karontā ca nivesane tāva mañcapīṭhānaṃ heṭṭhā ca upari ca antogabbhabahigabbhādīsu ca pokkharaṇiyaṃ udakapiṭṭhe rathikādīnaṃ passesu ceva thalesu ca mahantāni sarīrāni māpetvā mahante phaṇe katvā kammāragaggarī viya dhamamānā ‘‘susū’’ti saddaṃ karontā olambatha ca nipajjatha ca. Attānaṃ pana taruṇadārakānaṃ jarājiṇṇānaṃ gabbhinitthīnaṃ samuddajāya cāti imesaṃ catunnaṃ mā dassayittha. Ahampi sabbasetena mahantena sarīrena gantvā sumahantaṃ kāsipuraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipissaṃ, mahantena phaṇena naṃ chādetvā ekandhakāraṃ katvā kāsīnaṃ bhayaṃ janayanto ‘‘susū’’ti saddaṃ muñcissāmīti.

Aqui, 'nos lagos' (sobbhesu) significa nos lagos de lótus. 'Nas ruas' (rathiyā) significa nas vias públicas. 'Estendidos' (vitatā) significa com corpos estendidos, corpos imensos, que eles se pendurem nessas casas, etc., e nos portais. Que os nāgas façam isso. E, ao fazê-lo, primeiro nas casas, sob e sobre os leitos e assentos, nos aposentos internos e externos, etc., nos lagos de lótus, sobre a superfície da água, nas laterais das vias públicas e no solo firme, que eles manifestem corpos imensos, exibam grandes capelos e, sibilando como o fole de um ferreiro, emitindo o som 'shush-shush', que se pendurem e se deitem. No entanto, não vos mostreis a estes quatro: crianças pequenas, idosos, mulheres grávidas e Samuddajā. Eu também, indo com um corpo imenso e totalmente branco, cercarei a grande cidade de Kāsī sete vezes com minhas espirais, cobri-la-ei com meu enorme capelo, tornando tudo em completa escuridão, e, infundindo medo nos habitantes de Kāsī, emitirei o som 'shush-shush'.

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Atha sabbe nāgā tathā akaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, todos os nagas agiram dessa maneira. Esclarecendo esse assunto, o Mestre disse:

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793.

793.

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‘‘Tassa [Pg.10] taṃ vacanaṃ sutvā, uragānekavaṇṇino;

Bārāṇasiṃ pavajjiṃsu, na ca kañci viheṭhayuṃ.

“Ouvindo aquelas palavras dele, as serpentes de muitas cores entraram em Bārāṇasī, e não prejudicaram a ninguém.

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794.

794.

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‘‘Nivesanesu sobbhesu, rathiyā caccaresu ca;

Rukkhaggesu ca lambiṃsu, vitatā toraṇesu ca.

“Nas casas, nos lagos, nas ruas e nos cruzamentos, no topo das árvores e nos portais, eles se penduraram, estendendo seus grandes corpos.

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795.

795.

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‘‘Tesu disvāna lambante, puthū kandiṃsu nāriyo;

Nāge soṇḍikate disvā, passasante muhuṃ muhuṃ.

“Vendo-os pendurados nesses lugares, muitas mulheres choraram; ao verem os nagas com seus capuzes expandidos, sibilando repetidas vezes.

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796.

796.

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‘‘Bārāṇasī pabyathitā, āturā samapajjatha;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, dhītaraṃ dehi rājino’’ti.

“Bārāṇasī ficou aterrorizada e aflita; erguendo os braços, choraram em voz alta, clamando: ‘Entrega a tua filha ao rei [dos nagas]!’”

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Tattha anekavaṇṇinoti nīlādivasena anekavaṇṇā. Evarūpāni hi te rūpāni māpayiṃsu. Pavajjiṃsūti aḍḍharattasamaye pavisiṃsu. Lambiṃsūti dhataraṭṭhena vuttaniyāmeneva te sabbesu ṭhānesu manussānaṃ sañcāraṃ pacchinditvā olambiṃsu. Dūtā hutvā āgatā pana cattāro nāgamāṇavakā raño sayanassa cattāro pāde parikkhipitvā uparisīse mahante phaṇe katvā tuṇḍehi sīsaṃ paharantā viya dāṭhā vivaritvā passasantā aṭṭhaṃsu. Dhataraṭṭhopi attanā vuttaniyāmena nagaraṃ paṭicchādesi. Pabujjhamānā purisā yato yato hatthaṃ vā pādaṃ vā pasārenti, tattha tattha sappe chupitvā ‘‘sappo, sappo’’ti viravanti. Puthū kandiṃsūti yesu gehesu dīpā jalanti, tesu itthiyo pabuddhā dvāratoraṇagopānasiyo oloketvā olambante nāge disvā bahū ekappahāreneva kandiṃsu. Evaṃ sakalanagaraṃ ekakolāhalaṃ ahosi. Soṇḍikateti kataphaṇe.

Aqui, 'anekavaṇṇino' significa de muitas cores, como azul, etc. De fato, eles assumiram tais formas de serpentes. 'Pavajjiṃsu' significa que entraram à meia-noite. 'Lambiṃsu': exatamente como Dhataraṭṭha havia ordenado, eles se penduraram em todos os lugares, bloqueando a circulação das pessoas. Os quatro jovens nagas que vieram como mensageiros enrolaram-se nos quatro pés do leito do rei e, erguendo seus grandes capuzes acima da cabeça dele, permaneceram abrindo as presas e sibilando, como se estivessem prestes a golpear a cabeça dele com suas bocas. Dhataraṭṭha também cobriu a cidade conforme havia dito. Quando as pessoas acordavam e estendiam as mãos ou os pés, tocavam em uma serpente aqui e ali, e gritavam: 'Uma cobra! Uma cobra!' 'Puthū kandiṃsu': nas casas onde as lâmpadas estavam acesas, as mulheres acordaram, olharam para as portas, portais e vigas e, vendo os nagas pendurados, muitas delas choraram todas de uma vez. Assim, a cidade inteira ficou em um único clamor. 'Soṇḍikate' significa com os capuzes expandidos.

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Pakkandunti vibhātāya rattiyā nāgānaṃ assāsavātena sakalanagare rājanivesane ca uppātiyamāne viya bhītā manussā ‘‘nāgarājāno kissa no viheṭhathā’’ti vatvā tumhākaṃ rājā ‘‘dhītaraṃ dassāmī’’ti dhataraṭṭhassa dūtaṃ pesetvā puna tassa dūtehi āgantvā ‘‘dehī’’ti vutto amhākaṃ rājānaṃ akkosati paribhāsati. ‘‘Sace amhākaṃ rañño dhītaraṃ na dassati, sakalanagarassa jīvitaṃ natthī’’ti vutte ‘‘tena hi no[Pg.11], sāmi, okāsaṃ detha, mayaṃ gantvā rājānaṃ yācissāmā’’ti yācantā okāsaṃ labhitvā rājadvāraṃ gantvā mahantena ravena pakkantiṃsu. Bhariyāyopissa attano attano gabbhesu nipannakāva ‘‘deva, dhītaraṃ dhataraṭṭharañño dehī’’ti ekappahārena kandiṃsu. Tepi cattāro nāgamāṇavakā ‘‘dehī’’ti tuṇhehi sīsaṃ paharantā viya dāṭhā vivaritvā passasantā aṭṭhaṃsu.

'Pakkanduṃ': quando a noite se transformou em amanhecer, como se toda a cidade e o palácio real estivessem sendo arrancados pelo sopro dos nagas, as pessoas aterrorizadas disseram: 'Ó reis dos nagas, por que nos oprimis?' Os nagas responderam: 'O vosso rei enviou um mensageiro a Dhataraṭṭha dizendo: "Darei a minha filha", mas quando os mensageiros de Dhataraṭṭha vieram e disseram: "Entregue-a", o vosso rei insultou e ultrajou o nosso rei. Se ele não der a filha ao nosso rei, não restará vida para toda a cidade.' Ouvindo isso, as pessoas imploraram: 'Se é assim, senhores, dai-nos uma oportunidade; nós iremos e imploraremos ao rei.' Tendo obtido permissão, foram até o portão do palácio e choraram com um grande clamor. Até mesmo as esposas do rei, deitadas em seus respectivos aposentos, choraram todas de uma vez, clamando: 'Ó Rei, entrega a tua filha ao rei Dhataraṭṭha!' Aqueles quatro jovens nagas também permaneceram ali, abrindo as presas e sibilando, como se estivessem prestes a golpear a cabeça dele com suas bocas, exigindo: 'Entrega-a!'

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So nipannakova nagaravāsīnañca attano ca bhariyānaṃ paridevitasaddaṃ sutvā catūhi ca nāgamāṇavakehi tajjitattā maraṇabhayabhīto ‘‘mama dhītaraṃ samuddajaṃ dhataraṭṭhassa dammī’’ti tikkhattuṃ avaca. Taṃ sutvā sabbepi nāgarājāno tigāvutamattaṃ paṭikkamitvā devanagaraṃ viya ekaṃ nagaraṃ māpetvā tattha ṭhitā ‘‘dhītaraṃ kira no pesetū’’ti paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Rājā tehi ābhataṃ paṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘tumhe gacchatha, ahaṃ dhītaraṃ amaccānaṃ hatthe pahiṇissāmī’’ti te uyyojetvā dhītaraṃ pakkosāpetvā uparipāsādaṃ āropetvā sīhapañjaraṃ vivaritvā ‘‘amma, passetaṃ alaṅkatanagaraṃ, tvaṃ ettha etassa rañño aggamahesī bhavissasi, na dūre ito taṃ nagaraṃ, ukkaṇṭhitakāleyeva idha āgantuṃ sakkā, ettha gantabba’’nti saññāpetvā sīsaṃ nhāpetvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā paṭicchannayogge nisīdāpetvā amaccānaṃ hatthe datvā pāhesi. Nāgarājāno paccuggamanaṃ katvā mahāsakkāraṃ kariṃsu. Amaccā nagaraṃ pavisitvā taṃ tassa datvā bahuṃ dhanaṃ ādāya nivattiṃsu. Te rājadhītaraṃ pāsādaṃ āropetvā alaṅkatadibbasayane nipajjāpesuṃ. Taṅkhaṇaññeva naṃ nāgamāṇavikā khujjādivesaṃ gahetvā manussaparicārikā viya parivārayiṃsu. Sā dibbasayane nipannamattāva dibbaphassaṃ phusitvā niddaṃ okkami.

Deitado ali, ouvindo o pranto dos cidadãos e de suas esposas, e sendo ameaçado pelos quatro jovens nagas, aterrorizado pela morte, ele disse três vezes: 'Dou minha filha Samuddajā a Dhataraṭṭha.' Ouvindo isso, todos os reis nagas recuaram cerca de três gāvutas, criaram uma cidade semelhante a uma cidade de devas e, permanecendo ali, enviaram presentes, dizendo: 'Que ele nos envie a sua filha.' O rei aceitou os presentes trazidos por eles e os dispensou, dizendo: 'Ide, enviarei minha filha pelas mãos de meus ministros.' Ele mandou chamar a filha, levou-a para o alto do palácio, abriu a janela do leão (sīhapañjara) e disse: 'Minha querida, olha para esta cidade adornada. Tu serás a rainha principal do rei ali. Essa cidade não é longe daqui; sempre que sentires saudades de casa, poderás voltar para cá. Tu deves ir para lá.' Tendo-a assim persuadido, mandou lavar-lhe a cabeça, adornou-a com todos os ornamentos, sentou-a em uma carruagem coberta e enviou-a sob os cuidados de seus ministros. Os reis nagas saíram ao seu encontro e prestaram-lhe grandes honras. Os ministros entraram na cidade, entregaram-na ao rei Dhataraṭṭha, receberam muitas riquezas e retornaram. Eles levaram a princesa para o palácio e a deitaram em um leito divino adornado. Naquele mesmo instante, as jovens nagas assumiram a forma de corcundas e de outras servas, cercando-a como atendentes humanas. Assim que ela se deitou no leito divino, ao sentir o toque divino, adormeceu.

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Dhataraṭṭho taṃ gahetvā saddhiṃ nāgaparisāya tattha antarahito nāgabhavaneyeva pāturahosi. Rājadhītā pabujjhitvā alaṅkatadibbasayanaṃ aññe ca suvaṇṇapāsādamaṇipāsādādayo uyyānapokkharaṇiyo alaṅkatadevanagaraṃ viya nāgabhavanaṃ disvā khujjādiparicārikāyo pucchi ‘‘idaṃ nagaraṃ ativiya alaṅkataṃ, na amhākaṃ nagaraṃ viya, kasseta’’nti. ‘‘Sāmikassa [Pg.12] te santakaṃ, devi, na appapuññā evarūpaṃ sampattiṃ labhanti, mahāpuññatāya te ayaṃ laddhā’’ti. Dhataraṭṭhopi pañcayojanasatike nāgabhavane bheriṃ carāpesi ‘‘yo samuddajāya sappavaṇṇaṃ dasseti, tassa rājadaṇḍo bhavissatī’’ti. Tasmā ekopi tassā sappavaṇṇaṃ dassetuṃ samattho nāma nāhosi. Sā manussalokasaññāya eva tattha tena saddhiṃ sammodamānā piyasaṃvāsaṃ vasi.

Dhataraṭṭha a tomou e, junto com seu séquito de nagas, desapareceu dali e surgiu no próprio reino dos nagas. Quando a princesa acordou, vendo o leito divino adornado, outros palácios de ouro e de pedras preciosas, jardins, lagos de lótus e o reino dos nagas semelhante a uma cidade adornada de devas, perguntou às servas corcundas e outras atendentes: 'Esta cidade é extremamente adornada, não é como a nossa cidade. De quem é esta cidade?' Elas responderam: 'Pertence ao vosso esposo, ó Rainha. Aqueles de pouco mérito não obtêm tal fortuna; vós a obtivestes devido ao vosso grande mérito.' Dhataraṭṭha também mandou tocar um tambor por todo o reino dos nagas, que tinha quinhentas iójanas de extensão, anunciando: 'Quem quer que mostre a forma de serpente a Samuddajā receberá punição real.' Portanto, nem sequer um único naga foi capaz de lhe mostrar a forma de serpente. Ela, pensando que era o mundo humano, viveu ali feliz com ele, desfrutando de sua amada união.

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Nagarakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

O Capítulo da Cidade está concluído.

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Uposathakaṇḍaṃ

O Capítulo do Uposatha

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Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca gabbhaṃ paṭilabhitvā puttaṃ vijāyi, tassa piyadassanattā ‘‘sudassano’’ti nāmaṃ kariṃsu. Punāparaṃ puttaṃ vijāyi, tassa ‘‘datto’’ti nāmaṃ akaṃsu. So pana bodhisatto. Punekaṃ puttaṃ vijāyi, tassa ‘‘subhogo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Aparampi puttaṃ vijāyi, tassa ‘‘ariṭṭho’’ti nāmaṃ kariṃsu. Iti sā cattāro putte vijāyitvāpi nāgabhavanabhāvaṃ na jānāti. Athekadivasaṃ taruṇanāgā ariṭṭhassa ācikkhiṃsu ‘‘tava mātā manussitthī, na nāginī’’ti. Ariṭṭho ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti ekadivasaṃ thanaṃ pivantova sappasarīraṃ māpetvā naṅguṭṭhakhaṇḍena mātu piṭṭhipāde ghaṭṭesi. Sā tassa sappasarīraṃ disvā bhītatasitā mahāravaṃ ravitvā taṃ bhūmiyaṃ khipantī nakhena tassa akkhiṃ bhindi. Tato lohitaṃ pagghari. Rājā tassā saddaṃ sutvā ‘‘kissesā viravatī’’ti pucchitvā ariṭṭhena katakiriyaṃ sutvā ‘‘gaṇhatha, naṃ dāsaṃ gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpethā’’ti tajjento āgacchi. Rājadhītā tassa kuddhabhāvaṃ ñatvā puttasinehena ‘‘deva, puttassa me akkhi bhinnaṃ, khamathetassāparādha’’nti āha. Rājā etāya evaṃ vadantiyā ‘‘kiṃ sakkā kātu’’nti khami. Taṃ divasaṃ sā ‘‘idaṃ nāgabhavana’’nti aññāsi. Tato ca paṭṭhāya ariṭṭho kāṇāriṭṭho nāma jāto. Cattāropi puttā viññutaṃ pāpuṇiṃsu.

Mais tarde, ela concebeu de Dhataraṭṭha e deu à luz um filho; por ser adorável de se ver, deram-lhe o nome de Sudassana. Depois, deu à luz outro filho, a quem chamaram Datta. Ele era o Bodisatva. Novamente, deu à luz um filho, a quem chamaram Subhoga. Deu à luz ainda outro filho, a quem chamaram Ariṭṭha. Assim, embora tenha dado à luz quatro filhos, ela não sabia que aquele era o reino dos nagas. Então, um dia, jovens nagas disseram a Ariṭṭha: 'Tua mãe é uma mulher humana, não uma naga.' Ariṭṭha pensou: 'Vou testá-la.' Um dia, enquanto mamava em seu peito, ele assumiu o corpo de uma serpente e golpeou o peito do pé de sua mãe com a ponta da cauda. Vendo o corpo de serpente dele, ela ficou aterrorizada, soltou um grande grito e, ao lançá-lo ao chão, arranhou o olho dele com a unha, ferindo-o. Dali, o sangue jorrou. Ouvindo a voz dela, o rei perguntou: 'Por que ela está gritando?' e, ao saber o que Ariṭṭha fizera, aproximou-se ameaçadoramente, dizendo: 'Prendei-o! Pegai esse escravo e tirai-lhe a vida!' Percebendo a ira do rei, por amor ao filho, a princesa disse: 'Ó Rei, o olho do meu filho está ferido. Perdoa a ofensa dele.' Quando ela falou assim, o rei, pensando 'O que se pode fazer?', perdoou-o. Naquele dia, ela percebeu: 'Este é o reino dos nagas.' E, a partir de então, Ariṭṭha ficou conhecido como Kāṇāriṭṭha (Ariṭṭha, o Caolho). Todos os quatro filhos atingiram a maturidade.

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Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ katvā rajjamadāsi, mahanto yaso ahosi. Soḷasa soḷasa nāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitu ekayojanasatikameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse [Pg.13] māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati. Nāgabhavane samuṭṭhitaṃ pañhaṃ bodhisattova katheti. Pitarā saddhiṃ virūpakkhamahārājassapi upaṭṭhānaṃ gacchati, tassa santike samuṭṭhitaṃ pañhampi sova katheti. Athekadivasaṃ virūpakkhe nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānaṃ antare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi, pallaṅkavaragato pana hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato, ito paṭṭhāya bhūridatto nāma hohī’’ti ‘‘bhūridatto’’ tissa nāmaṃ akāsi. So tato paṭṭhāya sakkassa upaṭṭhānaṃ gacchanto alaṅkatavejayantapāsādaṃ devaccharāhi ākiṇṇaṃ atimanoharaṃ sakkassa sampattiṃ disvā devaloke piyaṃ katvā ‘‘kiṃ me iminā maṇḍūkabhakkhena attabhāvena, nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ karissāmī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āpucchi ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, karohi, karonto pana bahi agantvā imasmiññeva nāgabhavane ekasmiṃ suññavimāne karohi, bahigatānaṃ pana nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti.

Então, o pai deles dividiu o reino, dando a cada um uma porção de cem iójanas; eles tinham grande glória. Dezesseis mil jovens nagas acompanhavam cada um deles. O pai manteve para si um reino de cem iójanas. Os três filhos vinham mensalmente para ver seus pais, mas o Bodisatva vinha a cada quinzena. Somente o Bodisatva resolvia qualquer questão que surgisse no reino dos nagas. Junto com seu pai, ele também ia prestar serviços ao Grande Rei Virūpakkha, e somente ele resolvia qualquer questão que surgisse na presença de Virūpakkha. Um dia, Virūpakkha foi com seu séquito de nagas a Tāvatiṃsa e, enquanto estavam sentados ao redor de Sakka entre os devas, surgiu uma questão. Ninguém foi capaz de respondê-la, mas o Grande Ser, sentado em um nobre trono, a respondeu. Então, o rei dos devas o homenageou com perfumes e flores divinas e disse: 'Datta, tu és dotado de uma sabedoria tão vasta quanto a terra (bhūri). De agora em diante, sê chamado de Bhūridatta.' Assim, deu-lhe o nome de 'Bhūridatta'. A partir de então, quando ele ia prestar serviços a Sakka, vendo o adornado palácio Vejayanta, repleto de ninfas celestiais, e a maravilhosa fortuna de Sakka, concebeu o desejo pelo mundo dos devas, pensando: 'De que me serve este meu corpo que se alimenta de rãs? Irei ao reino dos nagas, e depois irei observar o Uposatha, tornando-o a causa para o renascimento neste mundo dos devas.' Tendo assim pensado, foi ao reino dos nagas e pediu permissão a seus pais: 'Mãe e Pai, eu observarei o Uposatha.' Eles disseram: 'Muito bem, querido, faze-o. Mas, ao fazê-lo, não vás para fora; faze-o em uma mansão vazia neste mesmo reino dos nagas. Pois, para os nagas que vão para fora, há um grande perigo.'

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So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tattheva suññavimāne rājuyyāne uposathavāsaṃ vasati. Atha naṃ nānātūriyahatthā nāgakaññā parivārenti. So ‘‘na mayhaṃ idha vasantassa uposathakammaṃ matthakaṃ pāpuṇissati, manussapathaṃ gantvā karissāmī’’ti cintetvā nivāraṇabhayena mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyāyo āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre nigrodharukkho atthi, tassāvidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā uposathakammaṃ karissāmi. Mayā sabbarattiṃ nipajjitvā uposathakamme kate aruṇuggamanavelāyameva tumhe dasa dasa itthiyo ādāya vārena vārena tūriyahatthā mama santikaṃ āgantvā maṃ gandhehi ca pupphehi ca pūjetvā gāyitvā naccitvā maṃ ādāya nāgabhavanameva āgacchathā’’ti vatvā tattha gantvā vammikamatthake bhoge ābhujitvā ‘‘yo mama cammaṃ vā nhāruṃ vā aṭṭhiṃ vā ruhiraṃ vā icchati, so āharatū’’ti caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya naṅgalasīsappamāṇaṃ [Pg.14] sarīraṃ māpetvā nipanno uposathakammamakāsi. Aruṇe uṭṭhahanteyeva taṃ nāgamāṇavikā āgantvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā nāgabhavanaṃ ānenti. Tassa iminā niyāmena uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto.

Ele concordou, dizendo 'Muito bem', e observou o Uposatha em uma mansão vazia no jardim real naquele mesmo reino dos nagas. Então, jovens nagas com vários instrumentos musicais nas mãos o cercavam. Ele pensou: 'Enquanto eu viver aqui, minha prática do Uposatha não alcançará a perfeição. Irei ao mundo humano e a realizarei.' Temendo que o impedissem, não informou seus pais, mas chamou suas esposas e disse: 'Minhas queridas, irei ao mundo humano. Perto do rio Yamunā, há uma figueira-banyan. Não muito longe dali, no topo de um monte de terra (formigueiro), enrolarei meu corpo, assumirei o Uposatha de quatro fatores, deitar-me-ei e praticarei o Uposatha. Quando eu tiver permanecido deitado a noite inteira e completado a prática do Uposatha, exatamente no momento do nascer do sol, vós deveis levar dez mulheres cada uma, por turnos, com instrumentos musicais nas mãos, vir ao meu encontro, homenagear-me com perfumes e flores, cantar e dançar e, levando-me, retornar ao reino dos nagas.' Tendo dito isso, foi para lá, enrolou seu corpo no topo do monte de terra e pensou: 'Quem quer que queira minha pele, tendão, osso ou sangue, que o leve.' Tendo assim assumido o Uposatha de quatro fatores, assumiu um corpo do tamanho de um cabo de arado, deitou-se e praticou o Uposatha. Assim que o sol nasceu, as jovens nagas vieram, agiram conforme as instruções e o trouxeram de volta ao reino dos nagas. Dessa maneira, enquanto ele praticava o Uposatha, um longo tempo se passou.

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Uposathakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

O Capítulo do Uposatha está concluído.

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Garuḷakhaṇḍaṃ

O Capítulo dos Garudas

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Tadā eko bārāṇasidvāragāmavāsī brāhmaṇo somadattena nāma puttena saddhiṃ araññaṃ gantvā sūlayantapāsavāgurādīhi oḍḍetvā mige vadhitvā maṃsaṃ kājenāharitvā vikkiṇanto jīvikaṃ kappesi. So ekadivasaṃ antamaso godhāmattampi alabhitvā ‘‘tāta somadatta, sace tucchahatthā gamissāma, mātā te kujjhissati, yaṃ kiñci gahetvā gamissāmā’’ti vatvā bodhisattassa nipannavammikaṭṭhānābhimukho gantvā pānīyaṃ pātuṃ yamunaṃ otarantānaṃ migānaṃ padavalañjaṃ disvā ‘‘tāta, migamaggo paññāyati, tvaṃ paṭikkamitvā tiṭṭhāhi, ahaṃ pānīyatthāya āgataṃ migaṃ vijjhissāmī’’ti dhanuṃ ādāya migaṃ olokento ekasmiṃ rukkhamūle aṭṭhāsi. Atheko migo sāyanhasamaye pānīyaṃ pātuṃ āgato. So taṃ vijjhi. Migo tattha apatitvā saravegena tajjito lohitena paggharantena palāyi. Pitāputtā naṃ anubandhitvā patitaṭṭhāne maṃsaṃ gahetvā araññā nikkhamitvā sūriyatthaṅgamanavelāya taṃ nigrodhaṃ patvā ‘‘idāni akālo, na sakkā gantuṃ, idheva vasissāmā’’ti maṃsaṃ ekamante ṭhapetvā rukkhaṃ āruyha viṭapantare nipajjiṃsu. Brāhmaṇo paccūsasamaye pabujjhitvā migasaddasavanāya sotaṃ odahi.

Naquela época, um brâmane que vivia em uma aldeia junto ao portão de Varanasi, acompanhado de seu filho chamado Somadatta, foi à floresta e, armando estacas pontiagudas, armadilhas, redes e outros utensílios, matava cervos, transportava a carne em um mastro de carga e a vendia para ganhar a vida. Um dia, não conseguindo obter sequer um lagarto, ele disse: 'Querido Somadatta, se voltarmos de mãos vazias, sua mãe ficará zangada. Levemos qualquer coisa que encontrarmos e vamos embora.' Dirigindo-se em direção ao cupinzeiro onde o Bodisatva habitava, ele viu as pegadas de cervos que desciam ao rio Yamuna para beber água e disse: 'Querido, as pegadas de um cervo são visíveis. Afaste-se e espere ali. Eu flecharei o cervo que vier beber água.' Tomando o arco, ele permaneceu ao pé de uma árvore, observando o cervo. Então, ao anoitecer, um cervo veio para beber água. Ele o flechou. O cervo não caiu naquele local, mas, assustado pela força da flecha, fugiu vertendo sangue. Pai e filho o perseguiram, recolheram a carne no local onde ele caíra e, saindo da floresta ao pôr do sol, chegaram àquela figueira-da-índia. Pensando: 'Agora já é tarde, não é possível prosseguir viagem; passaremos a noite aqui mesmo', colocaram a carne de lado, subiram na árvore e deitaram-se entre os galhos. Ao amanhecer, o brâmane despertou e apurou os ouvidos para escutar o som dos cervos.

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Tasmiṃ khaṇe nāgamāṇavikāyo āgantvā bodhisattassa pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. So ahisarīraṃ antaradhāpetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ dibbasarīraṃ māpetvā sakkalīlāya pupphāsane nisīdi. Nāgamāṇavikāpi naṃ gandhamālādīhi pūjetvā dibbatūriyāni vādetvā naccagītaṃ paṭṭhapesuṃ. Brāhmaṇo taṃ saddaṃ sutvā ‘‘ko nu kho esa, jānissāmi na’’nti cintetvā ‘‘putta, puttā’’ti vatvāpi puttaṃ pabodhetuṃ asakkonto ‘‘sayatu esa, kilanto bhavissati, ahameva gamissāmī’’ti rukkhā oruyha tassa santikaṃ agamāsi. Nāgamāṇavikā taṃ disvā saddhiṃ tūriyehi bhūmiyaṃ nimujjitvā attano nāgabhavanameva gatā. Bodhisatto ekakova [Pg.15] ahosi. Brāhmaṇo tassa santikaṃ gantvā pucchanto gāthādvayamāha –

Naquele momento, jovens nagas vieram e prepararam um assento de flores para o Bodisatva. Ele, ocultando sua forma de serpente, manifestou um corpo divino adornado com todos os ornamentos e sentou-se no assento de flores com a majestade de Sakka. As jovens nagas também o homenagearam com perfumes, guirlandas e outras oferendas, tocando instrumentos musicais divinos e iniciando danças e cantos. O brâmane, ouvindo aquele som, pensou: 'Quem será este? Irei descobrir.' Chamando: 'Filho, filho!', mas não conseguindo acordar o jovem, pensou: 'Deixe-o dormir, ele deve estar cansado. Eu mesmo irei.' Descendo da árvore, aproximou-se do Bodisatva. As jovens nagas, ao verem o brâmane, submergiram na terra junto com seus instrumentos e retornaram ao seu próprio reino naga. O Bodisatva ficou inteiramente só. O brâmane aproximou-se dele e, para interrogá-lo, proferiu estas duas estrofes:

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797.

797.

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‘‘Pupphābhihārassa vanassa majjhe, ko lohitakkho vitatantaraṃso;

Kā kambukāyūradharā suvatthā, tiṭṭhanti nāriyo dasa vandamānā.

No meio desta floresta repleta de oferendas de flores, quem és tu, de olhos vermelhos e peito largo? E quem são estas dez mulheres que, vestindo belos trajes e adornadas com braceletes de ouro, permanecem aqui prestando-te reverência?

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798.

798.

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‘‘Ko tvaṃ brahābāhu vanassa majjhe, virocasi ghatasittova aggi;

Mahesakkho aññatarosi yakkho, udāhu nāgosi mahānubhāvo’’ti.

Quem és tu, de braços fortes, que brilha no meio da floresta como um fogo alimentado com manteiga clarificada? És algum yakkha de grande poder ou um naga de imensa majestade?

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Tattha pupphābhihārassāti bodhisattassa pūjanatthāya ābhatena dibbapupphābhihārena samannāgatassa. Koti ko nāma tvaṃ. Lohitakkhoti rattakkho. Vitatantaraṃsoti puthulaantaraṃso. Kambukāyūradharāti suvaṇṇālaṅkāradharā. Brahābāhūti mahābāhu.

Aqui, 'pupphābhihārassa' significa aquele que está provido de oferendas de flores divinas trazidas para homenagear o Bodisatva. 'Ko' significa 'quem és tu por nome?'. 'Lohitakkho' significa aquele que tem olhos vermelhos. 'Vitatantaraṃso' significa aquele que tem o peito largo. 'Kambukāyūradharā' significa aquelas que usam ornamentos de ouro. 'Brahābāhū' significa aquele que tem braços grandes.

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Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘sacepi ‘sakkādīsu aññatarohamasmī’ti vakkhāmi, saddahissatevāyaṃ brāhmaṇo, ajja pana mayā saccameva kathetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano nāgarājabhāvaṃ kathento āha –

Ouvindo isso, o Grande Ser pensou: 'Mesmo se eu disser: "Sou um dentre Sakka e os outros deuses", este brâmane certamente acreditará. No entanto, hoje me convém falar apenas a verdade.' Assim pensando, revelando sua condição de rei naga, ele disse:

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799.

799.

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‘‘Nāgohamasmi iddhimā, tejassī duratikkamo;

Ḍaṃseyyaṃ tejasā kuddho, phītaṃ janapadaṃ api.

Sou um naga dotado de poderes sobrenaturais, possuidor de veneno terrível e difícil de ser superado. Se eu me irar, poderia reduzir a cinzas com o meu poder até mesmo um próspero reino.

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800.

800.

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‘‘Samuddajā hi me mātā, dhataraṭṭho ca me pitā;

Sudassanakaniṭṭhosmi, bhūridattoti maṃ vidū’’ti.

Pois Samuddajā é minha mãe, e Dhataraṭṭha é meu pai. Sou o irmão mais novo de Sudassana; todos me conhecem como Bhūridatta.

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Tattha tejassīti visatejena tejavā. Duratikkamoti aññena atikkamituṃ asakkuṇeyyo. Ḍaṃseyyanti sacāhaṃ kuddho phītaṃ janapadaṃ api ḍaṃseyyaṃ, pathaviyaṃ mama dāṭhāya patitamattāya saddhiṃ pathaviyā mama tejena so sabbo janapado bhasmā bhaveyyāti vadati. Sudassanakaniṭṭhosmīti ahaṃ mama bhātu sudassanassa kaniṭṭho asmi. Vidūti evaṃ mamaṃ pañcayojanasatike nāgabhavane jānantīti.

Aqui, 'tejassī' significa poderoso devido ao poder do seu veneno. 'Duratikkamo' significa impossível de ser superado por outrem. 'Ḍaṃseyyaṃ' significa: 'Se eu, irado, mordesse até mesmo um próspero reino, no momento em que minhas presas tocassem a terra, todo aquele reino, junto com a terra, se tornaria cinzas devido ao meu poder', assim ele diz. 'Sudassanakaniṭṭhosmīti' significa: 'Sou o irmão mais novo do meu irmão Sudassana'. 'Vidū' significa: 'Assim todos me conhecem no reino naga que se estende por quinhentas iojanas.'

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Idañca [Pg.16] pana vatvā mahāsatto cintesi ‘‘ayaṃ brāhmaṇo caṇḍo pharuso, ahituṇḍikassa ārocetvā uposathakammassa me antarāyampi kareyya, yaṃ nūnāhaṃ imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahantaṃ yasaṃ datvā uposathakammaṃ addhaniyaṃ kareyya’’nti. Atha naṃ āha ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. ‘‘Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ gacchante āgamissāmī’’ti. Atha naṃ mahāsatto ‘‘gaccha, brāhmaṇa, ānehi na’’nti vatvā attano āvāsaṃ ācikkhanto āha –

Tendo dito isso, o Grande Ser pensou: 'Este brâmane é feroz e cruel. Se ele informar a um encantador de serpentes, poderá causar um obstáculo à minha prática do uposatha. Seria excelente se eu o levasse ao reino naga, lhe desse grande glória e fizesse com que minha prática do uposatha durasse por muito tempo.' Então ele lhe disse: 'Brâmane, dar-te-ei grande glória. O reino naga é encantador; vem, vamos para lá.' 'Senhor, tenho um filho; se ele for, eu irei.' Então o Grande Ser lhe disse: 'Vai, brâmane, traze-o.' E, indicando sua própria morada, disse:

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801.

801.

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‘‘Yaṃ gambhīraṃ sadāvaṭṭaṃ, rahadaṃ bhesmaṃ pekkhasi;

Esa dibyo mamāvāso, anekasataporiso.

Aquele lago profundo, com redemoinhos constantes e de aparência temível que vês; essa é a minha morada divina, com uma profundidade de muitas centenas de homens.

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802.

802.

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‘‘Mayūrakoñcābhirudaṃ, nīlodaṃ vanamajjhato;

Yamunaṃ pavisa mā bhīto, khemaṃ vattavataṃ siva’’nti.

Onde ressoam os cantos de pavões e garças, com águas azuis que correm pelo meio da floresta; entra sem medo no rio Yamuna, a morada segura e auspiciosa daqueles que cumprem seus votos.

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Tattha sadāvaṭṭanti sadā pavattaṃ āvaṭṭaṃ. Bhesmanti bhayānakaṃ. Pekkhasīti yaṃ evarūpaṃ rahadaṃ passasi. Mayūrakoñcābhirudanti ubhosu tīresu vanaghaṭāyaṃ vasantehi mayūrehi ca koñcehi ca abhirudaṃ upakūjitaṃ. Nīlodanti nīlasalilaṃ. Vanamajjhatoti vanamajjhena sandamānaṃ. Pavisa mā bhītoti evarūpaṃ yamunaṃ abhīto hutvā pavisa. Vattavatanti vattasampannānaṃ ācāravantānaṃ vasanabhūmiṃ pavisa, gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti.

Aqui, 'sadāvaṭṭaṃ' significa que tem redemoinhos que ocorrem constantemente. 'Bhesmaṃ' significa temível. 'Pekkhasi' significa aquele lago de tal natureza que vês. 'Mayūrakoñcābhirudaṃ' significa ressoando com os cantos de pavões e garças que vivem na densa floresta em ambas as margens. 'Nīlodaṃ' significa de águas azuis. 'Vanamajjhatoti' significa fluindo pelo meio da floresta. 'Pavisa mā bhīto' significa entra sem medo em tal rio Yamuna. 'Vattavataṃ' significa entra na terra que é a morada dos nagas que possuem conduta virtuosa e cumprem seus votos. 'Vai, brâmane, traze teu filho', disse ele.

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Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā puttaṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya yamunātīraṃ gantvā tīre ṭhito āha –

O brâmane foi, informou o assunto ao filho e o trouxe. O Grande Ser, tomando a ambos, foi à margem do rio Yamuna e, de pé na margem, disse:

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803.

803.

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‘‘Tattha patto sānucaro, saha puttena brāhmaṇa;

Pūjito mayhaṃ kāmehi, sukhaṃ brāhmaṇa vacchasī’’ti.

Tendo chegado lá com teus seguidores e junto com teu filho, ó brâmane, honrado com os meus prazeres sensoriais, viverás feliz, ó brâmane.

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Tattha tattha pattoti tvaṃ amhākaṃ nāgabhavanaṃ patto hutvā. Mayhanti mama santakehi kāmehi pūjito. Vacchasīti tattha nāgabhavane sukhaṃ vasissati.

Aqui, 'tattha patto' significa tu tendo chegado ao nosso reino naga. 'Mayhaṃ' significa honrado com os prazeres sensoriais que me pertencem. 'Vacchasī' significa viverás feliz ali no reino naga.

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Evaṃ vatvā mahāsatto ubhopi te pitāputte attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha [Pg.17] nesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahāsampattiṃ anubhaviṃsu. Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ akāsi. Anvaḍḍhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsi, anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ agacchi. Brāhmaṇo ekasaṃvaccharaṃ nāgabhavane vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhito manussalokaṃ gantukāmo ahosi. Nāgabhavanamassa lokantaranirayo viya alaṅkatapāsādo bandhanāgāraṃ viya alaṅkatanāgakaññā yakkhiniyo viya upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘ahaṃ tāva ukkaṇṭhito, somadattassapi cittaṃ jānissāmī’’ti tassa santikaṃ gantvā āha ‘‘kiṃ, tāta, ukkaṇṭhasī’’ti? ‘‘Kasmā ukkaṇṭhissāmi na ukkaṇṭhāmi, tvaṃ pana ukkaṇṭhasi, tātā’’ti? ‘‘Āma tātā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti. ‘‘Tava mātu ceva bhātubhaginīnañca adassanena ukkaṇṭhāmi, ehi, tāta somadatta, gacchāmā’’ti. So ‘‘na gacchāmī’’ti vatvāpi punappunaṃ pitarā yāciyamāno ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Tendo dito isso, o Grande Ser, por meio de seu poder, levou ambos, pai e filho, ao reino naga. Lá, uma forma corporal divina manifestou-se para eles. Então, o Grande Ser, concedendo-lhes esplendor divino, deu-lhes quatrocentas jovens nagas para cada um. Eles desfrutaram de imensa prosperidade. O Bodisatva também, sem negligência, realizava a prática do uposatha. A cada quinzena, ele ia prestar homenagem a seus pais, pregava-lhes o Dhamma e, depois disso, ia ao encontro do brâmane, perguntava por sua saúde e dizia: 'Diz-me o que desejas, desfruta sem descontentamento.' Tendo conversado amigavelmente também com Somadatta, retornava à sua própria morada. O brâmane, tendo vivido no reino naga por um ano, devido ao seu pouco mérito, ficou descontente e desejou ir para o mundo dos homens. O reino naga parecia-lhe como o inferno Lokantara, o palácio adornado como uma prisão, e as jovens nagas adornadas como ogresas. Ele pensou: 'Eu mesmo estou descontente, mas primeiro conhecerei a mente de Somadatta.' Indo até ele, disse: 'Querido, estás descontente?' 'Por que eu estaria descontente, pai? Não estou descontente. Mas tu, pai, estás descontente?' 'Sim, meu querido.' 'Por qual razão?' 'Estou descontente por não ver tua mãe e tuas irmãs. Vem, querido Somadatta, vamos embora.' Embora ele tenha dito: 'Não irei', sendo repetidamente implorado por seu pai, finalmente concordou, dizendo: 'Muito bem.'

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Brāhmaṇo ‘‘puttassa tāva me mano laddho, sace panāhaṃ bhūridattassa ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vakkhāmi, atirekataraṃ me yasaṃ dassati, evaṃ me gamanaṃ na bhavissati. Ekena pana upāyena tassa sampattiṃ vaṇṇetvā ‘tvaṃ evarūpaṃ sampattiṃ pahāya kiṃkāraṇā manussalokaṃ gantvā uposathakammaṃ karosī’ti pucchitvā ‘saggatthāyā’ti vutte ‘tvaṃ tāva evarūpaṃ sampattiṃ pahāya saggatthāya uposathakammaṃ karosi, kimaṅgaṃ pana mayaṃyeva paradhanena jīvikaṃ kappema, ahampi manussalokaṃ gantvā ñātake disvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’ti naṃ saññāpessāmi. Atha me so gamanaṃ anujānissatī’’ti cintetvā ekadivasaṃ tenāgantvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, ukkaṇṭhasī’’ti pucchito ‘‘tumhākaṃ santikā amhākaṃ na kiñci parihāyatī’’ti kiñci gamanapaṭibaddhaṃ avatvāva ādito tāva tassa sampattiṃ vaṇṇento āha –

O brâmane pensou: 'Primeiro ganhei a mente do meu filho. Mas se eu disser a Bhūridatta: "Estou descontente", ele me dará ainda mais riquezas e glória. Se ele fizer isso, minha partida não acontecerá. Por meio de um estratagema, louvarei sua prosperidade e perguntarei: "Abandonando tal prosperidade, por qual razão vais ao mundo dos homens praticar o uposatha?" Quando ele responder: "Para alcançar o mundo celestial", eu lhe direi: "Tu, abandonando tal prosperidade, praticas o uposatha para alcançar o mundo celestial. Quanto mais nós, que ganhamos a vida com a riqueza alheia? Eu também irei ao mundo dos homens, verei meus parentes, me tornarei monge e praticarei os deveres ascéticos." Assim o convencerei. Então ele me permitirá partir.' Assim pensando, um dia, quando Bhūridatta veio e lhe perguntou: 'Brâmane, estás descontente?', sem dizer nada sobre sua partida ou que algo lhes faltasse, ele começou a louvar a prosperidade de Bhūridatta desde o início, dizendo:

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804.

804.

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‘‘Samā samantaparito, pahūtatagarā mahī;

Indagopakasañchannā, sobhati harituttamā.

Esta terra é plana por todos os lados, repleta de arbustos de tagara; coberta de insetos indagopaka, brilha com a mais bela relva verde.

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805.

805.

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‘‘Rammāni [Pg.18] vanacetyāni, rammā haṃsūpakūjitā;

Opupphapaddhā tiṭṭhanti, pokkharañño sunimmitā.

Encantadores são os bosques sagrados, encantadores os lagos onde cantam os gansos; neles há lótus cujas flores caem sobre a água, lagos perfeitamente criados.

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806.

806.

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‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Sahassathambhā pāsādā, pūrā kaññāhi jotare.

Os pilares de oito faces são bem feitos, todos feitos de lápis-lazúli; os palácios têm mil pilares, cheios de jovens nagas, eles resplandecem.

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807.

807.

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‘‘Vimānaṃ upapannosi, dibyaṃ puññehi attano;

Asambādhaṃ sivaṃ rammaṃ, accantasukhasaṃhitaṃ.

Alcançaste esta mansão divina por meio de teus próprios méritos; ela é espaçosa, segura, encantadora e dotada de felicidade absoluta.

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808.

808.

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‘‘Maññe sahassanettassa, vimānaṃ nābhikaṅkhasi;

Iddhī hi tyāyaṃ vipulā, sakkasseva jutīmato’’ti.

Creio que não cobiças sequer a mansão daquele que tem mil olhos; pois esta tua glória é vasta, semelhante à do glorioso Sakka.

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Tattha samā samantaparitoti parisamantato sabbadisābhāgesu ayaṃ tava nāgabhavane mahī suvaṇṇarajatamaṇi muttāvālukāparikiṇṇā samatalā. Pahūtatagarā mahīti bahukehi tagaragacchehi samannāgatā. Indagopakasañchannāti suvaṇṇaindagopakehi sañchannā. Sobhati harituttamāti haritavaṇṇadabbatiṇasañchannā sobhatīti attho. Vanacetyānīti vanaghaṭā. Opupphapaddhāti pupphitvā patitehi padumapattehi sañchannā udakapiṭṭhā. Sunimmitāti tava puññasampattiyā suṭṭhu nimmitā. Aṭṭhaṃsāti tava vasanapāsādesu aṭṭhaṃsā sukatā veḷuriyamayā thambhā. Tehi thambhehi sahassathambhā tava pāsādā nāgakaññāhi pūrā vijjotanti. Upapannosīti evarūpe vimāne nibbattosīti attho. Sahassanettassa vimānanti sakkassa vejayantapāsādaṃ. Iddhī hi tyāyaṃ vipulāti yasmā tavāyaṃ vipulā iddhi, tasmā tvaṃ tena uposathakammena sakkassa vimānampi na patthesi, aññaṃ tato uttari mahantaṃ ṭhānaṃ patthesīti maññāmi.

Aqui, 'samā samantaparito' significa que em todas as direções ao redor, esta terra em teu reino naga é plana, coberta de areia de ouro, prata, gemas e pérolas. 'Pahūtatagarā mahī' significa provida de muitos arbustos de tagara. 'Indagopakasañchannā' significa coberta de insetos indagopaka de cor dourada. 'Sobhati harituttamā' significa que brilha por estar coberta de relva dabba de cor verde, este é o significado. 'Vanacetyāni' significa bosques densos. 'Opupphapaddhā' significa a superfície da água coberta de flores de lótus que desabrocharam e caíram. 'Sunimmitā' significa perfeitamente criados por meio da perfeição de teus méritos. 'Aṭṭhaṃsā' significa que em teus palácios residenciais os pilares são de oito faces, bem feitos e de lápis-lazúli. Por meio desses pilares, teus palácios de mil pilares, cheios de jovens nagas, resplandecem. 'Upapannosī' significa que nasceste em tal mansão, este é o significado. 'Sahassanettassa vimānaṃ' significa o palácio Vejayanta de Sakka. 'Iddhī hi tyāyaṃ vipulā' significa: 'Como esta tua glória é vasta, por isso, por meio daquela prática do uposatha, tu não desejas a mansão de Sakka, mas creio que desejas outro lugar ainda maior e superior a esse.'

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Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā hevaṃ, brāhmaṇa, avaca, sakkassa yasaṃ paṭicca amhākaṃ yaso sinerusantike sāsapo viya, mayaṃ tassa paricārakepi na agghāmā’’ti vatvā gāthamāha –

Ouvindo isso, o Grande Ser disse: 'Não fales assim, brâmane. Em comparação com a glória de Sakka, a nossa glória é como uma semente de mostarda ao lado do monte Sineru. Nós não valemos sequer como seus servidores.' E proferiu esta estrofe.

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809.

809.

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‘‘Manasāpi na pattabbo, ānubhāvo jutīmato;

Paricārayamānānaṃ, saindānaṃ vasavattina’’nti.

Nem mesmo com a mente se pode conceber o poder do glorioso Sakka, e o poder dos deuses Vasavatti que servem aos Sakkas.

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Tassattho [Pg.19] – brāhmaṇa, sakkassa yaso nāma ekaṃ dve tayo cattāro vā divase ‘‘ettako siyā’’ti manasā cintentenapi na abhipattabbo. Yepi naṃ cattāro mahārājāno paricārenti, tesaṃ devarājānaṃ paricārayamānānaṃ indaṃ nāyakaṃ katvā carantānaṃ saindānaṃ vasavattīnaṃ catunnaṃ lokapālānaṃ yasassapi amhākaṃ tiracchānagatānaṃ yaso soḷasiṃ kalaṃ nagghatīti.

O significado disso é: 'Ó brâmane, a glória de Sakka é tal que não se pode sequer conceber mentalmente, pensando: "Ela dura apenas um, dois, três ou quatro dias". E mesmo a glória dos quatro grandes reis que o servem — os quais andam sob a liderança de Indra, os quatro guardiões do mundo que se submetem à sua vontade —, em comparação com ela, a glória de nós, que somos meros animais, não vale sequer uma décima sexta parte.'

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Evañca pana vatvā ‘‘idaṃ te maññe sahassanettassa vimāna’’nti vacanaṃ sutvā ahaṃ taṃ anussariṃ. ‘‘Ahañhi vejayantaṃ patthento uposathakammaṃ karomī’’ti tassa attano patthanaṃ ācikkhanto āha –

Tendo dito isso, e tendo ouvido as palavras: 'Creio que este seja o palácio daquele que tem mil olhos', eu me lembrei disso. Desejando revelar a sua própria aspiração àquele brâmane, dizendo: 'Pois eu, desejando o palácio Vejayanta, realizo a prática do Uposatha', ele disse:

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810.

810.

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‘‘Taṃ vimānaṃ abhijjhāya, amarānaṃ sukhesinaṃ;

Uposathaṃ upavasanto, semi vammikamuddhanī’’ti.

“Desejando aquele palácio dos imortais que buscam a felicidade, observando o Uposatha, eu repouso no topo do formigueiro.”

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Tattha abhijjhāyāti patthetvā. Amarānanti dīghāyukānaṃ devānaṃ. Sukhesinanti esitasukhānaṃ sukhe patiṭṭhitānaṃ.

Aqui, 'abhijjhāya' significa desejando. 'Amarānaṃ' significa dos devas de vida longa. 'Sukhesinaṃ' significa daqueles que alcançaram a felicidade procurada, daqueles estabelecidos na felicidade.

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Kaṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘idāni me okāso laddho’’ti somanassappatto gantuṃ āpucchanto gāthādvayamāha –

Ouvindo isso, o brâmane pensou: 'Agora obtive a minha oportunidade'. Cheio de alegria e desejando pedir permissão para partir, ele recitou estas duas estrofes:

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811.

811.

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‘‘Ahañca migamesāno, saputto pāvisiṃ vanaṃ;

Taṃ maṃ mataṃ vā jīvaṃ vā, nābhivedenti ñātakā.

“Eu, procurando caça, entrei na floresta junto com meu filho. Meus parentes não sabem se estou morto ou vivo.

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812.

812.

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‘‘Āmantaye bhūridattaṃ, kāsiputtaṃ yasassinaṃ;

Tayā no samanuññātā, api passemu ñātake’’ti.

Peço permissão a Bhūridatta, o glorioso filho da princesa de Kasi. Se formos permitidos por ti, talvez possamos ver nossos parentes.”

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Tattha nābhivedentīti na jānanti, kathentopi nesaṃ natthi. Āmantayeti āmantayāmi. Kāsiputtanti kāsirājadhītāya puttaṃ.

Aqui, 'nābhivedenti' significa não sabem; não há ninguém para lhes contar. 'Āmantaye' significa peço permissão. 'Kāsiputtaṃ' significa o filho da filha do rei de Kasi.

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Tato bodhisatto āha –

Então o Bodisatva disse:

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813.

813.

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‘‘Eso hi vata me chando, yaṃ vasesi mamantike;

Na hi etādisā kāmā, sulabhā honti mānuse.

“Certamente é o meu desejo que tu habites perto de mim. Pois tais prazeres sensoriais não são fáceis de obter no mundo humano.

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814.

814.

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‘‘Sace tvaṃ nicchase vatthuṃ, mama kāmehi pūjito;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi ñātake’’ti.

Se tu não desejas habitar aqui, mesmo sendo honrado com meus prazeres sensoriais, tu estás permitido por mim. Vai em paz e vê teus parentes.”

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Mahāsatto [Pg.20] gāthādvayaṃ vatvā cintesi – ‘‘ayaṃ maṇiṃ nissāya sukhaṃ jīvanto kassaci nācikkhissati, etassa sabbakāmadadaṃ maṇiṃ dassāmī’’ti. Athassa taṃ dadanto āha –

O Grande Ser, tendo recitado as duas estrofes, pensou: 'Se este brâmane viver feliz dependendo de uma joia, ele não revelará a ninguém o lugar onde guardo meus preceitos. Darei a ele a joia preciosa que realiza todos os desejos'. Então, mostrando-lhe a joia, disse:

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815.

815.

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‘‘Dhārayimaṃ maṇiṃ dibyaṃ, pasuṃ putte ca vindati;

Arogo sukhito hoti, gacchevādāya brāhmaṇā’’ti.

“Leva esta joia divina, ó brâmane. Aquele que a possui obtém gado e filhos. Fica livre de doenças e sê feliz. Pega-a e vai.”

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Tattha pasuṃ putte ca vindatīti imaṃ maṇiṃ dhārayamāno imassānubhāvena pasuñca putte ca aññañca yaṃ icchati, taṃ sabbaṃ labhati.

Aqui, 'pasuṃ putte ca vindati' significa que aquele que porta esta joia, pelo poder dela, obtém gado, filhos e qualquer outra coisa que desejar; ele obtém tudo isso.

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Tato brāhmaṇo gāthamāha –

Então o brâmane recitou esta estrofe:

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816.

816.

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‘‘Kusalaṃ paṭinandāmi, bhūridatta vaco tava;

Pabbajissāmi jiṇṇosmi, na kāme abhipatthaye’’ti.

“Bhūridatta, tuas palavras são excelentes, eu as aceito com alegria. Eu me tornarei um asceta, pois estou velho. Não aspiro mais aos prazeres sensoriais.”

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Tassattho – bhūridatta, tava vacanaṃ kusalaṃ anavajjaṃ, taṃ paṭinandāmi na paṭikkhipāmi. Ahaṃ pana jiṇṇo asmi, tasmā pabbajissāmi, na kāme abhipatthayāmi, kiṃ me maṇināti.

O significado disso é: 'Bhūridatta, tuas palavras são excelentes e irrepreensíveis. Eu as aceito com alegria e não as rejeito. No entanto, estou velho, por isso me tornarei um asceta. Não aspiro aos prazeres sensoriais. De que me serviria a joia?'

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Bodhisatto āha –

O Bodisatva disse:

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817.

817.

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‘‘Brahmacariyassa ce bhaṅgo, hoti bhogehi kāriyaṃ;

Avikampamāno eyyāsi, bahuṃ dassāmi te dhana’’nti.

“Se houver a quebra da tua vida santa e tu tiveres necessidade de riquezas, vem a mim sem hesitação. Eu te darei muitas riquezas.”

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Tattha ce bhaṅgoti brahmacariyavāso nāma dukkaro, anabhiratassa brahmacariyassa ce bhaṅgo hoti, tadā gihibhūtassa bhogehi kāriyaṃ hoti, evarūpe kāle tvaṃ nirāsaṅko hutvā mama santikaṃ āgaccheyyāsi, bahuṃ te dhanaṃ dassāmīti.

Aqui, 'ce bhaṅgo' significa que a vida santa é difícil de praticar. Se houver a quebra da vida santa para alguém descontente, então, tornando-se um leigo novamente, ele terá necessidade de riquezas. Em tal momento, tu deves vir à minha presença sem qualquer receio, e eu te darei muitas riquezas.

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Brāhmaṇo āha –

O brâmane disse:

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818.

818.

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‘‘Kusalaṃ paṭinandāmi, bhūridatta vaco tava;

Punapi āgamissāmi, sace attho bhavissatī’’ti.

“Bhūridatta, tuas palavras são excelentes, eu as aceito com alegria. Se eu tiver necessidade, voltarei novamente.”

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Tattha punapīti puna api, ayameva vā pāṭho.

Aqui, 'punapi' significa 'puna api' (novamente também), ou esta é a própria leitura.

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Athassa [Pg.21] tattha avasitukāmataṃ ñatvā mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā brāhmaṇaṃ manussalokaṃ pāpesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, sabendo que o brâmane não desejava habitar no reino dos nágas, o Grande Ser ordenou aos jovens nágas que levassem o brâmane de volta ao mundo dos homens. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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819.

819.

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‘‘Idaṃ vatvā bhūridatto, pesesi caturo jane;

Etha gacchatha uṭṭhetha, khippaṃ pāpetha brāhmaṇaṃ.

“Tendo dito isso, Bhūridatta enviou quatro jovens nágas: 'Vinde, ide, levantai-vos! Levai rapidamente o brâmane.

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820.

820.

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‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, uṭṭhāya caturo janā;

Pesitā bhūridattena, khippaṃ pāpesu brāhmaṇa’’nti.

Ouvindo as suas palavras, os quatro jovens nágas enviados por Bhūridatta levantaram-se e rapidamente levaram o brâmane.’”

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Tattha pāpesūti yamunāto uttāretvā bārāṇasimaggaṃ pāpayiṃsu, pāpayitvā ca pana ‘‘tumhe gacchathā’’ti vatvā nāgabhavanameva paccāgamiṃsu.

Aqui, 'pāpesuṃ' significa que eles o ajudaram a cruzar o rio Yamunā e o colocaram no caminho para Bārāṇasī. Tendo-o levado até lá, disseram: 'Podeis ir', e retornaram ao reino dos nágas.

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Brāhmaṇopi ‘‘tāta somadatta, imasmiṃ ṭhāne migaṃ vijjhimhā, imasmiṃ sūkara’’nti puttassa ācikkhanto antarāmagge pokkharaṇiṃ disvā ‘‘tāta somadatta, nhāyāmā’’ti vatvā ‘‘sādhu, tātā’’ti vutte ubhopi dibbābharaṇāni ceva dibbavatthāni ca omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā pokkharaṇītīre ṭhapetvā otaritvā nhāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Paṭhamaṃ nivatthakāsāvapilotikāva nesaṃ sarīre paṭimuñciṃsu, dhanusarasattiyopi pākatikāva ahesuṃ. Somadatto ‘‘nāsitāmhā tayā, tātā’’ti paridevi. Atha naṃ pitā ‘‘mā cintayi, migesu santesu araññe mige vadhitvā jīvikaṃ kappessāmā’’ti assāsesi. Somadattassa mātā tesaṃ āgamanaṃ sutvā paccuggantvā gharaṃ netvā annapānena santappesi. Brāhmaṇo bhuñjitvā niddaṃ okkami. Itarā puttaṃ pucchi ‘‘tāta, ettakaṃ kālaṃ kuhiṃ gatatthā’’ti? ‘‘Amma, bhūridattanāgarājena amhe nāgabhavanaṃ nītā, tato ukkaṇṭhitvā idāni āgatā’’ti. ‘‘Kiñci pana vo ratanaṃ ābhata’’nti. ‘‘Nābhataṃ ammā’’ti. ‘‘Kiṃ tumhākaṃ tena kiñci na dinna’’nti. ‘‘Amma, bhūridattena me pitu sabbakāmadado maṇi dinno ahosi, iminā pana na gahito’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti. ‘‘Pabbajissati kirā’’ti. Sā ‘‘ettakaṃ kālaṃ dārake mama bhāraṃ karonto nāgabhavane vasitvā idāni kira pabbajissatī’’ti kujjhitvā vīhibhañjanadabbiyā piṭṭhiṃ pothentī ‘‘are, duṭṭhabrāhmaṇa, pabbajissāmīti kira maṇiratanaṃ na gaṇhasi, atha kasmā apabbajitvā idhāgatosi, nikkhama mama gharā sīgha’’nti santajjesi. Atha naṃ ‘‘bhadde, mā kujjhi, araññe migesu santesu ahaṃ taṃ posessāmī’’ti [Pg.22] vatvā puttena saddhiṃ araññaṃ gantvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesi.

O brâmane também, apontando para o filho: 'Meu querido Somadatta, neste lugar nós flechamos um cervo, neste lugar um javali', viu um lago no caminho e disse: 'Meu querido Somadatta, vamos tomar banho'. Quando o filho respondeu: 'Muito bem, pai', ambos tiraram seus ornamentos e vestes divinas, fizeram um fardo com eles, deixaram-no na margem do lago, desceram à água e tomaram banho. Naquele momento, aquelas vestes e ornamentos desapareceram e retornaram ao reino dos nágas. Em vez disso, as velhas roupas tingidas de ocre que usavam antes reapareceram e cobriram seus corpos, e seus arcos, flechas e lanças voltaram ao estado comum. Somadatta lamentou: 'Fomos arruinados por ti, pai!'. Então o pai o consolou: 'Não te preocupes, meu filho. Enquanto houver caça na floresta, nós caçaremos e viveremos'. A mãe de Somadatta, ouvindo sobre a chegada deles, foi ao encontro deles, levou-os para casa e os satisfez com comida e bebida. O brâmane, tendo comido, caiu no sono. A mulher perguntou ao filho: 'Meu filho, onde estivestes por todo este tempo?'. 'Mãe, o rei nága Bhūridatta nos levou ao reino dos nágas. Ficamos entediados lá e agora voltamos'. 'Trouxestes alguma joia preciosa?'. 'Não trouxemos nada, mãe'. 'Como assim? Aquele rei nága não vos deu nada?'. 'Mãe, Bhūridatta deu ao meu pai uma joia que realiza todos os desejos, mas ele não a aceitou'. 'Por qual razão?'. 'Ele disse que se tornaria um asceta'. Ela, com raiva, pensando: 'Ele passou todo este tempo no reino dos nágas deixando o fardo das crianças sobre mim, e agora diz que vai se tornar um asceta!', bateu nas costas dele com uma colher de mexer arroz e o ameaçou: 'Ei, brâmane perverso! Tu dizes que vais te tornar um asceta e por isso não aceitas a joia preciosa? Então por que voltaste para cá sem ter te tornado asceta? Sai da minha casa imediatamente!'. Então ele lhe disse: 'Minha querida, não te ires. Enquanto houver caça na floresta, eu te sustentarei'. E, partindo para a floresta com seu filho, ele ganhou a vida exatamente como antes.

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Tadā dakkhiṇamahāsamuddassa disābhāge simbalivāsī eko garuḷo pakkhavātehi samudde udakaṃ viyūhitvā ekaṃ nāgarājānaṃ sīse gaṇhi. Tadāhi supaṇṇā nāgaṃ gahetuṃ ajānanakāyeva, pacchā paṇḍarajātake jāniṃsu. So pana taṃ sīse gahetvāpi udake anottharanteyeva ukkhipitvā olambantaṃ ādāya himavantamatthakena pāyāsi. Tadā ceko kāsiraṭṭhavāsī brāhmaṇo isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese paṇṇasālaṃ māpetvā paṭivasati. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ mahānigrodharukkho atthi. So tassa mūle divāvihāraṃ karoti. Supaṇṇo nigrodhamatthakena nāgaṃ harati. Nāgo olambanto mokkhatthāya naṅguṭṭhena nigrodhaviṭapaṃ veṭhesi. Supaṇṇo taṃ ajānantova mahabbalatāya ākāse pakkhandiyeva. Nigrodharukkho samūlo uppāṭito. Supaṇṇo nāgaṃ simbalivanaṃ netvā tuṇḍena paharitvā kucchiṃ phāletvā nāgamedaṃ khāditvā sarīraṃ samuddakucchimhi chaḍḍesi. Nigrodharukkho patanto mahāsaddamakāsi. Supaṇṇo ‘‘kissa eso saddo’’ti adho olokento nigrodharukkhaṃ disvā ‘‘kuto esa mayā uppāṭito’’ti cintetvā ‘‘tāpasassa caṅkamanakoṭiyā nigrodho eso’’ti tathato ñatvā ‘‘ayaṃ tassa bahūpakāro, ‘akusalaṃ nu kho me pasutaṃ, udāhu no’ti tameva pucchitvā jānissāmī’’ti māṇavakavesena tassa santikaṃ agamāsi.

Naquela época, na região do grande oceano meridional, um garuda que vivia em uma floresta de sumaúmas, agitando a água do oceano com o vento de suas asas, agarrou um rei nága pela cabeça. Naquela época, de fato, os garudas ainda não sabiam como capturar os nágas; só aprenderam mais tarde, no Paṇḍara Jātaka. Embora o tivesse agarrado pela cabeça, antes que a água pudesse cobri-lo, ele o ergueu e, carregando-o pendurado, voou sobre o topo do Himalaia. Naquele tempo, um brâmane do reino de Kasi, tendo se ordenado como eremita, construiu uma cabana de folhas na região do Himalaia e ali vivia. No final de seu caminho de meditação caminhando, havia uma grande figueira-da-índia. Ele costumava descansar durante o dia sob aquela árvore. O garuda estava carregando o nága por cima da figueira-da-índia. O nága, pendurado, para se libertar, enrolou sua cauda em um galho da figueira-da-índia. O garuda, sem perceber isso devido à sua imensa força, voou em direção ao céu. A figueira-da-índia foi arrancada com as raízes. O garuda levou o nága para a floresta de sumaúmas, golpeou-o com o bico, rasgou-lhe o ventre, comeu a gordura do nága e jogou o corpo no meio do oceano. A figueira-da-índia, ao cair, fez um grande estrondo. O garuda pensou: 'Que barulho é este?', e olhando para baixo, viu a figueira-da-índia. Ele pensou: 'De onde arranquei esta figueira-da-índia?', e percebendo a verdade: 'Esta é a figueira-da-índia que ficava no final do caminho de meditação do asceta', pensou: 'Esta árvore era de grande utilidade para ele. Será que acumulei mau carma ou não? Vou perguntar a ele para saber'. Assim, assumindo a forma de um jovem rapaz, ele foi até o asceta.

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Tasmiṃ khaṇe tāpaso taṃ ṭhānaṃ samaṃ karoti. Supaṇṇarājā tāpasaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ajānanto viya ‘‘kissa ṭhānaṃ, bhante, ida’’nti pucchi. ‘‘Upāsaka, eko supaṇṇo bhojanatthāya nāgaṃ haranto nāgena mokkhatthāya nigrodhaviṭapaṃ naṅguṭṭhena veṭhitāyapi attano mahabbalatāya pakkhantitvā gato, atha nigrodharukkho uppāṭito, idaṃ tassa uppāṭitaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tassa supaṇṇassa akusalaṃ hoti, udāhu no’’ti? ‘‘Sace na jānāti, acetanakammaṃ nāma akusalaṃ na hotī’’ti. ‘‘Kiṃ nāgassa pana[Pg.23], bhante’’ti? ‘‘So imaṃ nāsetuṃ na gaṇhi, mokkhatthāya gaṇhi, tasmā tassapi na hotiyevā’’ti. Supaṇṇo tāpasassa tussitvā ‘‘bhante, ahaṃ so supaṇṇarājā, tumhākañhi pañhaveyyākaraṇena tuṭṭho. Tumhe araññe vasatha, ahañcekaṃ alampāyanamantaṃ jānāmi, anaggho manto. Tamahaṃ tumhākaṃ ācariyabhāgaṃ katvā dammi, paṭiggaṇhatha na’’nti āha. ‘‘Alaṃ mayhaṃ mantena, gacchatha tumhe’’ti. So taṃ punappunaṃ yācitvā sampaṭicchāpetvā mantaṃ datvā osadhāni ācikkhitvā pakkāmi.

Naquele momento, o asceta estava nivelando aquele terreno. O rei garuda, tendo prestado homenagens ao asceta e se sentado a um lado, perguntou como se não soubesse: 'Venerável Senhor, que lugar é este?'. 'Leigo, um garuda estava carregando um nága para se alimentar. Embora o nága tenha enrolado sua cauda em um galho da figueira-da-índia para se libertar, o garuda, devido à sua imensa força, voou sem perceber, e assim a figueira-da-índia foi arrancada. Este é o lugar de onde ela foi arrancada'. 'Mas, Venerável Senhor, há mau carma para aquele garuda ou não?'. 'Se ele não sabia, uma ação sem intenção consciente não constitui mau carma'. 'E quanto ao nága, Venerável Senhor?'. 'Ele não se agarrou à árvore para destruí-la, mas sim para se libertar. Portanto, para ele também não há mau carma'. O garuda, satisfeito com o asceta, disse: 'Venerável Senhor, eu sou aquele rei garuda. Estou muito satisfeito com a tua resposta à minha pergunta. Vós viveis na floresta, e eu conheço um mantra Alampāyana, um mantra de valor inestimável. Eu o darei a vós como uma oferenda ao mestre; por favor, aceitai-o'. 'Não tenho necessidade de mantras. Podeis ir'. O garuda implorou repetidamente até fazê-lo aceitar, deu-lhe o mantra, ensinou-lhe os remédios de ervas e partiu.

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Garuḷakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

O Capítulo do Garuda está concluído.

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Kīḷanakaṇḍaṃ

O Capítulo do Entretenimento

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Tasmiṃ kāle bārāṇasiyaṃ eko daliddabrāhmaṇo bahuṃ iṇaṃ gahetvā iṇasāmikehi codiyamāno ‘‘kiṃ me idha vāsena, araññaṃ pavisitvā mataṃ seyyo’’ti nikkhamitvā vanaṃ pavisitvā anupubbena taṃ assamapadaṃ patvā tāpasaṃ vattasampadāya ārādhesi. Tāpaso ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mayhaṃ ativiya upakārako, supaṇṇarājena dinnaṃ dibbamantamassa dassāmī’’ti cintetvā ‘‘brāhmaṇa, ahaṃ alampāyanamantaṃ jānāmi, taṃ te dammi, gaṇhāhi na’’nti vatvā ‘‘alaṃ, bhante, na mayhaṃ mantenattho’’ti vuttepi punappunaṃ vatvā nippīḷetvā sampaṭicchāpetvā adāsiyeva. Tassa ca mantassa anucchavikāni osadhāni ceva mantupacārañca sabbaṃ kathesi. Brāhmaṇo ‘‘laddho me jīvitupāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā ‘‘vātābādho me, bhante, bādhatī’’ti apadesaṃ katvā tāpasena vissajjito taṃ vanditvā khamāpetvā araññā nikkhamitvā anupubbena yamunāya tīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggaṃ gacchati.

Naquela época, em Bārāṇasī, um brâmane pobre que havia contraído muitas dívidas, sendo pressionado por seus credores, pensou: 'De que me serve viver aqui? É melhor entrar na floresta e morrer'. Ele partiu, entrou na floresta e, com o tempo, chegou àquele eremitério, onde agradou o asceta com sua conduta exemplar e serviços. O asceta pensou: 'Este brâmane tem sido de grande ajuda para mim. Darei a ele o mantra divino que me foi dado pelo rei garuda'. Ele disse: 'Brâmane, eu conheço o mantra Alampāyana. Eu o darei a ti; aceita-o'. Embora o brâmane tenha respondido: 'Não é necessário, Venerável Senhor, não preciso do mantra', o asceta insistiu repetidamente, pressionando-o até fazê-lo aceitar, e deu-lhe o mantra. Ele também lhe ensinou todos os remédios de ervas apropriados e os rituais de preparação do mantra. O brâmane pensou: 'Encontrei meu meio de subsistência'. Após permanecer ali por alguns dias, ele usou uma desculpa, dizendo: 'Venerável Senhor, uma doença do vento está me afligindo'. Sendo liberado pelo asceta, ele lhe prestou homenagens, pediu perdão, partiu da floresta e, com o tempo, chegou à margem do rio Yamunā. Recitando aquele mantra, ele seguiu pela estrada principal.

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Tasmiṃ kāle sahassamattā bhūridattassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya nāgabhavanā nikkhamitvā yamunātīre vālukarāsimhi ṭhapetvā tassa obhāsena sabbarattiṃ udakakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane sabbālaṅkārena alaṅkaritvā maṇiratanaṃ parivāretvā siriṃ pavesayamānā nisīdiṃsu. Brāhmaṇopi mantaṃ sajjhāyanto taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Tā mantasaddaṃ sutvāva ‘‘iminā supaṇṇena bhavitabba’’nti maraṇabhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamiṃsu. Brāhmaṇopi maṇiratanaṃ disvā ‘‘idāneva me manto samiddho’’ti tuṭṭhamānaso [Pg.24] maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe nesādabrāhmaṇo somadattena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ pavisanto tassa hatthe taṃ maṇiratanaṃ disvā puttaṃ āha ‘‘tāta, nanu eso amhākaṃ bhūridattena dinno maṇī’’ti? ‘‘Āma, tāta, eso maṇī’’ti. ‘‘Tena hissa aguṇaṃ kathetvā imaṃ brāhmaṇaṃ vañcetvā gaṇhāmetaṃ maṇiratana’’nti. ‘‘Tāta, pubbe bhūridattena dīyamānaṃ na gaṇhi, idāni panesa brāhmaṇo taññeva vañcessati, tuṇhī hohī’’ti. Brāhmaṇo ‘‘hotu, tāta, passasi etassa vā mama vā vañcanabhāva’’nti alampāyanena saddhiṃ sallapanto āha –

Naquele momento, cerca de mil jovens nagas, servas do rei naga Bhūridatta, pegando aquela joia preciosa que concede todos os desejos, saíram do mundo dos nagas e, colocando-a sobre um monte de areia às margens do rio Yamunā, divertiram-se na água durante toda a noite sob o brilho daquela joia. Ao amanhecer, adornando-se com todos os ornamentos, sentaram-se ao redor da joia preciosa, irradiando esplendor. O brâmane também, recitando o seu mantra, chegou àquele lugar. Assim que ouviram o som do mantra, aterrorizadas pelo medo da morte, pensando: 'Este deve ser um garuda', deixaram a joia preciosa para trás, mergulharam na terra e retornaram ao mundo dos nagas. O brâmane, vendo a joia preciosa, com o coração cheio de alegria, pensando: 'Agora mesmo o meu mantra foi bem-sucedido!', pegou a joia preciosa e partiu. Naquele momento, o brâmane caçador, entrando na floresta com Somadatta para caçar cervos, viu aquela joia preciosa na mão do brâmane e disse ao seu filho: 'Meu filho, não é esta a joia que nos foi dada por Bhūridatta?' 'Sim, meu pai, é essa mesma joia.' 'Sendo assim, falemos dos malefícios dessa joia, enganemos este brâmane e tomemos essa joia preciosa.' 'Meu pai, antes, quando ela estava sendo dada por Bhūridatta, o senhor não a aceitou; agora, porém, este brâmane é quem irá enganá-lo. Fique calado!' O brâmane disse: 'Que seja, meu filho! Verás quem enganará a quem, se ele a mim ou eu a ele.' E, conversando com Alampāyana, disse:

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821.

821.

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‘‘Maṇiṃ paggayha maṅgalyaṃ, sādhuvittaṃ manoramaṃ;

Selaṃ byañjanasampannaṃ, ko imaṃ maṇimajjhagā’’ti.

“Segurando esta joia auspiciosa, uma excelente riqueza, agradável ao coração, uma gema dotada de excelentes marcas, quem obteve esta joia?”

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Tattha maṅgalyanti maṅgalasammataṃ sabbakāmadadaṃ. Ko imanti kuhiṃ imaṃ maṇiṃ adhigatosi.

Aqui, 'auspiciosa' (maṅgalyaṃ) significa considerada auspiciosa, que concede todos os desejos. 'Quem... esta' (ko imaṃ) significa em que lugar obtiveste esta joia.

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Tato alampāyano gāthamāha –

Então, Alampāyana proferiu este verso:

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822.

822.

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‘‘Lohitakkhasahassāhi, samantā parivāritaṃ;

Ajja kālaṃ pathaṃ gacchaṃ, ajjhagāhaṃ maṇiṃ ima’’nti.

“Hoje pela manhã, enquanto caminhava pelo caminho, obtive esta joia que estava cercada por todos os lados por cerca de mil jovens nagas de olhos vermelhos.”

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Tassattho – ahaṃ ajja kālaṃ pātova pathaṃ maggaṃ gacchanto rattakkhikāhi sahassamattāhi nāgamāṇavikāhi samantā parivāritaṃ imaṃ maṇiṃ ajjhagā. Maṃ disvā hi sabbāva etā bhayatajjitā imaṃ chaḍḍetvā palātāti.

O significado é: hoje bem cedo, enquanto eu caminhava pelo caminho, obtive esta joia que estava cercada por todos os lados por cerca de mil jovens nagas de olhos vermelhos. Pois, ao me verem, todas elas, aterrorizadas pelo medo, abandonaram esta joia e fugiram.

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Nesādabrāhmaṇo taṃ vañcetukāmo maṇiratanassa aguṇaṃ pakāsento attanā gaṇhitukāmo tisso gāthā abhāsi –

O brâmane caçador, desejando enganá-lo, revelando os malefícios da joia preciosa com a intenção de tomá-la para si, proferiu três versos:

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823.

823.

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‘‘Sūpaciṇṇo ayaṃ selo, accito mānito sadā;

Sudhārito sunikkhitto, sabbatthamabhisādhaye.

“Esta gema, quando bem servida, honrada e sempre respeitada, bem portada e bem guardada, pode realizar todos os benefícios.

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824.

824.

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‘‘Upacāravipannassa, nikkhepe dhāraṇāya vā;

Ayaṃ selo vināsāya, pariciṇṇo ayoniso.

“Para aquele que falha na conduta adequada, seja ao guardá-la ou ao portá-la, esta gema, quando servida de maneira inadequada, conduz à ruína.

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825.

825.

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‘‘Na [Pg.25] imaṃ akusalo dibyaṃ, maṇiṃ dhāretumāraho;

Paṭipajja sataṃ nikkhaṃ, dehimaṃ ratanaṃ mama’’nti.

“Aquele que não é perito não é digno de portar esta joia divina; aceita cem moedas de ouro e dá-me esta joia preciosa.”

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Tattha sabbatthanti yo imaṃ selaṃ suṭṭhu upacarituṃ accituṃ attano jīvitaṃ viya mamāyituṃ suṭṭhu dhāretuṃ suṭṭhu nikkhipituṃ jānāti, tasseva sūpaciṇṇo accito mānito sudhārito sunikkhitto ayaṃ selo sabbaṃ atthaṃ sādhetīti attho. Upacāravipannassāti yo pana upacāravipanno hoti, tasseso anupāyena pariciṇṇo vināsameva vahatīti vadati. Dhāretumārahoti dhāretuṃ araho. Paṭipajja sataṃ nikkhanti amhākaṃ gehe bahū maṇī, mayametaṃ gahetuṃ jānāma. Ahaṃ te nikkhasataṃ dassāmi, taṃ paṭipajja, dehi imaṃ maṇiratanaṃ mamanti. Tassa hi gehe ekopi suvaṇṇanikkho natthi. So pana tassa maṇino sabbakāmadadabhāvaṃ jānāti. Tenassa etadahosi ‘‘ahaṃ sasīsaṃ nhatvā maṇiṃ udakena paripphositvā ‘nikkhasataṃ me dehī’ti vakkhāmi, athesa me dassati, tamahaṃ etassa dassāmī’’ti. Tasmā sūro hutvā evamāha.

Aqui, 'todos os benefícios' (sabbatthaṃ) significa: para aquele que sabe como cuidar bem desta gema, honrá-la, valorizá-la como a sua própria vida, portá-la bem e guardá-la bem, para ele esta gema — quando bem servida, honrada, respeitada, bem portada e bem guardada — realiza todos os benefícios; este é o significado. 'Para aquele que falha na conduta adequada' (upacāravipannassa) significa: para aquele que falha na conduta adequada, esta joia, quando servida por meios inadequados, traz apenas a ruína; é isso o que ele diz. 'Digno de portar' (dhāretumāraho) significa digno de portar. 'Aceita cem moedas de ouro' (paṭipajja sataṃ nikkhaṃ) significa: 'Em nossa casa há muitas joias, nós sabemos como cuidar desta. Eu te darei cem moedas de ouro, aceita-as e dá-me esta joia preciosa'. Na verdade, em sua casa não havia sequer uma única moeda de ouro. No entanto, ele sabia que aquela joia concedia todos os desejos. Por isso, ele pensou: 'Eu lavarei a minha cabeça, borrifarei a joia com água e direi: "Dá-me cem moedas de ouro", e então ela me dará; e eu darei essas cem moedas a este brâmane'. Por essa razão, agindo com audácia, ele falou dessa maneira.

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Tato alampāyano gāthamāha –

Então, Alampāyana proferiu este verso:

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826.

826.

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‘‘Na ca myāyaṃ maṇī keyyo, gohi vā ratanehi vā;

Selo byañjanasampanno, neva keyyo maṇi mamā’’ti.

“Esta minha joia não pode ser comprada nem com gado nem com outras riquezas; esta gema dotada de excelentes marcas, esta minha joia de modo algum pode ser comprada.”

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Tattha na ca myāyanti ayaṃ maṇi mama santako kenaci vikkiṇitabbo nāma na hoti. Neva keyyoti ayañca mama maṇi lakkhaṇasampanno, tasmā neva keyyo kenaci vatthunāpi vikkiṇitabbo nāma na hotīti.

Aqui, 'esta minha... não' (na ca myāyaṃ) significa: esta joia que me pertence não deve ser vendida por nada. 'De modo algum pode ser comprada' (neva keyyo) significa: e esta minha joia é dotada de excelentes marcas, por isso de modo algum pode ser comprada, ou seja, não deve ser vendida por nenhum tipo de bem.

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Nesādabrāhmaṇo āha –

O brâmane caçador disse:

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827.

827.

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‘‘No ce tayā maṇī keyyo, gohi vā ratanehi vā;

Atha kena maṇī keyyo, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

“Se esta joia não pode ser comprada por ti nem com gado nem com outras riquezas, então por meio de que ela pode ser comprada? Sendo perguntado, revela-me isso.”

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Alampāyano āha –

Alampāyana disse:

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828.

828.

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‘‘Yo me saṃse mahānāgaṃ, tejassiṃ duratikkamaṃ;

Tassa dajjaṃ imaṃ selaṃ, jalantamiva tejasā’’ti.

“A quem me indicar um grande naga, poderoso e difícil de ser superado, a ele darei esta gema que brilha como que com esplendor.”

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Tattha jalantamiva tejasāti pabhāya jalantaṃ viya.

Aqui, 'que brilha como que com esplendor' (jalantamiva tejasā) significa como se estivesse brilhando com luz.

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Nesādabrāhmaṇo [Pg.26] āha –

O brâmane caçador disse:

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829.

829.

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‘‘Ko nu brāhmaṇavaṇṇena, supaṇṇo patataṃ varo;

Nāgaṃ jigīsamanvesi, anvesaṃ bhakkhamattano’’ti.

“Quem és tu? Serias por acaso um garuda, o mais excelente entre as aves, sob a forma de um brâmane, que busca um naga desejando capturá-lo, procurando o seu próprio alimento?”

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Tattha ko nūti idaṃ nesādabrāhmaṇo ‘‘attano bhakkhaṃ anvesantena garuḷena bhavitabba’’nti cintetvā evamāha.

Aqui, 'Quem és tu?' (ko nu) foi dito pelo brâmane caçador ao pensar: 'Este deve ser um garuda procurando o seu próprio alimento', e por isso falou assim.

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Alampāyano evamāha –

Alampāyana falou assim:

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830.

830.

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‘‘Nāhaṃ dijādhipo homi, adiṭṭho garuḷo mayā;

Āsīvisena vittoti, vejjo brāhmaṇa maṃ vidū’’ti.

“Eu não sou o rei das aves, e nunca vi um garuda; os sábios me conhecem, ó brâmane, como um médico especialista em curar veneno de serpentes.”

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Tattha maṃ vidūti maṃ ‘‘esa āsīvisena vittako alampāyano nāma vejjo’’ti jānanti.

Aqui, 'me conhecem' (maṃ vidū) significa: eles me conhecem pensando: 'Este é o médico chamado Alampāyana, especialista em curar veneno de serpentes'.

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Nesādabrāhmaṇo āha –

O brâmane caçador disse:

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831.

831.

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‘‘Kiṃ nu tuyhaṃ phalaṃ atthi, kiṃ sippaṃ vijjate tava;

Kismiṃ vā tvaṃ paratthaddho, uragaṃ nāpacāyasī’’ti.

“Que poder tens tu? Que arte possuis? Ou em que te apoias para não respeitares a serpente?”

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Tattha kismiṃ vā tvaṃ paratthaddhoti tvaṃ kismiṃ vā upatthaddho hutvā, kiṃ nissayaṃ katvā uragaṃ āsīvisaṃ na apacāyasi jeṭṭhakaṃ akatvā avajānāsīti pucchati.

Aqui, 'em que te apoias' (kismiṃ vā tvaṃ paratthaddho) significa: ele pergunta: 'Em quem te apoias ou em que te baseias para não respeitares a serpente venenosa, desconsiderando-a e não a tratando como superior?'

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So attano balaṃ dīpento āha –

Ele, demonstrando a sua própria força, disse:

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832.

832.

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‘‘Āraññikassa isino, cirarattaṃ tapassino;

Supaṇṇo kosiyassakkhā, visavijjaṃ anuttaraṃ.

“A um sábio eremita da floresta, que por muito tempo praticou austeridades, da linhagem de Kosiya, um garuda revelou uma incomparável arte contra o veneno.

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833.

833.

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‘‘Taṃ bhāvitattaññataraṃ, sammantaṃ pabbatantare;

Sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhāsiṃ, rattindivamatandito.

“A esse sábio de mente desenvolvida, que habitava entre as montanhas, eu servi respeitosamente, dia e noite, sem preguiça.

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834.

834.

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‘‘So tadā pariciṇṇo me, vattavā brahmacariyavā;

Dibbaṃ pātukarī mantaṃ, kāmasā bhagavā mama.

“Ele, tendo sido servido por mim, sendo cumpridor dos seus deveres e vivendo a vida santa, aquele abençoado, por sua própria vontade, revelou-me o mantra divino.

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835.

835.

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‘‘Tyāhaṃ mante paratthaddho, nāhaṃ bhāyāmi bhoginaṃ;

Ācariyo visaghātānaṃ, alampānoti maṃ vidū’’ti.

“Apoiado nesses mantras, eu não temo as serpentes; os sábios me conhecem como Alampāyana, o mestre dos destruidores de veneno.”

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Tattha [Pg.27] kosiyassakkhāti kosiyagottassa isino supaṇṇo ācikkhi. Tena akkhātakāraṇaṃ pana sabbaṃ vitthāretvā kathetabbaṃ. Bhāvitattaññataranti bhāvitattānaṃ isīnaṃ aññataraṃ. Sammantanti vasantaṃ. Kāmasāti attano icchāya. Mamāti taṃ mantaṃ mayhaṃ pakāsesi. Tyāhaṃ mante, paratthaddhoti ahaṃ te mante upatthaddho nissito. Bhoginanti nāgānaṃ. Visaghātānanti visaghātakavejjānaṃ.

Aqui, 'revelou ao de Kosiya' (kosiyassakkhā) significa: o garuda ensinou ao sábio do clã Kosiya. A razão pela qual ele lhe ensinou deve ser contada detalhadamente. 'A um de mente desenvolvida' (bhāvitattaññataraṃ) significa a um entre os sábios de mente desenvolvida. 'Que habitava' (sammantaṃ) significa que residia. 'Por sua própria vontade' (kāmasā) significa por seu próprio desejo. 'A mim' (mama) significa que ele revelou aquele mantra para mim. 'Apoiado nesses mantras' (tyāhaṃ mante paratthaddho) significa: eu, apoiado e baseado nesses mantras. 'As serpentes' (bhoginaṃ) significa os nagas. 'Dos destruidores de veneno' (visaghātānaṃ) significa dos médicos que destroem o veneno de serpente.

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Taṃ sutvā nesādabrāhmaṇo cintesi ‘‘ayaṃ alampāyano yvāssa nāgaṃ dasseti, tassa maṇiratanaṃ dassati, bhūridattamassa dassetvā maṇiṃ gaṇhissāmī’’ti. Tato puttena saddhiṃ mantento gāthamāha –

Ao ouvir isso, o brâmane caçador pensou: 'Este Alampāyana dará a joia preciosa a quem lhe mostrar o naga. Eu lhe mostrarei o rei naga Bhūridatta e tomarei a joia'. Então, deliberando com o seu filho, proferiu este verso:

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836.

836.

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‘‘Gaṇhāmase maṇiṃ tāta, somadatta vijānahi;

Mā daṇḍena siriṃ pattaṃ, kāmasā pajahimhase’’ti.

“Tomemos a joia, meu filho Somadatta, compreende isto; não rejeitemos por nossa própria vontade a fortuna que chegou às nossas mãos, afugentando-a como que com um bastão.”

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Tattha gaṇhāmaseti gaṇhāma. Kāmasāti attano ruciyā daṇḍena paharitvā mā jahāma.

Aqui, 'tomemos' (gaṇhāmase) significa tomemos. 'Por nossa própria vontade... com um bastão' (kāmasā daṇḍena...) significa: não a abandonemos afugentando-a com um bastão por nossa própria preferência.

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Somadatto āha –

Somadatta disse:

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837.

837.

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‘‘Sakaṃ nivesanaṃ pattaṃ, yo taṃ brāhmaṇa pūjayi;

Evaṃ kalyāṇakārissa, kiṃ mohā dubbhimicchasi.

“Aquele que te honrou, ó brâmane, quando chegaste à sua própria morada; por que, por tolice, desejas trair aquele que te fez o bem?

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838.

838.

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‘‘Sace tvaṃ dhanakāmosi, bhūridatto padassati;

Tameva gantvā yācassu, bahuṃ dassati te dhana’’nti.

“Se desejas riqueza, Bhūridatta te concederá; vai até ele e pede-lhe, e ele te dará muita riqueza.”

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Tattha pūjayīti dibbakāmehi pūjayittha. Dubbhimicchasīti kiṃ tathārūpassa mittassa dubbhikammaṃ kātuṃ icchasi tātāti.

Aqui, 'honrou' (pūjayi) significa que ele o honrou com prazeres divinos. 'Desejas trair' (dubbhimicchasi) significa: 'Por que, meu pai, desejas cometer um ato de traição contra um amigo de tal natureza?'

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Brāhmaṇo āha –

O brâmane disse:

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839.

839.

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‘‘Hatthagataṃ pattagataṃ, nikiṇṇaṃ khādituṃ varaṃ;

Mā no sandiṭṭhiko attho, somadatta upaccagā’’ti.

“O alimento que está na mão, que está na tigela, que já foi servido diante de nós, é o melhor para se comer; não deixemos, Somadatta, que o benefício visível escape de nós.”

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Tattha hatthagatanti tāta somadatta, tvaṃ taruṇako lokapavattiṃ na jānāsi. Yañhi hatthagataṃ vā hoti pattagataṃ vā purato vā nikiṇṇaṃ ṭhapitaṃ, tadeva me khādituṃ varaṃ, na dūre ṭhitaṃ.

Aqui, 'na mão' (hatthagataṃ) significa: 'Meu filho Somadatta, tu és jovem e não conheces os caminhos do mundo. Pois aquilo que está na mão, ou na tigela, ou colocado e servido diante de nós, isso é o melhor para eu comer, e não o que está distante'.

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Somadatto [Pg.28] āha –

Somadatta disse:

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840.

840.

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‘‘Paccati niraye ghore, mahissamapi vivarati;

Mittadubbhī hitaccāgī, jīvarevāpi sussati.

“Aquele que trai um amigo e abandona o bem-estar alheio queima em um inferno terrível, e até a terra se abre para engoli-lo; mesmo enquanto vive, ele definha.

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841.

841.

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‘‘Sace tvaṃ dhanakāmosi, bhūridatto padassati;

Maññe attakataṃ veraṃ, na ciraṃ vedayissasī’’ti.

“Se desejas riqueza, Bhūridatta te concederá; creio que, em breve, sofrerás as consequências da hostilidade que tu mesmo criaste.”

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Tattha mahissamapi vivaratīti tāta, mittadubbhino jīvantasseva pathavī bhijjitvā vivaraṃ deti. Hitaccāgīti attano hitapariccāgī. Jīvarevāpi sussatīti jīvamānova sussati, manussapeto hoti. Attakataṃ veranti attanā kataṃ pāpaṃ. Na ciranti na cirasseva vedayissasīti maññāmi.

Aqui, 'até a terra se abre' (mahissamapi vivarati) significa: 'Meu pai, para aquele que trai um amigo, a terra se fende e abre uma abertura mesmo enquanto ele está vivo'. 'Abandona o bem-estar' (hitaccāgī) significa aquele que abandona o seu próprio bem-estar. 'Mesmo enquanto vive, ele definha' (jīvarevāpi sussati) significa que ele definha ainda em vida, tornando-se um fantasma faminto em forma humana. 'A hostilidade que tu mesmo criaste' (attakataṃ veraṃ) significa o mal praticado por si mesmo. 'Em breve' (na ciraṃ) significa: creio que sofrerás as consequências muito em breve.

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Brāhmaṇo āha –

O brâmane disse:

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842.

842.

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‘‘Mahāyaññaṃ yajitvāna, evaṃ sujjhanti brāhmaṇā;

Mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā’’ti.

“Ao realizarem um grande sacrifício, os brâmanes se purificam; realizaremos um grande sacrifício e, assim, nos libertaremos do mal.”

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Tattha sujjhantīti tāta somadatta, tvaṃ daharo na kiñci jānāsi, brāhmaṇā nāma yaṃ kiñci pāpaṃ katvā yaññena sujjhantīti dassento evamāha.

Aqui, 'se purificam' (sujjhanti) foi dito para mostrar: 'Meu filho Somadatta, tu és jovem e nada sabes; os brâmanes, tendo cometido qualquer mal que seja, purificam-se por meio do sacrifício'.

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Somadatto āha –

Somadatta disse:

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843.

843.

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‘‘Handa dāni apāyāmi, nāhaṃ ajja tayā saha;

Padampekaṃ na gaccheyyaṃ, evaṃ kibbisakārinā’’ti.

“Pois bem, agora eu parto; hoje eu não darei sequer um único passo junto contigo, que praticas tal maldade.”

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Tattha apāyāmīti apagacchāmi, palāyāmīti attho.

Aqui, 'parto' (apāyāmi) significa afasto-me, fujo; este é o significado.

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Evañca pana vatvā paṇḍito māṇavo pitaraṃ attano vacanaṃ gāhāpetuṃ asakkonto mahantena saddena devatā ujjhāpetvā ‘‘evarūpena pāpakārinā saddhiṃ na gamissāmī’’ti pitu passantasseva palāyitvā himavantaṃ pavisitvā pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo falado assim, o jovem sábio, incapaz de fazer com que o seu pai aceitasse as suas palavras, clamou em alta voz às divindades, dizendo: 'Não irei junto com alguém que pratica tal maldade!'. E, diante dos próprios olhos do pai, fugiu, entrou na floresta de Himavanta, ordenou-se asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti) e, com os seus dhyanas intactos, renasceu no mundo de Brahma. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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844.

844.

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‘‘Idaṃ [Pg.29] vatvāna pitaraṃ, somadatto bahussuto;

Ujjhāpetvāna bhūtāni, tamhā ṭhānā apakkamī’’ti.

“Tendo dito isto ao seu pai, o muito instruído Somadatta, após clamar aos seres invisíveis, partiu daquele lugar.”

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Nesādabrāhmaṇo ‘‘somadatto ṭhapetvā attano gehaṃ kuhiṃ gamissatī’’ti cintento alampāyanaṃ thokaṃ anattamanaṃ disvā ‘‘alampāyana, mā cintayi, dassessāmi te bhūridatta’’nti taṃ ādāya nāgarājassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ nāgarājānaṃ disvā avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dve gāthā abhāsi –

O brâmane caçador, pensando: 'Para onde irá Somadatta, deixando a sua própria casa?', e vendo Alampāyana um pouco desanimado, disse: 'Alampāyana, não te preocupes, eu te mostrarei Bhūridatta'. Levando-o consigo, foi ao local onde o rei naga observava os preceitos do Uposatha. Vendo o rei naga deitado sobre o topo de um formigueiro, com o corpo enrolado em espirais, parou a uma curta distância e, estendendo a mão, proferiu dois versos:

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845.

845.

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‘‘Gaṇhāhetaṃ mahānāgaṃ, āharetaṃ maṇiṃ mama;

Indagopakavaṇṇābho, yassa lohitako siro.

“Captura este grande naga e traz-me aquela joia; ele tem o brilho da cor de um inseto indagopaka, e a sua cabeça é vermelha.

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846.

846.

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‘‘Kappāsapicurāsīva, eso kāyo padissati;

Vammikaggagato seti, taṃ tvaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti.

“O seu corpo parece um monte de algodão limpo; ele jaz deitado sobre o topo do formigueiro. Captura-o, ó brâmane!”

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Tattha indagopakavaṇṇābhoti indagopakavaṇṇo viya ābhāsati. Kappāsapicurāsīvāti suvihitassa kappāsapicuno rāsi viya.

Aqui, 'tem o brilho da cor de um inseto indagopaka' (indagopakavaṇṇābho) significa que brilha como a cor de um inseto indagopaka. 'Como um monte de algodão' (kappāsapicurāsīva) significa como um monte de algodão bem limpo.

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Atha mahāsatto akkhīni ummīletvā nesādabrāhmaṇaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyā patiṭṭhāpesiṃ. Mayā dīyamānaṃ maṇiṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahituṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaññeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu, alampāyano maṃ chindatu vā pacatu vā, sūlena vā vijjhatu, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā ‘‘sace kho panāhaṃ ime olokessāmi, bhasmā bhaveyyuṃ. Maṃ pothentepi na kujjhissāmi na olokessāmī’’ti akkhīni nimīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇhāhi, dehi me maṇi’’nti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti tassa hatthe khipi. So tassa hatthato gaḷitvā pathaviyaṃ pati. Patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato.

Então, o Grande Ser, abrindo os olhos e vendo o brâmane caçador, pensou: 'Levei este homem ao reino dos nagas e o estabeleci em grande prosperidade, pensando: "Este homem poderia causar um óbice ao meu uposatha". Ele não quis aceitar a joia que eu lhe oferecia. Agora, porém, ele vem trazendo um encantador de serpentes. Se eu me irar contra este traidor de amigos, minha virtude (sīla) será quebrada. Certamente, desde o início, assumi o uposatha dotado de quatro fatores; que ele permaneça exatamente como foi assumido. Que Alampāyana me corte, me cozinhe ou me transpasse com um espeto, não me irarei contra ele.' E pensando: 'Se eu olhar para eles com ira, eles se transformarão em cinzas. Mesmo que ele me espanque, não me irarei nem olharei para eles', ele fechou os olhos. Colocando a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramī) como prioridade, recolheu a cabeça entre as espirais de seu corpo e deitou-se completamente imóvel. O brâmane caçador também disse: 'Ó Alampāyana, captura este naga e dá-me a joia!' Alampāyana, ao ver o naga, ficou muito contente e, sem dar valor algum à joia, jogou-a na mão do brâmane, dizendo: 'Toma, brâmane!' A joia escorregou da mão do brâmane e caiu na terra. Assim que caiu, penetrou no solo e retornou diretamente para o reino dos nagas.

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Brāhmaṇo [Pg.30] maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato puttatoti tīhi parihāyi. So ‘‘nippaccayo jātomhi, puttassa me vacanaṃ na kata’’nti paridevanto gehaṃ agamāsi. Alampāyanopi dibbosadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā attano kāyaṃ paripphosetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīsaṃ daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe kheḷaṃ opi. Sucijātiko nāgarājā sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīnipi na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantaṃ katvā naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhāsīsaṃ katvā sañcāletvā gahitabhojanaṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghato nipajjāpetvā masūrakaṃ maddanto viya pādehi madditvā aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ. Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantopi neva kujjhi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O brâmane foi privado de três coisas: da joia preciosa, da amizade com Bhūridatta e de seu filho. Lamentando-se: 'Fiquei sem nenhum amparo, não ouvi as palavras de meu filho', ele voltou para casa. Alampāyana, por sua vez, ungindo o próprio corpo com remédios divinos, comendo um pouco deles, borrifando seu corpo e recitando um mantra divino, aproximou-se do Bodhisatta. Segurando-o pela cauda, puxando-o e segurando firmemente sua cabeça, abriu a boca do Bodhisatta, mastigou o remédio e cuspiu saliva em sua boca. O rei dos nagas, de natureza pura, por medo de quebrar sua virtude, não se irou e sequer abriu os olhos. Então, aplicando o remédio e o mantra, Alampāyana segurou-o pela cauda, virou-o de cabeça para baixo, sacudiu-o para fazê-lo vomitar o alimento ingerido, deitou-o esticado no chão e pisou nele com os pés como se estivesse amassando couro, de modo que seus ossos pareciam ser triturados em pó. Novamente, segurando-o pela cauda, espancou-o como um lavadeiro bate as roupas. O Grande Ser, mesmo experimentando tal sofrimento, não se irou de forma alguma. Para esclarecer esse significado, o Mestre disse:

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847.

847.

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‘‘Athosadhehi dibbehi, jappaṃ mantapadāni ca;

Evaṃ taṃ asakkhi satthuṃ, katvā parittamattano’’ti.

“Então, com remédios divinos e recitando as palavras dos mantras, tendo feito sua própria proteção, ele foi capaz de capturar o naga.”

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Tattha asakkhīti sakkhi. Satthunti gaṇhituṃ.

Aqui, 'asakkhi' significa foi capaz. 'Satthuṃ' significa capturar.

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Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi, sarīrassa mahantatāya tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati. Evaṃ alampāyano bahuṃ dhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati. Yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti. Atha naṃ so peḷato nīharitvā ‘‘mahā hohī’’ti āha. So mahā ahosi, ‘‘khuddako, vaṭṭo, vammito, ekapphaṇo, dviphaṇo, tipphaṇo, catupphaṇo, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasa vīsati, tiṃsati, cattālīsa, paṇṇāsapphaṇo, satapphaṇo, ucco, nīco, dissamānakāyo, adissamānakāyo, dissamānaupaḍḍhakāyo[Pg.31], nīlo, pīto, lohito, odāto, mañjaṭṭhiko hohi, aggijālaṃ vissajjehi, udakaṃ, dhūmaṃ vissajjehī’’ti. Mahāsatto imesupi ākāresu vuttavutte attabhāve nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā koci assūni sandhāretuṃ nāsakkhi.

Assim, tendo enfraquecido o Grande Ser, ele teceu um cesto com cipós e colocou o Grande Ser ali dentro; mas, devido à grandeza de seu corpo, ele não cabia. Então, empurrando-o e batendo nele com o calcanhar, fê-lo entrar. Tomando o cesto, foi a uma aldeia e, colocando-o no meio da aldeia, fez um anúncio: 'Aqueles que desejam ver a dança do naga, que venham!' Todos os habitantes da aldeia se reuniram. Naquele momento, Alampāyana disse: 'Sai, ó grande naga!' O Grande Ser pensou: 'Hoje convém que eu brinque para agradar a multidão. Assim, Alampāyana obterá muita riqueza e, satisfeito, me libertará. O que quer que ele me peça para fazer, eu farei.' Então, Alampāyana tirou-o do cesto e disse: 'Torna-te grande!' Ele se tornou grande. 'Torna-te pequeno, redondo, plano, com um capuz, com dois capuzes, com três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta capuzes, com cem capuzes! Torna-te alto, baixo! Torna teu corpo visível, invisível, metade visível! Torna-te azul, amarelo, vermelho, branco, cor de madder (vermelho-escuro)! Solta chamas de fogo, solta água, solta fumaça!' O Grande Ser, criando essas diversas formas conforme lhe era ordenado, exibia sua dança. Ao ver aquilo, ninguém foi capaz de conter as lágrimas.

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Manussā bahūni hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādīni adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme sahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha, taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahuṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena taṃ na muñci. So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena nikkhamitvā taṃ gāmanigamādīsu kīḷāpento anupubbena bārāṇasiṃ pāpuṇi. Nāgarājassa pana madhulāje deti, maṇḍūke māretvā deti, so gocaraṃ na gaṇhāti avissajjanabhayena. Gocaraṃ aggaṇhantampi puna naṃ cattāro dvāragāme ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Pannarasauposathadivase pana ‘‘ajja tumhākaṃ santike kīḷāpessāmī’’ti rañño ārocāpesi. Rājā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanaṃ sannipātāpesi. Rājaṅgaṇe mañcātimañcaṃ bandhiṃsu.

As pessoas deram muitas moedas de ouro, prata, roupas, ornamentos e outras coisas. Assim, naquela aldeia, ele obteve cerca de mil moedas. Embora ele tivesse dito ao capturar o Grande Ser: 'Quando eu obtiver mil moedas, eu o libertarei', ao receber aquela riqueza, por ganância, não o libertou, pensando: 'Se obtive tanta riqueza em uma simples aldeia, certamente obterei muito mais na cidade'. Ele estabeleceu sua fortuna naquela aldeia, mandou fazer um cesto feito de joias, colocou o Grande Ser ali dentro e, subindo em uma carruagem confortável, partiu com um grande séquito. Fazendo o Grande Ser exibir-se em aldeias, vilas e outros lugares, chegou gradualmente a Bārāṇasī. Ele oferecia ao rei dos nagas milho torrado com mel e rãs mortas, mas o naga não aceitava o alimento, temendo não ser libertado. Mesmo sem ele se alimentar, Alampāyana continuou a fazê-lo exibir-se por cerca de um mês em vários lugares, começando pelas quatro aldeias nos portões da cidade. No décimo quinto dia do uposatha, ele mandou anunciar ao rei: 'Hoje farei o naga exibir-se diante de Vossa Majestade'. O rei mandou tocar o tambor pela cidade e reuniu uma grande multidão. No pátio do palácio real, ergueram plataformas sobre plataformas.

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Kīḷanakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção sobre as exibições está concluída.

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Nagarapavesanakaṇḍaṃ

A seção sobre a entrada na cidade.

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Alampāyanena pana bodhisattassa gahitadivaseyeva mahāsattassa mātā supinante addasa kāḷena rattakkhinā purisena asinā dakkhiṇabāhuṃ chinditvā lohitena paggharantena nīyamānaṃ. Sā bhītatasitā uṭṭhāya dakkhiṇabāhuṃ parāmasitvā supinabhāvaṃ jāni. Athassā etadahosi ‘‘mayā kakkhaḷo pāpasupino diṭṭho, catunnaṃ vā me puttānaṃ dhataraṭṭhassa rañño vā mama vā paripanthena bhavitabba’’nti. Apica kho pana mahāsattameva ārabbha atirekataraṃ cintesi. Kiṃkāraṇā? Sesā attano nāgabhavane vasanti, itaro pana sīlajjhāsayattā manussalokaṃ gantvā uposathakammaṃ karoti. Tasmā ‘‘kacci nu kho me puttaṃ ahituṇḍiko vā supaṇṇo vā gaṇheyyā’’ti tasseva atirekataraṃ cintesi[Pg.32]. Tato aḍḍhamāse atikkante ‘‘mama putto aḍḍhamāsātikkamena maṃ vinā vattituṃ na sakkoti, addhāssa kiñci bhayaṃ uppannaṃ bhavissatī’’ti domanassappattā ahosi. Māsātikkamena panassā sokena assūnaṃ apaggharaṇakālo nāma nāhosi, hadayaṃ sussi, akkhīni upacciṃsu. Sā ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti tassāgamanamaggameva olokentī nisīdi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano māsaccayena mahatiyā parisāya saddhiṃ mātāpitūnaṃ dassanatthāya āgato, parisaṃ bahi ṭhapetvā pāsādaṃ āruyha mātaraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Sā bhūridattaṃ anusocantī tena saddhiṃ na kiñci sallapi. So cintesi ‘‘mayhaṃ mātā mayi pubbe āgate tussati, paṭisanthāraṃ karoti, ajja pana domanassappattā, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Atha naṃ pucchanto āha –

No mesmo dia em que o Bodhisatta foi capturado por Alampāyana, a mãe do Grande Ser viu em sonho um homem escuro, de olhos vermelhos, cortar seu braço direito com uma espada e levá-lo embora enquanto o sangue escorria. Ela acordou aterrorizada, tocou seu braço direito e percebeu que fora um sonho. Então, ela pensou: 'Tive um sonho terrível e mau; algum perigo deve ameaçar meus quatro filhos, o rei Dhataraṭṭha ou a mim mesma'. No entanto, ela se preocupou excessivamente com o Grande Ser. Por quê? Os outros filhos viviam em seu próprio reino dos nagas, mas ele, desejoso de virtude, ia ao mundo dos homens para praticar o uposatha. Por isso, ela pensou com extrema preocupação apenas nele: 'Será que um encantador de serpentes ou um garuda capturou meu filho?' Passadas duas semanas, ela pensou: 'Meu filho não conseguiria ficar longe de mim por mais de duas semanas; certamente algum perigo lhe sobreveio', e ficou profundamente angustiada. Com o passar de um mês, devido à sua dor, não havia momento em que suas lágrimas não corressem; seu coração secou e seus olhos ficaram inflamados. Ela sentava-se apenas olhando para o caminho por onde ele deveria vir, pensando: 'Ele virá agora, ele virá agora'. Então, seu filho mais velho, Sudassana, após um mês, veio com um grande séquito para visitar seus pais. Deixando o séquito do lado de fora, subiu ao palácio, prestou homenagens à mãe e permaneceu a um lado. Ela, lamentando por Bhūridatta, não disse uma única palavra a ele. Ele pensou: 'Antes, quando eu vinha, minha mãe se alegrava e me acolhia com palavras gentis; hoje, porém, ela está profundamente angustiada. Qual será o motivo?' Então, perguntando a ela, disse:

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848.

848.

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‘‘Mamaṃ disvāna āyantaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Indriyāni ahaṭṭhāni, sāvaṃ jātaṃ mukhaṃ tava.

“Ao ver-me chegar, dotado de tudo o que se possa desejar, teus sentidos não se alegram e teu rosto tornou-se sombrio.

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849.

849.

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‘‘Paddhaṃ yathā hatthagataṃ, pāṇinā parimadditaṃ;

Sāvaṃ jātaṃ mukhaṃ tuyhaṃ, mamaṃ disvāna edisa’’nti.

Como um lótus colhido e esmagado pela mão, teu rosto tornou-se sombrio ao ver-me chegar assim.”

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Tattha ahaṭṭhānīti na vippasannāni. Sāvanti kañcanādāsavaṇṇaṃ te mukhaṃ pītakāḷakaṃ jātaṃ. Hatthagatanti hatthena chinditaṃ. Edisanti evarūpaṃ mahantena sirisobhaggena tumhākaṃ dassanatthāya āgataṃ maṃ disvā.

Aqui, 'ahaṭṭhāni' significa não serenas, não radiantes. 'Sāvaṃ' significa que teu rosto, que antes tinha a cor de um espelho de ouro, tornou-se escuro e amarelado. 'Hatthagataṃ' significa colhido com a mão. 'Edisaṃ' significa ao ver-me chegar com tamanha glória e esplendor para visitar-vos.

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Sā evaṃ vuttepi neva kathesi. Sudassano cintesi ‘‘kiṃ nu kho kenaci kuddhā vā paribaddhā vā bhaveyyā’’ti. Atha naṃ pucchanto itaraṃ gāthamāha –

Mesmo quando isso foi dito, ela não falou nada. Sudassana pensou: 'Será que ela está irada com alguém ou há algum perigo?' Então, perguntando a ela, recitou outro verso:

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850.

850.

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‘‘Kacci nu te nābhisasi, kacci te atthi vedanā;

Yena sāvaṃ mukhaṃ tuyhaṃ, mamaṃ disvāna āgata’’nti.

“Será que alguém te insultou? Será que sentes alguma dor física? Por que teu rosto está sombrio ao ver-me chegar?”

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Tattha kacci nu te nābhisasīti kacci nu taṃ koci na abhisasi akkosena vā paribhāsāya vā vihiṃsīti pucchati. Tuyhanti tava pubbe mamaṃ disvā āgataṃ edisaṃ mukhaṃ na hoti. Yena pana kāraṇena ajja tava mukhaṃ sāvaṃ jātaṃ, taṃ me ācikkhāti pucchati.

Aqui, 'kacci nu te nābhisasi' pergunta se alguém a insultou com abusos, repreensões ou se a feriu. 'Tuyhaṃ' significa que teu rosto antes não ficava assim ao ver-me chegar. Ele pergunta: 'Diz-me, por qual razão teu rosto tornou-se sombrio hoje?'

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Athassa [Pg.33] sā ācikkhantī āha –

Então, revelando-lhe a razão, ela disse:

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851.

851.

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‘‘Supinaṃ tāta addakkhiṃ, ito māsaṃ adhogataṃ;

‘Dakkhiṇaṃ viya me bāhuṃ, chetvā ruhiramakkhitaṃ;

Puriso ādāya pakkāmi, mama rodantiyā sati’.

“Meu querido, vi um sonho há um mês: como se um homem cortasse meu braço direito e, manchado de sangue, o levasse embora enquanto eu chorava.

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852.

852.

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‘‘Yatohaṃ supinamaddakkhiṃ, sudassana vijānahi;

Tato divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ me nopalabbhatī’’ti.

Desde o dia em que vi esse sonho, ó Sudassana, saiba que, seja de dia ou de noite, não encontro felicidade alguma.”

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Tattha ito māsaṃ adhogatanti ito heṭṭhā māsātikkantaṃ. Ajja me diṭṭhasupinassa māso hotīti dasseti. Purisoti eko kāḷo rattakkhi puriso. Rodantiyā satīti rodamānāya satiyā. Sukhaṃ me nopalabbhatīti mama sukhaṃ nāma na vijjati.

Aqui, 'ito māsaṃ adhogataṃ' significa que já se passou um mês desde então. Ela mostra: 'Hoje faz um mês que tive o sonho'. 'Puriso' refere-se a um homem escuro de olhos vermelhos. 'Rodantiyā sati' significa enquanto ela chorava. 'Sukhaṃ me nopalabbhati' significa que nenhuma felicidade existe para mim.

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Evañca pana vatvā ‘‘tāta, piyaputtako me tava kaniṭṭho na dissati, bhayenassa uppannena bhavitabba’’nti paridevantī āha –

Tendo dito isso, ela continuou a lamentar-se: 'Meu querido, teu amado irmão mais novo não é visto; algum perigo deve ter lhe sobrevindo', e disse:

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853.

853.

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‘‘Yaṃ pubbe parivāriṃsu, kaññā ruciraviggahā;

Hemajālappaṭicchannā, bhūridatto na dissati.

“Aquele que antes era cercado por donzelas de belas formas, cobertas com redes de ouro, Bhūridatta não é visto.

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854.

854.

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‘‘Yaṃ pubbe parivāriṃsu, nettiṃsavaradhārino;

Kaṇikārāva samphullā, bhūridatto na dissati.

Aquele que antes era cercado por guerreiros portando excelentes espadas, brilhantes como flores de kaṇikāra desabrochadas, Bhūridatta não é visto.

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855.

855.

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‘‘Handa dāni gamissāma, bhūridattanivesanaṃ;

Dhammaṭṭhaṃ sīlasampannaṃ, passāma tava bhātara’’nti.

Vem, vamos agora à residência de Bhūridatta; vejamos teu irmão, estabelecido no Dhamma e perfeito em virtude.”

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Tattha samphullāti suvaṇṇavatthālaṅkāradhāritāya samphullā kaṇikārā viya. Handāti vavassaggatthe nipāto, ehi, tāta, bhūridattassa nivesanaṃ gacchāmāti vadati.

Aqui, 'samphullā' significa como flores de kaṇikāra desabrochadas, devido ao uso de ornamentos e vestes douradas. 'Handa' é uma partícula exortativa; ela diz: 'Vem, meu querido, vamos à residência de Bhūridatta'.

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Evañca pana vatvā tassa ceva attano ca parisāya saddhiṃ tattha agamāsi. Bhūridattassa bhariyāyo pana taṃ vammikamatthake adisvā ‘‘mātu nivesane vasissatī’’ti abyāvaṭā ahesuṃ. Tā ‘‘sassu kira no puttaṃ apassantī āgacchatī’’ti sutvā paccuggamanaṃ katvā ‘‘ayye, puttassa te adissamānassa ajja māso atīto’’ti mahāparidevaṃ paridevamānā [Pg.34] tassā pādamūle patiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, ela foi para lá junto com o séquito dele e o dela. As esposas de Bhūridatta, por não o terem visto no topo do monte de terra, não se preocuparam, pensando: 'Ele deve estar morando na residência de sua mãe'. Ao ouvirem: 'Diz-se que nossa sogra está vindo por não ver seu filho', elas foram ao seu encontro e, lamentando-se amargamente: 'Ó senhora, já se passou um mês desde que teu filho não é visto por nós', caíram aos pés dela. Para esclarecer esse significado, o Mestre disse:

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856.

856.

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‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, bhūridattassa mātaraṃ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, bhūridattassa nāriyo.

“Ao verem a mãe de Bhūridatta chegar, as mulheres de Bhūridatta ergueram os braços e choraram.

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857.

857.

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‘‘Puttaṃ teyye na jānāma, ito māsaṃ adhogataṃ;

Mataṃ vā yadi vā jīvaṃ, bhūridattaṃ yasassina’’nti.

‘Ó senhora, não sabemos de teu filho, o glorioso Bhūridatta, há um mês; se ele está morto ou se está vivo’.”

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Tattha ‘‘puttaṃ teyye’’ti ayaṃ tāsaṃ paridevanakathā.

Aqui, 'puttaṃ teyye' é a expressão de seu lamento.

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Bhūridattassa mātā suṇhāhi saddhiṃ antaravīthiyaṃ paridevitvā tā ādāya tassa pāsādaṃ āruyha puttassa sayanañca āsanañca oloketvā paridevamānā āha –

A mãe de Bhūridatta, tendo lamentado junto com suas noras no caminho, levou-as consigo e subiu ao palácio dele. Olhando para o leito e o assento de seu filho, ela disse, lamentando-se:

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858.

858.

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‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

“Como uma ave cujos filhotes foram mortos, ao ver o ninho vazio, lamentarei com dor por muito tempo, não vendo Bhūridatta.”

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859.

859.

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‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

Como uma águia-pesqueira cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, sofre por muito tempo com dor; assim sofrerei por muito tempo com dor, sem ver Bhūridatta.

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860.

860.

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‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anodake;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

Como aquela fêmea de pato-casarca em uma lagoa sem água, certamente sofrerei por muito tempo com dor, sem ver Bhūridatta.

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861.

861.

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‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evaṃ jhāyāmi sokena, bhūridattaṃ apassatī’’ti.

Assim como a fornalha dos ferreiros arde por dentro e não por fora, do mesmo modo ardo de dor, sem ver Bhūridatta.

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Tattha apassatīti apassantī. Hatachāpāvāti hatapotakāva.

Aqui, 'apassatī' significa não vendo. 'Hatachāpāva' significa como aquela cujos filhotes foram mortos.

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Evaṃ bhūridattamātari vilapamānāya bhūridattanivesanaṃ aṇṇavakucchi viya ekasaddaṃ ahosi. Ekopi sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhi. Sakalanivesanaṃ yugandharavātappahaṭaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto a mãe de Bhūridatta assim lamentava, a residência de Bhūridatta tornou-se um clamor uníssono, como as profundezas do oceano. Ninguém foi capaz de manter a compostura. Toda a residência ficou como uma floresta de árvores sal açoitada pelo vento do Monte Yugandhara. Para explicar esse assunto, o Mestre disse:

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862.

862.

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‘‘Sālāva sampamathitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, bhūridattanivesane’’ti.

“Como árvores sal completamente devastadas, açoitadas pelo vento, jazem os filhos e as esposas na residência de Bhūridatta.”

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Ariṭṭho [Pg.35] ca subhogo ca ubhopi bhātaro mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gacchantā taṃ saddaṃ sutvā bhūridattanivesanaṃ pavisitvā mātaraṃ assāsayiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ambos os irmãos, Ariṭṭha e Subhoga, ao irem prestar homenagens a seus pais, ouviram aquele som, entraram na residência de Bhūridatta e consolaram sua mãe. Para explicar esse assunto, o Mestre disse:

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863.

863.

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‘‘Idaṃ sutvāna nigghosaṃ, bhūridattanivesane;

Ariṭṭho ca subhogo ca, padhāviṃsu anantarā.

“Ouvindo este clamor na residência de Bhūridatta, Ariṭṭha e Subhoga correram imediatamente para lá.”

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864.

864.

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‘‘Amma assāsa mā soci, evaṃdhammā hi pāṇino;

Cavanti upapajjanti, esāssa pariṇāmitā’’ti.

“Mãe, console-se, não chore; pois tal é a natureza dos seres vivos: eles morrem e renascem. Esta é a impermanência deste mundo.”

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Tattha esāssa pariṇāmitāti esā cutūpapatti assa lokassa pariṇāmitā, evañhi so loko pariṇāmeti. Etehi dvīhi aṅgehi mutto nāma natthīti vadanti.

Aqui, 'esāssa pariṇāmitā' significa que este processo de morte e renascimento é a impermanência deste mundo; pois assim o mundo se transforma. Diz-se que não há ninguém que esteja livre desses dois aspectos.

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Samuddajā āha –

Samuddajā disse:

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865.

865.

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‘‘Ahampi tāta jānāmi, evaṃdhammā hi pāṇino;

Sokena ca paretasmi, bhūridattaṃ apassatī.

“Meus queridos filhos, eu também sei que tal é a natureza dos seres vivos. No entanto, estou consumida pela dor, sem ver Bhūridatta.”

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866.

866.

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‘‘Ajja ce me imaṃ rattiṃ, sudassana vijānahi;

Bhūridattaṃ apassantī, maññe hissāmi jīvita’’nti.

“Sudassana, saiba disto: se nesta noite eu não vir Bhūridatta, creio que abandonarei a minha vida.”

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Tattha ajja ce meti tāta sudassana, sace ajja imaṃ rattiṃ bhūridatto mama dassanaṃ nāgamissati, athāhaṃ taṃ apassantī jīvitaṃ jahissāmīti maññāmi.

Aqui, 'ajja ce me' significa: querido Sudassana, se nesta noite Bhūridatta não aparecer diante de mim, então, sem vê-lo, creio que abandonarei a minha vida.

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Puttā āhaṃsu –

Os filhos disseram:

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867.

867.

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‘‘Amma assāsa mā soci, ānayissāma bhātaraṃ;

Disodisaṃ gamissāma, bhātupariyesanaṃ caraṃ.

“Mãe, console-se, não chore. Traremos nosso irmão de volta. Iremos de região em região, viajando em busca de nosso irmão.”

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868.

868.

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‘‘Pabbate giriduggesu, gāmesu nigamesu ca;

Orena sattarattassa, bhātaraṃ passa āgata’’nti.

“Nas montanhas, nos desfiladeiros, nas aldeias e nas cidades; em menos de sete noites, veja seu irmão de volta.”

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Tattha caranti amma, mayaṃ tayopi janā bhātupariyesanaṃ carantā disodisaṃ gamissāmāti naṃ assāsesuṃ.

Aqui, 'caranti' significa: Mãe, nós três, viajando em busca de nosso irmão, iremos de região em região. Assim eles a consolaram.

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Tato [Pg.36] sudassano cintesi ‘‘sace tayopi ekaṃ disaṃ gamissāma, papañco bhavissati, tīhi tīṇi ṭhānāni gantuṃ vaṭṭati – ekena devalokaṃ, ekena himavantaṃ, ekena manussalokaṃ. Sace kho pana kāṇāriṭṭho manussalokaṃ gamissati, yattheva bhūridattaṃ passati. Taṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā jhāpetvā essati, esa kakkhaḷo pharuso, na sakkā etaṃ tattha pesetu’’nti. Cintetvā ca pana ‘‘tāta ariṭṭha, tvaṃ devalokaṃ gaccha, sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto devalokaṃ nīto, tato naṃ ānehī’’ti ariṭṭhaṃ devalokaṃ pahiṇi. Subhogaṃ pana ‘‘tāta, tvaṃ himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti himavantaṃ pahiṇi. Sayaṃ pana manussalokaṃ gantukāmo cintesi – ‘‘sacāhaṃ māṇavakavaṇṇena gamissāmi, manussā neva me piyāyissanti, mayā tāpasavesena gantuṃ vaṭṭati, manussānañhi pabbajitā piyā manāpā’’ti. So tāpasavesaṃ gahetvā mātaraṃ vanditvā nikkhami.

Então Sudassana pensou: 'Se nós três formos para uma única direção, haverá demora. É apropriado que nós três sigamos para três lugares diferentes: um para o mundo dos devas, um para o Himalaia e um para o mundo dos homens. No entanto, se Kāṇāriṭṭho for para o mundo dos homens, onde quer que ele veja Bhūridatta, ele incendiará aquela aldeia ou cidade antes de retornar. Ele é severo e violento; não é possível enviá-lo para lá.' Tendo pensado assim, ele enviou Ariṭṭha para o mundo dos devas, dizendo: 'Querido Ariṭṭha, vá para o mundo dos devas. Se Bhūridatta tiver sido levado para lá por devas que desejavam ouvir o Dhamma, traga-o de volta.' Ele enviou Subhoga para o Himalaia, dizendo: 'Querido Subhoga, vá para o Himalaia, procure por Bhūridatta nos cinco grandes rios e retorne.' Ele próprio, desejando ir para o mundo dos homens, pensou: 'Se eu for disfarçado de jovem, os homens não me amarão. É apropriado que eu vá sob a forma de um asceta, pois os homens amam e se agradam daqueles que renunciaram ao mundo.' Tendo assumido a forma de um asceta, ele prestou homenagens à sua mãe e partiu.

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Bodhisattassa pana ajamukhī nāma vemātikabhaginī atthi. Tassā bodhisatte adhimatto sineho. Sā sudassanaṃ gacchantaṃ disvā āha – ‘‘bhātika, ativiya kilamāmi, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Amma, na sakkā tayā gantuṃ, ahaṃ pabbajitavasena gacchāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ pana khuddakamaṇḍūkī hutvā tava jaṭantare nipajjitvā gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi ehī’’ti. Sā maṇḍūkapotikā hutvā tassa jaṭantare nipajji. Sudassano ‘‘mūlato paṭṭhāya vicinanto gamissāmī’’ti bodhisattassa bhariyāyo tassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ pucchitvā paṭhamaṃ tattha gantvā alampāyanena mahāsattassa gahitaṭṭhāne lohitañca vallīhi katapeḷaṭṭhānañca disvā ‘‘bhūridatto ahituṇḍikena gahito’’ti ñatvā samuppannasoko assupuṇṇehi nettehi alampāyanassa gatamaggeneva paṭhamaṃ kīḷāpitagāmaṃ gantvā manasse pucchi ‘‘evarūpo nāma nāgo kenacīdha ahituṇḍikena kīḷāpito’’ti? ‘‘Āma, alampāyanena ito māsamatthake kīḷāpito’’ti. ‘‘Kiñci dhanaṃ tena laddha’’nti? ‘‘Āma, idheva tena sahassamattaṃ laddha’’nti. ‘‘Idāni so kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Asukagāmaṃ nāmā’’ti. So tato paṭṭhāya pucchanto anupubbena rājadvāraṃ agamāsi.

Ora, o Bodhisatta tinha uma meia-irmã chamada Ajamukhī, que nutria por ele um imenso afeto. Ao ver Sudassana partir, ela disse: 'Irmão, estou profundamente aflita. Eu também irei com você.' 'Irmã, não é possível que você vá. Eu vou sob a forma de um asceta.' 'Mas eu me transformarei em uma pequena rã, me deitarei entre os seus cabelos emaranhados e irei.' 'Sendo assim, venha.' Ela se transformou em uma pequena rã e deitou-se entre os cabelos emaranhados dele. Sudassana, pensando 'procurarei a partir da própria origem', perguntou às esposas do Bodhisatta sobre o local onde ele observava o Uposatha. Indo primeiro para lá, ele viu o sangue no local onde o Grande Ser fora capturado por Alampāyana, bem como o local onde o cesto fora feito com cipós. Sabendo que 'Bhūridatta fora capturado por um encantador de serpentes', e tomado de profunda dor, com os olhos cheios de lágrimas, ele seguiu pelo mesmo caminho que Alampāyana percorrera. Primeiro, foi à aldeia onde a serpente fora exibida e perguntou às pessoas: 'Uma serpente com tais características foi exibida aqui por algum encantador de serpentes?' 'Sim, ela foi exibida por Alampāyana há um mês.' 'Ele obteve alguma riqueza?' 'Sim, bem aqui ele obteve cerca de mil moedas.' 'Para onde ele foi agora?' 'Para tal aldeia.' A partir dali, perguntando pelo caminho, ele gradualmente chegou aos portões do palácio.

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Tasmiṃ [Pg.37] khaṇe alampāyano sunhāto suvilitto maṭṭhasāṭakaṃ nivāsetvā ratanapeḷaṃ gāhāpetvā rājadvārameva gato. Mahājano sannipati, rañño āsanaṃ paññattaṃ. So antonivesane ṭhitova ‘‘ahaṃ āgacchāmi, nāgarājānaṃ kīḷāpetū’’ti pesesi. Alampāyano cittattharaṇe ratanapeḷaṃ ṭhapetvā vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi. Tasmiṃ samaye sudassanopi parisantare ṭhāto. Atha mahāsatto sīsaṃ nīharitvā sabbāvantaṃ parisaṃ olokesi. Nāgā hi dvīhi kāraṇehi parisaṃ olokenti supaṇṇaparipanthaṃ vā ñātake vā dassanatthāya. Te supaṇṇaṃ disvā bhītā na naccanti, ñātake vā disvā lajjamānā na naccanti. Mahāsatto pana olokento parisantare bhātaraṃ addasa. So akkhipūrāni assūni gahetvā peḷato nikkhamitvā bhātarābhimukho pāyāsi. Mahājano taṃ āgacchantaṃ disvā bhīto paṭikkami, eko sudassanova aṭṭhāsi. So gantvā tassa pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ ṭhapetvā rodi, sudassanopi paridevi. Mahāsatto roditvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyanopi ‘‘iminā nāgena tāpaso ḍaṭṭho bhavissati, assāsessāmi na’’nti upasaṅkamitvā āha –

Nesse momento, Alampāyana, bem banhado, perfumado, vestindo um traje fino, mandou carregar o cesto de joias e foi até os portões do palácio. Uma grande multidão se reuniu, e o assento do rei foi preparado. O rei, permanecendo dentro do palácio, enviou uma mensagem: 'Que ele venha e faça o rei dos nagas dançar.' Alampāyana colocou o cesto de joias sobre um tapete colorido, abriu-o e deu um sinal: 'Venha, grande naga!' Naquele momento, Sudassana também estava no meio da multidão. Então o Grande Ser, erguendo a cabeça, olhou para toda a multidão. Pois os nagas olham para a multidão por duas razões: para ver se há perigo de um garuda ou para procurar seus parentes. Se veem um garuda, não dançam por medo; se veem parentes, não dançam por vergonha. O Grande Ser, porém, ao olhar ao redor, viu seu irmão no meio da multidão. Com os olhos cheios de lágrimas, ele saiu do cesto e foi em direção ao seu irmão. A grande multidão, ao vê-lo se aproximar, recuou com medo; apenas Sudassana permaneceu imóvel. O Grande Ser aproximou-se, colocou a cabeça sobre o peito do pé de Sudassana e chorou; Sudassana também lamentou. Depois de chorar, o Grande Ser retornou e entrou novamente no cesto. Alampāyana pensou: 'Este asceta deve ter sido picado por esta serpente. Vou consolá-lo.' Aproximando-se dele, disse:

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869.

869.

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‘‘Hatthā pamutto urago, pāde te nipatī bhusaṃ;

Kacci nu taṃ ḍaṃsī tāta, mā bhāyi sukhito bhavā’’ti.

“A serpente, solta de minha mão, caiu pesadamente sobre o seu pé. Por acaso ela o picou, meu caro? Não tema, fique em paz.”

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Tattha mā bhāyīti tāta tāpasa, ahaṃ alampāyano nāma, mā bhāyi, tava paṭijagganaṃ nāma mama bhāroti.

Aqui, 'mā bhāyi' significa: caro asceta, meu nome é Alampāyana, não tema; cuidar de você é minha responsabilidade.

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Sudassano tena saddhiṃ kathetukamyatāya gāthamāha –

Sudassana, desejando falar com ele, proferiu este verso:

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870.

870.

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‘‘Neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyaci;

Yāvatatthi ahiggāho, mayā bhiyyo na vijjatī’’ti.

“Esta serpente não é de modo algum capaz de me causar qualquer dor. Entre todos os encantadores de serpentes que existem, não há nenhum superior a mim.”

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Tattha kāyacīti kassaci appamattakassapi dukkhassa uppādane ayaṃ mama asamattho. Mayā hi sadiso ahituṇḍiko nāma natthīti.

Aqui, 'kāyaci' significa: esta serpente é incapaz de me causar mesmo a menor dor. De fato, não existe encantador de serpentes igual a mim.

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Alampāyano ‘‘asuko nāmeso’’ti ajānanto kujjhitvā āha –

Alampāyana, sem saber quem era aquele homem, irou-se e disse:

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871.

871.

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‘‘Ko [Pg.38] nu brāhmaṇavaṇṇena, ditto parisamāgato;

Avhāyantu suyuddhena, suṇantu parisā mamā’’ti.

“Quem é este homem arrogante que veio à multidão sob a forma de um brâmane, desafiando-me para um combate? Que a multidão ouça as minhas palavras!”

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Tattha dittoti gabbito bālo andhañāṇo. Avhāyantūti avhāyanto, ayameva vā pāṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ ko bālo ummattako viya maṃ suyuddhena avhāyanto attanā saddhiṃ samaṃ karonto parisamāgato, parisā mama vacanaṃ suṇantu, mayhaṃ doso natthi, mā kho me kujjhitthāti.

Aqui, 'ditto' significa orgulhoso, tolo, de intelecto cego. 'Avhāyantū' significa desafiando; esta também é a leitura. O que se quer dizer é: 'Quem é este tolo que, como um louco, desafiando-me para um combate e igualando-se a mim, veio à multidão? Que a multidão ouça as minhas palavras; não há culpa em mim, não se irem comigo.'

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Atha naṃ sudassano gāthāya ajjhabhāsi –

Então Sudassana dirigiu-se a ele com um verso:

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872.

872.

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‘‘Tvaṃ maṃ nāgena ālampa, ahaṃ maṇḍūkachāpiyā;

Hotu no abbhutaṃ tattha, ā sahassehi pañcahī’’ti.

“Alampāyana, lute contra mim com a sua serpente, e eu lutarei com uma pequena rã. Que a nossa aposta nessa disputa seja de cinco mil moedas.”

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Tattha nāgenāti tvaṃ nāgena mayā saddhiṃ yujjha, ahaṃ maṇḍūkachāpiyā tayā saddhiṃ yujjhissāmi. Ā sahassehi pañcahīti tasmiṃ no yuddhe yāva pañcahi sahassehi abbhutaṃ hotūti.

Aqui, 'nāgena' significa: lute comigo com uma serpente, e eu lutarei com você com uma pequena rã. 'Ā sahassehi pañcahī' significa: que a nossa aposta nessa disputa seja de até cinco mil moedas.

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Alampāyano āha –

Alampāyana disse:

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873.

873.

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‘‘Ahañhi vasumā aḍḍho, tvaṃ daliddosi māṇava;

Ko nu te pāṭibhogatthi, upajūtañca kiṃ siyā.

“Pois eu sou rico e próspero, ao passo que você é pobre, jovem. Quem seria o seu fiador e qual seria a sua aposta?”

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874.

874.

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‘‘Upajūtañca me assa, pāṭibhogo ca tādiso;

Hotu no abbhutaṃ tattha, ā sahassehi pañcahī’’ti.

“Eu teria uma aposta e também um fiador à altura. Que a nossa aposta nessa disputa seja de cinco mil moedas.”

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Tattha ko nu teti tava pabbajitassa ko nu pāṭibhogo atthi. Upajūtañcāti imasmiṃ vā jūte upanikkhepabhūtaṃ kiṃ nāma tava dhanaṃ siyā, dassehi meti vadati. Upajūtañca meti mayhaṃ pana dātabbaṃ upanikkhepadhanaṃ vā ṭhapetabbapāṭibhogo vā tādiso atthi, tasmā no tattha yāva pañcahi sahassehi abbhutaṃ hotūti.

Aqui, 'ko nu te' significa: para você que renunciou ao mundo, quem de fato seria o seu fiador? 'Upajūtañca' significa: nesta aposta, qual seria a sua riqueza depositada? 'Mostre-me', diz ele. 'Upajūtañca me' significa: mas eu tenho riqueza para dar como depósito, ou um fiador à altura para apresentar; portanto, que a nossa aposta nessa disputa seja de até cinco mil moedas.

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Sudassano tassa kathaṃ sutvā ‘‘pañcahi no sahassehi abbhutaṃ hotū’’ti abhīto rājanivesanaṃ āruyha mātularañño santike ṭhito gāthamāha –

Sudassana, ouvindo as palavras dele, pensando 'que a nossa aposta seja de cinco mil moedas', subiu ao palácio sem medo e, de pé diante de seu tio materno, o rei, proferiu este verso:

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875.

875.

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‘‘Suṇohi [Pg.39] me mahārāja, vacanaṃ bhaddamatthu te;

Pañcannaṃ me sahassānaṃ, pāṭibhogo hi kittimā’’ti.

“Ouça as minhas palavras, ó grande rei, que as bênçãos estejam com você! Seja o meu fiador, ó ilustre soberano, pela soma de cinco mil moedas.”

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Tattha kittimāti guṇakittisampanna vividhaguṇācārakittisampanna.

Aqui, 'kittimā' significa dotado de fama por suas virtues, célebre por suas diversas qualidades e conduta.

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Rājā ‘‘ayaṃ tāpaso maṃ atibahuṃ dhanaṃ yācati, kiṃ nu kho’’ti cintetvā gāthamāha –

O rei, pensando 'este asceta está me pedindo uma quantidade enorme de riqueza, o que será isso?', proferiu este verso:

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876.

876.

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‘‘Pettikaṃ vā iṇaṃ hoti, yaṃ vā hoti sayaṃkataṃ;

Kiṃ tvaṃ evaṃ bahuṃ mayhaṃ, dhanaṃ yācasi brāhmaṇā’’ti.

“Trata-se de uma dívida de seus antepassados ou de uma contraída por você mesmo? Por que me pede tanta riqueza, ó asceta?”

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Tattha pettikaṃ vāti pitarā vā gahetvā khāditaṃ, attanā vā kataṃ iṇaṃ nāma hoti, kiṃ mama pitarā tava hatthato gahitaṃ atthi, udāhu mayā, kiṃkāraṇā maṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ yācasīti?

Aqui, 'pettikaṃ vā' significa: trata-se de uma dívida contraída e consumida por seu pai, ou feita por você mesmo? Houve alguma riqueza tomada por meu pai de suas mãos, ou por mim? Por qual razão você me pede tanta riqueza?

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Evaṃ vutte sudassano dve gāthā abhāsi –

Diante disso, Sudassana proferiu dois versos:

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877.

877.

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‘‘Alampāyano hi nāgena, mamaṃ abhijigīsati;

Ahaṃ maṇḍūkachāpiyā, ḍaṃsayissāmi brāhmaṇaṃ.

“Pois Alampāyana deseja me derrotar com a sua serpente; eu farei com que o brâmane seja picado por uma pequena rã.”

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878.

878.

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‘‘Taṃ tvaṃ daṭṭhuṃ mahārāja, ajja raṭṭhābhivaḍḍhana;

Khattasaṅghaparibyūḷho, niyyāhi ahidassana’’nti.

“Para ver isso, ó grande rei, promotor da prosperidade do reino, cercado por sua comitiva de ministros, saia hoje para assistir ao espetáculo da serpente.”

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Tattha abhijigīsatīti yuddhe jinituṃ icchati. Tattha sace so jīyissati, mayhaṃ pañcasahassāni dassati. Sacāhaṃ jīyissāmi, ahamassa dassāmi, tasmā taṃ bahuṃ dhanaṃ yācāmi. Tanti tasmā tvaṃ mahārāja, ajja ahidassanaṃ daṭṭhuṃ niyyāhīti.

Aqui, 'abhijigīsati' significa que ele deseja vencer a disputa. Se ele perder, me dará cinco mil moedas. Se eu perder, eu lhe darei essa quantia; por isso lhe peço tanta riqueza. 'Taṃ' significa: portanto, ó grande rei, saia hoje para assistir ao espetáculo da serpente.

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Rājā ‘‘tena hi gacchāmā’’ti tāpasena saddhiṃyeva nikkhami. Taṃ disvā alampāyano ‘‘ayaṃ tāpaso gantvā rājānaṃ gahetvā āgato, rājakulūpako bhavissatī’’ti bhīto taṃ anuvattanto gāthamāha –

O rei, dizendo 'sendo assim, vamos', saiu junto com o asceta. Ao vê-lo, Alampāyana, temendo que 'este asceta foi e trouxe o rei, ele deve ser um conselheiro real', seguiu-o e proferiu este verso:

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879.

879.

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‘‘Neva taṃ atimaññāmi, sippavādena māṇava;

Atimattosi sippena, uragaṃ nāpacāyasī’’ti.

“Eu de modo algum o desprezo vangloriando-me de minha arte, jovem. No entanto, você está excessivamente inebriado com a sua própria habilidade e não respeita a serpente.”

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Tattha [Pg.40] sippavādenāti māṇava, ahaṃ attano sippena taṃ nātimaññāmi, tvaṃ pana sippena atimatto imaṃ uragaṃ na pūjesi, nāgassa apacitiṃ na karosīti.

Aqui, 'sippavādena' significa: jovem, eu não o desprezo com base em minha própria habilidade. Você, porém, inebriado com a sua arte, não honra esta serpente, não demonstra respeito ao naga.

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Tato sudassano dve gāthā abhāsi –

Então Sudassana proferiu dois versos:

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880.

880.

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‘‘Ahampi nātimaññāmi, sippavādena brāhmaṇa;

Avisena ca nāgena, bhusaṃ vañcayase janaṃ.

“Eu também não o desprezo vangloriando-me de minha habilidade, ó brâmane. No entanto, com uma serpente sem veneno, você engana grandemente o povo.”

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881.

881.

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‘‘Evañcetaṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Na tvaṃ labhasi ālampa, bhusamuṭṭhiṃ kuto dhana’’nti.

Se as pessoas soubessem disso, assim como eu sei, você, Alampayana, não ganharia sequer um punhado de palha, quanto mais riquezas!

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Athassa alampāyano kujjhitvā āha –

Então, Alampayana, enfurecido com ele, disse:

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882.

882.

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‘‘Kharājino jaṭī dummī, ditto parisamāgato;

Yo tvaṃ evaṃ gataṃ nāgaṃ, ‘aviso’ atimaññati.

Você, que veste uma pele áspera de antílope, tem cabelos trançados, olhos adornados e, orgulhoso de seu conhecimento, veio a esta assembleia; você despreza esta serpente de tal natureza, dizendo que ela não tem veneno.

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883.

883.

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‘‘Āsajja kho naṃ jaññāsi, puṇṇaṃ uggassa tejaso;

Maññe taṃ bhasmarāsiṃva, khippamesa karissatī’’ti.

Aproxime-se dela e você saberá que ela está cheia de um terrível poder venenoso. Creio que esta serpente rapidamente o transformará em um monte de cinzas.

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Tattha dummīti anañjitanayano [rummīti anañjitā maṇḍito (sī. pī.)]. Aviso atimaññasīti nibbisoti avajānāsi. Āsajjāti upagantvā. Jaññāsīti jāneyyāsi.

Aqui, 'dummī' significa com os olhos adornados. 'Aviso atimaññasi' significa que você a despreza, considerando-a sem veneno. 'Āsajja' significa tendo se aproximado. 'Jaññāsi' significa você saberia.

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Atha tena saddhiṃ keḷiṃ karonto sudassano gāthamāha –

Então, querendo zombar dele, Sudassana recitou este verso:

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884.

884.

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‘‘Siyā visaṃ siluttassa, deḍḍubhassa silābhuno;

Neva lohitasīsassa, visaṃ nāgassa vijjatī’’ti.

Pode haver veneno na cobra-caseira, na cobra-d'água e na cobra-verde; mas na serpente de cabeça vermelha, veneno algum existe.

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Tattha siluttassāti gharasappassa. Deḍḍubhassāti udakasappassa. Silābhunoti nīlavaṇṇasappassa. Iti nibbise sappe dassetvā etesaṃ visaṃ siyā, neva lohitasīsassa sappassāti āha.

Aqui, 'siluttassa' refere-se à cobra-caseira. 'Deḍḍubhassa' refere-se à cobra-d'água. 'Silābhuno' refere-se à cobra de cor verde-escura. Assim, tendo mostrado essas cobras sem veneno, ele disse que elas poderiam ter veneno, mas a serpente de cabeça vermelha não.

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Atha naṃ alampāyano dvīhi gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, Alampayana dirigiu-se a ele com dois versos:

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885.

885.

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‘‘Sutametaṃ arahataṃ, saññatānaṃ tapassinaṃ;

Idha dānāni datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā;

Jīvanto dehi dānāni, yadi te atthi dātave.

Ouvi dizer que, ao darem esmolas neste mundo aos dignos, aos autocontrolados e aos ascetas, os doadores vão para o céu. Enquanto estiver vivo, dê esmolas, se tiver algo para dar.

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886.

886.

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‘‘Ayaṃ [Pg.41] nāgo mahiddhiko, tejassī duratikkamo;

Tena taṃ ḍaṃsayissāmi, so taṃ bhasmaṃ karissatī’’ti.

Esta serpente é de grande poder, majestosa e difícil de ser superada. Farei com que ela o morda, e ela o reduzirá a cinzas.

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Tattha dātaveti yadi te kiñci dātabbaṃ atthi, taṃ dehīti.

Aqui, 'dātave' significa: se você tem algo que possa ser dado, dê-o.

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887.

887.

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‘‘Mayāpetaṃ sutaṃ samma, saññatānaṃ tapassinaṃ;

Idha dānāni datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā;

Tvameva dehi jīvanto, yadi te atthi dātave.

Eu também ouvi isso, meu amigo: ao darem esmolas neste mundo aos autocontrolados e aos ascetas, os doadores vão para o céu. Você mesmo, enquanto estiver vivo, dê esmolas, se tiver algo para dar.

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888.

888.

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‘‘Ayaṃ ajamukhī nāma, puṇṇā uggassa tejaso;

Tāya taṃ ḍaṃsayissāmi, sā taṃ bhasmaṃ karissati.

Esta criatura chamada Ajamukhi está cheia de um terrível poder venenoso. Farei com que ela o morda, e ela o reduzirá a cinzas.

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889.

889.

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‘‘Yā dhītā dhataraṭṭhassa, vemātā bhaginī mama;

Sā taṃ ḍaṃsatvajamukhī, puṇṇā uggassa tejaso’’ti. –

Ela é filha do rei naga Dhatarattha, minha meia-irmã por parte de mãe. Que essa Ajamukhi, cheia de um terrível poder venenoso, o morda!

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Imā gāthā sudassanassa vacanaṃ. Tattha puṇṇā uggassa tejasoti uggena visena puṇṇā.

Estes versos são as palavras de Sudassana. Aqui, 'puṇṇā uggassa tejaso' significa cheia de um veneno terrível.

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Evañca pana vatvā ‘‘amma ajamukhi, jaṭantarato me nikkhamitvā pāṇimhi patiṭṭhahā’’ti mahājanassa majjheyeva bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nisinnāva tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi. Sudassano visaṃ gahetvā ṭhitova ‘‘nassissatāyaṃ janapado, nassissatāyaṃ janapado’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ abhāsi. Tassa so saddo dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ chādetvā aṭṭhāsi. Atha rājā taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kimatthaṃ janapado nassissatī’’ti pucchi. ‘‘Mahārāja, imassa visassa nisiñcanaṭṭhānaṃ na passāmī’’ti. ‘‘Tāta, mahantā ayaṃ pathavī, pathaviyaṃ nisiñcā’’ti. Atha naṃ ‘‘na sakkā pathaviyaṃ siñcituṃ, mahārājā’’ti paṭikkhipanto gāthamāha –

Tendo dito isso, ele estendeu a mão e chamou sua irmã bem no meio da multidão: 'Querida Ajamukhi, saia de entre os meus cabelos trançados e pouse na palma da minha mão'. Ouvindo a voz dele, ela, que estava aninhada em seus cabelos trançados, coaxou três vezes como uma rã, saiu, pousou em seu ombro, saltou e deixou cair três gotas de veneno na palma da mão dele, e então entrou novamente em seus cabelos trançados. Sudassana, segurando o veneno, permaneceu de pé e bradou em alta voz três vezes: 'Este reino será destruído! Este reino será destruído!'. O som de sua voz ecoou por toda a cidade de Baranasi, que tinha doze yojanas de extensão. Então, o rei, ouvindo aquele som, perguntou: 'Meu caro, por que o reino será destruído?'. 'Ó grande rei, não vejo um lugar onde possa derramar este veneno'. 'Meu caro, a terra é vasta; derrame-o na terra'. Então, rejeitando essa sugestão, dizendo: 'Não é possível derramá-lo na terra, ó grande rei', ele recitou este verso:

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890.

890.

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‘‘Chamāyaṃ ce nisiñcissaṃ, brahmadatta vijānahi;

Tiṇalatāni osadhyo, ussusseyyuṃ asaṃsaya’’nti.

Saiba, ó Brahmadatta, que se eu derramar este veneno no chão, as ervas, as trepadeiras e as plantas medicinais sem dúvida secarão completamente.

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Tattha [Pg.42] tiṇalatānīti pathavinissitāni tiṇāni ca latā ca sabbosadhiyo ca ussusseyyuṃ, tasmā na sakkā pathaviyaṃ nisiñcitunti.

Aqui, 'tiṇalatāni' significa que as gramíneas, trepadeiras e todas as plantas medicinais que dependem da terra secariam; por isso, não é possível derramá-lo na terra.

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Tena hi naṃ, tāta, uddhaṃ ākāsaṃ khipāti. Tatrāpi na sakkāti dassento gāthamāha –

'Se é assim, meu caro, jogue-o para o alto, no céu', disse o rei. Mostrando que ali também não era possível, ele recitou este verso:

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891.

891.

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‘‘Uddhaṃ ce pātayissāmi, brahmadatta vijānahi;

Sattavassāniyaṃ devo, na vasse na himaṃ pate’’ti.

Saiba, ó Brahmadatta, que se eu o lançar para o alto, no céu, não choverá por sete anos, e nem mesmo o orvalho cairá.

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Tattha na himaṃ pateti sattavassāni himabindumattampi na patissati.

Aqui, 'na himaṃ pateti' significa que, por sete anos, nem mesmo uma única gota de orvalho cairá.

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Tena hi naṃ tāta udake siñcāti. Tatrāpi na sakkāti dassetuṃ gāthamāha –

'Se é assim, meu caro, derrame-o na água', disse o rei. Para mostrar que ali também não era possível, ele recitou este verso:

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892.

892.

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‘‘Udake ce nisiñcissaṃ, brahmadatta vijānahi;

Yāvantodakajā pāṇā, mareyyuṃ macchakacchapā’’ti.

Saiba, ó Brahmadatta, que se eu o derramar na água, todos os seres vivos que nela habitam, como peixes e tartarugas, morrerão.

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Atha naṃ rājā āha – ‘‘tāta, mayaṃ na kiñci jānāma, yathā amhākaṃ raṭṭhaṃ na nassati, taṃ upāyaṃ tvameva jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, imasmiṃ ṭhāne paṭipāṭiyā tayo āvāṭe khaṇāpethā’’ti. Rājā khaṇāpesi. Sudassano paṭhamaṃ āvāṭaṃ nānābhesajjānaṃ pūrāpesi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānaññeva. Tato paṭhame āvāṭe visabindūni pātesi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomaye āvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya itaraṃ dibbosadhassa puṇṇaṃ gahetvā osadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyano tassa āvāṭassa avidūre aṭṭhāsi. Atha naṃ visausumā pahari, sarīracchavi uppāṭetvā gatā, setakuṭṭhi ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitaṃ attabhāvaṃ māpetvā devarājalīlāya ṭhito. Sudassanopi ajamukhīpi tatheva aṭṭhaṃsu. Tato sudassano rājānaṃ āha – ‘‘jānāsi no, mahārāja, kassete puttā’’ti? ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Tumhe tāva na jānāsi, kāsirañño pana dhītāya samuddajāya dhataraṭṭhassa dinnabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, jānāmi, mayhaṃ sā kaniṭṭhabhaginī’’ti. ‘‘Mayaṃ tassā puttā, tvaṃ no mātulo’’ti.

Então o rei lhe disse: 'Meu caro, nós nada sabemos. Encontre você mesmo um meio para que o nosso reino não seja destruído'. 'Se é assim, ó grande rei, mande cavar três fossas em sequência neste lugar'. O rei mandou cavá-las. Sudassana encheu a primeira fossa com diversos medicamentos, a segunda com esterco de vaca e a terceira apenas com remédios divinos. Em seguida, ele derramou as gotas de veneno na primeira fossa. No mesmo instante, subiu fumaça e irromperam chamas. O fogo se espalhou e atingiu a fossa de esterco de vaca. Dali, as chamas subiram novamente, alcançaram a outra fossa cheia de remédios divinos, consumiram os medicamentos e se apagaram. Alampayana estava de pé não muito longe daquela fossa. Então, o vapor venenoso o atingiu; a pele de seu corpo descascou e ele ficou coberto de lepra branca. Aterrorizado com a morte, ele gritou três vezes: 'Eu liberto o rei naga!'. Ao ouvir isso, o Bodisatva saiu do cesto de joias, manifestou uma forma adornada com todos os ornamentos e permaneceu de pé com a majestade do rei dos deuses. Sudassana e Ajamukhi também se mostraram da mesma maneira. Então, Sudassana disse ao rei: 'Ó grande rei, o senhor nos conhece? De quem são estes filhos?'. 'Não sei', respondeu o rei. 'O senhor ainda não nos conhece. Mas sabe que Samuddaja, a filha do rei de Kasi, foi dada ao rei naga Dhatarattha?'. 'Sim, eu sei. Ela é minha irmã mais nova'. 'Nós somos os filhos dela, e o senhor é o nosso tio'.

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Taṃ [Pg.43] sutvā rājā kampamāno te āliṅgitvā sīse cumbitvā roditvā pāsādaṃ āropetvā mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā bhūridattena paṭisanthāraṃ karonto pucchi ‘‘tāta, taṃ evarūpaṃ uggatejaṃ kathaṃ alampāyano gaṇhī’’ti? So sabbaṃ vitthārena kathetvā rājānaṃ ovadanto ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha naṃ sudassano āha – ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi papañcaṃ kātu’’nti. ‘‘Sādhu, tātā, tumhe tāva gacchatha. Ahaṃ pana mama bhaginiṃ daṭṭhukāmomhi, kathaṃ passissāmī’’ti. ‘‘Mātula, kahaṃ pana no ayyako kāsirājā’’ti? ‘‘Tāta, mama bhaginiyā vinā vasituṃ asakkonto rajjaṃ pahāya pabbajitvā asuke vanasaṇḍe nāma vasatī’’ti. ‘‘Mātula, mama mātā tumhe ceva ayyakañca daṭṭhukāmā, tumhe asukadivase mama ayyakassa santikaṃ gacchatha, mayaṃ mātaraṃ ādāya ayyakassa assamapadaṃ āgacchissāma. Tattha naṃ tumhepi passissathā’’ti. Iti te mātulassa divasaṃ vavatthapetvā rājanivesanā otariṃsu. Rājā bhāgineyye uyyojetvā roditvā nivatti. Tepi pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ gatā.

Ao ouvir isso, o rei, tremendo, abraçou-os, beijou-lhes a cabeça, chorou e os conduziu ao palácio. Prestando-lhes grandes honras, e desejando conversar com Bhuridatta, perguntou: 'Meu caro, como Alampayana conseguiu capturar você, que possui um poder tão terrível?'. Ele contou tudo em detalhes e, desejando aconselhar o rei, ensinou o Dhamma ao seu tio: 'Ó grande rei, é desta maneira que um rei deve governar o reino'. Então, Sudassana lhe disse: 'Tio, nossa mãe está sofrendo por não ver Bhuridatta. Não podemos nos demorar mais'. 'Muito bem, meus caros, vão primeiro. Mas eu desejo ver minha irmã. Como poderei vê-la?'. 'Tio, onde vive o nosso avô, o rei de Kasi?'. 'Meus caros, incapaz de viver sem minha irmã, ele abandonou o reino, tornou-se um asceta e vive em um bosque chamado tal'. 'Tio, nossa mãe deseja ver tanto o senhor quanto o nosso avô. Em determinado dia, vá ao encontro de nosso avô. Nós traremos nossa mãe e iremos ao eremitério dele. Lá, o senhor também a verá'. Assim, tendo combinado o dia com o tio, eles desceram do palácio real. O rei, após se despedir de seus sobrinhos, chorou e retornou. Eles, por sua vez, mergulhando na terra, voltaram ao reino dos nagas.

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Nagarapavesanakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina o capítulo sobre a entrada na cidade.

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Mahāsattassa pariyesanakhaṇḍaṃ

O Capítulo sobre a Busca pelo Grande Ser

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Mahāsatte sampatte sakalanāgabhavanaṃ ekaparidevasaddaṃ ahosi. Sopi māsaṃ peḷāya vasitattā kilanto gilānaseyyaṃ sayi. Tassa santikaṃ āgacchantānaṃ nāgānaṃ pamāṇaṃ natthi. So tehi saddhiṃ kathento kilamati. Kāṇāriṭṭho devalokaṃ gantvā mahāsattaṃ adisvā paṭhamamevāgato. Atha naṃ ‘‘esa caṇḍo pharuso, sakkhissati nāgaparisaṃ vāretu’’nti mahāsattassa nisinnaṭṭhāne dovārikaṃ kariṃsu. Subhogopi sakalahimavantaṃ vicaritvā tato mahāsamuddañca sesanadiyo ca upadhāretvā yamunaṃ upadhārento āgacchati. Nesādabrāhmaṇopi alampāyanaṃ kuṭṭhiṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ bhūridattaṃ kilametvā kuṭṭhi jāto, ahaṃ pana taṃ mayhaṃ tāva bahūpakāraṃ maṇilobhena alampāyanassa dassesiṃ, taṃ pāpaṃ mama āgamissati. Yāva taṃ na āgacchati, tāvadeva yamunaṃ gantvā payāgatitthe pāpapavāhanaṃ karissāmī’’ti. So tattha gantvā ‘‘mayā bhūridatte mittadubbhikammaṃ kataṃ, taṃ pāpaṃ pavāhessāmī’’ti vatvā udakorohanakammaṃ karoti. Tasmiṃ khaṇe subhogo [Pg.44] taṃ ṭhānaṃ patto. Tassa taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘iminā kira pāpakena tāva mahantassa yasassa dāyako mama bhātā maṇiratanassa kāraṇā alampāyanassa dassito, nāssa jīvitaṃ dassāmī’’ti naṅguṭṭhena tassa pādesu veṭhetvā ākaḍḍhitvā udake osidāpetvā nirassāsakāle thokaṃ sithilaṃ akāsi. So sīsaṃ ukkhipi. Atha naṃ punākaḍḍhitvā osīdāpesi. Evaṃ bahū vāre tena kilamiyamāno nesādabrāhmaṇo sīsaṃ ukkhipitvā gāthamāha –

Quando o Grande Ser chegou, todo o reino dos nagas se encheu de um único clamor de lamentação. Ele, exausto por ter vivido no cesto durante um mês, deitou-se em um leito de enfermo. Era incontável o número de nagas que vinham à sua presença. Ele se cansava muito ao falar com eles. Kanaritha, tendo ido ao mundo dos devas e não encontrando o Grande Ser, havia retornado primeiro. Então, pensando: 'Ele é feroz e severo, será capaz de conter a multidão de nagas', colocaram-no como guardião do portal onde o Grande Ser repousava. Subhoga também, após percorrer todo o Himalaia, e depois investigar o grande oceano e os demais rios, veio em busca dele ao longo do rio Yamuna. O brâmane caçador, ao ver Alampayana afligido pela lepra, pensou: 'Este Alampayana, por ter atormentado Bhuridatta, tornou-se leproso. Eu, contudo, por cobiça pela joia, mostrei Bhuridatta, que tanto me beneficiara, a Alampayana. Esse pecado recairá sobre mim. Antes que isso aconteça, irei ao rio Yamuna e lavarei meu pecado no porto de Payaga'. Ele foi até lá e, dizendo: 'Cometi uma traição contra meu amigo Bhuridatta, lavarei esse pecado', realizou o ritual de mergulhar na água. Naquele momento, Subhoga chegou àquele lugar. Ao ouvir as palavras dele, pensou: 'Foi por causa deste homem perverso que meu irmão, o doador de imensa riqueza, foi entregue a Alampayana por causa de uma joia. Não pouparei a vida dele'. Enrolando sua cauda nos pés do brâmane, ele o arrastou e o submergiu na água, afrouxando o aperto apenas um pouco quando o brâmane estava prestes a sufocar. O brâmane ergueu a cabeça. Então, Subhoga o arrastou e o submergiu novamente. Sendo assim atormentado muitas vezes por esses afogamentos, o brâmane caçador ergueu a cabeça e recitou este verso:

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893.

893.

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‘‘Lokyaṃ sajantaṃ udakaṃ, payāgasmiṃ patiṭṭhitaṃ;

Ko maṃ ajjhoharī bhūto, ogāḷhaṃ yamunaṃ nadi’’nti.

Quem é o ser que me submerge na água do rio Yamuna, na qual mergulhei no porto de Payaga, conhecido pelas pessoas como o lugar para lavar os pecados?

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Tattha lokyanti evaṃ pāpavāhanasamatthanti lokasammataṃ. Sajantanti evarūpaṃ udakaṃ abhisiñcantaṃ. Payāgasminti payāgatitthe.

Aqui, 'lokyaṃ' significa considerado pelo mundo como capaz de lavar os pecados. 'Sajantaṃ' significa banhar-se em tal água. 'Payāgasmiṃ' significa no porto de Payaga.

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Atha naṃ subhogo gāthāya ajjhabhāsi –

Então, Subhoga dirigiu-se a ele com um verso:

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894.

894.

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‘‘Yadesa lokādhipatī yasassī, bārāṇasiṃ pakriya samantato;

Tassāha putto uragūsabhassa, subhogoti maṃ brāhmaṇa vedayantī’’ti.

Aquele que é o senhor do mundo dos nagas, glorioso, que outrora envolveu toda a cidade de Baranasi com seu capuz; eu sou o filho daquele nobre senhor das serpentes, e me conhecem, ó brâmane, como Subhoga.

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Tattha yadesāti yo eso. Pakriya samantatoti paccatthikānaṃ duppaharaṇasamatthatāya parisamantato pakiriya sabbaṃ parikkhipitvā upari phaṇena chādesi.

Aqui, 'yadesa' significa aquele que. 'Pakriya samantato' significa que, devido à sua capacidade de repelir os inimigos, tendo cercado tudo ao redor, ele cobriu a cidade por cima com seu capuz.

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Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘ayaṃ bhūridattabhātā, na me jīvitaṃ dassati, yaṃnūnāhaṃ etassa ceva mātāpitūnañcassa vaṇṇakittanena muducittataṃ katvā attano jīvitaṃ yāceyya’’nti cintetvā gāthamāha –

Então, o brâmane pensou: 'Este é o irmão de Bhuridatta; ele não poupará minha vida. E se eu, louvando a ele e a seus pais, abrandar seu coração e implorar por minha vida?'. Pensando assim, ele recitou este verso:

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895.

895.

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‘‘Sace hi putto uragūsabhassa, kāsissa rañño amarādhipassa;

Mahesakkho aññataro pitā te, maccesu mātā pana te atulyā;

Na tādiso arahati brāhmaṇassa, dāsampi ohārituṃ mahānubhāvo’’ti.

Se você é realmente o filho daquele nobre senhor das serpentes, genro do rei de Kasi e governante dos nagas; se seu pai é um rei naga de imenso poder e sua mãe é incomparável entre os mortais; um ser de tamanha majestade não deveria submergir na água sequer o escravo de um brâmane.

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Tattha [Pg.45] kāsissāti aparena nāmena evaṃnāmakassa. ‘‘Kāsikarañño’’tipi paṭhantiyeva. Kāsirājadhītāya gahitattā kāsirajjampi tasseva santakaṃ katvā vaṇṇeti. Amarādhipassāti dīghāyukatāya amarasaṅkhātānaṃ nāgānaṃ adhipassa. Mahesakkhoti mahānubhāvo. Aññataroti mahesakkhānaṃ aññataro. Dāsampīti tādiso hi mahānubhāvo ānubhāvarahitaṃ brāhmaṇassa dāsampi udake oharituṃ nārahati, pageva mahānubhāvaṃ brāhmaṇanti.

Aqui, 'kāsissa' refere-se, por outro nome, a quem tem esse título; lê-se também 'kāsikarañño'. Por ter tomado a filha do rei de Kasi, ele o louva considerando o próprio reino de Kasi como pertencente a esse rei naga. 'Amarādhipassa' significa senhor dos nagas, que são chamados de 'amara' (imortais) devido à sua longa vida. 'Mahesakkho' significa de grande majestade. 'Aññataro' significa um entre os de grande majestade. 'Dāsampi' significa que um ser de tamanha majestade não deveria submergir na água sequer o escravo sem poder de um brâmane, quanto menos um brâmane majestoso.

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Atha naṃ subhogo ‘‘are duṭṭhabrāhmaṇa, tvaṃ maṃ vañcetvā ‘muñcissāmī’ti maññasi, na te jīvitaṃ dassāmī’’ti tena katakammaṃ pakāsento āha –

Então, Subhoga, dizendo: 'Ei, brâmane perverso! Você acha que pode me enganar para ser libertado? Não pouparei a sua vida!', e revelando a má ação cometida por ele, disse:

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896.

896.

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‘‘Rukkhaṃ nissāya vijjhittho, eṇeyyaṃ pātumāgataṃ;

So viddho dūramacari, saravegena sīghavā.

Escondido atrás de uma árvore, você flechou um antílope que viera beber água. Ferido, ele correu para longe, veloz pela força da flecha.

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897.

897.

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‘‘Taṃ tvaṃ patitamaddakkhi, araññasmiṃ brahāvane;

Sa maṃsakājamādāya, sāyaṃ nigrodhupāgami.

“Você o viu caído na grande floresta; carregando um fardo de carne, ao anoitecer, você se aproximou da figueira-da-índia.

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898.

898.

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‘‘Sukasāḷikasaṅghuṭṭhaṃ, piṅgalaṃ santhatāyutaṃ;

Kokilābhirudaṃ rammaṃ, dhuvaṃ haritasaddalaṃ.

“Ressoante com papagaios e mainás, amarelada, coberta de raízes aéreas, ecoando com o canto dos cucos, agradável e sempre coberta de grama verde.

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899.

899.

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‘‘Tattha te so pāturahu, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Mahānubhāvo bhātā me, kaññāhi parivārito.

“Ali, cercado por donzelas naga, brilhando com poder e glória, meu irmão de grande poder apareceu diante de você.

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900.

900.

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‘‘So tena pariciṇṇo tvaṃ, sabbakāmehi tappito;

Aduṭṭhassa tuvaṃ dubbhi, taṃ te veraṃ idhāgataṃ.

“Sendo por ele servido e satisfeito com todos os prazeres sensoriais, você traiu aquele que não lhe fez mal; essa hostilidade agora o alcançou nesta vida.

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901.

901.

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‘‘Khippaṃ gīvaṃ pasārehi, na te dassāmi jīvitaṃ;

Bhātu parisaraṃ veraṃ, chedayissāmi te sira’’nti.

“Estenda o pescoço rapidamente, não pouparei a sua vida! Lembrando-me da ofensa contra meu irmão, cortarei a sua cabeça.”

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Tattha sāyaṃ nigrodhupāgamīti vikāle nigrodhaṃ upagato asi. Piṅgalanti pakkānaṃ vaṇṇena piṅgalaṃ. Santhatāyutanti pārohaparikiṇṇaṃ. Kokilābhirudanti kokilāhi abhirudaṃ. Dhuvaṃ haritasaddalanti udakabhūmiyaṃ jātattā niccaṃ haritasaddalaṃ bhūmibhāgaṃ. Pāturahūti tasmiṃ te nigrodhe ṭhitassa [Pg.46] so mama bhātā pākaṭo ahosi. Iddhiyāti puññatejena. So tenāti so tuvaṃ tena attano nāgabhavanaṃ netvā pariciṇṇo. Parisaranti tayā mama bhātu kataṃ veraṃ pāpakammaṃ parisaranto anussaranto. Chedayissāmi te siranti tava sīsaṃ chindissāmīti.

Aqui, ‘sāyaṃ nigrodhupāgamī’ significa: ‘ao anoitecer, você se aproximou da figueira-da-índia’. ‘Piṅgala’ significa: amarelada pela cor das folhas maduras. ‘Santhatāyuta’ significa: repleta de raízes aéreas. ‘Kokilābhiruda’ significa: ressoante com os cucos. ‘Dhuvaṃ haritasaddala’ significa: uma área de terra que está sempre coberta de grama verde por ter crescido em solo úmido. ‘Pāturahū’ significa: para você que estava sob aquela figueira-da-índia, meu irmão se manifestou claramente. ‘Iddhiyā’ significa: pelo poder de seus méritos. ‘So tena’ significa: você foi levado por ele ao seu reino naga e ali foi servido. ‘Parisara’ significa: lembrando-se e recordando-se da hostilidade e da má ação que você cometeu contra meu irmão. ‘Chedayissāmi te sira’ significa: cortarei a sua cabeça.

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Atha brāhmaṇo ‘‘na mesa jīvitaṃ dassati, yaṃ kiñci pana vatvā mokkhatthāya vāyamituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gāthamāha –

Então o brâmane, pensando: ‘Este não poupará a minha vida; convém que eu diga algo para tentar me libertar’, proferiu este verso:

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902.

902.

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‘‘Ajjhāyako yācayogī, āhutaggi ca brāhmaṇo;

Etehi tīhi ṭhānehi, avajjho hoti brāhmaṇo’’ti.

“Um brâmane que recita os Vedas, que é digno de receber esmolas e que adora o fogo sagrado; por estas três razões, um brâmane não deve ser morto.”

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Tattha etehīti etehi ajjhāyakatādīhi tīhi kāraṇehi brāhmaṇo avajjho, na labbhā brāhmaṇaṃ vadhituṃ, kiṃ tvaṃ vadesi, yo hi brāhmaṇaṃ vadheti, so niraye nibbattatīti.

Aqui, ‘etehi’ significa: por estas três razões, como recitar os Vedas e outras, um brâmane não deve ser morto, não é permitido matar um brâmane. O que você está dizendo? Pois quem mata um brâmane renasce no inferno.

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Taṃ sutvā subhogo saṃsayapakkhando hutvā ‘‘imaṃ nāgabhavanaṃ netvā bhātaro paṭipucchitvā jānissāmī’’ti cintetvā dve gāthā abhāsi –

Ao ouvir isso, Subhoga ficou em dúvida e, pensando: ‘Levarei este homem ao reino dos nagas, perguntarei aos meus irmãos e assim saberei’, proferiu estes dois versos:

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903.

903.

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‘‘Yaṃ puraṃ dhataraṭṭhassa, ogāḷhaṃ yamunaṃ nadiṃ;

Jotate sabbasovaṇṇaṃ, girimāhacca yāmunaṃ.

“A cidade de Dhatarattha, submersa no rio Yamuna, brilha toda feita de ouro, estendendo-se até a montanha do Yamuna.

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904.

904.

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‘‘Tattha te purisabyagghā, sodariyā mama bhātaro;

Yathā te tattha vakkhanti, tathā hessasi brāhmaṇā’’ti.

“Ali vivem meus irmãos uterinos, aqueles homens heróicos; conforme eles decidirem lá, assim será com você, ó brâmane.”

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Tattha puranti nāgapuraṃ. Ogāḷhanti anupaviṭṭhaṃ. Girimāhacca yāmunanti yamunāto avidūre ṭhitaṃ himavantaṃ āhacca jotati. Tattha teti tasmiṃ nagare te mama bhātaro vasanti, tattha nīte tayi yathā te vakkhanti, tathā bhavissasi. Sace hi saccaṃ kathesi, jīvitaṃ te atthi. No ce, tattheva sīsaṃ chindissāmīti.

Aqui, ‘pura’ significa: a cidade dos nagas. ‘Ogāḷha’ significa: nela adentrada. ‘Girimāhacca yāmuna’ significa: brilha estendendo-se até o Himalaia, situado não muito longe do rio Yamuna. ‘Tattha te’ significa: naquela cidade vivem meus irmãos; quando você for levado para lá, conforme eles decidirem, assim será com você. Pois, se o que você diz for verdade, sua vida será poupada; se não, cortarei a sua cabeça ali mesmo.

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Iti naṃ vatvā subhogo gīvāyaṃ gahetvā khipanto akkosanto paribhāsanto mahāsattassa pāsādadvāraṃ agamāsi.

Tendo dito isso, Subhoga agarrou o brâmane pelo pescoço, empurrando-o, insultando-o e ameaçando-o, e dirigiu-se ao portal do palácio do Grande Ser.

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Mahāsattassa pariyesanayakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre a busca pelo Grande Ser.

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Micchākathā

O Discurso Falso

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Atha [Pg.47] naṃ dovāriko hutvā nisinno kāṇāriṭṭho tathā kilametvā ānīyamānaṃ disvā paṭimaggaṃ gantvā ‘‘subhoga, mā viheṭhayi, brāhmaṇā nāma mahābrahmuno puttā. Sace hi mahābrahmā jānissati, ‘mama puttaṃ viheṭhentī’ti kujjhitvā amhākaṃ sakalaṃ nāgabhavanaṃ vināsessati. Lokasmiñhi brāhmaṇā nāma seṭṭhā mahānubhāvā, tvaṃ tesaṃ ānubhāvaṃ na jānāsi, ahaṃ pana jānāmī’’ti āha. Kāṇāriṭṭho kira atītānantarabhave yaññakārabrāhmaṇo ahosi, tasmā evamāha. Vatvā ca pana anubhūtapubbavasena yajanasīlo hutvā subhogañca nāgaparisañca āmantetvā ‘‘etha, bho, yaññakārakānaṃ vo guṇe vaṇṇessāmī’’ti vatvā yaññavaṇṇanaṃ ārabhanto āha –

Então, Kanaritha, que estava sentado agindo como guardião do portal, vendo-o ser trazido exausto daquela maneira, foi ao seu encontro e disse: ‘Subhoga, não o maltrate! Os brâmanes são filhos do Grande Brahma. Se o Grande Brahma souber disso, ele ficará irado por seu filho ser maltratado e destruirá todo o nosso reino naga. No mundo, os brâmanes são supremos e dotados de grande poder; você não conhece o poder deles, mas eu conheço.’ Diz-se que Kanaritha, em sua existência imediatamente anterior, fora um brâmane que realizava sacrifícios, por isso falou dessa forma. E tendo falado, movido por seu antigo hábito de realizar sacrifícios, ele chamou Subhoga e a assembleia de nagas, dizendo: ‘Venham, senhores, louvarei para vocês as virtudes daqueles que realizam sacrifícios.’ E, iniciando o louvor aos sacrifícios, proferiu:

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905.

905.

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‘‘Anittarā ittarasampayuttā, yaññā ca vedā ca subhoga loke;

Tadaggarayhañhi vinindamāno, jahāti vittañca satañca dhamma’’nti.

“Os sacrifícios e os Vedas não são vis no mundo, ó Subhoga; eles estão associados a homens que não são vis. Aquele que calunia o que não deve ser caluniado perde tanto a riqueza quanto o darma dos virtuosos.”

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Tattha anittarāti subhoga imasmiṃ loke yaññā ca vedā ca anittarā na lāmakā mahānubhāvā, te ittarehi brāhmaṇehi sampayuttā, tasmā brāhmaṇāpi anittarāva jātā. Tadaggarayhanti tasmā agārayhaṃ brāhmaṇaṃ vinindamāno dhanañca paṇḍitānaṃ dhammañca jahāti. Idaṃ kira so ‘‘iminā bhūridatte mittadubbhikammaṃ katanti vattuṃ nāgaparisā mā labhantū’’ti avoca.

Aqui, ‘anittarā’ significa: ó Subhoga, neste mundo os sacrifícios e os Vedas não são vis, não são inferiores, mas sim de grande poder; eles estão associados a brâmanes que não são vis, por isso os brâmanes também nascem como seres não vis. ‘Tadaggarayha’ significa: por isso, aquele que calunia o brâmane, que não deve ser caluniado, perde a riqueza e o darma dos sábios. Diz-se que ele falou isso para que a assembleia de nagas não pudesse dizer: ‘Este homem cometeu uma traição contra Bhuridatta’.

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Atha naṃ kāṇāriṭṭho ‘‘subhoga jānāsi pana ayaṃ loko kena nimmito’’ti vatvā ‘‘na jānāmī’’ti vutte ‘‘brāhmaṇānaṃ pitāmahena mahābrahmunā nimmito’’ti dassetuṃ itaraṃ gāthamāha –

Então Kanaritha perguntou-lhe: ‘Subhoga, você sabe por quem este mundo foi criado?’. Quando ele respondeu: ‘Não sei’, Kanaritha, para mostrar que fora criado pelo Grande Brahma, o avô dos brâmanes, proferiu outro verso:

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906.

906.

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‘‘Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā, vessā kasiṃ pāricariyañca suddā;

Upāgu paccekaṃ yathāpadesaṃ, katāhu ete vasināti āhū’’ti.

“Os nobres brâmanes dedicam-se ao estudo dos Vedas, os governantes ao domínio da terra, os mercadores à agricultura e os servos ao serviço aos outros; cada um assumiu seu papel conforme designado. Dizem que estes foram criados pelo Senhor Soberano.”

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Tattha upāgūti upagatā. Brahmā kira brāhmaṇādayo cattāro vaṇṇe nimminitvā ariye tāva brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe ajjhenameva upagacchatha[Pg.48], mā aññaṃ kiñci karitthā’’ti, janinde āha ‘‘tumhe pathaviṃyeva vijinatha’’, vesse āha – ‘‘tumhe kasiṃyeva upetha’’, sudde āha ‘‘tumhe tiṇṇaṃ vaṇṇānaṃ pāricariyaṃyeva upethā’’ti. Tato paṭṭhāya ariyā ajjhenaṃ, janindā pathaviṃ, vessā kasiṃ, suddā pāricariyaṃ upāgatāti vadanti. Paccekaṃ yathāpadesanti upagacchantā ca pāṭiyekkaṃ attano kulapadesānurūpena brahmunā vuttaniyāmeneva upagatā. Katāhu ete vasināti āhūti evaṃ kira ete vasinā mahābrahmunā katā ahesunti kathenti.

Aqui, ‘upāgū’ significa: assumiram. Diz-se que Brahma, após criar as quatro castas, começando pelos brâmanes, disse aos nobres brâmanes: ‘Dediquem-se apenas ao estudo dos Vedas, não façam mais nada’. Aos governantes, disse: ‘Conquistem apenas a terra’. Aos mercadores, disse: ‘Dediquem-se apenas à agricultura’. Aos servos, disse: ‘Dediquem-se apenas ao serviço das três castas’. Desde então, dizem que os nobres assumiram o estudo, os governantes a terra, os mercadores a agricultura e os servos o serviço. ‘Paccekaṃ yathāpadesaṃ’ significa: ao assumirem seus papéis, cada um o fez individualmente, de acordo com sua linhagem familiar, exatamente como ordenado por Brahma. ‘Katāhu ete vasināti āhū’ significa: dizem que eles foram criados pelo Grande Brahma, o Senhor Soberano.

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Evaṃ mahāguṇā ete brāhmaṇā nāma. Yo hi etesu cittaṃ pasādetvā dānaṃ deti, tassa aññattha paṭisandhi natthi, devalokameva gacchatīti vatvā āha –

Assim, os brâmanes são dotados de grandes virtudes. Pois quem, com o coração cheio de fé, lhes dá esmolas, não renasce em outro lugar, mas vai diretamente para o mundo dos deuses. Tendo dito isso, ele acrescentou:

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907.

907.

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‘‘Dhātā vidhātā varuṇo kuvero, somo yamo candimā vāyu sūriyo;

Etepi yaññaṃ puthuso yajitvā, ajjhāyakānaṃ atho sabbakāme.

“Dhata, Vidhata, Varuna, Kuvera, Soma, Yama, a Lua, o Vento e o Sol; estes deuses também, tendo realizado muitos sacrifícios, concederam todos os desejos aos recitadores dos Vedas.

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908.

908.

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‘‘Vikāsitā cāpasatāni pañca, yo ajjuno balavā bhīmaseno;

Sahassabāhu asamo pathabyā, sopi tadā ādahi jātaveda’’nti.

“Aquele Arjuna de braço forte, de exército terrível, que sozinho podia vergar um arco equivalente a quinhentos arcos comuns, que possuía mil braços e não tinha igual na terra, ele também, naquele tempo, adorou o fogo sagrado.”

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Tattha etepīti ete dhātādayo devarājāno. Puthusoti anekappakāraṃ yaññaṃ yajitvā. Atho sabbakāmeti atha ajjhāyakānaṃ brāhmaṇānaṃ sabbakāme datvā etāni ṭhānāni pattāti dasseti. Vikāsitāti ākaḍḍhitā. Cāpasatāni pañcāti na dhanupañcasatāni, pañcacāpasatappamāṇaṃ pana mahādhanuṃ sayameva ākaḍḍhati. Bhīmasenoti bhayānakaseno. Sahassabāhūti na tassa bāhūnaṃ sahassaṃ, pañcannaṃ pana dhanuggahasatānaṃ bāhusahassena ākaḍḍhitabbassa dhanuno ākaḍḍhanenevaṃ vuttaṃ. Ādahi jātavedanti sopi rājā tasmiṃ kāle brāhmaṇe sabbakāmehi santappetvā aggiṃ ādahi patiṭṭhāpetvā paricari, teneva kāraṇena [Pg.49] devaloke nibbatto. Tasmā brāhmaṇā nāma imasmiṃ loke jeṭṭhakāti āha.

Aqui, ‘etepi’ refere-se a esses reis celestes, como Dhata e outros. ‘Puthuso’ significa: tendo realizado sacrifícios de muitos tipos. ‘Atho sabbakāme’ mostra que, tendo concedido todos os desejos aos brâmanes recitadores dos Vedas, eles alcançaram essas posições celestes. ‘Vikāsitā’ significa: vergado. ‘Cāpasatāni pañca’ não significa quinhentos arcos individuais, mas sim que ele sozinho vergava um grande arco com a força equivalente a quinhentos arcos comuns. ‘Bhīmasena’ significa: aquele que possui um exército terrível. ‘Sahassabāhu’ não significa que ele possuía literalmente mil braços, mas é dito assim porque ele vergava um arco que normalmente exigiria os mil braços de quinhentos arqueiros para ser vergado. ‘Ādahi jātaveda’ significa: aquele rei também, naquele tempo, tendo satisfeito os brâmanes com todos os seus desejos, acendeu e adorou o fogo sagrado; por essa mesma razão, ele renasceu no mundo dos deuses. Por isso, ele disse que os brâmanes são os mais excelentes neste mundo.

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So uttaripi brāhmaṇe vaṇṇento gāthamāha –

Querendo louvar ainda mais os brâmanes, ele proferiu este verso:

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909.

909.

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‘‘Yo brāhmaṇe bhojayi dīgharattaṃ, annena pānena yathānubhāvaṃ;

Pasannacitto anumodamāno, subhoga devaññataro ahosī’’ti.

“Aquele que por muito tempo alimentou os brâmanes com comida e bebida de acordo com suas posses, com o coração alegre e satisfeito, ó Subhoga, tornou-se um dos grandes deuses.”

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Tattha yoti yo so porāṇako bārāṇasirājāti dasseti. Yathānubhāvanti yathābalaṃ yaṃ tassa atthi, taṃ sabbaṃ pariccajitvā bhojesi. Devaññataroti so aññataro mahesakkhadevarājā ahosi. Evaṃ brāhmaṇā nāma aggadakkhiṇeyyāti dasseti.

Aqui, ‘yo’ refere-se àquele antigo rei de Varanasi. ‘Yathānubhāvaṃ’ significa: de acordo com suas forças, ele ofereceu tudo o que possuía para alimentá-los. ‘Devaññataro’ significa: ele se tornou um dos reis celestes de grande poder. Assim, ele mostra que os brâmanes são dignos das mais excelentes oferendas.

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Athassa aparampi kāraṇaṃ āharitvā dassento gāthamāha –

Então, apresentando-lhe ainda outro argumento, ele proferiu este verso:

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910.

910.

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‘‘Mahāsanaṃ devamanomavaṇṇaṃ, yo sappinā asakkhi bhojetumaggiṃ;

Sa yaññatantaṃ varato yajitvā, dibbaṃ gatiṃ mucalindajjhagacchī’’ti.

“Aquele que foi capaz de alimentar com manteiga clarificada o deus do fogo de grande apetite e de esplêndida aparência, tendo realizado o ritual de sacrifício ao mais excelente dos deuses, o rei Mucalinda alcançou o destino celestial.”

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Tattha mahāsananti mahābhakkhaṃ. Bhojetunti santappetuṃ. Yaññatantanti yaññavidhānaṃ. Varatoti varassa aggidevassa yajitvā. Mucalindajjhagacchīti mucalindo adhigatoti.

Aqui, ‘mahāsana’ significa: de grande apetite. ‘Bhojetuṃ’ significa: para satisfazer. ‘Yaññatanta’ significa: o ritual de sacrifício. ‘Varato’ significa: tendo sacrificado ao excelente deus do fogo. ‘Mucalindajjhagacchī’ significa: o rei Mucalinda alcançou.

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Eko kira pubbe bārāṇasiyaṃ mucalindo nāma rājā brāhmaṇe pakkosāpetvā saggamaggaṃ pucchi. Atha naṃ te ‘‘brāhmaṇānañca brāhmaṇadevatāya ca sakkāraṃ karohī’’ti vatvā ‘‘kā brāhmaṇadevatā’’ti vutte ‘‘‘aggidevoti taṃ navanītasappinā santappehī’’’ti āhaṃsu. So tathā akāsi. Tamatthaṃ pakāsento esa imaṃ gāthamāha.

Diz-se que, no passado, um rei de Varanasi chamado Mucalinda convocou os brâmanes e lhes perguntou sobre o caminho para o céu. Então eles lhe disseram: ‘Preste homenagens aos brâmanes e à divindade dos brâmanes’. Quando o rei perguntou: ‘Quem é a divindade dos brâmanes?’, eles responderam: ‘É o deus do fogo; satisfaça-o com manteiga fresca e clarificada’. O rei assim o fez. Para esclarecer esse assunto, Kanaritha proferiu este verso.

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Aparampi [Pg.50] kāraṇaṃ dassento gāthamāha –

Apresentando ainda outro argumento, ele proferiu este verso:

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911.

911.

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‘‘Mahānubhāvo vassasahassajīvī, yo pabbajī dassaneyyo uḷāro;

Hitvā apariyanta raṭṭhaṃ sasenaṃ, rājā dudīpopi jagāma sagga’’nti.

“O rei Dudipa, de grande poder, que viveu por mil anos, de aparência formosa e nobre, tendo abandonado seu reino ilimitado junto com seu exército para se tornar um asceta, também foi para o céu.”

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Tattha pabbajīti pañcavassasatāni rajjaṃ kārento brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ katvā apariyantaṃ raṭṭhaṃ sasenaṃ hitvā pabbaji. Dudīpopīti so dudīpo nāma rājā brāhmaṇe pūjetvāva saggaṃ gatoti vadati. ‘‘Dujīpo’’tipi pāṭho.

Aqui, ‘pabbajī’ significa: tendo governado o reino por quinhentos anos e prestado homenagens aos brâmanes, ele abandonou seu reino ilimitado com seu exército e tornou-se asceta. ‘Dudīpopi’ significa: aquele rei chamado Dudipa foi para o céu precisamente por ter honrado os brâmanes. Há também a leitura ‘Dujīpo’.

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Aparānipissa udāharaṇāni dassento āha –

Apresentando-lhe ainda outros exemplos, ele disse:

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912.

912.

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‘‘Yo sāgarantaṃ sāgaro vijitvā, yūpaṃ subhaṃ soṇṇamayaṃ uḷāraṃ;

Ussesi vessānaramādahāno, subhoga devaññataro ahosi.

“O rei Sagara, tendo conquistado a terra até os limites do oceano, ergueu um pilar de sacrifício magnífico, nobre e feito de ouro, enquanto adorava o deus do fogo; ó Subhoga, ele se tornou um dos grandes deuses.”

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913.

913.

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‘‘Yassānubhāvena subhoga gaṅgā, pavattatha dadhisannisinnaṃ samuddaṃ;

Sa lomapādo paricariya maggiṃ, aṅgo sahassakkhapurajjhagacchī’’ti.

“Aquele por cujo poder, ó Subhoga, o rio Ganges fluiu e o oceano de coalhada se formou, o rei Anga, também chamado Lomapada, tendo adorado o fogo sagrado, alcançou a cidade de Sakka, o de mil olhos.”

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Tattha sāgarantanti sāgarapariyantaṃ pathaviṃ. Ussesīti brāhmaṇe saggamaggaṃ pucchitvā ‘‘sovaṇṇayūpaṃ ussāpehī’’ti vutto pasughātanatthāya ussāpesi. Vessānaramādahānoti vessānaraṃ aggiṃ ādahanto. ‘‘Vesānari’’ntipi pāṭho. Devaññataroti subhoga, so hi rājā aggiṃ juhitvā aññataro mahesakkhadevo ahosīti vadati. Yassānubhāvenāti bho subhoga, gaṅgā ca mahāsamuddo ca kena katoti jānāsīti. Na jānāmīti. Kiṃ tvaṃ jānissasi, brāhmaṇeyeva pothetuṃ jānāsīti. Atītasmiñhi aṅgo nāma lomapādo bārāṇasirājā brāhmaṇe saggamaggaṃ pucchitvā tehi ‘‘bho, mahārāja, himavantaṃ pavisitvā brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ katvā aggiṃ paricarāhī’’ti vutte aparimāṇā [Pg.51] gāviyo ca mahiṃsiyo ca ādāya himavantaṃ pavisitvā tathā akāsi. ‘‘Brāhmaṇehi bhuttātirittaṃ khīradadhiṃ kiṃ kātabba’’nti ca vutte ‘‘chaḍḍethā’’ti āha. Tattha thokassa khīrassa chaḍḍitaṭṭhāne kunnadiyo ahesuṃ, bahukassa chaḍḍitaṭṭhāne gaṅgā pavattatha. Taṃ pana khīraṃ yattha dadhi hutvā sannisinnaṃ ṭhitaṃ, taṃ samuddaṃ nāma jātaṃ. Iti so evarūpaṃ sakkāraṃ katvā brāhmaṇehi vuttavidhānena aggiṃ paricariya sahassakkhassa puraṃ ajjhagacchi.

Aqui, ‘sāgaranta’ significa: a terra limitada pelo oceano. ‘Ussesi’ significa: tendo perguntado aos brâmanes sobre o caminho para o céu e tendo sido instruído a ‘erguer um pilar de sacrifício de ouro’, ele o ergueu para a realização de sacrifícios de animais. ‘Vessānaramādahāno’ significa: adorando o deus do fogo Vessanara. Há também a leitura ‘Vesānari’. ‘Devaññataro’ significa: ó Subhoga, aquele rei, tendo feito oferendas ao fogo, tornou-se um dos deuses de grande poder. ‘Yassānubhāvena’ significa: ‘Ó Subhoga, você sabe quem criou o rio Ganges e o grande oceano?’. Quando ele respondeu: ‘Não sei’, Kanaritha disse: ‘Como você saberia? Você só sabe espancar brâmanes! No passado, o rei de Varanasi chamado Anga, também conhecido como Lomapada, perguntou aos brâmanes sobre o caminho para o céu. Eles lhe disseram: “Ó grande rei, entre na floresta do Himalaia, preste homenagens aos brâmanes e adore o fogo”. Ele levou inúmeras vacas e búfalas, entrou no Himalaia e assim o fez. Quando lhe perguntaram o que fazer com o leite e a coalhada que sobraram depois que os brâmanes comeram, ele disse: “Descartem”. No local onde uma pequena quantidade de leite foi descartada, surgiram pequenos rios; no local onde uma grande quantidade foi descartada, o rio Ganges começou a fluir. E onde aquele leite se acumulou e se transformou em coalhada, formou-se o que é chamado de oceano. Assim, tendo prestado tais homenagens e adorado o fogo conforme as instruções dos brâmanes, ele alcançou a cidade de Sakka, o de mil olhos’.

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Itissa idaṃ atītaṃ āharitvā imaṃ gāthamāha –

Tendo assim apresentado essa história do passado, ele proferiu este verso:

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914.

914.

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‘‘Mahiddhiko devavaro yasassī, senāpati tidive vāsavassa;

So somayāgena malaṃ vihantvā, subhoga devaññataro ahosī’’ti.

“Aquele que possuía grande poder, um nobre deva de imensa glória, o general de Vāsava no céu dos trinta e três; ele, ó Subhoga, tendo eliminado suas impurezas por meio do sacrifício de Soma, tornou-se um certo deva.”

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Tattha so somayāgena malaṃ vihantvāti bho subhoga, yo idāni sakkassa senāpati mahāyaso devaputto, sopi pubbe eko bārāṇasirājā brāhmaṇe saggamaggaṃ pucchitvā tehi ‘‘somayāgena attano malaṃ pavāhetvā devalokaṃ gacchāhī’’ti vutte brāhmaṇānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ katvā tehi vuttavidhānena somayāgaṃ katvā tena attano malaṃ vihantvā devaññataro jātoti imamatthaṃ pakāsento evamāha.

Aqui, 'tendo eliminado suas impurezas por meio do sacrifício de Soma' significa: ó Subhoga, aquele que agora é o general de Sakka, o filho de deva de grande glória, ele também no passado foi um rei de Benares. Tendo perguntado aos brâmanes sobre o caminho para o céu, e tendo eles dito: 'Tendo lavado suas próprias impurezas através do sacrifício de Soma, vá para o mundo dos devas', ele prestou grande homenagem aos brâmanes e, realizando o sacrifício de Soma de acordo com as instruções deles, eliminou suas impurezas e nasceu como um certo deva. Revelando este significado, ele disse isso.

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Aparānipissa udāharaṇāni dassento āha –

Mostrando-lhe outros exemplos, ele disse:

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915.

915.

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‘‘Akārayi lokamimaṃ parañca, bhāgīrathiṃ himavantañca gijjhaṃ;

Yo iddhimā devavaro yasassī, sopi tadā ādahi jātavedaṃ.

“Aquele que criou este mundo e o outro, o Ganges, o Himalaia e o monte Vijjha; aquele que possui grande poder, um nobre deva de imensa glória, ele também, naquele tempo, acendeu o fogo sagrado.”

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916.

916.

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‘‘Mālāgirī himavā yo ca gijjho, sudassano nisabho kuveru;

Ete ca aññe ca nagā mahantā, cityā katā yaññakarehi māhū’’ti.

“O Mālāgiri, o Himalaia, o Vijjha, o Sudassana, o Nisabha e o Kuveru; estas e outras grandes montanhas, dizem, foram feitas como altares de tijolos pelos realizadores de sacrifícios.”

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Tattha [Pg.52] sopi tadā ādahi jātavedanti bhātika subhoga, yena mahābrahmunā ayañca loko paro ca loko bhāgīrathigaṅgā ca himavantapabbato ca gijjhapabbato ca kato, sopi yadā brahmupapattito pubbe māṇavako ahosi, tadā aggimeva ādahi, aggiṃ juhitvā mahābrahmā hutvā idaṃ sabbamakāsi. Evaṃmahiddhikā brāhmaṇāti dasseti.

Aqui, 'ele também, naquele tempo, acendeu o fogo sagrado' significa: ó irmão Subhoga, aquele Grande Brahma que criou este mundo, o outro mundo, o rio Ganges, a montanha do Himalaia e o monte Vijjha, ele também, antes de renascer como Brahma, quando era um jovem brâmane, adorava apenas o fogo. Tendo feito oferendas ao fogo, tornou-se o Grande Brahma e criou tudo isso. Assim ele mostra que os brâmanes possuem grande poder.

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Cityā katāti pubbe kireko bārāṇasirājā brāhmaṇe saggamaggaṃ pucchitvā ‘‘brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ karohī’’ti vutte tesaṃ mahādānaṃ paṭṭhapetvā ‘‘mayhaṃ dāne kiṃ natthī’’ti pucchitvā ‘‘sabbaṃ, deva, atthi, brāhmaṇānaṃ pana āsanāni nappahontī’’ti vutte iṭṭhakāhi cināpetvā āsanāni kāresi. Tadā cityā āsanapīṭhikā brāhmaṇānaṃ ānubhāvena vaḍḍhitvā mālāgiriādayo pabbatā jātā. Evamete yaññakārehi brāhmaṇehi katāti kathentīti.

Sobre 'feitas como altares de tijolos': no passado, diz-se que um rei de Benares perguntou aos brâmanes sobre o caminho para o céu. Quando lhe disseram: 'Preste homenagem aos brâmanes', ele estabeleceu uma grande doação para eles e perguntou: 'O que falta em minha doação?' Eles responderam: 'Tudo está presente, ó rei, mas os assentos para os brâmanes não são suficientes.' Então, ele mandou construir assentos empilhando tijolos. Naquele tempo, esses assentos de tijolos empilhados, pelo poder dos brâmanes, cresceram e se tornaram montanhas como o Mālāgiri e outras. Assim, eles dizem que estas montanhas foram criadas pelos brâmanes que realizavam sacrifícios.

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Atha naṃ puna āha ‘‘bhātika, jānāsi panāyaṃ samuddo kena kāraṇena apeyyo loṇodako jāto’’ti? ‘‘Na jānāmi, ariṭṭhā’’ti. Atha naṃ ‘‘tvaṃ brāhmaṇeyeva vihiṃsituṃ jānāsi, suṇohī’’ti vatvā gāthamāha –

Então ele lhe disse novamente: “Irmão, você sabe por qual razão este oceano se tornou imbebível e de água salgada?” “Não sei, Ariṭṭha.” Então ele lhe disse: “Você só sabe como prejudicar os brâmanes. Escute!” E recitou este verso:

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917.

917.

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‘‘Ajjhāyakaṃ mantaguṇūpapannaṃ, tapassinaṃ ‘yācayogo’tidhāhu;

Tīre samuddassudakaṃ sajantaṃ, taṃ sāgarojjhohari tenāpeyyo’’ti.

“Um recitador dos Vedas, dotado das virtudes dos mantras, um asceta a quem chamam de 'digno de oferendas'; enquanto ele derramava água na margem do oceano, o oceano o engoliu, e por isso ele se tornou imbebível.”

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Tattha ‘yācayogotidhāhūti taṃ brāhmaṇaṃ yācayogoti idha loke āhu. Udakaṃ sajantati so kirekadivasaṃ pāpapavāhanakammaṃ karonto tīre ṭhatvā samuddato udakaṃ gahetvā attano upari sīse sajantaṃ abbhukirati. Atha naṃ evaṃ karontaṃ vaḍḍhitvā sāgaro ajjhohari. Taṃ kāraṇaṃ mahābrahmā ñatvā ‘‘iminā kira me putto hato’’ti kujjhitvā ‘‘samuddo apeyyo loṇodako bhavatū’’ti vatvā abhisapi, tena kāraṇena apeyyo jāto. Evarūpā ete brāhmaṇā nāma mahānubhāvāti.

Aqui, 'chamam de digno de oferendas' significa que chamam aquele brâmane de 'yācayogo' neste mundo. 'Derramando água' significa que, um dia, realizando o ritual de purificação do mal, ele parou na margem e, pegando água do oceano, a derramou e borrifou sobre a própria cabeça. Então, enquanto ele fazia isso, o oceano cresceu e o engoliu. Sabendo disso, o Grande Brahma ficou irado, pensando: 'Meu filho foi morto por este oceano', e o amaldiçoou, dizendo: 'Que o oceano se torne imbebível e de água salgada!' Por essa razão, ele se tornou imbebível. De tal natureza é o grande poder desses brâmanes.

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Punapi [Pg.53] āha –

Mais uma vez, ele disse:

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918.

918.

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‘‘Āyāgavatthūni puthū pathabyā, saṃvijjanti brāhmaṇā vāsavassa;

Purimaṃ disaṃ pacchimaṃ dakkhiṇuttaraṃ, saṃvijjamānā janayanti veda’’nti.

“Existem na terra muitos brâmanes que são campos de mérito dignos de oferendas para Vāsava; presentes no leste, no oeste, no sul e no norte, eles geram grande alegria para ele.”

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Tattha vāsavassāti pubbe brāhmaṇānaṃ dānaṃ datvā vāsavattaṃ pattassa vāsavassa. Āyāgavatthūnīti puññakkhettabhūtā aggadakkhiṇeyyā pathabyā puthū brāhmaṇā saṃvijjanti. Purimaṃ disanti te idānipi catūsu disāsu saṃvijjamānā tassa vāsavassa mahantaṃ vedaṃ janayanti, pītisomanassaṃ āvahanti.

Aqui, 'para Vāsava' refere-se a Vāsava (Sakka), que alcançou o estado de Sakka por ter dado dádivas aos brâmanes no passado. 'Campos de mérito dignos de oferendas' significa que existem na terra muitos brâmanes que são campos de mérito, os supremos receptores de oferendas. 'No leste' significa que eles, mesmo agora, existindo nas quatro direções, geram grande alegria para aquele Vāsava, trazendo-lhe contentamento e felicidade.

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Evaṃ ariṭṭho cuddasahi gāthāhi brāhmaṇe ca yaññe ca vede ca vaṇṇesi.

Assim, Ariṭṭha, com quatorze versos, elogiou os brâmanes, os sacrifícios e os Vedas.

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Micchākathā niṭṭhitā.

O discurso errôneo está concluído.

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Tassa taṃ kathaṃ sutvā mahāsattassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatā bahū nāgā ‘‘ayaṃ bhūtameva kathetī’’ti micchāgāhaṃ gaṇhanākārappattā jātā. Mahāsatto gilānaseyyāya nipannova taṃ sabbaṃ assosi. Nāgāpissa ārocesuṃ. Tato mahāsatto cintesi ‘‘ariṭṭho micchāmaggaṃ vaṇṇeti, vādamassa bhinditvā parisaṃ sammādiṭṭhikaṃ karissāmī’’ti. So uṭṭhāya nhatvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito dhammāsane nisīditvā sabbaṃ nāgaparisaṃ sannipātāpetvā ariṭṭhaṃ pakkosāpetvā ‘‘ariṭṭha, tvaṃ abhūtaṃ vatvā vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca vaṇṇesi, brāhmaṇānañhi vedavidhānena yaññayajanaṃ nāma anariyasammataṃ na saggāvahaṃ, tava vāde abhūtaṃ passāhī’’ti vatvā yaññabhedavādaṃ nāma ārabhanto āha –

Tendo ouvido o seu discurso, muitos nagas que tinham vindo para cuidar do Grande Ser doente pensaram: 'Este Ariṭṭha fala a verdade', e caíram em uma visão errônea. O Grande Ser, deitado em seu leito de enfermo, ouviu tudo aquilo. Os nagas também lhe relataram. Então, o Grande Ser pensou: 'Ariṭṭha está elogiando um caminho falso. Destruirei a sua tese e farei com que a assembleia tenha a visão correta.' Ele se levantou, banhou-se, adornou-se com todos os ornamentos, sentou-se no assento do Dharma, reuniu toda a assembleia de nagas, mandou chamar Ariṭṭha e disse: 'Ariṭṭha, você falou o que não é verdade ao elogiar os Vedas, os sacrifícios e os brâmanes. Pois a realização de sacrifícios de acordo com as regras védicas dos brâmanes é considerada imprópria pelos nobres e não conduz ao céu. Veja a falsidade de sua tese!' E, começando a refutar a doutrina do sacrifício, disse:

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919.

919.

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‘‘Kalī hi dhīrāna kaṭaṃ magānaṃ, bhavanti vedajjhagatānariṭṭha;

Marīcidhammaṃ asamekkhitattā, māyāguṇā nātivahanti paññaṃ.

“Ó Ariṭṭha, o estudo dos Vedas é uma perda para os sábios, mas uma vitória para os tolos. Por falta de reflexão, os tolos se apegam aos Vedas, que são como uma miragem. Os artifícios da ilusão não enganam o homem sábio.”

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920.

920.

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‘‘Vedā [Pg.54] na tāṇāya bhavanti dassa, mittadduno bhūnahuno narassa;

Na tāyate pariciṇṇo ca aggi, dosantaraṃ maccamanariyakammaṃ.

“Os Vedas não servem de proteção para o homem que trai seus amigos e destrói o próprio bem-estar; nem o fogo, mesmo que adorado, protege o mortal de mente corrompida que realiza ações ignóbeis.”

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921.

921.

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‘‘Sabbañca maccā sadhanaṃ sabhogaṃ, ādīpitaṃ dāru tiṇena missaṃ;

Dahaṃ na tappe asamatthatejo, ko taṃ subhikkhaṃ dvirasaññu kayirā.

“Mesmo que os mortais queimassem todas as suas riquezas e bens, misturados com lenha e capim, o fogo de poder incomparável, embora ardesse, não se saciaria. Quem, ó ser de duas línguas, poderia satisfazê-lo?”

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922.

922.

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‘‘Yathāpi khīraṃ vipariṇāmadhammaṃ, dadhi bhavitvā navanītampi hoti;

Evampi aggi vipariṇāmadhammo, tejo samorohatī yogayutto.

“Assim como o leite, que é sujeito à mudança, torna-se coalhada e depois manteiga; da mesma forma, o fogo é sujeito à mudança, e seu calor surge quando se aplica o esforço adequado.”

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923.

923.

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‘‘Na dissatī aggi manuppaviṭṭho, sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi;

Nāmatthamāno araṇīnarena, nākammunā jāyati jātavedo.

“O fogo não é visto oculto na madeira seca ou mesmo na verde; ele não surge sem ser friccionado por um homem com gravetos de ignição, nem aparece sem uma ação.”

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924.

924.

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‘‘Sace hi aggi antarato vaseyya, sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi;

Sabbāni susseyyu vanāni loke, sukkhāni kaṭṭhāni ca pajjaleyyuṃ.

“Se o fogo de fato habitasse no interior da madeira seca ou mesmo da verde, todas as florestas do mundo secariam, e a madeira seca arderia em chamas.”

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925.

925.

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‘‘Karoti ce dārutiṇena puññaṃ, bhojaṃ naro dhūmasikhiṃ patāpavaṃ;

Aṅgārikā loṇakarā ca sūdā, sarīradāhāpi kareyyu puññaṃ.

“Se um homem fizesse mérito alimentando o fogo majestoso de crista de fumaça com lenha e capim, então os carvoeiros, os salineiros, os cozinheiros e os cremadores de cadáveres também fariam mérito.”

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926.

926.

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‘‘Atha ce hi ete na karonti puññaṃ, ajjhenamaggiṃ idha tappayitvā;

Na koci lokasmiṃ karoti puññaṃ, bhojaṃ naro dhūmasikhiṃ patāpavaṃ.

“Mas se estes não fazem mérito, então ninguém neste mundo faria mérito ao satisfazer o fogo por meio de rituais védicos e alimentar o fogo majestoso de crista de fumaça.”

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927.

927.

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‘‘Kathañhi [Pg.55] lokāpacito samāno, amanuññagandhaṃ bahūnaṃ akantaṃ;

Yadeva maccā parivajjayanti, tadappasatthaṃ dvirasaññu bhuñje.

“Como, de fato, sendo adorado pelo mundo, ele poderia comer aquilo que tem um odor desagradável, que é detestado por muitos e que os mortais evitam — essa coisa desprezível, ó ser de duas línguas?”

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928.

928.

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‘‘Sikhimpi devesu vadanti heke, āpaṃ milakkhū pana devamāhu;

Sabbeva ete vitathaṃ bhaṇanti, aggī na devaññataro na cāpo.

“Alguns dizem que o fogo é um deus entre os deuses, enquanto os bárbaros dizem que a água é um deus. Todos eles falam falsamente; nem o fogo nem a água são deuses nobres.”

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929.

929.

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‘‘Anindriyabaddhamasaññakāyaṃ, vessānaraṃ kammakaraṃ pajānaṃ;

Paricariya maggiṃ sugatiṃ kathaṃ vaje, pāpāni kammāni pakubbamāno.

“Servindo ao fogo, que é desprovido de sentidos, possui um corpo inconsciente e é apenas um servo dos seres vivos; como alguém poderia ir para um destino feliz enquanto realiza ações pecaminosas?”

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930.

930.

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‘‘Sabbābhibhū tāhudha jīvikatthā, aggissa brahmā paricārikoti;

Sabbānubhāvī ca vasī kimatthaṃ, animmito nimmitaṃ vanditassa.

“Aqueles que buscam o sustento neste mundo dizem que Brahma é o conquistador de tudo, e que Brahma é um servo do fogo. Se ele é todo-poderoso e autocontrolado, por que ele, que não foi criado, adoraria o fogo, que é criado?”

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931.

931.

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‘‘Hassaṃ anijjhānakkhamaṃ atacchaṃ, sakkārahetu pakiriṃsu pubbe;

Te lābhasakkāre apātubhonte, sandhāpitā jantubhi santidhammaṃ.

“Isso é ridículo, intolerável à investigação e falso; eles inventaram isso no passado por causa de honrarias. Quando os ganhos e as honrarias não surgiram, eles estabeleceram a prática do sacrifício junto com os doadores.”

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932.

932.

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‘‘Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā, vessā kasiṃ pāricariyañca suddā;

Upāgu paccekaṃ yathāpadesaṃ, katāhu ete vasināti āhu.

“Os nobres brâmanes dedicaram-se ao estudo, os governantes à soberania da terra, os comerciantes à agricultura e os servos ao serviço. Dizem que estas quatro classes foram criadas pelo poderoso Brahma, cada uma conforme a sua designação.”

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933.

933.

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‘‘Etañca saccaṃ vacanaṃ bhaveyya, yathā idaṃ bhāsitaṃ brāhmaṇehi;

Nākhattiyo jātu labhetha rajjaṃ, nābrāhmaṇo mantapadāni sikkhe;

Nāññatra vessehi kasiṃ kareyya, suddo na mucce parapesanāya.

“Se esta afirmação proferida pelos brâmanes fosse verdadeira, então um não kshatriya jamais obteria o reinado, um não brâmane não aprenderia os mantras, ninguém exceto os comerciantes praticaria a agricultura, e um servo jamais se libertaria de servir aos outros.”

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934.

934.

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‘‘Yasmā [Pg.56] ca etaṃ vacanaṃ abhūtaṃ, musāvime odariyā bhaṇanti;

Tadappapaññā abhisaddahanti, passanti taṃ paṇḍitā attanāva.

“E como esta afirmação é falsa, estes gananciosos que apenas buscam encher a barriga proferem mentiras. Aqueles de pouca sabedoria acreditam nisso, mas os sábios veem a verdade por si mesmos.”

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935.

935.

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‘‘Khatyā hi vessānaṃ baliṃ haranti, ādāya satthāni caranti brāhmaṇā;

Taṃ tādisaṃ saṅkhubhitaṃ pabhinnaṃ, kasmā brahmā nujju karoti lokaṃ.

“Pois os kshatriyas cobram tributos dos comerciantes, e os brâmanes andam por aí portando armas. Por que Brahma não torna reto um mundo tão conturbado e corrompido?”

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936.

936.

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‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Kiṃ sabbalokaṃ vidahī alakkhiṃ, kiṃ sabbalokaṃ na sukhiṃ akāsi.

“Se Brahma é de fato o senhor de todo o mundo, o mestre de muitos seres, por que ele ordenou o infortúnio para o mundo inteiro? Por que ele não fez o mundo inteiro feliz?”

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937.

937.

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‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Māyā musāvajjamadena cāpi, lokaṃ adhammena kimatthamakāri.

“Se Brahma é de fato o senhor de todo o mundo, o mestre de muitos seres, por que ele fez o mundo com injustiça, engano, falsidade e orgulho?”

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938.

938.

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‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Adhammiko bhūtapatī ariṭṭha, dhamme sati yo vidahī adhammaṃ.

“Se Brahma é de fato o senhor de todo o mundo, o mestre de muitos seres, então o senhor dos seres é injusto, ó Ariṭṭha, pois ordenou a injustiça quando a justiça era possível.”

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939.

939.

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‘‘Kīṭā paṭaṅgā uragā ca bhekā, gantvā kimī sujjhati makkhikā ca;

Etepi dhammā anariyarūpā, kambojakānaṃ vitathā bahūna’’nti.

“Matando lagartas, gafanhotos, cobras, rãs, vermes e moscas, a pessoa se purifica; essas práticas ignóbeis de muitos Kambojans são falsas.”

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Tattha vedajjhagatānariṭṭhāti ariṭṭha, imāni vedādhigamanāni nāma dhīrānaṃ parājayasaṅkhāto kaliggāho, magānaṃ bālānaṃ jayasaṅkhāto kaṭaggāho. Marīcidhammanti idañhi vedattayaṃ marīcidhammaṃ. Tayidaṃ asamekkhitattā yuttāyuttaṃ [Pg.57] ajānantā bālā udakasaññāya magā marīciṃ viya bhūtasaññāya anavajjasaññāya attano vināsaṃ upagacchanti. Paññanti evarūpā pana māyākoṭṭhāsā paññaṃ ñāṇasampannaṃ purisaṃ nātivahanti na vañcenti. Bhavanti dassāti da-kāro byañjanasandhimattaṃ, assa bhūnahuno vuḍḍhighātakassa mittadubbhino narassa vedā na tāṇatthāya bhavanti, patiṭṭhā hotuṃ na sakkontīti attho. Pariciṇṇo ca aggīti aggi ca pariciṇṇo tividhena duccaritadosena sadosacittaṃ pāpakammaṃ purisaṃ na tāyati na rakkhati.

Aqui, 'o estudo dos Vedas, ó Ariṭṭha' significa: ó Ariṭṭha, o estudo dos Vedas é uma perda para os sábios, mas uma vitória para os tolos. 'Como uma miragem' significa que os três Vedas são como uma miragem. Por falta de reflexão, não sabendo o que é apropriado ou inapropriado, os tolos, como animais que se aproximam de uma miragem pensando ser água, aproximam-se deles pensando ser a verdade e algo inofensivo, indo para a própria destruição. 'O homem sábio' significa que tais artifícios de ilusão não enganam o homem sábio dotado de sabedoria e conhecimento. Em 'bhavanti dassā', a letra 'da' é apenas uma conjunção de consoantes; para o homem que trai seus amigos e destrói seu próprio bem-estar, os Vedas não servem de proteção, não podem ser um refúgio. 'Nem o fogo, mesmo que adorado' significa que o fogo, mesmo que adorado, não protege nem salva o homem de mente corrompida que realiza ações pecaminosas devido aos três tipos de má conduta.

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Sabbañca maccāti sacepi hi maccā yattakaṃ loke dāru atthi, taṃ sabbaṃ sadhanaṃ sabhogaṃ attano dhanena ca bhogehi ca saddhiṃ tiṇena missaṃ katvā ādīpeyyuṃ. Evaṃ sabbampi taṃ tehi ādīpitaṃ dahanto ayaṃ asamatthatejo asadisatejo tava aggi na tappeyya. Evaṃ atappanīyaṃ, bhātika, dvirasaññu dvīhi jivhāhi rasajānanasamattho ko taṃ sappiādīhi subhikkhaṃ suhītaṃ kayirā, ko sakkuṇeyya kātuṃ. Evaṃ atittaṃ panetaṃ mahagghasaṃ santappetvā ko nāma devalokaṃ gamissati, passa yāvañcetaṃ dukkathitanti. Yogayuttoti araṇimathanayogena yutto hutvā taṃ paccayaṃ labhitvāva aggi samorohati nibbattati. Evaṃ paravāyāmena uppajjamānaṃ acetanaṃ taṃ tvaṃ ‘‘devo’’ti vadesi. Idampi abhūtameva kathesīti.

Sobre 'todas as suas riquezas': mesmo que os mortais queimassem toda a madeira que existe no mundo, junto com todas as suas riquezas e bens, misturados com capim; este fogo de poder incomparável, embora ardesse tudo o que foi acendido por eles, não se saciaria. Sendo assim insaciável, ó irmão de duas línguas, capaz de saborear com duas línguas, quem poderia satisfazê-lo e fartá-lo com manteiga clarificada e outras oferendas? Quem seria capaz de fazer isso? Tendo alimentado este fogo insaciável e devorador, quem de fato iria para o mundo dos devas? Veja quão errônea é essa afirmação! 'Associado ao esforço' significa que, estando associado ao esforço de friccionar os gravetos de ignição, e somente ao obter essa condição, o fogo surge e se manifesta. Assim, a esse fogo insensível que surge pelo esforço alheio, você chama de 'deus'. Isso também é uma falsidade que você profere.

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Aggi manuppaviṭṭhoti aggi anupaviṭṭho. Nāmatthamānoti nāpi araṇihatthena narena amatthiyamāno nibbattati. Nākammunā jāyati jātavedoti ekassa kiriyaṃ vinā attano dhammatāya eva na jāyati. Susseyyunti anto agginā sosiyamānāni vanāni sukkheyyuṃ, allāneva na siyuṃ. Bhojanti bhojento. Dhūmasikhiṃ patāpavanti dhūmasikhāya yuttaṃ patāpavantaṃ. Aṅgārikāti aṅgārakammakarā. Loṇakarāti loṇodakaṃ pacitvā loṇakārakā. Sūdāti bhattakārakā. Sarīradāhāti matasarīrajjhāpakā. Puññanti etepi sabbe puññameva kareyyuṃ.

Sobre 'o fogo oculto': o fogo que entrou. 'Sem ser friccionado': nem surge sem ser friccionado por um homem com gravetos de ignição na mão. 'Não aparece sem uma ação': sem a ação de alguém, por sua própria natureza, ele não nasce. 'Secariam': as florestas, sendo secadas pelo fogo interno, secariam, e não haveria florestas verdes. 'Alimentando': alimentando. 'Fogo majestoso de crista de fumaça': o fogo majestoso dotado de crista de fumaça. 'Carvoeiros': os carvoeiros. 'Salineiros': os salineiros que fervem a água salgada. 'Cozinheiros': os cozinheiros. 'Cremadores de cadáveres': os cremadores de cadáveres. 'Mérito': todos estes também fariam apenas mérito.

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Ajjhenamagginti ajjhenaaggiṃ. Na kocīti mantajjhāyakā brāhmaṇāpi hontu, koci naro dhūmasikhiṃ patāpavantaṃ aggiṃ bhojento tappayitvāpi puññaṃ [Pg.58] na karoti nāma. Lokāpacito samānoti tava devolokassa apacito pūjito samāno. Yadevāti yaṃ ahikuṇapādiṃ paṭikulaṃ jegucchaṃ maccā dūrato parivajjenti. Tadappasatthanti taṃ appasatthaṃ, samma, dvirasaññu kathaṃ kena kāraṇena paribhuñjeyya. Devesūti eke manussā sikhimpi devesu aññataraṃ devaṃ vadanti. Milakkhū panāti aññāṇā pana milakkhū udakaṃ ‘‘devo’’ti vadanti. Asaññakāyanti anindriyabaddhaṃ acittakāyañca samānaṃ etaṃ acetanaṃ pajānaṃ pacanādikammakaraṃ vessānaraṃ aggiṃ paricaritvā pāpāni kammāni karonto loko kathaṃ sugatiṃ gamissati. Idaṃ te ativiya dukkathitaṃ.

“Ajjhenamaggi” significa o fogo do sacrifício. “Na koci” significa que, mesmo que sejam brâmanes conhecedores dos mantras, qualquer homem que alimente e satisfaça o fogo ardente e fumegante não realiza de fato nenhum mérito. “Lokāpacito samāno” significa que o seu deus é honrado e adorado pelo mundo. “Yadeva” refere-se àquilo que é repulsivo e nojento, como o cadáver de uma serpente, que os homens evitam de longe. “Tadappasattha” significa aquilo que não é elogiado; ó amigo de duas línguas, por qual razão alguém consumiria tal coisa? “Devesu” significa que alguns homens chamam o próprio fogo de um deus entre os deuses. “Milakkhū pana” significa que os bárbaros ignorantes chamam a água de “deus”. “Asaññakāya” significa que, ao servir a este fogo inanimado e sem consciência, que realiza tarefas como cozinhar para os seres vivos, como o mundo, cometendo atos pecaminosos, alcançará um bom destino? Isto que você diz é extremamente mal dito.

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Sabbābhi bhūtāhudha jīvikatthāti ime brāhmaṇā attano jīvikatthaṃ mahābrahmā sabbābhibhūti āhaṃsu, sabbo loko teneva nimmitoti vadanti. Puna aggissa brahmā paricārakotipi vadanti. Sopi kira aggiṃ juhateva. Sabbānubhāvī ca vasīti so pana yadi sabbānubhāvī ca vasī ca, atha kimatthaṃ sayaṃ animmito hutvā attanāva nimmitaṃ vanditā bhaveyya. Idampi te dukkathitameva. Hassanti ariṭṭha brāhmaṇānaṃ vacanaṃ nāma hasitabbayuttakaṃ paṇḍitānaṃ na nijjhānakkhamaṃ. Pakiriṃsūti ime brāhmaṇā evarūpaṃ musāvādaṃ attano sakkārahetu pubbe patthariṃsu. Sandhāpitā jantubhi santidhammanti te ettakena lābhasakkāre apātubhūte jantūhi saddhiṃ yojetvā pāṇavadhapaṭisaṃyuttaṃ attano laddhidhammasaṅkhātaṃ santidhammaṃ sandhāpitā, yaññasuttaṃ nāma ganthayiṃsūti attho.

“Sabbābhi bhūtāhudha jīvikatthā” significa que estes brâmanes, para seu próprio sustento, disseram que o Grande Brahma é o mestre supremo de todos os seres e que todo o mundo foi criado por ele. Além disso, dizem que Brahma é um servo do fogo, e que ele também faria oferendas ao fogo. “Sabbānubhāvī ca vasī” significa que, se ele é todo-poderoso e controlador de tudo, por que ele, não tendo sido criado por ninguém, adoraria o fogo que foi criado por ele mesmo? Isto também é muito mal dito por você. “Hassa” significa: ó Ariṭṭha, as palavras dos brâmanes são dignas de riso e não resistem ao exame dos sábios. “Pakiriṃsu” significa que estes brâmanes espalharam tais mentiras no passado para obter honra e reverência para si mesmos. “Sandhāpitā jantubhi santidhammaṃ” significa que, quando os ganhos e honrarias não surgiram apenas com isso, eles se associaram com as pessoas e estabeleceram o chamado “caminho da paz”, que na verdade envolve a matança de seres vivos de acordo com suas próprias crenças doutrinárias, compondo o manual do sacrifício.

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Etañca saccanti yadetaṃ tayā ‘‘ajjhenamariyā’’tiādi vuttaṃ, etañca saccaṃ bhaveyya. Nākhattiyoti evaṃ sante akhattiyo rajjaṃ nāma na labheyya, abrāhmaṇopi mantapadāni na sikkheyya. Musāvimeti musāva ime. Odariyāti udaranissitajīvikā, udarapūraṇahetu vā. Tadappapaññāti taṃ tesaṃ vacanaṃ appapaññā. Attanāvāti paṇḍitā pana tesaṃ vacanaṃ ‘‘sadosa’’nti attanāva passanti. Tādisanti tathārūpaṃ. Saṅkhubhitanti saṅkhubhitvā brahmunā ṭhapitamariyādaṃ bhinditvā ṭhitaṃ saṅkhubhitaṃ vibhindaṃ lokaṃ so tavabrahmā kasmā ujuṃ na karoti. Alakkhinti kiṃkāraṇā sabbaloke dukkhaṃ vidahi. Sukhinti kiṃ nu ekantasukhimeva sabbalokaṃ na [Pg.59] akāsi, lokavināsako coro maññe tava brahmāti. Māyāti māyāya. Adhammena kimatthamakārīti iminā māyādinā adhammena kiṃkāraṇā lokaṃ anatthakiriyāyaṃ saṃyojesīti attho. Ariṭṭhāti ariṭṭha, tava bhūtapati adhammiko, yo dasavidhe kusaladhamme sati dhammameva avidahitvā adhammaṃ vidahi. Kīṭātiādi upayogatthe paccattaṃ. Ete kīṭādayo pāṇe hantvā macco sujjhatīti etepi kambojaraṭṭhavāsīnaṃ bahūnaṃ anariyānaṃ dhammā, te pana vitathā, adhammāva dhammāti vuttā. Tehipi tava brahmunāva nimmitehi bhavitabbanti.

“Etañca saccaṃ” significa que, se o que você disse sobre as regras de estudo fosse verdade. “Nākhattiyo” significa que, se assim fosse, quem não pertence à casta guerreira não obteria o reino, e quem não é brâmane não aprenderia os mantras. “Musā vime” significa que estes são mentirosos. “Odariyā” refere-se àqueles cujo sustento depende do estômago, ou que agem para encher o estômago. “Tadappapaññā” significa que as palavras deles são aceitas por aqueles de pouca sabedoria. “Attanāva” significa que os sábios veem por si mesmos que as palavras deles são cheias de falhas. “Tādisa” significa de tal natureza. “Saṅkhubhita” significa: por que o seu Brahma não corrige este mundo perturbado, que quebrou os limites estabelecidos por Brahma e está em desordem e ruína? “Alakkhi” significa: por qual razão ele criou o sofrimento em todo o mundo? “Sukhi” significa: por que ele não fez todo o mundo puramente feliz? O seu Brahma deve ser um ladrão que destrói o mundo. “Māyā” significa por meio de engano. “Adhammena kimatthamakārī” significa: por qual razão ele envolveu o mundo em ações prejudiciais através dessa injustiça, como o engano? “Ariṭṭha” significa: ó Ariṭṭha, o seu senhor dos seres é injusto, pois, existindo as dez formas de ações meritórias, ele não estabeleceu a justiça, mas sim a injustiça. “Kīṭā” e outros termos estão no caso nominativo com sentido de acusativo. Dizer que o homem se purifica matando seres como insetos é o costume de muitos bárbaros que vivem no reino de Kamboja; mas esses costumes são falsos, e o que é injustiça é chamado por eles de justiça. E esses costumes também devem ter sido criados pelo seu próprio Brahma.

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Idāni tesaṃ vitathabhāvaṃ dassento āha –

Agora, para mostrar a falsidade deles, ele disse:

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940.

940.

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‘‘Sace hi so sujjhati yo hanāti, hatopi so saggamupeti ṭhānaṃ;

Bhovādi bhovādina mārayeyyuṃ, ye cāpi tesaṃ abhisaddaheyyuṃ.

“Se aquele que mata se purifica, e aquele que é morto alcança o reino celestial, então os brâmanes deveriam matar uns aos outros, assim como todos aqueles que acreditam em suas palavras.”

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941.

941.

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‘‘Neva migā na pasū nopi gāvo, āyācanti attavadhāya keci;

Vipphandamāne idha jīvikatthā, yaññesu pāṇe pasumārabhanti.

“Nenhum cervo, animal selvagem ou boi implora para ser morto; no entanto, neste mundo, os homens matam nos sacrifícios esses seres que se debatem, alegando que o fazem para garantir o seu próprio sustento.”

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942.

942.

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‘‘Yūpussane pasubandhe ca bālā, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Ayaṃ te yūpo kāmaduho parattha, bhavissati sassato samparāye.

“Ao erguer o poste de sacrifício e amarrar os animais, os tolos alegram os rostos das pessoas com argumentos capciosos, dizendo: ‘Este poste de sacrifício concederá todos os seus desejos na outra vida e trará felicidade eterna no além’.”

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943.

943.

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‘‘Sace ca yūpe maṇisaṅkhamuttaṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi, sace duhe tidive sabbakāme;

Tevijjasaṅghāva puthū yajeyyuṃ, abrāhmaṇaṃ kañci na yājayeyyuṃ.

“Se o poste de sacrifício, feito de madeira seca ou verde, pudesse conceder joias, conchas, pérolas, grãos, riquezas, prata e ouro, ou realizar todos os desejos no céu, então as multidões de brâmanes conhecedores dos três Vedas realizariam os sacrifícios apenas para si mesmos, e jamais permitiriam que alguém que não fosse brâmane participasse deles.”

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944.

944.

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‘‘Kuto [Pg.60] ca yūpe maṇisaṅkhamuttaṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi, kuto duhe tidive sabbakāme.

“Mas como poderia um poste de sacrifício, feito de madeira seca ou verde, conceder joias, conchas, pérolas, grãos, riquezas, prata e ouro? Como poderia ele realizar todos os desejos no céu?”

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945.

945.

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‘‘Saṭhā ca luddā ca paluddhabālā, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Ādāya aggiṃ mama dehi vittaṃ, tato sukhī hohisi sabbakāme.

“Os tolos, gananciosos, cruéis e trapaceiros alegram os rostos das pessoas com argumentos capciosos, dizendo: ‘Tome o fogo e dê-me riquezas; com isso, você será feliz e terá todos os seus desejos realizados no céu’.”

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946.

946.

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‘‘Tamaggihuttaṃ saraṇaṃ pavissa, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Oropayitvā kesamassuṃ nakhañca, vedehi vittaṃ atigāḷhayanti.

“Eles fazem o doador entrar no santuário do fogo sagrado e alegram seu rosto com argumentos capciosos; depois de fazê-lo raspar o cabelo, a barba e as unhas, eles destroem as riquezas dele usando os Vedas como pretexto.”

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947.

947.

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‘‘Kākā ulūkaṃva raho labhitvā, ekaṃ samānaṃ bahukā samecca;

Annāni bhutvā kuhakā kuhitvā, muṇḍaṃ karitvā yaññapathossajanti.

“Como corvos que encontram uma coruja solitária em um lugar isolado, muitos brâmanes se reúnem ao redor de um único doador. Esses trapaceiros, após comerem de seus alimentos e enganá-lo, raspam a cabeça dele e o abandonam no local do sacrifício.”

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948.

948.

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‘‘Evañhi so vañcito brāhmaṇehi, eko samāno bahukā samecca;

Te yogayogena vilumpamānā, diṭṭhaṃ adiṭṭhena dhanaṃ haranti.

“Assim, enganado pelos brâmanes, o doador solitário é cercado por muitos deles. Por meio de diversos artifícios, eles o saqueiam, levando embora suas riquezas visíveis em troca de um céu invisível.”

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949.

949.

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‘‘Akāsiyā rājūhivānusiṭṭhā, tadassa ādāya dhanaṃ haranti;

Te tādisā corasamā asantā, vajjhā na haññanti ariṭṭha loke.

“Como servos reais instruídos pelos reis, eles tomam e levam embora as riquezas do doador. Tais homens, semelhantes a ladrões e desprovidos de virtude, merecem a morte, mas não são executados no mundo, ó Ariṭṭha.”

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950.

950.

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‘‘Indassa bāhārasi dakkhiṇāti, yaññesu chindanti palāsayaṭṭhiṃ;

Taṃ cepi saccaṃ maghavā chinnabāhu, kenassa indo asure jināti.

“Ó Ariṭṭha, ouça: nos sacrifícios, os brâmanes cortam um galho de palāsa dizendo que ele representa o braço direito de Indra. Se isso fosse verdade, o governante dos deuses teria o braço decepado; como, então, Indra derrotaria os asuras?”

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951.

951.

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‘‘Tañceva [Pg.61] tucchaṃ maghavā samaṅgī, hantā avajjho paramo sa devo;

Mantā ime brāhmaṇā tuccharūpā, sandiṭṭhikā vañcanā esa loke.

“Essa afirmação é vazia. Indra possui seus braços intactos; ele é o deus supremo que derrota os asuras e não pode ser morto por eles. Os mantras desses brâmanes são inúteis; isso é apenas um engano visível no mundo.”

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952.

952.

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‘‘Mālāgiri himavā yo ca gijjho, sudassano nisabho kuveru;

Ete ca aññe ca nagā mahantā, cityā katā yaññakarehi māhu.

“Os brâmanes que realizam sacrifícios afirmam que o monte Mālāgiri, o Himalaia, o monte Gijjha, o Sudassana, o Nisabha, o Kuveru e outras grandes montanhas foram construídos com tijolos empilhados.”

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953.

953.

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‘‘Yathāpakārāni hi iṭṭhakāni, cityā katā yaññakarehi māhu;

Na pabbatā honti tathāpakārā, aññā disā acalā tiṭṭhaselā.

“De fato, os tijolos que os sacrificadores empilham para os rituais são de um tipo; mas as montanhas não são feitas de tais tijolos. Elas são montanhas de rocha firme e imóvel que se erguem em diferentes direções.”

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954.

954.

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‘‘Na iṭṭhakā honti silā cirena, na tattha sañjāyati ayo na lohaṃ;

Yaññañca etaṃ parivaṇṇayantā, cityā katā yaññakarehi māhu.

“Os tijolos não se transformam em rocha com o tempo, nem o ferro ou o cobre surgem neles. No entanto, aqueles que elogiam esses sacrifícios afirmam que as montanhas foram feitas de tijolos empilhados pelos sacrificadores.”

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955.

955.

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‘‘Ajjhāyakaṃ mantaguṇūpapannaṃ, tapassinaṃ ‘yācayogo’tidhāhu;

Tīre samuddassudakaṃ sajantaṃ, taṃ sāgarajjhohari tenāpeyyo.

“Eles dizem que o brâmane que estuda os Vedas, possui as virtudes dos mantras, pratica o ascetismo e é digno de receber esmolas, ao derramar água na margem do oceano, foi engolido pelo mar, e por isso a água do oceano tornou-se salgada e imprópria para beber.”

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956.

956.

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‘‘Parosahassampi samantavede, mantūpapanne nadiyo vahanti;

Na tena byāpannarasūdakā na, kasmā samuddo atulo apeyyo.

“Mais de mil brâmanes conhecedores de todos os Vedas e dotados de mantras foram levados pelos rios, mas as águas desses rios não perderam o seu sabor doce. Por que, então, apenas o imenso oceano é impróprio para beber?”

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957.

957.

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‘‘Ye keci kūpā idha jīvaloke, loṇūdakā kūpakhaṇehi khātā;

Na brāhmaṇajjhoharaṇena tesu, āpo apeyyo dvirasaññu māhu.

“Ó amigo de duas línguas, neste mundo dos seres vivos, existem poços de água salgada cavados por escavadores de poços. Nenhum brâmane foi engolido por eles; por que, então, dizem que a água deles é imprópria para beber?”

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958.

958.

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‘‘Pure [Pg.62] puratthā kā kassa bhariyā, mano manussaṃ ajanesi pubbe;

Tenāpi dhammena na koci hīno, evampi vossaggavibhaṅgamāhu.

“No início dos tempos, qual mulher era esposa de qual homem? A mente gerou o ser humano no passado. Por essa mesma natureza, ninguém é inerentemente inferior; no entanto, dizem que a divisão das castas é determinada pelo carma de cada um.”

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959.

959.

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‘‘Caṇḍālaputtopi adhicca vede, bhāseyya mante kusalo matīmā;

Na tassa muddhāpi phaleyya sattadhā, mantā ime attavadhāya katā.

“Mesmo o filho de um caṇḍāla (pária), se for sábio e inteligente, pode estudar os Vedas e recitar os mantras. A cabeça dele não se fenderá em sete pedaços por causa disso. Esses mantras foram criados pelos brâmanes para a sua própria destruição.”

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960.

960.

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‘‘Vācākatā giddhikatā gahītā, dummocayā kabyapathānupannā;

Bālāna cittaṃ visame niviṭṭhaṃ, tadappapaññā abhisaddahanti.

“Esses Vedas são meras invenções de palavras, criados por ganância e mantidos com apego; são difíceis de abandonar e seguem o estilo dos poetas. A mente dos tolos está fixada no que é incorreto, e aqueles de pouca sabedoria acreditam neles.”

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961.

961.

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‘‘Sīhassa byagghassa ca dīpino ca, na vijjatī porisiyaṃ balena;

Manussabhāvo ca gavaṃva pekkho, jātī hi tesaṃ asamā samānā.

“O leão, o tigre e o leopardo possuem força física, mas não existe brâmane dotado de tal força viril. A condição humana deve ser vista como a dos bois; a falta de sabedoria dos brâmanes os assemelha aos bois, embora suas castas não sejam iguais.”

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962.

962.

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‘‘Sace ca rājā pathaviṃ vijitvā, sajīvavā assavapārisajjo;

Sayameva so sattusaṅghaṃ vijeyya, tassappajā niccasukhī bhaveyya.

“Se um rei, tendo conquistado a terra, governasse com seus ministros e uma assembleia obediente, ele mesmo derrotaria a multidão de inimigos, e seus súditos viveriam em constante felicidade.”

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963.

963.

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‘‘Khattiyamantā ca tayo ca vedā, atthena ete samakā bhavanti;

Tesañca atthaṃ avinicchinitvā, na bujjhatī oghapathaṃva channaṃ.

“Os tratados de política real e os três Vedas são iguais em seu propósito real. Sem discernir o verdadeiro significado deles, a pessoa não compreende a verdade, assim como não se vê um caminho submerso por uma correnteza.”

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964.

964.

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‘‘Khattiyamantā ca tayo ca vedā, atthena ete samakā bhavanti;

Lābho alābho ayaso yaso ca, sabbeva tesaṃ catunnañca dhammā.

“Os tratados de política real e os três Vedas são iguais em seu propósito real. Ganho e perda, fama e desonra — todas essas condições são comuns às quatro castas.”

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965.

965.

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‘‘Yathāpi [Pg.63] ibbhā dhanadhaññahetu, kammāni karonti puthū pathabyā;

Tevijjasaṅghā ca tatheva ajja, kammāni karonti puthū pathabyā.

“Assim como os comerciantes realizam diversos trabalhos na terra em busca de riquezas e grãos, hoje em dia as multidões de brâmanes conhecedores dos três Vedas também realizam diversos trabalhos na terra.”

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966.

966.

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‘‘Ibbhehi ye te samakā bhavanti, niccussukā kāmaguṇesu yuttā;

Kammāni karonti puthū pathabyā, tadappapaññā dvirasaññurā te’’ti.

“Ó amigo de duas línguas, aqueles que são iguais aos comerciantes, sempre esforçando-se e apegados aos prazeres sensoriais, realizam diversos trabalhos na terra. Portanto, esses brâmanes de pouca sabedoria estão distantes do verdadeiro Dhamma.”

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Tattha bhovādīti brāhmaṇā. Bhovādina mārayeyyunti brāhmaṇameva māreyyuṃ. Ye cāpīti yepi brāhmaṇānaṃ taṃ vacanaṃ saddaheyyuṃ, te attano upaṭṭhākeyeva ca brāhmaṇe ca māreyyuṃ. Brāhmaṇā pana brāhmaṇe ca upaṭṭhāke ca amāretvā nānappakāre tiracchāneyeva mārenti. Iti tesaṃ vacanaṃ micchā. Kecīti yaññesu no māretha, mayaṃ saggaṃ gamissāmāti āyācantā keci natthi. Pāṇe pasumārabhantīti migādayo pāṇe ca pasū ca vipphandamāne jīvikatthāya mārenti. Mukhaṃ nayantīti etesu yūpussanesu pasubandhesu imasmiṃ te yūpe sabbaṃ maṇisaṅkhamuttaṃ dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ sannihitaṃ, ayaṃ te yūpo parattha paraloke kāmaduho bhavissati, sassatabhāvaṃ āvahissatīti citrehi kāraṇehi mukhaṃ pasādenti, taṃ taṃ vatvā micchāgāhaṃ gāhentīti attho.

“Bhovādī” refere-se aos brâmanes. “Bhovādina mārayeyyuṃ” significa que deveriam matar os próprios brâmanes. “Ye cāpi” significa que os brâmanes que acreditam nas palavras deles deveriam matar os brâmanes que são seus próprios assistentes. No entanto, os brâmanes, sem matar os brâmanes ou seus assistentes, matam apenas vários tipos de animais. Portanto, as palavras deles são falsas. “Keci” significa que não existem seres que imploram nos sacrifícios dizendo: “Matem-nos, nós iremos para o céu”. “Pāṇe pasumārabhanti” significa que eles matam seres vivos e animais, como cervos, que se debatem, para o seu próprio sustento. “Mukhaṃ nayanti” significa que, ao erguer o poste de sacrifício e amarrar os animais, eles alegram os rostos das pessoas com argumentos capciosos, dizendo: “Neste poste de sacrifício estão guardados joias, conchas, pérolas, grãos, riquezas, prata e ouro; este poste de sacrifício concederá todos os seus desejos na outra vida e trará felicidade eterna”. Dizendo tais coisas, eles fazem as pessoas adotarem visões errôneas.

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Sace cāti sace ca yūpe vā sesakaṭṭhesu vā etaṃ maṇiādikaṃ bhaveyya, tidive vā sabbakāmaduho assa, tevijjasaṅghāva puthū hutvā yaññaṃ yajeyyuṃ bahudhanatāya ceva saggakāmatāya ca, aññaṃ abrāhmaṇaṃ na yājeyyuṃ. Yasmā pana attano dhanaṃ paccāsīsantā aññampi yajāpenti, tasmā abhūtavādinoti veditabbā. Kuto cāti etasmiñca yūpe vā sesakaṭṭhesu vā kuto etaṃ maṇiādikaṃ avijjamānameva, kuto tidive sabbakāme duhissati. Sabbathāpi abhūtameva tesaṃ vacanaṃ.

“Sace ca” significa que, se no poste de sacrifício ou nas outras madeiras houvesse tais joias e riquezas, ou se ele pudesse conceder todos os desejos no céu, as multidões de brâmanes conhecedores dos três Vedas realizariam os sacrifícios apenas para si mesmos, devido à grande riqueza e ao desejo de ir para o céu, e não permitiriam que ninguém que não fosse brâmane participasse. Mas como eles fazem outros realizarem o sacrifício visando obter as riquezas deles para si mesmos, deve-se saber que eles são mentirosos. “Kuto ca” significa: como poderia haver tais joias e riquezas no poste de sacrifício ou nas outras madeiras, sendo que elas não existem ali? Como ele poderia conceder todos os desejos no céu? De todas as formas, as palavras deles são totalmente falsas.

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Saṭhā [Pg.64] ca luddā ca paluddhabālāti ariṭṭha, ime brāhmaṇā nāma kerāṭikā ceva nikkaruṇā ca, te bālā lokaṃ palobhetvā upalobhetvā citrehi kāraṇehi mukhaṃ pasādenti. Sabbakāmeti aggiṃ ādāya tvañca jūha, amhākañca vittaṃ dehi, tato sabbakāme labhitvā sukhī hohisi.

“Saṭhā ca luddā ca paluddhabālā” significa: ó Ariṭṭha, estes brâmanes são trapaceiros, impiedosos, gananciosos e tolos; eles seduzem e enganam as pessoas, alegrando seus rostos com argumentos capciosos. “Sabbakāme” significa: “Tome o fogo e faça oferendas, e dê-nos riquezas; com isso, você obterá todos os prazeres sensoriais e será feliz”.

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Tamaggihuttaṃ saraṇaṃ pavissāti taṃ rājānaṃ vā rājamahāmattaṃ vā ādāya aggijuhanaṭṭhānaṃ gehaṃ pavisitvā. Oropayitvāti citrāni kāraṇāni vadantā kesamassuṃ nakhe ca oropayitvā. Atigāḷhayantīti vuttatāya tayo vede nissāya ‘‘idaṃ dātabbaṃ, idaṃ kattabba’’nti vadantā vedehi tassa santakaṃ vittaṃ atigāḷhayanti vināsenti viddhaṃsenti.

“Tamaggihuttaṃ saraṇaṃ pavissa” significa levar aquele rei ou ministro real e entrar na casa onde se faz a oferenda ao fogo. “Oropayitvā” significa que, apresentando argumentos capciosos, eles fazem o doador raspar o cabelo, a barba e as unhas. “Atigāḷhayanti” significa que, devido à ganância deles, baseando-se nos três Vedas, eles dizem: “Isto deve ser dado, isto deve ser feito”, e assim, por meio dos Vedas, eles destroem, arruínam e consomem as riquezas pertencentes ao doador.

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Annāni bhutvā kuhakā kuhitvāti te kuhakā nānappakāraṃ kuhakakammaṃ katvā samecca samāgantvā yaññaṃ vaṇṇetvā vañcetvā tassa santakaṃ nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā atha naṃ muṇḍakaṃ katvā yaññapathe ossajanti, taṃ gahetvā bahiyaññāvāṭaṃ gacchantīti attho.

“Annāni bhutvā kuhakā kuhitvā” significa que esses trapaceiros, após realizarem vários tipos de trapaças, reunindo-se e vindo juntos, elogiando o sacrifício e enganando o doador, comem os alimentos de diversos sabores excelentes pertencentes a ele; depois, raspam a cabeça dele e o abandonam no local do sacrifício, levando-o para fora do fosso de sacrifício. Este é o significado.

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Yogayogenāti te brāhmaṇā taṃ ekaṃ bahukā samecca tena tena yogena tāya tāya yuttiyā vilumpamānā diṭṭhaṃ paccakkhaṃ tassa dhanaṃ adiṭṭhena devalokena adiṭṭhaṃ devalokaṃ vaṇṇetvā āharaṇaṭṭhānaṃ katvā haranti. Akāsiyā rājūhivānusiṭṭhāti ‘‘idañcidañca baliṃ gaṇhathā’’ti rājūhi anusiṭṭhā akāsiyasaṅkhātā rājapurisā viya. Tadassāti taṃ assa dhanaṃ ādāya haranti. Corasamāti abhūtabaliggāhakā sandhicchedakacorasadisā asappurisā. Vajjhāti vadhārahā evarūpā pāpadhammā udāni loke na haññanti.

"Yogayogenāti" significa que aqueles brâmanes, muitos se reunindo em torno de um único doador, saqueando-o por meio de vários artifícios e argumentos adequados, tomam a riqueza visível e presente dele, descrevendo o invisível mundo dos devas e fazendo disso um meio de obter bens. "Akāsiyā rājūhivānusiṭṭhāti" significa que eles são como os oficiais do rei chamados 'akāsiya', instruídos pelos reis dizendo: "Cobrem este e aquele tributo". "Tadassāti" significa que eles tomam e levam embora aquela riqueza dele. "Corasamāti" refere-se a homens maus que são como ladrões que arrombam cercas e cobram tributos injustos. "Vajjhāti" significa que aqueles de natureza má merecem a morte, mas agora não são mortos no mundo.

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Bāhārasīti bāhā asi. Idaṃ vuttaṃ hoti – idampi ariṭṭha, brāhmaṇānaṃ musāvādaṃ passa. Te kira yaññesu mahatiṃ palāsayaṭṭhiṃ ‘‘indassa bāhā asi dakkhiṇā’’ti vatvā chindanti. Tañce etesaṃ vacanaṃ saccaṃ, atha chinnabāhu samāno kenassa bāhubalena indo asure jinātīti. Samaṅgīti bāhusamaṅgī acchinnabāhu arogoyeva. Hantāti asurānaṃ hantā. Paramoti uttamo puññiddhiyā samannāgato aññesaṃ avajjho. Brāhmaṇāti brāhmaṇānaṃ. Tuccharūpāti tucchasabhāvā nipphalā[Pg.65]. Vañcanāti ye ca te brāhmaṇānaṃ mantā nāma, esā loke sandiṭṭhikā vañcanā.

"Bāhārasīti" significa que o braço é a espada. O que se quer dizer é: "Veja também, Ariṭṭha, esta mentira dos brâmanes. Diz-se que nos sacrifícios eles cortam um grande galho de palāsa dizendo: 'Este é o braço direito de Indra'. Se essa palavra deles fosse verdadeira, então, tendo o braço cortado, com que força de braço Indra derrotaria os asuras?" "Samaṅgīti" significa dotado de braços, com braços não cortados, perfeitamente saudável. "Hantāti" significa o matador de asuras. "Paramoti" significa o supremo, dotado do poder do mérito, que não pode ser morto por outros. "Brāhmaṇāti" refere-se aos brâmanes. "Tuccharūpāti" significa de natureza vazia, sem frutos. "Vañcanāti" significa que aqueles que são chamados de mantras dos brâmanes são, no mundo, fraudes visíveis.

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Yathāpakārānīti yādisāni iṭṭhakāni gahetvā yaññakarehi cityā katāti vadanti. Tiṭṭhaselāti pabbatā hi acalā tiṭṭhā na upacitā ekagghanā silāmayā ca. Iṭṭhakāni calāni na ekagghanāni na silāmayāni. Parivaṇṇayantāti etaṃ yaññaṃ vaṇṇentā brāhmaṇā.

"Yathāpakārānīti" refere-se a que tipo de tijolos os realizadores de sacrifícios pegam e dizem que foram empilhados para o altar de sacrifício. "Tiṭṭhaselāti" significa que as montanhas são imóveis, firmes, não empilhadas, sólidas e feitas de rocha única. Os tijolos, por outro lado, são móveis, não são sólidos e não são feitos de rocha única. "Parivaṇṇayantāti" refere-se aos brâmanes que elogiam esse sacrifício.

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Samantavedeti paripuṇṇavede brāhmaṇe. Vahantīti sotesupi āvaṭṭesupi patite vahanti, nimujjāpetvā jīvitakkhayaṃ pāpenti. Na tena byāpannarasūdakā nāti ettha eko na-kāro pucchanattho hoti. Nanu tena byāpannarasūdakā nadiyoti taṃ pucchanto evamāha. Kasmāti kena kāraṇena tāva mahāsamuddova apeyyo kato, kiṃ mahābrahmā yamunādīsu nadīsu udakaṃ apeyyaṃ kātuṃ na sakkoti, samuddeyeva sakkotīti. Dvirasaññu māhūti dvirasaññū ahu, jātoti attho.

"Samantavedeti" refere-se aos brâmanes que possuem os Vedas completos. "Vahantīti" significa que, mesmo quando caem em correntes e redemoinhos, as águas os arrastam, fazendo-os afundar e levando-os ao fim da vida. Na frase "na tena byāpannarasūdakā nā", uma partícula "na" tem o sentido de pergunta. Ele diz isso perguntando a Ariṭṭha: "Acaso os rios não se tornam de águas imbebíveis por causa disso?" "Kasmāti" significa: por qual razão o grande oceano foi feito imbebível? Será que o Grande Brahmā não é capaz de tornar imbebível a água de rios como o Yamunā, mas é capaz de fazê-lo apenas no oceano? "Dvirasaññu māhūti" significa que ele nasceu com duas línguas.

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Pure puratthāti ito pure pubbe puratthā paṭhamakappikakāle. Kā kassa bhariyāti kā kassa bhariyā nāma. Tadā hi itthiliṅgameva natthi, pacchā methunadhammavasena mātāpitaro nāma jātā. Mano manussanti tadā hi manoyeva manussaṃ janesi, manomayāva sattā nibbattiṃsūti attho. Tenāpi dhammenāti tenāpi kāraṇena tena sabhāvena na koci jātiyā hīno. Na hi tadā khattiyādibhedo atthi, tasmā yaṃ brāhmaṇā vadanti ‘‘brāhmaṇāva jātiyā seṭṭhā, itare hīnā’’ti, taṃ micchā. Evampīti evaṃ vattamāne loke porāṇakavattaṃ jahitvā pacchā attanā sammannitvā katānaṃ vasena khattiyādayo cattāro koṭṭhāsā jātā, evampi vossaggavibhaṅgamāhu, attanā katehi kammavossaggehi tesaṃ sattānaṃ ekacce khattiyā jātā, ekacce brāhmaṇādayoti imaṃ vibhāgaṃ kathenti, tasmā ‘‘brāhmaṇāva seṭṭhā’’ti vacanaṃ micchā.

"Pure puratthāti" significa antes disso, no passado, no tempo do primeiro kappa (no início do mundo). "Kā kassa bhariyāti" significa: quem era a esposa de quem? Pois, naquele tempo, nem sequer existia o gênero feminino; mais tarde, por meio da conduta sexual, surgiram os chamados pais e mães. "Mano manussanti" significa que, naquele tempo, apenas a mente gerava o ser humano; os seres nasciam feitos de mente. "Tenāpi dhammenāti" significa que, também por essa razão, por essa natureza, ninguém é inferior por nascimento. Pois, naquele tempo, não havia distinção de khattiyas e outros; portanto, o que os brâmanes dizem: "Apenas os brâmanes são nobres por nascimento, os outros são inferiores", é falso. "Evampīti" significa que, sendo assim no mundo, abandonando a antiga conduta, mais tarde, por meio de acordos mútuos, surgiram as quatro classes, como os khattiyas e outros. Por isso também se diz "vossaggavibhaṅgamāhu" (divisão por distribuição de tarefas); por meio das ações e escolhas feitas por si mesmos, alguns daqueles seres tornaram-se khattiyas, outros brâmanes, etc. Eles explicam essa divisão dessa forma; portanto, a afirmação "apenas os brâmanes são nobres" é falsa.

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Sattadhāti yadi mahābrahmunā brāhmaṇānaññeva tayo vedā dinnā, na aññesaṃ, caṇḍālassa mante bhāsantassa muddhā sattadhā phaleyya, na [Pg.66] ca phalati, tasmā imehi brāhmaṇehi attavadhāya mantā katā, attanoyeva nesaṃ musāvāditaṃ pakāsentā guṇavadhaṃ karonti. Vācākatāti ete mantā nāma musāvādena cintetvā katā. Giddhikatā gahītāti lābhagiddhikatāya brāhmaṇehi gahitā. Dummocayāti macchena gilitabaliso viya dummocayā. Kabyapathānupannāti kabyākārakabrāhmaṇānaṃ vacanapathaṃ anupannā anugatā. Te hi yathā icchanti, tathā musā vatvā bandhanti. Bālānanti tesañhi bālānaṃ cittaṃ visame niviṭṭhaṃ, taṃ aññe appapaññāva abhisaddahanti.

"Sattadhāti" significa que, se os três Vedas tivessem sido dados apenas aos brâmanes pelo Grande Brahmā, e não a outros, a cabeça de um caṇḍāla que recitasse os mantras se fenderia em sete pedaços; mas ela não se fende. Portanto, esses mantras foram feitos por esses brâmanes para sua própria destruição; revelando sua própria mentira, eles destroem suas próprias qualidades. "Vācākatāti" significa que esses chamados mantras foram feitos sendo concebidos por meio de mentiras. "Giddhikatā gahītāti" significa que foram adotados pelos brâmanes devido à ganância por ganhos. "Dummocayāti" significa difíceis de se libertar, como um anzol engolido por um peixe. "Kabyapathānupannāti" significa que seguiram o caminho das palavras dos brâmanes que compõem poesias. Pois eles, conforme desejam, mentem e compõem versos. "Bālānanti" significa que a mente daqueles tolos está estabelecida no que é incorreto, e apenas outros de pouca sabedoria acreditam neles.

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Porisiyaṃbalenāti porisiyasaṅkhātena balena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ etesaṃ sīhādīnaṃ purisathāmasaṅkhātaṃ porisiyabalaṃ, tena balena samannāgato brāhmaṇo nāma natthi, sabbe imehi tiracchānehipi hīnāyevāti. Manussabhāvo ca gavaṃva pekkhoti apica yo etesaṃ manussabhāvo, so gunnaṃ viya pekkhitabbo. Kiṃkāraṇā? Jāti hi tesaṃ asamā samānā. Tesañhi brāhmaṇānaṃ duppaññatāya gohi saddhiṃ samānajātiyeva asamā. Aññameva hi gunnaṃ saṇṭhānaṃ, aññaṃ tesanti. Etena brāhmaṇe tiracchānesu sīhādīhi samepi akatvā gorūpasameva karoti.

"Porisiyaṃbalenāti" significa pela força chamada de esforço humano. O que se quer dizer é: qualquer força humana, chamada de vigor viril, que esses leões e outros animais possuam, não existe brâmane dotado de tal força; todos eles são inferiores até mesmo aos animais. "Manussabhāvo ca gavaṃva pekkhoti" significa que, além disso, a condição humana deles deve ser vista como a condição dos bois. Por qual razão? O nascimento deles não é igual ao dos animais, mas por causa da falta de sabedoria desses brâmanes, sua natureza é igual à dos animais, embora sua forma física seja diferente. Pois a forma dos bois é uma, e a forma deles é outra. Com isso, ele não iguala os brâmanes a animais como leões, mas os iguala especificamente à natureza dos bois.

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Sace ca rājāti ariṭṭha, yadi mahābrahmunā dinnabhāvena khattiyova pathaviṃ vijitvā. Sajīvavāti sahajīvīhi amaccehi samannāgato. Assavapārisajjoti attano ovādakaraparisāvacarova siyā, athassa parisāya yujjhitvā rajjaṃ kātabbaṃ nāma na bhaveyya. Sayameva so ekakova sattusaṅghaṃ vijeyya, evaṃ sati yuddhe dukkhābhāvena tassa pajā niccasukhī bhaveyya, etañca natthi. Tasmā tesaṃ vacanaṃ micchā.

"Sace ca rājāti" significa: Ariṭṭha, se apenas o khattiya, por ter recebido a terra do Grande Brahmā, a conquistasse. "Sajīvavāti" significa dotado de ministros que compartilham a vida com ele. "Assavapārisajjoti" significa que se ele estivesse cercado apenas por uma assembleia que segue seus conselhos, então ele não teria que lutar contra sua própria assembleia para governar o reino. Ele mesmo, sozinho, derrotaria a multidão de inimigos. Sendo assim, por não haver sofrimento na guerra, seus súditos seriam sempre felizes; mas isso não existe. Portanto, a palavra deles é falsa.

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Khattiyamantāti rājasatthañca tayo ca vedā attano āṇāya ruciyā ‘‘idameva kattabba’’nti pavattattā atthena ete samakā bhavanti. Avinicchinitvāti tesaṃ khattiyamantānaṃ khattiyopi vedānaṃ brāhmaṇopi atthaṃ avinicchinitvā āṇāvaseneva uggaṇhanto taṃ atthaṃ udakoghena channamaggaṃ viya na bujjhati.

"Khattiyamantāti" significa que os tratados dos reis e os três Vedas, por serem aplicados de acordo com a própria autoridade e desejo, dizendo "isto deve ser feito", são iguais em significado. "Avinicchinitvāti" significa que, porque o khattiya não consegue discernir o significado dos tratados dos reis, e o brâmane não consegue discernir o significado dos Vedas, e eles os aprendem apenas pelo poder da autoridade, eles não compreendem esse significado, assim como um caminho coberto por uma inundação de água.

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Atthena [Pg.67] eteti vañcanatthena ete samakā bhavanti. Kiṃkāraṇā? Brāhmaṇāva seṭṭhā, aññe vaṇṇā hīnāti vadanti. Ye ca te lābhādayo lokadhammā, sabbeva tesaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ dhammā. Ekasattopi etehi muttako nāma natthi. Iti brāhmaṇā lokadhammehi aparimuttāva samānā ‘‘seṭṭhā maya’’nti musā kathenti.

"Atthena eteti" significa que, no sentido de engano, esses tratados são iguais. Por qual razão? Eles dizem: "Apenas os brâmanes são nobres, as outras classes são inferiores". Mas as condições mundanas, como ganho e outras, são comuns a todas as quatro classes. Nem sequer um único ser está livre dessas condições mundanas. Assim, os brâmanes, não estando de forma alguma livres das condições mundanas, mentem dizendo: "Nós somos os nobres".

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Ibbhāti gahapatikā. Tevijjasaṅghā cāti brāhmaṇāpi tatheva puthūni kasigorakkhādīni kammāni karonti. Niccussukāti niccaṃ ussukkajātā chandajātā. Tadappapaññā dvirasaññurā teti tasmā bhātika, dvirasaññu nippaññā brāhmaṇā, ārā te dhammato. Porāṇakā hi brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissantīti.

"Ibbhāti" refere-se aos chefes de família. "Tevijjasaṅghā cāti" significa que também a multidão de brâmanes que conhecem os três Vedas realizam, da mesma forma, muitos trabalhos como agricultura e pecuária. "Niccussukāti" significa que eles estão sempre cheios de esforço e desejo por essas atividades. "Tadappapaññā dvirasaññurā teti" significa: portanto, meu irmão de duas línguas, os brâmanes são desprovidos de sabedoria e estão longe do Dhamma. Pois os antigos deveres dos brâmanes são vistos hoje em dia nos cães.

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Evaṃ mahāsatto tassa vādaṃ bhinditvā attano vādaṃ patiṭṭhāpesi. Tassa dhammakathaṃ sutvā sabbā nāgaparisā somanassajātā ahesuṃ. Mahāsatto nesādabrāhmaṇaṃ nāgabhavanā nīharāpesi, paribhāsamattampissa nākāsi. Sāgarabrahmadattopi ṭhapitadivasaṃ anatikkamitvā caturaṅginiyā senāya saha pitu vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. Mahāsattopi ‘‘mātulañca ayyakañca passissāmī’’ti bheriṃ carāpetvā mahantena sirisobhaggena yamunāto uttaritvā tameva assamapadaṃ ārabbha pāyāsi. Avasesā bhātaro cassa mātāpitaro ca pacchato pāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe sāgarabrahmadatto mahāsattaṃ mahatiyā parisāya āgacchantaṃ asañjānitvā pitaraṃ pucchanto āha –

Assim, o Grande Ser, tendo refutado a tese dele, estabeleceu sua própria tese. Ouvindo seu discurso sobre o Dhamma, toda a assembleia de nagas ficou alegre. O Grande Ser fez com que o brâmane caçador fosse expulso do reino dos nagas, sem sequer proferir uma palavra de insulto contra ele. O rei Sāgarabrahmadatta também, sem ultrapassar o dia marcado, partiu com seu exército de quatro divisões para o local de residência de seu pai. O Grande Ser também, pensando "verei meu tio e meu avô", fez soar os tambores e, com grande glória e splendore, cruzou o rio Yamunā e partiu em direção àquela mesma ermida. Seus irmãos restantes e seus pais o seguiram por trás. Naquele momento, o rei Sāgarabrahmadatta, não reconhecendo o Grande Ser que vinha com uma grande assembleia, perguntou ao pai, dizendo:

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967.

967.

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‘‘Kassa bherī mudiṅgā ca, saṅkhā paṇavadindimā;

Purato paṭipannāni, hāsayantā rathesabhaṃ.

"De quem são esses tambores, tambores de argila, conchas e pequenos tambores que vão à frente, alegrando o nobre rei?"

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968.

968.

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‘‘Kassa kañcanapaṭṭena, puthunā vijjuvaṇṇinā;

Yuvā kalāpasannaddho, ko eti siriyā jalaṃ.

"De quem é a testa adornada com uma larga faixa de ouro que brilha como o relâmpago? Quem é este jovem, equipado com uma aljava de flechas, que vem brilhando com esplendor?"

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969.

969.

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‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhaṃva, khadiraṅgārasannibhaṃ;

Mukhañca rucirā bhāti, ko eti siriyā jalaṃ.

"Seu belo rosto brilha como ouro purificado no cadinho do ferreiro, ou como brasas acesas de madeira de acácia. Quem é este que vem brilhando com esplendor?"

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970.

970.

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‘‘Kassa jambonadaṃ chattaṃ, sasalākaṃ manoramaṃ;

Ādiccaraṃsāvaraṇaṃ, ko eti siriyā jalaṃ.

"De quem é este belo guarda-sol feito de ouro de Jambu, com suas hastes, que protege contra os raios do sol? Quem é este que vem brilhando com esplendor?"

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971.

971.

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‘‘Kassa [Pg.68] aṅgaṃ pariggayha, vālabījanimuttamaṃ;

Ubhato varapuññassa, muddhani uparūpari.

"De quem é o braço que segura o excelente leque de cauda de iaque, agitando-o de ambos os lados e acima da cabeça daquele de grande mérito?"

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972.

972.

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‘‘Kassa pekhuṇahatthāni, citrāni ca mudūni ca;

Kañcanamaṇidaṇḍāni, caranti dubhato mukhaṃ.

"De quem são esses leques de penas de pavão, coloridos e macios, com cabos de ouro e joias, que se movem de ambos os lados de seu rosto?"

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973.

973.

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‘‘Khadiraṅgāravaṇṇābhā, ukkāmukhapahaṃsitā;

Kassete kuṇḍalā vaggū, sobhanti dubhato mukhaṃ.

"De quem são esses belos brincos, brilhantes como brasas de acácia ou como ouro purificado no cadinho, que adornam ambos os lados de seu rosto?"

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974.

974.

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‘‘Kassa vātena chupitā, niddhantā mudukāḷakā;

Sobhayanti nalāṭantaṃ, nabhā vijjurivuggatā.

"De quem são esses cabelos macios, escuros e finos que, tocados pelo vento, adornam sua testa como um relâmpago que surge no céu?"

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975.

975.

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‘‘Kassa etāni akkhīni, āyatāni puthūni ca;

Ko sobhati visālakkho, kassetaṃ uṇṇajaṃ mukhaṃ.

"De quem são esses olhos longos e grandes? Quem é este de olhos amplos que brilha tão belamente? De quem é este rosto redondo como um espelho de ouro?"

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976.

976.

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‘‘Kassete lapanajātā, suddhā saṅkhavarūpamā;

Bhāsamānassa sobhanti, dantā kuppilasādisā.

"De quem são esses dentes puros que crescem em sua boca, semelhantes a uma concha excelente ou a botões de jasmim, que brilham tão belamente quando ele fala?"

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977.

977.

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‘‘Kassa lākhārasasamā, hatthapādā sukhedhitā;

Ko so bimboṭṭhasampanno, divā sūriyova bhāsati.

"De quem são essas mãos e pés delicados, vermelhos como o suco de laca? Quem é este dotado de lábios vermelhos como o fruto bimba, que brilha durante o dia como o próprio sol?"

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978.

978.

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‘‘Himaccaye himavati, mahāsālova pupphito;

Ko so odātapāvāro, jayaṃ indova sobhati.

"Como uma grande árvore sāla florida no Himalaia ao fim do inverno, quem é este envolto em um manto branco, que brilha como Indra vitorioso?"

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979.

979.

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‘‘Suvaṇṇapīḷakākiṇṇaṃ, maṇidaṇḍavicittakaṃ;

Ko so parisamogayha, īsaṃ khaggaṃ pamuñcati.

"Quem é este que, entrando na assembleia, desembainha ligeiramente sua espada adornada com incrustações de ouro e cabo decorado com joias?"

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980.

980.

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‘‘Suvaṇṇavikatā cittā, sukatā cittasibbanā;

Ko so omuñcate pādā, namo katvā mahesino’’ti.

"Quem é este que, após prestar homenagem ao grande sábio, retira de seus pés as sandálias decoradas com ouro, coloridas, bem feitas e costuradas com arte?"

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Tattha paṭipannānīti kassetāni tūriyāni purato paṭipannāni. Hāsayantāti etaṃ rājānaṃ hāsayantā. Kassa kañcanapaṭṭenāti kassa nalāṭante bandhena uṇhīsapaṭṭena vijjuyā meghamukhaṃ viya mukhaṃ pajjotatīti pucchati. Yuvā kalāpasannaddhoti taruṇo sannaddhakalāpo. Ukkāmukhapahaṭṭhaṃvāti kammāruddhane pahaṭṭhasuvaṇṇaṃ viya. Khadiraṅgārasannibhanti ādittakhadiraṅgārasannibhaṃ. Jambonadanti rattasuvaṇṇamayaṃ. Aṅgaṃ pariggayhāti cāmarigāhakena [Pg.69] aṅgena pariggahitā hutvā. Vālabījanimuttamanti uttamaṃ vālabījaniṃ. Pekhuṇahatthānīti morapiñchahatthakāni. Citrānīti sattaratanacitrāni. Kañcanamaṇidaṇḍānīti tapanīyasuvaṇṇena ca maṇīhi ca khaṇitadaṇḍāni. Dubhato mukhanti mukhassa ubhayapassesu caranti.

Aqui, "paṭipannānīti" refere-se a: de quem são esses instrumentos musicais que vão à frente? "Hāsayantāti" significa alegrando aquele rei. "Kassa kañcanapaṭṭenāti" significa que ele pergunta: de quem é o rosto que brilha, devido à faixa de diadema atada em sua testa, como a face de uma nuvem iluminada pelo relâmpago? "Yuvā kalāpasannaddhoti" significa um jovem equipado com uma aljava de flechas atada. "Ukkāmukhapahaṭṭhaṃvāti" significa como ouro purificado no local de sopro do ferreiro. "Khadiraṅgārasannibhanti" significa semelhante a brasas acesas de madeira de acácia. "Jambonadanti" significa feito de ouro vermelho. "Aṅgaṃ pariggayhāti" significa sendo segurado pelo braço daquele que segura o leque de cauda de iaque. "Vālabījanimuttamanti" refere-se ao excelente leque de cauda de iaque. "Pekhuṇahatthānīti" refere-se a leques feitos de penas de pavão. "Citrānīti" significa coloridos com as sete joias. "Kañcanamaṇidaṇḍānīti" significa com cabos incrustados com ouro brilhante e joias. "Dubhato mukhanti" significa que se movem em ambos os lados do rosto.

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Vātena chupitāti vātapahaṭā. Niddhantāti siniddhaantā. Nalāṭantanti kassete evarūpā kesā nalāṭantaṃ upasobhenti. Nabhā vijjurivuggatāti nabhato uggatā vijju viya. Uṇṇajanti kañcanādāso viya paripuṇṇaṃ. Lapanajātāti mukhajātā. Kuppilasādisāti mandālakamakulasadisā. Sukhedhitāti sukhaparihaṭā. Jayaṃ indovāti jayaṃ patto indo viya. Suvaṇṇapīḷakākiṇṇanti suvaṇṇapīḷakāhi ākiṇṇaṃ. Maṇidaṇḍavicittakanti maṇīhi tharumhi vicittakaṃ. Suvaṇṇavikatāti suvaṇṇakhacitā. Cittāti sattaratanavicittā. Sukatāti suṭṭhu niṭṭhitā. Cittasibbanāti citrasibbiniyo. Ko so omuñcate pādāti ko esa pādato evarūpā pādukā omuñcatīti.

"Vātena chupitāti" significa soprados pelo vento. "Niddhantāti" significa com pontas finas e macias. "Nalāṭantanti" refere-se a: de quem são esses cabelos de tal natureza que adornam a testa? "Nabhā vijjurivuggatāti" significa como um relâmpago que surge do céu. "Uṇṇajanti" significa redondo e cheio como um espelho de ouro. "Lapanajātāti" significa nascidos na boca. "Kuppilasādisāti" significa semelhantes a botões de jasmim. "Sukhedhitāti" significa cuidados com conforto. "Jayaṃ indovāti" significa como Indra que alcançou a vitória. "Suvaṇṇapīḷakākiṇṇanti" significa coberto com ornamentos de ouro. "Maṇidaṇḍavicittakanti" significa com o cabo decorado com joias. "Suvaṇṇavikatāti" significa incrustadas de ouro. "Cittāti" significa coloridas com as sete joias. "Sukatāti" significa muito bem feitas. "Cittasibbanāti" refere-se a costuradas com arte. "Ko so omuñcate pādāti" refere-se a: quem é este que retira de seus pés tais sandálias?

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Evaṃ puttena sāgarabrahmadattena puṭṭho iddhimā abhiññālābhī tāpaso ‘‘tāta, ete dhataraṭṭharañño puttā tava bhāgineyyanāgā’’ti ācikkhanto gāthamāha –

Assim, interrogado por seu filho Sāgarabrahmadatta, o asceta dotado de poderes psíquicos e detentor de conhecimentos diretos (abhiññā), revelando: 'Meu filho, estes são os filhos do rei Dhataraṭṭha, os nágas que são teus sobrinhos', proferiu esta estrofe:

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981.

981.

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‘‘Dhataraṭṭhā hi te nāgā, iddhimanto yasassino;

Samuddajāya uppannā, nāgā ete mahiddhikā’’ti.

Pois esses nágas são filhos de Dhataraṭṭha, poderosos e gloriosos; nascidos de Samuddajā, esses nágas possuem grande poder.

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Evaṃ tesaṃ kathentānaññeva nāgaparisā patvā tāpasassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Samuddajāpi pitaraṃ vanditvā roditvā nāgaparisāya saddhiṃ nāgabhavanameva gatā. Sāgarabrahmadattopi tattheva katipāhaṃ vasitvā bārāṇasimeva gato. Samuddajā nāgabhavaneyeva kālamakāsi. Bodhisatto yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saddhiṃ parisāya saggapuraṃ pūresi.

Enquanto eles conversavam assim, a comitiva de nágas chegou, prestou homenagens aos pés do asceta e sentou-se a um lado. Samuddajā também prestou homenagens ao pai e, chorando, partiu com a comitiva de nágas de volta ao reino dos nágas. Sāgarabrahmadatta também permaneceu ali por alguns dias e depois retornou a Bārāṇasī. Samuddajā faleceu no próprio reino dos nágas. O Bodisatva, tendo guardado a virtude (sīla) e observado os preceitos do uposatha por toda a vida, ao final de sua existência, renasceu no reino celestial junto com sua comitiva.

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Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ upāsakā porāṇakapaṇḍitā anuppannepi buddhe evarūpaṃ nāma sampattiṃ pahāya uposathakammaṃ kariṃsuyevā’’ti [Pg.70] vatvā jātakaṃ samodhānesi. Desanāpariyosāne upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, ajamukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo moggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto pana ahameva sammāsambuddho ahosinti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, disse: 'Assim, ó devotos, os sábios do passado, mesmo quando nenhum Buda havia surgido no mundo, abandonaram tal esplendorosa fortuna e observaram os preceitos do uposatha', e então conectou o Jātaka. Ao final do ensinamento, os devotos estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale). Naquela época, os pais eram as grandes famílias reais, o caçador brâmane era Devadatta, Somadatta era Ānanda, Ajamukhī era Uppalavaṇṇā, Sudassano era Sāriputta, Subhogo era Moggallāna, Kāṇāriṭṭho era Sunakkhatta, e o rei nága Bhūridatta era eu mesmo, o Buda Perfeitamente Iluminado.

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Bhūridattajātakavaṇṇanā chaṭṭhāniṭṭhitā.

Aqui se encerra o sexto comentário sobre o Bhūridatta Jātaka.

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[544] 7. Candakumārajātakavaṇṇanā

[544] 7. Comentário sobre o Candakumāra Jātaka

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Rājāsi [Pg.71] luddakammoti idaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu saṅghabhedakakkhandhake āgatameva. Taṃ tassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva bimbisārarañño maraṇā tatthāgatanayeneva veditabbaṃ. Taṃ pana mārāpetvā devadatto ajātasattuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, tava manoratho matthakaṃ patto, mama manoratho tāva na pāpuṇātī’’ti āha. ‘‘Ko pana te, bhante, manoratho’’ti? ‘‘Nanu dasabalaṃ māretvā buddho bhavissāmī’’ti. ‘‘Amhehettha kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Mahārāja, dhanuggahe sannipātāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā akkhaṇavedhīnaṃ dhanuggahānaṃ pañcasatāni sannipātāpetvā tato ekatiṃsa jane uccinitvā therassa santikaṃ pāhesi. So tesaṃ jeṭṭhakaṃ āmantetvā ‘‘āvuso samaṇo gotamo gijjhakūṭe viharati, asukasmiṃ nāma divāṭṭhāne caṅkamati. Tvaṃ tattha gantvā taṃ visapītena sallena vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā asukena nāma maggena ehī’’ti vatvā pesetvā tasmiṃ magge dve dhanuggaheṭhapesi ‘‘tumhākaṃ ṭhitamaggena eko puriso āgamissati, taṃ tumhe jīvitā voropetvā asukena nāma maggena ethā’’ti, tasmiṃ magge cattāro purise ṭhapesi ‘‘tumhākaṃ ṭhitamaggena dve purisā āgamissanti, tumhe te jīvitā voropetvā asukena nāma maggena ethā’’ti, tasmiṃ magge aṭṭha jane ṭhapesi ‘‘tumhākaṃ ṭhitamaggena cattāro puriso āgamissanti, tumhe te jīvitā voropetvā asukena nāma maggena ethā’’ti, tasmiṃ magge soḷasa purise ṭhapesi ‘‘tumhākaṃ ṭhitamaggena aṭṭha purisā āgamissanti, tumhe te jīvitā voropetvā asukena nāma maggena ethā’’ti.

'Havia um rei de atos cruéis' — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia no monte Gijjhakūṭa, referindo-se a Devadatta. A história dele já foi relatada no Saṅghabhedakakkhandhaka (Capítulo sobre o Cisma na Sangha). Ela deve ser compreendida desde o momento de sua ordenação até a morte do rei Bimbisāra, conforme ali narrado. No entanto, após mandar matar o rei, Devadatta aproximou-se de Ajātasattu e disse: 'Grande rei, o teu desejo foi plenamente realizado, mas o meu desejo ainda não se cumpriu.' 'Qual é, senhor, o vosso desejo?' 'Acaso não irei matar Aquele das Dez Forças (o Buda) e me tornar o Buda?' 'O que devemos fazer quanto a isso?' 'Grande rei, é necessário reunir arqueiros.' 'Muito bem, senhor', respondeu o rei, e reuniu quinhentos arqueiros capazes de atingir alvos num piscar de olhos (akkhaṇavedhī). Dentre eles, selecionou trinta e um homens e os enviou ao ancião (Devadatta). Este, chamando o líder deles, disse: 'Amigo, o asceta Gotama reside no monte Gijjhakūṭa e caminha em meditação em determinado local de repouso diurno. Vai lá, atinge-o com uma flecha envenenada, tira-lhe a vida e retorna por tal caminho.' Tendo-o enviado, ele posicionou dois arqueiros naquele caminho, dizendo: 'Um homem virá pelo caminho onde estais posicionados; tirai-lhe a vida e retornai por tal caminho.' Naquele outro caminho, posicionou quatro homens, dizendo: 'Dois homens virão pelo caminho onde estais posicionados; tirai-lhes a vida e retornai por tal caminho.' Naquele caminho, posicionou os dezoito homens, dizendo: 'Quatro homens virão pelo caminho onde estais posicionados; tirai-lhes a vida e retornai por tal caminho.' Naquele caminho, posicionou dezesseis homens, dizendo: 'Oito homens virão pelo caminho onde estais posicionados; tirai-lhes a vida e retornai por tal caminho.'

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Kasmā panesa evamakāsīti? Attano kammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha so jeṭṭhakadhanuggaho vāmato khaggaṃ laggetvā piṭṭhiyā tuṇīraṃ bandhitvā meṇḍasiṅgamahādhanuṃ gahetvā tathāgatassa santikaṃ gantvā ‘‘vijjhissāmi na’’nti saññāya dhanuṃ āropetvā saraṃ sannayhitvā [Pg.72] ākaḍḍhitvā vissajjetuṃ nāsakkhi. So saraṃ oropetumpi asakkonto phāsukā bhijjantiyo viya mukhato kheḷena paggharantena kilantarūpo ahosi, sakalasarīraṃ thaddhaṃ jātaṃ, yantena pīḷitākārappattaṃ viya ahosi. So maraṇabhayatajjito aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā disvā madhurassaraṃ nicchāretvā etadavoca ‘‘mā bhāyi bho, purisa, ito ehī’’ti. So tasmiṃ khaṇe āvudhāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, svāhaṃ tumhākaṃ guṇe ajānanto andhabālassa devadattassa vacanena tumhe jīvitā voropetuṃ āgatomhi, khamatha me, bhante’’ti khamāpetvā ekamante nisīdi. Atha naṃ satthā dhammaṃ desento saccāni pakāsetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ‘‘āvuso, devadattena ācikkhitamaggaṃ appaṭipajjitvā aññena maggena yāhī’’ti uyyojesi. Uyyojetvā ca pana caṅkamā oruyha aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

Por que ele agiu assim? Para ocultar a sua própria ação. Então, o líder dos arqueiros, pendurando a espada do lado esquerdo, amarrando a aljava nas costas e empunhando o grande arco feito de chifre de carneiro, aproximou-se do Tathāgata com a intenção de disparar. Ele armou o arco, ajustou a flecha e puxou a corda, mas não conseguiu disparar. Incapaz até mesmo de abaixar a flecha, ele ficou exausto, com a saliva escorrendo pela boca como se suas costelas estivessem se quebrando; todo o seu corpo ficou rígido, como se estivesse sendo esmagado por uma prensa mecânica. Ele permaneceu ali, aterrorizado pelo medo da morte. Então, o Mestre, vendo-o, emitiu sua voz doce e disse: 'Não temas, homem, vem aqui.' Naquele instante, ele jogou as armas no chão, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disse: 'Uma transgressão me superou, Senhor, por tolice, por ilusão, por inabilidade. Eu, ignorando as vossas virtudes, vim para tirar-vos a vida seguindo as palavras do tolo cego Devadatta. Perdoai-me, Senhor!' Tendo pedido perdão, sentou-se a um lado. Então, o Mestre, ensinando-lhe o Dhamma, revelou as Quatro Nobres Verdades e o estabeleceu no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Depois, despediu-o dizendo: 'Amigo, não sigas pelo caminho indicado por Devadatta, mas vai por outro caminho.' Tendo-o despedido, o Mestre desceu do caminho de meditação e sentou-se ao pé de uma árvore.

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Atha tasmiṃ dhanuggahe anāgacchante itare dve janā ‘‘kiṃ nu kho so cirāyatī’’ti paṭimaggena gacchantā dasabalaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesampi dhammaṃ desetvā saccāni pakāsetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ‘‘āvuso, devadattena kathitamaggaṃ appaṭipajjitvā iminā maggena gacchathā’’ti uyyojesi. Iminā upāyena itaresupi āgantvā nisinnesu sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā aññena maggena uyyojesi. Atha so paṭhamamāgato jeṭṭhakadhanuggaho devadattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, devadatta ahaṃ sammāsambuddhaṃ jīvitā voropetuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko so bhagavā mahānubhāvo’’ti ārocesi. Te sabbepi ‘‘sammāsambuddhaṃ nissāya amhehi jīvitaṃ laddha’’nti satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Ayaṃ pavatti bhikkhusaṅghe pākaṭā ahosi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso devadatto kira ekasmiṃ tathāgate veracittena bahū jane jīvitā voropetuṃ vāyāmamakāsi, te sabbepi satthāraṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃsū’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya [Pg.73] nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto maṃ ekakaṃ nissāya mayi veracittena bahū jane jīvitā voropetuṃ vāyāmaṃ akāsiyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Como o primeiro arqueiro não retornava, os outros dois homens pensaram: 'Por que ele está demorando tanto?' e, caminhando na direção oposta, viram Aquele das Dez Forças. Aproximando-se, prestaram-lhe homenagens e sentaram-se a um lado. O Mestre ensinou o Dhamma também a eles, revelou as Quatro Nobres Verdades, estabeleceu-os no fruto da entrada na corrente e os despediu dizendo: 'Amigos, não sigais pelo caminho indicado por Devadatta, mas ide por este caminho.' Por meio desse mesmo método, quando os outros também chegaram e se sentaram, ele os estabeleceu no fruto da entrada na corrente e os despediu por outro caminho. Então, o líder dos arqueiros, que havia chegado primeiro, aproximou-se de Devadatta e relatou: 'Senhor Devadatta, não fui capaz de tirar a vida do Buda Perfeitamente Iluminado; o Abençoado possui grande poder e majestade.' Todos eles, pensando: 'Graças ao Buda Perfeitamente Iluminado obtivemos a vida', ordenaram-se na presença do Mestre e alcançaram o estado de arahant. Esse acontecimento tornou-se conhecido entre a comunidade de monges. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, dizem que Devadatta, com a mente cheia de hostilidade contra o Tathāgata, tentou tirar a vida de muitas pessoas, mas todas elas obtiveram a vida graças ao Mestre.' O Mestre, aproximando-se, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto estais conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora; no passado também Devadatta, com a mente cheia de hostilidade contra mi, tentou tirar a vida de muitas pessoas por minha causa.' E, a pedido deles, narrou a história do passado.

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Atīte ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi, tassa putto candakumāro nāma oparajjaṃ kāresi. Khaṇḍahālo nāma brāhmaṇo purohito ahosi. So rañño atthañca dhammañca anusāsi. Taṃ kira rājā ‘‘paṇḍito’’ti vinicchaye nisīdāpesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā asāmike sāmike karoti, sāmike ca asāmike. Athekadivasaṃ eko aḍḍaparājito puriso vinicchayaṭṭhānā upakkosento nikkhamitvā rājupaṭṭhānaṃ āgacchantaṃ candakumāraṃ disvā dhāvitvā tassa pādesu nipatitvā rodi. So ‘‘kiṃ, bho purisa, rodasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti. Candakumāro ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ, asāmikameva asāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃsaddo eso’’ti pucchi. ‘‘Candakumārena kira aḍḍo suvinicchito, tattheso sādhukārasaddo’’ti. Taṃ sutvā rājā tussi. Kumāro āgantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā ‘‘tāta, eko kira te aḍḍo vinicchito’’ti āha. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tena hi, tāta, ito paṭṭhāya tvameva vinicchayaṃ paṭṭhapehī’’ti vinicchayaṃ kumārassa adāsi.

No passado, esta cidade de Bārāṇasī chamava-se Pupphavatī. Ali, o filho do rei Vasavatti, chamado Ekarāja, governava o reino, e seu filho, chamado Candakumāra, exercia o cargo de vice-rei (oparāja). Um brâmane chamado Khaṇḍahāla era o conselheiro da corte (purohita). Ele instruía o rei sobre o bem-estar e a justiça. O rei, considerando-o um sábio, nomeou-o para o tribunal de justiça. No entanto, ele era corrupto; aceitando subornos, declarava culpados os inocentes e inocentes os culpados. Um dia, um homem que havia perdido uma causa injustamente saiu do tribunal protestando em alta voz. Ao ver Candakumāra que se dirigia ao palácio real, correu, prostrou-se aos seus pés e chorou. O príncipe perguntou: 'Por que choras, homem?' 'Senhor, Khaṇḍahāla pratica a corrupção no tribunal; ele aceitou suborno e me fez perder a causa injustamente.' Candakumāra consolou-o dizendo: 'Não temas', levou-o de volta ao tribunal e julgou o caso com justiça, declarando o verdadeiro proprietário como proprietário e o falso como falso. A multidão aplaudiu ruidosamente em aprovação. O rei, ouvindo o barulho, perguntou: 'Que som é este?' 'Dizem que Candakumāra julgou uma causa com justiça, e este é o som de aprovação do povo.' Ao ouvir isso, o rei ficou satisfeito. O príncipe aproximou-se, prestou-lhe homenagens e sentou-se a um lado. O rei disse-lhe: 'Meu filho, dizem que julgaste uma causa.' 'Sim, majestade.' 'Sendo assim, meu filho, de hoje em diante tu mesmo deves presidir o tribunal de justiça.' E assim entregou a administração da justiça ao príncipe.

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Tato paṭṭhāya khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya kumāre āghātaṃ bandhitvā okāsaṃ gavesanto antarāpekkho vicari. So pana rājā mandapañño. So ekadivasaṃ rattibhāge supitvā paccūsasamaye supinante alaṅkatadvārakoṭṭhakaṃ, sattaratanamayapākāraṃ, saṭṭhiyojanikasuvaṇṇamayavālukamahāvīthiṃ, yojanasahassubbedhavejayantapāsādapaṭimaṇḍitaṃ nandanavanādivanarāmaṇeyyakanandāpokkharaṇiādipokkharaṇirāmaṇeyyakasamannāgataṃ ākiṇṇadevagaṇaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ disvā [Pg.74] pabujjhitvā tattha gantukāmo cintesi – ‘‘sve ācariyakhaṇḍahālassāgamanavelāya devalokagāmimaggaṃ pucchitvā tena desitamaggena devalokaṃ gamissāmī’’ti khaṇḍahālopi pātova nhatvā bhuñjitvā rājupaṭṭhānaṃ āgantvā rājanivesanaṃ pavisitvā rañño sukhaseyyaṃ pucchi. Athassa rājā āsanaṃ dāpetvā pañhaṃ pucchi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

A partir de então, a fonte de renda de Khaṇḍahāla cessou. Desde aquele momento, ele guardou rancor contra o príncipe e andava à procura de uma oportunidade para prejudicá-lo. Aquele rei, porém, era de pouca inteligência. Um dia, após dormir durante a noite, ao amanhecer, ele viu em sonho o reino de Tāvatiṃsa, adornado com portais decorados, muralhas feitas de sete tipos de pedras preciosas, uma grande avenida de sessenta léguas (yojanas) coberta de areia dourada, embelezado pelo palácio Vejayanta com mil léguas de altura, dotado de belos jardins como o bosque Nandana e belos lagos como o lago Nandā, e repleto de multidões de divindades. Ao acordar, desejando ir para lá, pensou: 'Amanhã, quando o mestre Khaṇḍahāla vier me saudar, perguntar-lhe-ei o caminho para o mundo dos devas e irei para lá pelo caminho que ele me indicar.' Khaṇḍahāla também, logo pela manhã, tendo se banhado e comido, veio saudar o rei, entrou no palácio real e perguntou se o rei havia dormido bem. Então, o rei ofereceu-lhe um assento e fez-lhe uma pergunta. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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982.

982.

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‘‘Rājāsi luddakammo, ekarājā pupphavatīyā;

So pucchi brahmabandhuṃ, khaṇḍahālaṃ purohitaṃ mūḷhaṃ.

Havia um rei de atos cruéis, Ekarāja de Pupphavatī; ele perguntou ao falso brâmane, o tolo conselheiro Khaṇḍahāla:

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983.

983.

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‘‘Saggāna maggamācikkha, tvaṃsi brāhmaṇa dhammavinayakusalo;

Yathā ito vajanti sugatiṃ, narā puññāni katvānā’’ti.

Indica-me o caminho para os céus, ó brâmane, pois és perito na lei e na conduta; como os homens, tendo realizado méritos, partem daqui para um destino feliz?

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Tattha rājāsīti rājā āsi. Luddakammoti kakkhaḷapharusakammo. Saggāna magganti saggānaṃ gamanamaggaṃ. Dhammavinayakusaloti sucaritadhamme ca ācāravinaye ca kusalo. Yathāti yathā narā puññāni katvā ito sugatiṃ gacchanti, taṃ me sugatimaggaṃ ācikkhāhīti pucchi.

Nesse contexto, 'rājāsi' significa 'havia um rei'. 'Luddakammo' significa 'de ações cruéis e ásperas'. 'Saggāna maggaṃ' significa 'o caminho para ir aos céus'. 'Dhammavinayakusalo' significa 'perito no Dhamma da boa conduta e na disciplina do comportamento'. 'Yathā' significa 'como os homens, tendo realizado méritos, partem daqui para um destino feliz; indica-me esse caminho para o destino feliz' — foi isso o que ele perguntou.

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Imaṃ pana pañhaṃ sabbaññubuddhaṃ vā tassa sāvake vā tesaṃ alābhena bodhisattaṃ vā pucchituṃ vaṭṭati. Rājā pana yathā nāma sattāhaṃ maggamūḷho puriso aññaṃ māsamattaṃ maggamūḷhaṃ maggaṃ puccheyya, evaṃ khaṇḍahālaṃ pucchi. So cintesi ‘‘ayaṃ me paccāmittassa piṭṭhidassanakālo, idāni candakumāraṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā mama manorathaṃ pūressāmī’’ti. Atha rājānaṃ āmantetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Seria apropriado fazer essa pergunta a um Buda Onisciente, ou a um de seus discípulos, ou, na ausência deles, a um Bodisatva. No entanto, o rei, tal como um homem perdido no caminho há sete dias que pergunta a direção a outro homem perdido há um mês, perguntou a Khaṇḍahāla. Este pensou: 'Esta é a oportunidade de ver as costas do meu inimigo (derrotá-lo). Agora, tirando a vida de Candakumāra, realizarei o meu desejo.' Então, dirigindo-se ao rei, proferiu a terceira estrofe:

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984.

984.

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‘‘Atidānaṃ daditvāna, avajjhe deva ghātetvā;

Evaṃ vajanti sugatiṃ, narā puññāni katvānā’’ti.

Oferecendo uma grande doação (atidāna), ó rei, e sacrificando aqueles que não devem ser mortos; assim os homens, tendo realizado méritos, partem para um destino feliz.

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Tassattho – mahārāja saggaṃ gacchantā nāma atidānaṃ dadanti, avajjhe ghātenti. Sacepi saggaṃ gantukāmosi, tvampi tatheva karohīti.

O significado é: 'Grande rei, aqueles que vão para o céu oferecem uma grande doação e sacrificam aqueles que não devem ser mortos. Se tu também desejas ir para o céu, deves agir da mesma forma.'

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Atha naṃ rājā pañhassa atthaṃ pucchi –

Então, o rei perguntou-lhe o significado da questão:

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985.

985.

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‘‘Kiṃ pana taṃ atidānaṃ, ke ca avajjhā imasmi lokasmiṃ;

Etañca kho no akkhāhi, yajissāmi dadāmi dānānī’’ti.

O que é, afinal, essa grande doação, e quem são os que não devem ser mortos neste mundo? Explica-nos isso claramente; eu realizarei o sacrifício e oferecerei doações.

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Sopissa [Pg.75] byākāsi –

Ele também lhe respondeu:

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986.

986.

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‘‘Puttehi deva yajitabbaṃ, mahesīhi negamehi ca;

Usabhehi ājāniyehi catūhi, sabbacatukkena deva yajitabba’’nti.

“Ó rei, deves fazer o sacrifício com filhos, com rainhas e com cidadãos proeminentes; com quatro touros e quatro corcéis de raça pura — com o quádruplo de tudo, ó rei, deves fazer o sacrifício.”

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Rañño pañhaṃ byākaronto ca devalokamaggaṃ puṭṭho nirayamaggaṃ byākāsi.

Ao responder à pergunta do rei, tendo sido questionado sobre o caminho para o mundo celestial, ele explicou o caminho para o inferno.

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Tattha puttehīti attanā jātehi piyaputtehi ceva piyadhītāhi ca. Mahesīhīti piyabhariyāhi. Negamehīti seṭṭhīhi. Usabhehīti sabbasetehi usabharājūhi. Ājāniyehīti maṅgalaassehi. Catūhīti etehi sabbeheva aññehi ca hatthiādīhi catūhi catūhīti evaṃ sabbacatukkena, deva, yajitabbaṃ. Etesañhi khaggena sīsaṃ chinditvā suvaṇṇapātiyā galalohitaṃ gahetvā āvāṭe pakkhipitvā yaññassa yajanakarājāno sarīrena saha devalokaṃ gacchanti. Mahārāja, samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ ghāsacchādanādisampadānaṃ dānameva pavattati. Ime pana puttadhītādayo māretvā tesaṃ galalohitena yaññassa yajanaṃ atidānaṃ nāmāti rājānaṃ saññāpesi.

Aqui, ‘com filhos’ significa com os próprios filhos e filhas queridos. ‘Com rainhas’ significa com as esposas queridas. ‘Com cidadãos proeminentes’ significa com os ricos banqueiros. ‘Com touros’ significa com touros reais totalmente brancos. ‘Com corcéis de raça pura’ significa com cavalos auspiciosos. ‘Com quatro’ significa com quatro de cada um destes e de outros, como elefantes, etc. Assim, ó rei, o sacrifício deve ser feito com o quádruplo de tudo. Pois os reis que realizam esse sacrifício, cortando as cabeças deles com uma espada, recolhendo o sangue de suas gargantas em uma bacia de ouro e derramando-o na fossa do sacrifício, vão para o mundo celestial com seus próprios corpos. ‘Ó grande rei, dar comida, roupas, etc., a ascetas, brâmanes, pobres, viajantes, mendigos e pedintes é apenas uma doação comum (dāna). Mas matar estes filhos, filhas e outros, e oferecer o sacrifício com o sangue de suas gargantas, é chamado de doação suprema (atidāna)’ — assim ele convenceu o rei.

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Iti so ‘‘sace candakumāraṃ ekaññeva gaṇhissāmi, veracittena karaṇaṃ maññissantī’’ti taṃ mahājanassa antare pakkhipi. Idaṃ pana tesaṃ kathentānaṃ kathaṃ sutvā sabbe antepurajanā bhītatasitā saṃviggamānahadayā ekappahāreneva mahāravaṃ raviṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, ele pensou: ‘Se eu pegar apenas o príncipe Candakumāra, eles pensarão que estou agindo por malícia’, e por isso o incluiu no meio da multidão (dos grupos de quatro). Ao ouvirem essa conversa entre eles, todas as pessoas do palácio interno, aterrorizadas, trêmulas e com o coração aflito, soltaram um grande clamor de uma só vez. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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987.

987.

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‘‘Taṃ sutvā antepure, kumārā mahesiyo ca haññantu;

Eko ahosi nigghoso, bhikkhā accuggato saddo’’ti.

“Ao ouvir que no palácio interno os príncipes e as rainhas seriam mortos, houve um único e terrível clamor, um som ensurdecedor que subiu aos céus.”

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Tattha tanti ‘‘kumārā ca mahesiyo ca haññantū’’ti taṃ saddaṃ sutvā ekoti sakalarājanivesane ekova nigghoso ahosi. Bhismāti bhayānako. Accuggatoti atiuggato ahosi, sakalarājakulaṃ yugantavātappahaṭaṃ viya sālavanaṃ ahosi.

Aqui, ‘ao ouvir aquilo’ significa que, ao ouvir o clamor de que ‘os príncipes e as rainhas seriam mortos’, ‘um único’ significa que houve um único clamor em toda a residência real. ‘Terrível’ significa assustador. ‘Subiu aos céus’ significa que foi extremamente alto; toda a família real ficou como uma floresta de árvores sal açoitada pelo vento do fim dos tempos.

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Brāhmaṇo rājānaṃ āha – ‘‘kiṃ pana, mahārāja, yaññaṃ yajituṃ sakkosi, na sakkosī’’ti? ‘‘Kiṃ kathesi, ācariya, yaññaṃ yajitvā devalokaṃ [Pg.76] gamissāmī’’ti. ‘‘Mahārāja, bhīrukā dubbalajjhāsayā yaññaṃ yajituṃ samatthā nāma na honti, tumhe idha sabbe sannipātetha, ahaṃ yaññāvāṭe kammaṃ karissāmī’’ti attano pahonakaṃ balakāyaṃ gahetvā nagarā nikkhamma yaññāvāṭaṃ samatalaṃ kāretvā vatiyā parikkhipi. Kasmā? Dhammiko hi samaṇo vā brāhmaṇo vā āgantvā nivāreyyāti yaññāvāṭe vatiyā parikkhepanaṃ nāma cārittanti katvā porāṇakabrāhmaṇehi ṭhapitaṃ. Rājāpi purise pakkosāpetvā ‘‘tātā, ahaṃ attano puttadhītaro ca bhariyāyo ca māretvā yaññaṃ yajitvā devalokaṃ gamissāmi, gacchatha nesaṃ ācikkhitvā sabbe idhānethā’’ti puttānaṃ tāva ānayanatthāya āha –

O brâmane disse ao rei: “Mas, ó grande rei, tu és capaz de realizar o sacrifício ou não?” “O que estás dizendo, mestre? Realizarei o sacrifício e irei para o mundo celestial!” “Ó grande rei, os covardes e os de mente fraca não são capazes de realizar tal sacrifício. Reúne todos aqui, e eu farei os preparativos na arena do sacrifício.” Então, levando consigo uma força de homens suficiente, ele saiu da cidade, nivelou o terreno da arena do sacrifício e cercou-o com uma cerca. Por quê? Para evitar que algum asceta ou brâmane virtuoso viesse e impedisse o ato; cercar a arena do sacrifício era um costume estabelecido pelos antigos brâmanes. O rei também convocou seus homens e disse: “Meus caros, matarei meus próprios filhos, filhas e esposas, realizarei o sacrifício e irei para o mundo celestial. Ide, informai-os e trazei todos aqui.” E, para trazer primeiro os seus filhos, ele disse:

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988.

988.

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‘‘Gacchatha vadetha kumāre, candaṃ sūriyañca bhaddasenañca;

Sūrañca vāmagottañca, pacurā kira hotha yaññatthāyā’’ti.

“Ide e dizei aos príncipes Candakumāra, Suriyakumāra, Bhaddasena, Sūra e Vāmagotta: ‘Reuni-vos em grande número para o sacrifício!’”

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Tattha gacchatha vadetha kumāreti candakumāro ca sūriyakumāro cāti dve gotamideviyā aggamahesiyā puttā, bhaddaseno ca sūro ca vāmagotto ca tesaṃ vemātikabhātaro. Pacurā kira hothāti ekasmiṃ ṭhāne rāsī hothāti ācikkhathāti attho.

Aqui, ‘ide e dizei aos príncipes’: Candakumāra e Suriyakumāra eram os dois filhos da rainha principal, Gotamī; Bhaddasena, Sūra e Vāmagotta eram seus meio-irmãos. ‘Reuni-vos em grande número’ significa: ‘Dizei-lhes para se juntarem em um só lugar’.

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Te paṭhamaṃ candakumārassa santikaṃ gantvā āhaṃsu ‘‘kumāra, tumhe kira māretvā tumhākaṃ pitā devalokaṃ gantukāmo, tumhākaṃ gaṇhanatthāya amhe pesesī’’ti. ‘‘Kassa vacanena maṃ gaṇhāpesī’’ti? ‘‘Khaṇḍahālassa, devā’’ti. ‘‘Kiṃ so maññeva gaṇhāpeti, udāhu aññepī’’ti. ‘‘Rājaputta, aññepi gaṇhāpeti, sabbacatukkaṃ kira yaññaṃ yajitukāmo’’ti. So cintesi ‘‘tassa aññehi saddhiṃ veraṃ natthi, ‘vinicchaye vilopaṃ kātuṃ na labhāmī’ti pana mayi ekasmiṃ veracittena bahū mārāpeti, pitaraṃ daṭṭhuṃ labhantassa sabbesaṃ tesaṃ mocāpanaṃ nāma mama bhāro’’ti. Atha ne rājapurise āha ‘‘tena hi me pitu vacanaṃ karothā’’ti. Te taṃ netvā rājaṅgaṇe ekamante ṭhapetvā itarepi tayo āmantetvā tasseva santike katvā rañño ārocayiṃsu ‘‘ānītā te, deva, puttā’’ti. So tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tātā, idāni me dhītaro ānetvā [Pg.77] tesaññeva bhātikānaṃ santike karothā’’ti catasso dhītaro āharāpetuṃ itaraṃ gāthamāha –

Eles foram primeiro ao príncipe Candakumāra e disseram: “Príncipe, vosso pai deseja ir para o mundo celestial matando-vos, e enviou-nos para vos capturar.” “Por ordem de quem ele mandou me capturar?” “De Khaṇḍahāla, senhor.” “Ele mandou capturar apenas a mim ou a outros também?” “Príncipe, ele mandou capturar outros também; ele deseja realizar o sacrifício do quádruplo de tudo.” O príncipe pensou: ‘Ele não tem inimizade com os outros. Mas, pensando: “Não posso mais cometer fraudes nos julgamentos”, ele, por rancor contra mim sozinho, está planejando a morte de muitos. Se eu conseguir ver meu pai, será meu dever libertar todos eles.’ Então ele disse aos homens do rei: “Sendo assim, cumpri a ordem de meu pai.” Eles o levaram e o colocaram em um lado do pátio real; depois, capturaram os outros três príncipes, colocaram-nos ao lado dele e informaram ao rei: “Ó rei, vossos filhos foram trazidos.” Ao ouvir as palavras deles, o rei disse: “Meus caros, agora trazei minhas filhas e colocai-as ao lado de seus irmãos.” E, para mandar trazer as quatro filhas, ele recitou este outro verso:

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989.

989.

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‘‘Kumāriyopi vadetha, upasenaṃ kokilañca muditañca;

Nandañcāpi kumāriṃ, pacurā kira hotha yaññatthāyā’’ti.

“Dizei também às princesas Upasenā, Kokilā, Muditā e à princesa Nandā: ‘Reuni-vos em grande número para o sacrifício!’”

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Te ‘‘evaṃ karissāmā’’ti tāsaṃ santikaṃ gantvā tā rodamānā paridevamānā ānetvā bhātikānaññeva santike kariṃsu. Tato rājā attano bhariyānaṃ gahaṇatthāya itaraṃ gāthamāha –

Eles disseram: “Assim faremos”, foram até elas e, trazendo-as enquanto choravam e lamentavam, colocaram-nas ao lado de seus irmãos. Em seguida, o rei, para mandar capturar suas esposas, recitou este outro verso:

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990.

990.

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‘‘Vijayampi mayhaṃ mahesiṃ, erāvatiṃ kesiniṃsunandañca;

Lakkhaṇavarūpapannā, pacurā kira hotha yaññatthāyā’’ti.

“Dizei também à minha rainha Vijayā, a Erāvatī, Kesinī e Sunandā, dotadas de excelentes marcas de beleza: ‘Reuni-vos em grande número para o sacrifício!’”

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Tattha lakkhaṇavarūpapannāti uttamehi catusaṭṭhiyā itthilakkhaṇehi upapannā etāpi vadethāti attho.

Aqui, ‘dotadas de excelentes marcas de beleza’ significa dotadas das sessenta e quatro excelentes marcas femininas; o significado é que se deve dizer isso a elas também.

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Te tāpi paridevamānā ānetvā kumārānaṃ santike kariṃsu. Atha rājā cattāro seṭṭhino gahaṇatthāya āṇāpento itaraṃ gāthamāha –

Eles as trouxeram também, lamentando-se, e as colocaram ao lado dos príncipes. Então o rei, ordenando a captura dos quatro ricos banqueiros, recitou este outro verso:

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991.

991.

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‘‘Gahapatayo ca vadetha, puṇṇamukhaṃ bhaddiyaṃ siṅgālañca;

Vaḍḍhañcāpi gahapatiṃ, pacurā kira hotha yaññatthāyā’’ti.

“Dizei também aos chefes de família Puṇṇamukha, Bhaddiya, Siṅgāla e ao chefe de família Vaḍḍha: ‘Reuni-vos em grande número para o sacrifício!’”

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Rājapurisā gantvā tepi ānayiṃsu. Rañño puttadāre gayhamāne sakalanagaraṃ na kiñci avoca. Seṭṭhikulāni pana mahāsambandhāni, tasmā tesaṃ gahitakāle sakalanagaraṃ saṅkhubhitvā ‘‘rañño seṭṭhino māretvā yaññaṃ yajituṃ na dassāmā’’ti seṭṭhino parivāretvāva tesaṃ ñātivaggena saddhiṃ rājakulaṃ agami. Atha te seṭṭhino ñātigaṇaparivutā rājānaṃ vanditvā attano jīvitaṃ yāciṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Os homens do rei foram e os trouxeram também. Quando os filhos e as esposas do rei foram capturados, a cidade inteira não disse nada. No entanto, as famílias dos banqueiros tinham grandes conexões de parentesco; por isso, quando eles foram capturados, toda a cidade ficou agitada, dizendo: “Não permitiremos que o rei mate os banqueiros para realizar o sacrifício!” E, cercando os banqueiros, foram ao palácio real junto com seus parentes. Então, os banqueiros, cercados por seus parentes, curvaram-se diante do rei e imploraram por suas vidas. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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992.

992.

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‘‘Te tattha gahapatayo, avocisuṃ samāgatā puttadāraparikiṇṇā;

Sabbeva sikhino deva karohi, atha vā no dāse sāvehī’’ti.

“Aqueles chefes de família ali reunidos, cercados por seus filhos e esposas, disseram: ‘Ó rei, raspa nossas cabeças e torna-nos teus servos, ou declara-nos teus escravos!’”

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Tattha [Pg.78] sabbeva sikhinoti sabbe amhe matthake cūḷaṃ bandhitvā attano ceṭake karohi, mayaṃ te ceṭakakiccaṃ karissāma. Atha vā no dāse sāvehīti atha vā no asaddahanto sabbaseniyo sannipātetvā rāsimajjhe amhe dāse sāvehi, mayaṃ te dāsattaṃ paṭissuṇissāmāti.

Aqui, ‘raspa nossas cabeças’ (sikhino) significa: ‘Prende o cabelo no topo de nossas cabeças e torna-nos todos teus servos; nós faremos o trabalho de servos para ti’. ‘Ou declara-nos teus escravos’ significa: ‘Ou, se não confias em nós, reúne todo o exército e, no meio da multidão, declara-nos teus escravos; nós aceitaremos a condição de escravidão’.

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Te evaṃ yācantāpi jīvitaṃ laddhuṃ nāsakkhiṃsu. Rājapurisā sese paṭikkamāpetvā te gahetvā kumārānaññeva santike nisīdāpesuṃ. Tato pana rājā hatthiādīnaṃ gahaṇatthāya āṇāpento āha –

Mesmo implorando dessa maneira, eles não conseguiram obter a liberdade de suas vidas. Os homens do rei afastaram os demais, pegaram os banqueiros e os fizeram sentar-se ao lado dos príncipes. Em seguida, o rei, ordenando a captura de elefantes e outros animais, disse:

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993.

993.

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‘‘Abhayaṅkarampi me hatthiṃ, nāḷāgiriṃ accuggataṃ varuṇadantaṃ;

Ānetha kho ne khippaṃ, yaññatthāya bhavissanti.

“Trazei-me rapidamente os meus elefantes Abhayaṅkara, Nāḷāgiri, Accuggata e Varuṇadanta; eles servirão para o sacrifício.

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994.

994.

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‘‘Assaratanampi kesiṃ, surāmukhaṃ puṇṇakaṃ vinatakañca;

Ānetha kho ne khippaṃ, yaññatthāya bhavissanti.

“Trazei-me também rapidamente os meus preciosos cavalos Kesi, Surāmukha, Puṇṇaka e Vinataka; eles servirão para o sacrifício.

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995.

995.

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‘‘Usabhampi yūthapatiṃ anojaṃ, nisabhaṃ gavampatiṃ tepi mayhaṃ ānetha;

Samūha karontu sabbaṃ, yajissāmi dadāmi dānāni.

“Trazei-me também os meus touros líderes do rebanho, Anoja, Nisabha e Gavampati; reuni tudo em um grupo, pois realizarei o sacrifício e darei dádivas.

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996.

996.

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‘‘Sabbaṃ paṭiyādetha, yaññaṃ pana uggatamhi sūriyamhi;

Āṇāpetha ca kumāre, abhiramantu imaṃ rattiṃ.

“Preparai tudo para o sacrifício ao nascer do sol; e ordenai aos príncipes que aproveitem esta noite.

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997.

997.

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‘‘Sabbaṃ upaṭṭhapetha, yaññaṃ pana uggatamhi sūriyamhi;

Vadetha dāni kumāre, ajja kho pacchimā rattī’’ti.

“Apresentai tudo para o sacrifício ao nascer do sol; dizei agora aos príncipes: ‘Esta é, de fato, a vossa última noite!’”

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Tattha samūha karontu sabbanti na kevalaṃ ettakameva, avasesampi catuppadagaṇañceva pakkhigaṇañca sabbaṃ catukkaṃ katvā rāsiṃ karontu, sabbacatukkaṃ yaññaṃ yajissāmi, yācakabrāhmaṇānañca dānaṃ dassāmīti. Sabbaṃ paṭiyādethāti evaṃ mayā vuttaṃ anavasesaṃ upaṭṭhapetha. Uggatamhīti ahaṃ pana yaññaṃ uggate sūriye sve pātova yajissāmi. Sabbaṃ upaṭṭhapethāti sesampi sabbaṃ yaññaupakaraṇaṃ upaṭṭhapethāti.

Aqui, ‘reuni tudo em um grupo’ significa: não apenas estes, mas também reuni em grupos de quatro todos os outros quadrúpedes e aves restantes; realizarei o sacrifício do quádruplo de tudo e darei dádivas aos brâmanes pedintes. ‘Preparai tudo’ significa: preparai sem deixar nada de fora tudo o que ordenei. ‘Ao nascer do sol’ significa: realizarei o sacrifício amanhã de manhã bem cedo, ao nascer do sol. ‘Apresentai tudo’ significa: apresentai também todos os outros utensílios do sacrifício.

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Rañño [Pg.79] pana mātāpitaro dharantiyeva. Athassa amaccā gantvā mātuyā ārocesuṃ ‘‘ayye, putto vo puttadāraṃ māretvā yaññaṃ yajitukāmo’’ti. Sā ‘‘kiṃ kathetha, tātā’’ti hatthena hadayaṃ paharitvā rodamānā āgantvā ‘‘saccaṃ kira evarūpo te yañño bhavissatī’’ti pucchi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Os pais do rei ainda estavam vivos. Então, os ministros foram até a mãe dele e disseram: “Senhora, vosso filho deseja realizar um sacrifício matando seus filhos e esposas.” Ela exclamou: “O que estais dizendo, meus caros?”, e, batendo no peito com a mão, veio chorando e perguntou: “É verdade que haverá tal sacrifício da tua parte?” Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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998.

998.

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‘‘Taṃtaṃ mātā avaca, rodantī āgantvā vimānato;

Yañño kira te putta, bhavissati catūhi puttehī’’ti.

“A mãe veio chorando de sua residência e disse-lhe: ‘É verdade, meu filho, que haverá um sacrifício teu com quatro de teus filhos?’”

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Tattha taṃtanti taṃ etaṃ rājānaṃ. Vimānatoti attano vasanaṭṭhānato.

Aqui, ‘disse-lhe’ (taṃ taṃ) refere-se àquele rei. ‘De sua residência’ (vimānato) significa de seu próprio local de moradia.

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Rājā āha –

O rei disse:

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999.

999.

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‘‘Sabbepi mayhaṃ puttā cattā, candasmiṃ haññamānasmiṃ;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna, sugatiṃ saggaṃ gamissāmī’’ti.

“Todos os meus filhos foram entregues por mim para o sacrifício, sendo Candakumāra o primeiro a ser morto. Tendo realizado o sacrifício com meus filhos, irei para o feliz destino, o mundo celestial.”

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Tattha cattāti candakumāre haññamāneyeva sabbepi yaññatthāya mayā pariccattā.

Aqui, ‘entregues’ (cattā) significa que, com a morte de Candakumāra, todos os outros também foram por mim abandonados para o sacrifício.

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Atha naṃ mātā āha –

Então sua mãe lhe disse:

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1000.

1000.

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‘‘Mā taṃ putta saddahesi, sugati kira hoti puttayaññena;

Nirayāneso maggo, neso maggo hi saggānaṃ.

“Não acredites nisso, meu filho, que o feliz destino seja alcançado pelo sacrifício de filhos. Este é o caminho para o inferno; este não é o caminho para os mundos celestiais.

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1001.

1001.

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‘‘Dānāni dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ;

Esa maggo sugatiyā, na ca maggo puttayaññenā’’ti.

“Dá esmolas, ó Koṇḍañña, e pratica a não-violência para com todos os seres vivos e aqueles que hão de nascer. Este é o caminho para o feliz destino, e não o caminho do sacrifício de filhos.”

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Tattha nirayānesoti nirassādatthena nirayānaṃ catunnaṃ apāyānaṃ esa maggo. Koṇḍaññāti rājānaṃ gottenālapati. Bhūtabhabyānanti bhūtānañca bhavitabbasattānañca. Puttayaññenāti evarūpena puttadhītaro māretvā yajakayaññena saggamaggo nāma natthīti.

Aqui, ‘este é o caminho para o inferno’ (nirayāneso) significa que este é o caminho para os quatro estados de privação (apāya), desprovidos de qualquer felicidade. ‘Koṇḍañña’ é como ela se dirige ao rei pelo nome de seu clã. ‘Para com todos os seres vivos e aqueles que hão de nascer’ (bhūtabhabyānaṃ) refere-se aos seres que já existem e aos que ainda virão a ser. ‘E não o caminho do sacrifício de filhos’ significa que não existe caminho para o céu através de um sacrifício no qual se matam filhos e filhas.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1002.

1002.

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‘‘Ācariyānaṃ vacanā, ghātessaṃ candañca sūriyañca;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna duccajehi, sugatiṃ saggaṃ gamissāmī’’ti.

“Pelas palavras dos mestres, matarei Candakumāra e Suriyakumāra. Tendo realizado o sacrifício com meus filhos, que são tão difíceis de abandonar, irei para o feliz destino, o mundo celestial.”

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Tattha [Pg.80] ācariyānaṃ vacananti amma, nesā mama attano mati, ācārasikkhāpanakassa pana me khaṇḍahālācariyassa etaṃ vacanaṃ, esā anusiṭṭhi. Tasmā ahaṃ ete ghātessaṃ, duccajehi puttehi yaññaṃ yajitvā saggaṃ gamissāmīti.

Aqui, ‘pelas palavras dos mestres’ significa: ‘Minha mãe, esta não é uma ideia minha; estas são as palavras e a instrução do meu mestre Khaṇḍahāla, que me ensina a conduta. Portanto, eu os matarei e, tendo realizado o sacrifício com meus filhos difíceis de abandonar, irei para o céu’.

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Athassa mātā attano vacanaṃ gāhāpetuṃ asakkontī apagatā. Pitā taṃ pavattiṃ pucchi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, sua mãe, incapaz de fazê-lo aceitar suas palavras, retirou-se. O pai dele ouviu sobre o ocorrido e veio lhe perguntar. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1003.

1003.

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‘‘Taṃtaṃ pitāpi avaca, vasavattī orasaṃ sakaṃ puttaṃ;

Yañño kira te putta, bhavissati catūhi puttehī’’ti.

“O pai dele, Vasavatti, também disse ao seu próprio filho legítimo: ‘É verdade, meu filho, que haverá um sacrifício teu com quatro de teus filhos?’”

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Tattha vasavattīti tassa nāmaṃ.

Aqui, ‘Vasavatti’ é o nome dele.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1004.

1004.

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‘‘Sabbepi mayhaṃ puttā cattā, candasmiṃ haññamānasmiṃ;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna, sugatiṃ saggaṃ gamissāmī’’ti.

“Todos os meus filhos foram entregues por mim para o sacrifício, sendo Candakumāra o primeiro a ser morto. Tendo realizado o sacrifício com meus filhos, irei para o feliz destino, o mundo celestial.”

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Atha naṃ pitā āha –

Então seu pai lhe disse:

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1005.

1005.

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‘‘Mā taṃ putta saddahesi, sugati kira hoti puttayaññena;

Nirayāneso maggo, neso maggo hi saggānaṃ.

“Não acredites nisso, meu filho, que o feliz destino seja alcançado pelo sacrifício de filhos. Este é o caminho para o inferno; este não é o caminho para os mundos celestiais.

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1006.

1006.

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‘‘Dānāni dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ;

Esa maggo sugatiyā, na ca maggo puttayaññenā’’ti.

“Dá esmolas, ó Koṇḍañña, e pratica a não-violência para com todos os seres vivos e aqueles que hão de nascer. Este é o caminho para o feliz destino, e não o caminho do sacrifício de filhos.”

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Rājā āha –

O rei disse:

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1007.

1007.

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‘‘Ācariyānaṃ vacanā, ghātessaṃ candañca sūriyañca;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna duccajehi, sugatiṃ saggaṃ gamissāmī’’ti.

“Pelas palavras dos mestres, sacrificarei Canda e Suriya; tendo oferecido um sacrifício com meus filhos, que são tão difíceis de abandonar, irei para o feliz destino, o mundo celestial.”

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Atha naṃ pitā āha –

Então, seu pai lhe disse:

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1008.

1008.

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‘‘Dānāni dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ;

Puttaparivuto tuvaṃ, raṭṭhaṃ janapadañca pālehī’’ti.

“Dê esmolas, ó Koṇḍañña, pratique a não-violência para com todos os seres vivos; cercado por seus filhos, governe e proteja o reino e o país!”

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Tattha puttaparivutoti puttehi parivuto. Raṭṭhaṃ janapadañcāti sakalakāsiraṭṭhañca tasseva taṃ taṃ koṭṭhāsabhūtaṃ janapadañca.

Aqui, 'puttaparivuto' significa cercado por filhos. 'Raṭṭhaṃ janapadañca' significa todo o reino de Kasi e seus respectivos distritos e províncias.

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Sopi [Pg.81] taṃ attano vacanaṃ gāhāpetuṃ nāsakkhi. Tato candakumāro cintesi ‘‘imassa ettakassa janassa dukkhaṃ maṃ ekaṃ nissāya uppannaṃ, mama pitaraṃ yācitvā ettakaṃ janaṃ maraṇadukkhato mocessāmī’’ti. So pitarā saddhiṃ sallapanto āha –

Ele também não conseguiu fazê-lo aceitar suas palavras. Então, o príncipe Candakumāra pensou: 'O sofrimento de todas essas pessoas surgiu por minha causa. Suplicarei ao meu pai e libertarei todas essas pessoas do sofrimento da morte.' Conversando com seu pai, ele disse:

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1009.

1009.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, cuidaremos dos elefantes e dos cavalos.

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1010.

1010.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos elefantes.

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1011.

1011.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos cavalos.

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1012.

1012.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāmā’’ti.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla, se esse for o seu desejo. Ou então, banidos do reino, viveremos de esmolas.”

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Tattha api nigaḷabandhakāpīti api nāma mayaṃ mahānigaḷehi bandhakāpi hutvā. Yassa honti tava kāmāti sacepi khaṇḍahālassa dātukāmosi, tassa no dāse katvā dehi, karissāmassa dāsakammanti vadati. Api raṭṭhāti sace amhākaṃ koci doso atthi, raṭṭhā no pabbājehi. Api nāma raṭṭhā pabbājitāpi kapaṇā viya kapālaṃ gahetvā bhikkhācariyaṃ carissāma, mā no avadhi, dehi no jīvitanti vilapi.

Aqui, 'api nigaḷabandhakāpi' significa 'mesmo se formos amarrados com grandes correntes'. 'Yassa honti tava kāmā' significa 'se você deseja nos dar a Khaṇḍahāla, dê-nos como escravos a ele, e faremos o trabalho de escravos para ele'. 'Api raṭṭhā' significa 'se houver alguma culpa em nós, bana-nos do reino'. Ele lamentou: 'Mesmo banidos do reino, como mendigos segurando uma tigela de esmolas, viveremos de esmolas; não nos mate, poupe nossas vidas!'

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Tassa taṃ nānappakāraṃ vilāpaṃ sutvā rājā hadayaphalitappatto viya assupuṇṇehi nettehi rodamāno ‘‘na me koci putte māretuṃ lacchati, na mamattho devalokenā’’ti sabbe te mocetuṃ āha –

Ouvindo seus vários lamentos, o rei, com o coração como se estivesse prestes a se partir, chorando com os olhos cheios de lágrimas, disse: 'Ninguém terá permissão para matar meus filhos, não me importo com o mundo celestial!' E, para libertar a todos, disse:

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1013.

1013.

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‘‘Dukkhaṃ kho me janayatha, vilapantā jīvitassa kāmā hi;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññenā’’ti.

“Vocês me causam grande dor ao lamentar, desejando viver. Libertem os príncipes agora! Já basta desse sacrifício de filhos!”

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Taṃ rañño kathaṃ sutvā rājaputte ādiṃ katvā sabbaṃ taṃ pakkhipariyosānaṃ pāṇagaṇaṃ vissajjesuṃ. Khaṇḍahālopi yaññāvāṭe kammaṃ saṃvidahati. Atha naṃ eko puriso ‘‘are duṭṭha, khaṇḍahāla, raññā puttā [Pg.82] vissajjitā, tvaṃ attano putte māretvā tesaṃ galalohitena yaññaṃ yajassū’’ti āha. So ‘‘kiṃ nāma raññā kata’’nti kappuṭṭhānaggi viya avattharanto uṭṭhāya turito dhāvitvā āha –

Ouvindo as palavras do rei, eles libertaram todos os seres vivos, começando pelos príncipes e terminando com os pássaros. Khaṇḍahāla, enquanto isso, estava organizando os preparativos no local do sacrifício. Então, um homem lhe disse: 'Ei, perverso Khaṇḍahāla! O rei libertou os filhos dele. Mate seus próprios filhos e faça o sacrifício com o sangue da garganta deles!' Ao ouvir isso, Khaṇḍahāla, furioso como o fogo do fim do mundo, levantou-se, correu rapidamente até o rei e disse:

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1014.

1014.

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‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“Eu já lhe havia dito antes que isso é difícil e árduo de realizar. Por que, então, agora que o sacrifício está preparado, você causa essa interrupção?

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1015.

1015.

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‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyañña’’nti.

“Todos vão para o feliz destino: aqueles que oferecem o sacrifício, aqueles que o realizam e também aqueles que se regozijam com tal grande sacrifício oferecido.”

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Tattha pubbevāti mayā tvaṃ pubbeva vutto ‘‘na tumhādisena bhīrukajātikena sakkā yaññaṃ yajituṃ, yaññayajanaṃ nāmetaṃ dukkaraṃ durabhisambhava’’nti, atha no idāni upakkhaṭassa paṭiyattassa yaññassa vikkhepaṃ karosi. ‘‘Vikkhambha’’ntipi pāṭho, paṭisedhanti attho. Mahārāja, kasmā evaṃ karosi. Yattakā hi yaññaṃ yajanti vā yājenti vā anumodanti vā, sabbe sugatimeva vajantīti dasseti.

Aqui, 'pubbeva' significa 'eu lhe disse antes: "Alguém de natureza covarde como você não é capaz de oferecer um sacrifício; oferecer um sacrifício é difícil e árduo de realizar"'. E agora você causa uma interrupção no sacrifício que foi preparado e arranjado. Há também a leitura 'vikkhambhaṃ', que significa obstrução. 'Ó grande rei, por que você faz isso?' Ele mostra que todos aqueles que oferecem o sacrifício, o realizam ou se regozijam com ele, vão de fato para o feliz destino.

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So andhabālo rājā tassa kodhavasikassa kathaṃ gahetvā dhammasaññī hutvā puna putte gaṇhāpesi. Tato candakumāro pitaraṃ anubodhayamāno āha –

Aquele rei cego e tolo, aceitando as palavras daquele homem dominado pela raiva, pensando que aquilo era o Dhamma, mandou prender seus filhos novamente. Então, o príncipe Candakumāra, tentando fazer seu pai compreender, disse:

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1016.

1016.

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‘‘Atha kissa jano pubbe, sotthānaṃ brāhmaṇe avācesi;

Atha no akāraṇasmā, yaññatthāya deva ghātesi.

“Por que, então, no passado, o povo fez os brâmanes recitarem bênçãos para nós? E agora, sem motivo, ó rei, você nos mata para um sacrifício?

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1017.

1017.

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‘‘Pubbeva no daharakāle, na hanesi na ghātesi;

Daharamhā yobbanaṃ pattā, adūsakā tāta haññāma.

“Por que você não nos matou quando éramos crianças? Agora que crescemos e alcançamos a juventude, sendo inocentes, ó pai, somos mortos!

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1018.

1018.

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‘‘Hatthigate assagate, sannaddhe passa no mahārāja;

Yuddhe vā yujjhamāne vā, na hi mādisā sūrā honti yaññatthāya.

“Veja-nos, ó grande rei, montados em elefantes e cavalos, armados para a batalha! Seja lutando na guerra, heróis como nós não deveriam ser destinados a um sacrifício.

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1019.

1019.

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‘‘Paccante vāpi kupite, aṭavīsu vā mādise niyojenti;

Atha no akāraṇasmā, abhūmiyaṃ tāta haññāma.

“Quando as fronteiras se rebelam ou nas florestas selvagens, homens como nós são enviados para lutar. Por que, então, sem motivo, ó pai, somos mortos em um lugar inadequado?

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1020.

1020.

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‘‘Yāpi [Pg.83] hi tā sakuṇiyo, vasanti tiṇagharāni katvāna;

Tāsampi piyā puttā, atha no tvaṃ deva ghātesi.

“Até mesmo os pássaros que vivem em ninhos feitos de grama amam seus filhotes; e no entanto, ó rei, você nos mata!

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1021.

1021.

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‘‘Mā tassa saddahesi, na maṃ khaṇḍahālo ghāteyya;

Mamañhi so ghātetvāna, anantarā tampi deva ghāteyya.

“Não acredite nele! Não é apenas a mim que Khaṇḍahāla mataria; depois de me matar, ó rei, ele logo mataria você também.

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1022.

1022.

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‘‘Gāmavaraṃ nigamavaraṃ dadanti, bhogampissa mahārāja;

Athaggapiṇḍikāpi, kule kule hete bhuñjanti.

“Eles recebem excelentes vilas e cidades, e também riquezas, ó grande rei; além disso, recebem as melhores porções de comida, comendo de casa em casa.

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1023.

1023.

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‘‘Tesampi tādisānaṃ, icchanti dubbhituṃ mahārāja;

Yebhuyyena ete, akataññuno brāhmaṇā deva.

“Mesmo contra aqueles que lhes dão tais coisas, eles desejam trair, ó grande rei; na maioria das vezes, esses brâmanes são ingratos, ó rei.

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1024.

1024.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, cuidaremos dos elefantes e dos cavalos.

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1025.

1025.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos elefantes.

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1026.

1026.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla. Mesmo que sejamos acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos cavalos.

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1027.

1027.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāmā’’ti.

“Não nos mate, ó rei! Dê-nos como escravos a Khaṇḍahāla, se esse for o seu desejo. Ou então, banidos do reino, viveremos de esmolas.”

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Tattha pubbeti tāta, yadi ahaṃ māretabbo, atha kasmā amhākaṃ ñātijano pubbe mama jātakāle brāhmaṇe sotthānaṃ avācesi. Tadā kira khaṇḍahālova mama lakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘imassa kumārassa na koci antarāyo bhavissati, tumhākaṃ accayena rajjaṃ kāressatī’’ti āha. Iccassa purimena pacchimaṃ na sameti, musāvādī esa. Atha no etassa vacanaṃ gahetvā akāraṇasmā nikkāraṇāyeva yaññatthāya, deva, ghātesi. Mā amhe ghātesi. Ayañhi mayi ekasmiṃ verena mahājanaṃ māretukāmo, sādhukaṃ sallakkhehi narindāti. Pubbeva noti mahārāja, sacepi amhe māretukāmo, pubbeva no kasmā sayaṃ [Pg.84] vā na hanesi, aññehi vā na ghātāpesi. Idāni pana mayaṃ daharamhā taruṇā, paṭhamavaye ṭhitā puttadhītāhi vaḍḍhāma, evaṃbhūtā tava adūsakāva kiṃkāraṇā haññāmāti?

Aqui, 'pubbe' significa: 'Ó pai, se eu deveria ser morto, por que nossos parentes fizeram os brâmanes recitarem bênçãos no passado, no momento do meu nascimento?' Naquela época, diz-se que o próprio Khaṇḍahāla examinou minhas marcas e disse: 'Não haverá perigo para este príncipe; após a sua morte, ele governará o reino.' Assim, o que ele disse antes não condiz com o que diz agora; ele é um mentiroso. 'E agora, aceitando as palavras dele, sem motivo, sem qualquer razão, você nos mata para um sacrifício, ó rei. Não nos mate! Pois ele, por causa de sua hostilidade contra mim sozinho, deseja matar muitas pessoas; observe isso bem, ó governante dos homens.' 'Pubbeva no' significa: 'Ó grande rei, mesmo se você quisesse nos matar, por que você mesmo não nos matou ou mandou nos matar no passado? Mas agora somos jovens, estamos na flor da juventude, crescendo com filhos e filhas; sendo assim inocentes para com você, por que razão somos mortos?'

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Passa noti amheva cattāro bhātike passa. Yujjhamāneti paccatthikānaṃ nagaraṃ parivāretvā ṭhitakāle amhādise putte tehi saddhiṃ yujjhamāne passa. Aputtakā hi rājāno anāthā nāma honti. Mādisāti amhādisā sūrā balavanto na yaññatthāya māretabbā honti. Niyojentīti tesaṃ paccāmittānaṃ gaṇhanatthāya payojenti. Atha noti atha amhe akāraṇasmā akāraṇena abhūmiyaṃ anokāseyeva kasmā, tāta, haññāmāti attho. Mā tassa saddahesīti mahārāja, na maṃ khaṇḍahālo ghātaye, mā tassa saddaheyyāsi. Bhogampissāti bhogampi assa brāhmaṇassa rājāno denti. Athaggapiṇḍikāpīti atha te aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ labhantā aggapiṇḍikāpi honti. Tesampīti yesaṃ kule bhuñjanti, tesampi evarūpānaṃ piṇḍadāyakānaṃ dubbhituṃ icchanti.

'Passa no' significa 'veja a nós, os quatro irmãos'. 'Yujjhamāne' significa 'veja filhos como nós lutando com os inimigos quando eles cercam a cidade'. Pois reis sem filhos são verdadeiramente desamparados. 'Mādisā' significa 'heróis fortes como nós não deveriam ser mortos para um sacrifício'. 'Niyojenti' significa 'eles os empregam para capturar os inimigos'. 'Atha no' significa 'então por que, ó pai, sem motivo, sem razão, somos mortos em um lugar inadequado, onde não deveríamos ser mortos?'. 'Mā tassa saddahesi' significa 'ó grande rei, não deixe que Khaṇḍahāla me mate, não acredite nele'. 'Bhogampissa' significa 'os reis dão riquezas a esse brâmane'. 'Athaggapiṇḍikāpi' significa 'então eles, recebendo a melhor água e as melhores porções de comida, tornam-se aqueles que recebem as melhores porções'. 'Tesampī' significa 'mesmo contra as famílias em cujas casas eles comem, contra tais doadores de esmolas, eles desejam trair'.

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Rājā kumārassa vilāpaṃ sutvā –

Ouvindo o lamento do príncipe, o rei —

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1028.

1028.

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‘‘Dukkhaṃ kho me janayatha, vilapantā jīvitassa kāmā hi;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññenā’’ti. –

“Vocês me causam grande dor ao lamentar, desejando viver. Libertem os príncipes agora! Já basta desse sacrifício de filhos!” —

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Imaṃ gāthaṃ vatvā punapi mocesi. Khaṇḍahālo āgantvā punapi –

Tendo dito este verso, ele os libertou novamente. Khaṇḍahāla veio e novamente —

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1029.

1029.

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‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“Eu já lhe havia dito antes que isso é difícil e árduo de realizar. Por que, então, agora que o sacrifício está preparado, você causa essa interrupção?

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1030.

1030.

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‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyañña’’nti. –

“Todos vão para o feliz destino: aqueles que oferecem o sacrifício, aqueles que o realizam e também aqueles que se regozijam com tal grande sacrifício oferecido.” —

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Evaṃ vatvā puna gaṇhāpesi. Athassa anunayanatthaṃ kumāro āha –

Tendo dito isso, ele os mandou prender novamente. Então, para persuadi-lo, o príncipe disse:

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1031.

1031.

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‘‘Yadi kira yajitvā puttehi, devalokaṃ ito cutā yanti;

Brāhmaṇo tāva yajatu, pacchāpi yajasi tuvaṃ rāja.

“Se de fato, ao sacrificar os filhos, as pessoas que falecem daqui vão para o mundo celestial, que o brâmane sacrifique primeiro; depois você também poderá sacrificar, ó rei.

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1032.

1032.

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‘‘Yadi [Pg.85] kira yajitvā puttehi, devalokaṃ ito cutā yanti;

Esveva khaṇḍahālo, yajataṃ sakehi puttehi.

“Se de fato, ao sacrificar os filhos, as pessoas que falecem daqui vão para o mundo celestial, que o próprio Khaṇḍahāla sacrifique com seus próprios filhos.

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1033.

1033.

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‘‘Evaṃ jānanto khaṇḍahālo, kiṃ puttake na ghātesi;

Sabbañca ñātijanaṃ, attānañca na ghātesi.

“Sabendo disso, por que Khaṇḍahāla não mata seus próprios filhos? Por que não mata todos os seus parentes e a si mesmo?

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1034.

1034.

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‘‘Sabbe vajanti nirayaṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyaññaṃ.

“Todos vão para o inferno: aqueles que oferecem o sacrifício, aqueles que o realizam e também aqueles que se regozijam com tal grande sacrifício oferecido.

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1035.

1035.

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‘‘Sace hi so sujjhati yo hanāti, hatopi so saggamupeti ṭhānaṃ;

Bhovādi bhovādina mārayeyyuṃ, ye cāpi tesaṃ abhisaddaheyyu’’nti.

“Se de fato aquele que mata é purificado, e aquele que é morto também alcança o reino celestial, então que os brâmanes matem uns aos outros, bem como aqueles que acreditam neles!”

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Tattha brāhmaṇo tāvāti paṭhamaṃ tāva khaṇḍahālo yajatu sakehi puttehi, atha tasmiṃ evaṃ yajitvā devalokaṃ gate pacchā tvaṃ yajissasi. Deva, sādurasabhojanampi hi tvaṃ aññehi vīmaṃsāpetvā bhuñjasi, puttadāramāraṇaṃyeva kasmā avīmaṃsitvā karosīti dīpento evamāha. Evaṃ jānantoti ‘‘puttadhītaro māretvā devalokaṃ gacchatī’’ti evaṃ jānanto kiṃkāraṇā attano putte ca ñātī ca attānañca na ghātesi. Sace hi paraṃ māretvā devalokaṃ gacchanti, attānaṃ māretvā brahmalokaṃ gantabbo bhavissati. Evaṃ yaññaguṇaṃ jānantena paraṃ amāretvā attāva māretabbo siyā. Ayaṃ pana tathā akatvā maṃ mārāpeti. Imināpi kāraṇena jānāhi, mahārāja ‘‘yathā esa vinicchaye vilopaṃ kātuṃ alabhanto evaṃ karotī’’ti. Edisanti evarūpaṃ puttaghātayaññaṃ.

Aqui, 'brāhmaṇo tāva' significa: 'Primeiro, que Khaṇḍahāla sacrifique com seus próprios filhos; então, depois que ele tiver ido para o mundo celestial por meio desse sacrifício, você poderá sacrificar depois'. Ele diz isso mostrando: 'Ó rei, até mesmo a comida deliciosa você consome somente após fazê-la ser testada por outros; por que, então, você mata seus próprios filhos e esposa sem qualquer investigação?'. 'Evaṃ jānanto' significa: 'Sabendo que "ao matar filhos e filhas, vai-se para o mundo celestial", por que razão ele não mata seus próprios filhos, parentes e a si mesmo?'. Se, de fato, ao matar outro, vai-se para o mundo celestial, então, ao matar a si mesmo, dever-se-ia ir para o mundo de Brahma. Assim, por quem conhece a virtude do sacrifício, em vez de matar outro, a si mesmo deveria ser morto. Mas este homem, não fazendo isso, faz com que eu seja morto. Por esta razão também, saiba, ó grande rei: "Como ele não conseguiu obter suborno no julgamento, ele age dessa maneira"'. 'Edisaṃ' refere-se a tal sacrifício que envolve a matança de filhos.

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Kumāro ettakaṃ kathentopi pitaraṃ attano vacanaṃ gāhāpetuṃ asakkonto rājānaṃ parivāretvā ṭhitaṃ parisaṃ ārabbha āha –

O príncipe, embora estivesse dizendo tudo isso, não conseguindo fazer seu pai aceitar suas palavras, dirigiu-se à multidão que cercava o rei, dizendo:

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1036.

1036.

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‘‘Kathañca kira puttakāmāyo, gahapatayo gharaṇiyo ca;

Nagaramhi na uparavanti rājānaṃ, mā ghātayi orasaṃ puttaṃ.

“Como é que os chefes de família e as donas de casa, que tanto desejam filhos, não protestam na cidade contra o rei, dizendo: 'Não mate o seu próprio filho legítimo'?

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1037.

1037.

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‘‘Kathañca [Pg.86] kira puttakāmāyo, gahapatayo gharaṇiyo ca;

Nagaramhi na uparavanti rājānaṃ, mā ghātayi atrajaṃ puttaṃ.

“Como é que os chefes de família e as donas de casa, que tanto desejam filhos, não protestam na cidade contra o rei, dizendo: 'Não mate o seu próprio filho nascido de si'?

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1038.

1038.

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‘‘Rañño camhi atthakāmo, hito ca sabbajanapadassa;

Na koci assa paṭighaṃ, mayā jānapado na pavedetī’’ti.

“Eu desejo o bem do rei e sou benéfico para todo o país; ninguém deveria ter ressentimento contra mim, mas o povo do país não se manifesta.”

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Tattha puttakāmāyoti gharaṇiyo sandhāya vuttaṃ. Gahapatayo pana puttakāmā nāma honti. Na uparavantīti na upakkosanti na vadanti. Atrajanti attato jātaṃ. Evaṃ vuttepi koci raññā saddhiṃ kathetuṃ samattho nāma nāhosi. Na koci assa paṭighaṃ mayāti iminā no lañjo vā gahito, issariyamadena vā idaṃ nāma dukkhaṃ katanti koci ekopi mayā saddhiṃ paṭighaṃ kattā nāma nāhosi. Jānapado na pavedetīti evaṃ rañño ca janapadassa ca atthakāmassa mama pitaraṃ ayaṃ jānapado ‘‘guṇasampanno te putto’’ti na pavedeti, na jānāpetīti attho.

Aqui, 'puttakāmāyo' refere-se às donas de casa. Os chefes de família também são chamados de desejosos de filhos. 'Na uparavanti' significa que não protestam, não falam. 'Atrajaṃ' significa nascido de si mesmo. Mesmo quando isso foi dito, ninguém foi capaz de falar com o rei. 'Na koci assa paṭighaṃ mayā' significa: 'Nenhum suborno foi aceito por mim, nem causei tal sofrimento por orgulho de poder; não há sequer uma pessoa que tenha ressentimento contra mim'. 'Jānapado na pavedeti' significa: 'Assim, para mim, que desejo o bem do rei e do país, o povo deste país não informa meu pai, dizendo: "Seu filho é dotado de virtudes"'.

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Evaṃ vuttepi koci kiñci na kathesi. Tato candakumāro attano bhariyāyo taṃ yācanatthāya uyyojento āha –

Mesmo quando isso foi dito, ninguém disse nada. Então, o príncipe Canda, incitando suas esposas a implorarem por ele, disse:

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1039.

1039.

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‘‘Gacchatha vo gharaṇiyo, tātañca vadetha khaṇḍahālañca;

Mā ghātetha kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“Ide, minhas donas de casa, e falai ao meu pai e a Khaṇḍahāla: ‘Não mateis os príncipes, que são inocentes e semelhantes a leões’.”

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1040.

1040.

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‘‘Gacchatha vo gharaṇiyo, tātañca vadetha khaṇḍahālañca;

Mā ghātetha kumāre, apekkhite sabbalokassā’’ti.

“Ide, minhas donas de casa, e falai ao meu pai e a Khaṇḍahāla: ‘Não mateis os príncipes, que são amados por todo o mundo’.”

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Tā gantvā yāciṃsu. Tāpi rājā na olokesi. Tato kumāro anātho hutvā vilapanto –

Elas foram e imploraram. Mas o rei sequer olhou para elas. Então, o príncipe, sentindo-se desamparado, lamentou-se:

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1041.

1041.

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‘‘Yaṃnūnāhaṃ jāyeyyaṃ, rathakārakulesu vā,Pukkusakulesu vā vessesu vā jāyeyyaṃ,Na hajja maṃ rāja yaññe ghāteyyā’’ti. –

“Ah, se eu tivesse nascido em uma família de construtores de carruagens, ou em uma família de varredores de lixo, ou entre os comerciantes! Certamente o rei não me mataria hoje em um sacrifício.”

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Vatvā puna tā bhariyāyo uyyojento āha –

Tendo dito isso, incitando novamente suas esposas, ele disse:

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1042.

1042.

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‘‘Sabbā sīmantiniyo gacchatha, ayyassa khaṇḍahālassa;

Pādesu nipatatha, aparādhāhaṃ na passāmi.

“Ide, todas vós, mulheres de cabelos repartidos, prostrai-vos aos pés do nobre Khaṇḍahāla e dizei: ‘Não vejo nenhuma ofensa em mim’.”

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1043.

1043.

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‘‘Sabbā [Pg.87] sīmantiniyo gacchatha, ayyassa khaṇḍahālassa;

Pādesu nipatatha, kinte bhante mayaṃ adūsemā’’ti.

“Ide, todas vós, mulheres de cabelos repartidos, prostrai-vos aos pés do nobre Khaṇḍahāla e dizei: ‘Em que, senhor, nós vos ofendemos?’.”

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Tattha aparādhāhaṃ na passāmīti ahaṃ ācariyakhaṇḍahāle attano aparādhaṃ na passāmi. Kinte bhanteti ayya khaṇḍahāla, mayaṃ tuyhaṃ kiṃ dūsayimhā, atha candakumārassa doso atthi, taṃ khamathāti vadethāti.

Aqui, ‘Não vejo nenhuma ofensa em mim’ significa: ‘Eu não vejo nenhuma ofensa de minha parte em relação ao mestre Khaṇḍahāla’. ‘Em que, senhor’ significa: ‘Ó nobre Khaṇḍahāla, em que nós vos ofendemos? Se há alguma falta no príncipe Canda, por favor, perdoai-o’ — é isso que deveis dizer.

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Atha candakumārassa kaniṭṭhabhaginī selakumārī nāma sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī pitu pādamūle patitvā paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, a irmã mais nova do príncipe Canda, chamada princesa Selā, incapaz de conter sua dor, prostrou-se aos pés de seu pai e lamentou-se. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1044.

1044.

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‘‘Kapaṇā vilapati selā, disvāna bhātare upanītatte;

Yañño kira me ukkhipito, tātena saggakāmenā’’ti.

“A infeliz Selā lamenta-se ao ver seus irmãos sendo levados à morte: ‘Diz-se que um sacrifício foi preparado por meu pai, que deseja o céu’.”

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Tattha upanītatteti upanītasabhāve. Ukkhipitoti ukkhitto. Saggakāmenoti mama bhātaro māretvā saggaṃ icchantena. Tāta, ime māretvā kiṃ saggena karissasīti vilapati.

Aqui, ‘sendo levados’ significa levados àquela condição. ‘Preparado’ significa erguido ou estabelecido. ‘Que deseja o céu’ significa aquele que deseja o céu matando meus irmãos. Ela lamenta-se dizendo: ‘Pai, o que farás com o céu após matá-los?’.

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Rājā tassāpi kathaṃ na gaṇhi. Tato candakumārassa putto vasulo nāma pitaraṃ dukkhitaṃ disvā ‘‘ahaṃ ayyakaṃ yācitvā mama pitu jīvitaṃ dāpessāmī’’ti rañño pādamūle paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O rei também não deu ouvidos às palavras dela. Então, o filho do príncipe Canda, chamado Vasula, vendo seu pai em sofrimento, pensou: ‘Eu implorarei ao meu avô para que poupe a vida de meu pai’, e lamentou-se aos pés do rei. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1045.

1045.

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‘‘Āvatti parivatti ca, vasulo sammukhā rañño;

Mā no pitaraṃ avadhi, daharamhāyobbanaṃ pattā’’ti.

“Vasula rolava de um lado para o outro diante do rei, dizendo: ‘Não mateis o nosso pai! Somos apenas crianças que ainda não atingiram a juventude’.”

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Tattha daharamhāyobbanaṃ pattāti deva, mayaṃ taruṇadārakā, na tāva yobbanappattā, amhesupi tāva anukampāya amhākaṃ pitaraṃ mā avadhīti.

Aqui, ‘Somos apenas crianças que ainda não atingiram a juventude’ significa: ‘Ó rei, somos crianças pequenas, ainda não alcançamos a juventude. Por compaixão de nós, não mateis o nosso pai’.”

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Rājā tassa paridevitaṃ sutvā bhijjamānahadayo viya hutvā assupuṇṇehi nettehi kumāraṃ āliṅgitvā ‘‘tāta, assāsaṃ paṭilabha, vissajjemi te pitara’’nti vatvā gāthamāha –

Ao ouvir o lamento dele, o rei sentiu como se seu coração estivesse se partindo. Com os olhos cheios de lágrimas, abraçou o jovem príncipe e disse: ‘Meu querido, acalma-te, eu libertarei o teu pai’, e recitou este verso:

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1046.

1046.

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‘‘Eso te vasula pitā, samehi pitarā saha;

Dukkhaṃ kho me janayasi, vilapanto antepurasmiṃ;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññenā’’ti.

“Aqui está o teu pai, Vasula; reúne-te com ele. Tu me causas grande dor ao lamentar-te no palácio interno. Libertai agora os príncipes! Já basta para mim deste sacrifício de filhos.”

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Tattha antepurasminti rājanivesanassa antare.

Aqui, ‘no palácio interno’ significa dentro da residência real.

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Puna [Pg.88] khaṇḍahālo āgantvā āha –

Então, Khaṇḍahāla veio novamente e disse:

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1047.

1047.

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‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“Já antes me havíeis dito que isto seria difícil e árduo de realizar. Por que, então, agora que o sacrifício está preparado, causais este impedimento?”

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1048.

1048.

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‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyañña’’nti.

“Todos vão para um destino feliz: aqueles que oferecem o sacrifício, aqueles que o realizam para outros, e também aqueles que se regozijam com os que oferecem tal grande sacrifício.”

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Rājā pana andhabālo puna tassa vacanena putte gaṇhāpesi. Tato khaṇḍahālo cintesi – ‘‘ayaṃ rājā muducitto kālena gaṇhāpeti, kālena vissajjeti, punapi dārakānaṃ vacanena putte vissajjeyya, yaññāvāṭaññeva naṃ nemī’’ti. Athassa tattha gamanatthāya gāthamāha –

But the king, foolish and blind, ordered his sons to be seized again because of his words. Then Khaṇḍahāla thought: ‘This king is weak-minded; at one time he orders them to be seized, at another he releases them. He might release the sons again because of the children's words. I must take him immediately to the sacrificial pit.’ Thus, to make him go there, he recited this verse:

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1049.

1049.

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‘‘Sabbaratanassa yañño upakkhaṭo, ekarāja tava paṭiyatto;

Abhinikkhamassu deva, saggaṃ gato tvaṃ pamodissasī’’ti.

“O sacrifício de todas as joias está preparado, ó rei soberano, pronto para ti. Sai, ó majestade! Tendo ido para o céu, tu te alegrarás.”

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Tassattho – mahārāja, tava yañño sabbaratanehi upakkhaṭo paṭiyatto, idāni te abhinikkhamanakālo, tasmā abhinikkhama, yaññaṃ yajitvā saggaṃ gato pamodissasīti.

O significado é: ‘Ó grande rei, o teu sacrifício com todas as joias está preparado e pronto. Agora é o momento de saíres; portanto, sai. Tendo oferecido o sacrifício e ido para o céu, tu te alegrarás’.

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Tato bodhisattaṃ ādāya yaññāvāṭagamanakāle tassa orodhā ekatova nikkhamiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, levando o Bodisatva, quando chegou o momento de ir para o local do sacrifício, as mulheres de seu harém saíram todas juntas. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1050.

1050.

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‘‘Daharā sattasatā etā, candakumārassa bhariyāyo;

Kese pakiritvāna, rodantiyo maggamanuyāyiṃsu.

“Estas setecentas jovens esposas do príncipe Canda, com os cabelos soltos e chorando, seguiram pelo caminho.”

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1051.

1051.

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‘‘Aparā pana sokena, nikkhantā nandane viya devā;

Kese pakiritvāna, rodantiyo maggamanuyāyisu’’nti.

“E outras mulheres, consumidas pela dor, saíram como deusas no bosque de Nandana; com os cabelos soltos e chorando, seguiram pelo caminho.”

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Tattha nandane viya devāti nandanavane cavanadevaputtaṃ parivāretvā nikkhantadevatā viya gatā.

Aqui, ‘como deusas no bosque de Nandana’ significa que elas caminhavam como divindades que saem para cercar um filho dos deuses que está prestes a falecer no bosque de Nandana.

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Ito [Pg.89] paraṃ tāsaṃ vilāpagāthā honti –

A partir daqui começam os seus versos de lamento:

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1052.

1052.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“Vestidos com finas vestes de Kāsī, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados para o sacrifício do rei soberano.”

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1053.

1053.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“Vestidos com finas vestes de Kāsī, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados, causando profunda dor ao coração de sua mãe.”

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1054.

1054.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“Vestidos com finas vestes de Kāsī, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados, causando profunda dor ao coração do povo.”

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1055.

1055.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“Eles, que costumavam comer alimentos saborosos com carne, banhados e cuidados por assistentes de banho, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados para o sacrifício do rei soberano.”

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1056.

1056.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“Eles, que costumavam comer alimentos saborosos com carne, banhados e cuidados por assistentes de banho, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados, causando profunda dor ao coração de sua mãe.”

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1057.

1057.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Nīyanti candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“Eles, que costumavam comer alimentos saborosos com carne, banhados e cuidados por assistentes de banho, usando brincos, ungidos com aloés e sândalo, Canda e Sūriya estão sendo levados, causando profunda dor ao coração do povo.”

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1058.

1058.

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‘‘Yassu pubbe hatthivaradhuragate, hatthīhi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“Eles que antes iam montados na frente de excelentes elefantes, seguidos por outros elefantes, hoje, Canda e Sūriya, ambos caminham a pé.”

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1059.

1059.

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‘‘Yassu pubbe assavaradhuragate, assehi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“Eles que antes iam montados na frente de excelentes cavalos, seguidos por outros cavalos, hoje, Canda e Sūriya, ambos caminham a pé.”

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1060.

1060.

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‘‘Yassu pubbe rathavaradhuragate, rathehi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“Eles que antes iam montados na frente de excelentes carruagens, seguidos por outras carruagens, hoje, Canda e Sūriya, ambos caminham a pé.”

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1061.

1061.

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‘‘Yehissu pubbe niyyaṃsu, tapanīyakappanehi turaṅgehi;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yantī’’ti.

“Eles que antes saíam montados em cavalos com arreios de ouro purificado, hoje, Canda e Sūriya, ambos caminham a pé.”

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Tattha kāsikasucivatthadharāti kāsikāni sucivatthāni dhārayamānā. Candasūriyāti candakumāro ca sūriyakumāro ca. Nhāpakasunhāpitāti candanacuṇṇena [Pg.90] ubbaṭṭetvā nhāpakehi kataparikammatāya sunhāpitā. Yassūti ye assu. Assūti nipātamattaṃ, ye kumāreti attho. Pubbeti ito pubbe. Hatthivaradhuragateti hatthivarānaṃ dhuragate, alaṅkatahatthikkhandhavaragateti attho. Assavaradhuragateti assavarapiṭṭhigate. Rathavaradhuragateti rathavaramajjhagate. Niyyaṃsūti nikkhamiṃsu.

Aqui, ‘vestidos com finas vestes de Kāsī’ significa vestindo roupas limpas de Kāsī. ‘Canda e Sūriya’ refere-se ao príncipe Canda e ao príncipe Sūriya. ‘Banhados e cuidados por assistentes de banho’ significa bem banhados após serem massageados com pó de sândalo por assistentes de banho. ‘Yassu’ significa aqueles que. ‘Assu’ é apenas uma partícula, significando ‘os príncipes’. ‘Antes’ significa antes deste momento. ‘Montados na frente de excelentes elefantes’ significa montados sobre os ombros de excelentes elefantes adornados. ‘Montados na frente de excelentes cavalos’ significa montados no lombo de excelentes cavalos. ‘Montados na frente de excelentes carruagens’ significa posicionados no meio de excelentes carruagens. ‘Saíam’ significa partiam.

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Evaṃ tāsu paridevantīsuyeva bodhisattaṃ nagarā nīhariṃsu. Sakalanagaraṃ saṅkhubhitvā nikkhamituṃ ārabhi. Mahājane nikkhante dvārāni nappahonti. Brāhmaṇo atibahuṃ janaṃ disvā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti nagaradvārāni thakāpesi. Mahājano nikkhamituṃ alabhanto nagaradvārassa āsannaṭṭhāne uyyānaṃ atthi, tassa santike mahāviravaṃ ravi. Tena ravena sakuṇasaṅgho saṅkhubhito ākāsaṃ pakkhandi. Mahājano taṃ taṃ sakuṇiṃ āmantetvā vilapanto āha –

Enquanto elas lamentavam dessa maneira, levaram o Bodisatva para fora da cidade. Toda a cidade ficou agitada e começou a sair. Como a multidão saía, os portões não eram suficientes. O brâmane, vendo aquela imensa multidão, pensou: ‘Quem sabe o que pode acontecer?’ e mandou fechar os portões da cidade. A multidão, incapaz de sair, reuniu-se perto de um parque que ficava próximo ao portão da cidade e soltou um grande clamor. Com esse clamor, o bando de pássaros assustou-se e voou para o céu. As pessoas, dirigindo-se aos pássaros, lamentaram-se dizendo:

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1062.

1062.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi puttehi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro filhos.”

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1063.

1063.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi kaññāhi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com suas quatro filhas.”

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1064.

1064.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi mahesīti.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com suas quatro rainhas.”

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1065.

1065.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi gahapatīhi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro chefes de família.”

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1066.

1066.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi hatthīhi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro elefantes.”

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1067.

1067.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi assehi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro cavalos.”

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1068.

1068.

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‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi usabhehi.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro touros.”

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1069.

1069.

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‘‘Yadi [Pg.91] sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho sabbacatukkenā’’ti.

“Se queres carne, ó pássaro, voa para o leste de Pupphavatī! Ali o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com o quádruplo de tudo.”

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Tattha maṃsamicchasīti ambho sakuṇi, sace maṃsaṃ icchasi, pupphavatiyā pubbena puratthimadisāyaṃ yaññāvāṭo atthi, tattha gaccha. Yajatetthāti ettha khaṇḍahālassa vacanaṃ gahetvā sammūḷho ekarājā catūhi puttehi yaññaṃ yajati. Sesagāthāsupi eseva nayo.

Aqui, ‘Se queres carne’ significa: ‘Ó pássaro, se desejas carne, há um local de sacrifício a leste da cidade de Pupphavatī; vai para lá’. ‘Ali realiza um sacrifício’ significa: ali, tendo aceitado as palavras de Khaṇḍahāla, o rei soberano, completamente iludido, realiza um sacrifício com seus quatro filhos. O mesmo método se aplica aos versos restantes.

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Evaṃ mahājano tasmiṃ ṭhāne paridevitvā bodhisattassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā pāsādaṃ padakkhiṇaṃ karonto antepure kūṭāgārauyyānādīni passanto gāthāhi paridevi –

Tendo lamentado naquele lugar, a multidão foi à residência do Bodisatva e, circunambulando o palácio, contemplando os aposentos internos, os pavilhões e os jardins, lamentou-se com estes versos:

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1070.

1070.

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‘‘Ayamassa pāsādo, idaṃ antepuraṃ suramaṇīyaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu palácio, estes são os seus aposentos internos tão agradáveis; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1071.

1071.

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‘‘Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇaṃ pupphamalyavikiṇṇaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu pavilhão de teto pontiagudo, feito de ouro e repleto de flores; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1072.

1072.

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‘‘Idamassa uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu jardim, sempre florido em todas as estações e encantador; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1073.

1073.

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‘‘Idamassa asokavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu bosque de asokas, sempre florido em todas as estações e encantador; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1074.

1074.

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‘‘Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu bosque de kaṇikāras, sempre florido em todas as estações e encantador; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1075.

1075.

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‘‘Idamassa pāṭalivanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu bosque de pāṭalīs, sempre florido em todas as estações e encantador; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1076.

1076.

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‘‘Idamassa ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu bosque de mangueiras, sempre florido em todas as estações e encantador; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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1077.

1077.

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‘‘Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā padumapuṇḍarīkehi;

Nāvā ca sovaṇṇavikatā, pupphavalliyā cittā suramaṇīyā;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā’’ti.

“Este é o seu lago de lótus, coberto de lótus vermelhos e brancos, com barcos decorados de ouro, adornados com trepadeiras de flores e muito agradáveis; e agora estes quatro príncipes foram levados para a morte.”

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Tattha [Pg.92] tedānīti idāni te candakumārappamukhā amhākaṃ ayyaputtā evarūpaṃ pāsādaṃ chaḍḍetvā vadhāya nīyanti. Sovaṇṇavikatāti suvaṇṇakhacitā.

Aqui, ‘e agora estes’ significa: agora, aqueles nossos príncipes, liderados pelo príncipe Canda, abandonando tal palácio, estão sendo levados para a morte. ‘Decorados de ouro’ significa incrustados de ouro.

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Ettakesu ṭhānesu vilapantā puna hatthisālādīni upasaṅkamitvā āhaṃsu –

Chorando assim em diversos lugares, as pessoas se dirigiram novamente aos estábulos dos elefantes e a outros locais, e disseram:

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1078.

1078.

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‘‘Idamassa hatthiratanaṃ, erāvaṇo gajo balī dantī;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu precioso elefante, o elefante Erāvaṇa, forte e de belas presas; agora, esses quatro príncipes foram levados para a morte.

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1079.

1079.

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‘‘Idamassa assaratanaṃ, ekakhuro asso;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Este é o seu precioso cavalo, o cavalo de casco único; agora, esses quatro príncipes foram levados para a morte.

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1080.

1080.

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‘‘Ayamassa assaratho, sāḷiyanigghoso subho ratanavicitto;

Yatthassu ayyaputtā, sobhiṃsu nandane viya devā;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“Esta é a sua carruagem de cavalos, bela, adornada com joias, cujo som é doce como o canto das aves sāḷika; nela os príncipes brilhavam como deuses no jardim de Nandana; agora, esses quatro príncipes foram levados para a morte.

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1081.

1081.

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‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarehi, candanamudukagattehi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi puttehi.

“Como pode o rei, completamente iludido, realizar um sacrifício com seus quatro filhos, que são tão belos quanto o ouro dourado, cujos corpos são macios e ungidos com sândalo?

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1082.

1082.

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‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarāhi, candanamudukagattāhi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi kaññāhi.

“Como pode o rei, completamente iludido, realizar um sacrifício com as quatro princesas, que são tão belas quanto o ouro dourado, cujos corpos são macios e ungidos com sândalo?

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1083.

1083.

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‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarāhi, candanamudukagattāhi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi mahesīhi.

“Como pode o rei, completamente iludido, realizar um sacrifício com as quatro rainhas, que são tão belas quanto o ouro dourado, cujos corpos são macios e ungidos com sândalo?

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1084.

1084.

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‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarehi, candanamudukagattehi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi gahapatīhi.

“Como pode o rei, completamente iludido, realizar um sacrifício com os quatro chefes de família, que são tão belos quanto o ouro dourado, cujos corpos são macios e ungidos com sândalo?

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1085.

1085.

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‘‘Yathā honti gāmanigamā, suññā amanussakā brahāraññā;

Tathā hessati pupphavatiyā, yiṭṭhesu candasūriyesū’’ti.

“Assim como vilas e cidades se tornam vazias, desabitadas e como uma vasta floresta selvagem, assim se tornará a cidade de Pupphavatī quando Canda e Sūriya forem sacrificados.”

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Tattha erāvaṇoti tassa hatthino nāmaṃ. Ekakhuroti abhinnakhuro. Sāḷiyanigghosoti gamanakāle sāḷikānaṃ viya madhurena nigghosena [Pg.93] samannāgato. Kathaṃ nāmāti kena nāma kāraṇena. Sāmasamasundarehīti suvaṇṇasāmehi ca aññamaññaṃ jātiyā samehi ca niddosatāya sundarehi. Candanamudukagattehīti lohitacandanalittagattehi. Brahāraññāti yathā te gāmanigamā suññā nimmanussā brahāraññā honti, tathā pupphavatiyāpi yaññe yiṭṭhesu rājaputtesu suññā araññasadisā bhavissatīti.

Aqui, 'Erāvaṇa' é o nome daquele elefante. 'Ekakhuro' significa de casco indiviso. 'Sāḷiyanigghoso' significa dotado de um som doce como o das aves sāḷika ao se mover. 'Kathaṃ nāma' significa por qual razão. 'Sāmasamasunderehi' significa de cor dourada, iguais entre si em nascimento e belos por serem sem defeitos. 'Candanamudukagattehi' significa com os corpos ungidos com sândalo vermelho. 'Brahāraññā' significa que, assim como aquelas vilas e cidades se tornam vazias, sem seres humanos, como uma vasta floresta, assim também Pupphavatī, quando os príncipes forem sacrificados no ritual, se tornará vazia e semelhante a uma floresta.

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Atha mahājano bahi nikkhamituṃ alabhanto antonagareyeva vicaranto paridevi. Bodhisattopi yaññāvāṭaṃ nīto. Athassa mātā gotamī nāma devī ‘‘puttānaṃ me jīvitaṃ dehi, devā’’ti rañño pādamūle parivattitvā paridevamānā āha –

Então, a multidão, incapaz de sair da cidade, vagava apenas dentro dela lamentando-se. O Bodisatva também foi levado ao local do sacrifício. Então, sua mãe, la rainha chamada Gotamī, prostrando-se aos pés do rei e lamentando-se, disse: 'Ó rei, poupe a vida dos meus filhos!', e falou:

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1086.

1086.

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‘‘Ummattikā bhavissāmi, bhūnahatā paṃsunā ca parikiṇṇā;

Sace candavaraṃ hanti, pāṇā me deva rujjhanti.

“Ficarei louca, com minha vida arruinada e coberta de poeira; se ele matar o nobre Canda, minha vida, ó rei, se extinguirá.

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1087.

1087.

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‘‘Ummattikā bhavissāmi, bhūnahatā paṃsunā ca parikiṇṇā;

Sace sūriyavaraṃ hanti, pāṇā me deva rujjhantī’’ti.

“Ficarei louca, com minha vida arruinada e coberta de poeira; se ele matar o nobre Sūriya, minha vida, ó rei, se extinguirá.”

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Tattha bhūnahatāti hatavuḍḍhi. Paṃsunā ca parikiṇṇāti paṃsuparikiṇṇasarīrā ummattikā hutvā vicarissāmi.

Aqui, 'bhūnahatā' significa com a prosperidade destruída. 'Paṃsunā ca parikiṇṇā' significa que vagarei louca com o corpo coberto de poeira.

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Sā evaṃ paridevantīpi rañño santikā kiñci kathaṃ alabhitvā ‘‘mama putto tumhākaṃ kujjhitvā gato bhavissati, kissa naṃ tumhe na nivattethā’’ti kumārassa catasso bhariyāyo āliṅgitvā paridevantī āha –

Embora ela lamentasse assim, não obteve nenhuma resposta do rei. Então, abraçando as quatro esposas do príncipe, ela lamentou-se dizendo: 'Meu filho deve ter partido zangado com vocês; por que vocês não o impediram?', e disse:

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1088.

1088.

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‘‘Kinnumā na ramāpeyyuṃ, aññamaññaṃ piyaṃvadā;

Ghaṭṭikā uparikkhī ca, pokkharaṇī ca bhārikā;

Candasūriyesu naccantiyo, samā tāsaṃ na vijjatī’’ti.

“Por que Ghaṭṭikā, Uparikkhī, Pokkharaṇī e Bhārikā, que falam palavras doces umas às outras, não deleitaram meus filhos? Dançando diante de Canda e Sūriya, não há ninguém igual a elas.”

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Tattha kinnumā na ramāpeyyunti kena kāraṇena imā ghaṭṭikātiādikā catasso aññamaññaṃ piyaṃvadā candasūriyakumārānaṃ santike [Pg.94] naccantiyo mama putte na ramāpayiṃsu, ukkaṇṭhāpayiṃsu. Sakalajambudīpasmiñhi nacce vā gīte vā samā aññā kāci tāsaṃ na vijjatīti attho.

Aqui, 'kinnumā na ramāpeyyuṃ' significa por qual razão estas quatro, Ghaṭṭikā e as outras, que falam palavras doces umas às outras, dançando na presença dos príncipes Canda e Sūriya, não deleitaram meus filhos, deixando-os entristecer? Pois em toda a Jambudīpa não existe outra igual a elas na dança ou no canto.

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Iti sā suṇhāhi saddhiṃ paridevitvā aññaṃ gahetabbaggahaṇaṃ apassantī khaṇḍahālaṃ akkosamānā aṭṭha gāthā abhāsi –

Tendo assim lamentado junto com suas noras, e não vendo outro refúgio, ela amaldiçoou Khaṇḍahāla, recitando estas oito estrofes:

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1089.

1089.

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‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava mātā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, candamhi vadhāya ninnīte.

“Que a tua mãe, ó Khaṇḍahāla, sofra esta mesma dor que aflige o meu coração; esta dor que sinto em meu coração por Canda ter sido levado para a morte.

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1090.

1090.

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‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava mātā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, sūriyamhi vadhāya ninnīte.

“Que a tua mãe, ó Khaṇḍahāla, sofra esta mesma dor que aflige o meu coração; esta dor que sinto em meu coração por Sūriya ter sido levado para a morte.

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1091.

1091.

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‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, candamhi vadhāya ninnīte.

“Que a tua esposa, ó Khaṇḍahāla, sofra esta mesma dor que aflige o meu coração; esta dor que sinto em meu coração por Canda ter sido levado para a morte.

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1092.

1092.

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‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, sūriyamhi vadhāya ninnīte.

“Que a tua esposa, ó Khaṇḍahāla, sofra esta mesma dor que aflige o meu coração; esta dor que sinto em meu coração por Sūriya ter sido levado para a morte.

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1093.

1093.

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‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava mātā;

Yo ghātesi kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“Que a tua mãe, ó Khaṇḍahāla, nunca mais veja seus filhos nem seu marido; tu que matas príncipes inocentes, semelhantes a leões.

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1094.

1094.

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‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava mātā;

Yo ghātesi kumāre, apekkhite sabbalokassa.

“Que a tua mãe, ó Khaṇḍahāla, nunca mais veja seus filhos nem seu marido; tu que matas príncipes que são amados por todo o mundo.

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1095.

1095.

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‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo ghātesi kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“Que a tua esposa, ó Khaṇḍahāla, nunca mais veja seus filhos nem seu marido; tu que matas príncipes inocentes, semelhantes a leões.

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1096.

1096.

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‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo ghātesi kumāre, apekkhite sabbalokassā’’ti.

“Que a tua esposa, ó Khaṇḍahāla, nunca mais veja seus filhos nem seu marido; tu que matas príncipes que são amados por todo o mundo.”

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Tattha imaṃ mayhanti mayhaṃ imaṃ hadayasokaṃ dukkhaṃ. Paṭimuñcatūti pavisatu pāpuṇātu. Yo ghātesīti yo tvaṃ ghātesi. Apekkhiteti sabbalokena olokite dissamāne māresīti attho.

Aqui, 'imaṃ mayhaṃ' significa esta dor e sofrimento do meu coração. 'Paṭimuñcatu' significa que entre, que alcance. 'Yo ghātesi' significa tu que matas. 'Apekkhite' significa que tu mataste aqueles que são contemplados e amados por todo o mundo.

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Bodhisatto [Pg.95] yaññāvāṭepi pitaraṃ yācanto āha –

O Bodisatva, mesmo no local do sacrifício, implorando ao seu pai, disse:

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1097.

1097.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“Não nos mates, ó rei! Entrega-nos como escravos a Khaṇḍahāla; mesmo acorrentados com grilhões, cuidaremos dos elefantes e dos cavalos.

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1098.

1098.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“Não nos mates, ó rei! Entrega-nos como escravos a Khaṇḍahāla; mesmo acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos elefantes.

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1099.

1099.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“Não nos mates, ó rei! Entrega-nos como escravos a Khaṇḍahāla; mesmo acorrentados com grilhões, limparemos o esterco dos cavalos.

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1100.

1100.

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‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāma.

“Não nos mates, ó rei! Entrega-nos como escravos a Khaṇḍahāla, a quem pertencem os teus desejos; ou, banidos do reino, viveremos de esmolas.

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1101.

1101.

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‘‘Dibbaṃ deva upayācanti, puttatthikāpi daliddā;

Paṭibhānānipi hitvā, putte na labhanti ekaccā.

“Até mesmo as mulheres pobres que desejam filhos imploram aos deuses, ó rei; e algumas, mesmo abandonando seus desejos de gravidez, não conseguem ter filhos.

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1102.

1102.

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‘‘Āsīsikāni karonti, puttā no jāyantu tato paputtā;

Atha no akāraṇasmā, yaññatthāya deva ghātesi.

“As pessoas fazem preces dizendo: 'Que nos nasçam filhos e, depois deles, netos'; mas tu, ó rei, sem motivo algum, nos matas para um sacrifício.

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1103.

1103.

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‘‘Upayācitakena puttaṃ labhanti, mā tāta no aghātesi;

Mā kicchāladdhakehi puttehi, yajittho imaṃ yaññaṃ.

“É por meio de preces e promessas que se obtém um filho; ó pai, não nos mates! Não realizes este sacrifício com filhos obtidos com tanta dificuldade.

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1104.

1104.

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‘‘Upayācitakena puttaṃ labhanti, mā tāta no aghātesi;

Mā kapaṇaladdhakehi puttehi, ammāya no vippavāsehī’’ti.

“É por meio de preces e promessas que se obtém um filho; ó pai, não nos mates! Não nos separes de nossa mãe, nós que fomos obtidos como que por mendicância.”

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Tattha dibbanti deva, aputtikā daliddāpi nāriyo puttatthikā hutvā bahuṃ paṇṇākāraṃ karitvā puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhāmāti dibyaṃ upayācanti. Paṭibhānānipi hitvāti dohaḷāni chaḍḍetvāpi, alabhitvāpīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, nārīnañhi uppannaṃ dohaḷaṃ alabhitvā gabbho sussitvā nassati. Tattha ekaccā yācantāpi putte alabhamānā, kāci laddhampi dohaḷaṃ pahāya aparibhuñjitvā na labhanti, kāci dohaḷaṃ alabhamānā na labhanti. Mayhaṃ pana mātā uppannaṃ dohaḷaṃ labhitvā paribhuñjitvā uppannaṃ gabbhaṃ anāsetvā putte paṭilabhi. Evaṃ paṭiladdhe mā no avadhīti yācati.

Aqui, 'dibbaṃ' refere-se aos deuses. Mesmo as mulheres pobres e sem filhos, desejando ter filhos, fazem muitas oferendas e imploram aos deuses para obter um filho ou uma filha. 'Paṭibhānānipi hitvā' significa mesmo abandonando os desejos de gravidez, ou sem obtê-los. O que se quer dizer é o seguinte: Ó grande rei, se uma mulher grávida não satisfizer seus desejos de gravidez, o feto pode secar e morrer. Algumas mulheres, mesmo implorando, não conseguem ter filhos; outras, mesmo tendo desejos, abandonam-nos sem desfrutá-los e não conseguem ter filhos; outras não conseguem por não satisfazerem esses desejos. Mas a minha mãe, tendo obtido e desfrutado de seus desejos de gravidez, preservou o feto e obteve filhos. Tendo-nos obtido dessa forma, ele implora: 'não nos mates'.

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Āsīsikānīti [Pg.96] mahārāja, ime sattā āsīsaṃ karonti. Kinti? Puttā no jāyantūti. Tato paputtāti puttānampi no puttā jāyantūti. Atha no akāraṇasmāti atha tvaṃ amhe akāraṇena yaññatthāya ghātesi. Upayācitakenāti devatānaṃ āyācanena. Kapaṇaladdhakehīti kapaṇā viya hutvā laddhakehi. Puttehīti amhehi saddhiṃ amhākaṃ ammāya mā vippavāsehi, mā no mātarā saddhiṃ vippavāsaṃ karīti vadati.

'Āsīsikāni' significa, ó grande rei, que estes seres fazem preces. Quais? 'Que nos nasçam filhos'. 'Tato paputtā' significa 'que nasçam filhos de nossos filhos (netos)'. 'Atha no akāraṇasmā' significa 'contudo, tu nos matas sem motivo para o sacrifício'. 'Upayācitakena' significa por meio de preces às divindades. 'Kapaṇaladdhakehi' significa obtidos como se fossem pobres e necessitados. Com 'puttehi', ele diz: 'não nos separes de nossa mãe, não causes a separação entre nós e nossa mãe'.

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So evaṃ vadantopi pitu santikā kiñci kathaṃ alabhitvā mātu pādamūle nipatitvā paridevamāno āha –

Embora ele falasse assim, não obteve nenhuma resposta de seu pai. Então, prostrando-se aos pés de sua mãe e lamentando-se, disse:

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1105.

1105.

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‘‘Bahudukkhā posiya candaṃ, amma tuvaṃ jīyase puttaṃ;

Vandāmi kho te pāde, labhataṃ tāto paralokaṃ.

“Tendo-me criado com muitas dificuldades, ó mãe, tu agora perdes o teu filho Canda. Eu reverencio os teus pés; que meu pai alcance o outro mundo.

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1106.

1106.

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‘‘Handa ca maṃ upagūha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, yaññatthāya ekarājassa.

“Vem, abraça-me e permite-me reverenciar os teus pés, ó mãe! Parto agora para o exílio da morte, para o sacrifício do rei único.

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1107.

1107.

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‘‘Handa ca maṃ upagūha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, mātu katvā hadayasokaṃ.

“Vem, abraça-me e permite-me reverenciar os teus pés, ó mãe! Parto agora para o exílio da morte, deixando no coração de minha mãe uma profunda dor.

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1108.

1108.

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‘‘Handa ca maṃ upagūha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, janassa katvā hadayasoka’’nti.

“Vem, abraça-me e permite-me reverenciar os teus pés, ó mãe! Parto agora para o exílio da morte, deixando no coração do povo uma profunda dor.”

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Tattha bahudukkhā posiyāti bahūhi dukkhehi posiya. Candanti maṃ candakumāraṃ evaṃ posetvā idāni, amma, tvaṃ jīyase puttaṃ. Labhataṃ tāto paralokanti pitā me bhogasampannaṃ paralokaṃ labhatu. Upagūhāti āliṅga parissaja. Pavāsanti puna anāgamanāya accantaṃ vippavāsaṃ gacchāmi.

Aqui, 'bahudukkhā posiyā' significa criado com muitas dificuldades. 'Candaṃ' refere-se a mim, Candakumāra; tendo-me criado assim, agora, ó mãe, tu perdes o teu filho. 'Labhataṃ tāto paralokaṃ' significa que meu pai obtenha o outro mundo repleto de prazeres. 'Upagūha' significa abraça, estreita em teus braços. 'Pavāsa' significa que parto para a separação definitiva, para nunca mais voltar.

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Athassa mātā paridevantī catasso gāthā abhāsi –

Então, sua mãe, lamentando-se, recitou estas quatro estrofes:

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1109.

1109.

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‘‘Handa ca padumapattānaṃ, moḷiṃ bandhassu gotamiputta;

Campakadalamissāyo, esā te porāṇikā pakati.

“Vem, ó filho de Gotamī, ata o teu turbante em forma de pétalas de lótus, misturado com pétalas de campaka; este é o teu antigo costume.

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1110.

1110.

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‘‘Handa [Pg.97] ca vilepanaṃ te, pacchimakaṃ candanaṃ vilimpassu;

Yehi ca suvilitto, sobhasi rājaparisāyaṃ.

“Vem, aplica a tua última unção de sândalo; aquela com a qual, bem ungido, tu brilhas na assembleia real.

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1111.

1111.

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‘‘Handa ca mudukāni vatthāni, pacchimakaṃ kāsikaṃ nivāsehi;

Yehi ca sunivattho, sobhasi rājaparisāyaṃ.

“Vem, veste as tuas vestes macias, a tua última seda de Kāsī; aquela com a qual, bem vestido, tu brilhas na assembleia real.

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1112.

1112.

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‘‘Muttāmaṇikanakavibhūsitāni, gaṇhassu hatthābharaṇāni;

Yehi ca hatthābharaṇehi, sobhasi rājaparisāya’’nti.

“Toma os teus ornamentos de braço, adornados com pérolas, joias e ouro; aqueles ornamentos com os quais tu brilhas na assembleia real.”

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Tattha padumapattānanti padumapattaveṭhanaṃ nāmekaṃ pasādhanaṃ, taṃ sandhāyevamāha. Tava vippakiṇṇaṃ moḷiṃ ukkhipitvā padumapattaveṭhanena yojetvā bandhāti attho. Gotamiputtāti candakumāraṃ ālapati. Campakadalamissāyoti abbhantarimehi campakadalehi missitā vaṇṇagandhasampannā nānāpupphamālā pilandhassu. Esā teti esā tava porāṇikā pakati, tameva gaṇhassu puttāti paridevati. Yehi cāti yehi lohitacandanavilepanehi vilitto rājaparisāya sobhasi, tāni vilimpassūti attho. Kāsikanti satasahassagghanakaṃ kāsikavatthaṃ. Gaṇhassūti pilandhassu.

Aqui, 'padumapattānaṃ' refere-se a um adorno chamado 'padumapattaveṭhana' (turbante de folha de lótus). O significado é: levanta o teu cabelo desalinhado e ata-o junto com o turbante de folha de lótus. 'Gotamiputta' é como ela se dirige a Candakumāra. 'Campakadalamissāyo' significa: usa guirlandas de flores diversas misturadas com pétalas de campaka, ricas em cor e fragrância. 'Esā te' significa: este é o teu antigo costume, aceita-o, meu filho, lamenta ela. 'Yehi ca' significa: aqueles unguentos de sândalo vermelho com os quais tu brilhas na assembleia real, aplica-os. 'Kāsikaṃ' refere-se a uma veste de seda de Kāsī que vale cem mil moedas. 'Gaṇhassu' significa: usa-os.

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Idānissa candā nāma aggamahesī tassa pādamūle nipatitvā paridevamānā āha –

Agora, sua rainha principal, chamada Candā, prostrando-se aos pés dele e lamentando-se, disse:

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1113.

1113.

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‘‘Na hi nūnāyaṃ raṭṭhapālo, bhūmipati janapadassa dāyādo;

Lokissaro mahanto, putte snehaṃ janayatī’’ti.

“Certamente este protetor do reino, o senhor da terra, herdeiro do país e grande governante do mundo, não possui amor por seus filhos.”

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Taṃ sutvā rājā gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei recitou esta estrofe:

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1114.

1114.

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‘‘Mayhampi piyā puttā, attā ca piyo tumhe ca bhariyāyo;

Saggañca patthayāno, tenāhaṃ ghātayissāmī’’ti.

“Para mim também os filhos são queridos, e eu mesmo sou querido, e vós, as esposas, sois queridas; mas, desejando o céu, por essa razão eu os farei matar.”

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Tassattho – kiṃkāraṇā puttasinehaṃ na janemi? Na kevalaṃ gotamiyā eva, atha kho mayhampi piyā puttā, tathā attā ca tumhe ca suṇhāyo bhariyāyo ca piyāyeva. Evaṃ santepi saggañca patthayāno ahaṃ saggaṃ patthento, tena kāraṇena ete ghātayissāmi, mā cintayittha, sabbepete mayā saddhiṃ devalokaṃ ekato gamissantīti.

O significado é: por qual razão eu não demonstraria afeto pelos meus filhos? Não apenas para Gotamī, mas de fato para mim também os meus filhos são queridos, e da mesma forma eu mesmo, e vós, minhas noras e esposas, sois de fato queridas. Mesmo assim, desejando o céu, buscando o reino celestial, por essa razão eu os farei matar. Não vos preocupeis, todos eles irão junto comigo para o mundo dos devas.

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Candā [Pg.98] āha –

Candā disse:

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1115.

1115.

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‘‘Maṃ paṭhamaṃ ghātehi, mā me hadayaṃ dukkhaṃ phālesi;

Alaṅkato sundarako, putto deva tava sukhumālo.

“Mata-me primeiro! Não permitas que a dor parta o meu coração; o teu filho, ó rei, está adornado, belo e é delicado.

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1116.

1116.

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‘‘Handayya maṃ hanassu, paraloke candakena hessāmi;

Puññaṃ karassu vipulaṃ, vicarāma ubhopi paraloke’’ti.

“Vem, mata-me agora! No outro mundo estarei junto com Canda; realiza um grande mérito, e que ambos possamos caminhar juntos no outro mundo.”

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Tattha paṭhamanti deva, mama sāmikato paṭhamataraṃ maṃ ghātehi. Dukkhanti candassa maraṇadukkhaṃ mama hadayaṃ mā phālesi. Alaṅkatoti ayaṃ mama ekova alaṃ pariyattoti evaṃ alaṅkato. Evarūpaṃ nāma puttaṃ mā ghātayi, mahārājāti dīpeti. Handayyāti handa, ayya, rājānaṃ ālapantī evamāha. Paraloke candakenāti candena saddhiṃ paraloke bhavissāmi. Vicarāma ubhopi paraloketi tayā ekato ghātitā ubhopi paraloke sukhaṃ anubhavantā vicarāma, mā no saggantarāyamakāsīti.

Aqui, 'primeiro' significa: 'Ó rei, mata-me primeiro, antes do meu marido'. 'Sofrimento' significa: 'Não partas o meu coração com o sofrimento da morte de Canda'. 'Adornado' significa: 'Este meu único filho é adornado de tal forma que é suficiente por si só'. Ela quis dizer: 'Ó grande rei, não mates um filho assim'. 'Pois bem, senhor' é como ela se dirigiu ao rei. 'No outro mundo com Candaka' significa: 'Estarei com Canda no outro mundo'. 'Ambos caminharemos no outro mundo' significa: 'Sendo ambos mortos por ti, caminharemos desfrutando da felicidade no outro mundo; não cries obstáculos para a nossa ida ao céu'.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1117.

1117.

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‘‘Mā tvaṃ cande rucci maraṇaṃ, bahukā tava devarā visālakkhi;

Te taṃ ramayissanti, yiṭṭhasmiṃ gotamiputte’’ti.

“Não desejes a morte, ó Candā de olhos arregalados; tens muitos cunhados. Eles te darão prazer quando o filho de Gotamī for sacrificado.”

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Tattha mā tvaṃ cande ruccīti mā tvaṃ attano maraṇaṃ rocesi. ‘‘Mā ruddī’’tipi pāṭho, mā rodīti attho. Devarāti patibhātukā.

Aqui, 'não desejes, ó Candā' significa: 'Não desejes a tua própria morte'. Há também a leitura 'mā ruddī', que significa 'não chores'. 'Cunhados' refere-se aos irmãos do marido.

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Tato paraṃ satthā –

Depois disso, o Mestre disse:

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1118.

1118.

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‘‘Evaṃ vutte candā attānaṃ, hanti hatthatalakehī’’ti. – upaḍḍhagāthamāha;

“Dito isso, Candā golpeou-se com as palmas das mãos.” — Ele recitou esta meia estrofe.

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Tato paraṃ tassāyeva vilāpo hoti –

Depois disso, segue-se o lamento dela mesma:

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‘‘Alamettha jīvitena, pissāmi visaṃ marissāmi.

“Basta de viver! Beberei veneno e morrerei.

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1119.

1119.

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‘‘Na hi nūnimassa rañño, mittāmaccā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, ‘mā ghātayi orase putte’.

“Certamente este rei não tem amigos, ministros ou conselheiros de bom coração que lhe digam: ‘Não mates os teus próprios filhos legítimos’.

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1120.

1120.

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‘‘Na [Pg.99] hi nūnimassa rañño, ñātī mittā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, ‘mā ghātayi atraje putte’.

“Certamente este rei não tem parentes, amigos ou conselheiros de bom coração que lhe digam: ‘Não mates os teus próprios filhos nascidos de ti’.

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1121.

1121.

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‘‘Ime tepi mayhaṃ puttā, guṇino kāyūradhārino rāja;

Tehipi yajassu yaññaṃ, atha muñcatu gotamiputte.

“Estes também são meus filhos, ó rei, adornados com colares e braceletes; oferece-os em sacrifício, mas liberta o filho de Gotamī.

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1122.

1122.

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‘‘Bilasataṃ maṃ katvāna, yajassu sattadhā mahārāja;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, adūsakaṃ sīhasaṅkāsaṃ.

“Corta-me em cem pedaços e oferece o sacrifício em sete partes, ó grande rei; mas não mates o teu filho mais velho, inocente e semelhante a um leão.

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1123.

1123.

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‘‘Bilasataṃ maṃ katvāna, yajassu sattadhā mahārāja;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, apekkhitaṃ sabbalokassā’’ti.

“Corta-me em cem pedaços e oferece o sacrifício em sete partes, ó grande rei; mas não mates o teu filho mais velho, amado por todo o mundo.”

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Tattha evanti evaṃ andhabālena ekarājena vutte. Hantīti ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathesī’’ti vatvā hatthatalehi attānaṃ hanti. Pissāmīti pivissāmi. Ime tepīti vasulakumāraṃ ādiṃ katvā sesadārake hatthe gahetvā rañño pādamūle ṭhitā evamāha. Guṇinoti mālāguṇaābharaṇehi samannāgatā. Kāyūradhārinoti kāyūrapasādhanadharā. Bilasatanti mahārāja, maṃ ghātetvā koṭṭhāsasataṃ katvā sattadhā sattasu ṭhānesu yaññaṃ yajassu.

Aqui, 'assim' significa: quando o tolo e cego rei Ekarāja falou dessa maneira. 'Golpeou-se' significa que ela disse: 'O que estás dizendo?' e bateu em si mesma com as palmas das mãos. 'Beberei' significa que ela beberá. 'Estes também' refere-se a quando ela, segurando as mãos dos outros filhos, começando pelo príncipe Vasula, e de pé aos pés do rei, falou assim. 'Adornados' significa providos de ornamentos e colares de flores. 'Que usam braceletes' significa que usam braceletes como adorno. 'Em cem pedaços' significa: 'Ó grande rei, mata-me, divide-me em cem partes e realiza o sacrifício em sete lugares'.

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Iti sā rañño santike imāhi gāthāhi paridevitvā assāsaṃ alabhamānā bodhisattasseva santikaṃ gantvā paridevamānā aṭṭhāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘cande, mayā jīvamānena tuyhaṃ tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ subhaṇite sukathite uccāvacāni maṇimuttādīni bahūni ābharaṇāni dinnāni, ajja pana te idaṃ pacchimadānaṃ, sarīrāruḷhaṃ ābharaṇaṃ dammi, gaṇhāhi na’’nti. Imamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, tendo lamentado diante do rei com estas estrofes e não encontrando consolo, ela foi para junto do Bodisatva e permaneceu ali chorando. Então ele lhe disse: 'Candā, enquanto eu estava vivo, quando falavas com doçura e sabedoria sobre diversos assuntos, dei-te muitos ornamentos de vários tipos, como joias e pérolas. Hoje, porém, este é o meu último presente para ti; dou-te o ornamento que trago no meu próprio corpo, aceita-o'. Para esclarecer esse significado, o Mestre disse:

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1124.

1124.

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‘‘Bahukā tava dinnābharaṇā, uccāvacā subhaṇitamhi;

Muttāmaṇiveḷuriyā, etaṃ te pacchimakaṃ dāna’’nti.

“Muitos ornamentos de vários tipos te foram dados por tuas doces palavras: pérolas, joias e lápis-lazúli. Este é o teu último presente.”

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Candādevīpi taṃ sutvā tato parāhi navahi gāthāhi vilapi –

A rainha Candā, ao ouvir isso, lamentou novamente com mais nove estrofes:

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1125.

1125.

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‘‘Yesaṃ pubbe khandhesu, phullā mālāguṇā vivattiṃsu;

Tesajjapi sunisito, nettiṃso vivattissati khandhesu.

“Aqueles em cujos ombros antes repousavam colares de flores desabrochadas, hoje sobre esses mesmos ombros girará a espada afiada.

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1126.

1126.

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‘‘Yesaṃ [Pg.100] pubbe khandhesu, cittā mālāguṇā vivattiṃsu;

Tesajjapi sunisito, nettiṃso vivattissati khandhesu.

“Aqueles em cujos ombros antes repousavam belos colares de flores coloridas, hoje sobre esses mesmos ombros girará a espada afiada.

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1127.

1127.

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‘‘Aciraṃ vata nettiṃso, vivattissaki rājaputtānaṃ khandhesu;

Atha mama hadayaṃ na phalati, tāva daḷhabandhañca me āsi.

“Em breve, de fato, a espada girará sobre os ombros dos príncipes; contudo, o meu coração não se parte, tão firmemente amarrado ele deve estar.

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1128.

1128.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“Vestidos com finas roupas de Kasi, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, para o sacrifício do rei Ekarāja.

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1129.

1129.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“Vestidos com finas roupas de Kasi, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, causando profunda dor ao coração de vossa mãe.

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1130.

1130.

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‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“Vestidos com finas roupas de Kasi, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, causando profunda dor ao coração do povo.

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1131.

1131.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“Alimentados com finos manjares, banhados por servos, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, para o sacrifício do rei Ekarāja.

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1132.

1132.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“Alimentados com finos manjares, banhados por servos, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, causando profunda dor ao coração de vossa mãe.

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1133.

1133.

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‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, janassa katvā hadayasoka’’nti.

“Alimentados com finos manjares, banhados por servos, usando brincos, ungidos com sândalo e ágar, saí, ó Canda e Suriya, causando profunda dor ao coração do povo.”

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Tattha mālāguṇāti pupphadāmāni. Tesajjāti tesaṃ ajja. Nettiṃsoti asi. Vivattissatīti patissati. Aciraṃ vatāti acirena vata. Na phalatīti na bhijjati. Tāva daḷhabandhañca me āsīti ativiya thirabandhanaṃ me hadayaṃ bhavissatīti attho. Niyyāthāti gacchatha.

Aqui, 'colares de flores' refere-se a guirlandas de flores. 'Hoje sobre esses' significa hoje sobre eles. 'Espada' significa a lâmina. 'Girará' significa que cairá. 'Em breve, de fato' significa em muito pouco tempo. 'Não se parte' significa que não se quebra. 'Tão firmemente amarrado ele deve estar' significa que o seu coração deve ter uma ligação extremamente forte. 'Saí' significa ide.

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Evaṃ tassā paridevantiyāva yaññāvāṭe sabbakammaṃ niṭṭhāsi. Rājaputtaṃ netvā gīvaṃ onāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candādevī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa [Pg.101] sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī saccakiriyaṃ akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto ela lamentava dessa maneira, todos os preparativos no fosso de sacrifício foram concluídos. Levaram o príncipe, fizeram-no sentar-se e curvar a cabeça. Khaṇḍahāla aproximou uma bacia de ouro, empunhou a espada e posicionou-se dizendo: 'Cortarei o pescoço dele'. Ao ver isso, a rainha Candā pensou: 'Não tenho outro refúgio; pelo poder da minha verdade, trarei bem-estar ao meu marido'. Com as mãos unidas em prece, caminhando no meio da multidão, ela fez um ato de verdade. Para revelar esse significado, o Mestre disse:

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1134.

1134.

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‘‘Sabbasmiṃ upakkhaṭasmiṃ, nisīdite candasmiṃ yaññatthāya;

Pañcālarājadhītā pañjalikā, sabbaparisāya samanupariyāyi.

“Estando tudo preparado e Canda sentado para o sacrifício, a filha do rei de Pañcāla, com as mãos unidas em prece, circulou por toda a multidão.

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1135.

1135.

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‘‘Yena saccena khaṇḍahālo, pāpakammaṃ karoti dummedho;

Etena saccavajjena, samaṅginī sāmikena homi.

“Pela verdade de que o tolo Khaṇḍahāla está cometendo uma ação maligna, por esta declaração de verdade, que eu me reúna ao meu marido.

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1136.

1136.

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‘‘Ye idhatthi amanussā, yāni ca yakkhabhūtabhabyāni;

Karontu me veyyāvaṭikaṃ, samaṅginī sāmikena homi.

“Que os seres não humanos que aqui estão, os espíritos, os demônios e as divindades da terra, me prestem assistência, para que eu me reúna ao meu marido.

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1137.

1137.

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‘‘Yā devatā idhāgatā, yāni ca yakkhabhūtabhabyāni;

Saraṇesiniṃ anāthaṃ tāyatha maṃ, yācāmahaṃ pati māhaṃ ajeyya’’nti.

“Ó divindades que aqui vieram, e todos os espíritos, demônios e seres terrestres: protegei-me, que busco refúgio e estou desamparada! Eu vos suplico, que eu não perca o meu marido!”

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Tattha upakkhaṭasminti sabbasmiṃ yaññasambhāre sajjite paṭiyatte. Samaṅginīti sampayuttā ekasaṃvāsā. Ye idhatthīti ye idha atthi. Yakkhabhūtabhabyānīti devasaṅkhātā yakkhā ca vaḍḍhitvā ṭhitasattasaṅkhātā bhūtā ca idāni vaḍḍhanakasattasaṅkhātāni bhabyāni ca. Veyyāvaṭikanti mayhaṃ veyyāvaccaṃ karontu. Tāyatha manti rakkhatha maṃ. Yācāmahanti ahaṃ vo yācāmi. Pati māhanti patiṃ ahaṃ mā ajeyyaṃ.

Aqui, 'preparado' significa quando todos os preparativos para o sacrifício foram organizados e aprontados. 'Reunida' significa unida em uma mesma vida comum. 'Que aqui estão' significa os que estão presentes neste lugar. 'Espíritos, demônios e seres terrestres' refere-se aos yakkhas conhecidos como divindades, aos bhūtas conhecidos como seres já desenvolvidos, e aos bhabyas conhecidos como seres em desenvolvimento. 'Prestem assistência' significa que façam o serviço por mim. 'Protegei-me' significa guardai-me. 'Eu vos suplico' significa eu vos peço. 'Que eu não perca o meu marido' significa que eu não seja separada do meu marido.

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Atha sakko devarājā tassā paridevasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayakūṭaṃ ādāya gantvā rājānaṃ tāsetvā sabbe vissajjāpesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então Sakka, o rei dos deuses, ao ouvir o som do lamento dela e compreender a situação, veio empunhando um martelo de ferro em chamas, aterrorizou o rei e fez com que todos fossem libertados. Para revelar esse significado, o Mestre disse:

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1138.

1138.

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‘‘Taṃ sutvā amanusso, ayokūṭaṃ paribbhametvāna;

Bhayamassa janayanto, rājānaṃ idamavoca.

“Ao ouvir aquilo, o ser não humano, brandindo o martelo de ferro e infundindo-lhe medo, disse ao rei:

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1139.

1139.

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‘‘Bujjhassu kho rājakali, mā tāhaṃ matthakaṃ nitāḷesiṃ;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, adūsakaṃ sīhasaṅkāsaṃ.

“Desperta, ó rei miserável, para que eu não esmague a tua cabeça! Não mates o teu filho mais velho, inocente e semelhante a um leão!

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1140.

1140.

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‘‘Ko [Pg.102] te diṭṭho rājakali, puttabhariyāyo haññamānāyo;

Seṭṭhi ca gahapatayo, adūsakā saggakāmā hi.

“Onde já se viu, ó rei miserável, matarem-se filhos, esposas, tesoureiros e chefes de família inocentes para se alcançar o céu?”

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1141.

1141.

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‘‘Taṃ sutvā khaṇḍahālo, rājā ca abbhutamidaṃ disvāna;

Sabbesaṃ bandhanāni mocesuṃ, yathā taṃ anupaghātaṃ.

Ao ouvirem isso, Khaṇḍahāla e o rei, vendo aquele prodígio, libertaram todos de suas amarras, de modo que nenhum mal lhes acontecesse.

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1142.

1142.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Sabbe ekekaleḍḍukamadaṃsu, esa vadho khaṇḍahālassā’’ti.

Estando todos libertados, as pessoas que ali se haviam reunido atiraram, cada uma, um torrão de terra; e essa foi a morte de Khaṇḍahāla.”

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Tattha amanussoti sakko devarājā. Bujjhassūti jānassu sallakkhehi. Rājakalīti rājakāḷakaṇṇi rājalāmaka. Mā tāhanti pāparāja, bujjha, mā te ahaṃ matthakaṃ nitāḷesiṃ. Ko te diṭṭhoti kuhiṃ tayā diṭṭhapubbo. Saggakāmā hīti ettha hīti nipātamattaṃ, saggakāmā saggaṃ patthayamānāti attho. Taṃ sutvāti, bhikkhave, taṃ sakkassa vacanaṃ khaṇḍahālo sutvā. Abbhutamidanti rājā ca idaṃ sakkassa dassanaṃ pubbe abhūtaṃ disvā. Yathā tanti yathā anupaghātaṃ pāṇaṃ mocenti, evameva mocesuṃ. Ekekaleḍḍukamadaṃsūti bhikkhave, yattakā tasmiṃ yaññāvāṭe samāgatā, sabbe ekakolāhalaṃ katvā khaṇḍahālassa ekekaleḍḍupahāraṃ adaṃsu. Esa vadhoti esova khaṇḍahālassa vadho ahosi, tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpesunti attho.

Aqui, 'ser não humano' refere-se a Sakka, o rei dos deuses. 'Desperta' significa compreende, percebe. 'Rei miserável' significa um rei azarado, um rei vil. 'Para que eu não' significa: 'Ó rei pecador, desperta, para que eu não esmague a tua cabeça'. 'Onde já se viu' significa onde já foi visto por ti anteriormente. 'Para se alcançar o céu': aqui, 'hi' é apenas uma partícula enfática, e 'saggakāmā' significa aqueles que desejam o céu. 'Ao ouvirem isso' significa, ó monges, Khaṇḍahāla tendo ouvido as palavras de Sakka. 'Aquele prodígio' significa o rei tendo visto essa aparição de Sakka, algo nunca antes visto. 'De modo que' significa que eles os libertaram de tal forma que suas vidas fossem salvas sem nenhum dano. 'Atiraram, cada uma, um torrão de terra' significa, ó monges, que todos os que estavam reunidos no fosso de sacrifício, fazendo um grande clamor, desferiram, cada um, um golpe com um torrão de terra em Khaṇḍahāla. 'Essa foi a morte' significa que essa foi a própria morte de Khaṇḍahāla, ou seja, eles o levaram ao fim da vida ali mesmo.

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Taṃ pana māretvā mahājano rājānaṃ māretuṃ ārabhi. Bodhisatto pitaraṃ parissajitvā māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ etassa pāparañño dema, chattaṃ panassa nagare ca vāsaṃ na dassāma, caṇḍālaṃ katvā bahinagare vasāpessāmā’’ti vatvā rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālavasanaṭṭhānaṃ taṃ pahiṇi. Ye panetaṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe nirayaparāyaṇāva ahesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Depois de matá-lo, a multidão começou a tentar matar o rei. O Bodisatva abraçou seu pai e não permitiu que o matassem. A multidão disse: 'Poupemos a vida deste rei pecador, mas não lhe daremos o trono nem permitiremos que viva na cidade; faremos dele um pária (caṇḍāla) e o faremos viver fora da cidade'. Assim, retiraram-lhe as vestes reais, vestiram-no com trapos tingidos de casca de árvore, envolveram sua cabeça com um pano sujo tingido de açafrão, transformaram-no em um pária e o enviaram para o assentamento dos párias. E todos aqueles que realizaram esse sacrifício com matança de animais, que o fizeram realizar ou que se alegraram com ele, todos renasceram no inferno. Para revelar esse significado, o Mestre disse:

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1143.

1143.

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‘‘Sabbe [Pg.103] paviṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti.

“Todos entrou no inferno por terem cometido tal ação maligna; pois, tendo cometido uma ação má, não é possível partir daqui para um destino feliz.”

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Sopi kho mahājano dve kāḷakaṇṇiyo hāretvā tattheva abhisekasambhāre āharitvā candakumāraṃ abhisiñci. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Aquela multidão, tendo removido as duas fontes de infortúnio, trouxe ali mesmo os materiais de consagração e consagrou o príncipe Canda. Para revelar esse significado, o Mestre disse:

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1144.

1144.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā rājaparisā ca.

“Estando todos libertados, a corte real que ali se havia reunido consagrou Canda.

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1145.

1145.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā rājakaññāyo ca.

“Estando todos libertados, as princesas que ali se haviam reunido consagraram Canda.

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1146.

1146.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā devaparisā ca.

“Estando todos libertados, a assembleia de deuses que ali se havia reunido consagrou Canda.

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1147.

1147.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā devakaññāyo ca.

“Estando todos libertados, as donzelas celestes que ali se haviam reunido consagraram Canda.

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1148.

1148.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā rājaparisā ca.

“Estando todos libertados, a corte real que ali se havia reunido acenou suas vestes em júbilo.

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1149.

1149.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā rājakaññāyo ca.

“Estando todos libertados, as princesas que ali se haviam reunido acenaram suas vestes em júbilo.

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1150.

1150.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā devaparisā ca.

“Estando todos libertados, a assembleia de deuses que ali se havia reunido acenou suas vestes em júbilo.

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1151.

1151.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā devakaññāyo ca.

“Estando todos libertados, as donzelas celestes que ali se haviam reunido acenaram suas vestes em júbilo.

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1152.

1152.

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‘‘Sabbesu vippamuttesu, bahū ānanditā ahuṃ;

Nandiṃ pavesi nagaraṃ, bandhanā mokkho aghositthā’’ti.

“Estando todos libertados, muitos ficaram imensamente felizes; a alegria entrou na cidade, e a libertação das amarras foi proclamada.”

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Tattha rājaparisā cāti rājaparisāpi tīhi saṅkhehi abhisiñciṃsu. Rājakaññāyo cāti khattiyadhītaropi naṃ abhisiñciṃsu. Devaparisā cāti sakko [Pg.104] devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ gahetvā devaparisāya saddhiṃ abhisiñci. Devakaññāyo cāti sujāpi devadhītarāhi saddhiṃ abhisiñci. Celukkhepamakarunti nānāvaṇṇehi vatthehi dhaje ussāpetvā uttarisāṭakāni ākāse khipantā celukkhepaṃ kariṃsu. Rājaparisā ca itare tayo koṭṭhāsā cāti abhisekakārakā cattāropi koṭṭhāsā kariṃsuyeva. Ānanditā ahunti āmoditā ahesuṃ. Nandiṃ pavesi nagaranti candakumārassa chattaṃ ussāpetvā nagaraṃ paviṭṭhakāle nagare ānandabheri cari. ‘‘Kiṃ vatvā’’ti? Yathā ‘‘amhākaṃ candakumāro bandhanā mutto, evameva sabbe bandhanā muccantū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘bandhanā mokkho aghositthā’’ti.

Aqui, 'e a comitiva real' (rājaparisā ca) significa que a comitiva real também o consagrou com as três conchas. 'E as princesas' (rājakaññāyo ca) significa que as filhas dos khattiyas também o consagraram. 'E a comitiva dos devas' (devaparisā ca) significa que Sakka, o rei dos devas, segurando a concha da vitória (vijayuttarasaṅkha), consagrou-o junto com a comitiva dos devas. 'E as donzelas celestiais' (devakaññāyo ca) significa que Sujā também o consagrou junto com as filhas dos devas. 'Eles agitaram suas vestes' (celukkhepamakarunti) significa que, erguendo bandeiras feitas de tecidos de várias cores e lançando seus mantos superiores (uttarisāṭaka) ao ar, eles agitaram suas vestes. 'A comitiva real e as outras três partes' significa que todos os quatro grupos que realizaram a consagração de fato a realizaram. 'Ficaram alegres' (ānanditā ahu) significa que ficaram jubilosos. 'A alegria entrou na cidade' (nandiṃ pavesi nagaraṃ) significa que, quando o guarda-sol de Candakumāra foi erguido e ele entrou na cidade, o tambor da alegria ressoou pela cidade. 'Dizendo o quê?' Assim: 'Assim como o nosso Candakumāra foi libertado do cativeiro, que todos os seres sejam libertados de suas amarras!' Por isso foi dito: 'A libertação do cativeiro foi proclamada'.

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Bodhisatto pitu vattaṃ paṭṭhapesi. Antonagaraṃ pana pavisituṃ na labhati. Paribbayassa khīṇakāle bodhisatto uyyānakīḷādīnaṃ atthāya gacchanto taṃ upasaṅkamitvā ‘‘patimhī’’ti na vandati, añjaliṃ pana katvā ‘‘ciraṃ jīva sāmī’’ti vadati. ‘‘Kenattho’’ti vutte ārocesi. Athassa paribbayaṃ dāpesi. So dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devalokaṃ pūrayamāno agamāsi.

O Bodisatva estabeleceu o dever de sustento para com seu pai. No entanto, ele não tinha permissão para entrar na cidade. Quando as provisões do pai se esgotavam, o Bodisatva, ao sair para se divertir nos jardins ou atividades semelhantes, aproximava-se dele e, sem se prostrar dizendo 'eu me curvo', apenas juntava as mãos em reverência (añjali) e dizia: 'Viva muito tempo, meu senhor!'. Quando lhe perguntavam: 'Do que você precisa?', ele informava. Então, o Bodisatva lhe dava as provisões necessárias. Ele governou o reino com retidão e, ao final de sua vida, partiu para preencher o mundo dos devas.

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Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto maṃ ekaṃ nissāya bahū māretuṃ vāyāmamakāsī’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi. Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamīdevī mahāmāyā, candādevī rāhulamātā, vasulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro vāmagotto kassapo, bhaddaseno moggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā pana ahameva sammāsambuddho ahosinti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, disse: 'Monges, não é apenas agora, mas também no passado que Devadatta tentou matar muitos por minha causa', e então conectou o Jātaka: 'Naquela época, Khaṇḍahāla era Devadatta, a rainha Gotamī era Mahāmāyā, a rainha Candā era a mãe de Rāhula [Yasodharā], Vasula era Rāhula, Selā era Uppalavaṇṇā, o valente Vāmagotta era Kassapa, Bhaddasena era Moggallāna, o príncipe Suriya era Sāriputto, e o rei Canda era eu mesmo, o Buda perfeitamente Iluminado'.

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Candakumārajātakavaṇṇanā sattamā.

Assim termina a sétima elucidação, o Candakumāra Jātaka.

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[545] 8. Mahānāradakassapajātakavaṇṇanā

[545] 8. A Elucidação do Mahānārada Kassapa Jātaka

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Ahu [Pg.105] rājā videhānanti idaṃ satthā laṭṭhivanuyyāne viharanto uruvelakassapadamanaṃ ārabbha kathesi. Yadā hi satthā pavattitavaradhammacakko uruvelakassapādayo jaṭile dametvā magadharājassa paṭissavaṃ locetuṃ purāṇajaṭilasahassaparivuto laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Tadā dvādasanahutāya parisāya saddhiṃ āgantvā dasabalaṃ vanditvā nisinnassa magadharañño parisantare brāhmaṇagahapatikānaṃ vitakko uppajji ‘‘kiṃ nu kho uruvelakassapo mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carati, udāhu mahāsamaṇo uruvelakassape’’ti. Atha kho bhagavā tesaṃ dvādasanahutānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya ‘‘kassapassa mama santike pabbajitabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti imaṃ gāthamāha –

'Houve um rei dos videhas' (Ahu rājā videhānaṃ) — o Mestre, enquanto residia no Bosque de Palmeiras (Laṭṭhivanuyyāna), proferiu este ensinamento referindo-se à domesticação de Uruveḷa Kassapa. Pois quando o Mestre, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, domou os ascetas de cabelos trançados (jaṭilas) liderados por Uruveḷa Kassapa, ele foi ao Bosque de Palmeiras cercado por mil ex-ascetas de cabelos trançados para cumprir sua promessa ao rei de Magadha. Naquela ocasião, o rei de Magadha veio acompanhado por uma assembleia de cento e vinte mil pessoas e, após prestar homenagens ao Possuidor das Dez Forças (Dasabala), sentou-se. No meio daquela assembleia de brâmanes e chefes de família, surgiu a seguinte dúvida: 'Será que Uruveḷa Kassapa está praticando a vida santa sob a orientação do Grande Asceta, ou será que o Grande Asceta está praticando a vida santa sob a orientação de Uruveḷa Kassapa?'. Então, o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente daquelas cento e vinte mil pessoas, pensou: 'Farei com que saibam que Kassapa se ordenou sob a minha orientação', e proferiu este verso:

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‘‘Kimeva disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pahīnaṃ tava aggihutta’’nti. (mahāva. 55);

“O que você viu, ó habitante de Uruveḷā, para abandonar o fogo sagrado, você que costumava instruir os ascetas em suas austeridades? Eu lhe pergunto sobre esse assunto, ó Kassapa: como foi que o seu sacrifício ao fogo foi abandonado?”

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Theropi bhagavato adhippāyaṃ viditvā –

O ancião também, compreendendo a intenção do Abençoado, disse:

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‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca, kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malanti upadhīsu ñatvā, tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti. (mahāva. 55);

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“Os sacrifícios prometem formas, sons, sabores e também mulheres desejáveis. Tendo compreendido que isso é uma impureza nos agregados da existência (upadhi), por isso não encontrei prazer em oferendas nem em sacrifícios ao fogo.”

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Imaṃ gāthaṃ vatvā attano sāvakabhāvaṃ pakāsanatthaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā ekatālaṃ dvitālaṃ titālanti yāva sattatālappamāṇaṃ sattakkhattuṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha tathāgataṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā mahājano ‘‘aho mahānubhāvo buddho, evaṃ thāmagatadiṭṭhiko nāma attānaṃ ‘arahā’ti maññamāno uruvelakassapopi diṭṭhijālaṃ bhinditvā tathāgatena damito’’ti satthu guṇakathaññeva kathesi. Taṃ sutvā satthā ‘‘anacchariyaṃ idāni sabbaññutappattena mayā imassa damanaṃ, svāhaṃ pubbe sarāgakālepi nārado nāma brahmā [Pg.106] hutvā imassa diṭṭhijālaṃ bhinditvā imaṃ nibbisevanamakāsi’’nti vatvā tāya parisāya yācito atītaṃ āhari.

Tendo proferido este verso, para manifestar sua condição de discípulo, ele colocou a cabeça sobre os pés do Tathāgata e disse: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o discípulo'. Tendo dito isso, ele subiu ao ar à altura de uma palmeira, duas palmeiras, três palmeiras, e assim sucessivamente até a altura de sete palmeiras, por sete vezes. Descendo, ele prestou homenagens ao Tathāgata e sentou-se a um lado. Vendo aquele milagre, a multidão exclamou: 'Oh, quão grande é o poder do Buda! Até mesmo Uruveḷa Kassapa, que tinha visões errôneas tão arraigadas e se considerava um Arahant, rompeu a rede de suas visões errôneas e foi domado pelo Tathāgata!'. Assim, eles falaram apenas em louvor às qualidades do Mestre. Ouvindo isso, o Mestre disse: 'Não é de se surpreender que agora, tendo alcançado a Onisciência, eu o tenha domado. No passado, mesmo quando eu ainda estava sujeito ao apego, tendo nascido como o Brahma chamado Nārada, rompi a rede de suas visões errôneas e o tornei livre de apegos mundanos'. Tendo dito isso, a pedido daquela assembleia, ele trouxe o passado.

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Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ aṅgati nāma rājā rajjaṃ kāresi dhammiko dhammarājā. Tassa rucā nāma dhītā ahosi abhirūpā dassanīyā pāsādikā kappasatasahassaṃ patthitapatthanā mahāpuññā aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattā. Sesā panassa soḷasasahassā itthiyo vañjhā ahesuṃ. Tassa sā dhītā piyā ahosi manāpā. So tassā nānāpupphapūre pañcavīsatipupphasamugge anagghāni sukhumāni vatthāni ca ‘‘imehi attānaṃ alaṅkarotū’’ti devasikaṃ pahiṇi. Khādanīyabhojanīyassa pana pamāṇaṃ natthi. Anvaḍḍhamāsaṃ ‘‘dānaṃ detū’’ti sahassaṃ sahassaṃ pesesi. Tassa kho pana vijayo ca sunāmo ca alāto cāti tayo amaccā ahesuṃ. So komudiyā cātumāsiniyā chaṇe pavattamāne devanagaraṃ viya nagare ca antepure ca alaṅkate sunhāto suvilitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito bhuttasāyamāso vivaṭasīhapañjare mahātale amaccagaṇaparivuto visuddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghamānaṃ candamaṇḍalaṃ disvā ‘‘ramaṇīyā vata bho dosinā ratti, kāya nu kho ajja ratiyā abhirameyyāmā’’ti amacce pucchi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

No passado, no reino de Videha, em Mithilā, um rei chamado Aṅgati governava; ele era um rei justo, um rei do Dhamma. Ele tinha uma filha chamada Rucā, que era extremamente bela, agradável de se ver, inspiradora, possuidora de grandes méritos e que havia feito aspirações por cem mil eras; ela nasceu do ventre da rainha principal. As outras dezesseis mil mulheres do rei eram estéreis. Essa filha era muito querida e amada por ele. Diariamente, ele enviava a ela vinte e cinco cestas de flores cheias de flores diversas e roupas finas e de valor inestimável, dizendo: 'Que ela se adorne com estas coisas'. Quanto a comidas e bebidas, não havia limites. A cada quinzena, ele enviava mil moedas de ouro, dizendo: 'Que ela distribua em caridade'. O rei tinha três ministros: Vijaya, Sunāma e Alāta. Durante o festival de Komudī, no final do quarto mês da estação chuvosa, quando a cidade e o palácio interno estavam adornados como a cidade dos devas, o rei, tendo tomado banho purificador, ungido-se com perfumes, adornado-se com todos os ornamentos e jantado, sentou-se no terraço superior do palácio diante de uma janela aberta, cercado por seu grupo de ministros. Ao ver o disco lunar subindo no céu limpo, ele perguntou aos ministros: 'Amigos, quão bela é esta noite de luar! Com que tipo de prazer deveríamos nos deleitar hoje?'. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1153.

1153.

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‘‘Ahu rājā videhānaṃ, aṅgati nāma khattiyo;

Pahūtayoggo dhanimā, anantabalaporiso.

“Houve um rei dos videhas, um khattiya chamado Aṅgati, possuidor de muitas carruagens e montarias, rico e com um exército e comitiva sem limites.

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1154.

1154.

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‘‘So ca pannarasiṃ rattiṃ, purimayāme anāgate;

Cātumāsā komudiyā, amacce sannipātayi.

“E ele, na noite de lua cheia do décimo quinto dia, antes do fim da primeira vigília, no festival de Komudī, no final do quarto mês da estação chuvosa, reuniu seus ministros.

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1155.

1155.

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‘‘Paṇḍite sutasampanne, mhitapubbe vicakkhaṇe;

Vijayañca sunāmañca, senāpatiṃ alātakaṃ.

“Os ministros sábios, dotados de grande aprendizado, que costumavam falar com um sorriso prévio e eram perspicazes: Vijaya, Sunāma e o general Alāta.

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1156.

1156.

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‘‘Tamanupucchi vedeho, paccekaṃ brūtha saṃ ruciṃ;

Cātumāsā komudajja, juṇhaṃ byapahataṃ tamaṃ;

Kāyajja ratiyā rattiṃ, viharemu imaṃ utu’’nti.

“O rei de Videha perguntou-lhes: 'Digam, cada um de vocês, a sua própria preferência. Hoje é a lua cheia de Komudī, no final do quarto mês; o luar brilhante afasta a escuridão enquanto sobe. Com que tipo de prazer deveríamos passar esta noite nesta estação?'”

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Tattha [Pg.107] pahūtayoggoti bahukena hatthiyoggādinā samannāgato. Anantabalaporisoti anantabalakāyo. Anāgateti pariyosānaṃ appatte, anatikkanteti attho. Cātumāsāti catunnaṃ vassikamāsānaṃ pacchimadivasabhūtāya rattiyā. Komudiyāti phullakumudāya. Mhitapubbeti paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā kathanasīle. Tamanupucchīti taṃ tesu amaccesu ekekaṃ amaccaṃ anupucchi. Paccekaṃ brūtha saṃ rucinti sabbepi tumhe attano attano ajjhāsayānurūpaṃ ruciṃ paccekaṃ mayhaṃ kathetha. Komudajjāti komudī ajja. Juṇhanti juṇhāya nissayabhūtaṃ candamaṇḍalaṃ abbhuggacchati. Byapahataṃ tamanti tena sabbaṃ andhakāraṃ vihataṃ. Utunti ajja rattiṃ imaṃ evarūpaṃ utuṃ kāyaratiyā vihareyyāmāti.

Aqui, 'possuidor de muitas carruagens e montarias' (pahūtayoggo) significa dotado de muitos elefantes, carruagens e afins. 'Com um exército e comitiva sem limites' (anantabalaporiso) significa que possui um exército ilimitado. 'Antes do fim' (anāgate) significa antes de chegar ao término, antes de passar; este é o significado. 'No final do quarto mês' (cātumāsā) refere-se à noite que é o último dia dos quatro meses da estação chuvosa. 'De Komudī' (komudiyā) significa quando os lótus brancos estão em flor. 'Que costumavam falar com um sorriso prévio' (mhitapubbe) significa aqueles que têm o hábito de primeiro sorrir e depois falar. 'Perguntou-lhes' (tamanupucchī) significa que ele perguntou a cada um daqueles três ministros. 'Digam, cada um de vocês, a sua própria preferência' (paccekaṃ brūtha saṃ ruciṃ) significa: 'Que todos vocês me digam, individualmente, o que agrada a cada um de acordo com suas próprias inclinações'. 'Komudajja' é la divisão de palavras para 'komudī ajja' (hoje é Komudī). 'Luar' (juṇhaṃ) significa que o disco lunar, que é o suporte do luar, está subindo. 'Afasta a escuridão' (byapahataṃ tamaṃ) significa que, por meio daquele brilho, toda a escuridão é dissipada. 'Estação' (utu) significa: 'Com que tipo de prazer deveríamos passar esta noite nesta estação de tal natureza?'.

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Iti rājā amacce pucchi. Tena te pucchitā attano attano ajjhāsayānurūpaṃ kathaṃ kathayiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim o rei perguntou aos ministros. Sendo por ele questionados, eles falaram de acordo com suas respectivas inclinações. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1157.

1157.

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‘‘Tato senāpati rañño, alāto etadabravi;

‘Haṭṭhaṃ yoggaṃ balaṃ sabbaṃ, senaṃ sannāhayāmase.

“Então, o general do rei, Alāta, disse o seguinte: 'Reunamos todas as montarias alegres, as tropas e todo o exército.

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1158.

1158.

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‘Niyyāma deva yuddhāya, anantabalaporisā;

Ye te vasaṃ na āyanti, vasaṃ upanayāmase;

Esā mayhaṃ sakā diṭṭhi, ajitaṃ ojināmase’.

“'Marchemos para a batalha, ó rei, com nosso exército e comitiva sem limites! Aqueles que ainda não se submeteram ao seu controle, nós os submeteremos. Aqueles inimigos que ainda não foram derrotados, nós os derrotaremos. Esta é a minha opinião pessoal.'”

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1159.

1159.

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Alātassa vaco sutvā, sunāmo etadabravi;

‘Sabbe tuyhaṃ mahārāja, amittā vasamāgatā.

“Ouvindo as palavras de Alāta, Sunāma disse o seguinte: 'Todos os seus inimigos, ó grande rei, já se submeteram ao seu controle.

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1160.

1160.

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‘Nikkhittasatthā paccatthā, nivātamanuvattare;

Uttamo ussavo ajja, na yuddhaṃ mama ruccati.

“'Os adversários depuseram suas armas e agem com humildade. Hoje é um festival supremo; a guerra não me agrada.

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1161.

1161.

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‘Annapānañca khajjañca, khippaṃ abhiharantu te;

Ramassu deva kāmehi, naccagīte suvādite’.

“'Que tragam rapidamente para o senhor comidas, bebidas e iguarias; deleite-se, ó rei, com os prazeres sensoriais, com dança, canto e boa música.'”

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1162.

1162.

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Sunāmassa vaco sutvā, vijayo etadabravi;

‘Sabbe kāmā mahārāja, niccaṃ tava mupaṭṭhitā.

“Ouvindo as palavras de Sunāma, Vijaya disse o seguinte: 'Todos os prazeres sensoriais, ó grande rei, estão sempre à sua disposição.

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1163.

1163.

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‘Na [Pg.108] hete dullabhā deva, tava kāmehi modituṃ;

Sadāpi kāmā sulabhā, netaṃ cittamataṃ mama.

“'Estes prazeres não são difíceis de obter para o senhor se alegrar com eles, ó rei; os prazeres sensoriais são sempre fáceis de conseguir. Mas essa não é a inclinação da minha mente.

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1164.

1164.

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‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, upāsemu bahussutaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise’.

“'Prestemos homenagem a algum asceta ou brâmane de grande aprendizado, um sábio que conheça o significado e a doutrina (atthadhammavidū), que possa hoje dissipar as nossas dúvidas.'”

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1165.

1165.

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Vijayassa vaco sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘Yathā vijayo bhaṇati, mayhampetaṃva ruccati;

“Ouvindo as palavras de Vijaya, o rei Aṅgati disse: 'Assim como Vijaya fala, isso também me agrada.

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1166.

1166.

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‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, upāsemu bahussutaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise.

“'Prestemos homenagem a algum asceta ou brâmane de grande aprendizado, um sábio que conheça o significado e a doutrina, que possa hoje dissipar as nossas dúvidas.

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1167.

1167.

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‘Sabbeva santā karotha matiṃ, kaṃ upāsemu paṇḍitaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise’.

“'Que todos vocês aqui presentes deem sua opinião: a qual sábio devemos recorrer? Qual sábio que conhece o significado e a doutrina poderá hoje dissipar as nossas dúvidas?'”

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1168.

1168.

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Vedehassa vaco sutvā, alāto etadabravi;

‘Atthāyaṃ migadāyasmiṃ, acelo dhīrasammato.

“Ouvindo as palavras do rei de Videha, Alāta disse o seguinte: 'Há no Parque dos Cervos (Migadāya) um asceta nu (acela) que é considerado sábio.

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1169.

1169.

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‘Guṇo kassapagottāyaṃ, suto citrakathī gaṇī;

Taṃ deva payirupāsemu, so no kaṅkhaṃ vinessati’.

“'Ele se chama Guṇa, é da linhagem de Kassapa (Kassapagotta), é instruído, fala de forma eloquente e é líder de uma ordem (gaṇī). Recorramos a ele, ó rei; ele dissipará as nossas dúvidas.'”

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1170.

1170.

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‘‘Alātassa vaco sutvā, rājā codesi sārathiṃ;

Migadāyaṃ gamissāma, yuttaṃ yānaṃ idhā nayā’’ti.

“Ouvindo as palavras de Alāta, o rei ordenou ao cocheiro: 'Iremos ao Parque dos Cervos; traga para cá a carruagem preparada.'”

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Tattha haṭṭhanti tuṭṭhapahaṭṭhaṃ. Ojināmaseti yaṃ no ajitaṃ, taṃ jināma. Eso mama ajjhāsayoti. Rājā tassa kathaṃ neva paṭikkosi, nābhinandi. Etadabravīti rājānaṃ alātassa vacanaṃ anabhinandantaṃ appaṭikkosantaṃ disvā ‘‘nāyaṃ yuddhajjhāsayo, ahamassa cittaṃ gaṇhanto kāmaguṇābhiratiṃ vaṇṇayissāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘sabbe tuyha’’ntiādivacanaṃ abravi.

Aqui, 'alegres' (haṭṭhaṃ) significa contentes e jubilosos. 'Derrotaremos' (ojināmase) significa: 'Aqueles inimigos que ainda não foram derrotados por nós, nós os derrotaremos'. 'Esta é a minha opinião' (eso mama ajjhāsayo). O rei não rejeitou nem elogiou as palavras dele. 'Disse o seguinte' (etadabravī) refere-se a quando Sunāma, vendo que o rei não elogiou nem rejeitou as palavras de Alāta, pensou: 'Este rei não tem inclinação para a guerra; conquistando a mente dele, louvarei o deleite nos prazeres sensoriais', e proferiu estas palavras que começam com 'Todos os seus...'.

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Vijayo etadabravīti rājā sunāmassapi vacanaṃ nābhinandi, na paṭikkosi. Tato vijayo ‘‘ayaṃ rājā imesaṃ dvinnampi vacanaṃ sutvā tuṇhīyeva ṭhito, paṇḍitā nāma dhammassavanasoṇḍā honti, dhammassavanamassa vaṇṇayissāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘sabbe kāmā’’tiādivacanaṃ abravi. Tattha tava [Pg.109] mupaṭṭhitāti tava upaṭṭhitā. Moditunti tava kāmehi modituṃ abhiramituṃ icchāya sati na hi ete kāmā dullabhā. Netaṃ cittamataṃ mamāti etaṃ tava kāmehi abhiramaṇaṃ mama cittamataṃ na hoti, na me ettha cittaṃ pakkhandati. Yo najjāti yo no ajja. Atthadhammavidūti pāḷiatthañceva pāḷidhammañca jānanto. Iseti isi esitaguṇo.

'Vijaya disse o seguinte' (vijayo etadabravī) significa que o rei também não elogiou nem rejeitou as palavras de Sunāma. Então Vijaya pensou: 'Este rei, tendo ouvido as palavras de ambos, permaneceu em silêncio. Os sábios costumam ser ávidos por ouvir o Dhamma; louvarei para ele a audição do Dhamma', e proferiu estas palavras que começam com 'Todos os prazeres sensoriais...'. Ali, 'à sua disposição' (tava mupaṭṭhitā) significa apresentados a você. 'Para se alegrar' (modituṃ) significa: 'Se houver o desejo de se alegrar e se deleitar com os prazeres sensoriais, estes prazeres não são difíceis de obter'. 'Essa não é a inclinação da minha mente' (netaṃ cittamataṃ mama) significa: 'Esse deleite com os prazeres sensoriais não é o que agrada à minha mente; minha mente não se inclina para isso'. 'Yo najja' é a divisão de palavras para 'yo no ajja' (aquele que hoje para nós). 'Conhecedor do significado e da doutrina' (atthadhammavidū) significa aquele que conhece tanto o significado do texto em Pali quanto a própria doutrina. 'Sábio' (ise) refere-se a um sábio ou asceta que buscou e alcançou excelentes qualidades.

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Aṅgati mabravīti aṅgati abravi. Mayhampetaṃva ruccatīti mayhampi etaññeva ruccati. Sabbeva santāti sabbeva tumhe idha vijjamānā matiṃ karotha cintetha. Alāto etadabravīti rañño kathaṃ sutvā alāto ‘‘ayaṃ mama kulūpako guṇo nāma ājīvako rājuyyāne vasati, taṃ pasaṃsitvā rājakulūpakaṃ karissāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘atthāya’’ntiādivacanaṃ abravi. Tattha dhīrasammatoti paṇḍitoti sammato. Kassapagottāyanti kassapagotto ayaṃ. Sutoti bahussuto. Gaṇīti gaṇasatthā. Codesīti āṇāpesi.

'Aṅgati disse' (aṅgati mabravī) significa que Aṅgati falou. 'Isso também me agrada' (mayhampetaṃva ruccatī) significa: 'A mim também agrada exatamente isso'. 'Todos vocês aqui presentes' (sabbeva santā) significa: 'Todos vocês que estão presentes aqui, deem sua opinião, pensem'. 'Alāta disse o seguinte' (alāto etadabravī) significa que, ouvindo as palavras do rei, Alāta pensou: 'Este asceta Ājīvaka chamado Guṇa, que é meu mestre espiritual familiar, reside no jardim do rei. Louvando-o, farei dele o mestre espiritual da família real', e proferiu estas palavras que começam com 'Há...'. Ali, 'considerado sábio' (dhīrasammato) significa reconhecido como sábio. 'Da linhagem de Kassapa' (kassapagottāyaṃ) significa que ele é da linhagem de Kassapa. 'Instruído' (suto) significa que possui grande aprendizado. 'Líder de uma ordem' (gaṇī) significa mestre de um grupo. 'Ordenou' (codesī) significa que deu ordens.

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Rañño taṃ kathaṃ sutvā sārathino tathā kariṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ouvindo as palavras do rei, os cocheiros agiram de acordo. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1171.

1171.

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‘‘Tassa yānaṃ ayojesuṃ, dantaṃ rūpiyapakkharaṃ;

Sukkamaṭṭhaparivāraṃ, paṇḍaraṃ dosinā mukhaṃ.

Eles prepararam para ele uma carruagem feita de marfim, com ornamentos de prata, cercada por decorações puras e polidas, branca como a face de uma noite de lua cheia.

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1172.

1172.

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‘‘Tatrāsuṃ kumudāyuttā, cattāro sindhavā hayā;

Anilūpamasamuppātā, sudantā soṇṇamālino.

Nela foram atrelados quatro cavalos da raça Sindh, brancos como lírios d'água, velozes como o vento, bem adestrados e adornados com guirlandas de ouro.

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1173.

1173.

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‘‘Setacchattaṃ setaratho, setassā setabījanī;

Vedeho sahamaccehi, niyyaṃ candova sobhati.

O guarda-sol era branco, a carruagem era branca, os cavalos eram brancos e o leque de cauda de iaque era branco. Partindo com seus ministros, o rei de Videha brilhava como a lua cheia.

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1174.

1174.

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‘‘Tamanuyāyiṃsu bahavo, indikhaggadharā balī;

Assapiṭṭhigatā vīrā, narā naravarādhipaṃ.

Muitos homens fortes e corajosos, montados a cavalo e portando bastões e espadas, seguiram o rei, o soberano dos homens excelentes.

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1175.

1175.

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‘‘So muhuttaṃva yāyitvā, yānā oruyha khattiyo;

Vedeho sahamaccehi, pattī guṇamupāgami.

Tendo viajado por apenas um momento, o rei guerreiro de Videha desceu da carruagem e, junto com seus ministros, aproximou-se a pé de Guna.

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1176.

1176.

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‘‘Yepi tattha tadā āsuṃ, brāhmaṇibbhā samāgatā;

Na te apanayī rājā, akataṃ bhūmimāgate’’ti.

E os brâmanes e cidadãos ricos que já haviam se reunido ali naquele momento, o rei não os mandou afastar, embora tivessem chegado a um local não preparado para o rei.

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Tattha [Pg.110] tassa yānanti tassa rañño rathaṃ yojayiṃsu. Dantanti dantamayaṃ. Rūpiyapakkharanti rajatamayaupakkharaṃ. Sukkamaṭṭhaparivāranti parisuddhāpharusaparivāraṃ. Dosinā mukhanti vigatadosāya rattiyā mukhaṃ viya, candasadisanti attho. Tatrāsunti tatra ahesuṃ. Kumudāti kumudavaṇṇā. Sindhavāti sindhavajātikā. Anilūpamasamuppātāti vātasadisavegā. Setacchattanti tasmiṃ rathe samussāpitaṃ chattampi setaṃ ahosi. Setarathoti sopi ratho setoyeva. Setassāti assāpi setā. Setabījanīti bījanīpi setā. Niyyanti tena rathena niggacchanto amaccagaṇaparivuto vedeharājā cando viya sobhati.

Aqui, 'tassa yānaṃ' significa que prepararam a carruagem para aquele rei. 'Dantaṃ' significa feito de marfim. 'Rūpiyapakkharam' significa com acessórios feitos de prata. 'Sukkamaṭṭhaparivāraṃ' significa com decorações puras e suaves. 'Dosinā mukhaṃ' significa como a face de uma noite livre de máculas, isto é, semelhante à lua cheia. 'Tatrāsuṃ' significa que estavam ali. 'Kumudā' significa com a cor do lírio d'água branco. 'Sindhavā' significa da raça de Sindh. 'Anilūpamasamuppātā' significa com velocidade semelhante à do vento. 'Setacchattaṃ' significa que o guarda-sol erguido naquela carruagem também era branco. 'Setaratho' significa que aquela carruagem também era inteiramente branca. 'Setassā' significa que os cavalos também eram brancos. 'Setabījanī' significa que o leque de cauda de iaque também era branco. 'Niyyaṃ' significa que, ao partir naquela carruagem cercado por seu grupo de ministros, o rei de Videha brilhava como a lua.

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Naravarādhipanti naravarānaṃ adhipatiṃ rājādhirājānaṃ. So muhuttaṃva yāyitvāti so rājā muhutteneva uyyānaṃ gantvā. Pattī guṇamupāgamīti pattikova guṇaṃ ājīvakaṃ upāgami. Yepi tattha tadā āsunti yepi tasmiṃ uyyāne tadā puretaraṃ gantvā taṃ ājīvakaṃ payirupāsamānā nisinnā ahesuṃ. Na te apanayīti amhākameva doso, ye mayaṃ pacchā agamimhā, tumhe mā cintayitthāti te brāhmaṇe ca ibbhe ca raññoyeva atthāya akataṃ akatokāsaṃ bhūmiṃ samāgate na ussāraṇaṃ kāretvā apanayīti.

'Naravarādhipaṃ' significa o soberano dos homens excelentes, o rei dos reis. 'So muhuttaṃva yāyitvā' significa que o rei, tendo ido ao parque em apenas um momento. 'Pattī guṇamupāgamī' significa que ele se aproximou do asceta Guna a pé. 'Yepi tattha tadā āsuṃ' significa aqueles brâmanes e cidadãos ricos que haviam chegado antes ao parque e estavam sentados prestando homenagem àquele asceta. 'Na te apanayī' significa que o rei não os mandou afastar nem os fez mover-se do local não preparado para o rei onde haviam chegado, pensando: 'A culpa é nossa por termos chegado mais tarde; não se preocupem com isso'.

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Tāya pana omissakaparisāya parivutova ekamantaṃ nisīditvā paṭisanthāramakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Cercado por aquela assembleia mista, o rei sentou-se a um lado e iniciou uma conversa amigável. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1177.

1177.

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‘‘Tato so mudukā bhisiyā, muducittakasanthate;

Mudupaccatthate rājā, ekamantaṃ upāvisi.

Então, o rei sentou-se a um lado sobre uma almofada macia, que estava coberta por um tapete macio e colorido, e sobre a qual se estendia um lençol suave.

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1178.

1178.

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‘‘Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇiyaṃ tato;

‘Kacci yāpaniyaṃ bhante, vātānamaviyaggatā.

Tendo se sentado, o rei então trocou saudações amigáveis e memoráveis: 'Venerável senhor, a vida é tolerável para vós? Os ventos internos do vosso corpo estão em harmonia e sem perturbações?

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1179.

1179.

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‘Kacci akasirā vutti, labhasi piṇḍayāpanaṃ;

Appābādho casi kacci, cakkhuṃ na parihāyati’.

Vossa subsistência é livre de dificuldades? Conseguis esmolas de comida suficientes para vos sustentar? Estais livre de doenças? Vossa visão não está enfraquecendo?'

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1180.

1180.

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Taṃ guṇo paṭisammodi, vedehaṃ vinaye rataṃ;

‘Yāpanīyaṃ mahārāja, sabbametaṃ tadūbhayaṃ.

Guna respondeu com saudações ao rei de Videha, que se comprazia na cortesia: 'Ó grande rei, a vida é tolerável; tudo isso, tanto a saúde quanto a visão, está exatamente como dissestes.

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1181.

1181.

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‘Kacci [Pg.111] tuyhampi vedeha, paccantā na balīyare;

Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci te byādhayo natthi, sarīrassupatāpiyā’.

E para vós também, ó rei de Videha, os inimigos das fronteiras não vos oprimem? Vossas montarias e veículos estão saudáveis e capazes de carregar suas cargas? Estais livre de doenças que afligem o corpo?'

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1182.

1182.

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‘‘Paṭisammodito rājā, tato pucchi anantarā;

Atthaṃ dhammañca ñāyañca, dhammakāmo rathesabho.

Tendo recebido as saudações de volta, o rei, amante do Dhamma e o mais excelente dos condutores de carruagens, perguntou imediatamente a seguir sobre o significado, a doutrina e a razão:

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1183.

1183.

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‘Kathaṃ dhammaṃ care macco, mātāpitūsu kassapa;

Kathaṃ care ācariye, puttadāre kathaṃ care.

'Como, ó Kassapa, deve um homem praticar o dever em relação a seu pai e sua mãe? Como deve agir em relação ao seu mestre, e como deve agir em relação à sua esposa e filhos?

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1184.

1184.

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‘Kathaṃ careyya vuḍḍhesu, kathaṃ samaṇabrāhmaṇe;

Kathañca balakāyasmiṃ, kathaṃ janapade care.

Como deve agir em relação aos mais velhos, e como em relação aos ascetas e brâmanes? Como deve agir em relação às suas forças militares, e como em relação ao povo do seu reino?

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1185.

1185.

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‘Kathaṃ dhammaṃ caritvāna, maccā gacchanti suggatiṃ;

Kathañceke adhammaṭṭhā, patanti nirayaṃ atho’’’ti.

Praticando qual conduta os homens vão para um destino feliz? E por que alguns, estabelecidos na injustiça, caem no inferno?'

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Tattha mudukā bhisiyāti mudukāya sukhasamphassāya bhisiyā. Muducittakasanthateti sukhasamphasse cittattharaṇe. Mudupaccatthateti mudunā paccattharaṇena paccatthate. Sammodīti ājīvakena saddhiṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathesi. Tatoti tato nisajjanato anantarameva sāraṇīyaṃ kathaṃ kathesīti attho. Tattha kacci yāpaniyanti kacci te, bhante, sarīraṃ paccayehi yāpetuṃ sakkā. Vātānamaviyaggatāti kacci te sarīre dhātuyo samappavattā, vātānaṃ byaggatā natthi, tattha tattha vaggavaggā hutvā vātā na bādhayantīti attho.

Aqui, 'mudukā bhisiyā' significa sobre uma almofada macia e agradável ao toque. 'Muducittakasanthate' significa sobre uma cobertura colorida e agradável ao toque. 'Mudupaccatthate' significa coberta por um lençol macio. 'Sammodi' significa que ele conversou de forma amigável com o asceta. 'Tato' significa imediatamente após sentar-se, ele proferiu palavras memoráveis. 'Kacci yāpaniyaṃ' significa: 'Venerável senhor, vosso corpo pode ser sustentado com os requisitos necessários?'. 'Vātānamaviyaggatā' significa: 'Os elementos em vosso corpo estão funcionando em equilíbrio, sem perturbações nos ventos internos, de modo que os ventos não se acumulem em várias partes do corpo para vos afligir?'.

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Akasirāti niddukkhā. Vuttīti jīvitavutti. Appābādhoti iriyāpathabhañjakenābādhena virahito. Cakkhunti kacci te cakkhuādīni indriyāni na parihāyantīti pucchati. Paṭisammodīti sammodanīyakathāya paṭikathesi. Tattha sabbametanti yaṃ tayā vuttaṃ vātānamaviyaggatādi, taṃ sabbaṃ tatheva. Tadubhayanti yampi tayā ‘‘appābādho casi kacci, cakkhuṃ na parihāyatī’’ti vuttaṃ, tampi ubhayaṃ tatheva.

'Akasirā' significa livre de sofrimento. 'Vutti' significa os meios de subsistência. 'Appābādho' significa livre de qualquer enfermidade que perturbe as posturas corporais. 'Cakkhuṃ' pergunta se as faculdades sensoriais, como a visão, não estão enfraquecendo. 'Paṭisammodi' significa que ele respondeu com palavras de cortesia. 'Sabbametaṃ' significa que tudo o que dissestes sobre os ventos não estarem perturbados, etc., é exatamente assim. 'Tadubhayaṃ' significa que ambas as coisas que dissestes — 'Estais livre de doenças? Vossa visão não está enfraquecendo?' — também são exatamente assim.

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Na balīyareti nābhibhavanti na kuppanti. Anantarāti paṭisanthārato anantarā pañhaṃ pucchi. Tattha atthaṃ dhammañca ñāyañcāti pāḷiatthañca pāḷiñca kāraṇayuttiñca[Pg.112]. So hi ‘‘kathaṃ dhammaṃ care’’ti pucchanto mātāpituādīsu paṭipattidīpakaṃ pāḷiñca pāḷiatthañca kāraṇayuttiñca me kathethāti imaṃ atthañca dhammañca ñāyañca pucchati. Tattha kathañceke adhammaṭṭhāti ekacce adhamme ṭhitā kathaṃ nirayañceva atho sesaapāye ca patantīti sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakamahābodhisattesu purimassa purimassa alābhena pacchimaṃ pacchimaṃ pucchitabbakaṃ mahesakkhapañhaṃ rājā kiñci ajānantaṃ naggabhoggaṃ nissirikaṃ andhabālaṃ ājīvakaṃ pucchi.

'Na balīyare' significa que eles não oprimem nem causam distúrbios. 'Anantarā' significa que ele fez a pergunta imediatamente após as saudações. 'Atthaṃ dhammañca ñāyañca' significa o significado do texto, o próprio texto e a lógica racional. Pois, ao perguntar 'Como deve um homem praticar o dever?', ele estava pedindo: 'Dizei-me o texto que ilustra a conduta correta em relação aos pais, etc., o seu significado e a sua lógica racional'. 'Kathañceke adhammaṭṭhā' significa como alguns que estão estabelecidos na injustiça caem no inferno e também nos outros estados de privação. Essa pergunta de grande importância, que deveria ser feita a Budas Oniscientes, Budas Pacceka, discípulos dos Budas ou grandes Bodisatvas — na ausência dos primeiros, recorrendo-se aos seguintes —, o rei a fez a um asceta nu que nada sabia, desprovido de esplendor e extremamente tolo.

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Sopi evaṃ pucchito pucchānurūpaṃ byākaraṇaṃ adisvā carantaṃ goṇaṃ daṇḍena paharanto viya bhattapātiyaṃ kacavaraṃ khipanto viya ca ‘‘suṇa, mahārājā’’ti okāsaṃ kāretvā attano micchāvādaṃ paṭṭhapesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Sendo assim questionado, aquele asceta, não vendo uma resposta adequada à pergunta, agiu como quem bate com um bastão em um boi que passa, ou como quem joga lixo em uma tigela de arroz cozido. Ele pediu a atenção do rei dizendo: 'Escuta, ó grande rei!', e começou a expor sua visão errônea. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1186.

1186.

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‘‘Vedehassa vaco sutvā, kassapo etadabravi;

‘Suṇohi me mahārāja, saccaṃ avitathaṃ padaṃ.

Ouvindo as palavras do rei de Videha, Kassapa disse o seguinte: 'Escuta, ó grande rei, a minha palavra verdadeira e infalível.

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1187.

1187.

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‘Natthi dhammacaritassa, phalaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Natthi deva paro loko, ko tato hi idhāgato.

Não há fruto, seja bom ou mau, para a prática da retidão. Ó rei, o outro mundo não existe; quem, de fato, jamais veio de lá para cá?

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1188.

1188.

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‘Natthi deva pitaro vā, kuto mātā kuto pitā;

Natthi ācariyo nāma, adantaṃ ko damessati.

Ó rei, não existem antepassados; como pode haver mãe, como pode haver pai? Não existe tal coisa como um mestre; quem haveria de domar aquele que não é domado?

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1189.

1189.

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‘Samatulyāni bhūtāni, natthi jeṭṭhāpacāyikā;

Natthi balaṃ vīriyaṃ vā, kuto uṭṭhānaporisaṃ;

Niyatāni hi bhūtāni, yathā goṭaviso tathā.

Todos os seres são iguais; não há mérito em reverenciar os mais velhos. Não há força nem esforço; de onde viria a iniciativa humana? Pois os seres são determinados pelo destino, assim como o leme segue o barco.

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1190.

1190.

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‘Laddheyyaṃ labhate macco, tattha dānaphalaṃ kuto;

Natthi dānaphalaṃ deva, avaso devavīriyo.

O mortal obtém apenas o que lhe é destinado obter; nesse caso, de onde viria o fruto da generosidade? Ó rei, não há fruto na generosidade; o homem é impotente e desprovido de esforço próprio.

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1191.

1191.

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‘Bālehi dānaṃ paññattaṃ, paṇḍitehi paṭicchitaṃ;

Avasā denti dhīrānaṃ, bālā paṇḍitamānino’’’ti.

A generosidade foi instituída pelos tolos e é aceita pelos sábios. Sendo impotentes, os tolos que se julgam sábios dão aos que são verdadeiramente sábios.'

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Tattha idhāgatoti tato paralokato idhāgato nāma natthi. Natthi deva pitaro vāti deva, ayyakapeyyakādayo vā natthi, tesu [Pg.113] asantesu kuto mātā kuto pitā. Yathā goṭaviso tathāti goṭaviso vuccati pacchābandho, yathā nāvāya pacchābandho nāvameva anugacchati, tathā ime sattā niyatameva anugacchantīti vadati. Avaso devavīriyoti evaṃ dānaphale asati yo koci bālo dānaṃ deti, so avaso avīriyo na attano vasena balena deti, dānaphalaṃ pana atthīti saññāya aññesaṃ andhabālānaṃ saddahitvā detīti dīpeti. Bālehi dānaṃ paññattanti ‘‘dānaṃ dātabba’’nti andhabālehi paññattaṃ anuññātaṃ, taṃ dānaṃ bālāyeva denti, paṇḍitā paṭiggaṇhanti.

Aqui, 'idhāgato' significa que ninguém jamais veio daquele outro mundo para cá. 'Natthi deva pitaro vā' significa: 'Ó rei, não existem avós ou antepassados; não existindo estes, como poderia haver mãe ou pai?'. 'Yathā goṭaviso tathā': 'goṭaviso' refere-se à estrutura da popa (leme) de um barco; assim como a popa de um barco segue necessariamente o próprio barco, ele afirma que estes seres seguem necessariamente o seu destino fixado. 'Avaso devavīriyo' esclarece que, não havendo fruto na generosidade, qualquer tolo que dê esmolas o faz sendo impotente e sem esforço próprio, não dando por sua própria força ou controle, mas dando por acreditar na palavra de outros tolos cegos que pensam que o fruto da generosidade existe. 'Bālehi dānaṃ paññattaṃ' significa que a ideia de que 'a esmola deve ser dada' foi instituída e autorizada por tolos cegos; apenas os tolos dão essa esmola, enquanto os sábios a recebem.

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Evaṃ dānassa nipphalataṃ vaṇṇetvā idāni pāpassa nipphalabhāvaṃ vaṇṇetuṃ āha –

Tendo assim descrito a inutilidade da generosidade, agora, para descrever a ausência de consequências para as más ações, ele disse:

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1192.

1192.

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‘‘Sattime sassatā kāyā, acchejjā avikopino;

Tejo pathavī āpo ca, vāyo sukhaṃ dukhañcime;

Jīve ca sattime kāyā, yesaṃ chettā na vijjati.

Existem estas sete substâncias eternas, que não podem ser cortadas nem destruídas: o fogo, a terra, a água, o vento, o prazer, a dor e a alma. Estas são as sete substâncias, para as quais não existe quem as possa cortar.

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1193.

1193.

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‘‘Natthi hantā va chettā vā, haññe yevāpi koci naṃ;

Antareneva kāyānaṃ, satthāni vītivattare.

Não há quem mate nem quem corte, mesmo que alguém golpeie outrem. As armas passam apenas através dos espaços vazios entre essas substâncias.

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1194.

1194.

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‘‘Yo cāpi siramādāya, paresaṃ nisitāsinā;

Na so chindati te kāye, tattha pāpaphalaṃ kuto.

E mesmo aquele que corta a cabeça de outrem com uma espada afiada não corta essas substâncias. Sendo assim, de onde viria o fruto de uma má ação?

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1195.

1195.

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‘‘Cullāsītimahākappe, sabbe sujjhanti saṃsaraṃ;

Anāgate tamhi kāle, saññatopi na sujjhati.

Transcorridos oitenta e quatro grandes éons vagando no ciclo de renascimentos, todos se purificam. Antes que esse tempo chegue, mesmo aquele que é autocontrolado não pode se purificar.

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1196.

1196.

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‘‘Caritvāpi bahuṃ bhadraṃ, neva sujjhantināgate;

Pāpañcepi bahuṃ katvā, taṃ khaṇaṃ nātivattare.

Mesmo tendo praticado muito bem, eles não se purificam antes do tempo; e mesmo que cometam muitos males, não podem ultrapassar esse limite estabelecido.

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1197.

1197.

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‘‘Anupubbena no suddhi, kappānaṃ cullasītiyā;

Niyatiṃ nātivattāma, velantamiva sāgaro’’ti.

Nossa purificação ocorre gradualmente ao longo de oitenta e quatro éons. Não podemos transcender o destino determinado, assim como o oceano não ultrapassa a sua praia.'

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Tattha kāyāti samūhā. Avikopinoti vikopetuṃ na sakkā. Jīveti jīvo. ‘‘Jīvo’’tipi pāṭho, ayameva attho. Sattime kāyāti ime satta kāyā. Haññe yevāpi koci nanti yo haññeyya, sopi nattheva. Vītivattareti imesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antareyeva caranti[Pg.114], chindituṃ na sakkonti. Siramādāyāti paresaṃ sīsaṃ gahetvā. Nisitāsināti nisitena asinā chindati, na so chindatīti sopi te kāye na chindati, pathavī pathavimeva upeti, āpādayo āpādike, sukhadukkhajīvā ākāsaṃ pakkhandantīti dasseti.

Aqui, 'kāyā' significa grupos ou agregados. 'Avikopino' significa que não podem ser destruídos. 'Jīve' refere-se à alma (jīva). Há também a leitura 'jīvo', que tem o mesmo significado. 'Sattime kāyā' refere-se a estas sete substâncias. 'Haññe yevāpi koci naṃ' significa que mesmo que alguém golpeie, tal agressor na verdade não existe como destruidor. 'Vītivattare' significa que as armas passam apenas pelos espaços intermediários dessas sete substâncias, sendo incapazes de cortá-las. 'Siramādāya' significa segurando a cabeça de outrem. 'Nisitāsinā' significa cortando com uma espada afiada. 'Na so chindati' mostra que mesmo aquele que corta não corta essas substâncias; a terra retorna à própria terra, a água e os outros elementos retornam aos seus respectivos elementos, e o prazer, a dor e a alma escapam para o espaço.

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Saṃsaranti mahārāja, ime sattā imaṃ pathaviṃ ekamaṃsakhalaṃ katvāpi ettake kappe saṃsarantā sujjhanti. Aññatra hi saṃsārā satte sodhetuṃ samattho nāma natthi, sabbe saṃsāreneva sujjhanti. Anāgate tamhi kāleti yathāvutte pana etasmiṃ kāle anāgate appatte antarā saññatopi parisuddhasīlopi na sujjhati. Taṃ khaṇanti taṃ vuttappakāraṃ kālaṃ. Anupubbena no suddhīti amhākaṃ vāde anupubbena suddhi, sabbesaṃ amhākaṃ anupubbena suddhi bhavissatīti attho. Iti so ucchedavādo attano thāmena sakavādaṃ nippadesato kathesīti.

'Saṃsaranti' significa: 'Ó grande rei, mesmo que estes seres transformassem esta terra em uma única massa de carne, eles se purificariam apenas após vagarem no ciclo de renascimentos por todos esses éons'. Pois não há outro meio capaz de purificar os seres senão o próprio ciclo de renascimentos; todos se purificam apenas através do samsara. 'Anāgate tamhi kāle' significa que, antes que esse tempo mencionado chegue, mesmo aquele que é autocontrolado e possui uma conduta moral pura não se purifica nesse intervalo. 'Taṃ khaṇa' refere-se ao período de tempo da maneira descrita. 'Anupubbena no suddhi' significa que, em nossa doutrina, a purificação ocorre gradualmente; o significado é que haverá purificação gradual para todos nós. Assim, aquele proponente do aniquilacionismo expôs sua própria doutrina de forma completa e com toda a sua força.

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1198.

1198.

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‘‘Kassapassa vaco sutvā, alāto etadabravi;

‘‘Yathā bhadanto bhaṇati, mayhampetaṃva ruccati.

Ouvindo as palavras de Kassapa, o ministro Alata disse o seguinte: 'Assim como o venerável senhor fala, isso também me agrada inteiramente.

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1199.

1199.

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‘Ahampi purimaṃ jātiṃ, sare saṃsaritattano;

Piṅgalo nāmahaṃ āsiṃ, luddo goghātako pure.

Eu também me lembro de minha própria existência anterior neste ciclo de renascimentos. No passado, eu fui um açougueiro cruel chamado Pingala, que matava vacas.

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1200.

1200.

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‘Bārāṇasiyaṃ phītāyaṃ, bahuṃ pāpaṃ mayā kataṃ;

Bahū mayā hatā pāṇā, mahiṃsā sūkarā ajā.

Na próspera cidade de Benares, cometi muitas más ações. Matei muitos seres vivos: búfalos, porcos e cabras.

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1201.

1201.

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‘Tato cuto idha jāto, iddhe senāpatīkule;

Natthi nūna phalaṃ pāpaṃ, yohaṃ na nirayaṃ gato’’’ti.

Tendo falecido daquela vida, nasci aqui na próspera família de um general. Certamente não há fruto para as más ações, visto que eu não fui para o inferno.'

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Tattha alāto etadabravīti so kira kassapadasabalassa cetiye anojapupphadāmena pūjaṃ katvā maraṇasamaye aññena kammena yathānubhāvaṃ khitto saṃsāre saṃsaranto ekassa pāpakammassa nissandena goghātakakule nibbattitvā bahuṃ pāpamakāsi. Athassa maraṇakāle bhasmapaṭicchanno viya aggi ettakaṃ kālaṃ ṭhitaṃ taṃ puññakammaṃ okāsamakāsi. So tassānubhāvena idha nibbattitvā taṃ vibhūtiṃ patto, jātiṃ saranto pana atītānantarato paraṃ parisarituṃ asakkonto ‘‘goghātakakammaṃ katvā idha nibbattosmī’’ti saññāya tassa [Pg.115] vādaṃ upatthambhento idaṃ ‘‘yathā bhadanto bhaṇatī’’tiādivacanaṃ abravi. Tattha sare saṃsaritattanoti attano saṃsaritaṃ sarāmi. Senāpatīkuleti senāpatikulamhi.

Nesse contexto, 'Alāta disse isso' significa que aquele ministro Alāta, tendo feito uma oferenda com uma guirlanda de flores anoja no santuário (cetiya) do Buda Kassapa de Dez Poderes, no momento da morte foi lançado por outro kamma de acordo com sua força e, vagando no saṃsāra, devido ao resultado de um kamma ruim, renasceu em uma família de matadores de vacas e cometeu muito mal. Então, no momento de sua morte, aquele kamma meritório (a oferenda de flores), que havia permanecido por tanto tempo como fogo coberto por cinzas, encontrou uma oportunidade. Pelo poder desse kamma, ele renasceu aqui em Mithila e alcançou tal esplendor. No entanto, ao lembrar de sua vida passada, sendo incapaz de lembrar além da existência imediatamente anterior, sob a percepção de que 'tendo cometido o kamma de matador de vacas, renasci aqui', ele disse estas palavras: 'Como diz o venerável...', apoiando a visão dele (de Kassapa). Ali, 'sare saṃsaritattano' significa 'lembro-me de meu próprio vagar'. 'Senāpatīkule' significa 'na família de um general'.

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1202.

1202.

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‘‘Athettha bījako nāma, dāso āsi paṭaccarī;

Uposathaṃ upavasanto, guṇasantikupāgami.

Naquele tempo, nesta cidade de Mithila, havia um escravo pobre e miserável chamado Bījaka; observando o Uposatha, ele se aproximou da presença de Guṇa (Kassapa).

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1203.

1203.

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‘‘Kassapassa vaco sutvā, alātassa ca bhāsitaṃ;

Passasanto muhuṃ uṇhaṃ, rudaṃ assūni vattayī’’ti.

Tendo ouvido as palavras de Kassapa e o que foi dito por Alāta, suspirando calorosamente repetidas vezes, chorando, ele derramou lágrimas.

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Tattha athetthāti atha ettha etissaṃ mithilāyaṃ. Paṭaccarīti daliddo kapaṇo ahosi. Guṇasantikupāgamīti guṇassa santikaṃ kiñcideva kāraṇaṃ sossāmīti upagatoti veditabbo.

Ali, 'athetthā' significa 'então, aqui nesta Mithila'. 'Paṭaccarī' significa 'era pobre e desamparado'. 'Guṇasantikupāgamī' deve ser entendido como 'aproximou-se da presença de Guṇa pensando: 'ouvirei alguma explicação/razão''.

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1204.

1204.

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‘‘Tamanupucchi vedeho, ‘kimatthaṃ samma rodasi;

Kiṃ te sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, kiṃ maṃ vedesi vedana’’’nti.

O rei Vedeha perguntou-lhe: 'Por qual razão, meu caro, você chora? O que você ouviu ou viu? Que dor você está me fazendo saber?'

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Tattha kiṃ maṃ vedesi vedananti kiṃ nāma tvaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā vedanaṃ pattoyaṃ, evaṃ rodanto maṃ vedesi jānāpesi, uttānameva naṃ katvā mayhaṃ ācikkhāhīti.

Ali, 'kiṃ maṃ vedesi vedanaṃ' significa: 'que tipo de dor, seja física ou mental, você alcançou para que, chorando assim, me faça saber e compreender? Torne isso claro e declare-me'.

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1205.

1205.

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‘‘Vedehassa vaco sutvā, bījako etadabravi;

‘Natthi me vedanā dukkhā, mahārāja suṇohi me.

Ouvindo as palavras de Vedeha, Bījaka disse isto: 'Não tenho nenhuma dor dolorosa, ó grande rei, escute-me.

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1206.

1206.

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‘Ahampi purimaṃ jātiṃ, sarāmi sukhamattano;

Sāketāhaṃ pure āsiṃ, bhāvaseṭṭhi guṇe rato.

Eu também me lembro de minha vida passada feliz; antigamente, em Sāketa, eu fui o rico banqueiro Bhāva, dedicado às virtudes.

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1207.

1207.

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‘Sammato brāhmaṇibbhānaṃ, saṃvibhāgarato suci;

Na cāpi pāpakaṃ kammaṃ, sarāmi katamattano.

Respeitado por brâmanes e cidadãos ricos, inclinado à generosidade e puro; e não me lembro de nenhum kamma mau cometido por mim mesmo.

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1208.

1208.

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‘Tato cutāhaṃ vedeha, idha jāto duritthiyā;

Gabbhamhi kumbhadāsiyā, yato jāto suduggato.

Falecendo dali, ó Vedeha, nasci aqui no ventre de uma pobre serva carregadora de água; desde o meu nascimento, tenho sido extremamente miserável.

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1209.

1209.

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‘Evampi duggato santo, samacariyaṃ adhiṭṭhito;

Upaḍḍhabhāgaṃ bhattassa, dadāmi yo me icchati.

Mesmo sendo tão pobre, permaneço estabelecido na conduta reta e pacífica; dou metade da minha porção de comida a quem quer que a deseje.

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1210.

1210.

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‘Cātuddasiṃ [Pg.116] pañcadasiṃ, sadā upavasāmahaṃ;

Na cāpi bhūte hiṃsāmi, theyyaṃ cāpi vivajjayiṃ.

Sempre observo o Uposatha no décimo quarto e no décimo quinto dia; não agrido os seres vivos e evito o roubo.

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1211.

1211.

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‘Sabbameva hi nūnetaṃ, suciṇṇaṃ bhavati nipphalaṃ;

Niratthaṃ maññidaṃ sīlaṃ, alāto bhāsatī yathā.

Certamente, toda essa boa conduta praticada é infrutífera; considero esta virtude inútil, assim como diz Alāta.

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1212.

1212.

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‘Kalimeva nūna gaṇhāmi, asippo dhuttako yathā;

Kaṭaṃ alāto gaṇhāti, kitavosikkhito yathā.

Certamente obtenho apenas a jogada perdedora, como um jogador inexperiente; Alāta obtém a jogada vencedora, como um jogador habilidoso e treinado.

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1213.

1213.

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‘Dvāraṃ nappaṭipassāmi, yena gacchāmi suggatiṃ;

Tasmā rāja parodāmi, sutvā kassapabhāsita’’’nti.

Não vejo a porta pela qual possa ir a um destino feliz; por isso, ó rei, choro ao ouvir o que foi dito por Kassapa.'

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Tattha bhāvaseṭṭhīti evaṃnāmako asītikoṭivibhavo seṭṭhi. Guṇe ratoti guṇamhi rato. Sammatoti sambhāvito saṃvaṇṇito. Sucīti sucikammo. Idha jāto duritthiyāti imasmiṃ mithilanagare daliddiyā kapaṇāya kumbhadāsiyā kucchimhi jātosmīti. So kira pubbe kassapabuddhakāle araññe naṭṭhaṃ balibaddaṃ gavesamāno ekena maggamūḷhena bhikkhunā maggaṃ puṭṭho tuṇhī hutvā puna tena pucchito kujjhitvā ‘‘samaṇa, dāsā nāma mukharā honti, dāsena tayā bhavitabbaṃ, atimukharosī’’ti āha. Taṃ kammaṃ tadā vipākaṃ adatvā bhasmacchanno viya pāvako ṭhitaṃ. Maraṇasamaye aññaṃ kammaṃ upaṭṭhāsi. So yathākammaṃ saṃsāre saṃsaranto ekassa kusalakammassa balena sākete vuttappakāro seṭṭhi hutvā dānādīni puññāni akāsi. Taṃ panassa kammaṃ pathaviyaṃ nihitanidhi viya ṭhitaṃ okāsaṃ labhitvā vipākaṃ dassati. Yaṃ pana tena taṃ bhikkhuṃ akkosantena kataṃ pāpakammaṃ, tamassa tasmiṃ attabhāve vipākaṃ adāsi. So ajānanto ‘‘itarassa kalyāṇakammassa balena kumbhadāsiyā kucchimhi nibbattosmī’’ti saññāya evamāha. Yato jāto suduggatoti sohaṃ jātakālato paṭṭhāya atiduggatoti dīpeti.

Ali, 'bhāvaseṭṭhī' refere-se a um banqueiro com esse nome, possuidor de uma riqueza de oitenta dezenas de milhões (oitenta crores). 'Guṇe rato' significa 'dedicado à virtude'. 'Sammato' significa 'respeitado, elogiado'. 'Sucī' significa 'de ações puras'. 'Idha jāto duritthiyā' significa 'nasci no ventre de uma serva carregadora de água, pobre e desamparada, nesta cidade de Mithila'. Diz-se que, no passado, na época do Buda Kassapa, enquanto procurava por um boi perdido na floresta, ele foi questionado sobre o caminho por um monge que havia se perdido. Ele permaneceu em silêncio. Quando questionado novamente, ele se irou e disse: 'Monge, os chamados escravos são desbocados. Você deve ser um escravo, você é extremamente desbocado!'. Aquele kamma mau de insultar o monge não deu seu fruto naquele momento, permanecendo como fogo coberto por cinzas. No momento de sua morte, outro kamma se apresentou. Vagando no saṃsāra de acordo com suas ações, pelo poder de um kamma benéfico, ele se tornou o banqueiro Bhāva em Sāketa, conforme mencionado, e realizou méritos como a doação (dāna). Aquele kamma benéfico dele permaneceu como um tesouro enterrado na terra e, ao obter uma oportunidade, dará seu fruto. No entanto, o kamma mau que ele cometeu ao insultar aquele monge deu-lhe o fruto nesta presente existência (como Bījaka). Ele, sem saber disso, sob a percepção de que 'pelo poder daquele outro kamma benéfico, renasci no ventre de uma serva carregadora de água', disse isso. 'Yato jāto suduggato' mostra: 'eu tenho sido extremamente miserável desde o momento do meu nascimento'.

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Samacariyamadhiṭṭhitoti samacariyāyameva patiṭṭhitomhi. Nūnetanti ekaṃsena etaṃ. Maññidaṃ sīlanti deva, idaṃ sīlaṃ nāma niratthakaṃ maññe. Alātoti yathā ayaṃ alātasenāpati ‘‘mayā purimabhave bahuṃ pāṇātipātakammaṃ katvā senāpatiṭṭhānaṃ laddha’’nti bhāsati, tena kāraṇenāhaṃ [Pg.117] niratthakaṃ sīlanti maññāmi. Kalimevāti yathā asippo asikkhito akkhadhutto parājayaggāhaṃ gaṇhāti, tathā nūna gaṇhāmi, purimabhave attano sāpateyyaṃ nāsetvā idāni dukkhaṃ anubhavāmi. Kassapabhāsitanti kassapagottassa acelakassa bhāsitaṃ sutvāti vadati.

Ali, 'samacariyamadhiṭṭhito' significa 'estou estabelecido na própria conduta reta e pacífica'. 'Nūnetan' significa 'certamente isto'. 'Maññidaṃ sīlaṃ' significa 'ó rei, considero esta virtude inútil'. 'Alāto' significa 'assim como este general Alāta diz: 'tendo cometido muito extermínio de seres vivos em uma vida passada, obtive a posição de general', por essa razão considero a virtude inútil'. 'Kalimeva' significa 'assim como um jogador de dados inexperiente e sem instrução obtém a jogada perdedora, assim certamente eu a obtenho; tendo destruído minha própria riqueza em uma vida passada, agora experimento o sofrimento'. 'Kassapabhāsitaṃ' é dito por ele por ter ouvido as palavras do asceta nu do clã Kassapa.

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1214.

1214.

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‘‘Bījakassa vaco sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘Natthi dvāraṃ sugatiyā, niyatiṃ kaṅkha bījaka.

Ouvindo as palavras de Bījaka, o rei Aṅgati disse: 'Não há porta para um destino feliz; aguarde apenas pelo destino determinado (niyati), Bījaka.

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1215.

1215.

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‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, niyatiyā kira labbhati;

Saṃsārasuddhi sabbesaṃ, mā turittho anāgate.

O prazer ou a dor são obtidos apenas através do destino determinado; a purificação de todos ocorre através do saṃsāra, não se apresse pelo que ainda está por vir.

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1216.

1216.

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‘Ahampi pubbe kalyāṇo, brāhmaṇibbhesu byāvaṭo;

Vohāramanusāsanto, ratihīno tadantarā’’’ti.

Eu também fui outrora virtuoso, ocupado com brâmanes e cidadãos ricos, administrando a justiça, e nesse intervalo fui privado dos prazeres sensoriais.'

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Tattha aṅgati mabravīti paṭhamameva itaresaṃ dvinnaṃ, pacchā bījakassāti tiṇṇaṃ vacanaṃ sutvā daḷhaṃ micchādiṭṭhiṃ gahetvā etaṃ ‘‘natthi dvāra’’ntiādivacanamabravi. Niyatiṃ kaṅkhāti samma bījaka, niyatimeva olokehi. Cullāsītimahākappappamāṇo kāloyeva hi satte sodheti, tvaṃ atituritoti adhippāyenevamāha. Anāgateti tasmiṃ kāle asampatte antarāva devalokaṃ gacchāmīti mā turittho. Byāvaṭoti brāhmaṇesu ca gahapatikesu ca tesaṃyeva kāyaveyyāvaccadānādikammakaraṇena byāvaṭo ahosiṃ. Vohāranti vinicchayaṭṭhāne nisīditvā rājakiccaṃ vohāraṃ anusāsantova. Ratihīno tadantarāti ettakaṃ kālaṃ kāmaguṇaratiyā parihīnoti.

Ali, 'aṅgati mabravī' significa que, tendo ouvido primeiro as palavras dos outros dois e, depois, as de Bījaka — ou seja, as palavras dos três —, apegando-se firmemente à visão incorreta, ele proferiu estas palavras: 'Não há porta...'. 'Niyatiṃ kaṅkhā' significa 'meu caro Bījaka, olhe apenas para o destino determinado'. Pois somente o tempo que mede oitenta e quatro grandes eras (aeons) purifica os seres; 'não se apresse' é dito com esse sentido. 'Anāgate' significa 'antes que esse tempo chegue, não se apresse pensando: 'irei para o mundo dos devas nesse intervalo''. 'Byāvaṭo' significa 'eu estava ocupado com brâmanes e chefes de família, realizando serviços físicos, doações e outras atividades para eles'. 'Vohāraṃ' significa 'sentando-me no tribunal, administrando a justiça real'. 'Ratihīno tadantarā' significa 'durante todo esse tempo, fui privado do prazer dos prazeres sensoriais'.

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Evañca pana vatvā ‘‘bhante kassapa, mayaṃ ettakaṃ kālaṃ pamajjimhā, idāni pana amhehi ācariyo laddho, ito paṭṭhāya kāmaratimeva anubhavissāma, tumhākaṃ santike ito uttari dhammassavanampi no papañco bhavissati, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ gamissāmā’’ti āpucchanto āha –

E tendo dito isso, desejando despedir-se, ele disse: 'Venerável Kassapa, fomos negligentes por tanto tempo. Mas agora encontramos um mestre. De agora em diante, desfrutaremos apenas dos prazeres sensoriais. Ouvir o Dhamma em sua presença daqui em diante seria apenas um atraso para nós. Permaneça aqui, nós iremos embora' —

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1217.

1217.

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‘‘Punapi bhante dakkhemu, saṅgati ce bhavissatī’’ti.

'Ver-nos-emos novamente, venerável senhor, se houver um encontro (saṅgati).'

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Tattha saṅgati ceti ekasmiṃ ṭhāne ce no samāgamo bhavissati,no ce, asati puññaphale kiṃ tayā diṭṭhenāti.

Ali, 'saṅgati ce' significa 'se houver um encontro nosso em um só lugar, ver-nos-emos; se não houver, não nos veremos. Não existindo o fruto do mérito, de que serve ver você?'

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‘‘Idaṃ [Pg.118] vatvāna vedeho, paccagā sanivesana’’nti;

Tendo dito isso, o rei Vedeha retornou à sua própria morada.

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Tattha sanivesananti bhikkhave, idaṃ vacanaṃ vedeharājā vatvā rathaṃ abhiruyha attano nivesanaṃ candakapāsādatalameva paṭigato.

Ali, 'sanivesanaṃ' significa: ó monges, o rei Vedeha, tendo dito essas palavras, subiu em sua carruagem e retornou à sua própria morada, o terraço do palácio Candaka.

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Rājā paṭhamaṃ guṇasantikaṃ gantvā taṃ vanditvā pañhaṃ pucchi. Āgacchanto pana avanditvāva āgato. Guṇo attano aguṇatāya vandanampi nālattha, piṇḍādikaṃ sakkāraṃ kimeva lacchati. Rājāpi taṃ rattiṃ vītināmetvā punadivase amacce sannipātetvā ‘‘kāmaguṇe me upaṭṭhāpetha, ahaṃ ito paṭṭhāya kāmaguṇasukhameva anubhavissāmi, na me aññāni kiccāni ārocetabbāni, vinicchayakiccaṃ asuko ca asuko ca karotū’’ti vatvā kāmaratimatto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O rei, inicialmente, ao ir à presença de Guṇa, prestou-lhe homenagem e fez-lhe perguntas. No entanto, ao retornar, partiu sem prestar homenagem. Guṇa, devido à sua própria falta de virtude, não recebeu sequer uma homenagem; como, então, receberia esmolas de comida e outras honrarias? O rei também, tendo passado aquela noite, no dia seguinte reuniu seus ministros e disse: 'Providenciem-me prazeres sensoriais. De hoje em diante, desfrutarei apenas da felicidade dos prazeres sensoriais. Outros assuntos não devem ser relatados a mim. Que fulano e beltrano realizem o trabalho de julgamento'. Tendo dito isso, ele ficou embriagado com o prazer sensorial. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1218.

1218.

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‘‘Tato ratyā vivasāne, upaṭṭhānamhi aṅgati;

Amacce sannipātetvā, idaṃ vacanamabravi.

Então, ao término da noite, no salão de assembleias, Aṅgati, tendo reunido seus ministros, proferiu estas palavras:

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1219.

1219.

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‘Candake me vimānasmiṃ, sadā kāme vidhentu me;

Mā upagacchuṃ atthesu, guyhappakāsiyesu ca.

'Em meu palácio Candaka, providenciem sempre prazeres para mim; que ninguém se aproxime de mim para tratar de assuntos, sejam eles secretos ou públicos.

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1220.

1220.

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‘Vijayo ca sunāmo ca, senāpati alātako;

Ete atthe nisīdantu, vohārakusalā tayo’.

Vijaya, Sunāma e o general Alāta — que estes três, hábeis na lei, sentem-se para julgar os casos'.

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1221.

1221.

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‘‘Idaṃ vatvāna vedeho, kāmeva bahumaññatha;

Na cāpi brāhmaṇibbhesu, atthe kismiñci byāvaṭo’’ti.

Tendo dito isso, o rei Vedeha passou a valorizar apenas os prazeres sensoriais; e não se ocupou de nenhum assunto referente a brâmanes e cidadãos ricos.

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Tattha upaṭṭhānamhīti attano upaṭṭhānaṭṭhāne. Candake meti mama santake candakapāsāde. Vidhentu meti niccaṃ mayhaṃ kāme saṃvidahantu upaṭṭhapentu. Guyhappakāsiyesūti guyhesupi pakāsiyesupi atthesu uppannesu maṃ keci mā upagacchuṃ. Attheti atthakaraṇe vinicchayaṭṭhāne. Nisīdantūti mayā kattabbakiccassa karaṇatthaṃ sesaamaccehi saddhiṃ nisīdantūti.

Ali, 'upaṭṭhānamhi' significa 'em seu próprio local de assembleia'. 'Candake me' significa 'em meu palácio Candaka'. 'Vidhentu me' significa 'que eles sempre organizem e providenciem prazeres para mim'. 'Guyhappakāsiyesu' significa 'mesmo quando surgirem assuntos secretos ou públicos, que ninguém se aproxime de mim'. 'Atthe' significa 'no local de julgamento e decisão de assuntos'. 'Nisīdantu' significa 'que eles se sentem junto com os demais ministros para realizar as tarefas que deveriam ser feitas por mim'.

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1222.

1222.

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‘‘Tato dvesattarattassa, vedehassatrajā piyā;

Rājadhītā rucā nāma, dhātimātaramabravi.

Então, na décima quarta noite, a querida filha do rei Vedeha, a princesa chamada Rucā, disse à sua ama de leite:

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1223.

1223.

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‘‘Alaṅkarotha [Pg.119] maṃ khippaṃ, sakhiyo cālaṅkarontu me;

Suve pannaraso dibyo, gacchaṃ issarasantike.

'Adornem-me rapidamente, e que minhas amigas também se adornem. Amanhã é o décimo quinto dia de Uposatha, semelhante ao dia dos devas; irei à presença de meu pai.'

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1224.

1224.

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‘‘Tassā mālyaṃ abhihariṃsu, candanañca mahārahaṃ;

Maṇisaṅkhamuttāratanaṃ, nānāratte ca ambare.

Eles trouxeram-lhe guirlandas, sândalo precioso, joias de gemas, conchas e pérolas, e vestes tingidas de várias cores.

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1225.

1225.

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‘‘Tañca soṇṇamaye pīṭhe, nisinnaṃ bahukitthiyo;

Parikiriya asobhiṃsu, rucaṃ ruciravaṇṇini’’nti.

E muitas mulheres, cercando Rucā de bela aparência enquanto ela estava sentada em um assento de ouro, resplandeciam de beleza.

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Tattha tatoti tato rañño kāmapaṅke laggitadivasato paṭṭhāya. Dvesattarattassāti cuddasame divase. Dhātimātaramabravīti pitu santikaṃ gantukāmā hutvā dhātimātaramāha. Sā kira cātuddase cātuddase pañcasatakumārikāhi parivutā dhātigaṇaṃ ādāya mahantena sirivilāsena attano sattabhūmikā rativaḍḍhanapāsādā oruyha pitu dassanatthaṃ candakapāsādaṃ gacchati. Atha naṃ pitā disvā tuṭṭhamānaso hutvā mahāsakkāraṃ kāretvā uyyojento ‘‘amma, dānaṃ dehī’’ti sahassaṃ datvā uyyojeti. Sā attano nivesanaṃ āgantvā punadivase uposathikā hutvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ deti. Raññā kirassā eko janapadopi dinno. Tato āyena sabbakiccāni karoti. Tadā pana ‘‘raññā kira guṇaṃ ājīvakaṃ nissāya micchādassanaṃ gahita’’nti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Taṃ pavattiṃ rucāya dhātiyo sutvā rājadhītāya ārocayiṃsu ‘‘ayye, pitarā kira te ājīvakassa kathaṃ sutvā micchādassanaṃ gahitaṃ, so kira catūsu nagaradvāresu dānasālāyo viddhaṃsāpetvā parapariggahitā itthiyo ca kumārikāyo ca pasayhakārena gaṇhituṃ āṇāpeti, rajjaṃ na vicāreti, kāmamattoyeva kira jāto’’ti. Sā taṃ kathaṃ sutvā anattamanā hutvā ‘‘kathañhi nāma me tāto apagatasukkadhammaṃ nillajjaṃ naggabhoggaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati, nanu dhammikasamaṇabrāhmaṇe kammavādino upasaṅkamitvā pucchitabbo siyā, ṭhapetvā kho pana maṃ añño mayhaṃ pitaraṃ micchādassanā apanetvā sammādassane patiṭṭhāpetuṃ samattho nāma natthi. Ahañhi atītā satta, anāgatā sattāti cuddasa jātiyo anussarāmi, tasmā pubbe mayā kataṃ pāpakammaṃ kathetvā pāpakammassa phalaṃ dassentī mama pitaraṃ [Pg.120] micchādassanā mocessāmi. Sace pana ajjeva gamissāmi, atha maṃ pitā ‘amma, tvaṃ pubbe aḍḍhamāse āgacchasi, ajja kasmā evaṃ lahu āgatāsī’ti vakkhati. Tatra sace ahaṃ ‘tumhehi kira micchādassanaṃ gahita’nti sutvā ‘āgatamhī’ti vakkhāmi, na me vacanaṃ garuṃ katvā gaṇhissati, tasmā ajja agantvā ito cuddasame divase kāḷapakkheyeva kiñci ajānantī viya pubbe gamanākārenteva gantvā āgamanakāle dānavattatthāya sahassaṃ yācissāmi, tadā me pitā diṭṭhiyā gahitabhāvaṃ kathessati. Atha naṃ ahaṃ attano balena micchādiṭṭhiṃ chaḍḍāpessāmī’’ti cintesi. Tasmā cuddasame divase pitu santikaṃ gantukāmā hutvā evamāha.

Ali, 'a partir disso' (tato) significa a partir daquele dia em que o rei ficou preso na lama dos prazeres sensuais. 'Duas semanas' (dvesattarattassa) refere-se ao décimo quarto dia. 'Falou à ama de leite' (dhātimātaramabravī) significa que, desejando ir à presença de seu pai, ela falou com sua ama de leite. Diz-se que, no décimo quarto dia, cercada por quinhentas donzelas e acompanhada por suas amas, com grande esplendor e glória, ela desceu de seu palácio de sete andares chamado Rativaḍḍhana e foi ao palácio Candaka para ver seu pai. Então, vendo-a, o pai, com o coração cheio de alegria, fez com que lhe prestassem grandes honras e, ao despedi-la, disse: 'Minha querida, dá esmolas', dando-lhe mil moedas. Ela retornou à sua residência e, no dia seguinte, observando o Uposatha, deu uma grande esmola aos necessitados, viajantes, pedintes e mendigos. Diz-se que o rei também lhe dera uma província, e com a receita dela ela realizava todas as suas obras de caridade. Naquela época, porém, espalhou-se um grande clamor por toda a cidade: 'Diz-se que o rei adotou uma visão incorreta devido ao asceta Guna'. As amas de Rucā, ouvindo esse boato, relataram-no à princesa: 'Senhora, diz-se que vosso pai, ouvindo as palavras do asceta, adotou uma visão incorreta. Ele ordenou a destruição dos refeitórios de esmolas nos quatro portões da cidade e ordenou que mulheres casadas e donzelas fossem tomadas à força; ele não governa mais o reino e diz-se que está completamente dominado pela luxúria'. Ouvindo isso, ela ficou descontente e pensou: 'Como pode meu pai aproximar-se de um asceta nu, sem vergonha e desprovido de virtudes, para lhe fazer perguntas? Não deveria ele aproximar-se de samanas e brâmanes virtuosos que defendem a doutrina do karma? Certamente, exceto por mim, não há ninguém capaz de afastar meu pai da visão incorreta e estabelecê-lo na visão correta. Pois eu me lembro de quatorze existências — sete passadas e sete futuras. Portanto, relatando as más ações que cometi no passado e mostrando os frutos dessas más ações, libertarei meu pai da visão incorreta. Se eu for hoje mesmo, meu pai dirá: "Minha querida, costumas vir a cada quinzena; por que vieste tão rápido hoje?". Se eu responder: "Vim porque soube que adotastes uma visão incorreta", ele não dará importância às minhas palavras e não as aceitará. Portanto, não irei hoje, mas no décimo quarto dia a partir de agora, na quinzena escura, irei como de costume, fingindo nada saber, e no momento de retornar pedirei mil moedas para as esmolas. Então meu pai revelará que adotou essa visão incorreta, e eu, com minha própria força, farei com que ele abandone essa visão incorreta'. Pensando assim, desejando ir à presença de seu pai no décimo quarto dia, ela falou estas palavras.

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Tattha sakhiyo cāti sahāyikāyopi me pañcasatā kumārikāyo ekāyekaṃ asadisaṃ katvā nānālaṅkārehi nānāvaṇṇehi pupphagandhavilepanehi alaṅkarontūti. Dibyoti dibbasadiso, devatāsannipātapaṭimaṇḍitotipi dibbo. Gacchanti mama dānavattaṃ āharāpetuṃ videhissarassa pitu santikaṃ gamissāmīti. Abhihariṃsūti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā maṇḍanatthāya abhihariṃsu. Parikiriyāti parivāretvā. Asobhiṃsūti sujaṃ parivāretvā ṭhitā devakaññā viya taṃ divasaṃ ativiya asobhiṃsūti.

Ali, 'e as amigas' (sakhiyo ca) significa: 'Que minhas quinhentas donzelas companheiras, cada uma adornada de forma única e incomparável, se enfeitem com diversos ornamentos, flores de várias cores, perfumes e unguentos'. 'Divino' (dibbo) significa semelhante ao divino, ou também chamado de divino por ser adornado como uma assembleia de divindades. 'Eles vão' (gacchanti) significa: 'Irei à presença de meu pai, o rei de Videha, para obter os recursos para as minhas esmolas'. 'Trouxeram' (abhihariṃsu) significa que, após banhá-la com dezesseis jarros de água perfumada, trouxeram adornos para enfeitá-la. 'Cercando-a' (parikiriyā) significa ao seu redor. 'Brilharam' (asobhiṃsu) significa que as donzelas que estavam ao redor de Rucā brilharam extraordinariamente naquele dia, como ninfas celestiais.

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1226.

1226.

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‘‘Sā ca sakhimajjhagatā, sabbābharaṇabhūsitā;

Sateratā abbhamiva, candakaṃ pāvisī rucā.

E ela, no meio de suas amigas, adornada com todos os ornamentos, entrou no palácio Candaka; Rucā parecia um relâmpago penetrando em uma nuvem.

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1227.

1227.

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‘‘Upasaṅkamitvā vedehaṃ, vanditvā vinaye rataṃ;

Suvaṇṇakhacite pīṭhe, ekamantaṃ upāvisī’’ti.

Aproximando-se do rei de Videha, que se deleitava na disciplina, e prestando-lhe homenagens, ela sentou-se a um lado, em um assento incrustado de ouro.

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Tattha upāvisīti pitu vasanaṭṭhānaṃ candakapāsādaṃ pāvisi. Suvaṇṇakhaciteti sattaratanakhacite suvaṇṇamaye pīṭhe.

Ali, 'sentou-se' (upāvisī) significa que ela entrou no palácio Candaka, a residência de seu pai. 'Incrustado de ouro' (suvaṇṇakhacite) significa em um assento feito de ouro e incrustado com as sete joias preciosas.

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1228.

1228.

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‘‘Tañca disvāna vedeho, accharānaṃva saṅgamaṃ;

Rucaṃ sakhimajjhagataṃ, idaṃ vacanamabravi.

E vendo aquela reunião, semelhante a uma assembleia de ninfas celestiais, o rei de Videha dirigiu estas palavras a Rucā, que estava no meio de suas amigas:

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1229.

1229.

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‘‘‘Kacci ramasi pāsāde, antopokkharaṇiṃ pati;

Kacci bahuvidhaṃ khajjaṃ, sadā abhiharanti te.

Acaso te deleitas no palácio, junto ao lago de lótus? Acaso sempre te trazem alimentos diversos e saborosos?

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1230.

1230.

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‘Kacci [Pg.121] bahuvidhaṃ mālyaṃ, ocinitvā kumāriyo;

Gharake karotha paccekaṃ, khiḍḍāratiratā muhuṃ.

Acaso as donzelas colhem flores de vários tipos e fazem, cada uma, pequenas casas de flores, deleitando-se constantemente em brincadeiras?

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1231.

1231.

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‘Kena vā vikalaṃ tuyhaṃ, kiṃ khippaṃ āharanti te;

Mano karassu kuḍḍamukhī, api candasamamhipī’’’ti.

De que tens falta? O que devem te trazer rapidamente? Revela o teu desejo, ó jovem de rosto radiante, mesmo que seja algo tão difícil de obter quanto a própria lua!

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Tattha saṅgamanti accharānaṃ saṅgamaṃ viya samāgamaṃ disvā. Pāsādeti amma mayā tuyhaṃ vejayantasadiso rativaḍḍhanapāsādo kārito, kacci tattha ramasi. Antopokkharaṇiṃ patīti antovatthusmiññeva te mayā nandāpokkharaṇīpaṭibhāgāpokkharaṇī kāritā, kacci taṃ pokkharaṇiṃ paṭicca udakakīḷaṃ kīḷantī ramasi. Mālyanti amma, ahaṃ tuyhaṃ devasikaṃ pañcavīsati pupphasamugge pahiṇāmi, kacci tumhe sabbāpi kumārikāyo taṃ mālyaṃ ocinitvā ganthitvā abhiṇhaṃ khiḍḍāratiratā hutvā paccekaṃ gharake karotha, ‘‘idaṃ sundaraṃ, idaṃ sundaratara’’nti pāṭiyekkaṃ sārambhena vāyapupphagharakāni pupphagabbhe ca pupphāsanapupphasayanāni ca kacci karothāti pucchati.

Ali, 'reunião' (saṅgamaṃ) significa ver aquela assembleia semelhante a uma reunião de ninfas celestiais. 'No palácio' (pāsāde) significa: 'Minha querida, mandei construir para ti o palácio Rativaḍḍhana, semelhante ao palácio Vejayanta; acaso te deleitas ali?'. 'Junto ao lago de lótus' (antopokkharaṇiṃ patī) significa: 'Mandei construir para ti, dentro dos limites do palácio, um lago semelhante ao lago Nandā; acaso te deleitas jogando jogos aquáticos naquele lago?'. 'Flores' (mālyaṃ) significa: 'Minha querida, envio-te diariamente vinte e cinco cestas de flores; acaso todas as donzelas colhem e entrelaçam essas flores e, deleitando-se constantemente em brincadeiras, fazem individualmente pequenas casas de flores?'. Ele pergunta se elas fazem, com empenho e rivalidade amigável, dizendo 'esta é bonita, esta é ainda mais bonita', casas de flores tecidas, câmaras de flores, assentos de flores e leitos de flores.

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Vikalanti vekallaṃ. Mano karassūti cittaṃ uppādehi. Kuḍḍamukhīti sāsapakakkehi pasāditamukhatāya taṃ evamāha. Itthiyo hi mukhavaṇṇaṃ pasādentiyo duṭṭhalohitamukhadūsitapīḷakāharaṇatthaṃ paṭhamaṃ sāsapakakkena mukhaṃ vilimpanti, tato lohitassa samakaraṇatthaṃ mattikākakkena, tato chavipasādanatthaṃ tilakakkena. Candasamamhipīti candato dullabhataro nāma natthi, tādisepi ruciṃ katvā mamācikkha, sampādessāmi teti.

'Falta' (vikalaṃ) significa deficiência. 'Revela o teu desejo' (mano karassu) significa gera esse pensamento em teu coração. 'De rosto radiante' (kuḍḍamukhī) refere-se ao fato de ela ter o rosto embelezado com pasta de mostarda, por isso ele a chamou assim. De fato, as mulheres, para purificar a tez do rosto e remover espinhas e impurezas do sangue, aplicam primeiro uma pasta de mostarda; depois, para equilibrar a circulação, aplicam uma pasta de argila; e, finalmente, para amaciar a pele, aplicam uma pasta de gergelim. 'Mesmo que seja algo como a lua' (candasamaṃpi) significa que não há nada mais difícil de obter do que a lua, mas mesmo que seja algo assim, manifesta o teu desejo e dize-me, que eu o realizarei para ti.

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1232.

1232.

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‘‘Vedehassa vaco sutvā, rucā pitara mabravi;

‘Sabbametaṃ mahārāja, labbhatissarasantike.

Ouvindo as palavras do rei de Videha, Rucā disse a seu pai: 'Tudo isso, ó grande rei, é obtido na presença de meu senhor e pai.

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1233.

1233.

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‘Suve pannaraso dibyo, sahassaṃ āharantu me;

Yathādinnañca dassāmi, dānaṃ sabbavaṇīsvaha’’’nti.

Amanhã é o décimo quinto dia, um dia divino de Uposatha; que me tragam mil moedas. Darei esmolas, conforme o costume, a todos os pedintes e necessitados.

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Tattha sabbavaṇīsvahanti sabbavaṇibbakesu ahaṃ dassāmi.

Ali, 'a todos os pedintes' (sabbavaṇīsvahaṃ) significa: 'Darei a todos os mendigos e pedintes'.

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1234.

1234.

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‘‘Rucāya vacanaṃ sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘Bahuṃ vināsitaṃ vittaṃ, niratthaṃ aphalaṃ tayā.

Ouvindo as palavras de Rucā, o rei Angati disse: 'Muita riqueza foi desperdiçada por ti, de forma inútil e sem frutos.

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1235.

1235.

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‘Uposathe [Pg.122] vasaṃ niccaṃ, annapānaṃ na bhuñjasi;

Niyatetaṃ abhuttabbaṃ, natthi puññaṃ abhuñjato’’’ti.

Observando constantemente o Uposatha, tu não consomes comida nem bebida; essa abstinência é inútil, pois não há mérito para quem deixa de comer.

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Tattha aṅgati mabravīti bhikkhave, so aṅgatirājā pubbe ayācitopi ‘‘amma, dānaṃ dehī’’ti sahassaṃ datvā taṃ divasaṃ yācitopi micchādassanassa gahitattā adatvā idaṃ ‘‘bahuṃ vināsita’’ntiādivacanaṃ abravi. Niyatetaṃ abhuttabbanti etaṃ niyativasena tayā abhuñjitabbaṃ bhavissati, bhuñjantānampi abhuñjantānampi puññaṃ natthi. Sabbe hi cullāsītimahākappe atikkamitvāva sujjhanti.

Ali, 'Angati disse' (aṅgati mabravī) significa: Ó monges, aquele rei Angati, que antes, mesmo sem ser solicitado, dava mil moedas dizendo 'Minha querida, dá esmolas', naquele dia, embora solicitado, por ter adotado a visão incorreta, não as deu e disse estas palavras: 'Muita riqueza foi desperdiçada...'. 'Essa abstinência é inútil' (niyatetaṃ abhuttabbaṃ) significa: 'Essa privação de alimento será praticada por ti sob a crença do determinismo (de que tudo é predeterminado); não há mérito tanto para os que comem quanto para os que não comem'. Pois todos os seres se purificam somente após transcorrerem oitenta e quatro mil grandes eras (mahākappa).

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1236.

1236.

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‘‘Bījakopi hi sutvāna, tadā kassapabhāsitaṃ;

‘Passasanto muhuṃ uṇhaṃ, rudaṃ assūni vattayi.

Pois até mesmo Bījaka, ao ouvir as palavras proferidas por Kassapa, suspirando repetidamente com calor e chorando, derramou lágrimas.

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1237.

1237.

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‘Yāva ruce jīvamānā, mā bhattamapanāmayi;

Natthi bhadde paro loko, kiṃ niratthaṃ vihaññasī’’’ti.

Enquanto viveres, ó Rucā, não rejeites o alimento; não existe outro mundo, minha querida; por que te atormentas em vão?

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Tattha bījakopīti bījakopi pubbe kalyāṇakammaṃ katvā tassa nissandena dāsikucchiyaṃ nibbattoti bījakavatthumpissā udāharaṇatthaṃ āhari. Natthi bhaddeti bhadde, guṇācariyo evamāha ‘‘natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā’’ti. Paraloke hi sati idhalokopi nāma bhaveyya, soyeva ca natthi. Mātāpitūsu santesu puttadhītaro nāma bhaveyyūuṃ, teyeva ca natthi. Dhamme sati dhammikasamaṇabrāhmaṇā bhaveyyūṃ, teyeva ca natthi. Kiṃ dānaṃ dentī sīlaṃ rakkhantī niratthaṃ vihaññasīti.

Ali, 'até mesmo Bījaka' (bījakopi) refere-se ao fato de que Bījaka, tendo realizado boas ações no passado, renasceu no ventre de uma escrava como resultado dessas ações; o rei apresentou a história de Bījaka como um exemplo para ela. 'Não existe, minha querida' (natthi bhadde) significa: 'Minha querida, o mestre Guna diz: "Não existe este mundo, não existe o outro mundo, não existe mãe, não existe pai, não existem seres de nascimento espontâneo, não existem no mundo samanas e brâmanes que tenham alcançado a perfeição e que pratiquem corretamente". Se existisse o outro mundo, este mundo também existiria, mas ele próprio não existe. Se existissem pais e mães, haveria filhos e filhas, mas eles próprios não existem. Se existisse o Dhamma, haveria samanas e brâmanes virtuosos, mas eles próprios não existem. Por que dás esmolas, guardas os preceitos e te atormentas inutilmente?'

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1238.

1238.

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‘‘Vedehassa vaco sutvā, rucā ruciravaṇṇinī;

Jānaṃ pubbāparaṃ dhammaṃ, pitaraṃ etadabravi.

Ouvindo as palavras do rei de Videha, Rucā, de bela aparência, conhecendo o Dhamma do passado e do futuro, dirigiu-se a seu pai com estas palavras:

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1239.

1239.

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‘Sutameva pure āsi, sakkhi diṭṭhamidaṃ mayā;

Bālūpasevī yo hoti, bālova samapajjatha.

Antes isso era apenas algo que eu ouvira dizer, mas agora foi visto por mim com meus próprios olhos: quem se associa a tolos torna-se ele próprio um tolo.

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1240.

1240.

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‘Mūḷho [Pg.123] hi mūḷhamāgamma, bhiyyo mohaṃ nigacchati;

Patirūpaṃ alātena, bījakena ca muyhitu’’’nti.

Pois o tolo, associando-se a outro tolo, cai em ainda maior ilusão. É natural que Alāta e Bījaka estejam iludidos.

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Tattha pubbāparaṃ dhammanti bhikkhave, pitu vacanaṃ sutvā rucā rājadhītā atīte sattajātivasena pubbadhammaṃ, anāgate sattajātivasena anāgatadhammañca jānantī pitaraṃ micchādiṭṭhito mocetukāmā etaṃ ‘‘sutamevā’’tiādimāha. Tattha samapajjathāti yo puggalo bālūpasevī hoti, so bālova samapajjatīti etaṃ mayā pubbe sutameva, ajja pana paccakkhato diṭṭhaṃ. Mūḷhoti maggamūḷhaṃ āgamma maggamūḷho viya diṭṭhimūḷhaṃ āgamma diṭṭhimūḷhopi uttari mohaṃ nigacchati, mūḷhataro hoti. Alātenāti deva, tumhehi jātigottakulapadesaissariyapuññapaññāhīnena alātasenāpatinā accantahīnena duppaññena bījakadāsena ca gāmadārakasadisaṃ ahirikaṃ bālaṃ guṇaṃ ājīvakaṃ āgamma muyhituṃ patirūpaṃ anucchavikaṃ. Kiṃ te na muyhissantīti?

Ali, 'o Dhamma do passado e do futuro' (pubbāparaṃ dhammaṃ) significa: Ó monges, ouvindo as palavras de seu pai, a princesa Rucā, conhecendo o seu passado através de sete existências anteriores e o seu futuro através de sete existências vindouras, desejando libertar seu pai da visão incorreta, proferiu estas palavras que começam com 'Antes isso era apenas...'. 'Torna-se' (samapajjatha) significa: 'Aquele que se associa a tolos torna-se ele próprio um tolo; isso eu apenas ouvira antes, mas hoje vejo diretamente'. 'O tolo' (mūḷho) significa que, assim como alguém que perdeu o caminho, ao encontrar outro que também o perdeu, fica ainda mais perdido, da mesma forma, aquele que está iludido em suas visões, ao associar-se a outro iludido em suas visões, cai em ainda maior ilusão e torna-se ainda mais ignorante. 'Por Alāta' (alātena) significa: 'Ó rei, é natural e compreensível que o general Alāta — que é inferior a vós em nascimento, linhagem, clã, riqueza, mérito e sabedoria — e o escravo Bījaka — que é extremamente inferior e desprovido de sabedoria — caiam em ilusão ao se associarem ao tolo e sem vergonha asceta Guna, que é como um menino de aldeia. Como poderiam eles não estar iludidos?'

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Evaṃ te ubhopi garahitvā diṭṭhito mocetukāmatāya pitaraṃ vaṇṇentī āha –

Tendo censurado a ambos, e desejando libertar seu pai da visão incorreta, ela falou elogiando-o:

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1241.

1241.

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‘‘Tvañca devāsi sappañño, dhīro atthassa kovido;

Kathaṃ bālebhi sadisaṃ, hīnadiṭṭhiṃ upāgami.

E vós, ó rei, sois sábio, firme e conhecedor do que é benéfico; como, de forma semelhante aos tolos, adotastes essa visão tão baixa?

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1242.

1242.

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‘‘Sacepi saṃsārapathena sujjhati, niratthiyā pabbajjā guṇassa;

Kīṭova aggiṃ jalitaṃ apāpataṃ, upapajjati mohamūḷho naggabhāvaṃ.

Se a purificação ocorresse apenas pelo curso do saṃsāra, então a vida ascética de Guna seria inútil; como um inseto que se lança em um fogo ardente, o tolo iludido cai na nudez de uma existência vazia.

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1243.

1243.

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‘‘Saṃsārasuddhīti pure niviṭṭhā, kammaṃ vidūsenti bahū ajānaṃ;

Pubbe kalī duggahitovanatthā, dummocayā balisā ambujovā’’ti.

Aqueles que antes se apegaram à ideia de 'purificação pelo saṃsāra' destroem as suas ações, sendo ignorantes; essa visão incorreta, outrora mal adotada, é de difícil libertação, como um peixe preso a um anzol.

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Tattha sappaññoti yasavayapuññatitthāvāsayonisomanasikārasākacchāvasena laddhāya paññāya sappañño, teneva kāraṇena dhīro, dhīratāya atthānatthassa kāraṇākāraṇassa kovido. Bālebhi sadisanti yathā te bālā upagatā, tathā kathaṃ [Pg.124] tvaṃ hīnadiṭṭhiṃ upagato. Apāpatanti api āpataṃ, patantoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta, saṃsārena suddhīti laddhiyā sati yathā paṭaṅgakīṭo rattibhāge jalitaṃ aggiṃ disvā tappaccayaṃ dukkhaṃ ajānitvā mohena tattha patanto mahādukkhaṃ āpajjati, tathā guṇopi pañca kāmaguṇe pahāya mohamūḷho nirassādaṃ naggabhāvaṃ upapajjati.

Ali, 'sábio' (sappañño) significa sábio devido à sabedoria adquirida por meio da maturidade, do mérito, de residir em locais sagrados, da atenção sábia e de discussões doutrinárias; por essa mesma razão, ele é chamado de 'firme' (dhīro). Por ser firme, ele é 'conhecedor' (kovido) do que é benéfico e do que não é, do que é causa e do que não é. 'Semelhante aos tolos' (bālebhi sadisaṃ) significa: assim como aqueles tolos adotaram essa visão, como vós também adotastes essa visão tão baixa? 'Lança-se' (apāpatanti) é uma divisão de palavras para api āpataṃ, significando aquele que cai. O sentido é este: 'Ó pai, se existe a crença na purificação automática pelo saṃsāra, assim como um inseto que, ao ver um fogo ardente à noite, sem conhecer o sofrimento que ele causa, lança-se nele por ilusão e encontra grande sofrimento, da mesma forma Guna, tendo abandonado os cinco prazeres sensuais, por tolice e ilusão, cai no estado sem prazer da nudez'.

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Pure niviṭṭhāti tāta, saṃsārena suddhīti kassaci vacanaṃ asutvā paṭhamameva niviṭṭho natthi, sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalanti gahitattā bahū janā ajānantā kammaṃ vidūsentā kammaphalampi vidūsentiyeva, evaṃ tesaṃ pubbe gahito kali parājayagāho duggahitova hotīti attho. Dummocayā balisā ambujovāti te pana evaṃ ajānantā micchādassanena anatthaṃ gahetvā ṭhitā bālā yathā nāma balisaṃ gilitvā ṭhito maccho balisā dummocayo hoti, evaṃ tamhā anatthā dummocayā honti.

‘Previamente arraigados’ significa: ó pai, sem ouvir as palavras de ninguém de que ‘a purificação ocorre através do saṃsāra’, eles se estabeleceram primeiro nessa visão. Devido à crença de que ‘não há fruto das ações boas e más’, muitas pessoas, por ignorância, destroem o kamma e, ao destruírem o kamma, destroem também o fruto do kamma. Assim, a visão errônea e perdedora que eles adotaram anteriormente é de fato uma visão mal adotada. Este é o significado. ‘Difíceis de libertar, como um peixe no anzol’ significa: aqueles tolos que, por ignorância, apegam-se a essa visão errônea prejudicial e nela permanecem, são como um peixe que engoliu o anzol e é difícil de se libertar dele. Da mesma forma, eles são difíceis de se libertar daquela visão prejudicial.

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Uttaripi udāharaṇaṃ āharantī āha –

Desejando apresentar ainda outro exemplo, ela disse:

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1244.

1244.

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‘‘Upamaṃ te karissāmi, mahārāja tavatthiyā;

Upamāya midhekacce, atthaṃ jānanti paṇḍitā.

“Apresentarei um exemplo para o vosso benefício, ó grande rei; por meio de exemplos, algumas pessoas sábias neste mundo compreendem o significado.

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1245.

1245.

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‘‘Vāṇijānaṃ yathā nāvā, appamāṇabharā garu;

Atibhāraṃ samādāya, aṇṇave avasīdati.

“Assim como o barco dos mercadores, carregando um peso desmedido e tornando-se pesado, afunda no oceano devido ao excesso de carga,

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1246.

1246.

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‘‘Evameva naro pāpaṃ, thokaṃ thokampi ācinaṃ;

Atibhāraṃ samādāya, niraye avasīdati.

“Da mesma forma, o homem que acumula o mal, mesmo que pouco a pouco, afunda no inferno ao carregar esse fardo excessivo.

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1247.

1247.

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‘‘Na tāva bhāro paripūro, alātassa mahīpati;

Ācināti ca taṃ pāpaṃ, yena gacchati duggatiṃ.

“Enquanto o fardo do general Alāta não estiver totalmente cheio, ó governante da terra, ele continua a acumular aquele mal pelo qual irá para um destino infeliz.

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1248.

1248.

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‘‘Pubbevassa kataṃ puññaṃ, alātassa mahīpati;

Tasseva deva nissando, yañceso labhate sukhaṃ.

“O mérito foi realizado anteriormente por Alāta, ó governante da terra; a felicidade que ele agora desfruta, ó rei, é o resultado desse mesmo mérito anterior.

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1249.

1249.

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‘‘Khīyate cassa taṃ puññaṃ, tathā hi aguṇe rato;

Ujumaggaṃ avahāya, kummaggamanudhāvati.

“Mas esse mérito dele está se esgotando, pois ele se deleita no que carece de virtude; abandonando o caminho reto, ele corre em direção ao caminho tortuoso.

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1250.

1250.

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‘‘Tulā [Pg.125] yathā paggahitā, ohite tulamaṇḍale;

Unnameti tulāsīsaṃ, bhāre oropite sati.

“Assim como uma balança suspensa, quando o peso é colocado no prato da balança, faz com que a outra extremidade se eleve,

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1251.

1251.

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‘‘Evameva naro puññaṃ, thokaṃ thokampi ācinaṃ;

Saggātimāno dāsova, bījako sātave rato’’ti.

“Da mesma forma, o homem que acumula o mérito, mesmo que pouco a pouco, vai para o mundo celestial; aspirando ao céu, o escravo Bījaka deleita-se em ações que trazem doces frutos.”

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Tattha nirayeti aṭṭhavidhe mahāniraye, soḷasavidhe ussadaniraye, lokantaraniraye ca. Bhāroti tāta, na tāva alātassa akusalabhāro pūrati. Tassevāti tassa pubbe katassa puññasseva nissando, yaṃ so alātasenāpati ajja sukhaṃ labhati. Na hi tāta, etaṃ goghātakakammassa phalaṃ. Pāpakammassa hi nāma vipāko iṭṭho kanto bhavissatīti aṭṭhānametaṃ. Aguṇe ratoti tathāhesa idāni akusalakamme rato. Ujumagganti dasakusalakammapathamaggaṃ. Kummagganti nirayagāmiakusalamaggaṃ.

Aqui, ‘no inferno’ refere-se aos oito grandes infernos, aos dezesseis infernos Ussada e ao inferno Lokantara. ‘O fardo’ significa: ó pai, o fardo de ações prejudiciais de Alāta ainda não está cheio. ‘Daquele mesmo’ significa: é o resultado daquele mérito realizado por ele anteriormente que o general Alāta desfruta hoje como felicidade. Pois, ó pai, esta felicidade não é o fruto de sua ação de matador de vacas. De fato, é impossível que o amadurecimento de uma ação má seja desejável e agradável. ‘Deleita-se no que carece de virtude’ significa: pois agora ele se deleita em ações prejudiciais. ‘O caminho reto’ refere-se ao caminho das dez ações benéficas. ‘O caminho tortuoso’ refere-se ao caminho prejudicial que leva ao inferno.

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Ohite tulamaṇḍaleti bhaṇḍapaṭicchanatthāya tulamaṇḍale laggetvā ṭhapite. Unnametīti uddhaṃ ukkhipati. Ācinanti thokaṃ thokampi puññaṃ ācinanto pāpabhāraṃ otāretvā naro kalyāṇakammassa sīsaṃ ukkhipitvā devalokaṃ gacchati. Saggātimānoti sagge atimāno saggasampāpake sātaphale kalyāṇakamme abhirato. ‘‘Saggādhimāno’’tipi pāṭho, saggaṃ adhikāraṃ katvā ṭhitacittoti attho. Sātave ratoti esa bījakadāso sātave madhuravipāke kusaladhammeyeva rato. So imassa pāpakammassa khīṇakāle, kalyāṇakammassa phalena devaloke nibbattissati.

‘Quando o prato da balança é colocado’ significa: no prato da balança que foi suspenso para receber as mercadorias. ‘Faz com que se eleve’ significa: eleva-se para cima. ‘Acumula’ significa: acumulando mérito pouco a pouco, o homem, tendo descarregado o fardo do mal e erguendo a cabeça das ações benéficas, vai para o mundo celestial. ‘Aspirando ao céu’ significa: tendo grande aspiração pelo céu, deleitando-se em ações benéficas que trazem doces frutos e conduzem ao céu. Também há a leitura ‘Saggādhimāno’, que significa ter a mente estabelecida em aspirar ao céu. ‘Deleita-se em ações que trazem doces frutos’ significa: este escravo Bījaka deleita-se apenas em ensinamentos benéficos que trazem doces frutos. Quando esta ação má dele se esgotar, ele renascerá no mundo celestial pelo fruto de suas ações benéficas.

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Yañcesa idāni dāsattaṃ upagato, na taṃ kalyāṇakammassa phalena. Dāsattasaṃvattanikañhissa pubbe kataṃ pāpaṃ bhavissatīti niṭṭhamettha gantabbanti imamatthaṃ pakāsentī āha –

O fato de ele ter agora caído na servidão não é o fruto de suas ações benéficas. Deve-se chegar à conclusão de que ele deve ter realizado anteriormente uma ação má que conduz à servidão. Desejando revelar este significado, ela disse:

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1252.

1252.

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‘‘Yamajja bījako dāso, dukkhaṃ passati attani;

Pubbevassa kataṃ pāpaṃ, tameso paṭisevati.

“O sofrimento que o escravo Bījaka hoje vê em si mesmo é o resultado do mal que ele próprio realizou anteriormente; ele agora está colhendo esse mal.

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1253.

1253.

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‘‘Khīyate cassa taṃ pāpaṃ, tathā hi vinaye rato;

Kassapañca samāpajja, mā hevuppathamāgamā’’ti.

“Mas esse mal dele está se esgotando, pois ele se deleita na autodisciplina; ó pai, não vos associeis a Kassapa, nem sigais pelo caminho errado.”

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Tattha [Pg.126] mā hevuppathamāgamāti tāta, tvaṃ imaṃ naggaṃ kassapājīvakaṃ upagantvā mā heva nirayagāmiṃ uppathaṃ agamā, mā pāpamakāsīti pitaraṃ ovadati.

Aqui, ‘não sigais pelo caminho errado’ significa: ó pai, não vos aproximeis deste Kassapa, o asceta nu da seita Ājīvaka, nem sigais pelo caminho errado que leva ao inferno, não cometais o mal. Assim ela admoesta seu pai.

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Idānissa pāpūpasevanāya dosaṃ kalyāṇamittūpasevanāya ca guṇaṃ dassentī āha –

Agora, desejando mostrar-lhe o perigo de se associar com pessoas mais e o benefício de se associar com bons amigos, ela disse:

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1254.

1254.

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‘‘Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ;

Sīlavantaṃ visīlaṃ vā, vasaṃ tasseva gacchati.

“Seja uma pessoa virtuosa ou não, virtuosa ou sem virtude, ó rei, qualquer um a quem uma pessoa se associe, ela cairá sob a influência dessa mesma pessoa.

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1255.

1255.

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‘‘Yādisaṃ kurute mittaṃ, yādisaṃ cūpasevati;

Sopi tādisako hoti, sahavāso hi tādiso.

“O tipo de amigo que alguém faz, o tipo de pessoa a quem se associa, tal pessoa se torna semelhante a ela; pois a convivência gera semelhança.

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1256.

1256.

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‘‘Sevamāno sevamānaṃ, samphuṭṭho samphusaṃ paraṃ;

Saro diddho kalāpaṃva, alittamupalimpati;

Upalepabhayā dhīro, neva pāpasakhā siyā.

“Aquele que se associa com quem pratica o mal é por ele contaminado; o contato contamina o outro que está limpo, assim como uma flecha envenenada contamina a aljava que antes não estava envenenada. Por medo de tal contaminação, o sábio jamais deve ter um amigo mau.

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1257.

1257.

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‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūti vāyanti, evaṃ bālūpasevanā.

“Se um homem embrulha um peixe podre com capim kusa, o próprio capim kusa passará a cheirar mal; o mesmo acontece com a associação com os tolos.

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1258.

1258.

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‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

“Se um homem embrulha incenso de tagara com uma folha de palāsa, as próprias folhas exalarão uma fragrância agradável; o mesmo acontece com a associação com os sábios.

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1259.

1259.

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‘‘Tasmā pattapuṭasseva, ñatvā sampākamattanoAsante nopaseveyya, sante seveyya paṇḍito;

Asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggati’’nti.

“Portanto, compreendendo o próprio amadurecimento espiritual, assim como o invólucro de folhas, o sábio não deve se associar com os maus, mas sim com os bons; os maus conduzem ao inferno, enquanto os bons guiam para um destino feliz.”

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Tattha santaṃ vāti sappurisaṃ vā. Yadi vā asanti asappurisaṃ vā. Saro diddho kalāpaṃvāti mahārāja, yathā nāma halāhalavisalitto saro sarakalāpe khitto sabbaṃ taṃ visena alittampi sarakalāpaṃ limpati, visadiddhameva karoti, evameva pāpamitto pāpaṃ sevamāno attānaṃ sevamānaṃ paraṃ, tena samphuṭṭho taṃ samphusaṃ alittaṃ pāpena purisaṃ attanā ekajjhāsayaṃ karonto upalimpati. Pūti vāyantīti tassa te kusāpi duggandhā vāyanti. Tagarañcāti tagarañca aññañca gandhasampannaṃ gandhajātaṃ. Evanti evarūpā dhīrūpasevanā. Dhīro hi attānaṃ sevamānaṃ dhīrameva karoti.

Aqui, ‘com os bons’ significa com uma pessoa de integridade. ‘Ou com os maus’ significa com uma pessoa sem integridade. ‘Como uma flecha envenenada contamina a aljava’ significa: ó grande rei, assim como uma flecha untada com o veneno Halāhala, quando colocada em uma aljava de flechas, contamina toda a aljava que antes não estava envenenada, tornando-a envenenada; da mesma forma, um amigo mau que pratica o mal contamina o outro que se associa com ele. Aquele que entra em contato com ele, sendo por ele tocado, embora seja um homem não contaminado pelo mal, torna-se contaminado ao ser induzido a ter a mesma disposição mental. ‘Passará a cheirar mal’ significa que as próprias folhas de capim Kusa exalam um odor fétido. ‘Incenso de tagara’ refere-se à flor Tagara e outras substâncias aromáticas perfumadas. ‘O mesmo acontece’ significa que tal é a natureza da associação com os sábios. Pois o sábio torna sábio aquele que se associa com ele.

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Tasmā [Pg.127] pattapuṭassevāti yasmā tagarādipaliveṭhamānāni paṇṇānipi sugandhāni honti, tasmā palāsapattapuṭasseva paṇḍitūpasevanena ahampi paṇḍito bhavissāmīti evaṃ. Ñatvā sampākamattanoti attano paripākaṃ paṇḍitabhāvaṃ parimāṇaṃ ñatvā asante pahāya paṇḍite sante seveyya. ‘‘Nirayaṃ nentī’’ti ettha devadattādīhi nirayaṃ, ‘‘pāpenti suggati’’nti ettha sāriputtattherādīhi sugatiṃ nītānaṃ vasena udāharaṇāni āharitabbāni.

‘Portanto, assim como o invólucro de folhas’ significa: porque as folhas que envolvem a flor Tagara e outras substâncias tornam-se perfumadas, portanto, assim como o invólucro de folhas de Palāsa, pensando ‘eu também me tornarei sábio através da associação com os sábios’. ‘Compreendendo o próprio amadurecimento’ significa: compreendendo o próprio amadurecimento, isto é, a medida de sua sabedoria, deve-se abandonar os maus e associar-se com os sábios e bons. Na passagem ‘conduzem ao inferno’, devem-se apresentar exemplos daqueles que foram conduzidos ao inferno por Devadatta e outros; na passagem ‘guiam para um destino feliz’, devem-se apresentar exemplos daqueles que foram conduzidos ao céu pelo venerável Sāriputta e outros.

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Evaṃ rājadhītā chahi gāthāhi pitu dhammaṃ kathetvā idāni atīte attanā anubhūtaṃ dukkhaṃ dassentī āha –

Tendo assim ensinado o Dhamma ao seu pai por meio de seis versos, a princesa agora, desejando mostrar o sofrimento que ela própria experimentou no passado, disse:

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1260.

1260.

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‘‘Ahampi jātiyo satta, sare saṃsaritattano;

Anāgatāpi satteva, yā gamissaṃ ito cutā.

“Eu também me lembro de sete existências passadas em que transmigrei; e também me lembro das sete existências futuras para as quais irei após falecer desta vida.

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1261.

1261.

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‘‘Yā me sā sattamī jāti, ahu pubbe janādhipa;

Kammāraputto magadhesu, ahuṃ rājagahe pure.

“A minha sétima existência anterior, ó governante dos homens, foi no reino de Magadha, na cidade de Rājagaha, onde fui filho de um ferreiro.

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1262.

1262.

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‘‘Pāpaṃ sahāyamāgamma, bahuṃ pāpaṃ kataṃ mayā;

Paradārassa heṭhento, carimhā amarā viya.

“Devido a um mau companheiro, cometi muitas ações más; cobiçando a esposa alheia, agi como se fosse imortal.

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1263.

1263.

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‘‘Taṃ kammaṃ nihitaṃ aṭṭhā, bhasmacchannova pāvako;

Atha aññehi kammehi, ajāyiṃ vaṃsabhūmiyaṃ.

“Essa ação permaneceu oculta, como fogo coberto por cinzas; depois, devido a outras ações, renasci na terra de Vaṃsa,

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1264.

1264.

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‘‘Kosambiyaṃ seṭṭhikule, iddhe phīte mahaddhane;

Ekaputto mahārāja, niccaṃ sakkatapūjito.

“em Kosambī, em uma família de banqueiros próspera, rica e de grandes posses; ó grande rei, eu era o filho único, constantemente honrado e respeitado.

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1265.

1265.

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‘‘Tattha mittaṃ asevissaṃ, sahāyaṃ sātave rataṃ;

Paṇḍitaṃ sutasampannaṃ, so maṃ atthe nivesayi.

“Lá, associei-me com um amigo, um companheiro que se deleitava no bem, sábio e de grande erudição; ele me estabeleceu no que é benéfico.

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1266.

1266.

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‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, bahuṃ rattiṃ upāvasiṃ;

Taṃ kammaṃ nihitaṃ aṭṭhā, nidhīva udakantike.

“No décimo quarto e no décimo quinto dia da lua, observei o preceito do uposatha por muitas noites; essa ação permaneceu oculta, como um tesouro enterrado à beira da água.

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1267.

1267.

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‘‘Atha pāpāna kammānaṃ, yametaṃ magadhe kataṃ;

Phalaṃ pariyāga maṃ pacchā, bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā.

“No entanto, dentre as minhas ações más, aquela que cometi em Magadha retornou para mim mais tarde com o seu fruto, como se eu tivesse ingerido um veneno terrível.

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1268.

1268.

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‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, roruve niraye ciraṃ;

Sakammunā apaccissaṃ, taṃ saraṃ na sukhaṃ labhe.

“Falecendo daquela vida, ó rei de Videha, queimei por muito tempo no inferno Roruva devido à minha própria ação; ao lembrar-me disso, não encontro felicidade.

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1269.

1269.

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‘‘Bahuvassagaṇe [Pg.128] tattha, khepayitvā bahuṃ dukhaṃ;

Bhinnāgate ahuṃ rāja, chagalo uddhatapphalo’’ti.

“Tendo esgotado ali um imenso sofrimento por incontáveis anos, ó rei, renasci na terra de Bhinnāgata como um bode castrado.”

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Tattha sattāti mahārāja, idhalokaparalokā nāma sukatadukkaṭānañca phalaṃ nāma atthi. Na hi saṃsāro satte sodhetuṃ sakkoti, sakammunā eva sattā sujjhanti. Alātasenāpati ca bījakadāso ca ekameva jātiṃ anussaranti. Na kevalaṃ eteva jātiṃ saranti, ahampi atīte satta jātiyo attano saṃsaritaṃ sarāmi, anāgatepi ito gantabbā satteva jānāmi. Yā me sāti yā sā mama atīte sattamī jāti āsi. Kammāraputtoti tāya jātiyā ahaṃ magadhesu rājagahanagare suvaṇṇakāraputto ahosiṃ.

Aqui, ‘sete’ significa: ó grande rei, de fato existem este mundo e o próximo, e existe o fruto das ações boas e más. O saṃsāra não pode purificar os seres; os seres são purificados apenas por suas próprias ações. O general Alāta e o escravo Bījaka lembram-se de apenas uma existência. Não apenas eles se lembram de suas existências passadas, mas eu também me lembro de sete existências passadas em que transmigrei, e também conheço as sete existências futuras para as quais irei a partir daqui. ‘A minha sétima’ refere-se àquela que foi a minha sétima existência anterior. ‘Filho de um ferreiro’ significa que, naquela existência, eu fui filho de um ourives na cidade de Rājagaha, no reino de Magadha.

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Paradārassa heṭhentoti paradāraṃ heṭhentā paresaṃ rakkhitagopite varabhaṇḍe aparajjhantā. Aṭṭhāti taṃ tadā mayā kataṃ pāpakammaṃ okāsaṃ alabhitvā okāse sati vipākadāyakaṃ hutvā bhasmapaṭicchanno aggi viya nihitaṃ aṭṭhāsi. Vaṃsabhūmiyanti vaṃsaraṭṭhe. Ekaputtoti asītikoṭivibhave seṭṭhikule ahaṃ ekaputtakova ahosiṃ. Sātave ratanti kalyāṇakamme abhirataṃ. So manti so sahāyako maṃ atthe kusalakamme patiṭṭhāpesi.

‘Cobiçando a esposa alheia’ significa: cobiçando a esposa alheia, cometendo transgressões contra os bens preciosos guardados e protegidos por outros homens. ‘Permaneceu’ significa: aquela ação má cometida por mim naquela época, não encontrando oportunidade imediata, permaneceu oculta como fogo coberto por cinzas, pronta para dar frutos quando a oportunidade surgisse. ‘Na terra de Vaṃsa’ significa no reino de Vaṃsa. ‘Filho único’ significa que eu fui o filho único em uma família de banqueiros com uma riqueza de oitenta dezenas de milhões. ‘Deleita-se no bem’ significa deleitando-se em ações benéficas. ‘Ele me’ significa que aquele companheiro me estabeleceu no que é benéfico, nas ações benéficas.

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Taṃ kammanti tampi me kataṃ kalyāṇakammaṃ tadā okāsaṃ alabhitvā okāse sati vipākadāyakaṃ hutvā udakantike nidhi viya nihitaṃ aṭṭhāsi. Yametanti atha mama santakesu pāpakammesu yaṃ etaṃ mayā magadhesu paradārikakammaṃ kataṃ, tassa phalaṃ pacchā maṃ pariyāgaṃ upagatanti attho. Yathā kiṃ? Bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā, yathā savisaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā ṭhitassa taṃ duṭṭhaṃ kakkhaḷaṃ halāhalaṃ visaṃ kuppati, tathā maṃ pariyāgatanti attho. Tatoti tato kosambiyaṃ seṭṭhikulato. Taṃ saranti taṃ tasmiṃ niraye anubhūtadukkhaṃ sarantī cittasukhaṃ nāma na labhāmi, bhayameva me uppajjati. Bhinnāgateti bhinnāgate nāma raṭṭhe. Uddhatapphaloti uddhatabījo.

‘Essa ação’ significa: aquela ação benéfica realizada por mim, não encontrando oportunidade imediata naquela época, permaneceu oculta como um tesouro enterrado à beira da água, pronta para dar frutos quando a oportunidade surgisse. ‘Aquela que’ significa: então, dentre as minhas ações más, aquela ação de adultério cometida por mim em Magadha retornou para mim mais tarde com o seu fruto. Este é o significado. Como o quê? ‘Como se tivesse ingerido um veneno terrível’. Assim como para alguém que comeu comida envenenada, aquele veneno terrível, violento e mortal começa a agir; da mesma forma, aquela ação retornou para mim. Este é o significado. ‘Dali’ significa daquela família de banqueiros em Kosambī. ‘Ao lembrar-me disso’ significa: ao lembrar-me daquele sofrimento experimentado naquele inferno, não encontro paz mental, apenas o medo surge em mim. ‘Em Bhinnāgata’ significa no reino chamado Bhinnāgata. ‘Castrado’ significa com os testículos removidos.

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So pana chagalako balasampanno ahosi. Piṭṭhiyaṃ abhiruyhapi naṃ vāhayiṃsu, yānakepi yojayiṃsu. Imamatthaṃ pakāsentī āha –

Aquele bode era forte e vigoroso. Eles o faziam carregar cargas montando em suas costas e também o atrelavam a carruagens. Desejando revelar este significado, ela disse:

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1270.

1270.

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‘‘Sātaputtā [Pg.129] mayā vūḷhā, piṭṭhiyā ca rathena ca;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me’’ti.

“Carreguei os filhos dos ministros em minhas costas e em carruagens; este é o resultado daquela minha ação de cobiçar a esposa alheia.”

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Tattha sātaputtāti amaccaputtā. Tassa kammassāti deva, roruve mahāniraye paccanañca chagalakakāle bījuppāṭanañca piṭṭhivāhanayānakayojanāni ca sabbopesa tassa nissando paradāragamanassa meti.

Aqui, ‘os filhos dos ministros’ refere-se aos filhos dos ministros. ‘Dessa ação’ significa: ó rei, o tormento no grande inferno Roruva, a castração quando fui bode, o carregar de cargas nas costas e o ser atrelado a carruagens — tudo isso é o resultado daquela minha ação de cobiçar a esposa alheia.

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Tato pana cavitvā araññe kapiyoniyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Atha naṃ jātadivase yūthapatino dassesuṃ. So ‘‘ānetha me, putta’’nti daḷhaṃ gahetvā tassa viravantassa dantehi phalāni uppāṭesi. Tamatthaṃ pakāsentī āha –

Falecendo daquela vida de bode, ela renasceu no ventre de uma macaca na floresta. No dia em que nasceu, apresentaram-no ao líder do bando. Este disse: ‘Tragam-me o filhote’, e segurando-o firmemente enquanto o filhote gritava, arrancou-lhe os testículos com os dentes. Desejando revelar este significado, ela disse:

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1271.

1271.

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‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, kapi āsiṃ brahāvane;

Niluñcitaphaloyeva, yūthapena pagabbhinā;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me’’ti.

“Falecendo daquela vida, ó rei de Videha, fui um macaco na vasta floresta; tive os testículos arrancados pelo violento líder do bando; este é o resultado daquela minha ação de cobiçar a esposa alheia.”

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Tattha niluñcitaphaloyevāti tatrapāhaṃ pagabbhena yūthapatinā luñcitvā uppāṭitaphaloyeva ahosinti attho.

Aqui, ‘tive os testículos arrancados’ significa: mesmo naquela existência de macaco, eu tive os testículos arrancados e removidos pelo violento líder do bando. Este é o significado.

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Atha aparāpi jātiyo dassentī āha –

Em seguida, desejando mostrar ainda outras existências, ela disse:

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1272.

1272.

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‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, dassanesu pasū ahuṃ;

Niluñcito javo bhadro, yoggaṃ vūḷhaṃ ciraṃ mayā;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“Falecendo daquela vida, ó rei de Videha, fui um boi na terra de Dassana; castrado, veloz e forte, puxei carruagens por muito tempo; este é o resultado daquela minha ação de cobiçar a esposa alheia.

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1273.

1273.

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‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, vajjīsu kulamāgamā;

Nevitthī na pumā āsiṃ, manussatte sudullabhe;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“Falecendo daquela vida, ó rei de Videha, renasci em uma família nobre entre os Vajjis; embora tenha obtido a raríssima existência humana, não fui nem mulher nem homem, mas sim um hermafrodita; este é o resultado daquela minha ação de cobiçar a esposa alheia.

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1274.

1274.

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‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, ajāyiṃ nandane vane;

Bhavane tāvatiṃsāhaṃ, accharā kāmavaṇṇinī.

“Ó Vedeha, ao falecer daquela existência, renasci no bosque de Nandana; na morada de Tāvatiṃsa, tornei-me uma ninfa celestial de bela aparência, capaz de assumir formas agradáveis.

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1275.

1275.

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‘‘Vicitravatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Kusalā naccagītassa, sakkassa paricārikā.

Adornada com vestes e ornamentos variados, usando brincos de joias brilhantes, habilidosa na dança e no canto, tornei-me uma serva de Sakka.

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1276.

1276.

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‘‘Tattha [Pg.130] ṭhitāhaṃ vedeha, sarāmi jātiyo imā;

Anāgatāpi satteva, yā gamissaṃ ito cutā.

Estabelecida ali, ó Vedeha, lembro-me destas sete existências passadas; e também das sete existências futuras para as quais irei ao falecer daqui.

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1277.

1277.

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‘‘Pariyāgataṃ taṃ kusalaṃ, yaṃ me kosambiyaṃ kataṃ;

Deve ceva manusse ca, sandhāvissaṃ ito cutā.

Aquele mérito que realizei em Kosambī amadureceu em sua devida vez; ao falecer daqui, transmigrarei entre deuses e humanos.

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1278.

1278.

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‘‘Satta jacco mahārāja, niccaṃ sakkatapūjitā;

Thībhāvāpi na muccissaṃ, chaṭṭhā nigatiyo imā.

Por sete existências, ó grande rei, serei constantemente honrada e respeitada; mas destas seis existências futuras, ainda não estarei livre da condição feminina.

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1279.

1279.

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‘‘Sattamī ca gati deva, devaputto mahiddhiko;

Pumā devo bhavissāmi, devakāyasmimuttamo.

Na sétima existência, ó rei, serei um filho dos deuses de grande poder; serei um deus masculino, supremo entre a assembleia divina.

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1280.

1280.

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‘‘Ajjāpi santānamayaṃ, mālaṃ ganthenti nandane;

Devaputto javo nāma, yo me mālaṃ paṭicchati.

Ainda hoje, elas tecem guirlandas contínuas no jardim de Nandana; há um filho dos deuses chamado Java, meu esposo, que recebe a guirlanda que deixo cair.

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1281.

1281.

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‘‘Muhutto viya so dibyo, idha vassāni soḷasa;

Rattindivo ca so dibyo, mānusiṃ saradosataṃ.

Dezesseis anos aqui na terra são como apenas um momento celestial lá; e um dia e uma noite celestiais equivalem a cem anos humanos.

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1282.

1282.

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‘‘Iti kammāni anventi, asaṅkheyyāpi jātiyo;

Kalyāṇaṃ yadi vā pāpaṃ, na hi kammaṃ vinassatī’’ti.

Assim, as ações seguem a pessoa mesmo através de incontáveis existências; seja o bem ou o mal, pois nenhuma ação jamais se perde.”

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Tattha dassanesūti dassanaraṭṭhesu. Pasūti goṇo ahosiṃ. Niluñcitoti vacchakāleyeva maṃ evaṃ manāpo bhavissatīti nibbījakamakaṃsu. Sohaṃ niluñcito uddhatabījo javo bhadro ahosiṃ. Vajjīsu kulamāgamāti goyonito cavitvā vajjiraṭṭhe ekasmiṃ mahābhogakule nibbattinti dasseti. Nevitthī na pumāti napuṃsakattaṃ sandhāya āha. Bhavane tāvatiṃsāhanti tāvatiṃsabhavane ahaṃ.

Aqui, 'dassanesu' significa nos reinos de Dassana. 'Pasu' significa que fui um boi. 'Niluñcito' significa que, quando eu era apenas um bezerro, eles me castraram pensando: 'Assim ele será dócil'. Sendo castrado e tendo os testículos removidos, tornei-me um boi veloz e excelente. Com a expressão 'vajjīsu kulamāgatā', mostra-se que, ao falecer do reino animal como boi, renasci em uma família de grande riqueza no reino de Vajjī. A frase 'nevitthī na pumā' refere-se ao estado de ser eunuco (napuṃsaka). 'Bhavane tāvatiṃsāhaṃ' significa 'eu na morada de Tāvatiṃsa'.

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Tattha ṭhitāhaṃ, vedeha, sarāmi jātiyo imāti sā kira tasmiṃ devaloke ṭhitā ‘‘ahaṃ evarūpaṃ devalokaṃ āgacchantī kuto nu kho āgatā’’ti olokentī vajjiraṭṭhe mahābhogakule napuṃsakattabhāvato cavitvā tattha nibbattabhāvaṃ passi. Tato ‘‘kena nu kho kammena evarūpe ramaṇīye ṭhāne nibbattāmhī’’ti olokentī kosambiyaṃ seṭṭhikule [Pg.131] nibbattitvā kataṃ dānādikusalaṃ disvā ‘‘etassa phalena nibbattāmhī’’ti ñatvā ‘‘anantarātīte napuṃsakattabhāve nibbattamānā kuto āgatāmhī’’ti olokentī dassanaraṭṭhesu goyoniyaṃ mahādukkhassa anubhūtabhāvaṃ aññāsi. Tato anantaraṃ jātiṃ anussaramānā vānarayoniyaṃ uddhataphalabhāvaṃ addasa. Tato anantaraṃ anussarantī bhinnāgate chagalakayoniyaṃ uddhatabījabhāvaṃ anussari. Tato paraṃ anussaramānā roruve nibbattabhāvaṃ anussari.

Quanto a 'Tattha ṭhitāhaṃ, vedeha, sarāmi jātiyo imā': diz-se que ela, estabelecida naquele mundo de deuses, ao refletir: 'De onde vim para chegar a este mundo de deuses?', viu que havia renascido ali após falecer de sua condição de eunuco em uma família de grande riqueza no reino de Vajjī. Então, ao refletir: 'Por qual ação renasci neste lugar tão agradável?', viu as ações meritórias, como a generosidade, que realizara ao nascer em uma família de banqueiros em Kosambī, e compreendeu: 'Renasci aqui como fruto daquelas ações'. Ao refletir: 'De onde vim para renascer naquela existência imediatamente anterior como eunuco?', ela percebeu que havia experimentado grande sofrimento no reino animal como boi nos reinos de Dassana. Ao recordar a existência imediatamente anterior a essa, viu que fora um macaco castrado. Ao recordar a existência anterior a essa, lembrou-se de ter sido um bode castrado na cidade de Bhinnāgata. E ao recordar a existência anterior a essa, lembrou-se de ter renascido no inferno Roruva.

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Athassā niraye tiracchānayoniyañca anubhūtaṃ dukkhaṃ anussarantiyā bhayaṃ uppajji. Tato ‘‘kena nu kho kammena evarūpaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ mayā’’ti chaṭṭhaṃ jātiṃ olokentī tāya jātiyā kosambinagare kataṃ kalyāṇakammaṃ disvā sattamaṃ olokentī magadharaṭṭhe pāpasahāyaṃ nissāya kataṃ paradārikakammaṃ disvā ‘‘etassa phalena me taṃ mahādukkhaṃ anubhūta’’nti aññāsi. Atha ‘‘ito cavitvā anāgate kuhiṃ nibbattissāmī’’ti olokentī ‘‘yāvatāyukaṃ ṭhatvā puna sakkasseva paricārikā hutvā nibbattissāmī’’ti aññāsi. Evaṃ punappunaṃ olokayamānā ‘‘tatiyepi attabhāve sakkasseva paricārikā hutvā nibbattissāmi, tathā catutthe, pañcame pana tasmiṃyeva devaloke javanadevaputtassa aggamahesī hutvā nibbattissāmī’’ti ñatvā tato anantaraṃ olokentī ‘‘chaṭṭhe attabhāve ito tāvatiṃsabhavanato cavitvā aṅgatirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissāmi, ‘rucā’ti me nāmaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tato anantarā kuhiṃ nibbattissāmī’’ti olokentī ‘‘sattamāya jātiyā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane mahiddhiko devaputto hutvā nibbattissāmi, itthibhāvato muccissāmī’’ti aññāsi. Tasmā –

Então, ao recordar o sofrimento experimentado no inferno e no reino animal, o medo surgiu nela. Depois, ao refletir: 'Por qual ação experimentei tal sofrimento?', ela examinou a sexta existência anterior e viu a ação meritória realizada na cidade de Kosambī; ao examinar a sétima existência anterior, viu o adultério cometido no reino de Magadha devido à associação com um mau amigo, e compreendeu: 'Como fruto dessa ação, experimentei aquele grande sofrimento'. Então, ao refletir: 'Ao falecer daqui, onde renascerei no futuro?', ela compreendeu: 'Após viver toda a duração da minha vida, renascerei novamente como serva de Sakka'. Ao examinar repetidamente dessa maneira, compreendeu: 'Na minha terceira existência também renascerei como serva de Sakka; o mesmo na quarta; mas na quinta, renascerei naquele mesmo mundo de deuses como a rainha principal do filho dos deuses chamado Javana'. Ao examinar a existência seguinte a essa, compreendeu: 'Na minha sexta existência, ao falecer desta morada de Tāvatiṃsa, renascerei no ventre da rainha principal do rei Angati, e meu nome será Rucā'. Ao examinar onde renasceria depois disso, compreendeu: 'Na sétima existência, ao falecer daquela vida, renascerei na morada de Tāvatiṃsa como um filho dos deuses de grande poder, e estarei livre da condição feminina'. Por isso —

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‘‘Tattha ṭhitāhaṃ vedeha, sarāmi satta jātiyo;

Anāgatāpi satteva, yā gamissaṃ ito cutā’’ti. – ādimāha;

“Estabelecida ali, ó Vedeha, lembro-me de sete existências passadas; e também das sete existências futuras para as quais irei ao falecer daqui.” — ela proferiu os versos que começam com isso;

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Tattha pariyāgatanti pariyāyena attano vārena āgataṃ. Satta jaccoti vajjiraṭṭhe napuṃsakajātiyā saddhiṃ devaloke pañca, ayañca chaṭṭhāti satta jātiyoti vuccanti. Etā satta jātiyo niccaṃ sakkatapūjitā [Pg.132] ahosinti dasseti. Chaṭṭhā nigatiyoti devaloke pana pañca, ayañca ekāti imā cha gatiyo itthibhāvāna muccissanti vadati. Sattamī cāti ito cavitvā anantaraṃ. Santānamayanti ekatovaṇṭakādivasena katasantānaṃ. Ganthentīti yathā santānamayā honti, evaṃ ajjapi mama paricārikā nandanavane mālaṃ ganthentiyeva. Yo me mālaṃ paṭicchatīti mahārāja, anantarajātiyaṃ mama sāmiko javo nāma devaputto yo rukkhato patitapatitaṃ mālaṃ paṭicchati.

Nessa passagem, 'pariyāgataṃ' significa que chegou em sua devida vez, por rotação. 'Satta jacco' (sete existências) refere-se à existência como eunuco no reino de Vajjī, mais cinco existências no mundo de deuses, e esta sexta existência [como Rucā]; estas são chamadas de sete existências. Mostra-se que 'estas sete existências foram constantemente honradas e respeitadas'. 'Chaṭṭhā nigatiyo' (seis destinos) refere-se a cinco existências no mundo de deuses e a esta única existência [como Rucā]; ela diz que 'nestas seis existências, ainda não estarei livre da condição feminina'. 'Sattamī ca' refere-se à existência imediatamente após falecer desta. 'Santānamayaṃ' significa uma guirlanda contínua feita unindo as flores pelos caules. 'Ganthenti' significa que, para que fiquem contínuas, 'ainda hoje minhas servas tecem guirlandas no bosque de Nandana'. 'Yo me mālaṃ paṭicchatī' significa: 'Ó grande rei, na existência imediatamente anterior, meu esposo era o filho dos deuses chamado Java, que recebe a guirlanda que cai repetidamente da árvore'.

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Soḷasāti mahārāja, mama jātiyā imāni soḷasa vassāni, ettako pana kālo devānaṃ eko muhutto, tena tā mama cutabhāvampi ajānantā mamatthāya mālaṃ ganthentiyeva. Mānusinti manussānaṃ vassagaṇanaṃ āgamma esa saradosataṃ vassasataṃ hoti, evaṃ dīghāyukā devā. Iminā pana kāraṇena paralokassa ca kalyāṇapāpakānañca kammānaṃ atthitaṃ jānāhi, devāti.

'Soḷasa' significa: 'Ó grande rei, desde o meu nascimento nesta vida, passaram-se dezesseis anos; no entanto, esse período equivale a apenas um momento para os deuses. Por isso, elas, sem saber do meu falecimento, continuam a tecer guirlandas para mim'. 'Mānusiṃ' significa que, em relação à contagem de anos dos humanos, um dia e uma noite naquele mundo equivalem a cem anos humanos; assim, os deuses têm vida longa. 'Ó rei, por esta razão, compreenda a existência do outro mundo e das ações boas e más'.

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Anventīti yathā maṃ anubandhiṃsu, evaṃ anubandhanti. Na hi kammaṃ vinassatīti diṭṭhadhammavedanīyaṃ tasmiṃyeva attabhāve, upapajjavedanīyaṃ anantarabhave vipākaṃ deti, aparāpariyavedanīyaṃ pana vipākaṃ adatvā na nassati. Taṃ sandhāya ‘‘na hi kammaṃ vinassatī’’ti vatvā ‘‘deva, ahaṃ paradārikakammassa nissandena niraye ca tiracchānayoniyañca mahantaṃ dukkhaṃ anubhaviṃ. Sace pana tumhepi idāni guṇassa kathaṃ gahetvā evaṃ karissatha, mayā anubhūtasadisameva dukkhaṃ anubhavissatha, tasmā evaṃ mā karitthā’’ti āha.

'Anventi' significa que, assim como as ações me seguiram, da mesma forma elas seguem a todos os outros. 'Na hi kammaṃ vinassati' significa que o kamma a ser vivenciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya) dá seu fruto nesta própria existência; o kamma a ser vivenciado na próxima vida (upapajjavedanīya) dá seu fruto na existência imediatamente seguinte; mas o kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes (aparāpariyavedanīya) nunca se perde sem dar seu fruto. Referindo-se a isso, ela disse: 'Pois nenhuma ação jamais se perde', e acrescentou: 'Ó rei, devido ao resultado do adultério, experimentei grande sofrimento no inferno e no reino animal. Se agora o senhor também aceitar as palavras de Guṇa e agir dessa maneira, experimentará um sofrimento semelhante ao que eu experimentei; portanto, não faça isso'.

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Athassa uttari dhammaṃ desentī āha –

Então, desejando ensinar-lhe ainda mais o Dhamma, ela disse:

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1283.

1283.

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‘‘Yo icche puriso hotuṃ, jātiṃ jātiṃ punappunaṃ;

Paradāraṃ vivajjeyya, dhotapādova kaddamaṃ.

“O homem que deseja nascer como homem, vida após vida, repetidamente, deve evitar a esposa alheia, assim como alguém com os pés limpos evita a lama.

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1284.

1284.

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‘‘Yā icche puriso hotuṃ, jātiṃ jātiṃ punappunaṃ;

Sāmikaṃ apacāyeyya, indaṃva paricārikā.

“A mulher que deseja nascer como homem, vida após vida, repetidamente, deve honrar seu esposo, assim como uma serva honra a Indra.

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1285.

1285.

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‘‘Yo icche dibyabhogañca, dibbamāyuṃ yasaṃ sukhaṃ;

Pāpāni parivajjetvā, tividhaṃ dhammamācare.

“Aquele que deseja prazeres celestiais, vida longa celestial, glória e felicidade, deve evitar as más ações e praticar o Dhamma de três formas.

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1286.

1286.

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‘‘Kāyena [Pg.133] vācā manasā, appamatto vicakkhaṇo;

Attano hoti atthāya, itthī vā yadi vā pumā.

“Seja mulher ou homem, aquele que é diligente e sábio em corpo, fala e mente, age para o seu próprio benefício.

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1287.

1287.

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‘‘Ye kecime mānujā jīvaloke, yasassino sabbasamantabhogā;

Asaṃsayaṃ tehi pure suciṇṇaṃ, kammassakāse puthu sabbasattā.

“Quaisquer humanos neste mundo dos vivos que sejam gloriosos e possuam toda sorte de riquezas, sem dúvida realizaram boas ações no passado; todos os seres são herdeiros de suas próprias ações.

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1288.

1288.

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‘‘Iṅghānucintesi sayampi deva, kutonidānā te imā janinda;

Yā te imā accharāsannikāsā, alaṅkatā kañcanajālachannā’’ti.

“Reflita sobre isso por si mesmo, ó rei, governante dos homens: qual é a causa de possuir estas mulheres semelhantes a ninfas celestiais, adornadas e cobertas com redes de ouro?”

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Tattha hotunti bhavituṃ. Sabbasamantabhogāti paripuṇṇasabbabhogā. Suciṇṇanti suṭṭhu ciṇṇaṃ kalyāṇakammaṃ kataṃ. Kammassakāseti kammassakā attanā katakammasseva vipākapaṭisaṃvedino. Na hi mātāpitūhi kataṃ kammaṃ puttadhītānaṃ vipākaṃ deti, na tāhi puttadhītāhi kataṃ kammaṃ mātāpitūnaṃ vipākaṃ deti. Sesehi kataṃ sesānaṃ kimeva dassati? Iṅghāti codanatthe nipāto. Anucintesīti punappunaṃ cinteyyāsi. Yā te imāti yā imā soḷasasahassā itthiyo taṃ upaṭṭhahanti, imā te kutonidānā, kiṃ nipajjitvā niddāyantena laddhā, udāhu panthadūsanasandhicchedādīni pāpāni katvā, adu kalyāṇakammaṃ nissāya laddhāti idaṃ tāva attanāpi cinteyyāsi, devāti.

Aqui, 'hotuṃ' significa vir a ser. 'Sabbasamantabhogā' significa possuir plenamente toda sorte de riquezas. 'Suciṇṇaṃ' significa bem praticado, uma ação meritória realizada. 'Kammassakā' significa herdeiros de suas próprias ações, aqueles que experimentam o fruto das ações realizadas por si mesmos. Pois a ação realizada pelos pais não dá fruto aos filhos, nem a ação realizada pelos filhos dá fruto aos pais. Como poderia a ação realizada por outros dar fruto a terceiros? 'Iṅgha' é uma partícula exortativa. 'Anucintesi' significa que você deve refletir repetidamente. 'Yā te imā' refere-se às dezesseis mil mulheres que o servem; qual é a causa de possuí-las? Será que as obteve apenas deitando-se e dormindo, ou cometendo más ações como roubar em estradas e arrombar casas, ou as obteve com base em ações meritórias? 'Ó rei, reflita sobre esta causa por si mesmo'. Este é o significado.

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Evaṃ sā pitaraṃ anusāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim ela aconselhou seu pai. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1289.

1289.

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‘‘Iccevaṃ pitaraṃ kaññā, rucā tosesi aṅgatiṃ;

Mūḷhassa maggamācikkhi, dhammamakkhāsi subbatā’’ti.

“Assim, a princesa Rucā agradou seu pai, Angati; ela mostrou o caminho ao que estava perdido e ensinou o Dhamma, sendo ela de conduta virtuosa.”

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Tattha iccevanti bhikkhave, iti imehi evarūpehi madhurehi vacanehi rucākaññā pitaraṃ tosesi, mūḷhassa maggaṃ viya tassa sugatimaggaṃ ācikkhi, nānānayehi sucaritadhammaṃ akkhāsi. Dhammaṃ kathentīyeva sā subbatā sundaravatā attano atītajātiyopi kathesi.

Aqui, 'iccevaṃ' significa: 'Ó monges, com estas palavras doces, a princesa Rucā agradou seu pai; assim como alguém mostra o caminho a quem está perdido, ela lhe mostrou o caminho para um destino feliz (sugati) e ensinou o Dhamma da boa conduta de várias maneiras'. Sendo de conduta virtuosa (subbatā), ou seja, de hábitos excelentes, enquanto ensinava o Dhamma, ela também relatou suas próprias existências passadas.

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Evaṃ pubbaṇhato paṭṭhāya sabbarattiṃ pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mā, deva, naggassa micchādiṭṭhikassa vacanaṃ gaṇhi, ‘atthi ayaṃ loko, atthi paraloko[Pg.134], atthi sukaṭadukkaṭakammānaṃ phala’nti vadantassa mādisassa kalyāṇamittassa vacanaṃ gaṇha, mā atitthena pakkhandī’’ti āha. Evaṃ santepi pitaraṃ micchādassanā mocetuṃ nāsakkhi. So hi kevalaṃ tassā madhuravacanaṃ sutvā tussi. Mātāpitaro hi piyaputtānaṃ vacanaṃ piyāyanti, na pana taṃ micchādassanaṃ vissajjesi. Nagarepi ‘‘rucā kira rājadhītā pitu dhammaṃ desetvā micchādassanaṃ vissajjāpesī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi. ‘‘Paṇḍitā rājadhītā ajja pitaraṃ micchādassanā mocetvā nagaravāsīnaṃ sotthibhāvaṃ karissatī’’ti mahājano tussi. Sā pitaraṃ bodhetuṃ asakkontī vīriyaṃ avissajjetvāva ‘‘yena kenaci upāyena pitu sotthibhāvaṃ karissāmī’’ti sirasmiṃ añjaliṃ patiṭṭhapetvā dasadisā namassitvā ‘‘imasmiṃ loke lokasandhārakā dhammikasamaṇabrāhmaṇā nāma lokapāladevatā nāma mahābrahmāno nāma atthi, te idhāgantvā attano balena mama pitaraṃ micchādassanaṃ vissajjāpentu, etassa guṇe asatipi mama guṇena mama sīlena mama saccena idhāgantvā imaṃ micchādassanaṃ vissajjāpetvā sakalalokassa sotthiṃ karontū’’ti adhiṭṭhahitvā namassi.

Tendo ensinado o Dhamma ao pai desde a manhã e durante toda a noite, ela disse: 'Ó rei, não aceite as palavras daquele asceta nu de visão incorreta. Aceite as palavras de um bom amigo como eu, que diz: "Este mundo existe, o outro mundo existe, e há frutos para as ações boas e más". Não se lance em um caminho sem fundamento'. Mesmo assim, ela não conseguiu libertar seu pai da visão incorreta. Pois ele apenas se alegrou ao ouvir suas doces palavras. Os pais naturalmente amam as palavras de seus queridos filhos, mas ele não abandonou aquela visão incorreta. Na cidade, houve um grande clamor: 'Diz-se que a princesa Rucā ensinou o Dhamma ao pai e o fez abandonar a visão incorreta!' O povo se alegrou, pensando: 'A sábia princesa hoje libertará seu pai da visão incorreta e trará bem-estar aos habitantes da cidade'. Ela, incapaz de despertar seu pai, sem abandonar seu esforço, pensou: 'Por qualquer meio que seja, trarei bem-estar ao meu pai'. Colocando as mãos unidas sobre a cabeça e reverenciando as dez direções, ela fez uma solene determinação: 'Neste mundo, existem ascetas e brâmanes virtuosos que sustentam o mundo, divindades protetoras do mundo e grandes Brahmās. Que eles venham aqui e, por seu próprio poder, façam meu pai abandonar a visão incorreta. Mesmo que ele não possua virtudes, que eles venham aqui por meio da minha virtude, da minha moralidade e da minha verdade, façam este meu pai abandonar a visão incorreta e tragam bem-estar a todo o mundo!' Tendo feito essa determinação, ela prestou homenagem.

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Tadā bodhisatto nārado nāma mahābrahmā ahosi. Bodhisattā ca nāma attano mettābhāvanāya anuddayāya mahantabhāvena suppaṭipannaduppaṭipanne satte dassanatthaṃ kālānukālaṃ lokaṃ olokenti. So taṃ divasaṃ lokaṃ olokento taṃ rājadhītaraṃ pitu micchādiṭṭhimocanatthaṃ lokasandhārakadevatāyo namassamānaṃ disvā, ‘‘ṭhapetvā maṃ añño etaṃ rājānaṃ micchādassanaṃ vissajjāpetuṃ samattho nāma natthi, ajja mayā rājadhītu saṅgahaṃ, rañño ca saparijanassa sotthibhāvaṃ katvā āgantuṃ vaṭṭati, kena nu kho vesena gamissāmī’’ti cintetvā ‘‘manussānaṃ pabbajitā piyā ceva garuno ca ādeyyavacanā ca, tasmā pabbajitavesena gamissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā pāsādikaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ manussattabhāvaṃ māpetvā manuññaṃ jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā jaṭantare kañcanasūciṃ odahitvā anto rattapaṭaṃ upari rattavākacīraṃ nivāsetvā pārupitvā suvaṇṇatārākhacitaṃ rajatamayaṃ ajinacammaṃ ekaṃse katvā muttāsikkāya pakkhittaṃ suvaṇṇamayaṃ bhikkhābhājanaṃ ādāya tīsu ṭhānesu onataṃ suvaṇṇakājaṃ khandhe katvā muttāsikkāya [Pg.135] eva pavāḷakamaṇḍaluṃ ādāya iminā isivesena gaganatale cando viya virocamāno ākāsena āgantvā alaṅkatacandakapāsādamahātalaṃ pavisitvā rañño purato ākāse aṭṭhāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquele tempo, o Bodisatva era o Grande Brahma chamado Nārada. Os Bodisatvas, por causa de sua grande compaixão decorrente do cultivo de amor-bondade (mettā), observam o mundo de tempos em tempos para ver os seres, tanto os que agem corretamente quanto os que agem incorretamente. Naquele dia, ao observar o mundo, ele viu a princesa real prestando homenagens às divindades protetoras do mundo para libertar seu pai de sua visão incorreta. Ao vê-la, pensou: 'Exceto eu, não há mais ninguém capaz de fazer este rei abandonar sua visão incorreta. Hoje, convém que eu vá para ajudar a princesa e trazer bem-estar ao rei e ao seu séquito. Com que aparência devo ir?' Então, refletiu: 'Para os seres humanos, os ascetas são queridos, respeitados e suas palavras são aceitas. Portanto, irei sob a forma de um asceta.' Tendo tomado essa decisão, ele manifestou uma bela forma humana de cor dourada, prendeu seus cabelos em um belo coque, inseriu um alfinete de ouro entre as tranças, vestiu por baixo um manto vermelho e por cima um manto de casca de árvore avermelhado, colocou sobre um dos ombros uma pele de antílope preta feita de prata e incrustada de estrelas douradas, pegou uma tigela de esmolas dourada guardada em uma rede de pérolas, colocou nos ombros um balancim de ouro curvado em três partes, e levou um jarro de água de coral também guardado em uma rede de pérolas. Com essa aparência de sábio asceta, brilhando no céu como a lua, ele veio pelo ar, entrou no grande terraço do palácio Candaka ricamente decorado e parou no ar diante do rei. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1290.

1290.

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‘‘Athāgamā brahmalokā, nārado mānusiṃ pajaṃ;

Jambudīpaṃ avekkhanto, addā rājānamaṅgatiṃ.

“Então, Nārada veio do mundo de Brahma; ao observar a humanidade no Jambudīpa, ele viu o rei Aṅgati.

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1291.

1291.

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‘‘Tato patiṭṭhā pāsāde, vedehassa puratthato;

Tañca disvānānuppattaṃ, rucā isimavandathā’’ti.

“Depois, ele se estabeleceu no palácio, diante do rei de Videha; e ao ver o sábio que havia chegado, Rucā o reverenciou.”

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Tattha addāti brahmaloke ṭhitova jambudīpaṃ avekkhanto guṇājīvakassa santike gahitamicchādassanaṃ rājānaṃ aṅgatiṃ addasa, tasmā āgatoti attho. Tato patiṭṭhāti tato so brahmā tassa rañño amaccagaṇaparivutassa nisinnassa purato tasmiṃ pāsāde apade padaṃ dassento ākāse patiṭṭhahi. Anuppattanti āgataṃ. Isinti isivesena āgatattā satthā ‘‘isi’’nti āha. Avandathāti ‘‘mamānuggahena mama pitari kāruññaṃ katvā eko devarājā āgato bhavissatī’’ti haṭṭhapahaṭṭhā vātābhihaṭā suvaṇṇakadalī viya onamitvā nāradabrahmānaṃ avandi.

Aqui, 'viu' (addā) significa que, estando no mundo de Brahma, ao observar o Jambudīpa, ele viu o rei Aṅgati, que havia adotado a visão incorreta na presença de Guṇa Ājīvaka; por isso ele veio. Esse é o significado. 'Depois, ele se estabeleceu' (tato patiṭṭhā) significa que, a partir dali, aquele Brahma se estabeleceu no ar, mostrando passos onde não há solo, diante do rei que estava sentado cercado por seu grupo de ministros naquele palácio. 'Que havia chegado' (anuppattaṃ) significa vindo. 'Sábio' (isiṃ): o Mestre disse 'sábio' porque ele veio sob a forma de um sábio asceta. 'Reverenciou' (avandathā): pensando alegremente 'Por compaixão para comigo e por misericórdia para com meu pai, um rei dos deuses deve ter vindo', ela se curvou como uma bananeira dourada açoitada pelo vento e reverenciou o Brahma Nārada.

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Rājāpi taṃ disvāva brahmatejena tajjito attano āsane saṇṭhātuṃ asakkonto āsanā oruyha bhūmiyaṃ ṭhatvā āgataṭṭhānañca nāmagottañca pucchi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O rei também, ao vê-lo, intimidado pelo esplendor de Brahma e incapaz de permanecer em seu trono, desceu de seu assento e, de pé no chão, perguntou sobre o lugar de onde viera e seu nome e linhagem. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1292.

1292.

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‘‘Athāsanamhā oruyha, rājā byathitamānaso;

Nāradaṃ paripucchanto, idaṃ vacanamabravi.

“Então, descendo de seu assento, o rei, com a mente perturbada pelo temor, perguntou a Nārada, proferindo estas palavras:

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1293.

1293.

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‘Kuto nu āgacchasi devavaṇṇi, obhāsayaṃ sabbadisā candimāva;

Akkhāhi me pucchito nāmagottaṃ, kathaṃ taṃ jānanti manussaloke’’’ti.

‘De onde vens, ó tu de aparência divina, iluminando todas as direções como a lua? Sendo questionado por mim, declara teu nome e linhagem. Como te conhecem no mundo dos homens?’ ”

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Tattha byathitamānasoti bhītacitto. Kuto nūti kacci nu kho vijjādharo bhaveyyāti maññamāno avanditvāva evaṃ pucchi.

Aqui, 'com a mente perturbada' (byathitamānaso) significa com o coração temeroso. 'De onde' (kuto nu): pensando 'Será que ele é um portador de conhecimento mágico (vijjādhara)?', ele perguntou assim sem antes reverenciá-lo.

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Atha [Pg.136] so ‘‘ayaṃ rājā ‘paraloko natthī’ti maññati, paralokamevassa tāva ācikkhissāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Então, pensando: 'Este rei pensa que não existe outro mundo; primeiro vou declarar-lhe a existência do outro mundo', ele recitou este verso:

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1294.

1294.

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‘‘Ahañhi devato idāni emi, obhāsayaṃ sabbadisā candimāva;

Akkhāmi te pucchito nāmagottaṃ, jānanti maṃ nārado kassapo cā’’ti.

““Pois eu venho agora do mundo dos deuses, iluminando todas as direções como a lua. Sendo questionado por ti, declaro meu nome e linhagem: eles me conhecem como Nārada e Kassapa.””

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Tattha devatoti devalokato. Nārado kassapo cāti maṃ nāmena nārado, gottena kassapoti jānanti.

Aqui, 'do mundo dos deuses' (devato) significa do mundo celestial. 'Nārada e Kassapa' (nārado kassapo ca) significa que eles me conhecem pelo nome de Nārada e pelo clã de Kassapa.

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Atha rājā ‘‘imaṃ pacchāpi paralokaṃ pucchissāmi, iddhiyā laddhakāraṇaṃ tāva pucchissāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Então o rei, pensando: 'Perguntarei a ele sobre o outro mundo mais tarde; primeiro vou perguntar sobre a causa pela qual ele obteve seus poderes psíquicos', recitou este verso:

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1295.

1295.

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‘‘Accherarūpaṃ tava yādisañca, vehāyasaṃ gacchasi tiṭṭhasī ca;

Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, atha kena vaṇṇena tavāyamiddhī’’ti.

““Quão maravilhosa é a tua aparência! Tu andas e permaneces no ar. Eu te pergunto, Nārada, sobre este assunto: por qual meio obtiveste este poder psíquico?””

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Tattha yādisañcāti yādisañca tava saṇṭhānaṃ, yañca tvaṃ ākāse gacchasi tiṭṭhasi ca, idaṃ acchariyajātaṃ.

Aqui, 'quão maravilhosa' (yādisañca) refere-se à tua forma física e ao fato de que andas e permaneces no ar; isso é algo maravilhoso.

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Nārado āha –

Nārada disse:

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1296.

1296.

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‘‘Saccañca dhammo ca damo ca cāgo, guṇā mamete pakatā purāṇā;

Teheva dhammehi susevitehi, manojalo yena kāmaṃ gatosmī’’ti.

““A verdade, a retidão, o autocontrole e a generosidade: estas são as minhas virtudes praticadas no passado. Por meio dessas mesmas qualidades bem cultivadas, possuo a velocidade da mente e vou para onde desejo.””

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Tattha saccanti musāvādavirahitaṃ vacīsaccaṃ. Dhammoti tividhasucaritadhammo ceva kasiṇaparikammajhānadhammo ca. Damoti indriyadamanaṃ. Cāgoti kilesapariccāgo ca deyyadhammapariccāgo ca. Mamete guṇāti mama ete guṇasampayuttā guṇasahagatā. Pakatā purāṇāti mayā purimabhave katāti dasseti. ‘‘Teheva dhammehi susevitehī’’ti te sabbe guṇe susevite paricārite dasseti. Manojavoti iddhiyā [Pg.137] kāraṇena paṭiladdho. Yena kāmaṃ gatosmīti yena devaṭṭhāne ca manussaṭṭhāne ca gantuṃ icchanaṃ, tena gatosmīti attho.

Aqui, 'verdade' (sacca) significa a verdade verbal livre de mentiras. 'Retidão' (dhamma) refere-se tanto à conduta correta de três tipos quanto à prática dos kasinas e dos jhanas. 'Autocontrole' (dama) significa o controle dos sentidos. 'Generosidade' (cāgo) significa tanto o abandono das impurezas mentais quanto a doação de coisas a serem oferecidas. 'Estas são as minhas virtudes' (mamete guṇā) significa que estas qualidades estão associadas a mim e me acompanham. 'Praticadas no passado' (pakatā purāṇā) mostra que foram realizadas por mim em existências anteriores no mundo dos homens. A frase 'por meio dessas mesmas qualidades bem cultivadas' mostra todas aquelas virtudes bem cultivadas e praticadas. 'Velocidade da mente' (manojavo) é obtida por meio do poder psíquico decorrente do mérito. 'Vou para onde desejo' (yena kāmaṃ gatosmī) significa que vou para qualquer lugar de deuses ou de humanos para onde desejo ir. Esse é o significado.

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Rājā evaṃ tasmiṃ kathentepi micchādassanassa gahitattā paralokaṃ asaddahanto ‘‘atthi nu kho puññavipāko’’ti vatvā gāthamāha –

Mesmo quando ele falava assim, o rei, por ter adotado a visão incorreta, não acreditava no outro mundo e, dizendo 'Será que realmente existe o fruto do mérito?', recitou este verso:

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1297.

1297.

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‘‘Accheramācikkhasi puññasiddhiṃ, sace hi etehi yathā vadesi;

Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, puṭṭho ca me sādhu viyākarohī’’ti.

““Tu declaras como algo maravilhoso a realização do mérito, se de fato é por meio dessas coisas como dizes. Eu te pergunto, Nārada, sobre este assunto: sendo questionado por mim, explica-o bem.””

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Tattha puññasiddhinti puññānaṃ siddhiṃ phaladāyakattaṃ ācikkhanto acchariyaṃ ācikkhasi.

Aqui, 'a realização do mérito' (puññasiddhiṃ): ao declarar a realização do mérito como algo que concede frutos, tu declaras algo maravilhoso.

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Nārado āha –

Nārada disse:

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1298.

1298.

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‘‘Pucchassu maṃ rāja tavesa attho, yaṃ saṃsayaṃ kuruse bhūmipāla;

Ahaṃ taṃ nissaṃsayataṃ gamemi, nayehi ñāyehi ca hetubhī cā’’ti.

““Pergunta-me, ó rei, pois isso é de teu interesse; sobre qualquer dúvida que tenhas, ó protetor da terra, eu te farei livre de dúvidas por meio de métodos, conhecimentos e causas.””

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Tattha tavesa atthoti pucchitabbako nāma tava esa attho. Yaṃ saṃsayanti yaṃ kismiñcideva atthe saṃsayaṃ karosi, taṃ maṃ puccha. Nissaṃsayatanti ahaṃ taṃ nissaṃsayabhāvaṃ gamemi. Nayehīti kāraṇavacanehi. Ñāyehīti ñāṇehi. Hetubhīti paccayehi, paṭiññāmatteneva avatvā ñāṇena paricchinditvā kāraṇavacanena ca tesaṃ dhammānaṃ samuṭṭhāpakapaccayehi ca taṃ nissaṃsayaṃ karissāmīti attho.

Aqui, 'isso é de teu interesse' (tavesa attho) significa que aquilo que deve ser perguntado é de teu interesse. 'Qualquer dúvida' (yaṃ saṃsayaṃ) significa qualquer dúvida que tenhas sobre algum assunto; pergunta-me sobre isso. 'Livre de dúvidas' (nissaṃsayataṃ) significa que eu te levarei ao estado livre de dúvidas. 'Por meio de métodos' (nayehi) significa por palavras lógicas. 'Por conhecimentos' (ñāyehi) significa por sabedorias. 'Por causas' (hetūhi) significa por condições de apoio. O significado é: sem falar apenas por mera afirmação, mas definindo com sabedoria, por meio de palavras lógicas e pelas condições que geram esses frutos, eu te farei livre de dúvidas.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1299.

1299.

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‘‘Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, puṭṭho ca me nārada mā musā bhaṇi;

Atthi nu devā pitaro nu atthi, loko paro atthi jano yamāhū’’ti.

““Eu te pergunto, Nārada, sobre este assunto; sendo questionado por mim, Nārada, não fales falsidade. Existem deuses? Existem pais e mães no além? Existe o outro mundo, como dizem as pessoas?””

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Tattha jano yamāhūti yaṃ jano evamāha – ‘‘atthi devā, atthi pitaro, atthi paro loko’’ti, taṃ sabbaṃ atthi nu khoti pucchati.

Aqui, 'como dizem as pessoas' (jano yamāhū) refere-se ao que as pessoas dizem: 'Existem deuses, existem pais e mães no além, existe o outro mundo'. Ele pergunta se tudo isso realmente existe.

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Nārado [Pg.138] āha –

Nārada disse:

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1300.

1300.

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‘‘Attheva devā pitaro ca atthi, loko paro atthi jano yamāhu;

Kāmesu giddhā ca narā pamūḷhā, lokaṃ paraṃ na vidū mohayuttā’’ti.

““De fato existem deuses, e existem pais e mães no além; existe o outro mundo, como dizem as pessoas. Mas os homens apegados aos prazeres sensoriais, confusos e cheios de ilusão, não conhecem o outro mundo.””

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Tattha attheva devāti mahārāja, devā ca pitaro ca atthi, yampi jano paralokamāha, sopi attheva. Na vidūti kāmagiddhā pana mohamūḷhā janā paralokaṃ na vidanti na jānantīti.

Aqui, 'de fato existem deuses' (attheva devā) significa: 'Ó grande rei, os deuses e os pais e mães no além existem; e o outro mundo de que as pessoas falam também de fato existe'. 'Não conhecem' (na vidū) significa que as pessoas apegadas aos prazeres sensoriais e confusas pela ilusão não conhecem, não compreendem o outro mundo.

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Taṃ sutvā rājā parihāsaṃ karonto evamāha –

Ao ouvir isso, o rei, querendo zombar, disse o seguinte:

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1301.

1301.

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‘‘Atthīti ce nārada saddahāsi, nivesanaṃ paraloke matānaṃ;

Idheva me pañca satāni dehi, dassāmi te paraloke sahassa’’nti.

““Se tu acreditas, Nārada, que existe uma morada no outro mundo para os mortos, dá-me aqui mesmo quinhentas moedas, e eu te darei mil no outro mundo.””

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Tattha nivesananti nivāsaṭṭhānaṃ. Pañca satānīti pañca kahāpaṇasatāni.

Aqui, 'morada' (nivesanaṃ) significa local de residência. 'Quinhentas' (pañca satāni) significa quinhentas moedas.

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Atha naṃ mahāsatto parisamajjheyeva garahanto āha –

Então, o Grande Ser, querendo censurá-lo no meio da assembleia, disse-lhe:

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1302.

1302.

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‘‘Dajjemu kho pañca satāni bhoto, jaññāmu ce sīlavantaṃ vadaññuṃ;

Luddaṃ taṃ bhontaṃ niraye vasantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

““Nós te daríamos quinhentas moedas se soubéssemos que és virtuoso e generoso. Mas quem iria cobrar de ti mil moedas no outro mundo, quando estiveres habitando no inferno por causa de tua crueldade?

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1303.

1303.

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‘‘Idheva yo hoti adhammasīlo, pāpācāro alaso luddakammo;

Na paṇḍitā tasmiṃ iṇaṃ dadanti, na hi āgamo hoti tathāvidhamhā.

“Aqui mesmo, quando alguém é injusto, de má conduta, preguiçoso e cruel em suas ações, os sábios não lhe dão empréstimo, pois não há retorno de alguém assim.

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1304.

1304.

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‘‘Dakkhañca posaṃ manujā viditvā, uṭṭhānakaṃ sīlavantaṃ vadaññuṃ;

Sayameva bhogehi nimantayanti, kammaṃ karitvā puna māharesī’’ti.

“Mas ao reconhecerem um homem habilidoso, diligente, virtuoso e generoso, as próprias pessoas o convidam a usar seus bens, dizendo: 'Realiza o teu trabalho e depois devolve-nos'.””

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Tattha [Pg.139] jaññāmu ceti yadi mayaṃ bhavantaṃ ‘‘sīlavā esa vadaññū, dhammikasamaṇabrāhmaṇānaṃ imasmiṃ kāle iminā nāmatthoti jānitvā tassa tassa kiccassa kārako vadaññū’’ti jāneyyāma. Atha te vaḍḍhiyā pañca satāni dadeyyāma, tvaṃ pana luddo sāhasiko micchādassanaṃ gahetvā dānasālaṃ viddhaṃsetvā paradāresu aparajjhasi, ito cuto niraye uppajjissasi, evaṃ luddaṃ taṃ niraye vasantaṃ bhontaṃ tattha gantvā ko ‘‘sahassaṃ me dehī’’ti codessati. Tathāvidhamhāti tādisā purisā dinnassa iṇassa puna āgamo nāma na hoti. Dakkhanti dhanuppādanakusalaṃ. Puna māharesīti attano kammaṃ karitvā dhanaṃ uppādetvā puna amhākaṃ santakaṃ āhareyyāsi, mā nikkammo vasīti sayameva bhogehi nimantayantīti.

Aqui, 'se soubéssemos' (jaññāmu ce) significa: se soubéssemos que és virtuoso e generoso, ou seja, que reconheces as necessidades dos ascetas e brâmanes virtuosos e os ajudas em seus afazeres. Então, nós te daríamos quinhentas moedas para o teu crescimento. Tu, porém, és cruel, violento, adotaste a visão incorreta, destruíste os salões de caridade e cometeste adultério. Ao falecer daqui, renascerás no inferno. Quem iria até lá cobrar de ti, que és cruel e habita no inferno, dizendo: 'Dá-me as mil moedas'? 'De alguém assim' (tathāvidhamhā) significa que não há retorno de um empréstimo concedido a tal tipo de pessoa. 'Habilidoso' (dakkhaṃ) significa perito em gerar riqueza. 'Depois devolve-nos' (puna māharesi) significa: 'Tendo realizado o teu trabalho e gerado riqueza, devolve o que nos pertence; não fiques ocioso'. Assim, as próprias pessoas o convidam a usar seus bens. Esse é o significado.

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Iti rājā tena niggayhamāno appaṭibhāno ahosi. Mahājano haṭṭhatuṭṭho hutvā ‘‘mahiddhiko devopi ajja rājānaṃ micchādassanaṃ vissajjāpessatī’’ti sakalanagaraṃ ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsattassānubhāvena tadā sattayojanikāya mithilāya tassa dhammadesanaṃ assuṇanto nāma nāhosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā ativiya daḷhaṃ micchādassanaṃ gaṇhi, nirayabhayena naṃ santajjetvā micchādiṭṭhiṃ vissajjāpetvā puna devalokena assāsessāmī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, sace diṭṭhiṃ na vissajjessasi, evaṃ anantadukkhaṃ nirayaṃ gamissasī’’ti vatvā nirayakathaṃ paṭṭhapesi –

Assim, sendo refutado por ele, o rei ficou sem resposta. O povo ficou extremamente alegre e satisfeito, e toda a cidade se encheu de um clamor uníssono: 'Hoje, este deus de grande poder fará o rei abandonar sua visão incorreta!'. Pelo poder do Grande Ser, naquela época, não houve ninguém na cidade de Mithilā, que media sete iojanas, que não ouvisse o seu ensinamento do Dhamma. Então, o Grande Ser pensou: 'Este rei adotou uma visão incorreta extremamente firme. Vou aterrorizá-lo com o medo do inferno para fazê-lo abandonar sua visão incorreta e, depois, irei consolá-lo com o mundo celestial'. E dizendo: 'Ó grande rei, se não abandonares essa visão, irás para o inferno de sofrimento infinito', ele iniciou a descrição do inferno:

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1305.

1305.

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‘‘Ito cuto dakkhasi tattha rāja, kākolasaṅghehi vikassamānaṃ;

Taṃ khajjamānaṃ niraye vasantaṃ, kākehi gijjhehi ca senakehi;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

““Ao falecer daqui, ó rei, tu verás a ti mesmo sendo despedaçado por bandos de corvos de bico de ferro; habitando no inferno, sendo devorado por corvos, abutres e falcões, com o corpo dilacerado e vertendo sangue, quem iria cobrar de ti mil moedas no outro mundo?””

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Tattha kākolasaṅghehīti lohatuṇḍehi kākasaṅghehi. Vikassamānanti attānaṃ ākaḍḍhiyamānaṃ tattha niraye passissasi. Tanti taṃ bhavantaṃ.

Aqui, 'por bandos de corvos de bico de ferro' (kākolasaṅghehi) significa por bandos de corvos com bicos de metal. 'Sendo despedaçado' (vikassamānaṃ) significa que verás a ti mesmo sendo arrastado naquele inferno. 'Ti' (taṃ) refere-se a ti, o rei.

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Taṃ [Pg.140] pana kākolanirayaṃ vaṇṇetvā ‘‘sacepi ettha na nibbattissasi, lokantaraniraye nibbattissasī’’ti vatvā taṃ nirayaṃ dassetuṃ gāthamāha –

Tendo descrito aquele inferno dos corvos, ele disse: 'Mesmo se não renasceres aqui, renascerás no inferno Lokantara'. E para mostrar aquele inferno, recitou este verso:

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1306.

1306.

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‘‘Andhaṃtamaṃ tattha na candasūriyā, nirayo sadā tumulo ghorarūpo;

Sā neva rattī na divā paññāyati, tathāvidhe ko vicare dhanatthiko’’ti.

““Lá há uma escuridão cega, onde não existem a lua nem o sol; esse inferno é sempre caótico e de aparência terrível. Lá não se distingue a noite nem o dia. Em tal lugar, quem andaria em busca de riqueza?””

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Tattha andhaṃ tamanti mahārāja, yamhi lokantaraniraye micchādiṭṭhikā nibbattanti, tattha cakkhuviññāṇassa uppattinivāraṇaṃ andhatamaṃ. Sadā tumuloti so nirayo niccaṃ bahalandhakāro. Ghorarūpoti bhīsanakajātiko. Sā neva rattīti yā idha ratti divā ca, sā neva tattha paññāyati. Ko vicareti ko uddhāraṃ sodhento vicarissati.

Aqui, 'escuridão cega' (andhaṃ tamaṃ) significa: ó grande rei, naquele inferno Lokantara onde renascem os que têm visões incorretas, há uma escuridão tão densa que impede o surgimento da consciência visual. 'Sempre caótico' (sadā tumulo) significa que aquele inferno está constantemente em densas trevas. 'De aparência terrível' (ghorarūpo) significa de natureza assustadora. 'Lá não se distingue a noite' (sā neva rattī) significa que a noite e o dia que existem aqui não são de forma alguma percebidos lá. 'Quem andaria' (ko vicare) significa quem andaria por lá tentando cobrar uma dívida.

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Tampissa lokantaranirayaṃ vitthārena vaṇṇetvā ‘‘mahārāja, micchādiṭṭhiṃ avissajjento na kevalaṃ etadeva, aññampi dukkhaṃ anubhavissasī’’ti dassento gāthamāha –

Tendo descrito detalhadamente aquele inferno Lokantara para ele, e querendo mostrar: 'Ó grande rei, se não abandonares a visão incorreta, não sofrerás apenas isso, mas também experimentarás outros sofrimentos', ele recitou este verso:

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1307.

1307.

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‘‘Sabalo ca sāmo ca duve suvānā, pavaddhakāyā balino mahantā;

Khādanti dantehi ayomayehi, ito paṇunnaṃ paralokapatta’’nti.

Dois cães, um malhado e outro dourado, de corpos imensos, fortes e gigantescos, devoram com dentes de ferro aquele que, falecido deste mundo, caiu no além-túmulo.

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Tattha ito paṇunnanti imamhā manussalokā cutaṃ. Parato nirayesupi eseva nayo. Tasmā sabbāni tāni nirayaṭṭhānāni nirayapālānaṃ upakkamehi saddhiṃ heṭṭhā vuttanayeneva vitthāretvā tāsaṃ tāsaṃ gāthānaṃ anuttānāni padāni vaṇṇetabbāni.

Aqui, 'ito paṇunnaṃ' significa falecido deste mundo humano. O mesmo método se aplica aos infernos subsequentes. Portanto, todos esses lugares infernais, juntamente com os tormentos dos guardiões do inferno, devem ser detalhados conforme o método explicado anteriormente, e as palavras obscuras dessas estrofes devem ser comentadas.

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1308.

1308.

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‘‘Taṃ khajjamānaṃ niraye vasantaṃ, luddehi vāḷehi aghammigehi ca;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que habitas no inferno, sendo devorado por cães ferozes, cruéis e causadores de sofrimento, com o corpo dilacerado e vertendo sangue, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha luddehīti dāruṇehi. Vāḷehīti duṭṭhehi. Aghammigehīti aghāvahehi migehi, dukkhāvahehi sunakhehīti attho.

Aqui, 'luddehi' significa cruéis. 'Vāḷehi' significa ferozes. 'Aghammigehi' significa animais que trazem dor, isto é, cães que trazem sofrimento. Esse é o significado.

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1309.

1309.

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‘‘Usūhi [Pg.141] sattīhi ca sunisitāhi, hananti vijjhanti ca paccamittā;

Kāḷūpakāḷā nirayamhi ghore, pubbe naraṃ dukkaṭakammakāri’’nti.

No terrível inferno, os guardiões chamados Kāḷa e Upakāḷa matam e trespassam com flechas e lanças afiadíssimas o homem que outrora cometeu más ações.

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Tattha hananti vijjhanti cāti jalitāya ayapathaviyaṃ pātetvā sakalasarīraṃ chiddāvachiddaṃ karontā paharanti ceva vijjhanti ca. Kāḷūpakāḷāti evaṃnāmakā nirayapālā. Nirayamhīti tasmiṃ tesaññeva vasena kāḷūpakāḷasaṅkhāte niraye. Dukkaṭakammakārinti micchādiṭṭhivasena dukkaṭānaṃ kammānaṃ kārakaṃ.

Aqui, 'hananti vijjhanti ca' significa que, fazendo-os cair sobre o solo de ferro incandescente, perfuram todo o corpo deixando-o cheio de buracos, golpeando e trespassando. 'Kāḷūpakāḷā' são os guardiões do inferno com esses nomes. 'Nirayamhi' refere-se àquele inferno conhecido como Kāḷūpakāḷa, sob o domínio deles. 'Dukkaṭakammakāriṃ' refere-se àquele que pratica más ações sob a influência de visões erradas.

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1310.

1310.

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‘‘Taṃ haññamānaṃ niraye vajantaṃ, kucchismiṃ passasmiṃ vipphālitūdaraṃ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que corres de um lado para o outro no inferno enquanto és golpeado no ventre e nos flancos, com o abdômen rasgado, o corpo dilacerado e vertendo sangue, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha tanti taṃ bhavantaṃ tattha niraye tathā haññamānaṃ. Vajantanti ito cito ca dhāvantaṃ. Kucchisminti kucchiyañca passe ca haññamānaṃ vijjhiyamānanti attho.

Aqui, 'taṃ' refere-se a ti, nobre senhor, sendo assim atormentado naquele inferno. 'Vajantaṃ' significa correndo de um lado para o outro. 'Kucchismiṃ' significa sendo golpeado e trespassado no ventre e nos flancos. Esse é o significado.

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1311.

1311.

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‘‘Sattī usū tomarabhiṇḍivālā, vividhāvudhā vassanti tattha devā;

Patanti aṅgāramivaccimanto, silāsanī vassati luddakammeti.

Lá, chovem várias armas como lanças, flechas, dardos e fundas; caem projéteis flamejantes como brasas ardentes, e uma chuva de raios de pedra incandescente cai sobre aqueles que praticaram atos cruéis.

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Tattha aṅgāramivaccimantoti jalitaaṅgārā viya accimantā āvudhavisesā patanti. Silāsanīti jalitasilāsani. Vassati luddakammeti yathā nāma deve vassante asani patati, evameva ākāse samuṭṭhāya cicciṭāyamānaṃ jalitasilāvassaṃ tesaṃ luddakammānaṃ upari patati.

Aqui, 'aṅgāramivaccimanto' significa que caem armas especiais brilhantes como brasas acesas. 'Silāsanī' refere-se a uma chuva de raios de pedra incandescente. 'Vassati luddakamme' significa que, assim como o raio cai quando chove, da mesma forma, erguendo-se no céu com um som crepitante, uma chuva de pedras incandescentes cai sobre aqueles que praticaram atos cruéis.

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1312.

1312.

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‘‘Uṇho ca vāto nirayamhi dussaho, na tamhi sukhaṃ labbhati ittarampi;

Taṃ taṃ vidhāvantamalenamāturaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

O vento quente no inferno é insuportável; lá não se obtém a menor felicidade. A ti, que corres de um lado para o outro, aflito e sem refúgio, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha ittarampīti parittakampi. Vidhāvantanti vividhā dhāvantaṃ.

Aqui, 'ittarampi' significa mesmo uma quantidade mínima. 'Vidhāvantaṃ' significa correndo de várias maneiras.

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1313.

1313.

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‘‘Sandhāvamānampi [Pg.142] rathesu yuttaṃ, sajotibhūtaṃ pathaviṃ kamantaṃ;

Patodalaṭṭhīhi sucodayantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que és atrelado a carruagens e forçado a correr sobre o solo de ferro incandescente, sendo severamente fustigado com aguilhões de ferro flamejantes, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha rathesu yuttanti vārena vāraṃ tesu jalitaloharathesu yuttaṃ. Kamantanti akkamamānaṃ. Sucodayantanti suṭṭhu codayantaṃ.

Aqui, 'rathesu yuttaṃ' significa atrelado repetidas vezes àquelas carruagens de ferro incandescente. 'Kamantaṃ' significa pisando. 'Sucodayantaṃ' significa sendo severamente fustigado.

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1314.

1314.

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‘‘Tamāruhantaṃ khurasañcitaṃ giriṃ, vibhiṃsanaṃ pajjalitaṃ bhayānakaṃ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que sobes uma montanha coberta de navalhas afiadas, terrível, flamejante e assustadora, com o corpo dilacerado e vertendo sangue, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha tamāruhantanti taṃ bhavantaṃ jalitāvudhapahāre asahitvā jalitakhurehi sañcitaṃ jalitalohapabbataṃ āruhantaṃ.

Aqui, 'tamāruhantaṃ' refere-se a ti, nobre senhor, que, incapaz de suportar os golpes das armas flamejantes, sobe a montanha de ferro incandescente coberta de navalhas ardentes.

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1315.

1315.

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‘‘Tamāruhantaṃ pabbatasannikāsaṃ, aṅgārarāsiṃ jalitaṃ bhayānakaṃ;

Sudaḍḍhagattaṃ kapaṇaṃ rudantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que sobes uma pilha de brasas ardentes, semelhante a uma montanha, flamejante e terrível, com o corpo totalmente queimado, chorando miseravelmente, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha sudaḍḍhagattanti suṭṭhu daḍḍhasarīraṃ.

Aqui, 'sudaḍḍhagattaṃ' significa com o corpo totalmente queimado.

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1316.

1316.

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‘‘Abbhakūṭasamā uccā, kaṇṭakanicitā dumā;

Ayomayehi tikkhehi, naralohitapāyibhī’’ti.

Altas como picos de nuvens são as árvores cobertas de espinhos de ferro afiados que bebem o sangue dos seres infernais.

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Tattha kaṇṭakanicitāti jalitakaṇṭakehi citā. ‘‘Ayomayehī’’ti idaṃ yehi kaṇṭakehi ācitā, te dassetuṃ vuttaṃ.

Aqui, 'kaṇṭakanicitā' significa cobertas de espinhos incandescentes. A palavra 'ayomayehi' é dita para mostrar com quais espinhos elas estão cobertas.

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1317.

1317.

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‘‘Tamāruhanti nāriyo, narā ca paradāragū;

Coditā sattihatthehi, yamaniddesakāribhī’’ti.

Mulheres e homens adúlteros sobem nessa árvore, forçados pelos guardiões do inferno que empunham lanças e executam as ordens de Yama.

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Tattha tamāruhantīti taṃ evarūpaṃ simbalirukkhaṃ āruhanti. Yamaniddesakāribhīti yamassa vacanakarehi, nirayapālehīti attho.

Aqui, 'tamāruhanti' significa que eles sobem em tal árvore de algodão-da-índia. 'Yamaniddesakāribhi' significa pelos guardiões do inferno que obedecem às ordens de Yama. Esse é o significado.

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1318.

1318.

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‘‘Tamāruhantaṃ [Pg.143] nirayaṃ, simbaliṃ ruhiramakkhitaṃ;

Vidaḍḍhakāyaṃ vitacaṃ, āturaṃ gāḷhavedanaṃ.

A ti, que sobes na árvore de algodão-da-índia do inferno, coberto de sangue, com o corpo atormentado e sem pele, aflito e sentindo dores intensas,

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1319.

1319.

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‘‘Passasantaṃ muhuṃ uṇhaṃ, pubbakammāparādhikaṃ;

Dumagge vitacaṃ gattaṃ, ko taṃ yāceyya taṃ dhana’’nti.

respirando arfante e quente devido às ofensas de ações passadas, com o corpo esfolado no topo da árvore, quem te pediria aquela riqueza?

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Tattha vidaḍḍhakāyanti vihiṃsitakāyaṃ. Vitacanti cammamaṃsānaṃ chiddāvachiddaṃ chinnatāya koviḷārapupphaṃ viya kiṃsukapupphaṃ viya ca.

Aqui, 'vidaḍḍhakāyaṃ' significa com o corpo atormentado. 'Vitacaṃ' significa que, devido aos cortes e buracos na pele e na carne, o corpo se assemelha a uma flor de koviḷāra ou a uma flor de kiṃsuka.

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1320.

1320.

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‘‘Abbhakūṭasamā uccā, asipattācitā dumā;

Ayomayehi tikkhehi, naralohitapāyibhī’’ti.

Altas como picos de nuvens são as árvores cobertas de folhas de espada, com espinhos de ferro afiados que bebem o sangue dos seres infernais.

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Tattha asipattācitāti asimayehi pattehi citā.

Aqui, 'asipattācitā' significa cobertas de folhas feitas de espadas.

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1321.

1321.

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‘‘Tamāruhantaṃ asipattapādapaṃ, asīhi tikkhehi ca chijjamānaṃ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassa’’nti.

A ti, que sobes na árvore de folhas de espada, sendo cortado por espadas afiadas, com o corpo dilacerado e vertendo sangue, quem no outro mundo te cobraria mil moedas?

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Tattha tamāruhantanti taṃ bhavantaṃ nirayapālānaṃ āvudhapahāre asahitvā āruhantaṃ.

Aqui, 'tamāruhantaṃ' refere-se a ti, nobre senhor, que sobe na árvore por não conseguir suportar os golpes das armas dos guardiões do inferno.

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1322.

1322.

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‘‘Tato nikkhantamattaṃ taṃ, asipattācitā dumā;

Sampatitaṃ vetaraṇiṃ, ko taṃ yāceyya taṃ dhana’’nti.

A ti que, assim que sais daquela árvore de folhas de espada, cais no rio Vetaraṇī, quem te pediria aquela riqueza?

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Tattha sampatitanti patitaṃ.

Aqui, 'sampatitaṃ' significa caído.

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1323.

1323.

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‘‘Kharā khārodikā tattā, duggā vetaraṇī nadī;

Ayopokkharasañchannā, tikkhā pattehi sandati’’.

O rio Vetaraṇī é áspero, de águas cáusticas e ferventes, difícil de cruzar, coberto de folhas de lótus de ferro e corre com folhas afiadas.

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Tattha kharāti pharusā. Ayopokkharasañchannāti ayomayehi tikhiṇapariyantehi pokkharapattehi sañchannā. Pattehīti tehi pattehi sā nadī tikkhā hutvā sandati.

Aqui, 'kharā' significa áspera. 'Ayopokkharasañchannā' significa coberta de folhas de lótus de ferro com bordas afiadas. 'Pattehi' significa que, com essas folhas, aquele rio corre de forma cortante.

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1324.

1324.

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‘‘Tattha sañchinnagattaṃ taṃ, vuyhantaṃ ruhiramakkhitaṃ;

Vetaraññe anālambe, ko taṃ yāceyya taṃ dhana’’nti.

A ti, que és arrastado por aquela correnteza, coberto de sangue e com o corpo dilacerado, no rio Vetaraṇī que não oferece apoio, quem te pediria aquela riqueza?

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Tattha vetaraññeti vetaraṇīudake.

Aqui, 'vetaraññe' significa nas águas do rio Vetaraṇī.

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Imaṃ [Pg.144] pana mahāsattassa nirayakathaṃ sutvā rājā saṃviggahadayo mahāsattaññeva tāṇagavesī hutvā āha –

Ao ouvir essa descrição do inferno feita pelo Grande Ser, o rei, com o coração aterrorizado e buscando refúgio no próprio Grande Ser, disse:

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1325.

1325.

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‘‘Vedhāmi rukkho viya chijjamāno, disaṃ na jānāmi pamūḷhasañño;

Bhayānutappāmi mahā ca me bhayā, sutvāna kathā tava bhāsitā ise.

Tremo como uma árvore sendo cortada; perdi o senso de direção e estou confuso. Arrependo-me por medo, e um grande pavor se apossou de mi ao ouvir as tuas palavras, ó sábio.

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1326.

1326.

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‘‘Āditte vārimajjhaṃva, dīpaṃvoghe mahaṇṇave;

Andhakāreva pajjoto, tvaṃ nosi saraṇaṃ ise.

Como a água fresca para quem está queimando, como uma ilha na torrente de um grande oceano, como uma lâmpada na escuridão, sê tu o nosso refúgio, ó sábio.

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1327.

1327.

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‘‘Atthañca dhammaṃ anusāsa maṃ ise, atītamaddhā aparādhitaṃ mayā;

Ācikkha me nārada suddhimaggaṃ, yathā ahaṃ no nirayaṃ pateyya’’nti.

Instrui-me sobre o bem e a verdade, ó sábio; no passado, cometi erros. Mostra-me, ó Nārada, o caminho da purificação, para que eu não caia no inferno.

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Tattha bhayānutappāmīti attanā katassa pāpassa bhayena anutappāmi. Mahā ca me bhayāti mahantañca me nirayabhayaṃ uppannaṃ. Dipaṃvogheti dīpaṃva oghe. Idaṃ vuttaṃ hoti – āditte kāle vārimajjhaṃ viya bhinnanāvānaṃ oghe aṇṇave patiṭṭhaṃ alabhamānānaṃ dīpaṃ viya andhakāragatānaṃ pajjoto viya ca tvaṃ no ise saraṇaṃ bhava. Atītamaddhā aparādhitaṃ mayāti ekaṃsena mayā atītaṃ kammaṃ aparādhitaṃ virādhitaṃ, kusalaṃ atikkamitvā akusalameva katanti.

Aqui, 'bhayānutappāmi' significa que me arrependo por medo do mal que cometi. 'Mahā ca me bhayā' significa que um grande medo do inferno surgiu em mim. 'Dīpaṃvoghe' significa como uma ilha na torrente. O que se quer dizer é: assim como a água fresca em tempos de calor escaldante, como uma ilha para os náufragos que não encontram apoio na torrente do oceano, e como uma lâmpada para os que andam na escuridão, sê tu, ó sábio, o nosso refúgio. 'Atītamaddhā aparādhitaṃ mayā' significa que certamente cometi erros no passado, negligenciando o que é benéfico e praticando apenas o que é prejudicial.

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Athassa mahāsatto visuddhimaggaṃ ācikkhituṃ sammāpaṭipanne porāṇakarājāno udāharaṇavasena dassento āha –

Então, para lhe mostrar o caminho da purificação, o Grande Ser, apresentando como exemplo os antigos reis que agiram corretamente, disse:

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1328.

1328.

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‘‘Yathā ahū dhataraṭṭho, vessāmitto aṭṭhako yāmataggi;

Usindaro cāpi sivī ca rājā, paricārakā samaṇabrāhmaṇānaṃ.

Assim como foram Dhataraṭṭha, Vessāmitta, Aṭṭhaka, Yāmataggi, Usindara e também o rei Sivī, que serviram aos ascetas e brâmanes,

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1329.

1329.

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‘‘Ete caññe ca rājāno, ye saggavisayaṃ gatā;

Adhammaṃ parivajjetvā, dhammaṃ cara mahīpati.

estes e outros reis que alcançaram o reino celestial; evitando a injustiça, pratica a retidão, ó governante da terra.

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1330.

1330.

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‘‘Annahatthā [Pg.145] ca te byamhe, ghosayantu pure tava;

‘Ko chāto ko ca tasito, ko mālaṃ ko vilepanaṃ;

Nānārattānaṃ vatthānaṃ, ko naggo paridahissati.

Que homens com comida nas mãos proclamem no teu palácio e na tua cidade: 'Quem tem fome? Quem tem sede? Quem quer guirlandas? Quem quer unguentos? Quem está nu e deseja vestir roupas de várias cores?'

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1331.

1331.

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‘Ko panthe chattamāneti, pādukā ca mudū subhā’;

Iti sāyañca pāto ca, ghosayantu pure tava.

'Quem precisa de um guarda-sol no caminho, ou de calçados macios e belos?' Que proclamem isso à tarde e pela manhã na tua cidade.

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1332.

1332.

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‘‘Jiṇṇaṃ posaṃ gavāssañca, māssu yuñja yathā pure;

Parihārañca dajjāsi, adhikārakato balī’’ti.

Não sobrecarregues os servos idosos, nem os bois e cavalos velhos, como fazias outrora; concede-lhes sustento e proteção, pois eles te serviram fielmente quando eram fortes.

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Tattha ete cāti yathā ete ca dhataraṭṭho vessāmitto aṭṭhako yāmataggi usindaro sivīti cha rājāno aññe ca dhammaṃ caritvā saggavisayaṃ gatā, evaṃ tvampi adhammaṃ parivajjetvā dhammaṃ cara. Ko chātoti mahārāja, tava byamhe pure rājanivesane ceva nagare ca annahatthā purisā ‘‘ko chāto, ko tasito’’ti tesaṃ dātukāmatāya ghosentu. Ko mālanti ko mālaṃ icchati, ko vilepanaṃ icchati, nānārattānaṃ vatthānaṃ yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ko naggo paridahissatīti ghosentu. Ko panthe chattamānetīti ko panthe chattaṃ dhārayissati. Pādukā cāti upāhanā ca mudū subhā ko icchati.

Aqui, 'ete ca' significa que, assim como estes seis reis — Dhataraṭṭha, Vessāmitta, Aṭṭhaka, Yāmataggi, Usindara e Sivī — e outros praticaram a retidão e alcançaram o reino celestial, da mesma forma tu também, evitando a injustiça, pratica a retidão. 'Ko chāto' significa: ó grande rei, que no teu palácio e na tua cidade homens com comida nas mãos proclamem 'Quem tem fome? Quem tem sede?', com o desejo de lhes dar. 'Ko mālaṃ' significa: que proclamem 'Quem quer guirlandas? Quem quer unguentos? Quem está nu e deseja vestir esta ou aquela roupa de várias cores, que a pegue!'. 'Ko panthe chattamāneti' significa quem usará um guarda-sol no caminho. 'Pādukā ca' significa quem deseja calçados macios e belos.

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Jiṇṇaṃ posanti yo te upaṭṭhākesu amacco vā añño vā pubbe katūpakāro jarājiṇṇakāle yathā porāṇakāle kammaṃ kātuṃ na sakkoti, yepi te gavāssādayo jiṇṇatāya kammaṃ kātuṃ na sakkonti, tesu ekampi pubbe viya kammesu mā yojayi. Jiṇṇakālasmiñhi te tāni kammāni kātuṃ na sakkonti. Parihārañcāti idha parivāro ‘‘parihāro’’ti vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo ca te balī hutvā adhikārakato pubbe katūpakāro hoti, tassa jarājiṇṇakāle yathāporāṇaparivāraṃ dadeyyāsi. Asappurisā hi attano upakārakānaṃ upakāraṃ kātuṃ samatthakāleyeva sammānaṃ karonti, samatthakāle pana na olokenti. Sappurisā pana asamatthakālepi tesaṃ tatheva sakkāraṃ karonti, tasmā tuvampi evaṃ kareyyāsīti.

'Jiṇṇaṃ posaṃ' significa que, se entre os teus servos, seja um ministro ou outro, alguém que te prestou serviços no passado não puder mais trabalhar na velhice como fazia antigamente, ou se os bois e cavalos, devido à velhice, não puderem mais realizar suas tarefas, não deves empregar nenhum deles no trabalho como antes. Pois, na velhice, eles não conseguem realizar essas tarefas. 'Parihārañca': aqui, o termo 'parihāra' é usado no sentido de sustento e proteção. O que se quer dizer é: para aquele que foi forte e te prestou grandes serviços no passado, deves conceder-lhe na velhice o mesmo sustento e proteção de antes. Pois as pessoas de mau caráter só honram os seus benfeitores quando estes são capazes de ajudar, mas na incapacidade nem sequer olham para eles. As pessoas de bom caráter, contudo, honram-nos da mesma forma mesmo quando estão incapacitados; portanto, tu também deves agir assim.

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Iti [Pg.146] mahāsatto rañño dānakathañca sīlakathañca kathetvā idāni yasmā ayaṃ rājā attano attabhāve rathena upametvā vaṇṇiyamāne tussissati, tasmāssa sabbakāmaduharathopamāya dhammaṃ desento āha –

Assim, o Grande Ser, tendo falado ao rei sobre a generosidade e a moralidade, e sabendo que o rei se agradaria se a sua própria existência fosse elogiada por meio da metáfora de uma carruagem, ensinou-lhe o Dhamma comparando-o a uma carruagem que realiza todos os desejos, dizendo:

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1333.

1333.

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‘‘Kāyo te rathasaññāto, manosārathiko lahu;

Avihiṃsāsāritakkho, saṃvibhāgapaṭicchado.

Que o teu corpo seja conhecido como a carruagem, e a mente ágil seja o cocheiro. Que a não-violência seja o eixo firme, e a generosidade seja a cobertura da carruagem.

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1334.

1334.

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‘‘Pādasaññamanemiyo, hatthasaññamapakkharo;

Kucchisaññamanabbhanto, vācāsaññamakūjano.

Que o controle dos pés seja o aro das rodas, e o controle das mãos seja o corrimão. Que o controle do ventre seja o cubo lubrificado, e o controle da fala seja o rodar silencioso.

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1335.

1335.

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‘‘Saccavākyasamattaṅgo, apesuññasusaññato;

Girāsakhilanelaṅgo, mitabhāṇisilesito.

Que a fala verdadeira seja as partes bem ajustadas da carruagem, e a abstenção de calúnias seja a bandeira hasteada. Que as palavras gentis e impecáveis sejam a estrutura lisa, e a fala moderada seja a junta bem firme.

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1336.

1336.

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‘‘Saddhālobhasusaṅkhāro, nivātañjalikubbaro;

Athaddhatānatīsāko, sīlasaṃvaranandhano.

Que a fé e a ausência de ganância sejam os belos ornamentos, e a humildade e as mãos unidas em respeito sejam o timão. Que a ausência de orgulho e a gentileza sejam o som suave da carruagem, e a contenção moral seja a correia de amarração.

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1337.

1337.

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‘‘Akkodhanamanugghātī, dhammapaṇḍarachattako;

Bāhusaccamapālambo, ṭhitacittamupādhiyo.

Que a ausência de raiva e a não-violência sejam o para-sol branco da retidão. Que o vasto conhecimento seja o encosto de apoio, e a mente firme seja o assento real.

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1338.

1338.

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‘‘Kālaññutācittasāro, vesārajjatidaṇḍako;

Nivātavuttiyottako, anatimānayugo lahu.

Que a sabedoria de saber o momento oportuno seja os raios ornamentados das rodas, e a autoconfiança seja o suporte de três hastes. Que a obediência aos ensinamentos dos sábios seja a corda de tração, e a ausência de vaidade seja o jugo leve.

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1339.

1339.

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‘‘Alīnacittasanthāro, vuddhisevī rajohato;

Satipatodo dhīrassa, dhiti yogo ca rasmiyo.

Que a mente generosa e sem hesitação seja o tapete macio, e a associação com os sábios seja o caminho livre de poeira. Que a atenção plena seja o aguilhão do sábio, e o esforço firme sejam as rédeas.

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1340.

1340.

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‘‘Mano dantaṃ pathaṃ neti, samadantehi vāhibhi;

Icchā lobho ca kummaggo, ujumaggo ca saṃyamo.

A mente disciplinada conduz ao caminho correto, assim como cavalos bem adestrados guiam a carruagem. O desejo e a ganância são o caminho tortuoso que leva ao sofrimento, enquanto o autocontrole é o caminho reto que conduz ao céu.

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1341.

1341.

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‘‘Rūpe sadde rase gandhe, vāhanassa padhāvato;

Paññā ākoṭanī rāja, tattha attāva sārathi.

Quando a carruagem do corpo corre em direção a formas, sons, sabores e odores, que a sabedoria seja o aguilhão para corrigi-la, ó rei; e que a própria mente seja o cocheiro.

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1342.

1342.

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‘‘Sace etena yānena, samacariyā daḷhā dhiti;

Sabbakāmaduho rāja, na jātu nirayaṃ vaje’’ti.

Se, com este veículo, a tua conduta for reta e o teu esforço for firme, ó rei, esta carruagem que realiza todos os desejos garantirá que nunca caias no inferno.

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Tattha [Pg.147] rathasaññātoti mahārāja, tava kāyo rathoti saññāto hotu. Manosārathikoti manasaṅkhātena kusalacittena sārathinā samannāgato. Lahūti vigatathinamiddhatāya sallahuko. Avihiṃsāsāritakkhoti avihiṃsāmayena sāritena suṭṭhu pariniṭṭhitena akkhena samannāgato. Saṃvibhāgapaṭicchadoti dānasaṃvibhāgamayena paṭicchadena samannāgato. Pādasaññamanemiyoti pādasaṃyamamayāya nemiyā samannāgato. Hatthasaññamapakkharoti hatthasaṃyamamayena pakkharena samannāgato. Kucchisaññamanabbhantoti kucchisaṃyamasaṅkhātena mitabhojanamayena telena abbhanto. ‘‘Abbhañjitabbo nābhi hotū’’tipi pāṭho. Vācāsaññamakūjanoti vācāsaṃyamena akūjano.

Tanto rathasaññātoti: Ó grande rei, que o seu corpo seja conhecido como uma carruagem. Manosārathikoti: Que seja dotado de um cocheiro que é a mente, ou seja, a mente benéfica (kusalacitta). Lahūti: Leve, devido à ausência de torpor e sonolência. Avihiṃsāsāritakkhoti: Dotado de um eixo bem acabado e perfeito feito de não-violência. Saṃvibhāgapaṭicchadoti: Dotado de uma cobertura feita de generosidade e partilha. Pādasaññamanemiyoti: Dotado de aros de roda feitos de contenção dos pés. Hatthasaññamapakkharoti: Dotado de um apoio de mão feito de contenção das mãos. Kucchisaññamanabbhantoti: Lubrificado interiormente com o óleo da contenção do ventre, que significa a moderação na alimentação. Há também a leitura 'Abbhañjitabbo nābhi hotu', que significa 'que o cubo da roda seja lubrificado'. Vācāsaññamakūjanoti: Sem ranger (silencioso) devido à contenção da fala.

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Saccavākyasamattaṅgoti saccavākyena paripuṇṇaaṅgo akhaṇḍarathaṅgo. Apesuññasusaññatoti apesuññena suṭṭhu saññato samussito. Girāsakhilanelaṅgoti sakhilāya saṇhavācāya niddosaṅgo maṭṭharathaṅgo. Mitabhāṇisilesito mitabhāṇasaṅkhātena silesena suṭṭhu sambandho. Saddhālobhasusaṅkhāroti kammaphalasaddahanasaddhāmayena ca alobhamayena ca sundarena alaṅkārena samannāgato. Nivātañjalikubbaroti sīlavantānaṃ nivātamayena ceva añjalikammamayena ca kubbarena samannāgato. Athaddhatānatīsākoti sakhilasammodabhāvasaṅkhātāya athaddhatāya anataīso, thokanataīsoti attho. Sīlasaṃvaranandhanoti akhaṇḍapañcasīlacakkhundriyādisaṃvarasaṅkhātāya nandhanarajjuyā samannāgato.

Saccavākyasamattaṅgoti: Tendo partes completas e inquebráveis da carruagem através da palavra verdadeira. Apesuññasusaññatoti: Bem contido e erguido pela ausência de calúnia. Girāsakhilanelaṅgoti: Tendo partes impecáveis e polidas da carruagem através de palavras gentis e suaves. Mitabhāṇisilesito: Bem unido pela conexão que é a moderação no falar. Saddhālobhasusaṅkhāroti: Dotado de belos adornos feitos de fé (confiança nos frutos do karma) e de desapego (ausência de cobiça). Nivātañjalikubbaroti: Dotado de uma barra de tração feita de humildade e de gestos de reverência (anjali) para com os virtuosos. Athaddhatānatīsākoti: Tendo um som que não se inclina excessivamente (ou que se inclina apenas ligeiramente) devido à ausência de orgulho, que é a natureza gentil e amigável. Sīlasaṃvaranandhanoti: Dotado de uma corda de amarração feita de contenção moral, como os cinco preceitos inquebráveis e a contenção das faculdades sensoriais.

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Akkodhanamanugghātīti akkodhanabhāvasaṅkhātena anugghātena samannāgato. Dhammapaṇḍara-chattakoti dasakusaladhammasaṅkhātena paṇḍaracchattena samannāgato. Bāhusaccamapālamboti atthasannissitabahussutabhāvamayena apālambena samannāgato. Ṭhitacittamupādhiyoti lokadhammehi avikampanabhāvena suṭṭhu ṭhitaekaggabhāvappattacittasaṅkhātena upādhinā uttarattharaṇena vā rājāsanena samannāgato. Kālaññutācittasāroti ‘‘ayaṃ dānassa dinnakālo, ayaṃ sīlassa rakkhanakālo’’ti evaṃ kālaññutāsaṅkhātena kālaṃ jānitvā katena cittena [Pg.148] kusalasārena samannāgato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā, mahārāja, rathassa nāma āṇiṃ ādiṃ katvā dabbasambhārajātaṃ parisuddhaṃ sāramayañca icchitabbaṃ, evañhi so ratho addhānakkhamo hoti, evaṃ tavapi kāyaratho kālaṃ jānitvā katena cittena parisuddhena dānādikusalasārena samannāgato hotūti. Vesārajjatidaṇḍakoti parisamajjhe kathentassapi visāradabhāvasaṅkhātena tidaṇḍena samannāgato. Nivātavuttiyottakoti ovāde pavattanasaṅkhātena mudunā dhurayottena samannāgato. Mudunā hi dhurayottena baddharathaṃ sindhavā sukhaṃ vahanti, evaṃ tava kāyarathopi paṇḍitānaṃ ovādappavattitāya ābaddho sukhaṃ yātūti attho. Anatimānayugo lahūti anatimānasaṅkhātena lahukena yugena samannāgato.

Akkodhanamanugghātīti: Dotado de um componente de carruagem que não causa danos, ou seja, a ausência de raiva. Dhammapaṇḍara-chattakoti: Dotado de um guarda-sol branco feito das dez ações benéficas. Bāhusaccamapālambo: Dotado de um apoio feito de grande erudição baseada no bem. Ṭhitacittamupādhiyoti: Dotado de um assento real, estofado ou apoio para os pés feito de uma mente firme e concentrada que não se abala com as vicissitudes do mundo. Kālaññutācittasāroti: Dotado de uma estrutura essencial feita de uma mente que conhece o tempo apropriado, pensando: 'Este é o momento de doar, este é o momento de guardar os preceitos'. O significado é: assim como uma carruagem deve ser feita de materiais puros e sólidos desde o cubo da roda para ser durável, assim também a carruagem do seu corpo deve ser dotada da essência pura das ações benéficas, como a generosidade, realizada com uma mente que conhece o tempo apropriado. Vesārajjatidaṇḍakoti: Dotado de um tripé de apoio feito de destemor ao falar no meio de uma assembleia. Nivātavuttiyottakoti: Dotado de uma correia de tração macia feita de obediência e docilidade aos conselhos dos sábios. Pois, com uma correia macia, os cavalos de raça puxam a carruagem com facilidade; da mesma forma, que a carruagem do seu corpo siga felizmente, guiada pela obediência aos conselhos dos sábios. Anatimānayugo lahūti: Dotado de um jugo leve feito de ausência de arrogância extrema.

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Alīnacittasanthāroti yathā ratho nāma dantamayena uḷārena santhārena sobhati, evaṃ tava kāyarathopi dānādinā alīnaasaṅkuṭitacittasanthāro hotu. Vuddhisevī rajohatoti yathā ratho nāma visamena rajuṭṭhānamaggena gacchanto rajokiṇṇo na sobhati, samena virajena maggena gacchanto sobhati, evaṃ tava kāyarathopi paññāvuddhisevitāya samatalaṃ ujumaggaṃ paṭipajjitvā hatarajo hotu. Satipatodo dhīrassāti paṇḍitassa tava tasmiṃ kāyarathe supatiṭṭhitasatipatodo hotu. Dhiti yogo ca rasmiyoti abbocchinnavīriyasaṅkhātā dhiti ca hitappaṭipattiyaṃ yuñjanabhāvasaṅkhāto yogo ca tava tasmiṃ kāyarathe vaṭṭitā thirā rasmiyo hontu. Mano dantaṃ pathaṃ neti, samadantehi vāhibhīti yathā ratho nāma visamadantehi sindhavehi uppathaṃ yāti, samadantehi samasikkhitehi yutto ujupathameva anveti, evaṃ manopi dantaṃ nibbisevanaṃ kummaggaṃ pahāya ujumaggaṃ gaṇhāti. Tasmā sudantaṃ ācārasampannaṃ cittaṃ tava kāyarathassa sindhavakiccaṃ sādhetu. Icchālobho cāti appattesu vatthūsu icchā, pattesu lobhoti ayaṃ icchā ca lobho ca kummaggo nāma. Kuṭilo anujumaggo apāyameva neti. Dasakusalakammapathavasena pana aṭṭhaṅgikamaggavasena vā pavatto sīlasaṃyamo ujumaggo nāma. So tava kāyarathassa maggo hotu.

Alīnacittasanthāroti: Assim como uma carruagem brilha com um assoalho nobre feito de marfim, que a carruagem do seu corpo tenha um assoalho feito de uma mente generosa e sem hesitação na doação. Vuddhisevī rajohatoti: Assim como uma carruagem que viaja por uma estrada acidentada e empoeirada fica coberta de poeira e não brilha, mas brilha ao viajar por uma estrada plana e sem poeira, que a carruagem do seu corpo, tendo trilhado o caminho reto e plano ao associar-se aos sábios, seja livre de poeira (das impurezas). Satipatodo dhīrassāti: Que você, sendo sábio, tenha o aguilhão da atenção plena bem estabelecido nessa carruagem do corpo. Dhiti yogo ca rasmiyoti: Que a determinação (esforço contínuo) e a aplicação na prática benéfica sejam as rédeas firmes e bem manejadas nessa carruagem do corpo. Mano dantaṃ pathaṃ neti, samadantehi vāhibhīti: Assim como uma carruagem puxada por cavalos indomados sai do caminho, mas quando puxada por cavalos bem domados e treinados segue o caminho reto, a mente domada e livre de venenos abandona o mau caminho e segue o caminho reto. Portanto, que a mente bem domada e virtuosa realize o papel de cavalos de raça para a carruagem do seu corpo. Icchālobho cāti: O desejo por coisas não obtidas é 'icchā', e o apego a coisas já obtidas é 'lobha'. Esse desejo e cobiça são chamados de mau caminho, tortuoso e incorreto, que conduz apenas aos estados de sofrimento (apāya). Por outro lado, a contenção moral (sīla) praticada por meio dos dez caminhos de ação benéfica ou do Nobre Caminho Óctuplo é chamada de caminho reto. Que este seja o caminho para a carruagem do seu corpo.

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Rūpeti [Pg.149] etesu manāpiyesu rūpādīsu kāmaguṇesu nimittaṃ gahetvā dhāvantassa tava kāyarathassa uppathaṃ paṭipannassa rājarathassa sindhave ākoṭetvā nivāraṇapatodayaṭṭhi viya paññā ākoṭanī hotu. Sā hi taṃ uppathagamanato nivāretvā ujuṃ sucaritamaggaṃ āropessati. Tattha attāva sārathīti tasmiṃ pana te kāyarathe añño sārathi nāma natthi, tava attāva sārathi hotu. Sace etena yānenāti mahārāja, yassetaṃ evarūpaṃ yānaṃ sace atthi, etena yānena. Samacariyā daḷhā dhitīti yassa samacariyā ca dhiti ca daḷhā hoti thirā, so etena yānena yasmā esa ratho sabbakāmaduho rāja, yathādhippete sabbakāme deti, tasmā na jātu nirayaṃ vaje, ekaṃsenetaṃ dhārehi, evarūpena yānena nirayaṃ na gacchasīti attho. Iti kho, mahārāja, yaṃ maṃ avaca ‘‘ācikkha me, nārada, suddhimaggaṃ, yathā ahaṃ no niraye pateyya’’nti, ayaṃ te so mayā anekapariyāyena akkhātoti.

Rūpeti: Quando a carruagem do seu corpo se desviar do caminho, correndo atrás de formas agradáveis e outros prazeres sensoriais, que a sabedoria seja como o aguilhão que bate e detém os cavalos de uma carruagem real. Pois a sabedoria o impedirá de seguir o mau caminho e o colocará no caminho reto da boa conduta. Tattha attāva sārathīti: Nessa carruagem do corpo, não há outro cocheiro; que você mesmo seja o cocheiro. Sace etena yānenāti: Ó rei, se alguém possui tal veículo, com este veículo... Samacariyā daḷhā dhitīti: Aquele cuja conduta equilibrada e determinação são firmes e inabaláveis, com este veículo que concede todos os desejos, ó rei, certamente nunca irá para o inferno. Compreenda isso com certeza: com tal veículo, você não irá para o inferno. Assim, ó rei, aquilo que me pediu: 'Mostre-me, ó Narada, o caminho da pureza para que eu não caia no inferno', foi-lhe explicado por mim de muitas maneiras.

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Evamassa dhammaṃ desetvā micchādiṭṭhiṃ jahāpetvā sīle patiṭṭhāpetvā ‘‘ito paṭṭhāya pāpamitte pahāya kalyāṇamitte upasaṅkama, niccaṃ appamatto hohī’’ti ovādaṃ datvā rājadhītu guṇaṃ vaṇṇetvā rājaparisāya ca rājorodhānañca ovādaṃ datvā mahantenānubhāvena tesaṃ passantānaññeva brahmalokaṃ gato.

Tendo assim pregado o Dhamma ao Rei Angati, fazendo-o abandonar a visão incorreta e estabelecendo-o na moralidade, e dando-lhe o conselho: 'A partir de agora, abandone os maus amigos, aproxime-se de bons amigos e seja sempre diligente', e tendo elogiado as virtudes da princesa Rujā, e tendo aconselhado a assembleia real e as mulheres da corte, ele partiu para o mundo de Brahma com grande poder, diante dos olhos de todos eles.

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Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayā diṭṭhijālaṃ bhinditvā uruvelakassapo damitoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānento imā gāthā abhāsi –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, disse: 'Monjes, não apenas agora, mas também no passado eu rompi a rede de visões incorretas e domei Uruvela Kassapa', e então, conectando o Jataka, proferiu estes versos:

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1343.

1343.

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‘‘Alāto devadattosi, sunāmo āsi bhaddaji;

Vijayo sāriputtosi, moggallānosi bījako.

“O ministro Alāta foi Devadatta; o ministro Sunāma foi Bhaddaji; o ministro Vijaya foi Sāriputta; o servo Bījaka foi Moggallāna.

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1344.

1344.

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‘‘Sunakkhatto licchaviputto, guṇo āsi acelako;

Ānando sā rucā āsi, yā rājānaṃ pasādayi.

“O asceta nu Guṇa foi Sunakkhatta, o filho dos Licchavis; a princesa Rujā, que converteu o rei, foi Ānanda.

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1345.

1345.

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‘‘Uruvelakassapo rājā, pāpadiṭṭhi tadā ahu;

Mahābrahmā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

“O rei de visão incorreta daquela época foi Uruvela Kassapa; o Grande Brahma (Narada) foi o Bodhisatta. Assim compreendam o Jataka.”

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Mahānāradakassapajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Fim da oitava elucidação, o Mahānāradakassapa Jātaka.

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[546] 9. Vidhurajātakavaṇṇanā

[546] 9. Elucidação do Vidhura Jātaka

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Catuposathakaṇḍaṃ

Seção dos Quatro Observadores do Uposatha

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Paṇḍu [Pg.151] kisiyāsi dubbalāti idaṃ satthā jetavane viharanto attano paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, satthā mahāpañño puthupañño gambhīrapañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño parappavādamaddano, attano paññānubhāvena khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhate sukhumapañhe bhinditvā te dametvā nibbisevane katvā tīsu saraṇesu ceva sīlesu ca patiṭṭhāpetvā amatagāmimaggaṃ paṭipādesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, yaṃ tathāgato paramābhisambodhippatto parappavādaṃ bhinditvā khattiyādayo dameyya. Purimabhavasmiñhi bodhiñāṇaṃ pariyesantopi tathāgato paññavā parappavādamaddanoyeva. Tathā hi ahaṃ vidhurakāle saṭṭhiyojanubbedhe kāḷapabbatamuddhani puṇṇakaṃ nāma yakkhasenāpatiṃ attano ñāṇabaleneva dametvā nibbisevanaṃ katvā pañcasīlesu patiṭṭhāpento attano jīvitaṃ dāpesi’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento começando com 'Paṇḍu kisiyāsi dubbalā' a respeito de sua própria perfeição de sabedoria (paññā-pāramī). Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, o Mestre possui grande sabedoria, sabedoria vasta, sabedoria profunda, sabedoria rápida, sabedoria alegre, sabedoria aguda, sabedoria penetrante, e é capaz de refutar as doutrinas alheias. Com o poder de sua sabedoria, ele resolveu questões sutis formuladas por reis, sábios e outros, domou-os, livrou-os de venenos, estabeleceu-os nos Três Refúgios e nos preceitos, e os conduziu ao caminho que leva ao Imortal (Nirvana).' O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monjes, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monjes, não é surpreendente que o Tathāgata, tendo alcançado a iluminação suprema, refute as doutrinas alheias e dome reis e outros. No passado, mesmo quando buscava o conhecimento da iluminação, o Tathāgata já era sábio e capaz de refutar as doutrinas alheias. De fato, no tempo em que fui o sábio Vidhura, no topo da montanha Kāḷagiri, que tem sessenta yojanas de altura, domei o general dos yakkhas chamado Puṇṇaka apenas com o poder de minha sabedoria, livrei-o de venenos, estabeleci-o nos cinco preceitos e fiz com que ele poupasse minha vida.' Tendo dito isso, a pedido deles, ele narrou a história do passado.

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Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare dhanañcayakorabyo nāma rājā rajjaṃ kāresi. Vidhurapaṇḍito nāma amacco tassa atthadhammānusāsako ahosi. So madhurakatho mahādhammakathiko sakalajambudīpe rājāno hatthikantavīṇāsarena paluddhahatthino viya attano madhuradhammadesanāya palobhetvā tesaṃ sakasakarajjāni gantuṃ adadamāno buddhalīlāya mahājanassa dhammaṃ desento mahantena yasena tasmiṃ nagare paṭivasi.

No passado, no reino de Kuru, na cidade de Indapatta, um rei chamado Dhanañjaya Korabya reinava. Um ministro chamado Vidhura Paṇḍita era seu conselheiro em assuntos temporais e espirituais. Ele tinha uma fala doce e era um grande pregador do Dhamma. Ele cativava todos os reis de Jambudīpa com suas doces pregações do Dhamma, assim como elefantes são atraídos pelo som de uma harpa que encanta elefantes, de modo que eles não queriam retornar aos seus próprios reinos. Pregando o Dhamma ao povo com a majestade de um Buda, ele residia naquela cidade com grande glória.

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Tadā hi bārāṇasiyampi gihisahāyakā cattāro brāhmaṇamahāsālā mahallakakāle kāmesu ādīnavaṃ disvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā vanamūlaphalāhārā tattheva ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya cārikaṃ [Pg.152] caramānā aṅgaraṭṭhe kālacampānagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bhikkhāya nagaraṃ pavisiṃsu. Tattha cattāro sahāyakā kuṭumbikā tesaṃ iriyāpathesu pasīditvā vanditvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā ekekaṃ attano nivesane nisīdāpetvā paṇītena āhārena parivisitvā paṭiññaṃ gāhāpetvā uyyāneyeva vāsāpesuṃ. Te cattāro tāpasā catunnaṃ kuṭumbikānaṃ gehesu nibaddhaṃ bhuñjitvā divāvihāratthāya eko tāpaso tāvatiṃsabhavanaṃ gacchati, eko nāgabhavanaṃ, eko supaṇṇabhavanaṃ, eko korabyarañño migājinauyyānaṃ gacchati. Tesu yo devalokaṃ gantvā divāvihāraṃ karoti, so sakkassa yasaṃ oloketvā attano upaṭṭhākassa tameva vaṇṇeti. Yo nāgabhavanaṃ gantvā divāvihāraṃ karoti, so nāgarājassa sampattiṃ oloketvā attano upaṭṭhākassa tameva vaṇṇeti. Yo supaṇṇabhavanaṃ gantvā divāvihāraṃ karoti, so supaṇṇarājassa vibhūtiṃ oloketvā attano upaṭṭhākassa tameva vaṇṇeti. Yo dhanañcayakorabyarājassa uyyānaṃ gantvā divāvihāraṃ karoti, so dhanañcayakorabyarañño sirisobhaggaṃ oloketvā attano upaṭṭhākassa tameva vaṇṇeti.

Naquela época, também em Bārāṇasī, quatro ricos chefes de família brâmanes que eram amigos, ao envelhecerem, viram o perigo nos prazeres sensoriais, entraram na floresta do Himalaia e se ordenaram como eremitas. Tendo desenvolvido os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e alimentando-se de raízes e frutos silvestres, viveram ali por muito tempo. Depois, viajando para consumir sal e vinagre, chegaram à cidade de Kālacampā, no reino de Aṅga, e se estabeleceram no parque real. No dia seguinte, entraram na cidade para esmolar comida. Ali, quatro proprietários de terras que eram amigos, inspirados por sua conduta serena, prestaram-lhes homenagem, receberam suas tigelas de esmolas, convidaram cada um para suas respectivas casas, serviram-lhes comida excelente, obtiveram deles a promessa de permanecer ali e os acomodaram no próprio parque. Esses quatro ascetas, após comerem regularmente nas casas dos quatro proprietários de terras, iam a lugares diferentes para passar o dia: um asceta ia ao reino de Tāvatiṃsa, outro ao reino dos Nāgas, outro ao reino dos Supaṇṇas (Garudas) e outro ao parque Migājina do rei Korabya. Entre eles, aquele que ia ao mundo dos devas para passar o dia, ao ver a glória de Sakka, elogiava-a ao seu respectivo benfeitor. Aquele que ia ao reino dos Nāgas, ao ver a prosperidade do rei dos Nāgas, elogiava-a ao seu benfeitor. Aquele que ia ao reino dos Supaṇṇas, ao ver a magnificência do rei dos Supaṇṇas, elogiava-a ao seu benfeitor. Aquele que ia ao parque do rei Dhanañjaya Korabya, ao ver a esplêndida glória do rei Dhanañjaya Korabya, elogiava-a ao seu benfeitor.

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Te cattāropi janā taṃ tadeva ṭhānaṃ patthetvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne eko sakko hutvā nibbatti, eko saputtadāro nāgabhavane nāgarājā hutvā nibbatti, eko supaṇṇabhavane simbalivimāne supaṇṇarājā hutvā nibbatti. Eko dhanañcayakorabyarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Tepi tāpasā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā brahmaloke nibbattiṃsu. Korabyakumāro vuḍḍhimanvāya pitu accayena rajje patiṭṭhahitvā dhammena samena rajjaṃ kāresi. So pana jūtavittako ahosi. So vidhurapaṇḍitassa ovāde ṭhatvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathaṃ upavasati.

Essas quatro pessoas, desejando cada uma aquela mesma posição [que seu mestre havia elogiado], realizaram atos meritórios como a doação (dāna) e outros. Ao final de suas vidas, um deles renasceu como Sakka; outro, junto com sua esposa e filhos, renasceu como o rei dos nagas no reino dos nagas; outro renasceu como o rei dos garudas em sua morada na floresta de árvores de algodão (simbali); e o outro renasceu no ventre da rainha principal do rei Dhanañcaya Koravya. Aqueles quatro ascetas, tendo mantido seus jhanas ininterruptos, faleceram e renasceram no mundo de Brahma. O príncipe Koravya, ao atingir a maioridade após a morte de seu pai, estabeleceu-se no trono e governou o reino com retidão e justiça. Ele, no entanto, era viciado em jogos de azar. Ainda assim, permanecendo sob a instrução do sábio Vidhura, ele praticava a caridade, guardava os preceitos morais e observava o Uposatha.

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So ekadivasaṃ samādinnuposatho ‘‘vivekamanubrūhissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā manuññaṭṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Sakkopi samādinnuposatho ‘‘devaloke palibodho hotī’’ti manussaloke tameva uyyānaṃ āgantvā ekasmiṃ manuññaṭṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Varuṇanāgarājāpi samādinnuposatho ‘‘nāgabhavane palibodho hotī’’ti tatthevāgantvā ekasmiṃ manuññaṭṭhāne nisīditvā [Pg.153] samaṇadhammaṃ akāsi. Supaṇṇarājāpi samādinnuposatho ‘‘supaṇṇabhavane palibodho hotī’’ti tatthevāgantvā ekasmiṃ manuññaṭṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Tepi cattāro janā sāyanhasamaye sakaṭṭhānehi nikkhamitvā maṅgalapokkharaṇitīre samāgantvā aññamaññaṃ oloketvā pubbasinehavasena samaggā sammodamānā hutvā aññamaññaṃ mettacittaṃ upaṭṭhapetvā madhurapaṭisanthāraṃ kariṃsu. Tesu sakko maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi, itarepi attano attano yuttāsanaṃ ñatvā nisīdiṃsu. Atha ne sakko āha ‘‘mayaṃ cattāropi rājānova, amhesu pana kassa sīlaṃ mahanta’’nti? Atha naṃ varuṇanāgarājā āha ‘‘tumhākaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ sīlato mayhaṃ sīlaṃ mahanta’’nti. ‘‘Kimettha kāraṇa’’nti? ‘‘Ayaṃ supaṇṇarājā amhākaṃ jātānampi ajātānampi paccāmittova, ahaṃ evarūpaṃ amhākaṃ jīvitakkhayakaraṃ paccāmittaṃ disvāpi kodhaṃ na karomi, iminā kāraṇena mama sīlaṃ mahanta’’nti vatvā idaṃ dasakanipāte catuposathajātake paṭhamaṃ gāthamāha –

Um dia, tendo observado o Uposatha, pensando: 'Cultivarei a reclusão', ele foi ao parque real, sentou-se em um lugar agradável e praticou os deveres de um asceta (samaṇadhamma). Sakka também, tendo observado o Uposatha, pensando: 'Há muitas distrações no mundo dos devas', veio a esse mesmo parque no mundo dos homens, sentou-se em um lugar agradável e praticou os deveres de um asceta. Varuṇa, o rei dos nagas, também, tendo observado o Uposatha, pensando: 'Há muitas distrações no reino dos nagas', veio a esse mesmo lugar, sentou-se em um lugar agradável e praticou os deveres de um asceta. O rei dos garudas também, tendo observado o Uposatha, pensando: 'Há muitas distrações no reino dos garudas', veio a esse mesmo lugar, sentou-se em um lugar agradável e praticou os deveres de um asceta. Ao entardecer, essas quatro pessoas saíram de seus respectivos lugares, reuniram-se à beira do lago auspicioso de lótus e, olhando uns para os outros, devido à afeição de vidas passadas, uniram-se em harmonia e alegria, gerando pensamentos de amor-bondade (mettā) mútuos e trocando saudações amáveis. Entre eles, Sakka sentou-se em uma laje de pedra auspiciosa, e os outros, reconhecendo seus assentos apropriados, sentaram-se. Então Sakka lhes disse: 'Nós quatro somos reis. Mas, entre nós, de quem é a virtude (sīla) mais grandiosa?' Então, Varuṇa, o rei dos nagas, disse-lhe: 'Minha virtude é superior à de vocês três.' 'Qual é a razão disso?', perguntaram. 'Este rei dos garudas é o inimigo natural de nós, nagas, tanto dos nascidos quanto dos que ainda vão nascer. Mesmo vendo tal inimigo que pode tirar minha vida, não sinto raiva. Por esta razão, minha virtude é a mais grandiosa.' Tendo dito isso, ele recitou esta primeira estrofe do Catuposatha Jātaka, no Livro das Dez Estrofes (Dasakanipāta):

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‘‘Yo kopaneyye na karoti kopaṃ, na kujjhati sappuriso kadāci;

Kuddhopi so nāvikaroti kopaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke’’ti. (jā. 1.10.24);

“Aquele que não se ira contra quem é digno de ira, o homem virtuoso que nunca se enraivece; mesmo se a raiva surgir, ele não a manifesta; a esse homem, na verdade, os sábios chamam de asceta (samaṇa) no mundo.”

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Tattha yoti khattiyādīsu yo koci. Kopaneyyeti kujjhitabbayuttake puggale khantīvādītāpaso viya kopaṃ na karoti. Kadācīti yo kismiñci kāle na kujjhateva. Kuddhopīti sace pana so sappuriso kujjhati, atha kuddhopi taṃ kopaṃ nāvikaroti cūḷabodhitāpaso viya. Taṃ ve naranti mahārājāno taṃ ve purisaṃ samitapāpatāya loke paṇḍitā ‘‘samaṇa’’nti kathenti. Ime pana guṇā mayi santi, tasmā mameva sīlaṃ mahantanti.

Aqui, 'aquele' (yo) refere-se a qualquer pessoa entre os kshatriyas e outras classes. 'Contra quem é digno de ira' (kopaneyye) significa que, diante de uma pessoa que merece raiva, ele não se ira, assim como o asceta Khantivādī. 'Nunca' (kadāci) significa aquele que em momento algum se enraivece. 'Mesmo se a raiva surgir' (kuddhopī) significa que, se porventura esse homem virtuoso sentir raiva, ainda assim ele não manifesta essa raiva, assim como o asceta Cūḷabodhi. 'A esse homem, na verdade' (taṃ ve naraṃ) significa: Ó grandes reis, por ter pacificado o mal, os sábios no mundo chamam esse homem de 'asceta' (samaṇa). Ora, estas qualidades existem em mim; por isso, a minha virtude é a mais grandiosa.

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Taṃ sutvā supaṇṇarājā ‘‘ayaṃ nāgo mama aggabhakkho, yasmā panāhaṃ evarūpaṃ aggabhakkhaṃ disvāpi khudaṃ adhivāsetvā āhārahetu pāpaṃ na karomi, tasmā mameva sīlaṃ mahanta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei dos garudas disse: 'Este naga é o meu alimento supremo. No entanto, visto que eu, mesmo diante de tal alimento supremo, suporto a fome e não cometo nenhum mal por causa de comida, a minha virtude é a mais grandiosa.' Tendo dito isso, ele recitou esta estrofe:

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‘‘Ūnūdaro [Pg.154] yo sahate jighacchaṃ, danto tapassī mitapānabhojano;

Āhārahetu na karoti pāpaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke’’ti. (jā. 1.10.25);

“Aquele que, mesmo de estômago vazio, suporta a fome, controlado, austero, moderado no comer e no beber; que por causa de alimento não comete o mal, a esse homem, na verdade, os sábios chamam de asceta (samaṇa) no mundo.”

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Tattha dantoti indriyadamanena samannāgato. Tapassīti tapanissitako. Āhārahetūti atijighacchapiḷitopi yo pāpaṃ lāmakakammaṃ na karoti dhammasenāpatisāriputtatthero viya. Ahaṃ panajja āhārahetu pāpaṃ na karomi, tasmā mameva sīlaṃ mahantanti.

Aqui, 'controlado' (danto) significa dotado de controle dos sentidos. 'Austero' (tapassī) significa dedicado à prática que queima as impurezas. 'Por causa de alimento' (āhārahetu) significa que, mesmo oprimido por extrema fome, ele não comete um ato mau ou baixo, assim como o General do Dhamma, o Venerável Sāriputta. Eu, porém, hoje não cometo o mal por causa de alimento; por isso, a minha virtude é a mais grandiosa.

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Tato sakko devarājā ‘‘ahaṃ nānappakāraṃ sukhapadaṭṭhānaṃ devalokasampattiṃ pahāya sīlarakkhaṇatthāya manussalokaṃ āgato, tasmā mameva sīlaṃ mahanta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Então Sakka, o rei dos devas, disse: 'Eu, tendo abandonado a prosperidade do mundo dos devas, que é a base de vários tipos de felicidade, vim ao mundo dos homens para guardar a minha virtude. Portanto, a minha virtude é a mais grandiosa.' Tendo dito isso, ele recitou esta estrofe:

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‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ vippajahitvāna sabbaṃ, na cālikaṃ bhāsati kiñci loke;

Vibhūsaṭṭhānā virato methunasmā, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke’’ti. (jā. 1.10.26);

“Aquele que, tendo abandonado toda diversão e prazer sensual, não diz nenhuma falsidade no mundo; que se abstém de adornos e da união sexual, a esse homem, na verdade, os sábios chamam de asceta (samaṇa) no mundo.”

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Tattha khiḍḍanti kāyikavācasikakhiḍḍaṃ. Ratinti dibbakāmaguṇaratiṃ. Kiñcīti appamattakampi. Vibhūsaṭṭhānāti maṃsavibhūsā chavivibhūsāti dve vibhūsā. Tattha ajjhoharaṇīyāhāro maṃsavibhūsā nāma, mālāgandhādīni chavivibhūsā nāma, yena akusalacittena dhārīyati, taṃ tassa ṭhānaṃ, tato virato methunasevanato ca yo paṭivirato. Taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loketi ahaṃ ajja devaccharāyo pahāya idhāgantvā samaṇadhammaṃ karomi, tasmā mameva sīlaṃ mahantanti. Evaṃ sakkopi attano sīlameva vaṇṇeti.

Aqui, 'diversão' (khiḍḍa) refere-se à diversão física e verbal. 'Prazer' (rati) refere-se ao deleite nos prazeres sensuais celestiais. 'Nenhuma' (kiñci) significa nem mesmo a menor quantidade. 'De adornos' (vibhūsaṭṭhānā) refere-se a dois tipos de adornos: o adorno da carne (maṃsavibhūsā) e o adorno da pele (chavivibhūsā). O alimento ingerido [para tornar o corpo robusto] é chamado de 'adorno da carne', enquanto guirlandas, perfumes e afins são chamados de 'adorno da pele'. A mente insalubre com a qual se usam essas coisas é a sua 'base' (ṭhāna); aquele que se abstém disso, bem como da união sexual (methunasmā), é considerado abstinente. 'A esse homem, na verdade, chamam de asceta no mundo' significa: 'Hoje, tendo abandonado as ninfas celestiais, vim aqui praticar os deveres de um asceta; por isso, a minha virtude é a mais grandiosa.' Assim, Sakka também elogiou a sua própria virtude.

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Taṃ sutvā dhanañcayarājā ‘‘ahaṃ ajja mahantaṃ pariggahaṃ soḷasasahassanāṭakitthiparipuṇṇaṃ antepuraṃ cajitvā uyyāne samaṇadhammaṃ karomi, tasmā mameva sīlaṃ mahanta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei Dhanañcaya disse: 'Hoje, tendo abandonado minhas grandes posses e o palácio interno repleto de dezesseis mil dançarinas, pratico os deveres de um asceta no parque. Portanto, a minha virtude é a mais grandiosa.' Tendo dito isso, ele recitou esta estrofe:

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‘‘Pariggahaṃ [Pg.155] lobhadhammañca sabbaṃ, yo ve pariññāya pariccajeti;

Dantaṃ ṭhitattaṃ amamaṃ nirāsaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke’’ti. (jā. 1.10.27);

“Aquele que, tendo compreendido plenamente, abandona todas as posses e a natureza da cobiça; controlado, firme de mente, livre de egoísmo e sem desejos, a esse homem, na verdade, os sábios chamam de asceta (samaṇa) no mundo.”

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Tattha pariggahanti nānappakāraṃ vatthukāmaṃ. Lobhadhammanti tasmiṃ uppajjanataṇhaṃ. Pariññāyāti ñātapariññā, tīraṇapariññā, pahānapariññāti imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Tattha khandhādīnaṃ dukkhādisabhāvajānanaṃ ñātapariññā, tesu aguṇaṃ upadhāretvā tīraṇaṃ tīraṇapariññā, tesu dosaṃ disvā chandarāgassāpakaḍḍhanaṃ pahānapariññā. Yo imāhi tīhi pariññāhi jānitvā vatthukāmakilesakāme pariccajati, chaḍḍetvā gacchati. Dantanti nibbisevanaṃ. Ṭhitattanti micchāvitakkābhāvena ṭhitasabhāvaṃ. Amamanti ahanti mamāyanataṇhārahitaṃ. Nirāsanti puttadārādīsu nicchandarāgaṃ. Taṃ ve naranti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘samaṇa’’nti vadanti.

Aqui, 'posses' (pariggaha) refere-se aos vários tipos de prazeres sensuais objetivos (vatthukāma). 'Natureza da cobiça' (lobhadhamma) refere-se ao desejo sutil (taṇhā) que surge em relação a eles. 'Tendo compreendido plenamente' (pariññāya) significa ter compreendido por meio das três formas de compreensão plena: a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), a compreensão plena pela investigação (tīraṇapariññā) e a compreensão plena pelo abandono (pahānapariññā). Entre elas, conhecer a natureza de sofrimento e outras características dos agregados é a 'compreensão plena do conhecido'. Investigar a ausência de valor real neles é a 'compreensão plena pela investigação'. Ver o perigo neles e afastar o desejo e o apego é a 'compreensão plena pelo abandono'. Aquele que, compreendendo por meio dessas três formas de compreensão plena, renuncia aos prazeres sensuais objetivos e subjetivos, descarta-os e segue adiante. 'Controlado' (danta) significa livre de veneno [impurezas]. 'Firme de mente' (ṭhitatta) significa ter uma natureza estável devido à ausência de pensamentos incorretos. 'Livre de egoísmo' (amama) significa livre do apego do 'eu' e do 'meu'. 'Sem desejos' (nirāsa) significa livre de apego e desejo em relação a esposa, filhos e afins. 'A esse homem, na verdade' (taṃ ve naraṃ) significa que chamam tal pessoa de 'asceta' (samaṇa).

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Iti te sabbepi attano attano sīlameva mahantanti vaṇṇetvā sakkādayo dhanañcayaṃ pucchiṃsu ‘‘atthi pana, mahārāja, koci tumhākaṃ santike paṇḍito, yo no imaṃ kaṅkhaṃ vinodeyyā’’ti. ‘‘Āma, mahārājāno mama atthadhammānusāsako mahāpañño asamadhuro vidhurapaṇḍito nāma atthi, so no imaṃ kaṅkhaṃ vinodessati, tassa santikaṃ gacchāmā’’ti. Atha te sabbe ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha sabbepi uyyānā nikkhamitvā dhammasabhaṃ gantvā pallaṅkaṃ alaṅkārāpetvā bodhisattaṃ pallaṅkavaramajjhe nisīdāpetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisinnā ‘‘paṇḍita, amhākaṃ kaṅkhā uppannā, taṃ no vinodehī’’ti vatvā imaṃ gāthamāhaṃsu –

Assim, tendo todos eles elogiado a sua própria virtude como a mais grandiosa, Sakka e os outros perguntaram a Dhanañcaya: 'Ó grande rei, há algum sábio em sua presença que possa dissipar esta nossa dúvida?' 'Sim, grandes reis, há o meu conselheiro em assuntos espirituais e temporais, de grande sabedoria e capacidade inigualável, chamado Vidhura, o Sábio. Ele dissipará esta nossa dúvida. Vamos ao seu encontro.' Então, todos concordaram, dizendo: 'Muito bem.' Em seguida, todos saíram do parque, foram ao salão do Dhamma, mandaram decorar um trono e fizeram o Bodhisatta sentar-se no centro do nobre trono. Após trocarem saudações amigáveis, sentaram-se a um lado e disseram: 'Ó sábio, surgiu uma dúvida em nós. Por favor, dissipa-a para nós.' E recitaram esta estrofe:

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‘‘Pucchāma kattāramanomapaññaṃ, kathāsu no viggaho atthi jāto;

Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni, tadajja kaṅkhaṃ vitaremu sabbe’’ti. (jā. 1.10.28);

“Perguntamos ao conselheiro de sabedoria impecável: surgiu entre nós uma disputa sobre as nossas declarações. Corta hoje a nossa dúvida e incertezas, para que hoje todos nós superemos essa dúvida.”

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Tattha kattāranti kattabbayuttakakārakaṃ. Viggaho atthi jātoti eko sīlaviggaho sīlavivādo uppanno atthi. Chindajjāti amhākaṃ taṃ [Pg.156] kaṅkhaṃ tāni ca vicikicchitāni vajirena sineruṃ paharanto viya ajja chinda. Vitaremūti vitareyyāma.

Aqui, 'conselheiro' (kattāra) significa aquele que realiza o que deve ser feito. 'Surgiu uma disputa' (viggaho atthi jāto) significa que surgiu uma disputa e debate sobre a virtude. 'Corta hoje' (chindajja) significa: corta hoje a nossa dúvida e essas incertezas, como quem golpeia o Monte Sineru com um raio (vajra). 'Superemos' (vitaremu) significa que possamos cruzar além.

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Paṇḍito tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mahārājāno tumhākaṃ sīlaṃ nissāya uppannaṃ vivādakathaṃ sukathitadukkathitaṃ jānissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

O sábio, ouvindo as palavras deles, disse: 'Grandes reis, para que eu possa discernir se a disputa que surgiu sobre a virtude de vocês foi bem fundamentada ou mal fundamentada, [por favor, relatem-na].' Tendo dito isso, ele recitou esta estrofe:

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‘‘Ye paṇḍitā atthadasā bhavanti, bhāsanti te yoniso tattha kāle;

Kathaṃ nu kathānaṃ abhāsitānaṃ, atthaṃ nayeyyuṃ kusalā janindā’’ti. (jā. 1.10.29);

“Os sábios que são capazes de ver o significado falam com sabedoria no momento apropriado, quando a questão lhes é apresentada. Como poderiam os peritos, ó líderes de homens, discernir o significado de palavras que ainda não foram ditas?”

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Tattha atthadasāti atthadassanasamatthā. Tattha kāleti tasmiṃ viggahe ārocite yuttappayuttakāle te paṇḍitā tamatthaṃ ācikkhantā yoniso bhāsanti. Atthaṃ nayeyyuṃ kusalāti kusalā chekāpi samānā abhāsitānaṃ kathānaṃ kathaṃ nu atthaṃ ñāṇena nayeyyuṃ upaparikkheyyuṃ. Janindāti rājāno ālapati. Tasmā idaṃ tāva me vadetha.

Aqui, 'capazes de ver o significado' (atthadasā) significa capazes de discernir o sentido. 'No momento apropriado' (tattha kāle) significa que, quando a disputa lhes é relatada, no momento mais oportuno, esses sábios, explicando esse sentido, falam com sabedoria. 'Discernir o significado... os peritos' (atthaṃ nayeyyuṃ kusalā) significa que, mesmo sendo hábeis e inteligentes, como poderiam discernir ou investigar com sabedoria o significado de palavras que ainda não foram ditas? 'Líderes de homens' (janindā) é o vocativo para se dirigir aos reis. Portanto, primeiro digam-me isto.

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‘‘Kathaṃ have bhāsati nāgarājā, garuḷo pana venateyyo kimāha;

Gandhabbarājā pana kiṃ vadeti, kathaṃ pana kurūnaṃ rājaseṭṭho’’ti. (jā. 1.10.30);

“Como, de fato, fala o rei dos nagas? E o que diz o garuda, filho de Vinatā? O que diz o rei dos gandharvas? E como fala o nobre rei dos Kurus?”

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Tattha gandhabbarājāti sakkaṃ sandhāyāha.

Aqui, 'rei dos gandharvas' (gandhabbarājā) refere-se a Sakka.

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Athassa te imaṃ gāthamāhaṃsu –

Então, eles recitaram esta estrofe para ele:

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‘‘Khantiṃ have bhāsati nāgarājā, appāhāraṃ garuḷo venateyyo;

Gandhabbarājā rativippahānaṃ, akiñcanaṃ kurūnaṃ rājaseṭṭho’’ti. (jā. 1.10.31);

“O rei dos nagas, de fato, fala da paciência; o garuda, filho de Vinatā, fala de comer pouco; o rei dos gandharvas fala de abandonar o prazer sensual; e o nobre rei dos Kurus fala de estar livre de preocupações.”

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Tassattho – paṇḍita, nāgarājā tāva kopaneyyepi puggale akuppanasaṅkhātaṃ adhivāsanakhantiṃ vaṇṇeti, garuḷo appāhāratāsaṅkhātaṃ āhārahetu [Pg.157] pāpassa akaraṇaṃ, sakko pañcakāmaguṇaratīnaṃ vippahānaṃ, kururājā nippalibodhabhāvaṃ vaṇṇetīti.

O seu significado é: Ó sábio, primeiro, o rei dos nagas elogia a paciência tolerante, que consiste na ausência de raiva mesmo em relação a uma pessoa que merece ira. O garuda elogia o ato de não cometer o mal por causa de alimento, o que é chamado de comer pouco. Sakka elogia o abandono do deleite nos cinco tipos de prazeres sensuais. O rei dos Kurus elogia o estado de estar livre de preocupações e obstáculos.

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Atha tesaṃ kathaṃ sutvā mahāsatto imaṃ gāthamāha –

Então, ouvindo as palavras deles, o Grande Ser (Mahāsatta) recitou esta estrofe:

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‘‘Sabbāni etāni subhāsitāni, na hettha dubbhāsitamatthi kiñci;

Yasmiñca etāni patiṭṭhitāni, arāva nābhyā susamohitāni;

Catubbhi dhammehi samaṅgibhūtaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke’’ti. (jā. 1.10.32);

“Todas essas palavras são bem ditas; não há nada mal dito aqui. Aquele em quem essas qualidades estão estabelecidas, como os raios bem fixados no cubo de uma roda; o homem que é dotado dessas quatro qualidades, a ele, na verdade, os sábios chamam de asceta (samaṇa) no mundo.”

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Tattha etānīti etāni cattāripi guṇajātāni yasmiṃ puggale sakaṭanābhiyaṃ suṭṭhu samohitāni arā viya patiṭṭhitāni, catūhipetehi dhammehi samannāgataṃ puggalaṃ paṇḍitā ‘‘samaṇa’’nti āhu loketi.

Aqui, 'essas qualidades' (etāni) refere-se a estas quatro virtudes que, em qualquer pessoa em quem estejam estabelecidas, assemelham-se aos raios perfeitamente fixados no cubo de uma roda de carroça. Os sábios chamam a pessoa dotada dessas quatro qualidades de 'asceta' (samaṇa) no mundo.

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Evaṃ mahāsatto catunnampi sīlaṃ ekasamameva akāsi. Taṃ sutvā cattāropi rājāno tassa tuṭṭhā thutiṃ karontā imaṃ gāthamāhaṃsu –

Assim, o Grande Ser considerou a virtude de todos os quatro como igualmente grandiosa. Ao ouvirem isso, os quatro reis ficaram extremamente satisfeitos com ele e, expressando seus louvores, recitaram esta estrofe:

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‘‘Tuvañhi seṭṭho tvamanuttarosi, tvaṃ dhammagū dhammavidū sumedho;

Paññāya pañhaṃ samadhiggahetvā, acchecchi dhīro vicikicchitāni;

“Tu és o melhor, tu és inigualável; tu és o guardião do Dhamma, o conhecedor do Dhamma, o sábio. Tendo compreendido plenamente a questão com a tua sabedoria, ó sábio firme, cortaste as nossas dúvidas.”

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Acchecchi kaṅkhaṃ vicikicchitāni, cundo yathā nāgadantaṃ kharenā’’ti. (jā. 1.10.33).

“Cortaste a nossa dúvida e incertezas, assim como um artesão corta o marfim com uma serra afiada.”

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Tattha tvamanuttarosīti tvaṃ anuttaro asi, natthi tayā uttaritaro nāma. Dhammagūti dhammassa gopako ceva dhammaññū ca. Dhammavidūti pākaṭadhammo. Sumedhoti sundarapañño paññāyāti attano paññāya amhākaṃ pañhaṃ suṭṭhu adhigaṇhitvā ‘‘idamettha kāraṇa’’nti yathābhūtaṃ ñatvā. Acchecchīti tvaṃ dhīro amhākaṃ vicikicchitāni chindi, evaṃ chindanto ca ‘‘chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitānī’’ti idaṃ amhākaṃ āyācanaṃ sampādento acchecchi kaṅkhaṃ vicikicchitāni[Pg.158]. Cundo yathā nāgadantaṃ kharenāti yathā dantakāro kakacena hatthidantaṃ chindeyya, evaṃ chindīti attho.

Aqui, 'tvamanuttarosīti' significa: 'Tu és inigualável; não há ninguém superior a ti'. 'Dhammagūti' significa: protetor do Dhamma e também conhecedor do Dhamma. 'Dhammavidūti' significa: aquele para quem o Dhamma é manifesto. 'Sumedhoti' significa: dotado de excelente sabedoria. 'Paññāyāti' significa: com a própria sabedoria, tendo compreendido plenamente a nossa questão e conhecido a realidade como ela é, discernindo: 'esta é a razão aqui'. 'Acchecchīti' significa: tu, ó sábio, cortaste as nossas dúvidas; e assim cortando, atendendo ao nosso apelo de 'corta hoje a dúvida e as incertezas', cortaste as dúvidas e incertezas. 'Cundo yathā nāgadantaṃ kharenā' significa: assim como um artesão de marfim cortaria o marfim de um elefante com uma serra, assim tu cortaste; este é o significado.

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Evaṃ te cattāropi rājāno tassa pañhabyākaraṇena tuṭṭhamānasā ahesuṃ. Atha naṃ sakko dibbadukūlena pūjesi, garuḷo suvaṇṇamālāya, varuṇo nāgarājā maṇinā, dhanañcayarājā gavasahassādīhi pūjesi. Tenevāha –

Assim, todos os quatro reis ficaram com os corações satisfeitos com a sua resposta à questão. Então, Sakka o homenageou com um manto divino de seda fina, o Garula com uma guirlanda de ouro, Varuna, o rei dos nagas, com uma joia preciosa, e o rei Dhananjaya com mil vacas leiteiras e outros presentes. Por isso, foi dito:

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‘‘Nīluppalābhaṃ vimalaṃ anagghaṃ, vatthaṃ idaṃ dhūmasamānavaṇṇaṃ;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

“Satisfeito com a resposta à questão, ó sábio, eu te dou, como uma oferenda ao Dhamma, este manto precioso, puro, da cor da fumaça, que brilha como um lótus azul.

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‘‘Suvaṇṇamālaṃ satapattaphullitaṃ, sakesaraṃ ratnasahassamaṇḍitaṃ;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

“Satisfeito com a resposta à questão, ó sábio, eu te dou, como uma oferenda ao Dhamma, esta guirlanda de ouro, adornada com mil joias, com filamentos e que se assemelha a um lótus de cem pétalas desabrochado.

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‘‘Maṇiṃ anagghaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, kaṇṭhāvasattaṃ maṇibhūsitaṃ me;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

“Satisfeito com a resposta à questão, ó sábio, eu te dou, como uma oferenda ao Dhamma, esta minha joia preciosa, brilhante, radiante, que adorna o meu pescoço e é cravejada de gemas.

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‘‘Gavaṃ sahassaṃ usabhañca nāgaṃ, ājaññayutte ca rathe dasa ime;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te gāmavarāni soḷasā’’ti. (jā. 1.10.34-37);

“Satisfeito com a resposta à questão, eu te dou mil vacas leiteiras, um touro reprodutor, um elefante de montaria, estes dez carros puxados por cavalos de raça pura e dezesseis excelentes aldeias.”

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Evaṃ sakkādayo mahāsattaṃ pūjetvā sakaṭṭhānameva agamiṃsu.

Assim, Sakka e os outros, tendo homenageado o Grande Ser, partiram para os seus respectivos lugares.

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Catuposathakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre os quatro observadores do Uposatha.

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Dohaḷakaṇḍaṃ

Seção sobre o Desejo de Gravidez

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Tesu [Pg.159] nāgarājassa bhariyā vimalādevī nāma. Sā tassa gīvāya piḷandhanamaṇiṃ apassantī pucchi ‘‘deva, kahaṃ pana te maṇī’’ti? ‘‘Bhadde, candabrāhmaṇaputtassa vidhurapaṇḍitassa dhammakathaṃ sutvā pasannacitto ahaṃ tena maṇinā taṃ pūjesiṃ. Na kevalañca ahameva, sakkopi taṃ dibbadukūlena pūjesi, supaṇṇarājā suvaṇṇamālāya, dhanañcayarājā gavassasahassādīhi pūjesī’’ti. ‘‘Dhammakathiko so, devā’’ti. ‘‘Bhadde, kiṃ vadesi, jambudīpatale buddhuppādo viya pavattati, sakalajambudīpe ekasatarājāno tassa madhuradhammakathāya bajjhitvā hatthikantavīṇāsarena paluddhamattavāraṇā viya attano attano rajjāni gantuṃ na icchanti, evarūpo so madhuradhammakathiko’’ti tassa guṇaṃ vaṇṇesi. Sā vidhurapaṇḍitassa guṇakathaṃ sutvā tassa dhammakathaṃ sotukāmā hutvā cintesi ‘‘sacāhaṃ vakkhāmi ‘deva, tassa dhammakathaṃ sotukāmā, idha naṃ ānehī’ti, na metaṃ ānessati. Yaṃnūnāhaṃ ‘tassa me hadaye dohaḷo uppanno’ti gilānālayaṃ kareyya’’nti. Sā tathā katvā siragabbhaṃ pavisitvā attano paricārikānaṃ saññaṃ datvā sirisayane nipajji. Nāgarājā upaṭṭhānavelāya taṃ apassanto ‘‘kahaṃ vimalā’’ti paricārikāyo pucchitvā ‘‘gilānā, devā’’ti vutte uṭṭhāyāsanā tassā santikaṃ gantvā sayanapasse nisīditvā sarīraṃ parimajjanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Entre eles, a esposa do rei dos nagas chamava-se rainha Vimalā. Não vendo a joia de adorno no pescoço dele, ela perguntou: 'Meu senhor, onde está a sua joia?' 'Minha querida, tendo ouvido o discurso do Dhamma do sábio Vidhura, filho do brâmane Canda, com o coração cheio de fé, eu o homenageei com aquela joia. E não fui apenas eu; Sakka também o homenageou com um manto divino de seda fina, o rei dos Garulas com uma guirlanda de ouro, e o rei Dhananjaya com mil vacas leiteiras e outros presentes.' 'Ele é um pregador do Dhamma, meu senhor?' 'Minha querida, o que estás dizendo? É como se um Buda tivesse surgido na terra de Jambudīpa! Todos os cento e um reis de Jambudīpa, cativados pelo seu doce discurso do Dhamma, como elefantes selvagens atraídos pelo som da harpa Hatthikanta, não desejam retornar aos seus próprios reinos. Tal é a doçura de sua pregação do Dhamma.' Assim ele elogiou as virtudes do sábio. Ao ouvir o relato das virtudes do sábio Vidhura, ela desejou ouvir o seu discurso do Dhamma e pensou: 'Se eu disser: "Meu senhor, desejo ouvir o seu discurso do Dhamma, trazei-o aqui", ele não o trará. E se eu fingir estar doente, dizendo que surgiu em mim um desejo de gravidez pelo coração dele?' Tendo planejado isso, ela entrou nos aposentos reais, deu instruções às suas servas e deitou-se no leito real. O rei dos nagas, não a vendo na hora da audiência, perguntou às servas: 'Onde está Vimalā?' Quando responderam: 'Ela está doente, meu senhor', ele se levantou do seu assento, foi até ela, sentou-se ao lado do leito e, acariciando o seu corpo, recitou o primeiro verso:

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1346.

1346.

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‘‘Paṇḍu kisiyāsi dubbalā, vaṇṇarūpaṃ na tavedisaṃ pure;

Vimale akkhāhi pucchitā, kīdisī tuyhaṃ sarīravedanā’’ti.

“Estás pálida, magra e fraca; a tua aparência não é como antes. Ó Vimalā, responde-me quando questionada: que tipo de dor física sentes?”

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Tattha paṇḍūti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kisiyāti kisā. Dubbalāti appathāmā. Vaṇṇarūpaṃ na tavedisaṃ pureti tava vaṇṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ pure edisaṃ na hoti, niddosaṃ anavajjaṃ, taṃ idāni parivattitvā amanuññasabhāvaṃ jātaṃ. Vimaleti taṃ ālapati.

Aqui, 'paṇḍū' significa: com a cor de uma folha amarelada e pálida. 'Kisiyā' significa: magra. 'Dubbalā' significa: sem forças. 'Vaṇṇarūpaṃ na tavedisaṃ pure' significa: a tua aparência física, outrora impecável e sem defeitos, não era assim antes; agora ela mudou, tornando-se desagradável. 'Vimale' é o vocativo para se dirigir a ela.

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Athassa [Pg.160] sā ācikkhantī dutiyaṃ gāthamāha –

Então, revelando-lhe a situação, ela recitou o segundo verso:

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1347.

1347.

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‘‘Dhammo manujesu mātīnaṃ, dohaḷo nāma janinda vuccati;

Dhammāhaṭaṃ nāgakuñjara, vidhurassa hadayābhipatthaye’’ti.

“Entre os seres humanos, ó senhor dos homens, diz-se que o desejo de gravidez é natural para as mulheres. Ó nobre naga, eu desejo ardentemente o coração de Vidhura, obtido de forma justa.”

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Tattha dhammoti sabhāvo. Mātīnanti itthīnaṃ. Janindāti nāgajanassa inda. Dhammāhaṭaṃ nāgakuñjara, vidhurassa hadayābhipatthayeti nāgaseṭṭha, ahaṃ dhammena samena asāhasikakammena āhaṭaṃ vidhurassa hadayaṃ abhipatthayāmi, taṃ me labhamānāya jīvitaṃ atthi, alabhamānāya idheva maraṇanti tassa paññaṃ sandhāyevamāha –

Aqui, 'dhammo' significa: natureza ou costume. 'Mātīnaṃ' significa: das mulheres. 'Janinda' significa: senhor do povo naga. 'Dhammāhaṭaṃ nāgakuñjara, vidhurassa hadayābhipatthaye' significa: 'Ó nobre naga, eu desejo ardentemente o coração de Vidhura, trazido de forma justa, correta e sem violência. Se eu o obtiver, viverei; se não o obtiver, morrerei bem aqui'. Ela disse isso referindo-se à sabedoria dele.

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Taṃ sutvā nāgarājā tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o rei dos nagas recitou o terceiro verso:

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1348.

1348.

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‘‘Candaṃ kho tvaṃ dohaḷāyasi, sūriyaṃ vā atha vāpi mālutaṃ;

Dullabhañhi vidhurassa dassanaṃ, ko vidhuramidha mānayissatī’’ti.

“Tu desejas a lua, o sol ou até mesmo o vento! Pois ver Vidhura é extremamente difícil; quem trará Vidhura até aqui?”

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Tattha dullabhañhi vidhurassa dassananti asamadhurassa vidhurassa dassanameva dullabhaṃ. Tassa hi sakalajambudīpe rājāno dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ paccupaṭṭhāpetvā vicaranti, passitumpi naṃ koci na labhati, taṃ ko idha ānayissatīti vadati.

Aqui, 'dullabhañhi vidhurassa dassanaṃ' significa: até mesmo ver o inigualável Vidhura é extremamente difícil. Pois todos os reis de Jambudīpa andam provendo-lhe proteção, guarda e defesa justas, e ninguém consegue sequer vê-lo. 'Quem o trará aqui?', diz ele.

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Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘alabhamānāya me idheva maraṇa’’nti parivattitvā piṭṭhiṃ datvā sāḷakakaṇṇena mukhaṃ pidahitvā nipajji. Nāgarājā anattamano sirigabbhaṃ pavisitvā sayanapiṭṭhe nisinno ‘‘vimalā vidhurapaṇḍitassa hadayamaṃsaṃ āharāpetī’’ti saññī hutvā ‘‘paṇḍitassa hadayaṃ alabhantiyā vimalāya jīvitaṃ natthi, kathaṃ nu kho tassa hadayamaṃsaṃ labhissāmī’’ti cintesi. Athassa dhītā irandhatī nāma nāgakaññā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā mahantena sirivilāsena pitu upaṭṭhānaṃ āgantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā, sā tassa indriyavikāraṃ disvā ‘‘tāta, ativiya domanassappattosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchantī imaṃ gāthamāha –

Ao ouvir as palavras dele, ela pensou: 'Se eu não o obtiver, morrerei bem aqui', virou-se de costas, cobriu o rosto com a ponta do seu manto e ficou deitada. O rei dos nagas, angustiado, entrou nos aposentos reais e, sentado na beira do leito, percebendo que Vimalā exigia a carne do coração do sábio Vidhura, pensou: 'Se Vimalā não obtiver o coração do sábio, ela morrerá. Como poderei obter a carne do coração dele?' Então, a sua filha, uma jovem naga chamada Irandhatī, adornada com todos os ornamentos e com grande graça e esplendor, veio prestar homenagens ao pai. Tendo saudado o pai, ela permaneceu de pé a um lado. Ao notar a perturbação nas feições dele, ela perguntou: 'Pai, estás extremamente abatido; qual é a razão?' E recitou este verso:

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1349.

1349.

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‘‘Kiṃ [Pg.161] nu tāta tuvaṃ pajjhāyasi, padumaṃ hatthagataṃva te mukhaṃ;

Kiṃ nu dummanarūposi issara, mā tvaṃ soci amittatāpanā’’ti.

“Por que andas tão pensativo, meu pai? O teu rosto está como um lótus esmagado pelas mãos. Por que pareces tão triste, ó soberano? Não te aflijas, ó atormentador dos inimigos!”

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Tattha pajjhāyasīti punappunaṃ cintesi. Hatthagatanti hatthena parimadditaṃ padumaṃ viya te mukhaṃ jātaṃ. Issarāti pañcayojanasatikassa mandiranāgabhavanassa, sāmīti.

Aqui, 'pajjhāyasi' significa: pensas repetidamente. 'Hatthagataṃ' significa: o teu rosto ficou como um lótus esmagado pelas mãos. 'Issara' significa: senhor do palácio naga que se estende por quinhentas iojanas.

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Dhītu vacanaṃ sutvā nāgarājā tamatthaṃ ārocento āha –

Ao ouvir as palavras da filha, o rei dos nagas, explicando-lhe a situação, disse:

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1350.

1350.

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‘‘Mātā hi tava irandhati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati;

Dullabhañhi vidhurassa dassanaṃ, ko vidhuramidha mānayissatī’’ti.

“A tua mãe, ó Irandhatī, deseja ardentemente o coração de Vidhura. Pois ver Vidhura é extremamente difícil; quem trará Vidhura até aqui?”

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Tattha dhaniyatīti pattheti icchati.

Aqui, 'dhaniyati' significa: anseia, deseja.

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Atha naṃ nāgarājā ‘‘amma, mama santike vidhuraṃ ānetuṃ samattho natthi, tvaṃ mātu jīvitaṃ dehi, vidhuraṃ ānetuṃ samatthaṃ bhattāraṃ pariyesāhī’’ti uyyojento upaḍḍhagāthamāha –

Então, o rei dos nagas, enviando-a com as palavras: 'Minha filha, não há ninguém perto de mim capaz de trazer Vidhura. Salva a vida de tua mãe; procura um marido que seja capaz de trazer Vidhura', recitou esta metade de verso:

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1351.

1351.

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‘‘Tassa bhattupariyesanaṃ cara, yo vidhuramidha mānayissatī’’ti.

“Vai em busca de um marido que traga Vidhura até aqui.”

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Tattha carāti vicara.

Aqui, 'cara' significa: vai, procura.

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Iti so kilesābhiratabhāvena dhītu ananucchavikaṃ kathaṃ kathesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, devido ao seu apego às paixões sensoriais, ele falou de maneira inadequada à sua própria filha. Explicando esse fato, o Mestre disse:

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‘‘Pituno ca sā sutvāna vākyaṃ, rattiṃ nikkhamma avassutiṃ carī’’ti.

“E ela, tendo ouvido as palavras de seu pai, saiu à noite em busca de um marido, movida pelo desejo.”

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Tattha avassutinti bhikkhave, sā nāgamāṇavikā pitu vacanaṃ sutvā pitaraṃ assāsetvā mātu santikaṃ gantvā tampi assāsetvā attano sirigabbhaṃ gantvā sabbālaṅkārehi attānaṃ alaṅkaritvā ekaṃ kusumbharattavatthaṃ nivāsetvā ekaṃ ekaṃse katvā tameva rattiṃ udakaṃ dvidhā katvā nāgabhavanato nikkhamma [Pg.162] himavantappadese samuddatīre ṭhitaṃ saṭṭhiyojanubbedhaṃ ekagghanaṃ kāḷapabbataṃ nāma añjanagiriṃ gantvā avassutiṃ cari kilesaavassutiṃ bhattupariyesanaṃ carīti attho.

Aqui, 'avassutiṃ' significa: ó monges, aquela jovem naga, tendo ouvido as palavras do pai, confortou-o, foi até a mãe e também a confortou. Depois, dirigiu-se aos seus aposentos reais, adornou-se com todos os ornamentos, vestiu um manto tingido de vermelho-cártamo, colocou outro sobre o ombro e, naquela mesma noite, dividindo as águas, saiu do reino dos nagas. Ela foi até a montanha Kālapabbata, também chamada Añjanagiri, uma rocha sólida de sessenta iojanas de altura situada à beira-mar na região do Himalaia, e andou em busca de um marido, movida pelo desejo sensual; este é o significado.

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Carantī ca yāni himavante vaṇṇagandhasampannāni pupphāni, tāni āharitvā sakalapabbataṃ maṇiagghiyaṃ viya alaṅkaritvā uparitale pupphasanthāraṃ katvā manoramenākārena naccitvā madhuragītaṃ gāyantī sattamaṃ gāthamāha –

E enquanto andava, colheu flores perfumadas e coloridas do Himalaia, adornou toda a montanha como se fosse um altar de joias preciosas, preparou um leito de flores no topo e, dançando de forma encantadora e cantando uma doce canção, recitou o sétimo verso:

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1352.

1352.

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‘‘Ke gandhabbe rakkhase ca nāge, ke kimpurise cāpi mānuse;

Ke paṇḍite sabbakāmadade, dīgharattaṃ bhattā me bhavissatī’’ti.

“Quem entre os Gandharvas, Yakkhas ou Nagas, quem entre os Kimpurisas ou mesmo os humanos, quem entre os sábios que concedem todos os desejos, será o meu marido por muito tempo?”

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Tattha ke gandhabbe rakkhase ca nāgeti ko gandhabbo vā rakkhaso vā nāgo vā. Ke paṇḍite sabbakāmadadeti ko etesu gandhabbādīsu paṇḍito sabbakāmaṃ dātuṃ samattho, so vidhurassa hadayamaṃsadohaḷiniyā mama mātu manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā mayhaṃ dīgharattaṃ bhattā bhavissatīti.

Aqui, 'ke gandhabbe rakkhase ca nāge' significa: qual Gandharva, Yakkha ou Naga. 'Ke paṇḍite sabbakāmadade' significa: quem entre esses Gandharvas e outros seres é sábio e capaz de conceder todos os desejos, realizando o anseio de minha mãe pela carne do coração de Vidhura, e se tornará o meu marido por muito tempo.

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Tasmiṃ khaṇe vessavaṇamahārājassa bhāgineyyo puṇṇako nāma yakkhasenāpati tigāvutappamāṇaṃ manomayasindhavaṃ abhiruyha kāḷapabbatamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchanto taṃ tāya gītasaddaṃ assosi. Anantare attabhāve anubhūtapubbāya itthiyā gītasaddo tassa chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. So tāya paṭibaddhacitto hutvā nivattitvā sindhavapiṭṭhe nisinnova ‘‘bhadde, ahaṃ mama paññāya dhammena samena vidhurassa hadayaṃ ānetuṃ samatthomhi, tvaṃ mā cintayī’’ti taṃ assāsento aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Naquele momento, o general dos Yakkhas chamado Puṇṇaka, sobrinho do grande rei Vessavaṇa, montado em seu cavalo veloz mentalmente criado, que media três gāvutas de altura, passava pelo topo da montanha Kālapabbata a caminho da assembleia dos Yakkhas quando ouviu o som da canção dela. O som da canção daquela que fora sua esposa em uma existência imediatamente anterior penetrou-lhe a pele e os ossos, tocando-lhe a própria medula. Com o coração cativado por ela, ele retornou e, sentado no dorso do seu cavalo veloz, confortou-a dizendo: 'Minha querida, com a minha sabedoria, sou capaz de trazer o coração de Vidhura de forma justa e correta; não te preocupes'. E recitou o oitavo verso:

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1353.

1353.

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‘‘Assāsa hessāmi te pati, bhattā te hessāmi anindalocane;

Paññā hi mamaṃ tathāvidhā, assāsa hessasi bhariyā mamā’’ti.

“Consola-te, serei o teu protetor; serei o teu marido, ó bela de olhos impecáveis! Pois a minha sabedoria é capaz de tal feito. Consola-te, serás a minha esposa.”

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Tattha [Pg.163] anindalocaneti aninditabbalocane. Tathāvidhāti vidhurassa hadayamaṃsaṃ āharaṇasamatthā.

Aqui, 'anindalocane' significa: de olhos irrepreensíveis. 'Tathāvidhā' significa: capaz de trazer a carne do coração de Vidhura.

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Atha naṃ irandhatī ‘‘tena hi ehi, gacchāma me pitu santika’’nti ānesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, Irandhatī o conduziu dizendo: 'Se é assim, vem, vamos à presença de meu pai'. Explicando esse fato, o Mestre disse:

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1354.

1354.

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‘‘Avacāsi puṇṇakaṃ irandhatī, pubbapathānugatena cetasā;

Ehi gacchāma pitu mamantike, esova te etamatthaṃ pavakkhatī’’ti.

“Irandhatī falou a Puṇṇaka com a mente influenciada por sua ligação de vidas passadas: 'Vem, vamos à presença de meu pai; ele mesmo te falará sobre este assunto'.”

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Tattha pubbapathānugatenāti anantare attabhāve bhūtapubbasāmike tasmiṃ pubbapatheneva anugatena. Ehi gacchāmāti bhikkhave, so yakkhasenāpati evaṃ vatvā ‘‘imaṃ assapiṭṭhiṃ āropetvā nessāmī’’ti pabbatamatthakā otaritvā tassā gahaṇatthaṃ hatthaṃ pasāresi. Sā attano hatthaṃ gaṇhituṃ adatvā tena pasāritahatthaṃ sayaṃ gahetvā ‘‘sāmi, nāhaṃ anāthā, mayhaṃ pitā varuṇo nāma nāgarājā, mātā vimalā nāma devī, ehi mama pitu santikaṃ gacchāma, eso eva te yathā amhākaṃ maṅgalakiriyāya bhavitabbaṃ, evaṃ etamatthaṃ pavakkhatī’’ti avacāsi.

Aqui, 'pubbapathānugatenā' significa: com a mente atraída pelo caminho anterior em relação àquele que fora seu marido na existência imediatamente anterior. 'Ehi gacchāmā' significa: ó monges, aquele general dos Yakkhas, tendo falado assim, desceu do topo da montanha e estendeu a mão para segurá-la, pensando: 'Vou colocá-la no dorso do meu cavalo e levá-la'. Ela, porém, não permitiu que ele segurasse a sua mão; em vez disso, ela mesma segurou a mão estendida dele e disse: 'Meu senhor, não sou uma mulher desamparada. Meu pai é o rei dos nagas chamado Varuna, e minha mãe é a rainha chamada Vimalā. Vem, vamos à presença de meu pai; ele mesmo te dirá como deve ser realizada a nossa cerimônia de casamento'.”

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Evaṃ vatvā sā yakkhaṃ gahetvā pitu santikaṃ agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo falado assim, ela levou o Yakkha e foi à presença de seu pai. Explicando esse fato, o Mestre disse:

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1355.

1355.

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‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Yakkhaṃ hatthe gahetvāna, pitusantikupāgamī’’ti.

“Adornada, bem vestida, usando guirlandas de flores e ungida com sândalo, ela, tomando o yakkha pela mão, aproximou-se de seu pai.”

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Tattha pitusantikupāgamīti attano pituno nāgarañño santikaṃ upāgami.

Aqui, 'aproximou-se de seu pai' significa que ela se aproximou de seu próprio pai, o rei dos nagas.

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Puṇṇakopi yakkho paṭiharitvā nāgarājassa santikaṃ gantvā irandhatiṃ yācanto āha –

O yakkha Puṇṇaka também, tendo se preparado, foi à presença do rei dos nagas e, desejando pedir Irandhatī, disse:

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1356.

1356.

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‘‘Nāgavara vaco suṇohi me, patirūpaṃ paṭipajja suṅkiyaṃ;

Patthemi ahaṃ irandhatiṃ, tāya samaṅgiṃ karohi maṃ tuvaṃ.

“Ó nobre naga, ouve as minhas palavras! Aceita o dote apropriado à nossa linhagem. Eu desejo Irandhatī; une-me a ela.”

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1357.

1357.

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‘‘Sataṃ [Pg.164] hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ valabhiyo puṇṇā, nānāratnassa kevalā;

Te nāga paṭipajjassu, dhītaraṃ dehirandhati’’nti.

“Cem elefantes, cem cavalos, cem carruagens puxadas por mulas, cem carruagens de carga cheias de diversas joias preciosas; aceita tudo isso, ó naga, e dá-me tua filha Irandhatī!”

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Tattha suṅkiyanti attano kulapadesānurūpaṃ dhitu suṅkaṃ dhanaṃ paṭipajja gaṇha. Samaṅgiṃ karohīti maṃ tāya saddhiṃ samaṅgibhūtaṃ karohi. Valabhiyoti bhaṇḍasakaṭiyo. Nānāratnassa kevalāti nānāratanassa sakalaparipuṇṇā.

Aqui, 'suṅkiyaṃ' significa: 'aceita e toma o dote, a riqueza da filha, apropriada à linhagem de sua própria família'. 'Samaṅgiṃ karohi' significa: 'une-me a ela'. 'Valabhiyo' significa: 'carruagens de mercadorias'. 'Nānāratnassa kevalā' significa: 'completamente cheias de diversas joias preciosas'.

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Atha naṃ nāgarājā āha –

Então, o rei dos nagas disse-lhe:

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1358.

1358.

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‘‘Yāva āmantaye ñātī, mitte ca suhadajjane;

Anāmanta kataṃ kammaṃ, taṃ pacchā anutappatī’’ti.

“Espera até que eu consulte meus parentes, amigos e companheiros íntimos; uma ação realizada sem consulta traz arrependimento mais tarde.”

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Tattha yāva āmantaye ñātīti bho yakkhasenāpati, ahaṃ tuyhaṃ dhītaraṃ demi, no na demi, thokaṃ pana āgamehi, yāva ñātakepi jānāpemi. Taṃ pacchā anutappatīti itthiyo hi gatagataṭṭhāne abhiramantipi anabhiramantipi, anabhiratikāle ñātakādayo amhehi saddhiṃ anāmantetvā kataṃ kammaṃ nāma evarūpaṃ hotīti ussukkaṃ na karonti, evaṃ taṃ kammaṃ pacchā anutāpaṃ āvahatīti.

Aqui, 'yāva āmantaye ñātī' significa: 'Ó general dos yakkhas, eu lhe darei minha filha, não é que eu não a dê; contudo, espera um pouco, até que eu informe também os meus parentes'. 'Taṃ pacchā anutappati' significa: 'Pois as mulheres, onde quer que vão, às vezes se adaptam e às vezes não se adaptam. Em tempos de descontentamento, os parentes e outros não se esforçarão por ela, dizendo: "Uma ação realizada sem nos consultar é de tal natureza". Assim, tal ação realizada sem consulta traz arrependimento mais tarde'.

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Evaṃ vatvā so bhariyāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā tāya saddhiṃ sallapi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, ele foi aos aposentos de sua esposa e conversou com ela. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1359.

1359.

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‘‘Tato so varuṇo nāgo, pavisitvā nivesanaṃ;

Bhariyaṃ āmantayitvāna, idaṃ vacanamabravi.

“Então, o naga Varuṇa, tendo entrado em seus aposentos, chamou sua esposa e lhe disse estas palavras:”

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1360.

1360.

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‘‘‘Ayaṃ so puṇṇako yakkho, yācatī maṃ irandhatiṃ;

Bahunā vittalābhena, tassa dema piyaṃ mama’’’nti.

“'Este yakkha Puṇṇaka está me pedindo Irandhatī; em troca de uma grande riqueza, daremos a ele a minha querida filha?'”

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Tattha pavisitvāti varuṇo puṇṇakaṃ tattheva ṭhapetvā sayaṃ uṭṭhāya yatthassa bhariyā nipannā, taṃ nivesanaṃ pavisitvā. Piyaṃ mamanti mama piyaṃ dhītaraṃ tassa bahunā vittalābhena demāti pucchati.

Aqui, 'pavisitvā' significa: o naga Varuṇa, tendo deixado Puṇṇaka ali mesmo, levantou-se e entrou nos aposentos onde sua esposa estava sentada. 'Piyaṃ mama' significa: ele pergunta: 'Daremos a ele minha querida filha Irandhatī em troca de uma grande riqueza?'

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Vimalā [Pg.165] āha –

Vimalā disse:

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1361.

1361.

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‘‘Na dhanena na vittena, labbhā amhaṃ irandhatī;

Sace ca kho hadayaṃ paṇḍitassa, dhammena laddhā idha māhareyya;

Etena vittena kumāri labbhā, nāññaṃ dhanaṃ uttari patthayāmā’’ti.

“Nossa Irandhatī não pode ser obtida por riqueza ou bens materiais. Mas se alguém obtiver o coração de um sábio de maneira justa e o trouxer para cá, por esse meio a jovem poderá ser obtida; não desejamos nenhuma outra riqueza além disso.”

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Tattha amhaṃ irandhatīti amhākaṃ dhītā irandhatī. Etena vittenāti etena tuṭṭhikāraṇena.

Aqui, 'amhaṃ irandhatī' refere-se à nossa filha Irandhatī. 'Etena vittenā' significa: por este meio que traz satisfação.

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So tāya saddhiṃ mantetvā punadeva puṇṇakena saddhiṃ mantesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo consultado com ela, ele saiu e conversou novamente com Puṇṇaka. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1362.

1362.

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‘‘Tato so varuṇo nāgo, nikkhamitvā nivesanā;

Puṇṇakāmantayitvāna, idaṃ vacanamabravi.

“Então, o naga Varuṇa, saindo de seus aposentos, chamou Puṇṇaka e lhe disse estas palavras:”

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1363.

1363.

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‘‘‘Na dhanena na vittena, labbhā amhaṃ irandhatī;

Sace tuvaṃ hadayaṃ paṇḍitasa, dhammena laddhā idha māharesi;

Etena vittena kumāri labbhā, nāññaṃ dhanaṃ uttari patthayāmā’’’ti.

“'Nossa Irandhatī não pode ser obtida por riqueza ou bens materiais. Se tu obtiveres o coração de um sábio de maneira justa e o trouxeres para cá, por esse meio a jovem poderá ser obtida; não desejamos nenhuma outra riqueza além disso.'”

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Tattha puṇṇakāmantayitvānāti puṇṇakaṃ āmantayitvā.

Aqui, 'puṇṇakāmantayitvāna' significa: tendo chamado Puṇṇaka.

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Puṇṇako āha –

Puṇṇaka disse:

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1364.

1364.

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‘‘Yaṃ paṇḍitotyeke vadanti loke, tameva bāloti punāhu aññe;

Akkhāhi me vippavadanti ettha, kaṃ paṇḍitaṃ nāga tuvaṃ vadesī’’ti.

“Aquele a quem alguns no mundo chamam de sábio, outros chamam de tolo. Diz-me, pois há divergência sobre isso: a quem tu, ó naga, chamas de sábio?”

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Tattha yaṃ paṇḍitotyeketi so kira ‘‘hadayaṃ paṇḍitassā’’ti sutvā cintesi ‘‘yaṃ eke paṇḍitoti vadanti, tameva aññe bāloti kathenti. Kiñcāpi me irandhatiyā vidhuroti akkhātaṃ, tathāpi tathato jānituṃ pucchissāmi na’’nti. Tasmā evamāha.

Aqui, 'yaṃ paṇḍitotyeke' significa: diz-se que, ao ouvir as palavras 'o coração de um sábio', ele pensou: 'Aquele a quem alguns chamam de sábio, outros chamam de tolo. Embora Irandhatī tenha me dito que se trata de Vidhura, ainda assim, para saber com certeza, perguntarei ao rei dos nagas'. Por isso ele disse isso.

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Nāgarājā [Pg.166] āha –

O rei dos nagas disse:

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1365.

1365.

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‘‘Korabyarājassa dhanañcayassa, yadi te suto vidhuro nāma kattā;

Ānehi taṃ paṇḍitaṃ dhammaladdhā, irandhatī padacarā te hotū’’ti.

“Se já ouviste falar do ministro chamado Vidhura, do rei Korabya Dhanañcaya, traz esse sábio após obtê-lo de maneira justa, e Irandhatī será tua serva aos teus pés.”

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Tattha dhammaladdhāti dhammena labhitvā. Padacarāti pādaparicārikā.

Aqui, 'dhammaladdhā' significa: tendo obtido de maneira justa. 'Padacarā' significa: uma serva aos pés.

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Taṃ sutvā puṇṇako somanassappatto sindhavaṃ nayanatthāya upaṭṭhākaṃ āṇāpesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka, cheio de alegria, ordenou ao seu servo que trouxesse o corcel Sindhava. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1366.

1366.

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‘‘Idañca sutvā varuṇassa vākyaṃ, uṭṭhāya yakkho paramappatīto;

Tattheva santo purisaṃ asaṃsi, ānehi ājaññamidheva yutta’’nti.

“E tendo ouvido estas palavras de Varuṇa, o yakkha levantou-se extremamente satisfeito e, permanecendo ali mesmo, ordenou ao seu servo: 'Traze aqui o nobre corcel, já devidamente selado'.”

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Tattha purisaṃ asaṃsīti attano upaṭṭhākaṃ āṇāpesi. Ājaññanti kāraṇākāraṇajānanakasindhavaṃ. Yuttanti kappitaṃ.

Aqui, 'purisaṃ asaṃsi' significa: ordenou ao seu próprio servo. 'Ājañña' refere-se ao corcel Sindhava de raça nobre, que compreende o que é adequado e inadequado. 'Yutta' significa: selado e aparelhado.

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1367.

1367.

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‘‘Jātarūpamayā kaṇṇā, kācamhicamayā khurā;

Jambonadassa pākassa, suvaṇṇassa uracchado’’ti.

“Suas orelhas eram feitas de ouro puro, seus cascos eram de rubi vermelho, e sua peiteira era de ouro refinado de Jambonada.”

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Tattha jātarūpamayā kaṇṇāti tameva sindhavaṃ vaṇṇento āha. Tassa hi manomayassa sindhavassa jātarūpamayā kaṇṇā, kācamhicamayā khurā, tassa khurā rattamaṇimayāti attho. Jambonadassa pākassāti jambonadassa pakkassa rattasuvaṇṇassa uracchado.

Aqui, 'jātarūpamayā kaṇṇā' foi dito para elogiar aquele mesmo corcel. Pois as orelhas daquele corcel criado pela mente eram feitas de ouro puro, e 'kācamhicamayā khurā' significa que seus cascos eram feitos de rubis vermelhos. 'Jambonadassa pākassa' significa que a peiteira era feita de ouro vermelho refinado de Jambonada.

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So puriso tāvadeva taṃ sindhavaṃ ānesi. Puṇṇako taṃ abhiruyha ākāsena vessavaṇassa santikaṃ gantvā nāgabhavanaṃ vaṇṇetvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tassatthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vuttaṃ –

Aquele servo trouxe o corcel imediatamente. Puṇṇaka montou nele e, viajando pelo ar, foi à presença de Vessavaṇa, elogiou o reino dos nagas e relatou o ocorrido. Para revelar esse fato, isto foi dito:

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1368.

1368.

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‘‘Devavāhavahaṃ yānaṃ, assamāruyha puṇṇako;

Alaṅkato kappitakesamassu, pakkāmi vehāyasamantalikkhe.

“Montando no corcel, um veículo capaz de carregar deuses, Puṇṇaka, adornado e com o cabelo e a barba bem aparados, partiu pelo ar, cruzando o firmamento.”

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1369.

1369.

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‘‘So [Pg.167] puṇṇako kāmarāgena giddho, irandhatiṃ nāgakaññaṃ jigīsaṃ;

Gantvāna taṃ bhūtapatiṃ yasassiṃ, iccabravī vessavaṇaṃ kuveraṃ.

“Aquele Puṇṇaka, cego pelo desejo sensual, ansiando pela donzela naga Irandhatī, foi até o ilustre senhor dos seres invisíveis, Vessavaṇa Kuvera, e lhe falou assim:”

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1370.

1370.

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‘‘Bhogavatī nāma mandire, vāsā hiraññavatīti vuccati;

Nagare nimmite kañcanamaye, maṇḍalassa uragassa niṭṭhitaṃ.

“'A morada do rei dos nagas, dotado de grande prosperidade, é chamada de Bhogavatī, Vāsā ou Hiraññavatī; uma cidade construída inteiramente de ouro, perfeitamente acabada.'”

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1371.

1371.

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‘‘Aṭṭālakā oṭṭhagīviyo, lohitaṅkassa masāragallino;

Pāsādettha silāmayā, sovaṇṇaratanehi chāditā.

“'Lá existem torres de vigia em forma de pescoço de camelo, feitas de rubis vermelhos e pedras variegadas; os palácios são feitos de pedras preciosas e cobertos com telhas de ouro.'”

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1372.

1372.

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‘‘Ambā tilakā ca jambuyo, sattapaṇṇā mucalindaketakā;

Piyaṅgu uddālakā sahā, uparibhaddakā sinduvārakā.

“'Mangueiras, tilakas, jambeiros, sattapaṇṇas, mucalindas e ketakas; piyaṅgus, uddālakas, sahas, uparibhaddakas e sinduvārakas;'”

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1373.

1373.

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‘‘Campeyyakā nāgamallikā, bhaginīmālā atha mettha koliyā;

Ete dumā pariṇāmitā, sobhayanti uragassa mandiraṃ.

“'Campeyyakas, nagas, mallikās, bhaginīmālās e também koliyas; essas árvores, com seus galhos entrelaçados e carregadas de flores e frutos, adornam a morada do rei dos nagas.'”

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1374.

1374.

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‘‘Khajjurettha silāmayā, sovaṇṇadhuvapupphitā bahū;

Yattha vasatopapātiko, nāgarājā varuṇo mahiddhiko.

“'Lá existem muitas tamareiras feitas de safira azul, que florescem constantemente com flores de ouro; onde habita o rei dos nagas, Varuṇa, de nascimento espontâneo e grande poder.'”

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1375.

1375.

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‘‘Tassa komārikā bhariyā, vimalā kañcanavelliviggahā;

Kālā taruṇāva uggatā, pucimandatthanī cārudassanā.

“'Sua jovem esposa é Vimalā, cujo corpo brilha como uma trepadeira de ouro; ela é esbelta e graciosa como um broto de trepadeira negra soprado por uma brisa suave, tem seios firmes como frutos de nimba e é de belíssima aparência.'”

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1376.

1376.

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‘‘Lākhārasarattasucchavī[Pg.168], kaṇikārāva nivātapupphitā;

Tidivokacarāva accharā, vijjuvabbhaghanā vinissaṭā.

“'Com as palmas das mãos e solas dos pés vermelhas como laca, ela se assemelha a uma flor de kaṇikāra desabrochada em um lugar sem vento; ela é como uma ninfa celestial que caminha no céu dos trinta e três, ou como um relâmpago que irrompe de uma densa nuvem escura.'”

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1377.

1377.

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‘‘Sā dohaḷinī suvimhitā, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati;

Taṃ tesaṃ demi issara, tena te denti irandhatiṃ mama’’nti.

“'Ela tem um desejo de gravidez e anseia pelo coração de Vidhura. Eu darei esse coração a eles, ó senhor, e em troca eles me darão Irandhatī.'”

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Tattha devavāhavahaṃ yānanti vahitabboti vāho, devasaṅkhātaṃ vāhaṃ vahatīti devavāhavahaṃ. Yanti etenāti yānaṃ. Kappitakesamassūti maṇḍanavasena susaṃvihitakesamassu. Devānaṃ pana kesamassukaraṇakammaṃ nāma natthi, vicittakathikena pana kathitaṃ. Jigīsanti patthayanto. Vessavaṇanti visāṇāya rājadhāniyā issararājānaṃ. Kuveranti evaṃnāmakaṃ. Bhogavatī nāmāti sampannabhogatāya evaṃladdhanāmaṃ. Mandireti mandiraṃ, bhavananti attho. Vāsā hiraññavatīti nāgarājassa vasanaṭṭhānattā vāsāti ca, kañcanavatiyā suvaṇṇapākārena parikkhittattā hiraññavatīti ca vuccati. Nagare nimmiteti nagaraṃ nimmitaṃ. Kañcanamayeti suvaṇṇamayaṃ. Maṇḍalassāti bhogamaṇḍalena samannāgatassa. Niṭṭhitanti karaṇapariniṭṭhitaṃ. Oṭṭhagīviyoti oṭṭhagīvāsaṇṭhānena katā rattamaṇimasāragallamayā aṭṭālakā. Pāsādetthāti ettha nāgabhavane pāsādā. Silāmayāti maṇimayā. Sovaṇṇaratanehīti suvaṇṇasaṅkhātehi ratanehi, suvaṇṇiṭṭhakāhi chāditāti attho. Sahāti sahakārā. Uparibhaddakāti uddālakajātikāyeva rukkhā. Campeyyakā nāgamallikāti campakā ca nāgā ca mallikā ca. Bhaginīmālā atha mettha koliyāti bhaginīmālā ceva atha ettha nāgabhavane koliyā nāma rukkhā ca. Ete dumā pariṇāmitāti ete pupphūpagaphalūpagarukkhā aññamaññaṃ saṅghaṭṭasākhatāya pariṇāmitā ākulasamākulā. Khajjuretthāti khajjurirukkhā ettha. Silāmayāti indanīlamaṇimayā. Sovaṇṇadhuvapupphitāti te pana suvaṇṇapupphehi niccapupphitā. Yattha vasatopapātikoti yattha nāgabhavane opapātiko nāgarājā vasati. Kañcanavelliviggahāti [Pg.169] suvaṇṇarāsisassirikasarīrā. Kālā taruṇāva uggatāti vilāsayuttatāya mandavāteritā kālavallipallavā viya uggatā. Pucimandatthanīti nimbaphalasaṇṭhānacūcukā. Lākhārasarattasucchavīti hatthapādatalachaviṃ sandhāya vuttaṃ. Tidivokacarāti tidasabhavanacarā. Vijjuvabbhaghanāti abbhaghanavalāhakantarato nissaṭā vijjulatā viya. Taṃ tesaṃ demīti taṃ tassa hadayaṃ ahaṃ tesaṃ demi, evaṃ jānassu. Issarāti mātulaṃ ālapati.

Aqui, 'devavāhavahaṃ yānaṃ': 'vāho' significa o que deve ser carregado; 'devavāhavahaṃ' significa que carrega a carga conhecida como deuses. 'Yāna' significa aquilo pelo qual se vai. 'Kappitakesamassu' significa cabelo e barba bem arrumados para fins de adorno. Para os deuses, contudo, não existe tal coisa como aparar o cabelo e a barba, mas isso foi dito pelo Mestre como um embelezamento poético. 'Jigīsaṃ' significa desejando. 'Vessavaṇa' refere-se ao rei soberano da capital Visālā. 'Kuvera' é o seu nome. 'Bhogavatī nāma' é assim chamada devido à sua abundante riqueza. 'Mandire' significa na cidade ou morada. 'Vāsā hiraññavatī' significa que é chamada de 'Vāsā' por ser o local de residência do rei dos nagas, e 'Hiraññavatī' por ser cercada por uma muralha de ouro. 'Nagare nimmite' significa na cidade criada. 'Kañcanamaye' significa feita de ouro. 'Maṇḍalassa' significa daquele que possui abundância de prazeres. 'Niṭṭhitaṃ' significa perfeitamente acabada com ouro. 'Oṭṭhagīviyo' refere-se a torres de vigia construídas na forma de pescoço de camelo, feitas de rubis vermelhos e pedras variegadas. 'Pāsādettha' significa que os palácios naquele reino dos nagas são 'silāmayā', isto é, feitos de pedras preciosas. 'Sovaṇṇaratanehi' significa cobertos com joias conhecidas como ouro, ou seja, com tijolos de ouro. 'Sahā' refere-se a mangueiras brancas. 'Uparibhaddakā' são árvores da mesma espécie que a uddālaka. 'Campeyyakā nāgamallikā' refere-se a campakas, nagas e mallikās. 'Bhaginīmālā atha mettha koliyā' refere-se a bhaginīmālās e também, naquele reino dos nagas, a árvores chamadas koliyas. 'Ete dumā pariṇāmitā' significa que essas árvores que produzem flores e frutos estão com seus galhos entrelaçados e densamente misturados uns com os outros. 'Khajjurettha' significa que as tamareiras ali são 'silāmayā', isto é, feitas de safiras azuis. 'Sovaṇṇadhuvapupphitā' significa que elas florescem constantemente com flores de ouro. 'Yattha vasatopapātiko' significa onde habita o rei dos nagas de nascimento espontâneo. 'Kañcanavelliviggahā' significa que ela possui um corpo com o esplendor de uma pilha de ouro. 'Kālā taruṇāva uggatā' significa que ela é esbelta como um broto de trepadeira negra movido por uma brisa suave, devido à sua graciosidade. 'Pucimandatthanī' significa que ela tem seios com mamilos semelhantes ao formato de frutos de nimba. 'Lākhārasarattasucchavī' foi dito em referência à cor da pele das palmas das mãos e solas dos pés. 'Tidivokacarā' significa aquelas que andam na morada dos trinta e três deuses. 'Vijjuvabbhaghanā' significa como um relâmpago que irrompe do meio de uma densa nuvem escura. 'Taṃ tesaṃ demī' significa: 'Eu darei o coração dele a eles, saiba disso'. Com a palavra 'issara', ele se dirige ao seu tio, o rei dos yakkhas Kuvera.

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Iti so vessavaṇena ananuññāto gantuṃ avisahitvā taṃ anujānāpetuṃ etā ettakā gāthā kathesi. Vessavaṇo pana tassa kathaṃ na suṇāti. Kiṃkāraṇā? Dvinnaṃ devaputtānaṃ vimānaaḍḍaṃ paricchindatīti. Puṇṇako attano vacanassa assutabhāvaṃ ñatvā jinakadevaputtassa santike aṭṭhāsi. Vessavaṇo aḍḍaṃ vinicchinitvā parājitaṃ anuṭṭhāpetvā itaraṃ ‘‘gaccha tvaṃ, tava vimāne vasāhī’’ti āha. Puṇṇako ‘‘gaccha tva’’nti vuttakkhaṇeyeva ‘‘mayhaṃ mātulena mama pesitabhāvaṃ jānāthā’’ti katipayadevaputte sakkhiṃ katvā heṭṭhā vuttanayeneva sindhavaṃ āharāpetvā abhiruyha pakkāmi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, não ousando partir sem a permissão de Vessavaṇa, ele recitou todos esses versos para obter o seu consentimento. Vessavaṇa, contudo, não ouviu as suas palavras. Por que razão? Porque ele estava julgando uma disputa sobre uma mansão celestial entre dois devaputtas. Puṇṇaka, percebendo que suas palavras não haviam sido ouvidas, aproximou-se do devaputta vencedor. Vessavaṇa, tendo resolvido a disputa, sem fazer o perdedor se levantar, disse ao outro: 'Vai, habita em tua mansão'. No exato momento em que foi dito 'vai', Puṇṇaka tomou alguns devaputtas como testemunhas, dizendo: 'Saibam que meu tio me enviou', e fez com que trouxessem o corcel Sindhava da mesma maneira descrita anteriormente, montou nele e partiu. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1378.

1378.

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‘‘So puṇṇako bhūtapatiṃ yasassiṃ, āmantaya vessavaṇaṃ kuveraṃ;

Tattheva santo purisaṃ asaṃsi, ānehi ājaññamidheva yuttaṃ.

“Aquele Puṇṇaka, tendo se dirigido ao ilustre senhor dos seres invisíveis, Vessavaṇa Kuvera, e permanecendo ali mesmo, ordenou ao seu servo: 'Traze aqui o nobre corcel, já devidamente selado'.”

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1379.

1379.

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‘‘Jātarūpamayā kaṇṇā, kācamhicamayā khurā;

Jambonadassa pākassa, suvaṇṇassa uracchado.

“'Suas orelhas eram feitas de ouro puro, seus cascos eram de rubi vermelho, e sua peiteira era de ouro refinado de Jambonada.'”

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1380.

1380.

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‘‘Devavāhavahaṃ yānaṃ, assamāruyha puṇṇako;

Alaṅkato kappitakesamassu, pakkāmi vehāyasamantalikkhe’’ti.

“Montando no corcel, um veículo capaz de carregar deuses, Puṇṇaka, adornado e com o cabelo e a barba bem aparados, partiu pelo ar, cruzando o firmamento.”

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Tattha āmantayāti āmantayitvā.

Aqui, 'āmantayā' significa: tendo se dirigido.

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So ākāsena gacchantoyeva cintesi ‘‘vidhurapaṇḍito mahāparivāro, na sakkā taṃ gaṇhituṃ, dhanañcayakorabyo pana jūtavittako, taṃ jūtena [Pg.170] jinitvā vidhuraṃ gaṇhissāmi, ghare panassa bahūni ratanāni, appagghena lakkhena jūtaṃ na kīḷissati, mahaggharatanaṃ harituṃ vaṭṭati, aññaṃ ratanaṃ rājā na gaṇhissati, rājagahassa sāmantā vepullapabbatabbhantare cakkavattirañño paribhogamaṇiratanaṃ atthi mahānubhāvaṃ, taṃ gahetvā tena rājānaṃ palobhetvā jinissāmī’’ti. So tathā akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto viajava pelo ar, ele pensou: “O sábio Vidhura tem um grande séquito; não é possível capturá-lo facilmente. No entanto, o rei Dhanañcaya Koravya é viciado em jogo de dados. Vencendo-o no jogo de dados, capturarei Vidhura. Em sua casa há muitas riquezas; ele não jogará por uma aposta de pouco valor. Convém trazer uma joia de imenso valor; o rei não aceitará outra joia. Perto de Rājagaha, no interior do monte Vepulla, existe a joia preciosa usada pelo rei universal, dotada de grande poder. Tomando essa joia e seduzindo o rei com ela, eu o vencerei.” Ele assim fez. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1381.

1381.

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‘‘So aggamā rājagahaṃ surammaṃ, aṅgassa rañño nagaraṃ durāyutaṃ;

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa.

“Ele foi para a belíssima Rājagaha, a cidade do rei de Aṅga, difícil de ser atacada pelos inimigos; abundante em alimentos, com muita comida e bebida, semelhante a Masakkasāra, a morada de Vāsava.”

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1382.

1382.

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‘‘Mayūrakoñcāgaṇasampaghuṭṭhaṃ, dijābhighuṭṭhaṃ dijasaṅghasevitaṃ;

Nānāsakuntābhirudaṃ suvaṅgaṇaṃ, pupphābhikiṇṇaṃ himavaṃva pabbataṃ.

“Ressoante com bandos de pavões e garças, ecoando com o canto de outras aves e frequentado por multidões de pássaros; repleto do gorjeio de vários pássaros, com belos platôs e coberto de flores, semelhante ao monte Himavanta.”

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1383.

1383.

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‘‘So puṇṇako vepulamābhirūhi, siluccayaṃ kimpurisānuciṇṇaṃ;

Anvesamāno maṇiratanaṃ uḷāraṃ, tamaddasā pabbatakūṭamajjhe’’ti.

“Aquele Puṇṇaka subiu o monte Vepulla, a montanha rochosa frequentada por kimpurisas; procurando a magnífica joia preciosa, ele a avistou no meio dos picos da montanha.”

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Tattha aṅgassa raññoti tadā aṅgassa raññova magadharajjaṃ ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘aṅgassa rañño nagara’’nti. Durāyutanti paccatthikehi durāyuttaṃ. Masakkasāraṃ viya vāsavassāti masakkasārasaṅkhāte sinerupabbatamatthake māpitattā ‘‘masakkasāra’’nti laddhanāmaṃ vāsavassa bhavanaṃ viya. Dijābhighuṭṭhanti aññehi ca pakkhīhi abhisaṅghuṭṭhaṃ ninnāditaṃ. Nānāsakuntābhirudanti madhurassarena gāyantehi viya nānāvidhehi sakuṇehi abhirudaṃ, abhigītanti attho. Suvaṅgaṇanti sundaraaṅgaṇaṃ manuññatalaṃ. Himavaṃva pabbatanti himavantapabbataṃ viya. Vepulamābhirūhīti bhikkhave, so puṇṇako evarūpaṃ vepullapabbataṃ abhiruhi. Pabbatakūṭamajjheti pabbatakūṭaantare taṃ maṇiṃ addasa.

“Aqui, “aṅgassa rañño” significa que, naquela época, o reino de Magadha pertencia ao próprio rei de Aṅga. Por isso foi dito: “a cidade do rei de Aṅga”. “Durāyuttaṃ” significa difícil de ser atacada pelos inimigos. “Masakkasāraṃ viya vāsavassa” significa semelhante à morada de Vāsava, que recebeu o nome de “Masakkasāra” por ter sido criada no topo do monte Sineru, conhecido como Masakkasāra. “Dijābhighuṭṭhaṃ” significa ecoando com o canto de outras aves. “Nānāsakuntābhirudaṃ” significa ressoando com o canto de vários tipos de pássaros, como se cantassem com vozes doces. “Suvaṅgaṇaṃ” significa que tem belos pátios ou platôs agradáveis. “Himavaṃva pabbatanti” significa semelhante ao monte Himavanta. “Vepulamābhirūhi” significa: ó monges, aquele Puṇṇaka subiu em tal monte Vepulla. “Pabbatakūṭamajjhe” significa que, no meio dos picos da montanha, ele viu aquela joia.”

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1384.

1384.

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‘‘Disvā [Pg.171] maṇiṃ pabhassaraṃ jātimantaṃ, manoharaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ;

Daddallamānaṃ yasasā yasassinaṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.

“Tendo visto a joia brilhante, de excelente qualidade, a magnífica joia preciosa que atrai a mente; resplandecente, gloriosa com sua própria glória, brilhando como um relâmpago no céu.”

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1385.

1385.

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‘‘Tamaggahī veḷuriyaṃ mahagghaṃ, manoharaṃ nāma mahānubhāvaṃ;

Ājaññamāruyha manomavaṇṇo, pakkāmi vehāyasamantalikkhe’’ti.

“Ele tomou aquela valiosa gema de olho-de-gato, chamada Manohara, de grande poder; montando em seu cavalo de raça nobre, o yakkha de aparência impecável partiu pelo céu, através do ar.”

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Tattha manoharanti manasābhipatthitassa dhanassa āharaṇasamatthaṃ. Daddallamānanti ujjalamānaṃ. Yasasāti parivāramaṇigaṇena. Obhāsatīti taṃ maṇiratanaṃ ākāse vijjuriva obhāsati. Tamaggahīti taṃ maṇiratanaṃ aggahesi. Taṃ pana maṇiratanaṃ kumbhiro nāma yakkho kumbhaṇḍasahassaparivāro rakkhati. So pana tena kujjhitvā olokitamatteneva bhītatasito palāyitvā cakkavāḷapabbataṃ patvā kampamāno olokento aṭṭhāsi. Iti taṃ palāpetvā puṇṇako maṇiratanaṃ aggahesi. Manoharaṃ nāmāti manasā cintitaṃ dhanaṃ āharituṃ sakkotīti evaṃladdhanāmaṃ.

“Aqui, “manoharaṃ” significa capaz de trazer qualquer riqueza desejada pela mente. “Daddallamānaṃ” significa brilhando intensamente. “Yasasā” significa com a multidão de joias que a cercam. “Obhāsati” significa que aquela joia preciosa brilha no céu como um relâmpago. “Tamaggahī” significa que ele tomou aquela joia preciosa. Aquela joia preciosa era guardada por um yakkha chamado Kumbhīra, cercado por mil kumbhaṇḍas. No entanto, quando Puṇṇaka olhou para ele com raiva, ele ficou aterrorizado apenas com o olhar, fugiu para a montanha Cakkavāḷa e lá permaneceu, tremendo e observando. Assim, tendo afugentado o guardião, Puṇṇaka tomou a joia preciosa. “Manoharaṃ nāma” significa que recebeu esse nome porque é capaz de trazer a riqueza pensada pela mente.”

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Iti so taṃ gahetvā ākāsena gacchanto taṃ nagaraṃ patto. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

“Assim, tendo tomado a joia e viajando pelo ar, ele chegou àquela cidade. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:”

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1386.

1386.

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‘‘So aggamā nagaramindapatthaṃ, oruyhupāgacchi sabhaṃ kurūnaṃ;

Samāgate ekasataṃ samagge, avhettha yakkho avikampamāno.

“Ele foi para a cidade de Indapatta; descendo de sua montaria, aproximou-se da assembleia dos Kurus. Diante de cento e um reis reunidos e unidos, o yakkha os desafiou sem vacilar.”

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1387.

1387.

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‘‘Ko nīdha raññaṃ varamābhijeti, kamābhijeyyāma varaddhanena;

Kamanuttaraṃ ratanavaraṃ jināma, ko vāpi no jeti varaddhanenā’’ti.

“Quem entre os reis aqui ousará ganhar nossa excelente joia? A quem venceremos com nossa excelente riqueza? De qual rei ganharemos a incomparável e excelente joia? Ou quem nos vencerá com sua excelente riqueza?”

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Tattha [Pg.172] oruyhupāgacchi sabhaṃ kurūnanti bhikkhave, so puṇṇako assapiṭṭhito oruyha assaṃ adissamānarūpaṃ ṭhapetvā māṇavakavaṇṇena kurūnaṃ sabhaṃ upagato. Ekasatanti ekasatarājāno achambhīto hutvā ‘‘ko nīdhā’’tiādīni vadanto jūtena avhettha. Ko nīdhāti ko nu imasmiṃ rājasamāgame. Raññanti rājūnaṃ antare. Varamābhijetīti amhākaṃ santakaṃ seṭṭharatanaṃ abhijeti, ‘‘ahaṃ jināmī’’ti vattuṃ ussahati. Kamābhijeyyāmāti kaṃ vā mayaṃ jineyyāma. Varaddhanenāti uttamadhanena. Kamanuttaranti jinanto ca kataraṃ rājānaṃ anuttaraṃ ratanavaraṃ jināma. Ko vāpi no jetīti atha vā ko nāma rājā amhe varadhanena jeti. Iti so catūhi padehi korabyameva ghaṭṭeti.

“Aqui, “oruyhupāgacchi sabhaṃ kurūnaṃ” significa: ó monges, aquele Puṇṇaka desceu das costas do cavalo, deixou o cavalo invisível e, sob a forma de um jovem, aproximou-se da assembleia dos Kurus. “Ekasataṃ” significa que, sem medo dos cento e um reis, ele os desafiou para o jogo de dados dizendo “Ko nīdha...” etc. “Ko nīdha” significa quem nesta assembleia de reis. “Raññaṃ” significa entre os reis. “Varamābhijeti” significa quem ousa dizer “eu vencerei e ganharei a excelente joia que nos pertence”. “Kamābhijeyyāma” significa a quem venceremos. “Varaddhanena” significa com a riqueza suprema. “Kamanuttaraṃ” significa ao vencer, de qual rei ganharemos a incomparável e excelente joia. “Ko vāpi no jeti” significa ou qual rei nos vencerá com sua excelente riqueza. Assim, com essas quatro frases, ele visava especificamente o rei Koravya.”

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Atha rājā ‘‘mayā ito pubbe evaṃ sūro hutvā kathento nāma na diṭṭhapubbo, ko nu kho eso’’ti cintetvā pucchanto gāthamāha –

“Então o rei pensou: “Antes de hoje, nunca vi ninguém falar de forma tão corajosa. Quem será ele?” E, querendo perguntar, proferiu este verso:”

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1388.

1388.

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‘‘Kuhiṃ nu raṭṭhe tava jātibhūmi, na korabyasseva vaco tavedaṃ;

Abhītosi no vaṇṇanibhāya sabbe, akkhāhi me nāmañca bandhave cā’’ti.

“Em qual reino fica a sua terra natal? Suas palavras não são as de um habitante do reino dos Kurus. Você não teme a nenhum de nós, superando-nos em esplendor. Diga-me o seu nome e quem são os seus parentes.”

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Tattha na korabyassevāti kururaṭṭhavāsikasseva tava vacanaṃ na hoti.

“Aqui, “na korabyasseva” significa que suas palavras não são as de um habitante do reino dos Kurus.”

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Taṃ sutvā itaro ‘‘ayaṃ rājā mama nāmaṃ pucchati, puṇṇako ca nāma dāso hoti. Sacāhaṃ ‘puṇṇakosmī’ti vakkhāmi, ‘esa dāso, tasmā maṃ pagabbhatāya evaṃ vadetī’ti avamaññissati, anantarātīte attabhāve nāmamassa kathessāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

“Ouvindo isso, o outro pensou: “Este rei está perguntando o meu nome. Mas o nome ‘Puṇṇaka’ é um nome de servo. Se eu disser ‘Sou Puṇṇaka’, ele me desprezará pensando: ‘Este é um servo, por isso fala com tanta insolência’. Vou lhe dizer o nome que eu tinha em minha existência imediatamente anterior como ser humano.” Assim pensando, proferiu este verso:”

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1389.

1389.

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‘‘Kaccāyano māṇavakosmi rāja, anūnanāmo iti mavhayanti;

Aṅgesu me ñātayo bandhavā ca, akkhena devasmi idhānupatto’’ti.

“Ó rei, sou o jovem Kaccāyana. Chamam-me por esse nome digno. Meus parentes e amigos vivem no reino de Aṅga. Ó rei, cheguei aqui para jogar dados.”

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Tattha anūnanāmoti na ūnanāmo. Iminā attano puṇṇakanāmameva paṭicchannaṃ katvā katheti. Iti mavhayantīti iti maṃ avhayanti pakkosanti[Pg.173]. Aṅgesūti aṅgaraṭṭhe kālacampānagare vasanti. Akkhena devasmīti deva, jūtakīḷanatthena idha anuppattosmi.

“Aqui, “anūnanāmo” significa um nome que não é indigno. Com isso, ele falou ocultando seu verdadeiro nome, Puṇṇaka. “Iti mavhayanti” significa assim me chamam. “Aṅgesu” significa que vivem na cidade de Kālacampā, no reino de Aṅga. “Akkhena devasmi” significa: ó rei, cheguei aqui com o propósito de jogar dados.”

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Atha rājā ‘‘māṇava, tvaṃ jūtena jito kiṃ dassasi, kiṃ te atthī’’ti pucchanto gāthamāha –

“Então o rei, querendo perguntar: “Jovem, se você for derrotado no jogo, o que dará? O que você possui?”, proferiu este verso:”

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1390.

1390.

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‘‘Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto;

Bahūni rañño ratanāni atthi, te tvaṃ daliddo kathamavhayesī’’ti.

“Quais joias possui o jovem, para que o jogador de dados que o vencer possa levá-las? O rei possui muitas joias. Sendo você pobre, como ousa desafiar esses reis?”

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Tassattho – kittakāni bhoto māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto akkhadhutto ‘‘āharā’’ti vatvā hareyya. Rañño pana nivesane bahūni ratanāni atthi, te rājāno evaṃ bahudhane tvaṃ daliddo samāno kathaṃ jūtena avhayasīti.

“O significado é: quantas joias possui o jovem senhor, para que o jogador de dados que o vencer possa levá-las dizendo “traga-as”? Na casa do rei há muitas joias. Sendo você pobre, como ousa desafiar para o jogo de dados esses reis que possuem tantas riquezas?”

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Tato puṇṇako gāthamāha –

“Então Puṇṇaka proferiu este verso:”

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1391.

1391.

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‘‘Manoharo nāma maṇī mamāyaṃ, manoharaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ;

Imañca ājaññamamittatāpanaṃ, etaṃ me jinitvā hare akkhadhutto’’ti.

“Esta joia minha chama-se Manohara, uma magnífica joia preciosa que atrai a mente. E também este cavalo de raça nobre, que atormenta os inimigos. Se o jogador de dados me vencer, que leve ambos.”

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Pāḷipotthakesu pana ‘‘maṇi mama vijjati lohitaṅko’’ti likhitaṃ. So pana maṇi veḷuriyo, tasmā idameva sameti.

“Nos manuscritos de Pali, está escrito “maṇi mama vijjati lohitaṅko” (minha joia é um rubi). No entanto, aquela joia é um olho-de-gato, por isso apenas esta leitura [Manohara] é consistente e correta.”

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Tattha ājaññanti imaṃ ājānīyassañca maṇiñcāti etaṃ me ubhayaṃ hareyya akkhadhuttoti assaṃ dassetvā evamāha.

“Aqui, “ājaññaṃ” refere-se a este cavalo de raça nobre e a esta joia. Ele disse isso mostrando o cavalo: “que o jogador de dados leve ambos os meus bens”.”

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Taṃ sutvā rājā gāthamāha –

“Ouvindo isso, o rei proferiu este verso:”

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1392.

1392.

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‘‘Eko maṇī māṇava kiṃ karissati, ājāniyeko pana kiṃ karissati;

Bahūni rañño maṇiratanāni atthi, ājāniyā vātajavā anappakā’’ti.

“Jovem, o que fará uma única joia? E o que fará um único cavalo de raça nobre? O rei possui muitas joias preciosas, e cavalos de raça nobre velozes como o vento são inumeráveis.”

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Dohaḷakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

“Fim da seção sobre o desejo de gravidez.”

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Maṇikaṇḍaṃ

“Seção da Joia”

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So [Pg.174] rañño kathaṃ sutvā ‘‘mahārāja, kiṃ nāma etaṃ vadetha, eko asso assasahassaṃ lakkhaṃ hoti, eko maṇi maṇisahassaṃ lakkhaṃ hoti. Na hi sabbe assā ekasadisā, imassa tāva javaṃ passathā’’ti vatvā assaṃ abhiruhitvā pākāramatthakena pesesi. Sattayojanikaṃ nagaraṃ assehi gīvāya gīvaṃ paharantehi parikkhittaṃ viya ahosi. Athānukkamena assopi na paññāyi, yakkhopi na paññāyi, udare baddharattapaṭova paññāyi. So assato oruyha ‘‘diṭṭho, mahārāja, assassa vego’’ti vatvā ‘‘āma, diṭṭho’’ti vutte ‘‘idāni puna passa, mahārājā’’ti vatvā assaṃ antonagare uyyāne pokkharaṇiyā udakapiṭṭhe pesesi, khuraggāni atementova pakkhandi. Atha naṃ padumapattesu vicarāpetvā pāṇiṃ paharitvā hatthaṃ pasāresi, asso āgantvā pāṇitale patiṭṭhāsi. Tato ‘‘vaṭṭate evarūpaṃ assaratanaṃ narindā’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘mahārāja, assaratanaṃ tāva tiṭṭhatu, maṇiratanassa mahānubhāvaṃ passā’’ti vatvā tassānubhāvaṃ pakāsento āha –

“Ouvindo as palavras do rei, ele disse: “Grande rei, por que diz isso? Um único cavalo vale mil cavalos comuns; uma única joia vale mil joias comuns. Pois nem todos os cavalos são iguais. Veja primeiro a velocidade deste cavalo.” Tendo dicho isso, ele montou no cavalo e o fez correr sobre o topo da muralha da cidade. A cidade de sete yojanas de circunferência parecia cercada por cavalos cujos pescoços se tocavam. Gradualmente, nem o cavalo nem o yakkha podiam ser vistos; apenas a faixa vermelha amarrada em sua cintura era visível. Ele desceu do cavalo e disse: “Grande rei, viu a velocidade do cavalo?” Quando o rei respondeu: “Sim, eu vi”, ele disse: “Agora veja novamente, grande rei.” Ele fez o cavalo correr sobre a superfície da água de um lago no jardim dentro da cidade; o cavalo galopou sem sequer molhar as pontas dos cascos. Então, fazendo-o andar sobre folhas de lótus, ele estalou os dedos e estendeu a mão; o cavalo veio e parou na palma de sua mão. Depois disso, ele disse: “Convém a um governante de homens ter tal cavalo precioso?” Quando o rei respondeu: “Convém”, ele disse: “Grande rei, deixe o cavalo precioso de lado por enquanto. Veja o grande poder da joia preciosa.” E, para revelar o poder dela, disse:”

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1393.

1393.

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‘‘Idañca me maṇiratanaṃ, passa tvaṃ dvipaduttama;

Itthīnaṃ viggahā cettha, purisānañca viggahā.

“E veja também esta minha joia preciosa, ó melhor dos homens; nela aparecem as formas de mulheres e as formas de homens.”

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1394.

1394.

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‘‘Migānaṃ viggahā cettha, sakuṇānañca viggahā;

Nāgarājā supaṇṇā ca, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Nela aparecem as formas de animais selvagens e as formas de pássaros; veja os reis naga e os garudas criados nesta joia.”

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Tattha itthīnanti etasmiñhi maṇiratane alaṅkatapaṭiyattā anekā itthiviggahā purisaviggahā nānappakārā migapakkhisaṅghā senaṅgādīni ca paññāyanti, tāni dassento evamāha. Nimmitanti idaṃ evarūpaṃ accherakaṃ maṇimhi nimmitaṃ passa.

“Aqui, “itthīnaṃ” significa que, naquela joia preciosa, aparecem muitas formas de mulheres e homens adornados e vestidos, vários bandos de animais e pássaros, divisões do exército, etc. Mostrando essas coisas, ele disse isso. “Nimmitaṃ” significa: veja esta maravilha criada na joia.”

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‘‘Aparampi passāhī’’ti vatvā gāthā āha –

“Dizendo “Veja ainda mais”, ele proferiu estes versos:”

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1395.

1395.

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‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammine;

Caturaṅginimaṃ senaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criado na joia este exército de quatro divisões: a tropa de elefantes, a tropa de carruagens, os cavalos e os soldados de infantaria de armadura.”

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1396.

1396.

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‘‘Hatthārohe [Pg.175] anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Balaggāni viyūḷhāni, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os cavaleiros de elefantes, os cavaleiros de cavalos, os guerreiros de carruagens, os soldados de infantaria e as tropas de elite dispostas em formação de batalha.”

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Tattha balaggānīti balāneva. Viyūḷhānīti byūhavasena ṭhitāni.

“Aqui, “balaggāni” refere-se às próprias tropas. “Viyūḷhāni” significa dispostas em formação de batalha.”

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1397.

1397.

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‘‘Puraṃ uddhāpasampannaṃ, bahupākāratoraṇaṃ;

Siṅghāṭake subhūmiyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criada na joia a cidade provida de fundações de muralhas, com muitas muralhas e portais, cruzamentos de ruas e belos terrenos.”

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1398.

1398.

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‘‘Esikā parikhāyo ca, palikhaṃ aggaḷāni ca;

Aṭṭālake ca dvāre ca, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os pilares de portais, os fossos, as trancas, as aldravas, as torres de vigia e as portas.”

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Tattha puranti nagaraṃ. Uddhāpasampannanti pākāravatthunā sampannaṃ. Bahupākāratoraṇanti uccapākāratoraṇanagaradvārena sampannaṃ. Siṅghāṭaketi vīthicatukkāni. Subhūmiyoti nagarūpacāre vicittā ramaṇīyabhūmiyo. Esikāti nagaradvāresu uṭṭhāpite esikatthambhe. Palikhanti palighaṃ, ayameva vā pāṭho. Aggaḷānīti nagaradvārakavāṭāni. Dvāre cāti gopurāni ca.

“Aqui, “puraṃ” significa a cidade. “Uddhāpasampannaṃ” significa provida de fundações de muralhas. “Bahupākāratoraṇaṃ” significa provida de portais e muralhas altas da cidade. “Siṅghāṭake” refere-se a cruzamentos de quatro ruas. “Subhūmiyo” significa terrenos variados e agradáveis nos arredores da cidade. “Esikā” refere-se aos pilares de portais erguidos nos portões da cidade. “Palikhaṃ” significa a tranca; ou esta mesma é a leitura. “Aggaḷāni” refere-se às folhas das portas da cidade. “Dvāre ca” refere-se às torres de portais.”

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1399.

1399.

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‘‘Passa toraṇamaggesu, nānādijagaṇā bahū;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, cakkavākā ca kukkuhā.

“Veja nos caminhos dos portais muitos bandos de vários pássaros: gansos selvagens, garças, pavões, patos cakkavāka e galos-selvagens.”

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1400.

1400.

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‘‘Kuṇālakā bahū citrā, sikhaṇḍī jīvajīvakā;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Muitos cucos pretos, cucos pintados, pavões de crista e pássaros jīvajīvaka; veja criado na joia o que é repleto de vários bandos de pássaros.”

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Tattha toraṇamaggesūti etasmiṃ nagare toraṇaggesu. Kuṇālakāti kāḷakokilā. Citrāti citrapattakokilā.

“Aqui, “toraṇamaggesu” significa no topo dos portais daquela cidade. “Kuṇālakā” refere-se aos cucos pretos. “Citrā” refere-se aos cucos de asas pintadas.”

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1401.

1401.

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‘‘Passa nagaraṃ supākāraṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Samussitadhajaṃ rammaṃ, soṇṇavālukasanthataṃ.

“Veja a cidade cercada por belas muralhas, maravilhosa, de arrepiar os cabelos, agradável, com bandeiras hasteadas e coberta de areia dourada.”

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1402.

1402.

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‘‘Passettha paṇṇasālāyo, vibhattā bhāgaso mitā;

Nivesane nivese ca, sandhibyūhe pathaddhiyo’’ti.

“Veja nela as lojas do mercado bem distribuídas e divididas em seções, as casas e residências, os becos sem saída e as ruas principais.”

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Tattha supākāranti kañcanapākāraparikkhittaṃ. Paṇṇasālāyoti nānābhaṇḍapuṇṇe āpaṇe. Nivesane nivese cāti gehāni ceva gehavatthūni ca. Sandhibyūheti gharasandhiyo ca anibbiddharacchā ca. Pathaddhiyoti nibbiddhavīthiyo.

“Aqui, “supākāraṃ” significa cercada por muralhas de ouro. “Paṇṇasālāyo” refere-se às lojas do mercado cheias de várias mercadorias. “Nivesane nivese ca” refere-se às casas e aos terrenos residenciais. “Sandhibyūhe” refere-se às junções entre as casas e os becos sem saída. “Pathaddhiyo” refere-se às ruas principais que atravessam a cidade.”

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1403.

1403.

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‘‘Pānāgāre [Pg.176] ca soṇḍe ca, sūnā odaniyā gharā;

Vesī ca gaṇikāyo ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia as tavernas e os bêbados, os açougues e as cozinhas, as cortesãs e as prostitutas.”

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1404.

1404.

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‘‘Mālākāre ca rajake, gandhike atha dussike;

Suvaṇṇakāre maṇikāre, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os floristas e os lavadeiros, os perfumistas e os mercadores de tecidos, os ourives e os lapidadores de joias.”

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1405.

1405.

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‘‘Āḷārike ca sūde ca, naṭanāṭakagāyino;

Pāṇissare kumbhathūnike, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os confeiteiros e os cozinheiros, os atores, dançarinos e cantores, os que batem palmas ritmadas e os tocadores de tambores de pote.”

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Tattha soṇḍe cāti attano anurūpehi kaṇṭhakaṇṇapilandhanehi samannāgate āpānabhūmiṃ sajjetvā nisinne surāsoṇḍe ca. Āḷāriketi pūvapāke. Sūdeti bhattakārake. Pāṇissareti pāṇippahārena gāyante. Kumbhathūniketi ghaṭadaddarivādake.

“Ali, ‘soṇḍe ca’ refere-se aos bêbados de bebida alcoólica sentados após prepararem o local de bebida, adornados com ornamentos de pescoço e orelhas apropriados para si. ‘Āḷārike’ refere-se aos que assam bolos. ‘Sūde’ refere-se aos cozinheiros. ‘Pāṇissare’ refere-se aos que cantam batendo palmas. ‘Kumbhathūnike’ refere-se aos tocadores de tambores de pote e jarros.”

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1406.

1406.

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‘‘Passa bherī mudiṅgā ca, saṅkhā paṇavadindimā;

Sabbañca tāḷāvacaraṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os tambores bheri e mudinga, as conchas, os tambores panava e dindima, e todos os tipos de instrumentos musicais.”

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1407.

1407.

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‘‘Sammatālañca vīṇañca, naccagītaṃ suvāditaṃ;

Tūriyatāḷitasaṅghuṭṭhaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os címbalos e as harpas, a dança e o canto bem executados, ressoando com o som de vários instrumentos musicais.”

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1408.

1408.

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‘‘Laṅghikā muṭṭhikā cettha, māyākārā ca sobhiyā;

Vetālike ca jalle ca, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os acrobatas, os boxeadores, os ilusionistas, os atores teatrais, os bardos e os barbeiros.”

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Tattha sammatālañcāti khadirādisammañceva kaṃsatālañca. Tūriyatāḷitasaṅghuṭṭhanti nānātūriyānaṃ tāḷitehi saṅghuṭṭhaṃ. Muṭṭhikāti muṭṭhikamallā. Sobhiyāti nagarasobhanā itthī ca sampannarūpā purisā ca. Vetāliketi vetālauṭṭhāpake. Jalleti massūni karonte nhāpite.

“Ali, ‘sammatālañca’ refere-se aos címbalos feitos de madeira de acácia e címbalos de bronze. ‘Tūriyatāḷitasaṅghuṭṭhaṃ’ refere-se ao ressoar dos sons tocados de vários instrumentos musicais. ‘Muṭṭhikā’ refere-se aos boxeadores e lutadores. ‘Sobhiyā’ refere-se às mulheres que embelezam a cidade e aos homens de bela aparência. ‘Vetālike’ refere-se aos bardos que despertam os outros. ‘Jalle’ refere-se aos barbeiros que aparam a barba.”

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1409.

1409.

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‘‘Samajjā cettha vattanti, ākiṇṇā naranāribhi;

Mañcātimañce bhūmiyo, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os festivais que aqui ocorrem, repletos de homens e mulheres, as arquibancadas elevadas e as belas arenas festivas.”

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Tattha mañcātimañceti mañcānaṃ upari baddhamañce. Bhūmiyoti ramaṇīyā samajjabhūmiyo.

“Ali, ‘mañcātimañce’ refere-se às arquibancadas construídas umas sobre as outras. ‘Bhūmiyo’ refere-se aos agradáveis terrenos onde se realizam os festivais.”

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1410.

1410.

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‘‘Passa [Pg.177] malle samajjasmiṃ, phoṭente diguṇaṃ bhujaṃ;

Nihate nihatamāne ca, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os lutadores na arena, batendo em seus próprios braços, os vencedores de pé e os derrotados com o orgulho abatido.”

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Tattha samajjasminti mallaraṅge. Nihateti nihanitvā jinitvā ṭhite. Nihatamāneti parājite.

“Ali, ‘samajjasmiṃ’ refere-se à arena de luta. ‘Nihate’ refere-se aos que venceram e permanecem de pé. ‘Nihatamāne’ refere-se aos derrotados.”

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1411.

1411.

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‘‘Passa pabbatapādesu, nānāmigagaṇā bahū;

Sīhā byagghā varāhā ca, acchakokataracchayo.

“Veja no sopé das montanhas muitos bandos de diversos animais selvagens: leões, tigres, javalis, ursos, lobos e hienas.”

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1412.

1412.

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‘‘Palāsādā gavajā ca, mahiṃsā rohitā rurū;

Eṇeyyā ca varāhā ca, gaṇino nīkasūkarā.

“Rinocerontes, gavais, búfalos, antílopes vermelhos, cervos ruru, antílopes pretos, javalis selvagens, ursos dourados e porcos selvagens.”

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1413.

1413.

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‘‘Kadalimigā bahū citrā, biḷārā sasakaṇṭakā;

Nānāmigagaṇākiṇṇaṃ, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Muitos cervos kadali, cervos pintados, gatos selvagens, lebres e porcos-espinhos; veja criado na joia este lugar repleto de diversos bandos de animais.”

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Tattha palāsādāti khaggamigā. ‘‘Palatā’’tipi pāṭho. Gavajāti gavayā. Varāhāti ekā migajātikā. Tathā gaṇino ceva nīkasūkarā ca. Bahū citrāti nānappakārā citrā migā. Biḷārāti araññabiḷārā. Sasakaṇṭakāti sasā ca kaṇṭakā ca.

“Ali, ‘palāsādā’ refere-se aos rinocerontes. Há também a leitura ‘palatā’. ‘Gavajā’ refere-se aos gavais. ‘Varāhā’ refere-se a uma espécie de animal selvagem. Da mesma forma, ‘gaṇino’ e ‘nīkasūkarā’ são tipos de animais selvagens. ‘Bahū citrā’ refere-se a vários tipos de cervos pintados. ‘Biḷārā’ refere-se a gatos selvagens. ‘Sasakaṇṭakā’ refere-se a lebres e porcos-espinhos.”

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1414.

1414.

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‘‘Najjāyo suppatitthāyo, soṇṇavālukasanthatā;

Acchā savanti ambūni, macchagumbanisevitā.

“Rios com margens agradáveis, cobertos de areia dourada, onde fluem águas claras e transparentes, frequentados por cardumes de peixes.”

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1415.

1415.

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‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñcarohitā’’ti.

“Ali há crocodilos, makaras, jacarés e tartarugas, peixes pathina, pavusa, balaja, munja e rohita.”

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Tattha najjāyoti nadiyo. Soṇṇavālukasanthatāti suvaṇṇavālukāya santhatatalā. Kumbhīlāti ime evarūpā jalacarā antonadiyaṃ vicaranti, tepi maṇimhi passāhīti.

“Ali, ‘najjāyo’ refere-se aos rios. ‘Soṇṇavālukasanthatā’ significa que o leito está coberto de areia dourada. ‘Kumbhīlā’ refere-se a essas criaturas aquáticas que se movem dentro do rio; veja-as também criadas na joia.”

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1416.

1416.

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‘‘Nānādijagaṇākiṇṇā, nānādumagaṇāyutā;

Veḷuriyakarodāyo, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criados na joia os rios cujas águas ressoam ao bater em leitos de lápis-lazúli, repletos de bandos de diversas aves e cercados por vários tipos de árvores.”

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Tattha [Pg.178] veḷuriyakarodāyoti veḷuriyapāsāṇe paharitvā saddaṃ karontiyo evarūpā najjāyoti.

“Ali, ‘veḷuriyakarodāyo’ refere-se a rios cujas águas produzem som ao bater em rochas de lápis-lazúli.”

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1417.

1417.

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‘‘Passettha pokkharaṇiyo, suvibhattā catuddisā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, puthulomanisevitā.

“Veja aqui lagos bem distribuídos nas quatro direções, repletos de bandos de diversas aves e frequentados por grandes peixes.”

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1418.

1418.

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‘‘Samantodakasampannaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Upetaṃ vanarājehi, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja criada na joia a terra abundante em água por todos os lados, que tem o oceano como brinco, adornada com fileiras de florestas.”

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Tattha puthulomanisevitāti mahāmacchehi nisevitā. Vanarājehīti vanarājīhi, ayameva vā pāṭho.

“Ali, ‘puthulomanisevitā’ significa frequentada por grandes peixes. ‘Vanarājehi’ refere-se a fileiras de florestas; esta mesma é a leitura.”

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1419.

1419.

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‘‘Purato videhe passa, goyāniye ca pacchato;

Kuruyo jambudīpañca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criada na joia o continente de Videha a leste, Goyana a oeste, Kuru ao norte e o Jambudipa ao sul.”

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1420.

1420.

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‘‘Passa candaṃ sūriyañca, obhāsante catuddisā;

Sineruṃ anupariyante, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia a lua e o sol iluminando as quatro direções enquanto circundam o Monte Sineru.”

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1421.

1421.

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‘‘Sineruṃ himavantañca, sāgarañca mahītalaṃ;

Cattāro ca mahārāje, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia o Monte Sineru, o Himalaia, o oceano, a superfície da terra e os quatro Grandes Reis Celestiais.”

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1422.

1422.

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‘‘Ārāme vanagumbe ca, pāṭiye ca siluccaye;

Ramme kimpurisākiṇṇe, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os parques, os bosques selvagens, as rochas planas e as agradáveis montanhas rochosas repletas de kinnaras.”

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1423.

1423.

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‘‘Phārusakaṃ cittalataṃ, missakaṃ nandanaṃ vanaṃ;

Vejayantañca pāsādaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os jardins Pharusaka, Cittalata, Missaka e o bosque de Nandana, bem como o palácio Vejayanta.”

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1424.

1424.

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‘‘Sudhammaṃ tāvatiṃsañca, pārichattañca pupphitaṃ;

Erāvaṇaṃ nāgarājaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia a sala Sudhamma, o reino de Tavatimsa, a árvore Parichatta em flor e o rei dos elefantes, Eravana.”

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1425.

1425.

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‘‘Passettha devakaññāyo, nabhā vijjurivuggatā;

Nandane vicarantiyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja aqui criadas na joia as donzelas celestiais, como relâmpagos surgindo no céu, passeando no bosque de Nandana.”

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1426.

1426.

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‘‘Passettha [Pg.179] devakaññāyo, devaputtapalobhinī;

Devaputte ramamāne, maṇimhi passa nimmita’’nti.

“Veja aqui criadas na joia as donzelas celestiais que seduzem os filhos dos devas, e os filhos dos devas deleitando-se.”

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Tattha videheti pubbavidehadīpaṃ. Goyāniyeti aparagoyānadīpaṃ. Kuruyoti uttarakuru ca dakkhiṇato jambudīpañca. Anupariyanteti ete candimasūriye sineruṃ anupariyāyante. Pāṭiyeti pattharitvā ṭhapite viya piṭṭhipāsāṇe.

“Ali, ‘videhe’ refere-se ao continente de Pubbavideha. ‘Goyāniye’ refere-se ao continente de Aparagoyana. ‘Kuruyo’ refere-se a Uttarakuru, e ao sul, o Jambudipa. ‘Anupariyante’ refere-se ao sol e à lua que circundam o Monte Sineru. ‘Pāṭiye’ refere-se a rochas planas que parecem ter sido estendidas e colocadas ali.”

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1427.

1427.

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‘‘Parosahassapāsāde, veḷuriyaphalasanthate;

Pajjalante ca vaṇṇena, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia mais de mil palácios com pisos pavimentados de lápis-lazúli, brilhando com cores resplandecentes.”

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1428.

1428.

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‘‘Tāvatiṃse ca yāme ca, tusite cāpi nimmite;

Paranimmitavasavattino, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“Veja criados na joia os reinos celestiais de Tavatimsa, Yama, Tusita, Nimmanarati e Paranimmitavasavatti.”

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1429.

1429.

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‘‘Passettha pokkharaṇiyo, vippasannodikā sucī;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi cā’’ti.

“Veja aqui criados na joia lagos de águas puras e cristalinas, cobertos de lótus mandalaka, lótus vermelhos e azuis.”

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Tattha parosahassanti tāvatiṃsabhavane atirekasahassapāsāde.

“Ali, ‘parosahassa’ refere-se a mais de mil palácios na morada de Tavatimsa.”

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1430.

1430.

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‘‘Dasettha rājiyo setā, dasa nīlā manoramā;

Cha piṅgalā pannarasa, haliddā ca catuddasa.

“Há aqui dez linhas brancas, dez agradáveis linhas azuis, vinte e uma linhas bronzeadas e quatorze linhas amarelas como açafrão.”

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1431.

1431.

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‘‘Vīsati tattha sovaṇṇā, vīsati rajatāmayā;

Indagopakavaṇṇābhā, tāva dissanti tiṃsati.

“Há ali vinte linhas douradas, vinte linhas prateadas e trinta linhas com o brilho vermelho do inseto indagopaka.”

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1432.

1432.

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‘‘Dasettha kāḷiyo chacca, mañjeṭṭhā pannavīsati;

Missā bandhukapupphehi, nīluppalavicittikā.

“Há aqui dezesseis linhas pretas e vinte e cinco linhas carmesins, mescladas com flores bandhuka e adornadas com lótus azuis.”

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1433.

1433.

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‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, accimantaṃ pabhassaraṃ;

Odhisuṅkaṃ mahārāja, passa tvaṃ dvipaduttamā’’ti.

“Ó grande rei, ó melhor dos homens! Veja esta joia radiante e resplandecente, dotada de todas as qualidades excelentes, que servirá como aposta.”

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Tattha dasettha rājiyo setāti etasmiṃ maṇikkhandhe dasa setarājiyo. Cha piṅgalā pannarasāti cha ca pannarasa cāti ekavīsati piṅgalarājiyo[Pg.180]. Haliddāti haliddavaṇṇā catuddasa. Tiṃsatīti indagopakavaṇṇābhā tiṃsa rājiyo. Dasa chaccāti dasa ca cha ca soḷasa kāḷarājiyo. Pannavīsatīti pañcavīsati mañjeṭṭhavaṇṇā pabhassarā. Missā bandhukapupphehīti kāḷamañjeṭṭhavaṇṇarājiyo etehi missā vicittikā passa. Ettha hi kāḷarājiyo bandhujīvakapupphehi missā, mañjeṭṭharājiyo nīluppalehi vicittikā. Odhisuṅkanti suṅkakoṭṭhāsaṃ. Yo maṃ jūte jinissati, tassimaṃ suṅkakoṭṭhāsaṃ passāti vadati. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘hotu suṅkaṃ, mahārājā’’tipi pāṭho. Tassattho – dvipaduttama passa tvaṃ imaṃ evarūpaṃ maṇikkhandhaṃ, idameva, mahārāja, suṅkaṃ hotu. Yo maṃ jūte jinissati, tassidaṃ bhavissatīti.

“Ali, ‘dasettha rājiyo setā’ significa que há dez linhas brancas neste bloco de joia. ‘Cha piṅgalā pannarasā’ significa seis e quinze, ou seja, vinte e uma linhas bronzeadas. ‘Haliddā’ refere-se a quatorze linhas de cor amarela como açafrão. ‘Tiṃsatī’ refere-se a trinta linhas com a cor do inseto indagopaka. ‘Dasa chacca’ significa dez e seis, ou seja, dezesseis linhas pretas. ‘Pannavīsati’ refere-se a vinte e cinco linhas resplandecentes de cor carmesim. ‘Missā bandhukapupphehi’ significa ver as linhas pretas e carmesins mescladas e adornadas com essas flores. Pois aqui as linhas pretas estão mescladas com flores bandhujivaka, e as linhas carmesins estão adornadas com lótus azuis. ‘Odhisuṅkaṃ’ refere-se à parte da aposta. Ele diz: ‘Aquele que me vencer no jogo de dados, veja esta parte da aposta’. No comentário, há também a leitura ‘hotu suṅkaṃ, mahārājā’. O significado disso é: ‘Ó melhor dos homens, veja este bloco de joia de tal natureza; ó grande rei, que este mesmo bloco seja a aposta. Aquele que me vencer no jogo de dados, isto será dele’.”

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Maṇikaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

“Aqui termina a seção sobre as qualidades da joia.”

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Akkhakaṇḍaṃ

“A Seção do Jogo de Dados”

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Evaṃ vatvā puṇṇako ‘‘mahārāja, ahaṃ tāva jūte parājito imaṃ maṇiratanaṃ dassāmi, tvaṃ pana kiṃ dassasī’’ti āha. ‘‘Tāta, mama sarīrañca deviñca setacchattañca ṭhapetvā sesaṃ mama santakaṃ suṅkaṃ hotū’’ti. ‘‘Tena hi, deva, mā cirāyi, ahaṃ dūrāgato, khippaṃ jūtamaṇḍalaṃ sajjāpehī’’ti. Rājā amacce āṇāpesi. Te khippaṃ jūtamaṇḍalaṃ sajjetvā rañño varapotthakattharaṇaṃ santharitvā sesarājūnañcāpi āsanāni paññapetvā puṇṇakassapi patirūpaṃ āsanaṃ paññapetvā rañño kālaṃ ārocayiṃsu. Tato puṇṇako rājānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Tendo dito isso, Punnakha disse: ‘Ó grande rei, se eu for derrotado no jogo de dados, darei esta joia preciosa. Mas o que vossa majestade dará?’. O rei respondeu: ‘Meu caro, excetuando meu próprio corpo, minha rainha e o guarda-sol branco, que todo o restante dos meus bens seja a aposta’. Punnakha disse: ‘Sendo assim, ó rei, não demore. Vim de longe, mande preparar rapidamente a arena de jogo’. O rei ordenou aos seus ministros. Eles prepararam rapidamente a arena de jogo, estenderam um excelente tapete para o rei, dispuseram assentos para os demais reis e também um assento apropriado para Punnakha, e então informaram ao rei que tudo estava pronto. Então, Punnakha dirigiu-se ao rei com um verso:”

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1434.

1434.

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‘‘Upāgataṃ rāja mupehi lakkhaṃ, netādisaṃ maṇiratanaṃ tavatthi;

Dhammena jissāma asāhasena, jito ca no khippamavākarohī’’ti.

““Ó rei, a arena está pronta, aproxime-se do jogo. Vossa majestade não possui tal joia preciosa. Venceremos de forma justa, sem violência; se for derrotado por nós, entregue-nos rapidamente a aposta.””

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Tassattho – mahārāja, jūtasālāya kammaṃ upāgataṃ niṭṭhitaṃ, etādisaṃ maṇiratanaṃ tava natthi, mā papañcaṃ karohi, upehi lakkhaṃ akkhehi kīḷanaṭṭhānaṃ [Pg.181] upagaccha. Kīḷantā ca mayaṃ dhammena jissāma, dhammeneva no asāhasena jayo hotu. Sace pana tvaṃ jito bhavissasi, atha no khippamavākarohi, papañcaṃ akatvāva jito dhanaṃ dadeyyāsīti vuttaṃ hoti.

“O significado é: ‘Ó grande rei, os preparativos no salão de jogos estão concluídos. Vossa majestade não possui tal joia preciosa, não se demore, aproxime-se do alvo, ou seja, dirija-se ao local de jogo com os dados. E, ao jogarmos, venceremos de forma justa; que a nossa vitória seja justa e sem violência. Se, contudo, vossa majestade for derrotado, entregue-nos rapidamente a aposta; sem causar atrasos, deve entregar a riqueza perdida na derrota’ — este é o significado.”

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Atha naṃ rājā ‘‘māṇava, tvaṃ maṃ ‘rājā’ti mā bhāyi, dhammeneva no asāhasena jayaparājayo bhavissatī’’ti āha. Taṃ sutvā puṇṇako ‘‘amhākaṃ dhammeneva jayaparājayabhāvaṃ jānāthā’’ti tepi rājāno sakkhiṃ karonto gāthamāha –

“Então o rei lhe disse: ‘Jovem, não me tema por eu ser o rei. A vitória ou a derrota entre nós ocorrerá de forma justa e sem violência’. Ao ouvir isso, Punnakha, desejando fazer daqueles reis testemunhas de que a vitória ou a derrota seria estritamente justa, proferiu um verso:”

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1435.

1435.

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‘‘Pañcāla paccuggata sūrasena, macchā ca maddā saha kekakebhi;

Passantu note asaṭhena yuddhaṃ, na no sabhāyaṃ na karonti kiñcī’’ti.

““Ó ilustre rei de Pancala, de Surasena, de Maccha e de Madda, junto com o rei de Kekaka! Que vejam a nossa disputa sem trapaça. Nesta assembleia, eles certamente agirão como testemunhas.””

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Tattha paccuggatāti uggatattā paññātattā pākaṭattā pañcālarājānamevālapati. Macchā cāti tvañca, samma maccharāja. Maddāti maddarāja. Saha kekakebhīti kekakebhināmena janapadena saha vattamānakekakebhirāja, tvañca. Atha vā sahasaddaṃ ‘‘kekakebhī’’ti padassa pacchato ṭhapetvā paccuggatasaddañca sūrasenavisesanaṃ katvā pañcālapaccuggatasūrasena macchā ca maddā ca kekakebhi saha sesarājāno cāti evamettha attho daṭṭhabbo. Passantu noteti amhākaṃ dvinnaṃ ete rājāno asaṭhena akkhayuddhaṃ passantu. Na no sabhāyaṃ na karonti kiñcīti ettha noti nipātamattaṃ, sabhāyaṃ kiñci sakkhiṃ na na karonti, khattiyepi brāhmaṇepi karontiyeva, tasmā sace kiñci akāraṇaṃ uppajjati, ‘‘na no sutaṃ, na no diṭṭha’’nti vattuṃ na labhissatha, appamattā hothāti.

“Ali, com a palavra ‘paccuggata’, ele se dirige especificamente ao rei de Pancala devido à sua grande fama, notoriedade e distinção. ‘Macchā ca’ significa ‘e tu, caro rei de Maccha’. ‘Maddā’ significa ‘rei de Madda’. ‘Saha kekakebhi’ significa ‘tu também, rei de Kekaka, que governa o território de mesmo nome’. Ou ainda, colocando a palavra ‘saha’ depois de ‘kekakebhi’ e tornando a palavra ‘paccuggata’ um adjetivo de ‘sūrasena’, o significado deve ser visto assim: ‘o rei de Pancala, o ilustre rei de Surasena, os reis de Maccha, de Madda, junto com o de Kekaka e os demais reis’. ‘Passantu note’ significa ‘que estes reis vejam a nossa disputa de dados sem trapaça’. Em ‘na no sabhāyaṃ na karonti kiñcī’, a palavra ‘no’ é apenas uma partícula enfática; significa que na assembleia eles certamente atuarão como testemunhas, pois de fato fazem testemunhas tanto entre os kshatriyas quanto entre os brâmanes. Portanto, se surgir qualquer disputa injusta, vossas majestades não poderão dizer: ‘Não ouvimos, não vimos’. Permaneçam atentos! — este é o significado.”

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Evaṃ yakkhasenāpati rājāno sakkhiṃ akāsi. Rājāpi ekasatarājaparivuto puṇṇakaṃ gahetvā jūtasālaṃ pāvisi. Sabbepi patirūpāsanesu nisīdiṃsu, rajataphalake suvaṇṇapāsake ṭhapayiṃsu. Puṇṇako turitaturito āha ‘‘mahārāja, pāsakesu āyā nāma mālikaṃ sāvaṭṭaṃ bahulaṃ santibhadrādayo catuvīsati, tesu tumhe attano ruccanakaṃ āyaṃ gaṇhathā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti bahulaṃ gaṇhi. Puṇṇako [Pg.182] sāvaṭṭaṃ gaṇhi. Atha naṃ rājā āha ‘‘tena hi tāva māṇava, pāsake pātehī’’ti. ‘‘Mahārāja, paṭhamaṃ mama vāro na pāpuṇāti, tumhe pātethā’’ti vutte rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Tassa pana tatiye attabhāve mātubhūtapubbā ārakkhadevatā, tassā ānubhāvena rājā jūte jināti. Sā tassa avidūre ṭhitā ahosi. Rājā devadhītaraṃ anussaritvā jūtagītaṃ gāyanto imā gāthā āha –

“Assim, o general dos yakkhas fez dos reis as suas testemunhas. O rei também, cercado por cento e um reis, levou Punnakha e entrou no salão de jogos. Todos se sentaram em seus respectivos assentos apropriados e colocaram os dados de ouro sobre o tabuleiro de prata. Punnakha disse apressadamente: ‘Ó grande rei, entre as jogadas de dados, existem vinte e quatro tipos, tais como malika, savatta, bahula, santibhadra e outros. Dentre eles, escolha a jogada de sua preferência’. O rei disse: ‘Muito bem’, e escolheu a jogada bahula. Punnakha escolheu a jogada savatta. Então o rei lhe disse: ‘Sendo assim, jovem, lance os dados primeiro’. Quando ele respondeu: ‘Ó grande rei, a primeira jogada não me pertence por direito, vossa majestade deve lançar primeiro’, o rei concordou, dizendo: ‘Muito bem’. Ora, o rei tinha uma divindade protetora que fora sua mãe em sua terceira existência passada e, pelo poder dela, o rei sempre vencia no jogo de dados. Ela estava de pé bem perto dele. O rei, lembrando-se da deusa e cantando a canção do jogo de dados, proferiu este verso:”

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‘‘Sabbā nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake. (jā. 2.21.308);

““Todos os rios são sinuosos, todas as florestas são feitas de madeira; todas as mulheres cometeriam o mal se encontrassem um lugar privado e a oportunidade.””

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‘‘Atha passatu maṃ amma, vijayaṃ me padissatu;

Anukampāhi me amma, mahantaṃ jayamessatu.

Então, olhe para mim, mãe; conceda-me a vitória. Tenha compaixão de mim, mãe, para que uma grande vitória venha a mim.

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‘‘Devate tvajja rakkha devi, passa mā maṃ vibhāveyya;

Anukampakā patiṭṭhā ca, passa bhadrāni rakkhituṃ.

Ó deusa, protege-me hoje; ó deusa, olha para mim, não permitas que eu seja arruinado. Sê compassiva e meu refúgio, olha para mim para proteger o que é bom.

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‘‘Jambonadamayaṃ pāsaṃ, caturaṃsamaṭṭhaṅguli;

Vibhāti parisamajjhe, sabbakāmadado bhava.

O dado é feito de ouro puro de Jambonada, tem quatro lados e oito dedos de comprimento; ele brilha no meio da assembleia. Sê aquele que concede todos os desejos.

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‘‘Devate me jayaṃ dehi, passa maṃ appabhāginaṃ;

Mātānukampako poso, sadā bhadrāni passati.

Ó deusa, dá-me a vitória, olha para mim que tenho pouca sorte; o homem que recebe a compaixão de sua mãe sempre vê a prosperidade.

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‘‘Aṭṭhakaṃ mālikaṃ vuttaṃ, sāvaṭṭañca chakaṃ mataṃ;

Catukkaṃ bahulaṃ ñeyyaṃ, dvibindusantibhadrakaṃ;

Catuvīsati āyā ca, munindena pakāsitā’’ti.

O lance 'Mālika' é dito ter oito pontos; o 'Sāvaṭṭa' é conhecido por ter seis pontos; o 'Bahula' deve ser conhecido por ter quatro pontos; e o 'Santibhadraka' deve ser conhecido por ter dois pontos. Esses vinte e quatro nomes de lances de dados foram declarados pelo Senhor dos Sábios.

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Rājā evaṃ jūtagītaṃ gāyitvā pāsake hatthena parivattetvā ākāse khipi. Puṇṇakassa ānubhāvena pāsakā rañño parājayāya bhassanti. Rājā jūtasippamhi atikusalatāya pāsake attano parājayāya bhassante ñatvā ākāseyeva saṅkaḍḍhanto gahetvā puna ākāse khipi. Dutiyampi attano parājayāya bhassante ñatvā tatheva aggahesi. Tato puṇṇako cintesi ‘‘ayaṃ rājā mādisena yakkhena saddhiṃ jūtaṃ kīḷanto bhassamāne pāsake saṅkaḍḍhitvā gaṇhāti, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti. So olokento tassa ārakkhadevatāya ānubhāvaṃ ñatvā akkhīni ummīletvā kuddho viya naṃ olokesi. Sā bhītatasitā [Pg.183] palāyitvā cakkavāḷapabbatamatthakaṃ patvā kampamānā oloketvā aṭṭhāsi. Rājā tatiyampi pāsake khipitvā attano parājayāya bhassante ñatvāpi puṇṇakassānubhāvena hatthaṃ pasāretvā gaṇhituṃ nāsakkhi. Te rañño parājayāya patiṃsu. Athassa parājitabhāvaṃ ñatvā puṇṇako apphoṭetvā mahantena saddena ‘‘jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi. So saddo sakalajambudīpaṃ phari. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo cantado a canção dos dados, o rei girou os dados em sua mão e os lançou ao ar. Pelo poder de Puṇṇaka, os dados caíam para a derrota do rei. O rei, por ser extremamente habilidoso na arte dos dados, percebendo que os dados caíam para a sua derrota, recolheu-os ainda no ar e os lançou novamente. Pela segunda vez, percebendo que caíam para a sua derrota, ele os pegou da mesma maneira. Então, Puṇṇaka pensou: 'Este rei, jogando dados com um yakkha como eu, recolhe os dados que caem; qual será a razão disso?' Ao observar, ele reconheceu o poder da deusa guardiã do rei, abriu bem os olhos e olhou para ela como se estivesse furioso. Aterrorizada, ela fugiu para o topo da montanha Cakkavāḷa e lá permaneceu, tremendo e observando. O rei lançou os dados pela terceira vez e, embora percebesse que caíam para a sua derrota, devido ao poder de Puṇṇaka, não conseguiu estender a mão para pegá-los. Eles caíram para a derrota do rei. Então, sabendo de sua derrota, Puṇṇaka bateu palmas e, com uma voz estrondosa, soltou um rugido de leão três vezes: 'Eu venci! Eu venci!' Esse som espalhou-se por toda a Jambudīpa. Para explicar esse assunto, o Mestre disse:

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1436.

1436.

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‘‘Te pāvisuṃ akkhamadena mattā, rājā kurūnaṃ puṇṇako cāpi yakkho;

Rājā kaliṃ viccinamaggahesi, kaṭaṃ aggahī puṇṇako nāma yakkho.

Eles entraram, embriagados pela paixão do jogo de dados: o rei dos Kurus e também o yakkha Puṇṇaka. O rei, ao escolher, obteve o lance perdedor (Kali); o yakkha chamado Puṇṇaka obteve o lance vencedor (Kata).

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1437.

1437.

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‘‘Te tattha jūte ubhaye samāgate, raññaṃ sakāse sakhīnañca majjhe;

Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo babhūvā’’ti.

Ambos reunidos ali para o jogo de dados, na presença dos reis e no meio dos amigos, o yakkha derrotou o melhor dos heróis entre os homens. Ali, houve um clamor tumultuado.

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Tattha pāvisunti jūtasālaṃ pavisiṃsu. Viccinanti rājā catuvīsatiyā āyesu vicinanto kaliṃ parājayaggāhaṃ aggahesi. Kaṭaṃ aggahīti puṇṇako nāma yakkho jayaggāhaṃ gaṇhi. Te tattha jūte ubhaye samāgateti te tattha jūte samāgatā ubho jūtaṃ kīḷiṃsūti attho. Raññanti atha tesaṃ ekasatarājūnaṃ sakāse avasesānañca sakhīnaṃ majjhe so yakkho naravīraseṭṭhaṃ rājānaṃ ajesi. Tatthappanādo tumulo babhūvāti tasmiṃ jūtamaṇḍale ‘‘rañño parājitabhāvaṃ jānātha, jitaṃ me, jitaṃ me’’ti mahanto saddo ahosi.

'Tattha pāvisuṃ' significa que eles entraram no salão de jogos. 'Viccinanti' significa que o rei, escolhendo entre os vinte e quatro lances, obteve o lance perdedor (Kali). 'Kaṭaṃ aggahī' significa que o yakkha chamado Puṇṇaka obteve o lance vencedor (Kata). 'Te tattha jūte ubhaye samāgate' significa que ambos, reunidos ali para o jogo, jogaram dados. 'Raññaṃ' significa que, na presença daqueles cento e um reis e no meio dos demais amigos, o yakkha derrotou o rei, o melhor dos heróis entre os homens. 'Tatthappanādo tumulo babhūva' significa que, naquele círculo de jogo, houve um grande clamor: 'Saibam que o rei foi derrotado! Eu venci! Eu venci!'

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Rājā parājito anattamano ahosi. Atha naṃ samassāsento puṇṇako gāthamāha –

O rei, tendo sido derrotado, ficou descontente. Então, para consolá-lo, Puṇṇaka proferiu um verso:

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1438.

1438.

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‘‘Jayo [Pg.184] mahārāja parājayo ca, āyūhataṃ aññatarassa hoti;

Janinda jīnosi varaddhanena, jito ca me khippamavākarohī’’ti.

A vitória e a derrota, ó grande rei, acontecem a um ou a outro daqueles que se esforçam. Ó senhor dos homens, foste derrotado por uma excelente riqueza; entrega-me rapidamente o que ganhei de ti.

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Tattha āyūhatanti dvinnaṃ vāyāmamānānaṃ aññatarassa eva hoti, tasmā ‘‘parājitomhī’’ti mā cintayi. Jīnosīti parihīnosi. Varaddhanenāti paramadhanena. Khippamavākarohīti khippaṃ me jayaṃ dhanaṃ dehīti.

Aqui, 'āyūhataṃ' significa que isso acontece a apenas um de dois que se esforçam; portanto, não penseis: 'Fui derrotado'. 'Jīnosi' significa que perdestes. 'Varaddhanena' significa pela riqueza suprema. 'Khippamavākarohi' significa 'dá-me rapidamente a riqueza da vitória'.

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Atha naṃ rājā ‘‘gaṇha, tātā’’ti vadanto gāthamāha –

Então, o rei, dizendo-lhe: 'Toma, meu caro', proferiu um verso:

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1439.

1439.

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‘‘Hatthī gavāssā maṇikuṇḍalā ca, yañcāpi mayhaṃ ratanaṃ pathabyā;

Gaṇhāhi kaccāna varaṃ dhanānaṃ, ādāya yenicchasi tena gacchā’’ti.

Elefantes, vacas, cavalos, brincos de joias e qualquer tesouro meu que haja sobre a terra; toma, ó Kaccāna, a melhor das riquezas e, levando-a, vai para onde desejares.

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Puṇṇako āha –

Puṇṇaka disse:

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1440.

1440.

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‘‘Hatthī gavāssā maṇikuṇḍalā ca, yañcāpi tuyhaṃ ratanaṃ pathabyā;

Tesaṃ varo vidhuro nāma kattā, so me jito taṃ me avākarohī’’ti.

Elefantes, vacas, cavalos, brincos de joias e qualquer tesouro vosso que haja sobre a terra; entre eles, o melhor é o sábio conselheiro chamado Vidhura. Ele foi ganho por mim; entrega-o a mim.

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Tattha so me jito taṃ meti mayā hi tava vijite uttamaṃ ratanaṃ jitaṃ, so ca sabbaratanānaṃ varo vidhuro, tasmā, deva, so mayā jito nāma hoti, taṃ me dehīti.

Aqui, 'so me jito taṃ me' significa: 'Pois, ao vencer-vos, ganhei o tesouro supremo, e Vidhura é o melhor de todos os tesouros; portanto, ó rei, ele foi de fato ganho por mim, dá-o a mim'.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1441.

1441.

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‘‘Attā ca me so saraṇaṃ gatī ca, dīpo ca leṇo ca parāyaṇo ca;

Asantuleyyo mama so dhanena, pāṇena me sādiso esa kattā’’ti.

Ele é o meu próprio ser, meu refúgio, meu caminho, minha ilha de abrigo, meu esconderijo e meu apoio supremo. Ele é incomparável com qualquer riqueza minha; este sábio conselheiro é igual à minha própria vida.

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Tattha attā ca me soti so mayhaṃ attā ca, mayā ca ‘‘attānaṃ ṭhapetvā sesaṃ dassāmī’’ti vuttaṃ, tasmā taṃ mā gaṇhi. Na kevalañca attāva[Pg.185], atha kho me so saraṇañca gati ca dīpo ca leṇo ca parāyaṇo ca. Asantuleyyo mama so dhanenāti sattavidhena ratanena saddhiṃ na tuletabboti.

Aqui, 'attā ca me so' significa: 'Ele é o meu próprio ser, e por mim foi dito: "Excluindo a mim mesmo, darei o restante", portanto não o leves'. E ele não é apenas o meu ser, mas sim o meu refúgio, o meu caminho, a minha ilha de abrigo, o meu esconderijo e o meu apoio supremo. 'Asantuleyyo mama so dhanena' significa que ele não pode ser comparado com as riquezas dos sete tipos de tesouros.

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Puṇṇako āha –

Puṇṇaka disse:

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1442.

1442.

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‘‘Ciraṃ vivādo mama tuyhañcassa, kāmañca pucchāma tameva gantvā;

Esova no vivaratu etamatthaṃ, yaṃ vakkhatī hotu kathā ubhinna’’nti.

Haverá uma longa disputa entre mim e vós; vamos, sem dúvida, até ele e perguntemos-lhe. Que ele mesmo nos esclareça este assunto; o que ele disser, que seja aceito por ambos.

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Tattha vivaratu etamatthanti ‘‘so tava attā vā na vā’’ti etamatthaṃ esova pakāsetu. Hotu kathā ubhinnanti yaṃ so vakkhati, sāyeva no ubhinnaṃ kathā hotu, taṃ pamāṇaṃ hotūti attho.

Aqui, 'vivaratu etamatthaṃ' significa: 'Que ele mesmo revele este assunto: "Ele é o vosso próprio ser ou não?". 'Hotu kathā ubhinnaṃ' significa: 'O que ele disser, que seja a decisão para nós dois'; o significado é: 'que isso sirva de padrão'.

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Rājā āha –

O rei disse:

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1443.

1443.

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‘‘Addhā hi saccaṃ bhaṇasi, na ca māṇava sāhasaṃ;

Tameva gantvā pucchāma, tena tussāmubho janā’’ti.

Certamente falas a verdade, ó jovem, e não falas com injustiça. Vamos até ele e perguntemos-lhe; com a sua resposta, ambos ficaremos satisfeitos.

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Tattha na ca māṇava sāhasanti mayhaṃ pasayha sāhasikavacanaṃ na ca bhaṇasi.

Aqui, 'na ca māṇava sāhasaṃ' significa: 'Não me diriges palavras opressivas ou injustas'.

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Evaṃ vatvā rājā ekasatarājāno puṇṇakañca gahetvā tuṭṭhamānaso vegena dhammasabhaṃ agamāsi. Paṇḍitopi āsanā oruyha rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha puṇṇako mahāsattaṃ āmantetvā ‘‘paṇḍita, ‘tvaṃ dhamme ṭhito jīvitahetupi musāvādaṃ na bhaṇasī’ti kittisaddo te sakalaloke phuṭo, ahaṃ pana te ajja dhamme ṭhitabhāvaṃ jānissāmī’’ti vatvā gāthamāha –

Tendo dito isso, o rei, acompanhado dos cento e um reis e de Puṇṇaka, com o coração alegre, dirigiu-se rapidamente ao salão de justiça. O sábio também desceu de seu assento, prestou homenagens ao rei e permaneceu de um lado. Então, Puṇṇaka dirigiu-se ao Grande Ser: 'Ó sábio, a tua fama espalhou-se por todo o mundo, dizendo: "Estabelecido no Dhamma, ele não profere uma mentira nem mesmo para salvar a própria vida". Hoje, porém, saberei se estás realmente estabelecido no Dhamma'. Tendo dito isso, proferiu um verso:

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1444.

1444.

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‘‘Saccaṃ nu devā vidahū kurūnaṃ, dhamme ṭhitaṃ vidhuraṃ nāmamaccaṃ;

Dāsosi rañño uda vāsi ñāti, vidhuroti saṅkhā katamāsi loke’’ti.

É verdade o que os deuses declaram, que o ministro dos Kurus, chamado Vidhura, está estabelecido no Dhamma? És um escravo do rei ou és seu parente? Qual é a tua verdadeira condição no mundo sob o nome de Vidhura?

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Tattha saccaṃ nu devā vidahū kurūnaṃ, dhamme ṭhitaṃ vidhuraṃ nāmamaccanti ‘‘kurūnaṃ raṭṭhe vidhuro nāma amacco dhamme ṭhito jīvitahetupi musāvādaṃ na [Pg.186] bhaṇatī’’ti evaṃ devā vidahū vidahanti kathenti pakāsenti, evaṃ vidahamānā te devā saccaṃ nu vidahanti, udāhu abhūtavādāyeveteti. Vidhuroti saṅkhā katamāsi loketi yā esā tava ‘‘vidhuro’’ti loke saṅkhā paññatti, sā katamā āsi, tvaṃ pakāsehi, kiṃ nu rañño dāso nīcatarajātiko, udāhu samo vā uttaritaro vā ñātīti idaṃ tāva me ācikkha, dāsosi rañño, uda vāsi ñātīti.

Aqui, 'saccaṃ nu devā vidahū...' significa: 'No reino dos Kurus, o ministro chamado Vidhura está estabelecido no Dhamma e não profere uma mentira nem mesmo para salvar a própria vida' — assim os deuses declaram, falam e proclamam. Esses deuses, ao declararem isso, falam a verdade ou falam o que não é verdadeiro? 'Vidhuroti saṅkhā katamāsi loke' significa: esta designação ou conceito de ti como 'Vidhura' no mundo, qual é a sua verdadeira natureza? Revela-a. És um escravo do rei, de nascimento muito baixo, ou és seu igual, ou seu superior, ou seu parente? Diz-me isto primeiro: és um escravo do rei ou és seu parente?

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Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ maṃ evaṃ pucchati, ahaṃ kho panetaṃ ‘rañño ñātī’tipi ‘rañño uttaritaro’tipi ‘rañño na kiñci homī’tipi saññāpetuṃ sakkomi, evaṃ santepi imasmiṃ loke saccasamo avassayo nāma natthi, saccameva kathetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘māṇava, nevāhaṃ rañño ñāti, na uttaritaro, catunnaṃ pana dāsānaṃ aññataro’’ti dassetuṃ gāthādvayamāha –

Então, o Grande Ser pensou: 'Este homem me pergunta isso. Eu seria capaz de fazê-lo acreditar que "sou parente do rei", ou "sou superior ao rei", ou "não sou nada para o rei". Mesmo assim, neste mundo, não há refúgio igual à verdade; é correto falar apenas a verdade'. Tendo pensado isso, para mostrar: 'Ó jovem, não sou parente do rei, nem seu superior, mas sim um entre os quatro tipos de escravos', ele proferiu dois versos:

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1445.

1445.

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‘‘Āmāyadāsāpi bhavanti heke, dhanena kītāpi bhavanti dāsā;

Sayampi heke upayanti dāsā, bhayā paṇunnāpi bhavanti dāsā.

Alguns são escravos nascidos em casa; outros tornam-se escravos por terem sido comprados com dinheiro; alguns se oferecem voluntariamente como escravos; e outros tornam-se escravos por terem sido capturados pelo medo.

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1446.

1446.

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‘‘Ete narānaṃ caturova dāsā, addhā hi yonito ahampi jāto;

Bhavo ca rañño abhavo ca rañño, dāsāhaṃ devassa parampi gantvā;

Dhammena maṃ māṇava tuyha dajjā’’ti.

Estes são os quatro tipos de escravos entre os homens; certamente, por nascimento, eu também pertenço a uma dessas classes. Quer o rei prospere ou não, sou escravo do rei mesmo que vá para longe. Portanto, ó jovem, ele pode legitimamente entregar-me a ti.

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Tattha āmāyadāsāti dāsiyā kucchimhi jātadāsā. Sayampi heke upayanti dāsāti ye keci upaṭṭhākajātikā, sabbe te sayaṃ dāsabhāvaṃ upagatā dāsā nāma. Bhayā paṇunnāti rājabhayena vā corabhayena vā attano vasanaṭṭhānato paṇunnā karamarā hutvā paravisayaṃ gatāpi dāsāyeva nāma. Addhā hi yonito ahampi jātoti māṇava, ekaṃseneva ahampi catūsu dāsayonīsu ekato sayaṃ dāsayonito nibbattadāso. Bhavo ca rañño abhavo ca raññoti rañño [Pg.187] vuḍḍhi vā hotu avuḍḍhi vā, na sakkā mayā musā bhāsituṃ. Parampīti dūraṃ gantvāpi ahaṃ devassa dāsoyeva. Dajjāti maṃ rājā jayadhanena khaṇḍetvā tuyhaṃ dento dhammena sabhāvena dadeyyāti.

Aqui, 'āmāyadāsā' significa escravos nascidos no ventre de uma escrava. 'Sayampi heke upayanti dāsā' significa que todos aqueles de natureza servil, que por si mesmos entraram na condição de escravos, são chamados de escravos. 'Bhayā paṇunnā' significa aqueles que, expulsos de seu local de moradia por medo do rei ou de ladrões, tornam-se prisioneiros e vão para outro país, também sendo chamados de escravos. 'Addhā hi yonito ahampi jāto' significa: ó jovem, certamente eu também sou um escravo nascido de uma das quatro classes de escravos, especificamente daqueles que entraram na escravidão voluntariamente. 'Bhavo ca rañño abhavo ca rañño' significa: quer haja prosperidade ou ruína para o rei, não posso proferir uma mentira. 'Parampi' significa que, mesmo indo para uma longa distância, continuo sendo escravo do rei. 'Dajjā' significa que, se o rei, destinando-me como a tua riqueza ganha, entregar-me a ti, ele o fará de forma justa e natural.

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Taṃ sutvā puṇṇako haṭṭhatuṭṭho puna apphoṭetvā gāthamāha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka, alegre e satisfeito, bateu palmas novamente e proferiu um verso:

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1447.

1447.

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‘‘Ayaṃ dutīyo vijayo mamajja, puṭṭho hi kattā vivarettha pañhaṃ;

Adhammarūpo vata rājaseṭṭho, subhāsitaṃ nānujānāsi mayha’’nti.

Esta é a minha segunda vitória hoje; o sábio conselheiro, ao ser questionado, esclareceu a questão. O soberano dos reis é de fato injusto, pois não me concede o que foi tão bem declarado!

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Tattha rājaseṭṭhoti ayaṃ rājaseṭṭho adhammarūpo vata. Subhāsitanti vidhurapaṇḍitena sukathitaṃ suvinicchitaṃ. Nānujānāsi mayhanti idānetaṃ vidhurapaṇḍitaṃ mayhaṃ kasmā nānujānāsi, kimatthaṃ na desīti vadati.

Aqui, 'rājaseṭṭho' significa que este soberano dos reis é de fato injusto. 'Subhāsitaṃ' significa o que foi bem dito e bem decidido pelo sábio Vidhura. 'Nānujānāsi mayhaṃ' significa: 'Por que não me concedes agora este sábio Vidhura? Por qual razão não o entregas?'. Assim ele fala.

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Taṃ sutvā rājā anattamano hutvā ‘‘paṇḍito mādisaṃ yasadāyakaṃ anoloketvā idāni diṭṭhaṃ māṇavakaṃ oloketī’’ti mahāsattassa kujjhitvā ‘‘māṇava, sace so dāso me bhaveyya, taṃ gahetvā gacchā’’ti vatvā gāthamāha –

Ao ouvir isso, o rei ficou descontente, pensando: 'O sábio, sem olhar para mim, que lhe dei fama e riqueza, agora olha apenas para este jovem que acabou de conhecer'. Irritado com o Grande Ser, ele disse: 'Jovem, se ele é de fato meu escravo, toma-o e vai embora!'. Tendo dito isso, proferiu um verso:

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1448.

1448.

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‘‘Evaṃ ce no so vivarettha pañhaṃ, dāsohamasmi na ca khosmi ñāti;

Gaṇhāhi kaccāna varaṃ dhanānaṃ, ādāya yenicchasi tena gacchā’’ti.

Se ele assim esclareceu a nossa questão, dizendo: 'Sou um escravo e não sou um parente', então toma, ó Kaccāna, a melhor das riquezas e, levando-a, vai para onde desejares.

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Tattha evaṃ ce no so vivarettha pañhanti sace so amhākaṃ pañhaṃ ‘‘dāsohamasmi, na ca khosmi ñātī’’ti evaṃ vivari ettha parisamaṇḍale, atha kiṃ acchasi, sakalaloke dhanānaṃ varaṃ etaṃ gaṇha, gahetvā ca pana yena icchasi, tena gacchāti.

Aqui, 'evaṃ ce no so vivarettha pañhaṃ' significa: 'Se ele resolveu a nossa questão no meio desta assembleia, dizendo: "Sou um escravo e não sou um parente", então por que hesitas? Toma-o, pois ele é a melhor de todas as riquezas no mundo inteiro, e, tendo-o tomado, vai para onde desejares'.

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Akkhakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

O capítulo sobre o jogo de dados está concluído.

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Gharāvāsapañhā

Perguntas sobre a vida doméstica

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Evañca [Pg.188] pana vatvā rājā cintesi ‘‘paṇḍitaṃ gahetvā māṇavo yathāruci gamissati, tassa gatakālato paṭṭhāya mayhaṃ madhuradhammakathā dullabhā bhavissati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ attano ṭhāne ṭhapetvā alaṅkatadhammāsane nisīdapetvā gharāvāsapañhaṃ puccheyya’’nti. Atha naṃ rājā evamāha ‘‘paṇḍita, tumhākaṃ gatakāle mama madhuradhammakathā dullabhā bhavissati, alaṅkatadhammāsane nisīdāpetvā attano ṭhāne ṭhatvā mayhaṃ gharāvāsapañhaṃ kathethā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā alaṅkatadhammāsane nisīditvā raññā pañhaṃ puṭṭho vissajjesi. Tatrāyaṃ pañho –

Tendo dito isso, o rei pensou: 'O jovem levará o sábio e partirá como desejar. A partir do momento de sua partida, será difícil para mim ouvir o doce discurso sobre o Dhamma. E se eu o colocar em sua devida posição, fizer com que se assente no assento decorado do Dhamma e lhe faça perguntas sobre a vida doméstica?'. Então, o rei lhe disse: 'Ó sábio, após a tua partida, será difícil para mim ouvir o doce discurso sobre o Dhamma. Assenta-te no assento decorado do Dhamma e, permanecendo em tua devida posição, fala-me sobre as perguntas da vida doméstica'. Ele aceitou, dizendo: 'Muito bem', assentou-se no assento decorado do Dhamma e, sendo questionado pelo rei, respondeu às perguntas. Eis a pergunta:

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1449.

1449.

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‘‘Vidhura vasamānassa, gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti kathaṃ assa, kathaṃ nu assa saṅgaho.

Ó Vidhura, para um chefe de família que vive em sua própria casa, como pode haver um meio de vida seguro e pacífico? Como deve ser a sua generosidade?

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1450.

1450.

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‘‘Abyābajjhaṃ kathaṃ assa, saccavādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī’’ti.

Como ele pode viver livre de aflições? Como um homem se torna um orador da verdade? E como, ao partir deste mundo para o outro, ele não lamenta?

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Tattha khemā vutti kathaṃ assāti kathaṃ gharāvāsaṃ vasantassa gahaṭṭhassa khemā nibbhayā vutti bhaveyya. Kathaṃ nu assa saṅgahoti catubbidho saṅgahavatthusaṅkhāto saṅgaho tassa kathaṃ bhaveyya. Abyābajjhanti niddukkhatā. Saccavādī cāti kathaṃ nu māṇavo saccavādī nāma bhaveyya. Peccāti paralokaṃ gantvā.

Aqui, 'como seria o seu sustento seguro' significa: de que maneira haveria um sustento seguro e livre de perigos para um leigo que vive a vida doméstica? 'Como seria a sua assistência' significa: de que maneira haveria para ele a assistência conhecida como as quatro bases da simpatia (saṅgahavatthu)? 'Livre de aflição' significa livre de sofrimento. 'E um orador da verdade' significa: como o jovem se tornaria alguém que fala a verdade? 'Tendo partido' significa tendo ido para o outro mundo.

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Taṃ sutvā paṇḍito rañño pañhaṃ kathesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo ouvido isso, o sábio respondeu à pergunta do rei. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1451.

1451.

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‘‘Taṃ tattha gatimā dhitimā, matimā atthadassimā;

Saṅkhātā sabbadhammānaṃ, vidhuro etadabravi.

“Naquela assembleia, Vidhura, dotado de sabedoria, firmeza, inteligência e visão do benefício, aquele que compreende plenamente todas as coisas, disse isto:”

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1452.

1452.

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‘‘Na sādhāraṇadārassa, na bhuñje sādumekako;

Na seve lokāyatikaṃ, netaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ.

“Não se deve cobiçar a esposa alheia, nem comer sozinho uma comida saborosa. Não se deve seguir a filosofia materialista, pois ela não promove o crescimento da sabedoria.”

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1453.

1453.

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‘‘Sīlavā vattasampanno, appamatto vicakkhaṇo;

Nivātavutti atthaddho, surato sakhilo mudu.

“Deve-se ser virtuoso, cumpridor dos deveres, diligente, discernente, humilde, livre de arrogância, gentil, de fala afável e dócil.”

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1454.

1454.

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‘‘Saṅgahetā [Pg.189] ca mittānaṃ, saṃvibhāgī vidhānavā;

Tappeyya annapānena, sadā samaṇabrāhmaṇe.

“Deve-se apoiar os amigos, ser generoso na partilha, organizado em seus afazeres, e sempre satisfazer os ascetas e brâmanes com comida e bebida.”

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1455.

1455.

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‘‘Dhammakāmo sutādhāro, bhaveyya paripucchako;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, sīlavante bahussute.

“Deve-se amar o Dhamma, ser um guardião do conhecimento e fazer perguntas com frequência. Deve-se servir com respeito aos virtuosos e de grande conhecimento.”

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1456.

1456.

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‘‘Gharamāvasamānassa, gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti siyā evaṃ, evaṃ nu assa saṅgaho.

“Para o leigo que vive em sua própria casa, agindo assim, haverá um sustento seguro, e assim ele praticará a assistência mútua.”

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1457.

1457.

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‘‘Abyābajjhaṃ siyā evaṃ, saccavādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socatī’’ti.

“Assim, o homem estará livre de aflição e será um orador da verdade. Ao partir deste mundo para o outro, ele não lamentará.”

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Tattha taṃ tatthāti bhikkhave, taṃ rājānaṃ tattha dhammasabhāyaṃ ñāṇagatiyā gatimā, abbocchinnavīriyena dhitimā, bhūrisamāya vipulāya paññāya matimā, saṇhasukhumatthadassinā ñāṇena atthadassimā, paricchinditvā jānanañāṇasaṅkhātāya paññāya sabbadhammānaṃ saṅkhātā, vidhurapaṇḍito etaṃ ‘‘na sādhāraṇadārassā’’tiādivacanaṃ abravi. Tattha yo paresaṃ dāresu aparajjhati, so sādhāraṇadāro nāma, tādiso na assa bhaveyya. Na bhuñje sādumekakoti sādurasaṃ paṇītabhojanaṃ aññesaṃ adatvā ekakova na bhuñjeyya. Lokāyatikanti anatthanissitaṃ saggamaggānaṃ adāyakaṃ aniyyānikaṃ vitaṇḍasallāpaṃ lokāyatikavādaṃ na seveyya. Netaṃ paññāya vaḍḍhananti na hi etaṃ lokāyatikaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ. Sīlavāti akhaṇḍehi pañcahi sīlehi samannāgato. Vattasampannoti gharāvāsavattena vā rājavattena vā samannāgato. Appamattoti kusaladhammesu appamatto. Nivātavuttīti atimānaṃ akatvā nīcavutti ovādānusāsanipaṭicchako. Atthaddhoti thaddhamacchariyavirahito. Suratoti soraccena samannāgato. Sakhiloti pemanīyavacano. Mudūti kāyavācācittehi apharuso.

Aqui, 'a ele, ali' significa: ó monges, o sábio Vidhura disse ao rei, naquela assembleia de Dhamma, estas palavras que começam com 'Não se deve cobiçar a esposa alheia'. Ele era dotado de sabedoria (gatimā) pelo curso de seu conhecimento, firmeza (dhitimā) por seu esforço ininterrupto, inteligência (matimā) por sua vasta e ampla sabedoria, e visão do benefício (atthadassimā) por seu conhecimento sutil e profundo. Ele era aquele que compreende plenamente todas as coisas através da sabedoria que discerne e conhece. 'Aquele que cobiça a esposa alheia' refere-se a quem comete adultério com as esposas de outros; tal pessoa não deve ser assim. 'Não comer sozinho uma comida saborosa' significa que não se deve comer sozinho um alimento delicioso e refinado sem compartilhá-lo com os outros. 'Filosofia materialista' (lokāyatika) refere-se a debates fúteis que não trazem benefícios, não conduzem ao caminho celestial e não levam à libertação; não se deve segui-la. 'Isso não promove o crescimento da sabedoria' significa que essa filosofia materialista não faz a sabedoria crescer. 'Virtuoso' significa dotado dos cinco preceitos intactos. 'Cumpridor dos deveres' significa dotado dos deveres da vida doméstica ou dos deveres reais. 'Diligente' significa diligente nas qualidades benéficas. 'Humilde' significa agir sem orgulho excessivo, mantendo uma conduta humilde e aceitando conselhos e instruções. 'Livre de arrogância' significa livre de teimosia e avareza. 'Gentil' significa dotado de mansidão. 'De fala afável' significa que tem palavras amáveis. 'Dócil' significa não ser áspero no corpo, na fala e na mente.

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Saṅgahetā ca mittānanti kalyāṇamittānaṃ saṅgahakaro. Dānādīsu yo yena saṅgahaṃ icchati, tassa teneva saṅgāhako. Saṃvibhāgīti dhammikasamaṇabrāhmaṇānañceva kapaṇaddhikavaṇibbakayācakādīnañca saṃvibhāgakaro. Vidhānavāti ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapituṃ vaṭṭatī’’ti evaṃ sabbakiccesu vidhānasampanno. Tappeyyāti gahitagahitabhājanāni [Pg.190] pūretvā dadamāno tappeyya. Dhammakāmoti paveṇidhammampi sucaritadhammampi kāmayamāno patthayamāno. Sutādhāroti sutassa ādhārabhūto. Paripucchakoti dhammikasamaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādivacanehi paripucchanasīlo. Sakkaccanti gāravena. Evaṃ nu assa saṅgahoti saṅgahopissa evaṃ kato nāma bhaveyya. Saccavādīti evaṃ paṭipannoyeva sabhāvavādī nāma siyā.

'Apoiar os amigos' significa ser um benfeitor dos bons amigos. Entre a generosidade e outras formas de assistência, ele ajuda cada um com aquilo que necessita. 'Generoso na partilha' significa aquele que distribui doações tanto aos ascetas e brâmanes virtuosos quanto aos desamparados, viajantes, mercadores e pedintes. 'Organizado' significa dotado de planejamento em todas as tarefas, sabendo que 'este é o momento adequado para arar, este é o momento adequado para semear'. 'Satisfazer' significa satisfazer os outros enchendo e oferecendo os recipientes que eles trazem. 'Amar o Dhamma' significa desejar e aspirar tanto às tradições familiares corretas quanto à conduta virtuosa. 'Guardião do conhecimento' significa ser um receptáculo do conhecimento ouvido. 'Fazer perguntas' significa ter o hábito de se aproximar de ascetas e brâmanes virtuosos e perguntar: 'Senhor, o que é benéfico?', entre outras coisas. 'Com respeito' significa com reverência. 'Assim ele praticará a assistência mútua' significa que, agindo dessa forma, a assistência mútua será de fato realizada. 'Orador da verdade' significa que somente quem pratica dessa maneira é chamado de alguém que fala a verdade por natureza.

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Evaṃ mahāsatto rañño gharāvāsapañhaṃ kathetvā pallaṅkā oruyha rājānaṃ vandi. Rājāpissa mahāsakkāraṃ katvā ekasatarājūhi parivuto attano nivesanameva gato.

Assim, o Grande Ser, tendo respondido à pergunta do rei sobre a vida doméstica, desceu do trono de pregação e reverenciou o rei. O rei também lhe prestou grandes honras e, cercado por cento e um reis, retornou à sua própria residência.

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Gharāvāsapañhā niṭṭhitā.

Fim das perguntas sobre a vida doméstica.

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Lakkhaṇakaṇḍaṃ

Seção sobre as Características

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Mahāsatto pana paṭinivatto. Atha naṃ puṇṇako āha –

O Grande Ser, então, retornou. Então, Puṇṇaka lhe disse:

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1458.

1458.

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‘‘Ehi dāni gamissāma, dinno no issarena me;

Mamevatthaṃ paṭipajja, esa dhammo sanantano’’ti.

“Venha agora, vamos partir. Você me foi entregue pelo governante. Dedique-se apenas ao meu benefício; esta é a lei eterna.”

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Tattha dinno noti ettha noti nipātamattaṃ, tvaṃ issarena mayhaṃ dinnoti attho. Sanantanoti mama atthaṃ paṭipajjantena hi tayā attano sāmikassa attho paṭipanno hoti. Yañcetaṃ sāmikassa atthakaraṇaṃ nāma, esa dhammo sanantano porāṇakapaṇḍitānaṃ sabhāvoti.

Aqui, em 'dinno no', a palavra 'no' é apenas uma partícula; o significado é 'você me foi entregue pelo governante'. 'Eterna' significa que, ao agir em meu benefício, você estará agindo em benefício do seu senhor. E essa dedicação ao benefício do senhor é a lei eterna, a própria natureza dos sábios do passado.

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Vidhurapaṇḍito āha –

O sábio Vidhura disse:

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1459.

1459.

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‘‘Jānāmi māṇava tayāhamasmi, dinnohamasmi tava issarena;

Tīhañca taṃ vāsayemu agāre, yenaddhunā anusāsemu putte’’ti.

“Eu sei, jovem, que fui obtido por você e que fui entregue a você pelo governante. Deixe-me permanecer em minha casa por três dias, tempo durante o qual poderei instruir meus filhos.”

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Tattha tayāhamasmīti tayā laddhohamasmīti jānāmi, labhantena ca na aññathā laddho. Dinnohamasmi tava issarenāti mama issarena raññā [Pg.191] ahaṃ tava dinno. Tīhaṃ cāti māṇava, ahaṃ tava bahūpakāro, rājānaṃ anoloketvā saccameva kathesiṃ, tenāhaṃ tayā laddho, tvaṃ me mahantaguṇabhāvaṃ jānāhi, mayaṃ tīṇipi divasāni attano agāre vāsemu, tasmā yenaddhunā yattakena kālena mayaṃ puttādāre anusāsemu, taṃ kālaṃ adhivāsehīti.

Aqui, 'fui obtido por você' significa: eu sei que fui obtido por você, e você não me obteve de outra forma senão por direito. 'Fui entregue a você pelo governante' significa: fui entregue a você pelo rei, meu governante. 'Por três dias' significa: ó jovem, eu lhe fui de grande ajuda; sem olhar para o rosto do rei, falei apenas a verdade, e por isso fui obtido por você. Reconheça a grandeza do meu benefício. Permita-nos permanecer em nossa própria casa por três dias. Portanto, aguarde por esse período, o tempo necessário para que possamos instruir nossos filhos e esposa.

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Taṃ sutvā puṇṇako ‘‘saccaṃ paṇḍito āha, bahūpakāro esa mama, ‘sattāhampi aḍḍhamāsampi nisīdāhī’ti vutte adhivāsetabbamevā’’ti cintetvā gāthamāha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka pensou: 'O sábio diz a verdade. Ele me foi de grande ajuda. Mesmo que ele me pedisse para esperar por sete dias ou meio mês, eu deveria consentir'. Pensando assim, ele recitou este verso:

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1460.

1460.

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‘‘Taṃ me tathā hotu vasemu tīhaṃ, kurutaṃ bhavajja gharesu kiccaṃ;

Anusāsataṃ puttadāre bhavajja, yathā tayī pecca sukhī bhaveyyā’’ti.

“Que seja como você deseja. Esperemos por três dias. Realize hoje os seus deveres em sua casa. Instrua hoje seus filhos e esposa, de modo que, após a sua partida, eles possam viver felizes.”

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Tattha taṃ meti yaṃ tvaṃ vadesi, sabbaṃ taṃ mama tathā hotu. Bhavajjāti bhavaṃ ajja paṭṭhāya tīhaṃ anusāsatu. Tayī peccāti yathā tayi gate pacchā tava puttadāro sukhī bhaveyya, evaṃ anusāsatu.

Aqui, 'que seja como você deseja' significa: tudo o que você diz, que assim seja para mim. 'Instrua hoje' significa: que o senhor instrua a partir de hoje durante três dias. 'Após a sua partida' significa: instrua-os de tal maneira que, após a sua partida, seus filhos e esposa possam viver felizes.

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Evaṃ vatvā puṇṇako mahāsattena saddhiṃyeva tassa nivesanaṃ pāvisi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, Puṇṇaka entrou na residência do Grande Ser junto com ele. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1461.

1461.

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‘‘Sādhūti vatvāna pahūtakāmo, pakkāmi yakkho vidhurena saddhiṃ;

Taṃ kuñjarājaññahayānuciṇṇaṃ, pāvekkhi antepuramariyaseṭṭho’’ti.

“Dizendo 'Muito bem', o yakkha de imensa riqueza partiu junto com Vidhura. O mais nobre entre os seres entrou naquele palácio repleto de elefantes e cavalos de raça nobre.”

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Tattha pahūtakāmoti mahābhogo. Kuñjarājaññahayānuciṇṇanti kuñjarehi ca ājaññahayehi ca anuciṇṇaṃ paripuṇṇaṃ. Ariyaseṭṭhoti ācāraariyesu uttamo puṇṇako yakkho paṇḍitassa antepuraṃ pāvisi.

Aqui, 'de imensa riqueza' significa de grande fortuna. 'Repleto de elefantes e cavalos de raça nobre' significa cheio de elefantes e cavalos de linhagem excelente. 'O mais nobre entre os seres' refere-se a Puṇṇaka, o yakkha, o mais excelente entre os nobres em conduta, que entrou no palácio do sábio.

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Mahāsattassa pana tiṇṇaṃ utūnaṃ atthāya tayo pāsādā ahesuṃ. Tesu eko koñco nāma, eko mayūro nāma, eko piyaketo nāma. Te sandhāya ayaṃ gāthā vuttā –

Para o Grande Ser, havia três palácios adequados para as três estações. Entre eles, um se chamava Koñca, outro Mayūra e outro Piyaketa. Referindo-se a eles, este verso foi recitado:

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1462.

1462.

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‘‘Koñcaṃ [Pg.192] mayūrañca piyañca ketaṃ, upāgamī tattha surammarūpaṃ;

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassā’’ti.

“Ele aproximou-se daquele palácio de aparência extremamente agradável, chamado Koñca, Mayūra ou Piyaketa, onde havia abundante comida e muita bebida, semelhante ao palácio Masakkasāra de Sakka, o rei dos deuses.”

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Tattha tatthāti tesu tīsu pāsādesu yattha tasmiṃ samaye attanā vasati, taṃ surammarūpaṃ pāsādaṃ puṇṇakaṃ ādāya upāgami.

Aqui, 'daquele' significa que, entre os três palácios, ele levou Puṇṇaka e aproximou-se daquele palácio de aparência extremamente agradável onde ele próprio residia naquela estação.

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So upagantvā ca pana alaṅkatapāsādassa sattamāya bhūmiyā sayanagabbhañceva mahātalañca sajjāpetvā sirisayanaṃ paññāpetvā sabbaṃ annapānādividhiṃ upaṭṭhapetvā devakaññāyo viya pañcasatā itthiyo ‘‘imā te pādaparicārikā hontu, anukkaṇṭhanto idha vasāhī’’ti tassa niyyādetvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tassa gatakāle tā itthiyo nānātūriyāni gahetvā puṇṇakassa paricariyāya naccādīni paṭṭhapesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo chegado lá, ele mandou preparar a câmara de dormir e o grande salão no sétimo andar do palácio decorado, fez estender um leito magnífico, providenciou toda a comida e bebida e, entregando-lhe quinhentas mulheres belas como ninfas celestiais, dizendo: 'Que estas sejam suas servas pessoais; viva aqui feliz e sem preocupações', retirou-se para os seus próprios aposentos. Após a sua partida, aquelas mulheres, munidas de diversos instrumentos musicais, começaram a dançar e cantar para servir a Puṇṇaka. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1463.

1463.

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‘‘Tattha naccanti gāyanti, avhayanti varāvaraṃ;

Accharā viya devesu, nāriyo samalaṅkatā’’ti.

“Ali, mulheres ricamente adornadas, como ninfas celestiais entre os deuses, dançam, cantam e o convidam com as mais belas apresentações.”

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Tattha avhayanti varāvaranti varato varaṃ naccañca gītañca karontiyo pakkosanti.

Aqui, 'o convidam com as mais belas apresentações' significa que elas o chamam realizando as mais excelentes danças e canções.

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1464.

1464.

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‘‘Samaṅgikatvā pamadāhi yakkhaṃ, annena pānena ca dhammapālo;

Atthatthamevānuvicintayanto, pāvekkhi bhariyāya tadā sakāse’’ti.

“Tendo entretido o yakkha com mulheres, comida e bebida, o protetor do Dhamma, refletindo apenas sobre o que era benéfico, entrou então nos aposentos de sua esposa.”

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Tattha pamadāhīti pamadāhi ceva annapānehi ca samaṅgikatvā. Dhammapāloti dhammassa pālako gopako. Atthatthamevāti atthabhūtameva atthaṃ. Bhariyāyāti sabbajeṭṭhikāya bhariyāya.

Aqui, 'com mulheres' significa tendo-o satisfeito com mulheres e também com comida e bebida. 'Protetor do Dhamma' refere-se ao sábio Vidhura, que protege e guarda o Dhamma. 'Apenas sobre o que era benéfico' significa sobre o benefício real e necessário. 'De sua esposa' refere-se à sua esposa principal.

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1465.

1465.

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‘‘Taṃ [Pg.193] candanagandharasānulittaṃ, suvaṇṇajambonadanikkhasādisaṃ;

Bhariyaṃvacā ‘ehi suṇohi bhoti, puttāni āmantaya tambanette’’’ti.

“Ele disse à sua esposa, que estava ungida com a essência perfumada de sândalo e assemelhava-se a um ornamento de ouro puro de Jambunada: 'Venha, ouça, minha senhora de olhos avermelhados, chame nossos filhos'.”

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Tattha bhariyaṃvacāti jeṭṭhabhariyaṃ avaca. Āmantayāti pakkosa.

Aqui, 'disse à sua esposa' significa que ele falou com sua esposa principal. 'Chame' significa convoque.

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1466.

1466.

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‘‘Sutvāna vākyaṃ patino anujjā, suṇisaṃ vaca tambanakhiṃ sunettaṃ;

‘Āmantaya vammadharāni cete, puttāni indīvarapupphasāme’’’ti.

“Tendo ouvido as palavras de seu marido, Anojā disse à sua nora de unhas avermelhadas e belos olhos: 'Chame os filhos, Ceta, que usam belos ornamentos e têm a cor de um lótus azul'.”

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Tattha anujjāti evaṃnāmikā. Suṇisaṃvaca tambanakhiṃ sunettanti sā tassa vacanaṃ sutvā assumukhī rodamānā ‘‘sayaṃ gantvā putte pakkosituṃ ayuttaṃ, suṇisaṃ pesessāmī’’ti tassā nivāsaṭṭhānaṃ gantvā tambanakhiṃ sunettaṃ suṇisaṃ avaca. Vammadharānīti vammadhare sūre, samattheti attho, ābharaṇabhaṇḍameva vā idha ‘‘vamma’’nti adhippetaṃ, tasmā ābharaṇadharetipi attho. Ceteti taṃ nāmenālapati, puttānīti mama putte ca dhītaro ca. Indīvarapupphasāmeti taṃ ālapati.

Aqui, 'Anojā' é o nome dela. 'Disse à sua nora de unhas avermelhadas e belos olhos' significa que ela, ao ouvir as palavras do marido, com o rosto banhado em lágrimas e chorando, pensou: 'Não é apropriado que eu mesma vá chamar os filhos; enviarei minha nora'. Dirigindo-se aos aposentos dela, falou com a nora de unhas avermelhadas e belos olhos. 'Que usam belos ornamentos' (vammadharāni) significa corajosos e capazes; ou, como 'vamma' aqui pode se referir a joias e adornos, significa aqueles que usam ornamentos. 'Ceta' é como ela a chama pelo nome. 'Filhos' refere-se aos meus filhos e filhas. 'Que têm a cor de um lótus azul' é a forma como ela se dirige a ela.

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Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāsādā oruyha anuvicaritvā ‘‘pitā vo ovādaṃ dātukāmo pakkosati, idaṃ kira vo tassa pacchimadassana’’nti sabbamevassa suhadajanañca puttadhītaro ca sannipātesi. Dhammapālakumāro pana taṃ vacanaṃ sutvāva rodanto kaniṭṭhabhātikagaṇaparivuto pitu santikaṃ agamāsi. Paṇḍito te disvāva sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assupuṇṇehi nettehi āliṅgitvā sīse cumbitvā jeṭṭhaputtaṃ muhuttaṃ hadaye nipajjāpetvā hadayā otāretvā sirigabbhato nikkhamma mahātale pallaṅkamajjhe nisīditvā puttasahassassa ovādaṃ adāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ela consentiu dizendo 'Muito bem', desceu do palácio, foi até eles e disse: 'Seu pai deseja dar-lhes instruções e os chama; esta será, de fato, a última vez que o verão'. Assim, ela reuniu todos os amigos íntimos, filhos e filhas dele. O jovem Dhammapāla, ao ouvir essas palavras, chorando e cercado por seus irmãos mais novos, foi à presença do pai. O sábio, ao vê-los, incapaz de conter a sua emoção, abraçou-os com os olhos cheios de lágrimas, beijou-lhes a cabeça, deitou o filho mais velho em seu peito por um momento e, depois de erguê-lo, saiu da câmara real, sentou-se no centro de um trono no grande salão e deu instruções aos seus mil filhos. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1467.

1467.

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‘‘Te āgate muddhani dhammapālo, cumbitvā putte avikampamāno;

Āmantayitvāna avoca vākyaṃ, dinnāhaṃ raññā idha māṇavassa.

“Quando os filhos chegaram, Dhammapāla, mantendo-se firme, beijou-os na cabeça e, chamando-os, disse estas palavras: 'Fui entregue pelo rei aqui a este jovem.

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1468.

1468.

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‘‘Tassajjahaṃ [Pg.194] attasukhī vidheyyo, ādāya yenicchati tena gacchati;

Ahañca vo sāsitumāgatosmi, kathaṃ ahaṃ aparittāya gacche.

“'A partir de hoje, desfrutarei de bem-estar pessoal por apenas três dias; depois disso, estarei sob as ordens dele, e ele me levará para onde desejar. Vim para instruir vocês; como eu poderia partir sem lhes dar proteção?'”

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1469.

1469.

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‘‘Sace vo rājā kururaṭṭhavāsī, janasandho puccheyya pahūtakāmo;

Kimābhijānātha pure purāṇaṃ, kiṃ vo pitā puratthā.

“'Se o rei, governante do reino de Kuru, que une as pessoas e possui imensa riqueza, lhes perguntar: "O que vocês sabem sobre o passado? O que o seu pai lhes ensinou anteriormente?"

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1470.

1470.

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‘‘Samāsanā hotha mayāva sabbe, konīdha rañño abbhatiko manusso;

Tamañjaliṃ kariya vadetha evaṃ, mā hevaṃ deva na hi esa dhammo;

Viyaggharājassa nihīnajacco, samāsano deva kathaṃ bhaveyyā’’ti.

“'E se ele disser: "Sentem-se todos em assentos iguais ao meu; quem aqui é mais íntimo do rei do que vocês?", unam as mãos in reverência e respondam assim: "Não fale assim, ó rei! Isso não é correto. Como poderia um chacal de nascimento inferior sentar-se em assento igual ao do rei leão, ó majestade?"'”

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Tattha dhammapāloti mahāsatto. Dinnāhanti ahaṃ jayadhanena khaṇḍetvā raññā dinno. Tassajjahaṃ attasukhī vidheyyoti ajja paṭṭhāya tīhamattaṃ ahaṃ iminā attano sukhena attasukhī, tato paraṃ pana tassa māṇavassāhaṃ vidheyyo homi. So hi ito catutthe divase ekaṃsena maṃ ādāya yatthicchati, tattha gacchati. Aparittāyāti tumhākaṃ parittaṃ akatvā kathaṃ gaccheyyanti anusāsituṃ āgatosmi. Janasandhoti mittabandhanena mittajanassa sandhānakaro. Pure purāṇanti ito pubbe tumhe kiṃ purāṇakāraṇaṃ abhijānātha. Anusāseti anusāsi. Evaṃ tumhe raññā puṭṭhā ‘‘amhākaṃ pitā imañcimañca ovādaṃ adāsī’’ti katheyyātha. Samāsanā hothāti sace vo rājā mayā dinnassa ovādassa kathitakāle ‘‘etha tumhe, ajja mayā saddhiṃ samāsanā hotha, idha rājakule tumhehi añño ko nu rañño abbhatiko manusso’’ti attano āsane nisīdāpeyya, atha tumhe añjaliṃ katvā taṃ rājānaṃ evaṃ vadeyyātha ‘‘deva, evaṃ mā avaca. Na hi amhākaṃ esapaveṇidhammo. Viyaggharājassa kesarasīhassa nihīnajacco jarasiṅgālo[Pg.195], deva, kathaṃ samāsano bhaveyya. Yathā siṅgālo sīhassa samāsano na hoti, tatheva mayaṃ tumhāka’’nti.

Aqui, 'dhammapālo' refere-se ao Grande Ser (Mahāsatta). 'Dinnāhaṃ' significa: 'Eu fui entregue pelo rei, tendo sido ganho como prêmio de jogo'. 'Tassajjāhaṃ attasukhī vidheyyo' significa: 'A partir de hoje, por cerca de três dias, desfrutarei de minha própria felicidade; depois disso, estarei sob as ordens daquele jovem. Pois no quarto dia a partir de hoje, ele certamente me levará para onde desejar'. 'Aparittāya' significa: 'Como eu poderia partir sem antes estabelecer uma proteção para vós? Vim para vos instruir'. 'Janasandho' significa aquele que une as pessoas através dos laços de amizade. 'Pure purāṇaṃ' significa: 'O que vós sabeis sobre os acontecimentos passados antes disso?'. 'Anusāse' significa instruiu. 'Se o rei vos perguntar, deveis dizer: "Nosso pai nos deu esta e aquela instrução"'. 'Samāsanā hothā' significa: 'Se o rei, quando vos for transmitida a instrução dada por mim, disser: "Vinde, hoje sentai-vos comigo no mesmo assento; quem mais nesta corte real é tão íntimo do rei quanto vós?", e vos fizer sentar em seu próprio assento, então, fazendo uma saudação reverente (añjali), deveis dizer ao rei: "Ó rei, não fale assim. Pois este não é o nosso costume tradicional. Ó rei, como poderia um chacal idoso de nascimento inferior sentar-se no mesmo assento que o rei dos leões de juba-de-ouro? Assim como o chacal não se senta no mesmo assento que o leão, da mesma forma nós não nos sentamos no mesmo assento que vós"'.

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Imaṃ panassa kathaṃ sutvā puttadhītaro ca ñātisuhajjādayo ca dāsakammakaraporisā ca te sabbe sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā mahāviravaṃ viraviṃsu. Tesaṃ mahāsatto saññāpesi.

Ao ouvirem essas palavras dele, seus filhos e filhas, parentes, amigos, servos e trabalhadores, todos eles, incapazes de se conter, choraram copiosamente. O Grande Ser, então, os confortou e os fez compreender.

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Lakkhaṇakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre os sinais (Lakkhaṇakaṇḍa).

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Rājavasatikaṇḍa

A Seção sobre a Vida na Corte Real (Rājavasatikaṇḍa)

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Atha ne paṇḍito puttadhītaro ca ñātayo ca upasaṅkamitvā tuṇhībhūte disvā ‘‘tātā, mā cintayittha, sabbe saṅkhārā aniccā, yaso nāma vipattipariyosāno, apica tumhākaṃ rājavasatiṃ nāma yasapaṭilābhakāraṇaṃ kathessāmi, taṃ ekaggacittā suṇāthā’’ti buddhalīlāya rājavasatiṃ nāma paṭṭhapesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, o sábio, aproximando-se de seus filhos, filhas e parentes, ao vê-los em silêncio, disse: 'Meus queridos, não vos preocupeis. Todas as formações condicionadas são impermanentes; a glória e a prosperidade terminam inevitavelmente em declínio. No entanto, eu vos ensinarei sobre a vida na corte real (rājavasati), que é a causa para a obtenção da glória. Escutai com a mente concentrada'. Assim, com a graça de um Buda, ele começou a expor a conduta para a vida na corte real. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1471.

1471.

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‘‘So ca putte amacce ca, ñātayo suhadajjane;

Alīnamanasaṅkappo, vidhuro etadabravi.

“Com a mente firme e sem hesitação, Vidhura dirigiu-se aos seus filhos, ministros, parentes e amigos queridos, dizendo estas palavras:

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1472.

1472.

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‘‘Ethayyo rājavasatiṃ, nisīditvā suṇātha me;

Yathā rājakulaṃ patto, yasaṃ poso nigacchatī’’ti.

“Vinde, nobres senhores, sentai-vos e escutai de mim sobre a vida na corte real; como um homem, ao ingressar no palácio do rei, alcança a glória e a prosperidade.”

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Tattha suhadajjaneti suhadayajane. Ethayyoti etha, ayyo. Piyasamudācārena putte ālapati. Rājavasatinti mayā vuccamānaṃ rājapāricariyaṃ suṇātha. Yathāti yena kāraṇena rājakulaṃ patto upasaṅkamanto rañño santike caranto poso yasaṃ nigacchati labhati, taṃ kāraṇaṃ suṇāthāti attho.

Aqui, 'suhadajjane' refere-se às pessoas queridas ao coração. 'Ethayyo' significa 'vinde, nobres senhores'. Ele se dirige aos seus filhos com um termo afetuoso. 'Rājavasatiṃ' significa 'escutai sobre o serviço ao rei que irei expor'. 'Yathā' significa 'escutai a razão pela qual um homem, ao ingressar no palácio real e mover-se na presença do rei, alcança e obtém a glória e a prosperidade' — este é o significado.

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1473.

1473.

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‘‘Na hi rājakulaṃ patto, aññāto labhate yasaṃ;

Nāsūro nāpi dummedho, nappamatto kudācanaṃ.

“Pois aquele cujas qualidades são desconhecidas não obtém glória ao ingressar no palácio real; tampouco o covarde, o tolo ou o negligente a alcançam em tempo algum.

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1474.

1474.

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‘‘Yadāssa sīlaṃ paññañca, soceyyaṃ cādhigacchati;

Atha vissasate tyamhi, guyhañcassa na rakkhatī’’ti.

“Quando o rei reconhece a virtude, a sabedoria e a pureza de caráter de seu servidor, então ele passa a confiar nele e não lhe oculta os seus segredos.”

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Tattha [Pg.196] aññātoti apākaṭaguṇo aviditakammāvadāno. Nāsūroti na asūro bhīrukajātiko. Yadāssa sīlanti yadā assa sevakassa rājā sīlañca paññañca soceyyañca adhigacchati, ācārasampattiñca ñāṇabalañca sucibhāvañca jānāti. Atha vissasate tyamhīti atha rājā tamhi vissasate vissāsaṃ karoti, attano guyhañcassa na rakkhati na gūhati.

Aqui, 'aññāto' refere-se àquele cujas qualidades não são manifestas e cujas ações e conduta são desconhecidas. 'Nāsūro' significa aquele que não é covarde ou medroso por natureza. 'Yadāssa sīlaṃ' significa quando o rei reconhece a virtude, a sabedoria e a pureza do servidor, isto é, quando ele conhece a sua conduta excelente, a força de seu intelecto e a sua integridade. 'Atha vissasate tyamhī' significa que, então, o rei confia nele, estabelece uma relação de confiança e não lhe oculta nem esconde os seus próprios segredos.

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1475.

1475.

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‘‘Tulā yathā paggahitā, samadaṇḍā sudhāritā;

Ajjhiṭṭho na vikampeyya, sa rājavasatiṃ vase.

“Como uma balança bem erguida, com o braço nivelado e firmemente sustentada, o servidor não deve vacilar quando lhe for ordenada uma tarefa; tal homem é apto para viver na corte real.

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1476.

1476.

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‘‘Tulā yathā paggahitā, samadaṇḍā sudhāritā;

Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Como uma balança bem erguida, com o braço nivelado e firmemente sustentada, realizando com competência todos os deveres reais, tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha tulā yathāti yathā esā vuttappakārā tulā na onamati na unnamati, evameva rājasevako kismiñcideva kamme raññā ‘‘idaṃ nāma karohī’’ti ajjhiṭṭho āṇatto chandādiagativasena na vikampeyya, sabbakiccesu paggahitatulā viya samo bhaveyya. Sa rājavasatinti so evarūpo sevako rājakule vāsaṃ vaseyya, rājānaṃ paricareyya, evaṃ paricaranto pana yasaṃ labheyyāti attho. Sabbāni abhisambhontoti sabbāni rājakiccāni karonto.

Aqui, 'tulā yathā' significa que, assim como a referida balança não se inclina para baixo nem para cima, da mesma forma o servidor do rei, quando ordenado ou instruído pelo rei em qualquer tarefa com as palavras 'faça isto', não deve vacilar sob a influência de preconceitos como o favoritismo (chanda) e outros desvios (agati); ele deve ser equânime em todos os deveres, como uma balança bem equilibrada. 'Sa rājavasatiṃ' significa que um servidor com tais qualidades é apto para residir no palácio real e servir ao rei; e, ao servi-lo dessa maneira, ele obterá glória — este é o significado. 'Sabbāni abhisambhonto' significa realizando todos os deveres reais.

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1477.

1477.

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‘‘Divā vā yadi vā rattiṃ, rājakiccesu paṇḍito;

Ajjhiṭṭho na vikampeyya, sa rājavasatiṃ vase.

“Seja de dia ou de noite, o sábio, ao ser encarregado dos deveres reais, não deve vacilar; tal homem é apto para viver na corte real.

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1478.

1478.

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‘‘Divā vā yadi vā rattiṃ, rājakiccesu paṇḍito;

Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase.

“Seja de dia ou de noite, o sábio, realizando com competência todos os deveres reais, é apto para viver na corte real.

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1479.

1479.

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‘‘Yo cassa sukato maggo, rañño suppaṭiyādito;

Na tena vutto gaccheyya, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Mesmo que lhe seja dito para seguir pelo caminho bem preparado e ricamente decorado do rei, ele não deve ir por ele; tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha na vikampeyyāti avikampamāno tāni kiccāni kareyya. Yo cassāti yo ca rañño gamanamaggo sukato assa suppaṭiyādito sumaṇḍito, ‘‘iminā maggena gacchā’’ti vuttopi tena na gaccheyya.

Aqui, 'na vikampeyya' significa que ele deve realizar esses deveres sem vacilar. 'Yo cassa' significa que, mesmo que lhe seja dito 'vá por este caminho', referindo-se ao caminho de trânsito do rei que foi bem preparado, limpo e ricamente decorado, ele não deve seguir por ele.

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1480.

1480.

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‘‘Na [Pg.197] rañño sadisaṃ bhuñje, kāmabhoge kudācanaṃ;

Sabbattha pacchato gacche, sa rājavasatiṃ vase.

“Ele nunca deve desfrutar de prazeres sensoriais iguais aos do rei; em todas as coisas, deve manter-se em uma posição inferior; tal homem é apto para viver na corte real.

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1481.

1481.

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‘‘Na rañño sadisaṃ vatthaṃ, na mālaṃ na vilepanaṃ;

Ākappaṃ sarakuttiṃ vā, na rañño sadisamācare;

Aññaṃ kareyya ākappaṃ, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Não deve usar vestes, guirlandas ou perfumes iguais aos do rei; não deve imitar os modos ou o tom de voz do rei; deve adotar uma postura diferente; tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha na raññoti rañño kāmabhogena samaṃ kāmabhogaṃ na bhuñjeyya. Tādisassa hi rājā kujjhati. Sabbatthāti sabbesu rūpādīsu kāmaguṇesu rañño pacchatova gaccheyya, hīnatarameva seveyyāti attho. Aññaṃ kareyyāti rañño ākappato sarakuttito ca aññameva ākappaṃ kareyya.

Aqui, 'na rañño' significa que ele não deve desfrutar de prazeres sensoriais iguais aos do rei. Pois o rei se ira com quem age assim. 'Sabbattha' significa que, em relação a todos os prazeres dos sentidos, como formas visuais e outros, ele deve sempre colocar-se atrás do rei, ou seja, deve desfrutar de coisas de qualidade inferior — este é o significado. 'Aññaṃ kareyya' significa que ele deve adotar modos e comportamento diferentes daqueles do rei, tanto em sua postura quanto em seu tom de voz.

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1482.

1482.

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‘‘Kīḷe rājā amaccehi, bhariyāhi parivārito;

Nāmacco rājabhariyāsu, bhāvaṃ kubbetha paṇḍito.

“Quando o rei se diverte, cercado por seus ministros e esposas, o ministro sábio não deve demonstrar intimidade ou intenções afetuosas para com as esposas do rei.

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1483.

1483.

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‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Manopaṇidhisampanno, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Aquele que não é arrogant, não é leviano, é prudente, tem os sentidos guardados e possui uma mente bem direcionada e firme, tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha bhāvanti vissāsavasena adhippāyaṃ. Acapaloti amaṇḍanasīlo. Nipakoti paripakkañāṇo. Saṃvutindriyoti pihitachaḷindriyo rañño vā aṅgapaccaṅgāni orodhe vāssa na olokeyya. Manopaṇidhisampannoti acapalena suṭṭhu ṭhapitena cittena samannāgato.

Aqui, 'bhāvaṃ' refere-se a uma intenção afetuosa ou de intimidade. 'Acapalo' significa aquele que não tem o hábito de se adornar excessivamente ou de ser leviano. 'Nipako' significa aquele que possui sabedoria madura. 'Saṃvutindriyo' significa aquele que mantém os seis sentidos guardados, não olhando fixamente para os membros do rei ou para as mulheres de seu harém. 'Manopaṇidhisampanno' significa dotado de uma mente bem estabelecida e livre de leviandade.

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1484.

1484.

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‘‘Nāssa bhariyāhi kīḷeyya, na manteyya rahogato;

Nāssa kosā dhanaṃ gaṇhe, sa rājavasatiṃ vase.

“Ele não deve brincar com as esposas do rei, nem conversar com elas em segredo; não deve tirar riquezas do tesouro real sem permissão; tal homem é apto para viver na corte real.

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1485.

1485.

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‘‘Na niddaṃ bahu maññeyya, na madāya suraṃ pive;

Nāssa dāye mige haññe, sa rājavasatiṃ vase.

“Não deve se entregar ao sono excessivo, nem beber bebidas alcoólicas até a embriaguez; não deve matar os animais na reserva de caça do rei; tal homem é apto para viver na corte real.

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1486.

1486.

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‘‘Nāssa pīṭhaṃ na pallaṅkaṃ, na kocchaṃ na nāvaṃ rathaṃ;

Sammatomhīti ārūhe, sa rājavasatiṃ vase.

“Não deve subir no assento, no trono, no divã, no barco ou na carruagem do rei, pensando 'sou favorecido por ele'; tal homem é apto para viver na corte real.

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1487.

1487.

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‘‘Nātidūre bhaje rañño, naccāsanne vicakkhaṇo;

Sammukhañcassa tiṭṭheyya, sandissanto sabhattuno.

“O homem prudente não deve se posicionar nem muito longe do rei, nem muito perto; ele deve permanecer diante dele, visível ao seu mestre.

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1488.

1488.

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‘‘Na [Pg.198] ve rājā sakhā hoti, na rājā hoti methuno;

Khippaṃ kujjhanti rājāno, sūkenakkhīva ghaṭṭitaṃ.

“Pois o rei não é um amigo comum, nem o rei é um parente próximo; os reis se iram rapidamente, como um olho que é irritado por uma aresta de espiga de arroz.

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1489.

1489.

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‘‘Na pūjito maññamāno, medhāvī paṇḍito naro;

Pharusaṃ patimanteyya, rājānaṃ parisaṃgata’’nti.

“Mesmo que se considere honrado, o homem sábio e inteligente não deve responder ao rei com palavras ásperas quando estiver em público.”

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Tattha na manteyyāti tassa rañño bhariyāhi saddhiṃ neva kīḷeyya, na raho manteyya. Kosā dhananti rañño kosā dhanaṃ thenetvā na gaṇheyya. Na madāyāti tātā, rājasevako nāma madatthāya suraṃ na piveyya. Nāssa dāye migeti assa rañño dinnābhaye mige na haññeyya. Kocchanti bhaddapīṭhaṃ. Sammatomhīti ahaṃ sammato hutvā evaṃ karomīti na āruheyya. Sammukhañcassa tiṭṭheyyāti assa rañño purato khuddakamahantakathāsavanaṭṭhāne tiṭṭheyya. Sandissanto sabhattunoti yo rājasevako tassa bhattuno dassanaṭṭhāne tiṭṭheyya. Sūkenāti akkhimhi patitena vīhisūkādinā ghaṭṭitaṃ akkhi pakatisabhāvaṃ jahantaṃ yathā kujjhati nāma, evaṃ kujjhanti, na tesu vissāso kātabbo. Pūjito maññamānoti ahaṃ rājapūjitomhīti maññamāno. Pharusaṃ patimanteyyāti yena so kujjhati, tathārūpaṃ na manteyya.

Aqui, 'na manteyya' significa que ele não deve brincar com as esposas do rei, nem conversar com elas em segredo. 'Kosā dhanaṃ' significa que ele não deve roubar ou tirar riquezas do tesouro do rei. 'Na madāya' significa: 'Meus queridos, um servidor do rei não deve beber bebidas alcoólicas com o propósito de se embriagar'. 'Nāssa dāye mige' significa que ele não deve matar os animais na reserva onde o rei concedeu proteção (dinnābhaya). 'Kocchaṃ' refere-se a um assento cerimonial (bhaddapīṭha). 'Sammatomhī' significa que ele não deve subir nesses assentos pensando 'sou favorecido e posso fazer isso'. 'Sammukhañcassa tiṭṭheyya' significa que ele deve permanecer diante do rei, em um local onde possa ouvir tanto as conversas pequenas quanto as grandes. 'Sandissanto sabhattuno' significa que o servidor do rei deve permanecer em um local visível ao seu mestre. 'Sūkena' significa que, assim como um olho atingido por uma aresta de espiga de arroz perde seu estado normal e se irrita, da mesma forma os reis se iram facilmente; portanto, não se deve ser excessivamente confiante com eles. 'Pūjito maññamāno' significa pensando 'sou honrado pelo rei'. 'Pharusaṃ patimanteyya' significa que ele não deve falar de uma maneira que provoque a ira do rei.

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1490.

1490.

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‘‘Laddhadvāro labhe dvāraṃ, neva rājūsu vissase;

Aggīva saṃyato tiṭṭhe, sa rājavasatiṃ vase.

“Mesmo que tenha livre acesso, ele deve obter permissão para entrar e nunca ser excessivamente confiante com os reis; deve permanecer vigilante e contido como se estivesse diante do fogo; tal homem é apto para viver na corte real.

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1491.

1491.

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‘‘Puttaṃ vā bhātaraṃ vā saṃ, sampaggaṇhāti khattiyo;

Gāmehi nigamehi vā, raṭṭhehi janapadehi vā;

Tuṇhībhūto upekkheyya, na bhaṇe chekapāpaka’’nti.

“Quando o rei favorece seu próprio filho ou irmão, concedendo-lhes vilas, cidades, províncias ou territórios, o servidor deve observar em silêncio, sem se pronunciar sobre o que é benéfico ou prejudicial.”

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Tattha laddhadvāro labhe dvāranti ahaṃ nippaṭihāro laddhadvāroti appaṭihāretvā na paviseyya, punapi dvāraṃ labheyya, paṭihāretvāva paviseyyāti attho. Saṃyatoti appamatto hutvā. Bhātaraṃ vā santi sakaṃ bhātaraṃ vā. Sampaggaṇhātīti ‘‘asukagāmaṃ vā asukanigamaṃ vā assa demā’’ti yadā sevakehi saddhiṃ katheti. Na bhaṇe chekapāpakanti tadā guṇaṃ vā aguṇaṃ vā na bhaṇeyya.

Aqui, 'laddhadvāro labhe dvāraṃ' significa que ele não deve entrar sem anunciar-se, pensando 'tenho livre acesso e não preciso de permissão'; mesmo que tenha o direito de entrar, ele deve obter permissão antes de fazê-lo — este é o significado. 'Saṃyato' significa sendo vigilante e diligente. 'Bhātaraṃ vā saṃ' significa seu próprio irmão. 'Sampaggaṇhāti' refere-se a quando o rei conversa com seus servidores, dizendo: 'Concedamos esta vila ou aquela cidade a ele'. 'Na bhaṇe chekapāpakaṃ' significa que, nesse momento, ele não deve falar sobre as qualidades ou a falta de qualidades da pessoa favorecida.

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1492.

1492.

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‘‘Hatthārohe [Pg.199] anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Tesaṃ kammāvadānena, rājā vaḍḍheti vetanaṃ;

Na tesaṃ antarā gacche, sa rājavasatiṃ vase.

“Quando o rei aumenta o pagamento dos condutores de elefantes, soldados, cocheiros, soldados de infantaria ou trabalhadores, de acordo com os seus feitos e serviços, o servidor não deve se interpor no caminho deles; tal homem é apto para viver na corte real.

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1493.

1493.

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‘‘Cāpovūnudaro dhīro, vaṃsovāpi pakampaye;

Paṭilomaṃ na vatteyya, sa rājavasatiṃ vase.

“O homem sábio deve ser como um arco, com o ventre estreito (moderado), e deve curvar-se como o bambu sob o vento; não deve agir em oposição ao rei; tal homem é apto para viver na corte real.

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1494.

1494.

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‘‘Cāpovūnudaro assa, macchovassa ajivhavā;

Appāsī nipako sūro, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Ele deve ser como um arco de ventre estreito, e como um peixe sem língua (silencioso); deve comer pouco, ser prudente e corajoso; tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha na tesaṃ antarā gaccheti tesaṃ lābhassa antarā na gacche, antarāyaṃ na kareyya. Vaṃsovāpīti yathā vaṃsagumbato uggatavaṃso vātena pahaṭakāle pakampati, evaṃ raññā kathitakāle pakampeyya. Cāpovūnudaroti yathā cāpo mahodaro na hoti, evaṃ mahodaro na siyā. Ajivhavāti yathā maccho ajivhatāya na katheti, tathā sevako mandakathatāya ajivhavā bhaveyya. Appāsīti bhojanamattaññū.

Aqui, 'na tesaṃ antarā gacche' significa que ele não deve se interpor no caminho dos ganhos deles, ou seja, não deve criar obstáculos para os seus benefícios. 'Vaṃsovāpi' significa que, assim como um bambu que cresce em um bambuzal se curva quando açoitado pelo vento, da mesma forma o servidor deve curvar-se e mostrar respeito quando o rei fala. 'Cāpovūnudaro' significa que, assim como um arco não tem um ventre grande, ele também não deve ser ganancioso ou ter desejos excessivos. 'Ajivhavā' significa que, assim como o peixe não fala por não ter língua, da mesma forma o servidor deve ser como se não tivesse língua, falando muito pouco. 'Appāsī' significa aquele que conhece a medida adequada na alimentação.

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1495.

1495.

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‘‘Na bāḷhaṃ itthiṃ gaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;

Kāsaṃ sāsaṃ daraṃ bālyaṃ, khīṇamedho nigacchati.

“Ele não deve se entregar excessivamente às mulheres, vendo nisso a perda de sua força e vitalidade; aquele cuja energia vital é esgotada cai em tosse, asma, febre, fraqueza e tolice.

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1496.

1496.

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‘‘Nātivelaṃ pabhāseyya, na tuṇhī sabbadā siyā;

Avikiṇṇaṃ mitaṃ vācaṃ, patte kāle udīraye.

“Não deve falar excessivamente, nem deve permanecer sempre em silêncio; deve proferir palavras coerentes e medidas quando chegar o momento apropriado.

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1497.

1497.

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‘‘Akkodhano asaṅghaṭṭo, sacco saṇho apesuṇo;

Samphaṃ giraṃ na bhāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

“Livre de ira, não sendo briguento, falando a verdade, sendo gentil e sem caluniar, ele não deve proferir palavras fúteis; tal homem é apto para viver na corte real.

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1498.

1498.

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‘‘Mātāpettibharo assa, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Saṇho sakhilasambhāso, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

“Ele deve sustentar sua mãe e seu pai, respeitar os mais velhos em sua família, ser gentil e amigável em sua conversa; tal homem é apto para viver na corte real.”

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Tattha na bāḷhanti punappunaṃ kilesavasena na gaccheyya. Tejasaṅkhayanti evaṃ gacchanto hi puriso tejasaṅkhayaṃ gacchati pāpuṇāti, taṃ sampassanto bāḷhaṃ na gaccheyya. Daranti kāyadarathaṃ. Bālyanti dubbalabhāvaṃ. Khīṇamedhoti punappunaṃ kilesarativasena khīṇapañño puriso ete kāsādayo nigacchati. Nātivelanti tātā rājūnaṃ santike pamāṇātikkantaṃ na bhāseyya[Pg.200]. Patte kāleti attano vacanakāle sampatte. Asaṅghaṭṭoti paraṃ asaṅghaṭṭento. Samphanti niratthakaṃ. Giranti vacanaṃ.

Aqui, 'na bāḷhaṃ' significa que ele não deve se entregar repetidamente sob a influência das paixões sensoriais. 'Tejasaṅkhayaṃ' significa que o homem que age assim perde sua força e vitalidade; vendo essa perda de energia, ele não deve se entregar excessivamente. 'Daraṃ' refere-se à aflição ou febre física. 'Bālyaṃ' refere-se ao estado de fraqueza. 'Khīṇamedho' significa o homem cuja sabedoria e discernimento foram esgotados devido ao apego repetido aos prazeres sensoriais; tal homem sofre de tosse e outras enfermidades. 'Nātivelaṃ' significa: 'Meus queridos, não se deve falar além da medida na presença dos reis'. 'Patte kāle' significa quando chega o momento apropriado para as suas próprias palavras. 'Asaṅghaṭṭo' significa não entrar em conflito ou não ofender os outros. 'Samphaṃ' significa inútil ou sem proveito. 'Giraṃ' significa palavra ou discurso.

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1499.

1499.

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‘‘Vinīto sippavā danto, katatto niyato mudu;

Appamatto suci dakkho, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que é bem disciplinado, instruído nas artes de sua própria linhagem, autocontrolado, de mente e corpo bem protegidos, firme e inabalável diante da riqueza e do status, gentil e livre de orgulho excessivo, diligente em seus deveres, puro em suas intenções e habilidoso no serviço ao rei; tal pessoa deve residir na corte real.

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1500.

1500.

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‘‘Nivātavutti vuddhesu, sappatisso sagāravo;

Surato sukhasaṃvāso, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que é humilde perante os mais velhos, respeitoso e reverente, amável, de convivência agradável e harmoniosa; tal pessoa deve residir na corte real.

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1501.

1501.

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‘‘Ārakā parivajjeyya, sahituṃ pahitaṃ janaṃ;

Bhattāraññevudikkheyya, na ca aññassa rājino’’ti.

Ele deve evitar, mesmo de longe, o mensageiro enviado por outro rei para descobrir segredos; deve olhar apenas para o seu próprio senhor e nunca se tornar servo de outro rei.

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Tattha vinītoti ācārasampanno. Sippavāti attano kule sikkhitabbasippena samannāgato. Dantoti chasu dvāresu nibbisevano. Katattoti sampāditatto. Niyatoti yasādīni nissāya acalasabhāvo. Mudūti anatimānī. Appamattoti kattabbakiccesu pamādarahito. Dakkhoti upaṭṭhāne cheko. Nivātavuttīti nīcavutti. Sukhasaṃvāsoti garusaṃvāsasīlo. Sahituṃ patitanti pararājūhi sakarañño santikaṃ guyharakkhaṇavasena vā paṭicchannapākaṭakaraṇavasenavā pesitaṃ. Tathārūpena hi saddhiṃ kathentopi rañño sammukhāva katheyya. Bhattāraññevudikkheyyāti attano sāmikameva olokeyya. Na ca aññassa rājinoti aññassa rañño santako na bhaveyya.

Aqui, 'vinīto' significa dotado de boa conduta. 'Sippavā' significa dotado das artes que devem ser aprendidas em sua própria linhagem. 'Danto' significa sem indulgência nas seis portas dos sentidos. 'Katatto' significa de mente e corpo bem guardados. 'Niyato' significa de natureza firme e inabalável, sem se apoiar na fama ou na riqueza. 'Mudū' significa livre de orgulho excessivo. 'Appamatto' significa livre de negligência nos deveres a serem cumpridos. 'Dakkho' significa habilidoso no serviço ao rei. 'Nivātavuttī' significa de conduta humilde. 'Sukhasaṃvāso' significa que tem o hábito de conviver de forma respeitosa e agradável. 'Sahituṃ pahitaṃ' refere-se a um mensageiro enviado por outros reis ao seu próprio rei, seja para guardar um segredo ou para revelar o que está oculto; mesmo ao falar com tal pessoa, deve-se falar apenas na presença do próprio rei. 'Bhattāraññevudikkheyya' significa que deve olhar apenas para o seu próprio senhor. 'Na ca aññassa rājino' significa que não deve se tornar servo de outro rei.

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1502.

1502.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que serve e frequenta com reverência e respeito os ascetas e brâmanes que são virtuosos e de grande conhecimento; tal pessoa deve residir na corte real.

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1503.

1503.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Sakkaccaṃ anuvāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que, observando os preceitos do Uposatha, vive em conformidade e serve com reverência os ascetas e brâmanes virtuosos e de grande conhecimento; tal pessoa deve residir na corte real.

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1504.

1504.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Tappeyya annapānena, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que satisfaz com comida e bebida os ascetas e brâmanes virtuosos e de grande conhecimento; tal pessoa deve residir na corte real.

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1505.

1505.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Āsajja paññe sevetha, ākaṅkhaṃ vuddhimattano’’ti.

Aproximando-se dos ascetas e brâmanes virtuosos, de grande conhecimento e sábios, ele deve servi-los, desejando o seu próprio crescimento e bem-estar.

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Tattha [Pg.201] sakkaccaṃ payirupāseyyāti gāravena punappunaṃ upasaṅkameyya. Anuvāseyyāti uposathavāsaṃ vasanto anuvatteyya. Tappeyyāti yāvadatthaṃ dānena tappeyya. Āsajjāti upasaṅkamitvā. Paññeti paṇḍite, āsajjapaññe vā, asajjamānapaññeti attho.

Aqui, 'sakkaccaṃ payirupāseyya' significa que deve se aproximar repetidamente com reverência. 'Anuvāseyya' significa que deve agir em conformidade enquanto observa o jejum do Uposatha. 'Tappeyya' significa que deve satisfazer plenamente por meio de doações. 'Āsajja' significa tendo se aproximado. 'Paññe' significa sábios, ou seja, aqueles que possuem sabedoria inabalável e livre de apegos.

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1506.

1506.

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‘‘Dinnapubbaṃ na hāpeyya, dānaṃ samaṇabrāhmaṇe;

Na ca kiñci nivāreyya, dānakāle vaṇibbake.

Não se deve negligenciar a caridade tradicionalmente oferecida aos ascetas e brâmanes; e, no momento de dar esmolas, não se deve impedir nenhum pedinte que se aproxime.

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1507.

1507.

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‘‘Paññavā buddhisampanno, vidhānavidhikovido;

Kālaññū samayaññū ca, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que é sábio, dotado de inteligência plena, perito em organizar e gerenciar os diversos tipos de servos e trabalhadores, e que conhece o momento apropriado e as circunstâncias corretas; tal pessoa deve residir na corte real.

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1508.

1508.

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‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vicakkhaṇo;

Susaṃvihitakammanto, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

Aquele que é diligente e ativo em seus deveres, vigilante, perspicaz e cujas tarefas são bem planejadas e executadas; tal pessoa deve residir na corte real.

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Tattha dinnapubbanti pakatipaṭiyattaṃ dānavattaṃ. Samaṇabrāhmaṇeti samaṇe vā brāhmaṇe vā. Vaṇibbaketi dānakāle vaṇibbake āgate disvā kiñci na nivāreyya. Paññavāti vicāraṇapaññāya yutto. Buddhisampannoti avekallabuddhisampanno. Vidhānavidhikovidoti nānappakāresu dāsakammakaraporisādīnaṃ saṃvidahanakoṭṭhāsesu cheko. Kālaññūti ‘‘ayaṃ dānaṃ dātuṃ, ayaṃ sīlaṃ rakkhituṃ, ayaṃ uposathakammaṃ kātuṃ kālo’’ti jāneyya. Samayaññūti ‘‘ayaṃ kasanasamayo, ayaṃ vapanasamayo, ayaṃ vohārasamayo, ayaṃ upaṭṭhānasamayo’’ti jāneyya. Kammadheyyesūti attano kattabbakammesu.

Aqui, 'dinnapubbaṃ' refere-se ao dever habitual de dar esmolas. 'Samaṇabrāhmaṇe' significa aos ascetas ou brâmanes. 'Vaṇibbake' significa que, ao ver os pedintes que chegam no momento da caridade, não se deve impedir ninguém. 'Paññavā' significa dotado de sabedoria reflexiva. 'Buddhisampanno' significa dotado de inteligência plena e sem falhas. 'Vidhānavidhikovido' significa perito em organizar e distribuir as tarefas de vários tipos de servos, trabalhadores e mensageiros. 'Kālaññū' significa que ele deve saber: 'Este é o momento de dar esmolas, este é o momento de guardar os preceitos, este é o momento de realizar o Uposatha'. 'Samayaññū' significa que ele deve saber: 'Este é o momento de arar, este é o momento de semear, este é o momento de negociar, este é o momento de servir ao rei'. 'Kammadheyyesu' significa em seus próprios deveres a serem cumpridos.

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1509.

1509.

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‘‘Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ, gantā cassa abhikkhaṇaṃ;

Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya, mitaṃva pācaye ghare.

Ele deve ir constantemente à eira, ao celeiro, ao curral e ao campo; deve armazenar os grãos de forma medida e fazer com que a comida seja cozinhada em casa de forma medida.

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1510.

1510.

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‘‘Puttaṃ vā bhātaraṃ vā saṃ, sīlesu asamāhitaṃ;

Anaṅgavā hi te bālā, yathā petā tatheva te;

Coḷañca nesaṃ piṇḍañca, āsīnānaṃ padāpaye.

Se o próprio filho ou irmão não for estabelecido na virtude, esses tolos são como se não tivessem membros, são exatamente como os mortos no cemitério; a eles, quando vierem e se sentarem, deve-se dar apenas o suficiente para vestir e comer.

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1511.

1511.

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‘‘Dāse kammakare pesse, sīlesu susamāhite;

Dakkhe uṭṭhānasampanne, ādhipaccamhi ṭhāpaye’’ti.

Mas os servos, trabalhadores e mensageiros que são bem estabelecidos na virtude, habilidosos e cheios de energia e iniciativa, esses devem ser colocados em posições de autoridade.

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Tattha [Pg.202] pasuṃ khettanti gokulañceva sassaṭṭhānañca. Gantāti gamanasīlo. Mitanti minitvā ettakanti ñatvā koṭṭhesu nidhāpeyya. Ghareti gharepi parijanaṃ gaṇetvā mitameva pacāpeyya. Sīlesu asamāhitanti evarūpaṃ dussīlaṃ anācāraṃ kismiñci ādhipaccaṭṭhāne na ṭhapeyyāti attho. Anaṅgavā hi te bālāti ‘‘aṅgametaṃ manussānaṃ, bhātā loke pavuccatī’’ti (jā. 1.4.58) kiñcāpi jeṭṭhakaniṭṭhabhātaro aṅgasamānatāya ‘‘aṅga’’nti vuttā, ime pana dussīlā, tasmā aṅgasamānā na honti. Yathā pana susāne chaḍḍitā petā matā, tatheva te. Tasmā tādisā ādhipaccaṭṭhāne na ṭhapetabbā. Kuṭumbañhi te vināsenti, vinaṭṭhakuṭumbassa ca daliddassa rājavasati nāma na sampajjati. Āsīnānanti āgantvā nisinnānaṃ puttabhātānaṃ matasattānaṃ matakabhattaṃ viya dento ghāsacchādanamattameva padāpeyya. Uṭṭhānasampanneti uṭṭhānavīriyena samannāgate.

Aqui, 'pasuṃ khettaṃ' refere-se ao curral de gado e ao local de cultivo. 'Gantā' significa aquele que tem o hábito de ir. 'Mitaṃ' significa que, tendo medido e sabendo que há esta quantidade, deve armazenar nos celeiros. 'Ghare' significa que, mesmo em casa, contando os membros da família, deve fazer cozinhar apenas a quantidade medida. 'Sīlesu asamāhitaṃ' significa que não se deve colocar uma pessoa tão imoral e de má conduta em nenhuma posição de autoridade. 'Anaṅgavā hi te bālā' significa que, embora no mundo se diga que 'o irmão é como um membro do corpo para os homens', e os irmãos mais velhos e mais novos sejam chamados de 'membros' devido a essa semelhança, estes, por serem imorais, não são como membros do corpo. E assim como os mortos abandonados no cemitério, assim são eles. Portanto, tais pessoas não devem ser colocadas em posições de autoridade. Pois eles destroem a riqueza da família, e para quem perdeu a riqueza e se tornou pobre, o serviço ao rei não é bem-sucedido. 'Āsīnānaṃ' significa que aos filhos e irmãos que vêm e se sentam, deve-se dar apenas o suficiente para o sustento e vestuário, como quem oferece comida fúnebre aos mortos. 'Uṭṭhānasampanne' significa dotados de energia e esforço.

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1512.

1512.

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‘‘Sīlavā ca alolo ca, anurakkho ca rājino;

Āvī raho hito tassa, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que é virtuoso, livre de cobiça e protetor do rei, agindo para o bem dele tanto em público quanto em segredo; tal pessoa deve residir na corte real.

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1513.

1513.

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‘‘Chandaññū rājino cassa, cittaṭṭho assa rājino;

Asaṅkusakavuttiṃssa, sa rājavasatiṃ vase.

Aquele que conhece os desejos do rei, que permanece firme no coração do rei e cuja subsistência não é conflitante com a vontade dele; tal pessoa deve residir na corte real.

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1514.

1514.

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‘‘Ucchādaye ca nhāpaye, dhove pāde adhosiraṃ;

Āhatopi na kuppeyya, sa rājavasatiṃ vase’’ti.

Aquele que massageia o rei, dá-lhe banho e lava os seus pés com a cabeça baixa; e que, mesmo se for agredido, não se ira; tal pessoa deve residir na corte real.

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Tattha aloloti aluddho. Cittaṭṭhoti citte ṭhito, rājacittavasikoti attho. Asaṅkusakavuttissāti appaṭilomavutti assa. Adhosiranti pāde dhovantopi adhosiraṃ katvā heṭṭhāmukhova dhoveyya, na rañño mukhaṃ ullokeyyāti attho.

Aqui, 'alolo' significa livre de cobiça. 'Cittaṭṭho' significa estabelecido no coração, isto é, que segue a vontade da mente do rei. 'Asaṅkusakavuttissa' significa que ele deve ter um meio de vida não conflitante. 'Adhosiraṃ' significa que, mesmo ao lavar os pés do rei, deve fazê-lo com a cabeça baixa, olhando para baixo, e não deve olhar diretamente para o rosto do rei.

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1515.

1515.

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‘‘Kumbhampañjaliṃ kariyā, cāṭañcāpi padakkhiṇaṃ;

Kimeva sabbakāmānaṃ, dātāraṃ dhīramuttamaṃ.

As pessoas saúdam com as mãos unidas um pote cheio de água e circundam respeitosamente um pássaro azul (cāṭa), embora estes não possam conceder riqueza alguma. Por que, então, não saudar com as mãos unidas o rei sábio e supremo, que é o doador de todos os desejos?

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1516.

1516.

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‘‘Yo deti sayanaṃ vatthaṃ, yānaṃ āvasathaṃ gharaṃ;

Pajjunnoriva bhūtāni, bhogehi abhivassati.

Aquele que concede leito, vestes, carruagem, moradia e casa, e que faz chover riquezas sobre os seres como o deus da chuva (Pajjunna) derrama suas águas.

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1517.

1517.

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‘‘Esayyo [Pg.203] rājavasati, vattamāno yathā naro;

Ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū’’ti.

Esta, meus caros, é a conduta para residir na corte real. O homem que age de acordo com ela agrada ao rei e recebe honras de seu senhor.

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Tattha kumbhampañjaliṃ kariyā, cāṭañcāpi padakkhiṇanti vuddhiṃ paccāsīsanto puriso udakapūritaṃ kumbhaṃ disvā tassa añjaliṃ kareyya, cāṭañca sakuṇaṃ padakkhiṇaṃ kareyya. Añjaliṃ vā padakkhiṇaṃ vā karontassa te kiñci dātuṃ na sakkonti. Kimevāti yo pana sabbakāmānaṃ dātā dhīro ca, taṃ rājānaṃ kiṃkāraṇā na namasseyya. Rājāyeva hi namassitabbo ca ārādhetabbo ca. Pajjunnorivāti megho viya. Esayyo rājavasatīti ayyo yā ayaṃ mayā kathitā, esā rājavasati nāma rājasevakānaṃ anusāsanī. Yathāti yāya rājavasatiyā vattamāno naro rājānaṃ ārādheti, rājūnañca santikā pūjaṃ labhati, sā esāti.

Aqui, 'kumbhampañjaliṃ kariyā, cāṭañcāpi padakkhiṇan' significa que um homem que deseja a prosperidade, ao ver um pote cheio de água, saúda-o com as mãos unidas, e faz o mesmo circundando respeitosamente o pássaro cāṭa. No entanto, para quem faz essa saudação ou circundação, eles não são capazes de dar riqueza alguma. 'Kimeva' significa: por qual razão não se deveria reverenciar o rei, que é o doador de todos os desejos e é sábio? Pois somente o rei deve ser reverenciado e agradado. 'Pajjunnoriva' significa como uma nuvem de chuva. 'Esayyo rājavasatī' significa: meus caros, este ensinamento que proferi é a instrução chamada 'rājavasati' para os servidores do rei. 'Yathā' significa: aquela conduta de residir na corte real pela qual o homem agrada ao rei e recebe honras da presença dos reis é esta mesma.

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Evaṃ asamadhuro vidhurapaṇḍito buddhalīlāya rājavasatiṃ kathesi;

Assim, o sábio Vidhura, que carregava o fardo incomparável da sabedoria, expôs a conduta de residir na corte real com a graça e a dignidade de um Buda.

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Rājavasatikaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre a conduta de residir na corte real.

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Antarapeyyālaṃ

Seção intermediária abreviada (Antarapeyyāla).

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Evaṃ puttadārañātimittasuhajjādayo anusāsantasseva tassa tayo divasā jātā. So divasassa pāripūriṃ ñatvā pātova nhatvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā ‘‘rājānaṃ apaloketvā māṇavena saddhiṃ gamissāmī’’ti ñātigaṇaparivuto rājanivesanaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito vattabbayuttakaṃ vacanaṃ avoca. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, enquanto ele instruía seus filhos, esposa, parentes, amigos e companheiros íntimos, passaram-se três dias. Sabendo que o prazo de três dias havia se completado, ele tomou banho logo pela manhã, comeu alimentos de diversos sabores excelentes e, pensando: 'Pedirei permissão ao rei e então partirei com o jovem', foi ao palácio real cercado por seu grupo de parentes. Tendo reverenciado o rei, ele permaneceu de um lado e proferiu as palavras apropriadas a serem ditas. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1518.

1518.

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‘‘Evaṃ samanusāsitvā, ñātisaṅghaṃ vicakkhaṇo;

Parikiṇṇo suhadehi, rājānamupasaṅkami.

Tendo assim instruído o grupo de seus parentes, o sábio Vidhura, cercado por seus amigos íntimos, aproximou-se do rei.

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1519.

1519.

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‘‘Vanditvā sirasā pāde, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Vidhuro avaca rājānaṃ, paggahetvāna añjaliṃ.

Tendo reverenciado os pés do rei com a cabeça e circundado-o respeitosamente pela direita, Vidhura, com as mãos unidas em saudação, dirigiu-se ao rei:

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1520.

1520.

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‘‘Ayaṃ [Pg.204] maṃ māṇavo neti, kattukāmo yathāmati;

Ñātīnatthaṃ pavakkhāmi, taṃ suṇohi arindama.

'Este jovem está me levando, desejando agir conforme sua própria vontade. Falarei sobre o bem-estar de meus parentes; ouça-me, ó domador de inimigos!

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1521.

1521.

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‘‘Putte ca me udikkhesi, yañca maññaṃ ghare dhanaṃ;

Yathā pecca na hāyetha, ñātisaṅgho mayī gate.

'Por favor, cuide de meus filhos e de qualquer outra riqueza que esteja em minha casa, para que, após a minha partida, o grupo de meus parentes não sofra perdas quando eu me for.'

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1522.

1522.

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‘‘Yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati;

Evetaṃ khalitaṃ mayhaṃ, etaṃ passāmi accaya’’nti.

'Assim como quem escorrega na terra encontra apoio na própria terra, da mesma forma foi a minha falha; eu reconheço essa ofensa.'

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Tattha suhadehīti suhadayehi ñātimittādīhi. Yañca maññanti yañca me aññaṃ tayā ceva aññehi ca rājūhi dinnaṃ ghare aparimāṇaṃ dhanaṃ, taṃ sabbaṃ tvameva olokeyyāsi. Peccāti pacchākāle. Khalatīti pakkhalati. Evetanti evaṃ etaṃ. Ahañhi bhūmiyaṃ khalitvā tattheva patiṭṭhitapuriso viya tumhesu khalitvā tumhesuyeva patiṭṭhahāmi. Etaṃ passāmīti yo esa ‘‘kiṃ te rājā hotī’’ti māṇavena puṭṭhassa mama tumhe anoloketvā saccaṃ apekkhitvā ‘‘dāsohamasmī’’ti vadantassa accayo, etaṃ accayaṃ passāmi, añño pana me doso natthi, taṃ me accayaṃ tumhe khamatha, etaṃ hadaye katvā pacchā mama puttadāresu mā aparajjhitthāti.

Aqui, 'suhadehī' refere-se aos amigos íntimos, parentes e companheiros. 'Yañca maññaṃ' significa qualquer outra riqueza imensurável em minha casa que foi dada por ti e por outros reis; por favor, cuida de tudo isso tu mesmo. 'Pecca' significa no futuro (após a partida). 'Khalati' significa escorregar. 'Evetaṃ' significa assim é isso. Pois, assim como um homem que escorrega na terra encontra apoio na própria terra, eu, tendo falhado em relação a vós, encontro apoio somente em vós. 'Etaṃ passāmi' refere-se à ofensa cometida por mim quando, ao ser questionado pelo jovem: 'O que o rei é para ti?', sem olhar para o vosso rosto e visando apenas a verdade, eu disse: 'Sou o seu servo'. Eu reconheço essa ofensa; não tenho outra falta além desta. Por favor, perdoai essa minha ofensa e, guardando isso em vosso coração, não façais mal aos meus filhos e esposa no futuro.

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Taṃ sutvā rājā ‘‘paṇḍita, tava gamanaṃ mayhaṃ na ruccati, māṇavaṃ upāyena pakkosāpetvā ghātetvā kilañjena paṭicchādetuṃ mayhaṃ ruccatī’’ti dīpento gāthamāha –

Ao ouvir isso, o rei, expressando seu desejo: 'Ó sábio, a tua partida não me agrada. Agrada-me mandar chamar o jovem por meio de um estratagema, matá-lo e ocultar o corpo sob uma esteira', proferiu este verso:

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1523.

1523.

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‘‘Sakkā na gantuṃ iti mayha hoti, chetvā vadhitvā idha kātiyānaṃ;

Idheva hohī iti mayha ruccati, mā tvaṃ agā uttamabhūripaññā’’ti.

'Penso que não deves ir; matando e eliminando aqui o jovem da linhagem de Kaccāyana, agrada-me que permaneças aqui mesmo. Não vás, ó sábio de inteligência vasta como a terra!'

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Tattha chetvāti idheva rājagehe taṃ pothetvā māretvā paṭicchādessāmīti.

Aqui, 'chetvā' significa que, batendo nele e matando-o aqui mesmo no palácio real, eu ocultarei o corpo.

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Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘deva, tumhākaṃ ajjhāsayo evarūpo hoti, so tumhesu ayutto’’ti vatvā āha –

Ao ouvir isso, o Grande Ser disse: 'Ó rei, tal intenção é inadequada para vós', e proferiu estes versos:

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1524.

1524.

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‘‘Mā [Pg.205] hevadhammesu manaṃ paṇīdahi, atthe ca dhamme ca yutto bhavassu;

Dhiratthu kammaṃ akusalaṃ anariyaṃ, yaṃ katvā pacchā nirayaṃ vajeyya.

'Não inclineis a vossa mente para ações injustas; sede dedicado ao bem-estar e à retidão. Maldita seja a ação prejudicial e indigna que, uma vez cometida, leva a pessoa ao inferno no futuro.

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1525.

1525.

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‘‘Nevesa dhammo na puneta kiccaṃ, ayiro hi dāsassa janinda issaro;

Ghātetuṃ jhāpetuṃ athopi hantuṃ, na ca mayha kodhatthi vajāmi cāha’’nti.

'Isso certamente não é retidão, nem purifica as ações de alguém. Ó senhor dos homens, o mestre tem poder sobre o servo para matá-lo, queimá-lo ou castigá-lo. Não tenho nenhuma ira contra o jovem, e eu irei com ele.'

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Tattha mā hevadhammesu manaṃ paṇīdahīti adhammesu anatthesu ayuttesu tava cittaṃ mā heva paṇidahīti attho. Pacchāti yaṃ kammaṃ katvāpi ajarāmaro na hoti, atha kho pacchā nirayameva upapajjeyya. Dhiratthu kammanti taṃ kammaṃ garahitaṃ atthu assa bhaveyya. Nevesāti neva esa. Ayiroti sāmiko. Ghātetunti etāni ghātādīni kātuṃ ayiro dāsassa issaro, sabbānetāni kātuṃ labhati, mayhaṃ māṇave appamattakopi kodho natthi, dinnakālato paṭṭhāya tava cittaṃ sandhāretuṃ vaṭṭati, vajāmi ahaṃ narindāti āha –

Aqui, 'mā hevadhammesu manaṃ paṇīdahi' significa: não inclineis de modo algum a vossa mente para ações injustas, inúteis e inadequadas. 'Pacchā' significa que, mesmo após cometer tal ação, ninguém se torna livre da velhice e da morte; pelo contrário, no futuro, renascerá inevitavelmente no inferno. 'Dhiratthu kammaṃ' significa que tal ação deve ser considerada desprezível. 'Nevesa' significa isso certamente não é. 'Ayiro' significa o senhor. 'Ghātetuṃ' significa que o senhor tem poder sobre o seu servo para realizar tais atos como matar e outros castigos, e tem o direito de fazer tudo isso. 'Não tenho a menor ira contra o jovem; desde o momento em que fui entregue a ele, é meu dever apoiar a vossa decisão. Eu irei, ó senhor dos homens', disse ele.

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Evaṃ vatvā mahāsatto rājānaṃ vanditvā rañño orodhe ca puttadāre ca rājaparisañca ovaditvā tesu sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkuṇitvā mahāviravaṃ viravantesuyeva rājanivesanā nikkhami. Sakalanagaravāsinopi ‘‘paṇḍito kira māṇavena saddhiṃ gamissati, etha, passissāma na’’nti mantayitvā rājaṅgaṇeyeva naṃ passiṃsu. Atha ne mahāsatto assāsetvā ‘‘tumhe mā cintayittha, sabbe saṅkhārā aniccā, sarīraṃ addhuvaṃ, yaso nāma vipattipariyosāno, apica tumhe dānādīsu puññesu appamattā hothā’’ti tesaṃ ovādaṃ datvā nivattāpetvā attano gehābhimukho pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe dhammapālakumāro bhātikagaṇaparivuto ‘‘pitu paccuggamanaṃ karissāmī’’ti nikkhanto nivesanadvāreyeva pitu sammukho ahosi. Mahāsatto taṃ disvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto upaguyha ure nipajjāpetvā nivesanaṃ pāvisi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, o Grande Ser reverenciou o rei e, após aconselhar as rainhas, os filhos, as esposas e a corte real, retirou-se do palácio real enquanto todos eles, incapazes de se conterem, choravam e lamentavam em voz alta. Os habitantes de toda a cidade, pensando: 'Diz-se que o sábio partirá com o jovem; vinde, vamos vê-lo', reuniram-se no pátio do palácio e o viram. Então, o Grande Ser os consolou, dizendo: 'Não vos preocupeis. Todas as formações são impermanentes, o corpo é instável, e a glória termina em ruína. No entanto, sede diligentes nas ações meritórias, como a generosidade e outras virtudes.' Tendo-lhes dado esse conselho, fez com que retornassem e seguiu em direção à sua própria casa. Naquele momento, o jovem Dhammapāla, cercado por seu grupo de irmãos, saindo com a intenção de dar as boas-vindas ao pai, encontrou-se com ele bem diante do portão da residência. O Grande Ser, ao vê-lo, incapaz de conter sua emoção, abraçou-o, aninhou-o em seu peito e entrou em casa. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1526.

1526.

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‘‘Jeṭṭhaputtaṃ [Pg.206] upaguyha, vineyya hadaye daraṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, pāvisī so mahāghara’’nti.

“Abraçando seu filho mais velho e dissipando a angústia em seu coração, com os olhos cheios de lágrimas, ele entrou na grande casa.”

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Ghare panassa sahassaputtā, sahassadhītaro, sahassabhariyāyo, ca sattavaṇṇadāsisatāni ca santi, tehi ceva avasesadāsidāsakammakarañātimittasuhajjādīhi ca sakalanivesanaṃ yugantavātābhighātapatitehi sālehi sālavanaṃ viya nirantaraṃ ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Em sua casa, havia mil filhos, mil filhas, mil esposas e setecentas belas servas de várias classes. Por causa deles e dos demais servos, servas, trabalhadores, parentes, amigos e companheiros íntimos, toda a residência ficou completamente prostrada, como uma floresta de árvores sal derrubada pelo vento do fim do mundo. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1527.

1527.

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‘‘Sālāva sammapatitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, vidhurassa nivesane.

“Como árvores sal completamente caídas, fustigadas pelo vendaval, jazem os filhos e as esposas na residência de Vidhura.”

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1528.

1528.

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‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“As mil esposas e as setecentas servas, erguendo os braços, choravam na residência de Vidhura.”

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1529.

1529.

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“As rainhas, os príncipes, os mercadores e os brâmanes, erguendo os braços, choravam na residência de Vidhura.”

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1530.

1530.

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‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“Os condutores de elefantes, os guardas-costas, os cocheiros, os soldados de infantaria e os trabalhadores, erguendo os braços, choravam na residência de Vidhura.”

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1531.

1531.

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‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos, erguendo os braços, choravam na residência de Vidhura.”

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1532.

1532.

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‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkantuṃ, kasmā no vijahissasi.

“As mil esposas e as setecentas servas, erguendo os braços, choravam: ‘Por que nos abandonas?’”

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1533.

1533.

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

“As rainhas, os príncipes, os mercadores e os brâmanes, erguendo os braços, choravam: ‘Por que nos abandonas?’”

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1534.

1534.

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‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

“Os condutores de elefantes, os guardas-costas, os cocheiros, os soldados de infantaria e os trabalhadores, erguendo os braços, choravam: ‘Por que nos abandonas?’”

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1535.

1535.

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‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasī’’ti.

“Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos, erguendo os braços, choravam: ‘Por que nos abandonas?’”

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Tattha [Pg.207] sentīti mahātale chinnapādā viya patitā āvattantā parivattantā sayanti. Itthisahassaṃ bhariyānanti bhariyānameva itthīnaṃ sahassaṃ. Kasmā no vijahissasīti kena kāraṇena amhe vijahissasīti parideviṃsu.

Aqui, 'jazem' (senti) significa que eles caíram no grande salão como se tivessem as pernas cortadas, rolando de um lado para o outro. 'As mil esposas' (itthisahassaṃ bhariyānaṃ) refere-se a mil mulheres que eram de fato suas esposas. 'Por que nos abandonas?' (kasmā no vijahissasi) significa que eles lamentavam dizendo: 'Por qual razão tu nos abandonas?'

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Mahāsatto sabbaṃ taṃ mahājanaṃ assāsetvā ghare avasesakiccāni katvā antojanañca bahijanañca ovaditvā ācikkhitabbayuttakaṃ sabbaṃ ācikkhitvā puṇṇakassa santikaṃ gantvā attano niṭṭhitakiccataṃ ārocesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O Grande Ser, tendo consolado toda aquela multidão, realizou os demais deveres em sua casa, aconselhou as pessoas de dentro e de fora, informou-lhes tudo o que precisava ser informado e, dirigindo-se a Puṇṇaka, comunicou-lhe que seus afazeres estavam concluídos. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1536.

1536.

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‘‘Katvā gharesu kiccāni, anusāsitvā sakaṃ janaṃ;

Mittāmacce ca bhacce ca, puttadāre ca bandhave.

“Tendo realizado os deveres em suas casas, tendo aconselhado o seu próprio povo, os amigos, os ministros, os servos, os filhos, as esposas e os parentes,”

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1537.

1537.

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‘‘Kammantaṃ saṃvidhetvāna, ācikkhitvā ghare dhanaṃ;

Nidhiñca iṇadānañca, puṇṇakaṃ etadabravi.

“Tendo organizado os negócios, tendo revelado a riqueza na casa, os tesouros ocultos e as dívidas a receber, ele falou assim a Puṇṇaka:”

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1538.

1538.

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‘‘Avasī tuvaṃ mayha tīhaṃ agāre, katāni kiccāni gharesu mayhaṃ;

Anusāsitā puttadārā mayā ca, karoma kaccāna yathāmatiṃ te’’ti.

“‘Tu habitaste em minha casa por três dias; meus deveres em minhas casas foram realizados. Meus filhos e esposas foram aconselhados por mim; agora, Kaccāna, façamos conforme a tua vontade.’”

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Tattha kammantaṃ saṃvidhetvānāti ‘‘evañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti ghare kattabbayuttakaṃ kammaṃ saṃvidahitvā. Nidhinti nidahitvā ṭhapitadhanaṃ. Iṇadānanti iṇavasena saṃyojitadhanaṃ. Yathāmatiṃ teti idāni tava ajjhāsayānurūpaṃ karomāti vadati.

Aqui, 'tendo organizado os negócios' (kammantaṃ saṃvidhetvāna) significa ter planejado o trabalho que deveria ser feito na casa, pensando: 'É apropriado agir desta maneira'. 'Tesouro oculto' (nidhi) refere-se à riqueza que foi enterrada e guardada. 'Dívidas a receber' (iṇadāna) refere-se à riqueza emprestada sob a forma de dívidas. 'Conforme a tua vontade' (yathāmatiṃ te) significa que ele diz: 'Agora agiremos de acordo com a tua intenção'.

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Puṇṇako āha –

Puṇṇaka disse:

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1539.

1539.

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‘‘Sace hi katte anusāsitā te, puttā ca dārā anujīvino ca;

Handehi dānī taramānarūpo, dīgho hi addhāpi ayaṃ puratthā.

“‘Se de fato, ó ministro, teus filhos, esposas e dependentes foram aconselhados, vem agora sem demora; pois esta jornada que temos pela frente é longa.’

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1540.

1540.

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‘‘Achambhitova gaṇhāhi, ājāneyyassa vāladhiṃ;

Idaṃ pacchimakaṃ tuyhaṃ, jīvalokassa dassana’’nti.

“‘Sem tremer, segura a cauda do corcel de raça nobre; esta é a tua última visão do mundo dos vivos.’”

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Tattha [Pg.208] katteti somanassappatto yakkho mahāsattaṃ ālapati. Dīgho hi addhāpīti gantabbamaggopi dīgho. ‘‘Achambhitovā’’ti idaṃ so heṭṭhāpāsādaṃ anotaritvā tatova gantukāmo hutvā avaca.

Aqui, 'ó ministro' (katte) é como o yakkha, tomado de alegria, se dirige ao Grande Ser. 'Pois a jornada é longa' (dīgho hi addhāpi) significa que o caminho a ser percorrido é extenso. 'Sem tremer' (achambhitovā) foi dito por ele porque desejava partir diretamente do topo do palácio, sem descer ao chão.

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Atha naṃ mahāsatto āha –

Então o Grande Ser lhe disse:

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1541.

1541.

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‘‘Sohaṃ kissa nu bhāyissaṃ, yassa me natthi dukkaṭaṃ;

Kāyena vācā manasā, yena gaccheyya duggati’’nti.

“‘Por que eu haveria de temer, eu que não tenho nenhuma má ação cometida por corpo, fala ou mente, pela qual pudesse ir a um estado de sofrimento?’”

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Tattha sohaṃ kissa nu bhāyissanti idaṃ mahāsatto ‘‘achambhitova gaṇhāhī’’ti vuttattā evamāha.

Aqui, 'Por que eu haveria de temer' (sohaṃ kissa nu bhāyissaṃ) foi dito pelo Grande Ser em resposta à afirmação de Puṇṇaka: 'Segura sem tremer'.

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Evaṃ mahāsatto sīhanādaṃ naditvā achambhito kesarasīho viya nibbhayo hutvā ‘‘ayaṃ sāṭako mama aruciyā mā muccatū’’ti adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā daḷhaṃ nivāsetvā assassa vāladhiṃ viyūhitvā ubhohi hatthehi daḷhaṃ vāladhiṃ gahetvā dvīhi pādehi assassa ūrūsu paliveṭhetvā ‘‘māṇava, gahito me vāladhi, yathāruci yāhī’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe puṇṇako manomayasindhavassa saññaṃ adāsi. So paṇḍitaṃ ādāya ākāse pakkhandi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, o Grande Ser, tendo soltado um rugido de leão, destemido como um leão-rei de juba, sem nenhum medo, determinou: 'Que este manto não se solte contra a minha vontade', colocando a perfeição da determinação (adhiṭṭhāna-pāramī) à frente. Ele vestiu-se firmemente, recolheu a cauda do cavalo, segurou-a firmemente com ambas as mãos, entrelaçou as duas pernas ao redor das coxas do cavalo e disse: 'Jovem, segurei a cauda. Parte conforme a tua vontade!' Naquele momento, Puṇṇaka deu o sinal ao cavalo de raça mental (manomaya-sindhava). Este saltou ao céu levando o sábio. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1542.

1542.

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‘‘So assarājā vidhuraṃ vahanto, pakkāmi vehāyasamantalikkhe;

Sākhāsu selesu asajjamāno, kāḷāgiriṃ khippamupāgamāsī’’ti.

“Aquele rei dos cavalos, carregando Vidhura, partiu pelo céu, pelo firmamento; sem colidir com galhos ou montanhas, alcançou rapidamente a montanha Kāḷāgiri.”

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Tattha sākhāsu selesu asajjamānoti puṇṇako kira cintesi ‘‘dūraṃ agantvāva imaṃ himavantappadese rukkhesu pabbatesu ca pothetvā māretvā hadayamaṃsaṃ ādāya kaḷevaraṃ pabbatantare chaḍḍetvā nāgabhavanameva gamissāmī’’ti. So rukkhe ca pabbate ca apariharitvā tesaṃ majjheneva assaṃ pesesi. Mahāsattassānubhāvena rukkhāpi pabbatāpi sarīrato ubhosu passesu ratanamattaṃ paṭikkamanti. So ‘‘mato vā, no vā’’ti parivattitvā mahāsattassa mukhaṃ olokento kañcanādāsamiva vippasannaṃ disvā ‘‘ayaṃ evaṃ na maratī’’ti punapi sakalahimavantappadese rukkhe ca pabbate ca tikkhattuṃ pothento pesesi[Pg.209]. Evaṃ pothentopi tatheva rukkhapabbatā dūrameva paṭikkamantiyeva. Mahāsatto pana kilantakāyo ahosi. Atha puṇṇako ‘‘ayaṃ neva marati, idāni vātakkhandhe cuṇṇavicuṇṇaṃ karissāmī’’ti kodhābhibhūto sattamaṃ vātakkhandhaṃ pakkhandi. Bodhisattassānubhāvena vātakkhandho dvidhā hutvā bodhisattassa okāsaṃ akāsi. Tato verambhavātehi paharāpesi, verambhavātāpi satasahassaasanisaddo viya hutvā bodhisattassa okāsaṃ adaṃsu. So puṇṇako tassa antarāyābhāvaṃ passanto taṃ ādāya kāḷapabbataṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'sem colidir com galhos ou montanhas' (sākhāsu selesu asajjamāno) indica que Puṇṇaka pensou: 'Sem ir muito longe, vou golpear este Vidhura contra as árvores e montanhas na região do Himalaia, matá-lo, extrair a carne do seu coração, lançar o seu cadáver no desfiladeiro entre as montanhas e seguir diretamente para o reino dos nágas'. Assim, sem se desviar das árvores e montanhas, ele conduziu o cavalo diretamente pelo meio delas. No entanto, pelo poder do Grande Ser, tanto as árvores quanto as montanhas se afastavam cerca de um côvado de cada lado do seu corpo. Puṇṇaka, voltando-se para ver se ele estava morto ou não, olhou para o rosto do Grande Ser e, vendo-o radiante como um espelho de ouro, pensou: 'Este homem não morre assim'. Novamente, he conduziu o cavalo por toda a região do Himalaia, golpeando-o contra árvores e montanhas por três vezes. Mesmo golpeando-o assim, as árvores e montanhas continuavam a se afastar para longe, exatamente como antes. O Grande Ser, contudo, ficou com o corpo exausto. Então Puṇṇaka, pensando: 'Ele ainda não morre; agora vou despedaçá-lo completamente na região dos ventos violentos', dominado pela ira, lançou-se na sétima região dos ventos. Pelo poder do Bodisatva, a corrente de vento dividiu-se em duas, abrindo caminho para ele. Depois disso, fez com que os ventos cortantes (verambhavāta) o açoitassem; mas até mesmo os ventos cortantes, rugindo como cem mil raios, dividiram-se e deram passagem ao Bodisatva. Aquele Puṇṇaka, não vendo nenhuma forma de causar-lhe dano, levou-o consigo e seguiu para a montanha Kāḷāgiri. Por isso foi dito:

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‘‘So assarājā vidhuraṃ vahanto, pakkāmi vehāyasamantalikkhe;

Sākhāsu selesu asajjamāno, kāḷāgiriṃ khippamupāgamāsī’’ti.

“Aquele rei dos cavalos, carregando Vidhura, partiu pelo céu, pelo firmamento; sem colidir com galhos ou montanhas, alcançou rapidamente a montanha Kāḷāgiri.”

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Tattha asajjamānoti alaggamāno appaṭihaññamāno vidhurapaṇḍitaṃ vahanto kāḷapabbatamatthakaṃ upāgato.

Aqui, 'sem colidir' (asajjamāno) significa sem ficar preso e sem ser atingido; carregando o sábio Vidhura, ele chegou ao topo da montanha Kāḷāgiri.

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Evaṃ puṇṇakassa mahāsattaṃ gahetvā gatakāle paṇḍitassa puttadārādayo puṇṇakassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tattha mahāsattaṃ adisvā chinnapādā viya patitvā aparāparaṃ parivattamānā mahāsaddena parideviṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, após a partida de Puṇṇaka levando o Grande Ser, os filhos, as esposas e os demais familiares do sábio foram ao local onde Puṇṇaka estivera hospedado e, não encontrando ali o Grande Ser, caíram no chão como se tivessem as pernas cortadas, rolando de um lado para o outro e lamentando em alta voz. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1543.

1543.

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‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati’.

“As mil esposas e as setecentas servas, erguendo os braços, choravam: ‘O yakkha, sob o disfarce de um brâmane, está levando Vidhura embora!’”

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati’.

“As rainhas, os príncipes, os mercadores e os brâmanes, erguendo os braços, choravam: ‘O yakkha, sob o disfarce de um brâmane, está levando Vidhura embora!’”

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‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati’.

“Os condutores de elefantes, os guardas-costas, os cocheiros, os soldados de infantaria e os trabalhadores, erguendo os braços, choravam: ‘O yakkha, sob o disfarce de um brâmane, está levando Vidhura embora!’”

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1544.

1544.

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‘‘Samāgatā [Pg.210] jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati’.

“Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos, erguendo os braços, choravam: ‘O yakkha, sob o disfarce de um brâmane, está levando Vidhura embora!’”

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1545.

1545.

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‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘paṇḍito so kuhiṃ gato’.

“As mil esposas e as setecentas servas, erguendo os braços, choravam: ‘Para onde foi o sábio?’”

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘paṇḍito so kuhiṃ gato’.

“As rainhas, os príncipes, os mercadores e os brâmanes, erguendo os braços, choravam: ‘Para onde foi o sábio?’”

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‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘paṇḍito so kuhiṃ gato’.

“Os condutores de elefantes, os guardas-costas, os cocheiros, os soldados de infantaria e os trabalhadores, erguendo os braços, choravam: ‘Para onde foi o sábio?’”

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1546.

1546.

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Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘paṇḍito so kuhiṃ gato’’’ti.

“Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos, erguendo os braços, choravam: ‘Para onde foi o sábio?’”

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Evaṃ pakkanditvā ca pana te sabbepi sakalanagaravāsīhi saddhiṃ roditvā rājadvāraṃ agamaṃsu. Rājā mahantaṃ paridevasaddaṃ sutvā sīhapañjaraṃ vivaritvā ‘‘tumhe kasmā paridevathā’’ti pucchi. Athassa te ‘‘deva, so kira māṇavo na brāhmaṇo, yakkho pana brāhmaṇavaṇṇena āgantvā paṇḍitaṃ ādāya gato, tena vinā amhākaṃ jīvitaṃ natthi. Sace so ito sattame divase nāgamissati, sakaṭasatehi sakaṭasahassehi ca dārūni saṅkaḍḍhitvā sabbe mayaṃ aggiṃ ujjāletvā pavisissāmā’’ti imamatthaṃ ārocentā imaṃ gāthamāhaṃsu –

Tendo chorado e lamentado dessa maneira, todos eles, junto com todos os habitantes da cidade, dirigiram-se ao portão do palácio real. O rei, ao ouvir o imenso clamor de lamentação, abriu a janela do palácio e perguntou: 'Por que estais lamentando?' Então eles lhe disseram: 'Ó rei, diz-se que aquele jovem não é um brâmane, mas sim um yakkha que veio sob o disfarce de um brâmane e levou o sábio embora. Sem ele, não há vida para nós. Se ele não retornar no sétimo dia a partir de hoje, reuniremos lenha em centenas e milhares de carroças, acenderemos uma grande fogueira e entraremos todos no fogo. Pois o sábio Vidhura é como a nossa própria vida.' Revelando esse propósito, pronunciaram este verso:

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1547.

1547.

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‘‘Sace so sattarattena, nāgacchissati paṇḍito;

Sabbe aggiṃ pavekkhāma, natthattho jīvitena no’’ti.

“‘Se o sábio não retornar em sete noites, todos nós entraremos no fogo; não temos mais interesse na vida.’”

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Sammāsambuddhassa parinibbutakālepi ‘‘mayaṃ aggiṃ pavisitvā marissāmā’’ti vattāro nāma nāhesuṃ. Aho subhāsitaṃ mahāsatte nāgarehīti. Rājā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘tumhe mā cintayittha, mā [Pg.211] socittha, mā paridevittha, madhurakatho paṇḍito māṇavaṃ dhammakathāya palobhetvā attano pādesu pātetvā sakalanagaravāsīnaṃ assumukhaṃ hāsayanto na cirasseva āgamissatī’’ti assāsento gāthamāha –

Mesmo na época do Parinibbana do Buda Perfeitamente Iluminado, não houve quem dissesse: 'Entraremos no fogo para morrer'. Quão maravilhoso é o amor e o apreço que os cidadãos tinham pelas belas palavras do Grande Ser! O rei, ao ouvir as palavras deles, consolou-os dizendo: 'Não vos preocupeis, não vos entristeçais, não lamenteis. O sábio, que possui um discurso doce, persuadirá o jovem com discursos sobre o Dhamma, fará com que ele se curve aos seus pés e, alegrando os rostos cheios de lágrimas de todos os habitantes da cidade, retornará em breve.' E pronunciou este verso:

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1548.

1548.

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‘‘Paṇḍito ca viyatto ca, vibhāvī ca vicakkhaṇo;

Khippaṃ mociya attānaṃ, mā bhāyitthāgamissatī’’ti.

“‘Ele é sábio, erudito, inteligente e perspicaz; libertando-se rapidamente, ele retornará. Não temais!’”

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Tattha viyattoti veyyattiyā vicāraṇapaññāya samannāgato. Vibhāvīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ vibhāvetvā dassetvā kathetuṃ samattho. Vicakkhaṇoti taṅkhaṇeyeva ṭhānuppattikāya kāraṇacintanapaññāya yutto. Mā bhāyitthāti mā bhāyatha, attānaṃ mocetvā khippaṃ āgamissatīti assāseti.

Aqui, 'erudito' (viyatto) significa dotado de sabedoria analítica e discernimento. 'Inteligente' (vibhāvī) significa capaz de explicar e demonstrar o que é benéfico e o que é prejudicial, o que é causa e o que não é causa. 'Perspicaz' (vicakkhaṇo) significa dotado de sabedoria para discernir imediatamente a ação apropriada para cada situação. 'Não temais' (mā bhāyittha) significa 'não tenhais medo, ele se libertará e retornará rapidamente', consolando-os assim.

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Nāgarāpi ‘‘paṇḍito kira rañño kathetvā gato bhavissatī’’ti assāsaṃ paṭilabhitvā attano gehāni pakkamiṃsu.

Os cidadãos também, pensando: 'Certamente o sábio partiu após ter conversado com o rei', sentiram-se consolados e retornaram para suas próprias casas.

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Antarapeyyālo niṭṭhito.

O interlúdio intermediário está concluído.

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Sādhunaradhammakaṇḍaṃ

Seção sobre o Dhamma do Homem Virtuoso

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Puṇṇakopi mahāsattaṃ kāḷāgirimatthake ṭhapetvā ‘‘imasmiṃ jīvamāne mayhaṃ vuḍḍhi nāma natthi, imaṃ māretvā hadayamaṃsaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ gantvā vimalāya datvā irandhatiṃ gahetvā devalokaṃ gamissāmī’’ti cintesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo levado o Grande Ser ao topo do monte Kāḷāgiri, Puṇṇaka pensou: 'Se este Vidhura continuar vivo, não haverá prosperidade para mim. Se eu o matar, tomar a carne do seu coração, for ao reino dos nāgas, entregá-la a Vimalā e tomar Irandhatī, irei para o mundo dos devas.' Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1549.

1549.

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‘‘So tattha gantvāna vicintayanto, uccāvacā cetanakā bhavanti;

Nayimassa jīvena mamatthi kiñci, hantvānimaṃ hadayamānayissa’’nti.

“Tendo ido lá e refletindo, ele teve pensamentos variados (nobres e vis); 'Não tenho nenhum proveito com a vida deste homem; matando-o, trarei o seu coração.'”

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Tattha soti so puṇṇako. Tattha gantvānāti gantvā tattha kāḷāgirimatthake ṭhito. Uccāvacā cetanakā bhavantīti khaṇe khaṇe uppajjamānā [Pg.212] cetanā uccāpi avacāpi uppajjanti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ mametassa jīvitadānacetanāpi uppajjeyyāti. Imassa pana jīvitena tahiṃ nāgabhavane mama appamattakampi kiñci kiccaṃ natthi, idhevimaṃ māretvā assa hadayaṃ ānayissāmīti sanniṭṭhānamakāsīti attho.

Aqui, 'so' refere-se àquele Puṇṇaka. 'Tattha gantvānā' significa tendo ido e permanecido no topo do monte Kāḷāgiri. 'Uccāvacā cetanakā bhavantīti' significa que intenções, tanto nobres quanto vis, surgiam momento a momento. 'Pois existe a possibilidade de que surja em mim a intenção de poupar a vida dele.' 'No entanto, com a vida dele, não tenho o menor interesse naquele reino dos nāgas. Matando-o aqui mesmo, trarei o seu coração' — este é o significado da decisão que ele tomou.

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Tato puna cintesi ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ sahatthena amāretvā bheravarūpadassanena jīvitakkhayaṃ pāpeyya’’nti. So bheravayakkharūpaṃ nimminitvā mahāsattaṃ tajjento āgantvā taṃ pātetvā dāṭhānaṃ antare katvā khāditukāmo viya ahosi, mahāsattassa lomahaṃsanamattampi nāhosi. Tato sīharūpena mattamahāhatthirūpena ca āgantvā dāṭhāhi ceva dantehi ca vijjhitukāmo viya ahosi. Tathāpi abhāyantassa ekadoṇikanāvappamāṇaṃ mahantaṃ sappavaṇṇaṃ nimminitvā assasanto passasanto ‘‘susū’’ti saddaṃ karonto āgantvā mahāsattassa sakalasarīraṃ veṭhetvā matthake phaṇaṃ katvā aṭṭhāsi, tassa sārajjamattampi nāhosi. Atha ‘‘naṃ pabbatamatthake ṭhapetvā pātetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ karissāmī’’ti mahāvātaṃ samuṭṭhāpesi. So tassa kesaggamattampi cāletuṃ nāsakkhi. Atha naṃ tattheva pabbatamatthake ṭhapetvā hatthī viya khajjūrirukkhaṃ pabbataṃ aparāparaṃ cālesi, tathāpi naṃ ṭhitaṭṭhānato kesaggamattampi cāletuṃ nāsakkhi.

Então ele pensou novamente: 'E se, em vez de matá-lo com minhas próprias mãos, eu causar a sua morte mostrando-lhe formas aterrorizantes?' Ele criou a forma de um yakkha terrível e, ameaçando o Grande Ser, aproximou-se, derrubou-o, colocou-o entre suas presas e agiu como se quisesse devorá-lo. No entanto, nem um único fio de cabelo do Grande Ser se arrepiou. Depois, ele veio na forma de um leão e de um enorme elefante no cio, agindo como se quisesse perfurá-lo com suas presas e dentes. Mesmo assim, como o Grande Ser permanecia destemido, ele criou uma enorme serpente do tamanho de uma canoa de um só tronco, que se aproximou respirando ruidosamente, fazendo um som sibilante de 'susu', enrolou-se em todo o corpo do Grande Ser e permaneceu com o capuz aberto sobre a cabeça dele. Contudo, o Grande Ser não sentiu o menor sinal de medo. Então, pensando 'vou colocá-lo no topo da montanha, jogá-lo para baixo e reduzi-lo a pó', ele provocou um vento violento. Mas aquele vento não conseguiu mover sequer um fio de cabelo de sua cabeça. Em seguida, mantendo-o naquele mesmo topo de montanha, ele sacudiu a montanha de um lado para o outro, assim como um elefante sacode uma palmeira silvestre. Mesmo assim, não conseguiu movê-lo sequer a largura de um fio de cabelo do lugar onde estava.

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Tato ‘‘saddasantāsenassa hadayaphālanaṃ katvā māressāmī’’ti antopabbataṃ pavisitvā pathaviñca nabhañca ekaninnādaṃ karonto mahānādaṃ nadi, evampissa sārajjamattampi nāhosi. Jānāti hi mahāsatto ‘‘yakkhasīhahatthināgarājavesehi āgatopi mahāvātavuṭṭhiṃ samuṭṭhāpakopi pabbatacalanaṃ karontopi antopabbataṃ pavisitvā nādaṃ vissajjentopi māṇavoyeva, na añño’’ti. Tato puṇṇako cintesi ‘‘nāhaṃ imaṃ bāhirupakkamena māretuṃ sakkomi, sahattheneva naṃ māressāmī’’ti. Tato yakkho mahāsattaṃ pabbatamuddhani ṭhapetvā pabbatapādaṃ gantvā maṇikkhandhe paṇḍusuttaṃ pavesento viya pabbataṃ pavisitvā tāsento vagganto antopabbatena uggantvā mahāsattaṃ pāde daḷhaṃ [Pg.213] gahetvā parivattetvā adhosiraṃ katvā anālambe ākāse vissajjesi. Tena vuttaṃ –

Depois, pensando 'vou matá-lo rompendo o seu coração com um som aterrorizante', ele entrou no interior da montanha e soltou um grande rugido, fazendo a terra e o céu ecoarem em uníssono. Mesmo assim, o Grande Ser não sentiu o menor sinal de medo. Pois o Grande Ser sabia: 'Quer ele venha sob o disfarce de um yakkha, de um leão, de um elefante ou de um rei dos nāgas, quer provoque uma tempestade de vento violento, sacuda a montanha ou entre no interior dela para soltar um rugido, trata-se apenas do jovem, de mais ninguém.' Então Puṇṇaka pensou: 'Não posso matá-lo por meios externos; vou matá-lo com minhas próprias mãos.' Em seguida, o yakkha, deixando o Grande Ser no topo da montanha, foi até a base dela, entrou na montanha como quem passa um fio branco por uma gema preciosa e, ameaçando e gritando, subiu pelo interior da montanha. Ele agarrou firmemente o Grande Ser pelos pés, virou-o de cabeça para baixo e lançou-o no céu vazio, sem apoio. Por isso foi dito:

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1550.

1550.

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‘‘So tattha gantvā pabbatantarasmiṃ, anto pavisitvāna paduṭṭhacitto;

Asaṃvutasmiṃ jagatippadese, adhosiraṃ dhārayi kātiyāno’’ti.

“Ele, tendo ido lá, no vão da montanha, entrou em seu interior com a mente corrompida; no espaço aberto da terra, Kātiyāna segurou-o de cabeça para baixo.”

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Tattha so tattha gantvāti so puṇṇako pabbatamatthakā pabbatapādaṃ gantvā tattha pabbatantare ṭhatvā tassa anto pavisitvā pabbatamatthake ṭhitassa heṭṭhā paññāyamāno asaṃvute bhūmipadese dhāresīti. Na āditova dhāresi, tattha pana taṃ khipitvā pannarasayojanamattaṃ bhaṭṭhakāle pabbatamuddhani ṭhitova hatthaṃ vaḍḍhetvā adhosiraṃ bhassantaṃ pādesu gahetvā adhosirameva ukkhipitvā mukhaṃ olokento ‘‘na maratī’’ti ñatvā dutiyampi khipitvā tiṃsayojanamattaṃ bhaṭṭhakāle tatheva ukkhipitvā puna tassa mukhaṃ olokento jīvantameva disvā cintesi ‘‘sace idāni saṭṭhiyojanamattaṃ bhassitvā na marissati, pādesu naṃ gahetvā pabbatamuddhani pothetvā māressāmī’’ti atha naṃ tatiyampi khipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ bhaṭṭhakāle hatthaṃ vaḍḍhetvā pādesu gahetvā ukkhipi. Tato mahāsatto cintesi ‘‘ayaṃ maṃ paṭhamaṃ pannarasayojanaṭṭhānaṃ khipi, dutiyampi tiṃsayojanaṃ, tatiyampi saṭṭhiyojanaṃ, idāni puna maṃ na khipissati, ukkhipantoyeva pabbatamuddhani paharitvā māressati, yāva maṃ ukkhipitvā pabbatamuddhani na potheti, tāva naṃ adhosiro hutvā olambantova māraṇakāraṇaṃ pucchissāmī’’ti. Evaṃ cintetvā ca pana so achambhito asantasanto tathā akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘dhārayi kātiyāno’’ti, tikkhattuṃ khipitvā dhārayīti attho.

Aqui, 'so' refere-se àquele Puṇṇaka. 'Tattha gantvānā' significa tendo ido e permanecido no topo do monte Kāḷāgiri. 'Uccāvacā cetanakā bhavantīti' significa que intenções, tanto nobres quanto vis, surgiam momento a momento. 'Pois existe a possibilidade de que surja em mim a intenção de poupar a vida dele.' 'No entanto, com a vida dele, não tenho o menor interesse naquele reino dos nāgas. Matando-o aqui mesmo, trarei o seu coração' — este é o significado da decisão que ele tomou.

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1551.

1551.

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‘‘So lambamāno narake papāte, mahabbhaye lomahaṃse vidugge;

Asantasanto kurūnaṃ kattuseṭṭho, iccabravi puṇṇakaṃ nāma yakkhaṃ.

“Pendurado sobre o abismo do inferno, aterrorizante, de arrepiar os cabelos e difícil de transpor, o ministro-chefe dos Kurus, sem se perturbar, falou assim ao yakkha chamado Puṇṇaka:”

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1552.

1552.

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‘‘Ariyāvakāsosi [Pg.214] anariyarūpo, asaññato saññatasannikāso;

Accāhitaṃ kammaṃ karosi ludraṃ, bhāve ca te kusalaṃ natthi kiñci.

“Você tem a aparência de uma pessoa nobre, mas sua natureza é ignóbil; parece controlado, mas é descontrolado. Você comete uma ação extremamente prejudicial e cruel, e não há o menor estado salutar em seu coração.”

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1553.

1553.

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‘‘Yaṃ maṃ papātasmiṃ papātumicchasi, ko nu tavattho maraṇena mayhaṃ;

Amānusasseva tavajja vaṇṇo, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatāti.

“Já que você deseja me lançar no abismo, qual é de fato o seu benefício com a minha morte? Hoje o seu comportamento é como o de um ser não humano; diga-me, que tipo de divindade você é?”

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Tattha so lambamānoti so kurūnaṃ kattuseṭṭho tatiyavāre lambamāno. Ariyāvakāsoti rūpena ariyasadiso devavaṇṇo hutvā carasi. Asaññatoti kāyādīhi asaññato dussīlo. Accāhitanti hitātikkantaṃ, atiahitaṃ vā. Bhāve ca teti tava citte appamattakampi kusalaṃ natthi. Amānusasseva tavajja vaṇṇoti ajja tava idaṃ kāraṇaṃ amānusasseva. Katamāsi devatāti yakkhānaṃ antare katarayakkho nāma tvaṃ.

Aqui, 'so lambamāno' refere-se àquele ministro-chefe dos Kurus pendurado na terceira vez. 'Ariyāvakāso' significa que você caminha tendo a aparência de um nobre, com uma tez divina. 'Asaññato' significa descontrolado no corpo, etc., imoral. 'Accāhitaṃ' significa que excede o que é benéfico, ou extremamente prejudicial. 'Bhāve ca te' significa que em sua mente não há sequer um mínimo de estado salutar. 'Amānusasseva tavajja vaṇṇo' significa que hoje esta sua ação é como a de um ser não humano. 'Katamāsi devatā' significa qual yakkha entre os yakkhas você é.

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Puṇṇako āha –

Puṇṇaka disse:

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1554.

1554.

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‘‘Yadi te suto puṇṇako nāma yakkho, rañño kuverassa hi so sajibbo;

Bhūmindharo varuṇo nāma nāgo, brahā sucī vaṇṇabalūpapanno.

“Se você já ouviu falar do yakkha chamado Puṇṇaka, saiba que ele é o ministro do rei Kuvera. O nāga chamado Varuṇa, que governa a terra (o reino dos nāgas), é imenso, puro e dotado de beleza e força.”

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1555.

1555.

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‘‘Tassānujaṃ dhītaraṃ kāmayāmi, irandhatī nāma sā nāgakaññā;

Tassā sumajjhāya piyāya hetu, patārayiṃ tuyha vadhāya dhīrā’’ti.

“Desejo a filha dele, nascida de seu próprio corpo, a donzela nāga chamada Irandhatī. Por amor a essa amada donzela de bela cintura, ó sábio, decidi pela sua morte.”

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Tattha sajibboti sajīvo amacco. Brahāti ārohapariṇāhasampanno uṭṭhāpitakañcanarūpasadiso. Vaṇṇabalūpapannoti sarīravaṇṇena ca kāyabalena ca upagato. Tassānujanti tassa anujātaṃ dhītaraṃ. Patārayinti cittaṃ pavattesiṃ, sanniṭṭhānamakāsinti attho.

Aqui, 'sajibbo' significa um ministro ativo. 'Brahā' significa dotado de grande estatura e proporção, como uma estátua de ouro erguida. 'Vaṇṇabalūpapanno' significa dotado de beleza corporal e força física. 'Tassānujā' significa a filha dele, nascida dele. 'Patārayiṃ' significa direcionei minha mente, tomei uma decisão firme. Este é o significado.

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Taṃ [Pg.215] sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ loko duggahitena nassati, nāgamāṇavikaṃ patthentassa mama maraṇena kiṃ payojanaṃ, tathato kāraṇaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Grande Ser pensou: 'Este mundo perece devido a visões incorretas. De que serve a minha morte para este Puṇṇaka que deseja a donzela nāga? Descobrirei a verdadeira razão.' Tendo pensado assim, ele recitou este verso:

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1556.

1556.

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‘‘Mā heva tvaṃ yakkha ahosi mūḷho, naṭṭhā bahū duggahītena loke;

Kiṃ te sumajjhāya piyāya kiccaṃ, maraṇena me iṅgha suṇomi sabba’’nti.

“Não seja tolo, ó yakkha! Muitos no mundo pereceram devido a visões incorretas. Qual é o seu dever para com essa amada donzela de bela cintura que exige a minha morte? Venha, deixe-me ouvir tudo.”

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Taṃ sutvā tassa ācikkhanto puṇṇako āha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka, explicando-lhe, disse:

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1557.

1557.

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‘‘Mahānubhāvassa mahoragassa, dhītukāmo ñātibhatohamasmi;

Taṃ yācamānaṃ sasuro avoca, yathā mamaññiṃsu sukāmanītaṃ.

“Desejando a filha do grande e poderoso serpente (Varuṇa), tornei-me um servo de seus parentes. Quando a pedi em casamento, meu sogro falou comigo, pois sabiam que eu era facilmente conduzido pelo desejo.”

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1558.

1558.

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‘‘Dajjemu kho te sutanuṃ sunettaṃ, sucimhitaṃ candanalittagattaṃ;

Sace tuvaṃ hadayaṃ paṇḍitassa, dhammena laddhā idha māharesi;

Etena vittena kumāri labbhā, naññaṃ dhanaṃ uttari patthayāma.

“'Nós de fato lhe daremos a donzela de belo corpo, belos olhos, sorriso puro e membros ungidos com sândalo, se você, tendo obtido o coração do sábio de forma justa, o trouxer para cá. Somente por meio dessa riqueza a donzela poderá ser obtida; não desejamos nenhuma outra riqueza além desta.'”

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1559.

1559.

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‘‘Evaṃ na mūḷhosmi suṇohi katte, na cāpi me duggahitatthi kiñci;

Hadayena te dhammaladdhena nāgā, irandhatiṃ nāgakaññaṃ dadanti.

“Assim, não sou tolo, escute, ó ministro! Nem há qualquer visão incorreta em mim. Com o seu coração obtido de forma justa, os nāgas me darão a donzela nāga Irandhatī.”

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1560.

1560.

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‘‘Tasmā ahaṃ tuyhaṃ vadhāya yutto, evaṃ mamattho maraṇena tuyhaṃ;

Idheva taṃ narake pātayitvā, hantvāna taṃ hadayamānayissa’’nti.

“Portanto, estou empenhado na sua morte; assim é o meu benefício com a sua morte. Aqui mesmo, tendo-o lançado no abismo e matado, trarei o seu coração.”

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Tattha dhītukāmoti dhītaraṃ kāmemi patthemi, dhītu atthāya vicarāmi. Ñātibhatohamasmīti tasmā tassa ñātibhatako nāma ahaṃ amhi. Tanti [Pg.216] taṃ nāgakaññaṃ. Yācamānanti yācantaṃ maṃ. Yathā manti yasmā maṃ. Aññiṃsūti jāniṃsu. Sukāmanītanti suṭṭhu esa kāmena nītoti sukāmanīto, taṃ sukāmanītaṃ. Tasmā sasuro ‘dajjemu kho te’’tiādimavoca. Tattha dajjemūti dadeyyāma. Sutanunti sundarasarīraṃ. Idha māharesīti idha nāgabhavane dhammena laddhā āhareyyāsīti.

Aqui, 'dhītukāmo' significa que desejo e anseio pela filha, que ando em busca da filha. 'Ñātibhatohamasmī' significa que, por isso, sou de fato um servo de seus parentes. 'Taṃ' refere-se àquela donzela nāga. 'Yācamānaṃ' refere-se a mim, que estava implorando. 'Yathā maṃ' significa já que a mim. 'Aññiṃsu' significa eles souberam. 'Sukāmanītaṃ' significa aquele que é facilmente conduzido pelo desejo, daí 'sukāmanīto'. Por isso, o sogro disse 'Nós de fato lhe daremos...', etc. Aqui, 'dajjemu' significa nós daríamos. 'Sutanuṃ' significa um belo corpo. 'Idha māharesi' significa se você, tendo-o obtido de forma justa, o trouxer para cá, para o reino dos nāgas.

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Tassa taṃ kathaṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘vimalāya mama hadayena kiccaṃ natthi, varuṇanāgarājena mama dhammakathaṃ sutvā maṇinā maṃ pūjetvā tattha gatena mama dhammakathikabhāvo vaṇṇito bhavissati, tato vimalāya mama dhammakathāya dohaḷo uppanno bhavissati, varuṇena duggahitaṃ gahetvā puṇṇako āṇatto bhavissati, svāyaṃ attanā duggahitena maṃ māretuṃ evarūpaṃ dukkhaṃ pāpesi, mama paṇḍitabhāvo ṭhānuppattikāraṇacintanasamatthatā imasmiṃ maṃ mārente kiṃ karissati, handāhaṃ saññāpessāmi na’’nti. Cintetvā ca pana ‘‘māṇava, sādhunaradhammaṃ nāma jānāmi, yāvāhaṃ na marāmi, tāva maṃ pabbatamuddhani nisīdāpetvā sādhunaradhammaṃ nāma suṇohi, pacchā yaṃ icchasi, taṃ kareyyāsī’’ti vatvā sādhunaradhammaṃ vaṇṇetvā attano jīvitaṃ āharāpento so adhosiro olambantova gāthamāha –

Ao ouvir as palavras dele, o Grande Ser pensou: 'Vimalā não tem necessidade do meu coração físico. Em vez disso, Varuṇa, o rei nāga, tendo ouvido o meu discurso do Dhamma, homenageou-me com uma gema e, ao retornar para lá, deve ter elogiado a minha qualidade como pregador do Dhamma. Consequentemente, Vimalā deve ter desenvolvido um forte desejo (desejo de grávida) de ouvir o meu discurso do Dhamma. Varuṇa, tendo compreendido mal, deve ter ordenado a Puṇṇaka. Este Puṇṇaka, por sua própria incompreensão, trouxe-me tamanho sofrimento para me matar. De que serve a minha sabedoria, a minha capacidade de pensar em uma solução em meio a uma crise, se eu permitir que ele me mate? Ora, eu o farei compreender.' Tendo pensado assim, ele disse: 'Jovem, eu conheço a conduta de um homem de bem (sādhunaradhamma). Enquanto eu não estiver morto, assente-me no topo da montanha e ouça a conduta de um homem de bem. Depois, faça o que desejar.' Tendo elogiado a conduta de um homem de bem, desejando salvar a sua própria vida, enquanto ainda estava pendurado de cabeça para baixo, ele recitou este verso:

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1561.

1561.

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‘‘Khippaṃ mamaṃ uddhara kātiyāna, hadayena me yadi te atthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva te pātukaromi ajjā’’ti.

“Erga-me rapidamente, ó Kātiyāna, se você tem necessidade do meu coração. Quaisquer que sejam as condutas de um homem de bem, revelarei todas elas a você hoje.”

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Taṃ sutvā puṇṇako ‘‘ayaṃ paṇḍitena devamanussānaṃ akathitapubbo dhammo bhavissati, khippameva naṃ uddharitvā sādhunaradhammaṃ suṇissāmī’’ti cintetvā mahāsattaṃ ukkhipitvā pabbatamuddhani nisīdāpesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka pensou: 'Este deve ser um Dhamma nunca antes pregado pelo sábio a devas e humanos. Vou erguê-lo rapidamente e ouvir a conduta de um homem de bem.' Tendo pensado assim, ele ergueu o Grande Ser e o assentou no topo da montanha. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1562.

1562.

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‘‘So puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nagamuddhani khippaṃ patiṭṭhapetvā;

Assatthamāsīnaṃ samekkhiyāna, paripucchi kattāramanomapaññaṃ.

“Aquele Puṇṇaka, tendo colocado rapidamente o ministro-chefe dos Kurus no topo da montanha, vendo-o assentado e confortado, questionou o ministro de sabedoria impecável:”

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1563.

1563.

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‘‘Samuddhaṭo [Pg.217] mesi tuvaṃ papātā, hadayena te ajja mamatthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva me pātukarohi ajjā’’ti.

“'Você foi bem resgatado por mim do abismo; hoje tenho necessidade do seu coração. Quaisquer que sejam as condutas de um homem de bem, revele todas elas para mim hoje.'”

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Tattha assatthamāsīnanti laddhassāsaṃ hutvā nisinnaṃ. Samekkhiyānāti disvā. Sādhunarassa dhammāti narassa sādhudhammā, sundaradhammāti attho.

Aqui, 'assatthamāsīnaṃ' significa assentado tendo recuperado o fôlego (confortado). 'Samekkhiyāna' significa tendo visto. 'Sādhunarassa dhammā' significa as boas condutas de um homem, condutas belas. Este é o significado.

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Taṃ sutvā mahāsatto āha –

Ao ouvir isso, o Grande Ser disse:

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1564.

1564.

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‘‘Samuddhaṭo tyasmi ahaṃ papātā, hadayena me yadi te atthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva te pātukaromi ajjā’’ti.

“Fui resgatado por você do abismo; se você tem necessidade do meu coração, quaisquer que sejam as condutas de um homem de bem, revelarei todas elas a você hoje.”

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Tattha tyasmīti tayā asmi.

Aqui, 'tyasmī' é a divisão de termos para 'tayā asmi' (por você eu fui [resgatado]).

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Atha naṃ mahāsatto ‘‘kiliṭṭhagattomhi, nhāyāmi tāvā’’ti āha. Yakkhopi ‘‘sādhū’’ti nhānodakaṃ āharitvā nhātakāle mahāsattassa dibbadussagandhamālādīni datvā alaṅkatappaṭiyattakāle dibbabhojanaṃ adāsi. Atha mahāsatto bhuttabhojano kāḷāgirimatthakaṃ alaṅkārāpetvā āsanaṃ paññāpetvā alaṅkatadhammāsane nisīditvā buddhalīlāya sādhunaradhammaṃ desento gāthamāha –

Então, o Grande Ser disse a ele: 'Meu corpo está sujo, vou me banhar primeiro.' O yakkha, dizendo 'Muito bem', trouxe água para o banho. Após o banho, ele ofereceu ao Grande Ser vestes divinas, perfumes, guirlandas e outros adornos e, quando este estava devidamente adornado, serviu-lhe alimento divino. Então, tendo feito sua refeição, o Grande Ser fez com que o topo do monte Kāḷāgiri fosse adornado, mandou preparar um assento e, sentando-se no trono de Dhamma decorado, com a majestade de um Buda, ensinando o Dhamma do homem virtuoso, proferiu esta estrofe:

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1565.

1565.

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‘‘Yātānuyāyī ca bhavāhi māṇava, allañca pāṇiṃ parivajjayassu;

Mā cassu mittesu kadāci dubbhī, mā ca vasaṃ asatīnaṃ nigacche’’ti.

“Siga os passos daquele que vai adiante, ó jovem, e não queime a mão molhada; nunca traia os seus amigos e jamais caia sob o domínio de mulheres indignas.”

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Tattha allañca pāṇiṃ parivajjayassūti allaṃ tintaṃ pāṇiṃ mā dahi mā jhāpehi.

Aqui, 'não queime a mão molhada' significa: não queime nem fustigue a mão que está molhada ou úmida.

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Yakkho saṃkhittena bhāsite cattāro sādhunaradhamme bujjhituṃ asakkonto vitthārena pucchanto gāthamāha –

O yakkha, incapaz de compreender os quatro princípios do homem virtuoso ensinados de forma resumida, perguntou em detalhes, proferindo esta estrofe:

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1566.

1566.

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‘‘Kathaṃ [Pg.218] nu yātaṃ anuyāyi hoti, allañca pāṇiṃ dahate kathaṃ so;

Asatī ca kā ko pana mittadubbho, akkhāhi me pucchito etamattha’’nti.

“Como alguém se torna um seguidor daquele que vai adiante? Como alguém queima a mão molhada? Quem é a mulher indigna e quem é o traidor de amigos? Sendo questionado, explica-me o significado disso.”

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Mahāsattopissa kathesi –

O Grande Ser também lhe explicou:

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1567.

1567.

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‘‘Asanthutaṃ nopi ca diṭṭhapubbaṃ, yo āsanenāpi nimantayeyya;

Tasseva atthaṃ puriso kareyya, yātānuyāyīti tamāhu paṇḍitā.

“Aquele que, mesmo sem conhecer ou ter visto antes uma pessoa, a convida para sentar-se; o homem deve agir em benefício dessa pessoa. Os sábios chamam isso de 'seguir os passos daquele que vai adiante'.”

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1568.

1568.

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‘‘Yassekarattampi ghare vaseyya, yatthannapānaṃ puriso labheyya;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, adubbhapāṇiṃ dahate mittadubbho.

“Na casa de quem quer que se passe mesmo uma única noite, ou onde quer que um homem receba comida e bebida; não se deve pensar no mal contra essa pessoa, nem mesmo com a mente. Aquele que trai um amigo queima a mão que não deveria ser queimada.”

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1569.

1569.

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‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

“Sob a sombra de cuja árvore alguém se sente ou se deite; não se deve quebrar os seus galhos, pois o traidor de amigos é um homem perverso.”

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1570.

1570.

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‘‘Puṇṇampi cemaṃ pathaviṃ dhanena, dajjitthiyā puriso sammatāya;

Laddhā khaṇaṃ atimaññeyya tampi, tāsaṃ vasaṃ asatīnaṃ na gacche.

“Mesmo que um homem dê esta terra inteira cheia de riquezas a uma mulher que ele considera sua amada; ela, ao encontrar uma oportunidade, o desprezará. Não se deve cair sob o domínio de tais mulheres indignas.”

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1571.

1571.

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‘‘Evaṃ kho yātaṃ anuyāyi hoti,Allañca pāṇiṃ dahate punevaṃ;

Asatī ca sā so pana mittadubbho,So dhammiko hohi jahassu adhamma’’nti.

“Assim, de fato, se torna um seguidor daquele que vai adiante; e assim se queima a mão molhada; aquela é a mulher indigna e aquele é o traidor de amigos. Portanto, sê justo e abandona a injustiça.”

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Tattha asanthutanti ekāhadvīhampi ekato avutthapubbaṃ. Yo āsanenāpīti yo evarūpaṃ puggalaṃ āsanamattenapi nimantayeyya, pageva annapānādīhi. Tassevāti tassa pubbakārissa atthaṃ puriso karoteva. Yātānuyāyīti pubbakāritāya yātassa puggalassa anuyāyī[Pg.219]. Paṭhamaṃ karonto hi yāyī nāma, pacchā karonto anuyāyī nāmāti evaṃ paṇḍitā kathenti. Ayaṃ devarāja, paṭhamo sādhunaradhammo. Adubbhapāṇinti adubbhakaṃ attano bhuñjanahatthameva dahanto hi mittadubbhī nāma hoti. Iti allahatthassa ajjhāpanaṃ nāma ayaṃ dutiyo sādhunaradhammo. Na tassāti tassa sākhaṃ vā pattaṃ vā na bhañjeyya. Kiṃkāraṇā? Mittadubbho hi pāpako. Iti paribhuttacchāyassa acetanassa rukkhassapi pāpaṃ karonto mittadubbhī nāma hoti, kimaṅgaṃ pana manussabhūtassāti. Evaṃ mittesu adubbhanaṃ nāma ayaṃ tatiyo sādhunaradhammo. Dajjitthiyāti dadeyya itthiyā. Sammatāyāti ‘‘ahameva tassā piyo, na añño, maññeva sā icchatī’’ti evaṃ suṭṭhu matāya. Laddhā khaṇanti aticārassa okāsaṃ labhitvā. Asatīnanti asaddhammasamannāgatānaṃ itthīnaṃ. Iti mātugāmaṃ nissāya pāpassa akaraṇaṃ nāma ayaṃ catuttho sādhunaradhammo. So dhammiko hohīti devarāja, so tvaṃ imehi catūhi sādhunaradhammehi yutto hohīti.

Aqui, 'desconhecido' (asanthuta) significa alguém com quem nunca se viveu junto, nem mesmo por um ou dois dias. 'Mesmo com um assento' significa aquele que convida tal pessoa mesmo que seja apenas com um assento, quanto mais com comida, bebida, etc. 'Dessa mesma pessoa' significa que o homem age em benefício daquele que fez o primeiro favor. 'Seguidor daquele que vai adiante' significa seguir a pessoa que foi adiante por ter feito o primeiro favor. Pois aquele que faz primeiro é chamado de 'o que vai adiante', e aquele que faz depois é chamado de 'seguidor'; assim dizem os sábios. Este, ó rei dos devas, é o primeiro princípio do homem virtuoso. 'Mão que não deve ser traída': aquele que queima a sua própria mão com a qual comeu, sem traição, é chamado de traidor de amigos. Assim, não queimar a mão molhada é o segundo princípio do homem virtuoso. 'Não dela' significa que não se deve quebrar os seus galhos ou folhas. Por qual razão? Pois o traidor de amigos é um homem perverso. Assim, aquele que faz o mal mesmo a uma árvore inanimada cuja sombra ele desfrutou é chamado de traidor de amigos; quanto mais em relação a um ser humano! Assim, a não traição para com os amigos é o terceiro princípio do homem virtuoso. 'Daria à mulher' significa dar a uma mulher. 'Considerada amada' significa aquela que é muito estimada, pensando: 'Apenas eu sou o seu amado, nenhum outro; ela deseja somente a mim'. 'Ao encontrar uma oportunidade' significa obter a oportunidade para a má conduta. 'Das mulheres indignas' significa das mulheres dotadas de má conduta. Assim, não cometer o mal por causa de uma mulher é o quarto princípio do homem virtuoso. 'Sê justo' significa: ó rei dos devas, sê dotado destes quatro princípios do homem virtuoso.

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Evaṃ mahāsatto yakkhassa cattāro sādhunaradhamme buddhalīlāya kathesi.

Assim, o Grande Ser explicou ao yakkha os quatro princípios do homem virtuoso com a majestade de um Buda.

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Sādhunaradhammakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre os princípios do homem virtuoso.

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Kāḷāgirikaṇḍaṃ

A Seção do Monte Kāḷāgiri

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Te dhamme suṇantoyeva puṇṇako sallakkhesi ‘‘catūsupi ṭhānesu paṇḍito attano jīvitameva yācati, ayaṃ kho mayhaṃ pubbe asanthutasseva sakkāramakāsi, ahamassa nivesane tīhaṃ mahantaṃ yasaṃ anubhavanto vasiṃ, ahañcimaṃ pāpakammaṃ karonto mātugāmaṃ nissāya karomi, sabbathāpi ahameva mittadubbhī. Sace paṇḍitaṃ aparajjhāmi, na sādhunaradhamme vattissāmi nāma, tasmā kiṃ me nāgamāṇavikāya, indapatthanagaravāsīnaṃ assumukhāni hāsento imaṃ vegena tattha netvā dhammasabhāyaṃ otāressāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Ao ouvir esses ensinamentos, Puṇṇaka refletiu: 'Em todos os quatro pontos, o sábio está pedindo por sua própria vida. De fato, ele me prestou honras quando eu era um completo desconhecido para ele. Vivi em sua casa por três dias, desfrutando de grande hospitalidade. E eu, ao cometer esta ação perversa, faço-o por causa de uma mulher. Sob todos os aspectos, sou eu quem está traindo um amigo. Se eu pecar contra o sábio, não estarei praticando os princípios do homem virtuoso. Portanto, de que me serve a jovem naga? Farei felizes os habitantes da cidade de Indapatta, cujos rostos estão cheios de lágrimas, levando este sábio rapidamente de volta para lá e apresentando-o na assembleia do Dhamma.' Pensando assim, proferiu esta estrofe:

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1572.

1572.

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‘‘Avasiṃ [Pg.220] ahaṃ tuyha tīhaṃ agāre, annena pānena upaṭṭhitosmi;

Mitto mamāsī visajjāmahaṃ taṃ, kāmaṃ gharaṃ uttamapañña gaccha.

“Vivi em tua casa por três dias, onde fui servido com comida e bebida. Tu és meu amigo; eu te liberto. Vai para casa como desejares, ó sábio supremo.”

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1573.

1573.

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Api hāyatu nāgakulā attho, alampi me nāgakaññāya hotu;

So tvaṃ sakeneva subhāsitena, muttosi me ajja vadhāya paññā’’ti.

“Que se perca o benefício da família dos nagas, e que eu não tenha necessidade da jovem naga. Tu, por tuas próprias palavras bem ditas, estás hoje livre da morte por minhas mãos, ó sábio.”

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Tattha upaṭṭhitosmīti tayā upaṭṭhitosmi. Visajjāmahaṃ tanti vissajjemi ahaṃ taṃ. Kāmanti ekaṃsena. Vadhāyāti vadhato. Paññāti paññavanta.

Aqui, 'fui servido' significa: fui servido por ti. 'Eu te liberto' significa: eu te deixo ir. 'Como desejares' significa: certamente. 'Da morte' significa: de ser morto. 'Sábio' refere-se ao possuidor de sabedoria.

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Atha naṃ mahāsatto ‘‘māṇava, tvaṃ tāva maṃ attano gharaṃ mā pesehi, nāgabhavanameva maṃ nehī’’ti vadanto gāthamāha –

Então, o Grande Ser, dizendo: 'Ó jovem, não me envies ainda para a minha própria casa; leva-me ao reino dos nagas', proferiu esta estrofe:

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1574.

1574.

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‘‘Handa tuvaṃ yakkha mamampi nehi, sasuraṃ te atthaṃ mayi carassu;

Mayañca nāgādhipatiṃ vimānaṃ, dakkhemu nāgassa adiṭṭhapubba’’nti.

“Vem, ó yakkha, leva-me também contigo; cumpre o teu dever para com o teu sogro através de mim. E que eu possa ver o rei dos nagas e o palácio do naga, que nunca vi antes.”

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Tattha handāti vavassaggatthe nipāto. Sasuraṃ te atthaṃ mayi carassūti tava sasurassa santakaṃ atthaṃ mayi cara mā nāsehi. Nāgādhipatiṃ vimānanti ahampi nāgādhipatiñca vimānañcassa adiṭṭhapubbaṃ passeyyaṃ.

Aqui, 'handa' é uma partícula usada no sentido de exortação. 'Cumpre o teu dever para com o teu sogro através de mim' significa: realiza o benefício pertencente ao teu sogro através de mim, não o destruas. 'O rei dos nagas e o palácio' significa: que eu também possa ver o rei dos nagas e o seu palácio que nunca vi antes.

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Taṃ sutvā puṇṇako āha –

Ao ouvir isso, Puṇṇaka disse:

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1575.

1575.

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‘‘Yaṃ ve narassa ahitāya assa, na taṃ pañño arahati dassanāya;

Atha kena vaṇṇena amittagāmaṃ, tuvamicchasi uttamapañña gantu’’nti.

“Aquilo que certamente seria prejudicial para um homem, o sábio não deve desejar ver. Então, por qual razão, ó sábio supremo, desejas ir à morada do teu inimigo?”

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Tattha amittagāmanti amittassa vasanaṭṭhānaṃ, amittasamāgamanti attho.

Aqui, 'morada do inimigo' (amittagāma) significa o local de residência do inimigo, ou seja, o encontro com o inimigo.

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Atha [Pg.221] naṃ mahāsatto āha –

Então, o Grande Ser disse a ele:

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1576.

1576.

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‘‘Addhā pajānāmi ahampi etaṃ, na taṃ pañño arahati dassanāya;

Pāpañca me natthi kataṃ kuhiñci, tasmā na saṅke maraṇāgamāyā’’ti.

“Certamente eu também sei disso, que o sábio não deve desejar ver o que lhe é prejudicial. No entanto, nenhum mal foi cometido por mim em lugar algum; por isso, não temo a chegada da morte.”

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Tattha maraṇāgamāyāti maraṇassa āgamāya.

Aqui, 'chegada da morte' significa a vinda da morte.

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Apica, devarāja, tādiso yakkho kakkhaḷo mayā dhammakathāya palobhetvā mudukato, idāneva maṃ ‘‘alaṃ me nāgamāṇavikāya, attano gharaṃ yāhī’’ti vadesi, nāgarājassa mudukaraṇaṃ mama bhāro, nehiyeva maṃ tatthāti. Tassa taṃ vacanaṃ sutvā puṇṇako ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tuṭṭhacitto āha –

“Além disso, ó rei dos devas, um yakkha tão feroz quanto tu foi suavizado por mim através de um discurso sobre o Dhamma, a ponto de agora mesmo me dizeres: 'Não preciso da jovem naga, vai para a tua casa'. Suavizar o rei dos nagas é minha responsabilidade; leva-me até lá.” Ao ouvir essas palavras dele, Puṇṇaka concordou dizendo 'Muito bem' e, com o coração alegre, disse:

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1577.

1577.

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‘‘Handa ca ṭhānaṃ atulānubhāvaṃ, mayā saha dakkhasi ehi katte;

Yatthacchati naccagītehi nāgo, rājā yathā vessavaṇo naḷiññaṃ.

“Vem, ó ministro, e verás comigo o lugar de incomparável esplendor, onde o rei dos nagas reside em meio a danças e canções, assim como o rei Vessavaṇa reside na cidade real de Naḷiñña.”

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1578.

1578.

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‘‘Naṃ nāgakaññā caritaṃ gaṇena, nikīḷitaṃ niccamaho ca rattiṃ;

Pahūtamālyaṃ bahupupphachannaṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.

“Aquele lugar é frequentado por multidões de jovens nagas, que ali se divertem constantemente, dia e noite. É repleto de guirlandas, coberto de muitas flores e brilha como um relâmpago no céu.”

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1579.

1579.

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‘‘Annena pānena upetarūpaṃ, naccehi gītehi ca vāditehi;

Paripūraṃ kaññāhi alaṅkatāhi, upasobhati vatthapilandhanenā’’ti.

“É provido de comida e bebida, de danças, canções e música instrumental; repleto de jovens adornadas, resplandece com belas vestes e ornamentos.”

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Tattha handa cāti nipātamattameva. Ṭhānanti nāgarājassa vasanaṭṭhānaṃ. Naḷiññanti naḷiniyaṃ nāma rājadhāniyaṃ. Caritaṃ gaṇenāti taṃ nāgakaññānaṃ gaṇena caritaṃ. Nikīḷitanti niccaṃ aho ca rattiñca nāgakaññāhi kīḷitānukīḷitaṃ.

Aqui, 'handa ca' é apenas uma partícula. 'Lugar' significa o local de residência do rei dos nagas. 'Naḷiñña' refere-se à cidade real chamada Naḷiniya. 'Frequentado por multidões' significa que é frequentado por grupos de jovens nagas. 'Divertem-se' significa que as jovens nagas brincam e se divertem constantemente, dia e noite.

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Evañca [Pg.222] pana vatvā puṇṇako mahāsattaṃ assapiṭṭhaṃ āropetvā tattha nesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo falado assim, Puṇṇaka fez o Grande Ser subir no lombo do cavalo e o levou para lá. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1580.

1580.

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‘‘So puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nisīdayī pacchato āsanasmiṃ;

Ādāya kattāramanomapaññaṃ, upānayī bhavanaṃ nāgarañño.

“Aquele Puṇṇaka fez o nobre ministro dos Kurus sentar-se atrás dele no assento; levando o ministro de sabedoria impecável, conduziu-o ao palácio do rei dos nagas.”

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1581.

1581.

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‘‘Patvāna ṭhānaṃ atulānubhāvaṃ, aṭṭhāsi kattā pacchato puṇṇakassa;

Sāmaggipekkhamāno nāgarājā, pubbeva jāmātaramajjhabhāsathā’’ti.

“Tendo chegado ao lugar de incomparável esplendor, o ministro permaneceu atrás de Puṇṇaka. O rei dos nagas, vendo-os chegar em harmonia, dirigiu-se primeiro ao seu genro.”

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Tattha so puṇṇakoti bhikkhave, so evaṃ nāgabhavanaṃ vaṇṇetvā paṇḍitaṃ attano ājaññaṃ āropetvā nāgabhavanaṃ nesi. Ṭhānanti nāgarājassa vasanaṭṭhānaṃ. Pacchato puṇṇakassāti puṇṇakassa kira etadahosi ‘‘sace nāgarājā paṇḍitaṃ disvā muducitto bhavissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, tassa taṃ apassantasseva sindhavaṃ āropetvā ādāya gamissāmī’’ti. Atha naṃ pacchato ṭhapesi. Tena vuttaṃ ‘‘pacchato puṇṇakassā’’ti. Sāmaggipekkhamānoti sāmaggiṃ apekkhamāno. ‘‘Sāmaṃ apekkhī’’tipi pāṭho, attano jāmātaraṃ passitvā paṭhamataraṃ sayameva ajjhabhāsathāti attho.

Aqui, 'aquele Puṇṇaka' significa: ó monges, tendo assim elogiado o reino dos nagas, ele fez o sábio subir em seu cavalo de raça nobre e o levou ao reino dos nagas. 'Lugar' significa o local de residência do rei dos nagas. 'Atrás de Puṇṇaka' indica que Puṇṇaka pensou: 'Se o rei dos nagas, ao ver o sábio, tiver um coração brando, isso será bom. Se não, sem que ele veja o sábio, eu o colocarei no cavalo e irei embora com ele.' Por isso, ele o colocou atrás. Daí foi dito: 'atrás de Puṇṇaka'. 'Vendo-os chegar em harmonia' significa esperando pela harmonia. Há também a leitura 'sāmaṃ apekkhī', que significa que, tendo visto o seu genro, ele próprio lhe dirigiu a palavra primeiro.

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Nāgarājā āha –

O rei dos nagas disse:

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1582.

1582.

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‘‘Yannu tuvaṃ agamā maccalokaṃ, anvesamāno hadayaṃ paṇḍitassa;

Kacci samiddhena idhānupatto, ādāya kattāramanomapañña’’nti.

“Tu que foste ao mundo dos mortais em busca do coração do sábio; chegaste aqui com o teu desejo realizado, trazendo o ministro de sabedoria impecável?”

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Tattha kacci samiddhenāti kacci te manorathena samiddhena nipphannena idhāgatosīti pucchati.

Aqui, 'com o teu desejo realizado' significa: ele pergunta se ele veio aqui com o seu desejo mental plenamente realizado.

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Puṇṇako [Pg.223] āha –

Puṇṇaka disse:

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1583.

1583.

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‘‘Ayañhi so āgato yaṃ tvamicchasi, dhammena laddho mama dhammapālo;

Taṃ passatha sammukhā bhāsamānaṃ, sukho have sappurisehi saṅgamo’’ti.

“Aqui está aquele que desejas; obtive este protetor do Dhamma de maneira justa. Vê-o diante de ti, prestes a falar; de fato, o encontro com os homens virtuosos é uma fonte de felicidade.”

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Tattha yaṃ tvamicchasīti yaṃ tvaṃ icchasi. ‘‘Yantu micchasī’’tipi pāṭho. Sammukhā bhāsamānanti taṃ lokasakkataṃ dhammapālaṃ idāni madhurena sarena dhammaṃ bhāsamānaṃ sammukhāva passatha, sappurisehi ekaṭṭhāne samāgamo hi nāma sukho hotīti.

Aqui, 'aquele que desejas' significa aquele que tu queres. Há também a leitura 'yantu micchasi'. 'Diante de ti, prestes a falar' significa: vê diante de ti aquele protetor do Dhamma, honrado pelo mundo, que agora fala o Dhamma com uma voz doce; pois o encontro com homens virtuosos em um mesmo lugar é, de fato, uma fonte de felicidade.

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Kāḷāgirikaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre o Monte Kāḷāgiri.

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Tato nāgarājā mahāsattaṃ disvā gāthamāha –

Então, o rei dos nagas, ao ver o Grande Ser, proferiu esta estrofe:

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1584.

1584.

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‘‘Adiṭṭhapubbaṃ disvāna, macco maccubhayaṭṭito;

Byamhito nābhivādesi, nayidaṃ paññavatāmivā’’ti.

“Ao ver o que nunca viu antes, o mortal, afligido pelo medo da morte e aterrorizado, não me saúda. Isso não é próprio de homens sábios.”

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Tattha byamhitoti bhīto. Idaṃ vuttaṃ hoti – paṇḍita, tvaṃ adiṭṭhapubbaṃ nāgabhavanaṃ disvā maraṇabhayena aṭṭito bhīto hutvā yaṃ maṃ nābhivādesi, idaṃ kāraṇaṃ paññavantānaṃ na hotīti.

Aqui, 'aterrorizado' (byamhito) significa amedrontado. O que se quer dizer é: 'Ó sábio, tendo visto o reino dos nagas que nunca vira antes, afligido e amedrontado pelo medo da morte, tu não me saudas; essa atitude não é própria de homens sábios'.

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Evaṃ vandanaṃ paccāsīsantaṃ nāgarājānaṃ mahāsatto ‘‘na tvaṃ mayā vanditabbo’’ti avatvāva attano ñāṇavantatāya upāyakosallena ‘‘ahaṃ vajjhappattabhāvena naṃ taṃ vandāmī’’ti vadanto gāthādvayamāha –

Ao rei dos nagas, que assim esperava por uma saudação, o Grande Ser, sem dizer diretamente 'Tu não deves ser saudado por mim', mas demonstrando sua sabedoria e habilidade em meios convenientes, querendo dizer 'Eu não te saúdo porque fui condenado à morte', proferiu estas duas estrofes:

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1585.

1585.

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‘‘Na camhi byamhito nāga, na ca maccubhayaṭṭito;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“Não estou aterrorizado, ó naga, nem afligido pelo medo da morte. Aquele que está condenado à morte não deve saudar o seu executor, nem o executor deve fazer com que o condenado o saúde.”

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1586.

1586.

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‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjatī’’ti.

“Como poderia alguém saudar, ou ser forçado a saudar, aquele homem que deseja matá-lo? Tal ato não é apropriado.”

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Tassattho – nevāhaṃ, nāgarāja, adiṭṭhapubbaṃ nāgabhavanaṃ disvā bhīto, na maraṇabhayaṭṭito. Mādisassa hi maraṇabhayaṃ nāma natthi, vajjho pana abhivādetuṃ, vajjhaṃ vā avajjhopi abhivādāpetuṃ na labhati. Yañhi naro [Pg.224] hantumiccheyya, so taṃ kathaṃ nu abhivādeyya, kathaṃ vā tena attānaṃ abhivādāpayetha ve. Tassa hi taṃ kammaṃ na upapajjati. Tvañca kira maṃ mārāpetuṃ imaṃ āṇāpesi, kathāhaṃ taṃ vandādhīti.

O significado disso é: 'Ó rei dos nagas, eu não estou amedrontado por ver o reino dos nagas que nunca vira antes, nem estou afligido pelo medo da morte. Pois para alguém como eu, não existe o chamado medo da morte. No entanto, aquele que está condenado à morte não tem a oportunidade de saudar o seu executor, nem o executor tem o direito de fazê-lo saudar. Como poderia aquele a quem um homem deseja matar saudar esse homem, ou como poderia este fazer com que o outro o saúde? De fato, tal ato não é apropriado para ele. E tu, segundo consta, ordenaste a este yakkha que me matasse; como, então, eu haveria de te saudar?'

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Taṃ sutvā nāgarājā mahāsattassa thutiṃ karonto dve gāthā abhāsi –

Ao ouvir isso, o rei dos nagas, louvando o Grande Ser, proferiu duas estrofes:

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1587.

1587.

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‘‘Evametaṃ yathā brūsi, saccaṃ bhāsasi paṇḍita;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“É exatamente como dizes, ó sábio; tu falas a verdade. Aquele que está condenado à morte não deve saudar [o executor], nem o executor deve fazer com que o condenado o saúde.

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1588.

1588.

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Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjatī’’ti.

Como poderia alguém saudar aquele que deseja matá-lo? E como poderia este fazer com que o outro o saudasse? Tal ato não é de modo algum apropriado.”

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Idāni mahāsatto nāgarājena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto āha –

Então, o Grande Ser, conversando amigavelmente com o rei dos nagas, disse:

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1589.

1589.

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‘‘Asassataṃ sassataṃ nu tavayidaṃ, iddhī jutī balavīriyūpapatti;

Pucchāmi taṃ nāgarājetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ.

“Ó rei dos nagas, este teu esplendor, poder, força, esforço e renascimento, bem como este teu palácio, não são eternos, embora pareçam eternos. Eu te pergunto, ó rei dos nagas, sobre este assunto: como obtiveste este palácio?

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1590.

1590.

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‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Akkhāhi me nāgarājetamatthaṃ, yatheva te laddhamidaṃ vimāna’’nti.

Tu o obtiveste por acaso, sem causa? Ou foi produzido pela mudança das estações? Foi feito por ti mesmo ou te foi dado pelos deuses? Revela-me, ó rei dos nagas, este assunto, exatamente como obtiveste este palácio.”

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Tattha tavayidanti idaṃ tava yasajātaṃ, vimānaṃ vā asassataṃ sassatasadisaṃ, ‘‘mā kho yasaṃ nissāya pāpamakāsī’’ti iminā padena attano jīvitaṃ yācati. Iddhīti nāgaiddhi ca nāgajuti ca kāyabalañca cetasikavīriyañca nāgabhavane upapatti ca yañca te idaṃ vimānaṃ, pucchāmi taṃ nāgarāja, etamatthaṃ, kathaṃ nu te idaṃ sabbaṃ laddhanti. Adhiccaladdhanti kiṃ nu tayā idaṃ vimānaṃ evaṃ sampannaṃ adhicca akāraṇena laddhaṃ, udāhu utupariṇāmajaṃ te idaṃ, udāhu sayaṃ sahattheneva kataṃ, udāhu devehi te dinnaṃ, yatheva te idaṃ laddhaṃ, etaṃ me atthaṃ akkhāhīti.

Aqui, 'tavayidaṃ' significa esta tua glória ou este palácio que, embora não seja eterno, assemelha-se ao eterno. Com essas palavras, ele pede por sua própria vida, sugerindo: 'Não cometas o mal apoiando-te na glória'. 'Iddhī' refere-se ao poder do naga, ao esplendor do naga, à força física, ao esforço mental, ao renascimento no reino dos nagas e a este teu palácio. O significado é: 'Pergunto-te, ó rei dos nagas, sobre este assunto: como obtiveste tudo isso?'. 'Adhiccaladdhaṃ' significa: 'Será que obtiveste este palácio, este reino dos nagas tão próspero, por acaso, sem causa? Ou foi produzido pela mudança das estações? Ou foi feito por tuas próprias mãos? Ou foi dado a ti pelos deuses? Revela-me este assunto, exatamente como o obtiveste'. Este é o significado.

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Taṃ [Pg.225] sutvā nāgarājā āha –

Ouvindo isso, o rei dos nagas disse:

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1591.

1591.

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‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ nāpi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimāna’’nti.

“Não o obtive por acaso, sem causa, nem foi produzido pela mudança das estações; não foi feito por mim mesmo, nem me foi dado pelos deuses. Por minhas próprias ações meritórias e puras, este palácio foi por mim obtido.”

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Tattha apāpakehīti alāmakehi.

Aqui, 'apāpakehi' significa não vis, puras.

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Tato mahāsatto āha –

Depois disso, o Grande Ser disse:

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1592.

1592.

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‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti, idañca te nāga mahāvimāna’’nti.

“Qual foi a tua prática, ó naga? Qual vida santa viveste? De qual ação bem praticada é este o resultado — este poder, esplendor, força, esforço, renascimento e este teu grande palácio?”

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Tattha kiṃ te vatanti nāgarāja, purimabhave tava kiṃ vataṃ ahosi, ko pana brahmacariyavāso, katarassa sucaritassevesa iddhiādiko vipākoti.

Aqui, 'kiṃ te vataṃ' significa: 'Ó rei dos nagas, qual foi a tua prática na existência anterior? Qual foi a tua conduta de vida santa? De qual ação bem praticada é este resultado de poder, etc.?'. Este é o significado.

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Taṃ sutvā nāgarājā āha –

Ouvindo isso, o rei dos nagas disse:

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1593.

1593.

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‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

“No mundo dos homens, tanto eu quanto minha esposa, ambos cheios de fé, fomos doadores generosos. Naquele tempo, minha casa era como um poço público de água, e os ascetas e brâmanes eram por nós satisfeitos.

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1594.

1594.

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‘‘Mālañca gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ seyyamupassayañca;

Acchādanaṃ sāyanamannapānaṃ, sakkacca dānāni adamha tattha.

Lá, oferecemos respeitosamente guirlandas, perfumes, unguentos, lâmpadas, leitos, abrigos, vestes, camas, comida e bebida.

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1595.

1595.

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‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti, idañca me dhīra mahāvimāna’’nti.

Sábio, essa foi a minha prática, essa foi a minha vida santa. De tal ação bem praticada é este o resultado — este poder, esplendor, força, esforço, renascimento e este meu grande palácio.”

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Tattha [Pg.226] manussaloketi aṅgaraṭṭhe kālacampānagare. Taṃ me vatanti taṃ sakkaccaṃ dinnadānameva mayhaṃ vattasamādānañca brahmacariyañca ahosi, tasseva sucaritassa ayaṃ iddhādiko vipākoti.

Aqui, 'manussaloke' refere-se à cidade de Kalacampa, no reino de Anga. 'Taṃ me vataṃ' significa que aquela doação respeitosamente oferecida foi a minha observância de votos e a minha vida santa. O significado é: 'De tal ação bem praticada é este resultado de poder, etc.'.

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1596.

1596.

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‘‘Evaṃ ce te laddhamidaṃ vimānaṃ, jānāsi puññānaṃ phalūpapattiṃ;

Tasmā hi dhammaṃ cara appamatto, yathā vimānaṃ puna māvasesī’’ti.

“Se obtiveste este palácio dessa maneira, ó rei dos nagas, tu conheces a frutificação e o resultado dos méritos. Portanto, pratica o Dhamma com diligência, para que possas habitar novamente em tal palácio.”

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Tattha jānāsīti sace tayā dānānubhāvena taṃ laddhaṃ, evaṃ sante jānāsi nāma puññānaṃ phalañca puññaphalena nibbattaṃ upapattiñca. Tasmā hīti yasmā puññehi tayā idaṃ laddhaṃ, tasmā. Puna māvasesīti punapi yathā imaṃ nāgabhavanaṃ ajjhāvasasi, evaṃ dhammaṃ cara.

Aqui, 'jānāsi' significa: 'Se obtiveste isso pelo poder da generosidade, sendo assim, tu conheces o fruto dos méritos e o renascimento próspero gerado pelo fruto dos méritos'. 'Tasmā hi' significa: 'Visto que obtiveste isso por meio de méritos, por isso'. 'Puna māvasesi' significa: 'Para que possas habitar novamente neste reino dos nagas, pratica o Dhamma dessa maneira'.

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Taṃ sutvā nāgarājā āha –

Ouvindo isso, o rei dos nagas disse:

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1597.

1597.

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‘‘Nayidha santi samaṇabrāhmaṇā ca, yesannapānāni dademu katte;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, yathā vimānaṃ puna māvasemā’’ti.

“Ó ministro, aqui no reino dos nagas não existem ascetas e brâmanes a quem possamos dar comida e bebida. Sendo perguntado, revela-me este assunto: como podemos habitar novamente em tal palácio?”

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1598.

1598.

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‘‘Bhogī hi te santi idhūpapannā, puttā ca dārā anujīvino ca;

Tesu tuvaṃ vacasā kammunā ca, asampaduṭṭho ca bhavāhi niccaṃ.

“Ó rei dos nagas, existem nagas renascidos aqui que são teus filhos, esposas e dependentes. Em relação a eles, sê sempre livre de malícia em palavras e ações.

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1599.

1599.

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‘‘Evaṃ tuvaṃ nāga asampadosaṃ, anupālaya vacasā kammunā ca;

Ṭhatvā idha yāvatāyukaṃ vimāne, uddhaṃ ito gacchasi devaloka’’nti.

Ó rei dos nagas, mantendo assim a ausência de malícia em palavras e ações, e permanecendo neste palácio por toda a duração de tua vida, após a morte aqui, irás para o mundo dos deuses.”

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Tattha [Pg.227] bhogīti bhogino, nāgāti attho. Tesūti tesu puttadārādīsu bhogīsu vācāya kammena ca niccaṃ asampaduṭṭho bhava. Anupālayāti evaṃ puttādīsu ceva sesasattesu ca mettacittasaṅkhātaṃ asampadosaṃ anurakkha. Uddhaṃ itoti ito nāgabhavanato cuto uparidevalokaṃ gamissati. Mettacittañhi dānato atirekataraṃ puññanti.

Aqui, 'bhogī' significa nagas, aqueles que têm espirais. 'Tesū' significa: em relação a esses nagas, como filhos, esposas, etc., sê sempre livre de malícia em palavras e ações. 'Anupālaya' significa: protege assim a ausência de malícia, que é chamada de mente de amor benevolente (mettācitta), tanto em relação a teus filhos quanto aos demais seres. 'Uddhaṃ ito' significa: falecendo deste reino dos nagas, irás para o mundo superior dos deuses. Pois a mente de amor benevolente é um mérito muito superior à generosidade (dāna).

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Tato nāgarājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā ‘‘na sakkā paṇḍitena bahi papañcaṃ kātuṃ, vimalāya dassetvā subhāsitaṃ sāvetvā dohaḷaṃ paṭippassambhetvā dhanañcayarājānaṃ hāsento paṇḍitaṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gāthamāha –

Então, o rei dos nagas, ouvindo o discurso do Dhamma do Grande Ser, pensou: 'Não é apropriado manter o sábio aqui fora por muito tempo. É correto apresentá-lo a Vimalā, fazê-la ouvir suas belas palavras, acalmar seu desejo de gravidez, alegrar o rei Dhanañcaya e então enviar o sábio de volta'. Pensando assim, disse esta estrofe:

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1600.

1600.

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‘‘Addhā hi so socati rājaseṭṭho, tayā vinā yassa tuvaṃ sajibbo;

Dukkhūpanītopi tayā samecca, vindeyya poso sukhamāturopī’’ti.

“Certamente aquele excelente rei está sofrendo, privado de ti, de quem és o ministro de confiança. Mesmo um homem que caiu em grande sofrimento ou que está gravemente doente, ao reunir-se contigo, encontraria a felicidade.”

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Tattha sajibboti sajīvo amacco. Sameccāti tayā saha samāgantvā. Āturopīti bāḷhagilānopi samāno.

Aqui, 'sajibbo' significa o ministro que é como a própria vida. 'Samecca' significa reunindo-se contigo. 'Āturopi' significa mesmo estando gravemente doente.

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Taṃ sutvā mahāsatto nāgarājassa thutiṃ karonto itaraṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Grande Ser, louvando o rei dos nagas, disse outra estrofe:

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1601.

1601.

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‘‘Addhā sataṃ bhāsasi nāga dhammaṃ, anuttaraṃ atthapadaṃ suciṇṇaṃ;

Etādisiyāsu hi āpadāsu, paññāyate mādisānaṃ viseso’’ti.

“Certamente falas o Dhamma dos sábios, ó naga, que é o caminho supremo para o bem-estar e bem praticado. Pois em tais adversidades, a qualidade especial daqueles que são como eu torna-se evidente.”

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Tattha addhā satanti ekaṃsena santānaṃ paṇḍitānaṃ dhammaṃ bhāsasi. Atthapadanti hitakoṭṭhāsaṃ. Etādisiyāsūti evarūpāsu āpadāsu etādise bhaye upaṭṭhite mādisānaṃ paññavantānaṃ viseso paññāyati.

Aqui, 'addhā sataṃ' significa: 'Certamente falas o Dhamma dos sábios e virtuosos'. 'Atthapadaṃ' significa a porção que traz o bem-estar. 'Etādisiyāsu' significa: 'Em tais adversidades, quando surge tal perigo, a qualidade especial dos sábios como eu torna-se evidente'.

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Taṃ sutvā nāgarājā atirekataraṃ tuṭṭho tameva pucchanto gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei dos nagas, extremamente satisfeito, perguntando-lhe novamente, disse esta estrofe:

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1602.

1602.

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‘‘Akkhāhi [Pg.228] no tāyaṃ mudhā nu laddho, akkhehi no tāyaṃ ajesi jūte;

Dhammena laddho iti tāyamāha, kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato’’ti.

“Revela-nos a verdade: foste obtido por ele de graça, sem causa? Ou ele te venceu no jogo de dados? Ele diz que foste obtido de forma justa. Como, então, caíste nas mãos dele?”

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Tattha akkhāhi noti ācikkha amhākaṃ. Tāyanti taṃ ayaṃ. Mudhā nu laddhoti kiṃ nu kho mudhā amūlakeneva labhi, udāhu jūte ajesi. Iti tāyamāhāti ayaṃ puṇṇako ‘‘dhammena me paṇḍito laddho’’ti vadati. Kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgatoti tvaṃ kathaṃ imassa hatthaṃ āgatosi.

Aqui, 'akkhāhi no' significa: 'Revela-nos'. 'Tāyaṃ' refere-se a ti e a este [Puṇṇaka]. 'Mudhā nu laddho' significa: 'Será que ele te obteve de graça, sem pagar nada, ou te venceu no jogo?'. 'Iti tāyamāha' significa que este Puṇṇaka diz: 'O sábio foi por mim obtido de forma justa'. 'Kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato' significa: 'Como caíste nas mãos deste Puṇṇaka?'.

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1603.

1603.

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‘‘Yo missaro tattha ahosi rājā, tamāyamakkhehi ajesi jūte;

So maṃ jito rājā imassadāsi, dhammena laddhosmi asāhasenā’’ti.

“O rei que era o meu senhor lá foi vencido por este no jogo de dados; tendo sido vencido, o rei deu-me a ele. Fui obtido de forma justa, sem violência.”

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Tattha yo missaroti yo maṃ issaro. Imassadāsīti imassa puṇṇakassa adāsi.

Aqui, 'yo missaro' significa aquele que era o meu senhor. 'Imassadāsi' significa que ele deu a este Puṇṇaka.

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Taṃ sutvā nāgarājā tuṭṭho ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ouvindo isso, o rei dos nagas ficou satisfeito. Revelando esse assunto, o Mestre disse:

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1604.

1604.

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‘‘Mahorago attamano udaggo, sutvāna dhīrassa subhāsitāni;

Hatthe gahetvāna anomapaññaṃ, pāvekkhi bhariyāya tadā sakāse.

O grande naga, satisfeito e alegre, tendo ouvido as belas palavras do sábio, tomou pela mão o sábio de sabedoria impecável e entrou na presença de sua esposa.

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1605.

1605.

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‘‘Yena tvaṃ vimale paṇḍu, yena bhattaṃ na ruccati;

Na ca metādiso vaṇṇo, ayameso tamonudo.

“Ó Vimalā, por cuja causa estás pálida e sem apetite para comer; não há outra pessoa com tal esplendor de virtudes. Este é aquele que dissipa a escuridão.”

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1606.

1606.

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‘‘Yassa te hadayenattho, āgatāyaṃ pabhaṅkaro;

Tassa vākyaṃ nisāmehi, dullabhaṃ dassanaṃ punā’’ti.

Aquele de cujo coração necessitas, este que faz brilhar a luz da sabedoria, chegou. Ouve as suas palavras; ver tal sábio novamente é algo difícil de obter.”

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Tattha [Pg.229] pāvekkhīti paviṭṭho. Yenāti bhadde vimale, yena kāraṇena tvaṃ paṇḍu ceva, na ca te bhattaṃ ruccati. Na ca metādiso vaṇṇoti pathavitale vā devaloke vā na ca tādiso vaṇṇo aññassa kassaci atthi, yādiso etassa guṇavaṇṇo patthaṭo. Ayameso tamonudoti yaṃ nissāya tava dohaḷo uppanno, ayameva so sabbalokassa tamonudo. Punāti puna etassa dassanaṃ nāma dullabhanti vadati.

Aqui, 'pāvekkhi' significa entrou. 'Yena' significa: 'Ó querida Vimalā, por qual razão estás pálida e a comida não te agrada'. 'Na ca metādiso vaṇṇo' significa que nem na terra nem no mundo dos deuses existe tal esplendor inigualável em qualquer outra pessoa, como o esplendor de suas virtudes que se espalhou. 'Ayameso tamonudo' significa: 'Aquele por quem surgiu o teu desejo de gravidez, este é aquele que dissipa a escuridão de todo o mundo'. 'Puna' significa que ver tal sábio novamente é algo difícil de obter, assim ele diz.

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Vimalāpi taṃ disvā paṭisanthāraṃ akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Vimalā também, ao vê-lo, conversou amigavelmente com ele. Revelando esse assunto, o Mestre disse:

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1607.

1607.

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‘‘Disvāna taṃ vimalā bhūripaññaṃ, dasaṅgulī añjaliṃ paggahetvā;

Haṭṭhena bhāvena patītarūpā, iccabravi kurūnaṃ kattuseṭṭha’’nti.

Vimalā, ao ver o sábio de vasta sabedoria, elevando as mãos com os dez dedos unidos em reverência, com o coração alegre e satisfeita, disse assim ao mais excelente ministro dos Kurus:

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Tattha haṭṭhena bhāvenāti pahaṭṭhena cittena. Patītarūpāti somanassajātā.

Aqui, 'haṭṭhena bhāvena' significa com a mente alegre. 'Patītarūpā' significa cheia de felicidade.

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Ito paraṃ vimalāya ca mahāsattassa ca vacanappaṭivacanagāthā –

A partir daqui, seguem-se as estrofes de diálogo entre Vimalā e o Grande Ser:

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1608.

1608.

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‘‘Adiṭṭhapubbaṃ disvāna, macco maccubhayaṭṭito;

Byamhito nābhivādesi, nayidaṃ paññavatāmiva.

“Um mortal, ao ver este reino nunca antes visto, afligido pelo medo da morte e aterrorizado, não me saudou. Mas tal comportamento não é próprio dos sábios.”

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1609.

1609.

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‘‘Na camhi byamhito nāgi, na ca maccubhayaṭṭito;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“Não estou aterrorizado, ó naga, nem estou afligido pelo medo da morte. Aquele que está condenado à morte não deve saudar [o executor], nem o executor deve fazer com que o condenado o saúde.

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1610.

1610.

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‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati.

“Como poderia alguém saudar aquele que deseja matá-lo? E como poderia este fazer com que o outro o saudasse? Tal ato não é de modo algum apropriado.

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1611.

1611.

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‘‘Evametaṃ yathā brūsi, saccaṃ bhāsasi paṇḍita;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“É exatamente como dizes, ó sábio; tu falas a verdade. Aquele que está condenado à morte não deve saudar [o executor], nem o executor deve fazer com que o condenado o saúde.

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1612.

1612.

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‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati.

“Como poderia alguém saudar aquele que deseja matá-lo? E como poderia este fazer com que o outro o saudasse? Tal ato não é de modo algum apropriado.

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1613.

1613.

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‘‘Asassataṃ sassataṃ nu tavayidaṃ, iddhī jutī balavīriyūpapatti;

Pucchāmi taṃ nāgakaññetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ.

“Ó filha de naga, este teu esplendor, poder, força, esforço e renascimento, bem como este teu palácio, não são eternos, embora pareçam eternos. Eu te pergunto, ó filha de naga, sobre este assunto: como obtiveste este palácio?

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1614.

1614.

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‘‘Adhiccaladdhaṃ [Pg.230] pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Akkhāhi me nāgakaññetamatthaṃ, yatheva te laddhamidaṃ vimānaṃ.

“Tu o obtiveste por acaso, sem causa? Ou foi produzido pela mudança das estações? Foi feito por ti mesma ou te foi dado pelos deuses? Revela-me, ó filha de naga, este assunto, exatamente como obtiveste este palácio.”

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1615.

1615.

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‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkathaṃ nāpi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimānaṃ.

“Não o obtive por acaso, sem causa, nem foi produzido pela mudança das estações; não foi feito por mim mesma, nem me foi dado pelos deuses. Por minhas próprias ações meritórias e puras, este palácio foi por mim obtido.”

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1616.

1616.

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‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti, idañca te nāgi mahāvimānaṃ.

“Qual foi a tua prática, ó naga? Qual vida santa viveste? De qual ação bem praticada é este o resultado — este poder, esplendor, força, esforço, renascimento e este teu grande palácio?”

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1617.

1617.

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‘‘Ahañca kho sāmiko cāpi mayhaṃ, saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

“Tanto eu quanto o meu esposo, ambos cheios de fé, fomos doadores generosos. Naquele tempo, minha casa era como um poço público de água, e os ascetas e brâmanes eram por nós satisfeitos.

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1618.

1618.

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‘‘Mālañca gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ seyyamupassayañca;

Acchādanaṃ sāyanamannapānaṃ, sakkacca dānāni adamha tattha.

“Lá, oferecemos respeitosamente guirlandas, perfumes, unguentos, lâmpadas, leitos, abrigos, vestes, camas, comida e bebida.

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1619.

1619.

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‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti, idañca me dhīra mahāvimānaṃ.

“Essa foi a minha prática, essa foi a minha vida santa. De tal ação bem praticada é este o resultado — este poder, esplendor, força, esforço, renascimento e este meu grande palácio, ó sábio.

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1620.

1620.

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‘‘Evaṃ ce te laddhamidaṃ vimānaṃ, jānāsi puññānaṃ phalūpapattiṃ;

Tasmā hi dhammaṃ cara appamattā, yathā vimānaṃ puna māvasesi.

“Se obtiveste este palácio dessa maneira, ó naga, tu conheces a frutificação e o resultado dos méritos. Portanto, pratica o Dhamma com diligência, para que possas habitar novamente em tal palácio.”

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1621.

1621.

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‘‘Nayidha [Pg.231] santi samaṇabrāhmaṇā ca, yesannapānāni dademu katte;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, yathā vimānaṃ puna māvasema.

Ó sábio ministro, não há ascetas nem brâmanes aqui neste reino naga a quem possamos oferecer comida e bebida. Sendo interrogado por mim, explica-me este assunto: como poderemos habitar novamente em tal mansão celestial em uma vida futura?

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1622.

1622.

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‘‘Bhogī hi te santi idhūpapannā, puttā ca dārā anujīvino ca;

Tesu tuvaṃ vacasā kammunā ca, asampaduṭṭhā ca bhavāhi niccaṃ.

Ó naga, há de fato nagas nascidos aqui que são teus filhos, teu esposo e teus dependentes. Em relação a eles, sê sempre livre de ira, tanto em palavras quanto em ações.

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1623.

1623.

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‘‘Evaṃ tuvaṃ nāgi asampadosaṃ, anupālaya vacasā kammunā ca;

Ṭhatvā idha yāvatāyukaṃ vimāne, uddhaṃ ito gacchasi devalokaṃ.

Ó naga, mantendo-te assim livre de malícia em palavras e ações, e permanecendo nesta mansão por toda a tua vida, ao partir daqui ascenderás ao mundo celestial.

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1624.

1624.

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‘‘Addhā hi so socati rājaseṭṭho, tayā vinā yassa tuvaṃ sajibbo;

Dukkhūpanītopi tayā samecca, vindeyya poso sukhamāturopi.

Certamente aquele excelente rei está lamentando sem ti, de quem és o ministro. Mesmo um homem aflito pelo sofrimento ou gravemente doente, ao encontrar-se contigo, encontraria a felicidade.

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1625.

1625.

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‘‘Addhā sataṃ bhāsasi nāgi dhammaṃ, anuttaraṃ atthapadaṃ suciṇṇaṃ;

Etādisiyāsu hi āpadāsu, paññāyate mādisānaṃ viseso.

Certamente, ó naga, tu falas o Dhamma dos sábios, o incomparável caminho do benefício, bem praticado. Pois em tais adversidades, a distinção de sábios como eu se torna evidente.

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1626.

1626.

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‘‘Akkhāhi no tāyaṃ mudhā nu laddho, akkhehi no tāyaṃ ajesi jūte;

Dhammena laddho iti tāyamāha, kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato.

Diz-nos: foste obtido por ele de graça ou ele te venceu no jogo de dados? Ele diz que foste obtido de forma justa. Como, então, vieste a cair nas mãos dele?

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1627.

1627.

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‘‘Yo missaro tattha ahosi rājā, tamāyamakkhehi ajesi jūte;

So maṃ jito rājā imassadāsi, dhammena laddhosmi asāhasenā’’ti.

O rei que era o governante ali foi vencido por este jovem no jogo de dados. Aquele rei, tendo sido derrotado, entregou-me a ele. Fui obtido de forma justa, sem violência.

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Imāsaṃ gāthānaṃ attho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

O significado destas estrofes deve ser compreendido da mesma maneira descrita anteriormente.

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Mahāsattassa [Pg.232] vacanaṃ sutvā atirekataraṃ tuṭṭhā vimalā mahāsattaṃ gahetvā sahassagandhodakaghaṭehi nhāpetvā nhānakāle mahāsattassa dibbadussadibbagandhamālādīni datvā alaṅkatappaṭiyattakāle dibbabhojanaṃ bhojesi. Mahāsatto bhuttabhojano alaṅkatāsanaṃ paññāpetvā alaṅkatadhammāsane nisīditvā buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ao ouvir as palavras do Grande Ser, a rainha Vimalā ficou extremamente substituída. Ela fez com que o Grande Ser se banhasse com mil potes de água perfumada e, após o banho, ofereceu-lhe vestes divinas, perfumes e guirlandas celestiais. Quando ele estava adornado e preparado, ela o serviu com alimento celestial. O Grande Ser, após a refeição, fez preparar um assento adornado e, sentando-se no trono do Dhamma, pregou o Dhamma com a majestosa graça de um Buda. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1628.

1628.

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‘‘Yatheva varuṇo nāgo, pañhaṃ pucchittha paṇḍitaṃ;

Tatheva nāgakaññāpi, pañhaṃ pucchittha paṇḍitaṃ.

Assim como o rei naga Varuṇa fez perguntas ao sábio, da mesma forma a princesa naga também fez perguntas ao sábio.

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1629.

1629.

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‘‘Yatheva varuṇaṃ nāgaṃ, dhīro tosesi pucchito;

Tatheva nāgakaññampi, dhīro tosesi pucchito.

Assim como o sábio, sendo interrogado, satisfez o rei naga Varuṇa, da mesma forma o sábio, sendo interrogado, satisfez também a princesa naga.

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1630.

1630.

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‘‘Ubhopi te attamane viditvā, mahoragaṃ nāgakaññañca dhīro;

Achambhī abhīto alomahaṭṭho, iccabravi varuṇaṃ nāgarājānaṃ.

Percebendo que ambos, o grande naga e a princesa naga, estavam satisfeitos e alegres, o sábio, sem tremer, sem medo e sem que seus pelos se arrepiassem de pavor, falou assim ao rei naga Varuṇa:

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1631.

1631.

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‘‘Mā rodhayi nāga āyāhamasmi, yena tavattho idaṃ sarīraṃ;

Hadayena maṃsena karohi kiccaṃ, sayaṃ karissāmi yathāmati te’’ti.

Não temas cometer traição contra um amigo, ó naga; aqui estou eu. Este corpo é o que necessitas; realiza o teu propósito com o meu coração e a minha carne. Eu mesmo farei de acordo com a tua vontade.

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Tattha achambhīti nikkampo. Alomahaṭṭhoti bhayena ahaṭṭhalomo. Iccabravīti vīmaṃsanavasena iti abravi. Mā rodhayīti ‘‘mittadubbhikammaṃ karomī’’ti mā bhāyi, ‘‘kathaṃ nu kho imaṃ idāni māressāmī’’ti vā mā cintayi. Nāgāti varuṇaṃ ālapati. Āyāhamasmīti āyo ahaṃ asmi, ayameva vā pāṭho. Sayaṃ karissāmīti sace tvaṃ ‘‘imassa santike idāni dhammo me suto’’ti maṃ māretuṃ na visahasi, ahameva yathā tava ajjhāsayo, tathā sayaṃ karissāmīti.

Aqui, 'achambhī' significa sem tremer. 'Alomahaṭṭho' significa sem os pelos arrepiados pelo medo. 'Iccabravī' significa que ele falou assim para testar o rei. 'Mā rodhayi' significa: não temas pensando 'estou cometendo traição contra um amigo', nem fiques pensando 'como poderei matá-lo agora?'. Com a palavra 'nāga', ele se dirige a Varuṇa. 'Āyāhamasmi' significa 'aqui estou eu' (ou 'āyo ahaṃ asmi', que é outra leitura). 'Sayaṃ karissāmi' significa: se tu, pensando 'acabo de ouvir o Dhamma deste sábio', não te atreveres a me matar, eu mesmo farei o que for do teu desejo.

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Nāgarājā [Pg.233] āha –

O rei naga disse:

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1632.

1632.

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‘‘Paññā have hadayaṃ paṇḍitānaṃ, te tyamha paññāya mayaṃ sutuṭṭhā;

Anūnanāmo labhatajja dāraṃ, ajjeva taṃ kuruyo pāpayātū’’ti.

A sabedoria é, de fato, o coração dos sábios. Estamos extremamente satisfeitos com a tua sabedoria. Que Punnaka, o general yakkha, obtenha hoje a sua esposa, e que ele te leve de volta ao país dos Kurus hoje mesmo.

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Tattha te tyamhāti te mayaṃ tava paññāya sutuṭṭhā. Anūnanāmoti sampuṇṇanāmo puṇṇako yakkhasenāpati. Labhatajja dāranti labhatu ajja dāraṃ, dadāmi assa dhītaraṃ irandhatiṃ. Pāpayātūti ajjeva taṃ kururaṭṭhaṃ puṇṇako pāpetu.

Aqui, 'te tyamha' significa que nós estamos extremamente satisfeitos com a tua sabedoria. 'Anūnanāmo' refere-se ao general yakkha Punnaka, cujo nome significa 'completo'. 'Labhatajja dāraṃ' significa: que ele obtenha hoje a sua esposa; eu lhe dou minha filha Irandhatī. 'Pāpayātu' significa: que Punnaka te leve de volta ao reino dos Kurus hoje mesmo.

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Evañca pana vatvā varuṇo nāgarājā irandhatiṃ puṇṇakassa adāsi. So taṃ labhitvā tuṭṭhacitto mahāsattena saddhiṃ sallapi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo falado assim, o rei naga Varuṇa entregou Irandhatī a Punnaka. Este, tendo-a obtido, com o coração satisfeito, conversou com o Grande Ser. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1633.

1633.

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‘‘Sa puṇṇako attamano udaggo, irandhatiṃ nāgakaññaṃ labhitvā;

Haṭṭhena bhāvena patītarūpo, iccabravi kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ.

Aquele Punnaka, satisfeito e exultante por ter obtido a princesa naga Irandhatī, com um estado mental alegre e radiante de felicidade, falou assim ao excelente ministro dos Kurus:

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1634.

1634.

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‘‘Bhariyāya maṃ tvaṃ akari samaṅgiṃ, ahañca te vidhura karomi kiccaṃ;

Idañca te maṇiratanaṃ dadāmi, ajjeva taṃ kuruyo pāpayāmī’’ti.

Tu me uniste à minha esposa, e eu, ó Vidhura, realizarei o teu desejo. Dou-te esta joia preciosa e hoje mesmo te levarei de volta ao país dos Kurus.

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Tattha maṇiratananti paṇḍita, ahaṃ tava guṇesu pasanno arahāmi tava anucchavikaṃ kiccaṃ kātuṃ, tasmā imañca te cakkavattiparibhogaṃ maṇiratanaṃ demi, ajjeva taṃ indapatthaṃ pāpemīti.

Aqui, 'maṇiratanaṃ' significa: Ó sábio, estou tão satisfeito com as tuas virtudes que é apropriado que eu faça o que for benéfico para ti. Portanto, dou-te esta joia preciosa, digna do uso de um monarca universal, e hoje mesmo te levarei a Indapatta.

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Atha mahāsatto tassa thutiṃ karonto itaraṃ gāthamāha –

Então, o Grande Ser, louvando-o, proferiu a seguinte estrofe:

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1635.

1635.

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‘‘Ajeyyamesā tava hotu metti, bhariyāya kaccāna piyāya saddhiṃ;

Ānandi vitto sumano patīto, datvā maṇiṃ mañca nayindapattha’’nti.

Que este amor mútuo com a tua querida esposa seja invencível, ó Kaccāna. Com o coração alegre, satisfeito e feliz, tendo me dado a joia, leva-me agora a Indapatta.

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Tattha [Pg.234] ajeyyamesāti esā tava bhariyāya saddhiṃ piyasaṃvāsametti ajeyyā hotu. ‘‘Ānandi vitto’’tiādīhi pītisamaṅgibhāvamevassa vadati. Nayindapatthanti naya indapatthaṃ.

Aqui, 'ajeyyamesā' significa: que este amor de viverem juntos em harmonia com a tua esposa seja invencível. Com as palavras 'ānandi vitto' e outras, ele expressa o estado de plena alegria de Punnaka. 'Nayindapatthaṃ' significa: leva-me a Indapatta.

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Taṃ sutvā puṇṇako tathā akāsi. Tena vuttaṃ –

Ouvindo isso, Punnaka agiu de acordo. Por isso foi dito:

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1636.

1636.

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‘‘Sa puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nisīdayī purato āsanasmiṃ;

Ādāya kattāramanomapaññaṃ, upānayī nagaraṃ indapatthaṃ.

Aquele Punnaka fez o excelente ministro dos Kurus sentar-se no assento à sua frente. Levando o ministro de sabedoria impecável, ele o conduziu à cidade de Indapatta.

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1637.

1637.

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‘‘Mano manussassa yathāpi gacche, tatopissa khippataraṃ ahosi;

Sa puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, upānayī nagaraṃ indapatthaṃ.

Mesmo que a mente de um homem viaje rápido, a velocidade daquele cavalo era ainda mais rápida. Aquele Punnaka conduziu o excelente ministro dos Kurus à cidade de Indapatta.

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1638.

1638.

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‘‘Etindapatthaṃ nagaraṃ padissati, rammāni ca ambavanāni bhāgaso;

Ahañca bhariyāya samaṅgibhūto, tuvañca pattosi sakaṃ niketa’’nti.

Eis que a cidade de Indapatta aparece, com os seus belos bosques de mangueiras em suas respectivas partes. Eu me uni à minha esposa, e tu chegaste em segurança à tua própria morada.

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Tattha yathāpi gaccheti mano nāma kiñcāpi na gacchati, dūre ārammaṇaṃ gaṇhanto pana gatoti vuccati, tasmā manassa ārammaṇaggahaṇatopi khippataraṃ tassa manomayasindhavassa gamanaṃ ahosīti evamettha attho daṭṭhabbo. Etindapatthanti assapiṭṭhe nisinnoyevassa dassento evamāha. Sakaṃ niketanti tvañca attano nivesanaṃ sampattoti āha.

Aqui, 'yathāpi gacche' refere-se ao fato de que, embora a mente na verdade não se desloque fisicamente, diz-se que ela 'vai' quando apreende um objeto distante. Portanto, a velocidade daquele cavalo Sindh de natureza mental era ainda mais rápida do que a mente apreendendo um objeto. Assim deve ser entendido o significado aqui. 'Etindapatthaṃ' foi dito por ele enquanto ainda estava montado no cavalo, mostrando a cidade ao sábio. 'Sakaṃ niketaṃ' significa: 'e tu chegaste em segurança à tua própria casa'.

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Tasmiṃ pana divase paccūsakāle rājā supinaṃ addasa. Evarūpo supino ahosi – rañño nivesanadvāre paññākkhandho sīlamayasākho pañcagorasaphalo alaṅkatahatthigavāssapaṭicchanno mahārukkho ṭhito. Mahājano tassa sakkāraṃ katvā añjaliṃ paggayha namassamāno [Pg.235] aṭṭhāsi. Atheko kaṇhapuriso pharuso rattasāṭakanivattho rattapupphakaṇṇadharo āvudhahattho āgantvā mahājanassa paridevantasseva taṃ rukkhaṃ samūlaṃ chinditvā ākaḍḍhanto ādāya gantvā puna taṃ āharitvā pakatiṭṭhāneyeva ṭhapetvā pakkāmīti. Rājā taṃ supinaṃ pariggaṇhanto ‘‘mahārukkho viya na añño koci, vidhurapaṇḍito. Mahājanassa paridevantasseva taṃ samūlaṃ chinditvā ādāya gatapuriso viya na añño koci, paṇḍitaṃ gahetvā gatamāṇavo. Puna taṃ āharitvā pakatiṭṭhāneyeva ṭhapetvā gato viya so māṇavo puna taṃ paṇḍitaṃ ānetvā dhammasabhāya dvāre ṭhapetvā pakkamissati. Addhā ajja mayaṃ paṇḍitaṃ passissāmā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā somanassapatto sakalanagaraṃ alaṅkārāpetvā dhammasabhaṃ sajjāpetvā alaṅkataratanamaṇḍape dhammāsanaṃ paññāpetvā ekasatarājaamaccagaṇanagaravāsijānapadaparivuto ‘‘ajja tumhe paṇḍitaṃ passissatha, mā socitthā’’ti mahājanaṃ assāsetvā paṇḍitassa āgamanaṃ olokento dhammasabhāyaṃ nisīdi. Amaccādayopi nisīdiṃsu. Tasmiṃ khaṇe puṇṇakopi paṇḍitaṃ otāretvā dhammasabhāya dvāre parisamajjheyeva ṭhapetvā irandhatiṃ ādāya devanagarameva gato. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquele dia, ao amanhecer, o rei teve um sonho. O sonho foi o seguinte: diante do portão do palácio real, erguia-se uma grande árvore cujo tronco era a sabedoria, cujos ramos eram a virtude moral, cujos frutos eram os cinco produtos do leite, e que estava cercada por elefantes, gado e cavalos adornados. A multidão prestava-lhe homenagens, de mãos postas em reverência. Então, um homem negro e rude, vestido com mantos vermelhos, usando flores vermelhas nas orelhas e empunhando uma arma, aproximou-se e, enquanto a multidão chorava, cortou a árvore pela raiz, arrastou-a e levou-a embora. Mais tarde, ele trouxe a árvore de volta, colocou-a em seu lugar original e partiu. O rei, interpretando o sonho, pensou: 'A grande árvore não é outra senão o sábio Vidhura. O homem que cortou a árvore pela raiz e a levou embora enquanto a multidão chorava não é outro senão o jovem que levou o sábio. E o homem que trouxe a árvore de volta, colocou-a em seu lugar original e partiu representa aquele mesmo jovem que trará o sábio de volta, deixando-o no portão do salão do Dhamma antes de partir. Certamente hoje veremos o sábio.' Tendo chegado a essa conclusão, cheio de alegria, ele ordenou que toda a cidade fosse decorada, que o salão do Dhamma fosse preparado e que um assento do Dhamma fosse disposto em um pavilhão de joias adornado. Cercado por cento e um reis, ministros, cidadãos e habitantes do campo, ele consolou a multidão dizendo: 'Hoje vereis o sábio, não lamenteis!' E sentou-se no salão do Dhamma, aguardando a chegada do sábio. Os ministros e outros também se sentaram. Naquele momento, Punnaka fez o sábio descer e, deixando-o bem no meio da assembleia, no portão do salão do Dhamma, partiu para o mundo dos devas levando Irandhatī. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1639.

1639.

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‘‘Na puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, oropiya dhammasabhāya majjhe;

Ājaññamāruyha anomavaṇṇo, pakkāmi vehāyasamantalikkhe.

O yakkha Punnaka, de aparência impecável, tendo deixado o excelente ministro dos Kurus no meio do salão do Dhamma, montou em seu nobre cavalo e partiu pelo ar, subindo ao céu.

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1640.

1640.

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‘‘Taṃ disvā rājā paramappatīto, uṭṭhāya bāhāhi palissajitvā;

Avikampayaṃ dhammasabhāya majjhe, nisīdayī pamukhamāsanasmi’’nti.

Ao vê-lo, o rei ficou extremamente feliz. Levantando-se, abraçou-o com os braços e, com toda a firmeza, fê-lo sentar-se no assento principal, de frente para si, no meio do salão do Dhamma.

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Tattha anomavaṇṇoti ahīnavaṇṇo uttamavaṇṇo. Avikampayanti bhikkhave, so rājā paṇḍitaṃ palissajitvā mahājanamajjhe avikampanto anolīyantoyeva hatthe gahetvā attano abhimukhaṃ katvā alaṅkatadhammāsane nisīdāpesi.

Aqui, 'anomavaṇṇo' significa de aparência excelente, não inferior. 'Avikampayaṃ' significa: Ó monges, aquele rei, tendo abraçado o sábio, sem hesitar ou vacilar no meio da multidão, segurou-o pela mão e, colocando-o de frente para si, fê-lo sentar-se no assento do Dhamma adornado.

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Atha [Pg.236] rājā tena saddhiṃ sammoditvā madhurapaṭisanthāraṃ karonto gāthamāha –

Então, o rei, congratulando-se com ele e desejando ter uma conversa agradável, proferiu a seguinte estrofe:

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1641.

1641.

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‘‘Tvaṃ no vinetāsi rathaṃva naddhaṃ, nandanti taṃ kuruyo dassanena;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, kathaṃ pamokkho ahu māṇavassā’’ti.

Tu és o nosso guia, assim como um cocheiro conduz um carro bem preparado. Os Kurus alegram-se ao ver-te. Sendo interrogado por mim, explica-me este assunto: como ocorreu a tua libertação daquele jovem?

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Tattha naddhanti yathā naddhaṃ rathaṃ sārathi vineti, evaṃ tvaṃ amhākaṃ kāraṇena nayena hitakiriyāsu vinetā. Nandanti tanti taṃ disvāva ime kururaṭṭhavāsino tava dassanena nandanti. Māṇavassāti māṇavassa santikā kathaṃ tava pamokkho ahosi? Yo vā taṃ muñcantassa māṇavassa pamokkho, so kena kāraṇena ahosīti attho.

Aqui, 'naddhaṃ' significa: assim como um cocheiro conduz um carro bem preparado, da mesma forma tu és o nosso guia nas ações benéficas, conduzindo-nos com sabedoria. 'Nandanti taṃ' significa: ao ver-te, estes habitantes do reino dos Kurus alegram-se com a tua presença. 'Māṇavassa' significa: como ocorreu a tua libertação das mãos daquele jovem? Ou, qual foi a razão pela qual aquele jovem te libertou? Esse é o significado.

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1642.

1642.

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‘‘Yaṃ māṇavotyābhivadī janinda, na so manusso naravīraseṭṭha;

Yadi te suto puṇṇako nāma yakkho, rañño kuverassa hi so sajibbo.

Aquele a quem chamas de jovem, ó governante dos homens, não é um ser humano, ó excelente herói entre os homens. Se já ouviste falar do yakkha chamado Punnaka, ele é, de fato, o ministro do rei Kuvera.

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1643.

1643.

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‘‘Bhūmindharo varuṇo nāma nāgo, brahā sucī vaṇṇabalūpapanno;

Tassānujaṃ dhītaraṃ kāmayāno, irandhatī nāma sā nāgakaññā.

O rei naga chamado Varuṇa, que governa a terra, é majestoso, puro e dotado de beleza e força. Aquele yakkha desejava a filha dele, a princesa naga chamada Irandhatī.

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1644.

1644.

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‘‘Tassā sumajjhāya piyāya hetu, patārayittha maraṇāya mayhaṃ;

So ceva bhariyāya samaṅgibhūto, ahañca anuññāto maṇi ca laddho’’ti.

Por causa daquela bela e amada princesa, ele tentou me matar. Agora, ele se uniu à sua esposa, eu fui libertado com permissão e também obtive a joia preciosa.

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Tattha yaṃ māṇavotyābhivadīti janinda yaṃ tvaṃ ‘‘māṇavo’’ti abhivadasi. Bhūmindharoti bhūmindharanāgabhavanavāsī. Sā nāgakaññāti yaṃ nāgakaññaṃ so patthayamāno mama maraṇāya patārayi cittaṃ pavattesi, sā nāgakaññā [Pg.237] irandhatī nāma. Piyāya hetūti mahārāja, so hi nāgarājā catupposathikapañhavissajjane pasanno maṃ maṇinā pūjetvā nāgabhavanaṃ gato vimalāya nāma deviyā taṃ maṇiṃ adisvā ‘‘deva, kuhiṃ maṇī’’ti pucchito mama dhammakathikabhāvaṃ vaṇṇesi. Sā mayhaṃ dhammakathaṃ sotukāmā hutvā mama hadaye dohaḷaṃ uppādesi. Nāgarājā duggahitena pana dhītaraṃ irandhatiṃ āha – ‘‘mātā, te vidhurassa hadayamaṃse dohaḷinī, tassa hadayamaṃsaṃ āharituṃ samatthaṃ sāmikaṃ pariyesāhī’’ti. Sā pariyesantī vessavaṇassa bhāgineyyaṃ puṇṇakaṃ nāma yakkhaṃ disvā taṃ attani paṭibaddhacittaṃ ñatvā pitu santikaṃ nesi. Atha naṃ so ‘‘vidhurapaṇḍitassa hadayamaṃsaṃ āharituṃ sakkonto irandhatiṃ labhissasī’’ti āha. Puṇṇako vepullapabbatato cakkavattiparibhogaṃ maṇiratanaṃ āharitvā tumhehi saddhiṃ jūtaṃ kīḷitvā maṃ jinitvā labhi. Ahañca mama nivesane tīhaṃ vasāpetvā mahantaṃ sakkāraṃ akāsiṃ. Sopi maṃ assavāladhiṃ gāhāpetvā himavante rukkhesu ca pabbatesu ca pothetvā māretuṃ asakkonto sattame vātakkhandhe verambhavātamukhe ca pakkhanditvā anupubbena saṭṭhiyojanubbedhe kāḷāgirimatthake ṭhapetvā sīhavesādivasena idañcidañca rūpaṃ katvāpi māretuṃ asakkonto mayā attano māraṇakāraṇaṃ puṭṭho ācikkhi. Athassāhaṃ sādhunaradhamme kathesiṃ. Taṃ sutvā pasannacitto maṃ idha ānetukāmo ahosi.

Nesse contexto, "yaṃ māṇavotyābhivadī" significa: "Ó governante dos homens, aquele a quem chamas de 'jovem'". "Bhūmindharo" significa: "aquele que habita o reino dos nagas que sustenta a terra". "Sā nāgakaññā" refere-se à donzela naga a quem ele, desejando-a, instigou a minha morte e direcionou sua mente para esse fim; essa donzela naga chama-se Irandhatī. "Piyāya hetu" significa: "por causa de sua amada, ó grande rei". Pois aquele rei naga, satisfeito com a resolução da questão sobre os quatro que observavam o uposatha, homenageou-me com uma joia preciosa e retornou ao reino dos nagas. A rainha chamada Vimalā, não vendo a joia, perguntou: "Meu senhor, onde está a joia?", e ele elogiou minha qualidade como pregador do Dhamma. Ela, desejando ouvir meu discurso sobre o Dhamma, concebeu um desejo de grávida pelo meu coração. O rei naga, contudo, tomado por uma visão equivocada, disse à sua filha Irandhatī: "Minha filha, tua mãe tem um desejo de grávida pela carne do coração de Vidhura. Procura um marido que seja capaz de trazer a carne do coração dele". Ela, ao procurar, viu o yakkha chamado Puṇṇaka, sobrinho de Vessavaṇa, e, percebendo que ele estava com o coração apegado a ela, levou-o à presença de seu pai. Então, o rei naga disse a ele: "Se fores capaz de trazer a carne do coração do sábio Vidhura, obterás Irandhatī". Puṇṇaka, trazendo do monte Vepulla a joia preciosa de uso exclusivo de um imperador universal, jogou dados contigo, venceu-te e obteve-me. E eu, tendo-o hospedado em minha residência por três dias, prestei-lhe grande homenagem. Ele também, fazendo-me segurar a cauda do cavalo, tentou matar-me batendo-me contra árvores e montanhas no Himalaia. Não conseguindo, lançou-se no sétimo estrato de vento e na boca do vento Verambha. Sucessivamente, colocou-me no topo do monte Kāḷāgiri, que tem sessenta yojanas de altura, e tentou matar-me assumindo a forma de um leão e outras aparências assustadoras. Não conseguindo matar-me, quando lhe perguntei o motivo de querer me matar, ele me revelou. Então, preguei-lhe os ensinamentos do homem de bem. Ao ouvir isso, com a mente serena, ele desejou trazer-me de volta para cá.

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Athāhaṃ taṃ ādāya nāgabhavanaṃ gantvā nāgarañño ca vimalāya ca dhammaṃ desesiṃ. Tato nāgarājā ca vimalā ca sabbanāgaparisā ca pasīdiṃsu. Nāgarājā tattha mayā chāhaṃ vutthakāle irandhatiṃ puṇṇakassa adāsi. So taṃ labhitvā pasannacitto hutvā maṃ maṇiratanena pūjetvā nāgarājena āṇatto manomayasindhavaṃ āropetvā sayaṃ majjhimāsane nisīditvā irandhatiṃ pacchimāsane nisīdāpetvā maṃ purimāsane nisīdāpetvā idhāgantvā parisamajjhe otāretvā irandhatiṃ ādāya attano nagarameva gato. Evaṃ, mahārāja, so puṇṇako tassā sumajjhāya piyāya hetu patārayittha maraṇāya mayhaṃ. Athevaṃ maṃ nissāya so ceva bhariyāya samaṅgibhūto, mama dhammakathaṃ sutvā pasannena nāgarājena ahañca anuññāto, tassa puṇṇakassa santikā ayaṃ sabbakāmadado cakkavattiparibhogamaṇi ca laddho, gaṇhatha, deva, imaṃ maṇinti rañño ratanaṃ adāsi.

Então, levando-o comigo, fui ao reino dos nagas e preguei o Dhamma ao rei naga e a Vimalā. A partir disso, o rei naga, Vimalā e toda a assembleia de nagas se encheram de fé e alegria. O rei naga, após eu ter permanecido lá por seis dias, deu Irandhatī a Puṇṇaka. Ele, tendo-a obtido, com a mente serena, homenageou-me com a joia preciosa e, ordenado pelo rei naga, fez-me subir no cavalo veloz mental. Ele próprio sentou-se no assento do meio, fez Irandhatī sentar-se no assento de trás, e fez-me sentar no assento da frente. Vindo para cá, deixou-me no meio da assembleia e, levando Irandhatī, partiu para a sua própria cidade. Assim, ó grande rei, aquele Puṇṇaka, por causa de sua amada de bela cintura, instigou a minha morte. No entanto, graças a mim, ele se uniu à sua esposa; e eu, autorizado pelo rei naga que ficou satisfeito ao ouvir meu discurso sobre o Dhamma, obtive de Puṇṇaka esta joia que concede todos os desejos, digna de uso de um imperador universal. Aceitai, ó rei, esta joia." Dizendo isso, ele entregou a joia preciosa ao rei.

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Tato [Pg.238] rājā paccūsakāle attanā diṭṭhasupinaṃ nagaravāsīnaṃ kathetukāmo ‘‘bhonto, nagaravāsino ajja mayā diṭṭhasupinaṃ suṇāthā’’ti vatvā āha –

Depois disso, o rei, ao amanhecer, desejando contar aos habitantes da cidade o sonho que tivera, disse: "Senhores, habitantes da cidade, ouvi hoje o sonho que tive", e proferiu:

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1645.

1645.

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‘‘Rukkho hi mayhaṃ padvāre sujāto, paññākkhandho sīlamayassa sākhā;

Atthe ca dhamme ca ṭhito nipāko, gavapphalo hatthigavāssachanno.

“Uma grande árvore cresceu bem diante da minha porta; seu tronco é a sabedoria, seus ramos são feitos de virtude. Estabelecida no bem-estar e na verdade, ela é prudente; seus frutos são os cinco produtos do leite, e ela está coberta por elefantes, vacas e cavalos adornados.

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1646.

1646.

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‘‘Naccagītatūriyābhinādite, ucchijja senaṃ puriso ahāsi;

So no ayaṃ āgato sanniketaṃ, rukkhassimassāpacitiṃ karotha.

“Enquanto ressoavam danças, cantos e instrumentos musicais, um homem afugentou o exército que a cercava, cortou a árvore e a levou. Mas eis que ela retornou para perto de nós; prestai homenagem a esta árvore!

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1647.

1647.

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‘‘Ye keci vittā mama paccayena, sabbeva te pātukarontu ajja;

Tibbāni katvāna upāyanāni, rukkhassimassāpacitiṃ karotha.

“Todos aqueles que prosperaram graças a mim, que manifestem hoje a sua alegria. Trazendo abundantes e grandiosos presentes, prestai homenagem a esta árvore!

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1648.

1648.

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‘‘Ye keci baddhā mama atthi raṭṭhe, sabbeva te bandhanā mocayantu;

Yathevayaṃ bandhanasmā pamutto, evamete muñcare bandhanasmā.

“Todos os que estão presos em meu reino, que sejam todos libertados de suas amarras. Assim como este sábio foi libertado de suas amarras, que eles também sejam libertados de suas amarras.

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1649.

1649.

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‘‘Unnaṅgalā māsamimaṃ karontu, maṃsodanaṃ brāhmaṇā bhakkhayantu;

Amajjapā majjarahā pivantu, puṇṇāhi thālāhi palissutāhi.

“Que os arados permaneçam erguidos sem trabalhar durante este mês; que os brâmanes comam arroz com carne. Que até os que não costumam beber bebam como ébrios, em taças cheias e transbordantes.

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1650.

1650.

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‘‘Mahāpathaṃ nicca samavhayantu, tibbañca rakkhaṃ vidahantu raṭṭhe;

Yathāññamaññaṃ na viheṭhayeyyuṃ, rukkhassimassāpacitiṃ karothā’’ti.

“Que as cortesãs na grande estrada real sempre chamem aqueles que buscam prazeres sensuais; e que se estabeleça uma forte proteção no reino, de modo que ninguém oprima uns aos outros. Prestai homenagem a esta árvore!”

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Tattha [Pg.239] sīlamayassa sākhāti etassa rukkhassa sīlamayā sākhā. Atthe ca dhammecāti vaddhiyañca sabhāve ca. Ṭhito nipākoti so paññāmayarukkho patiṭṭhito. Gavapphaloti pañcavidhagorasaphalo. Hatthigavāssachannoti alaṅkatahatthigavāssehi sañchanno. Naccagītatūriyābhināditeti atha tassa rukkhassa pūjaṃ karontena mahājanena tasmiṃ rukkhe etehi naccādīhi abhinādite. Ucchijja senaṃ puriso ahāsīti eko kaṇhapuriso āgantvā taṃ rukkhaṃ ucchijja parivāretvā ṭhitaṃ senaṃ palāpetvā ahāsi gahetvā gato. Puna so rukkho āgantvā amhākaṃ nivesanadvārayeva ṭhito. So no ayaṃ rukkhasadiso paṇḍito sanniketaṃ āgato. Idāni sabbeva tumhe rukkhassa imassa apacitiṃ karotha, mahāsakkāraṃ pavattetha.

Nesse contexto, "sīlamayassa sākhā" significa: os ramos dessa árvore são feitos de virtude. "Atthe ca dhamme ca" significa: na prosperidade e na verdade. "Ṭhito nipāko" significa: aquela árvore feita de sabedoria está firmemente estabelecida. "Gavapphalo" significa: que tem como frutos os cinco tipos de produtos do leite. "Hatthigavāssachanno" significa: coberta por elefantes, vacas e cavalos adornados. "Naccagītatūriyābhinādite" significa: enquanto a multidão prestava homenagem àquela árvore, ela ressoava com essas danças, cantos e músicas. "Ucchijja senaṃ puriso ahāsi" significa: um homem de pele escura veio, afugentou o exército que a cercava, cortou a árvore, tomou-a e partiu. Novamente, aquela árvore retornou e permaneceu bem diante da porta de nossa casa. Aquele sábio, semelhante a uma árvore, retornou para perto de nós. Agora, todos vós, prestai homenagem a esta árvore, realizai uma grande cerimônia de adoração.

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Mama paccayenāti ambho, amaccā ye keci maṃ nissāya laddhena yasena vittā tuṭṭhacittā, te sabbe attano vittaṃ pātukarontu. Tibbānīti bahalāni mahantāni. Upāyanānīti paṇṇākāre. Ye kecīti antamaso kīḷanatthāya baddhe migapakkhino upādāya. Muñcareti muñcantu. Unnaṅgalā māsamimaṃ karontūti imaṃ māsaṃ kasananaṅgalāni ussāpetvā ekamante ṭhapetvā nagare bheriṃ carāpetvā sabbeva manussā mahāchaṇaṃ karontu. Bhakkhayantūti bhuñjantu. Amajjapāti ettha a-kāro nipātamattaṃ, majjapā purisā majjarahā attano attano āpānaṭṭhānesu nisinnā pivantūti attho. Puṇṇāhi thālāhīti puṇṇehi thālehi. Palissutāhīti atipuṇṇattā paggharamānehi. Mahāpathaṃ nicca samavhayantūti antonagare alaṅkatamahāpathaṃ rājamaggaṃ nissāya ṭhitā vesiyā niccakālaṃ kilesavasena kilesatthikaṃ janaṃ avhayantūti attho. Tibbanti gāḷhaṃ. Yathāti yathā rakkhassa susaṃvihitattā unnaṅgalā hutvā rukkhassimassa apacitiṃ karontā aññamaññaṃ na viheṭhayeyyuṃ, evaṃ rakkhaṃ saṃvidahantūti attho.

“Mama paccayena” significa: “Ó ministros, todos aqueles que, dependendo de mim, tornaram-se prósperos e alegres com a glória obtida, que todos eles manifestem sua alegria”. “Tibbāni” significa: abundantes e grandiosos. “Upāyanāni” significa: presentes. “Ye keci” refere-se a, no mínimo, libertar animais e aves presos para diversão. “Muñcare” significa: que libertem. “Unnaṅgalā māsamimaṃ karontu” significa: que neste mês ergam os arados de lavoura, coloquem-nos de lado, façam soar o tambor na cidade e que todas as pessoas celebrem um grande festival. “Bhakkhayantu” significa: que comam. Em “amajjapā”, a letra “a” é apenas uma partícula expletiva; o significado é: que os homens que bebem álcool, sentados em seus respectivos locais de bebida, bebam à vontade. “Puṇṇāhi thālāhi” significa: com taças cheias. “Palissutāhi” significa: transbordantes por estarem excessivamente cheias. “Mahāpathaṃ nicca samavhayantu” significa: que as cortesãs estabelecidas ao longo da grande estrada real adornada dentro da cidade sempre chamem, por influência da paixão, as pessoas que buscam prazeres sensuais. “Tibbaṃ” significa: forte. “Yathā” significa: de tal modo que, devido à proteção bem estabelecida, com os arados erguidos, enquanto prestam homenagem a esta árvore, não oprimam uns aos outros; que providenciem tal proteção.

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Evaṃ raññā vutte –

Tendo o rei dito isso —

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1651.

1651.

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“As mulheres do palácio, os príncipes, as cortesãs e os brâmanes trouxeram abundante comida e bebida para o sábio.

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1652.

1652.

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‘‘Hatthārohā [Pg.240] anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“Os condutores de elefantes, os guardas reais, os guerreiros de carruagem, os soldados de infantaria e os artesãos trouxeram abundante comida e bebida para o sábio.

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1653.

1653.

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‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“Os habitantes das províncias reunidos e os mercadores da cidade reunidos trouxeram abundante comida e bebida para o sábio.

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1654.

1654.

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‘‘Bahujano pasannosi, disvā paṇḍitamāgate;

Paṇḍitamhi anuppatte, celukkhepo pavattathā’’ti.

“A grande multidão encheu-se de fé ao ver o sábio retornar; com a chegada do sábio, houve um grande arremesso de mantos no ar.”

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Tattha abhihārayunti evaṃ raññā āṇattā mahāchaṇaṃ paṭiyādetvā sabbe satte bandhanā mocetvā ete sabbe orodhādayo nānappakāraṃ paṇṇākāraṃ sajjitvā tena saddhiṃ annañca pānañca paṇḍitassa pesesuṃ. Paṇḍitamāgateti paṇḍite āgate taṃ paṇḍitaṃ disvā bahujano pasanno ahosi.

Nesse contexto, 'abhihārayuṃ' significa: ordenados pelo rei dessa maneira, tendo preparado o grande festival e libertado todos os seres de suas amarras, todas essas pessoas, como as mulheres do palácio e outros, prepararam diversos tipos de presentes e, junto com eles, enviaram comida e bebida ao sábio. 'Paṇḍite āgate' significa: quando o sábio chegou, ao ver o sábio, a grande multidão encheu-se de fé.

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Chaṇo māsena osānaṃ agamāsi. Tato mahāsatto buddhakiccaṃ sādhento viya mahājanassa dhammaṃ desento rājānañca anusāsanto dānādīni puññāni katvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne saggaparāyaṇo ahosi. Rājānaṃ ādiṃ katvā sabbepi nagaravāsino paṇḍitassovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu.

O festival chegou ao fim após um mês. Depois disso, o Grande Ser, como se estivesse realizando os deveres de um Buda, pregando o Dhamma à grande multidão e aconselhando o rei, praticou atos de mérito como a generosidade e outros. Tendo vivido toda a sua expectativa de vida, ao final de sua vida, ele renasceu no reino celestial. A começar pelo rei, todos os habitantes da cidade, estabelecendo-se nos conselhos do sábio, praticaram atos de mérito como a generosidade e outros, e, ao final de suas vidas, povoaram a cidade celestial.

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Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññāsampanno upāyakusaloyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paṇḍitassa mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, jeṭṭhabhariyā rāhulamātā, jeṭṭhaputto rāhulo, vimalā uppalavaṇṇā, varuṇanāgarājā sāriputto, supaṇṇarājā moggallāno, sakko anuruddho, dhanañcayakorabyarājā ānando, puṇṇako channo, parisā buddhaparisā, vidhurapaṇḍito pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, disse: “Não apenas agora, ó monges, mas também no passado o Tathāgata era dotado de sabedoria e habilidoso em meios convenientes”, e fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, os pais do sábio foram as famílias reais; a esposa principal foi a mãe de Rāhula; o filho mais velho foi Rāhula; Vimalā foi Uppalavaṇṇā; o rei naga Varuṇa foi Sāriputta; o rei dos garudas foi Moggallāna; Sakka foi Anuruddha; o rei Dhanañcaya Korabya foi Ānanda; Puṇṇaka foi Channa; a assembleia foi a assembleia do Buda; e o sábio Vidhura fui eu mesmo, o Buda Perfeitamente Iluminado”.

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Vidhurajātakavaṇṇanā navamā.

Assim termina o Comentário sobre o Vidhura Jātaka, o nono.

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[547] 10. Vessantarajātakavaṇṇanā

[547] 10. Comentário sobre o Vessantara Jātaka

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Dasavarakathāvaṇṇanā

Comentário sobre a Explicação das Dez Dádivas

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Phussatī [Pg.241] varavaṇṇābheti idaṃ satthā kapilavatthuṃ upanissāya nigrodhārāme viharanto pokkharavassaṃ ārabbha kathesi. Yadā hi satthā pavattitavaradhammacakko anukkamena rājagahaṃ gantvā tattha hemantaṃ vītināmetvā udāyittherena maggadesakena vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paṭhamagamanena kapilavatthuṃ agamāsi, tadā sakyarājāno ‘‘mayaṃ amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā ‘‘nigrodhasakkassārāmo ramaṇīyo’’ti sallakkhetvā tattha sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ katvā gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍite daharadahare nāgaradārake ca nāgaradārikāyo ca paṭhamaṃ pahiṇiṃsu, tato rājakumāre ca rājakumārikāyo ca. Tesaṃ antarā sāmaṃ gandhapupphacuṇṇādīhi satthāraṃ pūjetvā bhagavantaṃ gahetvā nigrodhārāmameva agamiṃsu. Tattha bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tadā hi sākiyā mānajātikā mānatthaddhā. Te ‘‘ayaṃ siddhatthakumāro amhehi daharataro, amhākaṃ kaniṭṭho bhāgineyyo putto nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre ca rājakumārikāyo ca āhaṃsu ‘‘tumhe bhagavantaṃ vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito nisīdissāmā’’ti.

“Phussatī varavaṇṇābhā” — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia no mosteiro de Nigrodhārāma, perto de Kapilavatthu, referindo-se à chuva de lótus. Pois quando o Mestre, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, foi gradualmente a Rājagaha e ali passou o inverno, ele viajou pela primeira vez para Kapilavatthu, guiado pelo ancião Udāyi e acompanhado por vinte mil arahants. Naquela época, os reis Sakya reuniram-se pensando: “Veremos o mais excelente de nossos parentes”, e, procurando um local adequado para a residência do Abençoado, notaram: “O parque de Nigrodha, o Sakya, é agradável”. Ali prepararam todas as acomodações necessárias e, com perfumes e flores nas mãos, saíram para recebê-lo. Primeiro, enviaram os meninos e meninas da cidade, muito jovens, adornados com todos os ornamentos; depois, os príncipes e princesas. Entre eles, prestando homenagem ao Mestre com perfumes, flores e pós aromáticos, conduziram o Abençoado ao próprio mosteiro de Nigrodhārāma. Ali, o Abençoado, cercado por vinte mil arahants, sentou-se no excelente assento do Buda que havia sido preparado. Naquela época, os Sakyas eram orgulhosos por natureza e obstinados em seu orgulho. Eles pensaram: “Este príncipe Siddhattha é mais jovem do que nós; ele é nosso irmão mais novo, sobrinho, filho ou neto”. Pensando assim, disseram aos príncipes e princesas mais jovens: “Vós, prestai homenagem ao Abençoado; nós nos sentaremos atrás de vós”.

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Tesu evaṃ avanditvā nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā ‘‘na maṃ ñātayo vandanti, handa idāneva vandāpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya kaṇḍambarukkhamūle yamakapāṭihāriyasadisaṃ pāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā suddhodano taṃ acchariyaṃ disvā āha ‘‘bhante, tumhākaṃ jātadivase kāḷadevalassa vandanatthaṃ upanītānaṃ vo pāde parivattitvā brāhmaṇassa matthake ṭhite disvā ahaṃ tumhākaṃ pāde vandiṃ, ayaṃ me paṭhamavandanā. Punapi vappamaṅgaladivase jambucchāyāya sirisayane nisinnānaṃ vo jambucchāyāya aparivattanaṃ [Pg.242] disvāpi ahaṃ tumhākaṃ pāde vandiṃ, ayaṃ me dutiyavandanā. Idāni imaṃ adiṭṭhapubbaṃ pāṭihāriyaṃ disvāpi tumhākaṃ pāde vandāmi, ayaṃ me tatiyavandanā’’ti. Raññā pana vandite avanditvā ṭhātuṃ samattho nāma ekasākiyopi nāhosi, sabbe vandiṃsuyeva.

Enquanto eles permaneciam sentados sem lhe prestar homenagem, o Abençoado, percebendo a disposição mental deles, pensou: “Meus parentes não me prestam homenagem; pois bem, farei com que me prestem homenagem agora mesmo.” Entrando no quarto jhana, que serve de base para os poderes supra-humanos, e saindo dele, elevou-se ao ar e, como se estivesse espalhando a poeira de seus pés sobre as cabeças deles, realizou ao pé da árvore de manga Kaṇḍamba um milagre semelhante ao Milagre Duplo. O rei Suddhodana, vendo aquele prodígio, disse: “Senhor, no dia do vosso nascimento, quando fostes levado para prestar homenagem ao asceta Kāḷadevala, vi os vossos pés se voltarem e se posicionarem sobre a cabeça do brâmane, e então prestei homenagem aos vossos pés. Esta foi a minha primeira homenagem. Mais uma vez, no dia do festival da aradura, sob a sombra da árvore jambu, quando estáveis deitado no leito real, vi que a sombra da árvore jambu não se movera, e prestei homenagem aos vossos pés. Esta foi a minha segunda homenagem. Agora, vendo este milagre nunca antes visto, presto homenagem aos vossos pés. Esta é a minha terceira homenagem.” E quando o rei prestou homenagem, nenhum único Sakya foi capaz de permanecer sem prestar homenagem; todos, sem exceção, prestaram homenagem.

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Iti bhagavā ñātayo vandāpetvā ākāsato otaritvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Nisinne ca bhagavati sikhāpatto ñātisamāgamo ahosi, sabbe ekaggacittā hutvā nisīdiṃsu. Tato mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi, tambavaṇṇaṃ udakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati. Ye temetukāmā, te tementi. Atemetukāmassa sarīre ekabindumattampi na patati. Taṃ disvā sabbe acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ. ‘‘Aho acchariyaṃ aho abbhutaṃ aho buddhānaṃ mahānubhāvatā, yesaṃ ñātisamāgame evarūpaṃ pokkharavassaṃ vassī’’ti bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mama ñātisamāgame mahāmegho pokkharavassaṃ vassiyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Assim, o Abençoado, tendo feito com que seus parentes lhe prestassem homenagem, desceu do céu e sentou-se no nobre assento de Buda preparado para ele. E quando o Abençoado se sentou, a reunião de parentes atingiu o seu ápice; todos se sentaram com a mente unificada. Então, uma grande nuvem se ergueu e derramou uma chuva de lótus; a água de cor acobreada corria ruidosamente para baixo. Aqueles que desejavam se molhar, molhavam-se; mas no corpo daquele que não desejava se molhar, nem sequer uma única gota caía. Vendo isso, todos ficaram maravilhados e cheios de espanto. Os monges iniciaram uma conversa: “Oh, que maravilha! Oh, que espanto! Oh, quão grande é o poder dos Budas, em cuja reunião de parentes caiu tal chuva de lótus!” O Mestre, ouvindo isso, disse: “Monges, não é apenas agora; no passado também, em uma reunião de meus parentes, uma grande nuvem derramou uma chuva de lótus.” E, a pedido deles, ele relatou uma história do passado.

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Atīte siviraṭṭhe jetuttaranagare sivimahārājā nāma rajjaṃ kārento sañjayaṃ nāma puttaṃ paṭilabhi. So tassa vayappattassa maddarājadhītaraṃ phussatiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā rajjaṃ niyyādetvā phussatiṃ aggamahesiṃ akāsi. Tassā ayaṃ pubbayogo – ito ekanavutikappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatinagaraṃ nissāya kheme migadāye viharante eko rājā rañño bandhumassa anagghena candanasārena saddhiṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇamālaṃ pesesi. Rañño pana dve dhītaro ahesuṃ. So taṃ paṇṇākāraṃ tāsaṃ dātukāmo hutvā candanasāraṃ jeṭṭhikāya adāsi, suvaṇṇamālaṃ kaniṭṭhāya adāsi. Tā ubhopi ‘‘na mayaṃ imaṃ attano sarīre piḷandhissāma, satthārameva pūjessāmā’’ti cintetvā rājānaṃ āhaṃsu ‘‘tāta, candanasārena ca suvaṇṇamālāya ca dasabalaṃ pūjessāmā’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Jeṭṭhikā sukhumacandanacuṇṇaṃ kāretvā suvaṇṇasamuggaṃ pūretvā gaṇhāpesi. Kaniṭṭhabhaginī pana suvaṇṇamālaṃ uracchadamālaṃ kārāpetvā [Pg.243] suvaṇṇasamuggena gaṇhāpesi. Tā ubhopi migadāyavihāraṃ gantvā jeṭṭhikā candanacuṇṇena dasabalassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Kaniṭṭhabhaginīpi tathāgatassa suvaṇṇavaṇaṃ sarīraṃ suvaṇṇamālāya katena uracchadena pūjetvā ‘‘bhante, yāva arahattappatti, tāva idaṃ pasādhanaṃ mama sarīrā mā vigataṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Satthāpi tāsaṃ anumodanaṃ akāsi.

No passado, no reino de Sivi, na cidade de Jetuttara, o grande rei Sivi, enquanto governava, teve um filho chamado Sañjaya. Quando este atingiu a maioridade, o rei trouxe a princesa Phussatī, filha do rei de Madda, entregou-lhe o reino e fez de Phussatī sua rainha principal. Esta foi a aspiração passada dela: há noventa e um éons a partir deste, o Mestre chamado Vipassī surgiu no mundo. Enquanto ele residia no pacífico Parque dos Cervos, perto da cidade de Bandhumatī, um certo rei enviou ao rei Bandhuma uma essência inestimável de sândalo junto com uma guirlanda de ouro no valor de cem mil moedas. O rei Bandhuma tinha duas filhas. Desejando dar-lhes esses presentes, ele deu a essência de sândalo à filha mais velha e a guirlanda de ouro à mais nova. Ambas pensaram: “Não usaremos isso em nossos próprios corpos; em vez disso, prestaremos homenagem ao Mestre.” E disseram ao rei: “Pai, com a essência de sândalo e a guirlanda de ouro, queremos prestar homenagem ao Possuidor das Dez Forças.” Ouvindo isso, o rei concordou, dizendo: “Muito bem.” A filha mais velha mandou moer o sândalo em um pó fino, encheu uma caixa de ouro e mandou levá-la. A irmã mais nova, por sua vez, mandou transformar a guirlanda de ouro em um ornamento peitoral e mandou levá-lo em uma caixa de ouro. Ambas foram ao mosteiro do Parque dos Cervos. A mais velha, tendo homenageado o corpo de cor dourada do Possuidor das Dez Forças com o pó de sândalo, espalhou o pó restante na cabana perfumada e fez a seguinte aspiração: “Senhor, que no futuro eu me torne a mãe de um Buda como vós.” A irmã mais nova também homenageou o corpo de cor dourada do Tathāgata com o ornamento peitoral feito da guirlanda de ouro e fez a seguinte aspiração: “Senhor, até que eu alcance o estado de Arhat, que este ornamento nunca se afaste do meu corpo.” O Mestre também proferiu a bênção de regozijo para elas.

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Tā ubhopi yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsu jeṭṭhabhaginī devalokato manussalokaṃ, manussalokato devalokaṃ saṃsarantī ekanavutikappāvasāne amhākaṃ buddhuppādakāle buddhamātā mahāmāyādevī nāma ahosi. Kaniṭṭhabhaginīpi tatheva saṃsarantī kassapadasabalassa kāle kikissa rañño dhītā hutvā nibbatti. Sā cittakammakatāya viya uracchadamālāya alaṅkatena urena jātattā uracchadā nāma kumārikā hutvā soḷasavassikakāle satthu bhattānumodanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya aparabhāge bhattānumodanaṃ suṇanteneva pitarā sotāpattiphalaṃ pattadivaseyeva arahattaṃ patvā pabbajitvā parinibbāyi. Kikirājāpi aññā satta dhītaro labhi. Tāsaṃ nāmāni –

Ambas, tendo vivido até o fim de suas vidas, renasceram no mundo dos devas. Entre elas, a irmã mais velha, transmigrando do mundo dos devas para o mundo dos homens, e do mundo dos homens para o mundo dos devas, ao final de noventa e um éons, na época do surgimento do nosso Buda, tornou-se a mãe do Buda, chamada rainha Mahāmāyā. A irmã mais nova, transmigrando da mesma forma, na época do Buda Kassapa, o Possuidor das Dez Forças, renasceu como filha do rei Kiki. Como ela nasceu com o peito adornado por um ornamento peitoral que parecia uma obra de arte pintada, recebeu o nome de princesa Uracchadā. Aos dezesseis anos de idade, ao ouvir o ensinamento de regozijo após a refeição proferido pelo Mestre, ela estabeleceu-se no fruto de entrada na corrente. Mais tarde, enquanto ouvia novamente o ensinamento de regozijo após a refeição, no mesmo dia em que seu pai alcançou o fruto de entrada na corrente, ela alcançou o estado de Arhat, ordenou-se e alcançou o Parinibbāna. O rei Kiki também teve outras sete filhas. Seus nomes eram:

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‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhadāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, saṅghadāsī ca sattamī’’ti.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, como sétima, Saṅghadāsī.”

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Tā imasmiṃ buddhuppāde –

Nesta época do surgimento do Buda, elas se tornaram:

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‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca gotamī;

Dhammadinnā mahāmāyā, visākhā cāpi sattamī’’ti.

“Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Gotamī, Dhammadinnā, Mahāmāyā e, como sétima, Visākhā.”

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Tāsu [Pg.244] phussatī sudhammā nāma hutvā dānādīni puññāni katvā vipassisammāsambuddhassa katāya candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanarasaparipphositena viya sarīrena jātattā phussatī nāma kumārikā hutvā devesu ca manussesu ca saṃsarantī aparabhāge sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā yāvatāyukaṃ ṭhatvā pañcasu pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā mahantena yasena taṃ ādāya nandanavanuyyānaṃ gantvā tattha taṃ alaṅkatasayanapiṭṭhe nisinnaṃ sayaṃ sayanapasse nisīditvā etadavoca ‘‘bhadde phussati, te dasa vare dammi, te gaṇhassū’’ti vadanto imasmiṃ gāthāsahassapaṭimaṇḍite mahāvessantarajātake paṭhamaṃ gāthamāha –

Entre elas, Phussatī, tendo sido anteriormente Sudhammā, realizou méritos como a generosidade e outros. Como fruto de sua oferenda de pó de sândalo feita ao Buda perfeitamente desperto Vipassī, ela nasceu com o corpo perfumado como se estivesse aspergido com essência de sândalo vermelho, tornando-se a princesa chamada Phussatī. Transmigrando entre devas e humanos, mais tarde ela renasceu como a rainha principal de Sakka, o rei dos devas. Então, tendo vivido até o fim de sua vida, quando surgiram os cinco sinais premonitórios, o rei dos devas Sakka, sabendo que a vida dela estava chegando ao fim, levou-a com grande comitiva ao Jardim Nandana. Ali, sentando-se ao lado do leito adornado onde ela estava sentada, ele lhe disse: “Querida Phussatī, concedo-te dez desejos; escolhe-os.” E, ao dizer isso, proferiu o primeiro verso neste Mahāvessantara Jātaka, que é adornado com mil versos:

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1655.

1655.

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‘‘Phussatī varavaṇṇābhe, varassu dasadhā vare;

Pathabyā cārupubbaṅgi, yaṃ tuyhaṃ manaso piya’’nti.

“Ó Phussatī de belo esplendor, de coxas graciosas e belas feições, escolhe dez desejos a serem realizados na terra, aquilo que for querido ao teu coração.”

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Evamesā mahāvessantaradhammadesanā devaloke patiṭṭhāpitā nāma hoti.

Assim, este ensinamento do Dhamma do Mahāvessantara Jātaka foi estabelecido no mundo dos devas.

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Tattha phussatīti taṃ nāmenālapati. Varavaṇṇābheti varāya vaṇṇābhāya samannāgate. Dasadhāti dasavidhe. Pathabyāti pathaviyaṃ gahetabbe katvā varassu gaṇhassūti vadati. Cārupubbaṅgīti cārunā pubbaṅgena varalakkhaṇena samannāgate. Yaṃ tuyhaṃ manaso piyanti yaṃ yaṃ tava manasā piyaṃ, taṃ taṃ dasahi koṭṭhāsehi gaṇhāhīti vadati.

Aqui, “Phussatī” é o nome com o qual ele a chama. “Varavaṇṇābhe” significa dotada de um excelente esplendor de cor. “Dasadhā” significa de dez tipos. “Pathabyā” significa “fazendo com que sejam recebidos na terra, escolhe-os, toma-os”, diz ele. “Cārupubbaṅgī” significa dotada de coxas graciosas e excelentes marcas físicas. “Yaṃ tuyhaṃ manaso piyanti” significa “aquilo que for querido ao teu coração, toma-o dividido em dez partes”, diz ele.

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Sā attano cavanadhammataṃ ajānantī pamattā hutvā dutiyagāthamāha –

Ela, sem saber que estava sujeita à morte, estando desatenta, proferiu o segundo verso:

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1656.

1656.

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‘‘Devarāja namo tyatthu, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Rammā cāvesi maṃ ṭhānā, vātova dharaṇīruha’’nti.

“Rei dos devas, que haja homenagem a ti! Que mal foi cometido por mim, para que me afastes deste lugar agradável, como o vento arranca uma árvore da terra?”

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Tattha namo tyatthūti namo te atthu. Kiṃ pāpanti kiṃ mayā tava santike pāpaṃ pakatanti pucchati. Dharaṇīruhanti rukkhaṃ.

Aqui, “namo tyatthu” significa “que haja homenagem a ti”. “Kiṃ pāpaṃ” significa “que mal foi cometido por mim em tua presença?”, pergunta ela. “Dharaṇīruhaṃ” significa “árvore”.

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Athassā pamattabhāvaṃ ñatvā sakko dve gāthā abhāsi –

Então, percebendo a desatenção dela, Sakka proferiu dois versos:

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1657.

1657.

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‘‘Na ceva te kataṃ pāpaṃ, na ca me tvamasi appiyā;

Puññañca te parikkhīṇaṃ, yena tevaṃ vadāmahaṃ.

“Nenhum mal foi cometido por ti, nem és desagradável para mim; mas o teu mérito se esgotou, e é por isso que te falo assim.”

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1658.

1658.

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‘‘Santike [Pg.245] maraṇaṃ tuyhaṃ, vinābhāvo bhavissati;

Paṭiggaṇhāhi me ete, vare dasa pavecchato’’ti.

“A tua morte está próxima, haverá separação. Aceita estes dez desejos de mim, que os concedo a ti.”

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Tattha yena tevanti yena te evaṃ vadāmi. Tuyhaṃ vinābhāvoti tava amhehi saddhiṃ viyogo bhavissati. Pavecchatoti dadamānassa.

Aqui, “yena tevaṃ” significa “por causa do qual eu te falo assim”. “Tuyhaṃ vinābhāvo” significa “haverá separação entre ti e nós”. “Pavecchato” significa “daquele que concede”.

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Sā sakkassa vacanaṃ sutvā nicchayena attano maraṇaṃ ñatvā varaṃ gaṇhantī āha –

Ela, ouvindo as palavras de Sakka e sabendo com certeza de sua morte iminente, escolhendo os desejos, disse:

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1659.

1659.

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‘‘Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Sivirājassa bhaddante, tattha assaṃ nivesane.

“Se me concedes desejos, ó Sakka, senhor de todos os seres; que eu nasça, senhor, no palácio do rei Sivi.”

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1660.

1660.

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‘‘Nīlanettā nīlabhamu, nīlakkhī ca yathā migī;

Phussatī nāma nāmena, tatthapassaṃ purindana.

“Que eu tenha olhos escuros, sobrancelhas escuras, e olhos negros como os de uma corça; que eu seja conhecida pelo nome de Phussatī naquele lugar, ó Purindada.”

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1661.

1661.

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‘‘Puttaṃ labhetha varadaṃ, yācayogaṃ amacchariṃ;

Pūjitaṃ paṭirājūhi, kittimantaṃ yasassinaṃ.

“Que eu obtenha um filho que conceda excelentes dádivas, generoso com os pedintes, livre de avareza, honrado por reis rivais, famoso e glorioso.”

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1662.

1662.

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‘‘Gabbhaṃ me dhārayantiyā, majjhimaṅgaṃ anunnataṃ;

Kucchi anunnato assa, cāpaṃva likhitaṃ samaṃ.

“Quando eu estiver grávida, que a minha cintura não fique proeminente; que o meu ventre permaneça plano, liso e uniforme como um arco bem esculpido.”

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1663.

1663.

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‘‘Thanā me nappapateyyuṃ, palitā na santu vāsava;

Kāye rajo na limpetha, vajjhañcāpi pamocaye.

“Que os meus seios não fiquem flácidos, que não haja cabelos brancos, ó Vāsava; que a poeira não se apegue ao meu corpo, e que eu possa libertar os condenados à morte.”

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1664.

1664.

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‘‘Mayūrakoñcābhirude, nārivaragaṇāyute;

Khujjacelāpakākiṇṇe, sūtamāgadhavaṇṇite.

“No palácio ressonante com o canto de pavões e garças, repleto de nobres mulheres, frequentado por corcundas e servos, e louvado por bardos e arautos;”

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1665.

1665.

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‘‘Citraggaḷerughusite, surāmaṃsapabodhane;

Sivirājassa bhaddante, tatthassaṃ mahesī piyā’’ti.

“Ressoante com o som de portões ornamentados, onde as pessoas são despertadas com anúncios de bebidas e carnes; que eu seja ali, senhor, a amada rainha principal do rei Sivi.”

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Tattha sivirājassāti sā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha aggamahesibhāvaṃ patthentī evamāha. Yathā migīti ekavassikā hi migapotikā nīlanettā hoti, tenevamāha. Tatthapassanti tatthapi imināva nāmena [Pg.246] assaṃ. Labhethāti labheyyaṃ. Varadanti alaṅkatasīsaakkhiyugalahadayamaṃsarudhirasetacchattaputtadāresu yācitayācitassa varabhaṇḍassa dāyakaṃ. Kucchīti ‘‘majjhimaṅga’’nti vuttaṃ sarūpato dasseti. Likhitanti yathā chekena dhanukārena sammā likhitaṃ dhanu anunnatamajjhaṃ tulāvaṭṭaṃ samaṃ hoti, evarūpo me kucchi bhaveyya.

Aqui, “Sivirājassa” (do rei Sivi): ela, observando toda a superfície de Jambudīpa, viu o palácio do rei Sivi que lhe era adequado e, desejando ali o estado de rainha principal, falou assim. “Yathā migī” (como uma corça): pois uma jovem corça de um ano de idade tem olhos escuros, por isso ela disse isso. “Tatthapassaṃ” significa “que eu seja ali também com este mesmo nome”. “Labhetha” significa “que eu obtenha”. “Varadaṃ” (que concede excelentes dádivas): aquele que dá excelentes bens quando solicitado, sejam ornamentos de cabeça, olhos, carne do coração, sangue, o guarda-sol branco, filhos ou esposa. “Kucchī” (ventre): mostra em sua própria forma o que foi chamado de “majjhimaṅga” (cintura). “Likhitaṃ” (esculpido): assim como um arco bem esculpido por um arqueiro habilidoso tem o meio plano e é uniforme como o prato de uma balança, que o meu ventre seja de tal forma.

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Nappapateyyunti patitvā lambā na bhaveyyuṃ. Palitā na santu vāsavāti vāsava devaseṭṭha, palitānipi me sirasmiṃ na santu mā paññāyiṃsu. ‘‘Palitāni siroruhā’’tipi pāṭho. Vajjhañcāpīti kibbisakārakaṃ rājāparādhikaṃ vajjhappattacoraṃ attano balena mocetuṃ samatthā bhaveyyaṃ. Iminā attano issariyabhāvaṃ dīpeti. Bhūtamāgadhavaṇṇiteti bhojanakālādīsu thutivasena kālaṃ ārocentehi sūtehi ceva māgadhakehi ca vaṇṇite. Citraggaḷerughusiteti pañcaṅgikatūriyasaddasadisaṃ manoramaṃ ravaṃ ravantehi sattaratanavicittehi dvārakavāṭehi ugghosite. Surāmaṃsapabodhaneti ‘‘pivatha, khādathā’’ti surāmaṃsehi pabodhiyamānajane evarūpe sivirājassa nivesane tassa aggamahesī bhaveyyanti ime dasa vare gaṇhi.

“Nappapateyyuṃ” significa “que não caiam e fiquem flácidos”. “Palitā na santu vāsavā” significa “ó Vāsava, o melhor dos devas, que não haja cabelos brancos em minha cabeça, que eles não apareçam”. Há também a leitura “palitāni siroruhā”. “Vajjhañcāpi” significa “que eu seja capaz de libertar, por meu próprio poder, um ladrão condenado à morte por cometer um crime contra o rei”. Com isso, ela mostra o seu poder soberano. “Sūtamāgadhavaṇṇite” (louvado por bardos e arautos): louvado por bardos e arautos que anunciam as horas com louvores nos momentos das refeições e outros. “Citraggaḷerughusite” significa ressonante com portões de portas adornados com as sete joias, que emitem um som agradável semelhante ao som de uma orquestra de cinco instrumentos. “Surāmaṃsapabodhane” significa onde as pessoas são despertadas com bebidas e carnes através de palavras como “bebam, comam!”. “Que em tal palácio do rei Sivi eu me torne a sua rainha principal.” Assim, ela escolheu estes dez desejos.

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Tattha sivirājassa aggamahesibhāvo paṭhamo varo, nīlanettatā dutiyo, nīlabhamukatā tatiyo, phussatīti nāmaṃ catuttho, puttapaṭilābho pañcamo, anunnatakucchitā chaṭṭho, alambatthanatā sattamo, apalitabhāvo aṭṭhamo, sukhumacchavibhāvo navamo, vajjhappamocanasamatthatā dasamo varoti.

Aqui, entre esses dez desejos: o estado de rainha principal do rei Sivi é o primeiro desejo; ter olhos escuros é o segundo; ter sobrancelhas escuras é o terceiro; o nome Phussatī é o quarto; obter um filho é o quinto; ter o ventre plano é o sexto; não ter seios flácidos é o sétimo; não ter cabelos brancos é o oitavo; ter a pele delicada é o nono desejo; e a capacidade de libertar os condenados à morte é o décimo desejo. Assim deve ser compreendido.

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Sakko āha –

Sakka disse:

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1666.

1666.

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‘‘Ye te dasa varā dinnā, mayā sabbaṅgasobhane;

Sivirājassa vijite, sabbe te lacchasī vare’’ti.

“Estes dez desejos que te foram concedidos por mim, ó mulher de corpo inteiramente belo; todos esses desejos tu obterás no reino do rei Sivi.”

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Athassā sakko devarājā phussatiyā dasa vare adāsi, datvā ca pana ‘‘bhadde phussati, tava sabbe te samijjhantū’’ti vatvā anumodi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, Sakka, o rei dos deuses, concedeu dez dádivas a Phussatī e, tendo-as concedido, disse: "Querida Phussatī, que todos os teus desejos sejam realizados!" E regozijou-se. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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1667.

1667.

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‘‘Idaṃ [Pg.247] vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Phussatiyā varaṃ datvā, anumodittha vāsavo’’ti.

"Tendo dito isso, Maghavā, o rei dos deuses, o esposo de Sujātā, Vāsava, concedeu as dádivas a Phussatī e regozijou-se."

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Tattha anumoditthāti ‘‘sabbe te lacchasi vare’’ti evaṃ vare datvā pamuddito tuṭṭhamānaso ahosīti attho.

Aqui, "regozijou-se" significa que, tendo concedido as dádivas dizendo "obterás todas essas dádivas", ele ficou alegre e com o coração satisfeito.

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Dasavarakathā niṭṭhitā.

Aqui termina a história das dez dádivas.

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Himavantavaṇṇanā

A Descrição de Himavanta

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Iti sā vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca candanacuṇṇaparikiṇṇena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā ahosi. Atha naṃ sivimahārājā puttassa sañjayakumārassa atthāya ānetvā tassa chattaṃ ussāpetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhikaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Tendo recebido as dádivas, ela faleceu daquele mundo celestial e renasceu no ventre da rainha principal do rei Madda. Ao nascer, seu corpo parecia estar salpicado com pó de sândalo perfumado. Por essa razão, no dia da cerimônia de nomeação, deram-lhe o nome de "Phussatī". Ela cresceu cercada por uma grande comitiva e, aos dezesseis anos, tornou-se possuidora de uma beleza extraordinária. Então, o grande rei Sivi a trouxe para seu filho, o príncipe Sañjaya, erguendo o guarda-sol real para ele, e a estabeleceu como a rainha principal, tornando-a a líder de dezesseis mil mulheres. Por isso foi dito:

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‘‘Tato cutā sā phussatī, chattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti.

"Tendo falecido dali, Phussatī renasceu em uma família real; na cidade de Jetuttara, ela se uniu a Sañjaya."

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Sā sañjayassa piyā manāpā ahosi. Atha naṃ sakko āvajjamāno ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘eko pana puttavaro na tāva samijjhati, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintesi. Tadā mahāsatto tāvatiṃsadevaloke vasati, āyu cassa parikkhīṇaṃ ahosi. Taṃ ñatvā sakko tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussalokaṃ gantuṃ vaṭṭati, tattha sivirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthupapanno, sesadevaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatī dohaḷinī hutvā catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe [Pg.248] rājanivesanadvāre cāti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kārāpetvā devasikaṃ cha satasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ dātukāmā ahosi.

Ela era muito querida e agradável para Sañjaya. Então Sakka, refletindo sobre ela, viu: "Das dez dádivas que concedi a Phussatī, nove já se cumpriram. Apenas uma, a dádiva de um filho, ainda não se realizou. Farei com que esta também se cumpra para ela." Naquela época, o Grande Ser (Bodhisatta) vivia no mundo dos deuses Tāvatiṃsa, e o tempo de sua vida ali estava se esgotando. Sabendo disso, Sakka foi até ele e disse: "Meu caro, é apropriado que vades ao mundo dos homens e tomeis concepção no ventre da rainha principal do rei Sivi." Tendo dito isso, e tendo obtido o consentimento dele e de outros sessenta mil filhos dos deuses que também estavam prestes a falecer para que fossem seus companheiros, Sakka retornou à sua própria morada. O Grande Ser, então, faleceu daquele mundo e renasceu no ventre de Phussatī, e os outros sessenta mil deuses renasceram nas casas de sessenta mil ministros. Quando o Grande Ser entrou em seu ventre, Phussatī sentiu os desejos típicos da gravidez e, desejando realizar uma grande caridade, mandou construir seis salões de esmolas — nos quatro portões da cidade, no centro da cidade e no portão do palácio real —, distribuindo diariamente seiscentas mil moedas de ouro.

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Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchi. Nemittakā – ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato satto uppanno, dānena tittiṃ na gamissatī’’ti vadiṃsu. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso hutvā cha dānasālāyo kārāpetvā vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāma nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīparājāno paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Devī mahantena parivārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā nagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessānaṃ vīthiyā vemajjhaṃ sampattakāle kammajavātā caliṃsu. Atha amaccā rañño ārocesuṃ. Taṃ sutvā vessavīthiyaṃyeva tassā sūtigharaṃ kārāpetvā vāsaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tena vuttaṃ –

O rei, ao saber dos desejos de gravidez dela, mandou chamar os brâmanes adivinhos e os consultou. Os adivinhos disseram: "Ó grande rei, um ser imensamente apegado à caridade renasceu no ventre da rainha; ele nunca se fartará de doar." Ouvindo isso, o rei ficou extremamente satisfeito e mandou construir os seis salões de esmolas, estabelecendo as doações diárias conforme mencionado. A partir do dia da concepção do Bodhisatta, as riquezas e tributos que entravam para o rei tornaram-se imensuráveis. Pelo poder do mérito do Bodhisatta, todos os reis de Jambudīpa enviaram-lhe presentes preciosos. A rainha, carregando o ventre com uma grande comitiva, ao completar dez meses de gravidez, desejou ver a cidade e informou o rei. O rei mandou decorar a cidade como se fosse a morada dos deuses, fez a rainha subir em uma carruagem magnífica e ordenou que fizessem uma procissão pela cidade. Quando ela chegou ao meio da rua dos comerciantes, começaram as dores de parto. Os ministros informaram o rei. Ao ouvir isso, o rei mandou construir uma tenda de parto ali mesmo, na rua dos comerciantes, e a fez instalar-se lá. E ali ela deu à luz o seu filho. Por isso foi dito:

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‘‘Dasa māse dhārayitvāna, karontī puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mama’’nti. (cariyā. 1.76);

"Tendo me carregado por dez meses em seu ventre, enquanto fazia a circunambulação pela cidade, no meio da rua dos comerciantes, Phussatī deu-me à luz."

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Mahāsatto mātu kucchito nikkhantoyeva visado hutvā akkhīni ummīletvā nikkhami. Nikkhantoyeva ca mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñci te dhana’’nti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathāajjhāsayena dānaṃ dehī’’ti pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Mahāsatto hi umaṅgajātake imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamatteyeva mātarā saddhiṃ kathesi. Athassa nāmaggahaṇadivase vessavīthiyaṃ jātattā ‘‘vessantaro’’ti nāmaṃ kariṃsu.

O Grande Ser, ao sair do ventre materno, nasceu completamente limpo e com os olhos abertos. Logo ao nascer, estendeu a mão para sua mãe e disse: "Mãe, quero fazer uma doação. Tens alguma riqueza para mim?" Então, sua mãe respondeu: "Meu querido filho, dá a caridade conforme o teu desejo", e colocou uma bolsa com mil moedas de ouro em sua mão estendida. De fato, o Grande Ser falou com sua mãe logo ao nascer em apenas três existências: no Mahā-ummagga Jātaka, neste Jātaka e em sua última existência. No dia da cerimônia de nomeação, por ter nascido na rua dos comerciantes, deram-lhe o nome de "Vessantara".

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Tena vuttaṃ –

Por isso foi dito:

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‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, napi pettikasambhavaṃ;

Jātomhi vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahu’’nti. (cariyā. 1.77);

"Meu nome não provém do lado materno, nem se origina do lado paterno. Nasci na rua dos comerciantes; por isso, tornei-me Vessantara."

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Jātadivaseyeva [Pg.249] panassa ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetaṃ hatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā uppannattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ divasameva amaccagehesu saṭṭhisahassakumārakā jāyiṃsu. Rājā mahāsattassa atidīghādidose vivajjetvā alambathaniyo madhurakhīrāyo catusaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānañca saṭṭhidārakasahassānaṃ ekekā dhātiyo upaṭṭhāpesi. So saṭṭhisahassehi dārakehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Athassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpesi. So catuppañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānampi na gaṇhi. Tā rañño ārocayiṃsu. Rājā taṃ sutvā ‘‘mama puttena dinnaṃ brahmadeyyameva hotū’’ti aparampi kāresi. Kumāro tampi adāsiyeva. Iti dārakakāleyeva dhātīnaṃ nava vāre piḷandhanaṃ adāsi.

No próprio dia de seu nascimento, uma elefanta que voava pelo céu trouxe um filhote de elefante completamente branco e auspicioso, deixou-o no estábulo real e partiu. Como o filhote surgiu por causa do nascimento do Grande Ser, deram-lhe o nome de "Paccaya". Naquele mesmo dia, sessenta mil meninos nasceram nas casas dos ministros. O rei, evitando mulheres com defeitos como serem muito altas ou muito baixas, providenciou sessenta e quatro amas de leite cujos seios não eram caídos e que possuíam leite doce para cuidar do Grande Ser. E para cada um dos sessenta mil meninos nascidos no mesmo dia, ele também providenciou uma ama de leite. O Grande Ser cresceu cercado por essa imensa comitiva de sessenta mil companheiros. Quando ele era pequeno, o rei mandou fazer para ele um ornamento infantil no valor de cem mil moedas de ouro. Aos quatro ou cinco anos de idade, ele retirou o ornamento e o deu às suas amas de leite; mesmo quando elas tentaram devolvê-lo, ele não o aceitou. Elas informaram o rei. Ao ouvir isso, o rei disse: "O que foi doado por meu filho deve ser considerado uma doação sagrada e irrevogável", e mandou fazer outro ornamento. O príncipe doou este também. Assim, ainda na infância, ele doou seus ornamentos às amas de leite por nove vezes.

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Aṭṭhavassikakāle pana pāsādavaragato sirisayanapiṭṭhe nisinnova cintesi ‘‘ahaṃ bāhirakadānameva demi, taṃ maṃ na paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi, sace maṃ koci sīsaṃ yāceyya, sīsaṃ chinditvā tassa dadeyyaṃ. Sacepi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, uraṃ bhinditvā hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sarīramaṃsaṃ yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā dadeyyaṃ. Sacepi maṃ koci rudhiraṃ yāceyya, rudhiraṃ gahetvā dadeyyaṃ. Atha vāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānamassa sāvetvā dāsaṃ katvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī mattavaravāraṇo viya gajjamānā kampi. Sinerupabbatarājā suseditavettaṅkuro viya onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Pathavisaddena devā gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, akālavijjulatā nicchariṃsu, sāgaro saṅkhubhi. Sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi. Pathavitalato paṭṭhāya yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi.

Aos oito anos de idade, enquanto estava sentado em seu leito real no magnífico palácio, ele refletiu: "Tenho feito apenas doações externas, mas isso não satisfaz meu coração. Desejo realizar uma doação interna. Se alguém me pedir a cabeça, eu a cortaria e a entregaria. Se alguém me pedir o coração, eu abriria o peito, extrairia o coração e o daria. Se me pedirem os olhos, eu os arrancaria e os daria. Se me pedirem a carne do corpo, eu a cortaria de todo o meu corpo e a daria. Se me pedirem o sangue, eu o extrairia e o daria. Ou se alguém disser: 'Sê meu escravo', eu me declararia seu servo e me entregaria a ele." Enquanto ele refletia sobre essa disposição sincera de doar, esta grande terra, que possui duzentas e quarenta mil léguas de espessura, tremeu e rugiu como um elefante real embriagado. O rei das montanhas, Sineru, curvou-se como um broto de vime aquecido ao fogo e inclinou-se em direção à cidade de Jetuttara. Com o estrondo da terra, os céus trovejaram e derramaram uma chuva torrencial fora de época, relâmpagos brilharam no céu, e o oceano agitou-se violentamente. Sakka, o rei dos deuses, bateu palmas em regozijo, e o Grande Brahmā bradou sua aprovação. Da superfície da terra até o mundo de Brahmā, houve um único e imenso clamor.

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Vuttampi [Pg.250] cetaṃ –

E isso também foi dito:

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‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

"Quando eu era um menino de apenas oito anos de idade, sentado no palácio, refleti sobre realizar uma doação:

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‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ.

"Eu daria meu coração, meus olhos, minha carne e meu sangue; eu entregaria meu próprio corpo, declarando-me servo, se alguém me pedisse."

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‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. (cariyā. 1.78-80);

"Enquanto eu refletia sobre essa firme e pura disposição de doar, a terra, que tem como adorno as florestas do monte Sineru, tremeu."

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Bodhisatto soḷasavassikakāleyeva sabbasippesu nipphattiṃ pāpuṇi. Athassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhikaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ cha satasahassāni vissajjento mahādānaṃ pavattesi. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālīkumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto māsassa chakkhattuṃ alaṅkatahatthikkhandhavaragato cha dānasālāyo olokesi. Tadā kāliṅgaraṭṭhe dubbuṭṭhikā ahosi, sassāni na sampajjiṃsu, manussānaṃ mahantaṃ chātabhayaṃ pavatti. Manussā jīvituṃ asakkontācorakammaṃ karonti. Dubbhikkhapīḷitā jānapadā rājaṅgaṇe sannipatitvā rājānaṃ upakkosiṃsu. Taṃ sutvā raññā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte tamatthaṃ ārocayiṃsu. Rājā ‘‘sādhu, tātā, devaṃ vassāpessāmī’’ti te uyyojetvā samādinnasīlo uposathavāsaṃ vasantopi devaṃ vassāpetuṃ nāsakkhi. So nāgare sannipātetvā ‘‘ahaṃ samādinnasīlo sattāhaṃ uposathavāsaṃ vasantopi devaṃ vassāpetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ nu kho kātabba’’nti pucchi. Sace, deva, devaṃ vassāpetuṃ na sakkosi, esa jetuttaranagare sañjayassa rañño putto vessantaro nāma dānābhirato. Tassaṃ kira sabbaseto maṅgalahatthī atthi, tassa gatagataṭṭhāne [Pg.251] devo vassi. Brāhmaṇe pesetvā taṃ hatthiṃ yācāpetuṃ vaṭṭati, āṇāpethāti.

Aos dezesseis anos de idade, o Bodhisatta alcançou a maestria em todas as artes e ciências. Então, seu pai, desejando entregar-lhe o reino, consultou a mãe dele e trouxe do clã real de Madda a princesa Maddī, filha de seu tio materno. Ele a estabeleceu como a rainha principal, tornando-a a líder de dezesseis mil mulheres, e consagrou o Grande Ser como rei. A partir do momento em que assumiu o trono, o Grande Ser distribuía diariamente seiscentas mil moedas de ouro, realizando uma imensa caridade. Mais tarde, a rainha Maddī deu à luz um filho. Eles o receberam com uma rede de ouro e, por isso, deram-lhe o nome de "príncipe Jāli". Quando ele já conseguia andar, ela deu à luz uma filha. Eles a receberam com uma pele de antílope preto e, por isso, deram-lhe o nome de "Kaṇhājinā". Seis vezes por mês, o Grande Ser, montado no dorso de seu magnífico elefante real decorado, inspecionava os seis salões de esmolas. Naquela época, houve uma grande seca no reino de Kaliṅga; as colheitas falharam e as pessoas enfrentaram uma terrível fome. Incapazes de sobreviver, muitos começaram a cometer roubos. Oprimidos pela fome, os habitantes das províncias reuniram-se no pátio do palácio e clamaram contra o rei. Ao ouvir o clamor, o rei perguntou: "O que há, meus caros?", e eles lhe explicaram a situação. O rei disse: "Muito bem, meus caros, farei chover." Ele os dispensou e, tendo assumido os preceitos morais, observou os votos de Uposatha por sete dias, mas mesmo assim não conseguiu fazer chover. Ele reuniu os cidadãos e perguntou: "Embora eu tenha observado os preceitos e os votos de Uposatha por sete dias, não consegui fazer chover. O que devemos fazer?" Eles responderam: "Ó rei, se não conseguis fazer chover, sabeis que na cidade de Jetuttara vive o filho do rei Sañjaya, chamado Vessantara, que é imensamente dedicado à caridade. Diz-se que ele possui um elefante real auspicioso e completamente branco, e que, onde quer que esse elefante vá, a chuva cai. Seria apropriado enviar brâmanes para pedir esse elefante. Por favor, dai a vossa ordem!"

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So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā brāhmaṇe sannipātetvā tesu guṇavaṇṇasampanne aṭṭha jane vicinitvā tesaṃ paribbayaṃ datvā ‘‘gacchatha, tumhe vessantaraṃ hatthiṃ yācitvā ānethā’’ti pesesi. Brāhmaṇā anupubbena jetuttaranagaraṃ gantvā dānagge bhattaṃ paribhuñjitvā attano sarīraṃ rajoparikiṇṇaṃ paṃsumakkhitaṃ katvā puṇṇamadivase rājānaṃ hatthiṃ yācitukāmā hutvā rañño dānaggaṃ āgamanakāle pācīnadvāraṃ agamaṃsu. Rājāpi ‘‘dānaggaṃ olokessāmī’’ti pātova nhatvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā alaṅkaritvā alaṅkatahatthikkhandhavaragato pācīnadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā tatthokāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā unnatapadese ṭhatvā rañño pācīnadvāre dānaggaṃ oloketvā dakkhiṇadvārāgamanakāle hatthe pasāretvā ‘‘jayatu bhavaṃ vessantaro’’ti tikkhattuṃ āhaṃsu. Mahāsatto te brāhmaṇe disvā hatthiṃ tesaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ pesetvā hatthikkhandhe nisinno paṭhamaṃ gāthamāha –

Ele concordou, dizendo: "Muito bem!" Reuniu os brâmanes, escolheu entre eles oito homens dotados de virtude e boa aparência, deu-lhes provisões para a viagem e os enviou, dizendo: "Ide e trazei o elefante de Vessantara, após pedi-lo a ele." Os brâmanes viajaram sucessivamente até a cidade de Jetuttara. Comeram no salão de esmolas e, cobrindo seus corpos com poeira e sujeira de terra, no dia de lua cheia, desejando pedir o elefante ao rei, dirigiram-se ao portão leste no momento em que o rei costumava ir ao salão de esmolas. O rei, decidindo inspecionar o salão de esmolas, banhou-se bem cedo pela manhã, comeu alimentos de diversos sabores excelentes, adornou-se e, montado no dorso de seu magnífico elefante real decorado, dirigiu-se ao portão leste. Os brâmanes, não encontrando oportunidade ali devido à multidão, foram para o portão sul e posicionaram-se em um lugar elevado. Tendo visto o rei inspecionar o salão de esmolas no portão leste e dirigir-se ao portão sul, eles estenderam as mãos e clamaram três vezes: "Que o senhor Vessantara seja vitorioso!" O Grande Ser, ao ver os brâmanes, conduziu o elefante até onde eles estavam e, sentado no dorso do animal, recitou a primeira estrofe:

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1668.

1668.

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‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ, kiṃ maṃ yācanti brāhmaṇā’’ti.

"Com pelos crescidos nas axilas, unhas e cabelos compridos, dentes sujos e cabeças cobertas de poeira; erguendo o braço direito, o que estes brâmanes me pedem?"

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Brāhmaṇā āhaṃsu –

Os brâmanes disseram:

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1669.

1669.

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‘‘Ratanaṃ deva yācāma, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, īsādantaṃ urūḷhava’’nti.

"Pedimos a tua joia, ó rei, tu que aumentas a prosperidade do reino dos Sivis! Concede-nos este excelente elefante, de presas longas como o timão de uma carruagem e capaz de carregar grandes fardos!"

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Tattha urūḷhavanti ubbāhanasamatthaṃ.

Aqui, "capaz de carregar grandes fardos" (urūḷhavaṃ) significa apto a suportar imensos pesos.

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Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ahaṃ sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi, ime pana maṃ bāhirakadānameva yācanti, pūressāmi tesaṃ manoratha’’nti cintetvā hatthikkhandhavaragato tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Grande Ser pensou: "Eu desejo dar uma dádiva interna, começando pela minha própria cabeça; mas estes brâmanes me pedem apenas uma dádiva externa. Satisfarei o desejo do coração deles." E, montado no dorso do nobre elefante, proferiu a terceira estrofe:

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1670.

1670.

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‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Pabhinnaṃ kuñjaraṃ dantiṃ, opavayhaṃ gajuttama’’nti.

"Eu dou e não vacilo naquilo que os brâmanes me pedem: este nobre elefante de presas imponentes, em pleno cio, a montaria real, o melhor entre os elefantes."

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Paṭijānitvā [Pg.252] ca pana –

E, tendo assim prometido, o mestre disse:

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1671.

1671.

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‘‘Hatthikkhandhato oruyha, rājā cāgādhimānaso;

Brāhmaṇānaṃ adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’ti.

"Descendo do dorso do elefante, o rei, com a mente inteiramente voltada para a generosidade, concedeu a dádiva aos brâmanes, ele que promove a prosperidade do reino dos Sivis."

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Tattha opavayhanti rājavāhanaṃ. Cāgādhimānasoti cāgena adhikamānaso rājā. Brāhmaṇānaṃ adā dānanti so vāraṇassa analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissakasugandhodakapūritaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘ito ethā’’ti vatvā alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ gahetvā tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ brāhmaṇānaṃ adāsi.

Aqui, opavayhaṃ significa a montaria real. Cāgādhimānaso significa o rei cuja mente está intensamente voltada para a generosidade. Brāhmaṇānaṃ adā dānaṃ significa que ele, a fim de verificar se havia alguma parte do elefante que não estivesse adornada, deu três voltas ao seu redor e, não encontrando nenhuma parte sem adornos, pegou um jarro de ouro cheio de água perfumada misturada com flores e disse: "Venham aqui". Segurando a tromba do elefante, que parecia uma guirlanda de prata decorada, colocou-a nas mãos dos brâmanes, derramou a água cerimonial e entregou o elefante adornado aos brâmanes.

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Tassa catūsu pādesu alaṅkāro cattāri satasahassāni agghati, ubhosu passesu alaṅkāro dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttajālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubhosu kaṇṇesu alaṅkāro dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ attharaṇakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro dve satasahassāni, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkāro dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghaṃ bhaṇḍaṃ kāyāruḷhapasādhanaṃ dvāvīsati satasahassāni. Evaṃ tāva ettakaṃ dhanaṃ catuvīsatisatasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhe veṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anagghoyevāti hatthinā saddhiṃ satta anagghānīti sabbāni tāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānenevassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Os ornamentos em suas quatro patas valiam quatrocentas mil moedas; os ornamentos em ambos os flancos, duzentas mil; a manta sob o ventre, cem mil; na garupa, as três redes — de pérolas, de joias e de ouro — valiam trezentas mil; os ornamentos em ambas as orelhas, duzentas mil; a manta de cobertura sobre o dorso, cem mil; o ornamento da testa, cem mil; as três guirlandas decorativas sobre a cabeça, trezentas mil; os ornamentos nas pontas das orelhas, duzentas mil; os ornamentos nas duas presas, duzentas mil; o ornamento auspicioso na tromba, cem mil; o ornamento da cauda, cem mil; a escada para montaria, cem mil; o cocho de alimentação, cem mil; excluindo os itens de valor inestimável, os adornos colocados sobre o corpo do elefante valiam dois milhões e duzentas mil moedas. Assim, o valor total desses bens somava dois milhões e quatrocentas mil moedas. Além disso, a joia no topo do guarda-sol, a joia da coroa, a joia no colar de pérolas, a joia no aguilhão, a joia no colar de pérolas enrolado no pescoço do elefante e a joia nas protuberâncias frontais do elefante — estas seis joias eram de valor inestimável. O próprio elefante também era de valor inestimável. Assim, junto com o elefante, havia sete tesouros de valor inestimável, e ele entregou todos eles aos brâmanes. Da mesma forma, ele doou quinhentas famílias de servos do elefante, junto com os tratadores e guardas do animal. No momento de sua doação, a terra tremeu e outros prodígios ocorreram, exatamente como descrito anteriormente. Para revelar esse fato, o Mestre disse:

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1672.

1672.

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‘‘Tadāsi [Pg.253] yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampatha.

"Houve então um terror terrível, houve um arrepiar de cabelos; quando o nobre elefante foi doado, a terra tremeu violentamente."

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1673.

1673.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, khubhittha nagaraṃ tadā.

"Houve então um terror terrível, houve um arrepiar de cabelos; quando o nobre elefante foi doado, a cidade ficou agitada."

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1674.

1674.

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‘‘Samākulaṃ puraṃ āsi, ghoso ca vipulo mahā;

Hatthināge padinnamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti.

"A cidade ficou em tumulto, e houve um clamor imenso e estrondoso, quando o nobre elefante foi doado, ele que promove a prosperidade do reino dos Sivis."

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Tattha tadāsīti tadā āsi. Hatthināgeti hatthisaṅkhāte nāge. Khubhittha nagaraṃ tadāti tadā jetuttaranagaraṃ saṅkhubhitaṃ ahosi.

Aqui, tadāsi significa "houve então". Hatthināge refere-se ao nobre elefante conhecido como elefante. Khubhittha nagaraṃ tadā significa que, naquele momento, a cidade de Jetuttara ficou em grande agitação.

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Brāhmaṇā kira dakkhiṇadvāre hatthiṃ labhitvā hatthipiṭṭhe nisīditvā mahājanaparivārā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājano te disvā ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthiṃ āruḷhā kuto vo hatthī laddhā’’ti āha. Brāhmaṇā ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti mahājanaṃ hatthavikārādīhi ghaṭṭentā nagaramajjhena gantvā uttaradvārena nikkhamiṃsu. Nāgarā devatāvaṭṭanena bodhisattassa kuddhā rājadvāre sannipatitvā mahantaṃ upakkosamakaṃsu. Tena vuttaṃ –

Diz-se que os brâmanes, tendo recebido o elefante no portão sul, montaram em seu dorso e, cercados por uma grande multidão, seguiram pelo centro da cidade. Ao vê-los, o povo disse: "Ó brâmanes, montados em nosso precioso elefante, de onde vocês o conseguiram?" Os brâmanes responderam: "O grande rei Vessantara nos deu este elefante. Quem são vocês?", e empurrando a multidão com gestos de desdém, atravessaram o centro da cidade e saíram pelo portão norte. Os cidadãos, influenciados pela intervenção dos deuses, ficaram furiosos com o Bodhisatta e, reunindo-se diante do portão do palácio real, ergueram um grande clamor de protesto. Por isso foi dito:

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‘‘Samākulaṃ puraṃ āsi, ghoso ca vipulo mahā;

Hatthināge padinnamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

"A cidade ficou em tumulto, e houve um clamor imenso e estrondoso, quando o nobre elefante foi doado, ele que promove a prosperidade do reino dos Sivis."

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‘‘Athettha vattati saddo, tumulo bheravo mahā;

Hatthināge padinnamhi, khubhittha nagaraṃ tadā.

"Então surgiu ali um ruído, tumultuoso, terrível e imenso; quando o nobre elefante foi doado, a cidade ficou agitada."

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‘‘Athettha vattati saddo, tumulo bheravo mahā;

Hatthināge padinnamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti.

"Então surgiu ali um ruído, tumultuoso, terrível e imenso; quando o nobre elefante foi doado, ele que promove a prosperidade do reino dos Sivis."

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Tattha ghosoti upakkosanasaddo patthaṭattā vipulo, uddhaṃ gatattā mahā. Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhaneti siviraṭṭhassa vuddhikare.

Aqui, ghoso refere-se ao som de protesto e clamor, chamado de vipulo (imenso) por ter se espalhado amplamente, e mahā (estrondoso) por ter se elevado às alturas. Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane significa aquele que promove o bem-estar e a prosperidade do reino dos Sivis.

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Athassa dānena saṅkhubhitacittā hutvā nagaravāsino rañño ārocesuṃ. Tena vuttaṃ –

Então, com as mentes agitadas por causa daquela doação, os habitantes da cidade informaram ao rei. Por isso foi dito:

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1675.

1675.

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‘‘Uggā [Pg.254] ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā.

"Os nobres e os príncipes, os mercadores e os brâmanes, os cavaleiros de elefantes e os guardas reais, os cocheiros e os soldados de infantaria,"

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1676.

1676.

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‘‘Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā;

Disvā nāgaṃ nīyamānaṃ, te rañño paṭivedayuṃ.

"bem como todos os habitantes da cidade e os Sivis ali reunidos, ao verem o elefante sendo levado embora, informaram ao rei:"

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1677.

1677.

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‘‘Vidhamaṃ deva te raṭṭhaṃ, putto vessantaro tava;

Kathaṃ no hatthinaṃ dajjā, nāgaṃ raṭṭhassa pūjitaṃ.

"‘Ó Rei, o vosso reino está arruinado! Como pôde o vosso filho Vessantara doar o nosso elefante, o nobre animal reverenciado por todo o país?

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1678.

1678.

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‘‘Kathaṃ no kuñjaraṃ dajjā, īsādantaṃ urūḷhavaṃ;

Khettaññuṃ sabbayuddhānaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.

"Como pôde ele doar o nosso elefante, com presas longas como lanças, capaz de carregar grandes fardos, conhecedor do campo de todas as batalhas, totalmente branco, o melhor entre os elefantes?

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1679.

1679.

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‘‘Paṇḍukambalasañchannaṃ, pabhinnaṃ sattumaddanaṃ;

Dantiṃ savālabījaniṃ, setaṃ kelāsasādisaṃ.

"Coberto com uma manta vermelha, em pleno cio, destruidor de inimigos, de belas presas, acompanhado de um leque de cauda de iaque, branco como o Monte Kelāsa,"

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1680.

1680.

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‘‘Sasetacchattaṃ saupādheyyaṃ, sāthabbanaṃ sahatthipaṃ;

Aggayānaṃ rājavāhiṃ, brāhmaṇānaṃ adā gaja’’nti.

"com o seu guarda-sol branco, com todos os seus arreios, com o seu médico e o seu condutor, o veículo supremo que transporta o rei — ele doou esse elefante aos brâmanes!’"

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Tattha uggāti uggatā paññātā. Nigamoti negamakuṭumbikajano. Vidhamaṃ deva te raṭṭhanti deva, tava raṭṭhaṃ vidhamaṃ. Kathaṃ no hatthinaṃ dajjāti kena kāraṇena amhākaṃ hatthinaṃ abhimaṅgalasammataṃ kāliṅgaraṭṭhavāsīnaṃ brāhmaṇānaṃ dadeyya. Khettaññuṃ sabbayuddhānanti sabbayuddhānaṃ khettabhūmisīsajānanasamatthaṃ. Dantinti manoramadantayuttaṃ. Savālabījaninti sahavālabījaniṃ. Saupādheyyanti saattharaṇaṃ. Sāthabbananti sahatthivejjaṃ. Sahatthipanti hatthiparicārakānaṃ pañcannaṃ kulasatānaṃ hatthimeṇḍahatthigopakānañca vasena sahatthipaṃ.

Aqui, uggā refere-se aos nobres ilustres e renomados. Nigamoti refere-se aos chefes de família e comerciantes da cidade. Vidhamaṃ deva te raṭṭhaṃ significa: "Ó Rei, o vosso reino está arruinado". Kathaṃ no hatthinaṃ dajjā significa: "Por qual razão ele daria o nosso elefante, considerado o mais auspicioso símbolo de boa fortuna, aos brâmanes que habitam o reino de Kaliṅga?". Khettaññuṃ sabbayuddhānaṃ significa capaz de conhecer o terreno estratégico e liderar em todas as batalhas. Dantinti significa dotado de presas belas e encantadoras. Savālabījaninti significa acompanhado de um leque de cauda de iaque. Saupādheyyanti significa com todas as suas coberturas e ornamentos. Sāthabbananti significa acompanhado de um médico de elefantes. Sahatthipanti significa acompanhado de seus guardas, o que inclui as quinhentas famílias de servos do elefante, bem como os tratadores e cuidadores do animal.

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Evañca pana vatvā punapi āhaṃsu –

E, tendo dito isso, falaram novamente:

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1681.

1681.

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‘‘Annaṃ pānañca yo dajjā, vatthasenāsanāni ca;

Etaṃ kho dānaṃ patirūpaṃ, etaṃ kho brāhmaṇārahaṃ.

"‘Se ele doasse comida, bebida, roupas e moradia, essa sim seria uma dádiva apropriada, isso sim seria adequado para os brâmanes.

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1682.

1682.

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‘‘Ayaṃ te vaṃsarājā no, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañjaya.

"Ele é o nosso rei por linhagem hereditária, aquele que promove a prosperidade do reino dos Sivis; como, ó Sañjaya, o vosso filho Vessantara pode doar o nosso elefante?

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1683.

1683.

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‘‘Sace [Pg.255] tvaṃ na karissasi, sivīnaṃ vacanaṃ idaṃ;

Maññe taṃ saha puttena, sivī hatthe karissare’’ti.

"Se não atenderdes a esta exigência dos Sivis, tememos que os Sivis tomem a vós, junto com o vosso filho, em suas próprias mãos!’"

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Tattha vaṃsarājāti paveṇiyā āgato mahārājā. Bhājetīti deti. Sivī hatthe karissareti siviraṭṭhavāsino saha puttena taṃ attano hatthe karissantīti.

Aqui, vaṃsarājā significa o grande rei que ascendeu ao trono por sucessão hereditária. Bhājetīti significa doar. Sivī hatthe karissareti significa que os habitantes do reino dos Sivis tomarão a ti, junto com o teu filho, sob o controle deles.

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Taṃ sutvā rājā ‘‘ete vessantaraṃ mārāpetuṃ icchantī’’ti saññāya āha –

Ao ouvir isso, o rei, percebendo que "eles desejam a morte de Vessantara", disse:

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1684.

1684.

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‘‘Kāmaṃ janapado māsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Nāhaṃ sivīnaṃ vacanā, rājaputtaṃ adūsakaṃ;

Pabbājeyyaṃ sakā raṭṭhā, putto hi mama oraso.

"‘Que as províncias sejam destruídas, que o reino inteiro pereça! Eu não irei, pelas palavras dos Sivis, banir o meu filho inocente, o príncipe, de seu próprio país; pois ele é o filho nascido do meu próprio peito.

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1685.

1685.

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‘‘Kāmaṃ janapado māsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Nāhaṃ sivīnaṃ vacanā, rājaputtaṃ adūsakaṃ;

Pabbājeyyaṃ sakā raṭṭhā, putto hi mama atrajo.

"Que as províncias sejam destruídas, que o reino inteiro pereça! Eu não irei, pelas palavras dos Sivis, banir o meu filho inocente, o príncipe, de seu próprio país; pois ele é o filho gerado do meu próprio corpo.

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1686.

1686.

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‘‘Na cāhaṃ tasmiṃ dubbheyyaṃ, ariyasīlavato hi so;

Asilokopi me assa, pāpañca pasave bahuṃ;

Kathaṃ vessantaraṃ puttaṃ, satthena ghātayāmase’’ti.

"E eu não serei desleal com ele, pois ele possui uma conduta nobre e virtuosa. A infâmia recairia sobre mim, e eu acumularia muito demérito. Como poderíamos mandar matar com uma arma o meu filho Vessantara?’"

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Tattha māsīti mā āsi, mā hotūti attho. Ariyasīlavatoti ariyena sīlavatena ariyāya ca ācārasampattiyā samannāgato. Ghātayāmaseti ghātayissāma.

Aqui, māsi significa "que não exista", "que não aconteça". Ariyasīlavato significa dotado de uma conduta nobre e virtuosa, bem como de um comportamento impecável. Ghātayāmaseti significa "mandaríamos matar".

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Taṃ sutvā sivayo avocuṃ –

Ao ouvirem isso, os Sivis disseram:

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1687.

1687.

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‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti.

"‘Não o castigueis com bastão ou arma, pois ele não merece ser aprisionado; mas bani-o do reino, e que ele vá viver no Monte Vaṅka!’"

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Tattha mā naṃ daṇḍena satthenāti deva, tumhe taṃ daṇḍena vā satthena vā mā ghātayittha. Na hi so bandhanārahoti so bandhanārahopi na hotiyeva.

Aqui, mā naṃ daṇḍena satthena significa: "Ó Rei, não o mateis com bastão ou arma". Na hi so bandhanāraho significa que ele de modo algum merece ser aprisionado.

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Rājā [Pg.256] āha –

O rei disse:

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1688.

1688.

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‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ na panudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

"‘Se este é o desejo dos Sivis, nós não rejeitaremos o vosso desejo; que ele permaneça aqui por esta noite e desfrute dos prazeres sensoriais.

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1689.

1689.

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‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti.

"Depois, ao fim da noite, ao nascer do sol, que os Sivis, unidos, o banam do reino.’"

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Tattha vasatūti puttadārassa ovādaṃ dadamāno vasatu, ekarattiñcassa okāsaṃ dethāti vadati.

Aqui, vasatu significa "que ele permaneça para dar conselhos e instruções à sua esposa e filhos"; o rei está dizendo: "concedei-lhe a oportunidade de apenas uma noite".

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Te ‘‘ekarattimattaṃ vasatū’’ti rañño vacanaṃ sampaṭicchiṃsu. Atha rājā ne uyyojetvā puttassa sāsanaṃ pesento kattāraṃ āmantetvā tassa santikaṃ pesesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vessantarassa nivesanaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Eles aceitaram a proposta do rei, dizendo: "Que ele permaneça por apenas uma noite". Então, o rei os dispensou e, desejando enviar uma mensagem ao seu filho, chamou o mensageiro da corte e enviou-o à presença dele. O mensageiro consentiu, dizendo: "Muito bem", dirigiu-se à residência de Vessantara e relatou-lhe o ocorrido. Para revelar esse fato, o Mestre proferiu as seguintes estrofes:

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1690.

1690.

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‘‘Uṭṭhehi katte taramāno, gantvā vessantaraṃ vada;

‘Sivayo deva te kuddhā, negamā ca samāgatā.

"‘Levanta-te, mensageiro, apressa-te! Vai e dize a Vessantara: "Ó Senhor, os Sivis estão furiosos convosco, bem como os cidadãos reunidos."

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1691.

1691.

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‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā.

"Os nobres e os príncipes, os mercadores e os brâmanes, os cavaleiros de elefantes e os guardas reais, os cocheiros e os soldados de infantaria, bem como todos os habitantes da cidade e os Sivis ali reunidos,"

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1692.

1692.

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‘‘Asmā ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayanti taṃ’.

"ao fim desta noite, ao nascer do sol, os Sivis, unidos, vos banirão do reino."’"

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1693.

1693.

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‘‘Sa kattā taramānova, sivirājena pesito;

Āmuttahatthābharaṇo, suvattho candanabhūsito.

"Aquele mensageiro, enviado pelo rei dos Sivis, apressou-se; usando braceletes de ouro, bem vestido e perfumado com sândalo,"

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1694.

1694.

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‘‘Sīsaṃ nhāto udake so, āmuttamaṇikuṇḍalo;

Upāgami puraṃ rammaṃ, vessantaranivesanaṃ.

"com a cabeça lavada e os cabelos ainda úmidos, usando brincos de joias preciosas, ele se aproximou da bela residência de Vessantara."

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1695.

1695.

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‘‘Tatthaddasa kumāraṃ so, ramamānaṃ sake pure;

Parikiṇṇaṃ amaccehi, tidasānaṃva vāsavaṃ.

"Lá ele viu o príncipe, que se alegrava em seu próprio palácio, cercado por seus ministros, como Vāsava entre os trinta e três deuses."

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1696.

1696.

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‘‘So [Pg.257] tattha gantvā taramāno, kattā vessantaraṃbravi;

‘Dukkhaṃ te vedayissāmi, mā me kujjhi rathesabha’.

"Chegando lá às pressas, o mensageiro disse a Vessantara: ‘Trago-vos notícias dolorosas; não vos ireis contra mim, ó melhor entre os guerreiros de carruagem.’"

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1697.

1697.

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‘‘Vanditvā rodamāno so, kattā rājānamabravi;

Bhattā mesi mahārāja, sabbakāmarasāharo.

"Inclinando-se e chorando, o mensageiro disse ao rei: ‘Vós sois o meu senhor, ó grande rei, aquele que me provê de todos os prazeres desejados."

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1698.

1698.

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‘‘Dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu maṃ;

Sivayo deva te kuddhā, negamā ca samāgatā.

"Trago-vos notícias dolorosas; confortai-me diante disso. Ó Senhor, os Sivis estão furiosos convosco, bem como os cidadãos reunidos."

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1699.

1699.

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‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā.

"Os nobres e os príncipes, os mercadores e os brâmanes, os cavaleiros de elefantes e os guardas reais, os cocheiros e os soldados de infantaria, bem como todos os habitantes da cidade e os Sivis ali reunidos,"

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1700.

1700.

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‘‘Asmā ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayanti ta’’nti.

"ao fim desta noite, ao nascer do sol, os Sivis, unidos, vos banirão do reino.’"

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Tattha kumāranti mātāpitūnaṃ atthitāya ‘‘kumāro’’tveva saṅkhaṃ gataṃ rājānaṃ. Ramamānanti attanā dinnadānassa vaṇṇaṃ kathayamānaṃ somanassappattaṃ hutvā nisinnaṃ. Parikiṇṇaṃ amaccehīti attanā sahajātehi saṭṭhisahassehi amaccehi parivutaṃ samussitasetacchatte rājāsane nisinnaṃ. Vedayissāmīti kathayissāmi. Tattha assāsayantu manti tasmiṃ dukkhassāsanārocane kathetuṃ avisahavasena kilantaṃ maṃ, deva, te pādā assāsayantu, vissattho kathehīti maṃ vadathāti adhippāyenevamāha.

Aqui, kumāraṃ refere-se ao rei Vessantara, que ainda era chamado de "príncipe" pelo fato de seus pais estarem vivos. Ramamānaṃ significa aquele que estava sentado, repleto de alegria, conversando sobre os méritos da dádiva que havia concedido. Parikiṇṇaṃ amaccehi significa cercado por sessenta mil ministros que nasceram no mesmo dia que ele, sentado no trono real sob o guarda-sol branco erguido. Vedayissāmi significa "relatarei". Tattha assāsayantu maṃ significa: "Ó Senhor, confortai-me, que estou exausto e sem coragem para relatar esta dolorosa notícia; dizei-me: 'Fala com confiança'". Ele disse isso com essa intenção.

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1701.

1701.

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‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti.

"‘Por qual motivo os Sivis estão furiosos comigo? Não vejo nenhuma má ação de minha parte. Explica-me isso, mensageiro: por que eles me banem do reino?’"

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Tattha kisminti katarasmiṃ kāraṇe. Viyācikkhāti vitthārato kathehi.

Aqui, kismiṃ significa "por qual razão". Viyācikkha significa "explica detalhadamente".

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Kattā [Pg.258] āha –

O mensageiro disse:

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1702.

1702.

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‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Nāgadānena khiyyanti, tasmā pabbājayanti ta’’nti.

“Os nobres, os príncipes, os mercadores e os brâmanes; os condutores de elefantes, os guardas reais, os cocheiros e os soldados de infantaria estão indignados com a doação do elefante; por isso, eles vos banem.”

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Tattha khiyyantīti kujjhanti.

Aqui, 'khiyyanti' significa 'ficam irados'.

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Taṃ sutvā mahāsatto somanassappatto hutvā āha –

Ouvindo isso, o Grande Ser, tomado de imensa alegria, disse:

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1703.

1703.

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‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

“Eu daria meu próprio coração e meus olhos; por que não daria minhas riquezas externas? Seja prata ou ouro, pérolas, lápis-lazúli ou pedras preciosas.

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1704.

1704.

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‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

“Ao ver pedintes se aproximando, eu daria até mesmo meu braço direito sem hesitar; minha mente se deleita na generosidade.

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1705.

1705.

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‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti.

“Que todos os Sivis me banam ou me matem se quiserem; que me cortem em sete pedaços se quiserem, mas jamais deixarei de praticar a generosidade.”

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Tattha yācakamāgateti yācake āgate taṃ yācakaṃ disvā. Neva dānā viramissanti neva dānā viramissāmi.

Aqui, 'yācakamāgate' significa 'tendo visto o pedinte que chegou'. 'Neva dānā viramissanti' significa 'não me desviarei da generosidade'.

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Taṃ sutvā kattā neva raññā dinnaṃ na nāgarehi dinnaṃ attano matiyā eva aparaṃ sāsanaṃ kathento āha –

Ouvindo isso, o cortesão, proferindo outra mensagem por sua própria iniciativa — que não fora dada nem pelo rei nem pelos cidadãos —, disse:

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1706.

1706.

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‘‘Evaṃ taṃ sivayo āhu, negamā ca samāgatā;

Kontimārāya tīrena, girimārañjaraṃ pati;

Yena pabbājitā yanti, tena gacchatu subbato’’ti.

“Assim disseram os Sivis e os cidadãos reunidos: 'Pelas margens do rio Kontimārā, em direção ao monte Ārañjara, pelo caminho por onde vão os exilados, por esse caminho vá o virtuoso Vessantara'.”

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Tattha kontimārāyāti kontimārāya nāma nadiyā tīrena. Girimārañjaraṃ patīti ārañjaraṃ nāma giriṃ abhimukho hutvā. Yenāti yena maggena raṭṭhā pabbājitā rājāno gacchanti, tena subbato vessantaropi gacchatūti evaṃ sivayo kathentīti āha. Idaṃ kira so devatādhiggahito hutvā kathesi.

Aqui, 'kontimārāyāya' significa 'pelas margens do rio chamado Kontimārā'. 'Girimārañjaraṃ patī' significa 'em direção ao monte chamado Ārañjara'. 'Yena' significa 'pelo caminho por onde vão os reis exilados do reino, por esse caminho vá também o virtuoso Vessantara'. Assim dizem os Sivis. Diz-se que o cortesão falou isso influenciado por divindades.

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Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘sādhu dosakārakānaṃ gatamaggena gamissāmi, maṃ kho pana nāgarā na aññena dosena pabbājenti, mayā hatthissa [Pg.259] dinnattā pabbājenti. Evaṃ santepi ahaṃ sattasatakaṃ mahādānaṃ dassāmi, nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā āha –

Ouvindo isso, o Bodhisatta disse: “Muito bem, irei pelo caminho dos que cometeram faltas. Os cidadãos não me banem por qualquer outra falta, mas sim porque doei o elefante. Mesmo assim, darei a grande doação das sete centenas. Que os cidadãos me deem a oportunidade de doar por apenas um dia. Amanhã darei a doação e, no terceiro dia, partirei.” Tendo dito isso, ele falou:

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1707.

1707.

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‘‘Sohaṃ tena gamissāmi, yena gacchanti dūsakā;

Rattindivaṃ me khamatha, yāva dānaṃ dadāmaha’’nti.

“Eu irei por esse caminho, por onde vão os transgressores; tolerai-me por um dia e uma noite, enquanto realizo a minha doação.”

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Taṃ sutvā kattā ‘‘sādhu, deva, nāgarānaṃ vakkhāmī’’ti vatvā pakkāmi. Mahāsatto taṃ uyyojetvā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā ‘tāta, ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, satta hatthisatāni, satta assasatāni, satta rathasatāni, satta itthisatāni, satta dhenusatāni, satta dāsasatāni, satta dāsisatāni ca paṭiyādehi, nānappakārāni ca annapānādīni antamaso surampi sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sattasatakaṃ mahādānaṃ vicāretvā amacce uyyojetvā ekakova maddiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sirisayanapiṭṭhe nisīditvā tāya saddhiṃ kathaṃ pavattesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ouvindo isso, o cortesão disse: “Muito bem, Majestade, falarei aos cidadãos”, e partiu. O Grande Ser, após despedi-lo, mandou chamar o comandante do exército e disse: “Meu caro, amanhã darei a grande doação chamada das sete centenas. Prepara setecentos elefantes, setecentos cavalos, setecentos carros, setecentas mulheres, setecentas vacas leiteiras, setecentos escravos e setecentas escravas. Prepara também vários tipos de comida e bebida, até mesmo bebidas alcoólicas, providenciando tudo o que for apropriado para doação.” Tendo organizado a grande doação das sete centenas e dispensado os ministros, ele foi sozinho aos aposentos de Maddī, sentou-se no leito real e conversou com ela. Para revelar esse significado, o Mestre disse:

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1708.

1708.

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‘‘Āmantayittha rājānaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Yaṃ te kiñci mayā dinnaṃ, dhanaṃ dhaññañca vijjati.

O rei dirigiu-se a Maddī, bela em todas as suas formas: “Toda riqueza e grãos que te foram dados por mim e que possuis,

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1709.

1709.

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‘‘Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ taṃ nidaheyyāsi, yañca te pettikaṃ dhana’’nti.

seja prata ou ouro, pérolas ou muitos lápis-lazúlis, bem como a riqueza que herdaste de teu pai, deves enterrar e guardar tudo isso”.

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Tattha nidaheyyāsīti nidhiṃ katvā ṭhapeyyāsi. Pettikanti pitito āgataṃ.

Aqui, 'nidaheyyāsi' significa 'deves guardar como um tesouro enterrado'. 'Pettikaṃ' significa 'vindo do pai'.

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1710.

1710.

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‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Kuhiṃ deva nidahāmi, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

A princesa Maddī, bela em todas as suas formas, respondeu-lhe: “Onde, meu senhor, devo enterrar isso? Sendo questionado, dizei-me”.

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Tattha tamabravīti ‘‘mayhaṃ sāmikena vessantarena ettakaṃ kālaṃ ‘dhanaṃ nidhehī’ti na vuttapubbaṃ, idāneva vadati, kuhiṃ nu kho nidhetabbaṃ, pucchissāmi na’’nti cintetvā taṃ abravi.

Aqui, 'tamabravi' indica que ela pensou: “Meu esposo Vessantara nunca antes me dissera para enterrar riquezas durante todo este tempo, mas agora ele o diz. Onde será que devo enterrá-las? Vou perguntar-lhe”, e assim ela lhe falou.

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Vessantaro [Pg.260] āha –

Vessantara disse:

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1711.

1711.

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‘‘Sīlavantesu dajjāsi, dānaṃ maddi yathārahaṃ;

Na hi dānā paraṃ atthi, patiṭṭhā sabbapāṇina’’nti.

“Deves dar generosamente aos virtuosos, Maddī, conforme apropriado; pois não há refúgio superior à generosidade para todos os seres vivos.”

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Tattha dajjāsīti bhadde, maddi koṭṭhādīsu anidahitvā anugāmikanidhiṃ nidahamānā sīlavantesu dadeyyāsi. Na hi dānā paranti dānato uttaritaraṃ patiṭṭhā nāma na hi atthi.

Aqui, 'dajjāsi' significa: “Minha querida Maddī, sem guardar em celeiros ou depósitos, deves dar aos virtuosos, estabelecendo assim um tesouro que te acompanhará”. 'Na hi dānā paraṃ' significa que não existe refúgio superior à generosidade.

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Sā ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchi. Atha naṃ uttaripi ovadanto āha –

Ela aceitou suas palavras dizendo: “Muito bem”. Então, aconselhando-a ainda mais, ele disse:

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1712.

1712.

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‘‘Puttesu maddi dayesi, sassuyā sasuramhi ca;

Yo ca taṃ bhattā maññeyya, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahe.

“Mostra afeto pelos nossos filhos, Maddī, e também por tua sogra e teu sogro. E se alguém te considerar como esposa, serve-o com respeito.

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1713.

1713.

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‘‘No ce taṃ bhattā maññeyya, mayā vippavasena te;

Aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā’’ti.

“Se ninguém te considerar como esposa devido à minha ausência, procura outro marido; não fiques definhada sem mim.”

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Tattha dayesīti dayaṃ mettaṃ kareyyāsi. Yo ca taṃ bhattā maññeyyāti bhadde, yo ca mayi gate ‘‘ahaṃ te bhattā bhavissāmī’’ti taṃ maññissati, tampi sakkaccaṃ upaṭṭhaheyyāsi. Mayā vippavasena teti mayā saddhiṃ tava vippavāsena sace koci ‘‘ahaṃ te bhattā bhavissāmī’’ti taṃ na maññeyya, atha sayameva aññaṃ bhattāraṃ pariyesa. Mā kisittho mayā vināti mayā vinā hutvā mā kisā bhavi, mā kilamīti attho.

Aqui, 'dayesi' significa 'deves mostrar compaixão e amor bondoso'. 'Yo ca taṃ bhattā maññeyya' significa: “Minha querida, se após a minha partida alguém pensar: 'Serei teu marido', deves servi-lo com respeito”. 'Mayā vippavasena te' significa: “Se, devido à tua separação de mim, ninguém pensar: 'Serei teu marido', então procura por ti mesma outro marido”. 'Mākisittho' significa: “Não fiques definhada nem exausta sem mim”.

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Atha naṃ maddī ‘‘kiṃ nu kho esa evarūpaṃ vacanaṃ maṃ bhaṇatī’’ti cintetvā ‘‘kasmā, deva, imaṃ ayuttaṃ kathaṃ kathesī’’ti pucchi. Mahāsatto ‘‘bhadde, mayā hatthissa dinnattā sivayo kuddhā maṃ raṭṭhā pabbājenti, sve ahaṃ sattasatakaṃ mahādānaṃ datvā tatiyadivase nagarā nikkhamissāmī’’ti vatvā āha –

Então Maddī, pensando: “Por que ele me diz tais palavras?”, perguntou: “Por que, meu senhor, dizeis coisas tão impróprias?” O Grande Ser respondeu: “Minha querida, porque doei o elefante, os Sivis ficaram irados e estão me banindo do reino. Amanhã darei a grande doação das sete centenas e, no terceiro dia, partirei da cidade.” Tendo dito isso, ele falou:

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1714.

1714.

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‘‘Ahañhi vanaṃ gacchāmi, ghoraṃ vāḷamigāyutaṃ;

Saṃsayo jīvitaṃ mayhaṃ, ekakassa brahāvane’’ti.

“Pois eu vou para a floresta, terrível e cheia de feras selvagens; minha vida estará em perigo, estando sozinho na vasta floresta.”

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Tattha saṃsayoti anekapaccatthike ekakassa sukhumālassa mama vane vasato kuto jīvitaṃ, nicchayena marissāmīti adhippāyenevaṃ āha.

Aqui, 'saṃsayo' indica que ele falou com a intenção de dizer: “Para mim, que sou delicado e estarei vivendo sozinho na floresta cheia de inúmeros perigos, como haveria vida? Certamente morrerei”.

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1715.

1715.

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‘‘Tamabravi [Pg.261] rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Abhumme kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasi.

A princesa Maddī, bela em todas as suas formas, respondeu-lhe: “Que coisa inaudita dizeis! Que palavras terríveis proferis!

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1716.

1716.

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‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ tvaṃ gaccheyya ekako;

Ahampi tena gacchāmi, yena gacchasi khattiya.

Não é correto, ó grande rei, que partais sozinho; eu também irei por onde fordes, ó nobre guerreiro.

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1717.

1717.

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‘‘Maraṇaṃ vā tayā saddhiṃ, jīvitaṃ vā tayā vinā;

Tadeva maraṇaṃ seyyo, yaṃ ce jīve tayā vinā.

Seja a morte convosco ou a vida sem vós, a própria morte convosco é preferível a viver sem vós.

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1718.

1718.

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‘‘Aggiṃ ujjālayitvāna, ekajālasamāhitaṃ;

Tattha me maraṇaṃ seyyo, yaṃ ce jīve tayā vinā.

Tendo acendido um fogo de chamas intensas, morrer ali seria preferível para mim a viver sem vós.

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1719.

1719.

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‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca.

Assim como a fêmea do elefante segue o elefante selvagem de presas imponentes enquanto ele caminha pelos desfiladeiros montanhosos, por caminhos planos e acidentados,

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1720.

1720.

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‘‘Evaṃ taṃ anugacchāmi, putte ādāya pacchato;

Subharā te bhavissāmi, na te hessāmi dubbharā’’ti.

assim vos seguirei, levando nossos filhos atrás de mim; serei fácil de sustentar para vós, não serei um fardo.”

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Tattha abhummeti abhūtaṃ vata me katheyyāsi. Nesa dhammoti na eso sabhāvo, netaṃ kāraṇaṃ. Tadevāti tayā saddhiṃ yaṃ maraṇaṃ atthi, tadeva maraṇaṃ seyyo. Tatthāti tasmiṃ ekajālabhūte dārucitake. Jessantanti vicarantaṃ.

Aqui, 'abhumme' significa 'certamente me dizeis algo inaudito'. 'Nesa dhammo' significa 'isso não é natural, não há razão para isso'. 'Tadeva' significa 'a própria morte que ocorre junto convosco é preferível'. 'Tattha' significa 'naquela pira de madeira que se tornou uma única chama'. 'Jessantaṃ' significa 'que caminha'.

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Evañca pana vatvā sā puna diṭṭhapubbaṃ viya himavantappadesaṃ vaṇṇentī āha –

Tendo dito isso, ela falou novamente, descrevendo a região do Himalaia como se já a tivesse visto antes:

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1721.

1721.

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‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Āsīne vanagumbasmiṃ, na rajjassa sarissasi.

“Ao ver estas crianças de vozes doces e palavras amáveis sentadas no bosque da floresta, não sentireis saudades do reino.

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1722.

1722.

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‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Kīḷante vanagumbasmiṃ, na rajjassa sarissasi.

Ao ver estas crianças de vozes doces e palavras amáveis brincando no bosque da floresta, não sentireis saudades do reino.

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1723.

1723.

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‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

Ao ver estas crianças de vozes doces e palavras amáveis no agradável eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1724.

1724.

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‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

Ao ver estas crianças de vozes doces e palavras amáveis brincando no belo eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1725.

1725.

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‘‘Ime [Pg.262] kumāre passanto, māladhārī alaṅkate;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

Ao ver estas crianças adornadas e usando guirlandas de flores no agradável eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1726.

1726.

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‘‘Ime kumāre passanto, māladhārī alaṅkate;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

Ao ver estas crianças adornadas e usando guirlandas de flores brincando no belo eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1727.

1727.

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‘‘Yadā dakkhisi naccante, kumāre māladhārine;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes as crianças dançando e usando guirlandas de flores no agradável eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1728.

1728.

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‘‘Yadā dakkhisi naccante, kumāre māladhārine;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes as crianças dançando e usando guirlandas de flores brincando no belo eremitério, não sentireis saudades do reino.

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1729.

1729.

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‘‘Yadā dakkhisi mātaṅgaṃ, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Ekaṃ araññe carantaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes o elefante real de sessenta anos de idade caminhando sozinho na floresta, não sentireis saudades do reino.

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1730.

1730.

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‘‘Yadā dakkhisi mātaṅgaṃ, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Sāyaṃ pāto vicarantaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes o elefante real de sessenta anos de idade vagando de manhã e à tarde, não sentireis saudades do reino.

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1731.

1731.

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‘‘Yadā kareṇusaṅghassa, yūthassa purato vajaṃ;

Koñcaṃ kāhati mātaṅgo, kuñjaro saṭṭhihāyano;

Tassa taṃ nadato sutvā, na rajjassa sarissasi.

Quando o elefante real de sessenta anos de idade, caminhando à frente do bando de fêmeas, barritar como uma garça, ao ouvir o seu bramido, não sentireis saudades do reino.

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1732.

1732.

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‘‘Dubhato vanavikāse, yadā dakkhisi kāmado;

Vane vāḷamigākiṇṇe, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes, de ambos os lados, a floresta florescer, ó realizador de desejos, na floresta repleta de feras selvagens, não sentireis saudades do reino.

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1733.

1733.

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‘‘Migaṃ disvāna sāyanhaṃ, pañcamālinamāgataṃ;

Kimpurise ca naccante, na rajjassa sarissasi.

Ao ver ao entardecer os animais de cinco listras se aproximando e os seres celestiais dançando, não sentireis saudades do reino.

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1734.

1734.

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‘‘Yadā sossasi nigghosaṃ, sandamānāya sindhuyā;

Gītaṃ kimpurisānañca, na rajjassa sarissasi.

Quando ouvirdes o murmúrio do rio fluindo e o canto dos Kimpurisas, não sentireis saudades do reino.

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1735.

1735.

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‘‘Yadā sossasi nigghosaṃ, girigabbharacārino;

Vassamānassulūkassa, na rajjassa sarissasi.

Quando ouvirdes o pio da coruja que habita nas fendas das montanhas, não sentireis saudades do reino.

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1736.

1736.

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‘‘Yadā sīhassa byagghassa, khaggassa gavayassa ca;

Vane sossasi vāḷānaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando ouvirdes na floresta os rugidos de leões, tigres, rinocerontes e gauros, não sentireis saudades do reino.

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1737.

1737.

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‘‘Yadā [Pg.263] morīhi parikiṇṇaṃ, barihīnaṃ matthakāsinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes o pavão de cauda magnífica, que habita no topo da montanha, dançando cercado por pavas, não sentireis saudades do reino.

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1738.

1738.

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‘‘Yadā morīhi parikiṇṇaṃ, aṇḍajaṃ citrapakkhinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

Nas asas coloridas do pavão nascido de ovo, quando o virdes dançando cercado por pavas, não sentireis saudades do reino.

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1739.

1739.

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‘‘Yadā morīhi parikiṇṇaṃ, nīlagīvaṃ sikhaṇḍinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes o pavão de pescoço azul e bela crista dançando cercado por pavas, não sentireis saudades do reino.

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1740.

1740.

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‘‘Yadā dakkhisi hemante, pupphite dharaṇīruhe;

Surabhiṃ sampavāyante, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes no inverno as árvores floridas exalando uma fragrância suave, não sentireis saudades do reino.

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1741.

1741.

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‘‘Yadā hemantike māse, haritaṃ dakkhisi medaniṃ;

Indagopakasañchannaṃ, na rajjassa sarissasi.

Quando, no final do inverno, virdes a terra verdejante coberta de insetos vermelhos, não sentireis saudades do reino.

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1742.

1742.

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‘‘Yadā dakkhisi hemante, pupphite dharaṇīruhe;

Kuṭajaṃ bimbajālañca, pupphitaṃ loddapaddhakaṃ;

Suratiṃ sampavāyante, na rajjassa sarissasi.

Quando virdes no inverno as árvores floridas — as flores de kuṭaja, bimbajāla, lodda e paddhaka — exalando uma fragrância deliciosa, não sentireis saudades do reino.

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1743.

1743.

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‘‘Yadā hemantike māse, vanaṃ dakkhisi pupphitaṃ;

Opupphāni ca paddhāni, na rajjassa sarissasī’’ti.

“Quando, no final do inverno, virdes a floresta florida com flores pendentes e caídas, não sentireis saudades do reino.”

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Tattha mañjuketi madhurakathe. Kareṇusaṅghassāti hatthinighaṭāya. Yūthassāti hatthiyūthassa purato vajanto gacchanto. Dubhatoti ubhayapassesu. Vanavikāseti vanaghaṭāyo. Kāmadoti mayhaṃ sabbakāmado. Sindhuyāti nadiyā. Vassamānassulūkassāti ulūkasakuṇassa vassamānassa. Vāḷānanti vāḷamigānaṃ. Tesañhi sāyanhasamaye so saddo pañcaṅgikatūriyasaddo viya bhavissati, tasmā tesaṃ saddaṃ sutvā rajjassa na sarissasīti vadati, barihīnanti kalāpasañchannaṃ. Matthakāsinanti niccaṃ pabbatamatthake nisinnaṃ. ‘‘Mattakāsina’’ntipi pāṭho, kāmamadamattaṃ hutvā āsīnanti attho. Bimbajālanti rattaṅkurarukkhaṃ. Opupphānīti olambakapupphāni patitapupphāni.

Aqui, 'mañjuke' significa 'de palavras doces'. 'Kareṇusaṅghassa' significa 'do bando de fêmeas de elefante'. 'Yūthassa' significa 'do bando de elefantes', e 'purato vajanto' significa 'caminhando à frente'. 'Dubhato' significa 'em ambos os lados'. 'Vanavikāse' significa 'os bosques da floresta'. 'Kāmado' significa 'aquele que realiza todos os meus desejos'. 'Sindhuyā' significa 'do rio'. 'Vassamānassulūkassa' significa 'da coruja que pia'. 'Vāḷānaṃ' significa 'das feras selvagens'. Pois, ao entardecer, o som delas será como o som de uma orquestra de cinco instrumentos; por isso, ela diz que, ao ouvir o som delas, ele não sentirá saudades do reino. 'Barihīnaṃ' significa 'coberto com uma cauda magnífica'. 'Matthakāsinaṃ' significa 'que sempre se assenta no topo da montanha'. Há também a leitura 'mattakāsinaṃ', que significa 'assentado estando embriagado de prazeres sensuais'. 'Bimbajālaṃ' refere-se a uma árvore de brotos vermelhos. 'Opupphāni' significa 'flores pendentes ou caídas'.

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Evaṃ maddī himavantavāsinī viya ettakāhi gāthāhi himavantaṃ vaṇṇesīti.

Assim, Maddī elogiou a floresta de Himavanta com estes versos, como se fosse uma habitante de lá.

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Hīmavantavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição de Himavanta.

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Dānakaṇḍavaṇṇanā

A Descrição do Capítulo das Doações (Dānakaṇḍa)

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Phussatīpi [Pg.264] kho devī ‘‘puttassa me kaṭukasāsanaṃ gataṃ, kiṃ nu kho karoti, gantvā jānissāmī’’ti paṭicchannayoggena gantvā sirigabbhadvāre ṭhitā tesaṃ taṃ sallāpaṃ sutvā kalunaṃ paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

A rainha Phussati, de fato, pensando: "Uma notícia amarga sobre meu filho chegou. O que ele estará fazendo? Irei para saber", partiu em uma carruagem coberta e, de pé à porta dos aposentos reais, ouviu a conversa deles e lamentou-se tristemente. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1744.

1744.

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‘‘Tesaṃ lālappitaṃ sutvā, puttassa suṇisāya ca;

Kalunaṃ paridevesi, rājaputtī yasassinī.

"Ouvindo o lamento deles, de seu filho e de sua nora, a ilustre princesa lamentou-se tristemente:

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1745.

1745.

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‘‘Seyyo visaṃ me khāyitaṃ, papātā papateyyahaṃ;

Rajjuyā bajjha miyyāhaṃ, kasmā vessantaraṃ puttaṃ;

Pabbājenti adūsakaṃ.

"'Seria melhor para mim tomar veneno, ou saltar de um penhasco, ou morrer enforcada por uma corda. Por que banem meu filho Vessantara, que é inocente?

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1746.

1746.

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‘‘Ajjhāyakaṃ dānapatiṃ, yācayogaṃ amacchariṃ;

Pūjitaṃ paṭirājūhi, kittimantaṃ yasassinaṃ;

Kasmā vessantaraṃ puttaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Ele que é instruído, um senhor da caridade, generoso com os pedintes, livre de avareza, honrado por reis rivais, famoso e ilustre; por que banem meu filho Vessantara, que é inocente?

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1747.

1747.

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‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyikaṃ;

Kasmā vessantaraṃ puttaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Ele que sustenta seus pais e respeita os mais velhos na família; por que banem meu filho Vessantara, que é inocente?

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1748.

1748.

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‘‘Rañño hitaṃ devihitaṃ, ñātīnaṃ sakhinaṃ hitaṃ;

Hitaṃ sabbassa raṭṭhassa, kasmā vessantaraṃ puttaṃ;

Pabbājenti adūsaka’’nti.

"'Ele que busca o bem do rei, o bem da rainha, o bem dos parentes e amigos, e o bem de todo o reino; por que banem meu filho Vessantara, que é inocente?'"

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Tattha rājaputtīti phussatī maddarājadhītā. Papateyyahanti papateyyaṃ ahaṃ. Rajjuyā bajjha miyyāhanti rajjuyā gīvaṃ bandhitvā mareyyaṃ ahaṃ. Kasmāti evaṃ amatāyameva mayi kena kāraṇena mama puttaṃ adūsakaṃ raṭṭhā pabbājenti. Ajjhāyakanti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgataṃ, nānāsippesu ca nipphattiṃ pattaṃ.

Aqui, 'rājaputtī' refere-se a Phussati, filha do rei Madda. 'Papateyyahaṃ' significa 'eu saltaria'. 'Rajjuyā bajjha miyyāhaṃ' significa 'eu morreria amarrando uma corda no pescoço'. 'Kasmā' significa 'estando eu ainda viva, por qual razão banem do reino meu filho inocente?'. 'Ajjhāyakaṃ' significa aquele que dominou os três Vedas e alcançou a perfeição em várias artes.

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Iti sā kalunaṃ paridevitvā puttañca suṇisañca assāsetvā rañño santikaṃ gantvā āha –

Assim, tendo lamentado tristemente, ela consolou seu filho e sua nora e, indo à presença do rei, disse:

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1749.

1749.

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‘‘Madhūniva palātāni, ambāva patitā chamā;

Evaṃ hessati te raṭṭhaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Como colmeias abandonadas pelas abelhas, ou como mangas caídas no chão; assim se tornará o seu reino se banirem o inocente.

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1750.

1750.

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‘‘Haṃso [Pg.265] nikhīṇapattova, pallalasmiṃ anūdake;

Apaviddho amaccehi, eko rājā vihiyyasi.

"'Como um ganso com as asas arrancadas em uma lagoa sem água, abandonado por seus ministros, você, ó rei, ficará sozinho e sofrerá.

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1751.

1751.

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‘‘Taṃ taṃ brūmi mahārāja, attho te mā upaccagā;

Mā naṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesi adūsaka’’nti.

"'Eu lhe digo isso, ó grande rei: não deixe que o seu bem-estar o abandone. Não bana o inocente por causa das palavras dos Sivis.'"

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Tattha palātānīti palātamakkhikāni madhūni viya. Ambāva patitā chamāti bhūmiyaṃ patitaambapakkāni viya. Evaṃ mama putte pabbājite tava raṭṭhaṃ sabbasādhāraṇaṃ bhavissatīti dīpeti. Nikhīṇapattovāti paggharitapatto viya. Apaviddho amaccehīti mama puttena sahajātehi saṭṭhisahassehi amaccehi chaḍḍito hutvā. Vihiyyasīti kilamissasi. Sivīnaṃ vacanāti sivīnaṃ vacanena mā naṃ adūsakaṃ mama puttaṃ pabbājesīti.

Aqui, 'palātāni' significa como colmeias de onde as abelhas voaram. 'Ambāva patitā chamā' significa como mangas maduras caídas no chão. Isso mostra que 'assim, quando meu filho for banido, seu reino se tornará vulnerável a todos os inimigos'. 'Nikhīṇapatto' significa como aquele cujas penas caíram. 'Apaviddho amaccehi' significa abandonado pelos sessenta mil ministros que nasceram no mesmo dia que meu filho. 'Vihiyyasi' significa que você sofrerá. 'Sivīnaṃ vacanā' significa 'pelas palavras dos Sivis, não bana meu filho inocente'.

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Taṃ sutvā rājā āha –

Ouvindo isso, o rei disse:

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1752.

1752.

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‘‘Dhammassāpacitiṃ kummi, sivīnaṃ vinayaṃ dhajaṃ;

Pabbājemi sakaṃ puttaṃ, pāṇā piyataro hi me’’ti.

"'Eu presto respeito ao Dhamma ao banir meu próprio filho, a bandeira dos Sivis, embora ele seja mais querido para mim do que a minha própria vida.'"

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Tassattho – bhadde, ahaṃ sivīnaṃ dhajaṃ vessantaraṃ kumāraṃ vinayanto pabbājento siviraṭṭhe porāṇakarājūnaṃ paveṇidhammassa apacitiṃ kummi karomi, tasmā sacepi me pāṇā piyataro so, tathāpi naṃ pabbājemīti.

O significado disso é: 'Minha querida Phussati, ao banir o jovem Vessantara, a bandeira dos Sivis, eu presto respeito à lei tradicional dos antigos reis no reino de Sivi. Portanto, mesmo que ele seja mais querido para mim do que a minha própria vida, ainda assim eu o banirei.'

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Taṃ sutvā sā paridevamānā āha –

Ouvindo isso, ela, lamentando-se, disse:

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1753.

1753.

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‘‘Yassa pubbe dhajaggāni, kaṇikārāva pupphitā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

"'Aquele que antes, quando saía, era seguido por estandartes brilhantes como flores de Kaṇikāra desabrochadas, hoje partirá completamente sozinho.

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1754.

1754.

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‘‘Yassa pubbe dhajaggāni, kaṇikāravanāniva;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

"'Aquele que antes, quando saía, era seguido por estandartes como florestas de Kaṇikāra, hoje partirá completamente sozinho.

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1755.

1755.

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‘‘Yassa pubbe anīkāni, kaṇikārāva pupphitā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

"'Aquele que antes, quando saía, era seguido por exércitos brilhantes como flores de Kaṇikāra desabrochadas, hoje partirá completamente sozinho.

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1756.

1756.

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‘‘Yassa pubbe anīkāni, kaṇikāravanāniva;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

"'Aquele que antes, quando saía, era seguido por exércitos como florestas de Kaṇikāra, hoje partirá completamente sozinho.

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1757.

1757.

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‘‘Indagopakavaṇṇābhā[Pg.266], gandhārā paṇḍukambalā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

"'Aquele que antes era seguido por soldados vestidos com mantos vermelhos de Gandhara, brilhantes como insetos Indagopaka, hoje partirá completamente sozinho.

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1758.

1758.

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‘‘Yo pubbe hatthinā yāti, sivikāya rathena ca;

Svajja vessantaro rājā, kathaṃ gacchati pattiko.

"'Aquele que antes viajava de elefante, liteira ou carruagem, como irá hoje o rei Vessantara a pé?

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1759.

1759.

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‘‘Kathaṃ candanalittaṅgo, naccagītappabodhano;

Khurājinaṃ pharasuñca, khārikājañca hāhiti.

"'Como ele, cujos membros eram ungidos com sândalo e que era despertado por danças e canções, carregará a pele de antílope preto, o machado e o jugo com cestos?

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1760.

1760.

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‘‘Kasmā nābhiharissanti, kāsāvā ajināni ca;

Pavisantaṃ brahāraññaṃ, kasmā cīraṃ na bajjhare.

"'Por que não trazem mantos açafrão e peles de antílope para ele que entra na grande floresta? Por que não preparam as vestes de casca de árvore?

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1761.

1761.

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‘‘Kathaṃ nu cīraṃ dhārenti, rājapabbajitā janā;

Kathaṃ kusamayaṃ cīraṃ, maddī paridahissati.

"'Como as pessoas da realeza que se tornaram ascetas usam vestes de casca de árvore? Como Maddī vestirá uma veste feita de grama kusa?

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1762.

1762.

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‘‘Kāsiyāni ca dhāretvā, khomakoṭumbarāni ca;

Kusacīrāni dhārentī, kathaṃ maddī karissati.

"'Tendo usado finas sedas de Kasi e tecidos de Khoma e Kotumbara, como fará Maddī vestindo vestes de grama kusa?

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1763.

1763.

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‘‘Vayhāhi pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

"'Tendo usado liteiras, palanquins e carruagens, como ela, de corpo impecável, caminhará hoje a pé pela estrada?

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1764.

1764.

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‘‘Yassā mudutalā hatthā, caraṇā ca sukhedhitā;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

"'Ela, cujas mãos e pés são macios e criados no conforto, como ela, de corpo impecável, caminhará hoje a pé pela estrada?

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1765.

1765.

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‘‘Yassā mudutalā pādā, caraṇā ca sukhedhitā;

Pādukāhi suvaṇṇāhi, pīḷamānāva gacchati;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

"'Ela, cujos pés são macios e criados no conforto, que costumava andar como se estivesse trêmula mesmo calçando sandálias de ouro, como ela, de corpo impecável, caminhará hoje a pé pela estrada?

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1766.

1766.

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‘‘Yāssu itthisahassānaṃ, purato gacchati mālinī;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati ekikā.

"'Ela que costumava caminhar adornada com guirlandas à frente de mil mulheres, como ela, de corpo impecável, irá hoje sozinha para a floresta?

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1767.

1767.

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‘‘Yāssu sivāya sutvāna, muhuṃ uttasate pure;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati bhīrukā.

"'Ela que antes, vivendo na cidade, assustava-se repetidamente ao ouvir o uivo de uma chacal, como ela, de corpo impecável, irá hoje, tão tímida, para a floresta?

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1768.

1768.

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‘‘Yāssu [Pg.267] indasagottassa, ulūkassa pavassato;

Sutvāna nadato bhītā, vāruṇīva pavedhati;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati bhīrukā.

"'Ela que, ao ouvir o pio de uma coruja da linhagem de Kosiya, tremia de medo como uma mulher possuída por um espírito, como ela, de corpo impecável, irá hoje, tão tímida, para a floresta?

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1769.

1769.

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‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

"'Como uma ave cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, sofre por muito tempo com dor; assim eu sofrerei por muito tempo com dor ao vir a este palácio vazio.

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1770.

1770.

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‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

"'Como uma ave cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, torna-se magra e pálida; assim eu me tornarei magra e pálida por não ver meus queridos filhos.

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1771.

1771.

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‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

"'Como uma ave cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, corre de um lado para o outro; assim eu correrei de um lado para o outro por não ver meus queridos filhos.

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1772.

1772.

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‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

"'Como uma águia-pesqueira cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, sofre por muito tempo com dor; assim eu sofrerei por muito tempo com dor ao vir a este palácio vazio.

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1773.

1773.

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‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

"'Como uma águia-pesqueira cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, torna-se magra e pálida; assim eu me tornarei magra e pálida por não ver meus queridos filhos.

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1774.

1774.

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‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

"'Como uma águia-pesqueira cujos filhotes foram mortos, ao ver seu ninho vazio, corre de um lado para o outro; assim eu correrei de um lado para o outro por não ver meus queridos filhos.

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1775.

1775.

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‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

"'Como uma fêmea de pato-avermelhado em uma lagoa sem água, certamente sofrerei por muito tempo com dor ao vir a este palácio vazio.

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1776.

1776.

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‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

"'Como uma fêmea de pato-avermelhado em uma lagoa sem água, tornar-me-ei magra e pálida por não ver meus queridos filhos.

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1777.

1777.

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‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

"'Como uma fêmea de pato-avermelhado em uma lagoa sem água, correrei de um lado para o outro por não ver meus queridos filhos.

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1778.

1778.

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‘‘Evaṃ me vilapantiyā, rājā puttaṃ adūsakaṃ;

Pabbājesi vanaṃ raṭṭhā, maññe hissāmi jīvita’’nti.

"'Se, enquanto eu lamento assim, o rei banir meu filho inocente do reino para a floresta, creio que perderei a minha vida.'"

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Tattha kaṇikārāvāti suvaṇṇābharaṇasuvaṇṇavatthapaṭimaṇḍitattā supupphitā kaṇikārā viya. Yāyantamanuyāyantīti uyyānavanakīḷādīnaṃ atthāya [Pg.268] gacchantaṃ vessantaraṃ anugacchanti. Svajjekovāti so ajja ekova hutvā gamissati. Anīkānīti hatthānīkādīni. Gandhārā paṇḍukambalāti gandhāraraṭṭhe uppannā satasahassagghanakā senāya pārutā rattakambalā. Hāhitīti khandhe katvā harissati. Pavisantanti pavisantassa. Kasmā cīraṃ na bajjhareti kasmā bandhituṃ jānantā vākacīraṃ na bandhanti. Rājapabbajitāti rājāno hutvā pabbajitā. Khomakoṭumbarānīti khomaraṭṭhe koṭumbararaṭṭhe uppannāni sāṭakāni.

Aqui, 'kaṇikārāva' significa como flores de Kaṇikāra plenamente desabrochadas, devido ao adorno com ornamentos de ouro e vestes douradas. 'Yāyantamanuyāyantī' significa que seguiam Vessantara quando ele saía para se divertir nos jardins e florestas. 'Svajjekova' significa que hoje ele partirá completamente sozinho. 'Anīkāni' refere-se às forças de elefantes e outras. 'Gandhārā paṇḍukambalā' refere-se aos mantos vermelhos produtos no reino de Gandhara, que valiam cem mil moedas e eram usados pelo exército. 'Hāhitī' significa que ele carregará nos ombros. 'Pavisantaṃ' significa para aquele que entra. 'Kasmā cīraṃ na bajjhare' significa por que aqueles que sabem como fazê-lo não preparam as vestes de casca de árvore. 'Rājapabbajitā' significa aqueles que, tendo sido reis, tornaram-se ascetas. 'Khomakoṭumbarāni' refere-se a mantos produzidos nos reinos de Khoma e Kotumbara.

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Sā kathajjāti sā kathaṃ ajja. Anujjhaṅgīti agarahitaaṅgī. Pīḷamānāva gacchatīti kampitvā kampitvā tiṭṭhantī viya gacchati. Yāssu itthisahassānantiādīsu assūti nipāto, yāti attho. ‘‘Yā sā’’tipi pāṭho. Sivāyāti siṅgāliyā. Pureti pubbe nagare vasantī. Indasagottassāti kosiyagottassa. Vāruṇīvāti devatāpaviṭṭhā yakkhadāsī viya. Dukkhenāti puttaviyogasokadukkhena. Āgammi maṃ puranti imaṃ mama putte gate puttanivesanaṃ āgantvā. Piye putteti vessantarañceva maddiñca sandhāyāha. Hatachāpāti hatapotakā. Pabbājesi vanaṃ raṭṭhāti yadi naṃ raṭṭhā pabbājesīti.

'Sā kathajja' significa 'como ela hoje'. 'Anujjhaṅgī' significa aquela que tem membros impecáveis. 'Pīḷamānāva gacchati' significa que ela caminha como se estivesse trêmula e vacilante. Nas passagens como 'yāssu itthisahassānaṃ', a palavra 'assu' é apenas uma partícula, e o significado é 'yā' (ela que). Há também a leitura 'yā sā'. 'Sivāya' significa de uma chacal fêmea. 'Pure' significa antes, enquanto vivia na cidade. 'Indasagottassa' significa da linhagem de Kosiya. 'Vāruṇīva' significa como uma serva de um espírito possuída por uma divindade. 'Dukkhena' significa pelo sofrimento do pesar devido à separação de seu filho. 'Āgammi maṃ puraṃ' significa vindo a esta residência de meu filho após a partida dele. 'Piye putte' é um termo no plural que se refere tanto a Vessantara quanto a Maddī. 'Hatachāpā' significa aquela cujos filhotes foram mortos. 'Pabbājesi vanaṃ raṭṭhā' significa 'se ele o banir do reino para a floresta'.

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Deviyā paridevitasaddaṃ sutvā sabbā sañjayassa sivikaññā samāgatā pakkandiṃsu. Tāsaṃ pakkanditasaddaṃ sutvā mahāsattassapi nivesane tatheva pakkandiṃsu. Iti dvīsu rājakulesu keci sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vātavegena pamadditā sālā viya patitvā parivattamānā parideviṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ouvindo o som do lamento da rainha, todas as princesas de Sivi na corte de Sañjaya se reuniram e choraram. Ouvindo o som do choro delas, no palácio do Grande Ser choraram da mesma forma. Assim, nas duas famílias reais, ninguém sendo capaz de se conter, caíram e rolaram no chão como árvores de sal derrubadas pela força do vento, e lamentaram-se. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1779.

1779.

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‘‘Tassā lālappitaṃ sutvā, sabbā antepure bahū;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, sivikaññā samāgatā.

"'Ouvindo o lamento dela, muitas mulheres no palácio interno, as princesas de Sivi reunidas, ergueram os braços e choraram.

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1780.

1780.

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‘‘Sālāva sampamathitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, vessantaranivesane.

"'Como árvores de sal derrubadas e esmagadas pelo vento, jaziam os filhos e a esposa no palácio de Vessantara.

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1781.

1781.

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‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vessantaranivesane.

"'As mulheres do harém, os príncipes, os mercadores e os brâmanes, erguendo os braços, choraram no palácio de Vessantara.

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1782.

1782.

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‘‘Hatthārohā [Pg.269] anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vessantaranivesane.

"'Os cavaleiros de elefantes, os guardas reais, os guerreiros de carruagem e os soldados de infantaria, erguendo os braços, choraram no palácio de Vessantara.

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1783.

1783.

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‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Atha vessantaro rājā, dānaṃ dātuṃ upāgami.

"'Então, ao fim da noite, próximo ao nascer do sol, o rei Vessantara dirigiu-se ao pavilhão de doações para dar esmolas.

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1784.

1784.

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‘‘Vatthāni vatthakāmānaṃ, soṇḍānaṃ detha vāruṇiṃ;

Bhojanaṃ bhojanatthīnaṃ, sammadeva pavecchatha.

"'Deem roupas aos que desejam roupas; deem bebida aos ébrios; deem comida aos que desejam comida, distribuam-na perfeitamente.

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1785.

1785.

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‘‘Mā ca kañci vanibbake, heṭṭhayittha idhāgate;

Tappetha annapānena, gacchantu paṭipūjitā.

"'E não molestem nenhum pedinte que aqui chegar; satisfaçam-nos com comida e bebida, e que partam honrados.

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1786.

1786.

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‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;

Dānena taṃ nīharanti, puna dānaṃ adā tuvaṃ.

"'Então, ali surgiu um som, um clamor imenso e terrível: 'Eles o banem por causa de suas doações, e ainda assim você dá esmolas novamente!'"

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1787.

1787.

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‘‘Te su mattā kilantāva, sampatanti vanibbakā;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

"'Aqueles pedintes, como se estivessem embriagados ou exaustos, caíam por terra quando o grande rei, o prosperador do reino dos Sivis, partia.

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1788.

1788.

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‘‘Acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ, nānāphaladharaṃ dumaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Ah, eles cortaram a árvore, a árvore que produzia vários frutos, ao banirem do reino o inocente Vessantara!

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1789.

1789.

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‘‘Acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ, sabbakāmadadaṃ dumaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Ah, eles cortaram a árvore, a árvore que concedia todos os desejos, ao banirem do reino o inocente Vessantara!

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1790.

1790.

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‘‘Acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ, sabbakāmarasāharaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

"'Ah, eles cortaram a árvore, a árvore que trazia todos os sabores desejados, ao banirem do reino o inocente Vessantara!'"

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1791.

1791.

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‘‘Ye vuḍḍhā ye ca daharā, ye ca majjhimaporisā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

“Os mais velhos, os mais jovens e os de meia-idade, erguendo os braços, choraram quando o grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, partiu.”

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1792.

1792.

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‘‘Atiyakkhā vassavarā, itthāgārā ca rājino;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

“Os guardas, os eunucos e as mulheres do harém do rei, erguendo os braços, choraram quando o grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, partiu.”

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1793.

1793.

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‘‘Thiyopi [Pg.270] tattha pakkanduṃ, yā tamhi nagare ahu;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

“Até mesmo as mulheres que estavam naquela cidade choraram ali, erguendo os braços, quando o grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, partiu.”

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1794.

1794.

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‘‘Ye brāhmaṇā ye ca samaṇā, aññe vāpi vanibbakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘adhammo kira bho’ iti.

“Os brâmanes, os ascetas e também outros mendigos, erguendo os braços, choraram dizendo: ‘Ó senhores, isso é realmente uma injustiça!’”

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1795.

1795.

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‘‘Yathā vessantaro rājā, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjati.

“Como o rei Vessantara, que fazia doações em sua própria cidade, agora está partindo de seu próprio reino por causa das palavras dos Sivis!”

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1796.

1796.

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‘‘Satta hatthisate datvā, sabbālaṅkārabhūsite;

Suvaṇṇakacche mātaṅge, hemakappanavāsase;

“Tendo doado setecentos elefantes adornados com todos os ornamentos, elefantes da nobre raça Matanga com cilhas de ouro e coberturas de ouro na cabeça,”

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1797.

1797.

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‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“montados por condutores que empunham lanças e ganchos nas mãos, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1798.

1798.

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‘‘Satta assasate datvā, sabbālaṅkārabhūsite;

Ājānīyeva jātiyā, sindhave sīghavāhane.

“Tendo doado setecentos cavalos adornados com todos os ornamentos, cavalos velozes de excelente linhagem, da raça Sindh e de passos rápidos,”

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1799.

1799.

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‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“montados por cavaleiros que empunham chicotes e arcos, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1800.

1800.

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‘‘Satta rathasate datvā, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“Tendo doado setecentas carruagens bem equipadas e com bandeiras hasteadas, cobertas com peles de leopardo e de tigre, adornadas com todos os ornamentos,”

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1801.

1801.

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‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“conduzidas por guerreiros de armadura com arcos nas mãos, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1802.

1802.

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‘‘Satta itthisate datvā, ekamekā rathe ṭhitā;

Sannaddhā nikkharajjūhi, suvaṇṇehi alaṅkatā.

“Tendo doado setecentas mulheres, cada uma posicionada em uma carruagem, cingidas com cintos de ouro e adornadas com ornamentos de ouro,”

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1803.

1803.

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‘‘Pītālaṅkārā pītavasanā, pītābharaṇabhūsitā;

Āḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;

Esa vessantarā rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“com ornamentos de ouro, vestindo roupas douradas, adornadas com joias de ouro, de olhos radiantes, sorridentes, de belas formas e cintura esguia; este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1804.

1804.

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‘‘Satta dhenusate datvā, sabbā kaṃsupadhāraṇā;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“Tendo doado setecentas vacas leiteiras, todas acompanhadas de baldes de prata para coletar o leite, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1805.

1805.

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‘‘Satta [Pg.271] dāsisate datvā, satta dāsasatāni ca;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“Tendo doado setecentas servas e setecentos servos, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1806.

1806.

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‘‘Hatthī assarathe datvā, nāriyo ca alaṅkatā;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

“Tendo doado elefantes, cavalos, carruagens e mulheres adornadas, este rei Vessantara está partindo de seu próprio reino.”

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1807.

1807.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Mahādāne padinnamhi, medanī sampakampatha.

“Naquele momento houve algo aterrador, naquele momento houve algo arrepiante: quando a grande doação foi concedida, a terra tremeu fortemente.”

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1808.

1808.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ pañjalikato rājā, samhā raṭṭhā nirajjatī’’ti.

“Naquele momento houve algo aterrador, naquele momento houve algo arrepiante, quando o rei, com as mãos unidas em reverência, partiu de seu próprio reino.”

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Tattha sivikaññāti bhikkhave, phussatiyā paridevitasaddaṃ sutvā sabbāpi sañjayassa sivirañño itthiyo samāgatā hutvā pakkanduṃ parideviṃsu. Vessantaranivesaneti tattha itthīnaṃ pakkanditasaddaṃ sutvā vessantarassapi nivesane tatheva pakkanditvā dvīsu rājakulesu keci sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vātavegena sampamathitā sālā viya patitvā parivattantā parideviṃsu. Tato ratyā vivasāneti bhikkhave, tato tassā rattiyā accayena sūriye uggate dānaveyyāvatikā ‘‘dānaṃ paṭiyādita’’nti rañño ārocayiṃsu. Atha vessantaro rājā pātova nhatvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito sādurasabhojanaṃ bhuñjitvā mahājanaparivuto sattasatakaṃ mahādānaṃ dātuṃ dānaggaṃ upāgami.

“A esse respeito, ‘sivikaññā’ significa que, ao ouvirem o som do lamento da rainha Phussati, todas as mulheres do rei Sivi Sañjaya se reuniram e choraram lamentando-se. ‘Vessantaranivesane’ significa que, ao ouvirem o som do lamento daquelas mulheres, na casa de Vessantara também choraram da mesma forma; em ambas as famílias reais, ninguém conseguia se conter, caindo e rolando como árvores sal derrubadas pela força do vento, e lamentavam-se. ‘Tato ratyā vivasāne’ significa que, ao fim daquela noite, ao nascer do sol, os organizadores da doação informaram ao rei: ‘A doação foi preparada’. Então, o rei Vessantara, tendo se banhado logo cedo, adornado com todos os ornamentos, tendo comido uma refeição saborosa, cercado por uma grande multidão, dirigiu-se ao pavilhão de doações para realizar a grande doação de grupos de setecentos.”

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Dethāti tattha gantvā saṭṭhisahassaamacce āṇāpento evamāha. Vāruṇinti ‘‘majjadānaṃ nāma nipphala’’nti jānāti, evaṃ santepi ‘‘surāsoṇḍā dānaggaṃ patvā ‘vessantarassa dānagge suraṃ na labhimhā’ti vattuṃ mā labhantū’’ti dāpesi. Vanibbaketi vanibbakajanesu kañci ekampi mā viheṭhayittha. Paṭipūjitāti mayā pūjitā hutvā yathā maṃ thomayamānā gacchanti, tathā tumhe karothāti vadati.

“A esse respeito, ‘Dethā’ significa que, tendo ido lá, ordenando aos sessenta mil ministros, ele disse assim: ‘Dai!’. ‘Vāruṇiṃ’ significa que ele sabia que ‘a doação de bebidas alcoólicas é infrutífera’, mas mesmo sabendo disso, pensou: ‘Que os ébrios, ao chegarem ao pavilhão de doações, não tenham motivo para dizer: "Não conseguimos bebida alcoólica na doação de Vessantara"’, e por isso mandou doá-la. ‘Vanibbake’ significa: ‘Não perturbeis a nenhum dos mendigos’. ‘Paṭipūjitā’ significa que ele disse: ‘Fazei de tal modo que eles partam me louvando, tendo sido honrados por mim’.”

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Iti so suvaṇṇālaṅkārānaṃ suvaṇṇadhajānaṃ hemajālappaṭicchannānaṃ hatthīnaṃ sattasatāni ca, tathārūpānaññeva assānaṃ sattasatāni ca, sīhacammādīhi parikkhittānaṃ nānāratanavicitrānaṃ suvaṇṇadhajānaṃ rathānaṃ sattasatāni, sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitānaṃ uttamarūpadharānaṃ khattiyakaññādīnaṃ itthīnaṃ sattasatāni, suvinītānaṃ susikkhitānaṃ dāsānaṃ sattasatāni, tathā [Pg.272] dāsīnaṃ sattasatāni, varausabhajeṭṭhakānaṃ kuṇḍopadohinīnaṃ dhenūnaṃ sattasatāni, aparimāṇāni pānabhojanānīti sattasatakaṃ mahādānaṃ adāsi. Tasmiṃ evaṃ dānaṃ dadamāne jetuttaranagaravāsino khattiyabrāhmaṇavessasuddādayo ‘‘sāmi, vessantara siviraṭṭhavāsino taṃ ‘dānaṃ detī’ti pabbājenti, tvaṃ puna dānameva desī’’ti parideviṃsu. Tena vuttaṃ –

“Assim, ele doou setecentos elefantes adornados com ornamentos de ouro, com bandeiras de ouro e cobertos com redes de ouro; setecentos cavalos de igual natureza; setecentas carruagens cobertas com peles de leão e outras, decoradas com várias joias e com bandeiras de ouro; setecentas mulheres, incluindo princesas de excelente beleza, adornadas com todos os ornamentos; setecentos servos bem treinados e instruídos; e da mesma forma setecentas servas; setecentas vacas leiteiras com baldes de prata para coletar o leite, lideradas por excelentes touros; e uma quantidade imensurável de comida e bebida. Assim, ele realizou a grande doação de grupos de setecentos. Enquanto ele realizava essa doação, os habitantes da cidade de Jetuttara, incluindo nobres, brâmanes, comerciantes e servos, lamentavam-se dizendo: ‘Ó senhor Vessantara, os habitantes do reino de Sivi o estão banindo porque "ele faz doações", e o senhor está fazendo doações novamente!’. Por isso foi dito:”

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1809.

1809.

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‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;

Dānena taṃ nīharanti, puna dānaṃ adā tuva’’nti.

“‘Então, ali ocorreu um clamor imenso, tumultuoso e aterrador: "Eles o banem por causa de suas doações, e o senhor novamente concedeu doações!"’”

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Dānapaṭiggāhakā pana dānaṃ gahetvā ‘‘idāni kira vessantaro rājā amhe anāthe katvā araññaṃ pavisissati, ito paṭṭhāya kassa santikaṃ gamissāmā’’ti chinnapādā viya patantā āvattantā parivattantā mahāsaddena parideviṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

“Mas os receptores das doações, tendo recebido os presentes, lamentavam-se em alta voz, caindo, girando e rolando como pessoas com os pés cortados, dizendo: ‘Agora, dizem que o rei Vessantara nos deixará desamparados e entrará na floresta; a partir de hoje, a quem recorreremos?’. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:”

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1810.

1810.

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‘‘Te su mattā kilantāva, sampatanti vanibbakā;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti.

“Como se estivessem embriagados ou exaustos, os mendigos caem por terra quando o grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, parte.”

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Tattha te su mattāti su-kāro nipātamatto, te vanibbakāti attho. Mattā kilantāvāti mattā viya kilantā viya ca hutvā. Sampatantīti parivattitvā bhūmiyaṃ patanti. Acchecchuṃ vatāti chindiṃsu, vatāti nipātamattaṃ. Yathāti yena kāraṇena. Atiyakkhāti bhūtavijjā ikkhaṇikāpi. Vassavarāti uddhaṭabījā orodhapālakā. Vacanatthenāti vacanakāraṇena. Samhā raṭṭhā nirajjatīti attano raṭṭhā niggacchati. Gāmaṇīyehīti hatthācariyehi. Ājānīyevāti jātisampanne. Gāmaṇīyehīti assācariyehi. Illiyācāpadhāribhīti illiyañca cāpañca dhārentehi. Dīpe athopi veyyaggheti dīpicammabyagghacammaparikkhitte. Ekamekā rathe ṭhitāti so kira ekamekaṃ itthiratanaṃ rathe ṭhapetvā aṭṭhaaṭṭhavaṇṇadāsīhi parivutaṃ katvā adāsi.

“A esse respeito, ‘te su mattā’ significa que a sílaba ‘su’ é apenas uma partícula; o significado é ‘aqueles mendigos’. ‘Mattā kilantāva’ significa como se estivessem embriagados e exaustos. ‘Sampatanti’ significa que, rolando, caem por terra. ‘Acchecchuṃ vata’ significa que eles cortaram; ‘vata’ é apenas uma partícula. ‘Yathā’ significa pelo motivo que. ‘Atiyakkhā’ refere-se a exorcistas e também adivinhas. ‘Vassavarā’ refere-se aos eunucos que guardam o harém. ‘Vacanatthena’ significa por causa das palavras. ‘Samhā raṭṭhā nirajjati’ significa que sai de seu próprio reino. ‘Gāmaṇīyehi’ (no caso dos elefantes) refere-se aos mestres de elefantes. ‘Ājānīyeva’ significa de excelente linhagem. ‘Gāmaṇīyehi’ (no caso dos cavalos) refere-se aos mestres de cavalos. ‘Illiyācāpadhāribhi’ significa por aqueles que empunham chicotes e arcos. ‘Dīpe athopi veyyagghe’ significa cobertas com peles de leopardo e de tigre. ‘Ekamekā rathe ṭhitā’ significa que ele colocou cada uma das nobres mulheres em uma carruagem, cercada por oito servas de bela aparência, e as doou.”

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Nikkharajjūhīti suvaṇṇasuttamayehi pāmaṅgehi. Āḷārapamhāti visālakkhigaṇḍā. Hasulāti mhitapubbaṅgamakathā. Susaññāti sussoṇiyo. Tanumajjhimāti [Pg.273] karatalamiva tanumajjhimabhāgā. Tadā pana devatāyo jambudīpatale rājūnaṃ ‘‘vessantaro rājā mahādānaṃ detī’’ti ārocayiṃsu, tasmā te khattiyā devatānubhāvenāgantvā tā gaṇhitvā pakkamiṃsu. Kaṃsupadhāraṇāti idha kaṃsanti rajatassa nāmaṃ, rajatamayena khīrapaṭicchanabhājanena saddhiññeva adāsīti attho. Padinnamhīti dīyamāne. Sampakampathāti dānatejena kampittha. Yaṃ pañjalikatoti yaṃ so vessantaro rājā mahādānaṃ datvā añjaliṃ paggayha attano dānaṃ namassamāno ‘‘sabbaññutaññāṇassa me idaṃ paccayo hotū’’ti pañjalikato ahosi, tadāpi bhīsanakameva ahosi, tasmiṃ khaṇe pathavī kampitthāti attho. Nirajjatīti evaṃ katvā niggacchatiyeva, na koci naṃ nivāretīti attho.

“A esse respeito, ‘Nikkharajjūhi’ significa com cintos feitos de fios de ouro. ‘Āḷārapamhā’ significa com olhos grandes e bochechas radiantes. ‘Hasulā’ significa que falam com um sorriso prévio. ‘Susaññā’ significa de belos quadris. ‘Tanumajjhimā’ significa com a cintura esguia como a palma da mão. Naquela época, as divindades anunciaram aos reis em toda a extensão de Jambudīpa: ‘O rei Vessantara está realizando uma grande doação’; por isso, aqueles nobres, vindo pelo poder das divindades, tomaram aquelas mulheres e partiram. ‘Kaṃsupadhāraṇā’ significa que ‘kaṃsa’ é o nome da prata; o significado é que ele as doou junto com baldes de prata para coletar o leite. ‘Padinnamhi’ significa enquanto estava sendo doada. ‘Sampakampatha’ significa que tremeu pelo poder da doação. ‘Yaṃ pañjalikato’ significa que quando o rei Vessantara, tendo realizado a grande doação, ergueu as mãos unidas em reverência e, homenageando sua própria doação, fez a aspiração: ‘Que esta minha doação seja uma condição para a obtenção da iluminação onisciente’, isso também foi algo aterrador; naquele momento, a terra tremeu. ‘Nirajjati’ significa que, tendo agido assim, ele simplesmente parte, e ninguém o impede.”

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Apica kho tassa dānaṃ dadantasseva sāyaṃ ahosi. So attano nivesanameva gantvā ‘‘mātāpitaro vanditvā sve gamissāmī’’ti cintetvā alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gato. Maddīdevīpi ‘‘ahaṃ sāminā saddhiṃ gantvā mātāpitaro anujānāpessāmī’’ti teneva saddhiṃ gatā. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā attano gamanabhāvaṃ kathesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

“Além disso, enquanto ele realizava a doação, anoiteceu. Ele foi para sua própria casa e, pensando: ‘Prestarei homenagens a meus pais e partirei amanhã’, dirigiu-se em uma carruagem adornada ao local de residência de seus pais. A rainha Maddī também, pensando: ‘Irei com meu esposo e pedirei permissão a meus sogros’, foi junto com ele. O Grande Ser, tendo prestado homenagens ao pai, relatou sua partida. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:”

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1811.

1811.

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‘‘Āmantayittha rājānaṃ, sañjayaṃ dhamminaṃ varaṃ;

Avaruddhasi maṃ deva, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ.

“Ele dirigiu-se ao rei Sañjaya, o mais excelente entre os reis justos: ‘Ó rei, tu me banes; eu irei para o monte Vanka.’”

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1812.

1812.

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‘‘Ye hi keci mahārāja, bhūtā ye ca bhavissare;

Atittāyeva kāmehi, gacchanti yamasādhanaṃ.

“‘De fato, ó grande rei, todos os seres que existiram no passado, os que existirão no futuro e os que existem no presente, sem jamais se satisfazerem com os prazeres sensoriais, vão para o reino da morte.’”

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1813.

1813.

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‘‘Svāhaṃ sake abhissasiṃ, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjahaṃ.

“‘Eu, fazendo doações em minha própria cidade, causei descontentamento aos meus próprios súditos. Por causa das palavras dos Sivis, estou partindo de meu próprio reino.’”

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1814.

1814.

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‘‘Aghaṃ taṃ paṭisevissaṃ, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite, ahaṃ puññāni karomi;

Tumhe paṅkamhi sīdathā’’ti.

“‘Suportarei o sofrimento que deve ser suportado por quem vive na floresta repleta de feras, frequentada por rinocerontes e leopardos; eu realizarei méritos. Vós, afundai no lodaçal dos prazeres sensoriais.’”

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Tattha dhamminaṃ varanti dhammikarājūnaṃ antare uttamaṃ. Avaruddhasīti raṭṭhā nīharasi. Bhūtāti atītā. Bhavissareti ye ca anāgate bhavissanti[Pg.274], paccuppanne ca nibbattā. Yamasādhananti yamarañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Svāhaṃ sake abhissasinti so ahaṃ attano nagaravāsinoyeva pīḷesiṃ. Kiṃ karonto? Yajamāno sake pureti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘so aha’’nti likhitaṃ. Nirajjahanti nikkhanto ahaṃ. Aghaṃ tanti yaṃ araññe vasantena paṭisevitabbaṃ dukkhaṃ, taṃ paṭisevissāmi. Paṅkamhīti tumhe pana kāmapaṅkamhi sīdathāti vadati.

“A esse respeito, ‘dhamminaṃ varaṃ’ significa o mais excelente entre os reis justos. ‘Avaruddhasi’ significa tu me banes do reino. ‘Bhūtā’ significa os do passado. ‘Bhavissare’ refere-se aos que existirão no futuro e aos que nasceram no presente. ‘Yamasādhanaṃ’ significa o local sob a autoridade do rei Yama. ‘Svāhaṃ sake abhissasiṃ’ significa eu causei descontentamento aos habitantes de minha própria cidade. Fazendo o quê? Fazendo doações em minha própria cidade. No texto em Pali, está escrito ‘so ahaṃ’. ‘Nirajjahaṃ’ significa eu estou partindo. ‘Aghaṃ taṃ’ significa o sofrimento que deve ser suportado por quem vive na floresta, eu o suportarei. ‘Paṅkamhi’ significa que ele diz: ‘Vós, porém, afundai no lodaçal dos prazeres sensoriais’.”

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Iti mahāsatto imāhi catūhi gāthāhi pitarā saddhiṃ kathetvā mātu santikaṃ gantvā vanditvā pabbajjaṃ anujānāpento evamāha –

“Assim, o Grande Ser, tendo conversado com seu pai por meio destas quatro estrofes, dirigiu-se à sua mãe, prestou-lhe homenagens e, desejando obter permissão para a vida ascética, disse assim:”

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1815.

1815.

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‘‘Anujānāhi maṃ amma, pabbajjā mama ruccati;

Svāhaṃ sake abhissasiṃ, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjahaṃ.

“‘Concede-me permissão, ó mãe, pois a vida ascética me agrada. Eu, fazendo doações em minha própria cidade, causei descontentamento aos meus próprios súditos. Por causa das palavras dos Sivis, estou partindo de meu próprio reino.’”

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1816.

1816.

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‘‘Aghaṃ taṃ paṭisevissaṃ, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite, ahaṃ puññāni karomi;

Tumhe paṅkamhi sīdathā’’ti.

“‘Suportarei o sofrimento que deve ser suportado por quem vive na floresta repleta de feras, frequentada por rinocerontes e leopardos; eu realizarei méritos. Irei para o monte Vanka.’”

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Taṃ sutvā phussatī āha –

“Ouvindo isso, Phussatī disse:”

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1817.

1817.

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‘‘Anujānāmi taṃ putta, pabbajjā te samijjhatu;

Ayañca maddī kalyāṇī, susaññā tanumajjhimā;

““Eu te concedo permissão, meu filho; que a tua vida ascética seja bem-sucedida. Mas esta rainha Maddī, de bela aparência, belas formas e cintura esguia,””

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Acchataṃ saha puttehi, kiṃ araññe karissatī’’ti.

““que ela permaneça aqui junto com os filhos; o que ela fará na floresta?””

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Tattha samijjhatūti jhānena samiddhā hotu. Acchatanti acchatu, idheva hotūti vadati.

“A esse respeito, ‘samijjhatu’ significa que seja bem-sucedida por meio das absorções meditativas. ‘Acchataṃ’ significa que ela permaneça; ela diz: ‘que ela fique aqui mesmo’.”

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Vessantaro āha –

“Vessantara disse:”

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1818.

1818.

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‘‘Nāhaṃ akāmā dāsimpi, araññaṃ netumussahe;

Sace icchati anvetu, sace nicchati acchatū’’ti.

““Ó mãe, eu não me esforçarei para levar à floresta contra a vontade dela nem mesmo uma serva. Se ela deseja ir, que venha; se não deseja, que permaneça.””

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Tattha akāmāti amma, kiṃ nāmetaṃ kathetha, ahaṃ anicchāya dāsimpi netuṃ na ussahāmīti.

“A esse respeito, ‘akāmā’ significa: ‘Ó mãe, por que dizes isso? Eu não me esforçarei para levar nem mesmo uma serva contra a sua vontade.’ Esse é o significado.”

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Tato puttassa kathaṃ sutvā rājā suṇhaṃ yācituṃ paṭipajji. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

“Depois disso, tendo ouvido as palavras de seu filho, o rei Sañjaya dirigiu-se a sua nora Maddī para lhe pedir que ficasse. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:”

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1819.

1819.

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‘‘Tato [Pg.275] suṇhaṃ mahārājā, yācituṃ paṭipajjatha;

Mā candanasamācāre, rajojallaṃ adhārayi.

““Depois disso, o grande rei dirigiu-se à sua nora para lhe pedir: ‘Ó nora, cujo corpo é ungido com sândalo, não permitas que a poeira e a sujeira se acumulem sobre ti.’”

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1820.

1820.

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‘‘Mā kāsiyāni dhāretvā, kusacīraṃ adhārayi;

Dukkho vāso araññasmiṃ, mā hi tvaṃ lakkhaṇe gamī’’ti.

“‘Tendo vestido roupas finas de Kasi, não vistas vestes ásperas de grama kusa. A vida na floresta é dolorosa; não vás para lá, ó nora de excelentes marcas.’”

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Tattha paṭipajjathāti bhikkhave, puttassa kathaṃ sutvā rājā suṇhaṃ yācituṃ paṭipajji. Candanasamācāreti lohitacandanena parikiṇṇasarīre. Mā hi tvaṃ lakkhaṇe gamīti subhalakkhaṇena samannāgate mā tvaṃ araññaṃ gamīti.

“A esse respeito, ‘paṭipajjatha’ significa que, tendo ouvido as palavras de seu filho, o rei dirigiu-se à sua nora para lhe pedir que ficasse. ‘Candanasamācāre’ refere-se à nora Maddī, cujo corpo é ungido com sândalo vermelho. ‘Mā hi tvaṃ lakkhaṇe gamī’ significa: ‘Ó nora Maddī, dotada de excelentes marcas, não vás para lá.’ Esse é o significado.”

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1821.

1821.

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‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Nāhaṃ taṃ sukhamiccheyyaṃ, yaṃ me vessantaraṃ vinā’’ti.

““A princesa Maddī, bela em todos os seus membros, disse ao seu sogro: ‘Eu não desejaria nenhuma felicidade que existisse para mim sem Vessantara.’””

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Tattha tamabravīti taṃ sasuraṃ abravi.

“A esse respeito, ‘tamabravi’ significa que ela disse ao seu sogro.”

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1822.

1822.

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‘‘Tamabravi mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Iṅgha maddi nisāmehi, vane ye honti dussahā.

O grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, disse-lhe: 'Maddi, ouça com atenção; escute sobre os perigos difíceis de suportar na floresta.'

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1823.

1823.

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‘‘Bahū kīṭā paṭaṅgā ca, makasā madhumakkhikā;

Tepi taṃ tattha hiṃ seyyuṃ, taṃ te dukkhataraṃ siyā.

'Há muitas lagartas, gafanhotos, mosquitos e abelhas; eles também a atormentariam ali, e isso seria para você um sofrimento ainda maior.'

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1824.

1824.

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‘‘Apare passa santāpe, nadīnupanisevite;

Sappā ajagarā nāma, avisā te mahabbalā.

'Veja também outros seres aterrorizantes que habitam as margens dos rios: serpentes chamadas pítons, que não têm veneno, mas possuem imensa força.'

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1825.

1825.

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‘‘Te manussaṃ migaṃ vāpi, api māsannamāgataṃ;

Parikkhipitvā bhogehi, vasamānenti attano.

'Elas envolvem com suas espirais qualquer homem ou cervo que se aproxime delas, subjugando-os ao seu poder.'

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1826.

1826.

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‘‘Aññepi kaṇhajaṭino, acchā nāma aghammigā;

Na tehi puriso diṭṭho, rukkhamāruyha muccati.

'Há também outros animais pretos e de pelos emaranhados, chamados ursos, feras terríveis; se um homem for avistado por eles, não conseguirá escapar mesmo que suba em uma árvore.'

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1827.

1827.

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‘‘Saṅghaṭṭayantā siṅgāni, tikkhaggātippahārino;

Mahiṃsā vicarantettha, nadiṃ sotumbaraṃ pati.

'Batendo os chifres uns contra os outros, com pontas afiadas e golpes extremamente violentos, búfalos selvagens vagam por aqui, perto do rio Sotumbara.'

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1828.

1828.

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‘‘Disvā migānaṃ yūthānaṃ, gavaṃ sañcarataṃ vane;

Dhenuva vacchagiddhāva, kathaṃ maddi karissasi.

'Ao ver rebanhos de cervos e gado vagando pela floresta, o que você fará, Maddi, assemelhando-se a uma vaca que anseia desesperadamente por seu bezerro (quando não puder ver seus filhos)?'

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1829.

1829.

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‘‘Disvā [Pg.276] sampatite ghore, dumaggesu plavaṅgame;

Akhettaññāya te maddi, bhavissate mahabbhayaṃ.

'Ao ver macacos assustadores saltando no topo das árvores, por não conhecer a floresta, Maddi, você sentirá um grande temor.'

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1830.

1830.

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‘‘Yā tvaṃ sivāya sutvāna, muhuṃ uttasayī pure;

Sā tvaṃ vaṅkamanuppattā, kathaṃ maddi karissasi.

'Você que, vivendo na cidade, tremia de pavor repetidas vezes ao ouvir apenas o uivo de uma chacal; tendo chegado ao monte Vanka, o que você fará, Maddi?'

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1831.

1831.

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‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisinnesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, tattha kiṃ gantumicchasī’’ti.

'Ao meio-dia, quando as aves se reúnem em silêncio, a grande floresta parece rugir de forma assustadora. Por que você deseja ir para lá?'

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Tattha tamabravīti taṃ suṇhaṃ abravi. Apare passa santāpeti aññepi santāpe bhayajanake pekkha. Nadīnupaniseviteti nadīnaṃ upanisevite āsannaṭṭhāne, nadīkūle vasanteti attho. Avisāti nibbisā. Api māsannanti āsannaṃ attano sarīrasamphassaṃ āgatanti attho. Aghammigāti aghakarā migā, dukkhāvahā migāti attho. Nadiṃ sotumbaraṃ patīti sotumbarāya nāma nadiyā tīre. Yūthānanti yūthāni, ayameva vā pāṭho. Dhenuva vacchagiddhāvāti tava dārake apassantī vacchagiddhā dhenu viya kathaṃ karissasi. Va-kāro panettha nipātamattova. Sampatiteti sampatante. Ghoreti bhīsanake virūpe. Plavaṅgameti makkaṭe. Akhettaññāyāti araññabhūmiakusalatāya. Bhavissateti bhavissati. Sivāya sutvānāti siṅgāliyā saddaṃ sutvā. Muhunti punappunaṃ. Uttasayīti uttasasi. Saṇatevāti nadati viya saṇantaṃ viya bhavissati.

Nesse contexto, 'tamabravi' significa que ele falou com sua nora Maddi. 'Apare passa santāpe' significa: veja também outras serpentes pítons que causam medo. 'Nadīnupaniseviteti' significa: que vivem perto dos rios, nas margens dos rios. 'Avisā' significa: sem veneno. 'Api māsannaṃ' significa: que se aproximou do contato com o próprio corpo. 'Aghammigā' significa: animais que causam sofrimento, animais que trazem dor. 'Nadiṃ sotumbaraṃ patī' significa: na margem do rio chamado Sotumbara. 'Yūthānaṃ' significa: bandos (ou esta mesma leitura 'yūthāni'). 'Dhenuva vacchagiddhāvā' significa: sem ver seus filhos, como uma vaca que anseia por seu bezerro, o que você fará? Aqui, a letra 'va' é apenas uma partícula enfática. 'Sampatite' significa: que saltam. 'Ghore' significa: de aparência terrível e disforme. 'Plavaṅgame' significa: macacos. 'Akhettaññāyā' significa: por não ter familiaridade com a região da floresta. 'Bhavissate' significa: acontecerá. 'Sivāya sutvāna' significa: tendo ouvido o som de uma chacal fêmea. 'Muhuṃ' significa: repetidamente. 'Uttasayī' significa: você se assustou. 'Saṇateva' significa: será como se estivesse rugindo ou fazendo barulho.

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1832.

1832.

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‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Yāni etāni akkhāsi, vane paṭibhayāni me;

Sabbāni abhisambhossaṃ, gacchaññeva rathesabha.

A princesa Maddi, bela em todas as suas formas, respondeu-lhe: 'Ó nobre rei, todos esses perigos na floresta que me descrevestes, eu os suportarei. Eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1833.

1833.

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‘‘Kāsaṃ kusaṃ poṭakilaṃ, usiraṃ muñcapabbajaṃ;

Urasā panudahissāmi, nassa hessāmi dunnayā.

'Eu empurrarei com o meu peito o capim-kāsa, o capim-kusa, os juncos, as raízes perfumadas e o capim-muñja, abrindo o caminho; não permitirei que a jornada dele seja difícil.'

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1834.

1834.

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‘‘Bahūhi vata cariyāhi, kumārī vindate patiṃ;

Udarassuparodhena, gohanuveṭhanena ca.

'Por meio de muitas provações uma jovem obtém um marido: jejuando e suportando a fome, e até mesmo moldando o próprio corpo com faixas apertadas.'

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1835.

1835.

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‘‘Aggissa [Pg.277] pāricariyāya, udakummujjanena ca;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Servindo ao fogo sagrado e mergulhando na água para se purificar. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1836.

1836.

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‘‘Apissā hoti appatto, ucchiṭṭhamapi bhuñjituṃ;

Yo naṃ hatthe gahetvāna, akāmaṃ parikaḍḍhati;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Até mesmo um homem de baixa classe, que não seria digno de comer as suas sobras, a agarraria pela mão e a arrastaria contra a sua vontade. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1837.

1837.

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‘‘Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā;

Datvā ca no pakkamati, bahuṃ dukkhaṃ anappakaṃ;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Puxando-a pelos cabelos, jogando-a e arrastando-a pelo chão, infligindo-lhe imenso sofrimento, ele não se afasta dela. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1838.

1838.

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‘‘Sukkacchavī vedhaverā, datvā subhagamānino;

Akāmaṃ parikaḍḍhanti, ulūkaññeva vāyasā;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Homens que se julgam atraentes arrastam contra a vontade as viúvas de pele formosa, oferecendo-lhes uma ninharia, assim como corvos arrastam uma coruja. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1839.

1839.

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‘‘Api ñātikule phīte, kaṃsapajjotane vasaṃ;

Nevātivākyaṃ na labhe, bhātūhi sakhinīhipi;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Mesmo vivendo na próspera casa de seus parentes, onde brilham baixelas de ouro, ela não deixará de ouvir palavras duras e de desprezo de seus próprios irmãos e amigas. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1840.

1840.

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‘‘Naggā nadī anudakā, naggaṃ raṭṭhaṃ arājakaṃ;

Itthīpi vidhavā naggā, yassāpi dasa bhātaro;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'Um rio sem água é desolado; um reino sem rei é desolado; da mesma forma, uma mulher viúva é desolada, mesmo que tenha dez irmãos. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1841.

1841.

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‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

'A bandeira é o sinal do carro de guerra; a fumaça é o sinal do fogo; o rei é o sinal do reino; e o marido é o sinal da mulher. A viuvice é amarga no mundo; eu certamente irei, ó líder dos guerreiros.'

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1842.

1842.

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‘‘Yā daliddī daliddassa, aḍḍhā aḍḍhassa kittimā;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, dukkarañhi karoti sā.

'A mulher que é pobre quando seu marido é pobre, e próspera quando ele é próspero, mantendo-se virtuosa, é verdadeiramente louvada pelos deuses, pois ela realiza o que é extremamente difícil de fazer.'

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1843.

1843.

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‘‘Sāmikaṃ anubandhissaṃ, sadā kāsāyavāsinī;

Pathabyāpi abhijjantyā, vedhabyaṃ kaṭukitthiyā.

'Seguirei meu esposo para sempre, vestindo mantos tingidos de açafrão. Mesmo que governasse toda a terra sem divisões, a viuvice ainda seria amarga para uma mulher.'

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1844.

1844.

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‘‘Api sāgarapariyantaṃ, bahuvittadharaṃ mahiṃ;

Nānāratanaparipūraṃ, nicche vessantaraṃ vinā.

'Mesmo que me dessem toda a terra limitada pelo oceano, repleta de imensas riquezas e de variadas pedras preciosas, eu não a desejaria sem Vessantara.'

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1845.

1845.

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‘‘Kathaṃ [Pg.278] nu tāsaṃ hadayaṃ, sukharā vata itthiyo;

Yā sāmike dukkhitamhi, sukhamicchanti attano.

'Como pode ser o coração daquelas mulheres? Elas são verdadeiramente cruéis, pois, quando seus maridos estão em sofrimento, desejam apenas a sua própria felicidade.'

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1846.

1846.

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‘‘Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane;

Tamahaṃ anubandhissaṃ, sabbakāmadado hi me’’ti.

'Quando o grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, partir, eu o seguirei, pois ele é quem realiza todos os meus desejos.'

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Tattha tamabravīti bhikkhave, maddī rañño vacanaṃ sutvā taṃ rājānaṃ abravi. Abhisambhossanti sahissāmi adhivāsessāmi. Poṭakilanti poṭakilatiṇaṃ. Panudahissāmīti dvedhā katvā vessantarassa purato gamissāmi. Udarassuparodhenāti upavāsena khudādhivāsena. Gohanuveṭhanena cāti visālakaṭiyo onatapassā ca itthiyo sāmikaṃ labhantīti katvā gohanunā kaṭiphalakaṃ koṭṭāpetvā veṭhanena ca passāni onāmetvā kumārikā patiṃ labhati. Kaṭukanti asātaṃ. Gacchaññevāti gamissāmiyeva.

Nesse contexto, 'tamabravi' significa: ó monges, tendo ouvido as palavras do rei Sanjaya, Maddi falou com o rei. 'Abhisambhossaṃ' significa: eu suportarei, eu tolerarei. 'Poṭakilaṃ' significa: o capim-poṭakila. 'Panudahissāmi' significa: abrindo em dois lados, irei à frente de Vessantara. 'Udarassuparodhena' significa: por meio do jejum, suportando a fome. 'Gohanuveṭhanena ca' refere-se à crença de que mulheres com quadris largos e cintura estreita conseguem marido; pensando assim, a jovem manda bater em seus quadris com uma mandíbula de vaca e aperta as laterais com faixas para estreitar a cintura, obtendo assim um marido. 'Kaṭukaṃ' significa: desagradável. 'Gacchaññeva' significa: eu certamente irei.

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Apissā hoti appattoti tassā vidhavāya ucchiṭṭhakampi bhuñjituṃ ananucchavikova. Yo nanti yo nīcajacco taṃ vidhavaṃ anicchamānaññeva hatthe gahetvā kaḍḍhati. Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanāti asāmikaṃ itthiṃ hatthapādehi kesaggahaṇaṃ, ukkhepā, bhūmiyaṃ pātananti etāni avamaññanāni katvā atikkamanti. Datvā cāti asāmikāya itthiyā evarūpaṃ bahuṃ anappakaṃ dukkhaṃ parapuriso datvā ca no pakkamati nirāsaṅko olokentova tiṭṭhati.

'Apissā hoti appatto' significa: para aquela viúva, não é apropriado que um homem de baixa classe coma sequer as suas sobras. 'Yo naṃ' significa: um homem de nascimento inferior que, agarrando aquela viúva pela mão contra a sua vontade, a arrasta. 'Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā' significa: agarrar a mulher sem marido pelos cabelos com as mãos e os pés, jogá-la e arrastá-la pelo chão; cometendo esses atos de desrespeito, eles a ultrajam. 'Datvā ca' significa: após infligir tal imenso sofrimento à mulher sem marido, o homem de fora não se afasta, mas permanece ali olhando sem qualquer temor.

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Sukkacchavīti nhānīyacuṇṇena uṭṭhāpitacchavivaṇṇā. Vedhaverāti vidhavitthikāmā purisā. Datvāti kiñcideva appamattakaṃ dhanaṃ datvā. Subhagamāninoti mayaṃ subhagāti maññamānā. Akāmanti taṃ vidhavaṃ asāmikaṃ akāmaṃ. Ulūkaññeva vāyasāti kākā viyaulūkaṃ parikaḍḍhanti. Kaṃsapajjotaneti suvaṇṇabhājanābhāya pajjotante. Vasanti evarūpepi ñātikule vasamānā. Nevātivākyaṃ na labheti ‘‘ayaṃ itthī nissāmikā, yāvajīvaṃ amhākaññeva bhāro jāto’’tiādīni vacanāni vadantehi bhātūhipi sakhinīhipi ativākyaṃ garahavacanaṃ neva na labhati. Paññāṇanti pākaṭabhāvakāraṇaṃ.

'Sukkacchavī' significa: que tem a pele embelezada com pó de banho. 'Vedhaverā' significa: viúvas desejadas por homens. 'Datvā' significa: dando uma quantia insignificante de bens. 'Subhagamānino' significa: aqueles que pensam 'nós somos atraentes'. 'Akāmaṃ' significa: aquela viúva sem marido, contra a sua vontade. 'Ulūkaññeva vāyasā' significa: assim como os corvos arrastam uma coruja. 'Kaṃsapajjotane' significa: brilhando com o esplendor de baixelas de ouro. 'Vasaṃ' significa: mesmo vivendo em tal casa de parentes. 'Nevātivākyaṃ na labhe' significa: ela não deixa de receber palavras duras e de desprezo de seus irmãos e amigas, que dizem 'esta mulher não tem marido, tornou-se um fardo para nós por toda a vida'. 'Paññāṇaṃ' significa: aquilo que torna algo conhecido ou manifesto.

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Yā [Pg.279] daliddī daliddassāti deva, kittisampannā yā itthī attano sāmikassa daliddassa dukkhappattakāle sayampi daliddī samānā dukkhāva hoti, tassa aḍḍhakāle teneva saddhiṃ aḍḍhā sukhappattā hoti, taṃ ve devā pasaṃsanti. Abhijjantyāti abhijjantiyā. Sacepi hi itthiyā sakalapathavī na bhijjati, tāya sakalāya pathaviyā sāva issarā hoti, tathāpi vedhabyaṃ kaṭukamevāti attho. Sukharā vata itthiyoti suṭṭhu kharā vata itthiyo.

'Yā daliddī daliddassa' significa: ó rei, a mulher virtuosa e famosa que, no momento em que seu marido cai na pobreza e no sofrimento, ela própria se torna pobre e compartilha do mesmo sofrimento; e no momento em que ele prospera, ela prospera e é feliz junto com ele; essa mulher é verdadeiramente louvada pelos deuses. 'Abhijjantyā' significa: daquela que não se divide. Pois mesmo que toda a terra não se dividisse e essa viúva fosse a única senhora de toda a terra, ainda assim a viuvice seria amarga; este é o significado. 'Sukharā vata itthiyo' significa: as mulheres são verdadeiramente muito cruéis.

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1847.

1847.

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‘‘Tamabravi mahārājā, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Ime te daharā puttā, jālī kaṇhājinā cubho;

Nikkhippa lakkhaṇe gaccha, mayaṃ te posayāmase’’ti.

O grande rei disse a Maddi, bela em todas as suas formas: 'Estes são os seus filhos pequenos, tanto Jali quanto Kanhajina; deixe-os para trás, ó virtuosa, e vá. Nós cuidaremos deles para você.'

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Tattha jālī kaṇhājinā cubhoti jālī ca kaṇhājinā cāti ubho. Nikkhippāti ime nikkhipitvā gacchāhīti.

Nesse contexto, 'jālī kaṇhājinā cubho' refere-se a ambos, o jovem Jali e a jovem Kanhajina. 'Nikkhippa' significa: tendo deixado estes pequenos para trás, vá; este é o significado.

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1848.

1848.

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‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Piyā me puttakā deva, jālī kaṇhājinā cubho;

Tyamhaṃ tattha ramessanti, araññe jīvasokina’’nti.

A princesa Maddi, bela em todas as suas formas, respondeu-lhe: 'Meus filhinhos são muito queridos para mim, ó rei, tanto Jali quanto Kanhajina. Eles alegrarão os nossos corações ali na floresta, onde de outro modo viveríamos em constante tristeza.'

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Tattha tyamhanti te dārakā amhākaṃ tattha araññe. Jīvasokinanti avigatasokānaṃ hadayaṃ ramayissantīti attho.

Nesse contexto, 'tyamhaṃ' significa: aquelas crianças, para nós, naquela floresta. 'Jīvasokinaṃ' significa: alegrarão o coração de nós, que não estaremos livres da tristeza; este é o significado que deve ser entendido.

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1849.

1849.

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‘‘Tamabravi mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Sālīnaṃ odanaṃ bhutvā, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Rukkhaphalāni bhuñjantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

O grande rei, que promove a prosperidade do reino dos Sivis, disse-lhe: 'Tendo comido arroz fino com carnes puras, quando meus queridos netos tiverem de comer frutos silvestres, como eles farão?'

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1850.

1850.

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‘‘Bhutvā satapale kaṃse, sovaṇṇe satarājike;

Rukkhapattesu bhuñjantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo comido em baixelas de ouro que pesam cem palas, decoradas com cem listras; quando tiverem de comer sobre folhas de árvores, como meus queridos netos farão?'

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1851.

1851.

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‘‘Kāsiyāni ca dhāretvā, khomakoṭumbarāni ca;

Kusacīrāni dhārentā, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo vestido as mais finas sedas de Kasi e linhos de Kotumbara; quando tiverem de vestir roupas ásperas feitas de capim-kusa, como as crianças farão?'

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1852.

1852.

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‘‘Vayhāhi pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Pattikā paridhāvantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo viajado em liteiras, palanquins e carruagens; quando tiverem de andar a pé, como as crianças farão?'

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1853.

1853.

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‘‘Kūṭāgāre [Pg.280] sayitvāna, nivāte phusitaggaḷe;

Sayantā rukkhamūlasmiṃ, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo dormido em aposentos protegidos do vento e com portas bem fechadas; quando tiverem de dormir ao pé de uma árvore, como as crianças farão?'

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1854.

1854.

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‘‘Pallaṅkesu sayitvāna, gonake cittasanthate;

Sayantā tiṇasanthāre, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo dormido em tronos sobre tapetes de lã e colchões macios; quando tiverem de dormir sobre uma esteira de capim, como as crianças farão?'

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1855.

1855.

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‘‘Gandhakena vilimpitvā, agarucandanena ca;

Rajojallāni dhārentā, kathaṃ kāhanti dārakā.

'Tendo sido ungidos com perfumes de sândalo e aloés; quando estiverem cobertos de poeira e sujeira, como as crianças farão?'

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1856.

1856.

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‘‘Cāmaramorahatthehi, bījitaṅgā sukhedhitā;

Phuṭṭhā ḍaṃsehi makasehi, kathaṃ kāhanti dārakā’’ti.

'Tendo seus corpos abanados com leques de cauda de iaque e de penas de pavão, vivendo em total conforto; quando forem picados por mutucas e mosquitos, como as crianças farão?'

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Tattha palasate kaṃseti palasatena katāya kañcanapātiyā. Gonake cittasanthateti mahāpiṭṭhiyaṃ kāḷakojave ceva vicittake santhare ca. Cāmaramorahatthehīti cāmarehi ceva morahatthehi ca bījitaṅgā.

Nesse contexto, 'palasate kaṃse' significa: em uma baixela de ouro feita com cem palas. 'Gonake cittasanthate' significa: sobre um grande estrado coberto com um tapete de lã preta e um colchão decorado. 'Cāmaramorahatthehī' significa: com os corpos abanados tanto por leques de cauda de iaque quanto por leques de penas de pavão.

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Evaṃ tesaṃ sallapantānaññeva ratti vibhāyi, sūriyo uggañchi. Mahāsattassa catusindhavayuttaṃ alaṅkatarathaṃ ānetvā rājadvāre ṭhapayiṃsu. Maddīpi sassusasure vanditvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarato paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto eles conversavam, a noite amanheceu e o sol nasceu. Trouxeram a carruagem decorada, puxada por quatro cavalos Sindh, e a colocaram diante do portão do palácio para o Grande Ser. Maddi, tendo prestado homenagens ao sogro e à sogra, e se despedido das outras mulheres, pegou seus dois filhos e, partindo antes de Vessantara, subiu na carruagem. Para revelar esse fato, o Mestre disse:

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1857.

1857.

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‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Mā deva paridevesi, mā ca tvaṃ vimano ahu;

Yathā mayaṃ bhavissāma, tathā hessanti dārakā.

A princesa Maddi, bela em todas as suas formas, disse-lhe: 'Ó rei, não choreis nem vos lamenteis, e não fiqueis com o coração aflito. Assim como nós vivermos, as crianças também viverão.'

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1858.

1858.

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‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, maddī sabbaṅgasobhanā;

Sivimaggena anvesi, putte ādāya lakkhaṇā’’ti.

Tendo dito isso, Maddi, bela em todas as suas formas, partiu. A virtuosa Maddi, levando seus filhos, seguiu pelo caminho real.

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Tattha sivimaggenāti sivirañño gantabbamaggena. Anvesīti taṃ agamāsi, pāsādā otaritvā rathaṃ abhiruhīti attho.

Nesse contexto, 'sivimaggena' significa: pelo caminho por onde o rei dos Sivis costumava passar. 'Anvesi' significa: ela foi; tendo descido do palácio, subiu na carruagem; este é o significado que deve ser entendido.

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1859.

1859.

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‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Pitu mātu ca vanditvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ.

Então, o rei Vessantara, o nobre guerreiro, tendo distribuído dádivas, prestou homenagens ao pai e à mãe, realizando a circunvolução ao redor deles.

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1860.

1860.

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‘‘Catuvāhiṃ [Pg.281] rathaṃ yuttaṃ, sīghamāruyha sandanaṃ;

Ādāya puttadārañca, vaṅkaṃ pāyāsi pabbata’’nti.

Subindo rapidamente na carruagem puxada por quatro cavalos, levando sua esposa e filhos, ele partiu em direção ao monte Vanka.

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Tattha tatoti bhikkhave, tassā maddiyā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitakāle. Datvāti hiyyo dānaṃ datvā. Katvā ca naṃ padakkhiṇanti padakkhiṇañca katvā. Nanti nipātamattaṃ.

Nesse contexto, 'tato' significa: ó monges, no momento em que Maddi já estava na carruagem. 'Datvā' significa: tendo distribuído dádivas no dia anterior. 'Katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ' significa: e tendo feito a circunvolução. A palavra 'naṃ' é apenas uma partícula enfática.

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1861.

1861.

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‘‘Tato vessantaro rājā, yenāsi bahuko jano;

Āmanta kho taṃ gacchāma, arogā hontu ñātayo’’ti.

Então, o rei Vessantara, conduzindo a carruagem até onde estava a multidão, despediu-se deles: 'Nós estamos partindo. Que nossos parentes vivam livres de doenças.'

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Tassattho – bhikkhave, tato vessantaro rājā yattha ‘‘vessantaraṃ rājānaṃ passissāmā’’ti bahuko jano ṭhito āsi, tattha rathaṃ pesetvā mahājanaṃ āpucchanto ‘‘āmanta kho taṃ gacchāma, arogā hontu ñātayo’’ti āha. Tattha tanti nipātamattaṃ. Bhikkhave, tato vessantaro rājā ñātake āha – ‘‘tumhe āmantetvā mayaṃ gacchāma, tumhe sukhitā hotha nidukkhā’’ti.

O significado disso é o seguinte: Ó monges, então o rei Vessantara, dirigindo a carruagem para onde uma grande multidão de pessoas estava de pé para vê-lo, despediu-se da multidão dizendo: 'Despeço-me de vós e parto; que meus parentes vivam livres de doenças!' Ali, a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula enfática. Ó monges, então o rei Vessantara disse aos seus parentes: 'Tendo me despedido de vós, nós partiremos. Que sejais felizes e livres de sofrimento!' Este é o significado que deve ser compreendido.

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Evaṃ mahāsatto mahājanaṃ āmantetvā ‘‘appamattā hotha, dānādīni puññāni karothā’’ti tesaṃ ovaditvā pakkāmi. Gacchante pana bodhisatte mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā avasesaṃ sabbaṃ adāsi. So nagarā nikkhamitvā ca nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa manaṃ paṭicca rathappamāṇaṭṭhāne mahāpathavī bhijjitvā kulālacakkaṃ viya parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāraṇena pathavīkampo ahosi. Tena vuttaṃ –

Assim, o Grande Ser, tendo se despedido da multidão e os aconselhado dizendo: 'Sede diligentes, realizai atos de mérito como a generosidade', partiu. Enquanto o Bodisatva partia, sua mãe, pensando: 'Meu filho tem prazer em dar, que ele dê esmolas', enviou carroças cheias de sete tipos de joias preciosas junto com ornamentos em ambos os lados da carruagem. Ele também, retirando os próprios ornamentos que usava em seu corpo, doou-os aos pedintes que se aproximavam por dezoito vezes, e deu tudo o que restava. Tendo saído da cidade, ele desejou olhar para trás. Então, devido ao seu desejo mental, a grande terra se fendeu no espaço correspondente ao tamanho da carruagem e, girando como a roda de um oleiro, virou a carruagem de frente para a cidade. Ele olhou para a residência de seus pais. Por essa razão, ocorreu um terremoto. Por isso foi dito:

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‘‘Nikkhamitvāna nagarā, nivattitvā vilokite;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. (cariyā. 1.93);

“Ao sair da cidade, quando ele se virou para olhar, a terra tremeu, tendo o Monte Sineru com suas florestas como adorno de cabeça.”

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Sayaṃ [Pg.282] pana oloketvā maddimpi olokāpetuṃ gāthamāha –

Tendo ele mesmo olhado, para fazer com que Maddi também olhasse, proferiu este verso:

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1862.

1862.

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‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, rammarūpaṃva dissati;

Āvāsaṃ siviseṭṭhassa, pettikaṃ bhavanaṃ mamā’’ti.

“Olha, Maddi, contempla! Quão bela parece a morada do nobre governante dos Sivis, o palácio de meu pai!”

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Tattha nisāmehīti olokehi.

Aqui, 'nisāmehi' significa 'olha'.

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Atha mahāsatto sahajāte saṭṭhisahassaamacce ca sesajanañca nivattāpetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘bhadde, sace pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sāpi olokentī nisīdi. Athassa sattasatakaṃ mahādānaṃ sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā nagaraṃ āgantvā ‘‘kuhiṃ vessantaro rājā’’ti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā gato’’ti vutte ‘‘kiñci gahetvā gato’’ti pucchitvā ‘‘rathena gato’’ti sutvā ‘‘asse naṃ yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Atha maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā āgacchanti, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então o Grande Ser, tendo feito retornar os sessenta mil ministros nascidos no mesmo dia e as demais pessoas, enquanto conduzia a carruagem, disse a Maddi: 'Minha querida, se pedintes vierem por trás, fica atenta'. Ela sentou-se observando. Então, quatro brâmanes que não conseguiram chegar a tempo para a grande doação dos setecentos, tendo vindo à cidade e perguntado: 'Onde está o rei Vessantara?', e ao ouvirem: 'Ele partiu após dar as esmolas', perguntaram: 'Ele partiu levando alguma coisa?', e ao ouvirem: 'Ele partiu em uma carruagem', decidiram: 'Pediremos os cavalos a ele', e o seguiram. Então Maddi, vendo-os se aproximar, informou: 'Pedintes estão vindo, meu senhor'. O Grande Ser parou a carruagem. Eles se aproximaram e pediram os cavalos. O Grande Ser deu-lhes os cavalos. Revelando esse fato, o Mestre disse:

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1863.

1863.

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‘‘Taṃ brāhmaṇā anvagamuṃ, te naṃ asse ayācisuṃ;

Yācito paṭipādesi, catunnaṃ caturo haye’’ti.

“Os brâmanes o seguiram e lhe pediram os cavalos; sendo solicitado, ele entregou os quatro cavalos aos quatro brâmanes.”

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Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha brāhmaṇesu gatamattesuyeva cattāro devaputtā rohiccamigavaṇṇena āgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā imaṃ gāthamāha –

Mas, quando os cavalos foram doados, o timão da carruagem permaneceu suspenso no ar. Então, assim que os brâmanes partiram, quatro filhos dos devas, assumindo a forma de cervos vermelhos, vieram, assumiram o timão da carruagem e seguiram adiante. O Grande Ser, sabendo que eram filhos dos devas, proferiu este verso:

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1864.

1864.

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‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti.

“Olha, Maddi, contempla! Que visão maravilhosa se apresenta! Sob a forma de cervos vermelhos, eles me conduzem como cavalos bem adestrados.”

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Tattha dakkhiṇassāti susikkhitā assā viya maṃ vahanti.

Aqui, 'dakkhiṇassā' significa 'como cavalos bem adestrados, eles me conduzem'.

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Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā tassa rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Rathassa dinnabhāvaṃ pakāsento satthā āha –

Então, enquanto ele seguia assim, outro brâmane aproximou-se e pediu a carruagem. O Grande Ser, fazendo descer sua esposa e filhos, deu-lhe a carruagem. Mas, quando a carruagem foi doada, os filhos dos devas desapareceram. Revelando o fato da doação da carruagem, o Mestre disse:

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1865.

1865.

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‘‘Athettha [Pg.283] pañcamo āgā, so taṃ rathamayācatha;

Tassa taṃ yācitodāsi, na cassupahato mano.

“Então, ali veio um quinto brâmane, que lhe pediu a carruagem; sendo solicitado, ele lha deu, e sua mente não ficou perturbada.

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1866.

1866.

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‘‘Tato vessantaro rājā, oropetvā sakaṃ janaṃ;

Assāsayi assarathaṃ, brāhmaṇassa dhanesino’’ti.

“Em seguida, o rei Vessantara, fazendo descer sua própria família, entregou com alegria a carruagem puxada por cavalos ao brâmane que buscava riquezas.”

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Tattha athetthāti atha tasmiṃ vane. Na cassupahato manoti na cassa mano olīno. Assāsayīti paritosento niyyādesi.

Aqui, 'athettha' significa 'então, naquela floresta'. 'Na cassupahato mano' significa 'sua mente não ficou desanimada'. 'Assāsayi' significa 'entregou com alegria'.

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Tato paṭṭhāya pana te sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto maddiṃ avoca –

A partir de então, todos eles seguiram a pé. Então o Grande Ser disse a Maddi:

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1867.

1867.

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‘‘Tvaṃ maddi kaṇhaṃ gaṇhāhi, lahu esā kaniṭṭhikā;

Ahaṃ jāliṃ gahessāmi, garuko bhātiko hi so’’ti.

“Tu, Maddi, carrega Kaṇhā, pois ela é a mais nova e é leve; eu carregarei Jāli, pois ele é o irmão mais velho e é pesado.”

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Evañca pana vatvā ubhopi khattiyā dve dārake aṅkenādāya pakkamiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, ambos os nobres partiram, carregando as duas crianças nos quadris. Revelando esse fato, o Mestre disse:

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1868.

1868.

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‘‘Rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārikaṃ;

Sammodamānā pakkāmuṃ, aññamaññaṃ piyaṃvadā’’ti.

“O rei carregando o menino, e a princesa carregando a menina, partiram alegres, falando palavras afetuosas um ao outro.”

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Dānakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação do Capítulo sobre a Doação.

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Vanapavesanakaṇḍavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Entrada na Floresta

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Te paṭipathaṃ āgacchante manusse disvā ‘‘kuhiṃ vaṅkapabbato’’ti pucchanti. Manussā ‘‘dūre’’ti vadanti. Tena vuttaṃ –

Ao verem pessoas vindo na direção oposta, eles perguntavam: 'Onde fica o Monte Vaṅka?'. As pessoas respondiam: 'Está longe'. Por isso foi dito:

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1869.

1869.

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‘‘Yadi keci manujā enti, anumagge paṭipathe;

Maggaṃ te paṭipucchāma, ‘kuhiṃ vaṅkatapabbato’.

“Se quaisquer pessoas vinham, seguindo pelo mesmo caminho ou na direção oposta, perguntávamos-lhes o caminho: 'Onde fica o Monte Vaṅka?'.

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1870.

1870.

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‘‘Te tattha amhe passitvā, kalunaṃ paridevayuṃ;

Dukkhaṃ te paṭivedenti, dūre vaṅkatapabbato’’ti.

“Eles, ao nos verem ali, lamentavam-se com compaixão; informavam-nos com tristeza: 'O Monte Vaṅka está longe'.”

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Maggassa ubhosu passesu vividhaphaladhārino rukkhe disvā dārakā kandanti. Mahāsattassānubhāvena phaladhārino rukkhā onamitvā hatthasamphassaṃ [Pg.284] āgacchanti. Tato supakkaphalāphalāni uccinitvā tesaṃ deti. Taṃ disvā maddī acchariyaṃ pavedesi. Tena vuttaṃ –

Ao verem árvores carregadas de diversos frutos em ambos os lados do caminho, as crianças choravam. Pelo poder do Grande Ser, as árvores frutíferas se curvavam, chegando ao alcance de suas mãos. Então, colhendo os frutos bem maduros, ele os dava às crianças. Vendo isso, Maddi expressou sua admiração. Por isso foi dito:

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1871.

1871.

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‘‘Yadi passanti pavane, dārakā phaline dume;

Tesaṃ phalānaṃ hetumhi, uparodanti dārakā.

“Se na floresta as crianças viam árvores frutíferas, por causa daqueles frutos as crianças choravam.

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1872.

1872.

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‘‘Rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;

Sayamevonamitvāna, upagacchanti dārake.

“Ao verem as crianças chorando, as árvores altas e imensas, curvando-se por si mesmas, aproximavam-se das crianças.

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1873.

1873.

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‘‘Idaṃ accherakaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Sādhukāraṃ pavattesi, maddī sabbaṅgasobhanā.

“Ao ver este milagre maravilhoso e de arrepiar os cabelos, Maddi, bela em todos os seus membros, expressou seu aplauso:

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1874.

1874.

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‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Vessantarassa tejena, sayamevonatā dumā’’ti.

“'Que milagre no mundo, maravilhoso e de arrepiar os cabelos! Pelo poder de Vessantara, as árvores se curvaram por si mesmas!'”

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Jetuttaranagarato suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato añcaragiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato dunniviṭṭhabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni. Iti taṃ maggaṃ jetuttaranagarato tiṃsayojanaṃ hoti. Devatā taṃ maggaṃ saṃkhipiṃsu. Te ekadivaseneva mātulanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ –

Da cidade de Jetuttara até a montanha chamada Suvaṇṇagiritāla são cinco iojanas; de lá até o rio chamado Kontimārā são cinco iojanas; de lá até a montanha chamada Añcaragiri são cinco iojanas; de lá até a aldeia de brâmanes chamada Dunniviṭṭha são cinco iojanas; de lá até a cidade do tio materno são dez iojanas. Assim, esse caminho a partir da cidade de Jetuttara é de trinta iojanas. As divindades encurtaram o caminho. Eles chegaram à cidade do tio materno em um único dia. Por isso foi dito:

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1875.

1875.

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‘‘Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā, anukampāya dārake;

Nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhaṃ upāgamu’’nti.

“As divindades encurtaram o caminho por compaixão pelas crianças; no mesmo dia em que partiram, chegaram ao reino de Ceta.”

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Upagacchantā ca pana jetuttaranagarato pātarāsasamaye nikkhamitvā sāyanhasamaye cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ pattā. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

E ao chegarem, tendo partido da cidade de Jetuttara na hora do desjejum, chegaram à cidade do tio materno no reino de Ceta ao entardecer. Revelando esse fato, o Mestre disse:

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1876.

1876.

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‘‘Te gantvā dīghamaddhānaṃ, cetaraṭṭhaṃ upāgamuṃ;

Iddhaṃ phītaṃ janapadaṃ, bahumaṃsasurodana’’nti.

“Eles, tendo percorrido um longo caminho, chegaram ao reino de Ceta, um país próspero e abundante, rico em carnes, bebidas e arroz.”

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Tadā mātulanagare saṭṭhi khattiyasahassāni vasanti. Mahāsatto antonagaraṃ apavisitvā nagaradvāreyeva sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddī [Pg.285] bodhisattassa pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālāto nikkhamitvā tassa cakkhupathe sālādvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquela época, sessenta mil nobres residiam na cidade do tio materno. O Grande Ser, sem entrar na cidade, sentou-se em um pavilhão bem no portão da cidade. Então Maddi, tendo limpado a poeira dos pés do Bodisatva e massageado seus pés, pensando: 'Farei saber que Vessantara chegou', saiu do pavilhão e parou no portão do pavilhão, ao alcance de sua visão. As mulheres que entravam e saíam da cidade, vendo-a, cercaram-na. Revelando esse fato, o Mestre disse:

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1877.

1877.

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‘‘Cetiyo parivāriṃsu, disvā lakkhaṇamāgataṃ;

Sukhumālī vata ayyā, pattikā paridhāvati.

“As mulheres de Ceta a cercaram ao verem a virtuosa Maddi chegar: 'Quão delicada é a senhora, e no entanto caminha a pé!

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1878.

1878.

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‘‘Vayhāhi pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Sājja maddī araññasmiṃ, pattikā paridhāvatī’’ti.

“'Tendo antes viajado em liteiras, palanquins e carruagens, hoje Maddi caminha a pé na floresta!'”

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Tattha lakkhaṇamāgatanti lakkhaṇasampannaṃ maddiṃ āgataṃ. Paridhāvatīti evaṃ sukhumālī hutvā pattikāva vicarati. Pariyāyitvāti jetuttaranagare vicaritvā. Sivikāyāti suvaṇṇasivikāya.

Aqui, 'lakkhaṇamāgataṃ' refere-se à chegada de Maddi, dotada de marcas auspiciosas. 'Paridhāvati' significa que, sendo tão delicada, ela caminha a pé. 'Pariyāyitvā' significa tendo andado pela cidade de Jetuttara. 'Sivikāya' significa em um palanquim de ouro.

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Mahājano maddiñca vessantarañca dve putte cassa anāthāgamanena āgate disvā gantvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgamaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

A multidão, vendo Maddi, Vessantara e seus dois filhos chegarem desamparados, foi informar os reis. Sessenta mil reis, chorando e lamentando-se, aproximaram-se dele. Revelando esse fato, o Mestre disse:

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1879.

1879.

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‘‘Taṃ disvā cetapāmokkhā, rodamānā upāgamuṃ;

Kacci nu deva kusalaṃ, kacci deva anāmayaṃ;

Kacci pitā arogo te, sivīnañca anāmayaṃ.

“Ao vê-lo, os líderes de Ceta aproximaram-se chorando: 'Tudo bem convosco, meu senhor? Estais livre de doenças, meu senhor? Vosso pai está bem de saúde, e o povo Sivi está livre de males?

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1880.

1880.

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‘‘Ko te balaṃ mahārāja, ko nu te rathamaṇḍalaṃ;

Anassako arathako, dīghamaddhānamāgato;

Kaccāmittehi pakato, anuppattosimaṃ disa’’nti.

“'Onde está o vosso exército, ó grande rei? Onde está a vossa frota de carruagens? Sem cavalos, sem carruagem, viestes por um longo caminho. Fostes oprimido por inimigos para terdes chegado a esta região?'”

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Tattha disvāti dūratova passitvā. Cetapāmokkhāti cetarājāno. Upāgamunti upasaṅkamiṃsu. Kusalanti ārogyaṃ. Anāmayanti niddukkhabhāvaṃ. Ko te balanti kuhiṃ tava balakāyo. Rathamaṇḍalanti yenāsi rathena āgato, so kuhinti pucchanti. Anassakoti assavirahito. Arathakoti ayānako. Dīghamaddhānamāgatoti dīghamaggaṃ āgato. Pakatoti abhibhūto.

Aqui, 'disvā' significa tendo visto de longe. 'Cetapāmokkhā' refere-se aos reis de Ceta. 'Upāgamuṃ' significa aproximaram-se. 'Kusalaṃ' significa saúde. 'Anāmayaṃ' significa estado livre de sofrimento. 'Ko te balaṃ' significa 'onde está o vosso exército?'. 'Rathamaṇḍalaṃ' significa que eles perguntam: 'Onde está a carruagem com a qual viestes?'. 'Anassako' significa desprovido de cavalos. 'Arathako' significa sem veículo de carruagem. 'Dīghamaddhānamāgato' significa vindo por um longo caminho. 'Pakato' significa oprimido.

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Atha [Pg.286] nesaṃ mahāsatto attano āgatakāraṇaṃ kathento āha –

Então, explicando-lhes a razão de sua vinda, o Grande Ser disse:

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1881.

1881.

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‘‘Kusalañceva me sammā, atho sammā anāmayaṃ;

Atho pitā arogo me, sivīnañca anāmayaṃ.

“Estou bem, meus amigos, e também livre de doenças; meu pai também está bem de saúde, e o povo Sivi está livre de males.

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1882.

1882.

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‘‘Ahañhi kuñjaraṃ dajjaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ;

Khettaññuṃ sabbayuddhānaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.

“Pois eu doei o elefante real, cujas presas são curvas como o timão de uma carruagem, capaz de carregar grandes fardos, conhecedor de todos os campos de batalha, totalmente branco, o mais excelente dos elefantes.

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1883.

1883.

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‘‘Paṇḍukambalasañchannaṃ, pabhinnaṃ sattumaddanaṃ;

Dantiṃ savālabījaniṃ, setaṃ kelāsasādisaṃ.

“'Coberto com uma manta de lã vermelha, em estado de cio, destruidor de inimigos, dotado de belas presas, com um leque de cauda de iaque, branco como o Monte Kelāsa.

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1884.

1884.

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‘‘Sasetacchattaṃ saupādheyyaṃ, sāthabbanaṃ sahatthipaṃ;

Aggayānaṃ rājavāhiṃ, brāhmaṇānaṃ adāsahaṃ.

“'Com seu guarda-sol branco, com seus ornamentos, com seus médicos e seus quinhentos condutores de elefantes, o veículo supremo que carrega o rei, eu o dei aos brâmanes.

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1885.

1885.

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‘‘Tasmiṃ me sivayo kuddhā, pitā cupahatomano;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’ti.

“'Por causa disso, os Sivis ficaram irados comigo, e a mente de meu pai ficou perturbada. O rei me baniu; irei para o Monte Vaṅka. Indicai-me claramente um lugar na floresta onde possamos residir'.”

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Tattha tasmiṃ meti tasmiṃ kāraṇe mayhaṃ sivayo kuddhā. Upahatomanoti upahatacitto kuddhova maṃ raṭṭhā pabbājesi. Yatthāti yasmiṃ vane mayaṃ vaseyyāma, tattha vasanokāsaṃ jānāthāti.

Aqui, 'tasmiṃ me' significa por essa razão os Sivis ficaram irados comigo. 'Upahatomano' significa com a mente perturbada; irado, ele me baniu do reino. 'Yattha' significa na floresta onde residiremos, 'indicai-nos um lugar para morar'.

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Te rājāno āhaṃsu –

Aqueles reis disseram:

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1886.

1886.

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‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

“Seja bem-vindo, ó grande rei! Vossa vinda é auspiciosa. Viestes como um governante; dizei-nos o que desejais aqui.

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1887.

1887.

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‘‘Sākaṃ bhisaṃ madhuṃ maṃsaṃ, suddhaṃ sālīnamodanaṃ;

Paribhuñja mahārāja, pāhuno nosi āgato’’ti.

“'Vegetais, raízes de lótus, mel, carne e arroz puro de sālī; desfrutai deles, ó grande rei, pois sois nosso convidado recém-chegado'.”

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Tattha pavedayāti kathehi, sabbaṃ paṭiyādetvā dassāma. Bhisanti bhisamūlaṃ, yaṃkiñci kandajātaṃ vā.

Aqui, 'pavedaya' significa dizei, prepararemos tudo e vos daremos. 'Bhisaṃ' refere-se à raiz de lótus ou a qualquer tipo de tubérculo.

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Vessantaro āha –

Vessantara disse:

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1888.

1888.

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‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’ti.

“Tudo o que foi oferecido é aceito; a homenagem foi prestada a todos. O rei me baniu; irei para o Monte Vaṅka. Indicai-me claramente um lugar na floresta onde possamos residir.”

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Tattha [Pg.287] paṭiggahitanti sabbametaṃ tumhehi dinnaṃ mayā ca paṭiggahitameva hotu, sabbassa tumhehi mayhaṃ agghiyaṃ nivedanaṃ kataṃ. Rājā pana maṃ avaruddhasi raṭṭhā pabbājesi, tasmā vaṅkameva gamissāmi, tasmiṃ me araññe vasanaṭṭhānaṃ jānāthāti.

Aqui, 'paṭiggahitaṃ' significa que tudo isso oferecido por vós seja considerado como aceito por mim; a homenagem e a oferenda foram feitas por vós a mim. Mas o rei me baniu e me expulsou do reino, por isso irei para o Monte Vaṅka; 'indicai-me o lugar de residência naquela floresta'.

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Te rājāno āhaṃsu –

Aqueles reis disseram:

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1889.

1889.

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‘‘Idheva tāva acchassu, cetaraṭṭhe rathesabha;

Yāva cetā gamissanti, rañño santika yācituṃ.

“Permanecei aqui por enquanto, no reino de Ceta, ó touro entre os reis, até que os Cetas vão à presença do rei para lhe pedir.

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1890.

1890.

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‘‘Nijjhāpetuṃ mahārājaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Taṃ taṃ cetā purakkhatvā, patītā laddhapaccayā;

Parivāretvāna gacchanti, evaṃ jānāhi khattiyā’’ti.

“'Para reconciliar o grande rei, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis. Então, os Cetas, colocando-vos à frente, alegres e tendo obtido vossa confiança, vos acompanharão de volta cercado por eles. Sabei que é assim, ó nobre!'”

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Tattha rañño santika yācitunti rañño santikaṃ yācanatthāya gamissanti. Nijjhāpetunti tumhākaṃ niddosabhāvaṃ jānāpetuṃ. Laddhapaccayāti laddhapatiṭṭhā. Gacchantīti gamissanti.

Aqui, 'ir à presença do rei para suplicar' significa que eles irão à presença do rei com o propósito de suplicar. 'Para fazê-lo compreender' significa para fazê-lo saber que vocês estão livres de culpa. 'Tendo obtido apoio' significa tendo obtido um refúgio. 'Eles vão' significa que eles irão.

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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1891.

1891.

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‘‘Mā vo ruccittha gamanaṃ, rañño santika yācituṃ;

Nijjhāpetuṃ mahārājaṃ, rājāpi tattha nissaro.

“Não vos agrade ir à presença do rei para suplicar, nem para fazer o grande rei compreender a minha inocência; pois mesmo o rei não tem poder sobre isso.

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1892.

1892.

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‘‘Accuggatā hi sivayo, balaggā negamā ca ye;

Te vidhaṃsetumicchanti, rājānaṃ mama kāraṇā’’ti.

“Pois os Sivis estão extremamente irados, tanto os comandantes do exército quanto os habitantes da cidade; por minha causa, eles desejam banir o próprio rei.”

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Tattha tatthāti tasmiṃ mama niddosabhāvaṃ nijjhāpane rājāpi anissaro. Accuggatāti atikuddhā. Balaggāti balakāyā. Vidhaṃsetunti rajjato nīharituṃ. Rājānanti rājānampi.

Aqui, 'sobre isso' significa que, em relação a fazê-lo compreender a minha inocência, mesmo o rei não tem poder. 'Extremamente irados' significa muito coléricos. 'Comandantes do exército' refere-se às forças militares. 'Banir' significa expulsar do reino. 'O rei' significa o próprio rei.

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Te rājāno āhaṃsu –

Aqueles reis disseram:

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1893.

1893.

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‘‘Sace esā pavattettha, raṭṭhasmiṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Idheva rajjaṃ kārehi, cetehi parivārito.

“Se tal situação ocorrer neste reino, ó promotor do bem-estar do reino, reina aqui mesmo, cercado pelos Cetas.

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1894.

1894.

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‘‘Iddhaṃ phītañcidaṃ raṭṭhaṃ, iddho janapado mahā;

Matiṃ karohi tvaṃ deva, rajjassa manusāsitu’’nti.

“Este reino é próspero e abundante, e esta grande província é rica; ó senhor, decide governar este reino.”

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Tattha [Pg.288] sace esā pavattetthāti sace etasmiṃ raṭṭhe esā pavatti. Rajjassa manusāsitunti rajjaṃ samanusāsituṃ, ayameva vā pāṭho.

Aqui, 'se tal situação ocorrer neste' significa se esta situação ocorrer neste reino. 'Governar o reino' significa governar plenamente o reino; ou esta mesma é a leitura.

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Vessantaro āha –

Vessantara disse:

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1895.

1895.

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‘‘Na me chando mati atthi, rajjassa anusāsituṃ;

Pabbājitassa raṭṭhasmā, cetaputtā suṇātha me.

“Não tenho desejo nem intenção de governar o reino, tendo sido banido do meu próprio país; ó príncipes dos Cetas, ouvi-me.

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1896.

1896.

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‘‘Atuṭṭhā sivayo āsuṃ, balaggā negamā ca ye;

Pabbājitassa raṭṭhasmā, cetā rajjebhisecayuṃ.

“Os Sivis, os comandantes do exército e os habitantes da cidade ficariam descontentes se, tendo eu sido banido do meu país, os Cetas me consagrassem no reino.

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1897.

1897.

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‘‘Asammodiyampi vo assa, accantaṃ mama kāraṇā;

Sivīhi bhaṇḍanaṃ cāpi, viggaho me na ruccati.

“Haveria grande discórdia para vós, inteiramente por minha causa, e também conflito com os Sivis; a disputa não me agrada.

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1898.

1898.

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‘‘Athassa bhaṇḍanaṃ ghoraṃ, sampahāro anappako;

Ekassa kāraṇā mayhaṃ, hiṃseyya bahuko jano.

“Então haveria uma terrível disputa e um combate não pequeno; por causa de mim, um único homem, muitas pessoas sofreriam danos.

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1899.

1899.

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‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’ti.

“O que foi dado é aceito; por tudo isso, a homenagem foi prestada. O rei me baniu, irei para a montanha Vaṅka; indicai-me bem o caminho na floresta onde devemos viver.”

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Tattha cetā rajjebhisecayunti cetaraṭṭhavāsino kira vessantaraṃ rajje abhisiñciṃsūti tumhākampi te atuṭṭhā āsuṃ. Asammodiyanti asāmaggiyaṃ. Assāti bhaveyya. Athassāti atha mayhaṃ ekassa kāraṇā tumhākaṃ bhaṇḍanaṃ bhavissatīti.

Aqui, 'os Cetas o consagraram no reino' significa que, se os habitantes do reino Ceta consagrassem Vessantara no reino, eles [os Sivis] ficariam descontentes também convosco. 'Discórdia' significa falta de harmonia. 'Haveria' significa que ocorreria. 'Então haveria' significa que, por causa de mim, um único homem, haveria disputa para vós.

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Evaṃ mahāsatto anekapariyāyena yācitopi rajjaṃ na icchi. Athassa te cetarājāno mahantaṃ sakkāraṃ kariṃsu. So nagaraṃ pavisituṃ na icchi. Atha naṃ sālameva alaṅkaritvā sāṇiyā parikkhepaṃ katvā mahāsayanaṃ paññāpetvā sabbe ārakkhaṃ kariṃsu. So ekarattiṃ tehi saṅgahitārakkho sālāyaṃ sayitvā punadivase pātova nhatvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhami. Saṭṭhisahassā khattiyā tena saddhiṃ pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā purato pannarasayojanamaggaṃ ācikkhantā āhaṃsu –

Assim, embora o Grande Ser tenha sido implorado de muitas maneiras, ele não desejou o reino. Então, os reis Cetas lhe prestaram grande homenagem. Ele não quis entrar na cidade. Então, eles decoraram apenas o salão de repouso, cercaram-no com cortinas, prepararam um grande leito e todos montaram guarda. Tendo passado uma noite sob a guarda deles, ele dormiu no salão e, no dia seguinte, bem cedo, banhou-se, comeu alimentos de diversos sabores excelentes e partiu cercado por eles. Sessenta mil nobres guerreiros caminharam com ele por uma distância de quinze yojanas e, parando na entrada da floresta, indicando o caminho de mais quinze yojanas à frente, disseram:

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1900.

1900.

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‘‘Taggha [Pg.289] te mayamakkhāma, yathāpi kusalā tathā;

Rājisī yattha sammanti, āhutaggī samāhitā.

“Certamente nós te indicaremos o caminho, assim como guias experientes; onde os reis-sábios residem em paz, concentrados e mantendo o fogo sagrado.

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1901.

1901.

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‘‘Esa selo mahārāja, pabbato gandhamādano;

Yattha tvaṃ saha puttehi, saha bhariyāya cacchasi.

“Aquela montanha rochosa, ó grande rei, é o monte Gandhamādano; onde viverás junto com teus filhos e tua esposa.

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1902.

1902.

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‘‘Taṃ cetā anusāsiṃsu, assunettā rudaṃmukhā;

Ito gaccha mahārāja, ujuṃ yenuttarāmukho.

“Com lágrimas nos olhos e rostos chorosos, os Cetas o orientaram: 'Vai por aqui, ó grande rei, seguindo diretamente em direção ao norte.

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1903.

1903.

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‘‘Atha dakkhisi bhaddante, vepullaṃ nāma pabbataṃ;

Nānādumagaṇākiṇṇaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ.

“Então verás, ó nobre senhor, a montanha chamada Vepulla; repleta de diversas variedades de árvores, com sombras frescas e encantadora.

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1904.

1904.

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‘‘Tamatikkamma bhaddante, atha dakkhisi āpagaṃ;

Nadiṃ ketumatiṃ nāma, gambhīraṃ girigabbharaṃ.

“Passando por ela, ó nobre senhor, verás então um rio de águas correntes; o rio chamado Ketumatī, profundo e que flui das fendas da montanha.

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1905.

1905.

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‘‘Puthulomamacchākiṇṇaṃ, supatitthaṃ mahodakaṃ;

Tattha nhatvā pivitvā ca, assāsetvā saputtake.

“Repleto de peixes grandes, com bons portos e águas abundantes; ali, após te banhares, beberes e confortares teus filhos,

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1906.

1906.

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‘‘Atha dakkhisi bhaddante, nigrodhaṃ madhupipphalaṃ;

Rammake sikhare jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ.

“Então verás, ó nobre senhor, uma figueira-banyan de frutos doces; nascida em um pico encantador, com sombra fresca e agradável.

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1907.

1907.

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‘‘Atha dakkhisi bhaddante, nāḷikaṃ nāma pabbataṃ;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, selaṃ kimpurisāyutaṃ.

“Então verás, ó nobre senhor, a montanha chamada Nāḷika; rochosa, repleta de bandos de diversos pássaros e habitada por Kimpurisas.

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1908.

1908.

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‘‘Tassa uttarapubbena, mucalindo nāma so saro;

Puṇḍarīkehi sañchanno, setasogandhikehi ca.

“Ao nordeste dela, encontra-se o lago chamado Mucalinda; coberto de lótus brancos e lótus perfumados de várias cores.

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1909.

1909.

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‘‘So vanaṃ meghasaṅkāsaṃ, dhuvaṃ haritasaddalaṃ;

Sīhovāmisapekkhīva, vanasaṇḍaṃ vigāhaya;

Puppharukkhehi sañchannaṃ, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

“Como um leão em busca de presa que adentra a floresta profunda, adentra tu aquela floresta que se assemelha a nuvens escuras de chuva, sempre coberta de grama verde e fresca, e repleta de árvores floridas e frutíferas.”

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1910.

1910.

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‘‘Tattha bindussarā vaggū, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Kūjantamupakūjanti, utusaṃpupphite dume.

“Ali, muitos pássaros de várias cores e cantos melodiosos e claros gorjeiam uns para os outros, pousados nas árvores floridas de acordo com a estação.”

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1911.

1911.

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‘‘Gantvā girividuggānaṃ, nadīnaṃ pabhavāni ca;

So dakkhisi pokkharaṇiṃ, karañjakakudhāyutaṃ.

“Seguindo pelas fendas das montanhas e pelas nascentes dos rios, verás um lago cercado por árvores Karañja e Kakudha.

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1912.

1912.

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‘‘Puthulomamacchākiṇṇaṃ[Pg.290], supatitthaṃ mahodakaṃ;

Samañca caturaṃsañca, sāduṃ appaṭigandhiyaṃ.

“Repleto de peixes grandes, com bons portos e águas abundantes; plano, quadrangular, de água doce e livre de odores desagradáveis.

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1913.

1913.

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‘‘Tassā uttarapubbena, paṇṇasālaṃ amāpaya;

Paṇṇasālaṃ amāpetvā, uñchācariyāya īhathā’’ti.

“Ao nordeste daquele lago, constrói uma cabana de folhas; e, tendo construído a cabana de folhas, empenha-te diligentemente na busca de frutos e raízes silvestres.”

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Tattha rājisīti rājāno hutvā pabbajitā. Samāhitāti ekaggacittā. Esāti dakkhiṇahatthaṃ ukkhipitvā iminā pabbatapādena gacchathāti ācikkhantā vadanti. Acchasīti vasissasi. Āpaganti udakavāhanadiāvaṭṭaṃ. Girigabbharanti girīnaṃ kucchito pavattaṃ. Madhupipphalanti madhuraphalaṃ. Rammaketi ramaṇīye. Kimpurisāyutanti kimpurisehi āyutaṃ parikiṇṇaṃ. Setasogandhīkehi cāti nānappakārehi setuppalehi ceva sogandhikehi ca sañchanno. Sīhovāmisapekkhīvāti āmisaṃ pekkhanto sīho viya.

Aqui, 'reis-sábios' refere-se àqueles que, tendo sido reis, tornaram-se ascetas. 'Concentrados' significa com a mente unificada. 'Aquela' é dita enquanto eles apontam com a mão direita erguida, dizendo: 'Ide pelo sopé desta montanha'. 'Viverás' significa que residirás. 'Rio de águas correntes' refere-se a um rio que transporta água em correntes. 'Fendas da montanha' significa o que provém do interior das montanhas. 'Madhupipphala' significa de frutos doces. 'Encantador' significa agradável. 'Habitada por Kimpurisas' significa repleta e cercada por Kimpurisas. 'E com lótus perfumados' significa coberto por vários tipos de lótus brancos e lótus azuis perfumados. 'Como um leão em busca de presa' significa como um leão que procura alimento.

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Bindussarāti sampiṇḍitassarā. Vaggūti madhurassarā. Kūjantamupakūjantīti paṭhamaṃ kūjamānaṃ pakkhiṃ pacchā upakūjanti. Utusaṃpupphite dumeti utusamaye pupphite dume nilīyitvā kūjantaṃ upakūjanti. So dakkhisīti so tvaṃ passissasīti attho. Karañjakakudhāyutanti karañjarukkhehi ca kakudharukkhehi ca samparikiṇṇaṃ. Appaṭigandhiyanti paṭikūlagandhavirahitaṃ madhurodakaparikiṇṇaṃnānappakārapadumuppalādīhi sañchannaṃ. Paṇṇasālaṃ amāpayāti paṇṇasālaṃ māpeyyāsi. Amāpetvāti māpetvā. Uñchācariyāya īhathāti atha tumhe, deva, uñchācariyāya yāpentā appamattā īhatha, āraddhavīriyā hutvā vihareyyāthāti attho.

'De cantos claros' significa com sons bem definidos. 'Melodiosos' significa de sons doces. 'Gorjeiam uns para os outros' significa que eles respondem ao canto do primeiro pássaro que começou a cantar. 'Nas árvores floridas de acordo com a estação' significa que eles pousam e cantam nas árvores que floresceram na época apropriada. 'Verás' significa que tu verás; este é o significado. 'Cercado por Karañja e Kakudha' significa densamente cercado por árvores Karañja e Kakudha. 'Livre de odores desagradáveis' significa desprovido de qualquer cheiro repulsivo, repleto de água doce e coberto por vários tipos de lótus vermelhos, azuis e outros. 'Constrói uma cabana de folhas' significa que deves erguer uma cabana de folhas. 'Tendo construído' significa após erguer. 'Empenha-te diligentemente na busca de frutos e raízes silvestres' significa: 'Ó senhor, vivendo da coleta de frutos e raízes silvestres, permanecei vigilantes, empenhados e com esforço contínuo'; este é o significado.

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Evaṃ te rājāno tassa pannarasayojanamaggaṃ ācikkhitvā taṃ uyyojetvā vessantarassa antarāyabhayassa vinodanatthaṃ ‘‘mā kocideva paccāmitto okāsaṃ labheyyā’’ti cintetvā ekaṃ byattaṃ susikkhitaṃ cetaputtaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ gacchante ca āgacchante ca pariggaṇhāhī’’ti vanadvāre ārakkhaṇatthāya ṭhapetvā sakanagaraṃ gamiṃsu. Vessantaropi saputtadāro gandhamādanapabbataṃ patvā, taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttarābhimukho vepullapabbatapādena gantvā, ketumatiyā nāma nadiyā tīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā [Pg.291] tattha nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadito uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā nigrodhaphalāni khāditvā uṭṭhāya gacchanto nāḷikaṃ nāma pabbataṃ patvā taṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā sarassa tīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā, ekapadikamaggena vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadippabhavānaṃ purato caturaṃsapokkharaṇiṃ pāpuṇi.

Assim, aqueles reis, tendo indicado o caminho de quinze yojanas e se despedido dele, pensaram: 'Que nenhum inimigo encontre oportunidade de causar perigo ou obstáculo a Vessantara'. Chamando um jovem Ceta inteligente e bem treinado, disseram-lhe: 'Vigia todos os que vão e vêm', e o deixaram na entrada da floresta para proteção, retornando então à sua própria cidade. Vessantara, acompanhado de sua esposa e filhos, chegou ao monte Gandhamādana e ali passou aquele dia. Dali, partindo em direção ao norte pelo sopé do monte Vepulla, chegou às margens do rio chamado Ketumatī. Sentando-se ali, comeu a carne com mel oferecida por um caçador da floresta e, em agradecimento, deu-lhe um alfinete de ouro para o cabelo. Após banhar-se e beber da água do rio, com o cansaço aliviado, atravessou o rio e sentou-se por um momento ao pé de uma figueira-banyan situada no topo de uma encosta montanhosa. Tendo comido dos frutos da figueira, levantou-se e continuou a viagem até chegar à montanha chamada Nāḷika. Contornando-a, chegou ao lago Mucalinda e, seguindo pela margem do lago até o canto nordeste, entrou na floresta densa por uma trilha estreita de passagem única. Atravessando a floresta, chegou ao lago quadrangular diante das nascentes dos rios que fluem das fendas das montanhas.

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Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho’’ti ñatvā ‘‘tassa vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pakkosāpetvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ vaṅkapabbatakujhacchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpetvā ehī’’ti pesesi. So ‘‘sādhu, devā’’ti devalokato otaritvā tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca māpetvā caṅkamakoṭiyaṃ tesu tesu ṭhānesu nānāphaladhare rukkhe ca kadalivanāni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘ye keci pabbajitukāmā, te ime gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

Naquele momento, Sakka, ao refletir, soube que o Grande Ser havia entrado na floresta de Himavanta e pensou: 'É apropriado providenciar um local de moradia para ele'. Chamando Vissakamma, enviou-o dizendo: 'Vai, meu caro, e constrói um eremitério em um local agradável nas encostas da montanha Vaṅka'. Ele respondeu: 'Sim, senhor', desceu do mundo dos deuses e ali criou duas cabanas de folhas, dois caminhos de caminhada meditativa, e locais para repouso diurno e noturno. Na extremidade do caminho de caminhada, fez surgir árvores frutíferas de vários tipos e bananais em diversos pontos. Preparou todos os utensílios necessários para ascetas e escreveu uma inscrição: 'Quem desejar ordenar-se, que tome estes utensílios'. Afastando os seres não humanos e os animais e pássaros de sons aterrorizantes, retornou à sua própria morada.

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Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca assamapadadvāre ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkenamhi diṭṭho’’ti ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā rattavākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ aṃse katvā jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya paṇṇasālato nikkhamitvā pabbajitasiriṃ samubbahanto ‘‘aho sukhaṃ, aho sukhaṃ, pabbajjā me adhigatā’’ti udānaṃ udānetvā caṅkamaṃ āruyha aparāparaṃ caṅkamitvā paccekabuddhasadisena upasamena puttadārānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddīpi mahāsattassa pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamapadaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchimhi vasiṃsu. Atha maddī mahāsattaṃ varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe phalāphalatthāya vanaṃ agantvā putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Tato paṭṭhāya sā araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggati.

O Grande Ser, vendo a trilha estreita, pensou: 'Este deve ser o local de moradia de ascetas'. Deixando Maddī e os filhos na entrada do eremitério, ele entrou e, ao ver a inscrição, compreendeu: 'Fui visto por Sakka'. Entrando na cabana de folhas, retirou a espada e o arco, despiu suas vestes reais, vestiu o manto avermelhado de casca de árvore, colocou a pele de antílope preto sobre o ombro, atou os cabelos em tranças, assumindo a aparência de um sábio asceta. Tomando um cajado de apoio, saiu da cabana de folhas e, irradiando a glória de um asceta, proferiu esta solene exclamação de alegria: 'Oh, que felicidade! Oh, que felicidade! Alcancei a vida ascética!' Subindo ao caminho de caminhada, andou de um lado para o outro e, com uma serenidade semelhante à de um Paccekabuddha, aproximou-se de sua esposa e filhos. Maddī prostrou-se aos pés do Grande Ser, chorou e, entrando no eremitério junto com ele, dirigiu-se à sua própria cabana de folhas e assumiu a aparência de uma asceta. Mais tarde, fizeram também dos filhos pequenos ascetas. Assim, os quatro nobres viveram nas encostas da montanha Vaṅka. Então, Maddī pediu um favor ao Grande Ser: 'Senhor, não vades à floresta em busca de frutos e raízes; permanecei aqui mesmo cuidando dos filhos, e eu trarei os frutos e raízes'. A partir de então, ela trazia frutos e raízes da floresta e cuidava das três pessoas.

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Bodhisattopi [Pg.292] taṃ varaṃ yāci ‘‘bhadde, maddi mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, ito paṭṭhāya akāle mama santikaṃ mā āgacchāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Mahāsattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi aññamaññaṃ mettacittaṃ paṭilabhiṃsu. Maddīdevīpi pātova uṭṭhāya pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā mukhodakaṃ āharitvā dantakaṭṭhaṃ datvā assamapadaṃ sammajjitvā dve putte pitu santike ṭhapetvā pacchikhaṇittiaṅkusahatthā araññaṃ pavisitvā vanamūlaphalāphalāni ādāya pacchiṃ pūretvā sāyanhasamaye araññato āgantvā paṇṇasālāya phalāphalaṃ ṭhapetvā nhatvā putte nhāpesi. Atha cattāropi janā paṇṇasālādvāre nisīditvā phalāphalaṃ paribhuñjanti. Tato maddī putte gahetvā attano paṇṇasālaṃ pāvisi. Iminā niyāmena te pabbatakucchimhi satta māse vasiṃsūti.

O Bodisatva também lhe pediu um favor: 'Minha querida Maddī, a partir de agora somos ascetas, e as mulheres são um obstáculo para a vida santa. Portanto, a partir de hoje, não te aproximes de mim em horários impróprios'. Ela aceitou, dizendo: 'Muito bem'. Devido ao poder da benevolência do Grande Ser, todos os animais num raio de três yojanas ao redor desenvolveram sentimentos de amor mútuo. A rainha Maddī levantava-se bem cedo, preparava a água para beber e para o uso diário, trazia água para lavar o rosto, oferecia o palito de dentes, varria o eremitério e, deixando os dois filhos sob os cuidados do pai, entrava na floresta levando uma cesta, uma ferramenta de escavação e um gancho de colheita. Tendo colhido raízes e frutos silvestres até encher a cesta, retornava da floresta ao entardecer, colocava os frutos na cabana de folhas, banhava-se e dava banho nos filhos. Em seguida, as quatro pessoas sentavam-se à entrada da cabana de folhas e comiam os frutos. Depois disso, Maddī tomava os filhos e entrava em sua própria cabana de folhas. Dessa maneira, os quatro nobres viveram nas encostas da montanha por sete meses.

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Vanapavesanakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do capítulo sobre a Entrada na Floresta.

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Jūjakapabbavaṇṇanā

Descrição do Capítulo de Jūjaka

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Tadā kāliṅgaraṭṭhe dunniviṭṭhabrāhmaṇagāmavāsī jūjako nāma brāhmaṇo bhikkhācariyāya kahāpaṇasataṃ labhitvā ekasmiṃ brāhmaṇakule ṭhapetvā puna dhanapariyesanatthāya gato. Tasmiṃ cirāyante brāhmaṇakulā kahāpaṇasataṃ valañjetvā pacchā itarena āgantvā codiyamānā kahāpaṇe dātuṃ asakkontā amittatāpanaṃ nāma dhītaraṃ tassa adaṃsu. So taṃ ādāya kāliṅgaraṭṭhe dunniviṭṭhabrāhmaṇagāmaṃ gantvā vasi. Amittatāpanā sammā brāhmaṇaṃ paricarati. Atha aññe taruṇabrāhmaṇā tassā ācārasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ sammā paṭijaggati, tumhe pana amhesu kiṃ pamajjathā’’ti attano attano bhariyāyo tajjenti. Tā ‘‘imaṃ amittatāpanaṃ imamhā gāmā palāpessāmā’’ti nadītitthādīsu sannipatitvā taṃ paribhāsiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquela época, no reino de Kaliṅga, na aldeia de brâmanes chamada Dunniviṭṭha, vivia um brâmane chamado Jūjaka. Tendo obtido cem moedas de prata (kahāpaṇas) por meio de esmolas, ele as deixou sob a guarda de uma família de brâmanes e partiu novamente em busca de mais riquezas. Como ele demorou muito para retornar, a família de brâmanes gastou as cem moedas. Mais tarde, quando Jūjaka retornou e exigiu seu dinheiro, eles, incapazes de devolver as moedas, deram-lhe sua filha, chamada Amittatāpanā, como esposa. Ele a levou consigo e passou a viver na aldeia de brâmanes de Dunniviṭṭha, no reino de Kaliṅga. Amittatāpanā servia muito bem ao brâmane. Então, outros jovens brâmanes, vendo a conduta exemplar dela, repreenderam suas próprias esposas, dizendo: 'Esta jovem cuida muito bem de seu velho marido brâmane; mas vocês, por que nos negligenciam?' Elas, pensando: 'Faremos com que esta Amittatāpanā fuja de nossa aldeia', reuniram-se nos portos do rio e em outros locais e começaram a insultá-la. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1914.

1914.

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‘‘Ahu vāsī kaliṅgesu, jūjako nāma brāhmaṇo;

Tassāsi daharā bhariyā, nāmenāmittatāpanā.

“Vivia no reino de Kaliṅga um brâmane chamado Jūjaka; ele tinha uma jovem esposa chamada Amittatāpanā.

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1915.

1915.

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‘‘Tā [Pg.293] naṃ tattha gatāvocuṃ, nadiṃ udakahāriyā;

Thiyo naṃ paribhāsiṃsu, samāgantvā kutūhalā.

“As mulheres que iam buscar água no rio a insultavam; reunindo-se ao redor dela por curiosidade, elas a ultrajavam.

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1916.

1916.

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‘‘Amittā nūna te mātā, amitto nūna te pitā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente sua mãe era sua inimiga, e certamente seu pai era seu inimigo, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1917.

1917.

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‘‘Ahitaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente seus parentes, reunidos em segredo, tramaram contra o seu bem, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1918.

1918.

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‘‘Amittā vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente seus parentes eram seus inimigos quando tramaram em segredo, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1919.

1919.

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‘‘Dukkaṭaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente uma má ação tramaram seus parentes em segredo, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1920.

1920.

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‘‘Pāpakaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente algo perverso tramaram seus parentes em segredo, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1921.

1921.

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‘‘Amanāpaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente algo desagradável tramaram seus parentes em segredo, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1922.

1922.

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‘‘Amanāpavāsaṃ vasi, jiṇṇena patinā saha;

Yā tvaṃ vasasi jiṇṇassa, mataṃ te jīvitā varaṃ.

“Você vive uma vida desagradável com um marido velho; para você, que vive na casa de um velho, a morte seria melhor do que a vida.

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1923.

1923.

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‘‘Na hi nūna tuyhaṃ kalyāṇi, pitā mātā ca sobhane;

Aññaṃ bhattāraṃ vindiṃsu, ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu;

Evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Certamente, ó bela e graciosa jovem, seu pai e sua mãe não conseguiram encontrar outro marido para você, pois entregaram você, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1924.

1924.

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‘‘Duyiṭṭhaṃ te navamiyaṃ, akataṃ aggihuttakaṃ;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

“Você deve ter feito uma oferenda inadequada no nono dia da lua, ou deixou de realizar o sacrifício do fogo, para que a entregassem, sendo tão jovem, a um homem velho.

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1925.

1925.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe nūna, brahmacariyaparāyaṇe;

Sā tvaṃ loke abhisapi, sīlavante bahussute;

Yā tvaṃ vasasi jiṇṇassa, evaṃ dahariyā satī.

“Certamente você deve ter amaldiçoado neste mundo ascetas e brâmanes virtuosos e instruídos, dedicados à vida santa, para que agora, sendo tão jovem, viva na casa de um homem velho.

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1926.

1926.

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‘‘Na [Pg.294] dukkhaṃ ahinā daṭṭhaṃ, na dukkhaṃ sattiyā hataṃ;

Tañca dukkhañca tibbañca, yaṃ passe jiṇṇakaṃ patiṃ.

“Não é doloroso ser picado por uma cobra, nem é doloroso ser ferido por uma lança; mas ver um marido velho é uma dor intensa e aguda.

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1927.

1927.

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‘‘Natthi khiḍḍā natthi rati, jiṇṇena patinā saha;

Natthi ālāpasallāpo, jagghitampi na sobhati.

“Não há diversão nem prazer com um marido velho; não há conversa agradável, e até mesmo o riso dele não é belo.

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1928.

1928.

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‘‘Yadā ca daharo daharā, mantayanti rahogatā;

Sabbesaṃ sokā nassanti, ye keci hadayassitā.

“Mas quando um jovem e uma jovem conversam em segredo, todas as tristezas que afligem o coração desaparecem.

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1929.

1929.

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‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, purisānaṃbhipatthitā;

Gaccha ñātikule accha, kiṃ jiṇṇo ramayissatī’’ti.

“Você é jovem e bonita, desejada pelos homens. Vá morar com seus parentes; como um homem velho poderia lhe dar prazer?”

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Tattha ahūti ahosi. Vāsī kaliṅgesūti kāliṅgaraṭṭhesu dunniviṭṭhabrāhmaṇagāmavāsī. Tā naṃ tattha gatāvocunti tattha gāme tā itthiyo nadītitthe udakahārikā hutvā gatā naṃ avocuṃ. Thiyo naṃ paribhāsiṃsūti itthiyo na aññaṃ kiñci avocuṃ, atha kho naṃ paribhāsiṃsu. Kutūhalāti kotūhalajātā viya hutvā. Samāgantvāti samantā parikkhipitvā. Dahariyaṃ satinti dahariṃ taruṇiṃ sobhaggappattaṃ samānaṃ. Jiṇṇassāti jarājiṇṇassa gehe. Duyiṭṭhaṃ te navamiyanti tava navamiyaṃ yāgaṃ duyiṭṭhaṃ bhavissati, so te yāgapiṇḍo paṭhamaṃ mahallakakākena gahito bhavissati. ‘‘Duyiṭṭhā te navamiyā’’tipi pāṭho, navamiyā tayā duyiṭṭhā bhavissatīti attho. Akataṃ aggihuttakanti aggijuhanampi tayā akataṃ bhavissati. Abhisapīti samaṇabrāhmaṇe samitapāpe vā bāhitapāpe vā akkosi. Tassa te pāpassa idaṃ phalanti adhippāyeneva āhaṃsu. Jagghitampi na sobhatīti khaṇḍadante vivaritvā hasantassa mahallakassa hasitampi na sobhati. Sabbesaṃ sokā nassantīti sabbe etesaṃ sokā vinassanti. Kiṃ jiṇṇoti ayaṃ jiṇṇo taṃ pañcahi kāmaguṇehi kathaṃ ramayissatīti.

Aqui, 'ahu' significa 'foi/era'. 'Vāsī kaliṅgesu' significa 'morador da aldeia de brâmanes de Dunniviṭṭha, no reino de Kaliṅga'. 'Tā naṃ tattha gatāvocuṃ' significa que as mulheres daquela aldeia, tendo ido buscar água no porto do rio, disseram-lhe aquilo. 'Thiyo naṃ paribhāsiṃsu' significa que as mulheres não disseram mais nada, mas apenas a insultaram. 'Kutūhalā' significa como se estivessem cheias de curiosidade e alvoroço. 'Samāgantvā' significa cercando-a por todos os lados. 'Dahariyaṃ satiṃ' significa sendo ela uma jovem no auge de sua beleza. 'Jiṇṇassa' significa na casa de um velho decrépito. 'Duyiṭṭhaṃ te navamiyaṃ' significa que sua oferenda de mingau no nono dia terá sido malfeita, e que essa porção de mingau terá sido primeiro pega por um corvo velho. Há também a leitura 'duyiṭṭhā te navamiyā', que significa 'terá sido mal oferecida por você no nono dia'. 'Akataṃ aggihuttakaṃ' significa que a oferenda ao fogo também não terá sido realizada por você. 'Abhisapī' significa que você insultou ascetas ou brâmanes que acalmaram ou removeram o mal. Elas disseram isso com o sentido de: 'Este casamento com o velho é o fruto desse seu mau carma'. 'Jagghitampi na sobhati' significa que o riso do velho, mostrando seus dentes quebrados ao rir, não é belo. 'Sabbesaṃ sokā nassanti' significa que todas as tristezas deles desaparecem. 'Kiṃ jiṇṇo' significa 'como este velho poderá lhe dar prazer através dos cinco tipos de prazeres sensoriais?'

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Sā tāsaṃ santikā paribhāsaṃ labhitvā udakaghaṭaṃ ādāya rodamānā gharaṃ gantvā ‘‘kiṃ bhoti rodasī’’ti brāhmaṇena puṭṭhā tassa ārocentī imaṃ gāthamāha –

Tendo recebido tais insultos daquelas mulheres, ela pegou seu pote de água e, chorando, voltou para casa. Quando o brâmane lhe perguntou: 'Por que você está chorando, minha senhora?', ela, querendo informá-lo, recitou esta estrofe:

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1930.

1930.

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‘‘Na [Pg.295] te brāhmaṇa gacchāmi, nadiṃ udakahāriyā;

Thiyo maṃ paribhāsanti, tayā jiṇṇena brāhmaṇā’’ti.

“Não irei mais ao rio buscar água para você, brâmane! As mulheres me insultam por causa de você, por ser um brâmane velho!”

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Tassattho – brāhmaṇa, tayā jiṇṇena maṃ itthiyo paribhāsanti, tasmā ito paṭṭhāya tava udakahārikā hutvā nadiṃ na gacchāmīti.

O significado é: 'Brâmane, por causa de você ser velho, as mulheres me insultam; portanto, de hoje em diante, não irei mais ao rio para buscar água para você'.

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Jūjako āha –

Jūjaka disse:

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1931.

1931.

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‘‘Mā me tvaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāhari;

Ahaṃ udakamāhissaṃ, mā bhoti kupitā ahū’’ti.

“Não faça nenhum trabalho para mim, não traga água para mim! Eu mesmo trarei a água; não fique zangada, minha senhora!”

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Tattha udakamāhissanti bhoti ahaṃ udakaṃ āharissāmi.

Aqui, 'udakamāhissaṃ' significa 'minha senhora, eu mesmo trarei a água'.

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Brāhmaṇī āha –

A brâmane disse:

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1932.

1932.

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‘‘Nāhaṃ tamhi kule jātā, yaṃ tvaṃ udakamāhare;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmahaṃ ghare.

“Não nasci em uma família onde o marido faz o trabalho doméstico. Saiba disso, brâmane: não viverei em sua casa.

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1933.

1933.

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‘‘Sace me dāsaṃ dāsiṃ vā, nānayissasi brāhmaṇa;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmi santike’’ti.

“Se você não me trouxer um escravo ou uma escrava, brâmane, saiba disso: não viverei ao seu lado!”

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Tattha nāhanti brāhmaṇa, yamhi kule sāmiko kammaṃ karoti, nāhaṃ tattha jātā. Yaṃ tvanti tasmā yaṃ udakaṃ tvaṃ āharissasi, na mayhaṃ tena attho.

Aqui, 'nāhaṃ' significa 'brâmane, não nasci em uma família onde o marido faz o trabalho'. 'Yaṃ tvaṃ' significa 'portanto, a água que você trouxer não me servirá para nada'.

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Jūjako āha –

Jūjaka disse:

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1934.

1934.

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‘‘Natthi me sippaṭhānaṃ vā, dhanaṃ dhaññañca brāhmaṇi;

Kutohaṃ dāsaṃ dāsiṃ vā, ānayissāmi bhotiyā;

Ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, mā bhoti kupitā ahū’’ti.

“Não tenho nenhum ofício, nem riqueza, nem grãos, ó brâmane! De onde trarei um escravo ou uma escrava para a senhora? Eu mesmo a servirei, minha senhora; não fique zangada!”

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Brāhmaṇī āha –

A brâmane disse:

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1935.

1935.

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‘‘Ehi te ahamakkhissaṃ, yathā me vacanaṃ sutaṃ;

Esa vessantaro rājā, vaṅke vasati pabbate.

“Venha, eu lhe direi o que ouvi dizer: o rei Vessantara vive no Monte Vaṅka.

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1936.

1936.

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‘‘Taṃ tvaṃ gantvāna yācassu, dāsaṃ dāsiñca brāhmaṇa;

So te dassati yācito, dāsaṃ dāsiñca khattiyo’’ti.

“Vá até lá e peça-lhe um escravo e uma escrava, brâmane. Sendo solicitado, aquele nobre guerreiro (khattiya) lhe dará um escravo e uma escrava!”

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Tattha [Pg.296] ehi te ahamakkhissanti ahaṃ te ācikkhissāmi. Idaṃ sā devatādhiggahitā hutvā āha.

Aqui, 'ehi te ahamakkhissaṃ' significa 'eu lhe direi'. Ela disse isso influenciada pelas divindades.

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Jūjako āha –

Jūjaka disse:

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1937.

1937.

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‘‘Jiṇṇohamasmi dubbalo, dīgho caddhā suduggamo;

Mā bhoti paridevesi, mā ca tvaṃ vimanā ahu;

Ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, mā bhoti kupitā ahū’’ti.

“Sou velho e fraco, o caminho é longo e difícil de percorrer. Não lamente, minha senhora, e não fique triste. Eu mesmo a servirei, minha senhora; não fique zangada!”

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Tattha jiṇṇohamasmīti bhadde, ahaṃ jiṇṇo amhi, kathaṃ gamissāmīti.

Aqui, 'jiṇṇohamasmi' significa 'minha querida, sou velho; como poderei ir?'

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Brāhmaṇī āha –

A brâmane disse:

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1938.

1938.

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‘‘Yathā agantvā saṅgāmaṃ, ayuddhova parājito;

Evameva tuvaṃ brahme, agantvāva parājito.

“Como alguém que, sem ir ao campo de batalha, é derrotado sem sequer lutar; exatamente assim, brâmane, você é derrotado sem sequer ir.

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1939.

1939.

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‘‘Sace me dāsaṃ dāsiṃ vā, nānayissasi brāhmaṇa;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmahaṃ ghare;

Amanāpaṃ te karissāmi, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“Se você não me trouxer um escravo ou uma escrava, brâmane, saiba disso: não viverei em sua casa. Farei coisas que lhe desagradam, e isso lhe causará sofrimento.

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1940.

1940.

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‘‘Nakkhatte utupubbesu, yadā maṃ dakkhisilaṅkataṃ;

Aññehi saddhiṃ ramamānaṃ, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“Durante os festivais sazonais e sob as constelações, quando você me vir adornada, divertindo-me com outros homens, isso lhe causará sofrimento.

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1941.

1941.

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‘‘Adassanena mayhaṃ te, jiṇṇassa paridevato;

Bhiyyo vaṅkā ca palitā, bahū hessanti brāhmaṇā’’ti.

“Por não me ver e por lamentar, você, que já é velho, terá ainda mais rugas e cabelos brancos, brâmane!”

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Tattha amanāpaṃ teti vessantarassa santikaṃ gantvā dāsaṃ vā dāsiṃ vā anāharantassa tava aruccanakaṃ kammaṃ karissāmi. Nakkhatte utupubbesūti nakkhattayogavasena vā channaṃ utūnaṃ tassa tassa pubbavasena vā pavattesu chaṇesu.

Aqui, 'amanāpaṃ te' significa 'farei coisas desagradáveis para você, que não traz um escravo ou uma escrava de Vessantara'. 'Nakkhatte utupubbesu' refere-se aos festivais celebrados sob a conjunção das constelações ou no início de cada uma das seis estações.

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Taṃ sutvā brāhmaṇo bhīto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ao ouvir isso, o brâmane ficou com medo. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1942.

1942.

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‘‘Tato so brāhmaṇo bhīto, brāhmaṇiyā vasānugo;

Aṭṭito kāmarāgena, brāhmaṇiṃ etadabravi.

“Então, o brâmane, com medo e submisso à sua esposa, atormentado pelo desejo sensual, disse isto à brâmane:

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1943.

1943.

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‘‘Pātheyyaṃ [Pg.297] me karohi tvaṃ, saṃkulyā saguḷāni ca;

Madhupiṇḍikā ca sukatāyo, sattubhattañca brāhmaṇi.

“Prepare provisões de viagem para mim, ó brâmane: bolos fritos, doces de açúcar, bolinhos de mel bem feitos e farinha de grãos torrados.

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1944.

1944.

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‘‘Ānayissaṃ methunake, ubho dāsakumārake;

Te taṃ paricarissanti, rattindivamatanditā’’ti.

“Trarei um par de jovens escravos de mesma condição social; eles a servirão dia e noite, sem cansaço!”

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Tattha aṭṭitoti upadduto pīḷito. Saguḷāni cāti saguḷapūve ca. Sattubhattanti baddhasattuabaddhasattuñceva puṭabhattañca. Methunaketi jātigottakulapadesehi sadise. Dāsakumāraketi tava dāsatthāya kumārake.

Aqui, 'aṭṭito' significa afligido, oprimido. 'Saguḷāni' refere-se a bolos feitos com açúcar. 'Sattubhatta' refere-se a bolos de farinha moldados ou soltos, bem como a porções de comida embaladas. 'Methunake' significa semelhantes em termos de nascimento, clã, família e local de origem. 'Dāsakumārake' refere-se a jovens para servirem como seus escravos.

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Sā khippaṃ pātheyyaṃ paṭiyādetvā brāhmaṇassa ārocesi. So gehe dubbalaṭṭhānaṃ thiraṃ katvā dvāraṃ saṅkharitvā araññā dārūni āharitvā ghaṭena udakaṃ āharitvā gehe sabbabhājanāni pūretvā tattheva tāpasavesaṃ gahetvā ‘‘bhadde, ito paṭṭhāya vikāle mā nikkhami, yāva mamāgamanā appamattā hohī’’ti ovaditvā upāhanaṃ āruyha pātheyyapasibbakaṃ aṃse laggetvā amittatāpanaṃ padakkhiṇaṃ katvā assupuṇṇehi nettehi roditvā pakkāmi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ela rapidamente preparou as provisões de viagem e informou ao brâmane. Ele reforçou as partes frágeis da casa, consertou a porta, trouxe lenha da floresta, buscou água com um pote e encheu todos os recipientes da casa. Então, vestindo-se como um asceta ali mesmo, aconselhou-a: 'Minha querida, de hoje em diante, não saia em horários impróprios. Até que eu retorne, permaneça atenta e vigilante'. Depois de instruí-la, calçou as sandálias, pendurou a bolsa de provisões no ombro, deu uma volta ao redor de Amittatāpanā mantendo-a à sua direita em sinal de respeito, chorou com os olhos cheios de lágrimas e partiu. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1945.

1945.

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‘‘Idaṃ vatvā brahmabandhu, paṭimuñci upāhanā;

Tato so mantayitvāna, bhariyaṃ katvā padakkhiṇaṃ.

“Tendo dito isso, o infeliz brâmane calçou as sandálias; então, após despedir-se de sua esposa, deu uma volta ao redor dela mantendo-a à sua direita.

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1946.

1946.

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‘‘Pakkāmi so ruṇṇamukho, brāhmaṇo sahitabbato;

Sivīnaṃ nagaraṃ phītaṃ, dāsapariyesanaṃ cara’’nti.

“Com o rosto banhado em lágrimas, o brâmane, firme em seu propósito, partiu em direção à próspera cidade dos Sivis em busca de escravos.”

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Tattha ruṇṇamukhoti rudaṃmukho. Sahitabbatoti samādinnavato, gahitatāpasavesoti attho. Caranti dāsapariyesanaṃ caranto sivīnaṃ nagaraṃ ārabbha pakkāmi.

Aqui, 'ruṇṇamukho' significa com o rosto choroso. 'Sahitabbato' significa aquele que assumiu um voto, isto é, que adotou a vestimenta de um asceta. 'Caraṃ' significa que, enquanto andava em busca de escravos, ele partiu em direção à cidade dos Sivis.

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So taṃ nagaraṃ gantvā sannipatitaṃ janaṃ ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchati. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo chegado àquela cidade, ele perguntou às pessoas reunidas: 'Onde está Vessantara?' Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1947.

1947.

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‘‘So tattha gantvā avaca, ye tatthāsuṃ samāgatā;

Kuhiṃ vessantaro rājā, kattha passemu khattiyaṃ.

“Ele foi até lá e perguntou aos que estavam reunidos: 'Onde está o rei Vessantara? Onde podemos ver o nobre guerreiro?'

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1948.

1948.

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‘‘Te [Pg.298] janā taṃ avaciṃsu, ye tatthāsuṃ samāgatā;

Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Pabbājito sakā raṭṭhā, vaṅke vasati pabbate.

“As pessoas ali reunidas responderam-lhe: 'Brâmane, o nobre guerreiro foi arruinado por pessoas como vocês devido à sua generosidade excessiva. Banido de seu próprio reino, ele agora vive no Monte Vaṅka.

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1949.

1949.

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‘‘Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Ādāya puttadārañca, vaṅke vasati pabbate’’ti.

“'Arruinado por pessoas como vocês devido à sua generosidade excessiva, ele levou sua esposa e filhos e agora vive no Monte Vaṅka'.”

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Tattha pakatoti upadduto pīḷito attano nagare vasituṃ alabhitvā idāni vaṅkapabbate vasati.

Aqui, 'pakato' significa importunado, oprimido; incapaz de viver em sua própria cidade, ele agora vive no Monte Vaṅka.

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Evaṃ ‘‘tumhe amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi āgatā idha tiṭṭhathā’’ti te leḍḍudaṇḍādihatthā brāhmaṇaṃ anubandhiṃsu. So devatādhiggahito hutvā vaṅkapabbatamaggameva gaṇhi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Dizendo: 'Vocês arruinaram o nosso rei e agora vêm aqui novamente!', as pessoas, empunhando torrões de terra, bastões e outras armas, perseguiram o brâmane. Guiado pelas divindades, ele tomou o caminho correto em direção ao Monte Vaṅka. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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1950.

1950.

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‘‘So codito brāhmaṇiyā, brāhmaṇo kāmagiddhimā;

Aghaṃ taṃ paṭisevittha, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite.

“Instigado por sua esposa, o brâmane, cego pelo desejo sensual, enfrentou aquela dolorosa jornada na floresta repleta de feras selvagens, habitada por rinocerontes e leopardos.

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1951.

1951.

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‘‘Ādāya beḷuvaṃ daṇḍaṃ, aggihuttaṃ kamaṇḍaluṃ;

So pāvisi brahāraññaṃ, yattha assosi kāmadaṃ.

“Empunhando seu bastão de madeira de bael, sua colher de sacrifício e seu pote de água, ele adentrou a grande floresta onde ouvira dizer que estava aquele que realiza todos os desejos.”

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1952.

1952.

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‘‘Taṃ paviṭṭhaṃ brahāraññaṃ, kokā naṃ parivārayuṃ;

Vikkandi so vippanaṭṭho, dūre panthā apakkami.

Quando ele entrou naquela grande floresta, os cães do caçador o cercaram. Tendo perdido o caminho, ele chorou lamentando-se e afastou-se para longe da trilha.

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1953.

1953.

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‘‘Tato so brāhmaṇo gantvā, bhogaluddho asaññato;

Vaṅkassorohaṇe naṭṭhe, imā gāthā abhāsathā’’ti.

Então, aquele brâmane, ganancioso por riquezas e sem autocontrole, tendo perdido o caminho para subir o Monte Vankata, pronunciou estas estrofes:

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Tattha aghaṃ tanti taṃ mahājanena anubandhanadukkhañceva vanapariyogāhanadukkhañca. Aggihuttanti aggijuhanakaṭacchuṃ. Kokā naṃ parivārayunti so hi araññaṃ pavisitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ajānanto maggamūḷho hutvā araññe vicari. Atha naṃ ārakkhaṇatthāya nisinnassa cetaputtassa sunakhā parivārayiṃsūti attho. Vikkandi soti so ekarukkhaṃ āruyha mahantena ravena kandi. Vippanaṭṭhoti vinaṭṭhamaggo. Dūre panthāti vaṅkapabbatagāmipanthato dūre pakkāmi. Bhogaluddhoti bhogaratto. Asaññatoti dussīlo. Vaṅkassorohaṇe naṭṭheti vaṅkapabbatassa gamanamagge vinaṭṭhe.

Aqui, 'aghaṃ taṃ' refere-se ao sofrimento de ser perseguido pelas pessoas e ao sofrimento de adentrar a floresta. 'Aggihutta' significa a concha usada para fazer oferendas ao fogo. 'Kokā naṃ parivārayuṃ' significa que, tendo entrado na floresta e não sabendo o caminho para o Monte Vankata, ele vagou perdido; então, os cães do filho de Ceta, que estava ali para guardar o local, o cercaram. 'Vikkandi so' significa que ele subiu em uma árvore e chorou em alta voz. 'Vippanaṭṭho' significa aquele que perdeu o caminho. 'Dūre panthā' significa que ele se afastou para longe da trilha que leva ao Monte Vankata. 'Bhogaluddho' significa apegado às riquezas. 'Asaññato' significa sem virtude moral. 'Vaṅkassorohaṇe naṭṭhe' significa quando o caminho para ir ao Monte Vankata foi perdido.

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So [Pg.299] sunakhehi parivārito rukkhe nisinnova imā gāthā abhāsatha –

Cercado pelos cães, sentado no alto da árvore, ele pronunciou estas estrofes:

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1954.

1954.

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‘‘Ko rājaputtaṃ nisabhaṃ, jayantamaparājitaṃ;

Bhaye khemassa dātāraṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Quem poderá me revelar onde está o príncipe Vessantara, o nobre, o vitorioso e invicto, aquele que concede segurança em tempos de medo? Quem sabe onde ele está?

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1955.

1955.

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‘‘Yo yācataṃ patiṭṭhāsi, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

Dharaṇūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Aquele que era o refúgio dos pedintes, assim como a terra é o sustentáculo de todos os seres vivos; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante à terra?

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1956.

1956.

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‘‘Yo yācataṃ gatī āsi, savantīnaṃva sāgaro;

Sāgarūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Aquele que era o destino dos pedintes, assim como o oceano é o destino dos rios que nele deságuam; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante ao oceano?

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1957.

1957.

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‘‘Kalyāṇatitthaṃ sucimaṃ, sītūdakaṃ manoramaṃ;

Puṇḍarīkehi sañchannaṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;

Rahadūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Semelhante a um lago de belas margens, de águas puras, frescas e agradáveis, coberto de lótus brancos e repleto de pólen perfumado; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a esse lago?

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1958.

1958.

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‘‘Assatthaṃva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Como uma figueira sagrada que cresce à beira do caminho, oferecendo uma sombra fresca e agradável, que alivia o calor dos aflitos e serve de refúgio para os cansados; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a essa árvore?

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1959.

1959.

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‘‘Nigrodhaṃva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Como uma figueira-banyan que cresce à beira do caminho, oferecendo uma sombra fresca e agradável, que alivia o calor dos aflitos e serve de refúgio para os cansados; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a essa árvore?

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1960.

1960.

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‘‘Ambaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Como uma mangueira que cresce à beira do caminho, oferecendo uma sombra fresca e agradável, que alivia o calor dos aflitos e serve de refúgio para os cansados; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a essa árvore?

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1961.

1961.

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‘‘Sālaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Como uma árvore sal que cresce à beira do caminho, oferecendo uma sombra fresca e agradável, que alivia o calor dos aflitos e serve de refúgio para os cansados; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a essa árvore?

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1962.

1962.

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‘‘Dumaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

Como uma árvore frondosa que cresce à beira do caminho, oferecendo uma sombra fresca e agradável, que alivia o calor dos aflitos e serve de refúgio para os cansados; quem poderá me revelar onde está o grande rei Vessantara, semelhante a essa árvore?

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1963.

1963.

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‘‘Evañca [Pg.300] me vilapato, paviṭṭhassa brahāvane;

Ahaṃ jānanti yo vajjā, nandiṃ so janaye mama.

Para mim, que assim me lamento tendo entrado nesta grande floresta, se alguém disser: 'Eu sei onde ele está', essa pessoa me trará imensa alegria.

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1964.

1964.

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‘‘Evañca me vilapato, paviṭṭhassa brahāvane;

Ahaṃ jānanti yo vajjā, tāya so ekavācāya;

Pasave puññaṃ anappaka’’nti.

Para mim, que assim me lamento tendo entrado nesta grande floresta, se alguém disser: 'Eu sei onde ele está', com essa única palavra gerará um mérito imensurável.

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Tattha jayantanti maccheracittaṃ vijayantaṃ. Ko me vessantaraṃ vidūti ko mayhaṃ vessantaraṃ ācikkheyyāti vadati. Patiṭṭhāsīti patiṭṭhā āsi. Santānanti parissantānaṃ. Kilantānanti maggakilantānaṃ. Paṭiggahanti paṭiggāhakaṃ patiṭṭhābhūtaṃ. Ahaṃ jānanti yo vajjāti ahaṃ vessantarassa vasanaṭṭhānaṃ jānāmīti yo vadeyyāti attho.

Aqui, 'jayantaṃ' significa aquele que conquista a mente de avareza. 'Ko me vessantaraṃ vidū' significa 'quem me indicará onde está Vessantara?'. 'Patiṭṭhāsi' significa que ele era o suporte. 'Santānaṃ' significa aqueles que estão atormentados pelo calor. 'Kilantānaṃ' significa aqueles que estão cansados da jornada. 'Paṭiggahaṃ' significa um local de acolhimento, um refúgio. 'Ahaṃ jānanti yo vajjā' significa 'se alguém disser: eu conheço o local de morada de Vessantara'.

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Tassa taṃ paridevasaddaṃ sutvā ārakkhaṇatthāya ṭhapito cetaputto migaluddako hutvā araññe vicaranto ‘‘ayaṃ brāhmaṇo vessantarassa vasanaṭṭhānatthāya paridevati, na kho panesa dhammatāya āgato, maddiṃ vā dārake vā yācissati, idheva naṃ māressāmī’’ti tassa santikaṃ gantvā ‘‘brāhmaṇa, na te jīvitaṃ dassāmī’’ti dhanuṃ āropetvā ākaḍḍhitvā tajjesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ao ouvir aquele som de lamentação, o filho de Ceta, que havia sido colocado ali como caçador para guardar a floresta, enquanto caminhava pela mata, pensou: 'Este brâmane está se lamentando em busca do local de morada de Vessantara. Certamente ele não veio com boas intenções; ele irá pedir por Maddī ou pelas crianças. Vou matá-lo bem aqui'. Ele se aproximou do brâmane, armou o arco, puxou a corda e o ameaçou, dizendo: 'Brâmane, não pouparei a sua vida!'. Para esclarecer esse fato, o Mestre disse:

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1965.

1965.

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‘‘Tassa ceto paṭissosi, araññe luddako caraṃ;

Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Pabbājito sakā raṭṭhā, vaṅke vasati pabbate.

O caçador de Ceta, que vagava pela floresta, ouviu a sua voz e respondeu: 'Ó brâmane, o nobre rei, hostilizado por vós devido à sua generosidade excessiva, foi banido de seu próprio reino e agora vive no Monte Vankata.

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1966.

1966.

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‘‘Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Ādāya puttadārañca, vaṅke vasati pabbate.

'Ó brâmane, o nobre rei, hostilizado por vós devido à sua generosidade excessiva, levando consigo sua esposa e filhos, agora vive no Monte Vankata.

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1967.

1967.

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‘‘Akiccakārī dummedho, raṭṭhā pavanamāgato;

Rājaputtaṃ gavesanto, bako macchamivodake.

'Autor de atos impróprios, tolo, vieste do reino para a floresta profunda em busca do príncipe, assim como uma garça busca peixes na água.

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1968.

1968.

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‘‘Tassa tyāhaṃ na dassāmi, jīvitaṃ idha brāhmaṇa;

Ayañhi te mayā nunno, saro pissati lohitaṃ.

'Por isso, brâmane, não pouparei a tua vida aqui. Esta flecha, disparada por mim, beberá o teu sangue.

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1969.

1969.

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‘‘Siro te vajjhayitvāna, hadayaṃ chetvā sabandhanaṃ;

Panthasakuṇaṃ yajissāmi, tuyhaṃ maṃsena brāhmaṇa.

'Depois de decepar a tua cabeça e arrancar o teu coração com suas artérias, farei uma oferenda aos espíritos do caminho com a tua carne, ó brâmane.

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1970.

1970.

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‘‘Tuyhaṃ [Pg.301] maṃsena medena, matthakena ca brāhmaṇa;

Āhutiṃ paggahessāmi, chetvāna hadayaṃ tava.

'Com a tua carne, a tua gordura e a tua cabeça, ó brâmane, farei uma oferenda de sacrifício ao fogo, após arrancar o teu coração.

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1971.

1971.

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‘‘Taṃ me suyiṭṭhaṃ suhutaṃ, tuyhaṃ maṃsena brāhmaṇa;

Na ca tvaṃ rājaputtassa, bhariyaṃ putte ca nessasī’’ti.

'Esse será para mim um sacrifício bem realizado e uma oferenda perfeita com a tua carne, ó brâmane. Tu não levarás a esposa nem os filhos do príncipe!'

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Tattha akiccakārīti tvaṃ akiccakārako. Dummedhoti nippañño. Raṭṭhā pavanamāgatoti raṭṭhato mahāraññaṃ āgato. Saro pissatīti ayaṃ saro tava lohitaṃ pivissati. Vajjhayitvānāti taṃ māretvā rukkhā patitassa te sīsaṃ tālaphalaṃ viya luñcitvā sabandhanaṃ hadayamaṃsaṃ chinditvā panthadevatāya panthasakuṇaṃ nāma yajissāmi. Na ca tvanti evaṃ sante na tvaṃ rājaputtassa bhariyaṃ vā putte vā nessasīti.

Aqui, 'akiccakārī' significa que tu és o autor de atos impróprios. 'Dummedho' significa tolo, sem sabedoria. 'Raṭṭhā pavanamāgato' significa que vieste do reino para a grande floresta. 'Saro pissati' significa que esta flecha beberá o teu sangue. 'Vajjhayitvāna' significa que, após matar-te, arrancando a tua cabeça como um fruto de palmeira do teu corpo caído da árvore, e cortando a carne do teu coração com suas artérias, farei uma oferenda à divindade do caminho chamada 'panthasakuṇa'. 'Na ca tvaṃ' significa que, sendo assim, tu não levarás a esposa nem os filhos do príncipe.

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So tassa vacanaṃ sutvā maraṇabhayatajjito musāvādaṃ kathento āha –

Ao ouvir aquelas palavras, aterrorizado pelo medo da morte, ele recorreu à mentira e disse:

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1972.

1972.

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‘‘Avajjho brāhmaṇo dūto, cetaputta suṇohi me;

Tasmā hi dūtaṃ na hanti, esa dhammo sanantano.

'Um brâmane e um mensageiro não devem ser mortos, ó filho de Ceta, escuta-me. Por isso, não se mata um mensageiro; esta é uma lei antiga.

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1973.

1973.

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‘‘Nijjhattā sivayo sabbe, pitā naṃ daṭṭhumicchati;

Mātā ca dubbalā tassa, acirā cakkhūni jīyare.

'Todos os Sivis já se reconciliaram; seu pai deseja vê-lo. Sua mãe está fraca e, em breve, seus olhos se apagarão de tanto chorar.

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1974.

1974.

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‘‘Tesāhaṃ pahito dūto, cetaputta suṇohi me;

Rājaputtaṃ nayissāmi, yadi jānāsi saṃsa me’’ti.

'Eu sou um mensageiro enviado por eles, ó filho de Ceta, escuta-me. Eu levarei o príncipe de volta. Se tu sabes onde ele está, revela-me!'

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Tattha nijjhattāti saññattā. Acirā cakkhūni jīyareti niccarodanena na cirasseva cakkhūni jīyissanti.

Aqui, 'nijjhattā' significa reconciliados. 'Acirā cakkhūni jīyare' significa que, devido ao choro constante, em pouco tempo os seus olhos se arruinarão.

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Tadā cetaputto ‘‘vessantaraṃ kira ānetuṃ āgato’’ti somanassappatto hutvā sunakhe bandhitvā ṭhapetvā brāhmaṇaṃ otāretvā sākhāsanthare nisīdāpetvā bhojanaṃ datvā imaṃ gāthamāha –

Então, o filho de Ceta, pensando: 'Ele realmente veio para trazer Vessantara de volta', encheu-se de alegria. Ele amarrou os seus cães, fez o brâmane descer da árvore, sentou-o sobre um leito de folhas, ofereceu-lhe comida e pronunciou esta estrofe:

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1975.

1975.

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‘‘Piyassa [Pg.302] me piyo dūto, puṇṇapattaṃ dadāmi te;

Imañca madhuno tumbaṃ, migasatthiñca brāhmaṇa;

Tañca te desamakkhissaṃ, yattha sammati kāmado’’ti.

'Tu és o querido mensageiro do meu querido Vessantara; dou-te este presente de boas-vindas. Dou-te este frasco de mel e uma coxa de cervo, ó brâmane. E eu te indicarei o lugar onde habita aquele que realiza todos os desejos!'

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Tattha piyassa meti mama piyassa vessantarassa tvaṃ piyo dūto. Puṇṇapattanti tava ajjhāsayapūraṇaṃ puṇṇapattaṃ dadāmīti.

Aqui, 'piyassa me' significa 'tu és o querido mensageiro do meu querido Vessantara'. 'Puṇṇapattaṃ' significa 'dou-te um presente generoso que satisfaz o teu desejo'.

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Jūjakapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação do Capítulo sobre Jūjaka.

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Cūḷavanavaṇṇanā

Explicação sobre a Pequena Floresta (Cūḷavana)

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Evaṃ cetaputto brāhmaṇaṃ bhojetvā pātheyyatthāya tassa madhuno tumbañceva pakkamigasatthiñca datvā magge ṭhatvā dakkhiṇahatthaṃ ukkhipitvā mahāsattassa vasanokāsaṃ ācikkhanto āha –

Assim, o filho de Ceta, tendo alimentado o brâmane, deu-lhe o frasco de mel e a coxa assada de cervo como provisões para a viagem. Parado no caminho, erguendo a mão direita, apontou o local de morada do Grande Ser e disse:

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1976.

1976.

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‘‘Esa selo mahābrahme, pabbato gandhamādano;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

'Ó grande brâmane, aquela montanha rochosa é o Monte Gandhamādana, onde o rei Vessantara habita junto com seus filhos.

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1977.

1977.

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‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

'Vestindo o traje de um asceta, portando um gancho para colher frutos, uma concha para oferendas e cabelos trançados, vestindo-se com pele de animal, ele dorme no chão e adora o fogo sagrado.

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1978.

1978.

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‘‘Ete nīlā padissanti, nānāphaladharā dumā;

Uggatā abbhakūṭāva, nīlā añjanapabbatā.

'Estas árvores são vistas em um verde escuro, carregadas de diversos frutos, erguendo-se altas como picos de nuvens, escuras como montanhas de colírio.

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1979.

1979.

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‘‘Dhavassakaṇṇā khadirā, sālā phandanamāluvā;

Sampavedhanti vātena, sakiṃ pītāva māṇavā.

'As árvores dhava, assakaṇṇa, khadira, sāla, phandana e māluvā balançam ao vento, como jovens ébrios que beberam licor uma única vez.

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1980.

1980.

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‘‘Upari dumapariyāyesu, saṅgītiyova suyyare;

Najjuhā kokilasaṅghā, sampatanti dumā dumaṃ.

'No alto das copas das árvores, ouvem-se sons como música celestial. Bandos de aves najjuhā e de cucos voam de árvore em árvore, cantando alegremente.

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1981.

1981.

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‘‘Avhayanteva gacchantaṃ, sākhāpattasamīritā;

Ramayanteva āgantaṃ, modayanti nivāsinaṃ;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

'As folhas e os galhos movidos pelo vento parecem chamar quem passa, encantando o recém-chegado e alegrando o morador, ali onde o rei Vessantara habita com seus filhos.

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1982.

1982.

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‘‘Dhārento [Pg.303] brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassatī’’ti.

'Vestindo o traje de um asceta, portando um gancho para colher frutos, uma concha para oferendas e cabelos trançados, vestindo-se com pele de animal, ele dorme no chão e adora o fogo sagrado.'

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Tattha gandhamādanoti esa gandhamādanapabbato, etassa pādena uttarābhimukho gacchanto yattha sakkadattiye assamapade vessantaro rājā saha puttadārehi vasati, taṃ passissasīti attho. Brāhmaṇavaṇṇanti seṭṭhapabbajitavesaṃ. Āsadañca masaṃ jaṭanti ākaḍḍhitvā phalānaṃ gahaṇatthaṃ aṅkusañca aggijuhanakaṭacchuñca jaṭāmaṇḍalañca dhārento. Cammavāsīti ajinacammadharo. Chamā setīti pathaviyaṃ paṇṇasanthare sayati. Dhavassakaṇṇā khadirāti dhavā ca assakaṇṇā ca khadirā ca. Sakiṃ pītāva māṇavāti ekavārameva pītā surāsoṇḍā viya. Upari dumapariyāyesūti rukkhasākhāsu. Saṅgītiyova suyyareti nānāsakuṇānaṃ vassantānaṃ saddā dibbasaṅgītiyo viya suyyare. Najjuhāti najjuhasakuṇā. Sampatantīti vikūjantā vicaranti. Sākhāpattasamīritāti sākhānaṃ pattehi saṅghaṭṭitā hutvā vikūjantā sakuṇā, vātena samīritā pattasākhāyeva vā. Āgantanti āgacchantaṃ janaṃ. Yatthāti yasmiṃ assame vessantaro vasati, tattha gantvā imaṃ assamapadasampattiṃ passissasīti.

Aqui, 'gandhamādano' refere-se ao Monte Gandhamādana. Caminhando para o norte ao longo do seu sopé, tu verás o eremitério concedido por Sakka, onde o rei Vessantara vive com sua esposa e filhos. 'Brāhmaṇavaṇṇaṃ' significa o nobre traje de um asceta. 'Āsadañca masaṃ jaṭaṃ' significa portar um gancho para puxar e colher frutos, uma concha para oferendas ao fogo e cabelos trançados. 'Cammavāsī' significa vestir-se com pele de antílope. 'Chamā seti' significa que ele dorme no chão sobre um leito de folhas. 'Dhavassakaṇṇā khadirā' refere-se às árvores dhava, assakaṇṇa e khadira. 'Sakiṃ pītāva māṇavā' significa como ébrios que beberam apenas uma vez. 'Upari dumapariyāyesu' significa nos galhos das árvores. 'Saṅgītiyo viya suyyare' significa que o canto de várias aves é ouvido como música celestial. 'Najjuhā' refere-se às aves najjuhā. 'Sampatanti' significa que voam cantando. 'Sākhāpattasamīritā' refere-se às aves que cantam ao roçar nas folhas e galhos, ou ao som das folhas e galhos movidos pelo vento. 'Āgantaṃ' significa a pessoa que chega. 'Yattha' significa no eremitério onde Vessantara vive; indo até lá, verás a abundância daquele eremitério.

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Tato uttaripi assamapadaṃ vaṇṇento āha –

Elogiando ainda mais o eremitério, ele disse:

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1983.

1983.

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‘‘Ambā kapitthā panasā, sālā jambū vibhītakā;

Harītakī āmalakā, assatthā badarāni ca.

'Mangueiras, limoeiros-bravos, jaqueiras, árvores sal, jambeiros, mirabolanos-beléricos, mirabolanos-amarelos, mirabolanos-embílicos, figueiras sagradas e fruteiras de jujuba são abundantes.

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1984.

1984.

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‘‘Cārutimbarukkhā cettha, nigrodhā ca kapitthanā;

Madhumadhukā thevanti, nīce pakkā cudumbarā.

'E há belas árvores timbaru, figueiras-banyan e árvores kapitthanā. Doces árvores madhuka gotejam mel, e figueiras silvestres carregam frutos maduros ao alcance das mãos.

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1985.

1985.

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‘‘Pārevatā bhaveyyā ca, muddikā ca madhutthikā;

Madhuṃ anelakaṃ tattha, sakamādāya bhuñjare.

'Há árvores pārevata, bhaveyya e videiras de uvas doces. Ali, as pessoas colhem e comem mel puro, livre de abelhas, conforme desejam.

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1986.

1986.

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‘‘Aññettha pupphitā ambā, aññe tiṭṭhanti dovilā;

Aññe āmā ca pakkā ca, bhekavaṇṇā tadūbhayaṃ.

'Algumas mangueiras aqui estão floridas, outras têm pequenos frutos verdes, outras têm frutos verdes e maduros, ambos com a cor do dorso de um sapo.

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1987.

1987.

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‘‘Athettha heṭṭhā puriso, ambapakkāni gaṇhati;

Āmāni ceva pakkāni, vaṇṇagandharasuttame.

'E ali, de pé no chão, um homem pode colher mangas maduras, tanto verdes quanto maduras, supremas em cor, aroma e sabor.

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1988.

1988.

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‘‘Ateva [Pg.304] me acchariyaṃ, hīṅkāro paṭibhāti maṃ;

Devānamiva āvāso, sobhati nandanūpamo.

'Isso me parece extremamente maravilhoso e me enche de admiração. Brilha como a morada dos deuses, comparável ao bosque de Nandana.

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1989.

1989.

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‘‘Vibhedikā nāḷikerā, khajjurīnaṃ brahāvane;

Mālāva ganthitā ṭhanti, dhajaggāneva dissare;

Nānāvaṇṇehi pupphehi, nabhaṃ tārācitāmiva.

'Palmeiras vibhedikā, coqueiros e tamareiras silvestres erguem-se na grande floresta como guirlandas entrelaçadas, assemelhando-se a pontas de estandartes. Com flores de várias cores, parecem o céu salpipado de estrelas.

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1990.

1990.

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‘‘Kuṭajī kuṭṭhatagarā, pāṭaliyo ca pupphitā;

Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā.

'As árvores kuṭaja, kuṭṭha, tagara e pāṭalī estão floridas. As árvores punnāga, punnāga da montanha e koviḷāra também estão floridas.

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1991.

1991.

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‘‘Uddālakā somarukkhā, agaruphalliyā bahū;

Puttajīvā ca kakudhā, asanā cettha pupphitā.

'As árvores uddālaka, somarukkha, agaru e phalliyā são abundantes. As árvores puttajīva, kakudha e asana também estão floridas aqui.

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1992.

1992.

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‘‘Kuṭajā salaḷā nīpā, kosambā labujā dhavā;

Sālā ca pupphitā tattha, palālakhalasannibhā.

'As árvores kuṭaja, salaḷa, nīpa, kosamba, labuja, dhava e sāl estão floridas ali, assemelhando-se a uma eira coberta de palha devido às flores caídas.

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1993.

1993.

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‘‘Tassāvidūre pokkharaṇī, bhūmibhāge manorame;

Padumuppalasañchannā, devānamiva nandane.

'Não muito longe dali, há um lago de lótus em uma agradável extensão de terra, coberto de lótus vermelhos e azuis, como o lago no bosque de Nandana dos deuses.

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1994.

1994.

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‘‘Athettha puppharasamattā, kokilā mañjubhāṇikā;

Abhinādenti pavanaṃ, utusampupphite dume.

'E ali, cucos de voz suave, inebriados com o néctar das flores, fazem a floresta ecoar, pousados nas árvores que florescem na estação própria.

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1995.

1995.

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‘‘Bhassanti makarandehi, pokkhare pokkhare madhū;

Athettha vātā vāyanti, dakkhiṇā atha pacchimā;

Padumakiñjakkhareṇūhi, okiṇṇo hoti assamo.

'O mel goteja do pólen sobre cada folha de lótus. E ali, sopram os ventos do sul e do oeste, e o eremitério fica salpicado com o pólen dos filamentos de lótus.

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1996.

1996.

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‘‘Thūlā siṅghāṭakā cettha, saṃsādiyā pasādiyā;

Macchakacchapabyāviddhā, bahū cettha mupayānakā;

Madhuṃ bhisehi savati, khīrasappi muḷālibhi.

'Grandes castanhas-d'água e arroz silvestre crescem ali. O lago está repleto de peixes e tartarugas, e há muitos caranguejos. Mel escorre das hastes de lótus, e leite e manteiga clarificada fluem de suas raízes.'

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1997.

1997.

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‘‘Surabhī taṃ vanaṃ vāti, nānāgandhasamoditaṃ;

Sammaddateva gandhena, pupphasākhāhi taṃ vanaṃ;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā.

Aquela floresta sopra com uma fragrância agradável, repleta de diversos aromas. Com o perfume de seus ramos floridos, aquela floresta parece acolher com alegria quem dela se aproxima; e as abelhas, atraídas pelo aroma das flores, zumbem alegremente por todos os lados.

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1998.

1998.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

Além disso, ali há muitos pássaros de várias cores, os nascidos duas vezes; eles se alegram junto com suas companheiras, cantando suavemente uns para os outros.

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1999.

1999.

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‘‘Nandikā [Pg.305] jīvaputtā ca, jīvaputtā piyā ca no;

Piyā puttā piyā nandā, dijā pokkharaṇīgharā.

Os pássaros nandika, os jivaputta, os jivaputta-piya e os piya-putta-piya-nanda habitam as margens do lago, cantando como se desejassem alegria e longa vida ao rei Vessantara, à sua esposa e aos seus amados filhos.

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2000.

2000.

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‘‘Mālāva ganthitā ṭhanti, dhajaggāneva dissare;

Nānāvaṇṇehi pupphehi, kusaleheva suganthitā;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

As árvores parecem guirlandas tecidas e assemelham-se a pontas de estandartes; com flores de várias cores, parecem habilmente tecidas por artesãos experientes, ali onde o rei Vessantara reside junto com seus filhos.

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2001.

2001.

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‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassatī’’ti.

Ostentando a aparência de um nobre asceta, portando o gancho para colher frutos, a colher de agitação e os cabelos trançados, vestindo pele de animal, ele dorme no chão e presta homenagem ao fogo sagrado.

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Tattha cārutimbarukkhāti suvaṇṇatimbarukkhā. Madhumadhukāti madhurasā madhukā. Thevantīti virocanti. Pārevatāti pārevatapādasadisā rukkhā. Bhaveyyāti dīghaphalā kadaliyo. Madhutthikāti madhuttheve paggharantiyo, madhuratāya vā madhutthevasadisā. Sakamādāyāti taṃ sayameva gahetvā paribhuñjanti. Dovilāti patitapupphapattā sañjāyamānaphalā. Bhekavaṇṇā tadūbhayanti te ubhopi āmā ca pakkā ca maṇḍūkapiṭṭhivaṇṇāyeva. Athettha heṭṭhā purisoti atha ettha assame tesaṃ ambānaṃ heṭṭhā ṭhitakova puriso ambaphalāni gaṇhāti, ārohaṇakiccaṃ natthi. Vaṇṇagandharasuttameti etehi vaṇṇādīhi uttamāni.

Aqui, 'cārutimbarukkhā' refere-se a árvores timbaru douradas. 'Madhumadhukā' refere-se a árvores madhuka com sabor doce como mel. 'Thevanti' significa que elas brilham esplendorosamente. 'Pārevatā' refere-se a árvores cujas folhas se assemelham às patas de pombos. 'Bhaveyyā' refere-se a bananeiras de frutos longos. 'Madhutthikā' significa que gotejam como mel ou que, devido à sua doçura, assemelham-se a gotas de mel. 'Sakamādāya' significa que as pessoas colhem e consomem esse mel por si mesmas. 'Dovilā' refere-se a árvores cujas flores e folhas caíram e que estão produzindo frutos jovens. 'Bhekavaṇṇā tadubhayaṃ' significa que ambos os tipos de mangas, tanto as verdes quanto as maduras, têm a cor do dorso de um sapo. 'Athettha heṭṭhā puriso' significa que, sob aquelas mangueiras no eremitério, um homem, permanecendo de pé no chão, pode colher as mangas sem a necessidade de subir na árvore. 'Vaṇṇagandharasuttamā' significa que são excelentes em cor, aroma e sabor.

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Ateva me acchariyanti ativiya me acchariyaṃ. Hiṅkāroti hinti karaṇaṃ. Vibhedikāti tālā. Mālāva ganthitāti supupphitarukkhānaṃ upari ganthitā mālā viya pupphāni tiṭṭhanti. Dhajaggāneva dissareti tāni rukkhāni alaṅkatadhajaggāni viya dissanti. Kuṭajī kuṭṭhatagarāti kuṭaji nāmekā rukkhajāti kuṭṭhagacchā ca tagaragacchā ca. Giripunnāgāti mahāpunnāgā. Koviḷārāti koviḷārarukkhā nāma. Uddālakāti uddālarukkhā. Somarukkhāti pītapupphavaṇṇā rājarukkhā. Phalliyāti phalliyarukkhā nāma. Puttajīvāti mahānigrodhā. Labujāti labujarukkhā nāma. Palālakhalasannibhāti tesaṃ heṭṭhā paggharitapupphapuñjā palālakhalasannibhāti vadati.

Aqui, 'ateva me acchariyaṃ' significa 'isso é extremamente surpreendente para mim'. 'Hiṅkāro' refere-se ao som ou causa de 'hiṃ'. 'Vibhedikā' refere-se a palmeiras tālā. 'Mālāva ganthitā' significa que as flores no topo das árvores bem floridas parecem guirlandas tecidas. 'Dhajaggāneva dissare' significa que essas árvores parecem pontas de estandartes decorados. Na expressão 'kuṭajī kuṭṭhatagarā', 'kuṭajī' é uma espécie de árvore, 'kuṭṭha' refere-se a arbustos de plantas medicinais e 'tagara' a arbustos de tagara. 'Giripunnāgā' refere-se a grandes árvores punnāga. 'Koviḷārā' refere-se a árvores koviḷāra. 'Uddālakā' refere-se a árvores uddālaka. 'Somarukkhā' refere-se a árvores rājarukkha com flores amarelas. 'Phalliyā' refere-se a árvores phalliya. 'Puttajīvā' refere-se a grandes figueiras-da-índia (banyan). 'Labujā' refere-se a árvores labuja. 'Palālakhalasannibhā' significa que o acúmulo de flores caídas sob essas árvores assemelha-se a uma eira de palha de arroz.

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Pokkharaṇīti caturassapokkharaṇī. Nandaneti nandanavane nandāpokkharaṇī viya. Puppharasamattāti puppharasena mattā calitā. Makarandehīti kiñjakkhehi. Pokkhare [Pg.306] pokkhareti paduminipaṇṇe paduminipaṇṇe. Tesu hi kiñjakkhato reṇu bhassitvā pokkharamadhu nāma hoti. Dakkhiṇā atha pacchimāti ettāvatā sabbā disā vidisāpi vātā dassitā honti. Thūlā siṅghāṭakāti mahantā siṅghāṭakā ca. Saṃsādiyāti sayaṃ jātasālī, sukasālītipi vuccanti. Pasādiyāti teyeva bhūmiyaṃ patitā. Byāviddhāti pasanne udake byāviddhā paṭipāṭiyā gacchantā dissanti. Mupayānakāti kakkaṭakā. Madhaunti bhisakoṭiyā bhinnāya paggharaṇaraso madhusadiso hoti. Khīrasappi muḷālibhīti muḷālehi paggharaṇaraso khīramissakanavanītasappi viya hoti.

Aqui, 'pokkharaṇī' refere-se a um lago quadrangular. 'Nandane' significa que é como o lago Nandā no jardim Nandana. 'Puppharasamattā' significa embriagadas e agitadas pelo néctar das flores. 'Makarandehi' refere-se aos estames das flores. 'Pokkhare pokkhare' significa em cada folha de lótus. Pois, nessas folhas, o pólen cai dos estames e torna-se o chamado mel de lótus. Com a expressão 'dakkhiṇā atha pacchimā', mostram-se os ventos soprando de todas as direções e direções intermediárias. 'Thūlā siṅghāṭakā' refere-se a grandes plantas aquáticas siṅghāṭaka. 'Saṃsādiyā' refere-se ao arroz silvestre que cresce por si mesmo, também chamado de arroz dos papagaios. 'Pasādiyā' refere-se a esse mesmo arroz caído no chão. 'Byāviddhā' significa que, na água límpida, eles são vistos flutuando em ordem sucessiva. 'Upayānakā' refere-se a caranguejos. 'Madhu' refere-se ao líquido doce que escorre da ponta quebrada do talo de lótus, semelhante ao mel. 'Khīrasappimuḷālehi' significa que o líquido que escorre das raízes de lótus é como manteiga clarificada fresca misturada com leite.

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Sammaddatevāti sampattajanaṃ madayati viya. Samantā mabhināditāti samantā abhinadantā vicaranti. ‘‘Nandikā’’tiādīni tesaṃ nāmāni. Tesu hi paṭhamā ‘‘sāmi vessantara, imasmiṃ vane vasanto nandā’’ti vadanti. Dutiyā ‘‘tvañca sukhena jīva, puttā ca te’’ti vadanti. Tatiyā ‘‘tvañca jīva, piyā puttā ca te’’ti vadanti. Catutthā ‘‘tvañca nanda, piyā puttā ca te’’ti vadanti. Tena tesaṃ etāneva nāmāni ahesuṃ. Pokkharaṇīgharāti pokkharaṇivāsino.

Aqui, 'sammaddateva' significa que parece alegrar as pessoas que chegam. 'Samantā mabhināditā' significa que voam ao redor cantando alegremente por todos os lados. Os nomes como 'Nandikā' são os nomes desses pássaros. Entre eles, os primeiros dizem: 'Ó senhor Vessantara, que tu te alegres vivendo nesta floresta!'. Os segundos dizem: 'Que tu vivas feliz, e também os teus filhos!'. Os terceiros dizem: 'Que tu vivas, e também os teus amados filhos!'. Os quartos dizem: 'Que tu te alegres, e também os teus amados filhos!'. Por essa razão, esses tornaram-se os seus nomes. 'Pokkharaṇīgharā' refere-se àqueles que habitam no lago.

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Evaṃ cetaputtena vessantarassa vasanaṭṭhāne akkhāte jūjako tussitvā paṭisanthāraṃ karonto imaṃ gāthamāha –

Tendo o caçador, filho dos cetas, indicado assim o local de residência de Vessantara, o brâmane Jūjaka alegrou-se e, desejando fazer uma saudação amigável, proferiu este verso:

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2002.

2002.

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‘‘Idañca me sattubhattaṃ, madhunā paṭisaṃyutaṃ;

Madhupiṇḍikā ca sukatāyo, sattubhattaṃ dadāmi te’’ti.

"E aqui tenho esta minha provisão de farinha de cevada misturada com mel; dou-te estas bolas de mel bem preparadas e esta farinha de cevada com mel."

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Tattha sattubhattanti pakkamadhusannibhaṃ sattusaṅkhātaṃ bhattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – idaṃ mama atthi, taṃ te dammi, gaṇhāhi nanti.

Aqui, 'sattubhatta' refere-se ao alimento feito de farinha de cevada misturada com mel cozido. O significado é: 'Eu tenho este alimento comigo, eu o dou a ti, aceita-o'.

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Taṃ sutvā cetaputto āha –

Ao ouvir isso, o caçador, filho dos cetas, disse:

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2003.

2003.

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‘‘Tuyheva sambalaṃ hotu, nāhaṃ icchāmi sambalaṃ;

Itopi brahme gaṇhāhi, gaccha brahme yathāsukhaṃ.

"Que a provisão de viagem seja apenas para ti; eu não desejo a tua provisão. Ó brâmane, segue adiante a partir daqui; vai em paz, ó brâmane, conforme o teu desejo."

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2004.

2004.

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‘‘Ayaṃ [Pg.307] ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Isīpi accuto tattha, paṅkadanto rajassiro;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ.

Este caminho estreito, por onde passa apenas uma pessoa, segue diretamente para o eremitério. Ali vive o sábio chamado Accuta, cujos dentes estão cobertos de impurezas e a cabeça coberta de poeira, ostentando a aparência de um nobre asceta, portando o gancho para colher frutos, a colher de agitação e os cabelos trançados.

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2005.

2005.

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‘‘Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te maggaṃ pavakkhatī’’ti.

Vestindo pele de animal, ele dorme no chão e presta homenagem ao fogo sagrado. Vai até ele e pergunta-lhe; ele te indicará o caminho.

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Tattha sambalanti pātheyyaṃ. Etīti yo ekapadikamaggo amhākaṃ abhimukho eti, esa assamaṃ ujuṃ gacchati. Accutoti evaṃnāmako isi tattha vasati.

Aqui, 'sambala' refere-se à provisão de viagem. 'Eti' refere-se ao caminho estreito que se apresenta diante de nós; ele segue diretamente para o eremitério. 'Accuta' é o nome do sábio que ali reside.

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2006.

2006.

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‘‘Idaṃ sutvā brahmabandhu, cetaṃ katvā padakkhiṇaṃ;

Udaggacitto pakkāmi, yenāsi accuto isī’’ti.

Ao ouvir isso, o brâmane Jūjaka, circundando respeitosamente o caçador pela direita, partiu com o coração alegre em direção ao local onde estava o sábio Accuta.

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Tattha yenāsīti yasmiṃ ṭhāne accuto isi ahosi, tattha gatoti.

Aqui, 'yenāsi' significa que ele foi para o lugar onde se encontrava o sábio Accuta.

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Cūḷavanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição da Pequena Floresta (Cūḷavana).

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Mahāvanavaṇṇanā

A Descrição da Grande Floresta (Mahāvana)

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2007.

2007.

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‘‘Gacchanto so bhāradvājo, addassa accutaṃ isiṃ;

Disvāna taṃ bhāradvājo, sammodi isinā saha.

Enquanto caminhava, o brâmane da linhagem de Bhāradvāja avistou o sábio Accuta. Ao vê-lo, Bhāradvāja trocou saudações amigáveis com o sábio.

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2008.

2008.

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‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpesi, kacci mūlaphalā bahū.

Espero que estejas bem, senhor asceta, e livre de doenças. Consegues manter-te com a coleta de frutos caídos? As raízes e os frutos são abundantes?

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2009.

2009.

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‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjatī’’ti.

Espero que as moscas, os mosquitos e os répteis sejam poucos. Nesta floresta repleta de feras selvagens, não há perigo ou perturbação para ti?

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Tattha bhāradvājoti jūjako. Appamevāti appāyeva. Hiṃsāti tesaṃ vasena tumhākaṃ vihiṃsā.

Aqui, 'bhāradvājo' refere-se ao brâmane Jūjaka. 'Appameva' significa que são de fato muito poucos. 'Hiṃsā' refere-se à perturbação ou dano causado a vós por aquelas criaturas.

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Tāpaso āha –

O asceta respondeu:

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2010.

2010.

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‘‘Kusalañceva me brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpemi, atho mūlaphalā bahū.

Estou bem, ó brâmane, e livre de doenças. Consigo manter-me com a coleta de frutos caídos, e as raízes e os frutos são abundantes.

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2011.

2011.

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‘‘Atho [Pg.308] ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā mayhaṃ na vijjati.

Além disso, as moscas, os mosquitos e os répteis são poucos. Nesta floresta repleta de feras selvagens, não há perigo ou perturbação para mim.

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2012.

2012.

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‘‘Bahūni vassapūgāni, assame vasato mama;

Nābhijānāmi uppannaṃ, ābādhaṃ amanoramaṃ.

Durante os muitos anos em que resido neste eremitério, não me recordo de ter sofrido de qualquer doença grave ou desagradável.

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2013.

2013.

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‘‘Svāgataṃ te mahābrahme, atho te adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

Seja bem-vindo, ó grande brâmane! Tua vinda é muito oportuna. Entra, meu senhor, e lava os teus pés.

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2014.

2014.

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‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

Aqui há frutos de tinduka, piyāla, madhuka e kāsumārī, doces como o mel silvestre. Come, ó brâmane, escolhendo os melhores e mais doces.

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2015.

2015.

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‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti.

Esta água fresca também foi trazida de uma fenda na montanha. Bebe dela, ó grande brâmane, se assim desejares.

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Jūjako āha –

Jūjaka disse:

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2016.

2016.

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‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Sañjayassa sakaṃ puttaṃ, sivīhi vippavāsitaṃ;

Tamahaṃ dassanamāgato, yadi jānāsi saṃsa me’’ti.

Aceito tudo o que me foi oferecido; considero que fui plenamente homenageado com todas essas coisas. Vim para ver o filho do rei Sañjaya, que foi banido pelos sivis. Se sabes onde ele está, por favor, dize-me.

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Tattha tamahaṃ dassanamāgatoti taṃ ahaṃ dassanāya āgato. Tāpaso āha –

Aqui, 'tamahaṃ dassanamāgato' significa 'vim para vê-lo'. O asceta disse:

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2017.

2017.

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‘‘Na bhavaṃ eti puññatthaṃ, sivirājassa dassanaṃ;

Maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ;

Maññe kaṇhājinaṃ dāsiṃ, jāliṃ dāsañca icchasi.

Não creio que venhas em busca de mérito para ver o rei dos sivis. Suspeito que cobices a virtuosa esposa do rei; suspeito que queiras fazer de Kaṇhājinā tua serva e de Jāli teu servo.

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2018.

2018.

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‘‘Atha vā tayo mātāputte, araññā netumāgato;

Na tassa bhogā vijjanti, dhanaṃ dhaññañca brāhmaṇā’’ti.

Ou talvez tenhas vindo para levar a mãe e os dois filhos para fora desta floresta. Ele não possui riquezas, nem ouro, nem grãos, ó brâmane.

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Tattha na tassa bhogāti bho brāhmaṇa, tassa vessantarassa araññe viharantassa neva bhogā vijjanti, dhanadhaññañca na vijjati, duggato hutvā vasati, tassa santikaṃ gantvā kiṃ karissasīti?

Aqui, 'na tassa bhogā' significa: 'Ó brâmane, para Vessantara, que vive nesta floresta, não há riquezas nem grãos; ele vive na pobreza. O que farás indo até ele?'

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Taṃ sutvā jūjako āha –

Ao ouvir isso, Jūjaka disse:

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2019.

2019.

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‘‘Akuddharūpohaṃ bhoto, nāhaṃ yācitumāgato;

Sādhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho.

Não estou irado com o senhor, nem vim para pedir nada. É excelente ver os nobres seres; a convivência com eles é sempre fonte de felicidade.

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2020.

2020.

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‘‘Adiṭṭhapubbo [Pg.309] sivirājā, sivīhi vippavāsito;

Tamahaṃ dassanamāgato, yadi jānāsi saṃsa me’’ti.

Não vejo o rei dos sivis desde que ele foi banido pelo seu povo. Vim apenas para vê-lo. Se sabes onde ele está, por favor, dize-me.

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Tassattho – ahaṃ, bho tāpasa, akuddharūpo, alaṃ ettāvatā, ahaṃ pana na kiñci vessantaraṃ yācitumāgato, ariyānaṃ pana dassanaṃ sādhu, sannivāso ca tehi saddhiṃ sukho. Ahaṃ tassa ācariyabrāhmaṇo, mayā ca so yato sivīhi vippavāsito, tato paṭṭhāya adiṭṭhapubbo, tenāhaṃ taṃ dassanatthāya āgato. Yadi tassa vasanaṭṭhānaṃ jānāsi, saṃsa meti.

O significado é: 'Ó asceta, não estou irado; não há motivo para ira com tais palavras. Eu não vim para pedir nada a Vessantara. Ver os nobres seres é excelente, e a convivência com eles traz felicidade. Eu sou o brâmane que foi seu mestre. Desde que ele foi banido pelos sivis, não o vejo. Por isso, vim para vê-lo. Se sabes onde ele reside, por favor, dize-me'.

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So tassa vacanaṃ sutvā saddahitvā ‘‘hotu sve saṃsissāmi te, ajja tāva idheva vasāhī’’ti taṃ phalāphalehi santappetvā punadivase maggaṃ dassento dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā āha –

Ao ouvir as palavras dele e nelas acreditar, o asceta disse: 'Que assim seja. Amanhã eu te indicarei o caminho; por hoje, permanece aqui no meu eremitério'. Tendo-o satisfeito com diversos frutos, no dia seguinte, estendendo a mão direita para lhe mostrar o caminho, disse:

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2021.

2021.

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‘‘Esa selo mahābrahme, pabbato gandhamādano;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

Aquela montanha rochosa, ó grande brâmane, é o monte Gandhamādana, onde o rei Vessantara reside junto com seus filhos.

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2022.

2022.

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‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

Ostentando a aparência de um nobre asceta, portando o gancho para colher frutos, a colher de agitação e os cabelos trançados, vestindo pele de animal, ele dorme no chão e presta homenagem ao fogo sagrado.

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2023.

2023.

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‘‘Ete nīlā padissanti, nānāphaladharā dumā;

Uggatā abbhakūṭāva, nīlā añjanapabbatā.

Ali se veem aquelas árvores verde-escuras carregadas de diversos frutos; elas se elevam como picos de nuvens, escuras como montanhas de colírio.

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2024.

2024.

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‘‘Dhavassakaṇṇā khadirā, sālā phandanamāluvā;

Sampavedhanti vātena, sakiṃ pītāva māṇavā.

As árvores dhava, assakaṇṇa, khadira, sāla, phandana e māluvā balançam com o vento, como jovens embriagados que beberam licor pela primeira vez.

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2025.

2025.

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‘‘Upari dumapariyāyesu, saṃgītiyova suyyare;

Najjuhā kokilasaṅghā, sampatanti dumā dumaṃ.

No topo das copas das árvores, ouvem-se sons semelhantes a canções celestiais; bandos de pássaros najjuhā e de cucos voam de árvore em árvore.

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2026.

2026.

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‘‘Avhayanteva gacchantaṃ, sākhāpattasamīritā;

Ramayanteva āgantaṃ, modayanti nivāsinaṃ;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

Movidos pelo vento, os ramos e as folhas parecem chamar quem passa, encantar quem chega e alegrar quem ali habita, onde o rei Vessantara reside junto com seus filhos.

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2027.

2027.

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‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

Ostentando a aparência de um nobre asceta, portando o gancho para colher frutos, a colher de agitação e os cabelos trançados, vestindo pele de animal, ele dorme no chão e presta homenagem ao fogo sagrado.

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2028.

2028.

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‘‘Karerimālā [Pg.310] vitatā, bhūmibhāge manorame;

Saddalāharitā bhūmi, na tatthuddhaṃsate rajo.

Guirlandas de flores kareri espalham-se por aquela bela região; a terra é sempre verdejante, coberta de relva macia, e ali a poeira não se levanta no ar.

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2029.

2029.

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‘‘Mayūragīvasaṅkāsā, tūlaphassasamūpamā;

Tiṇāni nātivattanti, samantā caturaṅgulā.

A relva, com a cor brilhante do pescoço de um pavão e macia como o toque do algodão, não ultrapassa a altura de quatro dedos por todos os lados.

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2030.

2030.

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‘‘Ambā jambū kapitthā ca, nīce pakkā cudumbarā;

Paribhogehi rukkhehi, vanaṃ taṃ rativaḍḍhanaṃ.

Mangueiras, jambeiros, kapitthas e figueiras udumbara têm frutos maduros ao alcance das mãos; com essas árvores repletas de frutos comestíveis, aquela floresta aumenta o deleite de quem a visita.

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2031.

2031.

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‘‘Veḷuriyavaṇṇasannibhaṃ, macchagumbanisevitaṃ;

Suciṃ sugandhaṃ salilaṃ, āpo tatthapi sandati.

Águas puras e perfumadas, com a cor azulada do berilo e repletas de cardumes de peixes, correm suavemente por aquela floresta.

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2032.

2032.

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‘‘Tassāvidūre pokkharaṇī, bhūmibhāge manorame;

Padumuppalasañchannā, devānamiva nandane.

Não muito longe dali, em uma bela planície, há um lago coberto de lótus vermelhos e azuis, semelhante ao lago dos deuses no jardim Nandana.

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2033.

2033.

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‘‘Tīṇi uppalajātāni, tasmiṃ sarasi brāhmaṇa;

Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni cā’’ti.

Há três variedades de lótus naquele lago, ó brâmane; ele é maravilhosamente adornado com muitas flores azuis, brancas e vermelhas.

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Tassattho heṭṭhā vuttasadisoyeva. Karerimālā vitatāti kareripupphehi vitatā. Saddalāharitāti dhuvasaddalena haritā. Na tatthuddhaṃsate rajoti tasmiṃ vane appamattakopi rajo na uddhaṃsate. Tūlaphassasamūpamāti mudusamphassatāya tūlaphassasadisā. Tiṇāni nātivattantīti tāni tassā bhūmiyā mayūragīvavaṇṇāni tiṇāni samantato caturaṅgulappamāṇāneva vattanti, tato pana uttari na vaḍḍhanti. Ambā jambū kapitthā cāti ambā ca jambū ca kapitthā ca. Paribhogehīti nānāvidhehi pupphūpagaphalūpagehi paribhogarukkhehi. Sandatīti tasmiṃ vanasaṇḍe vaṅkapabbate kunnadīhi otarantaṃ udakaṃ sandati, pavattatīti attho. Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni cāti ekāni nīlāni, ekāni setāni, ekāni lohitakānīti imehi tīhi uppalajātehi taṃ saraṃ vicittaṃ. Susajjitapupphacaṅkoṭakaṃ viya sobhatīti dasseti.

O significado disso é exatamente como explicado anteriormente. 'Karerimālā vitatā' significa espalhado com flores de kareri. 'Saddalāharitā' significa constantemente verde com grama macia. 'Na tatthuddhaṃsate rajo' significa que, naquele bosque, nem mesmo a menor poeira se eleva. 'Tūlaphassasamūpamā' significa que, devido à sua textura macia, assemelha-se ao toque do algodão. 'Tiṇāni nātivattanti' significa que aquelas gramas daquela terra, que têm a cor do pescoço de um pavão, crescem em toda parte apenas até a altura de quatro dedos, e além disso não crescem mais. 'Ambā jambū kapitthā ca' refere-se a mangueiras, jambeiros e kapitthas. 'Paribhogehīti' refere-se a vários tipos de árvores frutíferas e floridas úteis para o consumo. 'Sandatīti' significa que, naquele bosque, a água que desce das montanhas sinuosas através de pequenos riachos flui continuamente. 'Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni ca' significa que algumas são azuis, algumas são brancas e algumas são vermelhas; com esses três tipos de lótus, aquele lago é multicolorido. Mostra que ele brilha como uma cesta de flores belamente decorada.

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Evaṃ caturassapokkharaṇiṃ vaṇṇetvā puna mucalindasaraṃ vaṇṇento āha –

Tendo assim descrito o lago de formato quadrado, elogiando novamente o lago Mucalinda, ele disse:

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2034.

2034.

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‘‘Khomāva [Pg.311] tattha padumā, setasogandhikehi ca;

Kalambakehi sañchanno, mucalindo nāma so saro.

“Lá, os lótus vermelhos parecem brancos como linho fino, e com lótus brancos e plantas kalambaka está coberto aquele lago chamado Mucalinda.

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2035.

2035.

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‘‘Athettha padumā phullā, apariyantāva dissare;

Gimhā hemantikā phullā, jaṇṇutagghā upattharā.

“E ali, os lótus desabrochados parecem infinitos; florescendo no verão e no inverno, eles se espalham sobre a água que chega até a altura dos joelhos.

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2036.

2036.

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‘‘Surabhī sampavāyanti, vicittapupphasanthatā;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā’’ti.

“Fragrâncias agradáveis se espalham, como um tapete de flores multicoloridas; as abelhas zumbem ao redor, atraídas pelo perfume das flores.”

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Tattha khomāvāti khomamayā viya paṇḍarā. Setasogandhikehi cāti setuppalehi ca sogandhikehi ca kalambakehi ca so saro sañchanno. Apariyantāva dissareti aparimāṇā viya dissanti. Gimhā hemantikāti gimhe ca hemantike ca pupphitapadumā. Jaṇṇutagghā upattharāti jaṇṇupamāṇe udake upattharā phullā honti, santhatā viya khāyanti. Vicittapupphasanthatāti vicittā hutvā pupphehi santhatā sadā surabhī sampavāyanti.

Aqui, 'khomāvā' significa brancos como vestes de linho fino. 'Setasogandhikehi ca' significa que o lago está coberto de lótus brancos, lótus sogandhika e plantas kalambaka. 'Apariyantāva dissare' significa que parecem incontáveis. 'Gimhā hemantikā' refere-se aos lótus que florescem tanto no verão quanto no inverno. 'Jaṇṇutagghā upattharā' significa que, na água que chega à altura dos joelhos, eles florescem espalhados, parecendo um tapete estendido. 'Vicittapupphasanthatā' significa que, sendo multicoloridos e cobertos de flores, fragrâncias agradáveis sempre se espalham.

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2037.

2037.

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‘‘Athettha udakantasmiṃ, rukkhā tiṭṭhanti brāhmaṇa;

Kadambā pāṭalī phullā, koviḷārā ca pupphitā.

“E ali, na margem da água, as árvores se erguem, ó brâmane; kadambas e pāṭalīs florescem, e koviḷāras estão floridos.

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2038.

2038.

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‘‘Aṅkolā kacchikārā ca, pārijaññā ca pupphitā;

Vāraṇā vayanā rukkhā, mucalindamubhato saraṃ.

“Aṅkolas, kacchikāras e pārijaññas estão floridos; árvores vāraṇa e vayana crescem em ambos os lados do lago Mucalinda.

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2039.

2039.

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‘‘Sirīsā setapārisā, sādhu vāyanti paddhakā;

Nigguṇḍī sirīnigguṇḍī, asanā cettha pupphitā.

“Sirīsas, setapārisas e paddhakas exalam um perfume agradável; nigguṇḍīs, sirīnigguṇḍīs e asanas também florescem ali.

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2040.

2040.

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‘‘Paṅgurā bahulā selā, sobhañjanā ca pupphitā;

Ketakā kaṇikārā ca, kaṇaverā ca pupphitā.

“Paṅguras, muitas selas e sobhañjanas estão floridos; ketakas, kaṇikāras e kaṇaveras também florescem.

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2041.

2041.

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‘‘Ajjunā ajjukaṇṇā ca, mahānāmā ca pupphitā;

Supupphitaggā tiṭṭhanti, pajjalanteva kiṃsukā.

“Ajunas, ajjukaṇṇas e mahānāmas estão floridos; com seus topos repletos de flores, os kiṃsukas parecem arder em chamas.

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2042.

2042.

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‘‘Setapaṇṇī sattapaṇṇā, kadaliyo kusumbharā;

Dhanutakkārī pupphehi, sīsapāvaraṇāni ca.

“Setapaṇṇīs, sattapaṇṇas, bananeiras e kusumbharas; embelezados com as flores de dhanutakkārī, e também sīsapas e varaṇas.

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2043.

2043.

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‘‘Acchivā [Pg.312] sallavā rukkhā, sallakiyo ca pupphitā;

Setageru ca tagarā, maṃsikuṭṭhā kulāvarā.

“Árvores acchivā, sallavas e sallakīs estão floridas; setagerus, tagaras, maṃsis, kuṭṭhas e kulāvaras.

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2044.

2044.

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‘‘Daharā rukkhā ca vuddhā ca, akuṭilā cettha pupphitā;

Assamaṃ ubhato ṭhanti, agyāgāraṃ samantato’’ti.

“Árvores jovens e velhas, retas e floridas, erguem-se em ambos os lados do eremitério, cercando a casa do fogo por todos os lados.”

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Tattha tiṭṭhantīti saraṃ parikkhipitvā tiṭṭhanti. Kadambāti kadambarukkhā. Kacchikārā cāti evaṃnāmakā rukkhā. Pārijaññāti rattamālā. Vāraṇā vayanāti vāraṇarukkhā ca vayanarukkhā ca. Mucalindamubhato saranti mucalindassa sarassa ubhayapassesu. Setapārisāti setagaccharukkhā. Te kira setakkhandhā mahāpaṇṇā kaṇikārasadisapupphā honti. Nigguṇḍī sirīnigguṇḍīti pakatinigguṇḍī ceva kāḷanigguṇḍī ca. Paṅgurāti paṅgurarukkhā. Kusumbharāti ekagacchā. Dhanutakkārī pupphehīti dhanūnañca takkārīnañca pupphehi sobhitā. Sīsapāvaraṇāni cāti sīsapehi ca varaṇehi ca sobhitā. Acchivātiādayopi rukkhāyeva. Setageru ca tagarāti setageru ca tagarā ca. Maṃsikuṭṭhā kulāvarāti maṃsigacchā ca kuṭṭhagacchā ca kulāvarā ca. Akuṭilāti ujukā. Agyāgāraṃ samantatoti agyāgāraṃ parikkhipitvā ṭhitāti attho.

Aqui, 'tiṭṭhanti' significa que se erguem cercando o lago. 'Kadambā' refere-se às árvores kadamba. 'Kacchikārā ca' refere-se às árvores com esse nome. 'Pārijaññā' refere-se à rattamālā (guirlanda vermelha). 'Vāraṇā vayanā' refere-se às árvores vāraṇa e vayana. 'Mucalindamubhato saraṃ' significa em ambos os lados do lago Mucalinda. 'Setapārisā' refere-se a árvores de tronco branco; diz-se que elas têm troncos brancos, folhas grandes e flores semelhantes às de kaṇikāra. 'Nigguṇḍī sirīnigguṇḍī' refere-se à nigguṇḍī comum e à nigguṇḍī preta. 'Paṅgurā' refere-se às árvores paṅgura. 'Kusumbharā' refere-se a um tipo de arbusto. 'Dhanutakkārī pupphehi' significa embelezadas com as flores de dhanu e takkārī. 'Sīsapāvaraṇāni ca' significa embelezadas com sīsapas e varaṇas. 'Acchivā' e as demais também são apenas árvores. 'Setageru ca tagarā' refere-se a setageru e tagara. 'Maṃsikuṭṭhā kulāvarā' refere-se aos arbustos de maṃsi, kuṭṭha e kulāvara. 'Akuṭilā' significa retas. 'Agyāgāraṃ samantato' significa que estão de pé cercando a casa do fogo.

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2045.

2045.

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‘‘Athettha udakantasmiṃ, bahujāto phaṇijjako;

Muggatiyo karatiyo, sevālasīsakā bahū.

“E ali, na margem da água, cresce em abundância o phaṇijjaka; há muitos muggatiyas, karatiyas, sevālas e sīsakas.

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2046.

2046.

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‘‘Uddāpavattaṃ ulluḷitaṃ, makkhikā hiṅgujālikā;

Dāsimakañjako cettha, bahū nīcekalambakā.

“A água, contida por margens firmes, agita-se com o vento; as abelhas zumbem nos arbustos de hiṅgu floridos; dāsimas e kañjakas também estão ali, e muitas plantas kalambaka baixas.

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2047.

2047.

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‘‘Elamphurakasañchannā, rukkhā tiṭṭhanti brāhmaṇa;

Sattāhaṃ dhāriyamānānaṃ, gandho tesaṃ na chijjati.

“Ó brâmane, as árvores erguem-se cobertas por trepadeiras elamphuraka; mesmo após serem colhidas e usadas por sete dias, seu perfume não se desvanece.

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2048.

2048.

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‘‘Ubhato saraṃ mucalindaṃ, pupphā tiṭṭhanti sobhanā;

Indīvarehi sañchannaṃ, vanaṃ taṃ upasobhati.

“Em ambos os lados do lago Mucalinda, belas flores se erguem; coberta de lótus azuis, aquela floresta resplandece.

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2049.

2049.

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‘‘Aḍḍhamāsaṃ [Pg.313] dhāriyamānānaṃ, gandho tesaṃ na chijjati;

Nīlapupphī setavārī, pupphitā girikaṇṇikā;

Kalerukkhehi sañchannaṃ, vanaṃ taṃ tulasīhi ca.

“Mesmo após serem colhidas e usadas por meio mês, seu perfume não se desvanece; nīlapupphīs, setavārīs e girikaṇṇikās florescem; aquela floresta está coberta de árvores kaleru e tulasīs.

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2050.

2050.

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‘‘Sammaddateva gandhena, pupphasākhāhi taṃ vanaṃ;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā.

“Aquela floresta é perfumada pelos ramos floridos; as abelhas zumbem ao redor, atraídas pelo perfume das flores.

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2051.

2051.

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‘‘Tīṇi kakkārujātāni, tasmiṃ sarasi brāhmaṇa;

Kumbhamattāni cekāni, murajamattāni tā ubho’’ti.

“Ó brâmane, há três tipos de abóboras naquele lago; algumas têm o tamanho de grandes potes de água, e as outras duas têm o tamanho de tambores.”

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Tattha phaṇijjakoti bhūtanako. Muggatiyoti ekā muggajāti. Karatiyoti rājamāso. Sevālasīsakāti imepi gacchāyeva, api ca sīsakāti rattacandanaṃ vuttaṃ. Uddāpavattaṃ ulluḷitanti taṃ udakaṃ tīramariyādabandhaṃ vātāpahataṃ ulluḷitaṃ hutvā tiṭṭhati. Makkhikā hiṅgujālikāti hiṅgujālasaṅkhāte vikasitapupphagacche pañcavaṇṇā madhumakkhikā madhurassarena viravantiyo tattha vicarantīti attho. Dāsimakañjako cetthāti imāni dve rukkhajātiyo ca ettha. Nīcekalambakāti nīcakalambakā. Elamphurakasañchannāti evaṃnāmikāya valliyā sañchannā. Tesanti tesaṃ tassā valliyā pupphānaṃ sabbesampi vā etesaṃ dāsimakañjakādīnaṃ pupphānaṃ sattāhaṃ gandho na chijjati. Evaṃ gandhasampannāni pupphāni, rajatapaṭṭasadisavālukapuṇṇā bhūmibhāgā. Gandho tesanti tesaṃ indīvarapupphādīnaṃ gandho aḍḍhamāsaṃ na chijjati. Nīlapupphītiādikā pupphavalliyo. Tulasīhi cāti tulasigacchehi ca. Kakkārujātānīti valliphalāni. Tattha ekissā valliyā phalāni mahāghaṭamattāni, dvinnaṃ mudiṅgamattāni. Tena vuttaṃ ‘‘murajamattāni tā ubho’’ti.

Aqui, 'phaṇijjako' refere-se ao bhūtanaka. 'Muggatiyo' refere-se a um tipo de feijão-mungo. 'Karatiyo' refere-se ao feijão-fradinho. 'Sevālasīsakā' também são pequenos arbustos; além disso, pela palavra 'sīsaka', refere-se ao sândalo vermelho. 'Uddāpavattaṃ ulluḷitaṃ' significa que aquela água, contida por margens firmes, agita-se ao ser açoitada pelo vento. 'Makkhikā hiṅgujālikā' significa que abelhas de cinco cores voam ali, zumbindo com um som doce nos arbustos de hiṅgu floridos. 'Dāsimakañjako cettha' significa que esses dois tipos de árvores também estão ali. 'Nīcekalambakā' refere-se a plantas kalambaka baixas. 'Elamphurakasañchannā' significa coberta por uma trepadeira com esse nome. 'Tesaṃ' significa que o perfume das flores daquela trepadeira, ou de todas essas plantas como dāsima, kañjaka, etc., não se desvanece por sete dias. Tais flores perfumadas caem sobre o solo coberto de areia que se assemelha a placas de prata. 'Gandho tesaṃ' significa que o perfume daqueles lótus azuis e outras flores não se desvanece por meio mês. 'Nīlapupphī' e as demais são trepadeiras floridas. 'Tulasīhi ca' significa com arbustos de tulasī. 'Kakkārujātāni' refere-se aos frutos de trepadeiras (abóboras). Entre eles, os frutos de uma trepadeira têm o tamanho de grandes potes de água, e os das outras duas têm o tamanho de tambores. Por isso foi dito: 'as outras duas têm o tamanho de tambores'.

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2052.

2052.

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‘‘Athettha sāsapo bahuko, nādiyo haritāyuto;

Asī tālāva tiṭṭhanti, chejjā indīvarā bahū.

“E ali há muita mostarda, alho misturado com cebola; as árvores asī erguem-se como palmeiras, e há muitos lótus azuis que podem ser colhidos com as mãos.

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2053.

2053.

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‘‘Apphoṭā sūriyavallī ca, kāḷīyā madhugandhiyā;

Asokā mudayantī ca, vallibho khuddapupphiyo.

“Apphoṭas, sūriyavallīs, kāḷīyas, madhugandhiyās; asokas, mudayantīs, vallibhas e khuddapupphiyos.

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2054.

2054.

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‘‘Koraṇḍakā anojā ca, pupphitā nāgamallikā;

Rukkhamāruyha tiṭṭhanti, phullā kiṃsukavalliyo.

“Koraṇḍakas, anojas e nāgamallikās floridas; trepadeiras kiṃsuka desabrochadas erguem-se subindo pelas árvores.

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2055.

2055.

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‘‘Kaṭeruhā [Pg.314] ca vāsantī, yūthikā madhugandhiyā;

Niliyā sumanā bhaṇḍī, sobhati padumuttaro.

“Kaṭeruhas, vāsantīs, yūthikās, madhugandhiyās; niliyas, sumanās, bhaṇḍīs, e a árvore padumuttara resplandece.

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2056.

2056.

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‘‘Pāṭalī samuddakappāsī, kaṇikārā ca pupphitā;

Hemajālāva dissanti, ruciraggi sikhūpamā.

“Pāṭalīs, samuddakappāsīs e kaṇikāras floridos; parecem redes de ouro estendidas, brilhando como chamas de fogo.

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2057.

2057.

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‘‘Yāni tāni ca pupphāni, thalajānudakāni ca;

Sabbāni tattha dissanti, evaṃ rammo mahodadhī’’ti.

“Quaisquer flores que existam, terrestres ou aquáticas, todas são vistas ali; assim é encantador aquele grande reservatório de água.”

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Tattha sāsapoti siddhatthako. Bahukoti bahu. Nādiyo haritāyutoti haritena āyuto nādiyo. Imā dvepi lasuṇajātiyo, sopi lasuṇo tattha bahukoti attho. Asī tālāva tiṭṭhantīti asīti evaṃnāmakā rukkhā siniddhāya bhūmiyā ṭhitā tālā viya tiṭṭhanti. Chejjā indīvarā bahūti udakapariyante bahū suvaṇṇaindīvarā muṭṭhinā chinditabbā hutvā ṭhitā. Apphoṭāti apphoṭavalliyo. Vallibho khuddapupphiyoti vallibho ca khuddapupphiyo ca. Nāgamallikāti vallināgā ca mallikā ca. Kiṃsukavalliyoti sugandhapattā vallijātī. Kaṭeruhā ca vāsantīti ime ca dve pupphagacchā. Madhugandhiyāti madhusamānagandhā. Niliyā sumanā bhaṇḍīti nīlavallisumanā ca pakatisumanā ca bhaṇḍī ca. Padumuttaroti evaṃnāmako rukkho. Kaṇikārāti vallikaṇikārā rukkhakaṇikārā. Hemajālāvāti pasāritahemajālā viya dissanti. Mahodadhīti mahato udakakkhandhassa ādhārabhūto mucalindasaroti.

Aqui, 'sāsapo' refere-se ao siddhatthaka (mostarda). 'Bahuko' significa abundante. 'Nādiyo haritāyuto' refere-se ao alho misturado com cebola. Ambos são tipos de alho, e o significado é que esse tipo de alho também é abundante ali. 'Asī tālāva tiṭṭhanti' significa que as árvores chamadas asī, crescendo em solo fértil, erguem-se como palmeiras. 'Chejjā indīvarā bahū' significa que, na margem da água, muitos lótus azuis dourados crescem de tal forma que podem ser colhidos com as mãos. 'Apphoṭā' refere-se às trepadeiras apphoṭā. 'Vallibho khuddapupphiyo' refere-se a vallibha e khuddapupphiya. 'Nāgamallikā' refere-se às trepadeiras nāga e mallikā. 'Kiṃsukavalliyo' refere-se a um tipo de trepadeira com folhas perfumadas. 'Kaṭeruhā ca vāsantī' refere-se a esses dois arbustos floridos. 'Madhugandhiyā' significa com perfume semelhante ao do mel. 'Niliyā sumanā bhaṇḍī' refere-se a nīlavallisumanā, sumanā comum e bhaṇḍī. 'Padumuttaro' refere-se a uma árvore com esse nome. 'Kaṇikārā' refere-se às trepadeiras kaṇikāra e às árvores kaṇikāra. 'Hemajālāva' significa que parecem redes de ouro estendidas. 'Mahodadhī' refere-se ao lago Mucalinda, que serve de reservatório para uma grande massa de água.

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2058.

2058.

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‘‘Athassā pokkharaṇiyā, bahukā vārigocarā;

Rohitā naḷapī siṅgū, kumbhilā makarā susū.

“E naquele lago, há muitas criaturas aquáticas; peixes rohita, naḷapīs, siṅgūs, crocodilos, monstros marinhos e botos.

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2059.

2059.

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‘‘Madhu ca madhulaṭṭhi ca, tālisā ca piyaṅgukā;

Kuṭandajā bhaddamuttā, setapupphā ca lolupā.

“Mel, alcaçuz, tālisa, piyaṅguka; kuṭandajas, bhaddamuttas, setapupphas e lolupas.

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2060.

2060.

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‘‘Surabhī ca rukkhā tagarā, bahukā tuṅgavaṇṭakā;

Paddhakā naradā kuṭṭhā, jhāmakā ca hareṇukā.

“Árvores perfumadas, tagaras, muitos tuṅgavaṇṭakas; paddhakas, naradas, kuṭṭhas, jhāmakas e hareṇukas.

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2061.

2061.

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‘‘Haliddakā [Pg.315] gandhasilā, hiriverā ca guggulā;

Vibhedikā corakā kuṭṭhā, kappūrā ca kaliṅgukā’’ti.

“Haliddakas, gandhasilas, hiriveras, guggulas; vibhedikās, corakas, kuṭṭhas, cânfora e kaliṅgukas.”

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Tattha athassā pokkharaṇiyāti idha pokkharaṇisadisatāya sarameva pokkharaṇīti vadati. Rohitātiādīni tesaṃ vārigocarānaṃ nāmāni. Madhu cāti nimmakkhikamadhu ca. Madhulaṭṭhi cāti laṭṭhimadhukañca. Tālisā cātiādikā sabbā gandhajātiyo.

Aqui, 'athassā pokkharaṇiyā' significa que, devido à sua semelhança com um lago artificial, ele chama o próprio lago natural de 'pokkharaṇī'. 'Rohitā' e os demais são os nomes daquelas criaturas aquáticas. 'Madhu ca' refere-se ao mel sem abelhas. 'Madhulaṭṭhi ca' refere-se ao alcaçuz. 'Tālisā' e as demais são todas tipos de substâncias aromáticas.

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2062.

2062.

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‘‘Athettha sīhabyagghā ca, purisālū ca hatthiyo;

Eṇeyyā pasadā ceva, rohiccā sarabhā migā.

“E ali há leões, tigres, ogros, elefantes; antílopes eṇeyya, cervos pasada, rohiccas, sarabhas e outros cervos.

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2063.

2063.

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‘‘Koṭṭhasuṇā suṇopi ca, tuliyā naḷasannibhā;

Cāmarī calanī laṅghī, jhāpitā makkaṭā picu.

“Chacais, cães selvagens, tuliyas, naḷasannibhas; iaques, calanīs, laṅghīs, jhāpitas, macacos makkaṭa e picus.

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2064.

2064.

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‘‘Kakkaṭā kaṭamāyā ca, ikkā goṇasirā bahū;

Khaggā varāhā nakulā, kāḷakettha bahūtaso.

“Cervos kakkaṭa, kaṭamāyas, ursos, muitos goṇasiras; rinocerontes, javalis, saca-rabos e ursos pretos são abundantes ali.

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2065.

2065.

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‘‘Mahiṃsā soṇasiṅgālā, pampakā ca samantato;

Ākucchā pacalākā ca, citrakā cāpi dīpiyo.

“Búfalos, cães selvagens, chacais, pampakas ao redor; lagartos ākuccha, pacalākas, cervos pintados e leopardos.

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2066.

2066.

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‘‘Pelakā ca vighāsādā, sīhā gogaṇisādakā;

Aṭṭhapādā ca morā ca, bhassarā ca kukutthakā.

“Lebres, abutres, leões, predadores de gado; animais de oito patas, pavões, gansos bhassara e kukutthakas.

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2067.

2067.

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‘‘Caṅkorā kukkuṭā nāgā, aññamaññaṃ pakūjino;

Bakā balākā najjuhā, dindibhā kuñjavājitā.

“Perdizes caṅkora, galos selvagens e aves nāga cantam uns para os outros; garças, garças-brancas, najjuhas, dindibhas e kuñjavājitas.

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2068.

2068.

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‘‘Byagghinasā lohapiṭṭhā, pampakā jīvajīvakā;

Kapiñjarā tittirāyo, kulā ca paṭikutthakā.

“Falcões, lohapiṭṭhas, pampakas, aves jīvajīvaka; perdizes kapiñjara, francolins, kulas e paṭikutthakas.

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2069.

2069.

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‘‘Mandālakā celakeṭu, bhaṇḍutittiranāmakā;

Celāvakā piṅgalāyo, goṭakā aṅgahetukā.

“Mandālakas, celakeṭus, aves chamadas bhaṇḍutittira; celāvakas, piṅgalas, goṭakas e aṅgahetukas.

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2070.

2070.

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‘‘Karaviyā ca saggā ca, uhuṅkārā ca kukkuhā;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, nānāsaranikūjita’’nti.

“Aves karavika, saggas, corujas e kukkuhas; repleto de bandos de várias aves, ressoando com seus diversos cantos.”

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Tattha purisālūti vaḷavāmukhayakkhiniyo. Rohiccā sarabhā migāti rohitā ceva sarabhā migā ca. Koṭṭhasukāti siṅgālasunakhā. ‘‘Kotthusuṇā’’tipi [Pg.316] pāṭho. Suṇopi cāti esāpekā khuddakamigajāti. Tuliyāti pakkhibiḷārā. Naḷasannibhāti naḷapupphavaṇṇā rukkhasunakhā. Cāmarī calanī laṅghīti cāmarīmigā ca calanīmigā ca laṅghīmigā ca. Jhāpitā makkaṭāti dve makkaṭajātiyova. Picūti sarapariyante gocaraggāhī eko makkaṭo. Kakkaṭā kaṭamāyā cāti dve mahāmigā. Ikkāti acchā. Goṇasirāti araññagoṇā. Kāḷakettha bahūtasoti kāḷamigā nāmettha bahūtaso. Soṇasiṅgālāti rukkhasunakhā ca siṅgālā ca. Pampakāti assamapadaṃ parikkhipitvā ṭhitā mahāveḷupampakā. Ākucchāti godhā. Pacalākā cāti gajakumbhamigā. Citrakā cāpi dīpiyoti citrakamigā ca dīpimigā ca.

Ali, 'purisālū' refere-se a ogresas com rostos de égua. 'Rohiccā sarabhā migā' refere-se a cervos vermelhos e cervos sarabha. 'Koṭṭhasukā' refere-se a chacais. Há também a leitura 'Kotthusuṇā'. 'Suṇopi ca' refere-se a uma outra espécie de pequeno cervo. 'Tuliyā' refere-se a esquilos voadores. 'Naḷasannibhā' refere-se a cães das árvores com a cor da flor de junco. 'Cāmarī calanī laṅghī' refere-se a iaques, cervos calanī e cervos saltadores. 'Jhāpitā makkaṭā' refere-se a duas espécies de macacos. 'Picū' refere-se a um tipo de macaco que busca alimento na beira do lago. 'Kakkaṭā' e 'kaṭamāyā' são duas espécies de grandes animais selvagens. 'Ikkā' refere-se a ursos. 'Goṇasirā' refere-se a touros selvagens. 'Kāḷakettha bahūtaso' significa que há muitos cervos pretos ali. 'Soṇasiṅgālā' refere-se a cães selvagens e chacais. 'Pampakā' refere-se a lagartos voadores que vivem nos grandes bambuzais ao redor do eremitério. 'Ākucchā' refere-se a iguanas. 'Pacalākā' refere-se a animais com protuberâncias na cabeça semelhantes às de um elefante. 'Citrakā cāpi dīpiyo' refere-se a leopardos e panteras.

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Pelakā cāti sasā. Vighāsādāti ete gijjhā sakuṇā. Sīhāti kesarasīhā. Gogaṇisādakāti gogaṇe gahetvā khādanasīlā duṭṭhamigā. Aṭṭhapādāti sarabhā migā. Bhassarāti setahaṃsā. Kukutthakāti kukutthakasakuṇā. Caṅkorāti caṅkorasakuṇā. Kukkuṭāti vanakukkuṭā. Dindibhā kuñjavājitāti ime tayopi sakuṇāyeva. Byagghinasāti senā. Lohapiṭṭhāti lohitavaṇṇasakuṇā. Pampakāti pampaṭakā. Kapiñjarā tittirāyoti kapiñjarā ca tittirā ca. Kulā ca paṭikutthakāti imepi dve sakuṇā. Mandālakā celakeṭūti mandālakā ceva celakeṭu ca. Bhaṇḍutittiranāmakāti bhaṇḍū ca tittirā ca nāmakā ca. Celāvakā piṅgalāyoti dve sakuṇajātiyo ca, tathā goṭakā aṅgahetukā. Saggāti cātakasakuṇā. Uhuṅkārāti ulūkā.

'Pelakā' refere-se a lebres. 'Vighāsādā' refere-se a abutres. 'Sīhā' refere-se a leões de juba. 'Gogaṇisādakā' refere-se a feras predadoras que costumam capturar e devorar rebanhos de gado. 'Aṭṭhapādā' refere-se a cervos sarabha. 'Bhassarā' refere-se a gansos brancos. 'Kukutthakā' refere-se a aves kukutthaka. 'Caṅkorā' refere-se a aves caṅkora. 'Kukkuṭā' refere-se a galos selvagens. 'Dindibhā', 'kuñja' e 'vājita' são todos três tipos de aves. 'Byagghinasā' refere-se a falcões. 'Lohapiṭṭhā' refere-se a aves de dorso avermelhado. 'Pampakā' refere-se a caracóis terrestres. 'Kapiñjarā tittirāyo' refere-se a francolins e perdizes. 'Kulā' e 'paṭikutthakā' também são duas aves. 'Mandālakā celakeṭū' refere-se a aves mandālaka e celakeṭu. 'Bhaṇḍutittiranāmakā' refere-se a aves bhaṇḍu, perdizes e aves nāmakā. 'Celāvakā piṅgalā' são duas espécies de aves, assim como 'goṭakā' e 'aṅgahetukā'. 'Saggā' refere-se a aves cātaka. 'Uhuṅkārā' refere-se a corujas.

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2071.

2071.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, nīlakā mañjubhāṇakā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“Além disso, há ali aves de plumagem azulada, de canto melodioso; elas se alegram com suas companheiras, cantando umas para as outras.”

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2072.

2072.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, dijā mañjussarā sitā;

Setacchikūṭā bhadrakkhā, aṇḍajā citrapekhuṇā.

“Além disso, há ali aves de canto doce e constante; nascidas de ovos, com círculos brancos ao redor dos belos olhos e asas multicoloridas.”

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2073.

2073.

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‘‘Athettha [Pg.317] sakuṇā santi, dijā mañjussarā sitā;

Sikhaṇḍī nīlagīvāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“Além disso, há ali aves de canto doce e constante; pavões de pescoço azul cantam uns para os outros com suas companheiras.”

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2074.

2074.

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‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, koṭṭhā pokkharasātakā;

Kālāmeyyā balīyakkhā, kadambā suvasāḷikā.

“Aves kukutthaka, garças, grous, gansos-da-lagoa, milhafres pretos, milhafres malhados, aves-ogras, gansos selvagens e mainás-de-peito-amarelo.”

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2075.

2075.

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‘‘Haliddā lohitā setā, athettha nalakā bahū;

Vāraṇā bhiṅgarājā ca, kadambā suvakokilā.

“Aves amarelas, vermelhas e brancas, e muitos pequenos pássaros dos juncos; aves-elefante, drongos, gansos selvagens, papagaios e cucos.”

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2076.

2076.

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‘‘Ukkusā kurarā haṃsā, āṭā parivadentikā;

Pākahaṃsā atibalā, najjuhā jīvajīvakā.

“Águias-pescadoras, gaviões-pescadores, gansos, colhereiros, andorinhas, gansos-reais, aves atibala, pica-paus e aves jīvajīvaka.”

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2077.

2077.

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‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Vāraṇābhirudā rammā, ubho kālūpakūjino.

“Pombas, gansos-dourados, patos-avermelhados, aves aquáticas e grandes aves-elefante de canto encantador, que cantam tanto de manhã quanto à noite.”

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2078.

2078.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“Além disso, há ali muitas aves de várias cores; elas se alegram com suas companheiras, cantando umas para as outras.”

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2079.

2079.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Sabbe mañjū nikūjanti, mucalindamubhato saraṃ.

“Além disso, há ali muitas aves de várias cores; todas cantam melodiosamente em ambas as margens do lago Mucalinda.”

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2080.

2080.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, karaviyā nāma te dijā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“Além disso, há ali aves chamadas karavika; elas se alegram com suas companheiras, cantando umas para as outras.”

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2081.

2081.

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‘‘Athettha sakuṇā santi, karaviyā nāma te dijā;

Sabbe mañjū nikūjanti, mucalindamubhato saraṃ.

“Além disso, há ali aves chamadas karavika; todas cantam melodiosamente em ambas as margens do lago Mucalinda.”

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2082.

2082.

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‘‘Eṇeyyapasadākiṇṇaṃ, nāgasaṃsevitaṃ vanaṃ;

Nānālatāhi sañchannaṃ, kadalīmigasevitaṃ.

“A floresta está repleta de cervos pretos e cervos pintados, frequentada por elefantes majestosos, coberta por várias trepadeiras e habitada por cervos kadalī.”

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2083.

2083.

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‘‘Athettha sāsapo bahuko, nīvāro varako bahu;

Sāli akaṭṭhapāko ca, ucchu tattha anappako.

“Além disso, há ali muita mostarda selvagem, muito arroz nīvāra e milho varaka; o arroz sāli amadurece sem cultivo, e há cana-de-açúcar em abundância.”

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2084.

2084.

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‘‘Ayaṃ ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Khudaṃ pipāsaṃ aratiṃ, tattha patto na vindati;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“Este caminho estreito segue direto para o eremitério; ao chegar lá, a pessoa não sente fome, sede ou descontentamento, onde o rei Vessantara reside com seus filhos.”

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2085.

2085.

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‘‘Dhārento [Pg.318] brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassatī’’ti.

“Vestindo o traje de um brâmane asceta, portando um gancho para colher frutas, uma colher de mexer o fogo e cabelos trançados; vestindo pele de animal, ele dorme no chão e presta homenagem ao fogo sagrado.”

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Tattha nīlakāti citrarājipattā. Mañjūssarā sitāti nibaddhamadhurassarā. Setacchikūṭā bhadrakkhāti ubhayapassesu setehi akkhikūṭehi samannāgatā sundarakkhā. Citrapekhuṇāti vicitrapattā. Kuḷīrakāti kakkaṭakā. Koṭṭhātiādayo sakuṇāva. Vāraṇāti hatthiliṅgasakuṇā. Kadambāti mahākadambā gahitā. Suvakokilāti kokilehi saddhiṃ vicaraṇasuvakā ceva kokilā ca. Ukkusāti kāḷakurarā. Kurarāti setakurarā. Haṃsāti sakuṇahaṃsā. Āṭāti dabbisaṇṭhānamukhasakuṇā. Parivadentikāti ekā sakuṇajāti. Vāraṇābhirudā rammāti rammābhirudā vāraṇā. Ubho kālūpakūjinoti sāyaṃ pāto pabbatapādaṃ ekaninnādaṃ karontā nikūjanti. Eṇeyyapasadākiṇṇanti eṇeyyamigehi ca pasadamigehi ca ākiṇṇaṃ. Tattha patto na vindatīti brāhmaṇa, vessantarassa assamapadaṃ patto puriso tattha assame chātakaṃ vā pānīyapipāsaṃ vā ukkaṇṭhitaṃ vā na paṭilabhati.

Ali, 'nīlakā' refere-se a aves com listras coloridas nas asas. 'Mañjussarā sitā' significa que elas têm um canto doce e constante. 'Setacchikūṭā bhadrakkhā' significa que elas têm belos olhos com círculos brancos ao redor em ambos os lados. 'Citrapekhuṇā' significa que têm asas multicoloridas. 'Kuḷīrakā' refere-se a garças. 'Koṭṭhā' e outros são apenas aves. 'Vāraṇā' refere-se a aves-elefante. 'Kadambā' refere-se a grandes gansos selvagens. 'Suvakokilā' refere-se a papagaios que andam com cucos, e aos próprios cucos. 'Ukkusā' refere-se a gaviões-pescadores pretos. 'Kurarā' refere-se a gaviões-pescadores brancos. 'Haṃsā' refere-se a gansos. 'Āṭā' refere-se a aves com bico em forma de colher. 'Parivadentikā' refere-se a uma espécie de andorinha. 'Vāraṇābhirudā rammā' refere-se a grandes aves-elefante de canto encantador. 'Ubho kālūpakūjino' significa que elas cantam de manhã e à noite, fazendo o sopé da montanha ecoar em uníssono. 'Eṇeyyapasadākiṇṇaṃ' significa repleto de cervos pretos e cervos pintados. 'Tattha patto na vindati' significa: 'Ó brâmane, o homem que chega ao eremitério de Vessantara não experimenta ali fome, sede ou descontentamento.'

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2086.

2086.

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‘‘Idaṃ sutvā brahmabandhu, isiṃ katvā padakkhiṇaṃ;

Udaggacitto pakkāmi, yattha vessantaro ahū’’ti.

“Ao ouvir isso, o brâmane de linhagem inferior, tendo circundado o sábio respeitosamente pela direita, partiu com o coração alegre em direção ao lugar onde estava Vessantara.”

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Tattha yattha vessantaro ahūti yasmiṃ ṭhāne vessantaro ahosi, taṃ ṭhānaṃ gatoti.

Ali, 'onde estava Vessantara' significa que ele foi para o lugar onde Vessantara se encontrava.

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Mahāvanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição da Grande Floresta.

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Dārakapabbavaṇṇanā

A Explicação do Capítulo sobre os Filhos

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Jūjakopi accutatāpasena kathitamaggena gacchanto caturassapokkharaṇiṃ patvā cintesi ‘‘ajja atisāyanho, idāni maddī araññato āgamissati. Mātugāmo hi nāma dānassa antarāyakaro hoti, sve tassā araññaṃ gatakāle assamaṃ gantvā vessantaraṃ upasaṅkamitvā dārake yācitvā tāya anāgatāya te [Pg.319] gahetvā pakkamissāmī’’ti. Athassa avidūre ekaṃ sānupabbataṃ āruyha ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne nipajji. Taṃ pana rattiṃ paccūsakāle maddī supinaṃ addasa. Evarūpo supino ahosi – eko puriso kaṇho dve kāsāyāni paridahitvā dvīsu kaṇṇesu rattamālaṃ piḷandhitvā āvudhahattho tajjento āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā maddiṃ jaṭāsu gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ uttānakaṃ pātetvā viravantiyā tassā dve akkhīni uppāṭetvā bāhāni chinditvā uraṃ bhinditvā paggharantalohitabinduṃ hadayamaṃsaṃ ādāya pakkāmīti. Sā pabujjhitvā bhītatasitā ‘‘pāpako supino me diṭṭho, supinapāṭhako pana vessantarena sadiso nāma natthi, pucchissāmi na’’nti cintetvā paṇṇasālaṃ gantvā mahāsattassa paṇṇasāladvāraṃ ākoṭesi. Mahāsatto ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ deva, maddī’’ti. ‘‘Bhadde, amhākaṃ katikavattaṃ bhinditvā kasmā akāle āgatāsī’’ti. ‘‘Deva, nāhaṃ kilesavasena āgacchāmi, apica kho pana me pāpako supino diṭṭho’’ti. ‘‘Tena hi kathehi, maddī’’ti. Sā attanā diṭṭhaniyāmeneva kathesi.

Jūjaka também, seguindo o caminho indicado pelo asceta Accuta, chegou ao lago quadrado e pensou: 'Hoje já é muito tarde, e Maddī logo retornará da floresta. As mulheres costumam ser um obstáculo à doação. Amanhã, quando ela tiver ido para a floresta, irei ao eremitério, me aproximarei de Vessantara, pedirei as crianças e, antes que ela volte, as levarei e partirei.' Então, subindo uma colina próxima, deitou-se em um local adequado. Naquela mesma noite, ao amanhecer, Maddī teve um sonho. O sonho foi o seguinte: um homem negro, vestindo duas roupas tingidas de ocre, com flores vermelhas atrás das duas orelhas, veio empunhando uma arma e ameaçando-a. Ele entrou na cabana de folhas, agarrou Maddī pelas tranças, arrastou-a, jogou-a de costas no chão e, enquanto ela gritava, arrancou-lhe os dois olhos, cortou-lhe os braços, rasgou-lhe o peito e, pegando o seu coração gotejando sangue, partiu. Ela acordou aterrorizada e pensou: 'Tive um sonho terrível. Não há intérprete de sonhos melhor do que Vessantara, vou perguntar a ele.' Ela foi até a cabana de folhas do Grande Ser e bateu na porta. O Grande Ser perguntou: 'Quem está aí?' Ela respondeu: 'Sou eu, senhor, Maddī.' Ele disse: 'Querida, por que você veio a uma hora tão imprópria, quebrando o nosso acordo?' Ela disse: 'Senhor, não vim por desejo sensual, mas sim porque tive um sonho terrível.' Ele disse: 'Então me conte, Maddī.' Ela contou exatamente como havia sonhado.

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Mahāsattopi supinaṃ pariggaṇhitvā ‘‘mayhaṃ dānapāramī pūrissati, sve maṃ yācako āgantvā putte yācissati, maddiṃ assāsetvā uyyojessāmī’’ti cintetvā ‘‘maddi, tava dussayanadubbhojanehi cittaṃ āluḷitaṃ bhavissati, mā bhāyī’’ti saṃmohetvā assāsetvā uyyojesi. Sā vibhātāya rattiyā sabbaṃ kattabbakiccaṃ katvā dve putte āliṅgitvā sīse cumbitvā ‘‘tātā, ajja me dussupino diṭṭho, appamattā bhaveyyāthā’’ti ovaditvā ‘‘deva, tumhe dvīsu kumāresu appamattā hothā’’ti mahāsattaṃ putte paṭicchāpetvā pacchikhaṇittiādīni ādāya assūni puñchantī mūlaphalāphalatthāya vanaṃ pāvisi. Tadā jūjakopi ‘‘idāni maddī araññaṃ gatā bhavissatī’’ti sānupabbatā oruyha ekapadikamaggena assamābhimukho pāyāsi. Mahāsattopi paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake suvaṇṇapaṭimā viya nisinno ‘‘idāni yācako āgamissatī’’ti pipāsito viya surāsoṇḍo tassāgamanamaggaṃ olokentova nisīdi. Puttāpissa pādamūle kīḷanti. So maggaṃ olokento brāhmaṇaṃ āgacchantaṃ disvā satta māse nikkhittaṃ dānadhuraṃ ukkhipanto viya ‘ehi, tvaṃ bho brāhmaṇā’’ti somanassajāto jālikumāraṃ āmantento imaṃ gāthamāha –

O Grande Ser, compreendendo o significado do sonho, pensou: 'Minha perfeição da generosidade será consumada. Amanhã, um pedinte virá e me pedirá meus filhos. Vou consolar Maddī e mandá-la de volta.' Ele então lhe disse: 'Maddī, sua mente deve estar perturbada devido ao sono desconfortável e à má digestão; não tenha medo.' Assim, ele a acalmou, consolou-a e a mandou de volta para descansar. Ao amanhecer, ela realizou todos os seus deveres diários, abraçou os dois filhos, beijou-lhes a cabeça e os aconselhou: 'Meus queridos, hoje tive um sonho ruim, fiquem muito atentos.' E disse ao Grande Ser: 'Senhor, por favor, cuide bem dos dois meninos.' Entregando os filhos aos cuidados do Grande Ser, ela pegou a cesta, a ferramenta de escavação e o gancho e, enxugando as lágrimas, entrou na floresta em busca de raízes e frutos. Então Jūjaka, pensando: 'Agora Maddī já deve ter ido para a floresta', desceu da colina e seguiu pelo caminho estreito em direção ao eremitério. O Grande Ser saiu da cabana de folhas e sentou-se em uma laje de pedra à entrada, como uma estátua de ouro, pensando: 'Agora o pedinte virá.' Ele permaneceu sentado, observando o caminho por onde ele viria, como um ébrio sedento por bebida. Seus filhos brincavam aos seus pés. Olhando para o caminho, ele viu o brâmane se aproximar. Sentindo-se alegre, como se estivesse retomando o fardo da generosidade que estivera guardado por sete meses, ele chamou o príncipe Jāli e recitou este verso:

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2087.

2087.

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‘‘Uṭṭhehi [Pg.320] jāli patiṭṭha, porāṇaṃ viya dissati;

Brāhmaṇaṃ viya passāmi, nandiyo mābhikīrare’’ti.

“Levante-se, Jāli, fique de pé! Parece que os velhos tempos voltaram; vejo o que parece ser um brâmane, e a alegria me inunda.”

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Tattha porāṇaṃ viya dissatīti pubbe jetuttaranagare nānādisāhi yācakānaṃ āgamanaṃ viya ajja yācakānaṃ āgamanaṃ dissati. Nandiyo mābhikīrareti etassa brāhmaṇassa diṭṭhakālato paṭṭhāya maṃ somanassāni abhikīranti, ghammābhitattassa purisassa sīse sītūdakaghaṭasahassehi abhisecanakālo viya jātoti.

Ali, 'parece que os velhos tempos voltaram' significa que a chegada de pedintes hoje se assemelha à chegada de pedintes de várias direções na antiga cidade de Jetuttara. 'A alegria me inunda' significa que, desde o momento em que vi este brâmane, a felicidade me envolveu, como se mil jarros de água fria fossem derramados sobre a cabeça de um homem atormentado pelo calor extremo.

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Taṃ sutvā kumāro āha –

Ao ouvir isso, o príncipe disse:

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2088.

2088.

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‘‘Ahampi tāta passāmi, yo so brahmāva dissati;

Addhiko viya āyāti, atithī no bhavissatī’’ti.

“Eu também vejo, meu pai, aquele que parece ser um brâmane; ele vem como um viajante, ele será o nosso convidado.”

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Vatvā ca pana kumāro mahāsattassa apacitiṃ karonto uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṃ paccuggantvā parikkhāraggahaṇaṃ āpucchi. Brāhmaṇo taṃ olokento ‘‘ayaṃ vessantarassa putto jālikumāro nāma bhavissati, ādito paṭṭhāyeva pharusavacanaṃ kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘apehi apehī’’ti accharaṃ pahari. Kumāro apagantvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo atipharuso, kiṃ nu kho’’ti tassa sarīraṃ olokento aṭṭhārasa purisadose passi. Brāhmaṇopi bodhisattaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ karonto āha –

Tendo dito isso, o príncipe, demonstrando respeito ao Grande Ser, levantou-se de seu assento, foi ao encontro do brâmane e pediu permissão para carregar seus pertences. O brâmane, olhando para ele, pensou: 'Este deve ser o príncipe Jāli, filho de Vessantara. Desde o início falarei com ele de forma rude.' E estalando os dedos, disse: 'Afaste-se, afaste-se!' O príncipe recuou e pensou: 'Este brâmane é extremamente rude, o que será isso?' Ao examinar o corpo do brâmane, ele notou as dezoito marcas de um homem vil. O brâmane, então, aproximou-se do Bodisatva e, cumprimentando-o cordialmente, disse:

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2089.

2089.

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‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

“Espero que estejais bem, senhor, e livre de doenças. Conseguis vos manter com a coleta de alimentos? Há abundância de raízes e frutos?

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2090.

2090.

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‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjatī’’ti.

“Há poucos mosquitos, moscas e répteis? Nesta floresta repleta de feras selvagens, estais livres de perigos?”

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Bodhisattopi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto āha –

O Bodisatva, respondendo à sua saudação cordial, disse:

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2091.

2091.

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‘‘Kusalañceva no brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpema, atho mūlaphalā bahū.

“Estamos bem, brâmane, e livres de doenças. Conseguimos nos manter com a coleta de alimentos, e há abundância de raízes e frutos.

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2092.

2092.

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‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsavā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā amhaṃ na vijjati.

“Também há poucos mosquitos, moscas e répteis. Nesta floresta repleta de feras selvagens, não sofremos nenhum perigo.

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2093.

2093.

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‘‘Satta [Pg.321] no māse vasataṃ, araññe jīvasokinaṃ;

Imampi paṭhamaṃ passāma, brāhmaṇaṃ devavaṇṇinaṃ;

Ādāya veḷuvaṃ daṇḍaṃ, aggihuttaṃ kamaṇḍaluṃ.

“Durante os sete meses em que vivemos nesta floresta, levando uma vida solitária, esta é a primeira vez que vemos um brâmane de aparência divina, portando um cajado de bambu, utensílios para o fogo sagrado e uma bilha de água.

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2094.

2094.

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‘‘Svāgataṃ te mahābrahme, atho te adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

“Seja bem-vindo, grande brâmane! Sua vinda é muito afortunada. Entre, nobre senhor, e lave os seus pés.

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2095.

2095.

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‘‘Tiṇḍukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

“Coma, brâmane, as melhores frutas: tiṇḍuka, piyāla, madhuka e kāsumārī, bem como outras pequenas frutas silvestres.

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2096.

2096.

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‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti.

“Esta água fresca foi trazida de uma caverna na montanha; beba dela, grande brâmane, se assim desejardes.”

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Evañca pana vatvā mahāsatto ‘‘ayaṃ brāhmaṇo na akāraṇena imaṃ brahāraññaṃ āgato, āgamanakāraṇaṃ papañcaṃ akatvā pucchissāmi na’’nti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, o Grande Ser pensou: 'Este brâmane não veio a esta grande floresta sem um motivo. Sem delongas, perguntarei a razão de sua vinda.' E recitou este verso:

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2097.

2097.

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‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Anuppatto brahāraññaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

“Ó brâmane, por qual razão ou por qual motivo vieste a esta grande floresta? Diz-me, pois te pergunto.”

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Tattha vaṇṇenāti kāraṇena. Hetunāti paccayena.

Aqui, 'vaṇṇena' significa por causa (razão). 'Hetunā' significa por condição (motivo).

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Jūjako āha –

Jujaka disse:

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2098.

2098.

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‘‘Yathā vārivaho pūro, sabbakālaṃ na khīyati;

Evaṃ taṃ yācitāgacchiṃ, putte me dehi yācito’’ti.

“Assim como uma torrente cheia de água nunca seca em tempo algum, da mesma forma vim pedir-te, pois és generoso. Dá-me teus filhos, a quem te peço.”

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Tattha vārivahoti pañcasu mahānadīsu udakavāho. Na khīyatīti pipāsitehi āgantvā hatthehipi bhājanehipi ussiñcitvā piviyamāno na khīyati. Evaṃ taṃ yācitāgacchinti tvampi saddhāya pūritattā evarūpoyevāti maññamāno ahaṃ taṃ yācituṃ āgacchiṃ. Putte me dehi yācitoti mayā yācito tava putte mayhaṃ dāsatthāya dehīti.

Aqui, 'vārivaho' refere-se ao fluxo de água nos cinco grandes rios. 'Na khīyati' significa que não se esgota, mesmo quando os sedentos vêm e bebem, tirando a água com as mãos ou com recipientes. 'Evaṃ taṃ yācitāgacchiṃ' significa: pensando que tu também és assim, cheio de fé, vim pedir-te. 'Putte me dehi yācito' significa: dá-me teus filhos, a quem te peço, para que sejam meus servos.

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Taṃ sutvā mahāsatto somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya pabbatapādaṃ unnādento imā gāthā āha –

Ouvindo isso, o Grande Ser, cheio de alegria, como se estivesse colocando uma bolsa de mil moedas de ouro em sua mão estendida, fazendo ressoar o sopé da montanha, pronunciou estas estrofes:

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2099.

2099.

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‘‘Dadāmi [Pg.322] na vikampāmi, issaro naya brāhmaṇa;

Pāto gatā rājaputtī, sāyaṃ uñchāto ehiti.

“Eu os dou, não hesito. Leva-os, brâmane, pois agora és o senhor deles. A princesa partiu pela manhã e retornará à tarde com os frutos colhidos na floresta.

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2100.

2100.

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‘‘Ekarattiṃ vasitvāna, pāto gacchasi brāhmaṇa;

Tassā nhāte upaghāte, atha ne māladhārine.

“Passa aqui uma noite, brâmane, e parte pela manhã. Deixa que a mãe deles os banhe, beije suas cabeças e os perfume, e que eles usem guirlandas de flores.

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2101.

2101.

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‘‘Ekarattiṃ vasitvāna, pāto gacchasi brāhmaṇa;

Nānāpupphehi sañchanne, nānāgandhehi bhūsite;

Nānāmūlaphalākiṇṇe, gaccha svādāya brāhmaṇā’’ti.

“Passa aqui uma noite, brâmane, e parte pela manhã. Leva-os contigo, brâmane, adornados com várias flores, perfumados com diversos aromas e providos de abundantes raízes e frutos para a viagem.”

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Tattha issaroti tvaṃ mama puttānaṃ issaro sāmiko hutvā ete naya, apica kho panekaṃ kāraṇaṃ atthi. Etesaṃ mātā rājaputtī phalāphalatthāya pāto gatā sāyaṃ araññato āgamissati, tāya ānītāni madhuraphalāphalāni bhuñjitvā idheva ṭhāne ajjekarattiṃ vasitvā pātova dārake gahetvā gamissasi. Tassā nhāteti tāya nhāpite. Upaghāteti sīsamhi upasiṅghite. Atha ne māladhārineti atha ne vicitrāya mālāya alaṅkate taṃ mālaṃ vahamāne. Pāḷipotthakesu pana ‘‘atha ne māladhārino’’ti likhitaṃ, tassattho na vicārito. Nānāmūlaphalākiṇṇeti magge pātheyyatthāya dinnehi nānāmūlaphalāphalehi ākiṇṇe.

Aqui, 'issaro' significa: torna-te o senhor e mestre de meus filhos e leva-os. No entanto, há uma razão. A mãe deles, a princesa, partiu pela manhã para colher frutos e retornará da floresta à tarde. Depois de comerem os doces frutos trazidos por ela, passa esta noite aqui mesmo e parte pela manhã levando as crianças. 'Tassā nhāte' significa banhados por ela. 'Upaghāte' significa tendo suas cabeças beijadas (cheiradas) por ela. 'Atha ne māladhārine' significa adornados com guirlandas coloridas, vestindo essas guirlandas. Nos textos em Pali, porém, está escrito 'atha ne māladhārino', cujo significado não é diferente. 'Nānāmūlaphalākiṇṇe' significa providos de várias raízes e frutos dados como provisões para o caminho.

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Jūjako āha –

Jujaka disse:

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2102.

2102.

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‘‘Na vāsamabhirocāmi, gamanaṃ mayha ruccati;

Antarāyopi me assa, gacchaññeva rathesabha.

“Não me agrada passar a noite aqui; prefiro partir imediatamente. Poderia haver algum obstáculo para mim, ó melhor dos homens. Devo ir agora mesmo.

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2103.

2103.

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‘‘Na hetā yācayogī naṃ, antarāyassa kāriyā;

Itthiyo mantaṃ jānanti, sabbaṃ gaṇhanti vāmato.

“As mulheres não são favoráveis aos pedintes; elas criam obstáculos. As mulheres conhecem artimanhas e interpretam tudo de forma distorcida.

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2104.

2104.

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‘‘Saddhāya dānaṃ dadato, māsaṃ adakkhi mātaraṃ;

Antarāyampi sā kayirā, gacchaññeva rathesabha.

“A ti, que dás com fé, peço que a mãe deles não os veja. Ela poderia criar um obstáculo. Devo ir agora mesmo, ó melhor dos homens.

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2105.

2105.

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‘‘Āmantayassu te putte, mā te mātaramaddasuṃ;

Saddhāya dānaṃ dadato, evaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

“Chama teus filhos, para que não vejam a mãe deles. Para quem dá com fé, assim o mérito aumenta.

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2106.

2106.

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‘‘Āmantayassu [Pg.323] te putte, mā te mātaramaddasuṃ;

Mādisassa dhanaṃ datvā, rāja saggaṃ gamissasī’’ti.

“Chama teus filhos, para que não vejam a mãe deles. Dando tal tesouro a alguém como eu, ó rei, irás para o céu.”

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Tattha na hetā yācayogī nanti ettha nanti nipātamattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, etā itthiyo ca nāma na hi yācayogī, na yācanāya anucchavikā honti, kevalaṃ antarāyassa kāriyā dāyakānaṃ puññantarāyaṃ, yācakānañca lābhantarāyaṃ karontīti. Itthiyo mantanti itthī māyaṃ nāma jānanti. Vāmatoti sabbaṃ vāmato gaṇhanti, na dakkhiṇato. Saddhāya dānaṃ dadatoti kammañca phalañca saddahitvā dānaṃ dadato. Māsanti mā etesaṃ mātaraṃ adakkhi. Kayirāti kareyya. Āmantayassūti jānāpehi, mayā saddhiṃ pesehīti vadati. Dadatoti dadantassa.

Aqui, em 'na hetā yācayogī naṃ', a palavra 'naṃ' é apenas uma partícula. O que se quer dizer é: 'Ó grande rei, as mulheres não são favoráveis aos pedintes, não são adequadas para as petições; elas apenas criam obstáculos, impedindo o mérito dos doadores e o ganho dos pedintes.' 'Itthiyo mantaṃ' significa que as mulheres conhecem a ilusão (māyā). 'Vāmato' significa que interpretam tudo de forma distorcida, não pelo lado correto. 'Saddhāya dānaṃ dadato' significa para aquele que dá com fé no karma e em seus resultados. 'Māsanti' significa que a mãe deles não os veja. 'Kayirā' significa que ela poderia fazer. 'Āmantayassu' significa faze-os saber, envia-os comigo. 'Dadato' significa para aquele que dá.

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Vessantaro āha –

Vessantara disse:

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2107.

2107.

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‘‘Sace tvaṃ nicchase daṭṭhuṃ, mama bhariyaṃ patibbataṃ;

Ayyakassapi dassehi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“Se não desejas ver minha esposa devota, apresenta ambos, Jali e Kanhajina, ao avô deles.

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2108.

2108.

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‘‘Ime kumāre disvāna, mañjuke piyabhāṇine;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhana’’nti.

“Ao ver estas crianças gentis e de fala doce, ele ficará satisfeito, alegre e contente, e te dará muita riqueza.”

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Tattha ayyakassāti mayhaṃ pituno sañjayamahārājassa dvinnaṃ kumārānaṃ ayyakassa. Dassati te dhananti so rājā tuyhaṃ bahuṃ dhanaṃ dassati.

Aqui, 'ayyakassa' refere-se ao avô das duas crianças, meu pai, o grande rei Sanjaya. 'Dassati te dhanaṃ' significa que o rei te dará muita riqueza.

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Jūjako āha –

Jujaka disse:

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2109.

2109.

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‘‘Acchedanassa bhāyāmi, rājaputta suṇohi me;

Rājadaṇḍāya maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā;

Jino dhanañca dāse ca, gārayhassa brahmabandhuyā’’ti.

“Temo que eles me sejam tirados à força, ó príncipe, ouve-me. Ele poderia me entregar à punição real, vender-me ou matar-me. Perderia a riqueza e os servos, e seria censurado por minha esposa brâmane.”

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Tattha acchedanassāti acchinditvā gahaṇassa bhāyāmi. Rājadaṇḍāya maṃ dajjāti ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dārakacoro, daṇḍamassa dethā’’ti evaṃ daṇḍatthāya maṃ amaccānaṃ dadeyya. Gārayhassa brahmabandhuyāti kevalaṃ brāhmaṇiyāva garahitabbo bhavissāmīti.

Aqui, 'acchedanassa' significa: temo que me sejam tirados à força. 'Rājadaṇḍāya maṃ dajja' significa: ele poderia me entregar aos ministros para punição, dizendo: 'Este brâmane é um ladrão de crianças, puni-o'. 'Gārayhassa brahmabandhuyā' significa que serei censurado apenas por minha esposa brâmane.

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Vessantaro [Pg.324] āha –

Vessantara disse:

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2110.

2110.

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‘‘Ime kumāre disvāna, mañjuke piyabhāṇine;

Dhamme ṭhito mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Laddhā pītisomanassaṃ, bahuṃ dassati te dhana’’nti.

“Ao ver estas crianças gentis e de fala doce, o grande rei, estabelecido no Dhamma, que faz prosperar o reino dos Sivis, sentindo alegria e felicidade, certamente te dará muita riqueza.”

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Jūjako āha –

Jujaka disse:

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2111.

2111.

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‘‘Nāhaṃ tampi karissāmi, yaṃ maṃ tvaṃ anusāsasi;

Dārakeva ahaṃ nessaṃ, brāhmaṇyā paricārake’’ti.

“Não farei o que me aconselhas. Levarei as crianças para serem servas de minha esposa brâmane.”

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Tattha dārakevāti alaṃ mayhaṃ aññena dhanena, ahaṃ ime dārakeva attano brāhmaṇiyā paricārake nessāmīti.

Aqui, 'dārakeva' significa: não preciso de outra riqueza, levarei apenas estas crianças para serem servas de minha própria esposa brâmane.

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Taṃ tassa pharusavacanaṃ sutvā dārakā bhītā palāyitvā piṭṭhipaṇṇasālaṃ gantvā tatopi palāyitvā gumbagahane nilīyitvā tatrāpi jūjakenāgantvā gahitā viya attānaṃ sampassamānā kampantā katthaci ṭhātuṃ asamatthā ito cito ca dhāvitvā caturassapokkharaṇitīraṃ gantvā daḷhaṃ vākacīraṃ nivāsetvā udakaṃ oruyha pokkharapattaṃ sīse ṭhapetvā udakena paṭicchannā hutvā aṭṭhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ouvindo suas palavras ásperas, as crianças ficaram aterrorizadas e fugiram para trás da cabana de folhas. Dali, fugiram novamente e se esconderam em um arbusto denso. Sentindo-se como se já tivessem sido capturadas por Jujaka, tremendo e incapazes de permanecer em qualquer lugar, correram de um lado para o outro até chegarem à margem de um lago quadrado. Ajustando firmemente suas vestes de casca de árvore, desceram à água, colocaram folhas de lótus sobre suas cabeças e permaneceram ocultas pela água. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2112.

2112.

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‘‘Tato kumārā byathitā, sutvā luddassa bhāsitaṃ;

Tena tena padhāviṃsu, jālī kaṇhājinā cubho’’ti.

“Então as crianças, assustadas ao ouvirem as palavras do homem cruel, correram de um lado para o outro, tanto Jali quanto Kanhajina.”

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Jūjakopi kumāre adisvā bodhisattaṃ apasādesi ‘‘bho vessantara, idāneva tvaṃ mayhaṃ dārake datvā mayā ‘nāhaṃ jetuttaranagaraṃ gamissāmi, dārake mama brāhmaṇiyā paricārake nessāmī’ti vutte iṅghitasaññaṃ datvā putte palāpetvā ajānanto viya nisinno, natthi maññe lokasmiṃ tayā sadiso musāvādī’’ti. Taṃ sutvā mahāsatto pakampitacitto hutvā ‘‘dārakā palātā bhavissantī’’ti cintetvā ‘‘bho brāhmaṇa, mā cintayi, ānessāmi te kumāre’’ti uṭṭhāya piṭṭhipaṇṇasālaṃ gantvā tesaṃ vanagahanaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā padavalañjānusārena pokkharaṇitīraṃ gantvā udake otiṇṇapadaṃ disvā ‘‘kumārā udakaṃ oruyha ṭhitā bhavissantī’’ti ñatvā ‘‘tāta, jālī’’ti pakkosanto imaṃ gāthādvayamāha –

Não vendo as crianças, Jujaka repreendeu o Bodhisatta: 'Ó Vessantara, logo após me dar as crianças, quando eu disse: "Não irei para a cidade de Jetuttara, levarei as crianças para serem servas de minha esposa brâmane", tu fizeste um sinal com os olhos e as fizeste fugir, e agora estás sentado aí como se nada soubesses. Creio que não há no mundo mentiroso igual a ti!' Ouvindo isso, o Grande Ser, com o coração abalado, pensou: 'As crianças devem ter fugido'. Ele disse: 'Ó brâmane, não te preocupes, trarei as crianças de volta'. Levantando-se, foi para trás da cabana de folhas e, percebendo que elas haviam entrado na floresta densa, seguiu suas pegadas até a margem do lago. Ao ver as pegadas que desciam para a água, compreendeu: 'As crianças devem estar dentro da água'. Parando à beira do lago, chamou: 'Meu querido Jali!', e pronunciou estas duas estrofes:

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2113.

2113.

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‘‘Ehi [Pg.325] tāta piyaputta, pūretha mama pāramiṃ;

Hadayaṃ mebhisiñcetha, karotha vacanaṃ mama.

“Vem, meu querido filho, ajuda-me a completar minha perfeição. Refrigera meu coração e obedece às minhas palavras.

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2114.

2114.

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‘‘Yānā nāvā ca me hotha, acalā bhavasāgare;

Jātipāraṃ tarissāmi, santāressaṃ sadevaka’’nti.

“Sede meu veículo e meu barco inabalável no oceano da existência. Cruzarei para a outra margem do nascimento e ajudarei o mundo, incluindo os devas, a cruzar também.”

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Kumāro pitu vacanaṃ sutvā ‘‘brāhmaṇo maṃ yathāruci karotu, pitarā saddhiṃ dve kathā na kathessāmī’’ti sīsaṃ nīharitvā pokkharapattāni viyūhitvā udakā uttaritvā mahāsattassa dakkhiṇapāde nipatitvā gopphakasandhiṃ daḷhaṃ gahetvā parodi. Atha naṃ mahāsatto āha ‘‘tāta, bhaginī te kuhi’’nti. ‘‘Tāta, ime sattā nāma bhaye uppanne attānameva rakkhantī’’ti. Atha mahāsatto ‘‘puttehi me katikā katā bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘ehi amma kaṇhe’’ti pakkosanto gāthādvayamāha –

Ouvindo as palavras de seu pai, o menino pensou: 'Que o brâmane faça comigo o que desejar, mas não direi uma segunda palavra ao meu pai'. Ele colocou a cabeça para fora, afastou as folhas de lótus, saiu da água e prostrou-se aos pés direitos do Grande Ser, segurando firmemente seus tornozelos e chorando. Então o Grande Ser lhe perguntou: 'Meu querido, onde está tua irmã?'. 'Meu pai, os seres vivos, quando surge o perigo, protegem apenas a si mesmos.' Então o Grande Ser, percebendo: 'Meus filhos devem ter feito um acordo entre si', chamou sua filha: 'Vem, minha querida Kanha!', e pronunciou estas duas estrofes:

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2115.

2115.

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‘‘Ehi amma piyadhīti, pūretha mama pāramiṃ;

Hadayaṃ mebhisiñcetha, karotha vacanaṃ mama.

“Vem, minha querida filha, ajuda-me a completar minha perfeição. Refrigera meu coração e obedece às minhas palavras.

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2116.

2116.

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‘‘Yānā nāvā ca me hotha, acalā bhavasāgare;

Jātipāraṃ tarissāmi, uddharissaṃ sadevaka’’nti.

“Sede meu veículo e meu barco inabalável no oceano da existência. Cruzarei para a outra margem do nascimento e resgatarei o mundo, incluindo os devas.”

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Sāpi ‘‘pitarā saddhiṃ dve kathā na kathessāmī’’ti tatheva udakā uttaritvā mahāsattassa vāmapāde nipatitvā gopphakasandhiṃ daḷhaṃ gahetvā parodi. Tesaṃ assūni mahāsattassa phullapadumavaṇṇe pādapiṭṭhe patanti. Tassa assūni tesaṃ suvaṇṇaphalakasadisāya piṭṭhiyā patanti. Atha mahāsatto kumāre uṭṭhāpetvā assāsetvā ‘‘tāta, jāli kiṃ tvaṃ mama dānavittakabhāvaṃ na jānāsi, ajjhāsayaṃ me, tāta, matthakaṃ pāpehī’’ti vatvā goṇe agghāpento viya tattheva ṭhito kumāre agghāpesi. So kira puttaṃ āmantetvā āha ‘‘tāta, jāli tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, bhaginī kho pana te uttamarūpadharā, koci nīcajātiko brāhmaṇassa kiñcideva dhanaṃ datvā tava bhaginiṃ bhujissaṃ katvā jātisambhedaṃ kareyya, aññatraraññā sabbasatadāyako nāma natthi, tasmā bhaginī te bhujissā hotukāmā [Pg.326] brāhmaṇassa dāsasataṃ dāsīsataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti evaṃ sabbasatāni datvā bhujissā hotū’’ti evaṃ kumāre agghāpetvā samassāsetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā ‘‘ehi vata, bho brāhmaṇā’’ti āmantetvā sabbaññutaññāṇassa paccayo hotūti patthanaṃ katvā udakaṃ pātetvā ‘‘ambho brāhmaṇa, puttehi me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyatara’’nti pathaviṃ unnādento brāhmaṇassa piyaputtadānaṃ adāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ela também, pensando: 'Não direi uma segunda palavra ao meu pai', saiu da água da mesma forma, prostrou-se aos pés esquerdos do Grande Ser, segurando firmemente seus tornozelos e chorando. As lágrimas deles caíam sobre o peito do pé do Grande Ser, que tinha a cor de um lótus desabrochado. E as lágrimas dele caíam sobre as costas das crianças, que pareciam placas de ouro. Então o Grande Ser fez as crianças se levantarem, consolou-as e disse: 'Meu querido Jali, acaso não conheces minha inclinação para a doação? Meu querido, ajuda-me a realizar meu desejo.' E, como se estivesse avaliando bois, ali mesmo ele avaliou as crianças. Ele se dirigiu ao filho e disse: 'Meu querido Jali, se desejares ser livre, deves pagar ao brâmane mil moedas de ouro para obter tua liberdade. Tua irmã, porém, possui uma beleza extraordinária; se algum homem de baixa casta desse ao brâmane uma pequena quantia para libertá-la, isso misturaria as castas. Exceto por um rei, ninguém pode dar cem de cada coisa. Portanto, se tua irmã desejar ser livre, que ela pague ao brâmane cem escravos, cem escravas, cem elefantes, cem cavalos, cem touros e cem moedas de ouro — dando cem de cada coisa para obter sua liberdade.' Tendo assim avaliado as crianças e consolado-as, ele foi para a ermida, pegou água com um jarro e chamou: 'Vem, ó brâmane!'. Fazendo a aspiração: 'Que isto seja uma condição para a obtenção da Onisciência', ele derramou a água e entregou seus queridos filhos como doação ao brâmane, fazendo a terra tremer e dizendo: 'Ó brâmane, a Onisciência me é cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais querida do que meus próprios filhos'. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2117.

2117.

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‘‘Tato kumāre ādāya, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

“Então, tomando as crianças, tanto Jali quanto Kanhajina, o rei que faz prosperar o reino dos Sivis deu-as como doação ao brâmane.

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2118.

2118.

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‘‘Tato kumāre ādāya, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho;

Brāhmaṇassa adā vitto, puttake dānamuttamaṃ.

“Then, taking the children, both Jali and Kanhajina, the king, joyful, gave his children as the supreme gift to the Brahmin.

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2119.

2119.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ kumāre padinnamhi, medanī sampakampatha.

“Houve então um grande terror, houve um arrepiar de cabelos, quando as crianças foram entregues e a terra tremeu.

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2120.

2120.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ pañjalikato rājā, kumāre sukhavacchite;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’ti.

“Houve então um grande terror, houve um arrepiar de cabelos, quando o rei, com as mãos unidas em reverência, deu como doação ao brâmane as crianças criadas no conforto, ele, o rei que faz prosperar o reino dos Sivis.”

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Tattha vittoti pītisomanassajāto hutvā. Tadāsi yaṃ bhiṃsanakanti tadā dānatejena unnadantī mahāpathavī catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mattavāraṇo viya gajjamānā kampi, sāgaro saṅkhubhi. Sinerupabbatarājā suseditavettaṅkuro viya onamitvā vaṅkapabbatābhimukho aṭṭhāsi. Sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi. Yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Pathavisaddena devo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, akālavijjulatā nicchariṃsu. Himavantavāsino sīhādayo sakalahimavantaṃ ekaninnādaṃ kariṃsūti evarūpaṃ bhiṃsanakaṃ ahosi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘medanī sampakampathā’’ti ettakameva vuttaṃ. Yanti yadā. Sukhavacchiteti sukhavasite sukhasaṃvaḍḍhite. Adā dānanti ambho brāhmaṇa, puttehi me sataguṇena sahassaguṇena [Pg.327] satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataranti tassatthāya adāsi.

Ali, 'vītto' significa nascido de alegria e contentamento. 'Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ' significa que, naquele momento, pelo poder da doação, esta grande terra de duzentas e quarenta mil yojanas de espessura tremeu, rugindo como um elefante furioso, e o oceano se agitou. O rei das montanhas, Sineru, inclinou-se como um broto de vime bem aquecido ao fogo e permaneceu voltado para a montanha Vaṅka. Sakka, o rei dos deuses, bateu os braços em sinal de júbilo, e o Grande Brahmā deu sua aprovação. Houve um único clamor que alcançou até o mundo de Brahmā. Com o som do tremor da terra, o céu trovejou e derramou uma chuva torrencial, e relâmpagos incomuns brilharam fora de época entre as nuvens. Os leões e outras criaturas que habitam o Himalaia rugiram em uníssono, fazendo com que toda a floresta do Himalaia ecoasse; tal foi o terrível acontecimento. No texto em Pāli, no entanto, diz-se apenas: 'a terra tremeu'. 'Yanti' significa quando. 'Sukhavacchite' significa criados no conforto, criados com felicidade. 'Adā dānaṃ' significa: 'Ó brâmane, a omnisciência me é cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais querida do que meus filhos, e por isso eu os dei'.

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Mahāsatto dānaṃ datvā ‘‘sudinnaṃ vata me dāna’’nti pītiṃ uppādetvā kumāre olokentova aṭṭhāsi. Jūjakopi vanagumbaṃ pavisitvā valliṃ dantehi chinditvā ādāya kumārassa dakkhiṇahatthaṃ kumārikāya vāmahatthena saddhiṃ ekato bandhitvā tameva vallikoṭiṃ gahetvā pothayamāno pāyāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O Grande Ser, tendo feito a doação e gerado alegria pensando: 'De fato, minha doação foi bem dada!', permaneceu de pé apenas observando as crianças. Jujaka, por sua vez, entrou em um arbusto na floresta, cortou um cipó com os dentes e, pegando-o, amarrou a mão direita do príncipe junto com a mão esquerda da princesa. Segurando a ponta do mesmo cipó, ele partiu, batendo e empurrando-os. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2121.

2121.

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‘‘Tato so brāhmaṇo luddo, lataṃ dantehi chindiya;

Latāya hatthe bandhitvā, latāya anumajjatha.

“Então, aquele brâmane cruel, tendo cortado o cipó com os dentes, amarrou as mãos deles com o cipó e começou a açoitá-los com ele.

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2122.

2122.

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‘‘Tato so rajjumādāya, daṇḍañcādāya brāhmaṇo;

Ākoṭayanto te neti, sivirājassa pekkhato’’ti.

“Então, pegando a corda e pegando um bastão, o brâmane os levou embora, espancando-os diante dos olhos do rei dos Sivis.”

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Tattha sivirājassāti vessantarassa.

Ali, 'sivirājassa' significa de Vessantara.

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Tesaṃ pahaṭapahaṭaṭṭhāne chavi chijjati, lohitaṃ paggharati. Paharaṇakāle aññamaññassa piṭṭhiṃ dadanti. Athekasmiṃ visamaṭṭhāne brāhmaṇo pakkhalitvā pati. Kumārānaṃ muduhatthehi baddhavalli gaḷitvā gatā. Te rodamānā palāyitvā mahāsattassa santikaṃ āgamaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nos locais onde eram repetidamente golpeados, a pele se rompia e o sangue escorria. No momento dos golpes, eles ofereciam as costas um ao outro para se protegerem. Então, em um terreno irregular, o brâmane tropeçou e caiu. O cipó que amarrava as mãos delicadas das crianças afrouxou-se e soltou-se. Elas, chorando, fugiram e correram de volta para junto do Grande Ser. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2123.

2123.

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‘‘Tato kumārā pakkāmuṃ, brāhmaṇassa pamuñciya;

Assupuṇṇehi nettehi, pitaraṃ so udikkhati.

“Então as crianças fugiram, libertando-se do brâmane; com os olhos cheios de lágrimas, o príncipe olhou para seu pai.

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2124.

2124.

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‘‘Vedhamassatthapattaṃva, pitu pādāni vandati;

Pitu pādāni vanditvā, idaṃ vacanamabravi.

“Tremendo como uma folha de figueira sagrada ao vento, ele reverenciou os pés de seu pai; tendo reverenciado os pés de seu pai, ele proferiu estas palavras:

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2125.

2125.

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‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Yāva ammampi passemu, atha no tāta dassasi.

“Papai, nossa mãe ainda está na floresta e o senhor já nos entrega; espere até que vejamos nossa mãe também, e só então nos entregue, papai.

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2126.

2126.

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‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā.

“Nossa mãe saiu, papai, e o senhor nos entrega; não nos entregue, papai, até que nossa mãe retorne para nós. Depois disso, que este brâmane nos venda ou nos mate como desejar.”

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2127.

2127.

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‘‘Balaṅkapādo [Pg.328] andhanakho, atho ovaddhapiṇḍiko;

Dīghuttaroṭṭho capalo, kaḷāro bhagganāsako.

“Ele tem pés chatos e unhas podres, e também panturrilhas flácidas e caídas; tem o lábio superior longo e trêmulo, dentes salientes como presas de javali e o nariz quebrado.

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2128.

2128.

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‘‘Kumbhodaro bhaggapiṭṭhi, atho visamacakkhuko;

Lohamassu haritakeso, valīnaṃ tilakāhato.

“Tem uma barriga proeminente como um pote, as costas curvadas e olhos desiguais; sua barba é ruiva como cobre, seus cabelos são amarelados e seu corpo é coberto de rugas e manchas escuras.

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2129.

2129.

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‘‘Piṅgalo ca vinato ca, vikaṭo ca brahā kharo;

Ajināni ca sannaddho, amanusso bhayānako.

“Ele tem olhos amarelados e o corpo curvado em três partes, pernas tortas, é alto e rude; veste-se com peles de animais, assemelhando-se a um ser não humano assustador.

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2130.

2130.

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‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati.

“Será ele um homem ou um ogro que se alimenta de carne e sangue? Vindo da aldeia para a floresta, ele lhe pede essa riqueza, papai.

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2131.

2131.

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‘‘Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasi;

Asmā nūna te hadayaṃ, āyasaṃ daḷhabandhanaṃ.

“Sendo nós levados por um demônio, por que o senhor apenas observa, papai? Certamente seu coração é feito de pedra ou envolto em uma firme faixa de ferro.

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2132.

2132.

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‘‘Yo no baddhe na jānāsi, brāhmaṇena dhanesinā;

Accāyikena luddena, yo no gāvova sumbhati.

“O senhor parece não se importar que sejamos amarrados por este brâmane ganancioso, extremamente cruel e implacável, que nos espanca como se fôssemos bois.

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2133.

2133.

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‘‘Idheva acchataṃ kaṇhā, na sā jānāti kismiñci;

Migīva khirasammattā, yūthā hīnā pakandatī’’ti.

“Que Kaṇhā permaneça aqui mesmo; ela nada sabe sobre o sofrimento. Como uma jovem corça sedenta de leite que, separada do rebanho, chora sem ver sua mãe, assim ela chorará e morrerá se não vir nossa mãe.”

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Tattha udikkhatīti so pitu santikaṃ gantvā kampamāno oloketi. Vedhanti vedhamāno. Tvañca no tāta, dassasīti tvañca amhe tāya anāgatāya eva brāhmaṇassa dadāsi, evaṃ mā kari, adhivāsehi tvaṃ tāva. Yāva ammaṃ passemu, atha no tāya diṭṭhakāle tvaṃ puna dassasi. Vikkiṇātu hanātu vāti tāta, ammāya āgatakāle esa amhe vikkiṇātu vā hanatu vā. Yaṃ icchati, taṃ karotu. Apica kho panesa kakkhaḷo pharuso, aṭṭhārasahi purisadosehi samannāgatoti aṭṭhārasa purisadose kathesi.

Ali, 'udikkhati' significa que ele foi até o pai e olhou para ele tremendo. 'Vedhaṃ' significa tremendo. 'Tvañca no tāta, dassasi' significa: 'Papai, o senhor está nos entregando ao brâmane antes mesmo que ela retorne; não faça isso, espere um pouco. Espere até que vejamos nossa mãe, e então, quando ela nos tiver visto, o senhor poderá nos entregar novamente'. 'Vikkiṇātu hanātu vā' significa: 'Papai, quando nossa mãe chegar, que ele nos venda ou nos mate. Que faça o que desejar'. Além disso, ele descreveu os dezoito defeitos físicos daquele homem áspero e cruel.

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Tattha balaṅkapādoti patthaṭapādo. Andhanakhoti pūtinakho. Ovaddhapiṇḍikoti heṭṭhāgalitapiṇḍikamaṃso. Dīghuttaroṭṭhoti mukhaṃ pidahitvā ṭhitena dīghena uttaroṭṭhena samannāgato. Capaloti paggharitalālo. Kaḷāroti sūkaradāṭhāhi viya nikkhantadantehi samannāgato[Pg.329]. Bhagganāsakoti bhaggāya visamāya nāsāya samannāgato. Lohamassūti tambalohavaṇṇamassu. Haritakesoti suvaṇṇavaṇṇavirūḷhakeso. Valīnanti sarīracammamassa valiggahitaṃ. Tilakāhatoti kāḷatilakehi parikiṇṇo. Piṅgaloti nibbiddhapiṅgalo biḷārakkhisadisehi akkhīhi samannāgato. Vinatoti kaṭiyaṃ piṭṭhiyaṃ khandheti tīsu ṭhānesu vaṅko. Vikaṭoti vikaṭapādo. ‘‘Abaddhasandhī’’tipi vuttaṃ, ‘‘kaṭakaṭā’’ti viravantehi aṭṭhisandhīhi samannāgato. Brahāti dīgho. Amanussoti na manusso, manussavesena vicarantopi yakkho esa. Bhayānakoti ativiya bhiṃsanako.

Ali, 'balaṅkapādo' significa pés chatos e espalhados. 'Andhanakho' significa unhas podres. 'Ovaddhapiṇḍiko' significa carne das panturrilhas flácida e caída. 'Dīghuttaroṭṭho' significa que ele tem o lábio superior tão longo que cobre a boca. 'Capalo' significa que ele baba constantemente. 'Kaḷāro' significa dentes salientes como presas de javali. 'Bhagganāsako' significa que ele tem o nariz quebrado e torto. 'Lohamassu' significa barba ruiva como cobre. 'Haritakeso' significa cabelos amarelados. 'Valīnaṃ' significa que a pele de seu corpo é enrugada. 'Tilakāhato' significa coberto de manchas pretas. 'Piṅgalo' significa que ele tem olhos amarelados como os de um gato. 'Vinato' significa curvado em três partes: cintura, costas e pescoço. 'Vikaṭo' significa pernas tortas; também é dito 'abaddhasandhī', significando que suas articulações estalam ao caminhar. 'Brahā' significa alto. 'Amanusso' significa que não é humano; embora ande em forma humana, ele é um ogro. 'Bhayānako' significa extremamente assustador.

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Manusso udāhu yakkhoti tāta, sace koci imaṃ brāhmaṇaṃ disvā evaṃ puccheyya ‘‘manussoyaṃ brāhmaṇo, udāhu yakkho’’ti. ‘‘Na manusso, atha kho maṃsalohitabhojano yakkho’’ti vattuṃ yuttaṃ. Dhanaṃ taṃ tāta yācatīti tāta, esa amhākaṃ maṃsaṃ khāditukāmo tumhe puttadhanaṃ yācati. Udikkhasīti ajjhupekkhasi. Asmā nūna te hadayanti tāta, mātāpitūnaṃ hadayaṃ nāma puttesu mudukaṃ hoti, puttānaṃ dukkhaṃ na sahati, tvaṃ ajānanto viya acchasi, tava pana hadayaṃ pāsāṇo viya maññe, atha vā āyasaṃ daḷhabandhanaṃ. Tena amhākaṃ evarūpe dukkhe uppanne na rujati.

'Manusso udāhu yakkho' significa: 'Papai, se alguém visse este brâmane e perguntasse: "Este brâmane é um homem ou um ogro?", seria correto responder: "Não é um homem, mas sim um ogro que se alimenta de carne e sangue"'. 'Dhanaṃ taṃ tāta yācatī' significa: 'Papai, ele deseja comer nossa carne e por isso lhe pede a riqueza que são seus filhos'. 'Udikkhasi' significa que o senhor apenas observa com indiferença. 'Asmā nūna te hadayaṃ' significa: 'Papai, o coração dos pais costuma ser terno para com os filhos e não suporta vê-los sofrer; o senhor age como se não soubesse, por isso penso que seu coração é como pedra ou envolto em uma firme faixa de ferro. É por isso que ele não dói mesmo quando passamos por tal sofrimento'.

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Na jānāsīti ajānanto viya acchasi. Accāyikena luddenāti ativiya luddena pamāṇātikkantena. Yo noti brāhmaṇena no amhe kaniṭṭhabhātike baddhe bandhite yo tvaṃ na jānāsi. Sumbhatīti potheti. Idheva acchatanti tāta, ayaṃ kaṇhājinā kiñci dukkhaṃ na jānāti. Yathā nāma khīrasammattā migapotikā yūthā parihīnā mātaraṃ apassantī khīratthāya kandati, evaṃ ammaṃ apassantī kanditvā sussitvā marissati, tasmā maṃyeva brāhmaṇassa dehi, ahaṃ gamissāmi, ayaṃ kaṇhājinā idheva hotūti.

'Na jānāsi' significa que o senhor age como se não soubesse. 'Accāyikena luddena' significa extremamente cruel, além de qualquer limite. 'Yo no' refere-se a nós, os irmãos mais novos, que fomos amarrados pelo brâmane, sem que o senhor pareça notar. 'Sumbhati' significa que ele nos espanca. 'Idheva acchataṃ' significa: 'Papai, esta Kaṇhājinā não conhece nenhum sofrimento. Assim como uma jovem corça sedenta de leite que, separada do rebanho, chora sem ver sua mãe, assim ela chorará e morrerá definhada se não vir nossa mãe. Portanto, entregue apenas a mim ao brâmane, eu irei; que Kaṇhājinā permaneça aqui mesmo'.

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Evaṃ vuttepi mahāsatto na kiñci katheti. Tato kumāro mātāpitaro ārabbha paridevanto āha –

Mesmo quando isso foi dito, o Grande Ser nada respondeu. Então, o príncipe, lamentando-se por seus pais, disse:

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2134.

2134.

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‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca ammaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“Este sofrimento de ser açoitado não é o meu maior sofrimento, pois tal dor é comum aos seres que vagam pelo ciclo de existências; mas o fato de eu não ver minha mãe, isso sim é muito mais doloroso para mim do que este açoitamento.

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2135.

2135.

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‘‘Na [Pg.330] me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca tātaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“Este sofrimento de ser açoitado não é o meu maior sofrimento, pois tal dor é comum aos seres que vagam pelo ciclo de existências; mas o fato de eu não ver meu pai, isso sim é muito mais doloroso para mim do que este açoitamento.

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2136.

2136.

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‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati;

Kaṇhājinaṃ apassantī, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“Aquela pobre mãe certamente chorará por muito tempo, sem ver Kaṇhājinā, sua querida e bela filhinha.

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2137.

2137.

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‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Kaṇhājinaṃ apassanto, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“Aquele pobre pai certamente chorará por muito tempo, sem ver Kaṇhājinā, sua querida e bela filhinha.

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2138.

2138.

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‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame;

Kaṇhājinaṃ apassantī, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“Aquela pobre mãe certamente chorará por muito tempo na ermida, sem ver Kaṇhājinā, sua querida e bela filhinha.

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2139.

2139.

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‘‘So nūna kapaṇo tāto, ciraṃ rucchati assame;

Kaṇhājinaṃ apassanto, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“Aquele pobre pai certamente chorará por muito tempo na ermida, sem ver Kaṇhājinā, sua querida e bela filhinha.

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2140.

2140.

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‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatte va ratte vā, nadīva avasucchati.

“Aquela pobre mãe certamente chorará por muito tempo; à meia-noite ou ao amanhecer, ela definhará como um rio que seca.

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2141.

2141.

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‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatte va ratte vā, nadīva avasucchati.

“Aquele pobre pai certamente chorará por muito tempo; à meia-noite ou ao amanhecer, ele definhará como um rio que seca.

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2142.

2142.

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‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā;

Vividhāni rukkhajātāni, tāni ajja jahāmase.

“Estas árvores de jambolão, os arbustos de vime e as plantas sinduvāra, e as diversas espécies de árvores, hoje nós as abandonamos.

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2143.

2143.

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‘‘Assatthā panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, tāni ajja jahāmase.

“Estas figueiras sagradas, jaqueiras, figueiras-de-bengala e limoeiros-bravos, com seus diversos tipos de frutos, hoje nós os abandonamos.

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2144.

2144.

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‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷāma, tāni ajja jahāmase.

“Aqui estão os bosques e este rio de águas frias onde costumávamos brincar no passado; hoje nós os abandonamos.

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2145.

2145.

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‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhārema, tāni ajja jahāmase.

“As diversas espécies de flores no topo desta montanha, que costumávamos colher e usar no passado, hoje nós as abandonamos.

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2146.

2146.

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‘‘Vividhāni phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjāma, tāni ajja jahāmase.

“Os diversos tipos de frutos no topo desta montanha, que costumávamos comer no passado, hoje nós os abandonamos.

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2147.

2147.

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‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Yehissu pubbe kīḷāma, tāni ajja jahāmase’’ti.

“Estes são os nossos pequenos elefantes, cavalos e bois de brinquedo com os quais costumávamos brincar no passado; hoje nós os abandonamos.”

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Tattha [Pg.331] pumunāti bhave vicarantena purisena. Labbhāti labhitabbaṃ. Taṃ me dukkhataraṃ itoti yaṃ me ammaṃ passituṃ alabhantassa dukkhaṃ, taṃ ito pothanadukkhato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena dukkhataraṃ. Rucchatīti rodissati. Aḍḍharatte va ratte vāti aḍḍharatte vā sakalaratte vā amhe saritvā ciraṃ rodissati. Avasucchatīti appodakā kunnadī avasussati. Yathā sā khippameva sussati, evaṃ aruṇe uggacchanteyeva sussitvā marissatīti adhippāyenevamāha. Vedisāti olambanasākhā. Tānīti yesaṃ no mūlapupphaphalāni gaṇhantehi ciraṃ kīḷitaṃ, tāni ajja ubhopi mayaṃ jahāma. Hatthikāti tātena amhākaṃ kīḷanatthāya katā hatthikā.

Ali, 'pumunā' significa por um homem que vaga no ciclo de existências. 'Labbhā' significa o que deve ser obtido. 'Taṃ me dukkhataraṃ ito' significa que a dor de não poder ver minha mãe é cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais dolorosa do que a dor de ser açoitado. 'Rucchati' significa que ela chorará. 'Aḍḍharatte va ratte vā' significa que ela chorará por muito tempo lembrando-se de nós, seja à meia-noite ou durante toda a noite. 'Avasucchati' significa que ela secará como um pequeno riacho com pouca água. Assim como ele seca rapidamente, ela também definhará e morrerá ao amanhecer; esse é o significado de suas palavras. 'Vedisā' refere-se a galhos pendentes. 'Tāni' refere-se àquelas coisas com cujas flores e frutos costumávamos brincar por tanto tempo; hoje nós dois as abandonamos. 'Hatthikā' refere-se aos pequenos elefantes de brinquedo feitos por seu pai para que eles brincassem.

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Taṃ evaṃ paridevamānameva saddhiṃ bhaginiyā jūjako āgantvā pothento gahetvā pakkāmi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto ele se lamentava dessa maneira junto com sua irmã, Jujaka aproximou-se, agarrou-os espancando-os e os levou embora. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2148.

2148.

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‘‘Nīyamānā kumārā te, pitaraṃ etadabravuṃ;

Ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava.

“Sendo levadas embora, as crianças disseram ao pai: 'Diga à nossa mãe que estamos bem de saúde, e que o senhor também seja feliz, papai.

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2149.

2149.

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‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Tāni ammāya dajjesi, sokaṃ tehi vinessati.

“Estes são os nossos pequenos elefantes, cavalos e bois de brinquedo; entregue-os à nossa mãe, pois com eles ela poderá consolar sua dor.

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2150.

2150.

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‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Tāni ammā udikkhantī, sokaṃ paṭivinessatī’’ti.

“Estes são os nossos pequenos elefantes, cavalos e bois de brinquedo; ao olhar para eles, nossa mãe consolará sua dor'.”

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Tadā bodhisattassa putte ārabbha balavasoko uppajji, hadayamaṃsaṃ uṇhaṃ ahosi. So kesarasīhena gahitamattavāraṇo viya rāhumukhaṃ paviṭṭhacando viya ca kampamāno sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assupuṇṇehi nettehi paṇṇasālaṃ pavisitvā kalunaṃ paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquele momento, uma imensa dor surgiu no Bodhisatta por causa de seus filhos, e a carne de seu coração aqueceu-se. Tremendo como um elefante furioso capturado por um leão-rei, ou como a lua cheia entrando na boca de Rāhu, incapaz de manter o autocontrole, ele entrou na cabana de folhas com os olhos cheios de lágrimas e lamentou-se amargamente. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2151.

2151.

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‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Paṇṇasālaṃ pavisitvā, kalunaṃ paridevayī’’ti.

“Então o rei Vessantara, o nobre guerreiro, tendo feito a doação, entrou na cabana de folhas e lamentou-se amargamente.”

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Tato parā mahāsattassa vilāpagāthā honti –

A seguir estão os versos de lamentação do Grande Ser:

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2152.

2152.

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‘‘Kaṃ nvajja chātā tasitā, uparucchanti dārakā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, ko ne dassati bhojanaṃ.

“A quem as crianças recorrerão hoje quando estiverem com fome e sede? Na hora de dormir, ao anoitecer, quem lhes dará alimento?

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2153.

2153.

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‘‘Kaṃ [Pg.332] nvajja chātā tasitā, uparucchanti dārakā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, ‘ammā chātamha detha no’.

“A quem as crianças recorrerão hoje quando estiverem com fome e sede? Na hora de dormir, ao anoitecer, chorando: 'Mamãe, estamos com fome, dê-nos comida'?

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2154.

2154.

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‘‘Kathaṃ nu pathaṃ gacchanti, pattikā anupāhanā;

Santā sūnehi pādehi, ko ne hatthe gahessati.

“Como caminharão pela estrada, a pé e descalços? Quando estiverem cansados e com os pés inchados, quem os pegará pela mão?

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2155.

2155.

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‘‘Kathaṃ nu so na lajjeyya, sammukhā paharaṃ mama;

Adūsakānaṃ puttānaṃ, alajjī vata brāhmaṇo.

“Como ele pôde não sentir vergonha de espancá-los diante de mim? Aquele brâmane é de fato sem vergonha ao bater em meus filhos inocentes.”

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2156.

2156.

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‘‘Yopi me dāsidāsassa, añño vā pana pesiyo;

Tassāpi suvihīnassa, ko lajjī paharissati.

“Mesmo que fosse o escravo do meu escravo, ou qualquer outro servo, quem que possua decência ou vergonha bateria em alguém tão indefeso?”

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2157.

2157.

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‘‘Vārijasseva me sato, baddhassa kumināmukhe;

Akkosati paharati, piye putte apassato’’ti.

“Como um peixe preso na boca de uma armadilha de pesca, ele insulta e espanca meus amados filhos diante de meus olhos, sem qualquer compaixão.”

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Tattha kaṃ nvajjāti kaṃ nu ajja. Uparucchantīti saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā uparodissanti. Saṃvesanākāleti mahājanassa parivesanākāle. Kone dassatīti ko nesaṃ bhojanaṃ dassati. Kathaṃ nu pathaṃ gacchantīti kathaṃ nu saṭṭhiyojanamaggaṃ gamissanti. Pattikāti hatthiyānādīhi virahitā. Anupāhanāti upāhanamattenapi viyuttā sukhumālapādā. Gahessatīti kilamathavinodanatthāya ko gaṇhissati. Dāsidāsassāti dāsiyā dāso assa. Añño vā pana pesiyoti tassapi dāso, tassapi dāsoti evaṃ dāsapatidāsaparamparāya ‘‘yo mayhaṃ catuttho pesiyo pesanakārako assa, tassa evaṃ suvihīnassapi ayaṃ vessantarassa dāsapatidāso’’ti ñatvā. Ko lajjīti ko lajjāsampanno pahareyya, yuttaṃ nu kho tassa nillajjassa mama putte paharitunti. Vārijassevāti kumināmukhe baddhassa macchasseva sato mama. Apassatoti a-kāro nipātamatto, passantasseva piyaputte akkosati ceva paharati ca, aho vata dāruṇoti.

Aqui, 'kaṃ nvajjā' significa 'quem hoje'. 'Uparucchantī' significa que, tendo percorrido um caminho de sessenta yojanas, eles os impedirão. 'Saṃvesanākāle' significa no momento em que as pessoas se reúnem para comer. 'Kone dassatī' significa quem lhes dará comida. 'Kathaṃ nu pathaṃ gacchantī' significa como eles percorrerão o caminho de sessenta yojanas. 'Pattikā' significa a pé, desprovidos de carruagens de elefantes ou outros meios de transporte. 'Anupāhanā' significa desprovidos até mesmo de sandálias, tendo pés delicados. 'Gahessatī' significa quem os acolherá para aliviar o cansaço. 'Dāsidāsassa' significa o escravo de uma escrava. 'Añño vā pana pesiyo' refere-se a um servo do servo, em uma linhagem sucessiva de servos, pensando: 'Aquele que seria o meu quarto nível de servo, mesmo sendo tão humilde, sabendo que este é o servo do servo de Vessantara'. 'Ko lajjī' significa quem, possuindo senso de vergonha, bateria neles? Seria apropriado para aquele homem sem vergonha bater em meus filhos? 'Vārijasseva' significa como um peixe preso na boca de uma armadilha de pesca. 'Apassato': a letra 'a' é apenas uma partícula enfática, significando que, mesmo diante de seus olhos, ele insulta e espanca seus amados filhos. Oh, quão cruel!

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Athassa kumāresu sinehena evaṃ parivitakko udapādi ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama putte ativiya viheṭheti, sokaṃ sandhāretuṃ na sakkomi, brāhmaṇaṃ anubandhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā ānessāmi te kumāre’’ti[Pg.333]. Tato ‘‘aṭṭhānametaṃ kumārānaṃ pīḷanaṃ atidukkhanti dānaṃ datvā pacchānutappaṃ nāma sataṃ dhammo na hotī’’ti cintesi. Tadatthajotanā imā dve parivitakkagāthā nāma honti –

Então, devido ao amor por seus filhos, surgiu nele este pensamento: “Este brâmane está atormentando excessivamente meus filhos. Não consigo conter minha dor. Irei atrás do brâmane, tirarei sua vida e trarei as crianças de volta”. Mas depois ele pensou: “Isso é inadequado. O sofrimento decorrente da opressão das crianças é grande, mas arrepender-se após ter feito uma doação não é o costume dos virtuosos”. Para ilustrar esse pensamento, há estes dois versos de reflexão:

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2158.

2158.

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‘‘Adu cāpaṃ gahetvāna, khaggaṃ bandhiya vāmato;

Ānessāmi sake putte, puttānañhi vadho dukho.

“Devo eu pegar o arco, prender a espada ao meu lado esquerdo, e trazer de volta meus próprios filhos? Pois ver o sofrimento dos filhos é doloroso.”

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2159.

2159.

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‘‘Aṭṭhānametaṃ dukkharūpaṃ, yaṃ kumārā vihaññare;

Satañca dhammamaññāya, ko datvā anutappatī’’ti.

“É inadequado e doloroso que as crianças sejam atormentadas; mas conhecendo a prática dos virtuosos, quem se arrependeria após ter doado?”

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Tattha satanti pubbabodhisattānaṃ paveṇidhammaṃ.

Aqui, 'sataṃ' refere-se à tradição ancestral dos Bodisatvas do passado.

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So kira tasmiṃ khaṇe bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. Tato ‘‘sabbabodhisattānaṃ dhanapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbo nāma natthi. Ahampi tesaṃ abbhantaro homi, mayāpi piyaputtadhītaro adatvā na sakkā buddhena bhavitu’’nti cintetvā ‘‘kiṃ tvaṃ vessantara paresaṃ dāsatthāya dinnaputtānaṃ dukkhabhāvaṃ na jānāsi, yena brāhmaṇaṃ anubandhitvā jīvitakkhayaṃ pāpessāmīti saññaṃ uppādesi, dānaṃ datvā pacchānutappo nāma tava nānurūpo’’ti evaṃ attānaṃ paribhāsitvā ‘‘sacepi eso kumāre māressati, dinnakālato paṭṭhāya mama na kiñci hotī’’ti daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi. Jūjakopi bodhisattassa sammukhe kumāre pothetvā neti. Tato kumāro vilapanto āha –

Diz-se que, naquele momento, ele se lembrou da tradição dos Bodisatvas. Então ele pensou: “Nenhum ser jamais alcançou o estado de Buda sem realizar as cinco grandes renúncias: a renúncia à riqueza, a renúncia aos membros do corpo, a renúncia aos filhos, a renúncia à esposa e a renúncia à própria vida. Eu também sou um deles, e sem doar meus amados filhos e filhas, é impossível me tornar um Buda”. Ele repreendeu a si mesmo, dizendo: “Ó Vessantara, por acaso você não sabia que os filhos doados para serem escravos de outros sofreriam? Por que então teve a ideia de perseguir o brâmane e tirar-lhe a vida? Arrepender-se após dar uma doação não é digno de você”. Tendo tomado essa firme resolução, pensando: “Mesmo que ele mate as crianças, a partir do momento em que as doei, elas não me pertencem mais”, ele saiu de sua cabana de folhas e sentou-se em uma laje de pedra à entrada, imóvel como uma estátua de ouro. Jujaka, por sua vez, continuou a espancar e arrastar as crianças bem diante do Bodisatva. Então, o jovem príncipe Jali, chorando, disse:

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2160.

2160.

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‘‘Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Yassa natthi sakā mātā, yathā natthi tatheva so.

“É verdade o que algumas pessoas dizem neste mundo: aquele que não tem sua própria mãe é como se não tivesse ninguém.”

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2161.

2161.

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‘‘Ehi kaṇhe marissāma, natthattho jīvitena no;

Dinnamhāti janindena, brāhmaṇassa dhanesino;

Accāyikassa luddassa, yo no gāvova sumbhati.

“Venha, Kanha, vamos morrer! Não há mais utilidade em nossa vida. Fomos doados pelo rei a um brâmane ganancioso, cruel e impiedoso, que nos espanca como se fôssemos gado.”

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2162.

2162.

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‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā;

Vividhāni rukkhajātāni, tāni kaṇhe jahāmase.

“Estas são as árvores de jambolão, as canas e os arbustos de sinduvara; as diversas espécies de árvores, ó Kanha, nós as estamos deixando para trás.”

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2163.

2163.

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‘‘Assatthā [Pg.334] panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, tāni kaṇhe jahāmase.

“Estas figueiras sagradas, jaqueiras, banyans e limoeiros-bravos, com suas variadas frutas, ó Kanha, nós as estamos deixando para trás.”

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2164.

2164.

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‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷāma, tāni kaṇhe jahāmase.

“Aqui estão os bosques e este rio de águas frias onde costumávamos brincar no passado; ó Kanha, nós os estamos deixando para trás.”

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2165.

2165.

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‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhārema, tāni kaṇhe jahāmase.

“As diversas espécies de flores no topo desta montanha, que costumávamos colher e usar no passado, ó Kanha, nós as estamos deixando para trás.”

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2166.

2166.

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‘‘Vividhāni phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjāma, tāni kaṇhe jahāmase.

“As diversas espécies de frutas no topo desta montanha, que costumávamos comer no passado, ó Kanha, nós as estamos deixando para trás.”

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2167.

2167.

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‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Yehissu pubbe kīḷāma, tāni kaṇhe jahāmase’’ti.

“Estes são os nossos pequenos elefantes, cavalos e touros de brinquedo com os quais costumávamos brincar no passado; ó Kanha, nós os estamos deixando para trás.”

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Tattha yassāti yassa santike sakā mātā natthi. Pitā atthi, yathā natthiyeva.

Aqui, 'yassa' significa aquele que não tem sua própria mãe por perto. Mesmo que o pai esteja presente, é como se ele não tivesse ninguém.

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Puna brāhmaṇo ekasmiṃ visamaṭṭhāne pakkhalitvā pati. Tesaṃ hatthato bandhanavalli muccitvā gatā. Te pahaṭakukkuṭā viya kampantā palāyitvā ekavegeneva pitu santikaṃ āgamiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, o brâmane tropeçou e caiu em um terreno acidentado. A corda de cipó que prendia as mãos deles se soltou. Tremendo como galinhas assustadas, eles fugiram rapidamente e correram de volta para junto de seu pai. Para explicar isso, o Mestre disse:

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2168.

2168.

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‘‘Nīyamānā kumārā te, brāhmaṇassa pamuñciya;

Tena tena padhāviṃsu, jālī kaṇhājinā cubho’’ti.

“Sendo levados embora, as duas crianças se libertaram do brâmane e correram de volta, tanto Jali quanto Kanha-jina.”

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Tattha tena tenāti tena muttakhaṇena yena disābhāgena tesaṃ pitā atthi, tena padhāviṃsu, padhāvitvā pitu santikaññeva āgamiṃsūti attho.

Aqui, 'tena tena' significa que, no momento em que se libertaram, correram na direção onde estava o pai deles, retornando diretamente para junto dele.

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Jūjako vegenuṭṭhāya vallidaṇḍahattho kappuṭṭhānaggi viya avattharanto āgantvā ‘‘ativiya palāyituṃ chekā tumhe’’ti hatthe bandhitvā puna nesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Jujaka levantou-se rapidamente e, com o cipó e o bastão na mão, avançando furioso como o fogo do fim do mundo, veio gritando: “Vocês são muito espertos em fugir!”, amarrou as mãos deles novamente e os levou de volta. Para explicar isso, o Mestre disse:

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2169.

2169.

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‘‘Tato [Pg.335] so rajjumādāya, daṇḍañcādāya brāhmaṇo;

Ākoṭayanto te neti, sivirājassa pekkhato’’ti.

“Então, pegando a corda e o bastão, o brâmane os levou embora, espancando-os diante dos olhos do rei de Sivi.”

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Evaṃ nīyamānesu kaṇhājinā nivattitvā olokentī pitarā saddhiṃ sallapi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto eram levados, Kanha-jina virou-se para olhar e falou com seu pai. Para explicar isso, o Mestre disse:

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2170.

2170.

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‘‘Taṃ taṃ kaṇhājināvoca, ayaṃ maṃ tāta brāhmaṇo;

Laṭṭhiyā paṭikoṭeti, ghare jātaṃva dāsiyaṃ.

“Kanha-jina disse a ele: ‘Papai, este brâmane está me batendo com um bastão, como se eu fosse uma escrava nascida em sua casa.’

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2171.

2171.

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‘‘Na cāyaṃ brāhmaṇo tāta, dhammikā honti brāhmaṇā;

Yakkho brāhmaṇavaṇṇena, khādituṃ tāta neti no;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti.

“‘Este não é um brâmane, papai, pois os brâmanes são virtuosos. Ele é um ogro disfarçado de brâmane que nos leva para nos devorar! Papai, por que você apenas observa enquanto somos levados por um demônio?’”

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Tattha tanti taṃ passamānaṃ nisinnaṃ pitaraṃ sivirājānaṃ. Dāsiyanti dāsikaṃ. Khāditunti khādanatthāya ayaṃ no giridvāraṃ asampatteyeva ubhohi cakkhūhi rattalohitabinduṃ paggharantehi khādissāmīti neti, tvañca khādituṃ vā pacituṃ vā nīyamāne kiṃ amhe udikkhasi, sabbadā sukhito hohīti paridevi.

Aqui, 'ta' refere-se ao pai deles, o rei de Sivi, que estava sentado observando. 'Dāsiyaṃ' significa uma jovem escrava. 'Khādituṃ' significa para nos devorar; ela lamentou: “Antes mesmo de chegarmos à entrada da montanha, ele nos levará para nos devorar com seus olhos vertendo lágrimas de sangue vermelho. Por que você apenas nos observa enquanto somos levados para ser devorados ou cozidos? Que você seja feliz para sempre!”

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Daharakumārikāya vilapantiyā kampamānāya gacchantiyā mahāsattassa balavasoko uppajji, hadayavatthu uṇhaṃ ahosi. Nāsikāya appahontiyā mukhena uṇhe assāsapassāse vissajjesi. Assūni lohitabindūni hutvā nettehi nikkhamiṃsu. So ‘‘idaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ sinehadosena jātaṃ, na aññena kāraṇena. Sinehaṃ akatvā majjhatteneva bhavitabba’’nti tathārūpaṃ sokaṃ attano ñāṇabalena vinodetvā pakatinisinnākāreneva nisīdi. Giridvāraṃ asampattāyeva kumārikā vilapantī agamāsi.

Enquanto a jovem menina ia embora chorando e tremendo, uma imensa dor surgiu no Grande Ser, e seu coração ficou ardente. Como a respiração pelas narinas não era suficiente, ele exalava suspiros quentes pela boca. Suas lágrimas, como gotas de sangue, brotavam de seus olhos. Ele pensou: “Este sofrimento extremo surge devido ao apego do amor, e por nenhuma outra causa. Devo permanecer equânime, sem apego”. Dissipando aquela dor com a força de sua sabedoria, ele continuou sentado em sua postura habitual. Antes mesmo de chegar à entrada da montanha, a menina continuou a chorar enquanto caminhava:

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2172.

2172.

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‘‘Ime no pādakā dukkhā, dīgho caddhā suduggamo;

Nīce colambate sūriyo, brāhmaṇo ca dhāreti no.

“Nossos pezinhos estão doloridos, o caminho é longo e difícil de percorrer; o sol já está se pondo no horizonte, e o brâmane continua a nos arrastar.”

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2173.

2173.

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‘‘Okandāmase bhūtāni, pabbatāni vanāni ca;

Sarassa sirasā vandāma, supatitthe ca āpake.

“Clamamos aos seres invisíveis, às montanhas e às florestas; curvamos nossas cabeças em reverência ao lago e às águas com belos portos.”

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2174.

2174.

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‘‘Tiṇalatāni osadhyo, pabbatāni vanāni ca;

Ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo.

“Ó ervas, cipós, plantas medicinais, montanhas e florestas! Por favor, digam à nossa mãe que estamos bem de saúde, enquanto este brâmane nos leva embora.”

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2175.

2175.

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‘‘Vajjantu [Pg.336] bhonto ammañca, maddiṃ asmāka mātaraṃ;

Sace anupatitukāmāsi, khippaṃ anupatiyāsi no.

“Que os senhores digam à nossa mãe Maddi: ‘Se deseja seguir nossos passos, venha rapidamente atrás de nós’.”

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2176.

2176.

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‘‘Ayaṃ ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Tamevānupateyyāsi, api passesi ne lahuṃ.

“Este atalho estreito segue direto para a nossa ermida; siga por ele, e talvez nos veja em breve.”

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2177.

2177.

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‘‘Aho vata re jaṭinī, vanamūlaphalahārike;

Suññaṃ disvāna assamaṃ, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“Oh, nossa mãe de cabelos trançados, que colhe raízes e frutos na floresta! Ao ver a ermida vazia, grande será a sua dor.”

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2178.

2178.

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‘‘Ativelaṃ nu ammāya, uñchā laddho anappako;

Yā no baddhe na jānāsi, brāhmaṇena dhanesinā.

“Nossa mãe deve ter demorado muito tempo para colher bastantes frutos, sem saber que fomos amarrados por este brâmane ganancioso.”

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2179.

2179.

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‘‘Accāyikena luddena, yo no gāvova sumbhati;

Apajja ammaṃ passemu, sāyaṃ uñchāto āgataṃ.

“Por este homem cruel e impiedoso que nos espanca como se fôssemos gado. Se ao menos pudéssemos ver nossa mãe retornar à noite de sua colheita!”

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2180.

2180.

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‘‘Dajjā ammā brāhmaṇassa, phalaṃ khuddena missitaṃ;

Tadāyaṃ asito dhāto, na bāḷhaṃ dhārayeyya no.

“Nossa mãe daria ao brâmane frutos misturados com mel silvestre; então, tendo comido e se saciado, ele talvez não nos arrastasse de forma tão cruel.”

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2181.

2181.

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‘‘Sūnā ca vata no pādā, bāḷhaṃ dhāreti brāhmaṇo;

Iti tattha vilapiṃsu, kumārā mātugiddhino’’ti.

“‘Nossos pés estão inchados, e o brâmane nos arrasta com violência.’ Assim lamentavam as crianças, ansiosas por sua mãe.”

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Tattha pādakāti khuddakapādā. Okandāmaseti avakandāma, apacitiṃ nīcavuttiṃ dassentā jānāpema. Sarassāti imassa padumasarassa pariggāhakāneva nāgakulāni sirasā vandāma. Supatitthe ca āpaketi supatitthāya nadiyā adhivatthā devatāpi vandāma. Tiṇalatānīti tiṇāni ca olambakalatāyo ca. Osadhyoti osadhiyo. Sabbattha adhivatthā devatā sandhāyevamāha. Anupatitukāmāsīti sacepi sā amhākaṃ padānupadaṃ āgantukāmāsi. Api passesi ne lahunti api nāma etāya ekapadiyā anupatamānā puttake te lahuṃ passeyyāsīti evaṃ taṃ vadeyyāthāti. Jaṭinīti baddhajaṭaṃ ārabbha mātaraṃ parammukhālapanena ālapantī āha. Ativelanti pamāṇātikkantaṃ katvā. Uñchāti uñchācariyāya[Pg.337]. Phalanti vanamūlaphalāphalaṃ. Khuddena missitanti khuddakamadhunā missitaṃ. Asitoti asitāsano paribhuttaphalo. Dhātoti suhito. Na bāḷhaṃ dhārayeyya noti na no bāḷhaṃ vegena nayeyya. Mātugiddhinoti mātari giddhena samannāgatā balavasinehā evaṃ vilaviṃsūti.

Aqui, 'pādakā' significa pés pequenos. 'Okandāmase' significa que clamamos, mostrando respeito e humildade. 'Sarassa' significa que curvamos nossas cabeças em reverência aos clãs de Nagas que protegem este lago de lótus. 'Supatitthe ca āpake' significa que também reverenciamos as divindades que habitam o rio com belos portos. 'Tiṇalatāni' refere-se às gramas e cipós pendentes. 'Osadhyo' refere-se às plantas medicinais. Isso é dito referindo-se às divindades que habitam todos esses lugares. 'Anupatitukāmāsi' significa se ela deseja seguir nossos passos. 'Api passesi ne lahuṃ' significa 'que você possa ver seus filhos rapidamente seguindo por este atalho estreito', e pede para que digam isso a ela. 'Jaṭinī' é como ela chama sua mãe, referindo-se aos seus cabelos trançados, falando dela na terceira pessoa. 'Ativelanti' significa excedendo o tempo normal. 'Uñchā' refere-se à busca por alimentos. 'Phalaṃ' refere-se a raízes e frutos da floresta. 'Khuddena missitaṃ' significa misturado com mel silvestre. 'Asito' significa aquele que comeu e desfrutou dos frutos. 'Dhāto' significa saciado. 'Na bāḷhaṃ dhārayeyya no' significa que ele não nos arrastaria com tanta violência. 'Mātugiddhino' significa que, movidos por um forte apego e amor por sua mãe, eles lamentavam dessa maneira.

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Dārakapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do Capítulo das Crianças.

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Maddīpabbavaṇṇanā

Descrição do Capítulo de Maddi

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Yaṃ pana taṃ raññā pathaviṃ unnādetvā brāhmaṇassa piyaputtesu dinnesu yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ jātaṃ, tenapi bhijjamānahadayā viya himavantavāsino devā tesaṃ brāhmaṇena niyamānānaṃ taṃ vilāpaṃ sutvā mantayiṃsu ‘‘sace maddī kālasseva assamaṃ āgamissati, tattha puttake adisvā vessantaraṃ pucchitvā brāhmaṇassa dinnabhāvaṃ sutvā balavasinehena padānupadaṃ dhāvitvā mahantaṃ dukkhaṃ anubhaveyyā’’ti. Atha te tayo devaputte ‘‘tumhe sīhabyagghadīpivese nimminitvā deviyā āgamanamaggaṃ sannirumbhitvā yāciyamānāpi yāva sūriyatthaṅgamanā maggaṃ adatvā yathā candālokena assamaṃ pavisissati, evamassā sīhādīnampi aviheṭhanatthāya ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ kareyyāthā’’ti āṇāpesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Quando o rei doou seus amados filhos ao brâmane, fazendo a terra tremer, um grande clamor ecoou até o mundo de Brahma. Ao ouvirem o lamento das crianças sendo levadas pelo brâmane, os devas que habitavam a floresta de Himavanta, com os corações partidos, deliberaram entre si: “Se Maddi retornar cedo à ermida e não encontrar seus filhos, ela perguntará a Vessantara e, ao saber que foram doados ao brâmane, correrá atrás deles movida por seu imenso amor de mãe, enfrentando grande sofrimento na floresta profunda, correndo o risco de ser atacada por feras selvagens”. Então, eles ordenaram a três devaputtas: “Assumam as formas de um leão, de um tigre e de um leopardo, e bloqueiem o caminho de retorno da rainha. Mesmo que ela implore, não deem passagem até o pôr do sol, para que ela retorne à ermida sob a luz da lua. Protejam-na também para que não seja ferida por leões ou outras feras”. Para explicar isso, o Mestre disse:

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2182.

2182.

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‘‘Tesaṃ lālappitaṃ sutvā, tayo vāḷā vane migā;

Sīho byaggho ca dīpi ca, idaṃ vacanamabravuṃ.

“Ao ouvirem o lamento das crianças, três feras da floresta — um leão, um tigre e um leopardo — disseram estas palavras:”

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2183.

2183.

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‘‘Mā heva no rājaputtī, sāyaṃ uñchāto āgamā;

Mā hevamhāka nibbhoge, heṭhayittha vane migā.

“Que a princesa não retorne de sua colheita antes do anoitecer; que as feras da floresta não a perturbem em nosso território.”

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2184.

2184.

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‘‘Sīho ce naṃ viheṭheyya, byaggho dīpi ca lakkhaṇaṃ;

Neva jālīkumārassa, kuto kaṇhājinā siyā;

Ubhayeneva jīyetha, patiṃ putte ca lakkhaṇā’’ti.

“Se o leão, o tigre ou o leopardo a ferissem, a bela rainha perderia tanto o príncipe Jali quanto Kanha-jina; ela perderia a ambos, seu marido e seus filhos.”

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Tattha [Pg.338] idaṃ vacanamabravunti ‘‘tumhe tayo janā sīho ca byaggho ca dīpi cāti evaṃ tayo vāḷā vane migā hothā’’ti idaṃ tā devatā tayo devaputte vacanamabravuṃ. Mā heva noti maddī rājaputtī uñchāto sāyaṃ mā āgami, candālokena sāyaṃ āgacchatūti vadanti. Mā hevamhāka nibbhogeti amhākaṃ nibbhoge vijite vanaghaṭāyaṃ mā naṃ kocipi vane vāḷamigo viheṭhesi. Na yathā viheṭheti, evamassā ārakkhaṃ gaṇhathāti vadanti. Sīho ce nanti sace hi taṃ anārakkhaṃ sīhādīsu koci viheṭheyya, athassā jīvitakkhayaṃ pattāya neva jālikumāro assa, kuto kaṇhājinā siyā. Evaṃ sā lakkhaṇasampannā ubhayeneva jīyetha patiṃ putte cāti dvīhi koṭṭhāsehi jīyetheva, tasmā susaṃvihitamassā ārakkhaṃ karothāti.

A respeito disso, disseram estas palavras: 'Vocês três, tornem-se três feras na floresta: um leão, um tigre e um leopardo.' Assim aquelas divindades falaram aos três jovens devas. 'Para que ela não...' significa: 'Para que a princesa Maddī não retorne da busca por alimentos no final da tarde; que ela retorne à noite, sob a luz da lua', dizem eles. 'Para que em nosso domínio...' significa: 'Em nosso domínio, nesta densa floresta, que nenhuma fera a fustigue ou prejudique. Protejam-na para que não seja ferida', dizem eles. 'Se um leão...' significa: 'Se ela estivesse desprotegida e algum leão ou outra fera a atacasse, e ela perdesse a vida, não haveria o príncipe Jāli, e como poderia haver Kaṇhājinā? Assim, ela, que é dotada de marcas auspiciosas, perderia tanto o marido quanto os filhos, sendo privada de ambos os lados. Portanto, providenciem uma proteção bem organizada para ela'.

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Atha te tayo devaputtā ‘‘sādhū’’ti tāsaṃ devatānaṃ taṃ vacanaṃ paṭissuṇitvā sīhabyagghadīpino hutvā āgantvā tassā āgamanamagge paṭipāṭiyā nipajjiṃsu. Maddīpi kho ‘‘ajja mayā dussupino diṭṭho, kālasseva mūlaphalāphalaṃ gahetvā assamaṃ gamissāmī’’ti kampamānā mūlaphalāphalāni upadhāresi. Athassā hatthato khaṇitti pati, tathā aṃsato uggīvañca pati, dakkhiṇakkhica phandati, phalino rukkhā aphalā viya aphalā ca phalino viya khāyiṃsu, dasa disā na paññāyiṃsu. Sā ‘‘kiṃ nu kho idaṃ, pubbe abhūtapubbaṃ ajja me hoti, kiṃ bhavissati, mayhaṃ vā antarāyo bhavissati, mama puttānaṃ vā, udāhu vessantarassā’’ti cintetvā āha –

Então, os três jovens devas, concordando com as divindades dizendo 'Muito bem', assumiram as formas de um leão, de um tigre e de um leopardo, e foram deitar-se em fila no caminho de retorno de Maddī. Maddī, pensando: 'Hoje tive um pesadelo terrível; vou colher raízes e frutos bem cedo e retornar logo ao eremitério', começou a colher as raízes e frutos com o corpo trêmulo. De repente, a ferramenta de escavação caiu de sua mão, a cesta e o gancho caíram de seu ombro, seu olho direito começou a tremer, as árvores frutíferas pareciam não ter frutos, e as árvores sem frutos pareciam carregadas de frutos, e as dez direções tornaram-se confusas para ela. Ela pensou: 'O que será isto? Algo que nunca aconteceu antes está acontecendo comigo hoje. O que irá acontecer? Será um perigo para mim, para meus filhos ou para Vessantara?' E disse:

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2185.

2185.

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‘‘Khaṇittikaṃ me patitaṃ, dakkhiṇakkhi ca phandati;

Aphalā phalino rukkhā, sabbā muyhanti me disā’’ti.

'Minha ferramenta de escavação caiu, meu olho direito treme; as árvores frutíferas parecem estéreis, e todas as direções estão confusas para mim.'

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Evaṃ sā paridevantī pakkāmi.

Lamentando-se dessa maneira, ela partiu em direção ao eremitério.

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2186.

2186.

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‘‘Tassā sāyanhakālasmiṃ, assamāgamanaṃ pati;

Atthaṅgatamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ.

'Enquanto ela retornava ao eremitério, ao cair da tarde, com o sol já se pondo, as feras selvagens surgiram no caminho.'

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2187.

2187.

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‘‘Nīce colambate sūriyo, dūre ca vata assamo;

Yañca nesaṃ ito hassaṃ, taṃ te bhuñjeyyu bhojanaṃ.

'O sol está baixo no horizonte, e o eremitério ainda está tão distante! E o alimento que levo daqui é tudo o que eles teriam para comer.'

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2188.

2188.

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‘‘So [Pg.339] nūna khattiyo eko, paṇṇasālāya acchati;

Tosento dārake chāte, mamaṃ disvā anāyatiṃ.

'Certamente aquele nobre guerreiro está sentado sozinho na cabana de folhas, consolando as crianças famintas, vendo que eu não retorno.'

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2189.

2189.

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‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, khīrapītāva acchare.

'Meus pobres e infelizes filhinhos, na hora de dormir à noite, devem estar chorando como filhotes de cervo privados do leite materno.'

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2190.

2190.

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‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, vāripītāva acchare.

'Meus pobres e infelizes filhinhos, na hora de dormir à noite, devem estar chorando como filhotes sedentos privados de água.'

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2191.

2191.

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‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

'Meus pobres e infelizes filhinhos,'

---

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, vacchā bālāva mātaraṃ.

'Devem estar de pé esperando por mim, como bezerros novos que aguardam pela mãe.'

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2192.

2192.

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‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

'Meus pobres e infelizes filhinhos,'

---

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, haṃsāvuparipallale.

'Devem estar de pé esperando por mim, como cisnes à beira de um lago.'

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2193.

2193.

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‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

'Meus pobres e infelizes filhinhos,'

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Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, assamassāvidūrato.

'Devem estar de pé esperando por mim, não muito longe do eremitério.'

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2194.

2194.

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‘‘Ekāyano ekapatho, sarā sobbhā ca passato;

Aññaṃ maggaṃ na passāmi, yena gaccheyya assamaṃ.

'Este é um caminho estreito, uma trilha única, com pântanos e abismos em ambos os lados; não vejo outro caminho pelo qual possa chegar ao eremitério.'

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2195.

2195.

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‘‘Migā namatthu rājāno, kānanasmiṃ mahabbalā;

Dhammena bhātaro hotha, maggaṃ me detha yācitā.

'Saudações a vós, reis dos animais, poderosos nesta floresta! Sede meus irmãos em retidão; eu vos peço, dai-me passagem.'

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2196.

2196.

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‘‘Avaruddhassāhaṃ bhariyā, rājaputtassa sirīmato;

Taṃ cāhaṃ nātimaññāmi, rāmaṃ sītāvanubbatā.

'Sou a esposa do glorioso príncipe exilado; eu nunca o desrespeitei, assim como Sītā seguiu fielmente a Rāma.'

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2197.

2197.

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‘‘Tumhe ca putte passatha, sāyaṃ saṃvesanaṃ pati;

Ahañca putte passeyyaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Que vós possais ver vossos filhotes ao cair da noite, e que eu também possa ver meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2198.

2198.

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‘‘Bahuṃ cidaṃ mūlaphalaṃ, bhakkho cāyaṃ anappako;

Tato upaḍḍhaṃ dassāmi, maggaṃ me detha yācitā.

'Tenho aqui muitas raízes e frutos, uma quantidade considerável de alimento; dar-vos-ei a metade disso. Eu vos peço, dai-me passagem.'

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2199.

2199.

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‘‘Rājaputtī ca no mātā, rājaputto ca no pitā;

Dhammena bhātaro hotha, maggaṃ me detha yācitā’’ti.

'Minha mãe é uma princesa e meu pai é um príncipe; sede meus irmãos em retidão; eu vos peço, dai-me passagem.'

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Tattha [Pg.340] tassāti tassā mama. Assamāgamanaṃ patīti assamaṃ paṭicca sandhāya āgacchantiyā. Upaṭṭhahunti uṭṭhāya ṭhitā. Te kira paṭhamaṃ paṭipāṭiyā nipajjitvā tāya āgamanakāle uṭṭhāya vijambhitvā maggaṃ rumbhantā paṭipāṭiyā tiriyaṃ aṭṭhaṃsu. Yañca tesanti ahañca yaṃ ito mūlaphalāphalaṃ tesaṃ harissaṃ, tameva vessantaro ca ubho puttakā cāti te tayopi janā bhuñjeyyuṃ, aññaṃ tesaṃ bhojanaṃ natthi. Anāyatinti anāgacchantiṃ maṃ ñatvā ekakova nūna dārake tosento nisinno. Saṃvesanākāleti aññesu divasesu attano khādāpanapivāpanakāle khīrapītāvāti yathā khīrapītā migapotakā khīratthāya kanditvā taṃ alabhitvā kandantāva niddaṃ okkamanti, evaṃ me puttakā phalāphalatthāya kanditvā taṃ alabhitvā kandantāva niddaṃ upagatā bhavissantīti vadati.

A respeito disso, 'tassā' significa 'dela, de mim'. 'Assamāgamanaṃ pati' significa 'em relação ao seu retorno ao eremitério'. 'Upaṭṭhahuṃ' significa 'eles se levantaram'. Diz-se que eles primeiro se deitaram em fila e, quando ela se aproximou, levantaram-se, espreguiçaram-se, bloquearam o caminho e ficaram atravessados em fila. 'Yañca nesaṃ' significa 'qualquer raiz e fruto que eu trouxer daqui, Vessantara e ambos os filhos, essas três pessoas, comeriam; eles não têm outro alimento'. 'Anāyatiṃ' significa 'sabendo que eu não estou retornando, he é certamente sentado sozinho, consolando as crianças'. 'Saṃvesanākāle' refere-se ao momento de alimentá-los e dar-lhes de beber em outros dias. 'Khīrapītāva' significa 'assim como filhotes de cervo que mamaram, chorando por leite e não o obtendo, adormecem enquanto choram, assim meus filhos, chorando por frutos e não os obtendo, terão adormecido enquanto choravam', diz ela.

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Vāripītāvāti yathā pipāsitā migapotakā pānīyatthāya kanditvā taṃ alabhitvā kandantāva niddaṃ okkamantīti imināva nayena attho veditabbo. Acchareti acchanti. Paccuggatā maṃ tiṭṭhantīti maṃ paccuggatā hutvā tiṭṭhanti. ‘‘Paccuggantunā’’tipi pāṭho, paccuggantvāti attho. Ekāyanoti ekasseva ayano ekapadikamaggo. Ekapathoti so ca ekova, dutiyo natthi, okkamitvā gantuṃ na sakkā. Kasmā? Yasmā sarā sobbhā ca passato. Migā namatthūti sā aññaṃ maggaṃ adisvā ‘‘ete yācitvā paṭikkamāpessāmī’’ti phalapacchiṃ sīsato otāretvā añjaliṃ paggayha namassamānā evamāha. Bhātaroti ahampi manussarājaputtī, tumhīpi migarājaputtā, iti me dhammena bhātaro hotha.

'Vāripītāva' significa 'assim como filhotes de cervo sedentos, chorando por água e não a obtendo, adormecem enquanto choram' — o significado deve ser entendido exatamente dessa maneira. 'Acchare' significa 'eles permanecem'. 'Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti' significa 'eles ficam de pé para me receber'. Há também a leitura 'paccuggantunā', que significa 'tendo saído ao encontro'. 'Ekāyano' significa 'um caminho para uma única pessoa, uma trilha estreita'. 'Ekapatho' significa 'é o único caminho, não há um segundo, e é impossível desviar-se dele para caminhar'. Por quê? Por causa de 'sarā sobbhā ca passato' (lagos e abismos nas laterais). 'Migā namatthu' significa que, não vendo outro caminho, ela pensou 'vou implorar para que eles se afastem', desceu a cesta de frutas da cabeça, elevou as mãos em reverente saudação e falou assim. 'Bhātaro' significa 'eu também sou uma princesa de reis humanos, e vós também sois príncipes de reis animais, portanto, sede meus irmãos em retidão'.

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Avaruddhassāti raṭṭhato pabbājitassa. Rāmaṃ sītāvanubbatāti yathā dasaratharājaputtaṃ rāmaṃ tassa kaniṭṭhabhaginī sītādevī tasseva aggamahesī hutvā taṃ anubbatā patidevatā hutvā appamattā upaṭṭhāsi, tathā ahampi vessantaraṃ upaṭṭhahāmi, nātimaññāmīti vadati. Tumhe cāti tumhe ca mayhaṃ maggaṃ datvā sāyaṃ gocaraggahaṇakāle putte passatha, ahañca attano putte passeyyaṃ, detha me magganthi yācati.

'Avaruddhass' significa 'daquele que foi banido do reino'. 'Rāmaṃ sītāvanubbatā' significa 'assim como Sītādevī, a irmã mais nova de Rāma, filho do rei Dasaratha, tornou-se sua rainha principal, seguiu-o, tratou-o como sua divindade e o serviu diligentemente, assim também eu sirvo a Vessantara e não o desrespeito', diz ela. 'Tumhe ca' significa 'vós, tendo-me dado passagem, podereis ver vossos filhotes no momento de buscar alimento à noite, e eu também poderei ver meus próprios filhos; dai-me passagem', ela implora.

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Atha [Pg.341] te tayo devaputtā velaṃ oloketvā ‘‘idānissā maggaṃ dātuṃ velā’’ti ñatvā uṭṭhāya apagacchiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, os três jovens devas, observando o tempo e sabendo que 'agora é o momento de dar-lhe passagem', levantaram-se e afastaram-se. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2200.

2200.

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‘‘Tassā lālappamānāya, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu’’nti.

'Ouvindo o lamento dela, repleto de profunda compaixão, e suas palavras doces e puras, as feras se retiraram do caminho.'

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Tattha nelapatinti na elapatiṃ elapātavirahitaṃ visaṭṭhaṃ madhuravācaṃ.

A respeito disso, 'nelapatiṃ' significa 'livre de falhas', uma fala clara e doce.

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Sāpi vāḷesu apagatesu assamaṃ agamāsi. Tadā ca puṇṇamuposatho hoti. Sā caṅkamanakoṭiṃ patvā yesu yesu ṭhānesu pubbe putte passati, tesu tesu ṭhānesu apassantī āha –

Com o afastamento das feras, ela também retornou ao eremitério. E aquele dia era o dia de Uposatha da lua cheia. Ao chegar ao final do caminho de meditação caminhando, não vendo seus filhos nos lugares onde costumava vê-los antes, ela disse:

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2201.

2201.

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‘‘Imamhi naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, vacchā bālāva mātaraṃ.

'Neste exato lugar, meus filhinhos cobertos de poeira costumavam ficar de pé para me receber, como bezerros novos que aguardam pela mãe.'

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2202.

2202.

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‘‘Imamhi naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, haṃsāvuparipallale.

'Neste exato lugar, meus filhinhos cobertos de poeira costumavam ficar de pé para me receber, como cisnes à beira de um lago.'

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2203.

2203.

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‘‘Imamhi naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, assamassāvidūrato.

'Neste exato lugar, meus filhinhos cobertos de poeira costumavam ficar de pé para me receber, não muito longe do eremitério.'

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2204.

2204.

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‘‘Dve migā viya ukkaṇṇā, samantā mabhidhāvino;

Ānandino pamuditā, vaggamānāva kampare;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Como dois jovens cervos com as orelhas erguidas, correndo ao meu redor, alegres e jubilosos, fazendo meu coração vibrar; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2205.

2205.

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‘‘Chakalīva migī chāpaṃ, pakkhī muttāva pañjarā;

Ohāya putte nikkhamiṃ, sīhīvāmisagiddhinī;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Como uma cabra ou uma corça que deixa seu filhote, como um pássaro liberto da gaiola, ou como uma leoa ávida por carne que deixa seus filhotes para buscar alimento, eu saí deixando meus filhos; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2206.

2206.

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‘‘Idaṃ nesaṃ padakkantaṃ, nāgānamiva pabbate;

Citakā parikiṇṇāyo, assamassāvidūrato;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Aqui estão as pegadas deles, como as de elefantes na montanha, e seus pequenos montes de areia espalhados não muito longe do eremitério; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2207.

2207.

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‘‘Vālikāyapi [Pg.342] okiṇṇā, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Samantā abhidhāvanti, te na passāmi dārake.

'Mesmo cobertos de areia e poeira, meus filhinhos costumavam correr ao meu redor; hoje não vejo essas crianças.'

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2208.

2208.

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‘‘Ye maṃ pure paccuṭṭhenti, araññā dūramāyatiṃ;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Eles, que antes vinham ao meu encontro quando eu retornava de longe da floresta; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2209.

2209.

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‘‘Chakaliṃva migiṃ chāpā, paccuggantuna mātaraṃ;

Dūre maṃ pavilokenti, te na passāmi dārake.

'Como filhotes que correm ao encontro de uma cabra ou de uma corça, eles costumavam me avistar de longe; hoje não vejo essas crianças.'

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2210.

2210.

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‘‘Idaṃ nesaṃ kīḷanakaṃ, patitaṃ paṇḍubeluvaṃ;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Aqui está o brinquedo deles, o fruto maduro de beluva caído no chão; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2211.

2211.

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‘‘Thanā ca mayhime pūrā, uro ca sampadālati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Meus seios estão cheios de leite e meu peito parece que vai se romper; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2212.

2212.

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‘‘Ucchaṅgeko vicināti, thanamekāvalambati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

'Enquanto um costumava buscar algo em meu colo, o outro se agarrava ao meu seio; hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.'

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2213.

2213.

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‘‘Yassu sāyanhasamayaṃ, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Ucchaṅge me vivattanti, te na passāmi dārake.

'Eles que, ao cair da tarde, cobertos de poeira, costumavam rolar e brincar em meu colo; hoje não vejo essas crianças.'

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2214.

2214.

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‘‘Ayaṃ so assamo pubbe, samajjo paṭibhāti maṃ;

Tyajja putte apassantyā, bhamate viya assamo.

'Antes, este eremitério parecia-me uma praça festiva e cheia de vida; hoje, não vendo meus filhos, o eremitério parece girar ao meu redor.'

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2215.

2215.

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‘‘Kimidaṃ appasaddova, assamo paṭibhāti maṃ;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

'Por que este eremitério me parece tão silencioso? Nem mesmo os corvos estão grasnando; será que meus filhos estão mortos?'

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2216.

2216.

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‘‘Kimidaṃ appasaddova, assamo paṭibhāti maṃ;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā’’ti.

'Por que este eremitério me parece tão silencioso? Nem mesmo os pássaros estão cantando; será que meus filhos estão mortos?'

---

Tattha nanti nipātamattaṃ. Paṃsukuṇṭhitāti paṃsumakkhitā. Paccuggatā manti maṃ paccuggatā hutvā. ‘‘Paccuggantunā’’tipi pāṭho, paccuggantvāicceva attho. Ukkaṇṇāti yathā migapotakā mātaraṃ disvā kaṇṇe ukkhipitvā gīvaṃ pasāretvā mātaraṃ upagantvā haṭṭhatuṭṭhā samantā abhidhāvino. Vaggamānāva [Pg.343] kamparetivajjamānāyeva mātu hadayamaṃsaṃ kampenti viya evaṃ pubbe mama puttā. Tyajjāti te ajja na passāmi. Chakalīva migī chāpanti yathā chakalī ca migī ca pañjarasaṅkhātā kulāvakā muttā pakkhī ca āmisagiddhinī sīhī ca attano chāpaṃ ohāya gocarāya pakkamanti, tathāhampi ohāya putte gocarāya nikkhaminti vadati. Idaṃ nesaṃ padakkantanti vassāratte sānupabbate nāgānaṃ padavalañjaṃ viya idaṃ nesaṃ kīḷanaṭṭhāne ādhāvanaparidhāvanapadakkantaṃ paññāyati. Citakāti sañcitanicitā kavālukapuñjā. Parikiṇṇāyoti vippakiṇṇāyo. Samantā mabhidhāvantīti aññesu divasesu samantā abhidhāvanti.

A respeito disso, 'naṃ' é apenas uma partícula. 'Paṃsukuṇṭhitā' significa 'sujos de poeira'. 'Paccuggatā maṃ' significa 'tendo saído ao meu encontro'. Há também a leitura 'paccuggantunā', que tem o mesmo significado de 'paccuggantvā' (tendo saído ao encontro). 'Ukkaṇṇā' significa 'assim como filhotes de cervo que, ao verem a mãe, erguem as orelhas, alongam o pescoço, aproximam-se dela e correm ao seu redor cheios de alegria'. 'Vaggamānāva kampare' significa 'como se fizessem o coração da mãe tremer com seus saltos, assim meus filhos costumavam fazer'. 'Tyajja' significa 'esses hoje eu não vejo'. 'Chakalīva migī chāpaṃ' significa 'assim como uma cabra, uma corça, um pássaro liberto de seu ninho semelhante a uma gaiola e uma leoa ávida por carne deixam seus filhotes e saem em busca de alimento, assim também eu deixei meus filhos e saí em busca de alimento', diz ela. 'Idaṃ nesaṃ padakkantaṃ' significa 'as pegadas deles em seu local de brincadeiras, correndo de um lado para o outro, são visíveis como as pegadas de elefantes na encosta de uma montanha na estação das chuvas'. 'Citakā' significa 'pequenos montes de areia acumulados'. 'Parikiṇṇāyo' significa 'espalhados'. 'Samantā mabhidhāvanti' significa 'em outros dias eles correm ao redor'.

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Paccuṭṭhentīti paccuggacchanti. Dūramāyatinti dūrato āgacchantiṃ. Chakaliṃva migiṃ chāpāti attano mātaraṃ chakaliṃ viya migiṃ viya ca chāpā. Idaṃ nesaṃ kīḷanakanti hatthirūpakādīhi kīḷantānaṃ idañca tesaṃ hatthato suvaṇṇavaṇṇaṃ kīḷanabeluvaṃ parigaḷitvā patitaṃ. Mayhimeti mayhaṃ ime thanā ca khīrassa pūrā. Uro ca sampadālatīti hadayañca phalati. Ucchaṅge me vivattantīti mama ucchaṅge āvattanti vivattanti. Samajjo paṭibhāti manti samajjaṭṭhānaṃ viya mayhaṃ upaṭṭhāti. Tyajjāti te ajja. Apassantyāti apassantiyā mama. Bhamate viyāti kulālacakkaṃ viya bhamati. Kākolāti vanakākā. Matā nūnāti addhā matā vā kenaci nītā vā bhavissanti. Sakuṇāti avasesasakuṇā.

'Paccuṭṭhenti' significa 'eles saem ao encontro'. 'Dūramāyatiṃ' significa 'vindo de longe'. 'Chakaliṃva migiṃ chāpā' significa 'como filhotes em direção à sua mãe, seja uma cabra ou uma corça'. 'Idaṃ nesaṃ kīḷanakaṃ' significa 'este brinquedo deles, que brincavam com elefantes de brinquedo e afins, e este fruto de beluva de cor dourada escorregou de suas mãos e caiu'. 'Mayhime' significa 'meus, estes seios estão cheios de leite'. 'Uro ca sampadālati' significa 'e meu coração está se partindo'. 'Ucchaṅge me vivattanti' significa 'eles rolam e se viram em meu colo'. 'Samajjo paṭibhāti maṃ' significa 'parece-me como um local de reunião festiva'. 'Tyajja' significa 'esses hoje'. 'Apassantyā' significa 'de mim que não vejo'. 'Bhamate viya' significa 'gira como a roda de um oleiro'. 'Kākolā' significa 'corvos da floresta'. 'Matā nūnā' significa 'certamente estão mortos ou foram levados por alguém'. 'Sakuṇā' significa 'os pássaros restantes'.

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Iti sā vilapantī mahāsattassa santikaṃ gantvā phalapacchiṃ otāretvā mahāsattaṃ tuṇhimāsīnaṃ disvā dārake cassa santike apassantī āha –

Lamentando-se assim, ela se aproximou do Grande Ser, colocou no chão a cesta de frutas e, ao ver o Grande Ser sentado em silêncio e não avistando as crianças perto dele, disse:

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2217.

2217.

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‘‘Kimidaṃ tuṇhibhūtosi, api ratteva me mano;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“Por que estás assim em silêncio? Meu coração está perturbado como pelo sonho que tive ao amanhecer. Até os corvos estão mudos; estarão minhas crianças mortas?”

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2218.

2218.

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‘‘Kimidaṃ tuṇhibhūtosi, api ratteva me mano;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“Por que estás assim em silêncio? Meu coração está perturbado como pelo sonho que tive ao amanhecer. Até os pássaros estão mudos; estarão minhas crianças mortas?”

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2219.

2219.

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‘‘Kacci nu me ayyaputta, migā khādiṃsu dārake;

Araññe iriṇe vivane, kena nītā me dārakā.

“Será, meu senhor, que as feras devoraram minhas crianças? Nesta floresta desolada e deserta, quem levou minhas crianças?”

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2220.

2220.

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‘‘Adu [Pg.344] te pahitā dūtā, adu suttā piyaṃvadā;

Adu bahi no nikkhantā, khiḍḍāsu pasutā nu te.

“Ou teriam sido enviadas com mensageiros? Ou estarão dormindo, aquelas que falam tão docemente? Ou teriam saído e estariam entregues às suas brincadeiras?”

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2221.

2221.

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‘‘Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino;

Sakuṇānañca opāto, kena nītā me dārakā’’ti.

“Não vejo seus cabelos, nem suas mãos e pés delicados como redes de ouro. Teriam sido levadas por aves de rapina gigantes? Quem levou minhas crianças?”

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Tattha api ratteva me manoti api balavapaccūse supinaṃ passantiyā viya me mano. Migāti sīhādayo vāḷamigā. Iriṇeti niroje. Vivaneti vivitte. Dūtāti adu jetuttaranagare sivirañño santikaṃ tayā dūtā katvā pesitā. Suttāti antopaṇṇasālaṃ pavisitvā sayitā. Adu bahi noti adu te dārakā khiḍḍāpasutā hutvā bahi nikkhantāti pucchati. Nevāsaṃ kesā dissantīti sāmi vessantara, neva tesaṃ kāḷañjanavaṇṇā kesā dissanti. Jālinoti kañcanajālavicittā hatthapādā. Sakuṇānañca opātoti himavantapadese hatthiliṅgasakuṇā nāma atthi, te opatitvā ādāya ākāseneva gacchanti. Tena taṃ pucchāmi ‘‘kiṃ tehi sakuṇehi nītā, ito aññesampi kesañci tesaṃ sakuṇānaṃ viya opāto jāto, akkhāhi, kena nītā me dārakā’’ti?

Aqui, 'api ratteva me mano' significa 'meu coração está como o de quem vê um sonho no início da madrugada'. 'Migā' refere-se a feras como leões e outros predadores. 'Iriṇe' significa em um lugar estéril. 'Vivane' significa em um lugar solitário. 'Dūtā' significa 'teriam sido enviadas por ti com mensageiros à presença do rei Sivi na cidade de Jetuttara?'. 'Suttā' significa 'deitadas após entrarem na cabana de folhas'. 'Adu bahi no' significa 'ela pergunta se as crianças saíram para fora, entregues às brincadeiras'. 'Nevāsaṃ kesā dissanti' significa 'ó senhor Vessantara, não vejo os cabelos delas, negros como colírio'. 'Jālino' refere-se a mãos e pés adornados como uma rede de ouro. 'Sakuṇānañca opāto' refere-se ao fato de que na região do Himalaia existem aves chamadas Hatthilinga, que descem, agarram as presas e voam pelo céu. Por isso ela pergunta: 'Teriam sido levadas por essas aves, ou teria ocorrido um ataque dessas aves como acontece com outras criaturas? Diz-me, quem levou minhas crianças?'

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Evaṃ vuttepi mahāsatto na kiñci āha. Atha naṃ sā ‘‘deva, kasmā mayā saddhiṃ na kathesi, ko mama doso’’ti vatvā āha –

Mesmo quando isso foi dito, o Grande Ser nada respondeu. Então ela lhe disse: “Meu senhor, por que não falas comigo? Qual é a minha falta?”, e continuou:

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2222.

2222.

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‘‘Idaṃ tato dukkhataraṃ, sallaviddho yathā vaṇo;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“Isto é ainda mais doloroso do que aquilo, como uma ferida trespassada por uma flecha: hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.”

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2223.

2223.

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‘‘Idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mama;

Yañca putte na passāmi, tvañca maṃ nābhibhāsasi.

“Esta é a segunda flecha que faz tremer o meu coração: o fato de eu não ver meus filhos e de tu não falares comigo.”

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2224.

2224.

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‘‘Ajjeva me imaṃ rattiṃ, rājaputta na saṃsati;

Maññe okkantasantaṃ maṃ, pāto dakkhisi no mata’’nti.

“Se nesta mesma noite, ó príncipe, não falares comigo, creio que amanhã cedo me verás morta, tendo perdido a vida.”

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Tattha idaṃ tato dukkhataranti sāmi vessantara, yaṃ mama raṭṭhā pabbājitāya araññe vasantiyā putte ca apassantiyā dukkhaṃ, idaṃ tava mayā saddhiṃ akathanaṃ mayhaṃ tato dukkhataraṃ. Tvañhi maṃ aggidaḍḍhaṃ paṭidahanto viya [Pg.345] papātā patitaṃ daṇḍena pothento viya sallena vaṇaṃ vijjhanto viya tuṇhībhāvena kilamesi. Idañhi me hadayaṃ sallaviddho yathā vaṇo tatheva kampati ceva rujati ca. ‘‘Sampaviddho’’tipi pāṭho, sampatividdhoti attho. Okkantasantaṃ manti apagatajīvitaṃ maṃ. Dakkhisi no matanti ettha no-kāro nipātamatto, mataṃ maṃ kālasseva tvaṃ passissasīti attho.

Aqui, 'idaṃ tato dukkhataraṃ' significa: 'Ó senhor Vessantara, a dor que sinto por ter sido banida do reino, vivendo na floresta e não vendo meus filhos, é grande; mas o teu silêncio para comigo é ainda mais doloroso do que isso. Pois tu me atormentas com o teu silêncio, como se queimasses quem já está queimado pelo fogo, ou como se golpeasses com um bastão quem caiu de um penhasco, ou como se perfurasses com uma flecha uma ferida já aberta. De fato, meu coração treme e dói exatamente como uma ferida trespassada por uma flecha'. Há também a leitura 'sampaviddho', que significa 'completamente trespassado'. 'Okkantasantaṃ maṃ' significa 'a mim, desprovida de vida'. 'Dakkhisi no mataṃ': aqui, a partícula 'no' é apenas um expletivo, e o significado é 'tu me verás morta logo cedo'.

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Atha mahāsatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Então o Grande Ser, pensando: “Vou aliviar a dor dela pela perda dos filhos falando-lhe com palavras duras”, proferiu este verso:

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2225.

2225.

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‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti.

“Certamente, Maddī de belas ancas, princesa gloriosa, saíste de manhã cedo para colher frutos; por que voltas somente ao anoitecer?”

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Tattha kimidaṃ sāyamāgatāti ‘‘maddi, tvaṃ abhirūpā pāsādikā, himavante ca nāma bahū vanacarakā tāpasavijjādharādayo vicaranti. Ko jānāti, kiṃ bhavissati, kiñci tayā kataṃ, tvaṃ pātova gantvā kimidaṃ sāyamāgacchasi, daharakumārake ohāya araññagatitthiyo nāma sasāmikitthiyo evarūpā na honti, ‘kā nu kho me dārakānaṃ pavatti, kiṃ vā me sāmiko cintessatī’ti ettakampi te nāhosi. Tvaṃ pātova gantvā candālokena āgacchasi, mama duggatabhāvassevesa doso’’ti tajjetvā vañcetvā kathesi.

Aqui, 'kimidaṃ sāyamāgatā' significa: 'Maddī, tu és bela e encantadora, e na floresta do Himalaia vagam muitos habitantes da floresta, ascetas, portadores de conhecimento mágico e outros. Quem sabe o que pode ter acontecido, ou o que fizeste? Tendo saído de manhã cedo, por que voltas somente ao anoitecer? Mulheres casadas que vão à floresta deixando seus filhos pequenos não agem assim. Tu nem sequer pensaste: "O que terá acontecido com minhas crianças? O que pensará meu marido?". Tendo saído de manhã cedo, voltas agora sob a luz da lua; isso é culpa da minha própria condição de desgraça'. Assim ele falou, repreendendo-a e dissimulando seus sentimentos para desviar sua atenção.

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Sā tassa kathaṃ sutvā āha –

Ao ouvir as palavras dele, ela disse:

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2226.

2226.

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‘‘Nanu tvaṃ saddamassosi, ye saraṃ pātumāgatā;

Sīhassapi nadantassa, byagghassa ca nikujjitaṃ.

“Não ouviste o rugido do leão e o clamor do tigre, e de outros animais que vieram beber no lago?”

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2227.

2227.

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‘‘Ahu pubbanimittaṃ me, vicarantyā brahāvane;

Khaṇitto me hatthā patito, uggīvañcāpi aṃsato.

“Houve um presságio para mim enquanto eu vagava pela vasta floresta: a minha enxada caiu da minha mão, e a cesta escorregou do meu ombro.”

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2228.

2228.

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‘‘Tadāhaṃ byathitā bhītā, puthu katvāna añjaliṃ;

Sabbadisā namassissaṃ, api sotthi ito siyā.

“Então, aflita e amedrontada, juntei minhas mãos em reverência a cada uma das direções e prestei homenagem a todas as direções, rezando: 'Que haja segurança a partir disso'.”

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2229.

2229.

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‘‘Mā [Pg.346] heva no rājaputto, hato sīhena dīpinā;

Dārakā vā parāmaṭṭhā, acchakokataracchihi.

“'Que o nosso príncipe não seja morto por um leão ou leopardo, nem as crianças sejam atacadas por ursos, lobos ou hienas!'”

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2230.

2230.

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‘‘Sīho byaggho ca dīpi ca, tayo vāḷā vane migā;

Te maṃ pariyāvaruṃ maggaṃ, tena sāyamhi āgatā’’ti.

“Um leão, um tigre e um leopardo, três feras da floresta, bloquearam o meu caminho; por isso voltei somente ao anoitecer.”

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Tattha ye saraṃ pātumāgatāti ye pānīyaṃ pātuṃ imaṃ saraṃ āgatā. Byagghassa cāti byagghassa ca aññesaṃ hatthiādīnaṃ catuppadānañceva sakuṇasaṅghassa ca nikūjitaṃ ekaninnādasaddaṃ kiṃ tvaṃ na assosīti pucchati. So pana mahāsattena puttānaṃ dinnavelāya saddo ahosi. Ahu pubbanimittaṃ meti deva, imassa me dukkhassa anubhavanatthāya pubbanimittaṃ ahosi. Uggīvanti aṃsakūṭe pacchilagganakaṃ. Puthūti visuṃ visuṃ. Sabbadisā namassissanti sabbā dasa disā namassiṃ. Mā heva noti amhākaṃ rājaputto sīhādīhi hato mā hotu, dārakāpi acchādīhi parāmaṭṭhā mā hontūti patthayantī namassissaṃ. Te maṃ pariyāvaruṃ magganti sāmi vessantara, ahaṃ ‘‘imāni ca bhīsanakāni mahantāni, dussupino ca me diṭṭho, ajja sakālasseva gamissāmī’’ti kampamānā mūlaphalāphalāni upadhāresiṃ, atha me phalitarukkhāpi aphalā viya aphalā ca phalino viya dissanti, kicchena phalāphalāni gahetvā giridvāraṃ sampāpuṇiṃ. Atha te sīhādayo maṃ disvā maggaṃ paṭipāṭiyā rumbhitvā aṭṭhaṃsu. Tena sāyaṃ āgatāmhi, khamāhi me, sāmīti.

Aqui, 'ye saraṃ pātumāgatā' refere-se àqueles que vieram a este lago para beber água. 'Byagghassa ca' significa: ela pergunta: 'Não ouviste o clamor uníssono do tigre, de outros quadrúpedes como elefantes, e do bando de pássaros?'. Esse som, na verdade, ocorreu no momento em que o Grande Ser doou seus filhos. 'Ahu pubbanimittaṃ me' significa: 'Meu senhor, houve um presságio para que eu experimentasse esta dor'. 'Uggīvaṃ' refere-se à cesta pendurada no ombro. 'Puthū' significa separadamente. 'Sabbadisā namassissaṃ' significa 'prestei homenagem a todas as dez direções'. 'Mā heva no' significa 'prestei homenagem desejando: "Que o nosso príncipe não seja morto por leões e outros predadores, e que as crianças não sejam atacadas por ursos e outras feras"'. 'Te maṃ pariyāvaruṃ maggaṃ' significa: 'Ó senhor Vessantara, pensando: "Estes sinais são terríveis e grandes, e tive um pesadelo; hoje voltarei cedo", procurei por raízes e frutos enquanto tremia. Então, árvores carregadas de frutos pareciam-me sem frutos, e árvores sem frutos pareciam carregadas. Com dificuldade colhi alguns frutos e cheguei à entrada da montanha. Então, aqueles leões e outras feras, ao me verem, bloquearam o caminho em fila e ali permaneceram. Por isso cheguei ao anoitecer; perdoa-me, meu senhor'.

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Mahāsatto tāya saddhiṃ ettakameva kathaṃ vatvā yāva aruṇuggamanā na kiñci kathesi. Tato paṭṭhāya maddī nānappakārakaṃ vilapantī āha –

Tendo dito apenas isso a ela, o Grande Ser não pronunciou mais nenhuma palavra até o amanhecer. A partir de então, Maddī, lamentando-se de várias maneiras, disse:

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2231.

2231.

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‘‘Ahaṃ patiñca putte ca, āceramiva māṇavo;

Anuṭṭhitā divārattiṃ, jaṭinī brahmacārinī.

“Eu servi ao meu marido e aos meus filhos, como um jovem estudante serve ao seu mestre; dedicada dia e noite, com cabelos trançados, praticando a vida santa.”

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2232.

2232.

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‘‘Ajināni paridahitvā, vanamūlaphalahāriyā;

Vicarāmi divārattiṃ, tumhaṃ kāmā hi puttakā.

“Vestindo peles de animais, trazendo raízes e frutos da floresta, vaguei dia e noite por amor a vós, minhas queridas crianças.”

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2233.

2233.

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‘‘Ahaṃ suvaṇṇahaliddiṃ, ābhataṃ paṇḍubeluvaṃ;

Rukkhapakkāni cāhāsiṃ, ime vo putta kīḷanā.

“Trouxe açafrão dourado e frutos maduros de marmelo-da-índia de cor amarela, além de outras frutas silvestres; estes são os vossos brinquedos, meus filhos.”

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2234.

2234.

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‘‘Imaṃ [Pg.347] mūḷālivattakaṃ, sālukaṃ ciñcabhedakaṃ;

Bhuñja khuddehi saṃyuttaṃ, saha puttehi khattiya.

“Come, ó nobre guerreiro, junto com nossos filhos, estes talos e raízes de lótus, e castanhas-d'água misturados com mel silvestre.”

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2235.

2235.

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‘‘Padumaṃ jālino dehi, kumudañca kumāriyā;

Māline passa naccante, sivi puttāni avhaya.

“Dá o lótus vermelho a Jāli e o lótus branco à menina; chama os filhos de Sivi para que os vejas dançando com suas guirlandas.”

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2236.

2236.

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‘‘Tato kaṇhājināyapi, nisāmehi rathesabha;

Mañjussarāya vagguyā, assamaṃ upayantiyā.

“Escuta também, ó melhor dos guerreiros, a doce e melodiosa voz de Kaṇhājinā ao se aproximar da cabana.”

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2237.

2237.

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‘‘Samānasukhadukkhamhā, raṭṭhā pabbājitā ubho;

Api sivi putte passesi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“Nós dois fomos banidos do reino, compartilhando as mesmas alegrias e tristezas. Ó rei Sivi, acaso vês nossos filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā?”

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2238.

2238.

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‘‘Samaṇe brāhmaṇe nūna, brahmacariyaparāyaṇe;

Ahaṃ loke abhissapiṃ, sīlavante bahussute;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

“Certamente amaldiçoei neste mundo ascetas e brâmanes virtuosos e instruídos, dedicados à vida santa; por isso hoje não vejo meus filhos, tanto Jāli quanto Kaṇhājinā.”

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Tattha āceramiva māṇavoti vattasampanno antevāsiko ācariyaṃ viya paṭijaggati. Anuṭṭhitāti pāricariyānuṭṭhānena anuṭṭhitā appamattā hutvā paṭijaggāmi. Tumhaṃ kāmāti tumhākaṃ kāmena tumhe patthayantī. Puttakāti kumāre ālapantī paridevati. Suvaṇṇahaliddinti puttakā ahaṃ tumhākaṃ nhāpanatthāya suvaṇṇavaṇṇaṃ haliddiṃ ghaṃsitvā ādāya āgatā. Paṇḍubeluvanti kīḷanatthāya ca vo idaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ beluvapakkaṃ mayā ābhataṃ. Rukkhapakkānīti tumhākaṃ kīḷanatthāya aññānipi manāpāni rukkhaphalāni āhāsiṃ. Ime voti puttakā ime vo kīḷanāti vadati. Mūḷālivattakanti mūḷālakuṇḍalakaṃ. Sālukanti idaṃ uppalādisālukampi me bahu ābhataṃ. Ciñcabhedakanti siṅghāṭakaṃ. Bhuñjāti idaṃ sabbaṃ khuddamadhunā saṃyuttaṃ puttehi saddhiṃ bhuñjāhīti paridevati. Sivi puttāni avhayāti sāmi sivirāja, paṇṇasālāya sayāpitaṭṭhānato sīghaṃ puttake pakkosāhi. Api sivi putte passesīti sāmi sivirāja, api putte passasi, sace passasi, mama dassehi, kiṃ maṃ ativiya kilamesi. Abhissapinti tumhākaṃ puttadhītaro mā passitthāti evaṃ nūna akkosinti.

Aqui, 'āceramiva māṇavo' significa: ela cuida dele como um discípulo zeloso cuida de seu mestre. 'Anuṭṭhitā' significa 'cuido com diligência e atenção, servindo-vos'. 'Tumhaṃ kāmā' significa 'por amor a vós, desejando o vosso bem'. 'Puttakā' é o lamento chamando as crianças. 'Suvaṇṇahaliddiṃ' significa: 'Meus filhos, trouxe açafrão de cor dourada, moído para o vosso banho'. 'Paṇḍubeluvaṃ' significa 'trouxe este marmelo-da-índia maduro de cor amarela para que brinqueis'. 'Rukkhapakkāni' significa 'trouxe também outras frutas silvestres agradáveis para o vosso divertimento'. 'Ime vo' significa 'meus filhos, estes são os vossos brinquedos'. 'Mūḷālivattakaṃ' refere-se a anéis de talo de lótus. 'Sālukaṃ' significa 'trouxe também muitas destas raízes de lótus'. 'Ciñcabhedakaṃ' refere-se a castanhas-d'água. 'Bhuñja' significa 'ela lamenta dizendo: "Come tudo isso misturado com mel silvestre junto com os filhos"'. 'Sivi puttāni avhaya' significa 'ó senhor, rei Sivi, chama logo as crianças do lugar onde costumam dormir na cabana de folhas'. 'Api sivi putte passesi' significa 'ó senhor, rei Sivi, acaso vês os filhos? Se os vês, mostra-os a mim; por que me atormentas tanto?'. 'Abhissapiṃ' significa 'certamente amaldiçoei outros dizendo: "Que não vejais vossos filhos e filhas"'. Assim ela lamenta.

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Evaṃ [Pg.348] vilapamānāyapi tāya saddhiṃ mahāsatto na kiñci kathesi. Sā tasmiṃ akathente kampamānā candālokena putte vicinantī yesu yesu jamburukkhādīsu pubbe kīḷiṃsu, tāni tāni patvā paridevantī āha –

Embora ela lamentasse assim, o Grande Ser nada lhe respondeu. Enquanto ele permanecia em silêncio, ela, tremendo, procurou pelas crianças sob a luz da lua, indo aos pés das árvores de jambo e outras onde elas costumavam brincar, e lamentando-se disse:

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2239.

2239.

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‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā;

Vividhāni rukkhajātāni, te kumārā na dissare.

“Aqui estão as árvores de jambo, as canas e os arbustos de sinduvāra; várias espécies de árvores, mas as crianças não são vistas.”

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2240.

2240.

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‘‘Assatthā panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, te kumārā na dissare.

“Aqui estão as figueiras sagradas, as jaqueiras, as figueiras-de-bengala e as macieiras-de-elefante; vários tipos de frutos, mas as crianças não são vistas.”

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2241.

2241.

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‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“Aqui estão os bosques e este rio de águas frias onde elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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2242.

2242.

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‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhāriṃsu, te kumārā na dissare.

“Vários tipos de flores crescem no topo desta montanha, as quais elas costumavam colher e usar; mas as crianças não são vistas.”

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2243.

2243.

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‘‘Vividhāni phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjiṃsu, te kumārā na dissare.

“Vários tipos de frutos crescem no topo desta montanha, os quais elas costumavam comer; mas as crianças não são vistas.”

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2244.

2244.

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‘‘Ime te hatthikā assā, balibaddā ca te ime;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare’’ti.

“Aqui estão os pequenos elefantes, cavalos e touros de brinquedo com os quais elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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Tattha ime te hatthikāti sā pabbatūpari dārake adisvā paridevamānā tato oruyha puna assamapadaṃ āgantvā tattha te upadhārentī tesaṃ kīḷanabhaṇḍakāni disvā evamāha.

Aqui, 'ime te hatthikā' significa: não encontrando as crianças no topo da montanha, ela desceu e voltou à área da cabana; ao procurar por elas ali e ver seus brinquedos, ela falou dessa maneira.

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Athassā paridevanasaddena ceva padasaddena ca migapakkhino caliṃsu. Sā te disvā āha –

Então, com o som de seus lamentos e de seus passos, os animais e pássaros se assustaram e fugiram. Ao vê-los, ela disse:

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2245.

2245.

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‘‘Ime sāmā sasolūkā, bahukā kadalīmigā;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“Aqui estão os cervos dourados, as lebres, as corujas e muitos antílopes com os quais elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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2246.

2246.

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‘‘Ime haṃsā ca koñcā ca, mayūrā citrapekhuṇā;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare’’ti.

“Aqui estão os gansos, as garças e os pavões de plumagem colorida com os quais elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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Tattha sāmāti khuddakā sāmā suvaṇṇamigā. Sasolūkāti sasā ca ulūkā ca.

Aqui, 'sāmā' refere-se a pequenos cervos dourados. 'Sasolūkā' refere-se a lebres e corujas.

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Sā [Pg.349] assamapade piyaputte adisvā nikkhamitvā pupphitavanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ taṃ ṭhānaṃ olokentī āha –

Não encontrando seus amados filhos na área da cabana, ela saiu e entrou no bosque florido e, olhando para cada lugar, disse:

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2247.

2247.

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‘‘Imā tā vanagumbāyo, pupphitā sabbakālikā;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“Aqui estão os arbustos da floresta, floridos em todas as estações, onde elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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2248.

2248.

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‘‘Imā tā pokkharaṇī rammā, cakkavākūpakūjitā;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare’’ti.

“Aqui estão os belos lagos de lótus, ressonando com o canto dos patos-avermelhados, cobertos de flores mandālaka, lótus vermelhos e azuis, onde elas costumavam brincar; mas as crianças não são vistas.”

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Tattha vanagumbāyoti vanaghaṭāyo.

Aqui, 'vanagumbāyo' refere-se a bosques densos.

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Sā katthaci piyaputte adisvā puna mahāsattassa santikaṃ āgantvā taṃ dummukhaṃ nisinnaṃ disvā āha –

Não encontrando seus amados filhos em lugar algum, ela voltou novamente à presença do Grande Ser e, ao vê-lo sentado com o rosto triste, disse:

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2249.

2249.

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‘‘Na te kaṭṭhāni bhinnāni, na te udakamāhaṭaṃ;

Aggipi te na hāpito, kiṃ nu mandova jhāyasi.

“Não rachaste a lenha, não trouxeste água e nem sequer acendeste o fogo. Por que estás assim pensativo, como alguém sem discernimento?”

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2250.

2250.

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‘‘Piyo piyena saṅgamma, samo me byapahaññati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

Ao me reunir com meu amado, minha dor costumava dissipar-se; mas hoje não vejo meus filhos, ambos Jāli e Kaṇhājinā.

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Tattha na hāpitoti na jalito. Idaṃ vuttaṃ hoti – sāmi, tvaṃ pubbe kaṭṭhāni bhindasi, udakaṃ āharitvā ṭhapesi, aṅgārakapalle aggiṃ karosi, ajja tesu ekampi akatvā kiṃ nu mandova jhāyasi, tava kiriyā mayhaṃ na ruccatīti. Piyo piyenāti vessantaro mayhaṃ piyo, ito me piyataro natthi, iminā me piyena saṅgamma samāgantvā pubbe samo me byapahaññati dukkhaṃ vigacchati, ajja pana me imaṃ passantiyāpi soko na vigacchati, kiṃ nu kho kāraṇanti. Tyajjāti hotu, diṭṭhaṃ me kāraṇaṃ, te ajja putte na passāmi, tena me imaṃ passantiyāpi soko na vigacchatīti.

Aqui, 'na hāpito' significa não aceso. Isto é o que foi dito: 'Meu senhor, antes tu rachavas a lenha, trazias água e a colocavas, acendias o fogo no braseiro; hoje, sem fazer nenhuma dessas coisas, por que estás sentado meditando silenciosamente? Teu comportamento não me agrada.' 'Piyo piyena' significa: Vessantara é o meu amado, não há ninguém mais amado por mim do que ele; ao me reunir com este meu amado, anteriormente minha dor se dissipava, o sofrimento desaparecia. Mas hoje, mesmo olhando para ti, minha dor não se dissipa; qual seria a razão? 'Tyajja' significa: que assim seja, vejo a razão; hoje não vejo meus filhos, por isso, mesmo olhando para ti, minha dor não se dissipa.

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Tāya evaṃ vuttepi mahāsatto tuṇhībhūtova nisīdi. Sā tasmiṃ akathente sokasamappitā pahaṭakukkuṭī viya kampamānā puna paṭhamaṃ vicaritaṭṭhānāni vicaritvā mahāsattassa santikaṃ paccāgantvā āha –

Mesmo quando ela falou assim, o Grande Ser permaneceu sentado em silêncio. Como ele não falava, ela, tomada pela dor, tremendo como uma galinha atingida por um bastão, percorreu novamente os lugares por onde andara antes e, retornando à presença do Grande Ser, disse:

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2251.

2251.

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‘‘Na [Pg.350] kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

Ó rei, não vejo nossos filhos; por quem foram levados ou estarão mortos? Nem mesmo os corvos grasnam; certamente meus filhos estão mortos.

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2252.

2252.

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‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā’’ti.

Ó rei, não vejo nossos filhos; por quem foram levados ou estarão mortos? Nem mesmo os pássaros cantam; certamente meus filhos estão mortos.

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Tattha na kho noti deva, na kho amhākaṃ putte passāmi. Yena te nīhatāti kenaci tesaṃ nīhatabhāvampi na jānāmīti adhippāyenevamāha.

Aqui, 'na kho no' significa: ó rei, não vejo nossos filhos. 'Yena te nīhatā' significa: ela disse isso com a intenção de dizer 'também não sei por quem eles foram levados'.

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Evaṃ vuttepi mahāsatto na kiñci kathesiyeva. Sā puttasokena phuṭṭhā putte upadhārentī tatiyampi tāni tāni ṭhānāni vātavegena vicari. Tāya ekarattiṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggayhamānaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha ratti vibhāsi, aruṇodayo jāto. Sā puna gantvā mahāsattassa santike ṭhitā paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Mesmo quando isso foi dito, o Grande Ser não disse absolutamente nada. Ela, tocada pela dor pelos filhos, procurando por eles, percorreu pela terceira vez aqueles mesmos lugares com a velocidade do vento. A distância percorrida por ela durante aquela noite inteira foi de cerca de quinze yojanas. Então a noite clareou e o amanhecer surgiu. Ela voltou e, de pé diante do Grande Ser, lamentou. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2253.

2253.

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‘‘Sā tattha paridevitvā, pabbatāni vanāni ca;

Punadevassamaṃ gantvā, rodi sāmikasantike.

Tendo lamentado ali, nas montanhas e nas florestas, ela retornou mais uma vez ao eremitério e chorou na presença de seu esposo.

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2254.

2254.

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‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

Ó rei, não vejo nossos filhos; por quem foram levados ou estarão mortos? Nem mesmo os corvos grasnam; certamente meus filhos estão mortos.

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2255.

2255.

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‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

Ó rei, não vejo nossos filhos; por quem foram levados ou estarão mortos? Nem mesmo os pássaros cantam; certamente meus filhos estão mortos.

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2256.

2256.

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‘‘Nu kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Vicarantī rukkhamūlesu, pabbatesu guhāsu ca.

Ó rei, não vejo nossos filhos; por quem foram levados ou estarão mortos? Vagando sob as copas das árvores, nas montanhas e nas cavernas.

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2257.

2257.

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‘‘Iti maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Bāhā paggayha kanditvā, tattheva patitā chamā’’ti.

Assim Maddī, de belas ancas, a ilustre princesa, erguendo os braços e chorando, caiu ali mesmo no chão.

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Tattha sāmikasantiketi bhikkhave, sā maddī tattha vaṅkapabbatakucchiyaṃ sānupabbatāni vanāni ca vicarantī paridevitvā puna gantvā sāmikaṃ nissāya tassa santike ṭhitā puttānaṃ atthāya rodi, ‘‘na kho no’’tiādīni vadantī [Pg.351] paridevīti attho. Iti maddī varārohāti bhikkhave, evaṃ sā uttamarūpadharā varārohā maddī rukkhamūlādīsu vicarantī dārake adisvā ‘‘nissaṃsayaṃ matā bhavissantī’’ti bāhā paggayha kanditvā tattheva vessantarassa pādamūle chinnasuvaṇṇakadalī viya chamāyaṃ pati.

Aqui, 'sāmikasantike' significa: ó monges, aquela Maddī, tendo lamentado enquanto vagava pelas encostas do Monte Vaṅkaka, pelas montanhas e florestas, voltou e, de pé perto de seu esposo, chorou por causa de seus filhos, lamentando com as palavras 'na kho no', etc. 'Iti maddī varārohā' significa: ó monges, assim Maddī, dotada de excelente beleza e belas ancas, vagando sob as copas das árvores e outros lugares, não vendo seus filhos e pensando 'sem dúvida eles devem estar mortos', ergueu os braços, chorou e caiu ali mesmo, aos pés de Vessantara, no chão, como uma bananeira de ouro cortada pela raiz.

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Atha mahāsatto ‘‘matā maddī’’ti saññāya kampamāno ‘‘aṭṭhāne padese matā maddī. Sace hissā jetuttaranagare kālakiriyā abhavissa, mahanto parivāro abhavissa, dve raṭṭhāni caleyyuṃ. Ahaṃ pana araññe ekakova, kiṃ nu kho karissāmī’’ti uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhāpetvā ‘‘jānissāmi tāvā’’ti uṭṭhāya tassā hadaye hatthaṃ ṭhapetvā santāpapavattiṃ ñatvā kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā satta māse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi balavasokena pabbajitabhāvaṃ sallakkhetuṃ asakkonto assupuṇṇehi nettehi tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā mukhañca hadayañca parimajjanto nisīdi. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā uṭṭhāya mahāsattaṃ vanditvā ‘‘sāmi vessantara, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti āha. ‘‘Devi, ekassa brāhmaṇassa dāsatthāya dinnā’’ti. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então o Grande Ser, pensando 'Maddī está morta', tremeu de dor: 'Maddī morreu em um lugar inadequado, em uma floresta deserta. Se ela tivesse falecido na cidade de Jetuttara, haveria um grande cortejo fúnebre e os dois reinos teriam se abalado. Mas eu estou sozinho na floresta, o que farei?' Embora uma dor intensa tivesse surgido, ele restabeleceu a atenção plena e pensou: 'Deixe-me verificar primeiro'. Levantando-se, colocou a mão sobre o peito dela e, percebendo o calor da respiração, trouxe água em um jarro. Embora não tivesse tido contato físico com ela por sete meses devido aos seus votos, incapaz de manter sua conduta ascética devido à dor avassaladora, com os olhos cheios de lágrimas, ele ergueu a cabeça dela com as duas mãos, colocou-a sobre suas coxas, borrifou-a com água e sentou-se massageando seu rosto e peito. Após um curto período, Maddī recuperou a consciência e, sentindo vergonha e temor moral, levantou-se, prestou homenagem ao Grande Ser e perguntou: 'Meu senhor Vessantara, para onde foram os teus filhos?' Ele respondeu: 'Minha rainha, eles foram dados a um brâmane para serem seus servos.' Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2258.

2258.

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‘‘Tamajjhapattaṃ rājaputtiṃ, udakenābhisiñcatha;

Assatthaṃ naṃ viditvāna, atha naṃ etadabravī’’ti.

Ele borrifou com água a princesa que havia caído desfalecida aos seus pés; e, percebendo que ela havia se recuperado, então lhe disse isto.

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Tattha ajjhapattanti attano santikaṃ pattaṃ, pādamūle patitvā visaññibhūtanti attho. Etadabravīti etaṃ ‘‘ekassa me brāhmaṇassa dāsatthāya dinnā’’ti vacanaṃ abravi.

Aqui, 'ajjhapattaṃ' significa aquela que veio até ele, isto é, que caiu desfalecida aos seus pés. 'Etadabravī' significa que ele lhe disse estas palavras: 'Eles foram dados a um brâmane para serem seus servos'.

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Tato tāya ‘‘deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā kiṃ nācikkhasī’’ti vutte mahāsatto āha –

Então, quando ela lhe disse: 'Ó rei, tendo dado os filhos ao brâmane, por que não me disseste nada enquanto eu vagava e lamentava por toda a noite?', o Grande Ser disse:

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2259.

2259.

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‘‘Ādiyeneva te maddi, dukkhaṃ nakkhātumicchisaṃ;

Daliddo yācako vuḍḍho, brāhmaṇo gharamāgato.

Desde o início, ó Maddī, eu não quis te contar sobre essa dor; um brâmane idoso, um pedinte pobre, veio à nossa cabana.

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2260.

2260.

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‘‘Tassa [Pg.352] dinnā mayā puttā, maddi mā bhāyi assasa;

Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase.

A ele dei os meus filhos, ó Maddī; não temas, consola-te! Olha para mim, Maddī, não para os filhos, e não lamentes tão intensamente; se continuarmos vivos e saudáveis, recuperaremos nossos filhos.

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2261.

2261.

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‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti.

Filhos, gado, grãos e qualquer outra riqueza que haja em casa, o homem virtuoso dá como doação ao ver um pedinte que chega; alegra-te, ó Maddī, com esta suprema doação de meus amados filhos.

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Tattha ādiyenevāti ādikeneva. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace te ahaṃ āditova tamatthaṃ ācikkhissaṃ, tato tava sokaṃ sandhāretuṃ asakkontiyā hadayaṃ phaleyya, tasmā ādikeneva te maddi dukkhaṃ na akkhātuṃ icchissanti. Gharamāgatoti imaṃ amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ āgato. Arogā ca bhavāmaseti yathā tathā mayaṃ arogā homa, jīvamānā avassaṃ putte brāhmaṇena nītepi passissāma. Yañca aññanti yañca aññaṃ ghare saviññāṇakaṃ dhanaṃ. Dajjā sappuriso dānanti sappuriso uttamatthaṃ patthento uraṃ bhinditvā hadayamaṃsampi gahetvā dānaṃ dadeyyāti.

Aqui, 'ādiyeneva' significa desde o início. Isto é o que foi dito: 'Se eu tivesse te contado isso desde o início, teu coração teria se partido por não conseguir conter a tua dor; por isso, ó Maddī, eu não quis te contar sobre essa dor desde o início.' 'Gharamāgato' significa que ele veio ao nosso local de residência. 'Arogā ca bhavāmase' significa que, se permanecermos saudáveis e vivos, certamente veremos nossos filhos novamente, mesmo que tenham sido levados pelo brâmane. 'Yañca aññaṃ' significa qualquer outra riqueza consciente ou inconsciente na casa. 'Dajjā sappuriso dānaṃ' significa que o homem virtuoso, aspirando ao objetivo supremo, daria até mesmo a carne de seu próprio coração, abrindo o peito, como doação.

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Maddī āha –

Maddī disse:

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2262.

2262.

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‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhava.

Eu me alegro, ó rei, com esta suprema doação de teus amados filhos; tendo feito a doação, purifica a tua mente e sê um doador de ainda mais dádivas.

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2263.

2263.

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‘‘Yo tvaṃ maccherabhūtesu, manussesu janādhipa;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’ti.

Tu que, ó líder dos homens, prosperidade do reino dos Sivis, deste uma dádiva a um brâmane em meio a pessoas que são egoístas.

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Tattha anumodāmi teti dasa māse kucchiyā dhāretvā divasassa dvattikkhattuṃ nhāpetvā pāyetvā bhojetvā ure nipajjāpetvā paṭijaggitaputtakesu bodhisattena dinnesu sayaṃ puttadānaṃ anumodantī evamāha. Iminā kāraṇena jānitabbaṃ ‘‘pitāva puttānaṃ sāmiko’’ti. Bhiyyo dānaṃ dado bhavāti mahārāja, uttaripi punappunaṃ dānaṃ dāyakova hohi, ‘‘sudinnaṃ me dāna’’nti cittaṃ pasādehi, yo tvaṃ maccherabhūtesu sattesu piyaputte adāsīti.

Aqui, 'anumodāmi te' significa que ela mesma se alegrou com a doação dos filhos dados pelo Bodisatva — filhos que ela carregara no ventre por dez meses, banhara duas ou três vezes ao dia, amamentara, alimentara e cuidara deitando-os em seu peito —, dizendo estas palavras. Por este motivo, deve-se saber que 'o pai é o dono dos filhos'. 'Bhiyyo dānaṃ dado bhava' significa: ó grande rei, sê um doador de doações repetidas vezes no futuro, purifica a tua mente pensando 'minha doação foi bem dada', tu que deste teus amados filhos em meio a seres egoístas.

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Evaṃ [Pg.353] vutte mahāsatto ‘‘maddi, kinnāmetaṃ kathesi, sace hi mayā putte datvā cittaṃ pasādetuṃ nābhavissa, imāni pana me acchariyāni na pavatteyyu’’nti vatvā sabbāni pathavininnādādīni kathesi. Tato maddī tāni acchariyāni kittetvā dānaṃ anumodantī āha –

Quando isso foi dito, o Grande Ser disse: 'Maddī, por que falas assim? Se eu não fosse capaz de purificar minha mente após dar meus filhos, estes milagres não teriam ocorrido para mim', e relatou todos os milagres, como o tremor da terra. Então Maddī, louvando esses milagres e desejando regozijar-se com a doação, disse:

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2264.

2264.

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‘‘Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṅgato;

Samantā vijjutā āguṃ, girīnaṃva patissutā’’ti.

A terra rugiu por ti, e o som de tua fama subiu ao céu dos trinta e três; relâmpagos brilharam por todos os lados, como o eco das montanhas.

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Tattha vijjutā āgunti akālavijjulatā himavantapadese samantā nicchariṃsu. Girīnaṃva patissutāti girīnaṃ patissutasaddā viya viravā uṭṭhahiṃsu.

Aqui, 'vijjutā āguṃ' significa que relâmpagos fora de época brilharam por toda a região do Himalaia. 'Girīnaṃva patissutā' significa que surgiram estrondos semelhantes aos ecos das montanhas.

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2265.

2265.

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‘‘Tassa te anumodanti, ubho nāradapabbatā;

Indo ca brahmā pajāpati, somo yamo vessavaṇo;

Sabbe devānumodanti, tāvatiṃsā saindakā.

Ambos, Nārada e Pabbata, regozijam-se contigo; Indo, Brahmā, Pajāpati, Soma, Yama e Vessavaṇa; todos os deuses do céu Tāvatiṃsa, junto com Indra, regozijam-se com a tua doação.

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2266.

2266.

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‘‘Iti maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Vessantarassa anumodi, puttake dānamuttama’’nti.

Assim Maddī, de belas ancas, a ilustre princesa, regozijou-se com a suprema doação dos amados filhos de Vessantara.

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Tattha ubho nāradapabbatāti imepi dve devanikāyā attano vimānadvāre ṭhitāva ‘‘sudinnaṃ te dāna’’nti anumodanti. Tāvatiṃsā saindakāti indajeṭṭhakā tāvatiṃsāpi devā te dānaṃ anumodantīti.

Aqui, 'ubho nāradapabbatā' refere-se a estas duas assembleias de divindades que, de pé às portas de seus próprios palácios celestiais, regozijam-se dizendo: 'Tua doação foi bem dada'. 'Tāvatiṃsā saindakā' significa que até mesmo os deuses de Tāvatiṃsa, liderados por Indra, regozijam-se com a tua doação.

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Evaṃ mahāsattena attano dāne vaṇṇite tamevatthaṃ parivattetvā ‘‘mahārāja vessantara, sudinnaṃ nāma te dāna’’nti maddīpi tatheva dānaṃ vaṇṇayitvā anumodamānā nisīdi. Tena satthā ‘‘iti maddī varārohā’’ti gāthamāha.

Assim, quando o Grande Ser louvou a sua própria doação, Maddī, reiterando o mesmo assunto e dizendo 'Ó grande rei Vessantara, tua doação foi de fato bem dada', sentou-se louvando e regozijando-se com a doação da mesma forma. Por isso, o Mestre proferiu o verso que começa com 'Iti maddī varārohā'.

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Maddīpabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do Capítulo de Maddī.

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Sakkapabbavaṇṇanā

Descrição do Capítulo de Sakka

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Evaṃ [Pg.354] tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi ‘‘ayaṃ vessantaro rājā hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi, idāni taṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā sabbalakkhaṇasampannaṃ maddiṃ yācitvā rājānaṃ ekakaṃ katvā maddiṃ gahetvā gaccheyya, tato esa anātho nippaccayo bhaveyya. Ahaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāya tassa santikaṃ agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto eles conversavam amigavelmente entre si, Sakka pensou: 'Ontem, o rei Vessantara deu seus filhos a Jūjaka, fazendo a terra tremer. Agora, se algum homem vil se aproximar dele e pedir por Maddī, que é dotada de todas as qualidades auspiciosas de uma boa mulher, ele a daria também. Se ele doar Maddī, não haverá ninguém para cuidar dele; ele ficará sozinho na grande floresta, sem apoio, sofrendo e cansado. Portanto, aproximar-me-ei dele sob o disfarce de um brâmane, pedirei por Maddī para ajudá-lo a atingir o ápice das perfeições (pāramī) da onisciência, e farei com que ela não possa ser dada a mais ninguém, devolvendo-a em seguida a ele.' Tendo planejado isso, ao nascer do sol, ele se aproximou deles sob o disfarce de um brâmane e, de pé diante deles, proferiu estas palavras de cortesia e boas-vindas:

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2267.

2267.

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‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Sakko brāhmaṇavaṇṇena, pāto tesaṃ adissathā’’ti.

Então, ao fim da noite, próximo ao nascer do sol, Sakka, sob o disfarce de um brâmane, apareceu diante deles pela manhã.

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Tattha pāto tesaṃ adissathāti pātova nesaṃ dvinnampi janānaṃ paññāyamānarūpo purato aṭṭhāsi, ṭhatvā ca pana paṭisanthāraṃ karonto āha –

Aqui, 'pāto tesaṃ adissathā' significa que logo pela manhã ele apareceu diante de ambos e, de pé, cumprimentando-os com cortesia, disse:

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2268.

2268.

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‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

Espero que estejais bem, senhor, e livres de doenças? Conseguis vos manter com a coleta de alimentos? Há abundância de raízes e frutos?

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2269.

2269.

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‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjatī’’ti.

Há poucos mosquitos, moscas e répteis? Nesta floresta repleta de feras selvagens, estais livres de perigos?

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Mahāsatto āha –

O Grande Ser disse:

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2270.

2270.

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‘‘Kusalañceva no brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpema, atho mūlaphalā bahū.

Estamos bem, ó brâmane, e também livres de doenças; mantemo-nos com a coleta de alimentos, e há abundância de raízes e frutos.

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2271.

2271.

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‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā mayhaṃ na vijjati.

Também há poucos mosquitos, moscas e répteis; nesta floresta repleta de feras selvagens, não há perigo para mim.

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2272.

2272.

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‘‘Satta no māse vasataṃ, araññe jīvasokinaṃ;

Idaṃ dutiyaṃ passāma, brāhmaṇaṃ devavaṇṇinaṃ;

Ādāya veḷuvaṃ daṇḍaṃ, dhārentaṃ ajinakkhipaṃ.

Vivendo nesta floresta por sete meses, aflitos pela dor, tu és o segundo brâmane que vemos, com uma aparência divina, carregando um cajado de bambu e vestindo uma pele de antílope.

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2273.

2273.

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‘‘Svāgataṃ [Pg.355] te mahābrahme, atho te adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

Seja bem-vindo, ó grande brâmane; tua vinda é auspiciosa. Entra, nobre senhor, e lava os teus pés.

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2274.

2274.

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‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

Frutos de tinduka, piyāla, madhuka e kāsumārī, doces como o mel; come, ó brâmane, os melhores dentre eles.

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2275.

2275.

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‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti.

Esta água fresca foi trazida de uma caverna na montanha; bebe dela, ó grande brâmane, se assim desejares.

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Evaṃ tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā mahāsatto –

Tendo assim conversado amigavelmente com ele, o Grande Ser perguntou:

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2276.

2276.

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‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Anuppatto brahāraññaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

E agora, sob qual aparência ou por qual motivo vieste a esta vasta floresta? Diz-me, pois te pergunto.

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Āgamanakāraṇaṃ pucchi. Atha naṃ sakko ‘‘mahārāja, ahaṃ mahallako, idhāgacchanto tava bhariyaṃ maddiṃ yācituṃ āgato, taṃ me dehī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

[Vessantara] perguntou o motivo de sua vinda. Então Sakka lhe disse: 'Ó grande rei, sou um homem idoso. Vindo aqui, vim para pedir sua esposa, Maddī. Entregue-a a mim.' E proferiu esta estrofe:

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2277.

2277.

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‘‘Yathā vārivaho pūro, sabbakālaṃ na khīyati;

Evaṃ taṃ yācitāgacchiṃ, bhariyaṃ me dehi yācito’’ti.

'Assim como um rio cheio de água nunca seca em tempo algum, da mesma forma vim pedir a você. Sendo solicitado, dê-me sua esposa.'

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Evaṃ vutte mahāsatto ‘‘hiyyo me brāhmaṇassa dārakā dinnā, araññe ekako hutvā kathaṃ te maddiṃ dassāmī’’ti avatvā pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso hutvā giriṃ unnādento imaṃ gāthamāha –

Diante disso, o Grande Ser, sem dizer: 'Ontem dei meus filhos a um brâmane; estando sozinho na floresta, como poderei dar-lhe Maddī?', sem apego, sem hesitação e com a mente destemida, como se estivesse colocando um saco de mil moedas de ouro na mão estendida, fazendo a montanha ecoar, proferiu esta estrofe:

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2278.

2278.

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‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭiguyhāmi, dāne me ramatī mano’’ti.

'Eu dou e não vacilo, aquilo que me pedes, ó brâmane; não escondo o que possuo, pois minha mente se deleita em doar.'

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Tattha santaṃ nappaṭiguyhāmīti saṃvijjamānaṃ na guyhāmi.

Aqui, 'não escondo o que possuo' (santaṃ nappaṭiguyhāmi) significa 'não oculto o que está disponível'.

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Evañca pana vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā udakaṃ hatthe pātetvā piyabhariyaṃ brāhmaṇassa adāsi. Taṅkhaṇeyeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbāni acchariyāni pāturahesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dito isso, ele rapidamente trouxe água com o jarro de água, derramou a água na mão [do brâmane] e deu sua amada esposa ao brâmane. Naquele mesmo instante, todos os milagres descritos anteriormente se manifestaram. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2279.

2279.

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‘‘Maddiṃ [Pg.356] hatthe gahetvāna, udakassa kamaṇḍaluṃ;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

'Segurando Maddī pela mão e pegando o jarro de água, o promotor do reino dos Sivis deu-a como doação ao brâmane.'

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2280.

2280.

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‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Maddiṃ pariccajantassa, medanī sampakampatha.

'Houve então algo terrível, houve arrepiamento dos cabelos; quando ele renunciou a Maddī, a terra tremeu.'

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2281.

2281.

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‘‘Nevassa maddī bhākuṭi, na sandhīyati na rodati;

Pekkhatevassa tuṇhī sā, eso jānāti yaṃ vara’’nti.

'Maddī não franziu a testa, nem se lamentou, nem chorou; ela apenas olhou em silêncio para ele, pensando: «Ele sabe o que é melhor».'

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Tattha adā dānanti ‘‘ambho brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā dānaṃ adāsi vuttampi cetaṃ –

Aqui, 'deu-a como doação' (adā dānaṃ) significa que ele deu a doação dizendo: 'Ó brâmane, a onisciência é cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais querida para mim do que Maddī. Que esta minha doação seja uma condição para a realização do conhecimento onisciente!' E isso também foi dito:

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‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddiṃ deviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

'Ao renunciar a Jāli, à minha filha Kaṇhājina e à rainha Maddī, a esposa devota, não hesitei, apenas por causa da iluminação.'

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‘‘Na me dessā ubho puttā, maddī devī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti. (cariyā. 1.118-119);

'Meus dois filhos não me são odiosos, nem a rainha Maddī me é odiosa; a onisciência é que me é querida, por isso doei aqueles que me são queridos.' (Cariyāpiṭaka 1.118-119)

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Tattha sampakampathāti pathavī udakapariyantaṃ katvā kampittha. Nevassa maddī bhākuṭīti bhikkhave, tasmiṃ khaṇe maddī ‘‘maṃ mahallakassa brāhmaṇassa rājā detī’’ti kodhavasena bhākuṭipi nāhosi. Na sandhīyati na rodatīti neva maṅku ahosi, na akkhīni pūretvā rodati, atha kho tuṇhī sā hutvā ‘‘mādisaṃ itthiratanaṃ dadamāno na nikkāraṇā dassati, eso yaṃ varaṃ, taṃ jānātī’’ti phullapadumavaṇṇaṃ assa mukhaṃ pekkhateva, olokayamānāva ṭhitāti attho.

Aqui, 'a terra tremeu' (sampakampatha) significa que a terra tremeu até os limites do oceano. 'Maddī não franziu a testa' (nevassa maddī bhākuṭī) significa: 'Ó monges, naquele momento, Maddī não franziu a testa com raiva, pensando: «O rei está me dando a um brâmane idoso». «Nem se lamentou, nem chorou» (na sandhīyati na rodati) significa que ela não ficou deprimida nem chorou com os olhos cheios de lágrimas; em vez disso, permanecendo em silêncio, pensando: «Ao doar uma joia de mulher como eu, ele não o faria sem uma razão nobre; ele sabe o que é excelente», ela apenas olhou para o rosto dele, que tinha a cor de um lótus desabrochado. Este é o significado de «ela permaneceu olhando».'

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Atha mahāsatto ‘‘kīdisā maddī’’ti tassā mukhaṃ olokesi. Sāpi ‘‘sāmi kiṃ maṃ olokesī’’ti vatvā sīhanādaṃ nadantī imaṃ gāthamāha –

Então o Grande Ser olhou para o rosto dela, pensando: 'Como estará Maddī?'. Ela também, dizendo: 'Meu senhor, por que olha para mim?', soltando um rugido de leão, proferiu esta estrofe:

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2282.

2282.

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‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti.

'Sou a esposa dele desde a juventude; meu marido é meu senhor. A quem ele quiser, que me dê, ou que me venda, ou mesmo que me mate.'

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Tattha [Pg.357] komārī yassāhaṃ bhariyāti ahaṃ yassa tava daharikā bhariyā, so tvaññeva mama issaro sāmiko. Yassicche tassāti issaro ca nāma dāsiṃ maṃ yassa dātuṃ iccheyya, tassa dadeyya. Vikkiṇeyya vāti dhanena vā atthe sati vikkiṇeyya, maṃsena vā atthe sati haneyya, tasmā yaṃ vo ruccati, taṃ karotha, nāhaṃ kujjhāmīti.

Aqui, 'Sou a esposa dele desde a juventude' (komārī yassāhaṃ bhariyā) significa: 'Eu, que sou sua esposa desde a juventude, tenho a você como meu senhor e marido. «A quem ele quiser, que me dê» (yassicche tassa) significa: sendo você meu senhor, se desejar dar-me a alguém como serva, que me dê. «Ou que me venda» (vikkiṇeyya vā) significa: se houver necessidade de dinheiro, que me venda; ou se houver necessidade de carne, que me mate. Portanto, faça o que lhe agradar, eu não me irarei.'

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Sakko tesaṃ paṇītajjhāsayataṃ viditvā thutiṃ akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Sakka, conhecendo a nobre intenção deles, proferiu um elogio. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2283.

2283.

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‘‘Tesaṃ saṅkappamaññāya, devindo etadabravi;

Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā.

'Conhecendo a intenção deles, o senhor dos deuses disse isto: «Todos os seus obstáculos foram vencidos, tanto os divinos quanto os humanos.»'

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2284.

2284.

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‘‘Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṅgato;

Samantā vijjutā āguṃ, girīnaṃva patissutā.

'A terra ressoou por você, seu clamor subiu ao terceiro céu; relâmpagos surgiram por todos os lados, como o eco das montanhas.'

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2285.

2285.

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‘‘Tassa te anumodanti, ubho nāradapabbatā;

Indo ca brahmā pajāpati, somo yamo vessavaṇo;

Sabbe devānumodanti, dukkarañhi karoti so.

'Ambos, Nārada e Pabbata, regozijam-se com você; Indra, Brahmā, Pajāpati, Soma, Yama e Vessavaṇa; todos os deuses se regozijam, pois ele realiza o que é difícil de fazer.'

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2286.

2286.

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‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

'Ao dar o que é difícil de dar, ao realizar uma ação difícil de fazer, os maus não conseguem imitar; o ensinamento dos bons é difícil de seguir.'

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2287.

2287.

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‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyaṇā.

'Portanto, o destino dos bons e dos maus ao partirem daqui é diferente; os maus vão para o inferno, enquanto os bons têm o céu como destino.'

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2288.

2288.

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‘‘Yametaṃ kumāre adā, bhariyaṃ adā vane vasaṃ;

Brahmayānamanokkamma, sagge te taṃ vipaccatū’’ti.

'Esta doação que você fez de seus filhos e de sua esposa enquanto vivia na floresta, sem se desviar do veículo supremo, que ela amadureça para você no céu!'

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Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbasampattipaṭibāhakā. Mānusāti manussasampattipaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā. Te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitā. Tenāha ‘‘sabbe jitā te paccūhā’’ti. Dukkarañhi karoti soti so vessantaro rājā ekakova araññe vasanto bhariyaṃ brāhmaṇassa dento dukkaraṃ [Pg.358] karotīti evaṃ sabbe devā anumodantīti vadati. ‘‘Yameta’’nti gāthaṃ anumodanaṃ karonto āha. Vane vasanti vane vasanto. Brahmayānanti seṭṭhayānaṃ. Tividho hi sucaritadhammo evarūpo ca dānadhammo ariyamaggassa paccayo hotīti ‘‘brahmayāna’’nti vuccati. Tasmā yaṃ taṃ idaṃ ajja dānaṃ dadatopi nipphannaṃ brahmayānaṃ apāyabhūmiṃ anokkamitvā sagge te taṃ vipaccatu, vipākapariyosāne ca sabbaññutaññāṇadāyakaṃ hotūti.

Aqui, 'obstáculos' (paccūhā) significa inimigos. 'Divinos' (dibbā) significa aqueles que impedem a realização da felicidade celestial. 'Humanos' (mānusā) significa aqueles que impedem a realização da felicidade humana. E quem são eles? São os estados de egoísmo (macchariya). Todos eles foram vencidos pelo Grande Ser ao doar seus filhos e esposa. Por isso ele disse: 'Todos os seus obstáculos foram vencidos'. 'Pois ele realiza o que é difícil de fazer' (dukkarañhi karoti so) significa que o rei Vessantara, vivendo sozinho na floresta, ao dar sua esposa a um brâmane, realiza o que é difícil de fazer; assim, ele diz que todos os deuses se regozijam. Ele proferiu a estrofe 'Esta doação...' (yametaṃ) como uma expressão de regozijo. 'Vivendo na floresta' (vane vasaṃ) significa habitando na floresta. 'Veículo supremo' (brahmayānaṃ) significa o veículo excelente. Pois a conduta virtuosa de três tipos e uma doação dessa natureza, sendo condições para o Nobre Caminho, são chamadas de 'veículo supremo'. Portanto, que esta doação realizada hoje, que constitui o veículo supremo, sem que você caia nos mundos de sofrimento, amadureça para você no céu e, ao final de sua maturação, seja a doadora do conhecimento onisciente.

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Evamassa sakko anumodanaṃ katvā ‘‘idāni mayā idha papañcaṃ akatvā imaṃ imasseva datvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha –

Tendo Sakka expressado seu regozijo dessa forma, pensou: 'Agora, sem causar mais delongas aqui, convém que eu a devolva a ele e parta', e disse:

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2289.

2289.

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‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patinā saha.

'Devolvo a você sua esposa, Maddī, bela em todas as suas formas. Você é adequado para Maddī, e Maddī é adequada para seu marido.'

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2290.

2290.

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‘‘Yathā payo ca saṅkho ca, ubho samānavaṇṇino;

Evaṃ tuvañca maddī ca, samānamanacetasā.

'Assim como o leite e a concha têm ambos a mesma cor, da mesma forma você e Maddī têm a mesma mente e o mesmo coração.'

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2291.

2291.

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‘‘Avaruddhettha araññasmiṃ, ubho sammatha assame;

Khattiyā gottasampannā, sujātā mātupettito;

Yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāpara’’nti.

'Exilados aqui nesta floresta, ambos habitem em harmonia nesta ermida; nobres de linhagem perfeita, bem-nascidos por parte de pai e mãe, que possam realizar méritos, doando repetidas vezes.'

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Tattha channoti anurūpo. Ubho samānavaṇṇinoti samānavaṇṇā ubhopi parisuddhāyeva. Samānamanacetasāti ācārādīhi kammehi samānena manasaṅkhātena cetasā samannāgatā. Avaruddhetthāti raṭṭhato pabbājitā hutvā ettha araññe vasatha. Yathā puññānīti yathā jetuttaranagare vo bahūni puññāni katāni, hiyyo puttānaṃ ajja bhariyāya dānavasenapi katānīti ettakeneva paritosaṃ akatvā ito uttaripi aparāparaṃ dadantā yathānurūpāni puññāni kareyyāthāti.

Aqui, 'adequado' (channo) significa apropriado. 'Ambos têm a mesma cor' (ubho samānavaṇṇino) significa que ambos são igualmente puros. 'Mesma mente e coração' (samānamanacetasā) significa dotados de uma mente e pensamento equivalentes em termos de conduta e ações. 'Exilados aqui' (avaruddhettha) significa: tendo sido banidos do reino, habitem aqui na floresta. 'Que possam realizar méritos' (yathā puññāni) significa: assim como muitos méritos foram realizados por vocês na cidade de Jetuttara, e ontem através da doação de seus filhos, e hoje de sua esposa, não se contentando apenas com isso, que possam realizar méritos apropriados no futuro, doando repetidas vezes.

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Evañca pana vatvā sakko mahāsattassa maddiṃ paṭicchāpetvā varaṃ dātuṃ attānaṃ ācikkhanto āha –

Tendo dito isso e devolvido Maddī ao Grande Ser, Sakka, revelando sua identidade para lhe conceder dádivas, disse:

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2292.

2292.

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‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti.

'Eu sou Sakka, o senhor dos deuses; vim à sua presença. Escolha uma dádiva, ó rei sábio; concedo-lhe oito dádivas.'

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Kathentoyeva [Pg.359] ca dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse aṭṭhāsi. Tato bodhisatto varaṃ gaṇhanto āha –

Enquanto falava, ele permaneceu no ar, brilhando com sua forma divina como o sol nascente. Então, o Bodisatva, aceitando as dádivas, disse:

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2293.

2293.

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‘‘Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Pitā maṃ anumodeyya, ito pattaṃ sakaṃ gharaṃ;

Āsanena nimanteyya, paṭhametaṃ varaṃ vare.

'Se me concede dádivas, ó Sakka, senhor de todos os seres: que meu pai se reconcilie comigo quando eu retornar desta floresta para minha própria casa, e que me convide a assumir o trono. Esta escolho como a primeira dádiva.'

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2294.

2294.

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‘‘Purisassa vadhaṃ na roceyyaṃ, api kibbisakārakaṃ;

Vajjhaṃ vadhamhā moceyyaṃ, dutiyetaṃ varaṃ vare.

'Que eu não aprove a execução de nenhum homem, mesmo que seja um criminoso; que eu liberte da morte aquele que foi condenado à morte. Esta escolho como a segunda dádiva.'

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2295.

2295.

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‘‘Ye vuḍḍhā ye ca daharā, ye ca majjhimaporisā;

Mameva upajīveyyuṃ, tatiyetaṃ varaṃ vare.

'Que todos, velhos, jovens e de meia-idade, dependam de mim para seu sustento. Esta escolho como a terceira dádiva.'

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2296.

2296.

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‘‘Paradāraṃ na gaccheyyaṃ, sadārapasuto siyaṃ;

Thīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, catutthetaṃ varaṃ vare.

'Que eu não cobice a esposa alheia, que eu seja contente com minha própria esposa e que não caia sob o domínio das mulheres. Esta escolho como a quarta dádiva.'

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2297.

2297.

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‘‘Putto me sakka jāyetha, so ca dīghāyuko siyā;

Dhammena jine pathaviṃ, pañcametaṃ varaṃ vare.

'Que me nasça um filho, ó Sakka, e que ele tenha vida longa; que ele conquiste a terra com retidão. Esta escolho como a quinta dádiva.'

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2298.

2298.

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‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, chaṭṭhametaṃ varaṃ vare.

'Depois, ao final de cada noite, ao nascer do sol, que alimentos divinos apareçam diante de mim. Esta escolho como a sexta dádiva.'

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2299.

2299.

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‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, sattametaṃ varaṃ vare.

'Que meus recursos não se esgotem enquanto eu doar, que eu não me arrependa após doar e que, ao doar, eu purifique minha mente. Esta escolho como a sétima dádiva.'

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2300.

2300.

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‘‘Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū;

Anivatti tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare’’ti.

'Ao libertar-me desta vida, que eu vá para o céu com um destino excelente e que, depois disso, eu não retorne mais [ao ciclo de renascimentos sem alcançar a iluminação]. Esta escolho como a oitava dádiva.'

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Tattha anumodeyyāti sampaṭiccheyya na kujjheyya. Ito pattanti imamhā araññā sakaṃ gharaṃ anuppattaṃ. Āsanenāti rājāsanena. Rajjaṃ me detūti vadati. Api kibbisakārakanti rājā hutvā rājāparādhikampi vajjhaṃ vadhamhā moceyyaṃ, evarūpassapi me vadho nāma na ruccatu. Mameva upajīveyyunti sabbete maññeva nissāya upajīveyyuṃ. Dhammena jineti dhammena jinātu, dhammena rajjaṃ kāretūti attho. Visesagūti visesagamano hutvā tusitapure nibbatto homīti vadati. Anivatti [Pg.360] tato assanti tusitabhavanato cavitvā manussattaṃ āgato punabhave anivatti assaṃ, sabbaññutaṃ sampāpuṇeyyanti vadati.

Aqui, 'se reconcilie' (anumodeyya) significa que ele me aceite e não se ire. 'Retornar desta' (ito pattaṃ) significa retornar desta floresta para minha própria casa. 'Com o trono' (āsanena) significa com o trono real; ele diz: 'que ele me dê o reino'. 'Mesmo que seja um criminoso' (api kibbisakārakaṃ) significa: tornando-me rei, que eu liberte da morte mesmo aquele que cometeu um crime contra o rei e foi condenado à morte; que a execução de tal pessoa não me agrade. 'Dependam de mim' (mameva upajīveyyuṃ) significa que todos eles sobrevivam dependendo apenas de mim. 'Conquiste com retidão' (dhammena jine) significa que ele vença com retidão, ou seja, que governe o reino com retidão. 'Com um destino excelente' (visesagū) significa que, tendo uma jornada excelente, ele diz: 'que eu renasça no reino de Tusita'. 'Que eu não retorne mais' (anivatti tato assaṃ) significa que, após falecer no reino de Tusita e retornar ao mundo humano, eu não retorne mais a uma existência futura [sem iluminação], ou seja, que eu alcance a onisciência.

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2301.

2301.

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‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, devindo etadabravi;

‘Aciraṃ vata te tato, pitā taṃ daṭṭhumessatī’’’ti.

'Ouvindo essas palavras dele, o senhor dos deuses disse isto: «Em breve, de fato, seu pai virá para ver você».'

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Tattha daṭṭhumessatīti mahārāja, tava mātā ca pitā ca acireneva taṃ passitukāmo hutvā idhāgamissati, āgantvā ca pana setacchattaṃ datvā rajjaṃ niyyādetvā jetuttaranagarameva nessati, sabbe te manorathā matthakaṃ pāpuṇissanti, mā cintayi, appamatto hohi, mahārājāti.

Aqui, 'virá para ver você' (daṭṭhumessatī) significa: 'Ó grande rei, sua mãe e seu pai, desejando ver você, virão aqui em breve. E, tendo vindo, concedendo-lhe o guarda-sol branco e entregando-lhe o reino, levarão você de volta à cidade de Jetuttara. Todos os seus desejos serão plenamente realizados. Não se preocupe, seja diligente, ó grande rei!'

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Evaṃ mahāsattassa ovādaṃ datvā sakko sakaṭṭhānameva gato. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tendo dado esse conselho ao Grande Ser, Sakka retornou ao seu próprio lugar. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2302.

2302.

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‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Vessantare varaṃ datvā, saggakāyaṃ apakkamī’’ti.

'Tendo dito isso, Maghavā, o rei dos deuses, marido de Sujā, após conceder as dádivas a Vessantara, partiu para o reino celestial.'

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Tattha vessantareti vessantarassa. Apakkamīti gato anuppattoyevāti.

Aqui, 'a Vessantara' (vessantare) significa para Vessantara. 'Partiu' (apakkamī) significa que ele se foi, retornando ao seu lugar.

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Sakkapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a seção de Sakka (Sakkapabba).

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Mahārājapabbavaṇṇanā

Explicação sobre a seção do Grande Rei (Mahārājapabba).

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Bodhisatto ca maddī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu. Jūjakopi kumāre gahetvā saṭṭhiyojanamaggaṃ paṭipajji. Devatā kumārānaṃ ārakkhamakaṃsu. Jūjakopi sūriye atthaṅgate kumāre gacche bandhitvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā sayaṃ caṇḍavāḷamigabhayena rukkhaṃ āruyha viṭapantare sayati. Tasmiṃ khaṇe eko devaputto vessantaravaṇṇena, ekā devadhītā maddivaṇṇena āgantvā kumāre mocetvā hatthapāde sambāhitvā nhāpetvā maṇḍetvā dibbabhojanaṃ bhojetvā dibbasayane sayāpetvā [Pg.361] aruṇuggamanakāle baddhākāreneva nipajjāpetvā antaradhāyi. Evaṃ te devatāsaṅgahena arogā hutvā gacchanti. Jūjakopi devatādhiggahito hutvā ‘‘kāliṅgaraṭṭhaṃ gacchāmī’’ti gacchanto aḍḍhamāsena jetuttaranagaraṃ patto. Taṃ divasaṃ paccūsakāle sañjayo mahārājā supinaṃ passi. Evarūpo supino ahosi – rañño mahāvinicchaye nisinnassa eko puriso kaṇho dve padumāni āharitvā rañño hatthe ṭhapesi. Rājā tāni dvīsu kaṇṇesu piḷandhi. Tesaṃ reṇu bhassitvā rañño ure patati. So pabujjhitvā pātova brāhmaṇe pucchi. Te ‘‘cirapavutthā vo, deva, bandhavā āgamissantī’’ti byākariṃsu. So pātova sīsaṃ nhāyitvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā alaṅkaritvā vinicchaye nisīdi. Devatā brāhmaṇaṃ dvīhi kumārehi saddhiṃ ānetvā rājaṅgaṇe ṭhapayiṃsu. Tasmiṃ khaṇe rājā maggaṃ olokento kumāre disvā āha –

O Bodhisatta e Maddī viviam felizes no eremitério dado por Sakka. Jujaka, tendo levado os príncipes, seguiu pelo caminho de sessenta yojanas. Os devas protegeram os príncipes. Jujaka, quando o sol se punha, amarrava os príncipes em um arbusto, fazendo-os deitar no chão, e ele próprio, por medo de feras selvagens, subia em uma árvore e dormia entre os galhos. Naquele momento, um devaputta com a aparência de Vessantara e uma devadhītā com a aparência de Maddī vinham, libertavam os príncipes, massageavam suas mãos e pés, davam-lhes banho, adornavam-nos, alimentavam-nos com comida divina, faziam-nos dormir em um leito divino e, ao amanhecer, faziam-nos deitar novamente como se estivessem amarrados, e então desapareciam. Assim, sob a proteção dos devas, eles seguiam viagem saudáveis. Jujaka, guiado pelos devas, pensando “vou para o reino de Kalinga”, caminhando, chegou em quinze dias à cidade de Jetuttara. Naquele dia, ao amanhecer, o grande rei Sañjaya teve um sonho. O sonho foi o seguinte: enquanto o rei estava sentado no grande tribunal, um homem negro trouxe duas flores de lótus e as colocou nas mãos do rei. O rei as colocou em suas duas orelhas. O pólen delas caiu sobre o peito do rei. Ao acordar, logo pela manhã, ele perguntou aos brâmanes. Eles interpretaram: “Ó rei, vossos parentes há muito ausentes retornarão”. Ele, logo pela manhã, lavou a cabeça, comeu alimentos de diversos sabores excelentes, adornou-se e sentou-se no tribunal. Os devas trouxeram o brâmane junto com os dois príncipes e os colocaram no pátio real. Naquele momento, o rei, olhando para o caminho, viu os príncipes e disse:

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2303.

2303.

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‘‘Kassetaṃ mukhamābhāti, hemaṃ-vuttattamagginā;

Nikkhaṃva jātarūpassa, ukkāmukhapahaṃsitaṃ.

“De quem é este rosto que brilha como ouro purificado pelo fogo, como um ornamento de ouro puro polido no crisol?

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2304.

2304.

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‘‘Ubho sadisapaccaṅgā, ubho sadisalakkhaṇā;

Jālissa sadiso eko, ekā kaṇhājinā yathā.

“Ambos têm membros semelhantes, ambos têm marcas semelhantes; um se assemelha a Jāli, e a outra é como Kaṇhājinā.

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2305.

2305.

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‘‘Sīhā bilāva nikkhantā, ubho sampatirūpakā;

Jātarūpamayāyeva, ime dissanti dārakā’’ti.

“Como leõezinhos saindo de sua caverna, ambos são perfeitamente semelhantes; estas crianças parecem feitas de ouro puro.”

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Tattha hemaṃvuttattamaggināti hemaṃ iva uttattaṃ agginā. Sīhā bilāva nikkhantāti kañcanaguhato nikkhantā sīhā viya.

Aqui, ‘hemaṃvuttattamagginā’ significa como ouro purificado pelo fogo. ‘Sīhā bilāva nikkhantā’ significa como leões saindo de uma caverna de ouro.

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Evaṃ rājā tīhi gāthāhi kumāre vaṇṇetvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘gacchetaṃ brāhmaṇaṃ dārakehi saddhiṃ ānehī’’ti. So vegena gantvā brāhmaṇaṃ ānesi. Atha rājā brāhmaṇaṃ āha –

Assim, tendo o rei elogiado os príncipes com estas três estrofes, ordenou a um ministro: “Vá, traga aquele brâmane junto com as crianças”. Ele foi rapidamente e trouxe o brâmane. Então o rei disse ao brâmane:

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2306.

2306.

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‘‘Kuto nu bhavaṃ bhāradvāja, ime ānesi dārake;

Ajja raṭṭhaṃ anuppatto, kuhiṃ gacchasi brāhmaṇā’’ti.

“De onde, senhor Bhāradvāja, trouxeste estas crianças? Tendo chegado hoje ao nosso reino, para onde vais, brâmane?”

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Jūjako [Pg.362] āha –

Jujaka disse:

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2307.

2307.

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‘‘Mayhaṃ te dārakā deva, dinnā vittena sañjaya;

Ajja pannarasā ratti, yato laddhā me dārakā’’ti.

“Estas crianças me foram dadas, ó rei Sañjaya, com alegria e contentamento; hoje faz quinze noites desde que as recebi.”

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Tattha vittenāti tuṭṭhena pasannena. Ajja pannarasā rattīti imesaṃ laddhadivasato paṭṭhāya ajja pannarasā rattīti vadati.

Aqui, ‘vittena’ significa com alegria e contentamento. ‘Ajja pannarasā ratti’ significa que ele diz que hoje faz quinze noites a partir do dia em que as obteve.

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Rājā āha –

O rei disse:

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2308.

2308.

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‘‘Kena vā vācapeyyena, sammāñāyena saddahe;

Ko tetaṃ dānamadadā, puttake dānamuttama’’nti.

“Com que palavras agradáveis ou por qual razão justa eu deveria acreditar? Quem te daria tal dádiva, dando seus próprios filhos queridos como a dádiva suprema?”

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Tattha kena vā vācapeyyenāti brāhmaṇa, kena piyavacanena te tayā laddhā. Sammāñāyena saddaheti musāvādaṃ akatvā sammāñāyena kāraṇena amhe saddahāpeyyāsi. Puttaketi attano piyaputtake uttamaṃ dānaṃ katvā ko te etaṃ dānaṃ adadāti.

Aqui, ‘kena vā vācapeyyena’ significa: ‘Brâmane, com que palavras agradáveis eles foram obtidos por ti?’. ‘Sammāñāyena saddahe’ significa: ‘Sem mentir, por uma razão justa, deves nos fazer acreditar’. ‘Puttake’ significa: ‘Quem te deu esta dádiva, fazendo de seus próprios filhos queridos a dádiva suprema?’.

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Jūjako āha –

Jujaka disse:

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2309.

2309.

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‘‘Yo yācataṃ patiṭṭhāsi, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

So me vessantaro rājā, puttedāsi vane vasaṃ.

“Aquele que era o refúgio dos pedintes, assim como a terra é o suporte dos seres vivos; ele, o rei Vessantara, vivendo na floresta, deu-me seus filhos.

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2310.

2310.

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‘‘Yo yācataṃ gatī āsi, savantīnaṃva sāgaro;

So me vessantaro rājā, puttedāsi vane vasa’’nti.

“Aquele que era o destino dos pedintes, assim como o oceano é o destino dos rios; ele, o rei Vessantara, vivendo na floresta, deu-me seus filhos.”

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Tattha patiṭṭhāsīti patiṭṭhā āsi.

Aqui, ‘patiṭṭhāsi’ significa ‘era o refúgio’.

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Taṃ sutvā amaccā vessantaraṃ garahamānā āhaṃsu –

Ouvindo isso, os ministros, censurando Vessantara, disseram:

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2311.

2311.

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‘‘Dukkaṭaṃ vata bho raññā, saddhena gharamesinā;

Kathaṃ nu puttake dajjā, araññe avaruddhako.

“Que ato terrível foi cometido pelo rei, que é cheio de fé e busca o bem do lar! Como pôde ele dar seus próprios filhos, estando exilado na floresta?

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2312.

2312.

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‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yāvantettha samāgatā;

Kathaṃ vessantaro rājā, puttedāsi vane vasaṃ.

“Escutai isto, senhores, todos vós que aqui estais reunidos! Como pôde o rei Vessantara, vivendo na floresta, dar seus próprios filhos?

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2313.

2313.

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‘‘Dāsiṃ dāsañca so dajjā, assaṃ cassatarīrathaṃ;

Hatthiñca kuñjaraṃ dajjā, kathaṃ so dajja dārake’’ti.

“Ele poderia dar uma serva ou um servo, cavalos, mulas e carruagens, elefantes e presas de marfim; mas como pôde ele dar seus próprios filhos?”

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Tattha [Pg.363] saddhenāti saddhāya sampannenapi satā gharaṃ āvasantena raññā idaṃ dukkaṭaṃ vata, ayuttaṃ vata kataṃ. Avaruddhakoti raṭṭhā pabbājito araññe vasanto. Imaṃ bhontoti bhonto nagaravāsino yāvanto ettha samāgatā, sabbe imaṃ nisāmetha upadhāretha, kathaṃ nāmeso puttake dāse katvā adāsi, kena nāma evarūpaṃ katapubbanti adhippāyenevamāhaṃsu. Dajjāti dāsādīsu yaṃ kiñci dhanaṃ detu. Kathaṃ so dajja dāraketi ime pana dārake kena kāraṇena adāsīti.

Aqui, ‘saddhena’ significa: ‘Mesmo sendo dotado de fé, por um rei que governa um lar, isso foi de fato um ato terrível, um ato impróprio’. ‘Avaruddhako’ significa exilado do reino, vivendo na floresta. ‘Imaṃ bhonto’ significa: ‘Ó cidadãos, todos vós que aqui estais reunidos, escutai e considerai isto: como ele pôde dar seus filhos como escravos? Quem jamais fez tal coisa antes?’. É com essa intenção que disseram isso. ‘Dajjā’ significa: ‘Que ele dê qualquer riqueza, como servos e afins’. ‘Kathaṃ so dajja dārake’ significa: ‘Mas por qual razão ele deu estas crianças?’.

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Taṃ sutvā kumāro pitu garahaṃ asahanto vātābhihatassa sineruno bāhaṃ oḍḍento viya imaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o príncipe, incapaz de tolerar a censura ao seu pai, como se estendesse o braço para proteger o Monte Sineru açoitado pelo vento, proferiu esta estrofe:

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2314.

2314.

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‘‘Yassa nassa ghare dāso, asso cassatarīratho;

Hatthī ca kuñjaro nāgo, kiṃ so dajjā pitāmahā’’ti.

“Aquele que não tem em sua casa servos, cavalos, mulas, carruagens ou elefantes de guerra, o que ele poderia dar, ó avô?”

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Rājā āha –

O rei disse:

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2315.

2315.

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‘‘Dānamassa pasaṃsāma, na ca nindāma puttakā;

Kathaṃ nu hadayaṃ āsi, tumhe datvā vanibbake’’ti.

“Nós elogiamos a dádiva dele, não a censuramos, queridos netos. Mas como estava o coração dele ao dar-vos aos pedintes?”

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Tattha dānamassa pasaṃsāmāti puttakā mayaṃ tava pitu dānaṃ pasaṃsāma na nindāma.

Aqui, ‘dānamassa pasaṃsāma’ significa: ‘Queridos netos, nós elogiamos a dádiva de vosso pai, não a censuramos’.

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Taṃ sutvā kumāro āha –

Ouvindo isso, o príncipe disse:

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2316.

2316.

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‘‘Dukkhassa hadayaṃ āsi, atho uṇhampi passasi;

Rohinīheva tambakkhī, pitā assūni vattayī’’ti.

“O coração dele encheu-se de dor, e ele também suspirou calorosamente; com os olhos vermelhos como a estrela Rohiṇī, meu pai derramou lágrimas.”

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Tattha dukkhassa hadayaṃ āsīti pitāmaha kaṇhājināya vuttaṃ etaṃ vacanaṃ sutvā tassa hadayaṃ dukkhaṃ āsi. Rohinīheva tambakkhīti tambavaṇṇehi viya rattaakkhīhi mama pitā tasmiṃ khaṇe assūni pavattayi.

Aqui, ‘dukkhassa hadayaṃ āsi’ significa: ‘Ó avô, ao ouvir as palavras ditas por Kaṇhājinā, o coração dele encheu-se de dor’. ‘Rohinīheva tambakkhī’ significa: ‘Com os olhos vermelhos como se fossem de cor acobreada, meu pai, naquele momento, derramou lágrimas’.

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Idānissā taṃ vacanaṃ dassento āha –

Agora, mostrando as palavras dela, ele disse:

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2317.

2317.

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‘‘Yaṃ taṃ kaṇhājināvoca, ayaṃ maṃ tāta brāhmaṇo;

Laṭṭhiyā paṭikoṭeti, ghare jātaṃva dāsiyaṃ.

“O que Kaṇhājinā disse foi: ‘Papai, este brâmane está me batendo com uma vara, como se eu fosse uma serva nascida em sua casa.

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2318.

2318.

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‘‘Na [Pg.364] cāyaṃ brāhmaṇo tāta, dhammikā honti brāhmaṇā;

Yakkho brāhmaṇavaṇṇena, khādituṃ tāta neti no;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti.

‘Este não é um brâmane, papai, pois os brâmanes são justos; ele é um yakkha disfarçado de brâmane que nos leva para nos devorar. Sendo nós levados por um monstro, por que apenas nos observas, papai?’”

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Atha ne kumāre brāhmaṇaṃ amuñcante disvā rājā gāthamāha –

Então, vendo que o brâmane não libertava os príncipes, o rei proferiu esta estrofe:

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2319.

2319.

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‘‘Rājaputtī ca vo mātā, rājaputto ca vo pitā;

Pubbe me aṅkamāruyha, kiṃ nu tiṭṭhatha ārakā’’ti.

“Vossa mãe é uma princesa e vosso pai é um príncipe; antes costumáveis subir em meu colo, por que agora permaneceis distantes?”

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Tattha pubbe meti tumhe ito pubbe maṃ disvā vegenāgantvā mama aṅkamāruyha, idāni kiṃ nu ārakā tiṭṭhathāti?

Aqui, ‘pubbe me’ significa: ‘Antes, ao me verdes, vínheis correndo e subíeis em meu colo; por que agora permaneceis distantes?’.

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Kumāro āha –

O príncipe disse:

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2320.

2320.

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‘‘Rājaputtī ca no mātā, rājaputto ca no pitā;

Dāsā mayaṃ brāhmaṇassa, tasmā tiṭṭhāma ārakā’’ti.

“Nossa mãe é uma princesa e nosso pai é um príncipe; mas agora somos escravos do brâmane, por isso permanecemos distantes.”

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Tattha dāsā mayanti idāni pana mayaṃ brāhmaṇassa dāsā bhavāma.

Aqui, ‘dāsā mayaṃ’ significa: ‘Mas agora nos tornamos escravos do brâmane’.

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Rājā āha –

O rei disse:

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2321.

2321.

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‘‘Mā sammevaṃ avacuttha, ḍayhate hadayaṃ mama;

Citakāyaṃva me kāyo, āsane na sukhaṃ labhe.

“Não faleis assim, meus queridos; meu coração está ardendo. Meu corpo se sente como se estivesse em uma pira funerária, e não encontro conforto em meu assento.

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2322.

2322.

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‘‘Mā sammevaṃ avacuttha, bhiyyo sokaṃ janetha maṃ;

Nikkiṇissāmi dabbena, na vo dāsā bhavissatha.

“Não faleis assim, meus queridos, não me causeis ainda mais dor. Eu vos resgatarei com riquezas; não sereis escravos.

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2323.

2323.

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‘‘Kimagghiyañhi vo tāta, brāhmaṇassa pitā adā;

Yathābhūtaṃ me akkhātha, paṭipādentu brāhmaṇa’’nti.

“Qual foi o valor, meus queridos, que vosso pai estipulou ao dar-vos ao brâmane? Dizei-me a verdade, para que possamos pagar ao brâmane.”

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Tattha sammāti piyavacanaṃ. Citakāyaṃva me kāyoti idāni mama kāyo aṅgāracitakāyaṃ āropito viya jāto. Janetha manti janetha me, ayameva vā pāṭho. Nikkiṇissāmi dabbenāti dhanaṃ datvā mocessāmi. Kimagghiyanti kiṃ agghaṃ katvā. Paṭipādentūti dhanaṃ paṭicchāpentu.

Aqui, ‘sammā’ é um termo de carinho. ‘Citakāyaṃva me kāyo’ significa: ‘Agora meu corpo se sente como se estivesse colocado sobre uma pira de brasas ardentes’. ‘Janetha maṃ’ significa ‘causar-me’, sendo esta também uma leitura. ‘Nikkiṇissāmi dabbena’ significa: ‘Eu vos libertarei dando riquezas’. ‘Kimagghiyaṃ’ significa: ‘Estipulando qual valor?’. ‘Paṭipādentu’ significa: ‘Que eles recebam a riqueza’.

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Kumāro [Pg.365] āha –

O príncipe disse:

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2324.

2324.

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‘‘Sahassagghañhi maṃ tāta, brāhmaṇassa pitā adā;

Atha kaṇhājinaṃ kaññaṃ, hatthinā ca satena cā’’ti.

“Meu pai me deu ao brâmane, ó avô, estipulando o valor de mil moedas de ouro; e para a jovem Kaṇhājinā, o valor de cem elefantes e outros bens.”

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Tattha sahassagghaṃ hīti deva, maṃ pitā tadā nikkhasahassaṃ agghāpetvā adāsi. Atha kaṇhājinanti kaniṭṭhaṃ pana me kaṇhājinaṃ. Hatthinā ca satena cāti hatthīnañca assānañca usabhānañca nikkhānañcāti sabbesaṃ etesaṃ satena antamaso mañcapīṭhapāduke upādāya sabbasatena agghāpesīti.

Aqui, ‘sahassagghaṃ hi’ significa: ‘Ó rei, meu pai então me deu após estipular o valor de mil moedas de ouro (nikkha)’. ‘Atha kaṇhājinaṃ’ refere-se à minha irmã mais nova, Kaṇhājinā. ‘Hatthinā ca satena ca’ significa que ele estipulou o valor de cem elefantes, cem cavalos, cem touros, cem moedas de ouro, e assim por diante, incluindo até mesmo cem camas, cem cadeiras e cem calçados, avaliando tudo em grupos de cem.

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Rājā kumārānaṃ nikkayaṃ dāpento āha –

O rei, ordenando o pagamento do resgate dos príncipes, disse:

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2325.

2325.

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‘‘Uṭṭhehi katte taramāno, brāhmaṇassa avākara;

Dāsisataṃ dāsasataṃ, gavaṃ hatthusabhaṃ sataṃ;

Jātarūpasahassañca, puttānaṃ dehi nikkaya’’nti.

“Levanta-te, tesoureiro, apressa-te e entrega ao brâmane: cem servas, cem servos, cem vacas, cem elefantes machos e mil moedas de ouro como resgate dos meus netos.”

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Tattha avākarāti dehi.

Aqui, ‘avākarā’ significa ‘entrega’.

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2326.

2326.

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‘‘Tato kattā taramāno, brāhmaṇassa avākari;

Dāsisataṃ dāsasataṃ, gavaṃ hatthusabhaṃ sataṃ;

Jātarūpasahassañca, puttānaṃdāsi nikkaya’’nti.

“Então o tesoureiro, apressando-se, entregou ao brâmane: cem servas, cem servos, cem vacas, cem elefantes machos e mil moedas de ouro como resgate dos príncipes.”

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Tattha avākarīti adāsi. Nikkayanti agghassa mūlaṃ.

Aqui, ‘avākarī’ significa ‘deu’. ‘Nikkayaṃ’ significa o valor do resgate.

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Evaṃ brāhmaṇassa sabbasatañca nikkhasahassañca kumārānaṃ nikkayaṃ adāsi, sattabhūmikañca pāsādaṃ, brāhmaṇassa parivāro mahā ahosi. So dhanaṃ paṭisāmetvā pāsādaṃ abhiruyha sādurasabhojanaṃ bhuñjitvā mahāsayane nipajji. Kumāre sīsaṃ nahāpetvā bhojetvā alaṅkaritvā ekaṃ ayyako, ekaṃ ayyikāti dvepi ucchaṅge upavesesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, ele deu ao brâmane cem de cada tipo de bem e mil moedas de ouro como resgate dos príncipes, além de um palácio de sete andares, e o séquito do brâmane tornou-se imenso. Ele, tendo guardado a riqueza, subiu ao palácio, comeu alimentos saborosos e deitou-se em um grande leito. Quanto aos príncipes, após terem suas cabeças lavadas, serem alimentados e adornados, o avô colocou um em seu colo e a avó colocou a outra no dela. Para esclarecer esse fato, o Mestre disse:

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2327.

2327.

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‘‘Nikkiṇitvā nahāpetvā, bhojayitvāna dārake;

Samalaṅkaritvā bhaṇḍena, ucchaṅge upavesayuṃ.

“Tendo-os resgatado, dado-lhes banho, alimentado as crianças e adornado-as com joias, eles as colocaram em seus colos.

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2328.

2328.

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‘‘Sīsaṃ [Pg.366] nhāte sucivatthe, sabbābharaṇabhūsite;

Rājā aṅke karitvāna, ayyako paripucchatha.

“Com as cabeças lavadas, vestindo roupas limpas e adornados com todos os ornamentos, o rei, colocando-os em seu colo, o avô perguntou:

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2329.

2329.

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‘‘Kuṇḍale ghusite māle, sabbābharaṇabhūsite;

Rājā aṅke karitvāna, idaṃ vacanamabravi.

“Usando brincos resplendentes, guirlandas de flores e adornados com todos os ornamentos, o rei, colocando-os em seu colo, proferiu estas palavras:

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2330.

2330.

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‘‘Kacci ubho arogā te, jāli mātāpitā tava;

Kacci uñchena yāpenti, kacci mūlaphalā bahū.

“Estão ambos saudáveis, Jāli, tua mãe e teu pai? Eles conseguem sobreviver com a coleta de alimentos? Há abundância de raízes e frutos?

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2331.

2331.

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‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjatī’’ti.

“Há poucos mosquitos, moscas e répteis? Na floresta repleta de feras selvagens, não há nenhum perigo para eles?”

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Tattha kuṇḍaleti kuṇḍalāni pilandhāpetvā. Ghusiteti ugghosite manoramaṃ ravaṃ ravante. Māleti pupphāni pilandhāpetvā. Aṅke karitvānāti jālikumāraṃ aṅke nisīdāpetvā.

Aqui, ‘kuṇḍale’ significa tendo-lhes colocado brincos. ‘Ghusite’ significa ressonantes, que emitem um som agradável. ‘Māle’ significa tendo-lhes colocado guirlandas de flores. ‘Aṅke karitvāna’ significa tendo feito o príncipe Jāli sentar-se em seu colo.

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Kumāro āha –

O príncipe disse:

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2332.

2332.

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‘‘Atho ubho arogā me, deva mātāpitā mama;

Atho uñchena yāpenti, atho mūlaphalā bahū.

“Ó rei, ambos, minha mãe e meu pai, estão saudáveis e livres de doenças. Eles se sustentam com a coleta de alimentos, e há abundância de raízes e frutos.”

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2333.

2333.

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‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā nesaṃ na vijjati.

“Além disso, as moscas varejeiras, mosquitos e répteis são poucos; e na floresta repleta de feras selvagens, nenhum mal lhes acontece.”

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2334.

2334.

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‘‘Khaṇantālukalambāni, bilāni takkalāni ca;

Kolaṃ bhallātakaṃ bellaṃ, sā no āhatva posati.

“Cavando inhames, tubérculos e bulbos, e colhendo jujubas, nozes-de-marca e marmelos-de-bengala, ela traz tudo isso para nos sustentar.”

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2335.

2335.

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‘‘Yañceva sā āharati, vanamūlaphalahāriyā;

Taṃ no sabbe samāgantvā, rattiṃ bhuñjāma no divā.

“Tudo o que ela traz de sua busca por raízes e frutos na floresta, nós nos reunimos e comemos juntos à noite, e nunca durante o dia.”

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2336.

2336.

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‘‘Ammāva no kisā paṇḍu, āharantī dumapphalaṃ;

Vātātapena sukhumālī, padumaṃ hatthagatāmiva.

“Nossa mãe está magra e pálida de tanto buscar frutos das árvores; ela, que é tão delicada, foi castigada pelo vento e pelo sol, assemelhando-se a uma flor de lótus murcha esmagada pelas mãos.”

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2337.

2337.

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‘‘Ammāya patanū kesā, vicarantyā brahāvane;

Vane vāḷamigākiṇṇe, khaggadīpinisevite.

“Os cabelos de nossa mãe tornaram-se ralos e quebradiços de tanto caminhar pela vasta floresta, uma floresta repleta de feras selvagens, habitada por rinocerontes e leopardos.”

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2338.

2338.

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‘‘Kesesu [Pg.367] jaṭaṃ bandhitvā, kacche jallamadhārayi;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassatī’’ti.

“Tendo os cabelos presos em tranças de asceta, ela carrega poeira e suor em suas axilas; vestindo pele de animal, ela dorme no chão e presta homenagens ao fogo sagrado.”

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Tattha khaṇantālukalambānīti khaṇantī ālūni ca kalambāni ca. Iminā mātāpitūnaṃ kicchajīvikaṃ vaṇṇeti. Taṃ noti ettha noti nipātamattaṃ. Padumaṃ hatthagatāmivāti hatthena parimadditaṃ padumaṃ viya jātā. Patanū kesāti deva, ammāya me mahāvane vicarantiyā te bhamarapattavaṇṇā kāḷakesā rukkhasākhādīhi viluttā patanū jātā. Jallamadhārayīti ubhohi kacchehi jallaṃ dhāreti, kiliṭṭhavesena vicaratīti.

Aqui, 'khaṇantālukalambāni' significa cavando inhames e tubérculos. Com isso, ele descreve a vida difícil de seus pais. 'Taṃ no': aqui, 'no' é apenas uma partícula. 'Padumaṃ hatthagatāmiva' significa como um lótus esmagado pela mão. 'Patanū kesā' significa: 'Ó rei, os cabelos negros de minha mãe, que antes tinham a cor das asas de um besouro, tornaram-se ralos e quebradiços, arrancados pelos galhos das árvores enquanto ela caminhava pela vasta floresta'. 'Jallamadhārayī' significa que ela carrega sujeira e suor sob as axilas, caminhando com uma aparência descuidada.

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So evaṃ mātu dukkhitabhāvaṃ kathetvā ayyakaṃ codento imaṃ gāthamāha –

Tendo assim relatado o sofrimento de sua mãe, ele falou este verso para exortar seu avô:

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2339.

2339.

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‘‘Puttā piyā manussānaṃ, lokasmiṃ udapajjisuṃ;

Na hi nūnamhākaṃ ayyassa, putte sneho ajāyathā’’ti.

“Os filhos nascem neste mundo como seres queridos para os seres humanos; certamente, no entanto, nenhum afeto por seu filho surgiu no coração de nosso avô.”

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Tattha udapajjisunti uppajjiṃsu.

Aqui, 'udapajjisuṃ' significa nasceram.

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Tato rājā attano dosaṃ āvikaronto āha –

Então o rei, confessando seu próprio erro, disse:

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2340.

2340.

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‘‘Dukkaṭañca hi no putta, bhūnahaccaṃ kataṃ mayā;

Yohaṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesimadūsakaṃ.

“De fato, meu filho, cometi uma má ação e um ato de autodestruição quando, pelas palavras dos Sivis, bani aquele que era inocente.”

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2341.

2341.

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‘‘Yaṃ me kiñci idha atthi, dhanaṃ dhaññañca vijjati;

Etu vessantaro rājā, siviraṭṭhe pasāsatū’’ti.

“Que toda a riqueza e grãos que possuo aqui pertençam a ele; que o rei Vessantara retorne e governe o reino de Sivi.”

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Tattha puttāti putta jāli etaṃ amhākaṃ dukkaṭaṃ. Bhūnahaccanti vuḍḍhighātakammaṃ. Yaṃ me kiñcīti tāta, yaṃ me kiñci idha atthi, sabbaṃ te pitu demi. Siviraṭṭhe pasāsatūti imasmiṃ nagare so rājā hutvā pasāsatūti.

Aqui, 'puttā' refere-se a: 'Meu filho Jali, esta foi a nossa má ação'. 'Bhūnahaccaṃ' significa um ato que destrói a prosperidade. 'Yaṃ me kiñci' significa: 'Querido, tudo o que possuo aqui, dou tudo ao seu pai'. 'Siviraṭṭhe pasāsatu' significa: 'Que ele governe como rei nesta cidade'.

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Kumāro āha –

O príncipe disse:

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2342.

2342.

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‘‘Na deva mayhaṃ vacanā, ehiti sivisuttamo;

Sayameva devo gantvā, siñca bhogehi atraja’’nti.

“Ó rei, o melhor dos Sivis não retornará apenas pelas minhas palavras. Que o próprio rei vá pessoalmente e consagre seu próprio filho com riquezas e prazeres.”

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Tattha sivisuttamoti siviseṭṭho vessantaro. Siñcāti mahāmegho viya vuṭṭhiyā bhogehi abhisiñca.

Aqui, 'sivisuttamo' refere-se ao melhor dos Sivis, Vessantara. 'Siñca' significa: consagre-o com riquezas e prazeres, assim como uma grande nuvem derrama chuva.

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2343.

2343.

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‘‘Tato [Pg.368] senāpatiṃ rājā, sañjayo ajjhabhāsatha;

Hatthī assā rathā pattī, senā sannāhayantu naṃ;

Negamā ca maṃ anventu, brāhmaṇā ca purohitā.

“Então o rei Sanjaya dirigiu-se ao comandante do exército: 'Que preparem o exército de elefantes, cavalos, carruagens e infantaria; que os mercadores, os brâmanes e os conselheiros da corte me acompanhem'.”

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2344.

2344.

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‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Khippamāyantu sannaddhā, nānāvaṇṇehilaṅkatā.

“'Que os sessenta mil guerreiros de bela aparência venham rapidamente, armados e adornados com trajes de várias cores'.”

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2345.

2345.

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‘‘Nīlavatthadharā neke, pītāneke nivāsitā;

Aññe lohitauṇhīsā, suddhāneke nivāsitā;

Khippamāyantu sannaddhā, nānāvaṇṇehilaṅkatā.

“'Alguns vestidos de azul, outros de amarelo; outros com turbantes vermelhos, e outros vestidos de branco puro. Que venham rapidamente, armados e adornados com trajes de várias cores'.”

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2346.

2346.

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‘‘Himavā yathā gandhadharo, pabbato gandhamādano;

Nānārukkhehi sañchanno, mahābhūtagaṇālayo.

“'Assim como o Himalaia, a montanha Gandhamadana portadora de fragrâncias, coberta de árvores diversas e morada de hostes de seres sobrenaturais...'”

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2347.

2347.

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‘‘Osadhehi ca dibbehi, disā bhāti pavāti ca;

Khippamāyantu sannaddhā, disā bhantu pavantu ca.

“'...brilha e exala perfume em todas as direções com suas ervas divinas; que eles venham rapidamente, armados, para que todas as direções brilhem e fiquem perfumadas'.”

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2348.

2348.

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‘‘Tato nāgasahassāni, yojayantu catuddasa;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

“'Que preparem então quatorze mil elefantes de linhagem nobre, com cilhas de ouro, ornamentos dourados e coberturas brilhantes'.”

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2349.

2349.

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‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Khippamāyantu sannaddhā, hatthikkhandhehi dassitā.

“'Montados por condutores destemidos que empunham lanças e ganchos; que venham rapidamente, armados, exibindo-se sobre o dorso dos elefantes'.”

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2350.

2350.

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‘‘Tato assasahassāni, yojayantu catuddasa;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhanā.

“'Que preparem então quatorze mil cavalos de raça pura, corcéis de Sindh, velozes como o vento'.”

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2351.

2351.

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‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Khippamāyantu sannaddhā, assapiṭṭhehīlaṅkatā.

“'Montados por cavaleiros destemidos que portam espadas e arcos; que venham rapidamente, armados e adornados sobre o dorso dos cavalos'.”

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2352.

2352.

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‘‘Tato rathasahassāni, yojayantu catuddasa;

Ayosukatanemiyo, suvaṇṇacitapakkhare.

“'Que preparem então quatorze mil carruagens com aros de ferro bem forjados e laterais ricamente decoradas com ouro'.”

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2353.

2353.

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‘‘Āropentu dhaje tattha, cammāni kavacāni ca;

Vippālentu ca cāpāni, daḷhadhammā pahārino;

Khippamāyantu sannaddhā, rathesu rathajīvino’’ti.

“'Que ergam nelas as bandeiras, escudos e armaduras; que os arqueiros de arco firme e pontaria certeira preparem suas armas. Que venham rapidamente, armados em suas carruagens, os guerreiros de bigas'.”

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Tattha [Pg.369] sannāhayantunanti sannayhantu. Saṭṭhisahassānīti mama puttena sahajātā saṭṭhisahassā amaccā. Nīlavatthadharā neketi eke nīlavatthanivāsitā hutvā āyantu. Mahābhūtagaṇālayoti bahuyakkhagaṇānaṃ ālayo. Disā bhantu pavantu cāti vuttappakāro himavā viya ābharaṇavilepanādīhi obhāsentu ceva pavāyantu ca. Hatthikkhandhehīti te hatthigāmaṇino hatthikkhandhehi khippamāyantu. Dassitāti dassitavibhūsanā. Ayosukatanemiyoti ayena suṭṭhu parikkhittanemiyo. Suvaṇṇacitapakkhareti suvaṇṇena khacitapakkhare. Evarūpe cuddasa sahasse rathe yojayantūti vadati. Vippālentūti āropentu.

Aqui, 'sannāhayantu' significa que eles se preparem. 'Saṭṭhisahassāni' refere-se aos sessenta mil ministros que nasceram no mesmo dia que meu filho. 'Nīlavatthadharā neke' significa que alguns venham vestidos com roupas azuis. 'Mahābhūtagaṇālayo' significa a morada de muitas hostes de yakkhas. 'Disā bhantu pavantu ca' significa que, assim como o Himalaia mencionado, eles devem brilhar com ornamentos e unguentos e exalar fragrância. 'Hatthikkhandhehi' significa que os condutores de elefantes venham rapidamente sobre o dorso dos elefantes. 'Dassitā' significa exibindo seus ornamentos. 'Ayosukatanemiyo' significa rodas com aros bem revestidos de ferro. 'Suvaṇṇacitapakkhare' significa laterais incrustadas de ouro. Ele diz para preparar quatorze mil carruagens desse tipo. 'Vippālentu' significa que preparem ou ergam.

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Evaṃ rājā senaṅgaṃ vicāretvā ‘‘puttassa me jetuttaranagarato yāva vaṅkapabbatā aṭṭhusabhavitthāraṃ āgamanamaggaṃ samatalaṃ katvā maggālaṅkāratthāya idañcidañca karothā’’ti āṇāpento āha –

Tendo assim organizado as divisões do exército, o rei ordenou aos ministros: 'Para o meu filho, aplainem o caminho de retorno da cidade de Jetuttara até a montanha Vankapa, com uma largura de oito usabhas, e façam isto e aquilo para decorar o caminho', dizendo:

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2354.

2354.

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‘‘Lājā olopiyā pupphā, mālāgandhavilepanā;

Agghiyāni ca tiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“'Que grãos de arroz tostados, flores espalhadas, guirlandas, perfumes e unguentos, bem como oferendas de boas-vindas, sejam colocados ao longo do caminho por onde ele passará'.”

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2355.

2355.

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‘‘Gāme gāme sataṃ kumbhā, merayassa surāya ca;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“'Que em cada vila, cem jarros de licor e sura sejam colocados ao longo do caminho por onde ele passará'.”

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2356.

2356.

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‘‘Maṃsā pūvā saṅkuliyo, kummāsā macchasaṃyutā;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“'Que carnes, bolos, doces fritos, mingau de cevada e pratos com peixe sejam colocados ao longo do caminho por onde ele passará'.”

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2357.

2357.

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‘‘Sappi telaṃ dadhi khīraṃ, kaṅgubījā bahū surā;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“'Que manteiga clarificada, óleo, coalhada, leite, sementes de milhete e abundante bebida alcoólica sejam colocados ao longo do caminho por onde ele passará'.”

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2358.

2358.

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‘‘Āḷārikā ca sūdā ca, naṭanaṭṭakagāyino;

Pāṇissarā kumbhathūṇiyo, mandakā sokajjhāyikā.

“'Que cozinheiros, chefes de cozinha, atores, dançarinos, cantores, percussionistas de palmas, tocadores de tambores de pote, acrobatas e ilusionistas que dissipam a tristeza estejam presentes'.”

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2359.

2359.

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‘‘Āhaññantu sabbavīṇā, bheriyo dindimāni ca;

Kharamukhāni dhamentu, nadantu ekapokkharā.

“'Que todas as harpas sejam tocadas, bem como tambores grandes e tambores de mão; que soprem as trombetas de som áspero e que ressoem os tambores de uma só face'.”

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2360.

2360.

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‘‘Mudiṅgā paṇavā saṅkhā, godhā parivadentikā;

Dindimāni ca haññantu, kutumpadindimāni cā’’ti.

“'Que tambores mridanga, pequenos tambores, conchas, alaúdes de couro de lagarto, tambores dindima e tambores kutumpa sejam tocados'.”

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Tattha [Pg.370] lājā olopiyā pupphāti lājehi saddhiṃ lājapañcamakāni pupphāni okirantānaṃ okiraṇapupphāni paṭiyādethāti āṇāpeti. Mālāgandhavilepanāti maggavitāne olambakamālā ceva gandhavilepanāni ca. Agghiyāni cāti pupphaagghiyāni ceva ratanaagghiyāni ca yena maggena mama putto ehiti, tattha tiṭṭhantu. Gāme gāmeti gāmadvāre gāmadvāre. Patitiṭṭhantūti pipāsitānaṃ pivanatthāya paṭiyāditā hutvā surāmerayamajjakumbhā tiṭṭhantu. Macchasaṃyutāti macchehi saṃyuttā. Kaṅgubījāti kaṅgupiṭṭhamayā. Mandakāti mandakagāyino. Sokajjhāyikāti māyākārā, aññepi vā ye keci uppannasokaharaṇasamatthā sokajjhāyikāti vuccanti, socante jane attano vaṃsaghosaparamparānaṃ nacce kate nissoke katvā sayāpakāti attho. Kharamukhānīti sāmuddikamahāmukhasaṅkhā. Saṅkhāti dakkhiṇāvaṭṭā muṭṭhisaṅkhā, nāḷisaṅkhāti dve saṅkhā. Godhā parivadentikā dindimāni kutumpadindimānīti imānipi cattāri tūriyāneva.

Aqui, 'lājā olopiyā pupphā' significa que ele ordena preparar flores para serem espalhadas junto com grãos de arroz tostados. 'Mālāgandhavilepanā' refere-se a guirlandas penduradas sob o dossel do caminho, bem como perfumes e unguentos. 'Agghiyāni ca' refere-se a oferendas de flores e oferendas de joias preciosas que devem ser colocadas ao longo do caminho por onde seu filho passará. 'Gāme gāme' significa na entrada de cada vila. 'Patitiṭṭhantu' significa que jarros de sura e meraya devem ser preparados e colocados para que os sedentos possam beber. 'Macchasaṃyutā' significa preparados com peixe. 'Kaṅgubījā' significa feitos de farinha de milhete. 'Mandakā' refere-se a cantores de voz suave. 'Sokajjhāyikā' refere-se a ilusionistas ou quaisquer outros que sejam capazes de dissipar a tristeza surgida nas pessoas, fazendo-as esquecer a dor através de suas danças e tradições musicais. 'Kharamukhāni' refere-se a grandes conchas marinhas de som forte. 'Saṅkhā' refere-se a dois tipos de conchas: as que se espiralam para a direita e as conchas comuns. 'Godhā parivadentikā', 'dindimā', e 'kutumpadindimā' são também quatro tipos de instrumentos musicais.

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Evaṃ rājā maggālaṅkārāni vicāresi. Jūjakopi pamāṇātikkantaṃ bhuñjitvā jīrāpetuṃ asakkonto tattheva kālamakāsi. Rājā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā ‘‘nagare koci brāhmaṇassa ñātako atthi, idaṃ gaṇhātū’’ti bheriṃ carāpesi. Na kañcissa ñātakaṃ passi, dhanaṃ puna raññoyeva ahosi. Atha sattame divase sabbā senā sannipati. Atha rājā mahantena parivārena jāliṃ magganāyakaṃ katvā nikkhami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim o rei organizou as decorações do caminho. Quanto a Jujaka, tendo comido além da medida e sendo incapaz de digerir a comida, ele faleceu ali mesmo. O rei realizou seus ritos fúnebres e mandou proclamar por tambor: 'Se houver algum parente do brâmane na cidade, que venha receber esta riqueza'. Não encontrando nenhum parente dele, a riqueza retornou ao próprio rei. Então, no sétimo dia, todo o exército se reuniu. O rei partiu com uma grande comitiva, tendo o príncipe Jali como guia do caminho. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2361.

2361.

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‘‘Sā senā mahatī āsi, uyyuttā sivivāhinī;

Jālinā magganāyena, vaṅkaṃ pāyāsi pabbataṃ.

“Aquele exército era imenso, a força militar dos Sivis estava pronta; guiados pelo príncipe Jali como guia do caminho, eles marcharam em direção à montanha Vankapa.”

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2362.

2362.

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‘‘Koñcaṃ nadati mātaṅgo, kuñjaro saṭṭhihāyano;

Kacchāya baddhamānāya, koñcaṃ nadati vāraṇo.

“O elefante de sessenta anos de idade, o nobre animal de montaria, soltou um bramido semelhante ao canto de uma garça; quando sua cilha de ouro foi amarrada, o grande elefante barriu de alegria.”

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2363.

2363.

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‘‘Ājānīyā [Pg.371] hasiyanti, nemighoso ajāyatha;

Abbhaṃ rajo acchādesi, uyyuttā sivivāhinī.

“Os cavalos de raça relinchavam e o estrondo dos aros das rodas das carruagens ecoava; a poeira cobria o céu como uma nuvem enquanto o exército dos Sivis marchava.”

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2364.

2364.

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‘‘Sā senā mahatī āsi, uyyuttā hārahārinī;

Jālinā magganāyena, vaṅkaṃ pāyāsi pabbataṃ.

“Aquele exército era imenso, pronto e capaz de transportar grandes provisões; guiados pelo príncipe Jali como guia do caminho, eles marcharam em direção à montanha Vankapa.”

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2365.

2365.

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‘‘Te pāviṃsu brahāraññaṃ, bahusākhaṃ mahodakaṃ;

Puppharukkhehi sañchannaṃ, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

“Eles adentraram a vasta floresta, rica em galhos frondosos e águas abundantes, coberta tanto por árvores floridas quanto por árvores frutíferas.”

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2366.

2366.

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‘‘Tattha bindussarā vaggū, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Kūjantamupakūjanti, utusampupphite dume.

“Lá, muitos pássaros de várias cores e cantos melodiosos e doces chilreavam uns para os outros entre as árvores floridas da estação.”

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2367.

2367.

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‘‘Te gantvā dīghamaddhānaṃ, ahorattānamaccaye;

Padesaṃ taṃ upāgacchuṃ, yattha vessantaro ahū’’ti.

“Tendo percorrido uma longa distância, com o passar dos dias e das noites, eles chegaram àquela região onde estava o rei Vessantara.”

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Tattha mahatīti dvādasaakkhobhaṇisaṅkhātā senā. Uyyuttāti payātā. Koñcaṃ nadatīti tadā kāliṅgaraṭṭhavāsino brāhmaṇā attano raṭṭhe deve vuṭṭhe taṃ nāgaṃ āharitvā sañjayassa adaṃsu. So hatthī ‘‘sāmikaṃ vata passituṃ labhissāmī’’ti tuṭṭho koñcanādamakāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kacchāyāti suvaṇṇakacchāya baddhamānāyapi tussitvā koñcaṃ nadati. Hasiyantīti hasasaddamakaṃsu. Hārahārinīti haritabbaharaṇasamatthā. Pāviṃsūti pavisiṃsu. Bahusākhanti bahurukkhasākhaṃ. Dīghamaddhānanti saṭṭhiyojanamaggaṃ. Upāgacchunti yattha vessantaro ahosi, taṃ padesaṃ upagatāti.

Aqui, 'mahatī' refere-se a um exército composto por doze akkhobhanis. 'Uyyuttā' significa que partiu. 'Koñcaṃ nadati': naquela época, os brâmanes que viviam no reino de Kalinga, após chover em seu reino, trouxeram de volta aquele elefante e o entregaram a Sanjaya. Aquele elefante, alegre pensando 'certamente poderei ver meu mestre', soltou um bramido semelhante ao canto de uma garça. É em referência a isso que foi dito. 'Kacchāya' significa que, mesmo quando sua cilha de ouro estava sendo amarrada, ele barriu de alegria. 'Hasiyanti' significa que eles relinchavam. 'Hārahārinī' significa capaz de transportar o que deve ser transportado. 'Pāviṃsu' significa adentraram. 'Bahusākhaṃ' significa com muitos galhos de árvores. 'Dīghamaddhānaṃ' significa um caminho de sessenta yojanas. 'Upāgacchuṃ' significa que chegaram à região onde estava Vessantara.

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Mahārājapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do Capítulo do Grande Rei.

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Chakhattiyakammavaṇṇanā

Descrição do Capítulo dos Seis Nobres (Chakhattiyakanda)

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Jālikumāro mucalindasaratīre khandhāvāraṃ nivāsāpetvā cuddasa rathasahassāni āgatamaggābhimukhāneva ṭhapāpetvā tasmiṃ tasmiṃ padese sīhabyagghadīpiādīsu ārakkhaṃ saṃvidahi. Hatthiādīnaṃ saddo mahā ahosi. Atha mahāsatto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho me paccāmittā [Pg.372] mama pitaraṃ ghātetvā mamatthāya āgatā’’ti maraṇabhayabhīto maddiṃ ādāya pabbataṃ āruyha senaṃ olokesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O príncipe Jali estabeleceu o acampamento às margens do lago Mucalinda, posicionou as quatorze mil carruagens voltadas para o caminho de onde vieram e organizou guardas naqueles locais contra leões, tigres, leopardos e outras feras. O barulho dos elefantes e outros animais era imenso. Então, o Grande Ser, ao ouvir aquele ruído, temendo pela própria vida e pensando: 'Será que meus inimigos mataram meu pai e agora vêm para me matar?', levou Maddi, subiu a montanha e observou o exército. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2368.

2368.

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‘‘Tesaṃ sutvāna nigghosaṃ, bhīto vessantaro ahu;

Pabbataṃ abhiruhitvā, bhīto senaṃ udikkhati.

“Ao ouvir o estrondo deles, Vessantara ficou amedrontado; subindo a montanha, ele observou o exército com temor.”

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2369.

2369.

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‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, nigghoso yādiso vane;

Ājānīyā hasiyanti, dhajaggāni ca dissare.

“Olhe, Maddi, escute o estrondo que ecoa na floresta! Os cavalos de raça relincham e as pontas das bandeiras podem ser vistas.”

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2370.

2370.

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‘‘Ime nūna araññasmiṃ, migasaṅghāni luddakā;

Vāgurāhi parikkhippa, sobbhaṃ pātetvā tāvade;

Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ.

“Certamente, assim como os caçadores na floresta cercam os rebanhos de cervos com nets, empurrando-os para um fosso e matando os melhores deles com lanças afiadas enquanto eles gritam de dor...”

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2371.

2371.

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‘‘Yathā mayaṃ adūsakā, araññe avaruddhakā;

Amittahatthattaṃ gatā, passa dubbalaghātaka’’nti.

“...assim nós, que somos inocentes e fomos exilados na floresta, caímos nas mãos de inimigos. Veja como eles matam os indefesos!”

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Tattha iṅghāti codanatthe nipāto. Nisāmehīti sakasenā vā parasenā vāti olokehi upadhārehi. ‘‘Ime nūna araññasmi’’ntiādīnaṃ aḍḍhateyyagāthānaṃ evamatthasambandho veditabbo ‘‘maddi yathā araññamhi migasaṅghāni luddakā vāgurāhi parikkhippa atha vā pana sobbhaṃ pātetvā tāvadeva ‘hanatha, are, duṭṭhamige’ti vikkosamānā tibbāhi migamāraṇasattīhi nesaṃ migānaṃ varaṃ varaṃ thūlaṃ thūlaṃ hananti, ime ca nūna tatheva amhe asabbhāhi vācāhi vikkosamānā tibbāti sattīhi hanissanti, mayañca adūsakā araññe avaruddhakā raṭṭhā pabbājitā vane vasāma, evaṃ santepi amittānaṃ hatthattaṃ gatā, passa dubbalaghātaka’’nti. Evaṃ so maraṇabhayena paridevi.

Aqui, "iṅgha" é uma partícula no sentido de exortação. "Nisāmehi" significa "olha e considera se é o nosso próprio exército ou o exército inimigo". A conexão do significado das duas estrofes e meia que começam com "Ime nūna araññasmiṃ" deve ser entendida assim: "Maddī, assim como no bosque os caçadores cercam bandos de cervos com redes ou os fazem cair em uma cova e, gritando imediatamente 'Matem, ei, os cervos ferozes!', matam os melhores e mais gordos desses cervos com lanças afiadas de matar cervos; assim também estes homens, gritando contra nós com palavras rudes, certamente nos matarão com lanças afiadas. E nós, inocentes, banidos do reino e confinados na floresta, vivemos no bosque; mesmo assim, caímos nas mãos dos inimigos. Veja como matam os fracos!" Assim ele lamentou por medo da morte.

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Sā tassa vacanaṃ sutvā senaṃ oloketvā ‘‘sakasenāya bhavitabba’’nti mahāsattaṃ assāsentī imaṃ gāthamāha –

Ao ouvir as palavras dele, ela olhou para o exército e, considerando que "deve ser o nosso próprio exército", consolou o Grande Ser proferindo esta estrofe:

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2372.

2372.

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‘‘Amittā nappasāheyyuṃ, aggīva udakaṇṇave;

Tadeva tvaṃ vicintehi, api sotthi ito siyā’’ti.

"Os inimigos não poderão dominá-lo, assim como o fogo não pode queimar o oceano de águas; reflete sobre isso mesmo, pois daqui poderá vir a nossa salvação."

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Tattha aggīva udakaṇṇaveti yathā tiṇukkādīnaṃ vasena upanīto aggi aṇṇavasaṅkhātāni puthulagambhīrāni udakāni nappasahati, tāpetuṃ na sakkoti[Pg.373], tathā taṃ amittā nappasaheyyuṃ nābhibhavissanti. Tadevāti yaṃ sakkena tuyhaṃ varaṃ datvā ‘‘mahārāja, na cirasseva te pitā ehitī’’ti vuttaṃ, tadeva tvaṃ vicintehi, api nāma ito balakāyato amhākaṃ sotthi siyāti mahāsattaṃ assāsesi.

Aqui, "aggīva udakaṇṇave" significa que assim como o fogo produzido por uma tocha de grama ou algo semelhante não pode dominar nem aquecer as águas vastas e profundas conhecidas como oceano, da mesma forma os inimigos não poderão dominá-lo nem subjugá-lo. "Tadeva" refere-se ao que Sakka lhe disse ao conceder as bênçãos: "Ó grande rei, em breve teu pai virá". Reflete sobre isso mesmo, pensando que deste exército certamente virá a nossa salvação. Assim ela consolou o Grande Ser.

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Atha mahāsatto sokaṃ tanukaṃ katvā tāya saddhiṃ pabbatā oruyha paṇṇasālādvāre nisīdi, itarāpi attano paṇṇasālādvāre nisīdi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então, o Grande Ser, tendo aliviado sua dor, desceu da montanha com ela e sentou-se à entrada da cabana de folhas; ela também se sentou à entrada de sua própria cabana de folhas. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2373.

2373.

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‘‘Tato vessantaro rājā, orohitvāna pabbatā;

Nisīdi paṇṇasālāyaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasa’’nti.

"Então, o rei Vessantara, tendo descido da montanha, sentou-se na cabana de folhas, fortalecendo sua mente."

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Tattha daḷhaṃ katvāna mānasanti mayaṃ pabbajitā nāma, amhākaṃ ko kiṃ karissatīti thiraṃ hadayaṃ katvā nisīdi.

Aqui, "daḷhaṃ katvāna mānasaṃ" significa que ele se sentou com o coração firme, pensando: "Nós somos ascetas; quem nos faria algum mal?"

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Tasmiṃ khaṇe sañjayo rājā deviṃ āmantetvā – ‘‘bhadde, phussati amhesu sabbesu ekato gatesu soko mahā bhavissati, paṭhamaṃ tāva ahaṃ gacchāmi, tato ‘idāni sokaṃ vinodetvā nisinnā bhavissantī’ti sallakkhetvā tvaṃ mahantena parivārena āgaccheyyāsi. Atha thokaṃ kālaṃ vītināmetvā jālikaṇhājinā pacchato āgacchantū’’ti vatvā rathaṃ nivattāpetvā āgatamaggābhimukhaṃ katvā tattha tattha ārakkhaṃ saṃvidahitvā alaṅkatahatthikkhandhato oruyha puttassa santikaṃ agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Naquele momento, o rei Sañjaya dirigiu-se à rainha: "Querida Phussatī, se todos nós formos juntos de uma vez, a comoção e o medo deles serão muito grandes. Portanto, eu irei primeiro. Depois, percebendo que eles já se acalmaram e estão sentados, tu deves vir com um grande séquito. E, após passar mais um pouco de tempo, que Jālī e Kaṇhājinā venham atrás." Tendo dito isso, ele fez a carruagem retornar, voltando-a na direção do caminho por onde vieram, organizou guardas aqui e ali para evitar perigos e, descendo do dorso do elefante ornamentado, dirigiu-se à presença de seu filho. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2374.

2374.

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‘‘Nivattayitvāna rathaṃ, vuṭṭhapetvāna seniyo;

Ekaṃ araññe viharantaṃ, pitā puttaṃ upāgami.

"Tendo feito retornar a carruagem e posicionado as tropas, o pai aproximou-se do filho que vivia solitário na floresta."

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2375.

2375.

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‘‘Hatthikkhandhato oruyha, ekaṃso pañjalīkato;

Parikiṇṇo amaccehi, puttaṃ siñcitumāgami.

"Descendo do dorso do elefante, com o manto sobre um só ombro e as mãos unidas em reverência, cercado por seus ministros, ele veio para consagrar seu filho."

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2376.

2376.

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‘‘Tatthaddasa kumāraṃ so, rammarūpaṃ samāhitaṃ;

Nisinnaṃ paṇṇasālāyaṃ, jhāyantaṃ akutobhaya’’nti.

"Ali ele viu o príncipe de bela aparência, concentrado, sentado na cabana de folhas, meditando sem temor algum."

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Tattha [Pg.374] vuṭṭhapetvāna seniyoti ārakkhatthāya balakāye ṭhapetvā. Ekaṃsoti ekaṃsakatauttarāsaṅgo. Siñcitumāgamīti rajje abhisiñcituṃ upāgami. Rammarūpanti anañjitaṃ amaṇḍitaṃ.

Aqui, "vuṭṭhapetvāna seniyo" significa posicionar as tropas para fins de proteção. "Ekaṃso" significa com o manto superior colocado sobre um só ombro. "Siñcitumāgamī" significa que ele veio para consagrá-lo no reino. "Rammarūpaṃ" significa sem cosméticos ou adornos, belo em sua simplicidade natural.

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2377.

2377.

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‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, pitaraṃ puttagiddhinaṃ;

Vessantaro ca maddī ca, paccuggantvā avandisuṃ.

"E ao verem o pai se aproximar, cheio de amor por seu filho, Vessantara e Maddī foram ao seu encontro e o reverenciaram."

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2378.

2378.

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‘‘Maddī ca sirasā pāde, sasurassābhivādayi;

Maddī ahañhi te deva, pāde vandāmi te suṇhā;

Te su tattha palissajja, pāṇinā parimajjathā’’ti.

"E Maddī reverenciou com a cabeça os pés de seu sogro: 'Ó rei, eu sou Maddī, tua nora, e reverencio os teus pés'. Ele então os abraçou ali e os acariciou com as mãos."

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Tattha pāde vandāmi te suṇhāti ahaṃ, deva, tava suṇhā pāde vandāmīti evaṃ vatvā vandi. Te su tatthāti te ubhopi jane tasmiṃ sakkadattiye assame palissajitvā hadaye nipajjāpetvā sīse paricumbitvā mudukena pāṇinā parimajjatha, piṭṭhiyo nesaṃ parimajji.

Aqui, "pāde vandāmi te suṇhā" significa que ela o reverenciou dizendo: "Ó rei, eu, tua nora, reverencio os teus pés". "Te su tattha" significa que ele abraçou ambos naquele eremitério concedido por Sakka, acolheu-os em seu peito, beijou-lhes a cabeça e os acariciou com sua mão suave, massageando-lhes as costas.

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Tato roditvā paridevitvā rājā soke parinibbute tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto āha –

Então, após chorarem e lamentarem, quando a dor do rei se acalmou, ele, trocando saudações amigáveis com eles, disse:

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2379.

2379.

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‘‘Kacci vo kusalaṃ putta, kacci putta anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

"Estais bem, meu filho? Estais com saúde, meu filho? Conseguis vos manter com a coleta de alimentos? Há abundância de raízes e frutos?"

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2380.

2380.

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‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjatī’’ti.

"Há poucos mosquitos, mutucas e répteis? Nesta floresta repleta de feras selvagens, estais livres de perigos?"

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Pitu vacanaṃ sutvā mahāsatto āha –

Ao ouvir as palavras de seu pai, o Grande Ser disse:

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2381.

2381.

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‘‘Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā;

Kasirā jīvikā homa, uñchācariyāya jīvitaṃ.

"Temos um meio de vida, ó rei, mas ele é de qualquer maneira; nossa vida é difícil, pois vivemos apenas da coleta de alimentos."

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2382.

2382.

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‘‘Aniddhinaṃ mahārāja, dametassaṃva sārathi;

Tyamhā aniddhikā dantā, asamiddhi dameti no.

"Ó grande rei, assim como um cocheiro doma um cavalo, a falta de recursos nos doma; nós, desprovidos de riquezas, fomos domados, pois a própria escassez nos disciplina."

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2383.

2383.

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‘‘Api no kisāni maṃsāni, pitu mātu adassanā;

Avaruddhānaṃ mahārāja, araññe jīvasokina’’nti.

"Nossos corpos estão magros por não vermos nosso pai e nossa mãe; banidos na floresta, ó grande rei, vivemos em constante aflição."

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Tattha [Pg.375] yādisakīdisāti yā vā sā vā, lāmakāti attho. Kasirā jīvikā homāti tāta, amhākaṃ uñchācariyāya jīvitaṃ nāma kicchaṃ, dukkhā no jīvikā ahosi. Aniddhinanti mahārāja, aniddhiṃ asamiddhiṃ daliddapurisaṃ nāma sāva aniddhi cheko sārathi assaṃ viya dameti, nibbisevanaṃ karoti, te mayaṃ idha vasantā aniddhikā dantā nibbisevanā katā, asamiddhiyeva no dametīti. ‘‘Dametha no’’tipi pāṭho, damayittha noti attho. Jīvasokinanti avigatasokānaṃ araññe vasantānaṃ kiṃ nāma amhākaṃ sukhanti vadati.

Aqui, "yādisakīdisā" significa de qualquer tipo, isto é, precária. "Kasirā jīvikā homa" significa: "Meu pai, nossa vida baseada na coleta de alimentos é difícil, nosso sustento tem sido penoso". "Aniddhinaṃ" significa: "Ó grande rei, a falta de prosperidade ou a pobreza doma o homem pobre, assim como um cocheiro habilidoso doma um cavalo, tornando-o dócil; nós, vivendo aqui sem recursos, fomos domados e desprovidos de luxos, pois a própria escassez nos disciplina". Há também a leitura "dametha no", que significa "ela nos domou". "Jīvasokinaṃ" significa: para nós que vivemos na floresta com constante aflição, que felicidade poderíamos ter? É isso que ele diz.

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Evañca pana vatvā puna puttānaṃ pavattiṃ pucchanto āha –

Tendo dito isso, ele perguntou novamente sobre o paradeiro de seus filhos, dizendo:

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2384.

2384.

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‘‘Yepi te siviseṭṭhassa, dāyādāpattamānasā;

Jālī kaṇhājinā cubho, brāhmaṇassa vasānugā;

Accāyikassa luddassa, yo ne gāvova sumbhati.

"Aqueles que são os herdeiros do soberano dos Sivis, Jālī e Kaṇhājinā, ambos com os corações aflitos, caíram sob o domínio de um brâmane cruel e implacável, que os espanca como se fossem bois."

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2385.

2385.

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‘‘Te rājaputtiyā putte, yadi jānātha saṃsatha;

Pariyāpuṇātha no khippaṃ, sappadaṭṭhaṃva māṇava’’nti.

"Se sabeis algo sobre os filhos da princesa, dizei-nos; informai-nos rapidamente, assim como se trata com urgência um jovem picado por uma serpente."

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Tattha dāyādāpattamānasāti mahārāja, yepi te tava siviseṭṭhassa dāyādā apattamānasā asampuṇṇamanorathā hutvā brāhmaṇassa vasānugā jātā, te dve kumāre yo brāhmaṇo gāvova sumbhati paharati, te rājaputtiyā putte yadi diṭṭhavasena vā sutavasena vā jānātha saṃsatha. Sappadaṭṭhaṃva māṇavanti visanimmadanatthāya sappadaṭṭhaṃ māṇavaṃ tikicchantā viya khippaṃ no pariyāpuṇātha kathethāti vadati.

Aqui, "dāyādāpattamānasā" significa: "Ó grande rei, aqueles que são os herdeiros de ti, o soberano dos Sivis, tendo seus desejos frustrados, caíram sob o domínio do brâmane; se sabeis algo sobre essas duas crianças, a quem o brâmane espanca como se fossem bois, seja por tê-las visto ou por ouvir falar delas, dizei-nos". "Sappadaṭṭhaṃva māṇavaṃ" significa: dizei-nos rapidamente, assim como médicos que tratam com urgência um jovem picado por uma serpente para neutralizar o veneno. É isso que ele diz.

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Rājā āha –

O rei disse:

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2386.

2386.

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‘‘Ubho kumārā nikkītā, jālī kaṇhājinā cubho;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, putta mā bhāyi assasā’’ti.

"Ambas as crianças foram resgatadas, tanto Jālī quanto Kaṇhājinā; paguei a riqueza ao brâmane. Meu filho, não temas, acalma-te."

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Tattha nikkītāti nikkayaṃ datvā gahitā.

Aqui, "nikkītā" significa resgatadas mediante o pagamento do preço de resgate.

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Taṃ sutvā mahāsatto paṭiladdhassāso pitarā saddhiṃ paṭisanthāramakāsi –

Ao ouvir isso, o Grande Ser, sentindo-se aliviado, trocou saudações amigáveis com seu pai:

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2387.

2387.

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‘‘Kacci [Pg.376] nu tāta kusalaṃ, kacci tāta anāmayaṃ;

Kacci nu tāta me mātu, cakkhu na parihāyatī’’ti.

"Estás bem, meu pai? Estás com saúde, meu pai? A visão de minha mãe não se enfraqueceu, meu pai?"

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Tattha cakkhu na parihāyatīti puttasokena rodantiyā cakkhu na parihāyatīti.

Aqui, "cakkhu na parihāyati" significa: a visão dela não se enfraqueceu devido ao choro constante pela dor de perder o filho?

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Rājā āha –

O rei disse:

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2388.

2388.

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‘‘Kusalañceva me putta, atho putta anāmayaṃ;

Atho ca putta te mātu, cakkhu na parihāyatī’’ti.

"Estou bem, meu filho, e também com saúde; e a visão de tua mãe não se enfraqueceu, meu filho."

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Bodhisatto āha –

O Bodisatva disse:

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2389.

2389.

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‘‘Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci phīto janapado, kacci vuṭṭhi na chijjatī’’ti.

"Estão livres de doenças os teus animais de tração? Os teus veículos funcionam bem? O reino está próspero? As chuvas não falham?"

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Tattha vuṭṭhīti vuṭṭhidhārā.

Aqui, "vuṭṭhi" refere-se às correntes de chuva.

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Rājā āha –

O rei disse:

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2390.

2390.

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‘‘Atho arogaṃ yoggaṃ me, atho vahati vāhanaṃ;

Atho phīto janapado, atho vuṭṭhi na chijjatī’’ti.

"Sim, meus animais de tração estão livres de doenças, meus veículos funcionam bem; o reino está próspero e as chuvas não falham."

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Evaṃ tesaṃ sallapantānaññeva phussatī devī ‘‘idāni sokaṃ tanukaṃ katvā nisinnā bhavissantī’’ti sallakkhetvā mahāparivārena saddhiṃ puttassa santikaṃ agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Enquanto eles conversavam assim, a rainha Phussatī, percebendo que "agora a dor deles deve ter diminuído e eles estão sentados", dirigiu-se à presença de seu filho acompanhada de um grande séquito. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2391.

2391.

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‘‘Iccevaṃ mantayantānaṃ, mātā nesaṃ adissatha;

Rājaputtī giridvāre, pattikā anupāhanā.

"Enquanto conversavam assim, a mãe deles apareceu; a princesa estava na entrada da montanha, a pé e descalça."

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2392.

2392.

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‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, mātaraṃ puttagiddhiniṃ;

Vessantaro ca maddī ca, paccuggantvā avandisuṃ.

"E ao verem a mãe se aproximar, cheia de amor por seus filhos, Vessantara e Maddī foram ao seu encontro e a reverenciaram."

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2393.

2393.

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‘‘Maddī ca sirasā pāde, sassuyā abhivādayi;

Maddī ahañhi te ayye, pāde vandāmi te suṇhā’’ti.

"E Maddī reverenciou com a cabeça os pés de sua sogra: 'Ó senhora, eu sou Maddī, tua nora, e reverencio os teus pés'."

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Tesaṃ phussatideviṃ vanditvā ṭhitakāle puttakā kumārakumārikāhi parivutā āgamiṃsu. Maddī ca tesaṃ āgamanamaggaṃ olokentīyeva aṭṭhāsi. Sā te sotthinā āgacchante disvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ [Pg.377] asakkontī taruṇavacchā viya gāvī paridevamānā tato pāyāsi. Tepi taṃ disvā paridevantā mātarābhimukhāva padhāviṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Quando eles permaneciam ali após reverenciar a rainha Phussatī, as crianças se aproximaram, cercadas por meninos e meninas da realeza. E Maddī ficou observando o caminho por onde eles vinham. Ao vê-los chegar sãos e salvos, incapaz de se conter, ela correu em direção a eles chorando como uma vaca que busca seu bezerro recém-nascido. Eles também, ao vê-la, correram em direção à mãe chorando. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2394.

2394.

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‘‘Maddiñca puttakā disvā, dūrato sotthimāgatā;

Kandantā mabhidhāviṃsu, vacchabālāva mātaraṃ.

"E as crianças, ao verem Maddī de longe, vindo sã e salva, correram em sua direção chorando, como bezerros que correm para a mãe."

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2395.

2395.

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‘‘Maddī ca puttake disvā, dūrato sotthimāgate;

Vāruṇīva pavedhentī, thanadhārābhisiñcathā’’ti.

"E Maddī, ao ver seus filhos de longe, vindo sãos e salvos, tremendo como se estivesse sob o efeito de uma forte bebida, banhou-os com o leite que jorrava de seus seios."

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Tattha kandantā mabhidhāviṃsūti kandantā abhidhāviṃsu. Vāruṇīvāti yakkhāviṭṭhā ikkhaṇikā viya pavedhamānā thanadhārā abhisiñcathāti.

Aqui, "kandantā mabhidhāviṃsu" significa que correram chorando. "Vāruṇīva" significa tremendo como uma vidente possuída por um espírito. "Thanadhārā abhisiñcatha" significa que ela os banhou com as correntes de leite de seus seios.

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Sā kira mahāsaddena paridevitvā kampamānā visaññī hutvā dīghato pathaviyaṃ pati. Kumārāpi vegenāgantvā visaññino hutvā mātu upariyeva patiṃsu. Tasmiṃ khaṇe tassā dvīhi thanehi dve khīradhārā nikkhamitvā tesaṃ mukheyeva pavisiṃsu. Sace kira ettako assāso nābhavissa, dve kumārā sukkhahadayā hutvā addhā nassissanti. Vessantaropi piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati. Mātāpitaropissa visaññino hutvā tattheva patiṃsu, tathā sahajātā saṭṭhisahassā amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhi. Sakalaṃ assamapadaṃ yugantavātena pamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Tasmiṃ khaṇe pabbatā nadiṃsu, mahāpathavī kampi, mahāsamuddo saṅkhubhi, sineru girirājā onami. Cha kāmāvacaradevalokā ekakolāhalā ahesuṃ.

Diz-se que ela, lamentando em alta voz e tremendo, perdeu os sentidos e caiu estendida no chão. As crianças também, correndo velozmente, desmaiaram e caíram logo acima de sua mãe. Naquele momento, jorraram de seus dois seios duas correntes de leite que entraram diretamente na boca delas. Se não tivessem recebido esse alívio, as duas crianças certamente teriam morrido com o coração ressecado. Vessantara também, ao ver seus amados filhos, incapaz de conter sua dor, desmaiou e caiu ali mesmo. Seus pais também desmaiaram e caíram no mesmo lugar, assim como os sessenta mil ministros que nasceram no mesmo dia que ele. Diante de tamanha cena lamentável, ninguém conseguiu manter o autocontrole. Todo o eremitério parecia uma floresta de árvores sala devastada pelo vento do fim dos tempos. Naquele momento, as montanhas ecoaram, a grande terra tremeu, o grande oceano agitou-se e o monte Sineru, o rei das montanhas, inclinou-se. Nos seis mundos celestiais da esfera dos sentidos, houve um clamor uníssono.

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Sakko devarājā ‘‘cha khattiyā saparisā visaññino jātā, tesu ekopi uṭṭhāya kassaci sarīre udakaṃ siñcituṃ samattho nāma natthi, ahaṃ dāni imesaṃ pokkharavassaṃ vassāpessāmī’’ti cintetvā chakhattiyasamāgame pokkharavassaṃ vassāpesi. Tattha ye temitukāmā, te tementi, atemitukāmānaṃ upari ekabindumattampi na patati, padumapattato udakaṃ viya nivattitvā gacchati. Iti pokkharavane patitaṃ [Pg.378] vassaṃ viya taṃ vassaṃ ahosi. Cha khattiyā assāsaṃ paṭilabhiṃsu. Mahājano tampi disvā ‘‘aho acchariyaṃ, aho abbhutaṃ evarūpe ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassi, mahāpathavī kampī’’ti acchariyaṃ pavedesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Sakka, o rei dos devas, pensou: 'Estes seis nobres e seus séquitos desmaiaram; entre eles, não há sequer um capaz de se levantar e aspergir água no corpo de outro. Eu farei cair sobre eles a chuva Pokkharavassa (chuva de lótus)'. Pensando assim, ele fez chover a chuva Pokkharavassa na reunião dos seis nobres. Nessa chuva, aqueles que desejavam se molhar ficavam molhados, enquanto sobre aqueles que não desejavam se molhar não caía sequer uma gota, escorrendo como água em uma folha de lótus. Assim foi aquela chuva, semelhante à que cai em um lago de lótus. Os seis nobres recuperaram os sentidos. Ao verem isso, as pessoas exclamaram maravilhadas: 'Oh, que milagre! Oh, que espanto! Em tal reunião de parentes, caiu a chuva Pokkharavassa e a grande terra tremeu!' Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2396.

2396.

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‘‘Samāgatānaṃ ñātīnaṃ, mahāghoso ajāyatha;

Pabbatā samanādiṃsu, mahī pakampitā ahu.

"Houve um grande clamor dos parentes reunidos; as montanhas ecoaram em uníssono e a terra tremeu."

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2397.

2397.

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‘‘Vuṭṭhidhāraṃ pavattento, devo pāvassi tāvade;

Atha vessantaro rājā, ñātīhi samagacchatha.

Derramando torrentes de chuva, a divindade fez chover imediatamente; então o rei Vessantara reuniu-se com seus parentes.

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2398.

2398.

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‘‘Nattāro suṇisā putto, rājā devī ca ekato;

Yadā samāgatā āsuṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ.

Netos, nora, filho, o rei e a rainha juntos; quando eles se reuniram, houve um arrepiamento dos pelos de tanta emoção.

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2399.

2399.

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‘‘Pañjalikā tassa yācanti, rodantā bherave vane;

Vessantarañca maddiñca, sabbe raṭṭhā samāgatā;

Tvaṃ nosi issaro rājā, rajjaṃ kāretha no ubho’’ti.

Com as mãos unidas em reverência, eles imploravam, chorando na temível floresta; todos os que vieram do reino imploravam a Vessantara e Maddi: 'Vós sois o nosso senhor e rei, governai o reino para nós, ambos'.

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Tattha ghosoti kāruññaghoso. Pañjalikāti sabbe nāgarā ceva negamā ca jānapadā ca paggahitañjalikā hutvā. Tassa yācantīti tassa pādesu patitvā roditvā kanditvā ‘‘deva, tvaṃ no sāmi issaro, pitā te idheva abhisiñcitvā nagaraṃ netukāmo, kulasantakaṃ setacchattaṃ paṭicchathā’’ti yāciṃsu.

Ali, 'o som' significa o som de lamentação compassiva. 'Com as mãos unidas' significa que todos os cidadãos, mercadores e habitantes do campo estavam com as mãos unidas em reverência. 'Eles imploravam a ele' significa que, caindo aos seus pés, chorando e lamentando, eles imploravam: 'Ó rei, tu és o nosso senhor e mestre, teu pai deseja consagrar-te aqui mesmo e levar-te de volta à cidade; por favor, aceita o guarda-sol branco que pertence à nossa linhagem'.

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Chakhattiyakammavaṇṇanā niṭṭhitā.

A descrição da reunião dos seis membros da realeza está concluída.

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Nagarakaṇḍavaṇṇanā

A descrição do capítulo do retorno à cidade.

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Taṃ sutvā mahāsatto pitarā saddhiṃ sallapanto imaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Grande Ser, conversando com seu pai, proferiu este verso:

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2400.

2400.

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‘‘Dhammena rajjaṃ kārentaṃ, raṭṭhā pabbājayittha maṃ;

Tvañca jānapadā ceva, negamā ca samāgatā’’ti.

Embora eu governasse o reino com retidão, vós me banistes do reino — tu, os habitantes do campo e os mercadores reunidos.

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Tato [Pg.379] rājā puttaṃ attano dosaṃ khamāpento āha –

Então o rei, pedindo perdão ao filho por sua própria falta, disse:

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2401.

2401.

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‘‘Dukkaṭañca hi no putta, bhūnahaccaṃ kataṃ mayā;

Yohaṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesimadūsaka’’nti.

De fato, meu filho, cometi uma má ação, um ato destrutivo; eu, pelas palavras dos Sivis, bani a ti, que és inocente.

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Imaṃ gāthaṃ vatvā attano dukkhaharaṇatthaṃ puttaṃ yācanto itaraṃ gāthamāha –

Tendo dito este verso, implorando ao filho para remover sua própria dor, ele proferiu outro verso:

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2402.

2402.

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‘‘Yena kenaci vaṇṇena, pitu dukkhaṃ udabbahe;

Mātu bhaginiyā cāpi, api pāṇehi attano’’ti.

De qualquer maneira possível, deve-se remover a dor do pai, e também da mãe e da irmã, mesmo à custa da própria vida.

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Tattha udabbaheti hareyya. Api pāṇehīti tāta puttena nāma jīvitaṃ pariccajitvāpi mātāpitūnaṃ sokadukkhaṃ haritabbaṃ, tasmā mama dosaṃ hadaye akatvā mama vacanaṃ karohi, imaṃ isiliṅgaṃ hāretvā rājavesaṃ gaṇha tātāti iminā kira naṃ adhippāyenevamāha.

Ali, 'udabbahe' significa 'deve remover'. 'Mesmo com a própria vida' significa: 'Meu querido filho, um filho deve remover a dor e o sofrimento de seus pais mesmo sacrificando sua própria vida. Portanto, sem guardar minha falta em teu coração, segue minhas palavras; abandona esta veste de asceta e assume a veste real, meu querido'. Foi com essa intenção que ele disse isso.

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Bodhisatto rajjaṃ kāretukāmopi ‘‘ettake pana akathite garukaṃ nāma na hotī’’ti kathesi. Mahāsatto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa adhivāsanaṃ viditvā sahajātā saṭṭhisahassā amaccā ‘‘nahānakālo mahārāja, rajojallaṃ pavāhayā’’ti vadiṃsu. Atha ne mahāsatto ‘‘thokaṃ adhivāsethā’’ti vatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā isibhaṇḍaṃ omuñcitvā paṭisāmetvā saṅkhavaṇṇasāṭakaṃ nivāsetvā paṇṇasālato nikkhamitvā ‘‘idaṃ mayā nava māse aḍḍhamāsañca vasantena samaṇadhammassa kataṭṭhānaṃ, pāramīkūṭaṃ gaṇhantena mayā dānaṃ datvā mahāpathaviyā kampāpitaṭṭhāna’’nti paṇṇasālaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā aṭṭhāsi. Athassa kappakādayo kesamassukammādīni kariṃsu. Tamenaṃ sabbābharaṇabhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ rajje abhisiñciṃsu. Tena vuttaṃ –

Embora o Bodhisatta desejasse governar o reino, ele pensou: 'Se eu não disser isso, não haverá a devida gravidade', e assim falou. O Grande Ser então aceitou dizendo: 'Muito bem'. Ao saberem de sua aceitação, os sessenta mil ministros que nasceram no mesmo dia disseram: 'É hora do banho, ó grande rei; lava a poeira e a sujeira'. Então o Grande Ser disse-lhes: 'Esperai um pouco', entrou na cabana de folhas, despiu as vestes de asceta, guardou-as ordenadamente, vestiu um manto branco como a cor de uma concha, saiu da cabana de folhas e pensou: 'Este é o lugar onde pratiquei o darma de asceta por nove meses e meio; este é o lugar onde, ao alcançar o ápice das perfeições, dei esmolas e fiz a grande terra tremer'. Ele deu três voltas ao redor da cabana de folhas mantendo-a à sua direita, prestou homenagem com os cinco pontos do corpo tocando o chão e permaneceu ali. Então os barbeiros e outros cuidaram de seu cabelo e barba. E eles o consagraram no reino, brilhando como o rei dos deuses, adornado com todos os ornamentos. Por isso foi dito:

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2403.

2403.

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‘‘Tato vessantaro rājā, rajojallaṃ pavāhayi;

Rajojallaṃ pavāhetvā, saṅkhavaṇṇaṃ adhārayī’’ti.

Então o rei Vessantara lavou a poeira e a sujeira; tendo lavado a poeira e a sujeira, ele vestiu um manto branco como uma concha.

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Tattha pavāhayīti hāresi, hāretvā ca pana rājavesaṃ gaṇhīti attho.

Ali, 'pavāhayi' significa 'fez remover'; e o significado é que, tendo removido, ele assumiu a veste real.

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Athassa yaso mahā ahosi. Olokitaolokitaṭṭhānaṃ kampati, mukhamaṅgalikā mukhamaṅgalāni ghosayiṃsu, sabbatūriyāni paggaṇhiṃsu, mahāsamuddakucchiyaṃ [Pg.380] meghagajjitaghoso viya tūriyaghoso ahosi. Hatthiratanaṃ alaṅkaritvā upānayiṃsu. So khaggaratanaṃ bandhitvā hatthiratanaṃ abhiruhi. Tāvadeva naṃ sahajātā saṭṭhisahassā amaccā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitā parivārayiṃsu, sabbakaññāyo maddidevimpi nahāpetvā alaṅkaritvā abhisiñciṃsu. Sīse ca panassā abhisekaudakaṃ abhisiñcamānā ‘‘vessantaro taṃ pāletū’’tiādīni maṅgalāni vadiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Então sua glória tornou-se imensa. O lugar para onde quer que ele olhasse tremia. Os arautos proclamaram auspiciosas saudações, todos os instrumentos musicais foram tocados, e o som dos instrumentos era como o rugido do trovão no ventre do grande oceano. Adornaram o precioso elefante e o trouxeram. Ele cingiu a preciosa espada e montou no precioso elefante. Imediatamente, os sessenta mil ministros nascidos no mesmo dia, adornados com todos os ornamentos, o cercaram. Todas as donzelas banharam a rainha Maddi, adornaram-na e a consagraram. E derramando a água de consagração sobre sua cabeça, pronunciaram bênçãos como: 'Que Vessantara te proteja!'. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2404.

2404.

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‘‘Sīsaṃ nhāto sucivattho, sabbābharaṇabhūsito;

Com a cabeça banhada, vestindo roupas limpas, adornado com todos os ornamentos,

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Paccayaṃ nāgamāruyha, khaggaṃ bandhi parantapaṃ.

Montando no elefante Paccaya, ele cingiu a espada que subjuga os inimigos.

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2405.

2405.

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‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Sahajātā pakiriṃsu, nandayantā rathesabhaṃ.

Então, sessenta mil guerreiros de bela aparência, nascidos no mesmo dia, cercaram-no, alegrando o touro entre os homens de carruagem.

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2406.

2406.

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‘‘Tato maddimpi nhāpesuṃ, sivikaññā samāgatā;

Vessantaro taṃ pāletu, jālī kaṇhājinā cubho;

Athopi taṃ mahārājā, sañjayo abhirakkhatū’’ti.

Então as donzelas de Sivi reunidas também banharam Maddi, dizendo: 'Que Vessantara te proteja, e também ambos, Jali e Kanhajina; e que o grande rei Sanjaya também te proteja!'

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Tattha paccayaṃ nāgamāruyhāti taṃ attano jātadivase uppannaṃ hatthināgaṃ. Parantapanti amittatāpanaṃ. Pakiriṃsūti parivārayiṃsu. Nandayantāti tosentā. Sivikaññāti sivirañño pajāpatiyo sannipatitvā gandhodakena nhāpesuṃ. Jālī kaṇhājinā cubhoti ime te puttāpi mātaraṃ rakkhantūti.

Ali, 'montando no elefante Paccaya' refere-se ao elefante real que nasceu no mesmo dia que ele. 'Parantapa' significa aquele que subjuga os inimigos. 'Pakiriṃsu' significa cercaram. 'Nandayantā' significa alegrando. 'Sivikaññā' significa que as mulheres da realeza de Sivi se reuniram e a banharam com água perfumada. 'Jali e Kanhajina, ambos' significa que estes teus filhos também protejam sua mãe.

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2407.

2407.

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‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandiyaṃ ācariṃsu, ramaṇīye giribbaje.

E tendo obtido este amparo, lembrando-se de sua aflição anterior, eles celebraram um festival de alegria no belo vale da montanha.

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2408.

2408.

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‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandi vittā sumanā, putte saṅgamma lakkhaṇā.

E tendo obtido este amparo, lembrando-se de sua aflição anterior, a afortunada, alegre e de mente feliz, reuniu-se com seus filhos.

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2409.

2409.

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‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandi vittā patītā, saha puttehi lakkhaṇā’’ti.

E tendo obtido este amparo, lembrando-se de sua aflição anterior, a afortunada alegrou-se, contente e satisfeita junto com seus filhos.

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Tattha idañca paccayaṃ laddhāti bhikkhave, vessantaro maddī ca idañca paccayaṃ laddhā imaṃ patiṭṭhaṃ labhitvā, rajje patiṭṭhahitvāti attho. Pubbeti ito [Pg.381] pubbe attano vanavāsasaṃklesañca anussaritvā. Ānandiyaṃ ācariṃsu, ramaṇīye giribbajeti ramaṇīye vaṅkagirikucchimhi ‘‘vessantarassa rañño āṇā’’ti kañcanalatāvinaddhaṃ ānandabheriṃ carāpetvā ānandachaṇaṃ ācariṃsu. Ānandi vittā sumanāti lakkhaṇasampannā maddī putte saṅgamma sampāpuṇitvā vittā sumanā hutvā ativiya nandīti attho. Patītāti somanassā hutvā.

Ali, 'tendo obtido este amparo' significa, ó monges, que Vessantara e Maddi, tendo obtido este amparo, estabeleceram-se no reino. 'Anteriormente' significa lembrando-se de sua aflição anterior de viver na floresta. 'Celebraram um festival de alegria no belo vale da montanha' significa que, no belo vale do monte Vankagiri, sob a ordem do rei Vessantara, eles fizeram soar o tambor da alegria atado com cordas de ouro e celebraram um festival de alegria. 'Alegre e de mente feliz' significa que Maddi, dotada de marcas auspiciosas, tendo se reunido com seus filhos, ficou extremamente alegre e feliz. 'Patītā' significa cheia de contentamento.

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Evaṃ patītā hutvā ca pana putte āha –

E estando assim contente, ela disse aos seus filhos:

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2410.

2410.

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‘‘Ekabhattā pure āsiṃ, niccaṃ thaṇḍilasāyinī;

Iti metaṃ vataṃ āsi, tumhaṃ kāmā hi puttakā.

Anteriormente, eu comia apenas uma refeição por dia e sempre dormia no chão; tal era o meu voto, por amor a vós, meus queridos filhos.

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2411.

2411.

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‘‘Taṃ me vataṃ samiddhajja, tumhe saṅgamma puttakā;

Mātujampi taṃ pāletu, pitujampi ca puttaka;

Athopi taṃ mahārājā, sañjayo abhirakkhatu.

Esse meu voto foi cumprido hoje, tendo me reunido convosco, meus filhos; que a alegria nascida da mãe e a alegria nascida do pai vos protejam, meus filhos; e que o grande rei Sanjaya também vos proteja.

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2412.

2412.

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‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, ajaro amaro bhavā’’ti.

Qualquer mérito que tenha sido feito por mim e por vosso pai, por todo esse mérito saudável, que sejais livres da velhice e da morte.

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Tattha tumhaṃ kāmā hi puttakāti puttakā ahaṃ tumhākaṃ kāmā tumhe patthayamānā pure tumhesu brāhmaṇena nītesu ekabhattaṃ bhuñjitvā bhūmiyaṃ sayiṃ, iti me tumhākaṃ kāmā etaṃ vataṃ āsīti vadati. Samiddhajjāti taṃ me vataṃ ajja samiddhaṃ. Mātujampi taṃ pāletu, pitujampi ca puttakāti puttajāli taṃ mātujātaṃ somanassampi pitujātaṃ somanassampi pāletu, mātāpitūnaṃ santakaṃ puññaṃ taṃ pāletūti attho. Tenevāha ‘‘yaṃ kiñcitthi kataṃ puñña’’nti.

Ali, 'por amor a vós, meus filhos' significa: 'Meus filhos, por amor a vós, desejando-vos, anteriormente, quando fostes levados pelo brâmane, eu comia apenas uma refeição e dormia no chão; assim, por amor a vós, esse era o meu voto', diz ela. 'Cumprido hoje' significa que esse meu voto foi realizado hoje. 'Que a alegria nascida da mãe e a alegria nascida do pai vos protejam, meus filhos' significa: 'Filho Jali, que a alegria nascida da mãe e a alegria nascida do pai vos protejam; que o mérito pertencente aos pais vos proteja'. Por isso ela disse: 'Qualquer mérito que tenha sido feito'.

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Phussatīpi devī ‘‘ito paṭṭhāya mama suṇhā imāneva vatthāni nivāsetu, imāni ābharaṇāni dhāretū’’ti suvaṇṇasamugge pūretvā pahiṇi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

A rainha Phusati também enviou baús de ouro cheios, dizendo: 'De agora em diante, que minha nora vista estas roupas e use estes ornamentos'. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2413.

2413.

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‘‘Kappāsikañca koseyyaṃ, khomakoṭumbarāni ca;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

Roupas de algodão, de seda, de linho e de Kotumbara, a sogra enviou para a nora, com as quais Maddi resplandeceu.

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2414.

2414.

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‘‘Tato [Pg.382] hemañca kāyūraṃ, gīveyyaṃ ratanāmayaṃ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

Então, braceletes de ouro e um colar feito de joias, a sogra enviou para a nora, com os quais Maddi resplandeceu.

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2415.

2415.

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‘‘Tato hemañca kāyūraṃ, aṅgadaṃ maṇimekhalaṃ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

Então, braceletes de ouro, braçadeiras e um cinto de joias, a sogra enviou para a nora, com os quais Maddi resplandeceu.

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2416.

2416.

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‘‘Uṇṇataṃ mukhaphullañca, nānāratte ca māṇike;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

Um ornamento de testa, uma tiara de flores e joias de várias cores, a sogra enviou para a nora, com os quais Maddi resplandeceu.

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2417.

2417.

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‘‘Uggatthanaṃ giṅgamakaṃ, mekhalaṃ pāṭipādakaṃ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

Tornozeleiras, guizos, um cinto e ornamentos para os pés, a sogra enviou para a nora, com os quais Maddi resplandeceu.

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2418.

2418.

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‘‘Suttañca suttavajjañca, upanijjhāya seyyasi;

Asobhatha rājaputtī, devakaññāva nandane.

Adornada com colares de fios e ornamentos sem fios, ao examinar-se, ela parecia ainda mais bela; a princesa resplandeceu como uma donzela celestial no jardim de Nandana.

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2419.

2419.

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‘‘Sīsaṃ nhātā sucivatthā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Asobhatha rājaputtī, tāvatiṃseva accharā.

Com a cabeça banhada, vestindo roupas limpas, adornada com todos os ornamentos, a princesa resplandeceu como uma ninfa celestial de Tavatimsa.

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2420.

2420.

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‘‘Kadalīva vātacchupitā, jātā cittalatāvane;

Antāvaraṇasampannā, rājaputtī asobhatha.

Como uma bananeira tocada pelo vento no bosque de Cittalata, dotada de belos lábios vermelhos, a princesa resplandeceu.

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2421.

2421.

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‘‘Sakuṇī mānusinīva, jātā cittapattā patī;

Nigrodhapakkabimboṭṭhī, rājaputtī asobhathā’’ti.

Como a ave Manusini de asas coloridas voando no céu, com lábios vermelhos como o fruto maduro do bimbā, a princesa resplandeceu.

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Tattha hemañca kāyūranti suvaṇṇamayaṃ vanakhajjūriphalasaṇṭhānaṃ gīvāpasādhanameva. Ratanamayanti aparampi ratanamayaṃ gīveyyaṃ. Aṅgadaṃ maṇimekhalanti aṅgadābharaṇañca maṇimayamekhalañca. Uṇṇatanti ekaṃ nalāṭapasādhanaṃ. Mukhaphullanti nalāṭante tilakamālābharaṇaṃ. Nānāratteti nānāvaṇṇe. Māṇiketi maṇimaye. Uggatthanaṃ giṅgamakanti etānipi dve ābharaṇāni. Mekhalanti suvaṇṇarajatamayaṃ mekhalaṃ. Pāṭipādakanti pādapasādhanaṃ. Suttañca suttavajjaṃ cāti suttārūḷhañca asuttārūḷhañca pasādhanaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘suppañca suppavajjañcā’’ti likhitaṃ. Upanijjhāya seyyasīti etaṃ suttārūḷhañca asuttārūḷhañca ābharaṇaṃ taṃ taṃ ūnaṭṭhānaṃ oloketvā alaṅkaritvā ṭhitā seyyasī uttamarūpadharā maddī devakaññāva nandane asobhatha. Vātacchupitāti cittalatāvane jātā vātasamphuṭṭhā suvaṇṇakadalī viya taṃ divasaṃ sā vijambhamānā asobhatha[Pg.383]. Dantāvaraṇasampannāti bimbaphalasadisehi rattadantāvaraṇehi samannāgatā. Sakuṇī mānusinīva, jātā cittapattā patīti yathā mānusiyā sarīrena jātā mānusinī nāma sakuṇī cittapattā ākāse uppatamānā pakkhe pasāretvā gacchantī sobhati, evaṃ sā rattoṭṭhatāya nigrodhapakkabimbaphalasadisaoṭṭhehi asobhatha.

Ali, 'hemañca kāyūraṃ' refere-se a um ornamento de pescoço feito de ouro com o formato de um fruto de tâmara silvestre. 'Ratanamayaṃ' refere-se a outro colar feito de joias. 'Aṅgadaṃ maṇimekhalaṃ' refere-se a braçadeiras e a um cinto de joias. 'Uṇṇataṃ' é um ornamento para a testa. 'Mukhaphullaṃ' é um ornamento de guirlanda como um tilaka na testa. 'Nānāratte' significa de várias cores. 'Māṇike' significa feito de joias. 'Uggatthanaṃ giṅgamakaṃ' também são dois tipos de ornamentos. 'Mekhalaṃ' é um cinto feito de ouro e prata. 'Pāṭipādakaṃ' é um ornamento para os pés. 'Suttañca suttavajjañca' refere-se a ornamentos enfiados em fios e não enfiados em fios. No texto em Pali, está escrito 'suppañca suppavajjañca'. 'Upanijjhāya seyyasī' significa que, tendo examinado esses ornamentos com e sem fios e preenchido qualquer imperfeição, Maddi, dotada de excelente beleza, resplandeceu como uma donzela celestial no jardim de Nandana. 'Vātacchupitā' significa que, naquele dia, ela resplandeceu ao mover-se graciosamente como uma bananeira de ouro nascida no bosque de Cittalata e tocada pelo vento. 'Dantāvaraṇasampannā' significa dotada de lábios vermelhos como o fruto do bimbā. 'Sakuṇī mānusinīva, jātā cittapattā patī' significa que, assim como a ave chamada Manusini, nascida com corpo humano, resplandece ao voar no céu com suas asas coloridas estendidas, ela também resplandeceu com seus lábios vermelhos como o fruto maduro do bimbā.

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Saṭṭhisahassā amaccā maddiṃ abhiruhanatthāya sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitaṃ nātivaddhaṃ sattisarapahārakkhamaṃ ekaṃ taruṇahatthiṃ upanāmesuṃ. Tena vuttaṃ –

Os sessenta mil ministros trouxeram um jovem elefante, não muito grande, capaz de suportar golpes de armas e flechas, adornado com todos os ornamentos, para que Maddi o montasse. Por isso foi dito:

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2422.

2422.

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‘‘Tassā ca nāgamānesuṃ, nātivaddhaṃva kuñjaraṃ;

Sattikkhamaṃ sarakkhamaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ.

E para ela trouxeram um elefante, um jovem animal não muito grande, capaz de suportar armas e flechas, com presas como relhas de arado, de grande porte.

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2423.

2423.

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‘‘Sā maddī nāgamāruhi, nātivaddhaṃva kuñjaraṃ;

Sattikkhamaṃ sarakkhamaṃ, īsādantaṃ urūḷhava’’nti.

Aquela Maddi montou no elefante, o jovem animal não muito grande, capaz de suportar armas e flechas, com presas como relhas de arado, de grande porte.

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Tattha tassā cāti bhikkhave, tassāpi maddiyā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitaṃ katvā nātivaddhaṃ sattisarapahārakkhamaṃ ekaṃ taruṇahatthiṃ upanesuṃ. Nāgamāruhīti varahatthipiṭṭhiṃ abhiruhi.

Ali, 'e para ela' significa, ó monges, que também para Maddi eles trouxeram um jovem elefante, adornado com todos os ornamentos, não muito grande, capaz de suportar golpes de armas e flechas. 'Montou no elefante' significa que ela subiu no dorso do excelente elefante.

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Iti te ubhopi mahantena yasena khandhāvāraṃ agamaṃsu. Sañjayarājā dvādasahi akkhobhiṇīhi saddhiṃ māsamattaṃ pabbatakīḷaṃ vanakīḷaṃ kīḷi. Mahāsattassa tejena tāvamahante araññe koci vāḷamigo vā pakkhī vā kañci na viheṭhesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Assim, ambos foram para o acampamento militar com grande glória. O rei Sanjaya, junto com doze akkhobhinis, divertiu-se por cerca de um mês com jogos na montanha e na floresta. Pelo poder do Grande Ser, naquela imensa floresta, nenhum animal selvagem ou ave prejudicou quem quer que fosse. Revelando esse significado, o Mestre disse:

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2424.

2424.

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‘‘Sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Vessantarassa tejena, naññamaññaṃ viheṭhayuṃ.

Em toda aquela floresta, todos os animais que ali viviam, pelo poder de Vessantara, não se prejudicavam uns aos outros.

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2425.

2425.

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‘‘Sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Vessantarassa tejena, naññamaññaṃ viheṭheyuṃ.

Em toda aquela floresta, todas as aves que ali viviam, pelo poder de Vessantara, não se prejudicavam umas às outras.

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2426.

2426.

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‘‘Sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Ekajjhaṃ sannipātiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Em toda aquela floresta, todos os animais que ali viviam reuniram-se em um só lugar, quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2427.

2427.

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‘‘Sabbamhi [Pg.384] taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Ekajjhaṃ sannipātiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Em toda aquela floresta, todas as aves que ali viviam reuniram-se em um só lugar, quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2428.

2428.

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‘‘Sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Nāssu mañjū nikūjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Em toda aquela floresta, todos os animais que ali viviam não emitiram sons doces, quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2429.

2429.

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‘‘Sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Nāssu mañjū nikūjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti.

Em toda aquela floresta, todas as aves que ali viviam não cantaram docemente, quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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Tattha yāvantetthāti yāvanto ettha. Ekajjhaṃ sannipātiṃsūti ekasmiṃ ṭhāne sannipatiṃsu, sannipatitvā ca pana ‘‘ito paṭṭhāya idāni amhākaṃ aññamaññaṃ lajjā vā hirottappaṃ vā saṃvaro vā na bhavissatī’’ti domanassapattā ahesuṃ. Nāssu mañjū nikūjiṃsūti mahāsattassa viyogadukkhitā madhuraṃ ravaṃ pubbe viya na raviṃsu.

Aqui, "yāvantettha" significa todos os que estavam ali. "Ekajjhaṃ sannipātiṃsu" significa que se reuniram em um único lugar; e, tendo se reunido, ficaram cheios de tristeza, pensando: 'A partir de agora, não haverá mais entre nós vergonha moral, temor moral ou autocontrole'. "Nāssu mañjū nikūjiṃsu" significa que, aflitos pela dor da separação do Grande Ser, eles não emitiram seus cantos doces como costumavam fazer antes.

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Sañjayanarindo māsamattaṃ pabbatakīḷaṃ, vanakīḷaṃ kīḷitvā senāpatiṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, ciraṃ no araññe vuttaṃ, kiṃ te mama puttassa gamanamaggo alaṅkato’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, kālo vo gamanāyā’’ti vutte vessantarassa ārocāpetvā senaṃ ādāya nikkhami. Vaṅkagirikucchito yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanaṃ alaṅkatamaggaṃ mahāsatto mahantena parivārena saddhiṃ paṭipajji. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O rei Sañjaya, após desfrutar por cerca de um mês dos jogos na montanha e na floresta, mandou chamar o comandante do exército e perguntou: 'Meu caro, já permanecemos na floresta por muito tempo. O caminho para o retorno de meu filho já foi decorado?'. Quando o comandante respondeu: 'Sim, majestade, é hora de partir', o rei mandou informar a Vessantara e partiu com o exército. O Grande Ser, acompanhado por uma grande comitiva, seguiu pelo caminho decorado de sessenta yojanas, desde as encostas do monte Vaṅka até a cidade de Jetuttara. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2430.

2430.

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‘‘Paṭiyatto rājamaggo, vicitto pupphasanthato;

Vasi vessantaro yattha, yāvatāva jetuttarā.

A estrada real foi preparada, lindamente decorada e coberta de flores, desde o lugar onde Vessantara vivia até a cidade de Jetuttara.

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2431.

2431.

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‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Então, sessenta mil guerreiros de bela aparência cercaram Vessantara por todos os lados quando ele partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2432.

2432.

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‘‘Orodhā [Pg.385] ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

As mulheres da corte, os príncipes, os mercadores e os brâmanes cercaram-no por todos os lados quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2433.

2433.

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‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Os condutores de elefantes, os guardas reais, os cocheiros e os soldados de infantaria cercaram-no por todos os lados quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2434.

2434.

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‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos cercaram-no por todos os lados quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2435.

2435.

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‘‘Karoṭiyā cammadharā, illīhatthā suvammino;

Purato paṭipajjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti.

Guerreiros com capacetes, portadores de escudos de couro, armados com espadas curtas e vestindo belas armaduras marcharam à frente, quando Vessantara partiu, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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Tattha paṭiyattoti visākhāpuṇṇamapūjākāle viya alaṅkato. Vicittoti kadalipuṇṇaghaṭadhajapaṭākādīhi vicitto. Pupphasanthatoti lājāpañcamakehi pupphehi santhato. Yatthāti yasmiṃ vaṅkapabbate vessantaro vasati, tato paṭṭhāya yāva jetuttaranagarā nirantaraṃ alaṅkatappaṭiyattova. Karoṭiyāti sīsakaroṭīti laddhanāmāya sīse paṭimukkakaroṭikā yodhā. Cammadharāti kaṇḍavāraṇacammadharā. Suvamminoti vicitrāhi jālikāhi suṭṭhu vammikā. Purato paṭipajjiṃsūti mattahatthīsupi āgacchantesu anivattino sūrayodhā rañño vessantarassa purato paṭipajjiṃsu.

Aqui, "paṭiyatto" significa decorado como na época do festival da lua cheia de Visākhā. "Vicitto" significa adornado com bananeiras, vasos cheios, estandartes, bandeiras e outros ornamentos. "Pupphasanthatoti" significa coberto com flores, incluindo grãos de arroz torrado como o quinto elemento. "Yatth" significa que, a partir do monte Vaṅka onde Vessantara vivia até a cidade de Jetuttara, o caminho estava continuamente decorado e preparado. "Karoṭiyā" refere-se aos guerreiros que usavam capacetes protetores na cabeça. "Cammadharā" refere-se aos portadores de escudos feitos de couro de búfalo. "Suvammino" refere-se àqueles que vestiam excelentes armaduras feitas de malhas intrincadas. "Purato paṭipajjiṃsu" significa que guerreiros corajosos, que não recuariam mesmo diante de elefantes furiosos, marcharam à frente do rei Vessantara.

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Rājā saṭṭhiyojanamaggaṃ dvīhi māsehi atikkamma jetuttaranagaraṃ patto alaṅkatappaṭiyattanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruhi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

O rei, tendo percorrido o caminho de sessenta yojanas em dois meses, chegou à cidade de Jetuttara e, entrando na cidade ricamente decorada e preparada, subiu ao palácio. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2436.

2436.

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‘‘Te pāvisuṃ puraṃ rammaṃ, mahāpākāratoraṇaṃ;

Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ.

Eles entraram na bela cidade, que possuía grandes muralhas e portais, repleta de comida e bebida, e animada tanto por danças quanto por canções.

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2437.

2437.

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‘‘Vittā [Pg.386] jānapadā āsuṃ, negamā ca samāgatā;

Anuppatte kumāramhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Os habitantes das províncias e os cidadãos reunidos ficaram imensamente felizes com o retorno do príncipe, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2438.

2438.

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‘‘Celukkhepo avattittha, āgate dhanadāyake;

Nandiṃ pavesi nagare, bandhanā mokkho aghosathā’’ti.

Houve o agitar de mantos no ar quando o doador de riquezas retornou; o som dos tambores da alegria ecoou pela cidade, e a libertação de todos os prisioneiros foi proclamada.

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Tattha mahāpākāratoraṇanti mahantehi pākārehi ca toraṇehi ca samannāgataṃ. Naccagītehi cūbhayanti naccehi ca gītehi ca ubhayehi samannāgataṃ. Vittāti tuṭṭhā somanassappattā. Āgate dhanadāyaketi mahājanassa dhanadāyake mahāsatte āgate. Nandiṃ pavesīti ‘‘vessantarassa mahārājassa āṇā’’ti nagare nandibherī cari. Bandhanā mokkho aghosathāti sabbasattānaṃ bandhanā mokkho ghosito. Antamaso biḷāraṃ upādāya vessantaramahārājā sabbasatte bandhanā vissajjāpesi.

Aqui, "mahāpākāratoraṇaṃ" significa dotada de grandes muralhas e portais. "Naccagītehi cūbhayaṃ" significa provida de ambos, danças e canções. "Vittā" significa satisfeitos e cheios de alegria. "Āgate dhanadāyake" significa com a chegada do Grande Ser, o doador de riquezas para o povo. "Nandiṃ pavesi" significa que o tambor da alegria foi tocado pela cidade sob a ordem: 'Este é o decreto do grande rei Vessantara!'. "Bandhanā mokkho aghosathā" significa que foi proclamada a libertação de todos os seres de suas prisões. O grande rei Vessantara libertou todos os seres do cativeiro, inclusive os gatos.

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So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi ‘‘ye vibhātāya rattiyā mama āgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti? Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuñca pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi, sakalanagare jāṇuppamāṇaṃ vassāpesi. Punadivase mahāsatto ‘‘tesaṃ tesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ tesaṃ tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ saddhiṃ dhanena koṭṭhāgāresu okirāpetvā dānamukhe ṭhapesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

No próprio dia em que entrou na cidade, ao amanhecer, ele pensou: 'Quando a noite passar e os pedintes souberem da minha chegada, eles virão. O que darei a eles?'. Naquele momento, o trono de Sakka tornou-se quente. Sakka, reflecting sobre a causa e compreendendo-a, fez chover uma chuva de sete tipos de joias preciosas, como uma nuvem densa, enchendo os pátios dianteiros e traseiros do palácio real até a altura da cintura, e em toda a cidade até a altura dos joelhos. No dia seguinte, o Grande Ser ordenou: 'Que a riqueza que choveu nos pátios dianteiros e traseiros de cada família pertença a eles mesmos', e mandou recolher o restante para ser guardado nos tesouros de seu próprio palácio, destinando-o à caridade. Para esclarecer esse assunto, o Mestre disse:

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2439.

2439.

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‘‘Jātarūpamayaṃ vassaṃ, devo pāvassi tāvade;

Vessantare paviṭṭhamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

Imediatamente, uma chuva de ouro caiu dos céus quando Vessantara entrou na cidade, aquele que faz prosperar o reino dos Sivis.

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2440.

2440.

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‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti.

Depois disso, o sábio rei guerreiro Vessantara, tendo praticado a generosidade, com a dissolução do corpo, renasceu no reino celestial.

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Tattha [Pg.387] saggaṃ so upapajjathāti tato cuto dutiyacittena tusitapure uppajjīti.

Aqui, "saggaṃ so upapajjathā" significa que, ao falecer daquela existência, ele renasceu no reino de Tusita com sua consciência subsequente.

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Nagarakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do Capítulo da Cidade.

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Satthā imaṃ gāthāsahassappaṭimaṇḍitaṃ mahāvessantaradhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, sañcayanarindo suddhodanamahārājā, phussatī devī sirimahāmāyā, maddī devī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, sesaparisā buddhaparisā, mahāvessantaro rājā pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este Grande Ensinamento do Vessantara Jātaka, adornado com mil versos, fez a identificação do Jātaka: 'Naquela época, Jūjaka era Devadatta, Amittatāpanā era Ciñcamāṇavikā, o filho dos Cetis era Channa, o asceta Accuta era Sāriputta, Sakka era Anuruddha, o rei Sañjaya era o grande rei Suddhodana, a rainha Phussatī era Siri Mahāmāyā, a rainha Maddī era a mãe de Rāhula, o príncipe Jāli era Rāhulo, Kaṇhājinā era Uppalavaṇṇā, o restante da comitiva era a assembleia do Buda, e o rei Mahā Vessantara era eu mesmo, o Buda Perfeitamente Iluminado'.

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Vessantarajātakavaṇṇanā dasamā.

Aqui termina o décimo comentário, a descrição do Vessantara Jātaka.

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Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a descrição do Grande Livro (Mahānipāta).

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Jātaka-aṭṭhakathā samattā.

Aqui se conclui o Comentário do Jātaka.